######OpenITI#

#META#Header#End#

# بسم الله الرحمن الرحيم
~~مقدمة الشيخ المصنف
~~الحمد لله الذي لا كيف لكيفه ، ولا شيء لمثله ، ولا أين لمكانه، ولا
~~حين لزمنه، ولا حيث أين هو، ولا أين حيث هو، كيف هو وهو كما هو،
~~ليس كمثله شيء وهو السميع العليم، وصلواته على رسوله محمد وآله سيد
~~المرسلين، وأصحابه الطيبين الطاهرين المتقين الأخيار.
# أما بعد: فإن هذا شرح كتاب الأنفاس التي جمعها الإمامان
~~الكبيران سيدا أهل المعرفة قدوتا مشايخ الصوفية أبو القاسم الجنيد محمد ،
~~وأبو العباس أحمد بن عطاء قدس الله أرواحهما، فجمعا جميعا في هذا
~~الكتاب ما صح وثبت عندهما من ألفاظهما، وألفاظ المشايخ الكبار بعدما
~~التقطا ألفاظا صحاحا، وعرضا على العقل والشرع، والمعرفة جميعا، فما وافق
~~الحق، والتزم الصدق، وعرفوها أنه صدق أوردها في هذا الكتاب، وإن كان
~~ألفاظها بظواهرها ينبو عقول المنكرين عنها غير أنهم أوجزوا هذه الألفاظ
~~وغموها تغمية ضنة بها على غير أهلها لا بخلا منهم بها على أهلها، لكن
~~الأهلون حرموا عنها ضرورة لإجمالها، وها أنا شارع في شرحها، وأسأل الله
~~التسهيل، والتيسير إنه خبير بصير، وعلى ما يشاء قدير.
# 93
~~94
~~فصل
~~اعلم أنك تحتاج في هذا الكتاب إلى معرفة النفس، والقلب، والسر،
~~والخفي، وما فوقها لتسهل عليك معرفة معاني ألفاظهم، وعباراتهم، وأقوالهم إن
~~لم تكن من أهل المكاشفة يتسارع إليك مكاشفتها تفهم معاني ألفاظهم سريعا
~~وإنما يعرف ذلك بمطالعة الشكل والصورة التي كتبتها في كتاب مرآة
~~الآرواح التي اسمها صورة الوجاه، وفيه شرح النفس، والقلب، والسر،
~~والخفي، وما فوقها من عالم القدرة، والصفات، ونشير هاهنا إليها على سبيل
~~الاقتصاد.
# فنقول: إن بدن الإنسان بجوارحها هي ما تشاهدها ، ثم النفس فيها
~~جسم لطيف على شكل البدن فلطافتها كالهواء ، وهى أكبر من البدن لبعض
~~الناس حتى يكون بمقدار جبل عظيم، وبمقدار ما بين السماء والأرض، وأكبر
~~من ذلك، وهو مع ذلك في ذلك البدن مكتنز فيه مركبة كالرائحة في قطعة من
~~العود مثلا، فإذا خرج بالإحراق يمتلأ البيت منها، قال الله تعالى:
~~(في أي ms001 صورة ما شاء ركبك) [الانفطار:8]، يعني بالصورة: البدن، ثم القلب
~~في قلب النفس، كما أن قلب النفس في قلب البدن، ثم هذا القلب الذي في قلب
~~النفس محل العقل ، والروح المسمى بالسر، فالعقل في جانب ، وهذا الروح في
~~جانب، وهذا الروح أكبر من العقل، وألطف منه، ثم فوق السر روح آخر
~~يسمونه خفيا هو ألطف من السر، وأعظم منه، وهو قلب السر، كما أن السر قلب
~~القلب الذي هو في قلب النفس ، ثم الخفي قريب من عالم القدرة وهم يسمون
~~95
~~الخفي الروح الأقرب ، ويسمون القدرة الروح الأعلى ، ويقولون : هذا روح
~~قديم، وهذا غير بعيد، لأنه قدرة الله تعالى و هي قديمة على أهل السنة غير أن
~~الناس يشنعون عليهم من قوتهم : إن الروح قديم ، وهذا على التفسير غير مشنع
~~إلا عند من يميل إلى مذهب الاعتزال، ثم إنهم إنما يسمونها روحا أعلى لأنها
~~صفة الله تعالى فكان أعلى ضرورة، وإنما سموها روحا لأنهم رأوا إن كل كائن بها،
~~وكل موجود موجود بها، وكل محدث محدث بها، وكل مخلوق مخلوق بها، وكل
~~باق باق بها، وكل قائم قائم بها، ولذا جلال كل جليل بها، وجمال كل جميل بها،
~~وبهاء كل بهي بها ، فقالوا: هى روح الأرواح كلها ، وحياة المكونات بأسرها ،
~~وهذا على هذا التفسير غير منكر عليهم، ثم هذه الأرواح والنفوس التي ذكرناها
~~بعضها فوق بعض رتبة، كما ذكرنا وكل ما كان أعلى كان ألطف وأكبر، وتفاوت
~~لطافتها على ضعاف ما عرف من التفاوت بين النفس، والبدن تفهم إن شاء الله
~~وحده.
# 96
~~فصل
~~ثم اعلم أنهم سموا هذا الكتاب كتاب الأنفاس لكونها مشتملة على
~~بيان الأنفاس التي نذكرها بعد هذا، وهي أحد عشر بابا، وفيها باب واحد إنما هو
~~باب الأنفاس تخصيصا لها من بين الأبواب؛ لأنها منها كان أقرب إلى ما يذكر من
~~بعد من تفسير الأنفاس ، مع أن المعاني التي نذكرها في جميع الأبواب هي أنفاس
~~أيضا ، لكنها أنواع من جنس الأنفاس [.........] ذكر في الباب الأول هي ms002
~~نفس عن كل النفائس بانفراد عنها، والمحبة تنفس عن الخيبة، والغفلة، والغربة،
~~والفكرة، والعلم تنفس عن الجهل [.......] المعرفة، وعلى هذا فقس إذا عرفت
~~ذلك فاعلم أن الأنفاس جمع النفس ، وهى اسم لغوى في لغة العرب لا بد من
~~معرفته لغة ، وهو ريح متردد في الإنسان إلى جوفه من خارج، ومن جوفه إلى
~~خارج من طريق 8000،ظن أن الروح والنفس بسكون الفاء والنفس متحرك
~~الفاء واحد، وهو الريح المتردد في الإنسان، قالوا: أما الروح هو الريح بدليل أنهما
~~يجمعان على كلمة واحدة وهى الأرواح في جمع الروح ظاهر ، وأما في جمع الريح
~~قال الشاعر:
~~ألا حبذا الأرواح والبلد القفر
~~يعني : ألا حبذا الرياح، وإذا ثبت ذلك لزم أن تكون روح الإنسان هو
~~الريح المختص به الذي لولاه يموت الحيوان ، وما إلى ذلك إلا الريح المتردد فيه
~~الذي نسميه نفسا مفتوح الفاء إذ لولاه لمات الإنسان دليله المتحقق، وإذا ثبت أن
~~97
~~عند أهل اللغة الروح هو الريح المتردد في الإنسان فكذلك عندهم هو الريح لا
~~غير . هذا متعارف مشهور عند العامة، فضلا عن الخواص يقولون انقطع نفس
~~المريض إذا مات، و انقطع تردد الريح فيه ولم ينقطع نفسه بعد، أي بقي رمقه بعد
~~وهذا ظاهر ، وروي في الخبر عن النبي  صلى الله عليه وسلم لا تسبوا الريح ، فإنها نفس الرحمن
~~سمى الريح نفسا.
# أما اصطلاح هؤلاء المشايخ يريدون بالنفس متحرك الفاء : ما يتروح به
~~الصوفي، ويتسلى به السالك في طريق الله السائرين إلى الله تعالى ويستريح به عما
~~هو فيه من حرقة المحبة، وكلفة الحال عليه ، ومشقة الشوق إليه، والمشابهة من
~~اصطلاحهم هذا.
# ومن اصطلاح أهل اللغة: أن الحيوان يستريح بنفسه الذي هو الريح
~~المتردد فيه ، ويلائمه ذلك الاسترواح حتى لو أمسك عنه ذلك الريح المتردد فيه
~~هلك في الحال ، وقد وجد ذلك في أنفاسهم المصطلحة بينهم ؛ لأن الصوفي
~~يستريح بذلك النفس حتى لو أمسك فيه ربما هلك في الحال، ثم إن ذلك النفس
~~ربما يكون قولا، وربما يكون فعلا، وربما ms003 يكون تأوها، وأنينا، وصياحا على ما
~~يعرف زيادة الشرح لذلك عند شرح الألفاظ في الأبواب هذا في أنفاس العباد.
# فأما الأنفاس الرحمانية : فالمراد منها تجلي صفات الذات ، أو صفات
~~الفعل، والقول على ما يعرف عند شرح الألفاظ، وإنما سموه بذلك تشبيها بنفس
~~الصبح، إذا تجلى من ظلمة الليل، وتجلي الصفات يشبه ذلك، ولا يفهم ذلك إلا
~~البالغون.
# 98
~~أما قول صلى الله عليه وسلم : إني لأجد نفس الرحمن من قبل اليمن يعني إني لأجد
~~أنوار الكبرياء من قبل اليمن، ولم يرد به أرض اليمن غير أنه لما وقع اليمن من
~~يمين المتوجه إلى صوب المتوجه المشرق في ديار الحجاز ذكر اليمن وأراد اليمين .
# ولذلك التفسير أصل لا ينشرح بدون معرفة ذلك الأصل، وذلك الأصل
~~لا يعرف إلا بمعاينة هذا التجلي مرارا كثيرة في جهات جمة من الآفاق، أو يعرف
~~بخير من يعاين بعين القلب فمن قبل خبره إيمانا فهم هذا التفسير، وإلا فلا
~~وذلك أن المرتقي إلى أعلى العليين، أو النازل إلى أسفل السافلين أو السائر إلى
~~صوب يمين، أو يسار، أو خلف، أو قدام، أو عرج حتى خرج من عالم الملكوت
~~وسار إلى ما وراءه ما لا نهاية له، ثم تجلى له ذلك الوصف، حيث هو فإنما يشاهد
~~غلبتها، وازدحامها من يمنه ثم لا من يمينه ثم أعنى من يمينه ثم يمين المتوجه إلى
~~صوب المشرق حتى أنه لو توجه إلى المغرب واستدبر المشرق ثم تجلى له ذلك
~~النور من الكبرياء لرآه من قبل شماله ؛ لأن شماله الآن عين المتوجه إلى صوب
~~المشرق تفهم جيدا جدا أن شاء الله.
# فإن قال قائل: روي في خبر آخر أنه صلى الله عليه وسلم كان جالسا مستدبر اليمن فقال:
~~99
~~إني لأجد نفس الرحمن من هاهنا وأشار إلى خلفه.
# قلنا : صح ذلك وصدق رسول الله صلى الله عليه وسلم لأن اليمن من قبل عين المتوجه إلى
~~صوب المشرق في جميع ديار الحجاز ، وهو صلوات الله عليه كان الآن مستدبرا
~~لليمني فكان غلبة ms004 نور الكبرياء من خلفه نحو اليمن، وهكذا يكون لأصحاب
~~المعاريج لذا كان في ديار الحجاز وتجلى له ذلك الصفة ، وإنما يتجلى من قبل اليمن
~~سواء كان مستدبرا لليمن، أو مستقبلا أو مستيمن، أو مستيسرا، وإن كان على
~~جبل قاف وراء اليمن فإنما يتجلى له ذلك الصفة من جانب يمين من توجه ثم إلى
~~صوب المشرق لا من قبل اليمن؛ لأن اليمن ثم من جانب اليسار.
# وفيما ذكرناه من البيان ظهر النفي مكان الأجسام، حيث لم يلزم أرض
~~اليمن في ذلك التجلي تفهم إن شاء الله وحده.
# وبذلك يبطل قول من يقول: إن هذا التجلي خيال يظهر في مخيلة الدماغ.
# أو القلب، إذا لو كان كذلك لما اختص بقبل اليمن، واختلف بالتيامن، والتياسر،
~~والاستقبال، والاستدبار، ودار حيث ما دار القلب، والدماغ وليس كذلك فبطل
~~قول الفلسفي.
# اعلم أن هذا النور الذي سماه رسول الله صلى الله عليه وسلم «نفس الرحمن» هو الذي سماه
~~علي بن أبى طالب علمه : «نور صبح الأزل» في جواب السائل الذي سأله عن
~~الحقيقة ، فقال : الحقيقة نور يشرق في صبح الأزل فيلوح على هياكل التوحيد
~~آثاره، وقد مر في كتاب: «الآزال والآباد» وإنما سيماه بذلك لأنها نور متنفس من
~~100
~~ظلمة الأزل كالصبح المتنفس من ظلمة الليل ، ثم مقامات المشاهدين لذلك
~~متفاوتة، منهم من يرى كأول تنفس الصبح مختلطا بظلمات الليل الأزلي، ومنهم
~~من يرى مسفرا، ومنهم من يرى كعند اقتران الشمس من الطلوع، ومنهم من
~~يرى شمسا طالعا ثم شموسا طوالع تفهم إن شاء الله وحده.
# 101 فصل
~~ثم اعلم أن من أدرك تفسير ألفاظ قوم لابد أن يحمل على ما أوردها
~~ويفسر على ما اصطلحوا عليها، وإلا كان تفسيره مزيدا في الإجمال، وإرشادا إلى
~~الجهل والضلال، ولا يهتدي إلى مثل ذلك التفسير إلا من علم علومهم، ولسانهم
~~و لا سبيل إلى ذلك مشاهدة، ومشافهة منهم إلا(تلك أمة قد خلت لها ما كسبت)
~~[البقرة : 134] فلم يبق طريق إذا، إلا أن يعرف حرفتهم، وصنائعهم، وما كانوا
~~يتعاملونها ms005 فيما بينهم من العدد، والأدوات ويستعملونها من الآلات، ويشاركهم
~~في الأعمال ، والاستعمال ، ويقتدى بهم فيما سبقوه فيقف على معاني أقوالهم،
~~وماهيات أعمالهم بالارتقاء على مقاماتهم، ومنازلهم، فيشاهد أحوالهم، وأفعالهم.
# وإن هؤلاء المشايخ أعنى أئمة الصوفية كانت آلاتهم القلوب، وأدواتهم
~~الأرواح، وعددهم الهم، وأقوالهم الأسرار، وأعمالهم المعاريج، ودأبهم الوقوف
~~بالدوام بين يدي الله تعالى متوجها إليه، متوكلا عليه، فارا عن كل ما لديه سواه،
~~قالوا: لا إله إلا الله أي: لا شيء إلا الله، ولا موجود إلا الله، ولا باق إلا الله، ولا
~~دائم إلا الله، ولا إله إلا الله، كما قال الله تعالى: (كل شيء هالك إلا وجهه)
~~[القصص:88] معناه كل شيء لا شيء إلا الله، وكل موجود فان إلا الله، وشددوا
~~في ذلك المضايقة حتى قالوا: «من أحب الله لبره فهو مشرك بالبار، ومن شكر الله
~~لنعمه فقد أشرك، ومن نظر إلى غير الله فقد ارتد ، من علم الغير عند معرفة الله
~~فهو بالله جاهل، ومن ذكر عند ذكر الله غير الله فهو عابد الوثن».
# ومن هنا قالوا: إن الصوفي لا يجد رائحة التوحيد إلا بالفناء، وقالوا: لو
~~رأى الموحد توحيده فقد أشرك.
# والتوحيد عندهم ألا يذكر شيئا إلا الله تعالى، ولا يعلم شيء إلا هو، ولا
~~102
~~يفهم شيء سواه، ويجب ذاته لذاته ويريد ذاته لذاته، ويشكر ذاته لذاته، ويخاف
~~ذاته لذاته، ويرجو ذاته لذاته، وعلى هذا الترتيب هو التوحيد عندهم، فافهم.
# فإن قال قائل : الله تعالى ترجو رحمته ويخافون عذابه في وصف المؤمنين.
# قلنا : هذا في صف المؤمنين دون الأنبياء عليهم الصلاة والسلام،
~~والأولياء، وقال الله في وصفهم: (الذين يبلغون رسالات الله ويخشونه ولا
~~يخشون أحدا إلا الله) [الأحزاب:39].
# وقال : (يحبهم ويحبونه) [المائدة : 54].
# وقال: (ولاةتطرد نفسك مع الذين يدعون ربهم بالغداة والعشي يريدون
~~وجهه) [الأنعام : 52] أي: ذاته.
# وقال تعالى: (ويحذركم الله نفسه) [آل عمران:28]، أي: ذاته، وقال:
~~(وإلى ربك فارغب) [الشرح: 8].
# وقال: (الله يجتبي إليه من يشاء ويهدي إليه من ينيب) [الشورى:13]،
~~وقال النبي صلى الله عليه ms006 وسلم «إني أعوذ بك منك».
# كل ذلك وأمثالها في القرآن والأخبار مؤكدة لمقالة هؤلاء الأئمة الصوفية،
~~فافهم إذا عرفت ذلك سهل عليك معرفة معاني ألفاظهم حملا على وفاق مذهبهم
~~مدخلا ومخرجا، كفرا وإسلاما، شركا وتوحيدا، والله ولى التوفيق.
# 103
~~باب صفة الهرب
~~اعلم أن الهرب في اللغة هو الفرار عن المكروه ، وفي الطريق هو الفتور
~~أي : الضعف عن السير والترقي.
# وفي الحقيقة هو الالتفات إلى غير الحق ، وأما التوفيق على غير الحق انقطاع
~~عندهم.
# ذكر في الباب حكاية قال : «كان ذو النون يحدث يوما في علم التجريد ،
~~والناس يبكون ورجل يضحك، فقال ذو النون: أسكت ضحكك أي: اسكت
~~عن ضحكك، فقال: صم حتى أسكت، فأراد ذو النون أن يأخذه، فطار إلى
~~السماء، فقال ذو النون : ما كان فرحه إلا من حزن باطنه، وما بكاؤكم إلا من
~~أنفسكم، قالوا: وكان الطائر إبراهيم الخواص» .
# قوله : «صم حتى أسكت» يعني : اصمت أنت حتى أسكت أنا، فإن
~~ضحكي عن كلامك ظاهر، وبكائي عنه باطن أبكى وأضحك فرحا وحزنا بما
~~أسمع، ولما أسمع.
# وإنما أورد هذه الحكاية بهذه الإشارة إلى أن طيرانه كان هربا وتنفسا إلى
~~غير حق، من حيث أن فيه دعوى الكرامة معنى بمحضر جمع، وهذا التفات إلى
~~غير الحق، وعمل بطيب قلبه، وإرادة نفسه، ولأنه كان ضحكه تنفسا من حزن
~~باطنه تفهم إن شاء الله وحده.
# وقال ذو النون: سموا الأبرار، لأنهم عرفوا الله، وعرفوا أحديته، وعرفوا
~~المقام ببابه.
# حوله : «عرفوا المقام ببابه» يعني عرفوا غوامض الهرب ، واحترزوا عنها
~~104
~~بالمقام على بابه من كل وجه، والمقام من كل وجه هو المقام بالبدن، والنفس،
~~والقلب، والعقل، والروح المسمى سرا وهو الهمة.
# وقال ذو النون: «من لم يهرب فهو على النار، ومن في النار فهو مشير ،
~~ومن علم الإشارة فوجده» يعني أن السالك في طريق التصوف إن لم يهرب عنها
~~فهو على النار أي على الشدة والمشقة العظيمة من كلف الطريقة ، أو طلب المزيد
~~من عالم الحقيقة.
# قوله : «ومن علم الإشارة فوجده» أي: ms007 من علم صوب الإشارة وصار
~~محققا في صوب الإشارة ، والأصح أن يقال : من لم يهرب ؛ فهو على نار الشدة ،
~~والمشقة، وإنما صبر ولم يهرب، لأنه مشير أي: يظن أنه أصاب المطلوب، ومن علم
~~أنه مشير مخطئ في إشارته وظنه وجده ، لأنه تجاوز عن مكر الإشارة.
# وقال: «إن الله تعالى لا يمنع بره من حضر بابه)، والحضور الاضطرار
~~على بابه، وبابه الرضا، وعطاؤه المعرفة ، والمشاهدة ، وعلامة المعرفة ألا ينسى
~~ذكره بقلبه وعلامة المشاهدة أن لا يفطر إلى من سواه ، فسر الحضور : بالاضطرار
~~إلى الباب، وفسر الباب: بالرضا بما قضى من العطاء يعني من اضطر إلى الرضا بما
~~قضى من العطاء لا يمنع منه عطاؤه ، وهو المعرفة والمشاهدة ، ثم جعل علامة
~~عطية المعرفة ألا ينساه ، ويدوم ذكره في قلبه ، وسره ، وجعل علامة المشاهدة
~~الموهوبة من الله تعالى : ألا ينظر إلى غير الله تعالى، وإنما يعني بالنظر إلى غير الله
~~تعالى، نظر السر، وإلا خفي الذي شاهده بها لا نظر الوجه، والمراد من النظر عقد
~~السر، والهمة على شيء غير الله تعالى.
# وقال: «إن الله تعالى يدعو لمن هربه، ويعطى لمن حرمه»، وليس من صفة
~~الله تعالى أن يمنع بره من أحد، ومن لم يجد علامته فدلالته أن مجيء الهارب أقرب
~~105
~~إلى الله تعالى من المطيع فمن عرف هربه ويرجع، وجد الله أقرب إليه من حبل
~~الوريد ، وفي نسخة الهارب أقرب إلى الله تعالى من المطيع فمن عرف هربه فقد
~~رجع، ومن رجع وجد الله أقرب إليه من حبل الوريد، يعني يدعو من هرب منه
~~على ألسنة الرسل، فقال الله تعالى : (يا أيها النبي إنا أرسلناك شاهدا ومبشرا
~~ونذيرا وداعيا إلى الله بإذنه وسراجا منيرا) أي: بأمره، حيث قال:
~~(اذع إلى سبيل ربك بالحكمة والموعظة الحسنة) وقوله : «ويعطى لمن
~~حرمه»، كما أعطى مصر لفرعون، والكنوز لقارون، وفال: (وآتيناه من الكنوز)
~~[القصص: 76].
# قوله : «ومن لم يجد علامته» ، أي : لم يجد العلم بما قلت ، فدلالته أن مجيء
~~الهارب إلى الله تعالى أقر ، وهذا مجرب ms008 عندهم ، إن من فتر عن الذكر والمراقبة أياما
~~في مقامات الطريقة أو توقف عن الارتقاء ، وطلب المزيد في عالم الحقيقة ، ثم عاد
~~كان أقوى، وأسرع إلى المقصود من المطيع القائم الدائم على شأنه وذلك من شدة
~~إرادة الله الخير بعباده لو كسل واحد منهم جذبه إليه باللطف، وإن لم يأت
~~فبالعنف والسلاسل كالوالد يدعو ولده إلى التعلم بالرشد، فإن أبى فبالسوط،
~~وإن كان الولد رشيدا يخليه إلى رشده.
# وقال : «الهرب الوحشة في العيودية» يعني بالوحشة : التكاسل والتباعد
~~عن العبودية ، ولا يعني بالعبودية العبادة، و إنما يعني بها الخاصية التي يصير بها
~~العبد عبدا، وهى التذلل والتواضع، كما عرف في كتاب «إصلاح الأخلاق» وفي
~~106
~~كتاب «مهمات الواصلين».
# قال : «وحال الهرب رد حكمه وترك أمره» إلى هاهنا كلام ذي النون رحمة
~~الله عليه ، وهذا كلام غيره ولم يسم قائله وكأنه توهم في صحة هذا التفسير
~~للهرب حيث لم يسم قائله أو ضعفه؛ لأنهم إذا ضعفوا كلام أحدا لا يسمون قائله
~~حفظا لحرمة ، ويقولون : قيل ويقال، ولو كان القائل معلوما مسمى ، وبيان
~~ضعف هذه الكلمة هو: أن رد حكم الله تعالى وترك أمره كفر في رده، ورده في
~~كفر عندهم، وفي الشريعة رد حكم الله تعالى كفر، وترك أمره فسق.
# وقال : «الهرب النسيان» وهذا قريب، فإن النسيان ربيا يقع من البلغاء،
~~وإنما يعني به نسيانه وبه تعالى لحظة أو لحظتين وما فوقهما في السر، قال : «ويقال
~~الهرب وسخ المعصية» يعني أنه في الطريقة فوق المعصية في الشريعة وأقبح منها
~~قوله : «وسخ المعصية» أي : كوسخ المعصية.
# قال : «ويقال الهرب نسيان التوبة وتسويفه» يعني يقال : إن الهرب في
~~الطريقة أو الحقيقة كنسيان التوبة وتأخيرها في الشريعة يعني أنه إن لم يكن كفرا
~~فهو من الكبائر العظام ؛ لأن تسويف التوبة و تأخيرها في الشريعة إصرار على
~~الذنب، والإصرار على الصغيرة كبيرة ، فكيف الإصرار على الكبيرة ، قال النبي
~~107
~~صلى الله عليه وسلم لا صغيرة مع اصرار ، ولا كبيرة مع استغفار، فكذلك الفاتر عن سيره في ms009
~~الطريقة ، والتفت إلى الغير في الحقيقة إن لم يرجع سريعا ، فهو كمسوف التوبة في
~~الشريعة ، وهذا قول ضعيف عندهم لأنهم يسمون الملتفت في الحقيقة والفاتر في
~~الطريقة هاربا ولو بلحظة، فأما من سوف الرجوع إلى شأنه لا يسمونه هاربا
~~وفاترا، بل يسمونه فاجرا، وكافرا.
# قال : «ويقال الهرب العلم بالمعصية» يعني إن وقع ذلك منه ناسيا لا يعد
~~هربا، وإنما أراد به الهرب في الشريعة لا في الطريقة ؛ لأن المعصية في الشريعة هي
~~الصغيرة ، أو الكبيرة فلو وقع منه ناسيا كان معفو لقوله صلى الله عليه وسلم «رفع عن أمتي الخطأ
~~والنسيان وما استكرهوا عليه» ، وأما المعصية في الطريقة هي الفتور في التوقف
~~عن السير لحظة ، وذلك مأخوذ على المريدين، وإن وقع ناسيا، وكذلك الالتباس
~~في عالم الحقيقة إلى غير الحقيقة معصية مأخوذة على البالغ ، وإن كان ناسيا ولو كان
~~ذاكرا يسمى كاهلا مؤيدا فضلا عن كونه هاربا، اللهم إلا أن يكون كبيرا كاملا
~~قادرا على جمع كونا أن ينظر إلى غير الله تعالى فيقول : «السلام علينا وعلى عباد الله
~~الصالحين»  فيقول الله تعالى في حقه (ما زاغ البصر وما طغى) [النجم : 17]
~~أي : لم يلتفت إلى غير الله تعالى ، فعلم بذلك أن لاحظ لهذه الكلمة في الحقيقية
~~والطريقة وإنما هي في الشريعة أن معصية الخاطئ والناسي ، والساهي معقولة ،
~~اللهم إلا أن يقول قائل منهم : أن للنسيان في الطريقة والحقيقة عذر، ولا أعلم
~~108
~~ذلك من أحد منهم إنما المشهور من كبار أئمة الصوفية ما ذكرنا أن النسيان مأخوذ
~~على المريد ويدل على صدق مذهبهم قول الله تعالى : (وعصى آدم ربه قغوى)
~~[طه : 12] سماه عاصيا مع كونه ناسيا بدليل قول الله تبارك وتعالى:
~~(فنسي ولم نجد له عزما) [طه :115] فدل أن النسيان في حق البالغ ليس
~~بعذر ، وعن النبي صلى الله عليه وسلم قال حسنات الأبرار سيئات المقربين فإذا كان حال
~~الحسنات هكذا فكيف حال السيئات، فافهم إن شاء الله وحده.
# 109
~~باب صفة الأنفاس
~~اعلم أن تفسير الأنفاس على مذهبهم قد ms010 مر في فصل مفرد من قبل.
# قال أبو القاسم الجنيد بن محمد: «إن الله تعالى خلق القلوب وجعل
~~داخلها سره، وخلق الأنفاس وجعل مخرجها عن داخل القلب من السر والقلب،
~~ووضع معرفته وتوحيده في سرهء فما من نفس يخرج إلا بإشارة التوحيد على دلالة
~~المعرفة في بساط الاضطرار إلى الربوبية وكل نفس خلاف ذلك فهو ميت ،
~~وصاحبه مسئول عنه».
# واعلم أنه أراد بالسر: الروح الا أقرب الذي هو قلب السر الذي نسميه
~~خفيا، وإنما حملناه على ذلك لأنه إضافة إلى اله تعالى.
# بقوله: «وجعل داخلها سره» اي: سر الله تعالى، والروح الأقرب هو
~~الأخص باقه تعالى وبأسراره - جل وعلا - على ما عرف في كتاب «مرآة الأرواح»
~~ولأنه هو الموحد الذي يقوم فيه توحيد الله تعالى في عالم الفناء عند فناء كل ما
~~سواه.
# قوله: «وجعل مخرجها من داخل القلب من السر والقلب» يعني جعل
~~مخرجها في السر الأدنى لأنه هو الروح الذي من القلب والخفي ، فالخفي فوقه
~~والقلب دونه فهو محله فكان ممر الأنفاس الخاصة التي أرادها الجنيد على ذلك
~~الروح الذي يسمونه سرا أدنى.
# قوله : «وجعل مخرجها من داخل القلب» صحيح لأن جميع ذلك الأرواح
~~من داخل القلب.
# 110
~~قوله: «ووضع معرفته في قلبه» معنى به معرفة الله تعالى، والنفس عندهم
~~هو الذي حصل بالمشاهدة.
# قوله : «وتوحيده في سره» أي : توحيد الله تعالى في السر الذي يسمونه
~~خفيا ، وتفسير التوحيد عندهم ما أشرنا إليه من قبل أنه لا يكون إلا في عالم
~~الفناء، وربما يأتي بعض مشروحه من بعد.
# قوله : «فما من نفس يخرج إلا بإشارة التوحيد على دلالة المعرفة في بساط
~~الاضطرار إلى الربوبية» يعني لا يخرج النفس للبالغ إلا وهو من آثار نسيم
~~التوحيد وبتأشير عالمه الذي هداه بالمعرفة إلى هذا العالم حتى يشاهد من يفيد
~~فأداه إلى التنفس اضطرار، ويحتمل أنه أراد ألا يخرج إلا بإذن التوحيد، ومشاورة
~~المعرفة، فإذا [تحقق] على أن خروج النفس صواب يتنفس به النبي، أو الولي الذي
~~هو متمكن مضطر إلى ms011 الربوبية أي إلى مشاهدة الربوبية ، أو إلى طلبها ؛ فإنه لا
~~يكون تنفسه إلا على هذا الوجهه.
# قوله : «وكل نفس على خلاف ذلك فهو ميت» أي: باطل فاسد، عدمه
~~خير من وجوده، وصاحبه مأخوذ به مسئول عنه.
# اعلم أن من لا يقف على هذا الترتيب الدقيق الذي ذكره الجنيد - رحمة
~~الله عليه - لا يقدر على محافظة الأنفاس، وما يكون فاسدا من أنفاسه كان أكثرها
~~يكون صوابا صحيحا، وهذا الترتيب لا يقف عليه إلا الأكياس والحذاق من
~~أولياء الله تعالى، وكان طريقهم يإذن أن يحافظوا على كل طم، ورقة من أنفاسهم،
~~ولا يتنفسوا بحرف إلا من اضطرار الباطن والظاهر، ولا يتنفسوا إلا بعذر
~~الضرورة وهي التي تسد الرمق، فافهم إن شاء الله وحده.
# وقال أيضا : «النفس ريح الله تعالى - عز وجل - مسلط على نار الله الذي
~~111
~~في داخل العبد» يعني بناء الله لوعة المحبة وحرقة الشوق إلى الله، فتسكن بالتنفس
~~فلهذا وجب على المريد أن يحفظ أنفاسه كيلا يتنفس أكثر وأبلغ، وقيل: المحبة
~~نسيان ما سوى المحبوب، والشوق هيجان القلب عند ذكر المحبوب لا يحتاج إليه
~~من النفس فيفسد الحب، ويجمد الشوق فافهم.
# وقال: «أصل النفس خمسة : من نار، أو من نور، أو على الظلمة، أو من
~~الظلمة في النور ، أو من نار النور» يعني : النفس الصالح الذي يكون إن تنفس به
~~المريد هو الذي ينشأ من هذه الأصول الخمسة ، وما عداه فباطل وصاحبه مسئول
~~عنه.
# وأما الأصول الخمسة أولها النار : وهى نار الود والمحبة على ما مر من
~~قبل.
# وثانيها: النور وهو نور الانشراح في الصدر ضوءها يشاهد ما يشاء من
~~الولي في عالم الخلق ثم أن كتمان هذا النور يثقل على صاحبه فيحتاج إلى التنفس
~~فإنها تسكن تثقيلها بالتنفس ، وغاية ما يكون له التنفس فيه أن يذكر ما يجد
~~للصديق الشفيق مسارة إليه، وإن كان له شيخ لا يذكر لشيخه.
# وثالثها: قوله : «على الظلمة» يعني به ظلمة الحيرة وليس المريد السالك في
~~طريقته يخلو من الظلمات تستقبله فيتجرفها ويغرق ms012 في بحار الهموم فيضطر إلى
~~التنفس بالاستغاثة إلى من يخرجه منها ويهديه إلى سواء الصراط .
# ورابعها: قوله : «أو من ظلمة النور».
# 112
~~وفي نسخة أخرى : «أو من ظلمة في النور» ومعناهما واحد وهو غلبة
~~انشراح الشأن المطلوب بانحسار الحجب كلها وانفساد انكشاف المحجوب عن
~~سرادقات الجمال فيدهش المريد ، ويبهته فيصير كمن في الظلمة فلو قدر على
~~التنفس جاز له التنفس إذا أفاق، ويحتمل أن يقال أراد به ازدحام الأنوار من قبل
~~اليمن وهو نفس الرحمن، فإن الولي إذا غرق في ذلك النور صار كمن غرق في
~~الظلمة سواء حيث لا يهتدي إلى خروج منها إلا بغوث الله تعالى فيباح له أن
~~يغيث بالله تعالى متنفسا.
# وخامسها: قوله: «أو من نار النور» يعني الصفة الخاصة لله تعالى هي نار
~~ونور، كما ورد في الحديث المشهور لا يتخلى فيها الوجوه، والقلوب، وإنما يتجلى
~~للسر والخفي للأقوياء ، والأذكياء ، فإذا شاهده في ذلك الحجاب لا يطيقها
~~فيضطر إلى التنفس فيباح ليبقى.
# وتلك الصفة هي ما روي عن أبى موسى قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم فينا
~~بأربعة كلمات قال : «إن الله تعالى لا ينام ولا يتبغي له أن ينام يخفض القسط
~~ويرفعه، ويرفع إليه عمل الليل قبل النهار، وعمل النهار قبل الليل، حجابه النار
~~لو كشفها لأحرقت سحبات وجهه كل شيء أدركه بصر سبحات وجهه جلاله
~~وجماله.
# 113
~~وفي لفظة أخرى: «حجابه النور لو كشفها لأحرقت مسبحات وجهه ما
~~انتهى إليه بصره من خل»،
~~وقال أيضا : «ما عبد الله بمثل ما عبد بالأنفاس، وما عصي الله بمثل ما
~~عصي با لأنفاس» يعني كل نفس كان عن غليان المحبة.
# والرغبة إلى الله تعالى فهي عبادة عظيمة، ومن كان رغبته عن طريق الله
~~وفرارا عنه لما في طريقه من الكلف والمشاق فهو من أعظم الكفر، ويحتمل أن
~~يريد بالأنفاس هاهنا ذكر الله تعالى وحده والثبات عليه عند المشاهدة المعاينة
~~يعني بالأنفاس كل نفس بالباطل، كذكر الصنم، وعبادة الوثن، وطاعة الهوى.
# وقال أيضا : «ليس شيء» ms013 أشر على أولياء الله تعالى «من حفظ الأوقات
~~عند الأنفاس» يعني بالأوقات والأحوال التي يأتي القوم ويسلبهم عنهم،
~~ويغيبهم منهم ويلجئهم إلى التأوه والتحنن والصياح، وحفظ الأنفاس في هذه
~~الأحوال يشق عليهم مشقة شديدة ولا بد لهم من حفظها كيلا يتنفس، فإنه لو
~~تنفس لزال ما وجد من الحال وفات ما أصاب من الوقت، وربما يتفوه في تنفسه
~~بشيء لا ينبغي أن يتفوه به وسيأت زيادة شرح الأوقات في باب العلم إن شاء الله
~~وحده.
# وقال ابن عطاء: «ليس شيء أشد على أولياء الله تعالى من حفظ الأنفاس
~~عند الأوقات» يعني بالوقت والنفس أيضا عناه الجنيد - رحمة الله عليهما - ومع
~~114
~~ذلك أنه قال على عكس ما قال الجنيد فهو صحيح أيضا لأن كليهما يشقان على
~~المريد أن يحفظهما ، أما حفظ النفس عن الوقت شاق ؛ لأنه إذا غلب الحال عليه لا
~~يمكن الصبر على التنفس بالحركة والأنين والصياح، وأشباه ذلك وكذلك إذا
~~صدر منه التنفس بذلك يحتاج إلى حفظ الحال والوقت كي يزول بها وذلك الحفظ
~~115
~~أشد من الأول، ومن هنا قال بعض المشايخ: الوقت مبرد يسحقك ولا
~~يمحقك وإنما أراد به الحال الغالب يسحقه بشدته، وكذلك قولهم: الوقت سيف
~~قاطع، وقيل: قاتل، يريدون به الحال الغائب الشديد.
# وقال الجنيد: «النفس الرحماني إذا هاج من السر يميت القلب، والصدر
~~والنفس لا يمر على شيء إلا ويحرق ذلك الشيء حتى العرش» يعني الرحماني إذا
~~هاج حتى جاوز من اليد إلى القلب يميت كل شيء من العبد حتى القلب ،
~~والصدر فيصعق عنده ذلك، كيما صعق موسى عليه السلام.
# قوله : «والنفس لا يمر على شيء إلا ويحرق ذلك الشيء حتى العرش»
~~يعني لا يمر على شيء من بواطن العبد دون ظاهره من البدن والجوارح ، ويعني
~~بالعرش منظر الحق في الكتاب، وتحقق تفهم إن شاء الله وحده.
# والدليل على حصول التنفس الرحماني الأحاديث المشهورة بعبارات
~~مختلفة عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال : «إذا رأيتم الريح فلا تسبوها، فإنها من النفس
~~الرحمن» ms014 بالرحمة ويأتي بالعذاب وبيان ذلك سيأتى إن شاء الله وحده.
# 116
~~فصل في أصناف النفس الرحماني
~~اعلم أن النفس الرحماني ثلاثة أصناف:
~~صنف من عالم الحكمة .
# وصنف من عالم النقمة.
# والثالث من عالم الحب والرحمة.
# اما الأول كقوله تعالى عند خلق السماوات والأرض: (ائتيا طوعا أو
~~كرها )[فصلت:11] لما ترجح في حكمته تعالى أن وجودهما أولى نفس بقوله
~~تعالى (ائتيا طوعا أو كرها).
# الثاني : قوله (كونوا قردة خاسئين) [البقرة : 65] فلما أسفوا ربهم بالعتو
~~عما ينهاهم عنها تنفس بقوله (كونوا قردة خاسئين).
# أما الثالث فثلاثة أنواع: بالأقوال، والأفعال، والتجلي.
# أما الأول: فنحو قوله تعالى: (كوني بردا وسلاما على إبراهيم)
~~لما غلبت الرحمة ، والحب ، والخلة ، والرقة له تعالى على إبراهيم عليه السلام تنفس
~~على النار بقوله تعالى: (كوني بردا وسلاما على إبراهيم) هذا تنفس بالأقوال.
# وأما التنفس بالأفعال أنواع لا تحصى، والإشارة الجملية إليها أن يقال كل
~~فعل فعله الله تعالى سرعة فذاك تنفس رحماني، وأكثر ما يكون ذلك في أبواب
~~الانتقام إذا أراد الله تعالى أن يدمدم على قوم، أو على شيء غضبا دمدم عليه كلمح
~~بالبصر، كما أخبر بقوله تعالى (إن كانت إلا صيحة واحدة فإذا هم خامدون)
~~117
~~وأما التنفس بالتجلي فهو أن تتجلى الذات، أو الصفات كالتجلي للجبل
~~عند سؤال موسى عليه السلام الرؤية جعل الجبل دكا (وخر موسى صعقا)
~~وإذا صعق الإنسان مات في الحال فهذا من ذلك ، وهذا عما يكثر إذ لا يطيق
~~الرجل الضعيف المبتدئ مشاهدة التجلي  فيزهق ويضمحل (كأن لم تغن
~~بالأمس) [يونس : 24] والجذبات أيضا كلها من الأنفاس الرحمانية وأدنى
~~الجذبات الجذبة إلى الجنة ، ولأن غاية [.....] الجذبة شبيهة التجلي ، وقريب من
~~وجهه.
# واعلم أن النفس الرحماني ربما يكون بواسطة العباد، وقد يكون قولا
~~وفعلا، وتجليا، فأما تجلي الصفات ما روي أن موسى عليه السلام لما نزل من طور سيناء
~~كان كل حيوان ينظر إليه مات في الحال، فدعا الله تعالى، وقال: «يا رب لا يمكنني
~~أداء الرسالة مع هذه الحالة» فرفع الله تعالى عنه ms015 هذه الحالة»
~~وكان موسى عليه السلام إذا غضب تشتعل قلنسوته نارا، أو دخانا، وكان ذلك
~~الحال له بتجلي صفة من صفات الله تعالى عليه.
# وكان في المشايخ من له مثل هذه الحالة مثيرا كما روي أن بعض القراء كان
~~منكرا على أبي يزيد البسطامي، فجاء يوما إليه في صحبة أبى تراب النخشبي
~~118
~~ليراه فوجداه في جبل وعلى عاتقه حزمة من الحطب فلما وقع بصر القراء على أبي
~~119
~~يزيد، خر على وجهه ميتا ولم يتحرك، وكان منهم من يحترق ثيابه، ويرتفع
~~الدخان، ولهيب النار من قلنسوته عند اشتداد حالته نحو عمر بن الحسان القردي
~~كان في زماننا هذا.
# أما فعلا كمثل انشقاق القمر بإشارة إصبع النبي صلى الله عليه وسلم وكضرب موسى
~~البحر حتى انفلق ، والحجر حتى انفجر ، ومثل ذلك لأولياء الله تعالى نحو ما
~~يروى أن بعضهم وضع يده على باب مغلق فانفتح ، وأنه دخل في الجدار وخرج
~~إلى خارج، وأنه مر من المشرق إلى المغرب بلحظة، وكل ذلك وأمثالها كثير.
# 120
~~الأنفاس الرحمانية بتجلي صفة من صفات الفعل في العبد فيطهر في العبد
~~مثل ذلك الحوادث.
# وأما القولية: فنحو قول عيسى عليه السلام إذ ليس لأحد من الخلق قوة إقامة
~~الموتى، وإنما ذلك لله تعالى لا كسب للعبد في ذلك وقوله (بإذن الله) [آل عمران
~~:49 ] كلام عيسى عليه السلام تبرأ به من أن يقول للميت: قم، وكذلك قول أبي يزيد:
~~«سبحاني ما أعظم شأني»
~~قوله : «سبحاني» نفس رحماني جرى على لسان أبى يزيد إذ ليس للخلق
~~إضافة السبحان إلى غير الله تعالى.
# وقوله: «ما أعظم شأني» كلام أبى يزيد افتخر بما جرى على لسانه من
~~نفس الرحمن، ولم يكن فيه عظيم افتخار؛ لأن الله تعالى قد يجري أنفاسه على
~~الجمادات نحو الشجرة، والحجر، وأشباهها، قال الله تعال (فلما أتاها نودي )
~~من الشجرة أن (يا موسى) (إنني أنا الله لا إله إلا أنا فاعبدني)
~~وكذلك أدعية الأولياء والأنبياء التي تكون سريعة الإجابة تكون نفس
~~الرحمن ، أو تلازم ms016 نفس الرحمن فهو دعا بها وهو أجابها وأكثر ذلك يكون
~~للمظلومين كقول نوح عليه السلام : (فدعا ربه أني مغلوب فانتصر ففتحنا أبواب
~~السماء بماء منهمر وفجرنا الأرض عيونا فالتقى الماء على أمر قد قدر)
~~وفول أيوب عليه السلام : (أني مسني الشيطان بنصب وعذاب اركض
~~برجلك هذا مغتسل بارد وشراب) [ص :41 : 42] .
# 121
~~هذه الأنفاس الرحمانية بما ذكرنا من الوجوه وهي القول ، والفعل،
~~والتجلي لا يكون شيء من ذلك كفرا، ولا إيمانا، ولا طاعة، ولا معصية، وإنما
~~الكفر، والطاعة في أنفاس العباد، وذلك متفاوت بتفاوت الرغبات، كما أشرنا
~~إليه من قبل، ثم أكثر الأنفاس من العباد يكون تنفسا من حرارة وغلبة حال بغير
~~الفصل والكلام، بل بالحنين، والأنين، والتأوه كمثل آه، وأواه، وآواه، وربما
~~يكون كلاما يتكلم بها الولي فيستريح بها عما هو فيه.
# قال أبو الحسين النوري في النفس الرحماني : «إذا تنفس يموت السر أيضا»
~~يعني إذا هاج النفس من عالم القدرة، والصفات بغلبة عظيمة، وجاوز الخفي
~~حتى مر بالسر، يموت السر أيضا، كما يموت القلب.
# وقال ابن عطاء: «في نفس واحد نجاة العبد، وفي نفس واحد يكون كافرا
~~بالله تعالى» وتفسيره كما مر في قول الجنيد حيث قال : «ما عبد الله بمثل ما عبد
~~بالأنفاس».
# وقال النوري : «الأنفاس ثلاثة وما سواه باطل: نفس في العبودية، ونفس
~~بالربوبية، ونفس بالرب جل ذكره».
# قد ذكرنا في باب الهرب في كلام ذي النون أن العبودية هى الخاصية التي
~~يصير العبد بها عبدا وهى التذلل، والتبذل، والتلين، وسيعود بيانها في باب العلم
~~في كلام ابن عطاء، والتنفس فيها يكون بالصبر ، والشكر، والرضا حسنا،
~~وبضدها قبيحا.
# قوله: «ونفس الربوبية» حيث يفرح إذا توكل علي ووصل إليه، ولا يبالي
~~122
~~بشدائد الدنيا ، ومشاق الطريق فذلك الفرح والطمأنينة ثمرة اليقين المتفرع من
~~التوكل عليه فهو النفس بالربوبية.
# قوله: «ونفس بالرب» يعني فناء النفس، والعقل، والفرح، والسرور،
~~والتوكل، وكل شيء من صفات العبد عند ذلك يكون النفس بالرب وحده
~~لفوات الكل سواه وهذا النفس لا يكون له ms017 ولا عليه كقوله رضي الله عنه : «سبحاني»،
~~وقول الآخر : «أنا الحق».
# 123
~~124
~~وقال أيضا : «النفس ثلاثة : من الله وإلى الله ومع الله».
# 125
~~أما «من الله» : دعاء، وجذب، وتجلي، وإلى ما أشبه ذلك مما قدمنا بيانها.
# وأما «إلى الله» : من العبد رغبة، ورهبة، وشوق، ومحبة الله تعالى عند
~~الوصول أنسا، وتسليا بدعاء.
# وأما قوله: «مع الله» يعني عند المشاهدة يشاهده ويعلم أنه هو الله.
# وقال رويم بن محمد: «للعبد أوقات التنفس فيه حرام» وتفسيره، ما فسر
~~النوري عقيب ذلك وقال : «عند المشاهدة التنفس حرام ، وعند المكاشفة حرام ،
~~وعند المعاينة حلال، وعند المجاذبة حلال، وعند السابقة حلال، وعند النظرات
~~كلها حلال ، وعند الإشارة ليس بحلال» ، يعني بالتنفس هذا تنفسا بالكلام،
~~قوله: وعند المكاشفة، والمشاهدة حرام، لأن المكاشفة، والمشاهدة إنما تكون من
~~وراء الحجاب ، فلا يليق بالعبد أن يكالم السيد العظيم من وراء الحجاب وهذا ذم
~~الله تعالى قوما كانوا ينادون النبي صلى الله عليه وسلم على بابه : يا محمد ، اخرج لنا قال الله تعالى :
~~«إن الذين ينادونك من وراء الحجرات أكثرهم لا يعقلون » ولو أنهم صبروا
~~حتى تخرج إليهم لكان خيرا لهم والله غفور رحيم) [الحجرات :4 : 5]
~~وقوله : «وعند المعاينة حلال» فهذا صحيح لأنه لا حجاب عند المعاينة
~~فيتكلم ما يشاء بإذن الله تعالى، فهو دليل على قولنا: إن المعاينة أعلى وأبلغ من
~~المشاهدة ، فمن ثم كانت المعاينة داخل الحجاب والباقي خارج الحجاب على قول
~~النوري.
# قوله : «عند المجاذبة حلال» أي : عند المجاذبة ، وإن كان وراء الحجاب إذا
~~كان الله تعالى يناجيه لاىبد له من الجواب والسؤال لا الآن سوء الأدب، لأنه بأصره
~~وإذنه والله تعالى يناديه من وراء الحجاب بدلالة قول الله تعالى (وما كان لبشر أن
~~يكلمه الله إلا وحيا أو من وراء حجاب) [الشورى:51].
# 126
~~قوله : «وعند المجاذبة» بالجيم والذال والباء المعجمة كان تصحيف من
~~الكاتب وكان محادثة بالحاء والدال الغير المعجمتين والثاء المعجمة بثلاث نقط .
# قوله : «وعند المكاشفة» يعني يحل للمبتدئ في المكاشفة ، والمشاهدة أن
~~يتنفس ms018 بالكلام ، لأنه صاحب الدهشة لكونه مبتدئا فيتعذر عليه حفظ الأدب
~~ولأن التكلم بتقوى قلبه فيثبت للمشاهدة، ويحتمل أنه أراد بالسابق عند سؤال
~~الذرية، حيث قال تعالى: (ألست بربكم قالوا بلى) [الأعراف : 172].
# وهكذا يجب أن يباح للعبد أن يكالم ربه تعالى إذا تقدم السؤال والكلام
~~منه تعالى ويعني بالخطرات التفات السر، والخفي، والقلب إلى غير الله تعالى ،
~~وهذه أحوال التفرقة لا يمتنع فيها من التنفس بما لا بأس به عقلا، وشرعا.
# قوله : «وعند الإشارة ليس بحلال» يعني عند الإشارة إلى الحق تعالى لا
~~يحل له أن يقول هذا وذاك، ولا يلتفت إلى غيره بالاختيار
~~قال أبو العباس أحمد بن عطاء: «الحرمة من القلب، والتنفس فيه مباح،
~~والوفاء بالسر ، والتنفس فيه مباح، ووفاء الحرمة وفاء في الخفي ، والتنفس فيه
~~حرام]
~~قوله : «الحرمة من القلب» يعني التعظيم من العقل في القلب ،ويعني
~~بالتعظيم: تعظيم الله تعالى، وأن العقل هو الذي يتعاظم عليه وعنده وبه التعظيم
~~ولهذا لا يعظم السلطان والخليفة عند الصبيان والمجانين وهم عندهم مع البواب
~~والسواسي سواء، ولهذا كان العقل يستحق التعظيم، والاحترام حتى يتفاوت
~~حرمة العقلاء، ومواقعهم في القلوب على قدر تفاوت عقوهم فلا يعظم الصبي،
~~وإن كان نبيا مثل ما يعظم الكبير ثم العقل في القلب وملازمه لهذا قال : «الحرمة
~~في القلب» .
# 127
~~قوله : «والتنفس فيه مباح» يعني الاشتغال عنها بأمور الدنيا، والدين
~~نحو الطاعات ، والعبادات، وطلب الحلال مباح وإنما أبيح ذلك التنفس
~~لضرورته لأنه لا يمكن للقلب والتنفس بإقامة ذلك المصالح ما لم يشتغل عن
~~الاحترام والتعظيم.
# قوله : «الوفاء بالسر، والتنفس فيه مباح» يعني بالسر : النور الذي في
~~القلب، وهو الروح دون الخفي، والخفي فيه كما عرفت من قبل، ويعنى بالوفاء في
~~السر دوام مراقبة العالم العليا، ومن لم يداوم النظر فليس بواف غير أن النفس فيه
~~مباح، لأن القلب والنفس لا يعيشان إلا بقيام مصالح هذا العالم، ولا يقدران على
~~إصلاحها إلا ببقاء العقل بدرقة ذلك النور؛ لأن ذلك النور هو الهمة ولا بد
~~للعقل في القلب ms019 والنفس من التنفس فيه مباحا.
# قوله : «ووفاء الحرمة وفاء في الخفي ، والتنفس حرام» لأن الإعراض عنها
~~كون للعقل، والسر إلى مصالح الدين، والدنيا على ما مر من قبل فإنما جاز ذلك،
~~لأنه لابد للنفس والقلب من إقامة هذه المصالح، ولا يمكن إقامتها إلا بصرف
~~العقل، والهمة، والقلب، والنفس إليها عن غيرها، وفي الخفي لا يحتاج إليها في
~~إقامة مصالح الدين والدنيا فلا يحل حرفة عن تعظيم الحق تعالى وعن احترامه
~~جل وعز إذ لو صرفه فقد صرف من غير حاجة كيف وهو أن الصحيح عندي أن
~~حرف الخفي عن الوفاء بالحرمة والتعظيم لا يتصور إلا بالكفر ، ومداومة
~~الاحترام والتعظيم لازمة للخفي دائما ، والخفي مفتحة الإيمان ، ولهذا قالوا: إن
~~هذا الروح لا يكون للكفار قط.
# فإن قال قائل : هل تقول على هذا القول أن العبد يغفل عن الاحترام
~~والتعظيم؟
# 128
~~قلنا: نعم قد يغفل العبد ولا يغفل، أما الخفي لا يغفل؛ لأنه قريب من
~~الحق تعالى لا حجاب عليه إلا الصفات وأنه متوجه إليه دائما ولا شأن له إلا
~~ذلك بخلاف السر الذي هو دون الخفي ، فإنه همة ولا بد للعقل ، والقلب،
~~والنفس من بدرقة الهمة في شئون الدنيا والآخرة، فلهذا كان للهمة وجهان: وجه
~~إلى القلب، والنفس، والدنيا، والآخرة ووجه إلى ما هو أعلى كما بينا في كتاب
~~«مرآة الأرواح».
# وقولنا: إن العبد قد يغفل لأن العبد اسم للنفس، والقلب ثم العقل
~~واحد وجهي السر، مما لا بد لهما من التفات إلى الدنيا ، والآخرة كما ذكرنا ولأن
~~التعظيم والاحترام لما بقى دائما في باطن الولي ما دام الخفي لها لا يحتاج العبد إلى
~~تجديد في كل ساعة ولحظة فجاز أن يغفل عنها لضرورة ثم يرجع إليها إذا فرغ
~~قوله تعالى (فإذا فرغت فانصب  وإلى ربك فارغب) [الشرح : 7 : 8]
~~وهذا كالإيمان وكان نتيجة الخفي والمفتح قائم دائما منتجا جاز أن يغفل
~~النفس المؤمنة عنها بعوارض النوم ، والإغماء ، والسهو، والغفلة، والاشتغال
~~بأمور آخر ، كذا دوام الاحترام والتعظيم ألا ترى أن أكثر المتصوفين ms020 من أصحاب
~~المكاشفات لا يدرون ماهية الخفي ، ولا ما في الخفي من وفاء الحرمة ، ولا ما لها
~~من الوفاء ونقص الوفاء مع ما يوجد منهم الوفاء بالحرمة في الخفي دائما .
# وقال ابن عطاء: «إذا كشفت الربوبية في السر وصاحبه تنفس تنفسا
~~فيحرم عنه لا تجد مرة أخرى، أما الربوبية خاصية الرب كالألوهية خاصية الله
~~تعالى والعبودية خاصية العبد، أعني وصف خاص له تعالى، والربوبية شائعة في
~~الألوهية، والألوهية عامة في الربوبية، فإذا كشف ذلك الوصف وصاحبه تنفس
~~يحرم عليه» يعني عند مشاهدة الربوبية يحرم عليه أن يلتفت إلى غيره، ولو التفت
~~129
~~عنها يعاقب بحرمان ذلك ويحتجب عنه دائما.
# قوله : «في السر» صحيح لأن الربوبية إنما يكشف في السر والخفي ، وما
~~فوقها، ولا يكشف للقلب، والعقل ما دونهما إلا إذا التحق النفس بسائر
~~الروحانيات لطافة وتشعشعا، ويتجاوز عنها فيكشف للنفس ذاته، وعينه ما لا
~~يكشف لغيره على ما بين في كتاب «مرآة الأرواح» وغيرها إن شاء الله وحده.
# وقال الجنيد - رحمه الله تعالى : «إذا عاين القدرة يتنفس صاحبه لكره ذلك ،
~~وإذا عاين العظمة نهى عن النفس ، وإذا عاين الهيبة إذا تنفس فقد كفر» يعني
~~القدرة الكرامات الخارقة للعادات نحو طي الأرض ، والنفاذ في الجدار ، والمشي
~~على الماء ، والمسير في الهواء يكره أن يخبر الناس بذلك ، ويحتمل أن يراد إذا عاين
~~عالم القدرة وهى وراء عالم الخفي و فوقه و الأول أقرب إلى مذهب الجنيد في
~~الكرامات.
# قوله : «إذا عاين العظمة نهى عن التنفس» يعني إذا عاين بعين السر و
~~الخفي عظمة الله تعالى يحرم أن يقول للناس أنه رأى كذا ؛ لأنه يمكن أن يخبر عنها
~~إلا بعبارة عن حقيقتها و يحتمل أن يقول : «إذا عاين عظمة الله تعالى كان منهيا
~~من التنفس حالة المعاينة» ويعني بالتنفس الالتفات إلى غير العظمة والاشتغال
~~بغيرها لأن ذلك من سوء الأدب.
# قوله : «إذا عاين الهيبة إذا تنفس فقد كفر» اعلم أن الهيبة لغلبة العظمة كما
~~أن الأنس لغلبة الكبرياء واللطف والجمال «فإذا عاين الهيبة» ms021 يعني عاين سر غلبة
~~العظمة يجب عليه أن يتخمد ويندهش اختيار إن لم يدهش اضطرارا، وأغلب
~~الناس إذا عاينوا الهيبة يدهش عليهم وكثير منهم من يموت كما دهش موسى
~~عليه السلام وخر صعقا، ومات سبعون نفرا من بني إسرائيل، فأما لو كان الرائي قويا لا
~~130
~~يدهش ، يجب عليه أن يندهش، ويتخمد ويصمت عن النطق، فلو نطق عن
~~اختيار فقد ادعى القوة في مقابلته فقد عظم جرمه، وكفر على مذهبهم.
# قال جعفر الصادق : «نفس المتنفس يبطل أعمال الثقلين» يعني به النفس
~~الذي هو إعراض عن الحق ورغبة عنه وهو الشقوة على خلاف الجذبة تفهم إن
~~شاء الله وحده.
# وقال أيضا : «إذا تنفس المتنفس بالذلة والافتقار يحرق كل حجاب بينه
~~وبين العرش» يعني به تنفسا على عكس التنفس المتقدم وهو التوجه إلى الله تعالى
~~بكل قلوبه مع الإعراض عن كل شيء سواه.
# وقال الجنيد بن محمد : «نفس يخرج بالاضطرار يحرق الحجب والذنوب
~~التي بين العبد وبين ربه، ثم نظر صاحبه بعين القلب إلى ربه فيجد ربه مكرما
~~رؤوفا رحيما، فإذا استحق به فيرى الله تعالى أقرب إليه من حبل الوريد، فإذا أيقين
~~به فيرى الله تعالى قائده وسائقه، فإذا عاين هذا ينقطع إليه ويتعلق به، فإذا عاين
~~هذا لم يلتف إلى غيره ولا ينساه، فإذا وجد هذا فيعلم أنه عبد والله رب، فإذا علم
~~هذا قام بشرط الوفاء ، فإذا وفي فيظهر له عند سيده مقام ، فإذا ظهر المقام اعتذر إلى
~~سيده فأعذره» وفي نسخة «فعذره» ويعرض عليه التوحيد ، فيعطى له لواء
~~المعرفة ، فإذا عرف فصار موحدا ، ثم لا يكون له قرار ولا سكون في الدنيا
~~والآخرة، ثم المزيد من عند الله تعالى.
# قوله : «نفس يخرج بالاضطرار» يعني نفس يخرج عن حرقة المحبة وغلبة
~~الاشتياق ولهيب الشوق إليه تعالى، فإذا خرج ولا اختيار للمريد في خروجها
~~يحرق الحجب التي تحجبه وتحول بينه وبين الرب تعالى ويحرق الذنوب أيضا؛ لأن
~~أظلم الحجب الذنوب، فإذا لم تبق الحجب نظر إلى من اشتاق إلى لقائه ms022 ، وإذا نظر
~~131
~~يراه على صفاته من صفاته تعالى كونه رؤوفا رحيما كريما مكرما فيكرمه ويرحمه.
# قوله : «فإذا استحق به فيرى الله تعالى أقرب إليه من حبل الوريد» يعني
~~فإذا تقرر قدمه على هذا المقام وصار مستحق لهذا المنزل .
# قوله : «فإذا أيقين به فيرى الله تعالى قائده» يعني فإذا أيقن أن ما يرى يراه
~~حقيقة ليس بخيال عند ذلك يرى الله تعالى معه في كل مدخله، ومخرجه، ومرقده،
~~ومقلبه، ومنصرفه، عن يمينه، و عن يساره، وخلفه، وقدامه، يرشده إلى السداد،
~~ويصرفه عن الفساد، فإذا عاين هذا ينقطع إليه ويتعلق به لأنه رأى أنه إنما أصاب
~~الخير منه ، فإذا عاين هذا يعني إذا زاد معاينته، وإيقانه بذلك لا يلتفت إلى غيره
~~لأنه الآن يرى كل مقاصده، ومصالحه من عنده، وأنه هو الذي يهيئ له ويحصل
~~له كل خيراته ومراداته فلا جرم لا ينساه لحظة، ولا يلتفت إلى غيره لمحة ، إذ لو
~~رأى كلب من باب دار ذلك لربص هناك ولزم هنالك، وإن ضرب كل يوم
~~أسوطا.
# قوله : «فإذا وجد هذا يعلم أنه عبد واقه رب» يعني إذا استحكم ذلك
~~المعانية وصارت كالمحسوس بالحواس الخمس فالآن يرجع إلى أوله ، وبدايته ،
~~وكان هؤلاء المشايخ إذا سألهم سائل : ما النهاية؟ قالوا: الرجوع إلى البداية ، وفي
~~البداية كان المريد عبد افه وانه تعالى ربه ، وفي هذا القول منه إنكار على من زعم
~~أن المريد يصير ربا بالرياضة والمجاهدة عند الحلول .
# قوله : «فإذا علم هذا قام بشرط الوفاء» يعني الوفاء بالتوحيد لأنه الآن
~~وصل إلى التوحيد فيجب الوفاء به فلا يشرك بعبادة ربه أحدا لا الجنة، ولا النار،
~~ولا شيئا من خلفه، ولا يرغب في الجنة ، ولا يخاف من النار ، ولا يطمع في
~~المخلوق بعبادته.
# 132
~~قوله : «فإذا وفي ظهر له مقام عند سيده» يعني درجة معينة ومنزلة رفيعة
~~يختص به لا يكون لأحد سواه من الأنبياء، والأولياء مثل ذلك قط فهذا توحيد
~~الله تعالى له جزاء على توحيده لله تعالى.
# قوله : «فإذا ظهر المقام اعتذر ms023 إلى سيده فأعذره» يعني أعذر فاعتذر عما
~~صدر منه في المقامات السالفة من الظنون، والشكوك الفاسدة فاعذره أي قبل
~~عذره، وعده معذورا عنده تعالى.
# قوله : «وعرض عليه» يعني توحيد البداية إلى الله تعالى وعرض جزاء الله
~~تعالى على توحيد الله من العبد.
# قوله : «فيعطى له لواء المعرفة» يعني يشهده بالمعرفة في الدنيا ، والآخرة
~~ويجعل معه علامة لا ينفك عنه معرفة الجن، والإنس بها.
# قوله : «فإذا عرف فصار موحدا» بفتح الحاء يعني إذا صار معروفا بتلك
~~المعرفة صار واحدا بتوحيد الله تعالى إياه، وموحدا بتوحيده لله تعالى، وكان هو
~~موحد وموحدا.
# عن أنس عن النبي صلى الله عليه وسلم قال : «هل تدرون ما يقول ربكم؟ يقول: هل جزاء
~~من أنعمنا عليه بالتوحيد إلا التوحيد؟»
~~قوله : «ثم لا يكون له قرار، ولا سكون في الدنيا والآخرة» يعني لا يريد
~~شيئا سواه، ولا يرغب في غيره قط، ولا يخاف إلا هو فحسب، ولا الدنيا، ولا
~~الآخرة العقبى، ولا الجنة، ولا النار.
# قوله : «ثم المزيد من عند الله تعالى» يعني المزيد من الصفات بعد صفة
~~التوحيد، والدرجات بعد درجة التوحيد.
# 132
~~قال أبو علي الروذباري: «أدنى التنفس الذي يكون بالفقر، والفاقة،
~~والاضطرار، ولا غاية لأعلاه »
~~هذه إشارة إلى ما قاله الإمام جعفر الصادق رضي الله عنه : «إذا تنفس المتنفس بالذلة
~~والافتقار يحرق كل حجاب» هذا للمبتدئ ، فأما الواصل المشاهد المشتاق إلى ما
~~هو فوق ذلك ولا غاية لمقامات هذا الفوق وليس من مقام إلا فوقه مقام آخر، ثم
~~الأنفاس الرحمانية أمور وراء ذلك تفهم إن شاء الله وحده.
# قوله: «بالاضطرار» يدل على أن التنفس قد يكون بالاختيار أيضا، وهو
~~دون ذلك التنفس الذي هو بالاضطرار.
# قال ابن عطاء: «من كان أول مدخله بالهمة فيبلغ إلى الله تعالى، ومن كان
~~أول مدخله بالخطرة فيبلغ ولا يجد الوصلة إلا ما يشاء، ومن كان أول مدخله
~~بالإرادة فيبلغ إلى الآخرة ، ومن كان أول مدخله المنية فيبلغ إلى الدنيا» .
# إنما عني بالمدخل الشروع في مسالك الصوفية ، وإنما عني ms024 بالهمة ما يسميه
~~المشايخ سرا ، وكنا نحن سميناه رقيبا وهو الذي له وجهان يحتمل أنه أراد به
~~الخفي ؛ لأنه جعل المدخل الثاني الذي هو أوفي من الأول خطرة ، ولا خطرة إلا
~~من أعمال السر الذي هو دون الخفي على ما يأتي من بعد فدل على أن المدخل
~~الأول بالهمة السر، وسمى الخفي همة .
# قوله : «فيبلغ إلى الله تعالى» صحيح ، لأن الهمة والخفي من أعلى أرواح
~~العبد الحاملة له إلى الله تعالى، وأسرع إفضائه إلى الخفي، و لأنه من الجائز بل
~~134
~~الظاهر أنه أراد بالهمة إشارة الخفي ، وداعيته إلى الرب تعالى، وقد عرف في
~~مواضع آخر أن السر حاجب الرب إلى العبد، ورسوله إليه، فمن كان دخوله
~~بذلك الروح كان أسرع وصولا، لأنه إنما دخل بدعوة الرب تعالى على لسان
~~حاجبه وحاجبه يكون معه حتى يبلغ.
# وقوله: «ومن كان أول مدخله بالخطرة فيبلغ و لا يجد الوصلة إلا ما
~~يشاء» وذلك أن الخطرة في القلب عند السر دون الخفي ، وهو من أعمال السر ، فلا
~~يصل به غالبا إلا إلى الخفي، ولأن الخطرة التفات السر إلى الآخرة على ما يأتي من
~~بعد، وطالب الآخرة، فلما يصل إلى عالم الحق، فافهم إن شاء الله وحده.
# قوله : «ومن كان أول مدخله بالإرادة يبلغ إلى الآخرة» يعني إلى الجنة لأن
~~الإرادة عمل القلب ، ومحله القلب ، ومجاوره العقل بخلاف الخطرة ، فإنها عمل
~~السر، ومحله السر فلا تخلو الإرادة عن تدبير العقل فلا تجاوز عن عوالم العقل،
~~والقلب وهي الدنيا، والآخرة غير أنه إذا نظر إلى السر الذي هو في القلب بجنب
~~العقل يجد روائح الروحانيات فلا يفكر الماء واح ، والروحانيات وإن لم يراها أما
~~لا يبلغ بالوصول إليها يعني القلب، والعقل لا يصل إلا إن شاء الله تعالى.
# قوله : «ومن كان أول مدخله المنية فيبلغ إلى الدنيا» يعني بالمنية أراد
~~العاجلة وذلك في طريق التصوف لا يكون إلا من هؤلاء المترسمة الزراقة
~~المتكاسلة طلاب الدنيا من الصدقات، والأوقاف وهم الذين كثروا في زماننا هذا
~~لا ms025 يصيبون بذلك إلا إلى الدنيا وسميناهم صوف خبزية.
# قال الجنيد قدس الله روحه صاحب التعظم، صاحب الأنفاس : «والنفس
~~عنده ذنب ولا يقدر الكف عنه، وصاحب الهيبة في جمد وخمد، وهذا عنده ذنب
~~135
~~ولا يقدر لو تنفس» : يعني من يغلب عليه مشاهدة صفة العظمة يكثر أنفاسه إن لم
~~يتصل العظمة بالهيبة إذ لو اتصل بالهيبة لا يتنفس إلا الدهشة والصعقة.
# قوله: «والنفس عنده ذنب» لأن النفس أشغل عن مشاهدة العظمة، ولأن
~~والنفس عند ذلك فرار عن مشاهدتها.
# وقوله : «ولا يقدر الكف عنه» هذا صحيح لأنه لو أسكت عن التنفس
~~هلك تحت ظلال العظمة فاضطر إلى النفس.
# قوله : «وصاحب الهيبة في جمد وخمد» أي : دهشة عظيمة وحيرة وإغماء
~~وهذا عنده ذنب؛ لأنه به يعجز عن المشاهدة ويدخل في الحجاب ولا تعدد لو
~~تنفس؛ لأنه صار مدهوشا كالميت سواء فكيف يتنفس.
# قال ذو النون - قدس الله روحه - ان الله تبارك وتعالى : «جعل الأنفاس
~~راحة وحزنا لأوليائه ولولا ذلك لماتوا جميعا» يعني : جعل الأنفاس تروحا وتسليا
~~عما في باطنه.
# قوله : «حزنا» أي تحزنا وهو إظهار الحزن للناس كي يتفرح عنه.
# قوله : «ولولا ذلك لماتوا جميعا» يعني لولا التنفس لماتوا من احتراق الحزن
~~والشوق.
# وقال أيضا: «المحب إذا سكت هلك، والعارف إذا لم يسكت هلك» .
# يعني إذا سكت المحب ولم يتنفس عما في قلبه يغلب عليه التهابا فيهلك، وأما
~~العارف إذا لم يسكت فما عرف من ذات الله تعالى وصفاته -جل وعلا- هلك
~~بزحمة الناس وأصحابه عليه، أو أهلكه الله تعالى حيث أسراره، أو أهلكه غيره من
~~العرفاء غيرة منهم على ما وقع من حجاب من محجوبهم أو أهلكه العامة غيرة
~~136
~~منهم ، حيث علموا أنه أصاب من القرب إلى الرب ما لم يصيبوه ، أو أهلكوه
~~بالإنكار على حاله.
# قال الشبلي: «إني أنتظر أن أتنفس نفسا لأعلم التجلي فلم أقدر عن بذلك»
~~ثم قول أبي يزيد: «سبحاني ما أعظم شأني» قالها ولم يعلم ما قال.
# 137
~~وقال عمر رضي الله عنه على المنبر : «يا سارية ms026 ، الجبل الجبل» ولم يعلم أيش قال
~~حتى أخبروه بذلك، وإنما قال: «انتظر أن أتنفس» كذلك لأن من يوهبه ألاقدر
~~للنفس الذي كان رياء فبالغ في الإخفاء حتى لا يدخلها الرياء فلم يتيسر أن يخفيه
~~عن القلب، وهذا كما قال أبو يعقوب السوسي رحمة الله عليه : «الإخلاص ما لم
~~يعلم به ملك فيكتبه، ولا عدو فيفسده، ولا نفس فيعجبه» والإخلاص منافي
~~الرياء الذي أراد الشبلي أن يفر عنه، فافهم.
# ويحتمل انه أراد الإخفاء عن الأغيار غيرة منه لأنه كان بليغ الغيرة.
# وقال أيضا : «إن الله تعالى جعل معدن الأنفاس» وفي نسخة : «تمر
~~الأنفاس على القلب» فلا يمر عليه إلا يعلم فإذا علم فينقطع عنده علم العبد»
~~يعني لا تمر إلا بعلم القلب ينقطع عنه علم العبد يعني ينقطع علم النفس وهي
~~العبد؛ لأنه ما لم يوجد بنفسه أي ذلك النفس إنما وجد بالحق تعالى، أو بالسر، أو
~~بالخفي، فكان النفس أجنبيا عنه بعيدا غريبا فلا يعمل غير أن القلب يعلم لأنه تمر
~~الأنفاس فإذا مر عليه النفس يشعر به.
# وقال أيضا : «يقبل الله من العبد الكل، وإن علم هذه ما لم يشرك إلا
~~|
~~138
~~النفس فإنه لا يقبل إلا فردا لم يعلم سره، ولا قلبه، ولا هو» يعني يقبل الله تعالى
~~طاعات عبده كلها ما لم يطع مشركا، أو ما لم يشرك بعبادة ربه أحدا ، أي لم يعمل
~~رياء، ولا طمع في الدنيا، وطلبا لها ورياء وسمعة.
# قوله : «إلا النفس والبدن» لأنه لو علم شيء منه ذلك يمكن فيه شبه
~~الرياء، والله تعالى لا يقبل الذي وقع عليه رؤية الغير، والنفس، والقلب، والبدن
~~الأغيار من عالم الآجام دون الروحانيات.
# قوله : «لا يعلم سره وقلبه ولا هو» فكلمة  إشارة إلى النفس إذ هو
~~جعل السر غير أهل المعرفة للنفس وعندي السر أهل له إذ منشأه من السر
~~والخفي ، والسر ليس من عوالم المحسوسات ، وإنما الذي من هذا العالم هو القلب،
~~والنفس، والبدن فيجب أن يستر النفس من هؤلاء فحسب، فكأنه جعل هذا ms027
~~النفس عمل الخفي بحيث يخفيه عن السر، والقلب، والنفس، والبدن ثم إنه
~~سمى الخفي عبدا وصدق لأنه عبد مخلص.
# وقال النوري: «أفضل الأعمال الأنفاس بالتعظيم» يعني بتعظيم الله تعالى
~~لكن من شرطه أن يكون عن اضطرار دون اختيار، وإذا كان كذلك وخرج منه
~~التعظيم، كان يقول: سبحان ربي العظيم، يملأ فاه، ويرفع صوته، وهو مضطر
~~إلى ذلك كان هذا نفسا بالتعظيم وهو أفضل الأعمال، وهو عمل إسرافيل عليه السلام في
~~ثلاثين ألف سنة، روى أن الله تعالى لما خلق إسرافيل عليه السلام وفتح عينه فنظر على
~~عظمة الرب تعالى فبقى مدهوشا قائما على قوائم العرش ثلاثين ألف سنة فلما
~~أفاق بعده قال: «سبحان ربي العظيم» رافعا بها صوته الطيب فوكله الله تعالى على
~~أرواح العباد في الصور.
# 139
~~الأعلى إسرافيل».
# وعن عمران بن حصين عن النبي صلى الله عليه وسلم قال «أول من قال سبحان ربي
~~وقال الجنيد - قدس سره: «ما أحسن التنفس بالندامة وهذا أدنى النفس،
~~وهو أكبر عبادة من الكون»: يعني ما أحسن النفس بالاضطرار من غلبة الندامة
~~على الذنب، والتقصير، وتفسير الأحسنية ما ذكر أنه أكبر عبادة من الكون على ما
~~سبق.
# اعلم أن موضع هذه الكلمة باب صفة الخطرات إلا أن يريد بالخطرة
~~النفس فيكون مثل قول ابن عطاء والجنيد رحمهم الله وقد تقدم شرحها .
# قال النوري: «لولا الرجاء بصحة لحظة واحدة ، فما لي والعيش !» فهذا
~~أيضا من باب صفات الخطرات لكنهم أوردوه هنا غلطا، ثم إن لم يكن غلطا،
~~وكان في موضعه ، فالمراد منه : لولا رجائي بصحة النفس لحظة لمت ، ويعني
~~بصحة النفس كونه مقبولا عند الله تعالى واقعا موقعا عظيما كما وصفوه من قبل،
~~والله أعلم.
# باب صفة الخطرات
~~قال الجنيد بن محمد - قدس سره : «اللحظ كلام القلب ، والخطرة كلام
~~السر والإشارة كلام الخفي» قيل : «والصواب الأخفى» اعلم أن اللحظ في اللغة
~~لمحة بالعين، ونظرة بباحرة الحدقة، وفي اصطلاح المشايخ : عبارة عن عمل القلب
~~أي عمل كان نحو النظر، والتفكر، والعلم، والجهل، والإرادة، والكراهة، ms028
~~والخوف، والرجاء، والغم والسرور، وما أشبه ذلك.
# قوله : «اللحظ كلام القلب» ليس المراد منه أنه ليس إلا كلاما، بل المراد
~~مته أنه يسمى كلام القلب لحظا ثم ذلك اللحظات هي التفاتات إلى شيء، وكل
~~ما كان التفاتا إلى غير الحقيقة وغير الحق كان مذموما ، ولم يكن محمودا عندهم
~~على ما يعرف من بعد ، وما كان التفاتا إلى الحق ، والحقيقة كان محمودا ثم إنه إنما
~~سمى ذلك لحظا إذ زال سريعا كلحظة البصر وإن بقى ساعة ودام مدة لا يسمى
~~لحفظا سواء كان لحظا إلى الحقيقة ، أو إلى غير الحقيقة ، فأما كلام القلب يكون
~~بحروف وأصوات مسموعة ولكن يكون خفيا لا يسمعه إلا الأكياس ذوي
~~الأفهام الحادة ويدل على كلام القلب لغة قول الشاعر
# إن الكلام لفي الفؤاد وإنما %~% جعل اللسان على الفؤاد دليلا
~~وإن شئت أريتك طريقة إذا سلكتها يسهل عليك إدراك كلام القلب،
~~وذلك أنك إذا حفظت القرآن، أو سورة، أو آية منها ثم قرأتها بلسانك تجد في
~~صدرك قارئا آخر يقرأ قراءة يقرئك بها، ويلقنك كلمة حتى لو غلطا قارئ
~~الباطن حصر قارئ اللسان الظاهر، فإذا أدركت ذلك فقد أدركت كلام القلب،
~~140
~~141
~~وطريقة أخرى أسهل من ذلك وهو أن تمسك لسانك عن القراءة وينطق فؤادك
~~بلا تحرك لسان ورفع صوتك بالكلام تقرأ في قلبك سورة، أو آية طويلة من أولها
~~إلى آخرها على الترتيب المرتب، فإذا قدرت على ذلك القراءة وقرأت فقد قرأت
~~بقلبك، ثم إن أدركت ذلك القراءة وسمعتها فقد سمعت كلام القلب ولا تسمع
~~ذلك أيضا إلا بإذنك الباطن، وهو القلب هذه مما عرفناها بالمشاهدة بالحواس
~~الباطنة، ونظير ذلك ما إذا تحرك برغوث في داخل أذنك تسمع صياحا من
~~حركات أرجلها كما تسمع من هبوب الريح العاصف، والسيل المنحدر، ولو كان
~~البرغوث خارج الأذن لا تسمع قط كأنه ليس ذلك البرغوث ولا حركتها في
~~الوجود كذلك حال حواس القلب الباطن لا يسمع كلامها إلا صاحبها فافهم.
# ولا تستبعد أن يكون بعض الناس قاسية القلب ms029 لا يكون لقلبه لسان
~~ينطلق، ولا عين تبصر، ولا أذن تسمع، ولا خيشوم يشم به الروائح، ولا مذاق
~~يذوق به الطعوم والأذواق، وملمس يلمس به الملموسات اللطاف فذلك بليد
~~بعيد لا يفهم ما قلنا، كما لا يفهم الأعمى، الألوان ثم المشايخ إنما سموا هذه
~~اللحظات كلام القلب، وما سموها فكرا، أو علما، أو إرادة وما أشبه ذلك، وإن
~~كان جميع ذلك من لحظات القلب لأن الكلام في لغة العرب ، إنما سمى كلاما
~~لتأثيره في سمع السامع كالسهم والسيف يجرح المحل الذي يصيب ، والكلم
~~جرح ثم كان لهذه المعاني تأثير في انجراح صاحبها وتخلفه عن طريقه وانقطاعه
~~عن التوجه إلى الحقيقة إلى توجه إليها ، وإن كان لمحة فسموها باسم الكلام مجازا
~~إذا عرفت ذلك فقد عرفت أنه أراد بقوله « اللحظ كلام القلب» أي : اللحظ
~~التفات القلب إلى غير الحق تعالى ، فقد عرفت شكل القلب في كتاب «مرآة
~~الأرواح» ثم أكثر ما يكون لحظات القلب صرفا لصاحبها إلى الدنيا.
# 142
~~أما قوله : «الخطرة كلام السر» يعني بالسر الروح الذي سميناه سرا
~~ورقيبا، وهو الهمة وهو نور في القلب متوجه إلى العالم الأعلى، والخطرة أسرع من
~~اللحظ، وأسرع من لمحة البصر ولا يدركه إلا الأكياس من الأولياء؛ فإنما يسمى
~~خطرة إذا لم تبق لحظة وإن بقى ودام يضاف إليها نظر القلب، والعقل فلا تسمى
~~خطرة ثم ذلك الخطرة يكون كلاما خفيا منظوما وربما يكون حرفا واحدا يفهم
~~صاحبها منها كلاما طويلا كان يقول مثلا «ج» يفهم صاحبها الجفة والجحيم بما
~~فيها جميعا وربما يفهم جميع الموجودات إن كانت الخطرة كلاما ، وربما تكون
~~صوتا، أو فرحة، أو حزنة، أو قبضة، أو فتحة، أو لمحة نور، أو ضربة ظلمة، أو
~~نظرة، أو رؤية، وما أشبه ذلك بسرعة سريعة من لمحة يتخلف الصوفي بها عن
~~مراقيه من عالم الحقيقة في ذلك اللحظ ألف ألف فرسخ ، وأكثر ما يكون ذلك
~~الخطرات تصرف صاحبها إلى الآخرة.
# أما قوله : «الإشارة كلام الحفي» فالخفي قد عرفنا من قبل ما هي ms030 الإشارة
~~في اللغة إذا كان بالأطراف نحو اليد، والرأس ، والعين ، والحاجبين ، في الإيماء
~~بهذه الأعضاء إلى غيرها ، ومشاهد محسوس ، وقد يكون الإشارة بالكلام وهي
~~قولهم : هذا وذاك وبالحركة مخرجها ، وإنما سمي تصرف الخفي إشارة لأن الخفي
~~مجاور لعالم الحقيقة ، والروحانيات ، وليس في عالم الحقيقة ولكنه شاهد عالم
~~الحقيقة ، إذ لا حائل، ولا واسطة بينه وبين أوليات عالم الحقيقة، وإشارتها يكون
~~إلى ما يشاهد ثمة، ولا يكون للخفي إشارة إلى خلق قط أعني إلى النفس،
~~والقلب،والدنيا، والآخرة إلا إشارة إلى السر بحكم عالم القدرة والصفات إذا
~~أغفل السر عن الأعلى ينبهه على التوجه إلى الأعلى كأنه رسول من الحق إلى العبد،
~~ثم السر يخبر بها العقل، والقلب، والنفس بيانه من الخفي، وكان السر رسول
~~143
~~الرسول، وعلامة ذلك الإشارة بأن يتنبه العبد عن نوم الغفلة بغتة ولا يدري من
~~أين جاء ذلك التنبيه فافهم!
# وحال الخفي بخلاف حال السر من حيث أن الخفي لا يلتفت إلى الدنيا ،
~~والآخرة ولا إلى القلب، والنفس كما ذكرنا بخلاف السر، والقلب، فإنهما يكونا
~~لهما إشارات إلى ما دونهما وإلى ما فوقها باللحظات والخطرات وغيرهما فافهم.
# ويكون إشارة الخفي بالرأس، واليدين، والعينين، والحاجبين، والبدن
~~ويكون بالكلام كقوله هذا وذاك لكن بكلام روحاني، وأطراف روحانية ،
~~وعندي إشارات الخفي أشهر وأظهر من خطرات السر ، ومن الجائز أن يكون
~~لغيري كذلك، فافهم هذا كله إن كان له خفي.
# وقد ذكرنا من قبل أن ليس لكل أحد سبيل إلى الخفي ثم إشارات الخفي
~~إلى ماذا?
~~اعلم أن إشارته إلى أمور شتى كالإشارات في عالم المحسوسات لكن
~~المشايخ أرادوا بذلك كل إشارة إلى أعلى، فإن أشار لا إلى أعلى فذلك إشارة
~~محمودة، وإن أشار إلى مقام هو فيه، أو إلى يمينه، أو يساره، أو خلفه، فذاك مذموم
~~عندهم فعلى العبد المرتقى أن يكون كل ساعة في مزيد ، ولا يقف على شيء من
~~مقاماته ومنازله، ولا يلتفت يمينا، ولا شمالا ويرتقي دائيا سريعا حتى يصل من
~~عالم الحقيقة إلى حق الحقيقة فإن ms031 فتح باب هذا العالم يسير إلى عالم حق حق حق
~~الحقيقة.
# فالأول الذي سميناه عالم الحقيقة : هو عالم المكاشفات .
# ثم الثاني : عالم المشاهدات.
# 144
~~ثم الثالث: عالم المعاينات، ثم عالم التوحيد، وإن شئت قلت :
~~الأول عالم الحروف، ثم عالم الأسماء، ثم عالم الصفات، ثم عالم الذات.
# أما عالم المعاينة عالم الفناء، والعالم الرابع : عالم فناء الفناء وهو عالم البقاء
~~وهذا عالم الأنبياء، وكبار الأولياء، ثم يترتب على هذا العالم عالم خامس وهو عالم
~~العلم المجهول، ولا يصل إلى هذا العالم أيضا إلا الأنبياء، وكبار الأولياء ومن
~~وصل إلى هذا العالم عاد إلى البداية بالعجز عن الدراية ، وهو على غير دراية
~~فيقول : «يا دليل المتحيرين وزدنى تحيرا»  ، ويقول : «إنما الإدراك والعجز عن
~~الإدراك» وهذا مقام من مقامات هذا العالم الخامس وفوقه مقامات يزول فيها
~~العجز والتحير مع أنه يعجز عن الإخبار بها وعن الإشارة إليها والكناية عنها،
~~ويصير كليل اللسان عن بيان ما علم عن إقامة البرهان على ما فهم إذ ليس عبارة
~~عن ذلك أشرح وأبين مما قال اله تعالى (ليس كمثله شيء) [الشورى آية : 11].
# وقلت: صفاته العجب، وذاته الأعجب، ثم الأعجب، والأعجب ولم
~~نبلغ نحن إلى عالم سادس ذوقا بعد فلا ندري كيف مذاقها، فافهم جميع ذلك إن
~~شاء الله تعالى.
# اعلم أنه كان ذلك في بداية معاريجنا ثم بلغنا إلى عوالم الرحمة حتى وصلنا
~~إلى عوالم روائح الوحدانية العظمى فشممنا روائحها وعلمنا أنه لا وصول إليها
~~لغير الله تعالى، ثم رزقنا الله تعالى المعرفة العطائية بها عند معرفة عجزنا عنها على
~~ما تبين في فصل التوحيد من كتاب «عيون المعارف» وكتاب «جواهر الأسرار»
~~تطلب ثم إن شاء الله وحده.
# 145
~~قال الجنيد -رحمة الله عليه : «أهل القلوب ابتلوا باللحظات، وأهل السر
~~ابتلوا بالخطرات ، وأهل الخفي ابتلوا بالإشارات» وإنما قال ذلك لأن أهل
~~القلوب باللحظات يلتفتون إلى خلفهم وهو الدنيا وما فيها فكان هذا بلاء،
~~وابتلاء لهم حيث قطعوا في هذه الساعة من الزمان عما توجهوا إليه في سيرهم ms032 .
# قوله: «وأهل السر ابتلوا بالخطرات» لأن خطراتهم التفات إلى خلفهم
~~وهو الآخرة ، والدنيا جميعا ، وينقطعون بها في ساعة لطيفة عن السير إلى
~~مقصودهم.
# قوله : «وأهل الخفي ابتلوا بالإشارات» لأن إشاراتهم التفات إلى غير
~~المقصود الأصلي قصدا أو غلطا في ساعة لطيفة وذلك عندهم شرك، وإنما سمى
~~ذلك ابتلاء لأنه أكثر ما يقع، يقع اضطرارا لا اختيارا وأنه ما يكون شرا لهم من
~~وجه فهو خير لهم من وجه آخر فسموها ابتلاء من هذا الوجه، والدليل على أن
~~هذه الالتفاتات شر وقبح ابتلى بها الأولياء نص القرآن قال الله تعالى (فذلكم الله
~~ربكم الحق فماذا بعد الحق إلا الضلال) [يونس 32] . وشرح الآية في سورة
~~يونس في كتاب «تصديق المعارف» تطلب ثم ، و لأنه زيغ عن المقصود ، وميل عن
~~المطلوب وهو الله تعالى، فيكون ضلالا باطلا غير أن فيه خيرات ومنافع وهو
~~علوم تجارب الأمور الروحانية واكتساب دقائق معارف عوالم التلوينات
~~والتمكينات وعلوم عوالم الصفات.
# قال الجنيد رحمة الله عليه : «إن لله عبادا يرون ما ورائهم من الأشياء، يرون
~~أحوال الدنيا بلحظات قلوبهم، وأحوال الآخرة بخطرات سرهم، وأحوال ما عند
~~الله تعالى بإشارات خفيهم».
# قوله: «عبادا» أراد به نفوسهم وذواتهم.
# 146
~~قوله : «يرون أحوال الدنيا بلحظات قلوبهم» هذا إذا كان لصاحب القلب
~~نظر قوى سمى النظرة بالقلب هنا لحظة، فقال : «يرون بلحظات قلوبهم» أي :
~~يرون بنظرات قلوبهم، وحيث قال: «اللحظ كلام القلب» علمنا أنه أراد به أنواع
~~التصرفات للقلب، والنظر الضامن جملتها كالكلام.
# قوله : «يرون» يعني بالرؤية فيما يرى، والعلم بما للا يرى مثلا يرى رجلا
~~جاء من سفره، أو يراه محبوسا في موضع، أو يراه رابحا في سفره، أو خاسرا وهذا
~~يكون خيرا، وعافية، والآخر يكون شرا، وما أشبه ذلك، وإن هؤلاء هم
~~أصحاب الفراسات والبصائر الباطنة في الغيوب.
# قوله : «يرون أحوال الدنيا» إنما قال ذلك لما قد ثبت عندهم أن الذي
~~يلتفت إلى الدنيا وما فيها هو القلب مع موافقة العقل وبدرقة السر، وكان القلب
~~هو الأصلي في ذلك النظر ms033 فإضافتها إلى القلب.
# قوله: «يرون أحوال الآخرة بخطرات سرهم» قد ذكرنا من قبل أن
~~خطرات السر أنواع شتى من جملتها الرؤية ، والنظر، والالتفات إلى الآخرة فإذا
~~كان الروح الذي هو سر قوى البصيرة في الالتفات إلى الآخرة رأى أحوالها .
# قوله : «يرون أحوال ما عند الله بإشارات خفيهم» لما قد عرف من قبل أن
~~إشارات الخفي نظر إلى ما عند الله تعالى في عالم الحقيقة ، والتفات إليها وتوقف
~~عندها على ما شرحناه من قبل.
# قال ابن عطاء : «هلاك الأولياء بلحظات القلوب ، وهلاك العرفاء
~~بخطرات السر، وهلاك الموحد بإشارات الخفي» وإنما قال : «هلاكا» لما أشرنا إليها
~~من قبل أن ذلك التفات إلى غير المقصود ، وإنما يلتفت إلى الدنيا وما فيها من
~~الكرامات بقلبه فينقطع عن المقصود أبدا، وربما يرتد راجعا هاربا عن منزلة
~~147
~~الولاة إلى منزلة المؤمنين من أبناء الدنيا ، وربما يعود إلى أسفل السافلين كما عاد
~~بلعام بن باعوراء.
# قوله : «وهلاك العرفاء بخطرات السر» وإنما قال ذلك لما سبق خطرات
~~السر أكثرها التفات إلى الآخرة وهى غير المقصود، وإنما جعل هلاك الحاصل
~~بخطرات السر للعرفاء ؛ لأن عالم المعرفة درجة أصحاب السر لكن بشرط أن
~~يكون سرهم وهو الروح الذي نسميه رقيبا وهمة قد ارتفع إلى عالم وتجاوز إلى عالم
~~الحقيقة ؛ وكثر مشاهداته في عالم الحقيقة فإنه عند ذلك يحصل له المعرفة بالحقيقة ،
~~وحقيقة الحقيقة ، فيكون الآن عارفا ثم أنه مهما كان كذلك لا يخلو من التفات إلى
~~الآخرة فيرى أحوالها، وذلك ربما يكون هلاكا له بأن يقف عنده، ولو وقف عنده
~~يرتد راجعا عن منزلة المعرفة إلى منزلة أبناء الآخرة من الزهاد ، والعباد من
~~المؤمنين ، ومن الأولياء الذين هم أصحاب الفراسات الإلهامية ، والكرامات
~~العيانية، وذلك هلاك له.
# قوله : «وهلاك الموحد بإشارات الخفي» واعلم أن التوحيد درجة رفيعة
~~عندهم يكون لأصحاب الخفي بشرط فنائه، وفناء فنائه، وفناء خفيه، وفناء جميع
~~صفاته، و فناء كل شيء عنده غير الواحد، وفي هذا كلام طويل غير أنه ما أراد
~~بالموحد هنا ذاك الموحد الذي ms034 دخل في عالم الفناء الذي يسمونه جمع الجمع ، وعين
~~الجمع لأن من عالم الفناء لا يتصور منه الإشارة ، وإنما أراد به من هو في الجمعية
~~وهو الذي لا في نظره ، وعلمه ، وفهمه، إلا هو مع المقصود، وهو الحقيقة اللهم
~~إلا أن يكون هو في عالم الفناء لكن يقع إشارته لا بصنعه واختياره، فيعرج بها عن
~~الفناء ، وهو الهلاك من عالم عين الجمع، فهذا أيضا قريب، وأما إشارته أنواع
~~مختلفة ؛ لكنه أراد بالإشارة هنا ما يجري في وهمه أن ما رأى هو المقصود فربما يقف
~~148
~~فينقطع ؛ فإن قلت : هذا الهلاك بهذه الالتفاتات كائن لا محالة أم لا?
~~قلت: ما شاء ونعوذ بالله من ذلك؛ فإن هذه الالتفاتات مما يكثر وربما
~~يوجد أكثر من ذلك للأولياء الكبار ولا يهلك به لا محالة، والهلاك إنما يحصل إذا
~~ألف وأنس بما ألتفت إليه وولع به ورغب عما فوقه جهلا بما فوقه، أو كسلا عن
~~السر، أو استطابة لها مع دناءة الهمة فيقف عند الأدنى ويرضى بها، ولا يريدون
~~بهذا الهلاك الكفر ، أو الفسق في الشريعة، ولا استحقاق العقوبة عليها بنار
~~الجحيم ، بل عوقب هذا الملتفت إنما يعاقب بالانقطاع عما التفت عنها من
~~المقامات العالية إلى المنازل الدنية فيترك فيها ، وربما يقول بعضهم إن الالتفات من
~~الأعلى إلى الأدنى كفر، وشرك، وردة، وزندقة، يعنون به الارتداد والتنزل من
~~أعلى إلى أسفل لا ما هو كفر، وردة في الشريعة فافهم.
# إنما قال ابن عطاء هذا القول لأمرين أحدهما: تحذيرا، والآخر: تنزيها،
~~فأما التنزيه فإن الالتفات على الغير تقصير وخلاف هذا المقام فأراد أن يكون
~~المريد منزها عن ذلك التقصير وأما التحذير فإنه لما كان ذلك الالتفاتات تفضي
~~إلى الهلاك أشار إليها على سبيل الندرة وحذرهم عن ذلك الالتفاتات لكي
~~يجتهدوا في الاحتياط ؛ لأنه لما كان تحذيرا من الله تعالى حذرهم إن شاء الله وحده.
# 149
~~فصل
~~اعلم أن هذا الكلام من ابن عطاء دليل على ترتيب درجات هؤلاء كما
~~رتبهم، فإنه جعل أصحاب القلوب واللحظات ms035 أولياء، وذلك أدنى الدرجات
~~الثلاثة، وسمى أصحاب السر ، والخنطرات «عرفاء» وهذه درجة متوسطة ،
~~وسمى أصحاب الخفي والإشارات موحدين.
# فإن قال قائل : هذه المقامات الثلاث أعني كون العبد صاحب الخفي ،
~~وصاحب السر، وصاحب القلوب هل يجتمع لواحد من أصحابها أو يتفاوتون
~~فيها؟
# قلنا: قد يجتمع الكل لكبار الأولياء، وقد يقتصر بعضهم على بعض ومن
~~اجتمع له هذه الخصال؛ فإنهم يتفاوتون أيضا فيما لهم قوة وضعفا عنها ثم الذين
~~اجتمعت لهم هذه الخصال لا ينبغي لهم أن يلتفتوا على منازلهم التحتانية خوفا من
~~الارتداد إليها ، ومن التراجع عن المقامات الفوقانية ، وكل كلماتهم هذه إشارات
~~إلى ذلك، فافهم.
# قال الشبلي: «اللحظة كفر، والخطرة شرك، والإشارة مكر» أما «اللحظ
~~كفر» في اصطلاحهم فلأنه التفات إلى الدنيا، ونظر إليها فذلك وإن كان لمحة فهو
~~إعراض عن الحق، وكان ارتدادا كفرا ، وهذا لو تأملت فيه لوجدته كفرا، وردة
~~حقيقة إلا أنه عفي في الشريعة من كل مؤمن ومسلم، فافهم.
# قوله : «والخطرة شرك» يعني الالتفات إلى الآخرة ؛ لأنه رغبة في الآخرة
~~مع رغبة إلى الله تعالى، فكانت الآخرة إلها معبودا ثانيا له حيث يعبد خوفا من
~~النار وطمعا في الجنة فكان شركا، وإنما جعل هذا شركا، وجعل السابق كفرا ،
~~لأنه مع الالتفات إلى الآخرة بقى ملتفتا إلى الله تعالى لأن طالب الآخرة إنما يطلب
~~150
~~من الله تعالى بخلاف اللحظة؛ فإنها رغبة في الدنيا والتفات إليها، وإن الدنيا قلما
~~يطلب طالبها من الله تعالى، وإنما يطلب من أربابها الذين لهم الدنيا في أيديهم
~~ظاهرا فكان إعراضا عن الله تعالى بالكلية وكفرا حرفا فسماه كفرا.
# قوله : «والإشارة مكر» وقد عرف من قبل أن الإشارات أنواع جمة لكنه
~~إنما أراد بذلك ظن الخفي، أو منيته، أو زعمه أنه وصل إلى المقصود، وهذا مكر،
~~لأنه يغتر فينقطع من الارتقاء في عالم الحقيقة.
# قال الجنيد - رحمه الله : «تقصير المحبين بلحظة يقع بالآفات» وذلك فضل
~~الله عليهم ليزيد على خوفهم، واضطرارهم، وفقرهم، وتقصير العارفين
~~بخطرات سرهم، وذلك تنبيه من الله تعالى لهم ms036 لكيلا يأمنوا مكر الله، لأن المكر
~~يظهر في هذا المقام ، وتقصير الموحدين بإشارات وذلك بشارة لهم من الله تعالى عز
~~وجل لكي يسكنوا به لأن ذلك مقام النفي، والنفي هلاك البدن، ويزيد
~~بإشاراتهم قوله هذا.
# واعلم أن الجنيد - رحمه الله - جعل مقامات هؤلاء على ثلاث درجات كما
~~جعل اين عطاء، غير أنه سمى أصحاب القلوب المحبين، وابن عطاء سماهم
~~أولياء ، ثم إن كلام الجنيد -رحمه الله - دليل على أن المحب والولي الذي هو
~~صاحب القلب يحتاج إلى زيادة الخوف، والاضطرار ، والفقر إلى الله تعالى ، وأن
~~العارف الذي أعلى درجة وبلغ إلى مشاهدة الحقيقة يجب عليه أن يكون على حذر
~~من المكر ولا يغتر بما يجري معه من لطائف المشاهدات ، وأن الموحد يحتاج إلى
~~التقوية والتسكين كيلا ينمحي بالنفي في مقام التوحيد ، وأن التوحيد مع النفي
~~عندهم شرك، تفهم إن شاء الله تعالى وحده.
# قوله : «تقصير المحبين بلحظة يقع بالآفات» أما تفسير المحبين والمحبة
~~151
~~سيأتي بعد في بابها إن شاء الله تعالى ، يعني بذلك المحب السالك المتوجه إلى
~~المحبوب الذي اضطر بمحبته إلى سيده فربما يقع له التفات إلى خلقه وهو الدنيا
~~بآفات، وحاجات إلى الكسرة، والكسوة لستر العورة ، وسد الجوعة ، وذلك
~~الالتفات فضل الله تعالى عليهم ليزيد بذلك خوفهم في سيرهم واضطرأرهم إلى
~~سيرهم.
# قوله : «وفقرهم» أي: محبتهم وافتقارهم إلى محبوبهم يزيد بذلك التقصير
~~خوفهم وفقرهم.
# قوله : «تقصير العارفين بخطرات سرهم» وإنما قال ذلك لأن العارف
~~الذي هو صاحب السر لما جاوز سره إلى عالم الخفي وارتقى إلى عالم الحقيقة ، وكثر
~~مشاهداته لذلك العالم حتى صار به عارفا، فالتفاته إلى الآخرة من بعد ذلك
~~تراجع على خلف فيكون ذلك نقصا وتقصيرا بلا شبهة.
# قوله : «ذلك تنبيه لهم من الله لكيلا يأمنوا من مكر الله تعالى» لأنه بذلك
~~الالتفات يعلم أنه لا تعويل ولا اعتماد على مقاماته التي بلغ إليها حيث رآه
~~متراجعا إلى أسفل من خلفه بعد ما ارتقى مقامات رفيعة كثيرة فيتنبه عليه فيطلع
~~على الآفات المؤدية إلى ms037 ذلك المهلكة .
# قوله : «لأن المكر يكون في هذا المقام» هذا خلاف قول الشبلي حيث قال :
~~«والإشارة مكر إشارتا بالمكر إلى المقام الثالث» وهى مقام صاحب الخفي
~~وقال الجنيد قدس الله سره : «إن المكر يظهر في هذا المقام وهو المقام الثاني»
~~مقام صاحب السر ، والصحيح عندي أن المكر قد يكون في جميع المقامات ،
~~والمنازل ، والدرجات ما دام المريد في قيد البقاء في دار الفناء.
# 152
~~قوله : «وتقصير الموحدين بإشارات» قد ذكرنا في شرح كلام ابن عطاء
~~بعض الكلام في الموحد ، حيث قال : «هلاك الموحد بإشارات الخفي» فهو المراد
~~به هنا أيضا ، وإنما جعل الإشارة تقصيرا هنا لأنه التفات في عالم الحقيقة إلى غير
~~الحق مع أن المشار إليه عالم الحقيقة لكنه غير الحق تعالى فكان ذلك نقصا ، وإن
~~كان ساعة لطيفة لأنه تقصير وتقاعد عن الارتقاء حقيقة في الحقيقة ، ولأنه ربما
~~ينقطع به عن الارتقاء في عالم الحقيقة.
# قوله: «وذلك بشارة لهم من الله تعالى لكيلا يسكنوا به» لأن ذلك مقام
~~النفي يعني أنه ترويح لهم واطمئنان لهم لكي يتقووا بها على الفناء، ويكون هذا
~~بمنزلة نزول المسافر وقت الضحوة ليسكن ساعة ويعلف الدابة فلا تنقطع بدوام
~~السير إلى الليل، ولهذا قال صلى الله عليه وسلم : «روحوا القلوب ساعة فساعة» ولأنه يكون في
~~تقوية السائر بمنزلة البشارة له أن يقول : إن المنزل قربت منك، وأن المقصود وراء
~~هذا المنزل، فإذا جاوزت وصلت فهذه تقوية بالبشارة، ثم إن هذا يدل على أنه
~~أراد بالموحد هنا من بلغ إلى الجمعية ولم يبلغ إلى عين الجمع وهو عند الفناء لكنه
~~في مقام لا يوجد الفناء إلا فيه، وإن لم يوجد الفناء بعد.
# قوله : «النفي هلاك البدن» يعني بالنفي: الفناء وهو الذي أشرنا إليه بأنه
~~ينسى كل الأشياء، ويعمى عنها إلا الواحد وهو الله تعالى.
# قال الشبلي: «إذا أشار الموحد فيكون كما أشار، وإذا خطر الخاطر فيهلك
~~153
~~ذلك الشيء ، وإذا لاحظ الملاحظ فيقوى ذلك الشيء ، لأن اللحظ من ريح الله
~~تعالى، والخطرة من نار ms038 الله تعالى، والإشارة من نور الله».
# قوله: «إذا أشار الموحد فيكون كما أشار»وإنما كان كذلك لأن إشارة
~~الموحد لا يكون منه، ولا كسب له فيه، ولا قصد، ولا إرادة له، ولا لغيره إلا الله
~~تعالى، والله تعالى لا يخطئ فيما يشير، فلا يكون إلا كما أشار وتطير تك الإشارة
~~التي لا كسب للمخلوق فيها.
# قوله: «أنا الحق»، وقول: «سبحاني»، وقوله تعالى من الشجرة: (إنني أنا
~~الله لا إله إلا أنا فاعبدني) [طه : 14] لا كسب للشجرة.
# قوله : «وإذا خطر الحاظر يهلك ذلك الشيء» وقد أجمل الخطرة هنا ؛ لأنه
~~أراد بها الرغبة وهي نوعان متنافيان ، أحدهما رغبة إلى المقصود الذي هو فوقه ،
~~والأخرى رغبة عنه وفرار منه لما في المراقي من الكلف والمشاق ، فأما الخطرة التي
~~هي رغبة عن الترقي في المراقي تبطل بها سيره السابق، ويهلك السلك الساري،
~~كما قال الصادق غلمه : «إذا تنفس المتنفس يبطل أعمال الثقلين» وإنما أراد بذلك ما
~~إذا تنفس رغبة عن الارتقاء لغلبة الكلف والمشاق عليه في المراقي والمدارج
~~كذلك هذا أي خطر هو ذلك التنفس بعينه ولم يختلف إلا العبارة «وأما الخطرة
~~التي هي رغبة إلى المقصود الأعلى» فذلك هو نفسه أيضا من غليان الاشتياق إلى
~~أعلى مع الانقطاع منها بسبب كثرة الحجب، والموانع، والآفات فذلك النفس
~~يحرق هذه الحجب والموانع والآفات كلها حتى لا يبقى بينه وبين المقصود الأعلى
~~حجاب، ولا مانع، كما قال الصادق : «إذا تنفس المتنفس بالذلة والافتقار يحرق
~~كل حجاب بينه وبين العرش».
# وقال الجنيد - رحمه الله : «نفس يخرج بالاضطرار يحرق الحجب والذنوب
~~154
~~التي بين العبد وبين الله تعالى» على ما سبق ذكره ، كذلك هذه الخطرات التي
~~ذكرها الشبلي فإنما أراد بها هذين النفسين بعينهما، فافهم إن شاء الله وحده.
# قوله: «ويهلك ذلك الشيء أراد به أنه لو كان خطراته، وتنفسه رغبة إلى
~~الحق تعالى مع ما منعه موانع ، وآفات فذلك الخطرة تحرق كل الموانع ، والآفات ،
~~وإن كان إلى الدنيا فرارا عن الحق تعالى ، أو عن الآخرة فيحرق الموانع ، والحجب ms039
~~أيضا ؛ لأن حجبه عن الدنيا توجهه إلى الحق ، وإلى الآخرء» فذلك الخطرة تكف
~~بصره ويطين وجه قلبه، ويرده إلى خلفه، ويهويه إلى أسفل، وهو الدنيا، ثم إلى
~~أسفل السافلين وهي الهاوية، والسقر، كيما عمل خطرة بلعام بن باعوراء ببلعام،
~~وخطرة برصيص ببرصيصا ردتهما على عقبيهما، حيث أخلدا إلى الأرض، واتبعا
~~هواهما وأطاعا شيطانهما فهكذا حكم كل تائب محب ومريد سالك، أو عارف
~~بالغ، أو ولي كامل إذا نقض عقده، ونكث عهده، ونبذ نوبته، ورمى إرادته،
~~ونكص على عقبيه مرتدا، وولى مدبرا التحق ببرصيص وبلعام، وكان مثلهم
~~كمثل الكلب أكل جيفة وقاء ثم عاد فيما قاء أكلا فكان عاقبتهم أنهم في النار
~~خالدين فيها، وذلك جزاء الظالمين.
# قوله : «وإذا لاحظ الملاحظ فيقوى ذلك الشيء» أراد بذلك ملاحظة
~~القلب، والعقل، وأخذ وجهي السر إلى الدنيا اضطرارا وملاحظتهما تقوى الدنيا،
~~وأهلها ويقوى القلب، والعقل، والسر، أما قوة القلب، والسر فإنه إذا لاحظ إلى
~~الدنيا يأخذ منه بقدر ما يسد الجوعة ويستر العورة ، ولولاه لهلك النفس ،
~~والقلب، والعقل جميعا، أو ضعف عن اكتساب شأنه، وضعف عن الارتقاء إلى
~~أعلى فتحصل القوة لهؤلاء بما يأخذون ، أما قوة الدنيا، وأهلها يقتبسون بركة
~~البقاء، والسلامة من هؤلاء الأشخاص من نظرهم إليهم، ومكثهم لديهم، فإذا
~~155
~~لاحظ الملاحظ منهم لضرورة حاجته إلى الدنيا يحلهم البركة المورثة للسلام
~~بالدوام، وإذا غاب عنهم يذكرهم عند ربهم لينظر إليهم، ويرحمهم.
# قوله : «لأن اللحظ من ريح الله» يعني من نفس الله ورحمته، ويذكر الريح
~~ويراد به القوة مجازا، قال الله تعالى: (وأطيعوا الله ورسوله ولا تنازعوا فتفشلوا
~~وتذهب ريحكم واصبروا إن الله مع الصابرين) [الأنفال: 46] أي: قوتكم.
# قوله : «الخطرة من نار الله تعالى» أراد به النفس الذي يحرق الحجب على
~~الوجه الذي سبق.
# قوله : «من نور الله تعالى» إنما سمى ذلك نورا لأنه مخبر صادق على ما مر
~~والخبر الصدق يكون مبينا بما خفي كالنور، وإنما أضاف جميع ذلك إلى الله تعالى،
~~لأن جميع ذلك من الله تعالى ، والمريد يكون مضطرا لا ms040 اختيار لنفسه فيها إلا
~~الملاحظة إلى الدنيا فإنه ربما يكون باختيار واضطرار تفهم إن شاء الله وحده.
# قال ابن عطاء: «اللحظة شيء تصور في القلب» وذلك كما تصور،
~~والخطرة شيء يذكر في سره ، وذلك كما ذكر ، والإشارة تحكم يجري على لسانه من
~~اضطرار الخفي .
# قوله : «اللحظ شيء تصور في القلب» فسر اللحظ هنا بالتصور وهو
~~صحيح، لأن ما يتصور في قلب الولي بأنه كان كذا؛ في العالم أو يكون كذا، فإنه
~~نوع من أنواع مسميات اللحظ على ما قدمنا في ابتداء الباب ، إن اللحظ التفات
~~القلب سواء كلاما، أو ذكرا، وربما يكون شيئا آخر على ما مر ثمة فهو يريد بفوله:
~~«يذكرفي سره» ذاك الذكر.
# قوله : «والإشارة تحكم يجري على لسانه باضطرار الخفي» وقد فسرنا
~~الإشارة من قبل.
# 156
~~قوله : «تحكم يجري على لسانه» خص الكلام الذي يجري على لسانه وإن
~~كان نوعا واحدا من أنواع مسميات الإشارة.
# قوله : «يجري على لسانه من اضطرار الخفي» يعني لا يكون بفعلهم
~~واختيارهم ، وعلل ذلك باضطرار الخفي ويريد به تقاعد الخفي ، والعقل ،
~~والقلب جميعا عن الاختيار، والالتفات إلى عالم الدنيا، وإنما يشير بذلك إلى مثل
~~كلمات الحسين بن منصور «أنا الحق» ، وأبي يزيد الطيفور «سبحاني» .
# قال النوري : «اللحظة نظر القلب إلى شيء ، والخطرة سمع بالسر ،
~~والإشارة كلام الخفي بشيء» اعلم أن كل ذلك صحيح غير أنا قد ذكرنا أن
~~اللحظة والخطرة والإشارة لكل واحد مسميات كثيرة على اصطلاحهم ، والذي
~~أشار إليه النوري هاهنا نوع واحد من جملة أنواعها فافهم.
# قال الشبلي : «اللحظة حرمان، والخطرة خذلان، والإشارة هجران»
~~فمعنى جميع ذلك صحيح لكن كان مقصوده العبارة المسجعة وإنما المعنى صحيح
~~لأن اللحظة التفات إلى الدنيا وهو حرمان عما فوقه أي حجاب عما فوقه بضده
~~عما وراءه، كما قال الله تعالى (من كان يريد حرث الآخرة نزد له في حرثه ومن
~~كان يريد حرث الدنيا نؤته منها وما له في الآخرة من نصيب) [الشورى:2٠]
~~والخطرة خذلان ؛ لأنها التفات عن الآخرة التي يختفي بها عالم الحقيقة ms041 ولو نصره
~~الله تعالى لما التفت إلى الآخرة فلما أخذله التفت .
# قوله : «الإشارة هجران» لأنه التفات إلى غير ما فوقه من عالم الحقيقة
~~فينقطع بها عن حقيقة الحق على ما سبق شرحها.
# قال الجنيد - قدس الله روحه : «اللحظة حرمان، والخطرة إيمان، والإشارة
~~غفران» هذا أيضا سجع، والمراد صحيح؛ لأن اللحظة حجاب عما فوقه ، حيث
~~157
~~إلى الدنيا ليستر عنه ما فوقها كيما بينا، أما «الخطرة إيمان» لأنه التفات إلى الآخرة
~~وذلك صنع الإيمان وثمرته ؛ لأن الآخرة وأحوالها إنما يعرف بالإيمان بأخبار
~~الأنبياء - صلوات الله عليهم - أجمعين.
# فالالتفات إلى الآخرة كما من قوة الإيمان ، وأما «الإشارة غفران» معناه
~~مغفور ذكر المصدر وأراد به المفعول كما يقال هذا كسب فلان، وصنعه، وفعله،
~~أي مكسوبه، ومصنوعه، ومفعوله، وإنما قال ذلك لأن المريد إذا سلك الطريق
~~لا بد له في كل منزل من منازله أن يشير له مشير بأن المقصود وراء المنزل الذي هو
~~فيه حتى يتقوى بذلك على الترقي مع أن كل ذلك خطأ، وكذب لكنه معفو
~~لضرورة أنه لا بد له من ذلك ثم إذا وصله إلى عالم الحقيقة فإنه لا ينقطع من
~~الترقي أبدا، وإنما يرتقي أيضا بذلك الطريق وهو يشترك أن بالخفية، أو مقصوده
~~عقيب ذلك المرقاة حتى يرتقي كذلك أبدا وهذه إشارة غير محمودة حقيقة لكنها
~~واقعة كائنة لا محالة ، وفيها فائدة وإليها حاجة المريد ماسة لتقوى بها كما سبق في
~~كلام الجنيد قدس الله سره حيث قال : «إن المريد يزيد بإشاراتهم قوة» فلهذا كان
~~معفو فافهم.
# قال: «اللحظة راحة، والحظرة إمارة، والإشارة بشارة» اعلم أن هذه
~~الكلمات كلها موافقة لما سبق من تفاسيرنا ، أما «اللحظة راحة» لأنها إلى الدنيا
~~لطلب ما يسد الجوعة، ويستر العورة، وذلك راحة النفس، وقوة القلب، ولأن
~~الالتفات إلى هاهنا ترويح للقلب، والسر عن سآمة السير، وصعوبة الصعود،
~~وحرج التروح على الدوام.
# 158
~~وقال النبي صلى الله عليه وسلم: «روحوا قلوبكم ساعة فساعة» وإنما قال ذلك لتقوية
~~القلب على الارتقاء، وإزالة سآمة المواظبة على ms042 السمو .
# قوله : «وبالإشارة بشارة» معناه ما تقدم أن المريد لا بد له من البشارة
~~بكينونته ، المقصود عقب العدم الذي فيه هو ، أو عقيب المنزل الذي وصل إليه
~~فيتقوى بتلك الإشارة المبشرة على الارتقاء إلى ما فوقه ، ولأنهم إنما يريدون
~~بالإشارة التلوينات التي في عوالم الحق تعالى ، والمريد يفرج ويتروح بها.
# 159
~~باب صفة المكر
~~قال الجنيد - قدس الله روحه - في قول الله تعالى (ومكروا مكرا ومكرنا
~~مكرا وهم لا يشعرون) [النمل:50] قال: «في طريق الله عز وجل ألف قصر، في كل
~~قصر قاطع من قطاع الطرق موكل على المريد السالك، ولكل موكل مكر، وغدر
~~خلاف آخر ، فإذا جاء السالك غدر الموكل معه بشيء يعطى شيئا ويمنعه من
~~الطريق ويحجبه عن الله تعالى».
# اعلم أن المكر في لغة العرب : احتيال وخداع على الغير يقع بها في الشر ،
~~وفي اصطلاح المشايخ الصوفية هو : الابتلاء والامتحان ، فأما العلماء حملوا ظاهر
~~الآية على مجازاة المكر من الله تعالى (ومكروا مكرا ومكرنا مكرا) [النمل : 50]
~~أي : جازيناهم بمكرهم، وهذا صحيح، لأن مجازات العمل يسمى باسم ذلك
~~العمل ، وإن كان لا يسمى به إذا لم يكن جزاء كقوله تعالى (والذين كسبوا
~~السيئات جزاء سيئة بمثلها) [يونس : 27] سمى الجزاء سيئة وإن كان حسنا كذا
~~قوله تعالى : (ومكرنا مكرا) أي : جازيناهم بمكرهم ، أما حمل الآية على المكر
~~الذي هو اصطلاح الصوفية ممكن جائز لأن الذي أراد الله تعالى بقوله: (ومكرنا
~~مكرا) كان ابتلاء أيضا لأن الابتلاء نوعان : ابتلاء بالنعمة، وابتلاء بالنقمة، كما
~~قال الله تعالى: (وبلوناهم بالحسنات والسيئات) [الأعراف: 168] والذي أراد
~~بهذه الآية كان مكرا هو نقمة وعذاب بدلالة قوله تعالى (فانظر كيف كان عاقبة
~~مكرهم أنا دمرناهم وقومهم أجمعين) [النمل:51] أما لا يمكن حمل الآية على
~~المكر الذي ذكره الجنيد لأنه ما أراد به المكر الذي هو نقمة وعذاب.
# 160
~~قال بعضهم: البلوى من الله تعالى على نوعين : بلوى رحمة ، وبلوى
~~عقوبة.
# فبلوى الرحمة : تبعث صاحبه على إظهار فقره إلى الله تعالى وترك التدبير .
# وبلوى العقوبة : تبعث صاحبه ms043 على التدبير والاختيار ، وإنما أراد به الابتلاء هو
~~نعمة يشتغل بها عن نعمة أخرى أعلى منها فيفوت الأعلى حيث قال: «يعطى شيئا
~~ويمنعه من الطريق فيحجبه من الله تعالى» والآية ما نزلت في المكر الذي هو عطاء
~~وابتلاء، ومن الجائز أن الجنيد ذكر هذا الكلام لا تفسيرا لهذه الآية ، وإنما زاد الآية
~~كاتب أو ناسخ ساهيا، أو فضوليا.
# واما تفسير المكر بالابتلاء والامتحان على اصطلاح الصوفية صحيح ؛
~~لأنهم يريدون بهذا المكر ما يمنع السالك عن الترقي سواء كان بلية أو عطية ؛ فإنه
~~إذا كان السالك يلتفت بسببه عن مقصوده إلى خلفه كان مكرا في حقه حيث
~~تقاعد بسببه عما هو خير له والذى أشار إليه الجنيد - رحمه الله - أحد نوعي المكر
~~وهو إعطاء عطية دنية يشغله عما هو أعلى، وربما يكون ذلك المكر بألا يعطى شيء
~~بل بسلب منه بعض ما وهبه إبتلاء ليريه أو يرى ملائكته أنه يصبر على فراقه ولا
~~يجزع قال الله تعالى : (ولنبلونكم بشيء من الخوف والجوع ونقص من الأموال
~~والأنفس والثمرات وبشر الصابرين) [البقرة: 155] وربما يكون ذلك المكر،
~~والغدر بالأمر، والنهي كما قال تعالى للملائكة: (وإذ قلنا للملائكة اسجدوا لآدم
~~فسجدوا إلا إبليس) [البقرة : 34] وأمر إبراهيم عليه السلام بأوامر منها ذبح الولد،
~~وقطع القلفة وأشباه ذلك فأتمهن جميعا، قال الله تعالى: (وإذ ابتلى إبراهيم ربه
~~بكلمات فأتمهن) [البقرة : 124] قال: (قال إني جاعلك للناس إماما) [البقرة :
~~124].
# 161
~~وكيف ما كان فمكر الله تعالى بطريق الابتلاء لا يكون إلا نعمة وإحسان
~~وتقاعد العبد مما هو أعلى لا يكون من الله تعالى، بل يكون بتقصير العبد، ودناءة
~~همته، حيث اشتغل بأدني النعمتين عن الأعلى.
# فإن قال قائل : إن استقام بهذا في المكر ، والابتلاء الذي هو أعطى نعمة
~~لاستقام في الابتلاء الذي هو سلب نعمه ، أو هو أمر ونهي ، أو هو مغالطة ،
~~وخداع ليسقطه عن مقامه الأعلى.
# قلنا : إن المغالطة والخداع لغرض أن يلقيه من مقامه الأعلى ، هذا مما لا
~~يصنعه الحكيم تعالى ، والكلام فيه ما عرف أن الله ms044 منزه عن الإغواء والتلبيس على
~~عباده لغرض أن يضلهم عن الحق إلى الباطل، وأما الأمر والنهي فانه لا يكون
~~من الله تعالى إلا إحسانا، وإنعاما لما عرف أن الله تعالى لا يكلف عبده بفعل ولا
~~يأمر بصنع ولا ينهاه عن شأن إلا لمصلحة وفائدة عائدة إلى العبد المكلف على ما
~~بينا في كتاب «التحسين والتقبح» .
# فأما المكر الذي يسلب النعمة نحو سلب المال، والولد، وصحة البدن،
~~والجوارح ، إن قلنا : إنه لا يكون إلا نفعا وفائدة عائدة على العبد قلنا : وجه ظاهر
~~لكنا نقول : جاز ألا يكون مصلحة ولا مفسدة؛ لأن نعم العباد ودائع الله تعالى
~~عندهم لينتفعوا بها رزقا مباحا لهم ويسترد ما شاء متي شاء ممن شاء، وكان يحسن
~~منه تعالى أن يسترد ممن شاء ويصرف إلى من شاء فإذا عرفت ذلك فاعلم أن المكر
~~ابتلاء وامتحان الدنيا ذلك المكر منعا كان، أو عطاء، أو أمرا، أو نهيا، أو ما أشبه
~~ذلك ابتلى الله تعالى عباده بها وعموم الناس منقطعون عن التكاليف مرهنون
~~بالدنيا، ولو تخلص أحد من الدنيا على سبيل الندرة تحير في نفسه وصفاتها، ولو
~~تخلص عن النفس توجه إلى الآخرة هذا من النوادر في الدنيا ، وكان كل الدنيا
~~162
~~ونفسه وصفاتها وأخرته كلها مكرا له في طريق الله تعالى مع أن جميع ذلك نعمة
~~عظيمة من الله تعالى.
# ثم السالك الذي ينبذ دنياه ونفسه وآخرته ويتوجه إلى الله تعالى فعند ذلك
~~له هذه الآفات التي قالها الجنيد قدس الله سره ، وعند ذلك يقوم الشيطان وهو
~~مطلق العنان، ويعرض على هذا السالك كل شيء من أشياء الدنيا في كل ساعة
~~ولحظة ويستمد بنفسه، ويهيج صفات نفسه نحو الحرص، والحقد، والحسد،
~~والشهوة، وما أشبه ذلك فإذا عجز عن جميعها تمكن على صرفه إلى الآخرة فتارة
~~يرغبه في الجنة، وأخرى يخوفه بالنار، ثم إذا عجز الشيطان عن جميع ذلك ويسخر
~~له نفسه وهواه فبعد ذلك يمتحنه بالملائكة ويبتليه الله تعالى بأنواع الكرامات،
~~والفراسات، والإلهامات، ثم بأنواع المكاشفات فلو وفف ms045 عند شيء من ذلك فقد
~~انقطع ولو لم يقف عند شيء من ذلك وارتقى إلى آخر عمره فهو المبارز الذي لا
~~نعلم له نظيرا في زماننا هذا، فافهم إن شاء الله وحده.
# قوله : «في طريق الله ألف قصر » وإنما أراد بها المنازل، والمقامات،
~~والدرجات التي يرتقي إليها المريد، وإنما قال :«ألف قصر» مبالغة وهو أكثر من
~~ألف ألف؛ فإن قال قائل: هب أن المكر والغدر نعمة حسنة والانقطاع يحصل
~~بتقصير العبد لكن ما المقصود من حملك الغدر قطع العبد من طريقه أو شيء
~~آخر؟
# إن قلت: قطع العبد!
# نقول : أية حاجة إلى الغدر بالعبد ليقطعه عن طريقه المستقيم ، وهذا لا
~~يليق بحكمة الحكيم ، وإن قلتم المقصود شيء آخر يليق بحكمة الله تعالى بينوا
~~ذلك.
# 163
~~قلنا: أما قطع العبد فغير مقصود، إذ لو أراد قطعه لما رغبه، فيه، ولا أمره
~~بالتوجه إليه، وقد قال الله تعالى: (وإلى ربك فارغب) [الشرح: 8].
# وقال الله تعالى: (تجتبي إليه من يشاء ويهدي إليه من ينيب) [الشورى:
~~13] وقال لموسى عليه السلام : (واصطنعتك لنفسي  [طه : 41 ] وإنما المقصود وجهان
~~مستحسنان أحدهما: الإنعام بذلك النوع من النعمة.
# والثاني : امتحان له وللملائكة؛ فإنه إذا كان صادقا في إرادته لا يلتفت إلى
~~هذه النعمة وإن كان من الله تعالى مباحا له فيظهر بإعراضه عن ذلك النعمة
~~وعدم الالتفات إليها إنه صادق بالغ في حبه لربه -جل وعلا- ورغبة إلى حضرته
~~تعالى فيظهر ذلك لهذا المريد والملائكة جميعا فيتقوى به المريد ويعتمد على نفسه ،
~~ويعلم أنه وافقه وانقاد له، وإن كان بخلافه يعلم مقدار نفسه في الدناءة والضعف
~~فيعتمد على فضل الله تعالى ويفرغ إلى التضرع، والتذلل، والخضوع له تعالى، وأما
~~ملائكة الله تعالى يثنون عليه، ويمجدونه، ويحبونه، فلهذه الحكمة حسن ذلك
~~المكر إذا عرفت ذلك ظهر ما أراد الجنيد قدس الله سره بكلامه الطويل.
# فنقول: أراد به أن المريد والسالك يرى في كل منازله، ومقاماته في طريقه
~~إلى الله تعالى أمور وأشياء طيبة، فإذا استطاب شيئا في مسيره والتفت إليها ms046 انقطع
~~بها عما فوقها، وكان ذلك الذي استطابه نعمة الله تعالى له وفيها مكر وغد.
# وقال أيضا : «في طريق الله ألف مانع للمريد السالك يحجبه عن الله تعالى
~~ولا بد من البصير عليهم» يعني لا بد للمريدين من الشيخ البصير العالم الكيس
~~الذي رأى المشايخ كثيرا ، ويعلم من كل واحد منهم ما لا بد للمتصوفين لينظر إلى
~~أحوالهم وواقعاتهم ، ويميز بين الصحيح، والسقيم، ويرشدهم إلى الصلاح
~~ويدفعهم عن الفساد، ويعلمهم الآفات والمهالك وما يحفظهم بجها عنها.
# 164
~~وقال الجنيد - قدس الله سره العزيز: «الرجال خمسة: واحد من الخارج
~~يدخل فيمنعه المانعون لغدره بشيء ويرجع من الباب إلا أن يكون عاقلا يعقل
~~ذلك ولا ينظر إليه، والثاني : من الداخل يخرج فيبقى من الخارج ولا يقدر على
~~الرجوع إذا نظر إلى شيء دونه ، والثالث : يجيء الملك يدخله من الخارج بغير المانع ؛
~~لأنه مع المنشور، والرابع: يدخل من طريق أصعب وأهول وأشد لا يكون فيه
~~المانع ولا الغادر بالتشهر والتجلد على المخاطرة فيبلغ ويقعد على الباب حتى يفتح
~~له وإلا خرج من تحننه فيسمع الملك أنينه فيدخله، فإذا دخل من الدار فلا بد من
~~القبول، وهؤلاء أهل التصوف بنوا طريقهم على المخاطرة فلا يميلون إلى الخلق ،
~~ولا إلى الدنيا، ولا إلى أنفسهم، ولا إلى أهلهم، وإن نظروا ومالوا فمنعوا وجزوا،
~~والخامس: من الداخل يظهر، ومن الداخل يقبل، ومن الداخل يسكن، وهو نديم
~~الملك ، وذلك الحبيب محمد بن عبد الله صلوات الله عليه وسلامه وخلاف ذلك
~~ألف مقام، ولكل مقام غدر مؤيد محمود وهو على عسى ولعل بالوصل،
~~والواصل به أقل ».
# قوله : «الرجال خمسة» يعني به أن المريدين خمسة ، «واحد من الخارج» أي
~~ينشأ من الخارج من عالم المراد المطلوب هي عالم الحقيقة ، فالد اخل فيها داخل ،
~~والخارج منها خارج من الحقيقة . قوله : «بأن يدخل فيمنعه المانعون» أي يتوجه
~~إلى المراد، ويسلك الطريقة ليصل إليه ويقرب من الباب فيمنعه المانعون وتفسير
~~المانعين ما سبق من أنواع المكر، والغدر على ما مر ويرجع من الباب، ms047 إلا أن يكون
~~عاقلا يعقل أن ذلك غدر فلا ينظر إلى الكرامات في الدنيا والآخرة .
# قوله : «الثاني الداخل يخرج فيبقى من الخارج ولا يقدر على الرجوع إذا
~~165
~~نظر إلى شيء دونه» ، اعلم أن الذي يخرج من الداخل نوعان أحدهما : يكون
~~خارجيا فيدخل ويتمكن ثمة، ثم يخرج ويبقى في الخارج ولا يتمكن من الرجوع
~~إلى الداخل وهو بلعام بن باعوراء، وأمثاله كان متمكنا في الداخل فخرج ونظر
~~إلى الدنيا، وأخلد إلى الأرض واتبع هواه فلم يقدر على الرجوع إلى الداخل من
~~بعد، قال الله تعالى: (واتل عليهم نبأ الذي آتيناه آياتنا فانسلخ منها) [الأعراف:
~~175] إلى قوله : (ولكنه أخلد إلى الأرض) [الأعراف :176] أي : نظر إلى
~~الأرض يعني الدنيا وما فيها ( واتبع هواه) والتمسك بذلك ونظائره كثيرة،
~~والثاني: يكون منشؤه من الداخل فيخرج ويبقى خارجا ولا يتمكن من الرجوع
~~إلى الداخل وهو إبليس ولا أعلم له نظيرا في الناس ، والذي يكون في الداخل
~~ويخرج نوعان أيضا ، أحدهما: ما ذكرنا أنه يخرج ولا يعود وهو إبليس، والثاني :
~~يخرج ويتحير في الخارج ويبقى مدة مديدة ثم يعود بالشفعاء والندامات وما أشبه
~~ذلك، ونظائره كثيرة منهم آدم صلوات الله عليه، والملائكة هاروت، وماروت،
~~وهكذا كان جماعة من أهل التصوف بعد ما كشف له من عالم الحقيقة وفتح
~~أبواب المشاهدات انسلخ منها وانخلع من تصوفه وربما خرج من إيمانه وارتد من
~~دينه الإسلام والعياذ بالله ثم عاد ثانيا.
# قوله : «والثالث يجى الملك فيدخله بغير المانع لأنه مع المنشور» يعني مع
~~الحاجب من الدليل ومع الحاجب إذن الملك، وأمره وطلبه بإدخاله، وهذا هو
~~الذي يسهل عليه الوصول، ولا يمنعه الدنيا والآخرة.
# قيل واصحاب الجذبات من هؤلاء وليس كذلك عندي بل وصول
~~أصحاب الجذبات لا يكون بالمنشور والرسول ولا يحتاجون إلى الملك ، بل
~~وصولهم إلى الحق ووصول الحق إليهم واحد لا يدري صاحب الجذبة أنه إليه
~~166
~~سار ، أو سار هو إليه إذ سيره وترك سيره سواه في وصوله، فافهم وصاحب
~~الجذبة قسم سادس وإنه قسم رفيع أدنى ms048 من قسم الأنبياء بدرجة، فافهم.
# قوله : «والرابع يدخل من طريق أصعب لا يكون فيه المانع ولا الغادر»
~~لأن المانع والغادر أكثرها في الدنيا والآخرة والنفس والهوى وهؤلاء نبذوا جميع
~~ذلك فيقل لهم ذلك الموانع مع أنه إنما يمنع لكبارهم مع الوسواس والهواجس ،
~~فإذا كان المريد جلدا لا يلتفت إليها حتى يفرغ من الدنيا ومن صفات النفس، ثم
~~يسهل عليهم التفرغ من الآخرة والذي تحيل إليها إنما هو النفس والشهوات، فإذا
~~فرغوا من الآخرة وصلوا إلى عالم الحقيقة فيكون حالهم عند ذلك كسائر أحوال
~~الواصلين اعني في الموانع وعليهم الاحتياط مثل ما على غيرهم من غير أصحاب
~~الجذبات ؛ فإن الموانع لا يمنعهم لأن وصولهم إليه به بل هو الواصل إليه وهو
~~موصلهم إليه فلا مقصود المانع من هذا الوصال.
# قوله : «فيبلغ ويقعد» يعني يقعد على الباب حتى يفتح له فإن لم يفتح
~~يصيح على الباب ويضرب رأسه على باب الدار حتى يفتح، ويفتح لا محالة؛ لأن
~~الله تعالى يحب الملحين في الدعاء، فإن الله تعالى أوحى لبعض الأنبياء ومن الذي
~~قرع بابي فلم افتح له، وهذا هو ما أراد الجنيد قدس الله تعالى سره بقوله : «فيسمع
~~الملك أنينه فيدخله فإذا دخل من الدار فلا بد من القبول» يعني لا بد من القبول
~~بحكم كرمه وجوده
~~قوله : «وإن هؤلاء أهل التصوف» وإنما أراد به متصوفي زمانهم ومن هو
~~في مثل حالهم.
# قوله: «وإن نظروا ومالوا» يعني إن نظروا إلى الدنيا، والآخرة، والنفس،
~~والهوى، وجميع الزهاد وعموم العباد انقطعوا بذلك وعجزوا عن الوصول.
# 167
~~قوله : «والخامس: من الداخل يظهر، ومن الداخل يقبل، ومن الداخل
~~يسكن، وهو نديم الملك» هؤلاء أنبياء الله تعالى وهم الذين لا مانع لهم، ولا غدر،
~~ولا مكر، ولا يقال إن هؤلاء أصحاب الجذبات ، لأن الجذبة إنما يكون للفاصل
~~دون الواصل.
# قوله: «وخلاف ذلك ألف مقام ولكل مقام غدر مؤيد» يعني به مقامات
~~عوام الناس من أبناء الدنيا، وأصحاب الحرف، والصنائع.
# قوله : «وهو على عسى ولعل» يعني يحتمل أن يصل ms049 احتمالا نادرا بعيدا ،
~~والواصل به «أقل» أي أندر فافهم.
# قال الجنيد قدس الله روحه : «الكرامة لذاتها حجاب مكر» يعني حجاب
~~يحجبه صاحبها عن الله تعالى وليس حجاب هلاك وعذاب وإنما هي حجاب
~~مكر، وابتلاء، وقال أيضا : «من نظر إلى كرامة فقد كفر بصاحب الكرامة» يعني
~~بهذا الكفر إعراضه في لحظة النظر إلى الكرامة وهذا حال من التفت إلى الكرامة
~~لحظة فلو زاد نظره إليها أورثه العجب وهو الكفر في الطريقة.
# وقال الشبلي: «الكرامة غدر الله تعالى مانع عبد الله من الله تعالى، وهذا
~~مكر مكر به ، ولا يأمن من مكر الله إلا القوم الخاسرون» كل كلماته هذه ظاهرة لا
~~حاجة إلى التفسير وعنى بالغدر المكر.
# قال جعفر بن محمد الصادق: «مكر الله أخفى من دبيب النملة على
~~صخرة سوداء في ليلة ظلماء» وهذا ظاهر ؛ فإن آفات هذه الطريقة لا تخفى وهي
~~أخفى عما قال ، لأن منها كان الالتفات إلى الجنة والنار مكر وذاك غاية الإيمان كان
~~الإيمان أيضا مكرا وأبلغ من ذلك الالتفات إلى عالم الحقيقة دون الحق مكر ، وهذا
~~أخفى مما قاله الصادق رضي الله عنه.
# 168
~~قال الجنيد -رحمة الله عليه - «المكر في الصلاة أظهر من غيره» يعني به
~~المكر في الصلاة بالصلاة وهو أن يعجبه صلاته من كثرته، وحسنه، ودوامه،
~~وطول قيامه، والقراءة، والركوع، والسجود، والخضوع، والخشوع، والطهارة،
~~والنظافة، وحضور القلب، والجمعية، فيبقى فيه كما يبقى في الدنيا صاحب الدنيا،
~~وهذا إذا أكمل صلاته بجميع صفاتها كما أمر بها، وأما من صلى هو غافل مشغول
~~بالدنيا يدبر شئونها وهو في الصلاة فهذه زندقة في نفاق لأن ترك الصلاة في
~~الطريقة زندقة، وهذا تارك الصلاة حقيقة، من حيث أنه ليس في صلاته شيء منه
~~إلا الصورة وصلاة الصورة صلاة المنافقين، وهو مذهب الزنادقة أيضا أن يصلي
~~كل غافل رسما للبلد وصيانة للمال والولد فكانت هذه الصلاة زندقة في نفاق ؛
~~من هذا الوجه على مذهب التصوف.
# قال أبو الحسين أحمد بن محمد النوري - رحمه الله : «المعصية لا تخلو من ms050
~~الخذلان ، والطاعة لا تخلو من المكر» اعلم أن الخذلان في لغة العرب : ترك
~~النصرة، وفي اصطلاح المشايخ الصوفية : ترك العصمة، والتوفيق، والهداية من الله
~~تعالى غضبا على العاصي وغليظا عليه بما اقترف من المعصية ، وأما المكر فسرناه
~~من قبل وهو الابتلاء والامتحان نعمة من الله تعالى على العبد إحسانا معه.
# قوله : «المعصية لا تخلو من الخذلان» ظاهر لأنه لولا الخذلان لعصمه الله
~~تعالى عنها «والطاعة لا تخلو من المكر» كما قال الجنيد - قدس الله سره - «إن المكر
~~في الصلاة أظهر» قد شرحناه من قبل.
# قال الشبلي -رحمه الله : «اخترنا طريق التصوف سلامة من مكر الله تعالى»
~~إنما قال ذلك؛ لأن من سلك طريق التصوف أعرض عن الدنيا ، والآخرة،
~~والنفس جميعا فيقل المكر عليه في هذا الطريق كما بينا في كلام الجنيد .
# 169
~~وقال أيضا : «إن مذهب التصوف لا يخلو من المكر وفيه أظهر وهم
~~يعلمون لأنهم أكيس الناس به» يعني به أن الصوفي وإن نبذ الدنيا والآخرة،
~~ورمى نفسه وصفاتها الخبائث وتوجه إلى الحق تعالى مع ذلك لا يخلو عن المكر
~~وأنواع الآفات كم شرحنا من قبل.
# قوله: «و هم يعلمون أنهم أكيس الناس به « يعني أن الصوفي البالغ أعلم
~~الناس بالمكر والآفات لأن ذلك من شأنه وحرفته بخلاف المريد المبتدئ فإنه لا بد
~~له من بصير عليه يخبره بآفاته.
# وقال النوري : «المكر لا يفهم صاحب الوصل والمريد لا يدري ما المكر
~~لأنه له شوق وحرق» يعني من وصل إلى المقصود لا يعلم المكر أي : لا يراه ؛ لأن
~~المنكر في الطريق غير ان هذا مجمل وشرحه أنه لا يفهم المكر فيها خلفه من
~~الطريق ، أما فيما يرتقي في المستقبل دائما لا يأمن المكر لأن كل واصل إلى عالم
~~الحقيقة وما فوقها لا بد له من الارتقاء أبدا ومن وقف فقد انقطع مما فوقه ، كما
~~أشرنا إليه من قبل.
# قوله : «والمريد لا يدري ما المكر» يعني به قبل التعلم من الشيتح لا يدري
~~ماهية المكر ، ويحتمل أنه أراد المحب فإن المحب ms051 لا يضره شيء من «المكر ، لأن
~~حبه يحرقه فلا يتوقف بشيء من الآفات فافهم.
# قال وريم رحمه الله : «المكر غذاؤنا، وهو غواؤنا» إنما أراد بذلك المكر كل
~~الالتفات إلى الدنيا، والعقبى، والنفس، والحاجات
~~قوله : «غذاؤنا» أي : زادنا، ومعيننا، ومقوينا، إذ لولا ذلك لما عشنا في
~~170
~~الأحياء، ولا قدرنا على الارتقاء، وهذا كما قال رويم في الباب السابق : «اللحظة
~~راحة، والخطرة إمارة، والإشارة بشارة» وقد مر شرحها، ثم هكذا أراد بقوله هنا
~~المكر غذاؤنا فافهم .
# قال الجنيد - قدس الله سره: «خوف من القطع دائم بعد الوجود، وخوف
~~من المكر فرض دائم إلى الأبد ، وما أمن المكر إلا الهلاك» يعني أن الانقطاع من
~~المقصود متصور دائما بعد الوصول ولا بد من الانقطاع ؛ لأن ملائكة الله تعالى
~~(يخافون ربهم من فوقهم ويفعلون ما يؤمرون) «[النحل:50] ولكن هذا ما دام
~~المريد في الدنيا أما في الآخرة ، فإن تصور الانقطاع لكنه مأمون أبدا من الخوف ،
~~ومن كل مكروه ينادي به بوعد الله الحكيم تعالى وعدا صدقا.
# قال الله تعالى: (إن الذين سبقت لهم منا الحسنى أولئك عنها مبعدون)
~~[الأنبياء :1٠1» إلى قوله : (لا يسمعون حسيسها وهم في ما اشتهت أنفسهم
~~خالدون)
~~وقال تعالى: (اذخلوا الجنة أنتم وأزواجكم تحبرون) [الزخرف:70] إلى قوله
~~تعالى: (وفيها ما تشتهيه الأنفس وتلذ الأعين وأنتم فيها خالدون )[71].
# وقوله تعالى : (لا يسمعون فيها لغوا ولا تأثيما  إلا قيلا سلاما سلاما)
~~[الواقعة : 26،25] .
# قوله : «وخوف من المكر دائما أبدا» يعني الخوف من المكر يكون في الدنيا ،
~~والآخرة أبدا لا يأمن من مكر الله إلا القوم الخاسرون ، لأن المكر من النعم وليس
~~بعذاب من الله بخلاف القطع، وإن المكر ليس إلا أن يشتغل بنعمة الله عن نعمة
~~أعظم منها ساعة، أو ساعتين، أو أكثر ، وذلك لا يبعد في الآخرة للأنبياء،
~~والأولياء، وغيرهم من أهل الجنة فإنهم يشتغلون بنعم الجنة عن مشاهدة الحق
~~171
~~تعالى، والمحب الكامل يكره ذلك ، وما أمن المكر إلا الهلاك صحيح على ما ذكرنا
~~في تفسير المكر من قبل .
# وقد قال ms052 الله تعالى: (أفأمنوا مكر الله فلا يأمن مكر الله إلا القوم
~~الخاسرون) [الأعراف : 99] ، وفي الآية دلالة على أن أهل الجنة لا يأمنون مكر
~~الله تعالى؛ لأنهم قوم غير خاسرين.
# قال أيضا: «الأمن من المكر للمريد من الكبائر، والأمن من المكر للواصل
~~من الكفر» ، وإنما قال ذلك ؛ لأن الالتفات إلى المكر انقطاع من الطريق ساعة أو
~~ساعتين أو أكثر و ربما ينقطع أبدا، والأمن من المكر مؤدي إلى الوقوع في المكر ،
~~والالتفات إليه علما، أو جهلا فلا بد من الخوف عن المكر ليكون على حذر منه
~~هذا للمريد السالك، فأما للواصل كفر، وهو أكبر من الكبائر لوجوه شتى:
~~أحدهما : أن الواصل يكون خائفا من المكر لا محالة، والأمن كفر الخوف
~~إذ هو ضده.
# الثاني : أن الواصل، والأمن من المكر جهل ، والجهل كفر المعرفة .
# الثالث : أن الفوات الواصل إلى المكر التفات منه إلى غير الله تعالى مع
~~كونه في الحضرة والمشاهدة ، وهذا كفر عظيم في أدب التصوف.
# الرابع: أن الالتفات إلى غير الله تعالى للواصل أكبر ، وكبير للمريد؛ فإن
~~كان كبيرا للمريد كان كفرا من الواصل ؛ لأن العصيان التي هي أكبر الكبائر
~~وليس هو الا الكفر.
# قال الشبلي : «حكم الله تعالى وقضى أن سالك طريق الله تعالى لا بد من
~~خوفين، خوف القطع، وخوف المكر» تفسيره ما مر من كلام الجنيد حيث قال :
~~172
~~«خوف القطع دائم» غير أن الجنيد أراد من كلامه أمرا زائدا وهو أن الخوف من
~~«المكر أدوم من الخوف من القطع» ، وأن الشبلي أراد بكلامه أمرا زائدا وهو أن
~~الخوفين كليهما لقضاء الله تعالى قدره وإرادته وحكمه.
# وقال النوري: «الخوف من الوصل أشد من الخوف من المكر» وإنما أراد
~~بالخوف من الوصل خوف وقوع سوء الأدب منه في الحضرة ، وذاك من الآفات
~~العظام كذلك الخوف من الدهشة ، والصعقة عند مشاهدة العظمة ؛ فإن ذلك
~~مهلك إلا الأقوياء ولهذا خر موسى صعقا مع قوة النبوة، وربما يموت المريد عند
~~المشاهدة.
# وقال ابن عطاء رحمه الله: «للكل خوف واحد وللبالغ ثلاثة: ms053 خوف مكر،
~~وخوف وصل، وخوف قطع» يعني لكل منقطع غير سالك خوف واحد وهو
~~خوف السلوك أنه لو سلك هل يطيق تحمل مشاق الطريق، أم لا؟ إذ هو أجنبي
~~لا يدري ما في الطريق من الآفات، والبالغ هو البالغ إلى باب المحبوب وقد قرب
~~من الوصل فله خوف اللقاء، والدهشة عند الوصال، وخوف القطع والفراق
~~بعد الوصال كما قال:
# وما في الدهر أشقى من فحب %~% وإن وجد الهوى حلو المذاق.
# تراه باكيا في كل حين  %~% مخافة فرقة أو لاشتياق
~~والثالث: خوف المكر قبل الوصول وبعد الوصول ( يخافون ربهم من فوقهم
~~ويفعلون ما يؤمرون) [النحل :50] قال الجنيد - قدس الله سره : «المعرفة مكر الله »
~~اعلم أن المعرفة عندهم درجة فوق الإيمان ، وأن الإيمان عن الغيب والمعرفة عن
~~المشاهدة لكنها إذ هي منزلة في عالم الإحسان وهى عالم مشاهدة الحقيقة ، ثم هي
~~مكر عظيم في اصطلاحهم ، بسبب أن أكثر ما يتوقف المريد هاهنا ، ولا يصعد إلى
~~173
~~عالم التوحيد، وإلى عالم الفناء، وفناء الفناء، وما فوقها إلا نادر منهم، ويقيمون
~~ثمة لا محالة لكثرة ما فيها من الأيادي المبهجة ، والألطاف المؤانسة فيقف عنده
~~لأجلها؛ ولأن المقام هنا أسهل من الارتقاء إلى ما فوقها.
# وقال أيضا : «المقامات كلها حجاب، أو مكر للقريب، وللبعيد حجاب»
~~إنما قال ذلك لأن القريب ربما يستطيب للمقام فيقم عنده وينقطع من الارتقاء
~~فكان مكرا له، وللبعيد حجاب لأنه حائل بينه وبين المقصود، والسالك لا يصل
~~إلى المقصود ما لم يجاوز المنازل ، والمقامات .
# وقال الجنيد -قدس الله سره : «المكر أن يضاف إلى شيء والشيء غير
~~موجود» يعني أن من أنواع المكر أن يصرف السالك إلى شيء بأن يلقى في وهمه
~~أنه المقصود، وذلك الشيء لا يكون مقصودا كمن يزف إليه غير معشوقه.
# وقال أيضا : «المكر طالب شيء يسكن بغيره» يعني كطالب جوهر يرضى
~~بزجاجة معنى ذلك أن الممكور طالب الحق فيرضى بغير الحق وهو المكر .
# وقال النوري : «المكر يمضاف إلى الخير ومراده الشر» يعني بالمكر هنا
~~إضافة المريد إلى الخير ms054 وصرفه إليه ثم مراده بذلك أن يتوقف المريد على هذا الخير
~~ويقيم عنده وهذا شر للمريد وإن كان خيرا في نفسه ؛ لأنه ينقطع بذلك عن
~~الترقي إلى أعلى الخيرين ، ومقصوده الأعلى فوق هذا ( وعسى أن تحبوا شيئا وهو
~~شر لكم ) «البقرة آية : 216»
~~قوله : «ومراده الشر» يعني مراد الماكر بإعطاء ذلك الخير منعه عن الأعلى
~~هذا وجه، والأحسن أن يقال: أراد به أن مراد الماكر حقيقة لكنه في معنى الشر
~~بالإضافة إلى الممكور إذ لو غلط ووقف عنده انقطع، وإن ارتقى وصعد إلى فوقه
~~174
~~مع بين هذا وذاك، وجاز الفضيلتين وهو مقصود الماكر لا غير ، وهو الله الحكيم
~~تعالى.
# قال أبو علي الروذباري -رحمه الله : «المكر أن يكل العبد إلى نفسه» ، وهذا
~~في كونه آفة عظيمة ، حيث ما كان العياذ بالله ولكن الصحيح أنه ليس من باب
~~المكر ، وإنما هو خذلان والمكر امتحان وتفسيره ما عرفت من قبل في كلام
~~النوري.
# وقال وريم : «المكر دعوة الشيء غير أهله» يعني المكر دعاء الماكر الممكور
~~إلى شيء وليس بأهل لذلك الشيء نظيره ، دعوة الله تعالى عموم الناس إلى دار
~~السلام من غير فصل بين مؤمن، ومنافق، وكافر، وأهل دار السلام المؤمن غير
~~الكافر، وكان هذا مكرا في حق الكفرة على قول رويم.
# قال الشبلي : «المكر النعمة الباطنة ، والاستدراج النعمة الظاهرة ، والغدر
~~ستر ،والنظر معاينة» لعين القلب، والسر، والخفي، وأشباهها
~~قوله : «والاستدراج النعمة الظاهرة» يعني صحة البدن ،الجوارح ،
~~وأحوال الدنيا، وأشباهها وإنما سماها استدراجا لأنه يستدرج أبناء الدنيا فيها إلى
~~الشر في الآخرة، كما قال الله تعالى: (والذين كذبوا بآياتنا سنستدرجهم من حيث
~~لا يعلمون) [الأعراف : 182] ثم بين ذلك الاستدراج بآية أخرى قال تعالى :
~~(ذرني ومن خلقت وحيدا  وجعلت له مالا ممدودا وبنين شهودا ومهدت
~~له تمهيدا) [المديثر : 11 : 12 : 13 : 14] إلى قوله : (سأزهقة صعودا) [المدثر :
~~17] إلى قوله : (سأصليه سقره) [المدثر : 26] إلى قوله تعالى : (عليها تسعة
~~عشر) [المدثر :30
~~وقال تعالى: (فذرهم في غمرتهم حتى حين أيحسبون أنما نمدهم به من
~~175
~~مال ms055 وبنين نسارع لهم في الخيرات بل لا يشعرون) المؤمنون : 54 : 55 : 56]
~~يعني لا يشعرون أنا نستدرجهم في الخيرات التي هم فيها فرحون إلى نار جهنم
~~مكافأة على كفرهم وظلمهم ويمكن أن يقال معنى قوله : «الاستدراج هى النعمة
~~الظاهرة» أي: كرامات عيانية ظاهرة يطلع عليها غير من وقعت الكرامة له وإنما
~~سماها استدراجا ؛ لأنه يستدرجه بها إلى الدنيا ثم يستدرج بنعيم الدنيا إلى النار إلا
~~أن يكون السالك عاقلا يفر من الدنيا جدا، وجهدا، أو كان أبلها معتوها، فالدنيا
~~دينارها، وترابها عنده سواء.
# قوله : «الغدر ستر ، النظر المعاينة» يقال ليلة غدره ومغدرة أي مظلمة
~~تستر الأشياء التي تعاين في النهار، وذلك الغدر والستر لكبار العرفاء، وحجاب
~~العظمة، والكبرياء قبل الفناء، وكذا الفناء عند الفناء ستر وغدر غير أن الحجاب
~~الفنائي يكون بمعنى ترك الوفاء، والغدرة، بمعنى ترك الوفاء في اللغة ظاهر ،
~~والمريد يفنى طمعا في لقاء المعاينة ، فإذا فني لا معاينة ولا مكاشفة ولا شيء فإنه
~~هو ولا ثاني له.
# قال السري السقطي : «المكر قول بلا فعل» وهذا يحتمل معاني شتى :
~~أحدهما يحتمل أنه أراد به أقوال العلماء الذين يعلمون الناس ولا يعملون، وهذا
~~مكر حيث غلط به العالم، قال الله تعالى: (أتأمرون الناس بالبر وتنسون أنفسكم
~~وأنتم تتلون الكتاب أفلا تعقلون) [البقرة:44].
# الثاني : يحتمل أنه أراد به المدعي المتنمس كاذبا بما لا يعمل ، و هذا أيضا
~~غلط عظيم، ومكر ظاهر، قال الله تعالى : (يا أيها الذين آمنوا لم تقولون ما لا
~~تفعلون كبر مقتا عند الله أن تقولوا ما لا تفعلون)
~~والثالث: يحتمل أنه أراد به الهواجس من النفس والإلقاء من الشيطان،
~~176
~~حيث يدعو إلى الباطل وإلى غير الحق ، والرابع : يحتمل أنه أراد به الهواتف التي
~~تنادي السالك في كل مقام نزل أن وراء هذا المقام مقام الحبيب يتجلى لك ثم
~~فيتقوى به المريد السالك ويتسارع إلى ذلك المقام طمعا في الوصول عنده فقد
~~يسمى هذا مكرا مع أنه يسوق إلى الحق وإنما يسمى مكرا لأنه يسوق إلى المقصود ms056
~~في صورة المكر، قال الله تعالى : (وإذا سألك عبادي عني فإني قريب) [البقرة:
~~186]
~~والخامس: يحتمل أنه أراد اللحظات، والخواطر ، والإشارات التي تدعوه
~~إلى غير المحبوب باسم المحبوب.
# قال أبو حمزة البغدادي رحمه الله: «المكر بذاته صدق مراد العبد
~~والسكون به» هذا أبو حمزة البغدادي البزاز كان عالما بالقراءة والفقه وهو من
~~أولاد عيسى بن أبان من كبار أصحاب السرى من أقران الجنيد، قيل: وكان أحمد
~~ابن حنبل يسأله ويقول في المسائل : ما تقول فيها يا صوفي ?
~~قوله : «المكر صدق مراد العبد» يعني يصدق المراد حصول مراده في غير
~~الله تعالى إذ لو كان في الله فهو عين المقصود فلا يعد مكرا إذ لو كان مكرا فأي
~~شيء لا يكون مكر.
# قوله : «والسكون به» يحتمل معنيين أحدهما :
~~إن صدق المراد إنما يكون مكرا إذا اطمأن إليه وسكن به نفسه.
# والثاني: أن السكون به مكر ثانى لأنه بحصول مراده يلتفت عن مقصوده
~~الأعلى، وبالسكون إليه يكون التفاتا ثانيا وهو أعظم من الأول فيكون مكرا ثانيا.
# وقال الجنيد - قدس الله سره العزيز : «المكر المشي على الهواء ، والمشي على
~~177
~~الماء، وإجابة السؤال، وصدق الوهم، وصحة الإشارة، وسعة الرزق، كل ذي
~~مكر علم من علم ، وجهل من جهل» يعني هذه الكرامات كلها مكرا؛ لأن المريد
~~يفتخر بها، ويلتفت إليها، ويعول عليها، ويقيم لديها فينقطع من الطريق.
# قوله : «علم من علم» يعني أن ذلك لا يفهمه إلا الأكياس.
# قوله: «وصدق الوهم» يعني ما حظر بباله أنه كذا، وكذا يكون فيكون كما
~~خطر بياله وتصور في وهمه فهو صدق الوهم، وهو الفراسة.
# قوله : «صحة الإشارة» يعني إذا أشار إلى شيء في سره، وخفيه يكون كما
~~أشار إليه، وحكم به، وكذا سعة الرزق مكر؛ لأنه يشتغل المريد عن طريقه.
# قوله: «علم من علم، وجهل من جهل» يعني من علم هذه الأصناف من
~~المكر فهو عالم الطريقة ، ومن جهل في جاهل.
# وقال أيضا: «تحت كل نعمة ثلاث مكر، وتحت كل طاعة ست مكر» وإنما
~~قال ذلك لأن النعمة ms057 يلتفت المريد إليها، ويقول عليها، ويقيم لديها، فالالتفات
~~مكر، والتعويل مكر، والإقامة مكر، كل واحد من هذه الثلاثة سبب لانقطاعه
~~من مقصوده.
# أما في الطاعة ست مكر فالثلاثة ما ذكرنا في النعمة ، والثلاثة الأخرى :
~~العجب، والرياء، والطمع في ثوابها، فالعجب نظر إلى العمل، والرياء نظر إلى
~~الخلق، والطمع في الثواب نظر إلى الآخرة ، وكل ذلك انقطاع من الحق تعالى .
# 178
~~فائدة
~~فالعجب نظر النفس بما يأتي منه من الأعمال، والطاعات فتتعجب
~~وتتعظم نفسه، وعمله، ونظره، ومراده التكبر، والرياء نظر إلى الخلق، ومراده
~~الدنيا ، والطمع في الثواب نظر إلى الآخرة ، ومراده الشهوات واللذات فهذه
~~الثلاثة أعني: النفس، والدنيا، والآخرة من معظمات المعقبات.
# قال النوري : «لولا المكر لما طاب عيش الأولياء ، وما طاب عيش الأولياء
~~لولا الوصل» يعني به ما شرحناه من قبل في كلام رويم حيث قال : «المكر
~~غذاؤنا»، وكما قال رويم: «اللحظة راحة، والخطرة إمارة، والإشارة بشارة»
~~قوله : «وما طاب عيش الأولياء لولا الوصل» يعني لولا الوصل في جمعية
~~ورجاء الوصل في التفرقة لأن الولي لا يخلو من هاتين الحالتين على البدل.
# وقال النوري: «وما السرور إلا بمكر، وما الخوف إلا بوصلة، وما النجاة
~~إلا بمعاينة، وما الهلاك إلا بغدر» يعن به أن سرور السالك المريد إنما يكون بالمكر
~~ويعنى بالماكر النعمة العالجة التي يميل
~~إليها المريد، وينقطع بها انقطاع تروح ساعة.
# قوله : «على الخوف إلا بوصلة» يعني به خوف الفراق.
# قوله : «وما النجاة إلا بمعاينة» يعني النجاة من الآفات ويعني بالمعاينة :
~~المعاينة بعد الموت ونزع النفس من البدن.
# قوله : «وما الهلاك إلا بغدر» يعني بالغدر الحجاب ، والغدر في اللغة
~~الظلمة على ما مر من قبل، فافهم جميع ذلك جدا ينفعك الله بها إن شاء الله.
# 179
~~قال الجنيد - قدس الله سره: «المشاهدة ثلاثة: مشاهدة بالرب ،
~~ومشاهدة من الرب، ومشاهدة الرب» يعني بالمشاهدة بالرب: مشاهدة اضطرار،
~~يشاهد الله تعالى شاء أم أبى لا اختيار في له في مشاهدته ، أما المشاهدة من الرب :
~~مشاهدة اختيارية يشاهد الحق متى شاء بعونه ، وتوفيقه ms058 ، وهداته ، وإقداره ،
~~وتمكينه إياه على ذلك بفضله وجوده، أما مشاهدة الرب: هي مشاهدة الرب،
~~الرب عند الفناء، وهذا مذهب المشايخ، ولا يسع شرح ذلك أكثر من ذلك ويشبه
~~الحلول وهذا الكلام كمثله في المعرفة أيضا يقال المعرفة ثلاثة معرفة بالرب ،
~~ومعرفة من الرب، و معرفة الرب أما المعرفة بالرب: معرفة اضطرارية يخلق الله
~~تعالى في قلبه معرفته جل وعلا فيعرفه بها ضرورة شاء أم أبى كمعرفة سائر
~~المحسوسات ، أما المعرفة من الرب فمعرفة اختيارية يعرف بالنظر ، والاستدلال
~~بعون الله وتوقيفه، وهدايته ، وإقداره وتمكينه، وأما معرفة الرب: هو معرفة
~~الرب، وهذا على مذهب مشايخ الصوفية صحيح، فافهم.
# وقال أيضا : «المشاهدة معاينة الشيء مع فقد ذاتك» يعني رؤية عند الفناء
~~بهذا لمن لم يبلغ إلى عالم فناء الفناء.
# قوله : «معاينة الشيء» يعني معاينة الحق تعالى أراد بالشيء الحق خاصة ؛
~~180
~~لأنه المعهود منهم إلا يحتاج إلى الفناء لمعاينة شيء آخر ، هذا الكلام منه دليل على
~~أن المشاهدة فوق المعاينة عنده .
# ومنهم من جعل المشاهدة معاينة مع فقد الذات، وكان كل مشاهدة
~~معاينة، لا كل معاينة مشاهدة حتى ينضم إليها فقد الذات ومثل ذلك روي عن
~~ابن عطاء أنه قال في تفسير قول الله تعالى : (وعنده مفاتح الغيب) [الأنعام : 59]
~~قال: يفتح للأنبياء المكاشفات والمشاهدات، وللأولياء بالإلهامات، وللصالحين
~~بالطاعات، وللعامة بالهداية، وما يكون للأنبياء يكون أعلى مما يكون للأولياء لا
~~محالة، فافهم.
# وعندك أن الأمر على العكس وإنما يشترك فقد الذات للمعاينة لا
~~المشاهدة إلا أن يكون الساري قد بلغ إلى فناء الفناء، فإنه يعاين بدون فقد الذات،
~~وهو مشاهدة في الأحوال الثلاث أعنى قبل الفناء، وعند الفناء، وبعد الفناء،
~~فافهم هذا.
# وهذا الخلاف في التسمية لا في المسمى ، وسنبين ذلك من بعد إن شاء الله
~~وحده.
# وقال أيضا : «المشاهدة إقامة الربوبية بإزالة العبودية مع فقد الكل دونه»
~~يعني أن المشاهدة رؤية الرب بالسر مع فناء الكل عن رؤيته، وعن معرفته، ويعني
~~بإقامة الربوبية» بقاء الربوبية «وبإزالة العبودية» فناءها مع فقد الكل أي: مع ms059 فناء
~~الكل دونه تعالى، وهذا الفناء إنما يحتاج لمن هو في عالم الفناء، وما دونه، فأما من
~~جاوز إلى فناء الفناء، فإنه يشاهد بدون فقد الكل، والمراد من فقد الكل هو فقدها
~~عن علم، وذكر ورؤيته لا يرى، ولا يعلم، ولا يتذكر غير الله تعالى، فافهم جدا.
# قال النوري : «إذا خرج نار التعظيم مع نار الهيبة بالسر ، ويهيج ريح
~~181
~~المحبة من بحر العطف على النار والنور فيهتف منه الاشتياق ، ويحرق الحجب ،
~~وتلاشى العبودية فصار المشاهدة» ، اعلم أن الهيبة مع التعظيم صفتان متغايرتان
~~ولكل واحد منهما نار، أما التعظيم قد يكون من الغيبة عن التعظيم كما يكون مع
~~الحضور ، ويكون له نار أي خوف منه كمن يخاف من سلطان مع أنه بعيد منه ،
~~وأما الهيبة لا تكون إلا مع الحضور عند التعظيم ، وتكون الهيبة هنا زائدا أبلغ من
~~نار التعظيم، وهذا النار أيضا خوفه من العظيم لكنه أبلغ من ذلك، وتسمى ذلك
~~النار دهشة ، وربما يؤدي ذلك النار إلى الصعقة ، وربما يؤدي إلى الهلاك إن كان
~~المريد ضعيفا وإنما يكون ذلك إذا مزج هاتين النارين بالسر.
# قوله : «ويهيج ريح المحبة» فيروح المريد ،و يقوته وذلك الريح إنما يهيج و
~~يفوح بغليان المحبة، و ذلك الغليان إنما يحصل «من بحر العطف» يعني من بحر
~~رحمة الله تعالى وعطفه على المريد إذ لولا رحمة الله تعالى لما غلت المحبة ولا هاج
~~منها الريح، والروح، وذلك الريح يهب على النارين؛ لأنه إنما جاء لتقوية المريد،
~~وتسكين النارين ليبقى المريد حيا فيهب على النارين، وعلى النور أيضا وهو نور
~~العطف، والرحمة لأن العطف والرحمة إذا قويت وغلبت تخمد النارين اللذين في
~~السر مع السر، وصاحب السر جميعا ، ولهذا يموت كثير من المردين فرحا،
~~وسرورا عما يرون من أحوالهم فريح المحبة يسكن نار العظمة ، ونار الهيبة ،
~~ويسكن أيضا نور العطف ، والرحمة حتى يبقى المريد حيا ثم «يهتف منه
~~الاشتياق» يعني ذلك يلتهب المحبة ذلك الالتهاب هو الاشتياق ، ثم لهب
~~الاشتياق «يحرق الحجب و يلاشي العبودية» ms060 وكل شيء سوى المراد «فصار
~~المشاهدة» يعني لما ارتفعت الحجب كلها واحترقت الموانع ، والحراد موجود أزلا
~~وأبدا كان العبد مشاهدا ضروري، فافهم، فإن كنت لا تفهم من عبارة ما قلنا
~~182
~~نذكر ما أراده بعبارة أخرى فنقول:
~~قال النوري : «إذا التهبت الهيبة من التعظيم في السر تحصل القوة للمريد
~~من المحبة بعون رحمة الله تعالى ولطفه، وعطفه على لهب الهيبة، والعظمة، وعلى نور
~~العطف، والرحمة كى يثبت المريد في مقامه قويا، ولا يهلك بالنار، والنور ثم
~~يلتهب المحبة بالاشتياق فذلك اللهب يحرق الحجب فتكون مشاهدة لا محالة ،
~~وكل ذلك إشارة منه إلى حالة غالبة قوية لأصحاب الأحوال» يعني أنه لا يؤدي
~~أحوالهم إلى المشاهدة إلا إذا كانت حاصلة كاملة من هذا الطريق ، أما من لم يكن
~~صاحب حال وهم الأقوياء من الأنبياء والأولياء. فإنه يحل لهم المشاهدة،
~~والمعاينة، والمكاشفة عندي بدون ما ذكر النوري هنا، فافهم جدا إن شاء الله
~~وحده.
# قال النوري : «إذا أوقد نار العطف، والرحمة، ويهيج ريح القدرة على النار
~~فهتف هافت بالفضل على الفضل فأخذ الأطراف أنينا فنفي من أنينه القلب،
~~والسر فنادى من الخفي منادي الألفة فصار المعاينة» يعني بنار العطف النور الذي
~~ذكر في الفصل السابق «وهو النور والنار» يعني إذا أوقد الله تعالى ذلك النار لأن
~~العطف والرحمة من الله تعالى لا كسب للعبد فيه «ولا يهيج ريح القدرة على النار»
~~يعني قدرة الله تعالى تمسك نار العطف والرحمة ، ويسكنها حتى لا يهلك المريد
~~فهتف هاتف بالفضل على الفضل» يعني بريح القدرة على نار العطف والرحمة
~~وهما جميعا فضل الله تعالى للعبد ، فإذا شاهد العبد المريد ذلك العطف ، والنظر
~~بقلبه، وسره، وخفيه أخذ أطرافه الرعدة، والأنين، والتنفس فينتفي بأنينه
~~واضطرار به القلب، والسر لأنهما ضعيفان بالنظر إلى الخفي فلا ينتفي الخفي لأنه
~~أقوى إذ هو أقرب إلى الحق تعالى فلا يندهش بمثل ما يندهش به القلب، والسر
~~183
~~إذ هما أغرب من الخفي ، والخفي أقرب، وآلف من الحق تعالى وأعرف به جل
~~وعلا ms061 فيقل الدهشة فلا ينتفي ثم ينادي منادي الألفة وبها يأنس ويألف المريد به،
~~وإنما ينادي بذلك ليسكن المريد ويطمئن فيتمكن من المشاهدة ، والمعاينة ، كما قال
~~لموسى عليه الصلاة والسلام في أول ملاقاته : (وما تلك بيمينك يا موسى)
~~[طه : 17] ما كان هذا السؤال للاستفهام لأنه تعالى كان عالما بما في يده ، وكان
~~موسى أيضا عالما بذلك، وإنما قال ليسهل عليه الجواب فيجيب فيأنس به ويألف
~~ولا يتفرق فهمه لخطابات بليغة مدهشة كذا هذا، ثم إذا حصلت الألفة والأنس
~~للمريد عند ذلك كانت معاينة إذ لا حجاب هنا فإن الخفي وراء النفس وصفاتها
~~وراء الدنيا ، والآخرة و هؤلاء حجب وحوائل بينه وبين الحق تعالى غير أن
~~القلب، والسر يصعد أنوارهما وشعاعهما إلى عالم الخفي ، وعالم الحقيقة فكانا
~~يزاحمانه، وهما انتفيا بأنين أطراف المريد على ما سبق فلم يبق حجاب، ولا مزاحم
~~فكانت مشاهدة ضرورة هذا الكلام منه ، ولعل المشاهدة أعلى من المعاينة ،
~~والمعاينة أدنى ، كما قال الجنيد ؛ لأنه لم يشترط للمعاينة ما شرط للمشاهدة من نفي
~~الحجب كلها ، وقد يدل على عكس ذلك أيضا كما قلنا نحن : إن المشاهدة أدنى
~~والمعاينة أعلى ؛ لأنه جعل المعاينة للخفي ، والمشاهدة للسر ، والخفي أعلى من السر
~~وأقرب إلى الحق تعالى فجعل الأعلى لما هو أعلى، والأفضل لما هو الأقرب.
# وقال أيضا : «إذا ذكر في السر الربوبية، ويذكر في القلب العبودية يتضمن
~~العبودية بالوفاء فلم يألف فيضمن الربوبية بالعطف فيألف فصار مضطرا من
~~طريق النفي، فقيرا من طريق البقاء، وجلا من طريق المجازاة فيظهر عن الخفايات
~~من الريوبية فسمى المكاشفة» يعني إذا ذكرت الربوبية في السر، وخطر فيه فذلك
~~خاطر، وفكر مفكر السير الربوبية فيه، وذكرت العبودية في القلب وفكر بها
~~184
~~خاطر فيه، «وضمنت العبودية بالوفاء فلم يألف» أي لا يتم العبودية بالوفاء
~~الكامل لضرورة أن العبد يعجز عن الوفاء بها لما في سره وقلبه من الغلبة عليه،
~~«ويضمن الربوبية بالعطف فيألف» أي فيضمن الرب بالعطف فيألف، ولا يعجز
~~عن الوفاء فيصير العبد عند ذلك «مضطر» ms062 أي مسلوب الاختيار «من طريق
~~النفي» أي من طريق ما رأى من العجز عن الفناء بالعبادة و «فقيرا من طريق
~~البقاء » أي محتاجا من حيث أنه باق صورة وإن فنى معنى، و«وجلا من طريق
~~المجازاة» يعني صار وجلا خائفا من حيث الجزاء ، والمؤاخذة على ترك الوفاء
~~بالعبودية، فيظهر عنده الحالات الثلاثة أعني عند : الاضطرار، والفقر، والوجل
~~جميعا، أو يظهر عند الخفيات وهي جمع ، الخفي يظهر عند ذلك من علم الربوبية
~~لمحة وأنموذجة فيسمى ذلك الظهور مكاشفة، فافهم جدا.
# وهذا الكلام دليل على أن المكاشفة عنده أبلغ من المعاينة والمشاهدة ،
~~حيث أنه آخرها عن المعاينة والمشاهدة بين المشاهدة في الفصل الأول ، ثم المعاين
~~في الفصل الثاني ، ثم المكاشفة في الفصل الأخير ويحتمل أنه قدم الأعلى وهو
~~المعاينة ، ووسط الوسط وهو المشاهدة وأخر الأدنى وهو المكاشفة ، بدأ بالأعلى
~~وختم بالأدنى، ويحتمل أنه قد ذكر المكاشفة وأخر ذكر المعاينة، وخلط الكاتب،
~~وهذا هو الذي نقول به؛ لأنه لم يشترك نفي الكل للمكاشفة مثل ما شرط في
~~المعاينة والمشاهدة فدل على أن المكاشفة أدنى من المعاينة ، فافهم إن شاء الله
~~وحده.
# 185
~~فصل
~~اعلم أن هذا وإن كان اختلافا في التسمية لا في المسمى ؛ لكنا نحتاج إلى
~~بيان أن ما قلناه أولى بيانه فهو عبارة لغوية معدولة بها للاصطلاح الصوفية، فكل
~~ما كان أشبه لوضع أهل اللغة كان أولى، وما قلناه أشبه أن المكاشفة أدنى؛ لأنه
~~عبارة عن كشف الحجاب لم يحصل للمشايخ ، وكذا المعاينة لفوات معاني أخرى
~~نحو فناء المشاهد، وفهم الأنفاس وأمثالها إما لا يحصل المعاينة، والمشاهدة بدون
~~الكشف قط ولأن الكشف وسيلة إلى المعاينة ، والمشاهدة وهما مقصودان
~~والوسيلة غير مرغوبة فيها ولا مطلوبة لعينها ولا محبوبة إلا لأجل الموصلة إليه
~~فكان أدنى، وأما المشاهدة مع المعاينة ، والمشاهدة أدنى ، والمعاينة أعلى لأن
~~المشاهدة من الشهود ، والحضور ، والمعاينة من الإدراك بالعين عين القلب ، أو
~~الرأس وليس من ضرورة الحضور ، والشهود المعاينة ، ومن ضرورة المعاينة
~~للشهود؛ لأن الشاهد هو الذي يرى لا الغائب، وأما ms063 ليس كل شاهد يرى ويعاين
~~كمن مشى في السوق من أوله إلى آخره شهد جميع الأشياء التي في السوق ولم يرى
~~إلا قليلا، ولأن المشاهدة شرط المعاينة، ووسيلة إليها.
# والمعاينة هى المقصود الأعلى وهى الإدراك بالعين الباطن ، أو الظاهر،
~~والشهود مقرب مقوى للمعاينة وكانت المعاينة أقوى، أو أعلى وأجل، و أفضل
~~هذا من حيث العرف، واللفظ، فأما من حيث استعمال الصوفية وتعارفهم فإنا
~~وجدنا عموم استعمالهم الكشف والمكاشفة فيما كشف للمريد السالك بالحواس
~~الباطنة كلها، أو بعضها شاهد بها، ويرى المغيبات عن الحواس الظاهرة وهي ما
~~يجري في السماوات والأراضين ، وسائر الخلق ، وعالم الملكوت ، ولا يستعملون
~~المشاهدة إلا إذا كشف له عالم الجبروت يشاهد فيها ذات الله تعالى وصفاته - جل
~~186
~~وعلا فتسمى المشاهدة في هذه المكاشفات ، وكان ذلك مكاشفة مخصوصة
~~يسمونها مشاهدة ، وأما المعاينة فهى لمشاهدة مخصوصة وهى أن تشاهد الحق تعالى
~~بلا حجاب صفات وفيه خلاف بينهم أنه : هل يصل أحد إلى حيث لا يكون
~~حجاب؟ ولكن ثبت عندي أنه يصل إلى حيث لا يبقى حجاب ولا حائل وقوله
~~عليه الصلاة والسلام [........] في ذات الله تعالى يؤكد ذلك فافهم مجملا إن
~~شاء الله تعالى.
# قال الجنيد - قدس الله سره : «المشاهدة حظ الملك صرفا» يعني أنه لا
~~يحصل المشاهدة للعبد حتى ينسلخ من جميع جلوده وعظامه ، وأطرافه ،
~~وجوارحه، ونفسه، وقلبه، وجميع ما يكون للبشر من الأوصاف الخبيثة حتى تبقى
~~الروح الخالص كالملك ، وذلك الروح هو السر و الخفي ، والنفس المطمئنة فما
~~يرى ذلك الخالص يسمى مشاهدة ، فعلى هذا ما يراه النائم في منامه يسمى
~~مشاهدة بما شاهد إن لم يكن تلبيس إبليس وسوء المزاج وقس عليه ما يراه المريد
~~في أقواله.
# وقال أيضا : «لو كان عرق قائم بذات العبد فلم يستحق المشاهدة» يعني
~~لا بد من فناء الجسوم، والأجساد، واللحوم، والعظام، وأشباهها كلها حتى إذا
~~بقي الروح الخالص عند ذلك يستحق المشاهدة.
# 187
~~قال ابن عطاء: «إن العبد قائم بين صفة الرب وبين الرب فإذا نظر إلى
~~الصفات ظهر ms064 العبودية وقوى بنفسه فبان للعبد القدرة، والقدرة من العبد هلاك
~~العبد، وإذا نظر إلى الله ظهرت الربوبية، وغلبت فصارت العبودية مقهورة تحت
~~الربوبية، والعبد عند الرب، فإذا نظر العبد فلا يرى الله إلا تعالى من قبل، ومن
~~بعد، ومن فوق، ومن تحت فهذه تسمى المشاهدة، فإذا نظر إلى الربوبية فلا تكون
~~المشاهدة ، فكيف العبودية» يعني أن العبد إذا صفا وانسلخ عن الدنيا للآخرة وما
~~منها من العوائق ، والآفات، ثم عمل المراقبة حتى علا إلى عليين من عالم
~~188
~~منها من العوائق ، والآفات، ثم عمل المراقبة حتى علا إلى عليين من عالم
~~الجبروت فوقوفه ثم وقوف بين الصفات بين الصفات والذات إذ لا شيء غير
~~ذلك ، فانظر إلى الصفات وهى صفات الفعل نحو : الخالقية ، والرازقية ،
~~والرحمانية، والرحيمية، وكذا صفات الذات، وهى: العالمية، والقادرية، وما أشبه
~~ذلك فيظهر بهذا النظر العبودية، فإنه ما من صفة إلا وهي تشير إلى عالم العباد،
~~والعبودية، والعرفاء إنما يعرفون عالم الخلق من عالم الخالق بهذا الطريق يعرفون
~~الخالق أولا ثم يعرفون أن له خلقا آخر على عكس المتكلمين ؛ فإنهم يعرفون
~~الخلق أولا، ثم يستدلون بها على أن له خالق، فإذا كان كذلك كان نظر العبد إلى
~~الصفات يؤدي به إلى النظر في عالم العبد، فإذا نظر إلى صفة كونه معبودا أدى به
~~الصفات يؤدى به
~~ذلك النظر إلى كون العبد عابدا، وإذا نظر إلى كونه عابدا قوى بنفسه ورأى لنفسه
~~قدرا وقدرة على عمل العبادة، والقدرة من العبد هلاك العبد لأنه منتج الكبر ،
~~والعجب، والمرآة، والفخر، والأخيال.
# قوله : «وإذا نظر إلى الله ظهرت الربوبية وغلبت».
# قوله: «غلب» تفسير قوله : ««ظهرت الربوبية» أي غلبت وصارت
~~العبودية مقهورة تحت الربوبية؛ لأن العبد بالنظر إلى الرب ليس بشيء، وهو من
~~أهل النفي، والفناء.
# قوله : «والعبد عند الرب» يعني عند ذلك كان العبد عند الرب غير بعيد،
~~ولا خارج، فإذا نظر عند ذلك فلا يرى إلا الله تعالى من قبل، ومن بعد، ومن
~~فوق، ومن تحت، ويسمى ذلك مشاهدة، وبهذا ms065 الكلام ظاهر غير خفي عند أهل
~~المعاينة ، والمشاهدة ، وإنما يشكل على غيرهم أنه كيف يقوم العبد بين الصفات ،
~~والذات؟
# 189
~~قوله: «وإذا نظر إلى الله ظهرت الربوبية» لأن الربوبية من خاصية ذات الله
~~تعالى ، النظر إلى الذات نظر إلى الربوبية ضروري ، وإذا نظر إلى الربوبية لغلب
~~الربوبية على العبودية، تفهم إن شاء الله وحده.
# قوله : «وإذا نظر إلى الربوبية فلا تكون المشاهدة ، فيكف العبودية» يعني
~~كل شيء يفنى في بحر الربوبية حتى يفنى مشاهدة الربوبية أيضا، فيكف لا تفنى
~~العبودية.
# وقال أبو علي الروذباري -رحمه الله تعالى : «الطريق بين الصفة
~~والموصوف فمن نظر إلى الصفة حجب، ومن نظر إلى الموصوف ظفر» هذا الكلام
~~بعينه محل ما قال ابن عطاء وقد سبق شرحه.
# قال الجنيد -ةقدس الله سره : «من لم يعاين صفات الله تعالى أجمع دقائقه ،
~~ولطائفه، فلم يوجد بالله تعالى، ولم يعرفه، والطريق من داخل المعرفة» يعني إنما
~~يمجد الله تعالى ومعرفته من طريق التصوف من عاين صفات الله تعالى أجمع ،
~~وهو الطريق إلى وجدان الله تعالى للمريد السالك.
# قوله : «فلم يوجد بالله تعالى» يعني لم يجد بالله ولم يعرفه، «والطريق من
~~داخل المعرفة» يعني الطريق إلى الله تعالى وراء المعرفة ، والمعرفة تحصل بمعاينة
~~الصفات، وكان الوصول إلى الله تعالى وراء معاينة الصفات، ومشاهدتها.
# وقال النوري : «القرار بالصفات حرمان المزيد» يعني لو أقام في منازل
~~الصفات لم يجاوز عنها إلى الموصوف بعد معاينة صفات الرب عند نفي العبد ،
~~والعبودية، يعني مع نفي العبد والعبودية، وقال أيضا : «إذا عاين صفات الرب
~~عند العبد فهو المكاشفة» وهو أدنى من المشاهدة ، حيث جعل المكاشفة معاينة
~~للصفات ، وجعل المشاهدة معاينة للذات الموصوف في الفصل المتقدم ،
~~والموصوف أعلى، وأبلغ، ومعاينته أتم وأكمل، وأفضل من معاينة الصفات على
~~190
~~ما عرفت وهو الذي نقول نحن.
# قوله : «إذا عاين صفات الرب عند العبد» يعني إذا تخلق بأخلاق الله تعالى
~~وجد صفات الله تعالى عنده وعاينه عنده ، ثم إن هذا إذا كان دائما للعبد غلط
~~العبد عنده ، كما ms066 غلط كثير من الحلولية ، فظن أنه الرب وهذا مكر ويحتمل أنه
~~أراده الشبلي بقوله: «إذا عاين صفات الرب عند العبد من غير أن يتخلق بها
~~العبد» ولكن كان عنده العبد لأن الموصوف هو الرب عند غير العبد بعيد منه ،
~~ولا غاب إذ هو أقرب إليه من حبل الوريد، وهو بكل شيء محيط، والصفة لا
~~تبعد عن الموصوف ، بل هي مع الموصوف فيكون ذلك مكاشفة على مذهب
~~الشبلي، وهذا الوجه الأخير أولى وأحسن.
# وقال الشبلي: «إذا ظهر العبد عند العبد فهو العبودية، وإذا ظهر صفات
~~الرب عند الرب فسميت الربوبية، وإذا ظهر الرب تلاشى العبد فبقى الرب
~~بالربوبية ، فهو المشاهدة» يعني إذا كان العبد يرى نفسه ويشاهد ذاته فهو بعد في
~~عالم العبودية دون عالم الربوبية لكن هذا لمن كان في عالم الفناء ودون الفناء ، أما
~~من جاوز إلى عالم الفناء، وفناء الفناء تصح الربوبية عندي أن يشاهد العبد ربه
~~تعالى مع مشاهدة نفسه، وذاته لأن هذا في عالم البقاء.
# قوله : «وإذا ظهر صفات الرب عند العبد فسمى الربوبية» بمعنى ظهور
~~صفات الرب عند العبد يسمي ظهور الربوبية مجازا، وهذا في اصطلاحهم من هنا
~~يقولون: إن فلان رباني.
# قوله : «وإذا ظهر الرب تلاشى العبد» يعني فني العبد فبقى الرب
~~بالربوبية وحده فهو المشاهدة ولكن هذا لمن لم يبلغ فناء الفناء فافهم .
# وقال الشبلي: «إن الله تعالى تسعة وتسعين اسما فمن عامل الله بأسمائه، ولم
~~191
~~يرد به فأرجو أن يجد ماىيطلب، لأن المريد من داخل الأسماء مع الأسماء» يعني من
~~عامل الله تعالى بأسمائه أي طالع عوالم أسماء الله تعالى إن أمكنه ذلك، وسار في كل
~~عالم كل اسم على حدة وارتقى فيها علو، ونزله، وسفلا ومشى يمينا، وشمالا،
~~وخلفا، وقداما، ولم يرد بذلك غيره تعالى، «فأرجو أن يجد ما يطلب» يعني أرجو
~~أن يجد الموصوف لأن المريد من داخل الأسماء مع المسمى ، وكان أصلا إلى
~~المسمى ضرورة.
# اعلم أن الشبلي وإن ذكر الأسماء لكنه إنما عني بها الصفات التي تبنى ms067
~~عنها هذه الأسماء ، كقولنا مثلا : عظم تنبئ عن صفة العظمة ، والمعاملة باسم
~~العظمة، وهي المطالعة لصفة العظمة والسير في عالمها، ولا يفهم هذا الذي أشرنا
~~إليه إلا من شاهد وسار فيها، وقليل ما هم، ويحتمل أراد بقوله: «من عامل الله
~~تعالى بأسمائه» أي تخلق بأخلاق الله تعالى. فافهم.
# قال الجنيد - رحمة اله عليه : «إن لله تعالى تسعة وتسعين اسما فمن أقر بها
~~فهو مسلم، ومن عرفها فهو المؤمن، ومن عامل بها فهو العارف، ومن عامل ولم
~~يسكن بها وطلب المسمى فهو الموحد فله المشاهدة» يعني من أقر بلسانه بدون
~~العمل والاعتقاد في باطنه هو مسلم في الظاهر «من عرفها فهو المؤمن» أي : من
~~اعتقدها في قلبه وعلمها بالخبر والاستدلال فهو المؤمن ، «ومن عامل بها فهو
~~العارف» أي : من طالع عوالم الأسماء وسار فيها سيرا كما شرحنا في كلام الشيخ
~~فهو عارف، «ومن عامل ولم يسكن بها» أي لم يتوقف عليها ولم يطمئن إليها،
~~«وطلب المسمى» الموصوف بهذه الصفات «فهو الموحد» أي هو الذي لم يلتفت
~~إلى أحد غير اله تعالى فله المشاهدة ، أي له مشاهدة الموصوف ، إذ ليس فوق
~~الصفات إلى الموصوف وحده ، فمن لم يقف في عوالم الصفات ، وجاوز عنها
~~192
~~وصل إلى الموصوف لا محالة.
# قال أبو العباس أحمد بن عطاء: «رأيت بالغد الذي عرفته اليوم فمن عرف
~~الصفة فيرى، ومن عرف الموصوف فيرى» .
# قوله : «رأيت» يعني رؤية المكاشفة لا رؤية المقام ، وهذا يحتمل معنيين
~~أحدهما: يقول: إنه رأى الله تعالى عقب اليوم الذي عرفه يعني عرفه أمس، ورآه
~~في غده ، ثم قوله : «فمن عرف الصفة فيرى ، ومن عرف الموصوف فيرى» هذا
~~كلام من تلقاء نفسه لا من مكاشفة ويحتمل أنه رأي هذه الكليات مكاشفة
~~وقوله: «يرى«بضم الياء أولا من الإراءة.
# وقوله ثانيا: «يرى» بفتح الياء من الرؤية يعني من يرى الصفة كشف له
~~حتى الموصوف ، ومن عرف الموصوف وهو الذات يرى الذات، والصفات جميعا
~~من غير حجة إلى الكشف ، وهذا لأن الأول وراء حجب الصفات فلا بد ms068 من
~~كشف حجب الصفات حتى يصل إلى الذات بالمعرفة والرؤية.
# وأما الثاني : الذي عرف الذات الموصوف هو في داخل حجب الصفات
~~معرفة فلا تحتاج إلى كشفها فافهم.
# وإنما يريد ابن عطاء بهذه الكلمات أن معرفته تعالى رائد رؤيته والرائد لا
~~يكذب أهله، وهذا قريب من كلام الإمام علي رضي الله عنه حيث قال: «لم أعبد ربا لم أره»
~~وكلام علي رضي الله عنه أبلغ، فافهم.
# قال الشبلي: «رأيت بالغد الذي رأيته اليوم، ومن لا مشاهدة له فلا رؤية
~~له» اعلم أن ابتداء كلامه كمثل ما سبق في كلام ابن عطاء غير أن إقامة الرؤية في
~~النوم مقام المعرفة في كلام ابن عطاء والرؤية بمعنى المعرفة مشهورة في اللغة و
~~القرآن و الأخبار ويحتمل أنه أراد بذلك رأيت الله في يوم ثم رأيت في غده هذه
~~الكلمة «ومن لا مشاهدة له فلا رؤية له» يعني :من لا يرتقي إلى عالم الشاهدة لا
~~193
~~يراه عيانا لأن المشاهدة أضعف وأدنى من الرؤيه ، والمعاينة كما سبق الإشارة
~~إليها، وهذا أيضا دليل على أن الشبلي كان يقول : بأن المشاهدة أدنى ، والمعاينة
~~أعلى كما قلناه.
# 194
~~195
~~196
~~السر مع الحيرة» يعني بهذه المكاشفات إثيات رؤية الله تعالى في دار الآخرة بعين
~~وقال أيضا : «رأيت غدا بعين الوجه مع التحير الذي رأيت اليوم بعين
~~197
~~الوجه ردا على من أنكرها.
# قوله «مع التحير» إشارة منه إلى تحيره في صفاته العظام نحو العظمة
~~والكبرياء وغيرهما فإن رؤية ذاك يورث الدهشة والتحير والانقطاع من الإحاطة
~~بها لكل أحد لا محالة تأله فيها الأنبياء فكيف الأولياء!
# قوله «الذي رأيت اليوم بعين السر مع الحيرة» إشارة منه إلى أن للسر عينا
~~فإنه رأى الله تعالى بذلك العين وتحير عند رؤيته.
# قال النوري رحمه الله : «حرم الله تعالى الرؤية لعين الرؤية» يعني لعين
~~الوجه في دار الدنيا، قال أبو على الروذباري «لو زال عنا رؤيته ما عبدناه» يعني لو
~~لم نره بعين القلب وهذا صحيح لأن معرفة الله تعالى لهؤلاء ms069 القوم إنما تكون بتلك
~~198
~~قال النوري رحمه الله : «حرم الله تعالى الرؤية لعين الرؤية» يعني لعين
~~الوجه في دار الدنيا، قال أبو علي الروذباري «لو زال عنا رؤيته ما عبدناه» يعني لو
~~لم نره بعين القلب وهذا صحيح لأن معرفة الله تعالى لهؤلاء القوم إنما تكون بتلك
~~الرؤية ومن لا يعرفه لا بعين ومن هنا قال على كرم الله وجهه : «لا أعبد ربا لم
~~أره».
# وقال أبو يزيد -رحمة الله عليه : «إن لله عبادا لو حجبوا عن الله تعالى في
~~الدنيا والآخرة طرفة عين ارتد» يعني : لو نظروا إلى ما دونه تعالى أعرضوا عن
~~مشاهدته لضرورة الحجاب والنظر إلى غير الله تعالى والإعراض عنه ارتداد في
~~اصطلاحهم.
# فإن قال قائل «كل عباد الله تعالى كذلك لو حجبوا عن الله تعالى التفتوا
~~إلى غير الله».
# قلنا : الجواب من جوه أحدها :
~~ليس كل عباد الله كذلك، بل منهم من لو حجب عنه تعالى لا يرتد، ولا
~~يلتفت إلى غيره تعالى ولا ينقطع نظره عن وجهه التي حجب هو عنه حتى لا يرى
~~غير الله تعالى كما لا يرى الله تعالى.
# والثاني : بل كل عباد الله تعالى كذلك ولكن كلامه صحيح فإنه إذا كان
~~كل العباد يرتدون ويلتفتون إلى غير الله تعالى عند الحجاب لم يكذب أبو يزيد
~~حيث قال : «إن لله تعالى عبادا لو حجبوا لارتدوا» إذ كل العباد كذلك ، أي كما
~~قال.
# والثالث: إنما قال أبو يزيد ذلك في العباد الذين يرونه وليس كل العباد
~~199
~~يرونه تعالى فصح تخصيص أبي يزيد لبعض العباد إن أراد التخصص.
# وقال الجنيد -رحمة الله عليه : «من أبعد فرؤيته غدا رؤية الوجه ؛ لأنه لا
~~حجاب بين العبد وبين السيد، واليوم رؤية الستر لأن الحجب قائمة، ورأى محمد
~~صلى الله عليه وسلم مؤواده لأن الحجاب كان هناك حجابين» يعني: من أبعد رؤية الله تعالى فإني لا
~~أبعده، وأقول رؤية الله تعالى في دار الآخرة على مراتب ودرجات أخفاها رؤية
~~الوجه، ثم علل ذلك وقال: «لأنه ms070 لا حجاب بين العباد وبين السيد» وهذا القول
~~منه صحيح بليغ، وأما نحن هكذا نقول إن أدنى الرؤية رؤية الوجه وأن من
~~العباد من يرى الله تعالى يكل جزء من أجزائه وأبعاضه إذ هو أقرب إليه من حبل
~~الوريد ولا حجاب يومئذ لمن لا حجاب له.
# قوله : «اليوم رؤية السر لأن الحجب قائمة ورأى محمد صلى الله عليه وسلم بفؤاده« يعني :
~~سائر الأولياء لرؤيته تعالى بالسر وهو النور الذي في القلب، والنبي صلى الله عليه وسلم رآه بفؤاده
~~وقلبه، ورؤية الفؤاد قريب من رؤية الوجه، فلا يكون إلا للأقوياء بخلاف رؤية
~~السر، فإن السر ألطف وأنور من القلب.
# قوله «لأن الحجب كان هناك حجابين» يعني حجاب العظمة، وحجاب
~~الكبرياء ، وفيه يكون الحجب أكثر صن ذلك ، ولهذا لا يرونه بالفؤاد كما يرونه
~~برؤية السر فافهم.
# وقال ذو النون رحمة الله عليه : «رأي الحق حيث فتح بصر السر إلى الله
~~تعالى، إنما رآه من يراه حيث فتح الله تعالى بصر سره - جل وعلا -».
# وقال أيضا : «إن الله عز وجل ليس لمحجوب عن الخلق ، ولكن رأى من
~~نظر» وفي نسخة «ليس لمحجوب عن القلب» يعني رأى من نظر من أهل الرؤية
~~بعين القلب في الدنيا وهم الأنبياء، والأولياء وبعينى الوجه والقلب والسر أهل
~~الجنة .
# 200
~~وسئل أبو يزيد هل رأيت ربك؟ قال: لو حجبت عنه لمت ، يعني : بلى
~~رأيت وأره دائما ولو حجبت عنه لمت من فرط المحبة ولوعة المودة.
# وقيل لعلي ابن أبي طالب - كرم الله وجهه - : تعبد من ترى أو تعبد من لا
~~ترى؟ قال: بل أعبد من أرى لا رؤية عيان؛ ولكن رؤية القلب بمشاهدة الإيمان.
# قوله «لا رؤية عيان
~~، أي لا رؤية عين الوجه .
# وقوله «بمشاهدة الإيمان» يعني بمشاهدة استفادة من الإيمان متصور
~~الرؤية ، وإمكان المشاهدة، وجواز المعاينة للرب تعالى في القلب السليم ، والسر
~~البصير، فافهم إن شاء الله وحده.
# وسئل الجنيد قدس الله سره : هل عاينت أو شاهدت ? قال : «لو عاينت
~~لزندقت، ولو شاهدت لحيرت، ولكن حيرة في ms071 تيه وتيه في حيرة .
# واعلم أن الزندقة عندهم كناية عن ترك الصلاة في أوقاتها سواء ترك
~~اختيارا، أو اضطرارا بسبب النوم، والإغماء، والجنون، وأمثالها، ثم إنه يريد بقوله
~~«لو عاينت لزندقت» أي لصرت مسلوب العقل مجنونا ، أو مصعوقا لغلبة المعاينة
~~بالعظمة وتركت الصلاة اضطرارا وهو زندقة في اصطلاحهم.
# قوله «ولو شاهدت لحيرت» يعني ما زندقت ولكن صرت متحيرا كما
~~يتحير العامل عند رؤيته أمرا عجيبا عظيما وهذه الكلمة تدل على أن المعاينة عنده
~~أعلى وأبلغ من المشاهدة حيث كان يطيق المشاهدة فوق ما يطيق المعاينة.
# قوله «حيرة في تيه ، وتيه في حيرة» وهذه إشارة إلى مشاهدة ضعيفة كانت
~~له أو مكاشفة بليغة لم يدخل بعد في حد المشاهدة ، حيث أفاد له حيرة في تيه ،
~~وتيها في حيرة يعني حيرة مختلطة في تيه ، والتيه أدنى من الحيرة ؛ لأن الحيرة معجزة
~~عن السير كالماء في الحائر ، والتيه غير معجز كالماء المرسل في التيه فهو تائه ، قال الله
~~تعالى : (يتيهون في الأرض) [المائدة : 26] فكأنه قال ذلك في بدايات شأنه، أو
~~أنه أخفي حاله عن السائل لأني أرى مقامه فوق ذلك إن شاء الله وحده.
# 201
~~202
~~باب صفة العلم
~~قال الجنيد -رحمة الله عليه : «العلم أن تعلم قدرك» إنما أراد بهذا العلم،
~~العلم الذي يعلم الله تعالى به، قوله: «أن تعلم قدرك» أي تعلم نفسك بتمام قدرها
~~يعني أفضل العلوم، وأتمها لك ما تعلم الله تعالى به، وذاك مربوط بعلمك نفسك
~~لقول التبي صلى الله عليه وسلم «من عرف نفسه فقد عرف ربه»
~~وعن عيسى عليه السلام : «اعرف نفسك تعرف ربك»
~~وقال بعض الأنبياء، أو الأولياء والله أعلم: «اعرف قدرك تعرف ربك».
# ومن هنا قال الجنيد قدس الله سره : «العلم أن تعلم قدرك» وعندي قدر
~~المرء مقدر بمقدار ما يرتقي في مراقي الارواح وذلك قدره وحده ، فعلى هذا كان
~~لكل امرئ قدرة يرتقي في كل ساعة قدر قدره وفي كل يوم أعظم، وأكبر مما كان
~~أمس، وقال أيضا «من عرف الله عليه العبودية» ms072 يعني من عرف الله تعالى يقينا
~~خف وسهل عنده قدر العبادة والعبودية ومقدار العبد.
# وقال ابن عطاء «العلم أربعة: علم المعرفة، وعلم العبادة، وعلم العبودية،
~~وعلم الخدمة» اعلم أن المعرفة عنده أبلغ من العلم المطلق في العلم بالله تعالى
~~وصفاته تكون لعامة المؤمنين يحصل بالتقليد، أو النظر، والاستدلال بالأخبار،
~~والآيات، والأدلة العقلية، والشرعية، فأما المعرفة لا يكون إلا للأولياء يحصل
~~203
~~لهم من طريق المكاشفات وهن العلم الضروري ، هذا في اصطلاحهم ، أما في
~~اصطلاح العلماء العلم بالله والمعرفة واحد وليس بضروري، وإنما هو كسب لا
~~ينتفي به الشك، أما قوله العلم أربعة هذا يحتمل وجوها ثلاثة، أحدها: أنه يعني
~~العلم الذي هو معرفة الله تعالى ، والثاني : يعني علم المعرفة لأنه إذا عرف ينبغي
~~أن يعلم أنه عرف الله تعالى ليحافظ على معرفته وإلا فيزول عنه ويحتجب منه
~~كمن يرى شيئا في السوق مثلا فيعلمه ضرورة فلو لم يحافظ على ما علم ضرورة
~~بالرؤية ينساه في الحال ، والثالث : يحتمل أنه أراد بعلم المعرفة علم العارفين فإن
~~العارف لا بد له من علوم جمة بها يكون عارفا، وتتفاوت درجات العارفين في
~~حرفتهم بتقاوت ذلك وهى هذه العلوم التي أدرجوها في كتاب الأنفاس، وهذه
~~الوجوه كلها محتمل صحيح حسن لهذه الكلمة.
# قوله: «وعلم العبادة» يعني به علم الطاعة، والعبادة، وعلم الفرائض،
~~والسنن، والشريعة. قوله «وعلم العبودية» يعني العلم بالعبودية، والعبودية
~~خاصية العبد، وهي العبودة، والعبودية، وتفسير ذلك بحصول التواضع
~~والتذلل، والسقوط، والهوان للسيد؛ يعني ينبغي أن يعلم أنه عبد، وهذه صفته
~~الخاصة لا قوام له إلا بها لولاه لما كان له وجود، وإذا علم ذلك تواضع كالتراب،
~~وهان كالماء، وتذلل وتساقط لسيده كالأشياء على قارعة الطريق، فالآن تمت
~~العبودية له، فافهم.
# قوله : «وعلم الخدمة» يحتمل أنه أراد به علم صحبة الأصحاب وتربيتهم
~~وهذا مما لابد منه للشيخ المربي للمريدين، وذلك علوم جمة كسبية ولدنية يعلم بها
~~مصالح العباد ، والأصحاب ، وما يصلح لكل واحد منهم على الانفراد من
~~الأوراد، ومقادرير مقاماتهم، ومنازهم، وقواهم على ms073 السير، والارتقاء ومسالكهم
~~204
~~المختلفة، وتعبيرات واقعاتهم، وما فيها من الإشارات، والرموز، وإلى أمثال ذلك
~~كثير فذلك علم الخدمة، ويحتمل وجها آخر وهو علم مزج العبودية بالعبادة فإن
~~العبادة إنما يتم حسنها بتمام العبودية فيها، وهذا ضعيف، ويحتمل وجها ثالثا وهو
~~علم المراقبة التي هي باب المواصلة ، ثم علم الآداب المستحسنة عند الوصال ،
~~ومعرفة الشمائل الجميلة ، والشيم الحميدة في الحضرة العالية الرفيعة ليكون
~~القيام، والقعود، والركوع، والسجود، والأخذ والإعطاء، والنطق والإصغاء،
~~وامثالها كثيرة لا يحصى لحسن الآداب، فلا يعامل إلا بالوقار، والحياء،
~~والإجلال، والتعظيم لا يتكلم بدون الإذن، ولا يباسط بدون الإشارة، ولا
~~يلتفت إلى غيره، ولا إلى نفسه وإن لدغته الحية، ولسعته الأساود ، كما قال تعالى في
~~مدح نبيه عليه الصلاة والسلام (ما زاغ البصر وما طغى) [النجم: 17] فافهم
~~وسيأتي بعض شرح الأدب في باب صفة الغيرة عند تفسير كلام الشبلي.
# قال النوري : «العلم علمان: داعي، ومدعي» يحتمل معنيين أحدهما : أنه
~~يعني به علم الشرع وهو في قلب العلم يدعو الناس بذلك العلم إلى الحق تعالى ،
~~وهو العلم النافع، وقد يكون في علم لا يدعو الناس بذلك العلم إلى الحق تعالى،
~~وهو العلم غير النافع، وقد يكون في علم لا يدعو الناس ، لكنه يدعى الرئاسة
~~بهذا العلم على الناس ، فذاك داع وهذا مدعى ، الثاني : أن الداعي علم الحقيقة
~~والمدعي علم الشريعة فعلم الحقيقة يدعوه إلى الحقيقة شاء أم أبى ، ولا يحتاج فيها
~~إلى الدعوة وهو علم ضروري وهو علم المعرفة كما مر في كلام ابن عطاء ، وعلم
~~الشريعة محتاج إلى الدعوى حتى لا يلتفت إلى علم الشريعة أحد ما لم تدعى العالم
~~المعلم ، أنه إنما جاء بهذا العلم من معدن الصدق الذي لا يكذب ثمة ، ويثبت
~~دعواه بالبينة فيقول: أخبرني فلان عن فلان إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم ورسول الله صادق
~~205
~~بدلالة المعجزة، ومن أخبرني عدل صادق ومن أخبر من أخبرني كذلك، وأن
~~رسول الله صلى الله عليه وسلم أخبرنا عن الله تعالى ، والله تعالى صادق ms074 بدلالة الحكمة والاستغناء
~~عن الكذب ، فإنه لا يقبل منه العلم بخلاف علم الحقيقة فإنه لا يتوقف على
~~الدعوى ولا على البيان بالدليل، وإنما يتوقف على فضل الله تعالى لمن شاء من
~~عباده .
# قال الشبلي رحمة الله عليه: «العلم واحد وهو أن نفسك بذاته»، وفي نسخة
~~أخرى : «العلم واحد، وهو أن تعلم أن نفسك قائم بذاته» اعلم أن ما في النسخة
~~ثانية تفسير الأول والهاء الداخل في الذات كفاية راجعة إلى الله تعالى ، معناه أن
~~نفسك موجودة باقية حية موصوفة بسائر صفاته بالله تعالى وبذاته -جل و علا-
~~فإن قيل: إن الحق إنما يكون قائما بصفات الله تعالى وصفته، وخلقه.
# قلنا: بل إنما يقوم بذات الله تعالى الموصوف بالصفات التي أشرنا إليها لا
~~بالصفات الذاتية، وأن الخالق، الرازق، الحكيم ، العليم، هو الذات لا الصفات
~~وموصوف في الكلمة وهي العلم واحدة، وهو أن تعلم أن نفسك هو، وهو قائم
~~بذاته لا بعين الشيء، أما ما عيناه في الصورة الأولى، وإنما يعني بالصورة الأولى
~~القدرة، وهذا شبيه كلام [........] من غير أنه كان [.......] مكشوفا، وكان
~~الفعل من جهل.
# قال الروذباري: «العلم سمة العبد، والجهل سمة العدو» يعني النفس
~~المطمئنة التي لها علم العبودية في كلام ابن عطاء ، ويعنى بالعدو : النفس الأمارة
~~بالسوء أي: هل يعلم العبودية فيكون نفسا خبيثا عدوا لك كما قال النبي عليه
~~206
~~الصلاة والسلام «أعدى عدوك نفسك التي بين جنبيك».
# قال سهل ابن عبد الله «العلم ثلاثة بالله، وبأمر الله، وبأيام الله»
~~قوله : «بالله» يعني : معرفة الله و معرفته صفاته و معرفته - جل و علا- لأن ذلك
~~هو العلم بالله.
# قوله : «بأمر الله» يعني بشريعة الله تعالى وأحكام الشرع كلها أوامر الله
~~تعالى ونواهيه، والوعد، والوعيد، وأشباهها.
# قوله : «بأيام الله» يعني بما بعد الموت من سؤال المنكر، والقبر روضة ، أو
~~حفرة ، والحشر ، والنشر، والحساب، والصراط، والميزان، والجنة، والنار، وما
~~يجري من أحكام الله تعالى ثمة، وقال الله تعالى (وذكرهم بأيام الله) [إبراهيم:
~~5]، وقيل: أراد بالعلم بأيام الله علم التواريخ والقصص يقال: إن ms075 فلانا عالم بأيام
~~الله تعالى أي عالم بالتواريخ والقصص.
# قال ذو النون المصري رحمة الله عليه : «العلم علمان مطلوب وموجود»
~~يعني كسبي وهو علم الشريعة، وعلم النظر والاستدلال والموجود هو معرفة الله
~~تعالى ضرورة ولا يكون ذلك إلا لأولياء الله تعالى.
# قال أبو يزيد رحمه الله: «العلم علمان: علم بيان، وعلم برهان» يعني بعلم
~~البيان : علم النظر و الاستدلال وعلم الشريعة .و يعني بعلم البرهان : علم
~~المشاهدة ، وهى المعرفة الضرورية الحاصلة من المشاهدة . قال الصادق لمه : «العلم
~~ثلاثة: مع الله، وبالله، ومن الله.
# قوله : «مع الله» يعني عند المشاهدة يشاهده ويعلم أنه هو الله.
# كان غائيا عن المشاهدة.
# قوله : «وبانفه» يعني عند الغيبة، والتفرقة عن المشاهدة بعلمه ضرورة وإن
~~207
~~قوله: «ومن الله» يعني معرفه ذاته، ومعرفة صفاته، ومعرفة أحكام الشرع
~~كلها من الله تعالى لأن النظر والاستدلال بآيات الله تعالى ودلائله بالله تعالى، وكل
~~ذلك من الله تعالى.
# وقال رويم : «العلم مصنوع ومصبوغ» يعني مكسوب وضروري ، وهذا
~~كما قال ذو النون: «العلم علمان: مطلوب وموجود» وقد سبق ذكرنا.
# 208
~~قال الجنيد - رحمة الله عليه : « إن الله تعالى أراد من العباد علمين معرفة
~~العبودية ومعرفة الربوبية وما سواهما فحظ أنفسهم» يعني أراد منهم معرفة علم
~~العبودية والعبادة جميعا لأن العبودية وهي التذلل، والتواضع، والاتضاع لله تعالى
~~إنما يظهر في طاعته وانقياده في الأوامر والنواهي، ومعرفة الربوبية: يعني به معرفة
~~الله تعالى ذاته وصفاته.
# قوله : «وما سواهما فحظ أنفسهم» يعني لا يبالي الله تعالى بما وراء ذلك
~~من علوم العباد كان أو لم يكن، فإنما ذاك مرادات أنفسهم.
# قال ابن عطاء: «من علم أوقاته فاز، ومن جهل أوقاته حار، ومن علم
~~أيامه هلك، ومن جهل ترك» اعلم أن الأوقات جمع الوقت، والوقت هو الزمان
~~الذي من الزمانين أعني من الماضي والمستقبل وهو الذي يسمونه حالا ، وفي
~~اصطلاح هؤلاء المشايخ الوقت ما العبد فيه من أوصافه وأعماله الدينية والدنيوية
~~209
~~سواء كان ما هو فيه صالحا، أو فاسدا، ومته يقولون: طاب الوقت، ms076 وطاب
~~وقتي، وخاب وقته؛ وإن لم يكن في خير ولا شر، يقولون: ضاع وقته، يعني لم
~~يحصل في وقته نفع ولا ضر ولا خير، ولا شر، فأما ابن عطاء إنما أراد بقوله : «من
~~أوقاته» أي: من حفظ أوقاته وعد أزمنته كيلا يخيب ولا يضيع ولا يتعطل، ولكن
~~يتحصل فيها ما هو الأهم، فإن ذلك الإنسان يأمن من ضيعة الوقت وخيبته بما
~~حصل من الخير وقيل خير الطاعات عد الأوقات.
# قوله : «من جهل أوقاته حار» أي: يتحير في حفظها إذ لا يمكنه حفظ ما
~~لا يعلم، ويحتمل أنه أراد بالأوقات هنا الواردات التي ترد عليه من الخواطر ،
~~واللحظات، والإشارات في القبض، والبسط، والحزن، والسرور بالله تعالى وما
~~أشبه ذلك من علم ذلك وعمل بمقتضياتها فاز وافلح ومن جهل ذلك تحير لا
~~يدري فيم هو وأي شيء أتم له، ويحتمل أنه أراد بالأوقات الأحوال التي تأتي
~~القوم ويسلبهم عنهم ويلحهم إلى التأوه، والتحنن، والصياح على ما مر شرحه في
~~باب الأنفاس في كلام الجنيد وابن عطاء إذا عرفت ذلك فنقول أراد بقوله : «من
~~علم أوقاته فاز» أي: من علم أحواله متى يجيء، وكيف يجوع، وكيف يبقى، وبم
~~يبقى، وبم يزول، وبم يأتي، ولم يعود، ولم يجيء، وما فوائده فاز لأن يحتاط فيها
~~كيلا يشوبها ما يشوبه.
# قوله: «ومن جهل حار» أي تحير وأدى جهله إلى الحيرة والخلط
~~والجنون ، وربما يؤدي إلى الهلاك ، فيما قوله : «من علم أيامه هلك» يعني الماضي ،
~~والمستقبل، أو اشتغل بحفظها وعدها، والتأمل فيما عمل فيها من الخير، والشر
~~هلك أي ضاع الوقت الذي هو فيه بلا فائدة، وهذا يعني قولهم: «إن الصوفي ابن
~~وقته» والاشتغال بما ضاع من الوقت تضييع الوقت القائم.
# 210
~~قوله : «و من جهل ترك» أي: ترك ما لا يعنيه وهو عد الأوقات والأيام
~~التي ليست في ملكه ولا في تعرفه فيكون كمحاسب أحوال الناس.
# قال الجنيد - قدس الله سره : «العلم الأكبر علم القيام بالدوام، وعلم
~~الحال بغير الاحتيال» أما علم القيام بالدوام في الطريقة ms077 والشريعة [.....]علم
~~أصغر وإنما المراد به علم المراقبة الدائمة في عالم الحقيقة والقيام بالأدب في الحضرة
~~العالية فوق الطريقة والشريعة ، قوله : «وعلم الحال بغير الاحتيال» إنما قال ذلك
~~لأن الحال إذا كان باحتيال التواجد لا يفيد شيئا، وإذا كان بغير احتيال التواجد
~~يفيد شيئا عظيما ثم علم ذلك هو أن تعلم الفرق بين الحال، والوقت، والوجود،
~~والوجد، والتواجد، وأضرابها فتعلم الصحيح، والسقيم فإن تلك الأمور وسائله
~~إلى المقصود ولا يتوسل إلا بالصحيح غير السقيم .
# وقال الشبلي: «من علم نسيانه عاد بربه» إنما قال ذلك فيمن يتواجد بلا
~~وجد، والتواجد هو التكلف بالحال من غير حال، و في الحال نسيان الخير ، والشر
~~كما في النوم والإغماء ولهذا كان من غلب عليه الحال معذورا في تأخير الصلاة عن
~~وقتها، وإذا تكلف الحال وتواجد من غير حال ولا وجد كان هذا تناسيا من غير
~~نسيان وإذا فعل ذلك عاد بربه حيث كذب في الحال وجعل نفسه من النواسي
~~المعذورين في ترك الفرائض ولا عذر وذلك نوعان ، أحدهما يكون تواجدا ابتداء
~~يتواجد تكلفا طمعا في تحقيق الوجد لأنه ربما يكون ابتداؤه تكلفا ثم يتحقق ،
~~ومن هنا جوز بعض المشايخ التواجد طلبا لتحقق الوجد، ومنهم من لم يجوز ،
~~والثاني : أن يكون له وجد متحقق ثم يفيق فيتواجد استصحابا لما سبق وهذا
~~الاستصحاب هو الذي يريده الشبلي بقوله : «من علم نسيانه عاد بربه» يعني من
~~211
~~علم نسيانه، فقد أفاق عن نسيانه لوجده، فإذا تواجد استصحابا عادى وتعدى.
# وقال النوري : «من علم عند المعرفة فقد أشرك ، ومن عرف عن المشاهدة
~~فقد كفر» اعلم أن قد ذكرنا أن العلم أدنى درجة من المعرفة عندهم والمعرفة
~~ضرورية تحصل بالمشاهدة والمكاشفة والعلم الكسبي يحصل بالخبر والتقليد و
~~الاستدلال يعني بقوله : «من علم عتد المعرفة» أي من التفت إلى الخبر ، والنظر ،
~~والتقليد، والاستدلال واعتمد عليها مع أنه يعرف الله تعالى ضرورة في طريق هو
~~أعلى فقد أشرك ، أي أخطأ حيث أراد أن يشرك ويسوي بين العلم والمعرفة في
~~مقام واحد. ms078
# قوله : «ومن عرف عند المشاهدة فقد كفر» يعني المشاهدة درجة أعلى من
~~المعرفة ، فإن المشاهدة عندهم كشف الحجاب والمعرفة عندهم ستر الحجاب ،
~~فالالتفات عند المشاهدة إلى المعرفة إعراض عن المشاهدة ولهذا سماه كفرا ولأنه
~~لو التفت إلى المعرفة عند المشاهدة اختلفت المشاهدة ولا تصفو كمن اشتغل عند
~~مشاهدة الملك بشغل آخر غير المشاهدة تختل مشاهدته فلهذا أسماه كفرا ، وقال
~~أيضا: «من أجاب العلم ولم يجب دعوة المعرفة فحجب» يعني من علم الله تعالى
~~تقليدا بالخبر، أو بالنظر والاستدلال، وقد أجاب العلم يعني أجاب داعي العقل،
~~والشرع ثم لو دعاه داعي المعرفة فلا يجيبه حجب عن المعرفة ، ثم داعى المعرفة هو
~~ما يدعوه إلى طريقة الصوفية فلم يجب حجب عن المعرفة وبقي في العلم ،
~~والداعي إلى ذلك ربما يكون إرادة تعتريه في قلبه، وربما يكون سماع هاتف، أو
~~خطرة خاطر، أو رؤية نوم، أو هجسة هاجس من النفس، أو إلقاء ملك، أو ما
~~212
~~أشبه ذلك، فإن العاقل إذا وجد داعيا من أشباه ذلك يدعوه إلى السلوك في طريق
~~التصوف ينيغي أن يجيبه فإن ذلك إنما دعاه لأمر ما، فلو لم يجب ويترك ما هو
~~عليه إلا أن تكون زيادة العناية عونه، فيعود كرة بعد كرة ولا يخليه حتى يسلك
~~الطريق ويصل إن شاء الله.
# وأما أصحاب الجذبات خارجون من ذلك، فإنه لا دافع لجذبة الحق تعالى
~~وتقدس.
# وقال الشبلي : «الدعوة ثلاثة : دعوة العلم، ودعوة المعرفة، ودعوة المعاينة،
~~والدعوة عند الدعوة كفر»، أما دعوة العلم هي دعوة العقل، والكتاب، والسنة،
~~فإنها تدعوه إلى أن يعلم الله تعالى بها، وأما دعوة المعرفة فهي دعوة المكاشفات بها
~~يعرف العارف ربه تعالى، وأما دعوة المعاينة فهى الفناء، فإن المعاينة عنده الفناء
~~وبعده.
# قوله : «والدعوة عند الدعوة كفر» يعني كل واحدة من هذه الثلاثة ينفرد
~~عن صاحبها ولا يجتمع معها ألا ترى أن من علم شيئا ضرورة لا يصح أن يعلم
~~تقليدا، أو استدلالا، ومن كان في معاينة شيء لا يصح الاعتماد فيه على العلم ms079 ،
~~والمعرفة إذ المعاينة فوق ذلك ، ومن وجد ضالته في ضوء النهار عند الضحوة لا
~~يصح أن يطلبه بضوء السراج، فافهم إن شاء القه وحده.
# قال الجنيد قدس الله سره : «العلم شيء بمحيط ، والمعرفة شيء بمحيط ، فأين
~~الله؟ فأين وجد العبودية؟» كما قال -عز وجل - (ولا يحيطون به علما [طه :11٠]
~~فإذا لم يعرف بالربوبية إلا الذي أحاط به علمك، ولا تعرف غيره لأن الغير ليس
~~هو الله تعالى عندك فأين الله تعالى إذن ? وإنما قال ذلك على سبيل الإنكار على من
~~213
~~يزعم أن لذات الله مقدارا معلوما محاطا به علما، أو عيانا.
# قوله : «فأين وجد العبودية» يعني أين الضعف، والدعة، والذلة، والقلة
~~إذا كنت أنت تحيط بالله علما، ومعرفة، ومشاهدة، ومعاينة، إذن أنت أكبر منه،
~~وأعظم حيث تحيط به علما، أو معاينة، ويحتمل أنه أراد به أن العلم حجاب حيث
~~يحيط بالمعلوم، والمعرفة حجاب لأنه يحيط بالمعروف، وأنت إنما تعلمه، وتعرفه
~~بواسطة العلم، والمعرفة ولا ينبغي أن يكون بين العبد، والرب واسطة وحجاب
~~يحول بينه وبين الرب ولا يصل.
# قال أبو يزيد - رحمه الله: «العلم غدر، والمعرفة مكر، والمشاهدة حجاب،
~~فمتى وجدت ما طلبت» يعني هذه الأمور كلها حجاب وواسطة بين العبد
~~والرب، ووجود المطلوب ينبغي أن يكون أقرب من ذلك، وذلك إشارة إلى ما
~~زعم الحلاج غير أنه أرخى الستر وهتك الحلاج.
# قال ابن عطاء: «العلم ينهى عن القرار بالمكر ، والكل مسفرون بالمكر
~~وينهاهم مكر، فالكل يعيشون بالنهي، ويحسبون أنهم على شيء» يعني العلم ينهى
~~عن القرار بالمكر وهذا النهي مكر، ثم الكل يسفرون بالمكر ويعيشون بالنهي
~~ويحسبون أنهم على شيء معناه أن الكل إما أن يعلموا بنهى العلم، حيث ينهاهم
~~عن المكر أو لا يعلموا، فإن علموا بنهي العلم فالنهى مكر، وإن لم يعلموا بالنهي
~~فقد تقرروا على المكر لأن العلم إنما ينهى عن المكر ، يريد به أن المريد السالك
~~ينبغي ألا يلتفت إلى شيء سوى الله تعالى وتعرض عن الكل وتتوجه إلى الله تعالى
~~وحده.
# وتفسير آخر ms080 بعبارة أخرى مجملة، نقول: نريد به أن علم العلماء في الشرع
~~يمنع من سلوك طريق التصوف لكثرة ما فيها من الآفات والمكر ثم الوقوف عند
~~214
~~علومهم مكر أيضا إذ هو توجه إلى الآخرة وإعراض عن الله تعالى، والقرار على
~~المكر منهي عنه عقلا ، وشرعا ، وتصوفا ، فإذا كل سالك في طريق التصوف
~~ارتكب المكر تحمل الآفات التي فيها وكل واقف على علم الشرع ارتكب مكر
~~الإعراض عن الحق على الجنة والنار ، وهذا هو الذي قال كلهم مسفرون بالمكر
~~يعيشون بالنهى، فافهم إن شاء الله وحده.
# قال رويم رحمة الله عليه «الحجاب علم ، والعلم حجاب عن المقصود
~~الذي شرع الطريق إليه - من هذا الحجاب لأنه ما لم يقطع الطريق لا يصل إلى
~~-»، قال ذو النون : «من لم يعلم نسيانه عادى بربه» وهذا كقول الشلبي : «من
~~علم نسيانه» غير أن الشلبي أراد به وجده وحالته ثم تواجد وتناسى تكلفا
~~فهو معادي، وذو النون: من لم يعلم نسيانه أي من تجاهل إفاقته وتناسي صحوه
~~تكلف طلبا لزيادة الوجد فقد عادى بربه فافهم إن شاء الله وحده.
# ال الشبلي : «العلم خبر، والخبر جحود» يعني علم الشريعة خبر ، والخبر
~~شك لاحتيال الصدق والكذب، والشك جحود العلم وضده، اعلم أن المؤمن
~~في إيمانه لا يخلو من الشك سواء كان مقلدا ، أو مستدلا ، وهذا متفق عليه عند
~~جميع أهل الإسلام من المتكلمين وغيرهم.
# وقال النبي صلى الله عليه وسلم: «إنه ليغان على قلبي حتى أستغفر الله في اليوم سبعين
~~مرة» والغين الغطاء، والحجاب كالغيم، وقالت عائشة -رضي الله عنها- «ايا
~~رسول الله إني لأجد أنك لم تبعث، قال صلى الله عليه وسلم : أو تجدين ذلك؟ قالت : نعم، فقال
~~215
~~صلى الله عليه وسلم: ذاك محض الإيمان».
# وعن أبي هريرة، رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: «الإيمان بمنزلة القميص تلبسه مرة
~~وتضعه عنك أخرى».
# قال الروذباري: «من العبد إنكار يظهر عند علمه [.....] في كل معلوم
~~ينكره العبد في باطنه ما لم يعلم، فإذا علم أقر ms081 به »، ومنه قيل: من جهل شيئا عاداه،
~~وهذا أمر اضطراري؛ لأن من لم يعلم شيئا وجهله يتعذر عليه قبوله في قلبه وإن
~~اجتمع عليه الإنس والجن، ثم إذا علم يظهر له أنه كان منكرا عن جهل غير أنه
~~أراد بذلك الإنكار في باب معارف الحقيقة ودرجاتها فكل درجة لم يصل إليها بعد
~~فهو منكرها وإذا وصل علم فظهر له إنكاره من قبل باطلا.
# قال الجنيد رحمة الفه عليه : «العلم ، والمعرفة فرض لازم على العبد» وهما
~~ليس من صفات العبد فإذا عرف أم علم، فالنظر كيف كان، يعني أنهما برهان على
~~العبد قبل الحصول، فإذا حصلا صارا صفة له، فكان الآن أفرض، وكان الجهل
~~أقوى هو ضدهما أقبح والاجتناب عنه أفرض وأفضل.
# وقال الجنيد «أولا العلم ، ثم المعرفة بالعلم ، ثم الجحود بالمعرفة ، ثم
~~الإنكار بالجحود، ثم الإقرار بالإنكار ، ثم العلم بالإنكار، ثم العلم بالإقرار، ثم
~~المعرفة بالعلم ، ثم الجحود بالمعرفة ، ثم الإنكار بالمعرفة ، ثم الجحود بالإنكار، ثم
~~النفي، ثم الغرق، ثم الهلاك» فإذا وقعت النظر بكل ذي حجاب أعلم أن ذلك
~~216
~~منه إشارة إلى التلوينات الكائنة في طريق المريد السالك في طريق الله تعالى .
# واعلم أن الجحود هو الإنكار بالقلب ، والإنكار هو الجحود باللسان
~~[....] لكن الجحود بالقلب ، والإنكار باللسان ، وقيل : الجحود لا يكون إلا مع
~~العلم، قال الله تعالى: (وجحدوا بها واستيقنتها أنفسهم) [النمل:14].
# قوله : «أولا» بيانه بأن الأول هو العلم يعني به معرفة الله تعالى تقليدا أو
~~استدلالا ، ثم الثاني المعرفة : وهو أن يصير علمه الكسبي ضروريا بكثرة شواهد
~~الآيات المعقولة ، والمسموعة ، ثم الثالث : المعرفة بالعلم : يعني ثم المعرفة الحاصلة
~~من المكاشفة مع المعرفة التي حصلت بكثرة الآيات المعقولة ، والمسموعة فهذا
~~أقوى مما سبق ، ثم الرابع : الجحود بالمعرفة يعني جحود المعرفة في قلبه وهو أن
~~يقول في نفسه أن المطلوب وراء ما كشف لي فلا أتوقف على ذلك ، وهذا في عالم
~~الحقيقة إذ هو بعد المكاشفة ، ثم الخامس : وهو الإنكار بالجحود يعني جحوده
~~السابق للمعرفة السابقة بسبب ما علم ms082 أن المطلوب وراء ما كشف، فإذا رأى هنا
~~أنه لا يرتقي مرتقى في عوالم الحقيقة إلا ومقصوده المراد فوق ذلك ، ويقول : لا
~~طريق إليه إلا العلم والمعرفة، فإن المكاشفة والمشاهدة مكر فيصدق العلم ،
~~والمعرفة اللذين كانا في المقام الثالث وينكر الجحود الذي كان في المقام الرابع ، ثم
~~السادس : وهو الإقرار بالإنكار يعني تقرير الإنكار ويعلم أنه كان في موضعه
~~السبب ما زاد له من الإمارات الدالة على أنه لا طريق له إلى وصال المراد إلا
~~بالعلم والمعرفة ، كما ذكرنا في الخامس وزاد هنا ذلك ، فأورث العلم بصحة تقرير
~~الإنكار على الجحود ثم السابع : وهو المعرفة بالعلم يعني ثم ينضم تقرير الإنكار
~~على الجحود بالمعرفة في الدرجة الرابعة فيكون علما ومعرفة جميعا ، ثم الثامن
~~الإنكار بالمعرفة : يعني : عند ذلك الدرجة ينكر المعرفة ، والعلم ، والجحود ،
~~والإنكار بالمعرفة يعني : عند تلك الدرجة ينكر المعرفة و العلم و الجحود و
~~217
~~الإنكار جميعا فيقول كل ذلك حجاب لا بد من الوصول إلى المقصود ويمضي على
~~ذلك مدة ويرتقي زمانا في تلوينات، فإذا أطال ولم يصل بلغ إلى العاشر وهي
~~العاشر في المقامات ، فيجحد الإنكار التاسع ويقول ذلك لم يكن في موضعه ولا
~~وصول إلا بالعلم والمعرفة فيبقى في تلك الدرجة إلى أن يتفق له النفي والفناء
~~فيدخل من عالم التلوينات إلى عالم الفناء ، وعن بعض المشايخ في هذا المعنى : أول
~~مقام الوصل العلم، ثم التحير، ثم الدهشة، ثم الفناء.
# واعلم أن شرحنا معنى الفناء من قبل وهذا عالم عين الجمع وفيه التوحيد
~~عندهم، ثم يترتب عليه الفرق وأنه مقام في عالم النفي أعلى من الفناء السابق لأنه
~~غرق في الفناء ثم الهلاك مقام أبلغ من الفرق هذا كمن شرع البحر وهو على
~~الساحل بعد وقدمه يصل إلى ما يقله من الأرض ثم لما توسط البحر غرق ثم لو
~~بقى ودام على هذا هلك ومات.
# قوله : «وإذا وقعت التظر بكل ذي حجاب» يعني هذه الأحوال المتقدمة
~~والتلوينات السابقة كلها حجاب الدار والباب عند الوصول، وإن ms083 كان قبل
~~الوصول وسائل تؤدي إليه، واعلم أن هذا من حال الجنيد -رحمة الله عليه - أنه
~~أخبر بذلك عن أحوال نفسه أنهم متفاوتون في التلوينات، فمنهم من لا يخرج عن
~~التلوين قط، ومنهم من لا يرى التلوين قط من كان أقل تلوينا من ذلك ومنهم
~~من كان أكثر فافهم إن شاء الله وحده.
# قال الجنيد رحمة الله عليه : «الإثبات مكر ، والعلم بالإثبات مكر ،
~~والحركات غدر ، والعلم بالحركات غدر والموجود من داخل غدر و مكر» قوله :
~~«الإثبات مكر» ظاهرة وهو ما ذكرنا في كلام الشبلي حيث قال : والإشارة مكر ،
~~وقال: الإشارة تحير، فيعني بالإثبات هنا ما عنى بالإشارة ثمة، وهو أن يبلغ المريد
~~218
~~إلى درجة المكاشفة، فكل ما يشاهد [.....] وملكا أو ما أشبه ذلك يقول هذا هو
~~المطلوب ويقف عنده وينتهى على أنه مطلوبه ومحبوبه .
# قوله : «والعلم بالإثبات مكر» يعني اعتقاده بأن ذلك مراده ومقصوده
~~ليس بعلم، وإنما هو ظن ومكر، قوله : «و الحركات غدر» يعني السير والمعاريج
~~ستر وحجاب و الغدر هنا بمعنى الستر على ما عرف في باب المكر ، قوله :
~~«والعلم بالحركات غدر» يعني اعتقاده بأن ذلك الحركات موصلات له إلى المراد
~~غدر وحجاب فافهم، قوله «والموجود من داخل غدر ومكر» يعني لابد للمريد
~~من الدخول في باب هذا المكر والغدر حتى يصل إلى المراد ، فإذا لم يدخل لم يصل
~~إلى المراد إذا خاف عنهما إذ لا طريق له إلا الدخول من باب هذا المكر والغدر
~~تعنيلا ينبغي للمريد أن ينقطع في شيء من ذلك ويقف عنده لأن المراد وراء ذلك ،
~~وذلك غدر ومكر وهو الطريقة لا محالة حتى إذا بلغ في المعاريج وارتقى ما لا
~~نهاية من المراقي يصل إلى الوحدانية العظمى بالمعرفة الضرورية العطائية من
~~المعروف تعالى لا بالمشاهدة والمعاينة وإلى الوحدانية اللطفي بالمشاهدة والمعاينة ،
~~والمعرفة الضرورية كما بينا في كتاب «المعاريج» وليس من كلمات هؤلاء المشايخ
~~في هذا الكتاب أعلى من هذه الكلمة من الجنيد -رحمة الله عليه -
~~قال الشبلي رحمة الله عليه : «العلم جحود ms084 ، والمعرفة إنكار ، والتوحيد
~~إلحاد» يعني من وقف على عالم المعرفة والشريعة في معرفة الله تعالى فقد جحد
~~الوصول إليه من طريق المشاهدة والمعاينة وما فوقه.
# قوله : «المعرفة إنكار» يعني لو وقف على المعرفة فقد أنكر على ما فوقها
~~من المشاهدة والمعاينة والمواصلة.
# 219
~~قوله : «والتوحيد إلحاد» يعني به توحيد العامة أو توحيد من لم يدخل عالم
~~الفناء، والغرق، والمحق، والمحو بعد أن وقف على شيء من هذه العوالم فقد ألحد
~~عن المقصود ، ويحتمل أنه أراد بالعلم الاستدلالي ، وبالمعرفة الضرورية فمن عاد
~~إلى العلم الاستدلالي في معرفة شيء علمه ضرورة أنكر علمه الاستدلالي
~~الضروري بذلك الشيء وجحدهما.
# قوله : «والمعرفة إنكار» المشاهدة هذا إن رجع إلى المعرفة مع وجود
~~المشاهدة ؛ لأن المشاهدة أبلغ من العلم الضروري وليس الخبر كالمعاينة فمن رجع
~~إلى العلم والمعرفة عند المشاهدة فقد أنكر المشاهدة.
# قوله : «والتوحيد إلحاد» يعني مشاهدة التوحيد المجرد عن التعظيم
~~والتكبير والإثبات تعطيل.
# وروى عن الجنيد قدس الله سره قال : «غاية التوحيد إلحاد» وهذا
~~صحيح على ما ذكرنا من المعنى فافهم.
# وقد ذكرنا في مواضع أخرى أن التوحيد إذا تم وليس فيه شيء من
~~التعظيم والإجلال ولا ما دون شيء كان إلحادا [...] لأنه تعالى أعظم وأكبر من
~~أن يحيط به العلم، والوهم، والفهم، ولا يحيطون به علما، ويحتمل معاني أخرى
~~وهو أن العلم بالله تعالى هو الجحود لكل شيء سواه ، ومن هنا لزم لكل عاقل أن
~~يعتقد ويقول: لا إله إلا الله وهذا صحيح على أصولهم فإن كل شيئا ليس شيء إلا
~~الله وليس كل كائن إلا هو ويقولون بالفارسية «إلى هم توقال بلب حبست
~~داز كلبن حبست ورترغم نوايش إلى هم تو » وإلى هذا أشار علي بن أبى طالب  رضي الله عنه
~~220
~~في دعائه ب «يا هو يا من هو هو، يا من لا إلا إله إلا هو » و إنما قال ذلك بعد فنائه
~~في بحر وحدانيته وتلاشيه في غليان فردانيته واضمحلاله في مضيق تحنيق وجده ،
~~ثم قام به بعد هذه الأفنية ms085 وتقوى به وتعلم منه فقال: يا هو يا من هو ويا من لا
~~هو إلا هو وهذا بعينه مثل ما قال الحلاج في أبياته :
# لا تتركن وإلها بحق حقي يا أنا %~%  فهذا قال : أنا هو وهو أنا
~~وكذا قال: لا هو إلا هو فكأنه قال: كل ما يقع عليه اسم «هو » فهو هو
~~وهذا أبلغ مما أنكر به على الحلاج غير أنه أحسن وأجلى وإنما كان كذلك لأن
~~الحسين الحلاج كان مغلوبا في عالم الفناء وأن عليا لهه جاوز عالم الفناء إلى عالم
~~فناء الفناء وهو عالم البقاء، وكان معه العقل، والتمييز، إذ هو قام به وتقوى به
~~وتعلم منه مع العقل فافهم إن شاء الله وحده.
# فإن قال قائل هذه الكلمات تدل على أن حال الحسين أبلغ من حال على
~~يلمه لأن عليا دعا الغائب لأن كلمته للغائب، وأن حسينا دعا الحاصر القريب
~~بقوله: أنا الحق، وبقوله: يا أنا قلنا : هذا غلط فإن الحسين قال : ذلك في عالم الفناء
~~ثم فوق عالم فناء الفناء عالم آخر وهو عالم علم مجهول ويسمونه هذا العالم في
~~اصطلاحهم مغلوب مجهولا ، وكلام على رضي الله عنه كان من هذا العالم ، ومن في هذا
~~العالم كان حاضرا غائبا، ومن في عالم الفناء كان غائبا من كل وجه بالإضافة إلى
~~هذا العالم وبهذا سمى ذلك العالم عالم الفناء، والفاني كيف لا يكون غائب
~~والدليل على انه كان غائبا هو أنه لو كان حاضرا لم ينطق بما نطق ولو لم يكن به من
~~النطق لأبهم وأخفي عن الخلق ثم الكلام في عالم العلم المجهول سيأتي بعد إن
~~شاء الله وحده.
# قال النوري: «الخبر كفر ، ولا يكون التوحيد كفرا» يعني به توحيد إلى من
~~221
~~خبر منهم بناء على خبر وهو عالم الشرع، والعقل، وذلك كفر أي حجاب عن
~~الناس، والعامة لمن اعتمد عليها وتوقف عندها ، قالوا: ليس الخبر كالمعاينة وأن
~~العيان يغني عن البيان والخبر لا يغني عن البيان ، ولا عن العيان
~~وقال النبي صلى الله ms086 عليه وسلم: «الشاهد يرى ما لا يرى الغائب».
# قوله : «لا يكون التوحيد كفرا» هذا صحيح مجمع عليه يريد بهذا الكلام أنه ينبغي
~~ألا يتوقف المريد عند شيء منه بالحجب المانعة من الواحد حتى يبلغ الله وهو
~~الواحد الذي لا واحد إلا هو ولا يبلغ إلا بنفي كل ما سواه فافهم.
# قال ابن عطاء: «العلم علم الجهل ، والمعرفة معرفة الإنكار ، والمشاهدة
~~مشاهدة الجحود» اعلم أن لهذه الكلمات معنيين أحدهما : أدنى، والآخر : أعلى.
# أما الأدنى قوله : «العلم علم الجهل» يعني علم الجهل خير من علم المعلوم ؛ لأنه
~~إذا علم المعلوم أدرك علم الجهل ، فلا يأمن الجهل أن يأتي وينفي المعلوم ويستره
~~عنه علم الجهل أنه جهل، وليس بعلم يلازمه العلم بالمعلوم؛ لأن المعلوم إذا علم
~~أن اعتقاده بنفي صانع العالم علم ضرورة أن للعالم صانعا وذلك عن الجهل، وإنما
~~يمكن الاحتراز عنه إذ هو عالم ضرورة كقولنا : «من لا يعلم أبواب الكفر
~~يوشك أن يقع فيه».
# قوله : «والمعرفة إنكار» هذه معرفته ولا عند شيء من المعارف حتى تجاوز العلوم ،
~~والمعارف كلها إلى العلم المعروف ذاته كما مر في كلام أبى يزيد، والجنيد ، والشبلي
~~فيما سبق.
# قوله : «والمشاهدة مشاهدة جحود» ويحتمل أنه أراد به مشاهدة كون كل
~~222
~~شيء شاهده في مراقيه ومنازله مكرا، وسترا، وجحودا حجابا مانعا من الترقي إلى
~~فوق لمن ضعف عقله ، والتفت إليها إذ لو شاهد ذلك لما وقف على مشاهدته
~~وارتقى عنها إلى الوصول.
# والمعنى الثاني : وهو عند غاية درجات الأولياء ونهاية مراقي الكبراء منهم وهي
~~معالم فوق عالم البقاء مع البقاء نهاية التوحيد، وذاك عالم ذو درجات أولها :
~~عالم علم مجهول.
# وثانيها: عالم معرفة منكرة.
# وثالثها: عالم مشاهدة مجحودة.
# ورابعها: عالم معاينة معماة.
# وأما قوله: «العلم علم جهل» أي: علم مع جهل، وهو أن يكون المعلوم
~~معلوما مجهولا يعلم لا عينه ولا غيره، ويجهله من حيث أنه لا يعلم ضرورة من
~~حيث إنه معه لا تعلم كمال العلم هذا في عالم العلم المجهول ، ثم يرتقي إلى عالم ms087
~~معرفة منكر، وهذا أبلغ من العلم فيعرفه ضرورة و يعتريه شك في أنه مراده
~~ومقصوده؛ لكنه يتكره من حيث أنه يرى محالا عند العقل، والنفس ولا يدري
~~كيف يخبر به نفسه وعقله إذ لا تنبى عنه العبارة ، ولا تؤمئ إليه الإشارة، ولا
~~يسم الاسم عليه، ولا يدل الرسم إليه، فيتحير فيه عالما به جهلا عنه عارفا به
~~منكرا عنه ، فبهذه المعرفة ينشرح له المطلوب وبهذه النكرة يتكدر عليه المرغوب
~~وبهذه المعرفة من الله تعالى على نبيه عليه السلام فقال عز من قائل : (ألم نشرح لك
~~صدرك) [الشرح :1] وبهذه النكرة امتن الصديق رضي الله عنه ، فقال : «يا دليل المتحيرين
~~زدني تحيرا».
# 222
~~ومن ذلك أخبر أيضا حيث قال : «العجز عن درك الإدراك إدراك» يعني إنما
~~الإدراك للمطلوب مع العجز عن الإدراك والعلم به مع الجهل والمعرفة مع
~~الإنكار ولا خبر بذلك إلا لمن وصل إلى ذلك وقليل ماهم، وإن شئت أشرت
~~لك إلى أمارة من أمارات السبيل إلى هذا العالم وهو أن تشاهد أحدا كبيرا، وأحدا
~~كثيرا، فردا جمعا غفيرا، وحدا لا في مكان فردا في كل مكان، كلا لا في زمان كائينا
~~في كل يمن وأوان حاضرا عند كل شيء غائبا وعن كل شيء وذاته بنفسه غير
~~غائب لا عازب عن شيء جميلا، مهيبا، ساخطا، رحيما، منتقما، كريما سميعا كله
~~بكله، سميعا بصيرا كله بكله بصير، كله ذات، كله وجه، كله يد، كله واحد أحد
~~فرد وتر ليس كمثله شيء ، فإذا شاهدته بهذه الصفات المتنافية في العقل ،
~~وجاوزت عنها خلص أن بلغت من عرضة عوالم المعلوم المجهول ، وفهمت
~~تفسير ليس كمثله شيء ولم أجد في العقل ولا في الشرع عبارة منبئة عن هذا المقام
~~صريحا، ولا كناية الإشارة قوله تعالى: (ليس كمثله شيء)
~~وسماه علىي رضي الله عنه بقوله : «لا هو إلا هو» سماه هو مع نفي الهوية عن كل شيء
~~سواه إذ لم يجد عبارة أبين من ذلك وإني أقول : العجب الذي لا عجب إلا هو
~~وكل ذلك إشارة ms088 إلى أنه شيء مو جود ثابت ليس مثله شيء قط.
# أما قوله : «والمشاهدة مشاهدة الجحود» يعني مسشاهدة مع الجحود
~~والمشاهدة أبلغ من المعرفة على ما عرف من قبل تعني أن المشاهدة في هذا العالم
~~أيضا هو مع الجحود لضرورة أنه يشاهد بالحقيقة العقل، والحواس ثمرة عالم
~~الأجسام فتشاهده وينكره نفسه، وعقل، وقلبه، وسره، وروحه، فهذا إدراك
~~وعجز عن الإدراك، فافهم إن شاء الله وحده.
# ثم يرتقي من هنا إلى عالم المعاينة فيعاينه عيانا والمعاينة أبلغ من المشاهدة
~~224
~~لكنه يعمى عن الأوصاف، والكيفيات، والأسماء إذ لا اسم، ولا وصف، ولا
~~كيفية، ثمة فكأنه يعاينه، ولا يعاينه إذ هو يعاينه بلا عين وقيل هذا آخر مقامات
~~العباد وعندي فوق ذلك مقام آخر وهي العالم العظمى أعظم من العوالم السابقة
~~كلها وهو أن يعلم بلا جهل، ويعرف بلا إنكار، ويشاهد بلا جحود، ويعاين بلا
~~عمه، ولا عماء، وهذا مقام الأنبياء ومن معهم ثمة فافهم إن شاء الله وحده.
# وقال ذو النون رحمه الله : «في طريق المعرفة ألف علم ،و عند كل علم
~~جهل وألف معرفة، وعند كل معرفة إنكار» وهذا أيضا إشارة إلى ما سبق من
~~العلم، والجهل في كلام ابن عطاء ، غير أنه أشار إلى أن العلم بالجهل أهم من
~~العلم بالمعلوم وذو النون سكت عن العلم بالجهل، وأشار إلى أن في مقابلة كل
~~علم بمعلوم جهلا به أيضا فينبغي للسالك أن يكون على حذر من الإنكار، ولا
~~يكون على حذر من الإنكار والجهل إلا إذا علم ذلك الجهل وعرف ذلك الإنكار
~~فكان الأهم والأفضل له أن يعرف الجهل، والإنكار كما مر في كلام ابن عطاء
~~أولا فافهم، ويحتمل أنه أراد به كون العلم مكرا إن وقف عليه فإن الوقوف في
~~الطريق جهل وإن حصل به علم.
# وقال أبو يزيد رحمه الله : «يفعلون ألف طريق، وواحد طريق إلى الله تعالى
~~الذي يصل به ،فإذا نظرت فالكل لا يجاوز عن مكر ، ومكره هو مكرهم» يعني
~~بهذا الكلام ما قيل: إن لله تعالى ms089 أسماء وهو ألف وواحدة بكل اسم طريق إليه
~~تعالى ؛ لأن كل اسم ينبئ عن صفة من صفات الله تعالى وبأي اسم توسلت
~~وصلت إليه لأن الوصف يهدى إلى الموصوف، والصفة تدل على المتصف بها .
# قوله : «فإذا نظرت فالكل لا يجاوز عن مكر» يعني الطريق حجاب
~~وحائل من السالك والمسلوك إليه لسبب أنه لا يصل إليه ما لم يجاوز الطريق وربما
~~225
~~ينقطع فيه، وكان الطريق مكرا، وحجابا.
# قوله: «ومكره هو مكرهم» يعني مكر الله تعالى معهم حيث فوضهم إلى
~~الطريق إليه، وحرمهم الوصول إليه بدون قطع الطريق الشاق، والسبيل الحاق
~~كان من مكرهم أي مكر المريدين من العباد لأنه إذا رفع الحجب بمره وكشف 
~~الغطاء من البيت بكرة لطغوا وبغوا في الارض وبدلوا نعمة الله كفرا فلا جرم
~~شدد انه تعالى عليهم وقدر الله السبيل للسير وشرع الشوارع، و ستر الأستار،
~~وارسل الحجب ليسيروا في الحجب ، وينتهوا في الأمادية أياما وليالي كادين غير .
# واصلين ولا منقطعين بعون الله تعالى وحسن الطاعة وتوفيقه وجميل هدى الله .
# وجزيل نعمه وآياديه فإذا وصلوا إن وصلوا وقد تبدلت خصالهم الخبائث .
# باللطائف وجرد أوصافهم الكرام وخلصت الخلاصات منهم وذهب الزبد جفاء
~~عند ذلك حصلت الأمانة من الطغيان، وتبديل الشكر بالكفران فلاقوا بالحكمة.
# الرحمانية، وكشف الكسوة، ورفع السترة، ولكن بهذا لمن علم الله من حالهم أنه لا
~~بغى، ولا طغيان، ولا جحود، ولا كفران منهم قط يجذبهم بلمحة إلى عالم حقيقة
~~الحق لا يرون الطريق ولا الآفات في الطريق ، كما أن من علم من حالهم انه لا
~~تبديل لأخلاقهم الخبائث بالأوصاف الجميلة لا يفتح لهم أبواب الحقيقة قط ،
~~وإن ذابوا بأنفسهم في نيران الرياضة والمجاهدة تفهم إن شاء الله وحده.
# 226
~~فصل
~~اعلم أن مقصودهم من كلماتهم هذه في هذا الباب أن تعلم أن العلم،
~~والمعرفة ، والمشاهدة ، والمعاينة درجات متفاوتة وتعلم درجاتها ومقاماتها وتعلم
~~أن كل واحدة منها مكر، وغدر، وحجب، وموانع وتعلم أنه لا بد للمريد
~~السالك عنها إذ لا سبيل إلى الوصول إلا من ms090 باب العلم ، والمعرفة ، والمشاهدة ،
~~والمعاينة فلاىبد للمريد من الوصول إلى هذه السبل ، فإذا وصل إليها لا ىبد من
~~السلوك فيها وقطع منازلها ومراقيها لأنها هي الموانع والحجب بينه وبينه فإذا قطع
~~السبل، وخلف الحوائل ودخل من الباب كان كل الوسائل خارجا عنه بعيدا منه
~~لا ينبغي أن يلتفت إليها فتزاحم.
# فإن قال قائل: فما العلم المجهول؟
# قلنا : إنما أراد المشايخ بالعلم المجهول ما قاله عليه الصلاة والسلام : «إن من العلم
~~كهيئة المكنون لا يعلم إلا العلماء بالله، فإذا نطقوا به لا ينكر إلا أهل الغرة بالله
~~تعالى».
# قال أبو عثمان : غطى على موسى علم الخضر للتأديب.
# وسادات البدلاء من غير سماع، ولا دراسة وهى الأسرار التي لم يطلع عليها من
~~وقال أبو سعيد القرشي: هي أسرار الله تعالى يبديها إلى أمناء أوليائه
~~227
~~عباده إلا الخواص وعندي العلم المجهول ما يجد العارف الذي هو صاحب
~~المعاريج في عوالم الحيرة فوق مقامات الفناء دون عوالم العلم البيضاء ، تفهم إن
~~شاء الله تعالى.
# 228
~~باب صفة الوجد والوجود
~~قال الجنيد رحمه الله منشدا:
# وجودي أن أغيب عن الوجود  %~%   بما يبدو علي من الشهود
~~اعلم أن الوجود في اللغة هو وجود الضالة تقول : وجدت ما فقدت أجد
~~وجودا.
# وأما الوجد بفتح الواو وسكون الجيم هو الحزن على شيء، أو خوف من شيء ،
~~تقول: وجدت وجدا أي حزنت حزنا، وخفت خوفا.
# اعلم أن الصوفية لا يسمون كل حزن وخوف وجدا ما لم يكن في الدين
~~غير أن الدنيا وإلا تحرك الواجد في نفسه فإذا كان خوفا، أو حزنا في الدين وحركه
~~229
~~في باطنه يسمونه وجدا، وإن لم يظهر تحريكه للناظرين ألا ترى أنهم لا يسمون
~~الحزين على ما فاته من ماله وأهله وما أشبه ذلك ولا الخائف من الظالم والسبع
~~واجدا، ولا خوفه وحزنه وجدا، وأما لا يسمون كل حزن في الدين وجدا لأن
~~المؤمن لا يخلو من الخوف ، والحزن على ما يصدر منه من المعاصي والتقصيرات في
~~جنب الله تعالى، والإخلال بفرائض ms091 الله جل وعلا وعلى ما في طريقه إلى لقاء الله
~~تعالى بعد الموت من السؤال إلى الجواب والحساب والكتاب إلى أن ينزل في
~~بحبوحة الجنة ولا يقولون أنه في وجد دائم ، وأما إذا حركه الخوف ، والحزن في
~~باطنه، أو حركة ظاهرا، وباطنا سمى وجدا، إما ظاهرا فظاهر وإما باطنا، فإن
~~الكبار من المشايخ الذين هم الأقوياء أولو الألباب القوية يحترزون عن الرعونة،
~~والتكلف، والحالة بمسكون ظواهر الجوارح منهم مع التحرك والاضطراب كيلا
~~يقف أحد على حاله ولا يعلم أنه يجد شيئا.
# حكى عن أبى محمد الجريري قال : كنت عند الجنيد وعنده ابن مسروق
~~وغيره من الكبار ومعهم قوال، فقام ابن مسروق مع جماعة والجنيد ساكن لا
~~يتحرك
~~قال أبو محمد: قلت للجنيد يا سيدي مالك في السماع شيء يحركك كم
~~يحرك هؤلاء، فقال الجنيد : قال الله تعالى : (وترى الجبال تحسبها جامدة وهي تمز مر
~~آلشحاب» [النمل:88] ثم قال الجنيد: وأنت يا أبا محمد مالك في السماع، فقلت:
~~أنا إذا حضرت موضعا فيه سماع وهناك محتشم أمسكت على نفسي وجدي، فإذا
~~خلوت أرسلت وجدي وتواجدت فدل هذه الحكاية على أن القوى من الرجال
~~2
~~يقوى على إمساك الوجد في باطنه على وجه لا يتحرك الظاهر كيلا يقف مع
~~الأغيار على وجده لكنه يحركه في بطنه ، كما قال الجنيد : (وترى الجبال خحسيها جامدة
~~وهي تمر مر ألسحاب » [النمل : 88] إذا عرفت ذلك فاعلم أيضا أنهم يسمون
~~السرور في الدين وجدا مجازا ولكن إذا كان تحركه في باطنه أو في الباطن والظاهر
~~جميعا إذ لو لم يحركه أصلا لا يسمونه وجدا لأن المؤمن لآد في من فرح وسرور بي
~~أعد القه تعالى له في الآخرة وإنما سمى وجدا؛ إذا حركه، وإنما قلنا: إنهم اصطلحوا
~~على تسمية السرور وجدا مجازا لأن هذا مستعمل أهل اللغة وكان مجازا، وكان
~~الواجد في اصطلاح الصوفية اسما مشتركا من هذه المعاني وهى الحزن ، والخوف ،
~~والسرور فافهم ويدل على أن الوجد مستعمل في السرور عندهم كاستعيال في
~~الحزن ما يأتي ms092 في شرح كلماتهم من بعد إن شاء الله تعالى ، ثم اعلم أن الفرح،
~~والسرور الذي هو وجد أكثرها يكون بمشاهدة ما يحبه من الكرامات ورؤية
~~الملاثكة والجنة، وما فيها، أو بشارة له من الغيب، أو ما أشبه ذلك و أسماء الوجد
~~والجد الذي هو حزن وخوف أكثرها يكون بشهود ما يخاف منه ويحذر عندهم هو
~~هم النار وهو أن الموت، والقبر، والقيامة، وربما يكون على أهل فقدوا أو مشاهد
~~خلا مشاهدة من محبوبه فيحزن على فقدانه و فواته وكل الوجد أكثره يكون
~~مختلطا اختلاط الحزن بالفرح لأن مشابها ذلك يكون لحظة جد منهما ويفح
~~ويحزن يختلط فرحه بحزنه ويتكدر عليه حاله و المسلم أن المحققين الكبار من
~~المشايخ قالوا: إن الوجد وجد الله تعالى والوجود، والوجود وجود الله تعالى فأما
~~الوجد، والوجود بغير الله تعالى لا عبرة بها عندهم فإن قلت: وجد العبد لمولاه
~~كيف ؟ قلت : هو أن يجده بقلبه ويشاهده بعين و يعاينه بنظره الخنفي ساعة لطيفة
~~ثم يحجب في الحال فلو بقى وجدانه ساعتين سمى وجودا ، فلو دام ثلاث
~~ساعات فما فوقها فهي مشاهدة إذا عرفت هذا فاعلم أن الجنيد إنما أراد بقوله
~~«وجدي أن أغيب عن الوجود» أي عن وجود نفسي وذاتي «لأجل ما يبدو لي من
~~شهود الحق تعالى» أي من مشاهدته ويحتمل أن قال : «وجدي» أي بسبب أن
~~231
~~أغيب عن الموجود وهو الحق تعالى بسبب ما يبدو لي من شهود نفسي معي
~~ومزاحمتها لي وهذا المعنى الثاني إنما يكون لمن يكون مشاهدة الحق تعالى أكثر من
~~مشاهدته نفسه ويكون في عموم أحواله حاضرا عنده غائيا عن نفسه فافهم(1) .
# 232
~~قال ابن عطاء: «وجدي به وجد، ووجد وجوده، ووجد وجود الواجدين
~~ذاك لهيب ، كتمت الذي ألقى من الوجد في الحشا وقد كنت في كتمان مصيب ، لئن
~~كنت حقا في محبة سيدي ، فإن المنايا في الوداد نصيب» .
# قوله: «وجدي به وجد» اعلم أن الوجد بكسر الواو والفتح والضم جميعا
~~هو وجدان خير ونعمة عظيمة.
# قوله : «ووجد ms093 وجوده» وهو مع أنه خير ونعمة فهو وجد لوجود المراد
~~المحبوب أي إدراك ولحوق بالمراد ووصول إلى وجوده أي إلى ذات
~~قوله : «ووجد وجود الواجدين» يعني الوقت والحال الحاصل للواجدين
~~لوجدانهم المراد ولحوقهم المحبوب الهيب» أي ملتهب محرق من سرور وفرح.
# قوله : «كتمت الذي ألقى من الوجد في الحشا ، وقد كنت في كتمان ذاك
~~مصيب» أي أخفيت وجدي في باطني كيلا يطلع الناس عليه مثل ما فعل الجنيد
~~في حكاية أبى محمد الحريري ، وقد كنت مصيبا في كتمانه لأن ذلك أحسن ،
~~وأفضل، وأصوب.
# قوله : «لئن كنت حقا في محبة سيدي ، فإن المنايا في الوداد نصيب» يعني
~~كيف أبالى بالوجد والتهابها وكتيماني لها باحتراقها لأني محب لسيدي حق المحبة ،
~~والمنايا في الحبة نصيب المحب فكيف الالتهاب والاحتراق في الوجد والكتمان .
# وقال الجنيد : «الوجد هلاك الوجود» يعني أن الوجد إذا صح هلك
~~233
~~الواجد بوجود الوجد أي: مات وخر صعقا وغشي عليه
~~قال النوري : «فقد الوجد بالموجود» يعني إذا وجد الوجد فقد الواجد
~~نفسه فما دام الواجد بنفسه مفقودا ومن عقله غائبا بقى الوجد، وإذا عاد الواجد
~~موجودا واجدا لنفسه فقد الوجد ؛ لأن وجود الواجد مع الوجد متزاحمان ،
~~ومعنى الواجد نفسه هو غيبته عن نفسه ونسيانه لنفسه وسقوط عقله عن عمله
~~ويحتمل أنه أراد بقوله فقد الوجد بالموجود أي لو وصل الواجد إلى ما وجد وبقي
~~معه لما حصل الوجد بعد ذلك لأن الوجد يكون لمن عليه الشوق ومن بقى مع
~~المحبوب واصلا دائيما فلا شوق له فلا وجد إذن.
# قال الشبلي رحمة الله عليه : «الوجد إظهار الموجود» يعني إذا خرج أثر
~~الوجد بتحركه من الباب إلى الظاهر ظهر به الموجود الذي وجده الواجد يعني
~~يعلم غير الواجد أن الواجد وجد شيئا سربها، أو خوف منها، او حزن عليها
~~حتى اضطرب بذلك الحزن ، والسرور وقال في نسخة أخرى «الوجد إظهار
~~الموجد» يعني إظهار ما أفاد وجوده وجد له فافهم.
# قال ابن عطاء: «الوجود وجد ما حجب فإذا كشف ذهب» يعني إذا
~~كشف ms094 يعني أن الوجد إنما يكون بوجدان ما حجب عنه من المحبوب، أو المكروه
~~فإذا كشف له ذلك ذهب يعني إذا كشف حصل معه ووصل إليه فذهب الوجد،
~~وهذا صحيح؛ لأن الوجد إنما يكون للمشتاق إلى المحبوب الذي هو محجوب عنه
~~فإذا وجد لائحة من بعيد وراء ستر يلهب اشتياقه فذلك هو الوجد ثم لو رفع
~~الحجاب بينه وبينه حتى وصل واتصل زال الالتهاب وسكن الشوق ولا يكون
~~وجد فقده وهكذا الوجد بالخوف عن الشيء ، فإذا وصل إليه ذلك الشيء خاف
~~سعمنه ولازمه لا خوف الآن ولا وجد بمعنى هذا الحنوف ، وقول ابن عطاء كقول
~~234
~~النوري حيث قال : «فقد الوجد بالموجود» فافهم .
# وقال الجنيد : «الوجد انقطاع الأوصاف عند سمة اللذات بالسرور» يعني
~~نقطاع أوصاف الوجد كزوال الفهم، والعقل، والحياء، الخجالة، وما أشبه ذلك.
# قوله : «عند سمة اللذات» أي عند أثر اللذات الحاصلة بالسرور الحاصل
~~بما وجد.
# وقال ابن عطاء: «الوجد انقطاع الأوصاف عند سمة اللذات بالحزن»
~~يعني بانقطاع الأوصاف ما ذكرنا في كلام الجنيد
~~قوله : «عند سمة اللذات بالحزن» صحيح ؛ لأن اللذات بالحزن كائن
~~للسالكين في طريق المتصوفة ، وكثير منهم من ينقطع عن لذات الحزن يبقى فيه
~~الحزن لأنه يستطيبه فلا يرتقى عنده، وقد رأيت بعضهم يقول: «اللهم احفظ على
~~ما أنا فيه من حزنك» ويقول : «لا أريد الوصال، ولا المشاهدة، والعيان، ولا
~~الجنة، ولا الجنان ، اللهم أبقني فيما أنا فيه» ثم إن هذه اللذات بيماذا تحصل بعين
~~الحزن، أو بغيره قيل : إن الله تعالى إذا رأي عبدا مستغرقا في الحزن وكاد يهلك به
~~يغيثه عند ذلك فيخلق له لذة بشيء لا يفهم الخخلق ما هو فيتقوى يتلك اللذة
~~ويبقى فلا يهلك الحزن ، وهذا وجه قوي غير أن كلمة ابن عطاء تدل على أنه
~~يتلذذ بعين الحزن وذاته؛ لأنه أضاف اللذات إلى الحزن بالباء والباء للتعليل
~~والتلصيق فافهم.
# ثم إن كلام ابن عطاء وإن كان على خلاف الجنيد حيث أضاف إلى
~~اللذات بالحزن والجنيد أضاف إلى اللذات بالسرور ولكن لا ms095 خلاف بينهما في
~~ماهية الوجد، وحقيقته غير أنه وضع الكلام في أحد نوعي الوجد من غير إنكار
~~نوعه الآخر ، والجنيد وضع في نوعه الآخر من غير إنكار لهذا النوع فافهم
~~23
~~قال الجنيد قدس الله سره : «الوجد يحيى الكل ، والمشاهدة يميت الكل ،
~~والوجد أفضل» يعني الوجد يقوي الحب، ويجدد الود، ويجدد الشوق، ويحرض
~~الواجد على طلب الوصال بمن وجد به وجده والمشاهدة تسكن الحب وتطفية
~~من الود لوعة الشوق، فكان الوجد أفضل لذلك السبب والأمر على العكس
~~عندي ؛ لأن غرة الحب وشرف الشوق لكون الحب عونا وكون الشوق سوقا إلى
~~المحبوب ولا فضيلة للوسيلة إلا بتطفل الموسول إليه تفهم إن شاء الله وحده.
# قال ابن عطاء: «المشاهدة أفضل» وهذا الكلام أصح مما قال الجنيد لما
~~أشرت إليه من قبل
~~قال النوري : «الإخبار بالوجد فقد الوجد» يعني : إذا ظهر أثر الوجد على
~~ظاهر الواجد فقد الوجد وعنى بالإخبار اضطراب الواجد في الظاهر ، وهذا
~~صحيح؛ لأن الاضطراب الظاهر إن كان صادقا لا كاذبا كان من النفس والطبع
~~يحملان الواجد على هذا الاضطراب كي يزول وجده الذي يشق عليه شقا بذلك
~~الاضطراب ويعود الواجد عما وجد إلى نفسه ويسهل الشأن على النفس والطبع
~~فكان اضطرابه ظاهرا دليلا على زوال الوجد لكونه منافيا للوجد ولانه لو كان
~~الوجد قائيما باقيا لما قدر الواجد على تحريك أطرافه الظاهرة لكن خر صعقا ولأن
~~الوجد يكون لحظة كلمح البصر إذ لو بقي ودام إنما يبقى ويدوم بدوام ما وجد،
~~فلو دام ما وجد كان مشاهدة، والمشاهدة غير الوجد، بل هى مانعة للوجد على ما
~~سبق شرحه.
# وقال النوري : «المشاهدة الغرق ، والوجد الهلاك» يعني المشاهدة غرق في
~~الموجود المحبوب الحاضر أي : وصول إليه كوصول الغريق في الماء إلى الماء وليس
~~مجرد الغرق هلاكا ولا سيما غرق المحب في المحبوب كغرق البط في الماء
~~236
~~قوله : «الوجد الهلاك» يعني أن الوجد التهاب الشوق واحتراق المحب بما
~~يشاهد من أمارات حضور المحبوب كلمح بالبصرمع سرعة الاحتجاب بحجاب
~~الفقد فكان هلاكا، ms096 وإهلاكا للواجد بيما توقد من زيادة النار، والتهاب المحية
~~قال الشبلي : «إذا ظنتت أنى فقدت فحينئذ وجدت وإذا حسبت أنى
~~وجدت فهناك فقدت» يعني إن وجدي عن فقد المحبوب حزنا عليه لا على
~~وجوده، وهكذا يكون وجد من يكثر مشاهدته للمحبوب فيجد حزنا إذا فارقه.
# قوله : «وإذا حسبت أنى وجدت فهناك فقدت» يعني إذا علمت وجدى
~~وفهمته زال الوجد وققدته فلو تواجدت بعد ذلك كان كذيا منى وإلى هذا أشار
~~الياب العلم حيث قال: من علم نسيانه عادى بربه أي من علم وجده زال وجده،
~~فلو تواجد بعد ذلك كان كذبا عادى بربه في كذبه كيما سبق شرحه، ويحتمل أنه
~~أراد بقوله: إذا ظننت أني فقدت حينئذ وجدت» أي إذا ظننت أنى فقدت ربى
~~حينئذ وجدته لأنه تعالى عند المنكسرة قلوبهم «وإذا حسبت أنى وجدته فهناك
~~فقدت» لأن حسبان الوجدان إثبات، والإثبات مكر كما قال الجنيد : «إن الإثبات
~~مكر، والعلم بالإثبات مكر» كما مر في باب صفة العلم.
# قال ابن عطاء: «فمتى ما ذكرت بالوجد منك بعيد» يعني إذا كنت لا
~~تذكر المحبوب إلا بالوجد كان هو منك بعيدا لأن الحبيب القريب من تذكره دائما
~~ولا تنساه، كما قال قاتلهم:
~~الله يعلم أنى لست أذكره وكيف أذكره إذ لسست أنساه
~~وقال آخر
~~عجبت لمن يقول ذكرت ربي وهل أنسى فأذكر ما نسيت
~~2
~~يحتجب سريعا فكذلك الوجد والذي يستمر زمانا فليس يوجد، وإنما هو تواجد
~~وأيت الوجد؟
# وقال أيضا : «إظهار الخفي هو الوجد، ونفي السر هو الموجود، وإقامة
~~القلب هو الواجد» يعني أن الوجد نفسه تجلي الخخفي للسر فإذا تجلى للسر ينتفي
~~السر فانتفاؤه هو الموجود ، ثم القلب هو الواجد لأنه هو العالم غير المنتفي إذ السر
~~قد انتفي فيبقى القلب واجدا لانتفاء السر إذ هو الموجود الباقي القائم ، وهذا
~~بعيد عندي لأن السر جار الخنفي متصل به مخالط معه كيف ينتفي بتجليه ، ثم لو
~~انتفي السر بتجلي الخنفي كيف لم ينتف القلب بتجلاه، والقلب أضعف من السر،
~~وكيف يصلح ms097 ظهور الخفي آلة للقلب يصير به القلب واجدا يجد به الموجود الذي
~~هو انتفاء السر، وبيان أن القلب أضعف من السر ما عرف فيما سبق أن السر
~~ملك، والقلب رعية، وأن السر يقوى على ولوج عالم الجبروت وهى عالم الحقيقة ،
~~والقلب، والعقل لا يقدران على ذلك، ولأن القلب، والعقل يخمدان بالنوم،
~~والإغماء، والضعف، والدهشة، والسر لا يخمد بذلك، وأن القلب، والعقل «
~~يصنعان صنائعهما بدون بدرقة السر، والسر لا يحتاج في صنائعه إلى القلب،
~~والعقل على ما عرف من قبل فعلم أنه لو فني السر بتجلي الخفي فلأن يفنى
~~القلب، والعقل بذلك أولى وأحرى.
# قال أبو يزيد -رحمة الله عليه : «اذكر وجدي جحود بوجدي» هذا على
~~اصطلاحهم في التوحيد أن التوحيد أن ينسى كل شيء سوى الله تعالى، ولا يرى
~~شيئا إلا الله تعالى، ولا يدرى شيئا غير الله تعالى و على هذا فقس ثم إذا ذكر
~~الوجد ذكر مع غير الله تعالى ، فإن ذكر الوجد ذكر الله تعالى فقد أشرك، وإن ذكر
~~بدون الله تعالى فقد ألحد، وكل واحد منهما جحود التوحيد فافهم، وهذا في
~~238
~~مقامات الغناء ومن ارتقى إلى فناء الفناء حاله بخلافه.
# وقال الشبلي: «غاية التوحيد وجد والإنكار بالوجد عند إقامة اللذات
~~إشراك» يعني غاية التوحيد وجدان الله تعالى وحده مع فقد كل ما سواه، قوله
~~«والإنكار بالوجد عند إقامة اللذات إشراك» يعني كل وجد قام باللذات فهو
~~منكر ليس بتوحيد والإنكار به وعليه من إشراك التوحيد، فافهم إن شاء الله تعالى
~~وحده.
# وقال النوري: «غاية التوحيد وجد وتوحيد الله بجهد العبودية» قوله :
~~«غاية التوحيد» قد مر شرحه في كلام الشبلي
~~قوله : «وتوحيد الله بجهد العبودية» أي: بقدر وسع العبد، هذا إن كان
~~بالجيم، وإن كان توحيد بالحاء غير المعجة فالمراد منه توحيد الله بجهد العبودية
~~وهو أن يلتجوع إلى الفناء فينتفي بنفسه وصفاته وبكل شيء سواه تعالى فيكون
~~هذا توحيد الله بجهد العبودية، وفي نسخة أخرى «بجهل العبودية» يعني بجهل
~~العبودية ونسيانها يعني ينسى نفس العبد ms098 ذاته وصفاته.
# وقال الجنيد قدس الله سره : «غاية التوحيد إنكار التوحيد في عالم الوجد»
~~إذا ظهر الوجد عند واجد اللطيف بإثبات السر بجهل العبد يعني غاية مقامات
~~عالم التوحيد إنكار التوحيد مع إنكار كل شيء سواه، ثم قوله : «في عالم الوجد»
~~وهو عالم العلم المجهول على ما سبق في كلام ابن عطاء في باب صفة العلم، وإنما
~~سماه عالم الوجد لأنه ليس هنا إلا وجد الحق تعالى أي وجوده
~~قوله : «إذا ظهر الوجد عند واجد اللطيف باثبات السر» يعني إذا ظهر
~~الحق عند الخفي وهو الواجد اللطيف فاللطيف هو الله تعالى
~~239
~~قوله : «بإثبات السر «يعني :مع السر بجهل العبد و يعني بالعبد العقل،
~~والنفس، والقلب، والبدن جميعا يجد الخفى، والسر اللطيف، ويجهل العبد ذلك
~~الوجدان، وينكر على السر، والخفي ولهذا سمى هذا العالم، وهذا المقام، مقام
~~العلم المجهول ، والمعرفة المنكرة ، والمشاهدة المجهودة ، والمعاينة المعماة .
# قوله : «إذا ظهر الوجد» يعني الحق ذكر الوجد بمعناه لأن الوجد هو
~~الوجود، والوجود حقيقة الله تعالى.
# وقال الشبلي: «الله وجد ووحدا» أحدهما بالجيم، والآخر بالحاء غير
~~المعجمة يعني أن الله تعالى وجود واحد، وموجود واحد، والوحد بمعنى الأحد
~~ظاهر تقول (لا إله إلا الله وحده لا شريك له) وإن كان كلاهما بالجيم فمعناه
~~تأكيد كون الله تعالى وجدا أي الله تعالى وجد لا غير «وليس الله إلا الوجد» يعني
~~هو الوجود وهو الموجود وحده فكأنه يشير بذلك إلى نفي الصفات كلها مع
~~إثبات الذات المجردة وحده، و يحتمل أنه أراد بذلك أن لا وجد إلا وجود الله
~~تعالى أي وجدان وجود الله تعالى، وما وراء ذلك فليس بوجد، وإنما هو أحوال
~~وأوقات فافهم إن شاء الله تعالى
~~24
~~فصل ع تضسير المحبة1) واثتمرادة وأنواعصا
~~ياب صضة المحية
~~241
~~242
~~اعلم أن مشايخ الصوفية : يسمون المعاني، والأعراض، والصفات كلها
~~أنوارا ، وذلك نحو الحياة ، والقدرة ، والعلم، والإرادة، والكلام، والمحبة، وما
~~آشبه ذلك بناء على أنهم يشاهدونها في عالم المكاشفات أنوارا مختلفة وأن
~~الفلاسفة: يسمونها قوى وعللا، ms099 والمتكلمون: يسمونها أعراضا وعللا ومعاني،
~~والفقهاء: يسمونها أوصافا، ومعافي
~~فإن قلت : هل يسمون الغم، والهم، والخوف، والجهل وما أشبه ذلك
~~أنوارا؟
# قلت: نعم، يسمونها أنوارا سوداء مظلمة فافهم إذا عرفت ذلك جئنا إلى
~~تفسير المحبة وهى إرادة تضطر بها المريد إلى طلب المراد ، إن قدر على طلب المراد
~~ولم يكن المراد معه
~~وإن شئت قلت : المحبة نور يضطر به صاحبه إلى طلب المراد المحيوب .
# 243
~~44
~~الإنسان ويحمله على طلب الشيء الذي تعلقت به ويعلمها الإنسان ضرورة
~~أما الإرادة اسم جنس خاص من أجناس المعاني والأنوار التي توجد في
~~بالوجدان من نفسه()
~~245
~~246
~~41
~~48
~~249
~~250
~~وقولنا : «الإرادة اسم لجنس خاص من أجناس المعاني ، والأنوار» خرج
~~بها كل أجناس الأشياء من البين وبقى جنس واحد مخصوص داخلا تحت الحد ،
~~وقولنا: من أجناس المعاني، أو الأنوار: خرج بها كل ما ليس من أجناس المعاني،
~~والأنوار نحو الأجسام، والجوارح .
# وقولنا «التي توجد في الإنسان» خرج بها كل المعاني التي لا توجد في
~~الإنسان .
# وقولنا: « يحمله على طلب ما تعلقت به» نحو الكراهة تحمله على الفرار
~~251
~~من المكروه ، والنفرة تحمله على الفرار من المنفور عنه ، والخنوف يحمله على الفرار
~~مما يخاف منه، الألم يحمله على الفرار من الألم والمؤلم، وكذلك الغم والهم.
# وقولنا «يعلمها الإنسان ضرورة» بالوجدان من نفسه يحترز عن كل ما له
~~يجد من نفسه ضرورة كالحياة، والقدرة، والتأليف، والتركيب، والانفصال،
~~والافتراق
~~وقولنا : «يجدها الإنسان من نفسه ضرورة» فهذا عند العقلاء ظاهر أنه إذا
~~أراد شيئا يعلم ضرورة أنه يريد ولا يشك أنه يريد، وإنما يعلم ذلك من نفه
~~حيث يحجده في نفسه لا أنه يعلمه بالتظر والاستدلال، أو التعلم والإخبار. ولهذا
~~لا يصح أن يعلم المريد أنه مريد كذا بالخبر ، أو الدليل ، وهذا كالجوع يعلمه الجائع
~~بالوجدان من نفسه ضرورة ولا يشك فيه ولا يعلمه غيره أنه جائع بإبراز الدليل
~~وإقامة البرهان.
# وقوله: « يحمله على طلبه» يعتي أنه لو كان من فعله يحمله على أن يفعل
~~ذلك، ms100 وإن كان من فعل غيره يحمله على أن يسصنع ذلك الغير و إن كان في
~~الوجود موجود يحمله على طلب ذلك الموجود وتحصيله لنفسه بأي طريق أمكن
~~فإن قال قائل في نفس الإنسان أجناس أخرى غير جنس الإرادة تحمله على طلب
~~متعلقة ويعلمها الإنسان ضرورة بالوجدان من نفسه فانتقص الحد ، والتفسير ،
~~حيث دخل ما ليس منها وتلك الأجناس هي اللذة، والسرور، والشهوة،
~~والعلم، والظن على طلبه قلنا: لم ينتقص اسم جنس خاص فهذه الكلمة
~~تخصيص الواحد من الأجناس كلها وتخرج البواقى من البين غير أنه يبقى فيه
~~نوع عاجمال حيث لم يتميز مسمى الإرادة عن مسمى العلم، والظن، والشهوة
~~جنس خاص إلا أن مثل ذلك الإجمال مجوز في الحدود والتفاسير باتفاق العليماء،
~~252
~~ثم إنه لو مست الحاجة للسائل إلى المميز نقول : أما اللذة، والسرور خرجا من
~~البين بما ذكرنا في الحد من الحمل لأن اللذة والالتذاذ لا يحملان على طلب ما
~~تعلق به لأن ذلك اللذة، والسرور وهي المطلوب وقد وجد ذلك بوجود الملذوذ
~~والمسرور به غير أن الإنسان إذا علم اللذة، والسرور تلذذ بهما فإنه يريد لذة
~~وسرورا أخر غير ما سبق ويشتهيها، ويحبها فتحمله إرادته، ومحبته، وشهوته على
~~طلب أمثال ذلك اللذة، والسرور يطلب أسبابها وآلاتها وهى الطعام اللذيذ
~~والبشارة السارة، أما أن يقال إن اللذة، والسرور الحاصل له يحملانه على طلب
~~لذة وسرور آخرين فلا وجه لذلك لأنهيما لما وجدا عدما وضمحلا فنقول: لا
~~يخلو إما أن يحملانه حالة وجودهما، أو حالة انعدامهما أو اضمحلالهيما لا وجه
~~للأول لأن اللذة، والسرور موجود حاضر فلا حاجة إلى الطلب فلا يحملان على
~~الطلب إذ المطلب حاضر موجود ولا وجه إلى الثاني وهو حالة الانعدام لأن
~~المعدوم المتلاشى لا تأثير له في شيء ولا في حمل إنسان خاص على طلب شيء
~~وهذا ظاهر عند من له أدنى تأمل رياضة في هذا الجنس من العلم ولأن المعدوم
~~لا يكون في نفس إنسان ولا يجده من نفسه ، ونحن خصصنا المعنى الذي ms101 هو
~~موجود في الإنسان فافهم إن شاء الله وحده
~~وأما العلم، والظن، والشهوة، والجوع، والعطش أجناس أيضا يحتاج
~~فيها إلى التمييز بينها وبين الإرادة ، وهذا الميز بينها وبين الإرادة إنما يحصل في كل
~~موضع تجد إرادة لشيء ، أو إرادة فعل مع أنك لا تشتهيه ولا تعلم أن فيه
~~مصلحة، وهذا نحو أن تعلم، أو يغلب على ظنك أن في الطريق أسدا واجدا أو
~~عدوا آخر ومع هذا يحملك معنى في باطنك على سلوك هذا الطريق فهذا المعنى
~~الذي نسميه إرادة إذ ليس هنا علم ولا غلبة ظن يكون السلوك مصلحة، ولا
~~253
~~شهوة بالسلوك، ولا جوع، ولا عطش بها، ولا لذة، ولا سرور بها فتغير المعنى
~~الذي نسميه إرادة ، وعلى هذا القياس بناء الدار واتخاذ السيف وشراء الدابة
~~وأمثالها، حيث يدعوك داع من باطنك إلى طلبها ويحمل على تحصيلها مع إنك لا
~~تشتهيها ولا تعلم أن لك فيها مصلحة ولا يغلب على ظنك أنها مصلحة ولا تلتذ
~~بها فذلك الداعى الحاصل هو الذي نسميه إرادة تفهم إن شاء الله وحده.
# وتعلم أن كل داع من هذا الجنس يسمى إرادة
~~وقال المتكلمون في تفسير الإرادة : هي المعنى الذي إذا وجد في الإنسان
~~وكان المراد من فعله يحمله على أن يفعل ذلك الفعل على وجه دون وجه يريدون
~~بقولهم: «على وجه دون وجه» أن يحمله على أن يعمل على قدر ما أراده لا أصغر،
~~ولا أكبر، ولا أقل، ولا أكثر، وعلى شكل ما أراده، لا على شكل آخر، وفي وقت
~~ما أراده دون أوقات أخرى، وهذا أيضا صحيح ولكننا أردنا أن تذكر شرح
~~الإرادة أبين، وأفضل من ذلك فالحاصل أنك عرفت الآن حقيقة الشيء الذي
~~يسمى إرادة بالوجدان من النفس وعرفته مميزرا من سائر ما يزاحمه في الوجود
~~صشاجهة بيما ذكرنا من التفضيل فافهم . إذا عرفت جنس الإرادة سهل عليك معرفة
~~أنواعها كنحو الحب، والعشق، والشوق، ونحو القصد، والنية، والعزم وما أشبه
~~ذلك فإنها أنواع من جنس الإرادة وغرضنا الآن معرفة المحبة ms102 على اصطلاح
~~الصوفية فنقول : المريدون على درجات: منهم من يريد الحق تعالى ، أو يريد الشيخ
~~مثلا إرادة ضعيفة يحمله على طلبه ، ولكن لما في طلبه من المشقة تمتنع من طلبه
~~وعموم المسلمين مشتركون في ذلك لأنهم يريدون الحق تعالى بإيمانهم وإسلامهم
~~لكن يمنعهم من طلبه وطلب الوصول إليه ما في طلبه من المشقة وليس لهم الحب
~~للحق تعالى وإنما لهم إرادة ضعيفة ، ولهذا أخص الله تعالى المحبين منهم ، فقال
~~254
~~(يحيهن ويحيونة» [المائدة : 54] ثم وصفهم بأنهم يجاهدون في سبيل الله ولا
~~يخافون لومة لائم وليس كل المسلمين كذلك فعلم أنه ليس كلهم يحبون الله
~~تعالى، وإنما هم يريدونه تعالى إرادة ضعيفة فافهم.
# ثم فوق ذلك درجة ثانية : وهو أن يريد الحق تعالى إرادة وسطا يحمله على
~~طلبه على وجه لا يمنعه من طلبه ما في الطلب من المشقة وهم يسمون ذلك إرادة
~~صادقة والمريد بها مريدا صادقا، ثم فوق ذلك درجة ثالثة: وهى إرادة تحمله على
~~طلب المراد شاء أم أبى ، ويشق عليه الامتناع من طلبه وتلك الإرادة تسمى حبا ،
~~ومحبة، وهذا المريد يسمى محبا ولو كان ذلك الإرادة إرادة الدنيا يسمى حرصا.
# ثم فوق ذلك درجة رابعة: وهم يسمون الإرادة في تلك الدرجة شوقا،
~~واشتياقا والسفهاء يسمونها عشقا ، وفي هذه الدرجة تلتهب هذه الإرادة التهابا
~~يحرق المريد إحراقا ، وفي ذلك الدرجة درجات أولها يلتهب التهابا كالتهاب
~~الشمس في وسط برج جوزاء في ديار الحجاز يضره في نفسه وجده ويذبل
~~ويضعف قواه، ويسود وجهه ولونه، واوسطها يلتهب التهابا فوق ذلك كالتهاب
~~الشمس في قلب الأسد يزيد على الأول ضررا في النفس، والبدن، ويسقمه،
~~ويجعله صاحب الفراش و محن، وآخرها أن يلتهب التهاب النار فيهلك في نفسه
~~وبدنه إلا أن يصل إلى المراد قبل الهلاك ، وربما يكون كالبرق سريع الإتلاف بأن
~~ينضم إليها لامعة الوجد فافهم هذا كله قبل الوصول إلى المراد، فإذا وصل تبقى
~~ذلك المحبة ، والإرادة ، وينقلب تأثيرها في الاحتراق ، والالتهاب إلى التلذد
~~والتطيب بالوصال فلا يحرق، ولا يحمل ms103 على الطلب إذ المراد حاصل واصل،
~~وهذه الإرادة ، والمحبة يسمى الآن رضا، ورضوانا في بعض الذوات : «اللهم
~~ارزقنا الرضوان الأكبر» يعني الحب مع دوام الوصال، والرضوان صنو الخلة ، ثم
~~255
~~إن هذا الوصال لو تبدل بافجران لقى عارف المحبة محرقة فكره يقابلها رجاء
~~الوصال، فإن قرب رجاء الوصال كان الإحراق أقل، وإن بعد كان أكثر وأحر،
~~وإن انقطع الرجاء والعياذ بالله احترق وهلك منها ولو دام هذا الوصال لانقطع
~~دائتما واختفى الحب وقل التلذذ.
# وهل يزول الحب بالكلية بدوام الوصال؟
# نقول : لا يزول لأن الحب إنما ينشأ من كون المحبوب على صفات جميلة
~~لطيفة، وكون المحب أهلا للمحبة، فلا يبطل ما دامت الصفات جميلة حتى إن
~~كان الحب لجمال الجارية مثلا لا يزول ما بقي الجمال أو زوال صفاتها الجسمانية أو
~~ماتت، فلو كان المحب خلق في الوصال الدائم لم يذق ذوق الفراق.
# وهل يكون له حب المحبوب ؟
# قلنا : نعم، لما عرف أن الحب إنما كان لكون المحبوب على صفات جميلة
~~لطيفة وكون المحب أهلا للمحبة، وكان ما كان تلك الصفات إلى أن يموت
~~المحب ، أو ينسى المحبوب ، ويطول نسيانه بسبب الجنون، والإغماء، وأشباههيما،
~~أو يجد المحبوب مثلا فيبدل الحب وهذا بالحب متصور في حب المخلوق ، أما في
~~حب الخالق فلا ، وأما الذي خلق في الوصال الدائم يشق عليه دراية الحب ، حيث
~~إنه حبه لا يحرق، ولا يلتهب، ولا يحمله على الطلب؛ لأن جميع ذلك لا يكون مع
~~الوصال الدائم قط، وإنما يكون مع الفراق وهو لم يذق طعم الفراق غير أنه لو
~~كان دراكا الحب يمكنه إدراك الحب بأن يقدر الفراق وهما ، ويصور الهجران في
~~فؤاده فيلتهب الحب عند ذلك من داخله فيمكنه أن يدركه بذلك الطريق كمن له
~~محبوب في الشاهد نحو الولد والجارية والوصال بينهما يدوم كما يهوى فإنه لا
~~يعلم أنه يحبه إلا بأن يقدر الفراق بموت محبوبه، أو بفراره منه، أو بأن يسرق منه،
~~256
~~فيان أمكنه ذلك وقدر في نفسه وخيل في باطنه يلتهب ms104 الآن حبه فيعلمه ضرورة
~~فلو أن المريد في عالم التصوف وصل إلى الحقيقة المراد ودام وصاله مع الحقيقة هل
~~يتصور له الزيادة في الحب حتى يصير شوقا، وعشقا يحمله على الطلب شاء أم
~~أبى، أو لا يتصور ذلك؟
# قلنا: فيما وصل إليه فلا يتصور وفيما فوقه يتصور بيانه أن الحقيقة لا نهاية
~~لها، ولا غاية لعجائب صفاتها فما من منزل وصل إليه وتحصل له إلا و فيما وراءه
~~ألطف من ذلك وأطيب منه، وإن العارف كلما يقول في منزل لوقف على منزل
~~فوقه المحب، ذلك كأنه يراه من بعيد، أو يسمع من صادق أن فوقه كذا، وكذا
~~فيرتقى في معاريجه دائتما، ويشاهد العجائب ويشتاق إلى ما لم يصل إليه، غير أن
~~ذلك الشوق، والاشتياق لا يكون مؤذيا بل يكون لذيذا، لأن أصل الوصال
~~قائم، وإنما يشتقاق إلى زيادة المزيد فلا يؤذيه الاشتياق ؛ و لأن رجاء الوصول إلى
~~ما لم يصل محكم ، فلا يؤذيه الشوق هذه الجملة في إرادة العبد مولاه ومحبته إياه .
# فأما محبة الله تعالى لعبده فهي إرادة تخصيصه وتمييزه عن عموم عباده، أو
~~أكثر عباده بأياد مخصوصة أعنى بأيادي لا ينعم بمثلها على عامة عباده، وإنما ينعم
~~به الخواص وهم الأنبياء ، والأولياء وأدنى ذلك الأيادي في عالم الأجساد و
~~الكرامات الخنارقة للعادة ، وأعلاها الوصال الدائم في عوالم الذات، وبلعام بن
~~باعوراء كان محبوب الله تعالى حين كرمه بكرامات لكنه أخلد إلى الأرض واتبع
~~هواه فأبغض الله تعالى، ولو تقرر على ما كان فيه، وأرسى قدمه لرفعه الله تعالى إلى
~~أعلى العليين بمحبته، وأوصله إلى الوصال الدائم ولا يتصور في محبة الله تعالى
~~لعبده الشوق إليه؛ لأن المحبوب لا يعزب عنه تعالى مثقال ذرة ويتصور الترجح
~~فيكون هذا محبوب الله تعالى والآخر أحب منه عند الله تعالى وقد يحبه بع
~~أن لم
~~257
~~يحبه يدل عليه قول النبي لم عن جبريل اللللم عن الله تعالى وتقدس : «لا يزال
~~عبدي يتقرب إلى بالنوافل حتى أحبه فإذا أحببته كنت له سمعا ms105 وبصرا بي يسمع
~~وبى يبصر وبي يأخذ وبي يمشى(1)» وقد يبغضه بعد أن أحبه، كما أبغض بلعام بن
~~باعوراء ومن شابهه، تفهم إن شاء الله وحده
~~فإن قال قائل: تغير محبة الله تعالى وتغير إرادته محال على مذهب أهل
~~السنة، ولا يختلف باختلاف الزمان واختلاف الأشخاص، وأفعال العباد.
# قلنا: بل إرادة الله تعالى ومحبته صفة ذاتية لا تتغير ولا تختلف، وإنما
~~الاختلاف راجع إلى استحقاق العباد محبة الله وأنه تعالى يحجب الكفرة عن محبته
~~بالحجب ولا يحجب الأنبياء ، والأولياء وتقرير ذلك قد مر في «كتاب المحبة
~~وكتاب الخنلة» قلا نطول هنا.
# قال الجنيد -رحمة الله عليه : «إن المحب إذا ذكر عند حبيبه حرم محبته »1،
~~يعني لو ذكر غير محبوبه منع محبته عنه، وقوله عند حبيبه إشارة إلى حالة انصباب
~~المحبة بالغليان فإن حنين المحب الصادق عند لوعة المحبة تلقها بغليان المحبة من
~~باطن إلى ظاهر وينصب معها من فضلات المحبة إذ لا يسعها الباطن وعندي ذكر
~~المحبوب في هذه الحالة محال فكيف ذكر غير المحبوب فافهم
~~وقال النوري: «إذا أحببت من قبل السبب فمحبتك سبب بلا مسبب لأن
~~مسبب المحبة هو الوصول إلى المحبوب ، وإذا كانت محبتك للدنيا والآخرة ، وذلك
~~ليس مسببا محبة الله تعالى، وإنيما ذلك مكر الله تعالى وحجابه يحجبك عنه تعالى » ،
~~258
~~أو نقول: معناه محبتك حب بلا محبوب لأن محبوب محبتك هو الله تعالى وليس الله
~~تعالى لك بهذه المحبة لأنك إنيما تحبه لا لذاته، بل لغرض آخر وهو الدنيا، والآخرة
~~فلولا أن الله تعالى كان وسيلة موصلة لك إلى الدنيا، والآخرة لما أحببته فلا جرم
~~لا يكون الله تعالى لك بهذه المحبة .
# وقال أيضا: «المحبة محبة المحبة، والإنكار من المحبة» اعلم أن ذلك على
~~وجهين أحدهما:
~~أن تحب الله تعالى، وتحب محبتك لله تعالى مع إنكار ذلك عند الأغيار.
# والثاني : أن تحب محبة الله تعالى إياك وتنكر محبتك إياه اتقاء عن مقابلة
~~المحبة بالمحبة ، أو اتقاء من دعوى المحبة .
# قال ابن عطاء: «من أراد صفاء ms106 المحبة يغمسه بين الذوق حتى الذوق حتى
~~أذاق المحبة مائتين وستين عرقا» لأن لكل عرق محبة وغذاء بخلاف آخر فإن
~~المحبة تنقلب في كل يوم وليلة على مائتين وستين حالا يعني : من أراد تصفية محبة
~~الله تعالى ينغمس بنفسه في عين ذوق محبة الله تعالى حتى يذوق عروقه كلها محبة
~~الله تعالى، فإذا أذاق الكل محبة الله تعالى زال عن كل واحدة منها ما فيها من محبة
~~غير الله تعالى بمحبة الله لأن المحبة تزاحم المحبة ، ولهذا قال الأطباء : تداوى
~~العاشق بمحبة غير المعشوق وإذا زال محبة غير الله تعالى تصفو محبة الله تعالى
~~وحده ، وهذا لأن في بدن الإنسان مائتي وستين عرقا لكل عرق محبة لشيء من
~~الأشياء غير الله تعالى كنحو حب الحياة ، والجاه ، والمال ، والمرأة والطعام ،
~~والشراب، والجنة، ونعيمها، وإلى ما أشبه ذلك وإن العبد المحب لهذه الأشياء
~~يتقلب في كل يوم وليلة على مائتي وستين حالة لضرورة و كونه محبا لمائتي وستين
~~محبة كل محبة على خلاف الأخرى.
# 254
~~ومن جملتها : محبة الله تعالى لا تقوى، ولا تصفو، بل تضمحل في ازدحام
~~المحبات المختلفة فمن شاء تصفيتها وتقويتها يغمس نفسه في عين ذوق محبة الله
~~تعالى حتى تزول سائر المحبات وتتبدل لكل بمحبة الله تعالى فيثبت في كل عرق
~~على محبة الله تعالى، وبهذا تصفو محبة الله تعالى وتقوى فافهم.
# قإن قلت: ما عين ذوق محبة انله تعالى؟
# قلت : هي المداومة على ذكر المحبوب بالقلب إن قدرت وإن لم تقدر
~~فباللسان مع المراقبة في الخلوة الدائمة ليلا ، ونهارا ، قياما وقعودا، ركوعا
~~وسجودا، مع نسيان كل شيء سواه فبذلك الطريق تذيق محبة الله تعالى لسائر
~~عروقك، وأعضائك، وقلوبك، وأرواحك، وجلودك، وأعصابك تفهم إن شاء
~~الله وحده.
# وقال أيضا: «المحب إذا ادعى الملك خرج من المحبة» يعني أن محبة الله
~~تعالى لا تحتمل الشركة فيستدعى أن يكون المحب عبدا مرقوقا بذاته وصفاته
~~لمحبوبه ولا يتحرك حركة، ولا ينطق بحرف إلا بإذن مولاه ويكون نظره دائتما إلى
~~محبوبه فإن ms107 ظن أن له تصرفا ما بدون إذنه، او شيئا من ذاته، وصفاته، وجوارحه،
~~وأطرافه له دون مولاه أوله ولمولاه شركة فهو مشرك مدع وأمارة تلك المحبة أن
~~يكون ماله مباح التناول لكل متناول، ودمه هدر لكل من يقتله، ولو سلب
~~عيمامته، ونزع ثوبه لا يحرك في قلبه ذلك، كما لو أخذ أحد عمامة نفسه فإن كان
~~بخلافه فهو مدعى الملك ومحبة الله تعالى له غير خالص، بل غير قائم، قال وأنشأ
~~ذو النون:
~~أريد أن أحبه من قلبه فعجزت إلا محبة غرضه
~~فإن عجزت فأحب محبة الحبيب الذي هو غرضه
~~260
~~يعني نأريد أن أحبه ذاته لذاته لا لغيره و أعجز الاتحجبة غرضه يعني
~~أحب ذاته ولكن لفائدة وغرض ذلك غير انه تعالى وهو بره وإحسانه إلى.
# اعلم أن محبة العاقل له تعالى لابد وأن يكون لفائدة إذ لو لم تكن لفائدة
~~كان عبثا وسفها لا يكون ذلك من العاقل الحكم قصدا ، أو اختيارا ولكن لا
~~ينيغي أن تكون تلك الفائدة غير ذاته ولا ينبغي أن تكون صفة من صفات ذاته
~~أيضا ، ولكن تكون فائدته وغرضه ذاته فحسب، فإن قلت: كيف يكون ذاته
~~غرضا وفائدة؟
# قلنا : كيف ثمة لكن من كان كل الفوائد منه كان هو الفائدة المفيدة حقا
~~وليس كون ذاته تعالى فائدة مرغوبة محبوبة مستنكرا عقلا، وشرعا وعلى هذا نبهنا
~~الله تعالى بقوله سجل وعلا - : (وإلى ربك فارغب) [الشرح : 8] أمرنا بالرغبة
~~إلى ذاته تعالى ولا يصح الأمر بالرغبة إلى شيء إلا إذا كان ذلك الشيء مرغوبا فيه.
# وقوله تعالى حكاية عن أوليائه: (ولا تطرد الذين يدعون ربهم بالغداة
~~والعشي يريدون وجهه) [الأنعام : 52] أي يريدون ذاته دل ذلك على ما قلناه
~~أيضا، وكذا قوله تعالى : (يحبهم ويحبونه ) [المائدة : 54] الهاء كناية راجعة إلى
~~ذاته تعالى، أما قوله : «فإن عجزت فأحب محبة الحبيب الذي هو غرضه» يعني : إذا
~~عجزت عن محبة ذاته لذاته فأحببت، كما يحبه بعض أحبائه الذين هم أغراضه
~~ومحبوبه فإن كثيرا من عباد الله تعالى يحبهم الله تعالى ms108 وهم يحبون الله تعالى ذاته لا
~~لذاته، بل لغيره فأكون في محبته كهؤلاء قوله : «الذي غرضه» يعني : هو مقصود
~~الله تعالى ومحبوبه وافه تعالى محبوبه أيضا تفهم إن شاء الله تعالى.
# وقال ذو النون: «المحبة على وجهين اكتساب وهو محبة بره وعطائه وهو
~~محبة ذاته» اعلم أنه أظهر في هذه الكلمة ما أضمر في البيتين لأنه أشار ثمة إلى أنه
~~261
~~عجز عن محبة ذاته لذاته، وهنا أشار إلى أن محبة ذاته لذاته عطاء، وعطاء الله تعالى
~~مما يعجز كل أحد عن كسبه ذلك فضل الله يؤتيه من يشاء، أما الكسبى فهو في
~~وسع العبد يمكنه أن يحصله لنفسه لا يعجز عنه وهو محبة بره، وهو الذي قال في
~~البيت الأول فعجزت إلا محبة غرضه أي إلا محبة لبره
~~قال أبو يزيد: «الطريق لا يخلو من المحبة وذا ممزوج، فإذا شرب صرفا
~~فصار شيمتي» يعني : أن الطريق إلى الله تعالى لا يخلو من المحبة لأنه ما خلق إلا
~~وهو يحب الله تعالى حتى يحبه الفجرة، والكفرة لما يرون من نعم الله تعالى عندهم
~~لكن كل ذلك ممزوج لأنهم يحبون المنافع ، والنعم في الدنيا ، والآخرة ، والمحبة
~~الصرف الصافي أن لا يمتزج بغير الله تعالى فيكون المحبوب هو الله تعالى وحده
~~ذاته لذاته بذاته وحده لا غير.
# قوله: «فإذا شرب حرفا صار شيمتى» يعني أن رحمة الله عليه شربا حرفا
~~من شراب محبة الله تعالى ذاته لذاته جل وعلا غير ممزوج بشي آخر حتى صار كما
~~صار فمن شرب الصرف غير ممزوج صار مثله في المحبة الخنالصة، وقال أيضا :
~~«لا ينام المحب إلا من سرور، ولا يأكل إلا من حرقة، ولا يتكلم إلا من أنينه»
~~يعني المحب الذي كمل محبته لا ينام إلا من سروره بمحبوبه، أو إلا من سروره
~~لمحبته فإن السرور يرطب الدماغ ويحمى القلب فيورث النوم، قوله: «ولا يأكل
~~إلا من حرقة» يعني : إلا من حرقة محبته ، فإنه إذا التهيت المحبة ، يمحرق الغذاء
~~ويجوف العروق بواسطة إحراق الرطوبات فيشتهي ms109 الطعام أكلا على العروق.
# قوله: «ولا يتكلم إلا من أنينه« يعني يكون كلامه أنينا، أو قائما مقام الأنين
~~فيتنفس المحبة يعني بأنينه فينطفيع به بعض ما به من التهاب المحبة
~~وقال أيضا المحبة الكاملة أن تحبه ببره: «من أحب الله يقبل بر الله تعالى
~~26
~~عليه فهو مشرك» يعني مشرك المحبة بين الله تعالى وبين البر يعني مشرك الطريعة
~~لا مشرك الشريعة، وعندي أن هذا أبلغ من الشرك بتشريك من الله تعالى من البر،
~~وإنيما هو فرعنة في الطريق لا في الشريعة وهو دعوى الربوبية لنفسه والعبودية على
~~الله تعالى لنفسه، حيث أحب نفسه أصلا، ومقصودا، وأحب بر الله تعالى لنفسه
~~وأحب الله تعالى لبره وكان محبة اله تعالى تبعا لأنه وسيلة إلى مقصود نفسه وهو
~~التلذذ بالبر، وهذا حال كل من يجد عنده المنافعة التي ينتفع بها، وأظهر النصوص
~~الدالة على كون ذلك شركا قوله: (ومن الناس من يتخذ من دون الله أندادا
~~يحبونهم كحب الله) [البقرة:165] ومن أحب غير الله تعالى مع محبة الله تعالى
~~جعل ذلك الغير ندا نله تعالى في المحبة فكان مشركا بالنص، فكيف إذا أحب غير
~~القه تعالى أصلا ، وأحب الله تعالى تبعا لذلك الغير لولاه لما أحبه فالعياذ بالله، ثم
~~إن هذا لنا كان في الشريعة معفوا لكونه خفيا لا يطلع عليه كل أحد لكن في
~~الطريقة كفي بليغ سماه أبو يزيد حرحمة الله عليه- شركا وهو أبلغ من الشرك كيما
~~شرحنا هذا شرك خفي كالرياء شرك خفي.
# فإن قيل روي : أن الله تعالى يطيع من أطاعه، وقال بعض المشايخ : أي
~~سيد يعبد عبده غيره؟
# الجواب ، قلنا : هذه إشارة إلى جوده تعالى، وفضله، وكرمه غير تذلله
~~تعالى وتقدس، وعموم ما يأتي من عالم جوده، وفضله، وكرمه لعبيده أبلغ، وأهنأ،
~~وأنفد، وأوفى من عبادة عبيده له - جل وعلا-.
# وقال أيضا : «المحبة على أربعة أوجه : محب البر : وهو بعيد من المحبة
~~والبر، ومحب المحبة: وهو قريب وجد ووصل وصحب، ومحب الصفات: وهو
~~هالك إذا رضي به، ms110 ومحب الذات: فهو بالمحبة محب»
~~263
~~قوله : «محب البر : وهو بعيد عن المحبة والبر» يعني من محبة انفه تعالى ،
~~ومن البر فهاهنا قال هو بعيد من البر وفي الفصل السابق قال هو مشرك
~~قوله : «ومحب المحية وهو قريب وجد ووصل» يعني محب محبة الله تعالى.
# قوله : «وهو قريب» لأن حب المحبة يحمله على طلب محبة انله تعالى ومحبة
~~الله تعالى تحمله على طلب الله تعالى فيجده لا محالة إذا طلب وجد في الطلب
~~ويحتمل أن يريد بقوله ومحب المحبة أي ومحب محبة الله تعالى له وهو قريب ايضا
~~لأن محبة الله تعالى صفة لله تعالى، فإذا أحب صفة الله تعالى كان قريبا إلى محبة ذاته
~~تعالى إذ لا فاصل بين محبته لمحبة الله تعالى وبين الذات إلا صفة محبة الله محبة تعالى
~~له، والوجه الاأول أحسن وأقرب إلى كلامه لاأنه قال ثالثا ومحب الصفات وهو
~~هالك إذا رضي به، ومحب محبة الله تعالى التي هي صفة الله تعالى محب الصفات
~~وهو هالك إذا رضيء لأن ذلك انقطاع عن الارتقاء في عوام المعارف كما عرف
~~في الأبواب المتقدمة .
# قوله : «ومحب الذات وهو بالمحبة محب» أي يحب الذات فهو بالمحبة
~~الأصلية المعتبرة محب
~~قال ابن عطاء : «مقام المحبة مقام العتابة» يعني مقام المحبة مقام الابتلاء ،
~~وابتلاء الله تعالى أولياءه عتاب لا عقاب، وإنها تختص بالأحباء، كما روي عن
~~النبي صعلعلم : «إذا أحب الله تعالى عبدا ابتلاه، فإن صبر اجتباه، فإن رضي اصطفاه»،
~~وقال أيضا «المحبة محبة الله تعالى» يعني أن المحبة المعتبرة في الطريقة محبة الله تعالى
~~ذاته وحده إذا أحبه العبد وإن أراد به محبة الله عبده فهذا أحسن وأصح
~~قال أبو يزيد رحمة الله عليه : «المحبة معيار الله تعالى يظهر فيه القريب من
~~البعيد» يعني قرب كل قريب من الله تعالى بمقدار محبته له، والمحبون متفاوتون في
~~264
~~القرب ، والبعد على قدر تفاوتهم في المحبات وكانت محبة الله تعالى معيارا مظهرا
~~لتفاوت المقربين في القرب ، والبعد كالميزان معيار يظهر لتفاوت ms111 الموزونات قلة
~~وكثرة، خفة وثقا
~~قال ذو النون: «من أحبه بسبب فهو على راحة، ومن أحبه بغير سبب فهو
~~المبتلى الممتحن» يعني : من أحب الله تعالى لبره وإحسانه لا لذاته فهو على راحة
~~من ابتلاء الله تعالى فإن الابتلاء إنما يكون لمن يحب الله تعالى لذاته لا لبره
~~وقال الجنيد قدس الله سره: «المحبة أمانة الله تعالى ولكن الذاتية لا
~~الفرعية» يعني : بالذاتية محبة ذات الله تعالى لذاته لا لبره ، ويعني بالفرعية ما كان
~~لغير الله تعالى وهو بره ، وله معنى آخر يعني بالذاتية المحبة المجبولة في ذات
~~الإنسان لا كسب له فيها، ويعني بالفرعنة المحبة الكسبية لا العطائية فافهم
~~قوله : «أمانة الله» أي مكنونة ، مكنوزة في قلب الولي محفوظة عن اطلاع
~~الغير عليها.
# قال النوري : «التوحيد هو المحبة ففي قدر التوحيد تكون المحبة» هذا
~~الكلام متناقض لأنه قال: التوحيد : هو المحبة، يقتضى ذلك أن يكون التوحيد
~~عين المحبة، والمحبة عين التوحيد لا غير، ثم ناقض
~~وقال : «ففي قدر التوحيد يكون المحبة» جعل التوحيد معيارا لمقدار
~~المحبة ومعيار الشيء غير ذلك شيء ضرورة لا عينه هذا من حيث ظاهر الكلمة
~~وتأويله هو أن توحيد الله تعالى ينبغي أن يكون على وزان المحبة، والمحبة على
~~وزان التوحيد من حيث إن توحيد الله تعالى على اصطلاحهم هو أن يتجرد ذات
~~الله عن كل ما سواه في كل باب أعني في باب المعرفة لا يعرف إلا ذات الله تعالى ،
~~وفي باب المشاهدة ، أو المعاينة لا يشاهد ولا يعاين إلا ذات الله تعالى وحده ، وفي
~~265
~~باب الإرادة و المحبة لا يريد و لا يحب إلا ذات الله تعالى وحده، وعلى هذا فقس
~~كذلك المحبة ينبغي أن تكون مجردة عن الأغيار والصفات، وهو أن تحب ذات
~~الله تعالى وحده ولا تحب الصفات، ولا شيئا ما سوى الذات وهكذا يقول بعض
~~الصوفية الضعاف.
# قوله : «ففي قدر التوحيد يكون المحبة» يعني إذا وحد الله تعالى كما ذكرنا
~~كقلك يكون المحبة مجردة كما ذكرنا، ويحتمل أن يقال ms112 أراد بقوله : «التوحيد هو
~~المحبة» يعني التوحيد يلازم المحبة ، والمحبة تلازم التوحيد ، وهذا غير صحيح ؛
~~لأن آخر كلامه ينفي ذلك؛ ولأنه ليس المحبة تلازم التوحيد، ولا التوحيد يلازم
~~المحبة لأن المحبة وصف المريد تلازمه في جميع مقامات الطريقة ولا تنفك عنه
~~بعد المجاوزة عن عالم الطريقة إلى عالم الحقيقة ويكون معه أبدا في جميع المراقي
~~والتوحيد المعتبر في اصطلاحهم لا يحصل للمريد إلا في عالم الفناء وما بعده
~~فافهم.
# قال ابن عطاء: «المحب أن لا يحب غيره» يعني محبة الله تعالى لا تكمل إلا
~~بألا يحب المحب غيره يوحده في المحبة كي يخرج من ظلمة الشرك.
# باب صفة الغيرة
~~قال الشبلى: «لولا محمد بن عبد الله صلوات الله عليه وإلا فما أذنت ولا
~~نهيت عنه لكن الأمر شديد»
~~قوله : «فما أذنت» يعني ما أذنت بشيء من الطاعات ، والقربات المقربة
~~للعباد الله تعالى غيره من أن نصل بها أحد إلى الله تعالى كما وصلت أنا ولا نهيت
~~عن الحرمات المبعدة عن الله تعالى كي يبعدوا غيرة على الله تعالى ، ويحتمل: ولا
~~نهيت عن الطاعات والمعاصي، بل أطلقت وأيحت كيلا يظن أحد أن ذلك طريق
~~اقه تعالى يسلك فوصل
~~266
~~قوله : «ولكن الأمر شديد» يعني الأمر صعب لأن الخصم محمد رسول
~~الله صلوات الله عليه وهو نبي غيور قتال كما ورد في أسمائه - صلوات الله عليه أنه
~~نبي ضحوك قتال صاحب الهراوة وسيفه على عاتقه ، وكان الشبلي في هذا المقال
~~قائلا من موعظة مغلظة وغير فاضحة ، نزلت بالحسين بن منصور الحلاج
~~بمحضر الشبلي وجماعة من امثاله فاعتبروه وفروا ولو فر عن هذا القدر الذي
~~أظهر أيضا كان أحب، وأصوب، ويحتمل أنه أراد ما أذنت من الأذان، ولا نهيت
~~عنه غيرة على ذكر محمد مع ذكر الله تعالى.
# قال الشبلي: «ست وأي ست، أنا: صاحب الغيرة، وابن عطاء: صاحب
~~اللغة ، والتوري : صاحب الوفاء ، والجنيد : صاحب الحرمة ، ورويم : صاحب
~~الأدب، والشفقة، وأبو علي: صاحب حفاظ».
# أما الشبلى كان معروفا بالغيرة، وروي أنه قيل للشبلي ms113 : متى تستريح ?
~~قال : إذا لم أر له ذاكرا، وروى أيضا أن الشبلي أذن مرة فلما انتهى إلى الشهادتين
~~قال: لولا إنك أمرتني ما ذكرت معك غيرك، أما تفسير الغيرة كراهة أن يستحق
~~به، أو بمحبوبه أحد وأن يحب محبوبه غيره، أو يحب محبوبه غيره باء المحبوب
~~مرفوع مرء ومنصوب أخرى و كذا راء غيره فافهم، أما غيرة الله تعالى كائنة أيضا
~~وهى ما ذكرنا من الكراهة
~~فإن قلت: لا كراهة لله تعالى في صفاته.
# قلنا: قال الله تعالى: (كره الله انبعائهم فثبطهم) [التوبة:46].
# وقيل: «ما ترددت في شيء كما ترددت في قبض روح عبدي المؤمن يحرويكره
~~وأنا أكره إساءته ولابد له منه(1)» وأمثال ذلك كثير يشهد بكراهة الله تعالى وليس
~~كل كراهة لكل فعل غيرة ما لم تكن كراهة استحقاق به، أو بمحبوبه وكذا كراهة
~~أن يحب محبوبه غيره، أو يحب غيره محبوبه، فذلك الكراهة المخصوصة هي الغيرة
~~وليس تلك الكراهة من الصفات اللازمة للغيور يجوز أن يكون، وأن لا يكون،
~~ولكن إذا كان سمى غيرة، وأما ما روى عن النبي عليه الصلاة والسلام أنه قال:
~~«السعد غيور، وأنا أغير من السعد، والله أغير منى ومن سعد ومن غيرته حرم
~~الفواحش» يعني لما علم الله تعالى أن الفاحشة وهى الزنا من أبلغ أسباب محبة
~~العباد بعضهم بعضا لها حرم الله عليهم تلك الفاحشة، وأوجب الحد والزجر
~~عليها كيلا يؤدى إلى غلبة حبهم بعضهم بعضا لأنه تعالى إنما خلقهم ليكونوا
~~محبيه، ومحبوبيه خاصة لا شركة فيها فافهم.
# قوله : «وابن عطاء صاحب اللغة» ، إنيما قال ذلك لأنه كان ابن عطاء
~~فصيحا بليغا في اللغة مرجوعا إليه فيها، وكان يسمى لسان الوقت من فصاحته.
# قوله : «والنوري صاحب الوفاء» والوفاء في الشرع هو استكمال جميع
~~وظائف الشرع وفي الطريقة هو استكمال كل وظائف الطريقة ، والشريعة ، وفي
~~الحقيقة استكمال وظائف الشريعة ، والطريقة ، والحقيقة جميعا لأن الكل عهود الله
~~نعالى معه
~~فإن قال قائل : هلا شرطتم الاستطاعة في الوفاء
~~قلنا: الاستطاعة مشروطة في العهود كلها لا ms114 عهد بما لا طوق فكيف
~~الوفاء، وإبراهيم الذي وفي ابتلاه الله تعالى من التكليف الشاق عليه كذبح الولد،
~~68
~~وقطع القلفة، وأمثالها فأتمهن إبراهيم القفلا، قال الله تعالى: (إني جاعلك للناس
~~إماما) [البقرة : 124] يعني بالوفاء صرت صالحكا للإمامة فأجعلك إماما نبيا،
~~كذلك النوري لما كان صاحب الوفاء جعله انله تعالى إمام الأولياء
~~قال أبو محمد المغازلي : «ما رأيت أعبد من النوري قيل ولا الجنيد» مذ
~~مات النوري لم تخخبر عن حقيقة الصدق أحد أراد بالصدق الوفاء، وكان من وفائه
~~مح أصحابه أنه قدم جماعة منهم ليجز رقباتهم و فيهم النوري فقدم الجلاد أحدا
~~ليجز رقبته فتقدم النوري ، وقال : أخره عني فتعجب الجلاد!، وقال : لم تفعل هذا
~~? ، قال : إيثارا منى حياة ساعة على إخواني فأخبر بذلك أمير المؤمنين فعفي
~~جميعهم ببركة صدقه في المؤاخاة، والوفاء به.
# قوله «والجنيد صاحب التعظيم والتوقير» يعني أن له وقعا وعظمة في
~~قلوب الناس، وذلك من عظمة الله تعالى في قلبه لأن من هاب الله تعالى هابه كل
~~شيء.
# كروى عن الجنيد أنه قال : «لو أقبل صادق على الله تعالى ألف ألف سنة ثم
~~أعرض عنه لمحة كان ما فاته أكثر مما ناله» وهذه الكلمة تشهد بما كان في قلبه من
~~عظمة الله تعالى ونموها لحظة فلحظة ، في كل لحظة أكثر وأبلغ مما ناله من قبل في
~~عمره ، وهذا مقام عبر عنه الجنيد رحمة الله عليه بهذه الكلمة ولا يدري معنى هذه
~~الكلمة إلا من بلغ إلى ذلك مشاهدة، ونال من ذلك في كل لحظة ثلاث أضعاف
~~ثلثى ما نال في جميع عمره قبل ذلك فافهم.
# وقيل: إنه اراد به صاحب الاحترام، والتعظيم لأوامر الله تعالى وتكاليفه
~~و هكذا كان الجنيد -رحمة الله عليه - بليغا في المحافظة على الشريعة والتمسك
~~بالسنة، ولهذا صلح أن يكون إماما متقدما خلاف الآخرين ويحتمل أنه يريد
~~269
~~صاحب وقار وحرمة عند الله تعالى أي صاحب حشمة عند الجميع المعروفة بين .
# الصوفية، ونظير ذلك في الشاهد وزير السلطان هو صاحب حرمة، ms115 وإن كان عند
~~السلطان من هو أقرب منه وهو نديمه وأعز منه وهو ابنه، ومن حكمه أنفذ من
~~حكمه وهو له أتابكه وأحب منه وهو حليلته ولا يكون واحد من هؤلاء بحرمة
~~الوزير ، كذلك حال صاحب الحرمة عند الله تعالى
~~قوله: «ورويم صاحب الدب، والشفقة» أما الشفقة فهي رقة القلب
~~للغير مع إرادة الخخير له، والمراد منه الشفقة على خلق الله تعالى، وأما الأدب فهو
~~الخنصال الحميدة المستعملة بين يدى الكبراء ، وفي مجالس الأشراف هذا كذلك .
# لغة، وشرعا، وطريقة، وحقيقة، قال الله تعالى: (ما زاغ البصر وما طغى) .
# [النجم :17] في مدح النبي صلم، حيث لم يلتفت يمينا وشمالا إلى غيره تعالى، وقال
~~النبي صعلم «إن الله تعالى أدبنى فأحسن تأديبى(1)» أي: جعل مكارم الأخلاق مجبولة
~~في نفسي وذاتي.
# وروي عن ابن عطاء في غير هذا الكتاب أنه قال: «الأدب الوقوف مع
~~المستحسنات» فقيل : وما معناه ؟ قال : أن يعامل الله تعالى بالأدب سرا، وعلانية
~~فإن كنت كذلك كنت أديبا، وإن كنت أعجميا ثم أنشأ يقول:
~~إذا نطقت جاءت بكل ملاحة وإن سكت جاءت بكل مليح
~~قال بعضهم في غير هذا الكتاب : منذ عشرين سنة ، ما مددت رجلي في
~~وقت جلوسي في الخلق، فإن حسن الأدب مع الله أ ولى.
# وروي أن أبا حفص الحداد -رحمه الله- خرج من خراسان حاجا فليما
~~70
~~دخل بغداد دخل على الجنيد رحمهما الله ومعه ألف رجل من أصحابه فلما جلس
~~أبو حفص قام كل أصحابه صفا حولهما، فقال الجنيد: لقد أدبت أصحابك آداب
~~الملوك ، فقال أبو حفص : «الظاهر عنوان الباطن» يعني تأدبت بواطنهم في
~~الحضرة فظهر الآداب على ظواهرهم في الغيبة .
# وقد أشار الشبلي في غير هذا الكتاب إلى ترك الأدب فقال : «الانبساط
~~بالقول مع الحق ترك الأدب» وهو صحيح غير أنه مقتصر من مطول ومطلق لابد
~~من المقيد ، وذلك المطول المقيد أن يقول والانبساط بالقول وبكل شيء غير القول
~~مع الحق ترك الأدب إلا بإذنه.
# قوله : «وأبو علي صاحب حفاظ» يريد أبا علي الروذباري حرحمه ms116 الله -
~~يعني صاحب المحافظة على الأسرار التي بينه وبين اله تعالى . اعلم أن حفظ
~~الأسرار في عالم المعرفة من أكبر الشروط وأعظم الأركان
~~قال يعقوب النبي اللل لابنه يوسف الصديق صلوات الله عليه : (يا بني
~~لا تقصض رؤياك على إخوتك) [يوسف:5] ومن هنا قال صدور الأحرار قبول
~~الأسرار ، ويحتمل أنه أراد به صاحب حفاظ على وظائف الشريعة، والطريقة،
~~والحقيقة ، قال أبو العباس ابن عطاء : «لو كان لصاحب الغيرة حالة صحيحة
~~فقتله أفضل كرامة له من إحياء غيره» يعني بالحالة الصحيحة أن يقابل من يؤذيه
~~لا ياليد، ولا باللسان لكنه يرجع إلى الله تعالى في سره فرجوعه إلى الله يكون قتله
~~غيره.
# وروي عن النبي لم عن الله تعالى : «من آذى لي وليا فقد بارزني
~~بالمحاربة»(1) وهذا يدل على أن القاتل هو الله تعالى ، وروي أيضا أن الله تعالى إذا
~~271
~~انتقم لأوليائه انتقم بنفسه، وإذا انتقم لنفسه انتقم بأوليائه والمسطور في كتاب
~~الفردوس عن علي غلم عن النبي صلوات الله عليه وسلامه أنه قال «إذا أراد الله
~~عز وجل أن ينتقم لوليه انقم بعدوه، وإذا أراد أن ينتقم لنفسه انتقم بوليه».
# غيره من عباد الله تعالى ويؤذيهم ويمنعهم من طاعة الله تعالى.
# قوله : «فقتله أفضل كرامة له من إحياء غيره» لأنه لو لم يقتله يقتل هو
~~قال الجنيد : «غيرة الصحيح ألا يكون في وقته مراد شيء» يعني لا يكون
~~في غيرته مراد النفس ، والهوى .
# وقال النوري : «الغيرة معصية ولكن من قطعه صار أفضل الحيرة» يعني
~~من قطع نور الرحمة ، والرأفة ، والشفقة عن الغيرة على الحقيقة تبدلت الغيرة
~~بالحيرة ، والحيرة هي الغيبة الغالية التي تقع لأولياء انله تعالى ينمحى فيه النفس ،
~~والهوى ، ويلتحق القلب، والعقل بالسر، والخفي نظيره ما روى عن الشبلي أنه
~~دخل إلى الجنيد وعنده امرأته فأرادت أن تدخل البيت فقال الجنيد : «اصبري لا
~~خبر للشبلي عنك» فكلمه الجنيد حتى بكى الشبلي فقال لها : استترى فقد أفاق
~~الشبلى فهذه الغيبة هي الحيرة التي أشار إليها النوري وهي الحيرة من ms117 الغيرة .
# واعلم أن الشبلي كان كثير الغيرة، ولكنه كان حاله صحيحا، وكان
~~صاحب رأفة، ورحمة، وكلما قطعت شفقته غيرته انقلبت غيرته مثل تلك الحيرة،
~~272
~~وتلك الغيرة هي الاستغراق بالحق.
# قوله : «الغيرة معصية» يعني قصد الخنلق بالأذية معصية، ولهذا قالوا أن
~~الغيرة من شيم المبتدئين ، وان الكبير لا يغار باطلا ، قال النبي عليه الصلاة
~~والسلام «إن الله تعالى يغار وإن المؤمن يغار ، وغيرة الله تعالى أن يأتي العبد المؤمن
~~ما حرم الله عليه
~~وعن أبي عثمان المغزبي -رحمة الله عليه - قال : «الغيرة من عمل المريدين
~~فأما أهل الحقائق فلا»
~~273
~~باب صمضة الحقيقة
~~ضصمل
~~اعلم أن الحق في اللغة هو الكائن الثابت وقد استعمل في كائن كلمة نفع،
~~أو نفعه أكثر من ضره، قال الله تعالى (أن الله هو الحق المبين) [النور : 25] يعني
~~الكائن الثابت النافع الضار، ونفعه أبلغ من ضره، ورحمته وسعت كل شيء هو
~~الله تعالى، والحق عكس الباطل، والباطل في
~~اللغة هو المنعدم المتلاشي ، وقد
~~استعمل الباطل في شيء الموجود الذي كله شر، أو شره أكثر من تفعه، ومن ذلك
~~قال الله تعالى (وقل جاء الحق وزهن الباطل إن الباطل كان زهوقا) [الإسراء:
~~8] أي جاء أمر الله تعالى وزهق الشيطان وأمره، والباطل هو اسم الشيطان
~~هكذا قال أهل اللغة
~~وأما (الحقيقة) في اللغة هى : الراية أعني العلم ، قال : حامي الحقيقة
~~سائل الوريقة مستاق الوثيقة ؛ لأن حامى الحقيقة يعني : حافظ رايته وعلمه ،
~~والوريقة مريدة للفحل ، والوثيقة : الحاملة من النوق، يصف البعير هذا هو تفسير
~~الحق ، والحقيقة لغة .
# أما في اصطلاح المشايخ: فقد اختلفوا فيها تعبيرا، ولا جامع ها كقول
~~النوري : الحقيقة جمع الهمة مع المراد ، ثم قال : عين العبد هو الحقيقة ومعلوم أن
~~عين العبد الذي سماه حقيقة هنا ليس جمع الهمة مع المراد الذي سماه حقيقة ثم ولا
~~من جنسه ، أو نوعه لضرورة أن جمع الهمة مع المراد فعل العبد لا عين العبد ، هذا
~~في كلام واحد منهم فكيف في كلمات جماعتهم ? ثم الأقرب عندي في تفسير ms118
~~الحقيقة ، والحق على اصطلاح مشايخ الصوفية أن يقال الحق هو الذات ، والحقيقة
~~الصفات ثم إنهم إذا أطلقوا ذلك، فإنما يريدون ذات الله تعالى وصفاته -جل
~~وعلا- خاصة وإنما قلنا ذلك؛ لأن المريد السالك إذا تجاوز عن حدود النفس،
~~والهوى، وعن الدنيا، والآخرة، ودخل في عالم الإحسان يقولون دخل في عوالم
~~الحقيقة ، ووصل إلى مقام الحقائق ، وإن كان هو بعد في عالم الصفات ، والأسيماء
~~ومهما وصا
~~الله تعالى يقولون وصل إلى الحق، وقلما يستعملون ذلك في ذوات
~~أخر ، وفي صفاتها لأن مقصودهم الكلى هو التوحيد المجرد عن الكثرة ، وذلك
~~بالإعراض عن كل ما سوى الله تعالى سيجيء بعض الكلام في الحق ، والحقيقة في
~~274
~~«كتاب عيون المعارف» إن شاء الله تعالى
~~الدليل على أن الحقيقة اسم للصفة هو أن للحقيقة مصدرا من ذلك ،
~~والمصدر بالصفات أولى كالعلم، والقدرة، والحياة، والشهوة، والنفرة، وأشباهها
~~بخلاف الحق لأنه في الأصل كان حاقا فذهب الألف بكثرة الاستعمال إذا عرفت
~~ذلك جئنا تفسير كلماتهم
~~قال النوري : «الحقيقة جمع الهمة مع المراد» يعني بالمراد هو الله تعالى
~~وبالهمة الخنفي لأنه قال في باب الإرادة ، والهمة إن الهمة فيه السر ويعني به الحنفي
~~لأن الخفي هو قلب السر ، وسر السر ، وخلاصته يريد أن الحقيقة هى كون الخنفي
~~مع الله تعالى ذاته .
# قال ابن عطاء : «الحقيقة اسم العبد» ، وإيتما يريد بالعبد الإنسان الذي
~~انسلخ من سائر الصفات البشرية، وصار روحا عرفا فذاك هو حقيقة العبد،
~~ومسمى بالحقيقة وتمام كلامه أن يقول الحقيقة اسم العبد ، والحق اسم الرب
~~فافهم.
# وقال الجنيد : «قوله تعالى : (عبادي) [البقرة : 186] حقيقة الحقيقة» .
# وقوله : «عبادي حقيقة الحقيقة» يعني أن العبادة اسم جماعة العبيد، والعبد
~~هو الذي فسرناه في قول ابن عطاء قوله : «وعبادي حقيقة الحقيقة» لأن الإضافة
~~إلى الحق تقتضى زيادة التحقيق في العبودية لما صار أهلا للإضافة ، والقرب إليه .
# تعالى، ويعني بريادة التحقيق زيادة التخليص، والتصفي، وذلك بأن ينسلخ مرة
~~أخرى عن الشوائب فيصير أهلا لقرب الحق تعالى ذاته جل وعلا .
# قال النوري : «العبد هو التصديق ms119 وغيرة العيد هو الحقيقة» يعني من
~~275
~~وصف العبد هو الإيمان فإذا انسلخ عن أوصاف البشرية، فالآن تجرد عين العبد
~~عن الشوائب و تبدل إيمانه باليقين فهو حقيقة العبد وعينه في عالم الحقيقة
~~وقال ابن عطاء: «لكل حق حقيقة، ولكل حقيقة حق، ولكل حق حق »
~~يعني لكل ذات صفة خاصة، ولكل صفة خاصة ذات موصوف بها، قوله :
~~«ولكل حق حق» يعني لكل ذات مخلوق ، أو صفة مخلوقة حق هو مكونه ،
~~وخالقه، وهذا كالعبد مثلا ذاته المجرد عن الصفات حق ، وخالقه حق الحق ،
~~ويمكن أن قال خاصية العبد ملازمة الضعف، والذلة، والهوان، والخشوع،
~~والخنضوع ، والتواضع لله تعالى وذاته هو المحصل لتلك الأوصاف اللوازم فذلك
~~ذات العبد وهي صفاته خاصة فهذه حقيقة ، وذاك هو الحق لهذه الحقيقة ، ثم حق
~~الحق هو الله تعالى لأنه محقق كل حقيقة ، ومكون كل حق وهو حق لا محقق له ،
~~ولا مكون، ولا حق فوقه، ولا بحذائه.
# وقال الشبلي : «الحقيقة جمع الكل بالواحد فردا» ثم تضيف كون الكل
~~وجودا وبقاء، وزوالا ودواما إلى الواحد وهو الله تعالى تقول كون الكل بالله،
~~ووجود الكل بالله تعالى، وزوال الكل بالله تعالى، وفناء الكل بالله تعالى، ودوام
~~الكل بالله تعالى، وكيف تجمع الكل في واحد وإنما تجمعها في علمك، ومعرفتك،
~~أو مشاهدتك، ومعاينتك كأن تجمع المخلوقات مثلا كلها، وتركبها في تسميتك
~~باسم واحد فتقول كله عالم واحد ، وإن كان فيها ما لا يحصى من المختلفات ،
~~والمتماثلات، والمتضادات وكأن تجمع البلدة في محوطة، وتسميها همدان، وتقول
~~هي بلدة واحدة لا ثاني لها، وكأن تجمع كل جنس في اسم واحد كقولنا بنو آدم
~~ونظائرها كثير وهذا في اصطلاحهم مشهور غانهم يقو لون كل بالله، وكل من الله،
~~وكل إلى الله، وكل لله، وهذا قريب ويحتمل أنه أراد به جمع الكل في الخلق والبقاء
~~والفناء بالواحد الفرد الخالق القديم المغني، فافهم جدا إن شاء الله وحده.
# قال الشبلي: «الباطن عند الظاهر حقيقة، والسر عند الباطن حق» وذكره
~~بالدوام حقيقة الحق ومشاهدة السر حقيقة ms120 يعني بالباطن أحوال القلب، والنفس
~~ويعني بالظاهر أطراف البدن، والجوارح ويعنيه ابالسر» الروح الذي في القلب
~~بحذاء العقل وغرضه من هذا الكلام إثبات الدرجات للحقائق ، فالبدن
~~وأطرافها لما كان ظاهرا من كل وجه سلب عنه تسميته الحقيقة ، ثم جعل الباطن
~~276
~~وهو النفس، والقلب حقيقة، ثم سمى باطن الباطن حقا، وهو السر، ثم سمى
~~ذكر السر لله تعالى بالدوام حقيقة الحق لأن ذكر السر لما كان حقيقة السر
~~فمشاهدته أبلغ من ذكره فكان الخفي حقيقة السر ، اعلم أن كل ذلك من أوصاف
~~الشبلى بعضها حقا، وبعضها حقيقة فافهم
~~وقال الشبلي : «الهمة حقيقة ، والإرادة حق» هذا أيضا من صفات العبد
~~أحدهما : حقا، والآخر : حقيقة قوله «الهمة حقيقة ، والإرادة حق» فالأمر عندي
~~على العكس أولى، فالهمة(1) حق، والإراة(2) حق وتسميتهما حقا وحقيقة، إنيا قلت
~~77
~~ذلك : لأن الهمة أعلى من الإرادة عندهم على ما يعرف من باب الإرادة والهمة
~~عقيب ذلك، والحق أعلى من الحقيقة عندهم أيضا ، ولهذا قال الشبلي فيا سبق :
~~الباطن ، إذ هو باطن الباطن» جعل الحق اسما لما هو أعلى ، والحقيقة اسما لما هو
~~«الباطن عند الظاهر حقيقة ، والسر عند الباطن حق، ثم السر أعلى من
~~] دني
~~قال ابن عطاء فيما سبق : «الحقيقة اسم العبد» ومعلوم أن العبد أدنى من
~~الحق ، والحق هو الله تعالى على ما قال جل وعلا أن الله هو الحق المبين ، فإذا ثبت
~~أن الحق أعلى من الحقيقة عندهم وثبت أن الهمة أعلى من الإرادة ومست الحاجة
~~إلى تسميتها حقا، وحقيقة وجب أن يجعل الأعلى اسيما لما هو أعلى، وأدنى اسما لما
~~هو أدنى فيسمى الهمة حقا، والإرادة حقيقة فافهم إن شاء الله وحده.
# وقال الشبلي: «إن لكل حق حقيقة» أي : لكل إرادة همة لست أدرى أن
~~هذا التفير قول الشبلى، أو قول غيره والاأقرب انه من غيره والصحيح في تفسير
~~ذلك أن يقول يعتي لكل إرادة همة تجعل الإرادة للهمة ، لا الهمة للإرادة ؛ لأن
~~الهمة أعلى كما أشرنا إليها من قبل ولأن الإرادة مما ms121 يكثر للنفس، والقلب في باب
~~أمور الدنيا والهمة في اصطلاحهم شيء لا يكون إلا لأمور الدين والإرادة تتسافل
~~278
~~والهمة تتعالى على ما يعرف من بعد ، ولأن الإرادة لا تستتبع الهمة في شئون الدنيا ،
~~والهمة تستتبع الإرادة في شئون العليا ، كما تستتبع القلب ، والنفس، والبدن ،
~~والجوارح ججيح
~~قال الجنيد : «حقيقة العبد ترك الاشتغال ، والاشتغال بالشغل الذي هو
~~أصل الفراغة» يعني أن العبد لا يكون محققا بدون الحقيقة ، وحقيقة ترك
~~الاشتغال بما لا يعنيه، ثم الاشتغال بالشغل الذي هو أصل الفراغة عن كل شيء
~~سواه يعني الاشتغال بالله هو أصل الفراغة عن كل ما سواه والله أعلم.
# 79
~~باب صمضة اثورادة والهعة
~~فصمل
~~اعلم أن الهمة في اللغة هي : الإرادة المخصوصة ، وهى إرادة الأمور
~~العظام، وليس كل إرادة تسمى همة، وإنما نسمى إذا كان مرادها عظييما قدرا عاليا
~~رتبة، ومنه الهمام اسم لكل ملك عظيم الهمة
~~وفي اصطلاح الصوفية : همة العبد إرادته ذات الله تعالى وصفاته جل
~~وعلا وهي الإرادة الأعلى، وربما نسمى نحن السر همة لكونه آلة الاهتمام على ما
~~نشرحه في كتاب «مرآة الأرواح
~~وأما الإرادة فقد مر شرحها في باب المحبة ، وأما المنية في اللغة هي تقدير
~~شيء في القلب ، والمنى قدر الله تعالى ، وأما في اصطلاح المتكلمين المنية إرادة
~~المحال .
# وأما في اصطلاح الصوفية : هى إرادة الأمور الدنياوية العاجلة غير
~~الدينية فافهم
~~قال الجنيد قدس الله سره : «الهمة إشارة الله تعالى ، والإرادة إشارة الملك ،
~~والخطرة إشارة المعرفة ، والمنية إشارة الشيطان ، والشهوة إشارة النفس ، والهوى
~~إشارة الكفر» يعني الهمة إشارة الله تعالى وداعيته يدعوك إلى الله تعالى و تقدس
~~«والإرادة إشارة الملك» أي داعيته يدعوك إلى عوالم الروحانيات ، «والخطرة إشارة
~~المعرفة» يعني ما يعترى في سرك داعيا لك إلى أعمال البر والتجانب عن الشر
~~فذلك الخخاطر إنما جاء من عالم المعرفة ، واليقين بصدق ما أخبر الله به من الوعد
~~والوعيد.
# قوله : «والمنية إشارة الشيطان» يعني كل ما يدعوك إلى الدنيا، ولذاتها
~~فذلك الدعاء من الشيطان، وذلك مما لا ms122 يكون لك فيه خير بوجه، وما لا يكون
~~لك فيه خير بوجه لا يخلو من الشر، قوله: «الشهوة إشارة النفس» يعني داعية
~~النفس الباطرة ، الشاطرة ، الباغية ، الطاغية تدعوك إلى قضائها من حل وحرمة
~~كيفما تيسر قوله : «والهوى إشارة الكفر» يعني بالهوى إرادة الشرور، والفجور،
~~والبدع، والضلال فذاك كلها دواعي الكفر يدعوك إليها لتسايرها، ثم تنزل في
~~طبقاتها إلى طبقة الكفر والعياذ بالله؛ لأنه إذا كان في باطن الإنسان كفر كامن لا
~~28
~~يبرر إلى الخارج إلا من طريق الهوى ، فافهم .
# وقال أيضا : ما عاقب الله تعالى صاحب الهمة وإن عصاه يريد بصاحب
~~الهمة الولي، والنبي البالغ الكامل في محبة الله تعالى ، وقال : النوري : «حرم الله النار
~~على أهل الهمة ، وحرم الآخرة على أهل الإرادة ، وحرم الزيادة على أهل النار»
~~يعني بأهل الهمة ما عنى الجنيد بصاحب الهمة ، وعني بأهل الإرادة الذين يريدون
~~الدنيا، والآخرة ويحبون الله تعالى لمنافع الدنيا والآخرة ، ويريد بالزيادة المحرمة
~~عليهم الرؤية والمشاهدة.
# قال ابن عطاء: «الهمة لا يزائلها عوارض ، والإرادة يزائلها عوارض»
~~يعني أن الهمة لا يزائلها ، ولا يعارضها عوارض الدنيا ، والآخرة أي اشتغالها لا
~~يزاحمها، وآفاتها لا ينافيها بخلاف الإرادة فإنها تزول بالآفات، والعوارض حتى
~~النوم ، والغفلة، والنسيان، والجنون وغيرها يزيل الإرادة ، ولا يزيل الهمة يعني
~~أن الهمة يعمل أعمالها ويرتقى مراقيها، وإن كان صاحبها مستغرقا في النوم،
~~والإغيماء، والجنون، وأمثالها.
# قال الشبلي: «صاحب الهمة لا يشتغل بشيء، وصاحب الإرادة يشتغل»
~~يعني صاحب الهمة لا يشتغل بشيء من مراده ، وصاحب الإرادة يشغله
~~الشواغل، والآفات هذا مثل قول ابن عطاء، وقال أيضا: «الهمة الله وما دونه ليس
~~بهمة» تعني : الهمة ألا يريد إلا الله تعالى، أو نقول :معناه أن الهمة إرادة الله تعالى
~~فحسب وإرادة ما دونه ليست جهمة ، وهذا كما قالوا في المحبة هى محبة الله تعالى
~~ذاته لذاته لا غير كان الشبلي أراد بالهمة هنا محبة الله تعالى ذاته، وجعل ما كان
~~ذلك غير الهمة ولهذه الكلمة معنى آخر وهو الحمل على الظاهر ويشير ms123 إليه قول
~~النبي التخلم : «من أصبح وهمه غير الله فليس من الله»(1) تفهم إن شاء الله وحده،
~~ومن هنا قال الحلاج: «أنا الحق» ، وأبو يزيد : « سبحاني ما أعظم شأني»
~~فمن كان إلى همه كان له الله، وهو الله، كما قال صلوات الله عليه «من كان
~~لله كان الله له» ، ويقال: الهمة حفاظ مع الوفاء، والإرادة عبادة مع الجفاء، والمنية
~~تحريك بالحنطأ ، اعلم أن هذه الكليمات لما لم يعلموا قائلها قالوا : يقال الهمة حفاظ
~~مع الوفاء ، يعني حفاظ الأسرار التي بينه وبينه مع الوفاء، يعني مع الوفاء
~~281
~~بالعبودية.
# قوله : «الإرادة عبادة مع الجفاء» يعني عبادة مع المشقة وتحمل الأذية ،
~~والثقل الذي فيها ليسأل بها ثواب الجنة، ويحتمل قوله عبادة مع الجفاء ، أي مع
~~التقصير والإخلال في العبادة ، أي مع التوبة مع التقصير و الإخلال في العبادة
~~أي : مع التوبة مع التقصير في التوبة.
# قوله: «والمنية تحريك بالخطأ» يعني إرادة المنايا وطليها حركة وهى خطأ
~~وعرور ، وقال النوري «الهمة نية السر إلى شيء ، والإرادة نية القلب إلى شيء»
~~يعني بالسر هنا الخفي ، وهو الروح الذي هو قلب السر على ما عرفت من قبل ،
~~ويحتمل أنه يريد بنية السر إرادة السر، وأنه قريب إلى عالم الحقيقة ، فعموم إرادته
~~يكون إرادة القه، ولو قال : «الهمة نية الخفى» كان أولى لأن كل نظر الحنفي إلى عالم
~~الحق، والحقيقة ولا ينظر إلى عالم الدنيا، ولا إلى النفس تفهم إن شاء الله وحده
~~قال ابن عطاء : «الهمة لا تنزل من العرش ، والإرادة لا تنزل من الآخرة،
~~والمنية لا تخرج من الدنيا» هذا كما قال الشبلي : «الهمة الله» معناه : الهمة إرادة الله
~~وحده لا شريك له لا تنزل عنه يحبه ويريده أبد دائما و الإرادة إرادة الآخرة
~~يريدها ويحبها و لا يزول عنها ، والمنية إرادة الدنيا لا يرتفع عنها .
# قال رويم -رحمة الله عليه : «الهمة لا تسكن ألا بالمحبة ، والإرادة لا تسكن
~~بالمحبة ، والمنية صاحب سعة» يعني أن صاحب الهمة يرتقي في الحق دائما ولا
~~يسكن ألا ms124 بالمحبة، وعندي أن الأمور على العكس ، فإن صاحب الهمة لا يسكن
~~ألا بالحق ويرتقي دائتما ، فلو انضمت المحبة إلى الهمة كانت الهمة أسرع في الطلب
~~وأعجل في الارتقاء حتى يصل إلى المقصود ، فإذا وصل إلى المقصود الأعلى سكن
~~لضرورة الحيرة
~~قوله : «الإرادة لا تسكن بالمحبة» يعني صاحب الإرادة لا يسكن بالمحبة ؛
~~لأنه يميل إرادته إلى الآخرة فطالب الآخرة لا يكفيه إرادة الآخرة ولا محبتها يعنيه
~~بر جوعه، بل يحمله على الطلب ما دام حيا
~~أو نقول : المريد لا يسكن بمحبة الله تعالى حتى يصل إلى المحبوب ، ذكر
~~الإرادة وأراد بها المريد بخلاف صاحب الهمة فإنه مراد وليس بمريد، و ارتقاؤه
~~بمريده ومحبه فلا يخليه يسكن حتي يحب محبه الذي يحركه فافهم.
# 282
~~قوله : «المنية صاحب سعة» يعني صاحب المنية طالب دنيا ، فإن قنع يكفيه
~~القليل، وإن طمع في الكثير لا يكفيه الكثير، ومنهم من لا يقنع بقليل، ولا يشبع
~~بكثير، ومنهم من يشبع بقليل ولا يقنع بكثير، ومنهم بين ذلك.
# وقال أيضا: «من له همة فهو في ديوان البالغين، ومن له إرادة فهو في ديوان
~~المريدين ، ومن له منية وشهوة فهو في ديوان العاصين» يعني من له همة قهو من
~~البالغين إلى الله تعالى، ومن له الإرادة فهو من المريدين لله نعالى لا لذاته ولكن
~~للآخرة، ومن له متية وشهوة فهو من العاصين، يعني وإن لم يعص في الشريعة،
~~فهو من العاصين في الطريقة ، أما في الشريعة فلا هو من العاصين ما لم يقترف
~~معصية.
# قال النوري : «معصية الهمة طاعة ، وطاعة المنية معصية»
~~قوله : «معصية الهمة طاعة» أبلغ من قول الجنيد حيث قال : «ما عاقب الله
~~صاحب الهمة وإن عصاه» لأن النوري جعل معصيته طاعة ، والجنيد جعل
~~معصيته مغفرة ، والحق مع النوري لآن الهمة مع الحق دائما ، وكان تائبا دائتما منيبا
~~إلى الله تعالى، وقال الله تعالى في حق التائبين : (فأولئك يبدل الله سيئاتهم
~~حسنات) [الفرقان: 7٠] .
# قوله : «وطاعة المنية معصية» لأن المنية إرادة الدنيا ، ومحبة لذاتها ، وذلك
~~في نفسها معصية، ms125 قال النبي صلم «حب الدنيا رأس كل خطيئة(1)» وطاعة الخطيئة ،
~~خطيئة كعبادة الوثن، والسجدة للصنم، وأعمال هؤلاء ما قال انه تعالى (وقدمتا
~~إلى ما عملوا من عمل فجعلناه هباء منثورا) [الفرقان : 23].
# وقال الشبلي : «الهمة لا تكون في الدنيا» يعني الهمة من إرادة الله تعالى
~~ذاته، لا يميل إلى الدنيا، والآخرة، والنفس، وكل إرادة على خلاف ذلك ليست
~~همة
~~قال الجنيد : «الهمة بشرى لأوليائه ، كالوحي بشرى لأنبيائه» يعني الهمة
~~هنا السر، فإنه يبشر العبد بما يشاهد في عالم الحق ؛ لأن العبد بنفسه، وقلبه، وعقله
~~لا يلج عالم الحقيقية ، ولا يشاهد شيئا ثم إلا بعين السر، فسمى عين السر هنا
~~الهمة ، والبشرى لأولياء الله تعالى كالوحي لأنبيائه ، يعني الهمة عين السر ، بها
~~283
~~ينظر أولياء الله تعالى إلى عالم الحقيقة ، أو لا ينظر ، ولكن الهمة مبشرة لأوليائه
~~تعالى كالوحي مبشرة لأنبيائه من غير نظرهم.
# وقال أيضا: لامن له همة فيصبر، ومن له منية فيعمى» يعني إرادة الله تعالى
~~وحبك إياه يجعلك بالمعارف ، والمنية إرادة الدنيا ولذاتها تعميك، قال النبي علم :
~~«حبك للشيء يعمى ويصم» (1) يعني حبك للدنيا يعمي ويصم عن الحق تعالى
~~وعن الآخرة، وحبك للآخرة يعمى ويصم عن الله تعالى وعن الدنيا، وحبك لله
~~تعالى يعمى ويصم عن الدنيا والآخرة
~~وقال ذو النون -رحمه الله: «صاحب الهمة وإن كان أعمى فهو مسلم،
~~وصاحب الإرادة، وإن كان صحيحا فهو منافق» يعني أن صاحب الهمة يرى الله
~~وحده ولا يميل إلى غيره، فكيفما كان، كان مسلئا مؤمنا، وصاحب الإرادة مريد
~~الدنيا والآخرة، وكان منافقا «يظهر إرادة الله تعالى» بالإسلام، والإييان، كالمنافق
~~يدعى الإسلام ظاهرا ويريد غير الإسلام باطن
~~وقال أبو يزيد: «كفر أهل الهمة أسلم، ومن إسلام أهل المنية» يريد به أن
~~أهل الهمة لما كان يحب الله تعالى ويريده وحده، فهمته ل تتركه في الكفر، وكفره
~~يكون ضعيفا كضعف إيمان المنافق، وأما إسلام أهل المنية كان لدنياه، وكذا إرادته
~~وحبه الدنيا، وذلك كفر ونفاق، وكما قال ذو النون: «صاحب الإرادة وإن كان ms126
~~صحيحا، فهو منافق) يعني هو منافق وإن كان مسليا، كذا قول أبي يزيد.
# قال سهل بن عبد الله: «الهمة زائدة فإذا تم فقد بلغ إلى الله تعالى».
# قال محمد بن حامد الخخراساني : «الهمة لم يجدها أحد بتمامها إلا أهل المحبة»
~~وهذا صحيح؛ لأن المحبة إرادة كما عرفت من قبل، والهمة إرادة على ما بينا، وإذا
~~كان كذلك لا تكون الهمة إلى الله تعالى ، إلا وهي محبة لله تعالى، أو محبة الله تعالى
~~تلازمها، فكل من كان أكمل محبة لله تعالى كان أكمل همة لله تعالى.
# والأصح عندي : إن الهمة عينها وذاتها محبة غالبة مجاوزة إلى فوق الشوق،
~~والاشتياق حدة، وسرعة، وقوة على شأنها لكنها غير محرقة بالتهاجها، واحتراقها،
~~و لا يسمى همة إلا إذا كان متعلقها أمورا عظاما، بخلاف المحبة المطلقة والشوق،
~~والاشتياق فإنها مؤذية محرقة على ما عرفت من قبل في باب المحبة ، فافهم
~~284
~~قال أبو علي الروذباري : «إن الله تعالى أحب الهمة فلذلك أحبهم» يعني
~~أن الله تعالى أحب الهمة العالية، فلذلك أحبهم يعني أحب الأنبياء، والأولياء
~~الكبار؛ لأنه تعالى أحب الهمة التي لهم
~~وقال أيضا: «الهمة شيء يغلى في القلب بين المعرفة كغلي القدر في النار»
~~فعند ذلك يسمى وجدا، وهذا كالشوق محبة غالبة، والمحبة إرادة غالبة، كذلك
~~الوجد همة غالبة غالية مرتفعة على قول
~~قال الجنيد : «الهمة لسان السر ، ومن له نطق السر يعجز عن الظاهر ، لأنه
~~يكلم مع الرب من الربوبية ، فكيف يدخل فيه التحريك ? ! والتحريك منه
~~الكفر»، قوله: «الهمة لسان السر» صحيح»، وهو الذي قلنا أنه قلب السر، ولسان
~~السر، وذلك هو الحق عندي.
# قوله : «ومن نطق له السر يعجز عن الظاهر» يعني يعجز عن التكلم
~~بلسانه الظاهر، لأنه الآن تكلم مع الرب تعالى فكيف يتكلم مع غيره؟ وهو الآن
~~مستغرق فيما هو فيه
~~قوله: «فكيف يدخل فيه التحريك، والتحريك منه كفر » يعني تحريك
~~لسانه الظاهر، وسائر جوارحه البدن، وذاك كفر منه في الطريقة لأنه يعرض عن
~~مناجاة الحق تعالى إلى غيره مع ms127 أنه يناجيه .
# وقال الشبلي : «الهمة تعليم الله تعالى في الباطن كالوحي تعليم الله تعالى في
~~الظاهر لأنبيائه» يعني بالتعليم المكالمة بالأوامر، والنواهي، والمناجاة بذلك فيكون
~~هذا القول منه على وفق قول الجنيد حيث قال : «الهمة لسان السر» وحيث قال :
~~«الهمة بشرى لأوليائه كالوحي بشرى لأنبيائه» ، وقال أيضا : «الهمة كلام السر مع
~~الله» ، والأصح أن يقال في معنى ذلك أنه : بالهمة يكالم السر مع الله تعالى لأن الهمة
~~لسان السر، وقلبه على ما سبق ذكره، وقال: «الهمة معاملة العبد مع الله قعالى»
~~يعني بالعبد هنا: النفس، والقلب، والسر جعيعا، فكان معناه بالهمة معاملة العبد
~~مع الله تعالى ، كما قلنا : الهمة يكالم السر مع الله تعالى ، ويعنى بالمعاملة معاملة
~~الباطن، ومعاملة السر و الخقو
~~وقال : «الهمة ترك منازعة العبد مع ربه» يعني بترك المنازعة الإعراض عن
~~كل شيء إلى الله تعالى ذاته والإقبال إليه تعالى بالهمة العالية.
# 285
~~وقال أيضا: «الهمة نسيان الذكر، والغيرة في الذكر» يعني به أن الهمة ما
~~يكون في الجمعية أي في عين الججمع وذاك عند الفناء عندهم .
# قوله : «والغيرة في الذكر» يعني أن الغيرة إنما تكون في الذكر والتفرقة دون
~~الجمعية ، وعين الجمع لأن غيرة الغيور إنما تكون عند فهم المغار عليه ، وذلك لا
~~يكون في عالم الفناء، وعين الجمع لأنه ثمة لا يفهم شيئا سوى الله تعالى، ويحتمل
~~أن الهمة نسيان الذكر يعني التوحيد نسيان الذكر، كيما مر، والغيرة في الذكر أي
~~المغايرة ، والأثنينية في التذكر لغير الله تعالى
~~وقال أيضا: «الهمة عيان الربوبية» يعني الهمة ما يعاين الربوبية، وهى
~~قلب السر، وعينه، ولسانه على ما مر وهو الذي نسميه خفيا.
# وقال أيضا «الهمة ترك الدنيا، والآخرة، والنفس معهما» يعني الهمة العلية
~~هي التي للا تلتفت إلى الدنيا و الآخرة و لا إلى النفس ويحتمل قوله : «والنفس
~~معهيا» أي : النفس يلتفت إليهما يشير بهذه الكليات إلى أن الهمة لها هذه الآثار،
~~والخصال ومقصودة من جميع ذلك أن يبين علامات الهمة ليعرف العارف بهذه
~~العلامات ماهية الهمة ms128 .
# وقال أيضا: «الهمة ريح يسلط الله على قلب العبد» يعني أن الهمة روح
~~ونور مسلط على قلب العبد لا يمكنه من الميل إلى الدنيا والآخرة بل يجرده
~~ويلجته على التوجه إلى الحق تعالى .
# وقال أيضا: «الهمة» أي النية، وهذا صحيح لأن النية، والقصد في الإرادة
~~والهمة أيضا؛ لكنها إرادة السر والخفي ، لا إرادة القلب ، فكان تسميتها نية
~~صحيحة لأنها نية السر، والخفي إلى الله تعالى
~~وقال أيضا «الهمة سكون القلب مع الله والفرار عما سواه» يعني ثمة الهمة
~~وعلامتها سكون القلب مع الله تعالى والفرار عن غيره تعالى ، فجعل الأثر
~~والثمر، تغير المثمر المؤثر، تفهم إن شاء الله وحده
~~تمت هذه الكليمات المجموعة في كتاب الأنفاس بتفاسير فسرتها على وفاق
~~مذاهبهم ولي في بعضها خلاف لكني حلمت عنها، وكظمتها مع ما بينت مذاهبي
~~في كتب أخر، والله المستعان وعليه والتكلان.
# 286
~~خادححة النسخة
~~كتبت هذه النسخة من نسخة مصححة منتقلة من خط المصنف -رحمة
~~الله عليه - وعليها حكاية خط المصنف كتب وجمع : محمد بن عبد الملك الديلمي
~~حامدا لربه، ومصليا على نبيه في شعبان سنة ثيمان وثمانين وخسمائة، وهذا خط
~~العبد أضعف البرايا ، والغريق في غموم الخطايا علي بن صوفي المدعو بشيخ علي
~~أصلح الله شأنه وصانه عيما شاته.
# قد وقع الفراغ من تحريره في أواخر صفر ختم بالخير والظفر سنة تسعمائة
~~هجرية نبوية.
# والحعد لله رب العالمين
~~والصملاة على سيدنا محعد
~~وآله الطيبين العلاهري
~~أجمعين ms129