######OpenITI#

#META# URI: 1373NiqulaHaddad.CilmAdabNafs.Hindawi90940842
#META# Tags: philosophy
#META# ID: 90940842
#META# Title: علم أدب النفس: أوليات الفلسفة الأدبية
#META# AuthorID: 60483937
#META# Author: نقولا حداد
#META# EditorID: None
#META# Editor: None
#META# TranslatorID: None
#META# Translator: None
#META# Related_books: None

#META#Header#End#

# إهداء الكتاب‏

# مقدمة‏

# المؤلفات التي استمددت منها روح هذا الكتاب‏

# تمهيد‏

# الباب الأول: مجرى الفعل‏

# 1 - محركات الفعل‏

# 2 - الإرادة‏

# 3 - الغاية‏

# 4 - السرور‏

# الباب الثاني: أدبية الفعل‏

# 1 - السلوك الحسن‏

# 2 - الحكم‏

# 3 - الضمير‏

# 4 - مستندات الضمير في قضائه‏

# 5 - القاعدة الأدبية‏

# 6 - الحرية‏

# الباب الثالث: الحياة الأدبية‏

# 1 - معنى الحياة الأدبية‏

# 2 - النظام الاجتماعي‏

# 3 - الحقوق والواجبات الشخصية‏

# 4 - الواجبات‏

# 5 - الفضائل‏

# 6 - الرذائل‏

# الباب الرابع: الرقي الأدبي‏

# 1 - سنن التطور الأدبية‏

# 2 - في سبيل الارتقاء الأدبي‏

# إهداء الكتاب‏

# مقدمة‏

# المؤلفات التي استمددت منها روح هذا الكتاب‏

# تمهيد‏

# الباب الأول: مجرى الفعل‏

# 1 - محركات الفعل‏

# 2 - الإرادة‏

# 3 - الغاية‏

# 4 - السرور‏

# الباب الثاني: أدبية الفعل‏

# 1 - السلوك الحسن‏

# 2 - الحكم‏

# 3 - الضمير‏

# 4 - مستندات الضمير في قضائه‏

# 5 - القاعدة الأدبية‏

# 6 - الحرية‏

# الباب الثالث: الحياة الأدبية‏

# 1 - معنى الحياة الأدبية‏

# 2 - النظام الاجتماعي‏

# 3 - الحقوق والواجبات الشخصية‏

# 4 - الواجبات‏

# 5 - الفضائل‏

# 6 - الرذائل‏

# الباب الرابع: الرقي الأدبي‏

# 1 - سنن التطور الأدبية‏

# 2 - في سبيل الارتقاء الأدبي‏








# | علم أدب النفس








# | علم أدب النفس






# | أوليات الفلسفة الأدبية




# تأليف

# نقولا حداد








# | إهداء الكتاب




# إلى المثل الأعلى في أدب النفس صاحب السعادة الدكتور محمد باشا شاهين
~~الطبيب الخاص لجلالة الملك ووكيل وزارة الداخلية للشئون الصحية.

# رمز إعجاب وولاء وشكر.

# صاحب السعادة الدكتور محمد باشا شاهين - الطبيب الخاص لجلالة الملك،
~~ووكيل وزارة الداخلية للشئون الصحية.





# | مقدمة




# إن ما لقيه كتابنا «علم الاجتماع» من إقبال القراء واستحسانهم شجعنا على أن نستمر بنشر
~~سلسلة من المواضيع الاجتماعية التي تلم بحياتنا اليومية إلماما شديدا؛ لأننا نعتقد أننا
~~بنشر أحدث الأفكار والآراء بهذه المواضيع نخدم نهضتنا العربية خدمة علمية، ولا سيما لأن
~~لغتنا لا تزال خلوا منها. وقد وفقنا الله إلى أسلوب في الكتابة بسيط، سهل المأخذ، مهما
~~كان الموضوع عويصا.

# وقد أجلنا النظر فيما نعلمه من المواضع التي من هذا القبيل، والتي نخدم بها خدمة نافعة،
~~فرأينا بعد صدور كتابي «الحب والزواج» و«ذكرا وأنثى خلقهم»، اللذين ms001 لا يخرجان عن دائرة
~~المعارف الاجتماعية، أن أدب النفس هو حلقة نفيسة من حلقات هذا الموضوع، وأن حاجتنا إليه في
~~عهد التجديد الحالي شديدة، وأن خدمتنا فيه للناشئة فعالة؛ لأن لغتنا خالية من هذا
~~الموضوع على النمط العصري، وبالآراء الحديثة، ولكننا تهيبنا الخوض فيه لأنه موضوع عقلي
~~عويص.

# ولما كنت مقيما في بوسطن «في أمريكا» سنحت لي فرصة سعيدة للمطالعة، فوقعت يدي على
~~كتاب نفيس بهذا الموضوع للعلامة مكنزي، وهو «متن في أدب النفس»، فطالعته وشاقني بحثه
~~جدا لسمو مواضعيه؛ ولذلك تقدمت للخوض في هذا الموضوع، ولكن بضاعتي فيه قليلة
~~جدا.

# ولما عزمت في هذا العام على تقديم الكتاب بهذا الموضوع هدية لقراء مجلة السيدات
~~والرجال، رأيت أن لا بد من درسه من جميع جهاته، واختيار أفضل المؤلفات فيه وأكثرها ملاءمة
~~لغرضي من خدمة نهضتنا لكي أترجمه؛ فانتقيت المؤلفات المذكورة فيما يلي وطالعتها؛ فإذا بي
~~أرى الموضوع كثير الشعاب، مترامي النواحي، وقد طرقه المؤلفون من جهات مختلفة، وتباعدت فيه
~~أفكارهم وآراؤهم، وتضاربت فيه مذاهبهم أي تضارب، حتى كاد يتراءى لي أن كل مؤلف من مؤلفاتهم
~~علم مستقل قائم بذاته.

# وقد وجدت في أكثر هذه المؤلفات فصولا طوالا لنقد نظريات كبار الفلاسفة والمؤلفين فيه،
~~وكتاب مرتينو الموسوع في نحو 1100 صفحة يقتصر نصفه الأول كله وبعض نصفه الثاني على
~~النقد.

# لذلك لم أجد أن ترجمة كتاب أو كتابين من أفضل الكتب بهذا الموضوع تفي بالغرض، ولم أر
~~بدا من تأليف كتاب خاص يوافق عربيتنا وأحوال شرقنا أكثر من أي كتاب من هذه الكتب؛ بحيث
~~تجمل فيه روح الموضوع، وخلاصة حقائقه، وزبدة آراء الكتاب المختلفين من قدماء
~~ومتأخرين.

# فاستخرت الله متكلا ومرشدا في هذا العمل الخطير الشأن، واستعنت بإلهام نيتي الخالصة؛
~~فتوفقت إلى هذا التأليف كما تراه بأبوابه وفصوله.

# ولي الأمل الكبير أن يجده القارئ الكريم موازيا في قيمته لما عانيته في الدرس له وفي
~~تأليفه، ووافيا بغرضي من خدمة الأمة العربية، وإلا فأسأل الله أن يقيض لهذا العلم
~~الجليل من هو ms002 أطول باعا فيه، وأحد قريحة؛ فيملأ الفراغ الذي رغبت في ملئه. والله
~~يوفقنا جميعا لحسن الخدمة الخالصة للشرق.

# شبرا، مصر

# 20 / 7 / 1928

# نقولا حداد





# | المؤلفات التي استمددت منها روح هذا الكتاب



# (1)

# MANUAL OF ETHICS, By John S. Mackenzie M.A.

Prof. Of Philosophy in the University of South
~~Wales
~~(2)

# The ELEMENTS OF ETHICS, By John H.Muirhead
~~L.L.D.

Prof. Of mental and moral Philosophy in the University of
~~Birmingham.
~~(3)

# TOPICS OF ETHICAL THEORY, By James Martineau D. D, S.T.D,
~~D.E.L.L.L.D.

# Late Principal of Manchester New College.
~~London.
~~(4)

# THE THEORY OF ETHICS, By Arthur Kenym Rogers.
~~(5)

# THE FACTS OF THE MORAL LIFE, By Wilhelm
~~Wandt.

Prof. of Philosophy in the University of
~~Leipzing.
~~(6)

PRINCIPAL OF ETHICS, By Borden P. Bowne.

Prof. of Philosophy in Boston University.
~~(7)

# THE ETHICS OF PROGRESS, By Charles F. Dole.

Prof. at Harvard University.





# | تمهيد






# | ماهية علم أدب النفس



# (1) تسمية الكتاب 

# هذا كتاب يبحث في سلوك الإنسان وتصرفاته من حيث الدوافع التي تدفعه إليها؛ من بواعث
~~داخلية في نفسه، ومن عوامل خارجة عنه، ومن حيث أساليبها وغاياته منها، والذرائع التي
~~يتذرع بها إلى هذه الغايات، ومن حيث تأثير إدارته الصالحة والرديئة، وتأثير أخلاقه
~~وأحواله فيها، ومن حيث أدبياتها صوابا أو خطأ، وحقا أو غير حق، ومن حيث عواقبها على
~~شخصيته من جهة، ومساسها بأشخاص آخرين أو المجتمع من جهة أخرى.

# هذا هو موضوع الكتاب، وهو ما يسمى باللغات الأوروبية

# Ethics
~~، وقد حرت في تسميته بلغتنا؛ لأني تحيرت في
~~ترجمة هذه اللفظة.

# ربما كانت عبارة «علم السلوك» تقاربها، ولكن عبارة «آداب السلوك» سبقتها في لغتنا
~~الحديثة بمعنى الآداب العمومية؛ كآداب الزيارة، وآداب المائدة، وآداب المخاطبة إلخ،
~~فأخشى أن استعمال عبارة «علم السلوك» يوهم أن المراد من الكتاب هذه الآداب العمومية،
~~وهي غير مقصودة في هذا البحث بتاتا. وقد استعمل الكتاب الإفرنج لهذا الموضوع عبارة
~~«الفلسفة الأدبية» أيضا، وهي لائقة له معظم اللياقة، ولكني أستكبرها لكتابي هذا، وإن
~~كان المراد ms003 منه تعليل المواضيع التي تقدم ذكرها بأسلوب فلسفي؛ لأني أتوخى في أبحاثه
~~البساطة ما أمكن؛ لكي يكون ككتاب ابتدائي يصلح للتعليم في المدارس، وكتمهيد لمؤلفات
~~أعلى في هذا العلم إذا تصدى لها من هم أوسع علما، وأعمق تفكيرا، وأبلغ
~~يراعا.

# ولأن مباحث هذا العلم مختصة بالأفعال النفسانية من الوجهة الأدبية، رأيت أن أفضل
~~تسمية لهذا الكتاب «علم أدب النفس»، ولا سيما لأن عبارة أدب النفس وردت على أقلام
~~كتابنا القدماء والمحدثين بما يقارب هذا المعنى، فإذا قبلها أئمة اللغة مرادفة
~~للفظة إثكس

# Ethics
~~، وهي قريبة لها أيضا؛ شاع
~~استعمالها بهذا المعنى ورسخت له.
~~(2) علم أدب النفس بين العلوم

# الشخصية الإنسانية هي جوهر مباحث هذا الكتاب، ولكن للشخصية الإنسانية جهات مختلفة،
~~أهمها؛ أولا: الجهة الحيوية من حيث نشوء الإنسان وتدرجه في أدوار الحياة، وعلم الحياة
~~«بيولوجيا» كفيل بهذا البحث، ومن حيث تسلسله وتطور السلالات، وعلما الأنثروبولوجيا
~~والأثنولوجيا مختصان بهذا البحث، ثانيا: الوجهة العقلية من حيث نشوء  العقل، وتفرع قواه
~~المختلفة وأفعالها في تدريب الإنسان، وعلم النفس أو علم العقل خاص بهذه الجهة، وثالثا:
~~الجهة الاجتماعية من حيث نسبة الفرد إلى الجماعة، وشأنه فيها، وتفاعله معها، وعلم
~~الاجتماع مختص بهذه الجهة.

# وموضوعنا الآن متوسط بين هذه العلوم الثلاثة الرئيسية: الحياة، والعقل، والاجتماع؛
~~فيتناول تارة من هذا، وأخرى من ذاك، كما أنه يمس علوما أخرى تصله بها. فلننظر الآن
~~كيف يتصل علمنا هذا بالعلوم الأخرى.
~~(2-1) علم الحياة

# لعلم الحياة «بيولوجيا» وما يتصل به من علمي الفسيولوجيا «علم وظائف الأعضاء»
~~والباثولوجيا «علم الأمراض» شأن في تصرفات الإنسان؛ فلنشوء الإنسان وتطوره وارتقائه
~~تأثير كبير في تطور الأخلاق البشرية والأدبيات الإنسانية؛ لأن نواة الأخلاق والآداب
~~تبتدئ في حياة الحيوانات، والغرائز الخلقية والأدبية ورث الإنسان جرثومتها من
~~السلالة الحيوانية التي ترقى منها، وكلما اكتشفت حقيقة بيولوجية اكتشفت معها
~~نظرية أدبية.

# ولما كان للجهاز العصبي شأن عظيم في مزاج الإنسان وأخلاقه وإحساساته، كان لعلم
~~وظائف الأعضاء «فسيولوجيا» دخل في حياة الإنسان الأدبية، وكذلك لعلم الأمراض
~~العقلية صلة ms004 بهذا العلم؛ لما لها من التأثير في الحكم على تصرف الإنسان خطأ كان
~~أو صوابا، وبالإجمال نقول: إن شروع الإنسان في الفعل أو العمل، وكيفية تصرفه فيه،
~~وما له والحكم عليه، كل هذه ترجع في كثير من الأحوال إلى طبيعته الحيوية، وحالات
~~جهازه العصبي، وقواه الجسمانية، وسلامتها أو اعتدالها.
~~(2-2) علم العقل

# ولعلم العقل اتصال بتصرف الإنسان أكثر من علم الحياة؛ لأن الوجدان والإرادة
~~والتصور والذاكرة أو الحافظة والتخيل تلعب أهم الأدوار في السلوك، وهي من مباحث علم
~~العقل. ناهيك عن الإحساسات والعواطف والانفعالات التي تحرك الإنسان للعمل إنما هي
~~أفعال عقلية، والضمير الذي هو مركز القضاء في أفعال الإنسان والحكم عليها صوابا أو
~~خطأ إنما هو قوة عقلية أيضا. وللمنطق المتفرع من علم العقل شأن أيضا في وزن
~~الأفعال ومقايستها؛ فهو كما يرشد إلى سداد الفكر يرشد أيضا إلى سداد التصرف.
~~فنحن في بحثنا عن الإرادة الحسنة، وعن العاطفة والانفعال، وعن القصد والغاية، إلى
~~غير ذلك من مواضيع هذا العلم نلجأ إلى نظريات الفلسفة العقلية.
~~(2-3) علم الاجتماع

# ولا يخفى عليك أن الإنسان مرتبط حتما بالجماعة؛ فجميع تصرفاته تؤثر في الجماعة،
~~كما أن تصرفات الجماعة تؤثر فيه، ولولا هذا الارتباط الاجتماعي لما كان لأدبيات
~~الإنسان وأخلاقه معنى؛ فلو عاش منفردا لانتفت مسئوليته، ولا كان لحريته حد إلا
~~الطبيعة، ولا كان لفعله قيد، ولا للخطأ والصواب والحق معنى إلا تجاه نفسه فقط؛
~~فلذلك ترى أن علم الاجتماع أشد ارتباطا بتصرفات الإنسان من العلمين السابقين:
~~الحياة والعقل.

# فالعائلة والجماعة والأمة تضع على المرء التزامات لا يكون مسئولا بها لو أمكنه
~~أن يعيش منفردا، ثم إن احتكاك الأفراد الآخرين في جميع أعماله وأفعاله اليومية
~~تثير نفسانياته العديدة، وثورتها تحركه للفعل. إذن للوسط الاجتماعي عمل عظيم في
~~تحريك الإنسان للفعل والعمل.
~~(2-4) العلوم الاجتماعية الأخرى

# التاريخ:

# للتاريخ بعض الشأن في هذا العلم؛ لأنه يمد الباحث الأدبي كما يمد
~~الباحث الاجتماعي بأخبار الحوادث التي تقتبس كشواهد وأمثلة على
~~الحقائق الأدبية. ويمكنك أن تستخرج من ms005 التاريخ كثيرا من المبادئ
~~والسنن الأدبية التي تعد كقواعد يتمشى عليها.

# علم الاقتصاد:

# هذا العلم يرتكز في بعض مباحثه على القواعد الأدبية، وما الشئون
~~الاقتصادية إلا أنواع من تصرفات البشر، وإذا تطوح علم
~~الاقتصاد إلى المباحث الاشتراكية كانت قاعدته «أدبية الإنسان»،
~~فالبحث في فائدة المال، وهل هي حق أو غير حق، وفي قوة المال، وهل
~~هي منتجة أو غير منتجة، وفي قيمة العمل بالنسبة إلى المال، إلى غير
~~ذلك من القضايا الاشتراكية. هذا البحث يستند على الفلسفة
~~الأدبية.

# علم السياسة:

# كذلك هذا العلم الذي يعد كعلم الاقتصاد فرعا من علم
~~الاجتماع، إذا توسع به يستند أيضا إلى الفلسفة الأدبية؛ لأن
~~نواته العدالة بين الأمم والجماعات والأفراد. والعدالة من خصائص
~~علم أدب النفس. وعلائق الأمم وحقوقها مستمدة من أحكام الفلسفة
~~الأدبية.

# الشرائع الأدبية والمدنية:

# هذه أيضا مستمدة من أحكام الفلسفة الأدبية. ومهما تقلبت الشرائع
~~وتطورت كان تقريرها مستندا إلى القضايا الأدبية؛ ففلسفتها إنما هي
~~فلسفة أدبية بحتة.
~~(2-5) فلسفة ما وراء الطبيعة

# وإذا تمادى الباحث الأدبي في البحث عن علاقة أدبية الإنسان بالطبيعة، وعن تكون
~~عواطفه وإحساساته وانفعالاته، تطرق إلى منزلة فكر الإنسان في حقيقة الوجود، وعن
~~علاقة لذته وألمه بالوجود، وأخيرا عن حقيقة وجود الإنسان نفسه، وما هي نسبتها إلى
~~الوجود العام، وما هي غاية الإنسان العظمى أو غاية وجوده، إلى غير ذلك من المباحث
~~الفلسفية؛ فالتوغل في الفلسفة الأدبية يقود الفيلسوف إلى البحث فيما وراء الطبيعة

# Metaphysics
~~.
~~(2-6) وجوه هذا العلم

# وقد اختلفت مباحث العلماء في هذا العلم أكثر من اختلافهم في سواه، فطرقوه من جهات
~~مختلفة حتى تباينت فيه أغراضهم، وتضاربت مباحثهم، وكثر فيه نقدهم. وقد تجد في بعض
~~مؤلفاتهم فصولا للنقد والتفنيد أطول من فصولهم التعليمية. ومن ذلك أن لمرتينو
~~كتابا يشغل نحو ألف صفحة أكثر من نصفه نقد وتفنيد لآراء العلماء ونظرياتهم. فكأن
~~هذا العلم لم يستقر على قرار كسائر العلوم.

# أما نحن فلا نتعرض لتضارب النظريات، ولتباين الآراء، وإنما نقتصر على البحث
~~العلمي كما استوحيناه ms006 من الكتب التي طالعناها بهذا الموضوع، مستخرجين أسد الآراء،
~~وأقرب النظريات إلى الصحة.
~~(3) فحوى الكتاب وتبويبه

# لا يتعرض هذا العلم لشخصية الإنسان والطبيعية بتاتا، وإنما موضوعه أفعال الإنسان
~~الصادرة من شخصيته الاجتماعية التي ستتضح لك في فصول الكتاب، وحينئذ ترى أن مباحثه
~~تدور حول أفعال الإنسان لا حول الإنسان نفسه.
~~(3-1) مجرى الفعل

# فلذلك نتتبع الفعل الإنساني مهما كان نوعه وشكله من ضحك أو بكاء، أو مشي أو نوم،
~~أو حركة أو سعي أو عمل، وبالإجمال: كل تصرف من تصرفات الإنسان نتتبعه منذ نشوئه إلى
~~أن ينتهي، ولا يخفى عليك أنه لا بد لكل فعل يفعله الإنسان من دافع يدفعه إليه؛ أي
~~أن كل فعل يسبقه محرك يحركه.

# فلذلك لا بد أن نلم بمحركات الأفعال من غرائز وعواطف وإحساسات وأهواء وشهوات
~~ومقاصد إلخ. ولأن للإنسان إرادة، فأعماله مدارة بإرادته على الغالب؛ لذلك نبحث في
~~الإرادة وما يتفرع منها من قصد وتصميم إلخ. وبالطبع لا بد لكل فعل من غاية يتجه
~~إليها أيضا، ولا بد أن يكون مآل هذه الغاية السرور، وإلا فلا يريدها الإنسان ولا
~~يوجه فعله إليها. وهذا يستلزم بحثا مستفيضا في السرور. ترى أن كل هذه المباحث
~~تدور حول مجرى الفعل، وهو الباب الأول من الكتاب.
~~(3-2) أدبية الفعل

# وإذا تقدمنا خطوة في البحث، رأينا أن مجرى الفعل الإنساني يختلف عن مجرى الفعل
~~الحيواني، بكونه مقترنا بالإرادة الأدبية؛ ولذلك نسميه: سلوكا، فالسلوك هو
~~فعل يجري تحت سيطرة الإرادة والتعقل، ولا بد من قوة عقلية تحكم عليه وتقرر إن كان
~~حسنا أو غير حسن. ولتقرير ذلك لا بد من البحث عن قاعدة أدبية يطبق عليها الفعل
~~ليثبت أنه حسن؛ لذلك يشتمل البحث في أدبية الفعل «وهو الباب الثاني»: البحث في قوة
~~الحكم والضمير، ومستندات الضمير، والقاعدة الأدبية، وأخيرا يفضي بنا الموضوع إلى
~~البحث في الحرية وحدودها.
~~(3-3) الحياة الأدبية

# بعد استيفاء التبسط في سنن أدبية الفعل نعود إلى تطبيق الحياة الإنسانية على هذه
~~السنن؛ لنتفهم معنى الحياة الأدبية والغاية ms007 القصوى منها، وحينئذ نفهم أن للإنسان
~~شخصية اجتماعية أو أدبية أو إنسانية تختلف عن شخصيته الطبيعية، ناشئة من علاقته
~~الوثيقة بالمجتمع، وأن للحياة غاية قصوى هي المثل الأعلى في الجودة التي هي جمال
~~روحاني. وهذا يحدو بنا إلى التبسط بالنظام الاجتماعي وما يقتضيه من الحقوق
~~والواجبات المتبادلة بين الأفراد والمجتمع، وإلى البحث في نشوء الشرائع وكيفية
~~الاشتراع، وأخيرا يرتقي بنا البحث إلى الفضائل والرذائل، وماهيتها وطبيعتها، وما
~~تستلزمه من ثواب وعقاب. فالحياة الأدبية تشغل الباب الثالث من الكتاب.
~~(3-4) الرقي الأدبي

# يبقى بعد ذلك أن نلتفت إلى عملية الحياة الأدبية ومجراها لنرى ما يعتورها من
~~التطور والتغير والتحول. وهذا يستدعي البحث في سنن التطور الأدبى، ثم يحدو بنا
~~الموضوع إلى استعراض التطورات الارتقائية التي مرت عليها الهيئة الاجتماعية من
~~نشوئها إلى الآن، وما هي صائرة إليه في اتجاه رقيها إلى المثل الأعلى. وهذه المباحث
~~تشغل الباب الرابع؛ وهو الرقي الأدبي.



# الباب الأول



# | مجرى الفعل






# الفصل الأول



# | محركات الفعل



# (1) مقدمة الفصل - منشأ المحركات
~~(1-1) المصدران الرئيسيان للحركة

# قد يتراءى لك أن كل فعل من أفعالك يحدث بملء تعقلك؛ أي بإرشاد عقلك وتدبيره،
~~والحقيقة أن لأخلاقك التأثير الأول في تدريب أفعالك. وهذا التأثير يكثر أو يقل
~~بنسبة معكوسة لترويك، فكلما ترويت قل تأثير الأخلاق، وكثر تأثير العقل في
~~توجيه الفعل أو إدارته، والعكس بالعكس.

# مثل ذلك: يبكي الطفل فتتحرك عاطفة الحنو عند الأم، فإذا تسرعت ألقمته
~~ثديها، ولكن إذا تروت قبل ذلك أو تدبرت نصح الطبيب، أو فكرت بمعلوماتها؛ لاح
~~في خاطرها أن إرضاعه وهو مصاب بعلة معوية ضار له، فتمتنع عن إرضاعه؛ ففي حالة
~~تسرعها الأولى يتغلب خلق الحنو على حكم العقل، وفي حالة تدبرها الثانية يتغلب
~~التعقل على الحنو.

# ومهما تروى الإنسان وتدبر وتعقل فلا ينتفي بتاتا تأثير أخلاقه في أفعاله؛
~~إذا رأيت ولدك يتخاصم مع ولد آخر، ثم تحققت نقطة الخصام، فهيهات أن يخلو حكمك
~~على أيهما المحق أو المحقوق من تأثير العاطفة.
~~(1-2) الشخصية الإنسانية الأدبية

# فشخصية الإنسان ms008 الأدبية مركبة من عنصرين أساسيين، كل عنصر منهما قوة قائمة
~~بذاتها، وحاصل فعل هذه الشخصية إنما هو نتيجة حركات هاتين القوتين؛ وهما: الخلق
~~الفطري والتعقل، فالأول: ينشئ القوة الفاعلة، أو المصدرة المحركة، أو المحرك
~~الأول، والثاني: يدربها؛ فلو ترك الخلق يفعل وحده لبقينا حيوانات غير أدبية،
~~ولو ترك التعقل يفعل وحده لكنا وجدانات غير أدبية؛ فشخصية الإنسان الأدبية إذن
~~مركبة من الخلق الفطري والتعقل.
~~(1-3) الخلق

# الخلق: هو كل ميل طبيعي في الإنسان يدفعه إلى الفعل والعمل، فمنه ما هو غريزي
~~بحت قلما تكفيه التربية والعوامل الخارجية والبيئة الاجتماعية كالحب والنبضة
~~التناسلية والجوع، ومنه ما هو شبه غريزي؛ أي هو فطرة طبيعية، وإنما للعوامل
~~والبيئة تأثير فيه، كثيرا أو قليلا؛ كالشجاعة والجبن والإعجاب بالجمال
~~إلخ.

# فالأخلاق عموما خواص طبيعية في الإنسان تصدر من الجهاز العصبي، ولا سيما
~~الدماغ، فهي من جملة قوى الوجدان، ولكنها غير خاضعة الخضوع المطلق لحكم
~~الإرادة، ولا هي منقادة الانقياد التام للتعقل، فهي أول ما يبدو في مظاهر
~~الإنسان حين تثيرها العوامل، ومتى بدرت انبرى العقل للسيطرة عليها، فقد يكبحها
~~أو يدربها أو يؤيدها ويسندها، فكأنها قوى عقلية ثانوية. وكونها فطرية طبيعية لا
~~يثلم نسبتها للعقل؛ لأن الوجدان الإنساني لا يخرج من دائرة الفطرة، فالإنسان
~~عاقل متعقل بالفطرة، والعقل نفسه ابن الغريزة؛ أي هو غريزي، وقبوله للنمو وحذق
~~المعرفة والتعلم هو أمر غريزي فيه أيضا.
~~(1-4) الغريزة الحيوانية

# ولا يمكننا أن ننتهي من مقدمة هذا الفصل ما لم نفسر معنى الغريزة ونعللها
~~تعليلا يسهل تفهم الأخلاق، وشأنها في تحريك الأفعال. فإذا ألفتنا
~~نظر القارئ مثلا إلى قرص الشهد الذي يبنيه
~~النحل خليات كلها سداسية الأضلاع متصلة بعضها ببعض اتصالا محكما، ولا يمكن أن
~~يخطئ في واحدة، وعلم أن النحلة لا تتعلم هذا البنيان علما، ولا تقتبسه
~~اقتباسا، بل هو طبيعة فطرية تبعثها فيها على العمل من غير تفكير، يفهم حينئذ
~~ما هي الغريزة بأوسع معنى. وقس على ذلك بناء النحلة للشهد، نسج الفراشة
~~للفليجة «الشرنقة»، وبناء ms009 العصفور للعش، ونسج الرتيلاء للشبكة، وخزن النمل
~~الحبوب في أهراء تحتفرها تحت الثرى، ومهاجرة الطيور من أوروبا إلى أفريقيا فوق
~~البحر المتوسط في الفصل المعين إلخ.

# فهذه الحشرات والحيوانات تفعل هذه الأفعال بقوة ميل طبيعي في بنية أجسامها،
~~كما أنها تنشأ وتنمو إلى أن تنضج في الشكل الذي يعين لنوعها بقوة هذا الميل؛
~~فالطير يتجنح، والدودة تتحول إلى فراشة، والوعل «يتقرن»؛ أي ينبت قرناه
~~متشعبين إلخ، بقوة هذا الميل الذي في طبيعة بنيته الخاصة.

# فالغريزة إنما هي وليدة هذا الميل الذي بطبيعة الحي، وهذا الميل نتيجة فعل
~~البيئة التي حددت للحي شكل بنيته؛ فجعلت للطير جناحين، وللسمكة زعانف، وجردت
~~الحية من قوائمها إلخ. إذن هذا الميل قابل للتغير بتغير البيئة، وبالنتيجة
~~تتغير الغريزة بتغير هذا الميل الطبيعي. والبيئة هي الماء للسمكة، والهواء
~~للطير، وبطن الأرض للحية والنملة، وسطح الأرض للزحافة، وهلم جرا.

# ولما كان فعل البيئة لا يؤثر تأثيره الدائم في جيل أو أجيال معدودة، بل في
~~أجيال لا يحصى عددها، كان لا بد من أن ينتقل هذا الميل الذي في طبيعة الحي من
~~جيل إلى جيل رويدا رويدا. وهذا الانتقال هو الوراثة الطبيعية.

# فالغريزة إذن هي ميل محتوم في طبيعة كل حي إلى فعل معين الشكل لا بد منه،
~~ونتيجة عامل البيئة وسنة الوراثة.

# فإذا كان للحيوان شيء من العقلية كانت عقليته نفسها، مهما كانت ناضجة، ضربا
~~من ضروب الغريزة أيضا، ونتيجة العوامل البيئية أيضا؛ كبناء الطير للعش،
~~ومغازلة الطيور ومهاجرتها، ووثب الغزلان في حالة اللهو والمرح، ودعابة سائر
~~الحيوانات ذكورا وإناثا.
~~(1-5) الغريزة الإنسانية

# والإنسان - وهو السلالة الراقية من الحيوان - قد ورث كثيرا من غرائز
~~الحيوان؛ فهو يغازل ويحب، ويخاف ويهرب تجنبا للخطر، ويغضب ويضرب دفعا للأذى،
~~ويعطف ويحنو على وليده إلخ، بحكم هذه الغريزة. ولكن لأن عقليته ارتقت جدا حتى
~~صارت القسم الأعلى من شخصيته؛ قبضت على أزمة غرائزه الأخرى لتدربها إلى
~~مصلحته ونفعه ولذته، وبالإجمال إلى حفظ حياته وحفظ نوعه. ومع ذلك، لم تخرج
~~عقليته خروجا ms010 مطلقا عن الدائرة الغريزية؛ فهو يتعلم أن يتكلم ويتأنق في أكله
~~وشربه ولبسه وتصرفه، ويتعلم القراءة، ويتلقى جميع المعارف؛ لأن فيه استعدادا
~~للتعلم؛ فهذا الاستعداد غريزة خاصة به ليست في الحيوان الأعجم، ولولا هذه
~~الغريزة لبقي حيوانا.

# فكل غريزة خاصة في الإنسان دون الحيوان، أو هي أرقى فيه منها في الحيوان؛
~~كالحب، والتعجب من الأمر المجهول، والإجلال للأمر العظيم إلخ، كانت في الأصل
~~عادة اقتضتها العوامل البيئية من جهة، والعوامل الاجتماعية من جهة أخرى.
~~والعادة متى تكررت وانتقلت من جيل إلى جيل أصبحت بعد عديد الأجيال
~~غريزة.
~~(1-6) الأخلاق

# الأخلاق البشرية: إنما هي مجموعة غرائز بعضها ورثها الإنسان من الحيوان،
~~ولكنها ترقت فيه وتأنقت، وبعضها كسبها على مرور القرون بفعل العوامل
~~الاجتماعية، فترقت وتأنقت بترقي عقليته، فسميناها أخلاقا تمييزا لها عن غرائز
~~الحيوان التي لا تزال وحشية مقصورة على مطالب الحياة المعدودة.

# وسبب ذلك هو أن الأخلاق الإنسانية أول ما ينبري لتحريك المرء للعمل؛ لأنها
~~أسبق من العقل، وهي أول ما ينبض في الإنسان حين يتأثر من مؤثر داخلي كالجوع
~~والنبضة التناسلية ، أو من مؤثر خارجي كالخطر، أو المستهجن، أو المدهش، أو
~~المعجب، أو العظيم، ثم لا يلبث أن ينبري الوجدان العاقل أو العقل لتدبر التأثر،
~~وتدريب الفعل.

# ونحن في خوض هذا الموضوع نبحث في السنن الأدبية التي تتقيد بها الأخلاق بحكم
~~الحياة الاجتماعية، نبحث في القواعد والأنظمة التي تتمشى عليها الأخلاق، وتتدرب
~~فيها الأفعال التي تحركها الأخلاق.

# الأخلاق طوائف مختلفة، بعضها رئيسية قلما تختلف في الأشخاص، فهي فيهم بعينها،
~~وإنما تختلف في حدتها ومقدار تأثيرها، وبعضها ثانوية تتفرع من تلك، أو تتصل
~~بها، أو تنتسب إليها.

# أما الرئيسية فهي الأخلاق الأساسية التي تتصدر لتحريك الإنسان للعمل حين يحدث
~~ما يثيرها، وتسبق التعقل، وهي أربع:
~~(1)

# الغرائز الرئيسية.
~~(2)

# العواطف.
~~(3)

# الانفعالات.
~~(4)

# الإحساسات.

# وأما الثانوية فهي الأخلاق المتفرعة الرئيسية، والتي تبدو بعدها لتحريك المرء
~~للفعل، ويغلب أن يصحبها التعقل، كما ستراها في مواضعها في هذا الفصل.
~~(2) الغرائز
~~(2-1) الغرائز الرئيسية

# هي أميال أو ms011 قوى فطرية في الإنسان ضرورية لانفعال الجسد اللازمة لحياته
~~ولبقائه وبقاء سلالته، تصدر من معمل الحياة الداخلية من غير أن تحركها أو
~~تثيرها العوامل الخارجية؛ ولذلك يمكنك أن تسميها نوابض الحياة أو نعرات الطبيعة
~~الحيوانية، وهي ثلاث:

# الأولى:
~~«الجوع أو الشهوة للغذاء» الجوع دافع من الداخل لطلب
~~الطعام أو السعي إليه، يتحرك من نفسه من غير أن يوجد الطعام
~~ليحركه، فالدافع فطري أو غريزي؛ لأن القوة الحيوانية تقتضيه
~~لنمو الفرد وبقائه إلى أجل، وليس للعقل سلطان مطلق عليه يمكن
~~أن يكبحه أو يردعه إلى حد محدود؛ ولذلك قيل: «الجوع كافر.»
~~وإذا ردعته الإرادة إلى حد الموت - كما صام مكسويني الأرلندي
~~في سجنه إلى أن مات - كان هذا الردع نتيجة قوة خلق آخر تغلبت
~~عليه؛ كحنق مكسويني الشديد على الحكم الإنكليزي الذي سجنه بلا
~~حق، في يقينه.

# فالحنق تغلب على الجوع. وهو أمر شاذ نادر؛ فسعي الإنسان إلى
~~الرزق، بل إلى أطايب العيش وأناقته ونعيم الحياة إنما هو مدين
~~في الدرجة الأولى إلى هذا الدافع. الإنسان يسعى إلى ملء بطنه
~~طعاما، فإذا بقيت عنده فضلة من القوة للسعي إلى الرزق؛ بذلها
~~في السعي إلى طيب العيش وملذاته.

# الثانية:
~~«الشهوة الجنسية أو التناسلية» وهي كالأولى دافع داخلي
~~غريزي ينبض من نفسه، أو بالأحرى من القوة الحيوية، وإنما يختلف
~~عن النابض الأول بأن غايته استمرار السلالة أو بقاء النوع -
~~كما يقول علماء البيولوجيا - لإبقاء الفرد. وهو يضارع الجوع في
~~تمرده على التعقل والإرادة، وإنما تمرده المطلق لا يفضي إلى
~~موت الفرد، بل إلى انقطاع خيط السلالة عند ذلك الفرد. وبقوة
~~هذا الدافع يجتذب الفرد فردا آخر مخالفا له في الجنسية
~~النسلية. وجميع مساعي الأفراد في الحصول على هذه الجاذبية
~~مدينة لهذه الغريزة؛ فالفرد يبذل مجهودا في التجمل وجميع ضروب
~~الاستقواء، من جمع مال والتوصل إلى الجاه والنفوذ؛ لكي يجتذب
~~إليه قرينا أو قرينة.

# 1

# الثالثة:
~~«العزيمة أو القوة الذاتية التي تحرك أعصاب الجسم وعضلاته
~~للعمل» هي قوة مدخرة في الجهازين العصبي والعضلي نازعة ms012 إلى
~~الخروج منهما بأية السبل؛ فالمرء يشعر من نفسه بالميل إلى
~~الحركة والفعل حتى ولو كان ساكن العقل أو قليله أو مختله. تتضح
~~هذه القوة جيدا في الطفل وهو خلو من الوجدان، فلا يكاد يمل
~~الحركة؛ لأن فيه قوة ميالة للظهور.

# ونحن لا نفطن لهذه القوة لأننا نراها دائما مؤتمرة بأمر
~~العقل، فننسب تحريكها للعقل. والحقيقة أنها صادرة من نفس
~~المبدأ الحيوي، كما نراها في الطفل، وإنما للعقل سيطرة عليها
~~فيدربها حسب المشيئة. فالحركة خاصة من خواص المبدأ الحيوي؛
~~ولذلك نراها في الأحياء الدنيا كما نراها في الحيوانات العليا
~~والإنسان. هي خاصة حتمية للحياة، والسكون نذير بالموت؛ لذلك
~~تعد هذه القوة في مقدمة الغرائز وهي أعظمهن وأقواهن،
~~ومنبثة في جميع الجوارح، وهي تدفع الحي للحركة في السعي والعمل.

# 2
~~(2-2) تناسب هذه الغرائز

# الشهوتان الأوليان عضويتان؛ أي أنهما تختصان بأعضاء معينة لهما، والثالثة
~~شائعة في جميع الأعضاء، وهي تنجز العمل الذي تدفع إليه تانك الشهوتان.

# هذه النوابض والأميال الثلاثة تعمل بواسطة الجهازين العصبي والعضلي، والأولان
~~منهما قلما يخضعان لحكم الوجدان، والثالث كثير الخضوع له.

# قلنا فيما تقدم: إن الغريزة الأولى تدفع المرء للسعي إلى الرزق مستعينة
~~بالغريزة الثالثة. ولا يخفى عليك أن رزق الإنسان أوسع دائرة من رزق الحيوان
~~الأعجم؛ فالحيوان لا يسعى إلى أكثر من ملء جوفه طعاما إلى حد الشبع، وما يبقى
~~عنده من قوة العزم لا ينفقه في السعي إلى طعام آخر قبل أن يجوع، بل ينفقه في
~~المغازلة وطلب القرين، ثم في اللهو واللعب.

# وأما الإنسان فلا يكتفي برزق اليوم؛ بل يسعى لرزق الغد، ولا يقنع بالرزق
~~البسيط؛ بل يسعى إلى العيش الأنيق، وحالته الاجتماعية وسعت أمامه دائرة
~~الأناقة في المعيشة توسيعا عظيما جدا؛ بحيث أصبحت كفايته من الطعام نقطة في
~~بحر هذه الدائرة، فهو يسعى إلى لذات المعيشة بدعوى الحاجة إلى الطعام.

# ثم إن غريزته التناسلية دفعته إلى طلب القرين، وحالته الاجتماعية وسعت
~~أمامه دائرة السعي توسيعا آخر أعظم، فاضطر أن يكدح لكي يرضي شهوة ms013 البطن وشهوة
~~الأناقة والتجمل أيضا؛ لذلك تتفرع من الغريزتين الأوليين طوائف أخرى من
~~الأخلاق نحصرها في ثلاث: (1) الرغائب. (2) المطامع. (3) الأدبيات النفسانية
~~الذاتية.
~~(2-3) الرغائب

# الرغبة: نزعة نفسانية إلى أمر ترجى منه منفعة سارة، كما لو رغبت في أن
~~تكون ذا شهرة أو ثروة، أو أن تكون بارعا في فن كالشعر أو الموسيقى، أو أن
~~ترتفع إلى درجة الأعيان أو إلى غير ذلك. وتنشأ هذه الرغبة من تأثير العوامل
~~الاجتماعية، والاحتكاك بالأشخاص، وتقلب الأحوال الشخصية. وهي تندرج في ثلاث درجات:

# الأولى:
~~«التمني» وهو شوق للحصول على الرغبة مع شعور بالعجز عن
~~الوصول إليها، إما لضعف في الشخص، كما لو تمنى أن يكون زعيما
~~وما فيه شيء من صفات الزعامة، أو لبعدها عنه، كما لو تمنى أن
~~يكون ملكا وما هو بولي عهد، أو لاستحالتها، كما يتمنى الولد
~~أن يكون ذا جناحين ليطير.

# فإذا آنس المرء من نفسه مقدرة على نيل الرغبة، كما لو رام
~~الزعامة وهو في ظروف وصفات تؤهله لها، كان تمنيه رجاء. والرجاء
~~يدفعه إلى السعي والعمل.

# الثانية:
~~«الأمل» وهو أرقى من الرجاء، ويقرب المرء إلى رغيبته
~~خطوة؛ لأن الأمل يتضمن الثقة بالنفس وأرجحية الحصول على
~~الرغيبة، وينشئ الجد والمثابرة. وهاتان مع الثقة بالنفس من
~~جملة الأخلاق الفرعية التي يختلف فيها الناس. ومتى قوي الرجاء
~~ابتدأت اللذة بتصور الحصول على الرغيبة.

# الثالثة:
~~«الطموح» وهو تعاظم الأمل إلى حد تصور الظفر بالحصول
~~على الأمنية، وعنده يندفع المرء في العمل؛ إذ يصبح الحصول على
~~الأمنية أكيدا في يقين المرء. وقد تتجلى له الرغيبة على قيد
~~باع منه. وقد يتصورها أعظم مما ترجى وتمنى. وربما
~~تمادى في طلب رغيبة أعلى من رغيبته التي أمل فيها، وهنا تشتد
~~لذته بتصور الحصول عليها.

# وقد يقترن الطموح بالحزم، وهو تعقل الأمر وأخذه بالحكمة، والعزم، وهو الإصرار
~~على العمل بإقدام. والحزم والعزم خلقان فرعيان آخران يختلف فيهما الناس.

# ولا بد أن ينتهي الطموح بأحد أمرين: إما أن يحصل المرء على أمنيته، وهناك
~~تنتهي لذته؛ إذ يتجدد ms014 عنده أمل آخر برغيبة أخرى وراء الرغيبة التي اتجه إليها
~~أولا، وثمة يتجدد سعيه وعمله؛ إذ ينتقل من حال إلى أخرى، أو أن يفشل ويخيب
~~أملا؛ فيرتد إلى حاله الأولى، فإن بقي عنده في أثناء الخيبة شيء من الرجاء
~~والأمل، حول أمله إلى الرغيبة في طريق آخر، وإلا استولى عليه اليأس، وهو خلق
~~آخر فرعي، واليأس يقعده عن العمل.
~~(2-4) المطامع

# المطمع: نزعة في النفس إلى الاستقواء توسلا بالقوة إلى الظفر بالأماني
~~الآيلة إلى التمتع باللذة. ولا يخفى أن قوة المرء مهما عظمت محدودة، ولكن
~~المطماع يحاول بأية الوسائل أن يضم إلى قوته الشخصية ما يمكنه استمداده من قوى
~~الوسط الاجتماعي الذي يعيش فيه؛ مستعينا بذكائه أو دهائه أو قوة شخصيته
~~الممتازة؛ كالهيبة وقوة الإرادة والثبات والإصرار.

# وينشأ الطمع في النفس من جراء الثقة بقوة الشخصية وتوسع الأحوال الاجتماعية
~~التي تفسح السبيل للسعي إلى الأمر المطموع به. والناس متمايزون بالشخصيات؛
~~ولذلك يتفاوتون بالمطامع تبعا لهذا التمايز؛ فأقواهم شخصية أقدرهم على الأخذ
~~من قوى المحيط وإضافتها إلى قوته، وأضعفهم أكثرهم تعرضا لخسران شيء من قواه.
~~والمطامع أربعة أضرب:

# الأول :
~~«المال» فالمال أو الثروة على اختلاف صورها أو أنواعها إنما
~~هي قوة عظمى؛ لأنها حاصل عمل العاملين، فما حصل دينار أو أي
~~متاع أو أي حاصل إنتاج إلا بذل لقاءه تعب وجهاد في عمل، ولكن
~~النظام الحالي الانفرادي أو الفردي لا يخول لكل عامل أن يتمتع
~~بكل حاصل عمله، بل هو يفسح السبيل لذوي الشخصيات القوية
~~الطامعين أن يختلسوا شيئا من حاصل أعمال العاملين، ويستأثروا
~~بها ويستغلوها لتمتعهم؛ لذلك ترى الناس فريقين: فريقا يعمل،
~~وفريقا آخر يستغل عمل غيره. وقد يكون الشخص الواحد من
~~الفريقين معا؛ فيستغل من عمل غيره، وغيره يستغل من استغلاله،
~~وهكذا تمول المليوني وافتقر العامل.

# والتمول يستلزم أن يكون الشخص المطماع من عشاق المال، فيسعى
~~بقوة هذا العشق أو الشوق إلى المال للحصول عليه بأية الوسائل.
~~والمليوني جمع أموالا بحذقه وذكائه ودهائه واغتنامه الفرص في
~~حلبة التنازع لقطف ms015 الثمار من أتعاب المجتمع. وهكذا أضاف إلى
~~قوته قوة كبيرة من قوى الجماعة، وبهذه القوة المالية يستطيع أن
~~يشتري كثيرا من الأماني ليتمتع بلذاتها. وحبه للمال يدفعه إلى
~~السعي والاحتيال للحصول عليه.

# الثاني:
~~«الجاه أو الوجاهة» وهو أن يكون المرء في منزلة سامية بين
~~جماعته أو قومه، وهذه المنزلة تكسبه اعتبار الجماعة وتجمعها
~~حوله لخدمة مآربه. وهو يحصل على الجاه بتفوق شخصيته؛ إما
~~لذكائه ودهائه، أو لغناه، أو لحسبه التالد الموروث، أو لبطولته
~~وعبقريته، إلى غير ذلك من المزايا التي يمتاز بها على
~~الآخرين.

# وبهذه المزايا الشخصية يسيطر سيطرة أدبية على جماعته أو قومه
~~أو حزبه، ويجمعهم تحت إمرته؛ فيكون نافذ الكلمة فيهم، فكأنه
~~بهذه المزايا يضم إلى قوته الشخصية قوى الجماعة التي تحف حوله.
~~وهو لقاء هذه القوة التي يستمدها منهم يحمي مصالحهم، ويسبب
~~نفعهم.

# يفعل ذلك بالقوة العظمى المتضمنة فيه، والتي استمدها من
~~قواهم؛ فكأن قوة الجماعة تجمعت فيه وتكتلت، وهو القابض على
~~أعنتها يستخدمها حسب مشيئته، وله القسط الأوفر من الانتفاع
~~بها. فزعيم الجماعة أو رئيس الحزب أو شيخ القبيلة الذي إذا
~~استنفر قومه هبوا للأخذ بناصره ومعاضدته هو الوجيه. فالجاه قوة
~~نافذة أو نفوذ، والمطماع بالجاه يدفعه مطمعه هذا إلى السعي
~~والعمل.

# الثالث:
~~«السلطة» وهي تعلو على الجاه وتشمله أيضا، وتختلف عنه
~~أو تزيد عليه بأنها قوة شرعية مستمدة من قوة الجماعة، ومؤيدة
~~بالدستور أو القانون أو العرف على الأقل؛ كقوة الحاكم والوزير
~~أو أي موظف ذي سلطة آمرة وناهية. يحصل عليها المرء بأهليته
~~الشخصية غالبا، ولا سيما في هذا العصر النظامي، وأحيانا يحصل
~~عليها بجاهه أو بماله، ويمكنه أن ينتفع بها كثيرا لشخصه،
~~وتقدره على الحصول على كثير من الأماني للتمتع بها. فحسب
~~السلطة قوة تحرك الإنسان للسعي إليها.

# الرابع:
~~«الشهرة» وهي أن يكون المرء معروفا بين قومه أو بين
~~سواه من الناس بمزية قل الحاصلون عليها. والشهرة بحد ذاتها
~~لذة للشهير، فضلا عن أنها كثيرا ما تكون ذريعة للاستقواء
~~والانتفاع إلى أماني مختلفة. يحصل ms016 عليها المرء باستعمال مواهبه
~~ومزاولتها بالثبات والإصرار والمثابرة.

# من هذا القبيل شهرة الفنان؛ كالموسيقي، والمغني، والشاعر،
~~والمصور، والممثل، والخطيب؛ لأن مضمار الشهرة هو على الغالب
~~الفنون الجميلة التي تجتذب الجمهور إلى الفنان، وكل حرفة تتصل
~~بالجمال؛ فالفنان يطمع بالشهرة لما فيها من الفخر من جهة،
~~والفخر لذة، ولما فيها من الانتفاع من جهة أخرى؛ لأنها قوة
~~يتذرع بها إلى الأماني.

# ترى أن هذه الطائفة من الأخلاق الفرعية تبتدئ حيث يستفحل الطموح؛ فهي درجة
~~أعلى من الرغائب.
~~(2-5) الأدبيات النفسانية الذاتية

# يقترن بالأخلاق التي نحن بصددها طائفة من الأخلاق الفرعية، فتصاحبها أو تمتزج
~~بها وتتركب معها، وهي أدبيات نفسانية تصدر من داخل الشخصية، وقلما تمس الآخرين
~~أو تستلزم الاحتكاك بهم. هي خاصة بالشخص نفسه، وعواقبها تقع عليه وحده، حسنة
~~كانت أو رديئة، وهي ثلاث:

# أولا:
~~«القناعة» وهي الرضى أو الاكتفاء بما تيسر من الخير أو
~~النفع، أو كل ما فيه لذة وتمتع. هي خلة الأشخاص القليلي
~~المطامع، القصيري الطموح، حتى وإن كانوا ذوي قوة وأهلية. وربما
~~كان القانع يشعر بالغبطة كالطماع أو الطامح، وقد يكون أكثر
~~غبطة منهما لأنه لا يجاهد كثيرا ولا يجازف أو يغامر، وإنما
~~يبقى متخلفا في حلبة السباق، ربما كان قصير النظر لا يرى
~~الأماني البعيدة، أو يراها كالسراب، أو يراها ودونها خرط
~~القتاد؛ فلا يطمح إليها.

# ثانيا:
~~«الاعتدال، والمراد به هنا التوسط بين طرفي القناعة
~~والشراهة» وهي أن لا يرضى المرء بما حصل أو تيسر، بل يطمح إلى
~~ما يجد في نفسه القدرة للحصول عليه ولو بجهاد، ولكن يزن بين
~~مطمعه ومقدرته، فإن كانا متوازنين متعادلين أقدم ورضي بما
~~يمكنه الحصول عليه، وإلا أحجم. يتمادى في طلب الخير لنفسه ما
~~دام قادرا على نيله، فمتى بلغ إلى حد العجز اكتفى بما حصل،
~~وكان راضيا مغتبطا؛ فهو يجاهد ولكنه لا يغامر ولا يجازف ولا
~~يخاطر.

# ثالثا:
~~«الشراهة» وهي تجاوز حد الاعتدال، وهي الطرف الثاني المناقض
~~للقناعة. تدفع المرء إلى ما فوق طاقته؛ فيجاهد ويقضي العمر
~~مجاهدا على ms017 غير رضى بحال من الأحوال، ولا يغتبط؛ لأن نفسه لا
~~تشبع؛ لذلك تكثر المخاطرة عند الشره، فيكون بين جانبي الفوز
~~أو الفشل يقوم تارة ويقع أخرى.

# الأول: لا يجاهد إلا فيما لا بد منه
~~للحصول على شيء من التمتع، والثاني: يجاهد محاذرا على قدر طاقته وهو راض بما
~~يتيسر، والثالث: يجاهد جهادا عنيفا غير راض.
~~(3) العواطف

# العاطفة: قوة فينا جاذبة لنا إلى غيرنا تتحرك فينا عند وجود هذا الغير؛ فهي تختلف
~~عن الطائفة السابقة من الأخلاق التي تنبض من أنفسنا من غير محرك خارجي، تتحرك فينا
~~العاطفة بتؤدة تبعا لإرشاد العقل، وتكون في وجداننا شكلا عقليا خاصا بها
~~حتى تكاد تعد قوة من قوانا العقلية.

# قلنا: إنها قوة جاذبة، فهي جاذبية بين متشابهين أو طبيعتين من صنف واحد؛ الواحدة
~~جاذبة من الخارج، والأخرى مجذوبة من الداخل؛ فهي على حد قول الشاعر: «شبيه الشكل
~~منجذب إليه.» هذه القوة تستحضر في ذهننا مجمل اختيارنا، أو صورة شخصيتنا، أو الشبيه
~~المرسوم في مخيلتنا. وهي خمس رئيسية:
~~(3-1) العواطف الرئيسية

# الأولى:
~~«العاطفة الوالدية أو الحنو الوالدي» فالأب «أو الأم» يعطف
~~على ابنه أولا: لأنه يرى فيه صورة جوهره - جوهر منه، ولكنه
~~مستقل عنه - وثانيا: لأنه يمثل استمرار جوهره؛ جوهر منه قائم
~~بذاته، ولكنه متوقف في وجوده ونموه عليه. فهذه العاطفة تمثل في
~~ذهن العاطف ذاتيته: فلو فرض أن أبا «وأما» شك أو عرف أن هذا
~~الولد ليس ابنه؛ فهذه العاطفة تتلاشى، وقد تتحول إلى شفقة،
~~وربما تلاشت الشفقة أو تحولت إلى إعراض، وقد يتحول الإعراض إلى
~~نفور فحقد. هذه العاطفة غريزة مفهومة السبب عند الإنسان
~~العاقل، ومجهولة عند الحيوان غير العاقل.

# هذه العاطفة تعد جاذبية؛ لأن الولد جاذب، والوالدين
~~منجذبان، وهي ترادف الحنو، ولكنها تتضمن معنى الحب أيضا.
~~الحنو عند الوالدين عظيم كالحب، والحب بين الزوجين أعظم من
~~الحنو.

# بقوة هذه العاطفة تعكف الأم على حضانة ولدها، ويكدح الأب
~~حرصا على أولاد الأسرة.

# الثانية:
~~«عائلية» وهي نوعان: بنوية وأخوية، فالنوع الأول: هو رد فعل ms018
~~العطف الوالدي بمثله، كرد الصدى، فالولد ينعطف إلى أبويه لأنه
~~يجد ريا لشهواته من نتائج حنوهما، ومتى صار يفهم الحياة يعلم
~~أنهما سبب وجوده،  ويرى
~~فيهما مثلا لنفسه أيضا، والنوع الثاني: هو التعاطف المتبادل
~~بين الإخوة اقتباسا من تعاطف الوالدين والبنين؛ فالولد حين
~~يرى أن أبويه يعطفان على أخيه وأخته يحاكيهما في هذه العاطفة.
~~ولعطف الأخ على الأخ رجع صدى أيضا للأسباب المتقدمة. ويمتد
~~هذا التعاطف من بين الإخوة إلى ما بين أبناء الأعمام والخالات
~~إلى جميع أعضاء الأسرة بنفس الأسباب المتقدمة؛ فالتجاذب متبادل
~~بين أعضاء الأسرة، وكل منهم جاذب ومنجذب.

# الثالثة:
~~«اجتماعية» وهي أن يعطف الإنسان على مشابهيه؛ أي سائر قومه،
~~لأنهم مماثلون بل مساوون له في الشخصية. فما هم حيوانات أحط
~~منه ليترفع عليهم، ولا هم آلهة أرفع منه ليتهيبهم، بل هم مرآته
~~يرى فيهم مجمل شخصيته.

# هذا الضرب من العواطف والنزعة الاجتماعية التي تأصلت في
~~الإنسان وصارت طبيعة أو غريزة فيه متفاعلان على الدوام؛ أي إن
~~هذه العاطفة تقوي في الإنسان النزعة الاجتماعية، والنزعة
~~الاجتماعية تقويها. تظهر هذه العاطفة أقل حدة من العاطفة
~~الوالدية، ولكنها ليست أقل منها قيمة؛ لأن الإنسان يذعن بحكمها
~~إلى التضامن والتعاون، ويخضع للقوانين والشرائع والأنظمة
~~الاجتماعية وأحكام السلطة المسيطرة، واثقا أنه يشاطر الجماعة
~~المنفعة والتمتع المشتركين بين أفراد الجماعة، ويفهم أن منفعته
~~ولذته متوقفتان على منفعة الجماعة ولذتها؛ فالعائلة والجماعة
~~متوازنتان قيمة تجاه العاطفة، وإن اختلفت هذه العاطفة
~~تجاههما.

# الرابعة:
~~«وطنية» وهي عطف الفرد على مجموع الأمة أو الشعب أو القوم
~~بصفة كونه جسما واحدا هو عضو فيه. وتختلف هذه العاطفة
~~الوطنية عن العاطفة الاجتماعية بكون هذه بين فرد وفرد، وتلك
~~بين فرد وكتلة الجماعة؛ فالمرء يشعر بقوة هذه العاطفة أنه مدين
~~بكيانه وسعادته إلى وجود الجسم الاجتماعي، فإذا كان هذا الجسم
~~متكتلا ملتحما جيدا كانت هذه العاطفة شديدة؛ قد تدفع المرء
~~إلى التضحية لأجل الوطن.

# الخامسة:
~~«الشفقة، وهي مبالغة في العاطفة الاجتماعية» هي عاطفة
~~إنسانية أوسع من العاطفة الوطنية، لا ينظر ms019 فيها إلى القومية
~~ولا إلى القرابة بل إلى الإنسانية، فيتحرك عطفنا على أي شخص
~~حين نشعر بألمه أو تعسه أو شقائه أو مظلوميته حتى ولو كنا نحن
~~سببها، اللهم إذا كانت لنا نفس راقية في الإنسانية، ولنا طباع
~~دمثة وقلب طاهر. تتحرك فينا هذه العاطفة لأننا نتصور أنفسنا في
~~مكان المتألم أو التعس أو المظلوم أو المصاب بمصيبة. وهذه
~~العاطفة تدفعنا إلى إنقاذه أو إسعافه أو مساعدته في
~~أمره.

# ويمكن أن تعد هذه العاطفة في جملة الانفعالات النفسانية
~~التي سنتبسط فيها في الحرف التالي؛ لأنها تكون أحيانا
~~انفعالا نفسانيا من أمر مكروه، بدل أن يثير فينا الخوف أو
~~الغضب يثير الشفقة.

# وبالإجمال نقول: إن العواطف أخلاق منجذبة نابضة من داخل النفس كالأميال
~~الغريزية، ولكنها تختلف عنها بأنها لا تنبض إلا عند مؤثر خارجي، وتختلف عن
~~الانفعالات النفسانية التي هي طائفة أخلاق دافعة لا جاذبة كما سترى.
~~(3-2) العاطفة تجاه النفس - التجرد النفساني

# للمرء عواطف ثانوية تتفرع من العواطف الرئيسية، فمنها ما يتجه نحو نفسه،
~~ومنها ما يتجه نحو غيره، فالأولى نسميها التجرد النفساني؛ وهي أن يجرد المرء من
~~نفسه شخصية نفسانية خاصة يستقل تصورها له عن ذاتيته العمومية. يجرد من شخصه
~~شخصا آخر عقليا يرفعه أو يحطه حسب ما تفعل فيه العوامل الخارجية؛ فهي عاطفة
~~منه نحو نفسه. وهي ثلاثة أنواع:

# الأولى:
~~«عزة النفس أو الشمم أو الكبر» خلق نفساني يستقل به عن
~~الآخرين، كأنه أمر لا يعنيهم، بل يهم نفسه فقط، فلا يكلف
~~الآخرين أن يفعلوه له؛ ولكنه يروم أن يعرفوه فيه، ويود أن
~~يعترفوا له به، يبتغي أن يكون عزيز النفس في خلوته كما يبتغي
~~هذا في حضرة غيره. بهذا الخلق يتنزه عن الدنايا، ويأنف
~~ارتكاب الآثام، ويأبى أن يحط نفسه إلى من هم أدنى منه، أو أن
~~يذلها إلى غيره.

# والكبرياء: هي تطرف في الكبر والأنفة إلى حد الاستعلاء على
~~الآخرين واحتقارهم. بها يتعدى المرء من نفسه إلى غيره؛ فهي
~~نقيض العاطفة الذاتية. هي خلق متفرع من ms020 هذا
~~الفرع.

# الثانية:
~~«احترام النفس» وهو أن يكون الكبر أو الشمم أو الأنفة
~~مساويا لقيمة المرء الشخصية، ومقدرتها على الاحتفاظ بالمنزلة
~~التي وضعها فيها. بهذه العاطفة الشخصية يصون المرء مقامه،
~~ويتحامى أن يتطاول إليه شخص آخر.

# الثالثة:
~~«الغرور» وهو أن يكون الكبر أكثر من قيمة المرء
~~الشخصية ومقدرته على الاحتفاظ بمنزلتها، فيرغب في أن يضع نفسه
~~في منزلة أعلى من منزلته، ولكن الآخرين لا يعترفون له بها، بل
~~يستهجنون ادعاءه إياها.

# وهنا منشأ الحسد؛ وهو تغيظ المرء من إنكار الآخرين عليه
~~المنزلة التي يتوخاها. والحسد عاطفة فرعية لهذا الفرع
~~أيضا.

# الرابعة:
~~«الضعة» وهي أن يضع المرء نفسه في منزلة دون المنزلة التي
~~يستطيع البلوغ إليها. فالمتزلف والدني الغرض والمتذبذب إنما هم
~~حقيرون؛ لأنهم ينزلون أنفسهم عن منزلة احترام النفس، وعن
~~الأنفة والإباء.

# التواضع - غير الضعة - وهو احترام المرء منزلة الغير مع حرصه
~~على منزلته؛ بحيث يبقى الغير محترميها مهما بالغ هو في
~~التواضع. والوضيع هو غير المتسفل، عنده احترام لنفسه، ولكنه
~~وضيع بالنسبة إلى من هو أرفع منه.
~~(3-3) العاطفة تجاه الآخرين - الأدبيات المتعدية

# الأخلاق الآنفة لازمة غير متعدية؛ أي إنها لا تتجاوز نفسية المرء. وأما
~~العواطف الفرعية، التي نحن بصددها الآن، فمتعدية؛ أي إنها تصدر من المرء نحو
~~الآخرين. وهي ثلاث:

# الأولى:
~~«الكرم» وهو أن تفيض النفس الإنسانية في المرء خيرا
~~للآخرين، فيجود بقوة خيرية منه حبا بالإنسانية، غير ملزم
~~بهذا الجود، وإنما هو ملزم به أدبيا واجتماعيا بحكم
~~الإنسانية وسنة التضامن الاجتماعي؛ فالخير الذي يفعله أو
~~الجميل الذي يصنعه إنما هو قوة يبذلها منه مجانا: كالعطاء
~~مالا أو أي شيء ذي قيمة، أو كالمروءة في نجدة، أو إسعاف، أو
~~غوث، أو إنقاذ، أو تسامح، أو مغفرة، أو تساهل. كل هذا كرم خلق،
~~أو خلق كريم.

# الثانية:
~~«البخل، وهو عكس الكرم» إذ يحرم البخيل الغير حقا
~~إنسانيا ويمنعه عنهم، كما لو رأى غريقا ولم يخلصه وهو قادر
~~على تخليصه، أو كما لو تقدم إليه محتاج شديد الحاجة ولم يلب ms021
~~حاجته وهو قادر.

# الثالثة:
~~«الطمع» وهو الطرف الأخير المضاد للكرم، إذ لا يقتصر
~~المرء على حرمان الآخرين الحق الإنساني، بل يبتغي هضم حقوقهم
~~الشرعية أيضا، واتخاذها لنفسه، والاستئثار بما لا حق له به؛
~~فالطماع يتحين الفرص لاختلاس حق الضعيف الذي لا يستطيع رده
~~عنه.

# رد فعل العاطفة

# للعاطفة نحو الآخرين فعل يرتد للعاطف؛ لأنها فعل صادر منه وواقع على
~~الغير، فلا بد أن يرتد هذا الفعل إليه في صور مختلفة حسب جبلة الشخص الذي
~~وقع عليه فعل عطف العاطف؛ كوقوع أشعة النور على شبح ملون، فيرد الأشعة أو
~~تخترقه ملونة بلونه. ولما كانت جبلات الناس أو طباعهم مختلفة الألوان
~~«مجازا»؛ كان ارتداد العطف عنهم ملونا بألوان طباعهم. وهي تنحصر في ثلاثة:

# أولا:
~~«الشكر» فإذا كانت جبلة المرء المعطوف عليه طيبة صالحة
~~ردت فعل العاطف شكرا. والشاكر يكافئ الفعل الخيري أو
~~الجميل إما بفعل آخر يساويه، إن كان قادرا على المكافأة،
~~وربما كافأه بأعظم إذا كان عزيز النفس، أو يكافئه بثناء
~~وباعتراف بالجميل إذا كان عاجزا عن المكافأة
~~بالمثل.

# يقترن بالشكر: الصدق، والأمانة، والإخلاص، وحسن الظن،
~~وسلامة النية.

# ثانيا:
~~«الكنود» وهو عكس الشكر ، وإنكار للجميل أو تغاض عنه، أو
~~تجاهله والتعامي عنه. فهو لا يصدر إلا عن جبلة رديئة قاتمة
~~اللون.

# ثالثا:
~~«الخيانة» وهي لا تقتصر على إنكار الجميل، بل هي مكافأة
~~الخير بالشر عمدا. تصدر من جبلة سوداء شريرة ترد الأبيض
~~الطاهر أسود قذرا. والخائن خبيث الطبع لئيم، ميال للغدر
~~مجانا، يتحين الفرص لاقتناص ذوي الجبلات الطيبة السليمي
~~النية. فالغدر والخيانة عاطفتان جاذبتان لا منجذبتان،
~~عاطفتان لحب النفس دون غيرها. في الذات تلتقي نتائج
~~أفعالهما.

# الغالب: أن يكون أحد هذه الطباع الثلاثة التي نحن بصددها ملازما للشخص
~~الواحد كل حياته، ولكن بعض الناس يشذون أحيانا عن طبعهم هذا لعوامل وقتية
~~تؤثر فيهم، وربما تعدل الطبع جيدا أو رديئا في أدواره المختلفة السن
~~لتأثير التربية والأحوال الاجتماعية.
~~(4) الانفعالات النفسانية
~~(4-1) النوافر الرئيسية

# الانفعالات النفسانية تختلف عن الغرائز النابضة بتاتا، بأنها لا ms022 تصدر كقوات
~~داخلية من تلقاء نفسها كأمر حتمي لا بد من صدوره لحاجة في النفس، وإنما هي تصدر
~~عند وجود أمر خارجي مثير للخلق، أو مخالف لميل النفس فيحركها. وهي تشترك مع
~~العواطف بكونها مثلها تصدر عند وجود محرك خارجي، ولكنها تختلف عنها بأنها دافعة
~~لا جاذبة، فلك أن تسميها: نوافر دافعية لا جاذبية، أو عواطف سلبية لا إيجابية.
~~وهي ثلاث:

# الأولى:
~~«الكراهة تجاه الأمر الذي لا يروق لنا بحال من
~~الأحوال» كأن يخالف رغبتنا فنصد عنه، أو ينافي ذوقنا فنشمئز
~~منه، كما لو اجتمعنا بثقيل أو ثرثار أو مهزار، أو كما لو قرأنا
~~شعرا تافها، أو رأينا رسما نافرا، أو شاهدنا شخصا يذبح
~~فرخة، أو لامسنا وساخة.

# الثانية:
~~«الغضب تجاه الأمر الذي أضرنا أو آذانا أو أساء إلينا»
~~كما لو اعتدى معتد على شرفنا أو حقنا، أو أهاننا أو جرح
~~عواطفنا إلى غير ذلك. كل هذا يثير غضبنا ويحملنا على دفع الأذى
~~والشر عنا بكل ما عندنا من قوة. والغضب يضاعف القوة: فالغاضب
~~يستطيع أن يفعل أكثر جدا مما يفعله الحليم؛ لأنه في ساعة
~~الغضب تثور كل قواه وتجتمع متعاونة للدفاع.

# الثالثة :
~~«الخوف تجاه الخطر أو الأمر الذي يهددنا بأذى» كما لو
~~أقبل علينا العدو أو فوجئنا بمصيبة؛ ففي بدء الأمر يبدو فينا
~~الميل إلى الهرب، فإن كان الهرب مستحيلا عمدنا إلى تحامي
~~الخطر بالحيلة، فإن استحالت هذه أيضا نشطنا إلى
~~الدفاع.

# هذه الأخلاق النافرة تسبق التعقل في اليقظة، وتدفع العصب والعضل للعمل، لا
~~تنتظر العقل أن يصدر حكما في الأمر أو حيلة لتجنب الخطر أو رفض المكروه، بل
~~تبدو حالا إلى الدفع أو الصد أو الفرار؛ فالمشمئز يعجل في الصد أو التحايل،
~~والغضوب يسرع إلى القتال، والخائف إلى الهرب، ولكن بعد قليل يبرز العقل لتدريب
~~هذه الأفعال.

# العليل ينفر في أول الأمر من تجرع الدواء إلى أن يحكم العقل بوجوب تجرعه
~~حرصا على سلامة الجسد، والجمهور في مسرح يهرع إلى الخارج عند شبوب النار فيه
~~قبل أن يحكم ms023 الوجدان بوجوب الخروج بتؤدة ونظام؛ لئلا تكون كارثة اندفاع الجمهور
~~وبعضه يدوس بعضا أشر من كارثة الحريق، والمعتدى عليه يغضب إلى أن يحكم العقل
~~بوجوب تلافي تفاقم الشر بالمعالجة والحيلة والحلم، أو بطريقة أخرى.

# ترى مما تقدم أن للانفعالات النفسانية وظيفة الوقاية من الخطر والأذى، كما أن
~~للغرائز الشهوانية وظيفة الحرص على البقاء الفردي والسلالي، وللعواطف وظيفة
~~الحرص على الكيان الاجتماعي.
~~(4-2) الانفعالات الفرعية - رد الفعل

# رأيت فيما تقدم أن الانفعالات النفسانية تسبق التعقل، وتدفع المرء للفعل قبل
~~أن يتولى العقل الأمر ويشرع بالتدبر، وكأن هذه الانفعالات غرائز، بل هي غرائز
~~في الحيوانات العجماء؛ لأنها حادة فيها كما هي في الإنسان؛ فالقطة حالما ترى
~~الكلب يزبئر صوفها وتنفخ وجلة، وإذا هاجمها غضبت، فإن آنست في نفسها
~~القدرة على الدفاع وثبت عليه، والدجاجة كذلك إذا فاجأها الكلب أو ابن آوي
~~«قاقت» وفرت، وإذا هجم على فراخها انقضت عليه تنقر عينيه.

# أما الإنسان إذا خاف أو غضب لخطر أو لشر مفاجئ؛ فلا يلبث أن ينبري العقل
~~للتدبر، وحينئذ تنبري أيضا الأخلاق الفرعية الثانوية لرد الفعل بأساليب مختلفة:

# أولها:
~~«الحنق» وهو التحفز لرد الشر بمثله أو بمساو له.
~~والحانق يختلف عن الغاضب بأن عقله يشترك مع أفعاله في تدبر رد
~~الفعل، فإن لم يستطعه عاجلا برد الغضب وذهب
~~الحنق.

# ثانيها:
~~«الحقد» وهو أن يبقى الغضب محتدما، ولكنه يكون
~~مكظوما. والحاقد يصر على رد الفعل متريثا إلى أن تسنح
~~الفرصة للانتقام فلا يتردد فيه.

# ثالثها:
~~«الحذر» وهو تيقظ الانفعال لأي نذير بالخطر أو الأذى
~~قبل مجيئه أو حدوثه، ففيه مثار للظنون والشكوك والإيجاس شرا؛
~~ولذلك يقال: «إن سوء الظن من حسن الفطن.» ولأنه سابق لأوانه
~~يئول أحيانا إلى الوقوع في المحذور منه؛ لأنه إذا بدت آثاره
~~أثارت الشك في المشكوك فيه، فيتفاعل الشكان
~~المتقابلان.

# وهو تيقظ الانفعال لأي نذير بالخطر أو الأذى قبل مجيئه أو حدوثه، ففيه مثار
~~للظنون والشكوك والإيجاس شرا؛ ولذلك يقال: «إن سوء الظن من حسن الفطن.» ولأنه
~~سابق لأوانه يئول ms024 أحيانا إلى الوقوع في المحذور منه؛ لأنه إذا بدت آثاره أثارت
~~الشك في المشكوك فيه، فيتفاعل الشكان المتقابلان.

# وتفصيل الإجمال: هو أن سوء الظن يحمل الظنان على تأويل أفعال الغير بغير
~~ظواهرها، حتى إذا بدت منه بوادر سوء ظنه أثارت ظنون الغير وحدث الصدام بينها.
~~ويئول سوء الظن أحيانا إلى سوء التفاهم الذي يسبب التخاصم. وكثيرا ما يتمادى
~~سوء الظن إلى أن يبلغ الغدر؛ فالغدار يتعجل في أذى الغير قبل أن يتثبت من
~~احتمال مجيء الأذى منه إليه، على أن الحذر العميق الذي لا ينم عن سوء الظن يكون
~~أحيانا منقذا من الأذى والخطر.
~~(4-3) مقومات الانفعالات

# متى انبرى العقل لتدريب الفعل الذي يحركه الانفعال النفساني استثار أخلاقا
~~فطرية ثانوية أخرى لتقويم الانفعال، ولرد الفعل، بقوة تتراوح بين الشدة والضعف،
~~وهي تتولى حينئذ أمر الفعل المردود بتدبر العقل وإرشاده على قدر ما يستطيع
~~العقل السيطرة عليها؛ فقد يسيطر قليلا أو كثيرا، أو لا يستطيع السيطرة
~~بتاتا؛ وإنما ينتدبها انتدابا للفعل. وهي:

# أولا:
~~«الشجاعة» وهي الجرأة على قدر ما تحتمل القدرة
~~والإقدام على الفعل. فالشجاع لا يهاب الأخطار والصعوبات، ينشط
~~للعمل بملء قواه العقلية والجسدية. وتقترن الهيبة بالشجاعة،
~~وهي خاصة عقلية تظهر في ملامح الوجه والسحنة عموما. فبهذا
~~الخلق القوي يستطيع إنسان أن يروض الأسد؛ وبنظرة منه يرده عنه
~~إذا ضرى، وبمثل هذه النظرة يؤثر على خصمه ويوهمه أنه أقوى منه،
~~وبهذه النظرة ونحوها من المظاهر الشجاعية يتفوق شخص على آخر،
~~ويحمله على مهابته.

# ثانيا:
~~«التهور» وهو تطرف في الشجاعة أكثر ما تحتمله القدرة.
~~هو شجاعة مقرونة بالطيش والرعونة غرورا بالمقدرة؛ ولهذا قلما
~~يسلم المتهور من الوقوع في الخطر.

# ثالثا:
~~«الجبن» وهو الطرف الآخر من جانب الشجاعة، عكس التهور.
~~يرتد الجبان عن الخطر أو درء الأذى بالرغم مما فيه من القدرة
~~على الإقدام؛ ولذلك يلجأ إلى الحيلة، وإذا كان دنيئا نذلا
~~استعان بالصفات الرديئة كالكذب والرياء والمواربة
~~والخبث.
~~(5) الإحساسات
~~(5-1) الشعور

# الإحساسات طائفة من الأخلاق انفعالية كالثالثة؛ ولكنها ليست دافعة مثلها، ms025 ولا
~~هي جاذبة كالأولى «الشهوات»؛ بل هي منجذبة كالثانية «العواطف»، وإنما تختلف
~~عنها بأنها انفعال بأمور عليا، وانجذاب إليها من غير اندغام بها، بل بتمتع
~~بتأثيراتها. هي شعور بأمور أو أشياء أو حوادث أو شخصيات أعظم أو أعلى من
~~تصوراتنا، وغريبة عن اختبارنا. وهي ثلاث:

# الأولى:
~~«التعجب» وهو شعورنا بغرابة شيء أو أمر نجهل سببه؛ كما لو
~~سمع الطفل أو الهمجي الفونوغراف لأول مرة وهو لا يعلم سره، أو
~~كما لو رأى السائح الشرقي جسر بروكلن قبل أن يعلم عنه شيئا؛
~~فيتعجب لكيفية بنائه. فهذا الشعور انفعال نفساني من سر مجهول،
~~ولا يزول هذا العجب إلا متى فهم السبب؛ لذلك نقضي حياتنا ونحن
~~نتعجب من أسرار الكون إلى أن نفهمها، كذلك نتعجب إذا قيل لنا:
~~إن فلانا أثرى ونحن نعرفه فقيرا، وإن فلانا صار بطلا ونحن
~~نعرفه صعلوكا، ونتعجب إذا أنبئنا بأي حادث مخالف للمألوف؛
~~كما لو قيل لنا: إن جزيرة جديدة ظهرت في البحر، أو جزيرة غاصت
~~فيه.

# تختلف الدهشة عن التعجب بأنها تحدث لمفاجأة أمر غير منتظر،
~~وإن كان مفهوما أمره؛ كما لو أشرف ابن البر على البحر لأول
~~مرة فيندهش لعظمته، أو كما لو أقبل ابن السهل على
~~الجبل.

# الثانية:
~~«الاستحسان» وهو الانفعال بالجميل؛ كرؤية الربيع في الجبال
~~المتعالية، وكرؤية الزخارف المصطنعة، وكسمع الموسيقى، وشم
~~الرياحين. وسر هذا الاستحسان فيما يؤثره الجميل في الأجهزة
~~العصبية فتهتز اهتزازا متساوقا ينتقل إلى المراكز الدماغية،
~~فتهتز مثله اهتزازا نظاميا مطابقا لما تأهبت له بفعل
~~الوراثة وتعودته. ويناقض الاستحسان الاستهجان للقبيح؛ لأنه
~~يؤثر في الأجهزة العصبية؛ فيحدث فيها اهتزازات مضطربة غير
~~نظامية، وينتقل هذا الاهتزاز إلى المراكز الدماغية فتضطرب له؛
~~لأنه مخالف لنظام اهتزازها الوراثي فتمجه وتنفر
~~منه.

# وقد يتلاشى الاستحسان قبل التعجب؛ لأن النفس تمل على
~~التمادي نوعا من الجمال، وتتوق إلى نوع آخر، ولكن العقل لا
~~يمل الطموح إلى استطلاع سر الأمر العجيب.

# الثالث:
~~«الإجلال» وهو رد الانفعال بالأمر العظيم؛ كالقوة والفخامة
~~والسمو إلخ. بهذا الشعور نعبد الخالق، ونجل ms026 الملك والقائد
~~والحاكم والزعيم، ونبجل الكريم، ونحترم الأديب،
~~ونكرم النابغ إلخ.

# وبالإجمال يقال: إن التعجب يحملنا على استقصاء السبب،
~~والاستحسان يتجه بنا إلى الجميل، والإجلال يرتفع بنا إلى
~~الصلاح.
~~(5-2) المحبة

# يتفرع من هذه الإحساسات، ولا سيما الشعور الثاني؛ أي الاستحسان، إحساسات أخرى
~~تحرك بعض عواطفنا وتعظمها وتفخمها حتى تفوق على الرئيسية منها. وهي ثلاث درجات:

# الأولى:
~~«الميل» فما نستحسنه من الجمال نميل إليه ونرغب في التمتع به
~~ما استطعنا إليه سبيلا، فنميل إلى سكنى الأرياف والجبال
~~للتمتع بمناظر الطبيعة، ونميل إلى عشرة الخلان للذة فيها،
~~ونميل إلى سكنى المدن لوفرة أطايب العيشة فيها، ونميل إلى
~~قراءة الروايات لفكاهتها إلخ. ويقتصر الميل على الأمور التي لا
~~تستلزم مشقة للحصول عليها، فكأننا نبتغي الحصول عليها مجانا،
~~فإذا كانت تكلفنا مشقة استغنينا عنها.

# الثانية:
~~«الود» فإذا اشتد الميل إلى حد أن نكلف أنفسنا عناء للحصول
~~على الجميل صار ودا، والود يدفعنا إلى طلب الجميل وبذل الجهد
~~للحصول عليه، فإذا لم يتيسر لنا أن نسكن في وسط جمال الطبيعة
~~لنتمتع بمناظرها الربيعية أنشأنا الحديقة، أو أنفقنا المال
~~لأجل النزهة في المتنزهات، وإذا لم يتيسر لنا سمع الموسيقى في
~~البيت دفعنا ثمن جواز الدخول إلى المغنى «مكان الغناء»، وإذا
~~لم يأت إلينا العشير مشينا إليه.

# الميل والود يقتصران على نيل الجميل الحاصل، ولكن إذا كان
~~الجمال الذي نتوخاه المثل الأعلى الذي لا يدرك كان توخينا هذا
~~حبا. وهو أعلى درجات المحبة، وهو أبلغ إحساساتنا الانفعالية
~~التي تتجاوز حد الاستحسان مدى بعيدا جدا.

# الثالثة:
~~«الحب» وهو أعظم شعور فينا يستغرق معظم عواطفنا ويدمجها فيه،
~~بل يعظم العاطفة تعظيما، يرتفع بها إلى أسمى درجات الخيال.
~~الحب يجمع فيه معظم الأخلاق الجيدة التي مرت بك.

# ولقد علمت فيما تقدم أن جرثومته الأولى في الغريزة الشهوانية
~~التي ذكرناها في الحرف الأول، ولكن الإنسان الذي تعددت أخلاقه
~~- كما علمت - وتطورت وترقت إلى أن بلغت حد الإحساس بالأمور
~~العليا؛ كالمعجب والمدهش والجميل والجليل، نمت فيه جرثومة حبه
~~تلك حتى تجاوزت ms027 الشهوة الغريزية إلى الشعور النفساني بالمثل
~~الأعلى من الجمال.

# فالحب الذي نحن بصدده يتجاوز الغريزة الجسمانية إلى الهوى
~~الشعري، والمحب يتعشق المثل الأعلى من الجمال.

# الحب روحاني، والشهوة جسدانية، وبينهما ما بين الروح والجسد
~~من الفرق.

# وبقدر ما لهذا الشعور - الحب - من العظمة والقوة في نفس
~~الإنسان له التأثير الأعظم في حياته، وله العمل الأقوى في دفعه
~~للفعل، فيكاد يكون أعظم عامل في تصرفات الإنسان، وإليه يعزى
~~معظم مساعيه وأعماله؛ فهو لا يعمل لأجل شهوته الجسدية
~~والتناسلية عشر معشار ما يعمله لأجل حبه للجمال.
~~(5-3) إجمال

# ومجمل القول في طوائف الأخلاق الأربع الرئيسية وفروعها أن الأخلاق الغريزية
~~تدفعنا من أنفسنا إلى هنا وهنالك إلى أن نصيب شبعا للشهوة، والعواطف تجمعنا
~~بالأشياء الموافقة لطبيعتنا، والانفعالات تبعد بيننا وبين الأمور المخالفة
~~لطبيعتنا، والإحساسات ترتقي بأرواحنا إلى أعلى درجة في الجمال والصلاح.

# هذا ما استطعنا تبويبه وتفصيله من الأخلاق بأسلوب منطقي، وهناك أخلاق فرعية
~~غير ما ذكرنا تتفرع من الفروع لا يمكن حصرها؛ لتعددها وتدخلها في فروع أخرى،
~~واندماجها فيها، ولاتصالها في صفوف الفضائل والرذائل. وفي وسع القارئ اللبيب أن
~~ينسبها للطائفة التي تنتسب إليها.
~~(5-4) تركب الأخلاق

# ولا يخفى عليك أنه ما من فعل من أفعال الإنسان يقتصر على محرك واحد من
~~الأخلاق المحركة، بل يشترك في تحريكه خلقان أو أخلاق على الغالب؛ فالساعي إلى
~~المال مثلا يندفع إليه بالود والطموح والبخل والطمع، والمدافع عن نفسه يندفع
~~بالغضب والشجاعة والحقد، والساعي إلى الزعامة يندفع بالأمل والكرم والشمم
~~والشجاعة والمثابرة إلخ.

# فالإنسان مجموعة أخلاق، وأخلاقه قوات متوافقة أحيانا، وأحيانا متضاربة
~~يتغلب بعضها على بعض، وحاصل عمله إنما هو نتيجة فعل هذه القوى المتوافقة
~~والمتضاربة، كما أن المركب الشراعي يسير بحاصل أفعال مجرى النهر وهبوب الريح
~~وحركة الدفة والمجذاف.



# الفصل الثاني



# | الإرادة



# (1) إرادة الفعل أو الفعل المراد

# علمت فيما تقدم العوامل الأولى التي تحرك المرء وتدفعه إلى الفعل، وعلمت أيضا أن
~~هذه العوامل المحركة متى دفعته إلى الفعل لا يلبث العقل أن ينبري لتدريب ms028 الفعل
~~نفسه، فقد انتهينا فيما تقدم من بيان الأخلاق والسجايا المحركة، والآن نبتدئ في
~~بيان القوى العقلية المدربة؛ فرغنا من محدثات الحركة، وجئنا إلى الحركة نفسها؛ جئنا
~~إلى الفعل نفسه. ومجرى الفعل أو سلسلة حوادثه هي التي نسميها السلوك، فالتصرف هو
~~مجموعة الحوادث المرادة التي يجري فيها الفعل أو الحركة التي أحدثتها المحركات؛
~~فالغضب هو المحرك، والاندفاع في القتال بحكم الإرادة هو التصرف.
~~(1-1) ما هي الإرادة؟

# يحدث التصرف أو السلوك بإدارة الإرادة في ظرف معين إلى غاية معينة، ولكل من
~~التصرف والإرادة والظرف والغاية وجوه مختلفة باختلاف المحرك، واختلاف نسبتها
~~بعضها إلى بعض؛ ولذلك يتعين علينا أن نسهب في بيان حقيقة كل من هذه الأمور
~~ووجوهها.

# أما التصرف أو السلوك فهو المجرى النسبي بين العوامل والمعمولات، بين
~~المحركات والغاية، هو ما وافق المحرك والمدرب من جهة واحدة، وما وافق الغاية من
~~جهة أخرى. والآن نشرع في بيان أحوال الإرادة المدربة المتصرفة.

# سلسلة الحاجة والشهوة والرغبة

# إذا توسعنا بمعنى الإرادة أطلقناها على الرغبة أيضا، ولكننا لا نستطيع
~~أن نطلقها هذا الإطلاق في الأحياء الدنيا على غير الإنسان؛ لأنها غير
~~موجودة فيها بالمعنى العقلي الذي نفهمه؛ ولذلك نفصل بينها وبين الرغبة . حتى
~~الرغبة نفسها غير موجودة في الحيوان كما هي في الإنسان، فإذا توسعنا بها
~~أطلقناها على الشهوة الموجودة في الحيوان.

# فالشهوة موجودة في الإنسان والحيوان، والرغبة غير موجودة في الحيوان إلا
~~كشهوة ضعيفة. وأما الإرادة فمقصورة على الإنسان، والشهوة نفسها غير موجودة
~~في الأحياء السفلى كالديدان والهوام والمكروبات والنباتات، وإنما توجد في
~~هذه الأحياء الحاجة؛ ولذلك يتعين علينا أن نبين ماهية هذه المذكورات:
~~الإرادة والرغبة والشهوة والحاجة، ونسبتها بعضها إلى بعض.

# الحاجة

# تغلغل جذور النبات ونمو أصلها في الأرض، وتفرخ فروعها في الهواء، واتجاه
~~أوراقها إلى نور الشمس، كل هذه صادرة بحكم الحاجة إلى الغذاء، فلا يصح
~~القول: إنها فعلت كذلك بحكم الشهوة، وكذلك المكروب والدودة لم يطوفا في
~~الرطوبة ويمتصا الغذاء بفعل الشهوة، بل بفعل الحاجة وبمقتضى النزعة
~~الطبيعية ms029 فيهما.

# أما الحاجة المجردة من الشهوة في الإنسان والحيوانات العليا فمقصورة على
~~ما ترمي إليه الأفعال الحتمية؛ كالتنفس والنبض والتثاؤب والنوم ونحو ذلك.
~~فالحاجة إذن مجردة عن الإرادة.

# الشهوة

# وأما الحيوان الحساس فذو شهوة للطعام، وذو شهوة تناسلية، وكلتاهما
~~تدفعانه للأكل والمزاوجة، ولكنه لا يفعل ذلك متعقلا كالإنسان؛ أي إنه لا
~~يفعل بإرشاد عقل، بل بإرشاد الغريزة. وإن كان في الحيوانات العليا شيء من
~~العقل المرشد، فهي لا تدرك أنها تفعل بتعقل كما يدرك الإنسان.

# الرغبة

# أما الإنسان فيفعل فعله بحث الرغبة أو الشهوة إذا شئت أن تقول، ليس
~~بنزعة عمياء إلى غاية معينة، بل هو يميل للفعل ويفعل تحت سيطرة الوجدان،
~~يفعل وهو عارف أنه يفعل وماذا يفعل؛ فهو إذا طلب الطعام يفهم أنه يطلبه.
~~والحيوان إذا سعى إلى الطعام فقد يفهم الطعام، ولكنه لا يعقل أنه فاهم،
~~والنباتة تتجه إلى الشمس ولا تدري أنها اتجهت إليها؛ فهي محتاجة إلى نور
~~الشمس، وفي طبيعتها ما يميلها إليه.

# فالحيوان مشته للطعام، والإنسان راغب فيه، الحيوان يشتهي الطعام حين
~~يجوع، وتهيج شهوته له حين يحضر لديه، ومتى كان شبعانا لا يفهم معنى الجوع
~~ولا يشتهي الطعام. وأما الإنسان فسواء كان جائعا أو شبعان، وسواء كان
~~الطعام حاضرا أو غائبا، فهو راغب في السعي إلى الطعام لادخاره إلى حين
~~الجوع؛ لأنه يفهم الجوع ولو كان شبعان، ويفهم الطعام ولو كان غائبا عنه؛
~~ولذلك يرغب وإن لم يكن محتاجا في الحال.

# الرغبة لأجل اللذة

# أظن أنه قد اتضح لك جيدا الفرق بين شهوة الحيوان ورغبة الإنسان. بقي أن
~~تفهم أيضا الفرق بين الرغبة والشهوة في الإنسان وحده، فلا يخفى عليك أن
~~أعظم عنصر في الوجدان - أي إدراك الإنسان أنه مدرك - أو بعبارة أخرى في
~~التعقل، هو الشعور باللذة والألم؛ فالإنسان لا يطلب الطعام لأجل الطعام
~~نفسه، بل لأجل ما يشعر به من اللذة في الشبع.

# فهو يدرك معنى اللذة كما يدرك معنى الطعام: فحين يشتهي الطعام يقصد
~~اللذة، وحين يمتنع عن الطعام لغرض ms030 يفهم أنه يعاني ألم الجوع، ولكنه يدرك أن
~~غرضه من الصوم يفضي به إلى لذة أعظم من لذة الشبع. فالشهوة ترمي إلى اللذة
~~المباشرة، والرغبة ترمي إلى اللذة البعيدة والمباشرة أيضا.

# الرغبة في الأمر الحسن

# فالرغبة في شيء لا ترمي فقط إلى التمتع بذلك الشيء، بل إلى ما يؤدي إليه
~~من اللذة إذا لم يكن هو بنفسه لذيذا. وما يؤدي إلى لذة نعده حسنا.
~~فالرغبة ترمي إذن إلى الشيء الحسن: فإذا كان الصوم في نظر المرء حسنا رغب
~~فيه. وفي الحسن نفسه لذة للراغب فيه. يرغب المرء في السعي لأجل الرزق حتى
~~في حالة الشبع، وفي حالة عدم الحاجة إليه، وإنما هو يسعى إليه كغاية حسنة؛
~~وهي ادخاره.

# وبهذا المعنى يختلف الإنسان عن الحيوان، وبه يختلف الإنسان الراقي عن
~~الهمجي، والعاقل عن الجاهل، والكريم عن البخيل؛ فلكل من هؤلاء شهوة ورغبة
~~تختلفان عند الواحد عنهما عند الآخر: الهمجي لا يسعى إلى الطعام إلا لأنه
~~يجوع، فإذا شبع كسل عن العمل، والمتمدن يسعى إلى الثروة لا لأنه يخاف
~~الجوع، بل لأنه يبتغي التأنق؛ ولذلك يستمر في كدحه وكده ولو كان
~~شبعان.

# وذاك يسعى لأنه يبتغي لذة الشبع، فمتى شبع لا يكلف نفسه عناء، وهذا يسعى
~~لأنه لا يكتفي بما حصل، بل يطلب مزيدا، ويجد لذة في الحصول على المزيد وإن
~~كان لا يخاف ألم الجوع؛ لأن الطعام ميسور، فالمزيد من الرزق أمر حسن في
~~نظره.

# نسبة الرغبة إلى الإرادة

# هنا بلغنا إلى نسبة الرغبة إلى الإرادة وبيان الفرق بينهما: في الرغبة
~~ميل للفعل، ولكنها لا تتكفل بالفعل؛ بل تقف عند هذا الميل وتترك الأمر
~~للإرادة. الإرادة تأمر بالفعل أو لا تأمر. يمكنك أن ترغب في شيء، ويمكن أن
~~تشتهي شيئا، ولكنك قد لا تريد أن تقدم عليه: ترغب أن تشرب كأسا من
~~الخمرة ولكنك لا تريد لأنك تكره أذاها، ترغب في قتل فلان ولكنك لا تريد أن
~~تقتله بنفسك، تود أن يقتله أحد غيرك، تشتهي مال جارك ولكنك لا تريد أن ms031
~~تغتصبه، ترغب في معروف من صديقك ولكنك لا تريد أن تسأله إياه.

# وبالعكس قد تريد من غير أن ترغب؛ فقد تريد أن تزاحم صديقك في مسترزق،
~~وتزاحمه فعلا، مع أنك لا ترغب في منع الرزق عنه، ترغب أن تسافر إلى بلاد
~~بعيدة لتتعلم في جامعتها، ولكنك لا تريد أن تسافر.

# فمما تقدم من الأمثلة تفهم جيدا الفرق بين الرغبة والإرادة؛ فالرغبة
~~مجردة عن الفعل، هي أخت الشهوة في الحيوان مجردة عن الإرادة، والإرادة هي
~~الأمر بالعمل أو النهي عنه، فهي التي توافق الشهوة أو الخلق المحرك للفعل،
~~وتأمر بالفعل، أو تخالفهما وتنهى عنه، أو تأمر بالفعل المخالف.
~~(2) التصميم

# مع ذلك لا تنبري الإرادة لمباشرة الفعل مستقلة هكذا وحدها؛ فهناك سلطة أعلى منها
~~لا بد من تدخلها، هناك الفطنة أو الحكمة، فهي تصدر الحكم الذي تبلغه الإرادة للقوى
~~الفاعلة، هناك قوة تقرير الفعل - وهو التصميم على الفعل - فقد تريد ولكنك لا تصمم
~~التنفيذ، فلا تتم الإرادة؛ لأن التصميم مرتبط بالزمان المستقبل، فإن أردت وفعلت كان
~~التصميم مقرونا بالإرادة، وإن أردت وسوفت بقي الفعل متوقفا على التصميم؛ فقد
~~تريد أن تزور صديقك غدا، ولما جاء الغد بدت أحوال أخرى جعلتك في تردد ، فإذا لم
~~ينبر التصميم فلا تحدث الزيارة، ولا تتم الإرادة.

# فالإرادة النافذة هي ما اقترنت بالتصميم، أو أن التصميم هو شيء أكثر من الإرادة.
~~قد تنوي «تريد» أن تسافر غدا باكرا، ولكن لما جاء الغد وجدت الطقس رديئا، فإذا
~~لم ينبر التصميم فلا تتم إرادة السفر؛ فالإرادة بلا تصميم نية مؤجلة التنفيذ،
~~والتصميم إرادة نافذة. فالإرادة ذات طرفين: النية والتصميم.
~~(3) الظرف

# والإرادة أو الرغبة ترافق الفعل إلى أن تبلغ به إلى الغاية، اللهم إذا بقي الظرف
~~الذي نشأت فيه الرغبة على حالها ولم تتغير، فإذا تغيرت الرغبة تغير الفعل، وقد
~~تتغير الغاية أيضا، وإمكان هذا التغيير يحدو بنا إلى البحث في الظرف
~~وأحواله.
~~(3-1) ما هو الظرف؟

# كل رغبة خاصة بالظرف الذي تنشأ فيه؛ فإذا تغير الظرف لسبب من الأسباب ms032 فقدت
~~الرغبة معناها أو تغيرت بكليتها. والظرف يختلف اختلافا كليا لاختلاف الطوارئ
~~التي تغير محركات الفعل وبواعثه، ولاختلاف الرغبات والغايات.

# لنفرض أنك تساوم شخصا على أمر فيه مصلحة لكليكما، وترغب أن تتفق معه على
~~شروط العقد، وفيما أنت تناقشه ويناقشك بدرت منه عبارة أغضبتك فتستاء وتعدل عن
~~الاتفاق. فودية المساومة ظرف لرغبتك في الاتفاق، فلما استأت من مناقشته تغير
~~الظرف من المودة إلى المغاضبة، وتغيرت الرغبة والغاية. وهب أنك آنست في
~~مناقشته تساهلا يطمعك بمصلحة أخرى أفضل من المصلحة التي ترمي إليها، فهذا
~~التساهل من قبله غير ظرف المساومة وتغيرت معه رغبتك.

# مثال آخر: هب أنك شرعت ببناء منزل في أرض لك لكي تسكن هذا المنزل، وفي
~~أثناء ذلك جاءك من يشتري منك الأرض وما تم من البناء بثمن فيه ربح لك، فتبيعه
~~لتشتري منزلا آخر أو أرضا أخرى. فهنا الظرف الثاني نقض الظرف الأول وغير
~~الرغبة، وقد يغريك هذا الربح فتعدل بتاتا عن بناء منزل خاص بك، وتقرر أن تشتري
~~وتبيع طمعا بالربح، فهنا تغير الظرف قضى إلى تغير الرغبة والغاية
~~بتاتا.

# مثال ثالث: كان التلميذ يدرس على نية أن يتخرج طبيبا، وفي أثناء ذلك مات
~~أبوه أو أفلس ولم يعد يستطيع الإنفاق عليه، فعدل عن الدرس ونزل إلى مضمار العمل
~~والاسترزاق، فالظرف الأول تغير بتغير حالة الأب، فتغيرت معه رغبة الابن
~~وغايته وعمله.

# فالظروف ليست تحت حكم الإنسان، بل هي كالرياح تجري بما لا تشتهي السفن؛ ولذلك
~~تتغير ظروف الإنسان من حين إلى آخر، أو من عام إلى عام، أو من شهر إلى شهر، أو
~~من يوم إلى يوم، أو من ساعة إلى ساعة. ويمكن إجمال هذا التغيير أو حصره في
~~أحوال رئيسية نلم بها فيما يلي:
~~(3-2) تغيرات الظرف الرئيسية

# فأولا:

# يمكن أن يكون سبب التغيير في المحركات الباعثة للفعل؛ كما لو
~~كنت تطالع رواية فهاجت حادثة الرواية عاطفة الحب فيك، فاندفعت
~~أفكارك في الخيالات الغرامية، وقد يلوح لك أن تنظم قصيدة في
~~الموضوع؛ فتترك الرواية وتشرع ms033 في النظم، أو كما لو كنت تشتغل
~~في شغلك ثم سمعت بتظاهرة في الشارع، فتترك شغلك وتشاهد
~~التظاهرة، وقد تخرج لتنضم إلى المتظاهرين.

# وثانيا:

# يمكن أن يكون السبب قوة الحكم التي فيك؛ إذ يعرض لك ما يغير
~~حكمك، فتعدل عن مجرى فعلك وتوجهه في مجرى آخر؛ كما لو كنت
~~تضارب في السوق وفهمت أن المضاربة تؤدي بك إلى الخسارة
~~والإفلاس، فتعدل عنها إلى التجارة المشروعة بلا مضاربة، أو كما
~~لو كنت تشتغل بحرفة الخياطة ثم رأيت أنك تربح من أثمان الأقمشة
~~ربحا يفوق عناء الخياطة، فتعدل عن الخياطة إلى تجارة
~~الأقمشة.

# ثالثا:

# قد يكون السبب طارئا خارجيا يطرأ على عملك فيغير مجراه،
~~أو يقطع السبيل عليه؛ كما لو كنت تصطاد طيورا
~~فصادفت غزلانا، فتجنح عن
~~صيد الطيور إلى صيد الغزلان، أو كما لو كنت مسافرا في سيارة
~~فتعطلت السيارة فتتركها وتركب القطار.

# رابعا:

# قد يكون السبب تغير حالة صحية، فبينما أنت تشتغل أصبت بمرض
~~فتجنح إلى السرير للاستشفاء، وقد يكون المرض عضالا يمنعك عن
~~العودة إلى عملك نفسه، فتضطر أن تعمل عملا آخر، أو أن تسافر
~~للاستشفاء.

# خامسا:

# العمر أو الزمان يقضي عليك بتغيير مجرى حياتك، فأنت اليوم
~~تلميذ، وغدا مستخدم، وبعد الغد مستقل. واليوم أنت تشتغل،
~~وغدا في عيد، والآن أنت مسرور، وبعد برهة أنت كئيب، والآن أنت
~~وحدك، وبعد برهة بين جماعة، وهلم جرا.

# ففي كل حال من هذه الأحوال أنت في ظرف جديد يغير رغباتك
~~وغاياتك ومجاري أفعالك.

# سادسا وأخيرا:

# تختلف الظروف باختلاف الأشخاص؛ فقد يكون لاثنين رغبة واحدة
~~ولكنهما يختلفان في الغاية، كلاهما يكتتب في مشروع خيري،
~~الواحد بدافع الشفقة، والآخر بدافع الشهرة. فالظرفان مختلفان.
~~وقد يقترع نائبان في برلمان على مشروع، الواحد يقصد به الخير
~~العام، والآخر يقصد مصلحة له في المشروع. فالخير العام ظرف
~~للنائب الأول، ومآل المشروع لمصلحة النائب الثاني ظرف له.
~~والشريكان في عمل يسعيان إلى الربح؛ أحدهما يشتغل في المكتب،
~~والآخر يطوف على الزبائن.
~~(3-3) تضارب الظروف

# فيما تقدم فرضنا رغبة ms034 واحدة في ظرف واحد لغاية واحدة، ولكن المرء محفوف
~~بالظروف العديدة، وله رغبات متعددة مختلفة في وقت واحد، وكثيرا ما تكون هذه
~~الرغبات والظروف متضاربة أو متباينة، فهل تكون له أفعال متعددة في وقت
~~واحد؟

# يمكن أن يجد السياسي نفسه في ثلاثة ظروف معا وهو يفاوض سياسيا آخر في دولة
~~أخرى، فأولا: يريد السلم العام، وثانيا: يريد مصلحة بلاده، وثالثا: يريد
~~أن يرضي ضميره. ولا يندر أن يجد في هذه الظروف تضاربا؛ فإذا أصر على مصلحة
~~بلاده، فقد يعرض السلم للخطر، أو قد لا يرضي ضميره؛ لأن المصلحة الوطنية
~~المطلوبة غير حقة مثلا، وإذا حافظ على السلم بالتساهل فقد
~~يضيع حق وطنه، وقد لا يرضي ضميره إذا كان حق
~~وطنه أكيدا، فأي هذه الظروف يفوز، أو أية هذه الرغبات تنجح؟ البحث هنا فلسفي
~~عقلي بحت، والحكم يتوقف على عقلية السياسي وأدبيته وفطنته في وزن الأمور؛
~~فالرغبات الثلاث كقوات متضاربة، وأقواها توجه الفعل في جهتها.

# وهكذا الإنسان يجد نفسه كل حين، وكل يوم، وكل ساعة في ظروف ورغبات مختلفة
~~يغلب أن تكون متضاربة؛ فهو يريد أن يحسن إلى فقير ولكنه قليل المال، ويريد أن
~~يذهب إلى المعبد ولكنه مضطر أن يلازم عمله، ويريد أن يكون حرا ولكنه في الوقت
~~نفسه يريد أن يحافظ على النظام، ويريد أن يضحي لأجل وطنه، ولكنه ذو عائلة
~~وأطفال وهم أولى بالتضحية.

# وهكذا هو ذو رغبات مختلفة، في ظروف مختلفة. وأقوى الظروف برغباتها أرجح وأقرب
~~إلى الفوز. الظرف يعين قوة الرغبة: فقد يبقى المرء متقاعدا عن خدمة وطنه
~~والتضحية له إلى أن يستفزه اعتداء أمة أخرى على بلاده، فيهب للتضحية لأجل وطنه.
~~فتغير الظرف يميل الرغبة.
~~(4) الشخصية: متغيرة ومطلقة

# بعد هذا البيان تعلم أن شخصية الإنسان متغيرة أيضا، إذا سلمت بأن الشخصية هي
~~اتحاد الأخلاق المحركة مع التعقل المرشد في إجراء الفعل، فإذا كانت الأخلاق المحركة
~~للفعل متغيرة بتغير الظروف، وإذا كانت الرغبة التي تنتدب الإرادة للأمر والنهي
~~متغيرة أيضا، فالشخصية نفسها إذن متغيرة: فأنت الآن ms035 مسالم، وبعد هنيهة مخاصم، وأنت
~~الآن عادل، وبعد هنيهة ظالم، وأنت الآن وطني، ثم أناني، وأنت الآن منهمك، ثم أنت
~~متمتع، مسرور ثم مكتئب، رزين ثم أهوج.

# أما الشخصية المطلقة التي يتصف بها المرء ويعرفها له معارفه، فهي المعدل المتوسط
~~لشخصياته المتغيرة، أو هي حاصل تفاعلها، فيقال: هذا كريم لكثرة إحسانه، وإن كان في
~~بعض الأحيان ممسكا، ويقال: هذا أشم أنوف عزيز النفس لتغلب هذه السجايا فيه،
~~وإن كان في بعض الأحيان يتزلف أو يتصاغر، ويقال: هذا المرء جليل؛ لأن الجلال صفة
~~غالبة فيه، وإن كان في بعض الأحيان يتبذل.

# انتهينا من تبيان الأساليب التي يجري فيها الفعل بقوة المحركات وحكم الإرادة،
~~فنجمل هذا البيان بهذا الترتيب:

# وإليك بيان أحوال الغاية.



# الفصل الثالث



# | الغاية



# (1) تنوع الغايات
~~(1-1) الرغبة والغاية

# الرغبة ترمي إلى غاية، فلكل فعل تفعله غاية تتجه إليها الرغبة؛ لذلك لا
~~يمكننا أن نبحث في الغاية إلا ونحن نصطحب الغاية في بحثنا؛ لأنها ترافق الفعل
~~إلى أن يبلغ الغاية، إذن الرغبة تتضمن أمرين: الغرض الذي ترمي إليه الرغبة،
~~والقصد الذي يرافق الفعل إلى الغاية.

# يتضح لك الفرق بين الأمرين إذا كان اثنان يرميان إلى غرض واحد ولكنهما
~~يختلفان قصدا، كلاهما يبتغيان أن ينقذا غريقا: الواحد يقصد أن يخلصه لأنه
~~ابنه، فهو يبتغي إنقاذه بالذات، والآخر يخلصه وهو غريب عنه؛ لأنه يفعل لأجل
~~الإنسانية. ولهذا تختلف المقاصد والغرض واحد، تختلف باختلاف الظروف، كما علمت،
~~فكأن الظرف يعين المقصد.
~~(1-2) الظروف الرئيسية

# إليك أهم الظروف كما ذكرها مكنزي في كتابه «متن علم الآداب»:

# أولا:
~~«يختلف القصدان من حيث البعد والقرب» فيكون أحدهما بعيد
~~المرمى والآخر قريبه؛ مثال ذلك أن اثنين يخلصان غريقا: الواحد
~~يخلصه لأجل الإنسانية، والآخر لأن له عنده دينا، فينبغي أن
~~يستوفيه.  ففي الحالة
~~الأولى ينتهي قصد الأول في إنقاذ الغريق، وفي الحالة الثانية
~~لا ينتهي إلا بعد أن يستوفي دينه.

# ثانيا:
~~«أن يكون أحد القصدين داخليا، والآخر خارجيا» كما لو صنع
~~الواحد جميلا لإرضاء ضميره، والآخر صنعه لأجل ms036 الشهرة أو
~~الثواب أو المكافأة.

# ثالثا:
~~«أن يكون أحد القصدين مباشرا، والآخر بالواسطة» كما لو رام
~~فوضويان أن يقتلا حاكما: فالواحد يتحين فرصة لقتله
~~وحده، والآخر ينسف قطارا حديديا بالديناميت؛ لأن الحاكم في
~~القطار. فهو يقتل كل من في القطار لأجل غايته مع أنهم ليسوا
~~مقصودين بها.

# رابعا:
~~«أن يكون القصد وجدانيا» أي عقليا باطنيا، كما لو خدم
~~المرء وطنه خدمة جليلة وهو يقصد خير أمته، وفي الوقت نفسه ينال
~~فخرا. فقصده للفخر باطني الوجدان، وإن لم يكن مرماه الأول أو
~~لم يشعر به. وفي كثير من الأحوال يتعذر الفرق بين هذين
~~القصدين.

# خامسا:
~~«يكون أحد القصدين رسميا، والآخر ماديا» كما لو رام
~~حزبان أو شخصان أن يغيرا الحكومة، فالحزب الواحد يصوت ضدها؛
~~لأنها تخالفه بالمبدأ، والآخر لأنها تضر بمصالحه.

# على أن هذه الأحوال الخمس غير شاملة لجميع ضروب المقاصد وظروفها، ولكنها
~~تساعد على تحليل معقدات المقاصد.
~~(1-3) تسلسل الغايات

# وهنا يقف أمامنا سؤال؛ وهو: هل الغاية هي نهاية الفعل أم أن الفعل يستمر؟
~~وبعبارة أخرى: هل الغاية واحدة أو متعددة؟ والجواب أن الغاية قد تكون تارة
~~واحدة؛ كما لو أكلت لتسد الجوع، فالغاية هنا واحدة والفعل مباشر، ولكن إذا
~~طبخت، فنضوج الطبخ هو الغاية المباشرة ، والأكل من الطبخ هو الغاية الثانية،
~~فالغاية الأولى صارت واسطة للثانية.

# وهكذا تسعى لجمع المال، ثم تنفق المال في قنية الحاجايات لإرضاء شهوتك. فهنا
~~تعددت الغايات، وقد تسلسلت فكانت الواحدة واسطة للأخرى، وكذلك تتشعب الغايات
~~بعضها من بعض،  فأنت تتاجر وتربح ثم تنفق بعض
~~ربحك في قضاء حاجاتك، وبعضه تضعه إلى رأس مالك لكي توسع متجرك. فاتساع متجرك
~~غاية قائمة بنفسها، ثم ترمي باتساع متجرك إلى جمع الثروة لكي تتزوج زواجا
~~سعيدا، فالزواج غاية أخرى، ثم تجتهد في إسعاد عائلتك، وإسعادها غاية أخرى،
~~وهكذا دواليك الغاية الواحدة واسطة للأخرى.
~~(1-4) الغرض السروري

# هنا يقف لدينا سؤال آخر: ما هي الغاية أو ما هو الغرض؟ وهنا اختلف الباحثون
~~فكانوا فريقين؛ فريق يقول: إن الغاية ما ms037 سر النفس، وأشبع شهوتها، وأرضى شعورها،

# 1

# وفريق آخر يقول: بل هي ما أفضى إلى نفع، وأما السرور فما هو إلا ما
~~اصطحبه القصد معه. ويمثلون على ذلك بلعب النرد مثلا أو بأي مسابقة؛ فإن اللاعب
~~حين يدخل في اللعب لا يضمن الفوز، ولكنه يلتذ باللعب حين تحتدم المسابقة، ومتى
~~انتهى اللعب فلا يكون سرور الفوز عظيما كسرور اللعب نفسه، وما هو إلا استمرار
~~سرور اللعب.

# من أمثلة ذلك أيضا: أن كثيرين يجمعون المال ويدخرونه ولكنهم لا يتمتعون
~~به، فهم يسعون إلى المال نفسه وليس المال المدخر موضوع تمتع ولذة، وإنما هم
~~يسرون ويلتذون بجمعه قبل أن يجمع، أو في أثناء كدحهم لجمعه؛ فالسرور هنا سبق
~~الغاية، والغاية جاءت متأخرة. إذن السرور ليس غاية، بل هو يرافق القصد إلى
~~الغاية، ومتى بلغ المرء غايته انتهى سروره، وشرع يقصد إلى غاية أخرى؛ لذلك بكى
~~إسكندر الكبير حين انتهى من الفتح؛ لأنه لم تبق بلاد لم يفتحها، فكان سروره في
~~الحرب نفسها لأجل الفتح، فلما تم له الفتح انتهت لذته.

# ولأقل إنعام نظر في نظرية كل من الفريقين، يرى القارئ أنهما مختلفان في
~~تحديد الغاية:

# فالأول:

# يعد الغاية كل ما أفضى إلى لذة، سواء كانت اللذة في
~~أثناء الفعل أو في نهايته؛ لأن الغايات مسلسلة، كما تقدم
~~القول، فإذا كنت تبني بيتا فتشعر بلذة حين تنتهي من وضع
~~أساسه؛ لأنك بلغت إلى درجة من الغايات التي تتوسل بها إلى
~~الغاية القصوى، وهي سكنى البيت أو التمتع بأجرته. فمقاصد
~~الإنسان سلسلة لا تنقطع، والسلسلة تشتمل على حلقات، وكل حلقة
~~غاية قائمة بنفسها، وفيها لذة. فإذن كل ما أفضى إلى لذة كان
~~غاية. فاللذة إذن هي الغاية، سواء كانت هذه نهائية أو
~~واسطة.

# والفريق الثاني:

# يعد الغاية الغرض الذي يتجه إليه الفعل؛ فمتى بلغ
~~الفعل إلى القصد كان بلوغه غاية. وأما السرور أو اللذة فيحدث
~~في أثناء الفعل؛ أي إن السرور يرافق القصد إلى الغاية. وعند
~~بحثنا في السرور نعود إلى هذا الموضوع بأكثر ms038
~~إيضاح.

# يعد الغاية الغرض الذي يتجه إليه الفعل؛ فمتى بلغ الفعل إلى القصد كان بلوغه
~~غاية. وأما السرور أو اللذة فيحدث في أثناء الفعل؛ أي إن السرور يرافق القصد
~~إلى الغاية. وعند بحثنا في السرور نعود إلى هذا الموضوع بأكثر إيضاح.
~~(1-5) الغاية القصوى

# فنرى مما تقدم أن لكل من الفريقين نظريات وجيهة، والفرق بينهما قليل. وللتوصل
~~إلى الحقيقة الراهنة نبحث في جذور الغاية التي يتجه إليها الفعل، ويرمي إليها
~~القصد. وهذا البحث يستلزم أن نعود إلى المحرك للفعل؛ لأنه سبب وجود الغاية.
~~وهنا نسأل: هل للغاية شركة في تحريك الفعل؟ أي هل تعد الغاية النهائية
~~محركا أيضا للفعل؟

# نعود إلى المحرك فنحلله تحليلا أعمق مما فعلنا فيما سبق. مر بك أن الأخلاق
~~والسجايا التي تحرك الفعل منها غرائز بحتة؛ كالشهوات والانفعالات، ومنها نشأت
~~كعادات وصارت غرائز، أو هي مشتقة من غرائز. والغريزة: نبضة حيوية أو عقلية
~~وظيفتها الحرص على الحياة والبقاء - بقاء الفرد وبقاء النوع.

# فكل خلق لفعل إنما هو يرمي بحركته إلى هذا الغرض: الحرص على الحياة والبقاء؛
~~فحين تأكل لإشباع الجوع تفعل ذلك بغريزة الشهوة البطنية لأجل الحياة والبقاء،
~~وحين تهرب تفعل ذلك بغريزة الخوف حرصا على الحياة والبقاء، وحين تغضب تقاتل
~~حرصا على الحياة وهلم جرا، فكأن للغاية شركة في تحريك الفعل؛ لأنها غرض
~~الغريزة، كما سيتضح لك ذلك فيما يلي.
~~(2) الداعي أو الباعث

# رأيت فيما تقدم أن الغاية المرغوبة هي التي تصطحب معها سرورا، أو تكون هي نفسها
~~سارة، أو على الأقل يكون السرور مرافقا للفعل المتجه إليها. وستتضح لك هذه الحقيقة
~~أكثر في الفصل التالي؛ ولذلك لا بد أن يكون قد قام في ذهنك أن الغاية المرغوبة هي
~~نفسها محركة للفعل، أو من جملة محركاته، فهل هي كذلك؟ أليست الشهرة غاية ومحركا
~~للفعل المتجه إلى هذه الغاية؟

# ولكي نسهل أمر التمييز بين المحرك الخلقي والغاية التي تتراءى لنا محركا أيضا
~~للفعل المتجه إليها، نقيم في ذهن القارئ مبدأ أعم من المحرك؛ وهو الداعي أو ms039 الباعث
~~للفعل، فالداعي قد يكون محركا خلقيا، أو غاية مرغوبة، أو تعقلا أيضا، أو قد
~~يكون هذه جميعا، أو اثنين منها.
~~(2-1) الغاية كمحرك للفعل

# المحرك الخلقي الذي يستقل وحده في انتداب المرء للفعل هو الخلق الغريزي
~~البحت، ولا سيما إذا كان رئيسيا؛ كالشهوات الغريزية والانفعالات، فهذه يمكن
~~أن تحرك المرء لأول وهلة للفعل من غير أن ينظر إلى الغاية. فهو يغضب ويقاتل
~~ويخاف ويفر ويجوع ويتلهف للطعام قبل أن يفتكر بالغاية إن كانت سارة أو مؤلمة.
~~فالغاية كافية لتحريك الفعل.

# وأما الأخلاق المتفرعة المشتقة من الرئيسية، فلأنها أقل سرعة في عملها، تقيم
~~في الذهن صورة الغاية المرغوبة. وهذه الصورة تشترك معها في تحريك الفعل، وكلما
~~بعد الخلق عن محضية الغريزة اتضحت فيه الغاية، وكانت أكثر شركة في تحريك الفعل.
~~فحب المال والشهرة والشفقة والميل إلى الإحسان إلخ، كل هذه تقيم في الذهن تصور
~~السرور من الحصول على الأمر المرغوب فيه، فتكون الغاية المرغوبة عاملا قويا
~~في تحريك الفعل.

# المحرك الغائي إذن هو الذي تكون فيه الغاية المرغوبة من طبيعة الخلق المحرك،
~~أي إن هذا الخلق نفسه يبتغى إرضاء لنفسه لا لقوام الأقنوم الإنساني.

# فالشهرة مثلا من جهة واحدة تختلف عن خلق حب الاشتهار في نفس المرء، ومن جهة
~~أخرى تجعل حصول المرء عليها غاية مرغوبة؛ فهي إذن محرك للفعل وغاية له، هي مصدر
~~جاذبيتين: جاذبية النفس لهذا الخلق «خلق حب الشهرة»، وجاذبية الغاية المرغوبة؛
~~أي الحصول عليها.

# إذن كثير من الغايات المرغوبة موجودة في طبيعة الأخلاق الفرعية، وأحيانا في
~~الأخلاق الرئيسية أيضا متى كان التعقل مسيطرا، وبالتالي تكون محركا للفعل؛
~~فالفخر خلق محرك، والحصول عليه غاية محركة أيضا، والشجاعة خلق محرك، وفوزها
~~غاية محركة أيضا، وهلم جرا، فترى أن الغاية متى كانت محركا للفعل أيضا
~~كان مجرى الفعل في دائرة.
~~(2-2) التعقل كمحرك

# المحرك التعقلي هو الذي يدل على الوسيلة المحمودة التي يجب أن تجري فيها حركة
~~المحرك «الفعل» إلى الغاية المرغوبة التي تقيم الشعور برضى ذلك الخلق المحرك. ms040
~~ولما كانت أدبية الفعل منحصرة في وظيفة التعقل كان هذا المحرك التعقلي يتصرف في
~~الفعل كما يشاء إذا لم يسبقه المحرك لإجراء الفعل؛ فقد يوافق المحرك أو قد
~~يعدل حركته أو يخالفها، قد تثور شفقة المرء عند رؤيته شخصا فقيرا وتدفعه
~~للإحسان عليه، ولكن المتعقل قد يقمع الشفقة ويقول لها: دعيه بلا إحسان لئلا
~~يتعود الشحاذة. فهنا كان التعقل محركا للفعل، وهو قبض اليد عن الإحسان، وتوبيخ
~~الشحاذ.

# وقد يستقل التعقل وحده بتحريك الفعل، فيحرك الخلق، ويقيم له غاية مرغوبة عن
~~نفسه؛ وحينئذ يكون عمله عقليا بحتا.
~~(2-3) الظرف كمحرك

# قد يعرض للمرء مثلا ظرف يستطيع فيه أن يخدم وطنه خدمة جليلة، فيفكر في أسلوب
~~هذه الخدمة، ويثير في نفسه خلق فعل الخير والشهرة، ويقيم فيها تصور لذة هذا
~~الفعل من الناحيتين: ناحية الضمير، وناحية حب الشهرة، فيكون في هذا الأمر
~~مستقلا في تحريك الفعل وتدبر وسيلة إجرائه، كذلك قد يعرض للمرء ظرف يكون فيه
~~زعيما مثلا، فيثير هذا الظرف في نفسه حب الزعامة وقد كانت نفسه قبلا غير
~~طامعة فيها، ويقيم لها رغبة جديدة للحصول على الزعامة، أو قد يعرض له ظرف يكون
~~فيه غنيا أو فنانا أو محسنا أو وجيها، فيثير في نفسه هذا الخلق، ويمرن
~~الأمل على الحصول على هذه الغاية المرغوبة، فيكون هو في الأصل علة تحريك الفعل
~~مستقلا فيها.

# فمما تقدم ترى أننا لا نستطيع في معظم الأحوال أن نفصل بين الأخلاق
~~والسجايا المحركة، وبين المرغوب والمتعقل، ولا أن نقصر قوة تحريك الأفعال على
~~الأخلاق والسجايا وحدها.



# الفصل الرابع



# | السرور




# رأيت فيما تقدم أن السرور مصاحب للغاية وملازم لها، أو هو الغاية بعينها في نظر
~~السروريين، فلا بد من الإسهاب في أحواله وأحكامه؛ لأنه يكاد يكون بيت القصيد في مجرى
~~الفعل.
~~(1) ماهية السرور

# السرور:

# 1

# هو شعور جسدي أو عقلي بما أحدثه الفعل من إرضاء للشهوة جسدية أو عقلية؛
~~فالشبع سرور لأنه سد الجوع، والصدق سرور لأنه أرضى الضمير، والفوز سرور لأنه أرضى
~~الطمع بالشهرة، ms041 والربح سرور لأنه أرضى شهوة النفس للمال إلخ.
~~(1-1) اللذة والألم

# وللسرور فعل سلبي، وهو الألم أو الكآبة على الأقل. وفي كل ظرف من ظروف
~~الأفعال لا بد من أحد الوجهين: إما اللذة، أو الألم. وحيث لا لذة ولا ألم فلا
~~ظرف، فإنما أنت مسرور أو متألم في الظرف الذي أنت فيه. ولا محل للكلام في الظرف
~~الذي لم تنتقل إليه أو لم توجد فيه.

# فإذا كنت جائعا كنت شاعرا بألم الجوع، ومتى أكلت وشبعت حل السرور محل
~~الألم، فالفعل ينتقل بك من حالة الألم إلى حالة اللذة؛ هو فرار من الألم إلى
~~اللذة. والغريزة التي هي مجموعة الأخلاق أو مصدرها إنما هي المحرك الأساسي لهذا
~~الانتقال من الألم إلى اللذة.

# وهنا عدنا إلى النقطة الجوهرية التي ألمعنا إليها آنفا؛ وهي: هل اللذة هي
~~نفس الغاية التي يتجه إليها الفعل برفقة القصد؟
~~(1-2) حالات السرور الظرفية

# لنبحث في طبيعة السرور نفسه.

# للسرور ثلاث حالات - كما ذكرها روجرس في كتابه «نظرية الآداب»: أولا: السرور
~~الذي منحنا إياه الفعل في الماضي، ثانيا: السرور الذي ننتظر أن يمنحنا إياه
~~الفعل في المستقبل، ثالثا: السرور الذي نتصور في الحاضر توقعه في
~~المستقبل.

# فالسرور الأول حدث مع حدوث الغاية، والثاني لم يحدث بعد وإنما نحن ننتظر
~~حدوثه، فهل نشعر به ؟ نعم، نشعر به في الحالة الثالثة؛ أي نشعر به في تصورنا
~~لحدوثه.

# فهل الشعور نفسه حين حدوثه يختلف عن الشعور به حين تصوره واقعا أو حين
~~توقعه؟ أجل يختلفان من حيث الحدة، وفي كثير من الظروف يكون السرور بتوقع حدوثه
~~أشد منه حين حدوثه، وفي كثير من الأحوال ينتهي السرور حين تبلغ
~~الغاية.
~~(1-3) السرور غير الغاية طبعا

# فمما تقدم يتضح لك أن الغاية ليست السرور بعينه؛ لحدوث السرور قبل حدوثها كما
~~رأيت، وإنما هذه الحقيقة تخفى علينا لأننا ألفنا السرور متفقا مع الغاية، ولو
~~فطنا إلى أن كثيرا من الأفعال نفعلها قبل أن نختبر غايتها لنعلم إن كانت
~~سارة أو لا؛ لاقتنعنا بأن الغاية ms042 شيء، والسرور شيء آخر.

# الغاية دفعت إليها الغريزة لحاجة الجسد أو النفس إليها؛ فالطفل لم يرضع ثدي
~~أمه لأول مرة بغية لذة الشبع، وإنما الغريزة دفعته إلى رضاعة الثدي؛ لأن
~~وظيفتها دفعه للفعل في سبيل حياته وبقائه، والطفل يبكي لا لأنه جائع ويتألم من
~~الجوع - فقد يكون شبعان - وإنما يبكي لأن الغريزة تدفعه للبكاء لكي يحرض حنو
~~أمه لإرضاعه، والحيوانات لا تتزاوج لأول مرة لأنها تتوقع لذة في المزاوجة، بل
~~الغريزة تدفعها إليها لأجل بقاء النوع.

# فبعدما اختبر الإنسان - والحيوان أيضا - أن الاندفاع في العمل بمقتضى تحريك
~~الغريزة يمنحه لذة، صار يندفع هذا الاندفاع توخيا للذة، ولكن الغريزة لم ترم
~~إلى اللذة، بل إلى النفع الحيوي، ترمي إلى نمو الفرد، وبقاء حياته، وبقاء نوعه.
~~وإنما الطبيعة قرنت هذه الغاية بلذة لكي تغريه على الاندفاع في الفعل، فالغاية
~~القصوى من الفعل ليست السرور، وإنما جاء السرور معها ومع الفعل توقعا له،
~~كدليل على أن ما يندفع في فعله إنما هو حسن له، وصالح لبقائه وحياته ونجاحه
~~إلخ، فالسرور حركة نفسانية سيكولوجية، والغاية أو الغرض حركة حيوية
~~بيولوجية.
~~(1-4) هل اللذة هي الغاية القصوى؟

# بعد هذا البيان ترى أن نظرية الفريق الثاني القائل بأن الغاية تختلف عن
~~السرور إنما هي نظرية وجيهة، ولكن الفريق الأول؛ أي السروريين، مع ذلك  يصرون
~~على أن الغاية القصوى هي السرور بعينه؛ لأنه متى لم يتوقع الإنسان سرورا من
~~فعل فلا يندفع فيه. وإذا كانت الطبيعة قد جعلت اللذة مغريا للإنسان لكي يندفع
~~في الفعل لأن غرضها حفظ الحياة وبقاء النوع؛ فالإنسان لا يكترث بتنفيذ غرض
~~الطبيعة، بل يترك الطبيعة تفعل فعلها وهو يتوخى لذته؛ لذلك هو يرمي في كل
~~أفعاله إلى الحصول على لذة، فهي غايته القصوى.

# وهذه النظرية وجيهة أيضا لأدلة عديدة، فالإنسان يسعى إلى ادخار المال لا
~~لأنه في حاجة إليه، بل لأنه يستلذ التنعم به، وقد يكون ترفه مفضيا إلى عكس
~~الغرض الذي ترمي إليه الطبيعة؛ قد يمرض ويموت عاجلا، فكأن الثروة التي ms043 أفضت
~~إلى رفاهيته وترفه كانت سيئة العاقبة له. وقد يعلم ذلك جيدا، ويفهم من
~~اختباره بغيره أن الانغماس في شهوته يقصر عمره، فهو يريد الحياة عريضة قصيرة؛
~~لأنه يبتغي اللذة لنفسها، لا البقاء والحرص على الحياة.

# كذلك فاعل الخير وخادم الإنسانية لا يتوخى من وراء فعله خيرا لنفسه، بل
~~تمتعا بسرور الضمير بلذة الشهرة والمجد، كذلك الفنان يستسلم للعمل في الفن
~~الجميل؛ كالشعر أو الموسيقى، وهو يعلم أنه فقير قليل التمتع بأطايب الحياة، وأن
~~الفن لا يغنيه، ولكنه يجد لذة في فنه.

# فاللذة هي الغاية القصوى من الفعل الذي يرمي به الإنسان إليها، ولا غاية له
~~سواها، فهي مصاحبة الخلق المحرك للفعل منذ بدء النبضة الغريزية؛ أي استفزاز
~~التعقل للتدبر والتدبير، إلى الاندفاع في الفعل إلى النهاية. وإذا كانت اللذة
~~تنتهي عند الوصول إلى الغرض؛ فلأن الفعل انتهى، وانتهت بنهايته اللذة؛ لأنها
~~كانت مصاحبة له، وإنما هي المقصودة من الفعل؛ ولهذا يعد تصور وقوعها محركا
~~للفعل، أو على الأقل مصاحبا للخلق الغريزي الذي نبض لتحريك الفعل.

# مع ذلك يعلل الفريق الثاني هذه الأمثلة المتقدمة وأمثالها بأن غرض الحرص على
~~الحياة، أو تلبية الحاجة التي قضت بها الطبيعية كامن في الفعل؛ فالإنسان مهما
~~كان يتوخى اللذة فلا يغفل عن الحرص على حياته وبقائه كغاية قصوى، بدليل أن
~~المنغمس في شهواته لأجل التمتع باللذات متى ساءت عاقبة انغماسه، وشعر أنه أخطأ
~~ولم يختر الحسن الصالح لنفسه، علم أن اللذة ليست الغرض الأول، بل الحياة
~~والبقاء هما الغرض، وما اللذة إلا أمر مصاحب للفعل. واختيار الفعل الأصوب، ولو
~~كان أقل لذة، إنما هو من وظيفة التعقل، فالتعقل خانه.
~~(1-5) أدبية الفعل فصل الخطاب

# على أن هذه الحقيقة تخرجنا من دائرة البحث فيما إذا كانت اللذة غاية أو واسطة
~~للغاية، إلى دائرة الحكم في أدبية الفعل؛ هل هو صواب أو خطأ؟ وهو ما لا محل له
~~في هذا الفصل. وفيما تقدم بيان كاف على ما نظن لتدبر القارئ في المراد باللذة
~~والغاية، وهل هما ms044 شيء واحد أو مختلفتان. فإن نظرنا في المسألة من وجهة الفعل
~~بحد ذاته، ومن وجهة المحركات له؛ كانت اللذة غاية الغايات التي يرمي إليها
~~الإنسان في أفعاله على الإطلاق.

# إنما إذا نظر إليها من وجهة أدبية الفعل، وهل هو حسن أو صالح، صواب أو خطأ،
~~كانت الغاية شيئا، واللذة شيئا آخر، وكانت الغاية الحرص على الحياة والنجاح
~~في هذا الحرص، وكانت اللذة مغرية على الفعل ودليلا على أنه حسن. وإنما قد تكون
~~دلالتها مضللة؛ ولهذا تلقى المسئولية على التعقل الذي له وظيفة
~~الحكم.

# ومما تقدم تفهم سبب الفرق بين الفريقين، وهو أن الأول يغفل أدبية الفعل في
~~حكمه على اللذة والغاية، وفي قوله بأنهما شيء واحد، والآخر لا يرى بدا من
~~اعتبار أدبية الفعل في الحكم على اللذة والغاية؛ لأن الإنسان ليس حيوانا
~~مسيرا بحكم الغريزة وحدها، بل له تعقل ذو سلطان على غريزته، فلا يعمل عملا
~~إلا إذا كان للتعقل يد فيه حتما؛ ولذلك يفكر ليختار بين لذتين، وأيهما أضمن
~~لنجاحه في الحياة. فالحرص على حياته وبقائه ضربة لازب في أفعاله، فلا يمكن أن
~~تكون اللذة غايته القصوى ما دام إنسانا أدبيا لا حيوانا غريزيا
~~فقط.
~~(2) قيمة السرور

# إن قيمة السلوك تقاس بالسرور الذي ينتجه؛ ولذلك يعد السلوك حسنا بالنسبة لما
~~ينتجه من السرور، فإذا أنتج سرورا أكثر مما كان ممكنا أن ينتج عد حسنا، وإن
~~أنتج أقل مما كان ممكنا أن ينتج عد سيئا؛ مثال ذلك: أن تصطحب عائلتك إلى
~~متنزه، فإذا أخذتها في سيارة دفعت أجرة أكثر جدا مما لو أخذتها في الترام،
~~وكان ممكنا أن تنفق الفرق بين أجرة السيارة وأجرة الترام في أمر آخر يزيد سرورها؛
~~فإذن أخذها في الترام أوفر سرورا من أخذها في سيارة، ولذلك يعد السلوك الأول
~~سيئا، والثاني حسنا.
~~(2-1) تعاقب اللذة والألم

# لا عبرة في الداعي للسلوك، وهو طلب السرور، بل العبرة في قيمة السرور الذي
~~ينتجه السلوك. ولكل ضرب من السلوك وجهان: سار ومؤلم، فيقال: هذا أحسن من ذاك؛ ms045
~~لأن سروره يزيد على ألمه، والعكس بالعكس.

# فالحكم في أي الوجهين أكثر مسرة يستلزم التبصرة في ظروف السلوك وعواقبه من
~~قبيل المبادئ الأدبية، فالشخص الذي ينغمس في الملاهي الجسدية يجد لذة فيها، ثم
~~يجد ألما في عواقب انغماسه، من أمراض وخسارة مال وسوء سمعة، فإذا استبصر في
~~سلوكه ووازن بين ماضيه من لذة وألم، فربما وجد الألم يتفوق على اللذة، وحينئذ
~~يدرك أن سلوكه سيئ فيعدل عنه.

# وكذلك الغشاش يجد سرورا في غشه؛ إذ يتمتع بمال لم يتعب فيه، ولكنه يجد أيضا
~~ألما في فقد الثقة به، فضلا عما يشعر به من توبيخ الضمير لاختلاسه حق غيره،
~~فإذا وازن بين سروره وألمه شعر أن سلوكه كان سيئا، فالسلوك الرديء هو الذي
~~ينتج أقل سرورا لا الذي لا ينتج سرورا بتاتا؛ لأن الإنسان لا يسلك سلوكا
~~خلوا من ملذة البتة. ومهما كان السلوك حسنا وأعظم مسرة فلا يخلو من
~~ألم.

# ربما كان تحصيل المعرفة أعظم مسرة عندك، فالجهاد في تحصيلها ألم، وإن كنت لا
~~تشعر بألمه في حال شعورك بسروره؛ فقد يضعف صحتك أو يشغلك عن المكسب، فتضطر أن
~~تعيش مقترا، كذلك إذا كنت ولوعا بالكسب فجهادك في الحصول عليه ألم، وإذا كنت
~~ولوعا بادخار المال فبخلك به على نفسك ينتج ألما.
~~(2-2) تفاوت المسرات

# وقد اختلف الباحثون في كيفية المسرات وكميتها؛ فقال بعضهم: إنها تختلف كمية
~~فقط، وقال آخرون: تختلف كمية وكيفية أيضا.

# المسرات تختلف كيفية باختلاف مواضيعها؛ فلذة العالم تختلف عن لذة الغني،
~~ولذة الفنان تختلف عن لذة الاقتصادي، ولكن القائلين بكمية اللذة فقط يقولون: إن
~~اختلاف المسرات باختلاف مواضيعها يرد كيفياتها إلى كميات ويحملنا على القول:
~~إن مسرة الشاعر بشعره أعظم من مسرة الكاسب المال بكسبه، وإذا شئنا أن نجعل
~~قاعدة لنوعية المسرات كما أو كيفا، فقد لا نجد هذه القاعدة إلا في قيمة
~~المسرات وما يستحقه السلوك منها، وهي تعود بنا إلى الكمية فنقول: إن هذه
~~المسرات أعظم قيمة من تلك، ولا فرق في اختلاف كيفيتها؛ إذ ms046 لا عبرة بالكيفية في
~~الشعور بالسرور، فالمسرات تختلف باختلاف الشعور بها، والشعور يكون كثيرا أو
~~قليلا.
~~(2-3) مقايسة المسرات

# إذا كان الأمر كذلك، فكيف تقاس المسرات ليعلم أعظمها من أصغرها؟

# 2

# وإذا كانت قيمة المسرة تتوقف على الشعور بها، فكيف تمكن مقايسة المسرات بعضها
~~ببعض ليعلم أعظمها أو أصغرها؟ والشعور خاص بالذاتية الشخصية، ولا يمكن أن تدرك
~~شعور غيرك لتقيس شعورك به. جل ما في الأمر أنك تقيس شعورك بهذا السرور بشعورك
~~بسرور آخر سابق. ومع ذلك، فإن ذاتيتك تتغير كل حين بعد آخر، فما تشعر الآن به
~~سرورا عظيما لا تشعر به في حين آخر كذلك، فالمسألة تتوقف على الذاكرة، وهي
~~خزانة المدركات والمحسوسات لا خزانة الشعور؛ لأن هذه يحتمل أن تضل. إذن تبقى
~~المسألة منحصرة في وزنك العقلي الأدبي للمسرات المنتظرة أيها أعظم، والوزن
~~العقلي حكم على أدبية التصرف لا على مقدار السرور؛ فقد لا تجد سرورا أعظم أو
~~أقل مما كنت تنتظر.

# فالحكم لا يتناول الشعور، بل أدبية هذا الشعور؛ فأنت تبتغي السعادة العامة لا
~~السرور بعينه. وهذه تستلزم أن السرور الذي تبتغيه يجب أن تراعي به سرور غيرك،
~~فالسرور الذي يثلم سرور غيرك لا يعد عظيما؛ لأن السرور الذي لا يمس سرور غيرك
~~أعظم منه، وأعظم من هذا السرور الذي يأتي معه سرور غيرك.

# إذن السرور الأعظم هو السرور الذي يأتي معه سرور للعدد الأوفر من الآخرين؛
~~لهذا يعد سرور منشئ المدرسة أو المستشفى مثلا أعظم من سرور الذي يحسن على
~~فقير، لأن سرور ذاك جاء بسرور لعديد من المحتاجين للعلم والشفاء. لا يعد كذلك
~~في نظر منشئ المدرسة ولا في نظر المحسن على الفقير؛ لأن لكل منهما شعوره الخاص،
~~فربما كان شعورهما متساويا، وإنما هو كذلك في نظر الرأي العام؛ ولهذا تتفوق
~~سعادة الأول على سعادة الثاني، ولكن لا مقايسة بينهما.

# وهنا لا بد لنا من العودة إلى نظرية السروريين لتبيان قيمة السرور
~~واللذة.
~~(3) نظريات السرور

# أخذت «السرورية» شأنا عظيما في مباحث علماء أدب النفس ms047 حتى إنها تشعبت وتطورت
~~تطورات مختلفة، فبعض السروريين يقولون: إن الإنسان يبتغي السرور من طبعه، والسرور
~~بغيته القصوى في كل حال. وتسمى هذه: النظرية السرورية السيكولوجية؛ لأن تعليلها
~~فلسفي عقلي، وهي: «نظرية القول بالأمر الواقع».

# ويقول آخرون: يجب على الإنسان أن يطلب السرور لأنه هو الغاية القصوى. وهذه
~~النظرية تسمى: السرورية الأدبية؛ لأنها تعلل من وجهة الواجب الأدبي، وهي نظرية
~~القول بقيمة الفعل، أو نظرية القاعدة التي بموجبها يجب أن يفضل شكل من الفعل على
~~الأشكال الأخرى.

# وهناك آخرون يقولون: إن ما يبتغيه الإنسان أو ما يجب أن يبتغيه هو سروره، وتسمى
~~هذه النظرية: السرورية الأنانية، وهي قديمة منذ عهد الأبيقوريين، ولكنها أهملت
~~لمناقضتها لتعليم أدبية الشخصية الاجتماعية، كما أن السرورية السيكولوجية تكاد تهمل
~~أيضا، وآخرون يقولون: إن ما يبتغيه الإنسان أو يجب أن يبتغيه هو سرور جميع الناس،
~~أو جميع المخلوقات الحساسة، وتسمى: السرورية العامة أو النفعية

# Utilitarianism
~~.
~~(3-1) السرورية الأدبية الأنانية

# علمت مما تقدم أن السرورية الأدبية الأنانية مرفوضة لمناقضتها للمبادئ
~~العامة، ولا يستطيع أن يبررها القائلون بها إلا حين يقولون: إن على المرء أن
~~يبتغي سروره الأعظم، اللهم إذا لم يمس سرور الآخرين، أو أنه يطلب سرور الآخرين
~~ما دام يتفق مع سروره الأعظم.

# أما ابتغاء السرور الأعظم فيستلزم تقدير قيمة السرور أو المسرات، وقيمة
~~السرور يمكن أن تقدر بأمرين أو بأحدهما: الحدة والمدة، فبعض أنواع السرور تفضل
~~على البعض؛ إما لأنها أشد تحريكا للشعور، أو لأن الشعور بها أدوم. وقد أدخل
~~بعضهم في تقدير القيمة عدد أنواع السرور، ولم يروا بدا أيضا من اعتبار الألم
~~المنافي للسرور؛ ولذلك أصبح تقدير قيمة السرور مسألة رياضية، فتعين لحدته
~~ولمدته قيمة واحدة، وله القيمة الإيجابية، وللألم القيمة السلبية، فتطرح وحدات
~~هذا من وحدات ذاك، والباقي هو السرور الأعظم.

# ومع أن «السرورية الأنانية» مناقضة للروح الأدبية العامة، فقد حسبها بعضهم -
~~كالدكتور سيدويك

# Dr Sidwick
~~- أمرا لا
~~بد من اعتباره في الأدبيات؛ لأن الغاية التي نقصد إليها لا بد أن تكون ms048 غاية
~~تجلب معها إرضاء مطالب طبيعتنا. ومهما قلنا: إن هناك سببا خارجيا يحملنا على
~~أي قصد أو غاية، نجد أن هناك مطلبا أقصى في طبيعتنا يحملنا على قبول هذا السبب
~~الخارجي. وإذ سئلنا: ما هو الذي يرضي مطالب طبيعتنا؟ قلنا: هو السرور. هذا هو
~~تعليل السروريين.
~~(3-2) السرورية الأدبية العامة

# علمت أن السرورية الأدبية العامة هي أن تبتغي أعظم سرور ممكن لجميع الناس،
~~ولكن إذا سألت السروريين: لماذا نقول إننا نبتغي أعظم سرور ممكن لجميع الناس،
~~ولا نقول إننا نبتغي أعظم خير لجميع الناس؟ قالوا لك: لأننا نجد سرورنا في هذا
~~الابتغاء، فنحن نقصد سرورنا المشتق من سرور الجمهور لا خير الناس، وما ابتغاء
~~الخير إلا واسطة للحصول على هذا السرور الذي نقصد إليه، ولا أحد يبتغي سرور
~~المجموع إلا تذرعا للحصول على سروره الخاص.
~~(4) السعادة

# قد يتراءى لك أن السعادة والسرور لفظان مترادفان لمعنى واحد؛ لأنك تقول: طالما
~~أنا مسرور فأنا سعيد. والحقيقة أن السعادة أعم من السرور؛ فكل سعادة هي سرور ولا
~~يعكس، وبينهما فرق من حيث كيفية السرور لا من حيث مقداره. وقد حددهما «مويرهد» بأن
~~السعادة هي شعور آخر يرافق الشعور بالسرور مع ما فيه من الألم في الجهاد للحصول على
~~السرور، أو ما فيه من فشل السلوك في الحصول عليه بتاتا - أو ناقصا - شعور بأن
~~المرء سلك سلوكا حسنا، فالذي تستفزه المروءة لتخليص غريق إذا لم ينجح تألم
~~لفشله، لكنه يكون سعيدا بأنه لبى داعي المروءة.

# نقول إذن: إن السرور هو ما رافق السلوك ونتيجته، والسعادة هي استمرار الشعور
~~بالسرور بعد انتهاء السلوك وانتهاء نتيجته. السرور شعور بإرضاء الرغبة؛ كإشباع
~~الشهوة، أو إرضاء أي خلق، والسعادة شعور النفس بكليتها من غير نظر إلى الخلق الذي
~~أرضي. بعد الفعل الحسن تبقى شاعرا بسرور عام في ذاتيتك كلها. السعادة نتيجة
~~السرور الأعظم الذي تتمتع به الذات من الوجهة الأدبية؛ فمن يعمل عملا وطنيا، أو
~~يجعل الفضائل قاعدة سلوكه؛ يشعر بسرور نفس مستمر. فهي السعادة.

# فإذن الحسن يقاس ms049 بما ينتجه من السعادة، والأحسن هو الأسعد كما أنه الأسر.
~~وهذه القاعدة تضعف حجة السروريين الذين يقولون بأن السرور هو الغاية القصوى للسلوك؛
~~لأن السعادة ليست ابتغاء السرور لنفسه، بل السرور واسطة لغاية أفضل. فالذي يتبرع
~~بمال لإنشاء مدرسة مثلا يحرم نفسه لذة التمتع بماله لكي يتمتع بسعادة النفس من
~~جراء تبرعه، فسروره بإنشاء المدرسة لم يكن إلا وسيلة لهذا العمل الإنساني. وهو لم
~~يبتغ السرور لنفسه، بل العمل الإنساني، وإنما هذا العمل جلب سروره.

# فهنا التمتع الذاتي يضحي في سبيل الخير العام، النجاح الفردي يضحي لأجل
~~النجاح العمومي. وستعلم أن قاعدة السلوك الأفضل والأتم سعادة هو ما آل إلى الرقي
~~العام نحو المثل الأعلى.



# الباب الثاني



# | أدبية الفعل






# الفصل الأول



# | السلوك الحسن




# في الباب الأول السابق بحثنا في كيفية إجراء الفعل منذ نشوء المحرك الذي يحركه إلى
~~الغاية الأخيرة التي يرمي إليها، ولكننا لم نتصد للخطط الأدبية التي يجب أن يختط فيها
~~لكي يعد سلوكا؛ أي إننا بحثنا في مجرى الفعل مجردا عن سنته الأدبية. وإنما في هذا
~~الفصل نبحث في أدبية الفعل؛ أي فيما يقومه من القوى الأدبية العامة.

# فالباب الأول بحث عقلي، والباب الذي نحن فيه الآن بحث نفساني أدبي.
~~(1) السلوك
~~(1-1) ماهية السلوك

# لا يعد الفعل سلوكا ما لم تسيطر عليه الإرادة، ولا يعد السلوك أدبيا إلا
~~إذا حدث بإرشاد التعقل، وجاز الحكم عليه بأنه خطأ أو صواب.

# فالسلوك إذن هو فعل مقيد بالأدبية، أو هو فعل مراد خاضع لحكم العقل، هو حاصل
~~أفعال الشخصية المؤلفة من النفس، والقوى العقلية، والنوابض، والظروف. والشخصية،
~~كما علمتها في فصل سابق، تتغير بتغير الظرف الذي ينشأ بتحرك الفعل بقوة المحرك
~~الخلقي، وبإدارة الإرادة؛ فالشخص يسلك سلوكه مدفوعا بمحرك لقصد راميا إلى
~~غاية معينة مرغوبة.

# وبهذا المعنى يختلف الإنسان عن الحيوان؛ فالحيوان يتحرك بفعل الغريزة والشهوة
~~من غير أن يتصور غاية معينة يرمي إليها. فهو يهجم على الطعام من غير أن يرمي
~~إلى غرض الشبع، وإنما الغريزة تدفعه للأكل. يريد ms050 أن يأكل، ولكنه لا يريد أن
~~يمتنع عن الأكل. ولكن الإنسان يريد أن يأكل، وقد لا يريد مع أنه جائع، ومتى
~~أراد أن يأكل كان يرمي إلى غاية؛ وهي الشبع. وهو يتصور هذه الغاية قبل حدوثها،
~~ويمكنه أن يتمتع بتصورها.

# فكل فعل من أفعال الإنسان إنما هو تحت حكم الإرادة والتعقل، ومقرون بتصور
~~الغاية أيضا، وبالشعور بلذة الغاية، قريبة كانت أو بعيدة، ولكن فعل الحيوان
~~وإن كان يرمي إلى غاية، بيد أنه غير مصحوب برغبة في غرض، ولا بتصور الغاية؛
~~ولذلك نحدد السلوك بأنه فعل يرمي إلى غاية معينة متصورة قبل حدوثها، ومرادة دون
~~غيرها، وبهذا يتميز العاقل على غير العاقل، والبالغ على الطفل، والعامي على
~~السكران أو المجنون.
~~(1-2) ضرورية الظرف للسلوك

# وكما أن الفعل يستلزم وجود الظرف، كذلك السلوك الأدبي يستلزم وجود الظرف
~~أيضا؛ فما من سلوك إلا كان في ظرف خاص به، وطرق السلوك تختلف باختلاف الظروف؛
~~فأحوال الشخص الذاتية، من علم وجهل، وغنى وفقر، وقوة وضعف، وصحة واعتلال إلخ،
~~تعين له ظروفا مختلفة، وكذلك البيئة التي يوجد فيها وقتيا، أو لزمن تكيف
~~ظروفه أيضا.

# فإذا كان في سفينة مثلا فأشرفت السفينة على الغرق، فوجوده في هذه الحالة
~~ومعرفته السباحة أو جهله إياها، أو وجود زوارق للنجاة كافية، إلى غير ذلك، كل
~~هذا يعين ظرفا خاصا لسلوكه غير ظرف سواه، وسلوكه يتوقف على هذا الظرف الذي 
~~يحدد شخصيته؛ فشخصيته حينئذ غير شخصيته في حين آخر. قد ينتدب قبطان السفينة
~~أهل المروءة لترك زوارق النجاة للأحداث والنساء واستلامهم هم للقدر؛ لأن
~~الزوارق غير كافية للجميع. فزيد من الناس يستسلم للقدر، ولكن عمرا لا
~~يستسلم. فمروءة زيد أيضا من جملة عناصر ظرفه.
~~(1-3) العادة والاختبار

# وبعض عناصر الظرف تكون وقتية عارضة، وبعضها عادية ثابتة، فالعادة تكون
~~جانبا كبيرا من الظرف، وبالأحرى هي القسم الأوفر من شخصية المرء.

# فمعرفة السباحة عادة مرافقة للمرء في كل حين، فهي تكون معه في البر والبحر
~~والنهر، وفي حالة السلامة والخطر. وكل معرفة أو ms051 اختبار إنما هو عادة ملازمة لها
~~شأنها في الظرف والشخصية.

# ومهما تغيرت الظروف كان للمعرفة والاختبار ضلع فيها؛ فكثير الاختبار يسهل
~~عليه أن يكيف نفسه بحسبها، أو أن يكيف بعضها حسب هواه، وقليله يصطدم بالظروف
~~ويتخبط فيها خبط عشواء. وقيمة شخصية المرء تتوقف على سعة اختباراته، فالعادة
~~إذن هي الحالة التي يعيش فيها المرء مكتسبا منها اختبارات خاصة تحدد شخصيته
~~وظروفه.

# من الاختبارات العادية تنشأ قوة الحكم والاختيار؛ لأن المرء يتعلم من
~~الاختبار الصواب والخطأ، وتتولد فيه قوة الحكم. والأمر الذي لم نختبره بعد، أو
~~إن لم نعرفه، لا نستطيع الاختيار فيه. فالشخصية الصالحة إذن هي التي تعلمت من
~~الاختبار أن تختار الأصلح والأجود، هي التي تبتدع لنفسها ظرفا أدبيا
~~يسير الفعل في مجرى أدبي يؤدي إلى غاية حميدة، ولا يقال عن شخص إنه صائب
~~أو مخطئ في عمله، أو إنه صالح العمل وجيد السلوك إلا إذا كان عمله ينتج مسرة له
~~ولغيره، أو له على الأقل، ولا ينتج ضررا لا له ولا لسواه.

# فالذي يحسن أو يصنع خيرا لغاية دنيئة لا يعد عمله صالحا؛ لأنه لا يجد سروره
~~في الإحسان، بل سروره في تلك الغاية الدنيئة الضارة بغيره. إذن السلوك الأدبي
~~الجيد الفعل والغاية هو ما كان يبتغي السرور فيه من الغاية الجيدة. وهنا يسوقنا
~~البحث إلى موضوع الحسن أو الجيد أو الحميد. ونقتصر هنا على لفظ «الحسن» في 
~~التعبير عن كل جيد أو حميد.
~~(2) الحسن
~~(2-1) ما هو الحسن؟

# قبل أن نبحث في الحكم على الفعل - أو السلوك أو التصرف - إن كان حسنا أو غير
~~حسن، يجب أن نبحث فيما هو الحسن أو الصالح، أو الجيد أو الحميد. وهي مترادفات.
~~ولكي نفهم ما هو الحسن إلخ، نبحث فيما هو الحسن أو الجودة.

# تقول: هذا القلم حسن أو جيد؛ لأن جودته قائمة في كونه يكتب بسهولة كتابة
~~واضحة، وتقول: هذا الكتاب حسن؛ لأن حسنه قائم في كونه يمنحك معرفة مفيدة كنت
~~تجهلها، وتقول: إن هذا المكتب جيد؛ لأن جودته ms052 قائمة في كونه واسعا ترتاح في
~~الجلوس إليه وفي استعماله، وتقول: هذا الطعام جيد؛ لأنه شهي الطعم مغذ،
~~وهذه الزهرة حسنة؛ لأن منظرها يشرح نظرك، ورائحتها تنعش نفسك.

# فأول ما يتبادر إلى ذهنك في استخراج تعريف الحسن أو الجودة، أو الحسن أو
~~الجيد، أنه هو ما كان مؤديا للغرض الخاص به، ولكن هل يمكن أن يكون هذا التعريف
~~جامعا مانعا؟ إن المكتب الذي عددته حسنا لأنك ارتحت في الجلوس إليه وفي
~~استعماله ليس حسنا لابنك الصغير الذي لا يرتاح لديه، والطعام الذي اشتهيته
~~لأنه لذيذ الطعم لا يوافق معدتك، فما أدى إلى الغاية المرغوبة التي هي
~~صحتك.

# إذن ليس كل ما يفضي إلى الغرض الخاص به يعد حسنا؛ فالمدية تعد حسنة لأنها
~~تبري القلم، ولكنها لا تعد حسنة حين تجرح يد الطفل، وهذا الطعام يعد حسنا لأنه
~~يرضي حاسة الذوق، ويعد رديئا لأنه يضر المعدة؛ فلا يكون الشيء حسنا بنفسه
~~لنفسه. إذن لماذا نعد الشيء حسنا أو رديئا؟
~~(2-2) هل الحسن ما وافق الغاية المرغوبة؟

# لعلك تظن وتعود إلى موضوع الغاية المرغوبة وتقول: إن الحسن هو ما أفضى بنا
~~إلى الغاية المرغوبة. فهذا الدواء مع أنه مر هو حسن؛ لأنه نافع للصحة، والصحة
~~هي الغاية المرغوبة. ولكن الغلام مع اقتناعه بأن الدواء نافع له ينفر منه،
~~ويأبى أن يأخذه، فمع كونه مؤديا إلى الغاية المرغوبة لا يستحسن. ألا ترى أنك
~~تعرف أمورا كثيرة تؤدي إلى غايات مرغوبة ولكنك لا تبتغيها؟ فما هي حسنة إذن في
~~نظرك! أنت تعرف أن الاجتهاد يغنيك، والغنى غاية مرغوبة، ولكنك لا تجتهد! وتعرف
~~أن صنع المعروف غاية مرغوبة ولكنك لا تصنعه! تعلم أن المسكرات ضارة، والإقلاع
~~عنها غاية مرغوبة، ولكنك لا تقلع عنها!
~~(2-3) هل الحسن ما أنتج سرورا؟

# إذن قد نقول: إن أمر الحسن والجودة لا يتوقف على الشيء الجيد، ولا على تأديته
~~للغاية المرغوبة، بل يتوقف على حكم المرء نفسه فيما إذا كان هذا الشيء حسنا
~~له، فيرغب فيه أو يجعله غايته المرغوبة، ms053 وكأنك تقول: إن الحسن أو الجيد هو ما
~~أفضى إلى نتيجة سارة للمرء. فهو يتجرع الدواء المر المذاق لأنه يبتغي سرورا
~~بالصحة الجيدة، والطفل لا يقبل الدواء لأنه لا يدرك سرور الصحة، بل يبتغي لذة
~~الذوق، فيطلب الشكولاتة الضارة بصحته وهو مريض لأنه يجد فيها حلاوة.

# إذن هل يمكنك أن تقول: إن الحسن المطلق هو كل ما أفضى إلى لذة، أو هو اللذة
~~بعينها؟ فالشكولاتة حسنة للطفل لأنه يستلذها، والدواء غير حسن له لأنه يعافه،
~~والدواء حسن للرجل لأنه يحسن صحته التي هي غاية سارة له، والسكير لا
~~يقلع عن السكر لأنه يبتغي لذة الثمل؛ فالسكر حسن عنده.
~~(2-4) هل الحسن ما اعتقدت بحسنه لك؟

# بالطبع تقول: لا؛ لأنه حالا يبدر لذهنك أنه لا يكفي أن يكون الشيء سارا
~~بحد نفسه، ولا يكفي أن يكون المرء مسرورا به، بل لا بد من أمر آخر؛ وهو أن
~~يكون المرء مقتنعا أنه حسن له بقطع النظر عن كونه سارا. فالسرور بالحسن لا
~~يضمن حسنه، كما أن سرور السكير بالخمرة لا يضمن حسنها.

# هنا بلغنا إلى النقطة الجوهرية في موضوعنا؛ وهي أدبية الفعل. هنا لا بد من
~~قوة الحكم في الأمر هل هو حسن حقيقة أو غير حسن، هل يؤدي إلى الغاية المرغوبة،
~~أو هل هو الغاية المرغوبة نفسها. قد يكون الحكم خطأ كما يمكن أن يكون صوابا،
~~فليس هذا موضوعنا الآن، بل سيكون موضوعنا فيما بعد .
~~(2-5) أدبية الحسن

# إذن الحسن هو ما كان حسنا بحد نفسه؛ أي مطابقا للغاية التي وجد لها،
~~وكنا نحن نستحسنه أيضا؛ أي نعتقد أنه حسن لنا، فمنه الحسن أو الجودة، ومنا
~~الاستحسان. فاستحساننا سواء كان صوابا أو خطأ هو حكمنا العقلي، وهو يقرر
~~جودته، حتى إذا ظهر لنا بعدئذ أنه غير حسن استقبحناه وغيرنا حكمنا فيه.

# فجودة الجيد في نظرنا ليست في صفاته التي اختبرناها به، بل في تأثيره في
~~ذهننا التأثير الذي يحرك قوة الحكم فينا، فنحكم هل هو حسن أو غير حسن. وهذه
~~القوة ms054 نعبر عنها بالاستحسان؛ فاستحسان الحسن هو حالة عقلية تحدث في النفس
~~شعورا بالسرور. إذن الحسن ليس سرورا بحد ذاته، بل هو محرك للشعور السار
~~إذا كان الوجدان يحكم بأنه حسن، وإلا فمهما كان حسنا بحد ذاته فلا يعد حسنا
~~للمرء ما لم يستحسنه الوجدان. ليس حسنا لخواص فيه، بل لأنه يوافق حالة عقلية
~~فينا تثير قوة الحكم باستحسانه، وعن يد هذه القوة نشعر بالسرور.
~~(3) الجميل والجمال
~~(3-1) الفرق بين الجميل والجيد

# لكيلا يخلط القارئ بين الحسن والجمال، أو بين الحسن والجميل، أو لكيلا
~~يلتبس عليه الأمران؛ نبحث في ماهية الجمال، ولا سيما أن للجمال نصيبا من أدب
~~النفس. ودفعا لهذا الالتباس، نستعمل لفظتي جودة وجيد بدل حسن وحسن؛ لأن لفظ
~~الحسن بلغتنا يستعمل للجيد تارة وللجميل أخرى، والفرق بينهما ظاهر. كذلك بينهما
~~فرق من الوجهة الأدبية التي نحن بصددها؛ فالجيد قد يكون جميلا وقد لا يكون،
~~على أن الجميل جيد على كل حال، وإنما فيه شيء آخر يميزه عن الجيد. ولا بد من
~~البحث فيما يميزه؛ لأن الجمال يلعب دورا عظيم الشأن في الحياة الأدبية.

# إذا قلنا: إن هذا الطعام جيد لأنه صحي؛ ولهذا استحسناه، فليس في هذا
~~الاستحسان معنى الجمال، ولكن إذا قلنا: هذه الحديقة تسر الخاطر ولهذا
~~استحسناها؛ فهي إذن جميلة، ولكنا لا نقول: إنها جيدة ما لم نمتع النفس
~~بجمالها، فليس جمالها غايتنا المرغوبة، بل التمتع بها. والغاية المرغوبة هي
~~الدخول إلى هذه الحديقة للتمتع بها، أو اقتناؤها، أو إنشاء حديقة لنا
~~مثلها.

# فالفرق بين الجيد والجميل إذن هو أن الجيد لا نقول بجودته ما لم نحكم بها،
~~وأما الجميل فنقول: إنه جميل بلا حكم في جماله؛ فالحكم العقلي يسبق تقرير
~~ابتغاء الجيد، والإعجاب بالشيء يسبق تقرير جماله، فنقول عن هذه الزهرة: إنها
~~جميلة لأننا أعجبنا بشكلها، ونقول: إنها جيدة لأننا ابتغينا اقتطافها للتمتع
~~بنظرها ورسمها.
~~(3-2) الحكم للجمال على الذوق

# فجودة الشيء تتوقف على الحكم العقلي
~~بأنه غاية مرغوبة مبتغاة، وجمال الشيء يتوقف على «الذوق العقلي» ms055 الذي نبهه
~~الإعجاب بهذا الشيء. الجميل أحدث إعجابنا لأنه صاقب ذوقنا، وقد لا نبتغيه
~~فلا نقول: إنه جيد، بل نكتفي بالقول: إنه جميل؛ لأن الجودة تتوقف على الابتغاء،
~~والجيد لا شأن له في قوة الحكم فينا لنقرر إن كان غاية مرغوبة أو لا.

# فقد أعجب بالموسيقى ولكني لا أبتغي التمتع بها؛ لأني لا أريد أن أدفع ثمن
~~تذكرة دخول إلى حفلة الغناء، أو لا أبتغي أن أتعلم الموسيقى لأني أنفر من مشقة
~~تعلمها، كذلك أعجب بالحديقة الغناء ولكني مشغول عن الطواف فيها للتمتع
~~بجمالها.
~~(3-3) تلازم الجمال والجودة

# ومع ذلك لا نستطيع أن نجرد الجمال من الجودة كل التجريد؛ لأننا في حين
~~نجتذب إلى الجميل نكون متمتعين بجماله، ولا نجتذب إليه ما لم يقع تحت
~~حواسنا، ومتى وقع تحت حواسنا أصبحنا متمتعين به، وإنما نعجب بذكرى الجميل الذي
~~أعجبنا واجتذب حواسنا، ومع ذلك لا تخلو هذه الذكرى من شيء من التمتع؛ إذن
~~الجميل وإن كان متميزا عن الجيد فهو مصطحب له دائما.
~~(3-4) الحق المطلق والجمال غير المطلق

# وهناك فرق آخر بين الجمال والجودة، وهو فرق عقلي بحت؛ فالجيد يحتمل الحكم
~~فيما كان حقا أو صوابا، أو ضلالا أو خطأ، ولكن الجميل لا يحتمل هذا الحكم؛
~~فقد يمكن أن تبلغ إلى الحق المطلق، وأما إلى الجمال المطلق فلا تبلغ؛ لأن جماله
~~متوقف على حكم الذوق لا على حكم العقل المنطقي: فما يكون جميلا عندك قد لا
~~يكون جميلا في نظر غيرك.

# ولكن الحق المطلق واحد للجميع إذا فهمه الجميع؛ فلا ريب عندك وعند غيرك أن
~~الصعود أصعب من النزول، وأن الجوع ألم والشبع لذة، وأن الاعتدال أسلم عاقبة من
~~التهور. ولكن الشرقي يختلف عن الغربي في تذوق الموسيقى؛ فالموسيقى الشرقية لا
~~تلذ للغربي، والعكس بالعكس. وقد تستحسن هذه الصورة وغيرك لا يستحسنها؛ ولهذا
~~قيل: «ما على الذوق جدال.»
~~(3-5) الجودة حيوية والجمال روحاني

# وهناك فرق آخر بين الجمال والجودة؛
~~فالجودة تتوقف على تحريك الغرائز الشهوانية لابتغائها، فهي تجاوب حاجة طبيعية ms056
~~في الشخصية، ولكن الجمال يتوقف على بغية النفس للمثل الأعلى، فهو روحاني أكثر
~~مما هو جسداني، وهو المحور الذي يدور حوله الرقي الإنساني في هذا الموضوع من
~~كتبنا السالفة كلها. انظر أيضا الفصل الرابع حرف (أ).
~~(4) الحسن السار
~~(4-1) هل كل مسرة جيدة؟

# بقي أمر آخر لا يحسن بنا أن نتجاوزه إلى المواضيع الأخرى؛ لأنه حلقة جوهرية
~~في سلسلة أبحاثنا، فإذا تجاوزناه انقطعت السلسلة؛ وهو: هل كل مسرة جيدة؟ وأية
~~المسرات أجود؟

# نحن في محيط من بواعث الأفعال المؤدية إلى غايات مرغوبة هي سارة - على الغالب
~~- وكثيرا ما نجد أنفسنا في ظرف أو ظروف مختلفة تزين لنا مسرات مختلفة، بعضها
~~قريبة وبعضها بعيدة، سهلة المنال وبعضها صعبة، فأيتها هي المسرة الجيدة؟ لديك
~~الخمرة؛ فاحتساؤها غاية مرغوبة سارة، ولكن الامتناع عنها مخافة إدمانها غاية
~~سارة أيضا، فأيهما الجيدة أو أيهما أجودهما؟ السكير يقول: احتساؤها أجود،
~~والصاحي يقول: بل الامتناع عنها أجود. إذن هنا نحتاج إلى قوة الحكم العقلي
~~للاختيار بين جيدين: جودة الثمل، وجودة سلامة الصحة.

# مثال آخر: لدى المتمول مشروعان أو مشروعات مختلفة؛ فأولا: أنه يبتاع أسهما
~~مالية عرضة للصعود والنزول، وهو يرجح الكسب، وثانيا: أنه يشتري عقارا مضمون
~~الربح، ولكن ربحه أقل من ربح الأسهم، وثالثا: أنه يتاجر بأضعاف وافرة الربح
~~وأقل خطرا من المضاربة بالأسهم، ولكنها مع ذلك عرضة للخسارة. وكل هذه غايات
~~مرغوبة سارة، ولكن أيها الجيد أو الأجود. فهنا يستلزم الأمر انتداب العقل للحكم
~~بين التهور والاعتدال والخوف من الخسارة. هنا ثلاثة أخلاق محركة تدفع لثلاثة
~~أفعال مختلفة، وتؤدي إلى ثلاث غايات سارة، وللعقل أن يحكم أيها أجود.

# مثال آخر: أنت في مجتمع حافل: فهنا مرقص، وهنا دائرة غناء، وهنا دائرة
~~مقامرة، وكلها سارة، فأيها الجيد الذي تختاره؟

# في هذه الأمثلة المختلفة تجد المرء بين مسرات مختلفة بعضها يباين بعضا،
~~وبعضها أكثر إغراء من بعض له لا لغيره، فلا بد له من الاختيار، فما الذي يوجب
~~اختياره لهذا دون ذاك؟
~~(4-2) هل المسرة العظمى جيدة؟

# أول ms057 ما يبدر لذهنك أن تقوله هو أنه يختار المسرة العظمى له؛ فهي الجيد
~~المبتغى، أو أنه يختار الغاية التي تصحبها مسرات أكثر من سواها. فالمتهور يختار
~~المضاربة على قنية العقار؛ لأن فيها سلسلة من المسرات العديدة فيما هو يضارب،
~~وحين يربح، حتى حين يخسر.

# ولكن المسرة لا قياس لها ولا قدر؛ فالذي يرغب في قنية العقار يفضل السرور
~~بربحه المضمون على السرور المتتابع في المضاربة، والذي يسمع الموسيقى يفضل
~~التمتع بجمالها على السرور المتتابع في الرقص أو في المقامرة. فتعدد المسرات لا
~~يضمن جودتها كغاية مرغوبة، ووفرة الربح السريع لا تضمن جودته عند صاحب العقار
~~الذي يفضل الربح المعتدل المضمون البطيء، إذن ما هي المسرة الجيدة
~~حقيقة؟
~~(4-3) المسرة الجيدة ما أرضت هوى النفس

# هي ما أرضت هوى النفس رضى تاما، فإن كان المضارب يعتقد أن المضاربة تبلغه
~~إلى رضى النفس هذا كانت المضاربة تؤدي إلى غايته الجيدة. فوظيفة الحكم العقلي
~~هنا هي أن يقرر إن كانت المضاربة تؤدي إلى هذه الغاية أو إلى الندم، فإذا أجود
~~الغايات السارة، أو أجود المسرات هو السعادة بعينها.

# فتعدد المسرات واختلافها ينقل بحثنا إلى موضوع أدبية الفعل؛ حيث نبحث في
~~كيفية الاختيار بين جيد وجيد، وتقرير الجيد والرديء، وما هي القوة الحاكمة
~~وطبيعتها، وكيف تضل وتصيب. فإلى الفصل التالي.



# الفصل الثاني



# | الحكم



# (1) الحكم بالنسبة إلى الفعل
~~(1-1) السلوك القابل الحكم

# علمت مما تقدم أن الفعل لا يعد سلوكا أو تصرفا إلا متى أسند إلى الأدبية؛
~~أي إن السلوك هو فعل أدبي، ولا يعد الفعل أدبيا إلا متى كان مرادا، فالسلوك
~~إذن هو فعل مراد، فإذا لم يكن الفعل مرادا؛ أي تأمر به الإرادة، أو لم تكن
~~هناك إرادة لتأمر به وتنهى عنه فلا وجه للحكم عليه أو فيه؛ لأنه ليس أدبيا،
~~بل هو خارج عن السنن الأدبية.

# فهياج البحر وتحطيمه للسفن لا يعد سلوكا يستوجب الحكم عليه إن كان حقا
~~أو غير حق، أو صوابا أو غير صواب؛ لأنه ليس هناك إرادة صادرة ms058 من ذاتية
~~بشرية موجهة الفعل في وجهته؛ ولذلك كان زركسيس الآشوري أحمق حين أمر بجلد
~~البحر؛ لأن البحر حطم الأرماث التي كان جيشه مزمعا أن يعبر عليها من آسيا
~~إلى أوروبا في مضيق البوسفور.

# وكذلك ليس معنى للحكم بالصواب أو الخطأ فيما لو أمطرت السماء فأنعش المطر
~~الزرع وتلافى المجاعة من جهة، وجرفت سيوله بعض الأراضي وأغرقت الماشية من جهة
~~أخرى؛ لأنه ليس هناك إرادة بشرية أذنت بالفعل. كذلك ليس لنا أن نحكم على سطو
~~الوحوش الضارية على الماشية؛ لأن فعلها هذا صادر عن غريزة بلا إرادة، وكذلك ليس
~~لنا أن نحكم على تصرف الجندي متى صدر إليه أمر القائد بإطلاق الرصاص على العدو؛
~~لأنه لا ينفذ إرادته الشخصية، بل إرادة القائد، فما هو إلا كآلة
~~للتنفيذ.

# وهكذا لا يصح الحكم على أمر القائد؛ لأنه ينفذ أمر حكومته، فإرادة الحكومة هي
~~التي تقع تحت الحكم في قضية قتل العدو، وإنما نحكم على انتظام الجندي في سلك
~~الجندية إذا كان متطوعا؛ فقد أراد، ونحكم على ظرف أمر القائد للجنود بإطلاق
~~الرصاص؛ فقد يكون خطأ من الوجهة الحربية أو قد لا يكون. فمن ذلك تفهم أن الحكم
~~لا يجوز إلا على السلوك الذي هو فعل موجه بإرادة حرة.
~~(1-2) ماهية الحكم

# وهنا قد تسأل ما المراد بالحكم؛ هل هو حكم في طبيعة الشيء أو الفعل؟ كأن
~~تقول: هذا العمل شاق أو هين، أو إن هذا الشيء غال أو رخيص، أو إن هذا الفعل
~~عقلي أو جسدي أو نحو ذلك. لا، ليس المراد به الحكم في الشيء كتحليل لطبيعته من
~~وجهة فلسفية أو منطقية، بل المراد به الحكم على الفعل بالنسبة إلى قاعدة أو
~~مبدأ أو سنة: هل هو مطابق لهذه القاعدة أو المبدأ أو السنة أو مخالف
~~لها؟

# الحكم الأدبي ليس تقريرا لطبيعة الشيء، بل هو تقرير لمطابقة فعل الشيء
~~للمبدأ الأدبي - الذي تقرر من جراء مقابلة التصرفات والأفعال البشرية ومقارنتها
~~بعضها ببعض لاستخراج ذلك المبدأ أو القاعدة - فنحكم بأن السرقة خطأ، ms059 والصدق
~~صواب، ووفاء الدين حق، واختلاسه غبن؛ لأن الخطأ والصواب والعدل والغبن إنما هي
~~مبادئ أدبية يطبق الفعل المراد أو السلوك عليها بقوة الحكم العقلي.

# إذن ترى مما تقدم أن للحكم الأدبي عنصرين؛ الأول: الموضوع الذي يحكم فيه،
~~والثاني: المبدأ الذي يستند عليه. العنصر الأول: انفعال من حركة الشيء الذي
~~يحوم الحكم حوله، والثاني: هو رد الفعل من القوة الحاكمة المتكون فيها المبدأ
~~أو القاعدة. وإسناد الحكم إلى الموضوع طبقا للقاعدة أو المبدأ يختلف باختلاف
~~الظروف والأحوال، وبحسب رسوخ القاعدة والمبدأ أو قبولهما التنقيح «التعديل»؛
~~لأنه إذا كان المبدأ راسخا كسنة طبيعية خالدة انتفى لزوم الحكم،
~~فلا.

# ومعنى للحكم في قولك: إن الشمس ستغرب مساء، وتشرق غدا صباحا، وإن الحجر إذا
~~رمي إلى العلا لا بد أن يعود إلى الأرض؛ لأن سنة الجاذبية أبدية ثابتة لا تحتمل
~~الشك، وكذلك إذا كان الظرف أو الحال ثابتا فتطبيق الموضوع على القاعدة، وإسناد
~~الفعل إلى المبدأ أمر مقرر أيضا، فلا معنى للحكم، ولكن إذا كان المبدأ قابلا
~~للتغيير بحسب الزمان والمكان، فلا غنى عن قوة الحكم: فتعمد القتل جريمة؛ لأن
~~المبدأ الأدبي «لا تقتل»، ولكنه ليس جريمة في الحرب، والسرقة إثم؛ لأن المبدأ
~~«لا تسرق»، ولكن السارق الجائع قد يعذر.

# فترى مما تقدم، أنه كلما قرب المبدأ أو القاعدة إلى الرسوخ والثبات قل لزوم
~~الحكم فيه، وبالعكس؛ كلما كان المبدأ أو القاعدة محتمل التغيير كان للحكم وجوه
~~وفيه نظر، كما سترى فيما يلي:
~~(1-3) مبادئ الحكم الرئيسية
~~(1)

# الجمال والقبح .
~~(2)

# الجودة والرداءة.
~~(3)

# اللذة والألم.
~~(4)

# الصواب والخطأ.
~~(5)

# الحق والباطل.
~~(6)

# الفضيلة والرذيلة.
~~(1)

# الجمال والقبح
~~: وهما يقعان تحت حكم
~~الذوق العقلي أو الإحساس العصبي؛ فالإحساس العصبي يقرر حلاوة الحلو
~~ومرارة المر، والذوق العقلي يقرر جمال النغم والقصيدة والصورة، وقبح
~~النهيق والنقيق وسوء الترتيب إلخ.
~~(2)

# الجودة والرداءة
~~: وهما تقعان تحت
~~حكم الشعور الوجداني؛ فهو يقرر أن إغاثة الغريق أمر جيد لأنه مروءة،
~~والمروءة مبدأ جيد، والاعتداء على الضعيف أمر رديء لأنه ظلم، والظلم
~~مبدأ رديء.
~~(3)

# اللذة والألم
~~: وهما ms060 يقعان تحت حكم
~~الشعور الوجداني تارة؛ فهو يقرر أن الربح والفوز لذيذان، والخسارة
~~والانكسار مؤلمان، وتحت حكم الإحساس العصبي تارة أخرى؛ فهذا يقرر أن
~~الراحة بعد التعب لذيذة، وأن التعب مؤلم.
~~(4)

# الصواب والخطأ
~~: وهما يقعان تحت حكم
~~التعقل؛ فهو يقرر أن اقتحام المأسدة خطر لأنه مجازفة، والمجازفة مبدأ
~~خطأ، وأن السير في الطريق المطروق أصوب من السير في الوعر.
~~(5)

# الحق والباطل
~~: وهما يقعان تحت حكم
~~الضمير، فهو يقرر أن إيفاء الدين حق، وأن اهتضام مال الغير باطل؛ لأن
~~المبدأ «لا تختلس مال غيرك».
~~(6)

# الفضيلة والرذيلة
~~: وهما تقعان تحت
~~حكم الشخصية الإنسانية؛ فهي تقرر أن حب القريب كالنفس فضيلة، وأن البغض
~~رذيلة، والكرم فضيلة، والبخل رذيلة.
~~(1-4) تفاوت أدبية المبادئ

# ترى أنه كلما سمت القوة الحاكمة كان الحكم أكثر أدبية وبالعكس؛ ففي الجمال
~~والقبح يكون الحكم للإحساس العصبي أو الذوق العقلي. وهنا يختلف الناس في
~~إحساسهم وأذواقهم، فقلما يعد الحكم أدبيا؛ لأن ما هو مليح لك قد يكون قبيحا
~~لسواك. أنت تستلذ القهوة الحلوة وغيرك يستلذ القهوة المرة.

# وفي مسألة الجودة والرداءة شيء من الأدبية؛ لأن في حكم الشعور الوجداني الذي
~~هو أسمى من الإحساس والذوق شيئا من الأدبية، لأنك وأنت تحكم تريد أو لا تريد،
~~وحيث توجد الإرادة يبتدئ الحكم الأدبي. فأنت تعلم أن السكر رديء
~~والصحو جيد، ولكنك تريد ذاك لا هذا.

# وكذلك الأمر في اللذة والألم؛ لأنهما تحت حكم الشعور الوجداني والإحساس
~~العصبي.

# والفرق بين اللذة والجودة هو أن اللذة نتيجة فعل، والجودة معرفة فقط . فأنت
~~تعرف أن الإحسان أمر جيد، ولكنك لا تستلذه ما لم تفعله.

# وأما الصواب والخطأ فأعلى من المبادئ المذكورة؛ لأنهما تحت حكم التعقل، ولذلك
~~هما أدبيان محضان؛ لأن إجراءهما متوقف على الإرادة المحضة بعد الحكم
~~فيهما.

# وكذلك أمر الحق والباطل؛ لأنهما تحت حكم الضمير، وهو يتضمن قوة التعقل.
~~والفرق بين الصواب والحق هو أن الحق أمر يتعدى منك إلى سواك، وأما الصواب فأمر
~~مختص بك، فإذا تعدى إلى سواك صار حقا. فأنت تعلم ms061 أن القمار خطأ؛ لأنه يعرضك
~~للخسارة، وإذا أغريت غيرك على المقامرة وعرضته للخسارة كان فعلك هذا غير حق؛ أي
~~باطلا.

# وأما الفضيلة والرذيلة فأعلى أدبية من سائر المبادئ؛ لأنهما تحت حكم الشخصية
~~الإنسانية التي هي أقرب إلى المثل الأعلى. والفرق بين الفضيلة والحق والصواب هو
~~أن الفضيلة مبتغاة كحلية للشخصية بقطع النظر عن العلاقة مع الغير.

# وستتضح لك جميع هذه الرئيسيات في تضاعيف الفصول التالية.
~~(2) الحكم بالنسبة إلى الفاعل
~~(2-1) الحكم على الفعل لا على الفاعل

# تقرر في ذهنك، فيما تقدم، أن الحكم يكون على الفعل صوابا أو خطأ، حقا أو
~~باطلا، جيدا أو رديئا، ولكن الفعل صادر عن فاعل، فهل يتناول الفاعل أيضا؟
~~هل نحكم على فلان أنه مصيب أو مخطئ إذا كان فعله صوابا أو خطأ؟ هب أن زيدا
~~رمى عمرا بتفاحة وهو يريد أن يفقأ عينه بها، ولكن عمرا تلقاها بقبضته
~~وأكلها، فنتيجة الفعل كانت جيدة، ولكن قصد زيد كان سيئا. فالحكم على الفعل
~~اختلف عن الحكم على الفاعل، كذلك الحكم يختلف فيما لو رمى زيد التفاحة إلى عمرو
~~لكي يأكلها فأصابت عينه؛ فالفعل سيئ والفاعل حسن القصد.

# إذن إصابة الحكم تتوقف على الفعل وما اقترن به من إرادة وقصد وداع، فإذا
~~كانت الإرادة صالحة، والطريقة التي تنفذ بها الفعل جيدة، والداعي للفعل
~~جيدا؛ كانت النتيجة جيدة، فالحكم على الشخصية تابع للحكم على الإرادة والقصد
~~والداعي الذي رمى إلى الغاية. قد يخيب الفعل فلا يبلغ الغاية المقصودة، فهل نعد
~~الفعل خطأ أو غير جيد؟

# قد ينبري زيد لتخليص عمرو من الغرق، ولكنه قد لا ينجح، أو قد يكون فعله سببا
~~آخر لإغراق زيد، أو ربما غرق معه، فلا نعد فعله خطأ؛ لأنه حسن القصد. لا نحكم
~~على النتيجة، بل على القصد والإرادة والداعي، ونقول: إنه فعل حسنا؛ لأن الداعي
~~كان إنقاذ عمرو، وقد أراد إنقاذه وفعل قاصدا الإنقاذ. وأما فشله فلا يعد
~~خطأ، وإنما إذا كان لا يحسن السباحة وقد انبرى للفعل حكمنا على تهوره لا على ms062
~~قصده، وقلنا: إن تهوره كان خطأ، وأما فعله فكان حسنا.
~~(2-2) الحكم يرجع للإرادة الصالحة

# ففي رأس عوامل الحكم عامل الإرادة الصالحة؛ فهي تعين الحكم الصالح، والفعل
~~الصادر منها يعد صالحا ولو كانت النتيجة خطأ كما علمت. وإنما لكي تكون الإرادة
~~صالحة يجب أن تكون مقرونة بالحكمة التعقلية السامية؛ فكل إرادة صالحة على هذا
~~النحو تفضي إلى نتيجة صالحة، ولا نتيجة صالحة تنتج عن إرادة رديئة، وإن نتجت
~~عنها النتيجة الصالحة فلا تنسب إلى الإرادة السيئة، بل إلى ظرف عارض حول
~~الفعل إلى نتيجة حسنة رغم الإرادة.

# لذلك لا يمكن أن نقول: إن زيدا أصاب، أو هو على حق، أو أحسن الفعل، إذا كانت
~~إرادته رديئة، ولو أدى عمله إلى فعل حسن. فإذا رمى الصياد طعما للسمكة
~~بسنارة، فأكلت السمكة الطعم ولم تعلق في السنارة؛ ففعله سيئ للسمكة؛ لأنه
~~كان ينوي صيدها لا إطعامها، وإذا أقرض زيد عمرا مالا بربى فاحش، فانتفع
~~عمرو بالمال نفعا عظيما ثم رد المال لزيد؛ فلا يعد عمل زيد صالحا وإن
~~كان قد نفع عمرا؛ لأن نيته كانت سيئة، وهي انتهاز فرصة حاجة عمرو للمال
~~لابتزاز ربى فاحش منه.
~~(2-3) الحكم على الفاعل يتوقف على حكم الإرادة الصالحة

# على أن المقاصد تختلف، والنيات تختلف من حيث الغاية والداعي إليها، فقد تكون
~~صالحة قليلا أو كثيرا، حسب صلاحية الإرادة وصلاحية الحكمة المتضمنة فيها؛ فقد
~~ينوي زيد أن يساعد عمرا في مشروع، فيشترك معه فيه بغية إنجاحه، ولكن عمرا
~~طائش وجاهل فلم يحسن القيام بالمشروع. فزيد حسن النية، ولكنه قليل الحكمة، فلم
~~يفطن لقلة أهلية عمرو للمشروع، فتعقله غير صالح. وإليك مثلا أبسط: أحسن زيد
~~على فقير بشلن، ولكن الفقير أنفق الشلن على الخمرة فسكر وعربد. فإرادة زيد لم
~~تكن صالحة؛ لأنه كان يعرف أن هذا الفقير سكير، فكان يجب أن يعطيه رغيفا لا
~~شلنا.

# إذن يتناول الحكم على الفعل الحكم على الفاعل أيضا بقدر ما للفاعل من
~~الإرادة الصالحة، والتعقل الحسن. والحكم على الشخصيات يتوقف على ms063 ما لها من
~~الإرادات الصالحة المقرونة بالحكمة والمواهب التي تحسن الحكم.
~~(2-4) لا حكم على محركات الفعل الغريزية

# إذا كان الحكم يتناول الداعي للفعل أيضا، كما علمت، فهل يجوز الحكم على
~~محركات الفعل الغريزية وأشباهها؟ هب أن زيدا فوجئ بأفعى ظهرت بين رجليه فخاف
~~فهرب، فهل نقول: إنه كان يجب عليه أن يقتلها لا أن يخاف وإلا فهو جبان؟ نعم،
~~جبن في تلك اللحظة، ولكن الجبن ليس خلقة فيه؛ فلا نحكم عليه بالجبن؛ لأن
~~هربه لم يكن بإرادته، بل بانفعاله. لو رآها من بعيد لانبرى تعقله وقرر مهاجمتها
~~وقتلها. وهنا يريد فيفعل؛ فالحكم عليه بأنه جبان أو شجاع يجوز حين يكون له وقت
~~للتفكير والإرادة، ولكنه لا يجوز في حالة المفاجأة؛ لأن الهرب كان بلا إرادة،
~~بل بفعل المحرك وحده، وهو الانفعال النفساني؛ أي الخوف.

# إذن لا يصح الحكم بالخطأ أو الصواب على المحرك ما لم تنبر الإرادة لتسيير
~~الفعل؛ ولهذا يعذر الغضوب إذا ضرب، والسكران إذا تمادى في الشرب وعربد؛ لأنه
~~أصبح بلا إرادة، وإنما يلام هذا لأنه ابتدأ بالشرب، وذاك لأنه تسرع.

# نحكم على الشخص إذا كان يستسلم لغرائزه وعواطفه وانفعالاته ونقول: إنه ضعيف
~~الإرادة، عاجز عن ضبط هواه؛ فالحكم ليس على عمله، بل على شخصيته؛ لأنها غير
~~حسنة، غير صالحة.
~~•••

# في كل ما تقدم تكلمنا عن طبيعة الحكم المجرد من غير نظر إلى الحاكم وكيفية
~~الحكم والقواعد التي يستند إليها، فمن هو الحاكم أو الفيصل أو القاضي؟ الضمير.
~~وفيما يلي تبسط كاف فيه.



# الفصل الثالث



# | الضمير



# (1) قوة الضمير 
~~(1-1) وظائف الضمير

# الحكم يستلزم محكمة، والمحكمة في الأدبيات قائمة في نفس الإنسان، في عقليته،
~~في شخصيته العاقلة؛ وهي الضمير. والضمير - بواسع معناه - مشترع وقاض ومنفذ،
~~ويمكن أن يكون زاجرا وشاكيا وشاهدا أيضا.

# فالضمير «مشترع» حين يميز بين الصواب والخطأ، والحق والباطل، فيقول: هذا
~~الفعل صواب أو حق، أو خطأ أو باطل، ويكون قاضيا حين يأمر بالفعل الصائب والحق،
~~وينهى عن الفعل الخاطئ أو الباطل، ويكون منفذا حين يسر ms064 النفس بنتيجة الفعل
~~الحسن أو الحق، أو يؤلمها بنتيجته السيئة أو الباطلة، ويكون زاجرا حين يقدم
~~الإنسان على الفعل الباطل أو السيئ فيردعه الضمير عن إتيان الفعل، ويتهدده بألم
~~النفس، أو حين يتردد الإنسان في العمل الصالح فيأمره الضمير أن يفعل وإلا
~~تهدده، ويكون شاكيا أو شاهدا بعد وقوع الفعل فيقول له: «لقد فعلت فلا
~~تنكر.» ويعاقبه بالتبكيت والتأنيب.

# ولكن هل يكون الضمير مصيبا دائما في قضائه؟ هناك عوامل تعمل في اشتراع
~~الضمير، وفي حكمه: فللعواطف والانفعالات تأثير على الضمير، وللوجدان أو التعقل
~~شأن كبير، وللشرائع والعادات فعل فيه. وهناك مبادئ ونظريات متباينة متضاربة
~~تلعب في الضمير؛ فالضمير إذن عرضة للخطأ والصواب في الحكم، ولذلك نبحث فيما يلي
~~في الأركان التي يستند عليها الضمير في الحكم لكي يمكن أن يكون حكمه صائبا إذا
~~استوفاها.
~~(1-2) المقاصد الحسنة

# أول ما يتجلى للعقل - في أي أمر أو فعل - أن للإنسان حقا طبيعيا في أن
~~يرمي بفعله إلى غاية حميدة له؛ لأنه محتاج إليها لحفظ كيانه، فإذا استوفاها
~~سرت نفسه، ولكن تقوم لديه اعتراضات مختلفة؛ أهمها أولا: هل يمس هذا الأمر
~~مصلحة غيره؟ هل تحتك غايته بغاية غيره الحميدة فتنقضها أو تشوهها؟ (2) هل تثلم
~~غايته هذه مصلحة الجماعة أو تنقضها أو تعرقلها؟ (3) هل هذه الغاية التي يرمي
~~إليها هي أفضل غاية حميدة ممكنة له، أو هل هي حميدة حقيقية؟ أو هي الغاية
~~القصوى الحميدة، أم هي مفضية إلى غاية بعدها سيئة؟
~~(1-3) الضمير تحت تأثير الأخلاق والسجايا

# فإذا تدخلت العواطف والانفعالات في الأمر فقد يلتبس الأمر على الضمير، ولا
~~سيما إذا كانت العاطفة شريفة وحسنة. هب أنه التجأ إليك هارب فأخبأته، ثم
~~جاءك مطاردوه وسألوك عنه فأنكرت وجوده عندك إشفاقا عليه، فهل يبرر ضميرك هذا
~~الكذب؟ إذا كان مطاردوه أعداء له فقد يقول ضميرك: «لا بأس من الكذب؛ فقد خلصت
~~حياته بهذه الكذبة.» وإذا كان مطاردوه شرطة يبتغون القبض عليه للمحاكمة، فقد
~~خلصته ولكنك أثمت للعدل، فأيهما هنا أحق في ظنك: إخلاص حياته ms065 أو تسليمه للقضاء
~~العادل؟ هنا تدخل العاطفة أفسد على الضمير حكمه.

# إذن لكي تكون العواطف والأخلاق على العموم ذات شأن بالتدخل في أحكام الضمير
~~يجب أن تكون مهذبة راقية إلى جهة المثل الأعلى، بحيث يمكن أن تقف عند حد الصواب
~~فلا تطمس التعقل. نعم، إن الأخلاق الشريفة لا ترمي إلا إلى الغايات الشريفة،
~~ولكنها قد تضل عن أشرف الغايات أو أفضلها؛ ولذلك يجب أن يصحبها التعقل دائما
~~لكي يميز بين أفضل الغايات ويرشدها إليها.

# الأم التي ترضع طفلها الذي نهاها الطبيب عن إرضاعه تغلبت عليها عاطفتها
~~فابتغت الغاية السارة القريبة؛ وهي إشباع طفلها الذي يتألم من الجوع، حسب ظنها،
~~وتعامت عن الغاية القصوى؛ وهي شفاء ولدها. فضميرها ارتاح حين أرضعته، ولكنه
~~أقلقها حين استفحل مرض ابنها، فضميرها في أول الأمر لم يحكم في أي الغايتين
~~أفضل؛ إشباع الابن وإسكاته عن البكاء الشديد أم شفاؤه؟ لأن العاطفة تغلبت
~~عليها.

# للعاطفة فضل في التدخل إذا كان التعقل يوافق عليها ويقول لها: سيري في
~~سبيلك؛ فالذي تدفعه المروءة لإنقاذ آخر من الخطر تكون مروءته قد لبت دعوة ضميره
~~للفعل. والضمير يثيبها مسرة نفس بعد نجاح الفعل.
~~(1-4) الضمير بإزاء الشرائع

# الضمير ضعيف بإزاء الشرائع الدينية والمدنية؛ ولذلك تكون وظيفته القضاء فقط،
~~فيقول لك: هذا موافق للشريعة فافعله، أو مخالف لها فلا تفعله، وإن فعلت فدونك
~~عقاب الدنيا أو عقاب الآخرة، وإن كنت تسلم من عقاب الدنيا ولا تخاف عقاب
~~الآخرة، أو لا تعتقد به؛ فيبقى ضميرك مؤنبا لك، لا لأنك خالفت الشريعة فقط،
~~بل لأن مخالفتها قد أضرت مصلحة غيرك أو مصلحة الجماعة؛ وذلك لأن الشرائع على
~~الغالب ترمي إلى إقامة العدل والإنصاف بين الأفراد.

# ولكن ليست كل الشرائع ضامنة للحق والصواب؛ ففي كل زمان ومكان يكتشف العقل
~~البشري أغلاطا في الشرائع يضطرب فيها ميزان الحق والصواب، فهل للضمير أن يخضع
~~لهذه الشرائع إذا لم يكن مكرها على الخضوع لها؟ نقول مكرها؛ لأنه في حالة
~~الإكراه يبطل عمل الإرادة؛ وبالتالي لا يعود السلوك ms066 ضمن دائرة الآداب؛ لأن
~~السلوك لا يعد أدبيا إلا إذا كان مرادا كما علمت.

# كان الصيدونيون يقدمون أطفالهم محرقات على ذراعي تمثال مولوك النحاسي وهو
~~حام كالنار. ونحن نستفظع الآن هذا العمل، فهل كان ضمير الصيدونيين صالحا في
~~ذاك الحين؟ كان صالحا عندهم؛ لأنهم كانوا ينفذون شريعة إلههم الدينية، ولكنه
~~كان شريرا في نظر الإسرائيليين معاصريهم؛ لأن هؤلاء كانوا يعتقدون بألوهية
~~يهوه فقط، وهو شجب هذه الشريعة.

# ولا بد أنه كان بين الصيدونيين أفراد كثيرون أو قليلون أسمى عقلا من العامة
~~يفهمون أن مولوك ليس إلها حقيقيا، وإلا لما كان يسن هذه الشريعة الفظيعة؛
~~لأن الوجدان السليم من شوائب الخرافات يستفظعها، فهؤلاء ينهاهم الضمير عن طاعة
~~هذه الشريعة، وإن أطاعوها أنبهم.
~~(1-5) الضمير منقح الشريعة

# وفي التاريخ كثير من الشرائع الدينية التي يستنكرها العقل الآن؛ كشريعة وأد
~~البنات، ودفن الزوجة حية مع زوجها الميت، كذلك في التاريخ شرائع مدنية لا يعتدل
~~فيها ميزان الحق؛ كالنخاسة، والعبودية، والحكم الفردي المطلق، ونفي الحرية
~~الدينية، واستعباد النساء إلخ.

# فالضمير المستسلم للشرائع لاعتقاد أنها منزلة، أو أنها إرادة الحاكم المقدسة
~~يعد ضعيفا؛ ولذلك لا يحفل بحكمه وهي - أي الشرائع - مسيطرة عليه، فالشريعة
~~مهما تراءت حسنة فإنما هي محتملة الشك في كونها حقا أو باطلا، أو عدلا أو
~~ظلما؛ ولذلك يبقى للضمير السليم القوي مجال للحكم في صوابها وخطئها؛ لأن
~~الضمير بالحقيقة ليس إلا قوة التعقل، وقد أضيفت إليه قوة الإرادة الآمرة بفعل
~~الصواب والحق؛ فعليه أن ينقح الشريعة لكي تقرب إلى المثل الأعلى. والمثل الأعلى
~~في الشرائع هو أن تكون الشريعة ميزان الحق والعدل بين أفراد الجماعة على
~~التساوي.

# فالضمير في كل قضية تعرض عليه ينصب هذا الميزان، فحيث يجد الشريعة منصفة بين
~~الأفراد، ولا تسوغ أرجحية لواحد على آخر أجازها وأمر باتباعها، وحيث وجد أنها
~~مجحفة بأناس ومتحيزة لآخرين إذن بعصيانها، اللهم إلا إذا كان عصيانها يسبب
~~فوضى الجماعة - والفوضى تئول إلى شر أفظع من شر طاعتها - فحينئذ يجيزها
~~تحاميا للشر الأعظم؛ فهو ms067 يبتغي الخير الأعظم متى تضاربت المقاصد. فالسلام
~~العام أهم وأفضل من سلامة الفرد أو الأفراد من الغبن والإجحاف.

# الاشتراكيون المعتدلون يرون أن النظام الإفرادي الحالي مجحف بالعمال،
~~وممكن للمتمولين من استثمار أتعاب أولئك؛ ولذلك يسوغ لهم ضميرهم قلب هذا
~~النظام واسترداد تلك الحقوق المغصوبة بواسطة نظامهم الذي هيئوه، معتقدين أنه
~~أضمن لحقوق الأفراد عموما، ولكنهم لا يحاولون قلب هذا النظام بثورة؛ لئلا يكون
~~شر الثورة أعظم من شر النظام الحالي، وضميرهم يقول لهم: إن السلام العام أعظم
~~من سلامة العمال من غبن المتمولين لهم، وقلب النظام بالطريقة الانتخابية أفضل
~~عاقبة من الثورة.
~~(1-6) تأثير التقاليد والعادات على الضمير

# وهناك عوامل أخرى تؤثر على الضمير في إصدار الحكم وهو يستند إليها أو يستمد
~~الحقيقة منها، وهي: التقاليد والعادات غير المقررة كشرائع دينية أو أدبية،
~~بيد أنها تكون رأيا اجتماعيا. والرأي الاجتماعي لا يعد رأيا عاما
~~مطلقا؛ لأن الرأي العام المطلق غير موجود، بدليل وجود الأحزاب المختلفة في
~~الرأي؛ ولذلك يوجد مجال لحكم الضمير، لأنه لو كان الرأي عاما مطلقا كان
~~كشريعة فيضعف الضمير بإزائه، وكان للرأي العام سلطة عليه فقلما يطمئن
~~لمخالفته.

# فحين يقدم المرء على فعل يتساءل الضمير: هل هذا الفعل مطابق لعادات الجماعة
~~وتقاليدها؟ هل إذا حدث هذا الفعل يستنكره الجمهور أو يستحسنه؟ فإن لم يكن
~~الضمير مستسلما للرأي العام؛ أي إذا كان قويا، تساءل على نحو آخر: هل هذا
~~الفعل يضر الجماعة أو لا يضرها؟ هل يوافق مصلحتها أو ينافيها؟

# وقد يكون التقليد أو العادة مخالفا للحق، فإذا كان الفعل المخالف لتقليد
~~الجماعة مخالفا للحق كان له حكمان؛ الأول: أنه يستوجب استنكار الجماعة له،
~~وشجبهم فاعله، والثاني: أنه موافق لمصلحة الفرد والجماعة معا. فأي الحكمين
~~يقضي الضمير؟ مثال ذلك أنك ترغب أن تلبس البرنيطة وقومك يلبسون الطربوش، فإن
~~لبستها هزءوا بك، ولكنك تعتقد أن البرنيطة أفضل من الطربوش؛ فكيف تحكم أن
~~البرنيطة أفضل من الطربوش؟
~~(1-7) التعقل مستشار الضمير

# ترى مما تقدم أنه لا الأخلاق ولا الشرائع ولا ms068 التقاليد والعادات تعصم الضمير
~~من الخطأ في الحكم، بل لا بد من التعقل في القضاء وإصدار الحكم، التعقل يميز
~~بين الحق والباطل، والصواب والخطأ، إذا كان يضع نصب عينيه قاعدة للحق، فما هذه
~~القاعدة؟ هنا يستلزم الأمر أن نبحث عن منشأ الضمير والتعقل.
~~(2) منشأ الضمير
~~(2-1) الضمير وليد الاجتماعية

# الإنسان اجتماعي، ولولا اجتماعيته لما كان للضمير لزوم؛ لأنه وهو فرد مستقل
~~يسعى لأجل بقاء حياته منازعا الطبيعة بلا قيد ولا شرط، ولكنه لأنه اجتماعي
~~مرتبط مع جماعته؛ ولذلك تضيق دائرة حريته وتتسع دائرة مسئوليته بقدر متانة
~~الجماعة، فإذا فعل فعلا مخالفا لمصلحة الجماعة؛ كأن يضر الجماعة أو يضعفها،
~~كان مستوجبا العقاب، وكان الضمير أول ما يحاكمه ويقضي عليه. ترى مثل هذا
~~الضمير حتى عند الحيوانات الاجتماعية؛ فإن الفرد منها يخاف أن يفعل فعلا يخالف
~~نسق حياة جماعته فلا يفعله، هو أطوع من الإنسان لنسق حياة الجماعة؛ لأن ضميره
~~غريزي فيه.

# للإنسان وهو اجتماعي ذاتيتان: ذاتية شخصية، وذاتية قومية. وهو يشعر أنه
~~بسلوكه وحده لا يستطيع أن يحفظ حياته، يشعر أنه لا بد أن يكون سلوكه مطابقا
~~لسلوك الجماعة لكي يحفظ حياته، يشعر أن بقاء حياة الجماعة تتضمن بقاء حياته
~~أيضا، فإن تضررت الجماعة تضرر هو أيضا، وإن نجحت الجماعة نجح هو أيضا؛ فإذن
~~لضمانة الحرص على بقاء ذاتيته يشعر أنه ملزم بالحرص على بقاء ذاتية جماعته.
~~فالقاعدة الحقة التي يضعها نصب عينيه هي أن ما يفعله يجب أن يكون موافقا لحياة
~~الجماعة، وإلا فهو مخطئ في فعله.
~~(2-2) غريزية الضمير

# قد يمكن للهمجي أن لا يفهم معنى ذاتية الجماعة كما نفهمها، ولكنه يشعر بهذه
~~الذاتية التي لقبيلته؛ فإذا تعرضت لخطر من قبيلة أخرى هب مع رفاقه للدفاع،
~~فقد يترك زوجته وأولاده لكي يقاتل لأجل سلامة قبيلته. فضميره هو الذي حكم عليه
~~بالاندفاع في القتال، فإذا تردد أو راوغ عاقبه ضميره قبل أن يعاقبه قومه،
~~فكأن الضمير غريزة فيه.

# وبقوة هذه الغريزة تفوقت قبائل على قبائل، وبها بقيت قبائل وبدونها فنيت ms069
~~قبائل، فالفضل في الانتخاب الطبيعي الاجتماعي هو لهذه الغريزة؛ أي غريزة
~~الضمير، وبفضل هذه الغريزة تضامنت القبائل، وتألفت الشعوب، وتكونت الأمم. ومع
~~التمادي، تقوت هذه الغريزة فربطت الأفراد في جماعات، والجماعات في قبائل
~~فشعوب فأمم. تقوت إلى أن صارت غريزة في الأمم، والأمم تحاسب بعضها بعضا بحكم
~~هذه الغريزة - الضمير. ترقى الضمير حتى صار غريزة الإنسانية. فالإنسانية العليا
~~تفتخر بالضمير.

# بقوة هذا الضمير يشعر الفرد الاجتماعي المتمدن أنه ليس فردا مستقلا، بل هو
~~جزء من نظام محكم ذي ذاتية قائمة بنفسها، وبموجب انتظامه في سلك الجماعة يشعر
~~أنه ملزم بأن يوفق حياته مع حياة الجماعة، ويرتاح إلى هذا الالتزام لأنه يشعر
~~أيضا أن سلامته قائمة بسلامة الجماعة. من هنا نشأت بزرة الحكم الأدبي في هل
~~هذا الفعل أو ذاك حق وصواب، فهو حق وصواب إذا كان ينطبق على مصلحة الجماعة أو
~~يخالفها. وميزان المطابقة هو التساوي بين الأفراد والاستحقاق. هذا هو الحق
~~بعينه الذي يستند الضمير إليه في قضائه.
~~(3) سلطة الضمير
~~(3-1) منشأ القوة الأمرية في الضمير

# قلنا: إن الضمير مشترع وقاض؛ مشترع لأنه يميز بين الحق والباطل، والخطأ
~~والصواب، على قاعدة الحق العام الموزع على الجماعة. وقد نال هذا المنصب
~~بالوراثة؛ فصار غريزيا على تمادي الزمان، وهو قاض؛ لأنه يحكم ويأمر بتنفيذ
~~الحكم حتى من غير أن يشير إلى سبب، فمن أين جاءته سلطة الأمر هذه وقوة التنفيذ؟
~~فهل هي سلطة خارجية أم سلطة داخلية؟

# إذا قلنا: إنها سلطة داخلية، فهل نعني أن الإنسان يحكم على نفسه؟ وإذا كان
~~الإنسان يحكم على نفسه بمطلق اختياره فلا يتمادى بالحكم إلى أن يعاقب نفسه إذا
~~عصى أمر نفسه، ولكن الضمير يعاقبه ويؤلمه وهو جزء منه، فكيف ذلك؟

# هذا ما يبرهن على أن الضمير وإن كان شيئا من ذاتية الإنسان فقد أصبح بغريزته
~~كشيء قائم بنفسه، مستقل بأمره ونهيه، ذي سلطان، كما أن الغريزة في الحيوان
~~ذات سلطان عليه تدفعه إلى الفعل بلا إرادة؛ فهو إذن قوة مستقلة عن سائر القوى
~~العقلية، ms070 ذات نفوذ خاص، مسيطرة على سائر الغرائز والأخلاق. وهو يتحكم فيها حتى
~~إذا عصته وخزها وآلمها. هو مركز الذاتية الإنسانية الأدبية، وفيه إدارة حركة
~~السلوك. بهذه القوة يمتاز الإنسان على الحيوان، وبها تتميز ذاتيته عن ذاتية
~~هذا. وبهذه القوة أصبح الإنسان ذاتا أدبية، أما الحيوان فليس كذلك.
~~(3-2) الشعور بالجزاء غريزي

# على أن وظيفة الضمير، كما اتضح من هذا البيان، ليست مقتصرة على الحكم
~~البديهي، بل هي مقرونة بشعور بنتيجة السلوك: شعور بالسرور والابتهاج إذا كان
~~الفعل حقا أو حسنا، أو شعور بالكآبة والقلق إذا كان باطلا أو رديئا. وهذا
~~الشعور نفسه غريزي أيضا؛ لأن المرء السليم العقل والنفس لا يستطيع قمع الشعور
~~بالكآبة والقلق. ولولا غريزته هذه لكان الضمير آمرا وناهيا بلا سلطة نافذة،
~~فما هذا الشعور إلا جزاء على الطاعة والعصيان.
~~(3-3) غريزية القوة الأمرية في الضمير

# قد يقول زيد من الناس: أنا أعلم أن هذا الفعل خطأ أو غير حق ولكني أفعله،
~~فماذا أو من يمنعني أن أفعله؟ فهل لضميره قوة على ردعه عن أن يفعله؟ قد لا
~~يستطيع أن يردعه، ولكنه يستطيع أن يقلقه بالتأنيب والتوبيخ، فمن أين للضمير
~~هذه القوة التي لا يستطيع المرء أن يتملص منها؟ هي غريزة أيضا نشأت وترعرعت
~~وقويت على تمادي الزمان. قويت عند الأقوام التي ترقت، وكان الفضل في رقيها
~~لهذا الضمير الغريزي.

# فالقوم الذي كان أقوى ضميرا، وضميره أنفذ فعلا وتأثيرا في النفس؛ كان أثبت
~~من غيره في مضمار تنازع البقاء، والقوم الذي كان أضعف ضميرا تلاشى وانقرض؛ لأن
~~قاعدة حكم الضمير هي الحرص على الحق الأصح الموزع على الجماعة بالتساوي. وبحكم 
~~سنة الانتخاب الطبيعي وبقاء الأفضل أو الأصلح بقيت الجماعات الأقوى ضميرا،
~~وانقرضت الجماعات الأضعف ضميرا، وبحكم هذه السنة نفسها كانت غريزية الضمير
~~تزداد رسوخا في الجماعات الباقية.
~~(3-4) الضمير عامل من عوامل رقي الأمم

# فالضمير لا يخرج عن سنة التطور، سنة النشوء والارتقاء، وكيف لا يكون متمشيا
~~على هذه السنة وهو أهم عنصر في عقلية الإنسان الاجتماعية، ms071 وعليه يتوقف
~~الحرص على الحياة الاجتماعية وبنائها، كما يتوقف على سائر القوى العقلية
~~الأخرى، بل له النفوذ الأكبر في هذا التطور؟ فلا بدع أن يكون غريزة في النفس
~~كسائر القوى العقلية، يولد مع الإنسان، وينمو فيه، كما تنمو تصوراته وذاكرته
~~وسائر قواه العقلية.

# لذلك لا بدع أن يكون الضمير متنبها في كل فرد عند كل فعل ليحكم وليزجر، وإن
~~كان تنبهه وتأثيره يختلفان باختلاف الأشخاص؛ فالأشخاص الذين يكون الضمير فيهم
~~ضعيفا لا يقاسون كثيرا من تأنيبه، ولكنهم لا يسلمون سلامة مطلقة من تأنيبه.
~~ولما كان تأثيره أظهر في الجماعة منه في الأفراد، لكون وظيفته الحرص على مصلحة
~~الجماعة في الدرجة الأولى كما علمت؛ كانت الأقوام الأضعف ضميرا أقل نجاحا،
~~وأكثر عرضة للانحطاط والتقهقر. ومن لا يعلم أن الأمة التي يكثر فيها الكذب
~~والخيانة والسرقة والإجرام يقل بالإجمال فيها الرقي، بل تكون أقرب إلى
~~الانقراض منها إلى البقاء؟!
~~•••

# وهنا لا بد أن يلوح في ذهنك هذا السؤال: كيف يستطيع الضمير أن يميز بين
~~الحق والباطل، والصواب والخطأ، والجيد والرديء إلخ، لكي يجوز له أن يستخرج مبدأ
~~أو يشترع شريعة، ولكي يمكنه أن يصدر حكما سديدا ويقضي قضاء عادلا، ولا سيما
~~إذا قامت لديه ظروف مختلفة، وتراءت له نظريات متباينة يحار فيها؟

# تجد الجواب في الفصول التالية.



# الفصل الرابع



# | مستندات الضمير في قضائه




# قد يلوح للقارئ أن الضمير يعتمد في اشتراعه وقضائه وأحكامه على الإحساس الأدبي العام،
~~كأن في الهيئة الاجتماعية روحا أدبية عامة توحي لكل فرد سليم العقل، وأدبي النفس،
~~قاعدة الحق والصواب. وربما حسب القارئ هذا الإحساس العام الضمير بعينه؛ لذلك يجدر بنا
~~أن نتبسط بهذا الموضوع لكي نتوصل إلى مصدر قوة الحكم.
~~(1) الإحساس الأدبي الخاص
~~(1-1) نقد الإحساس الأدبي

# الشرائع المدنية والدينية، التي هي خلاصة روح الاجتماع، حتى الشرائع الطبيعية
~~توحي إلينا مبادئ أدبية؛ إما لأنها توافق وجداننا، أو لأن وجداننا يرتاح إليها،
~~أو لأننا نشعر أن طاعتنا أو مراعاتنا لها تقدرنا على نيل مثل أعلى في
~~ذاتيتنا، فإذن ms072 بين عقولنا وبين تلك المبادئ أو السنن الخارجية علاقة أو صلة
~~طبيعية. ولإدراك هذه الصلة، نجد فينا شعورا أو إحساسا يحملنا على استحسان بعض
~~الأمور، واستقباح أو استهجان بعض الأمور الأخرى. وهذا ما نسميه الإحساس
~~الأدبي.

# هذا الإحساس الأدبي يقرب ما بين الجميل والجيد، كما أنه يقرب بين الجيد
~~والصواب والحق، حتى نكاد نرى هذه المبادئ الأولية مبدأ واحدا. والحقيقة أنها
~~متفرعة من مبدأ واحد حتى نكاد نحكم أن الجميل مثلا هو الجيد الوحيد، أو أن كل
~~جيد جميل وبالعكس.

# والحقيقة أنه مهما قرب الإحساس الأدبي بين الجيد والجميل يبقى بينهما فرق
~~يميز أحدهما عن الآخر؛ فاستحسان الجميل يرجع للذوق، واستحسان الجيد يرجع للحكم
~~الأدبي، فنقول: إن هذه الصورة جميلة لأنها توافق ذوقنا، ونقول: إن صنع هذه
~~الصورة للذكرى أمر جيد؛ لأن وجداننا حكم بجودته؛ ففي الحالة الأولى لا ينتقد
~~ذوقنا إلا أهل الفن، وأما في الحالة الثانية فينتقد حكمنا الرأي العام. استحسان
~~الجميل ذوق عقلي لا يحتاج إلى تعليل ولا يناقش فيه، وأما استحسان الجيد، أو
~~بالأحرى استصوابه، فيستلزم تعليلا وتفسيرا. وكل ما يستلزم التفسير يستلزم
~~الحكم بكونه جيدا أو غير جيد؛ وبالتالي يحتمل النقد.

# هذا هو الفرق بين الجيد والجميل؛ ولذلك يوجد فرق بين الإحساس الأدبي والإحساس
~~الفني. وقد تطرف بعض الباحثين - ومنهم شفتسبري وهتشنصون - فتصوروا الإحساس
~~الأدبي ذوقا أدبيا مماثلا للذوق الفني؛ مثلا لو سألك سائل: لماذا تشمئز من
~~كونك عاري الجسد وأنت وحدك في منزلك؟ فقد تستهجن سؤاله، وإن أصر على طلبه
~~الجواب قلت له: لأن لي عينين تريانني نفسي في المرآة فأستقبح نفسي، وإذا قال
~~لك: هب أنك كنت في الظلام، فتقول: مع ذلك أستهجن عريي؛ لأن أدبي يستنكر عري
~~الجسد، وإلا فأنا حيوان لا أحترم نفسي.

# ومعنى ذلك أن الذوق الراقي يرشد إلى الجيد، كما أنه يشمئز من المنكر، وأن
~~السنة الذوقية الأدبية غريزة، أو غريزة ثانوية على الأقل تستنكر المنكر حتى ولو
~~كان خفيا كاستنكار العري في الظلام.
~~(1-2) الذوق الأدبي غير كاف ms073 للحكم

# فبهذا الاعتبار يمكن أن يقال: إن الإحساس الأدبي نوع من الذوق، وإنما لكونه
~~هكذا لا يعتمد عليه كل الاعتماد في إدراك الحق والصواب؛ لأنه كذوق لا يقبل
~~التعليل، وبالتالي لا يقبل النقد ولا يصلح قاعدة للحكم الأدبي؛ لأن الحكم
~~الأدبي محصور في دائرة التعليل والنقد. كذلك الذوق الفني، متى كان يقبل
~~التعليل، وبالتالي يقبل النقد والحكم، خرج من دائرة الإحساس الفني إلى دائرة
~~الإحساس الأدبي.

# ومع ذلك، لا يكفي الإحساس الأدبي أساسا للحكم في موضوعه، فإذا قلت للشعراء:
~~هذا الشعر جميل أو غير جميل،  فقد يخالفونك
~~ويبرهنون لك الخلاف، وحينئذ تخرج المسألة من دائرة الذوق الفني إلى دائرة
~~الذوق الأدبي؛ ولذلك إذا كان الذوق الأدبي عرضة للتعليل والتفسير كان بطبيعة
~~الحال خاضعا للحكم التعقلي. ومع ذلك، هذا الاعتبار لا يكون قاعدة أدبية كافية،
~~وإنما هو درجة راقية في الشخصية الأدبية تساعد كثيرا في الحكم. هو ظاهرة
~~اجتماعية ترقى بالترويض والتهذيب. ذو الإحساس الأدبي لا يضطر إلى إنعام النظر
~~في المبادئ الأدبية؛ لأن هذه المبادئ مندمجة في ذوقه الراقي المهذب.
~~(1-3) تكون المبادئ العمومية

# على أننا في الأدبيات نحتاج إلى مبادئ عمومية غير خاصة بذوي الذوق الراقي
~~فقط، بل بجميع طبقات الناس على السواء، كما أننا نحتاج إلى معرفة ما يكون
~~الذوق الأدبي الراقي في سائر الجنس البشري. وبهذا الاعتبار يختلف الإحساس
~~الأدبي عن الإحساس «أو الذوق» الفني. وإذا كان المرء ضعيف الذوق الفني فلا
~~ينتفي أنه عضو أدبي سليم في جسم المجتمع، ولكن إذا كان ضعيف الإحساس الأدبي كان
~~عضوا مريضا في جسم المجتمع.

# وإذا تعمقنا في تحليل الإحساس الأدبي، المشار إليه آنفا، بلغنا إلى الضمير ،
~~وهناك نجد جذوره، وقد نجده متصلا بالبديهة أو قسما منها، إذا لم يكن هو إياها
~~بعينها؛ فالبديهة تعلم أن الأفعال صواب أو خطأ بحسب طبيعتها الداخلية، لا بحسب
~~الغايات الخارجة عنها التي تتجه إلى تحقيقها؛ فالصدق مثلا يعد واجبا لا لأنه
~~أمر جوهري للشخصية الاجتماعية، ولا لأي سبب خارجي، بل لأنه صواب وحق ms074 بحد ذاته.
~~فهو صوت في الضمير جازم بالحكم بلا اعتراض ولا تأويل، هو إدراك المرء المطابقة
~~التامة بين أفعاله وقاعدة الحق والصواب القائمة في يقينه، فإن ظهر في هذه
~~القاعدة عيب؛ فلأن العيب في الضمير نفسه أيضا؛ أي إن الضمير عليل.

# والمرء الذي لا يفعل بضمير سليم يرتكب الخطأ طبعا، ولكن إن كان المرء حسن
~~الضمير وفعله خطأ؛ فلأن في قاعدته الأدبية عيبا: فتاجر الخمور لا يعد عليل
~~الضمير، وإنما العلة في قاعدته الأدبية؛ وهي «أن التجارة حرفة محللة»، فهو لا
~~يرغم السكير على شراء خمره، وإن لم يبعه هو الخمر باعه إياه سواه.

# كذلك الجلاد لا يعد عليل الضمير، وإنما
~~العلة في قاعدته الأدبية؛ وهي أنه ليس إلا آلة لتنفيذ الحكم بالموت على المجرم.
~~ففظاعة تنفيذ هذا الحكم تنسب لقانون الحكومة لا له، فإذا اقتنع يوما ما أن
~~الحكم بالموت أمر فظيع على كل حال، ويجب أن يبطل من العالم؛ أصبح قبوله لوظيفة
~~الجلاد خطأ أو إثما، كذلك تاجر الخمور إذا اقتنع بأن هذه التجارة حرام وبقي
~~متاجرا بها عد أثيما.
~~(2) الإحساس الأدبي العام
~~(2-1) انبثاث المبادئ في المجموع

# يستفاد مما تقدم أن القواعد الأدبية تختلف باختلاف الضمائر السليمة في درجة
~~تروضها وتهذبها، فقد تكون قاعدتك الأدبية غير قاعدتي؛ ولهذا نختلف في الحكم
~~بالرغم من أننا كلينا سليما الضمير، وإنما هناك إحساس عام تلجأ إليه الضمائر
~~السليمة، وتستمد منه القواعد الأدبية.

# فإدراك الصواب والخطأ في الأفعال قوة كامنة في كل الناس، وإنما هذه القوة
~~متفاوتة فيهم، وهي في بعضهم مروضة أكثر من بعض. وأما المبادئ التي تحوم حولها
~~مدارك الناس فإنما هي قائمة في الإحساس العام الذي يكون المبادئ الأدبية
~~العليا، وإليها تلجأ الضمائر في اتخاذ قواعدها للحكم؛ لأن هذه المبادئ منبثة في
~~المجموع.
~~(2-2) الإحساس العام غير كاف للحكم

# ولكن الإحساس العام يختلف أيضا باختلاف الأقوام والأزمان، حتى باختلاف طبقات
~~الناس وأعمارهم؛ لأن مرجعه إلى العقلية، والحقيقة العقلية غير مقررة في العقل
~~الاجتماعي؛ وبالتالي يكون الحق الأدبي المسند ms075 إلى العقل الاجتماعي غير مقرر
~~أيضا. فإذا عرض للعقل الإنساني مبدأ أدبي أعمق من مبادئ الإحساس العام حدث
~~ارتباك عند الضمير؛ ولذلك لا يستطيع الضمير أن يستند على الإحساس العام وحده،
~~كما رأينا أنه لا يستطيع أن يستند على الإحساس الأدبي الفردي، الذي رأينا أنه
~~يكاد يتحد بالبديهة كشيء واحد.

# وحينئذ يصبح الضمير نفسه عرضة للوقوع
~~تحت الحكم فيما إذا كان صائبا أو مخطئا، وحينئذ ترانا كأننا في حاجة إلى
~~ضمير أعلى يحكم على الضمير المعتاد، فإن كان ثمة لنا ضمير آخر يحكم على الضمير
~~فلا نجده إلا في التعقل. إذن الضمير يحتاج إلى التعقل مع الإحساس العام
~~والإحساس الأدبي الفردي أو البديهة؛ فإذن لا غنى لنا في الارتشاد إلى المبادئ
~~أو القواعد الأدبية عن التعقل. وكما أن لنا تعقلا فكريا يعيننا على استنتاج
~~الحقائق من الظواهر العلمية، كذلك لنا تعقل أدبي يعيننا على استنتاج سنن الحق
~~أو المبادئ الأدبية.
~~(3) الحكم بحسب الشرائع
~~(3-1) هل يمكن أن تكون الشريعة قاعدة للحكم الأدبي؟

# الشريعة قرار أجنبي عن الضمير، قرار بصواب الأمر أو بخطئه. ويعني بها أية
~~شريعة؛ دينية أو سياسية أو أدبية، نافذة بحكم التقليد. فحكم الشريعة قد يسكت له
~~الضمير؛ لأنه صادر من سلطة فوق سلطانه، وبهذا الرضى لا يكون السلوك أدبيا؛
~~لأنه غير مسند إلى حكم الضمير، لخلوه من الإرادة الحرة، ولاحتمال أن يكون بين
~~حكم الشريعة وحكم الضمير تضارب أو تباين؛ فهو إذن طاعة لوصية أو أمر خارجي، لا
~~سلوك أدبي.

# وإذا تضاربت الشرائع أو ناقضت بعضها بعضا، كما لو ناقضت الشريعة السياسية
~~الشريعة الدينية، أو الشريعة الأدبية التقليدية؛ كأن تجيز الشريعة السياسية
~~الطلاق، والدين والعرف يحرمانه، أو كأن تحرم الشريعة الدينية الربا،
~~والسياسية تحلله باعتبار أنه مرابحة لا ربا، التجأ الضمير إلى التعقل
~~لتفسير الشريعتين والتوفيق بينهما؛ إذن لا تعد الشريعة حكما أدبيا مقررا
~~للصواب أو الحق.

# حتى الشرائع الدينية تتصادم؛ فشريعة المسيح الذي قال: إنه لم يأت لينقض بل
~~ليكمل، مناقضة لشريعة موسى؛ موسى قال: «عين ms076 بعين.» والمسيح قال: «من لطمك على
~~خدك الأيمن فحول له الأيسر.» والشريعة المدنية لا تقول هذا ولا ذاك، بل تقول:
~~«قاضه؛ فيعاقب بحبس وغرامة.»

# إذن يتعذر عليك أن تجد في الشرائع قواعد عامة تعد قواعد أدبية يستند إليها
~~العقل في الحكم؛ ولهذا كان المشترعون يحاولون أن يضعوا لكل حالة من الأحوال
~~قانونا خاصا بها. ومع تعدد الشرائع وتفرعها وتوسعها، لم يستطيعوا أن يحصروا
~~جميع الأحوال ويحددوا لها شرائع معينة، ولا أمكنهم أن يجعلوا الشرائع جامعة
~~مانعة غير متضاربة ولا متناقضة، بل يستحيل أن تكون الشرائع كذلك، كما أنه
~~يستحيل حفظها في الذاكرة لتكون مستندا في الحكم. وهب أن هذا المستحيل صار
~~ممكنا، فالاستناد على الشريعة ينفي أدبية السلوك نفيا باتا، ويلغي وظيفة
~~الضمير؛ لأنه لا يبقى محل للاختيار حين يقال: هذا حق وهذا باطل، أو هذا صواب
~~وهذا خطأ.
~~(3-2) لا

# وإذا شئنا أن نستخرج من الشرائع عموما قاعدة أدبية عامة لنجعلها مستندا
~~للحكم، فلربما انتهينا عند الآية الذهبية: «حب قريبك كنفسك.» فهي قاعدة أدبية
~~لا قانون شرعي. ومع ذلك، هل تعصم من الخطأ وتغني عن حكم الضمير؟ هب أن لي هذه
~~الفضيلة، أي إني أحب خير غيري كخير نفسي، فإذا كان خير غيري يناقض خيري فماذا
~~أفعل؟ هنا يجب أن أزن بين الخيرين وأرى أيهما أرجح فأفعله؛ إذن أراني محتاجا
~~إلى قاعدة أخرى لا تستند إليها، هي الموازنة بين الخيرين للعلم أيهما أرجح؟
~~وإذن أراني مضطرا للالتجاء إلى «التعقل» وانتداب الضمير ليقوم بوظيفته في
~~إصدار الحكم الأدبي.

# فترى مما تقدم أن الشرائع مهما عدلت وكانت محكمة فلا تعد قاعدة للحكم
~~الأدبي، وإنما هي وصايا وأوامر تطاع رضوخا لسلطة نافذة. نعم ، إنها زبدة أحكام
~~أدبية، ولكنها أصبحت خارجة عن دائرة التعقل الأدبي، وبالتالي هي خارجة عن
~~دائرة بحثنا. لا تعد الشريعة حكما أدبيا إلا متى قبلها الضمير وأمر بإجراء
~~الفعل بموجبها؛ لأن الحكم الأدبي هو ما يصدر من داخل النفس لا ما يوجب عليها
~~من خارجها، ولا يقبلها الضمير إلا ms077 إذا كانت موافقة لحكمه ومزكية له.
~~(4) البديهة

# إذا كان الإحساس الخاص والإحساس العام والذوق الأدبي والشرائع لا تصلح مستندات
~~كافية لقضاء الضمير وسداد حكمه، فإذن أين نجد مستنداته القوية المتينة؟ يقال: في
~~البداهة شيء منها؛ فلنبحث في البداهة أو البديهة.
~~(4-1) استقلال قوة الضمير

# وتمهيدا للبحث نستخلص هنا بيان الأستاذ مويرهد عن الضمير: «(1) الضمير شيء
~~بسيط غير مشتق «أي أنه قوة مستقلة». (2) إن أحكامه بديهية في حالة حدوث الأفعال
~~أو في حالة تصورها بالشكل الذي تتهيأ به، فيشجب الكذب والجبن مثلا، ويوافق على
~~الصدق والشجاعة من غير أن يعلل حكمه. (3) لذلك له سلطة خاصة فيأمر من غير نظر
~~إلى الاعتبارات الأخرى كاللذة والنفع. (4) لذلك هو عام؛ أي موجود عند جميع
~~الأشخاص الأصحاء العقل. ولا نعني بعموميته أنه موجود في كل شخص وسلالة راقيا
~~بالتساوي، كما أن قوة تمييز الألوان والأشياء وقوة التعقل غير موجودة بالتساوي
~~عند كل الأشخاص والسلالات، بل نعني أن هذه القوة موجودة في داخل كل شخص كما أن
~~قوة التمييز موجودة أيضا.»

# 1
~~(4-2) غريزية البداهة

# وبداهة الضمير في أحكامه غريزية كسائر الغرائز، وكونها غريزية جعلها قابلة
~~للتطور كسائر الغرائز، تبعا لتطور عقلية الإنسان واجتماعيته؛ ولهذا تختلف قوة
~~البداهة عند الأفراد والأمم والقبائل؛ فبالبديهة يسارع الهمجي إلى حمل حربته
~~للدفاع مع إخوانه عن قبيلته، وبالبديهة يسارع السياسي المتمدن إلى حل المشكلة
~~السياسية بالمساومة تداركا لنشوب الحرب.

# فالضمير في حكمه البديهي لا يعتمد على سبب أو تعليل، بل هو صوت داخلي يصدر
~~على الفور قائلا: إن الكذب إثم والصدق فضيلة مثلا، ولا يستمد رأي التعقل إلا
~~متى اختلط عليه الأمر بين خيرين أو شرين.
~~(4-3) نشوء البديهة

# وهنا تسأل: كيف نشأت البديهة وكيف تتطور؟ من أين جاء هذا الصوت على الفور؟ نقول:

# أولا:

# إن البديهة في الأصل قضاء اجتماعي غرس في الذهن على تمادي
~~الزمان مبادئ الحق والصواب والجودة إلخ؛ فصارت وراثة طبيعية،
~~فهي كسائر القوى العقلية التي اقتضاها الاجتماع الإنساني
~~فأصبحت راسخة، وكسائر النزعات التي اقتضتها الطبيعة ms078 فصارت
~~غرائز.

# ثانيا:

# إن التربية الاجتماعية لا تزال تغرس في الذهن هذه المبادئ،
~~فالإنسان منذ يولد إلى أن يشب لا يرى حوله إلا قدوة السلوك
~~والتمييز بين الجيد والرديء، والحق والباطل، والصواب والخطأ،
~~فلا بدع أن تزداد هذه المبادئ فيه انغراسا. وانغراسها على هذا
~~النحو يقرر بداهتها. هذا برهان آخر على أن البداهة
~~وراثية.

# ثالثا:

# إن الاختبار الشخصي يزيد هذه المبادئ انغراسا ورسوخا في
~~الذهن؛ فيتعلم المرء بنفسه من مبادئ الحق ما لم يعلمه.

# رابعا:

# التاريخ يمنح الأمم والأفراد فطنة للحق والصواب.

# فجميع هذه العوامل تجعل الحق والصواب والجودة إلخ أمورا بديهية في الذهن؛
~~بحيث إن الضمير يصدر حكمه من غير تفكير في السبب.
~~(4-4) مزكيات البديهة الضميرية

# مع كل ذلك لا يندر أن تصطدم البديهة بالمتناقضات والمتضاربات، فماذا يفعل
~~الضمير حينئذ؟ يلتمس تزكية الشريعة والإحساس العام لترجيح أحد المتناقضات على
~~الآخر أو الأخر. والشريعة تزكي حكم الضمير لما توجبه من العقاب عند مخالفتها،
~~والمزكيات خمس كما ذكرها مويرهد: (1) التزكية الطبيعية: وهي توقع الآلام
~~الجسدية التي تنتج عند مخالفة الشرائع الطبيعية، كما لو أسرف الإنسان في إشباع
~~شهواته. (2) التزكية السياسية: وهي توقع الآلام عند مخالفة القوانين كالسرقة
~~والتزوير إلخ. (3) التزكية الاجتماعية: أي تزكية الرأي العام الذي يقتضي شجب
~~مخالفه، أو الثناء على موافقه. (4) التزكية الدينية: وهي الخوف من عقاب الآخرة
~~أو الرجاء بالثواب. (5) وقد أضاف مويرهد التزكية الأدبية الداخلية: وهي ارتياح
~~النفس أو قلقها في طاعة الضمير أو عصيانه. ونحن نرى أن ارتياح النفس أو قلقها
~~ليسا تزكية للحكم، بل هما تنفيذ للحكم.

# ترى مما تقدم آنفا أن البديهة وحدها لا تكفي لإصدار الحكم السديد، وأنه كلما
~~وقع الضمير في حيرة وجب أن يعود إلى التعقل .
~~(5) التعقل الأدبي
~~(5-1) مستند التعقل الأدبي

# التعقل الأدبي كالتعقل الفكري يقوم بالمقايسة المنطقية، ويرتكز على قوة
~~الاستدلال مستمدا مقدماته من الحقائق الأدبية، ولما كان يتعذر علينا أن نتعقل
~~كل فعل أدبي أو تصرف بشري، ونجعله مبدأ قائما بذاته - لا يمكن ذلك لتعدد أنواع
~~التصرفات ms079 تعددا لا يحصى - لم يكن بد من وضع قاعدة أدبية عامة تطبق عليها
~~جميع الأفعال والتصرفات، بحيث إن المبادئ التي تسير بموجبها تكون مبادئ عامة
~~يمكن أن يسير عليها الآخرون؛ فالمبدأ الأدبي هو ما يمكن تعميمه على سائر
~~الأفراد بحيث يكون لخير الفرد ولا يثلم خير الآخرين؛ وبالتالي يكون لخير
~~المجموع.
~~(5-2) القاعدة الأدبية العامة ونظرية كنت

# فالقاعدة الأدبية العامة إذن هي أن تفعل ما يوافق المجتمع أن يفعله الآخرون
~~أيضا، وأن تمتنع عن الفعل الذي يوافق المجتمع أن لا يفعله الآخرون، وبعبارة
~~أخرى: افعل «وامتنع عن فعل» ما ترى أن فعله، «أو الامتناع عن فعله» يصح أن يكون
~~قاعدة عامة لجميع الأفراد على السواء، باعتبار أنك وإياهم شخصيات
~~اجتماعية.

# وقد حسب كنت

# Kant

# هذه القاعدة قائمة بنفسها
~~مضمونة بنفس الفعل؛ أي إن الفعل الذي لا يتمشى عليها يسقط من نفسه أو يقتل
~~نفسه، وقد مثل على ذلك بقوله: إن الإخلاف بالوعد يعد خطأ؛ لأنه لا يمكن أن
~~يكون قاعدة عامة، فلو جعلناه قاعدة عامة بحيث يسوغ لكل فرد أن يخلف وعده حين
~~يشعر بميل إلى ذلك، فلا يعود أحد يثق بوعد، وحينئذ لا يعود أحد يعدا وعدا.
~~بالطبع متى لم يبق وعود فلا يبقى إخلاف بوعد؛ ولذلك يستحيل على الشخص الأدبي أن
~~يخلف وعده إذا كان ممن يحافظون على الأدبية الشخصية، ويريد أن يصدق الناس
~~بوعودهم له كما هو يصدق لهم.

# كذلك الامتناع عن مراعاة مصالح الغير لا يمكن أن يكون قاعدة عامة؛ لأنه إذا
~~امتنع كل فرد عن مراعاة مصلحة غيره تتعرض مصالحه هو للخطر كما تتعرض مصالح
~~سواه، ومتى كانت كل المصالح في خطر لا يبقى لأحد مصلحة شخصية، بل تصبح كل مصلحة
~~فردية معلقة بالمجموع ؛ ولذلك يضطر كل فرد أن يراعي مصلحة المجموع ومصلحة غيره
~~حرصا على سلامة مصلحته.
~~(5-3) نقد مكنزي

# وقد انتقد مكنزي نظرية كنت هذه القائلة بأن هذه القاعدة مضمونة بنفس الفعل،
~~أي إن الفعل الذي لا يتمشى عليها يسقط، فقال: إن هذه ms080 القاعدة تحتمل التفسير على
~~نحوين؛ الأول: أنه يمكن أن تؤخذ كقاعدة للسلوك العام المطلق، والثاني: أنه يمكن
~~أن تؤخذ كقاعدة لكل فعل بحسب الظروف المحيطة به.

# والظاهر أن كنت قصد المعنى الأول، ولكن
~~يحتمل أنه يعني بها الأمر الثاني أيضا؛ فبحسب المعنى الأول تعد السرقة أمرا
~~خطأ؛ لأنه لا يصح أن تعد قاعدة عامة، ولكن بحسب المعنى الثاني يجب في كل سرقة
~~أن ينظر فيما إذا كان السارق يريد أن كل إنسان غيره يسرق متى كان في ظروف
~~كظروفه، كجان فلجان في رواية البؤساء لفكتور هيجو، فإنه حلل لنفسه سرقة الرغيف
~~لكي يطعم بني أخته الجياع. فبحسب التفسير الأول يعد الامتناع عن السرقة أمرا
~~واجبا، وبحسب التفسير الثاني نرى هذا الواجب ضعيفا رخوا.

# مثال آخر: تلافي المصائب العمومية أو
~~بذل الجهود لتحسين الأحوال الاجتماعية يعد قاعدة عامة؛ لأن كل فرد أدبي يريده،
~~فإذا كان كل فرد يبذل جهده في هذا السبيل تزول المصائب، ويتحسن حال المجتمع،
~~وحينئذ لا تبقى حاجة لبذل الجهد هذا. فالامتناع عن بذل الجهد هذا حين لا يكون
~~ثمة موجب له لا يعد - بحسب نظرية كنت - قاتلا لنفسه، بل بذل الجهد نفسه أفضى
~~إلى عدم ضرورته، وإنما إهمال هذا الجهد عند لزومه يقتل نفسه؛ لأن كل فرد يشعر
~~أن إهماله جعل حال المجتمع سيئة؛ فيعدل عن الإهمال.
~~(5-4) ملاحظاتنا على مكنزي

# على أننا لا نرى تعليل مكنزي هذا وجيها جدا فيما تقدم؛ لأنه حيث لا مصائب
~~ولا نقص في المجتمع فلا تتحرك إرادة الفرد الحسنة، ولكن متى كانت ثمة مصائب
~~عمومية ونقص اجتماعي تتحرك إرادة الفرد للجهاد لأجل خير المجموع. وإهمال هذا
~~الواجب يعرض الفرد للكارثة؛ فالإهمال إذن يقتل نفسه، وإنما أصاب مكنزي بأنه قيد
~~القاعدة بالظروف والأحوال المحيطة بالسلوك الأدبي، وإذا كان لا بد للمرء
~~الأدبي أن ينظر في الأحوال اضطر أن يستعين بالإحساس العام؛ لأن قولك: «نفعل ما
~~يريد أن يفعله الآخرون تحت الظروف والأحوال التي نفعل فيها نحن.» هو كقولك:
~~«إننا نفعل ما نستحسن ms081 فعله.» إذن نحن مضطرون أن نلجأ إلى الإحساس العام في هذا
~~الاستحسان.

# ثم إن هناك أفعالا نريد أن نفعلها ولا غبار علينا أن نفعلها، ولكن لا يصح أن
~~تكون قاعدة عامة، مثال ذلك: أنك تريد التبتل؛ أي الامتناع عن الزواج، وتعده
~~فضيلة. وبامتناعك عنه لا تضر المجموع، ولكن إذا جعلته قاعدة عامة يجب على كل
~~فرد اتباعها عرضت السلالة للانقراض، كذلك الصوم أو الإسراف في العطاء للأعمال
~~الخيرية ونحو ذلك. كل هذه تريدها ولكنك لا تستحسن أن تجعلها قاعدة عامة. وهناك
~~أمور كثيرة تريدها ولا يصح أن تبتغي من غيرك أن يريدها، وهي بحد ذاتها ليست
~~خطأ.
~~(5-5) القاعدة الصحيحة

# فالقاعدة صحيحة على الإطلاق، باعتبار أن نأبى ما يصح إباؤه أن يكون قاعدة
~~عامة، وأن نفعل ما نريد أن يفعله الغير، وأن لا نفعل ما نريد أن لا يفعله
~~الغير، اللهم إذا كان لا يضر بالغير ولا بالمجموع.

# فصلاحية الفعل إذن ليست قائمة بالفعل نفسه؛ بمعنى أنه إذا لم يكن صالحا يبطل
~~تعميمه من نفسه، بل إن صلاحيته قائمة في موافقته للشخصية الاجتماعية أو عدم
~~مناقضته لها على الأقل.

# أما كيف نعرف ما يوافق الشخصية الاجتماعية

# 2

# ويناقضها، وكيف نعرف ما تود أن يكون قاعدة عمومية وما لا نود، يجب
~~أن نتعقل طبيعة مشتهياتنا، ونرى إن كانت تتفق مع طبيعة شخصيتنا الاجتماعية أو
~~تناقضها. يجب أن نحكم على أعمالنا من قبيل الشخصية العامة لا من قبيل ذاتيتنا
~~الخاصة، وثم نفعل أفعالنا بمقتضى طبيعة تلك الشخصية العالية.
~~(5-6) تصادم البديهة والتعقل

# إذا كان كلا بداهة الضمير والشعور بنتيجة الفعل غريزيين

# 3

# وكلاهما متلازمين، أفلا يمكن أن يختلفا؟ لنفرض أن الضمير قضى بأحد
~~أمرين بناء على أن التعقل استصوبه دون الآخر، ولكن الشعور الذي صاحب الأمر
~~المستصوب كان كآبة أو قلقا. هب أنك استصوبت أن ترد شحاذا لكي لا يتعود
~~الشحاذة، ولكنك تألمت لرده خائبا، فكيف تفسر هذا التناقض بين الشعور المؤلم
~~والحكم المعقول المستصوب؟ وأي الوجهين أفضل أو أصح؟

# يمكننا أن ms082 نفسر هذا التناقض بأن الشعور بالشفقة مثلا أمر صادر من أقوى غريزة
~~في النفس؛ ولهذا يستمر ملازما للسلوك المعاكس له بشكل تأنيب حتى بعد تقرير
~~التعقل أن ذاك السلوك أصح أدبيا. هكذا يتألم الأب إذا ردع ابنه عن أمر سار
~~له مع شدة اقتناعه بأن منعه أسلم عاقبة له.

# إذن يبقى أمامنا هذا السؤال: أي الوجهين أحق بالتغلب؟ أنتبع الشعور الغريزي
~~أم الحكم المعقول؟ ألا يجب أن نبحث عن سبب لتفضيل قاعدة للحكم في جهة أخرى غير
~~جهة شهادة العقل؟ سنجد الجواب في فصل قاعدة الحق والصواب.

# وفيما تقدم علمت أن بداهة الضمير عامة في الأفراد والأمم، ولكن لا يخفى عليك
~~أن أحكام الضمائر تختلف باختلاف الأفراد والأمم، وباختلاف الأزمنة أيضا، فما
~~هو حق وصواب عندك قد لا يكون كذلك عند غيرك، أو لم يكن كذلك في عصر ماض. نعم،
~~إن الحق والصواب يختلفان باختلاف الأشخاص والأمم والأزمنة، ولكن لا يختلف الناس
~~في كل زمان على أنه يوجد شيء حق وشيء باطل، أو صواب وخطأ. وتقرير أحد الوجهين
~~يرجع إلى البداهة والتعقل؛ فهما يقرران القاعدة أو المبدأ، كما سيجيء بيانهما؛
~~فالبداهة وحدها لا يمكن أن تكون مستندا للحكم، ولا سيما إذا اختلط الأمر على
~~الضمير، ولا بد من شهادة العقل كما تقدم.
~~(6) نضوج التعقل بحكم أغراض الحياة الإنسانية
~~(6-1) غرضية الإنسان تستوجب تعقليته

# يتميز الحي عن الجماد بأن حركته داخلية؛ أي إنها تحت سيطرة مركزه الداخلي وما
~~هي خاضعة الخضوع المطلق للسيطرة الخارجية، فهو يستطيع أن يقاوم الجاذبية
~~العامة، يستطيع أن يصعد من السهل إلى الجبل، وماء النهر لا يستطيع، وإذا كانت
~~حركته هكذا؛ أي داخلية وتحت سيطرة مركزه، فلا تصدر ولا تتخذ جهة دون أخرى إلا
~~لأن لها غرضا أو غاية عينها ذلك المركز. فالحي على الإطلاق غرضي؛ أي ذو
~~غرض، وجميع أغراضه أو مجهوداته في سبيل أغراضه تؤدي إلى بقائه بحسب شكله الخاص
~~المعين.

# والحيوان يختلف عن النبات من قبيل غرضيته بأنه ذو نزعات متمركزة في الجهاز
~~العصبي، ms083 وهي التي تعين الغرض وتوجه الحركة إليه، والإنسان يمتاز على الحيوان من
~~هذا القبيل بأنه يدرك غرضه ويفهمه ويفهم تمركز نزعاته واتجاهها إلى غرضه، وفوق
~~ذلك يدرك أن له مركزا أعلى يسيطر على هذه النزعات وعلى الغرض، والنبات متوقف
~~على ما تقدمه الطبيعة لغرضه. والحيوان ساع إلى غرضه حسبما تهيئه له
~~الطبيعة، ولكن الإنسان يستخرج غرضه من الطبيعة عنوة، فهو يدبر عالمه. وأما
~~الحيوان والنبات فعالمهما يدبرهما.

# وحاصل القول أن غرض الإنسان يعينه الإنسان نفسه لنفسه، لا الطبيعة تعينه
~~له، والحيوان منقاد بغرضه، والإنسان منقاد بتصور غرضه، وقد يبتدع غرضه. والغرض
~~ممنوح من قبل الطبيعة حسب سننها، والحيوان خاضع خضوعا أعمى لسنن الطبيعة،
~~والإنسان يتمشى حسب سنن الطبيعة وهو فاهمها؛ ولهذا يتدبرها موفقا بينها
~~وبين غرضه: تارة مجاريا، وأخرى مداريا أو متفاديا، حسبما يتراءى له السبيل
~~الأكفل لغنم غرضه. ذلك هو معنى قولنا: إن الإنسان يتعقل، وإن سلوكه معقول، وإن
~~ضميره استند إلى تعقله، وإن أدبيته متوقفة على تعقليته.
~~(6-2) التعقل والأغراض العليا

# مما تقدم تفهم أن التعقل طرأ على الحياة الإنسانية، ووظيفته التكييف والتهيئة
~~للتوفيق بين الواسطة والغاية وحسبان النتيجة؛ أي إنه يدبر السلوك ويوجهه في
~~السبيل المؤدي إلى الغرض، أو الغرض الذي يمكنه أن يجده في الطبيعة، أو يستطيع
~~أن يستخرجه من قلبها. فالإنسان ليس حيوانا مائيا، ولكنه يستطيع أن يعيش في
~~وسط الماء في سفينة أو غواصة، ولا هو عصفور هوائي، ولكنه استطاع أن يستنبط
~~طيارة تطير في الهواء، فالإنسان بقوة تعقله هذه إذن هو أحيل الأحياء.

# ولا يخفى أن أغراض الحياة القصوى وجدت فيه كما وجدت في الحيوانات، وهو يتحرك
~~بغرائزه وأهوائه وشهواته إلى تحقيق غاياتها كالحيوان، ولكن وجد فيه، دون
~~الحيوان، تعقل لا تقف وظيفته عند تدبير الوسائل لإرضاء تلك الغرائز والشهوات 
~~التي يشترك بها مع الحيوان، بل تتمادى وظيفة هذا التعقل إلى ابتداع أغراض أخرى
~~أجود وأسمى وأمنح لسعادة أعظم، تكبح جماح تلك الغرائز والشهوات أو تقمعها
~~بتاتا.

# قد تتراءى هذه الأغراض السامية مناقضة ms084 لسنة البقاء التي يتمشى عليها كل حي؛
~~كالتضحية لأجل الإنسانية، وحب المعرفة لأجل المعرفة نفسها، والمروءة المتهورة
~~إلى غير ذلك، ولكن أقل تأمل في هذه الأغراض السامية يريك أنها مبادئ أساسية
~~لإسعاد المجتمع الذي يتقاسم خيره الأفراد، وللمضحي حصة منه، فضلا عن ابتهاج
~~نفسه بثناء المجتمع.

# ولأقل تأمل أيضا، ترى أن هذه الأغراض العليا التي استنبطها التعقل أكثر
~~عددا، وأعظم قيمة، وأوفر إسعادا من الأغراض الجسدية أو الوقتية أو الفردية،
~~بل هي الأغراض التي تتألف منها الحياة الإنسانية على العموم، وحياة الفرد
~~الاجتماعية على الخصوص. وهذه الحياة المتألفة من هذه الأغراض هي ما يسعى
~~الإنسان الآن حرصا على بقائها ويجاهد لأجلها.

# على أن هذه الأغراض السامية تختلف عن الأغراض التي تحرك الفعل إليها الشهوات
~~والغرائز الجسدية بأمرين؛ أولا: بأننا نبتغيها دائما ولكننا لا نحصل عليها
~~كاملة، بل نشعر دائما بنقص فيما نحصله منها؛ ولذلك نطمع بأن نحصل على ما هو
~~أتم منها؛ لأنها تشق السبيل إلى ما هو أبعد، فهي إذن بيئة المثل الأعلى. وأما
~~الأغراض الحيوانية أو الجسدية فينتهي حدها عند الحصول عليها، ولا تدفع الحي
~~إلى ما هو أبعد منها.

# إذن لأن الأغراض الإنسانية تعقلية هي قابلة الرقي، وأما الأغراض الجسدية
~~فليست هكذا، ثانيا: أن هذه الأغراض العليا تشتمل السيطرة على الأغراض الجسدية
~~وتنظيم الحياة الإنسانية على قواعد أخرى غير قواعد الحياة البهيمية؛ ولذلك هذه
~~الأغراض التعقلية من اختصاص السنن الأدبية، أي هي موضوع هذا العلم.
~~(6-3) سلطان الأغراض التعقلية

# ولا يخفى عليك أن إدارة التعقل المخالفة لإدارة الغرائز البهيمية قطعت دائرة
~~الشهوات والأهواء ووسعتها، حتى إذا عجزت الأغراض التعقلية عن ضبطها تهورت في
~~الفساد، أما دائرة الغرائز والشهوات الحيوانية فبقيت في دائرتها الضيقة
~~المرسومة لها؛ إذ لم تطرأ عليها قوة أخرى كالتعقل لكي تمر فيها ، ولهذا لا يعيش
~~الحيوان عيشة فساد كما يعيش الإنسان.

# ولأن للإنسان قوة الاختيار؛ أي الحرية في أن يختار أغراضه ويعينها، أصبح تحت
~~خطر سوء الاختيار، فبدلا من أن يدفعه التعقل والحرية في ms085 سلم الرقي قد يهبطان
~~به إلى أسفله، وبدلا من أن يرفعاه عن درجة الحيوان فقد يحطانه دون درجته، فلما
~~أفقده تعقله النظام الطبيعي الجسداني أصبح إذا ضل به التعقل لا يستطيع أن
~~يرتفع إلى النظام الروحاني، وبدلا من أن يكون سلوكه حيوانيا غير مسند للتعقل
~~يصبح أحط من الحيواني، ومخالفا للمعقول.

# إذن لكي تنجو الحياة الإنسانية من خطر الفساد هذا يجب أن تكون دائما أسمى
~~غرضا، وأن تبتدع هي بنفسها نظاما وتعضده وتقيمه مقام نظام الغرائز. كيف
~~يتسنى لها ذلك؟ لقد فهمت فيما تقدم أن الأغراض العقلية تسيطر على الغرائز
~~والشهوات بمعنى أنها تدربها إلى اللذة الفضلى؛ لأنها تقمعها قمعا، فإذا كانت
~~هذه الشهوات والغرائز تحصل على أغراضها من الطريق الذي ترشدها إليه الأغراض
~~العقلية.

# فعلى التمادي تتعود أن تبتغي غايتها من هذا الطريق، وعلى التمادي يصبح الغرض
~~التعقلي مندمجا في الغريزة والشهوة. وأخيرا يصبح أصيلا فيها، وهكذا تتكون
~~في أذهاننا المثل العليا والسجايا الحسنى، وتصبح نواة تحوم حولها شهواتنا،
~~بعد أن كانت شهواتنا مطلقة الحبل على الغارب، وهكذا تبني الحياة الإنسانية
~~نفسها بمبادئها وأغراضها العليا.

# وبعبارة أخرى تتأصل فينا هذه الأغراض التعقلية السامية تارة بتذكر اختباراتنا
~~لها التي تشهد على جودتها، وتارة بالقدوة بالذين ينتمون إليها، وتارة باستحسان
~~الرأي العام لها، وتارة بممارستها ومزاولتها ولو عن غير روية، أو بحكم العادة.
~~ومتى تأصلت تصبح عدوة لكل ما يناقضها من الشهوات البهيمية، وأليفة لكل ما
~~يوافقها. هكذا نشأت الفضائل في الناس على تمادي الزمان، وهكذا تميزت الحياة
~~الإنسانية على الحياة الحيوانية.



# الفصل الخامس



# | القاعدة الأدبية




# بحثنا في الفصول الثلاثة السابقة في كيفية الحكم على الفعل الأدبي؛ هل هو حسن وصواب
~~وحق أو ليس كذلك، وأسهبنا في بيان أساليبه التي تكفل إصابة الحكم وسداده، وأبنا أن
~~هناك قاعدة أدبية يطبق عليها الحكم، وأشرنا إليها إشارة موجزة. وفي هذا الفصل نبحث في
~~ماهية القاعدة الأدبية العامة وطبيعتها كشريعة من جملة الشرائع تنطوي فيها جميع المبادئ
~~الأدبية.
~~(1) طبيعة القاعدة الأدبية
~~(1-1) استقلال القاعدة ms086 الأدبية عن التعقل والأهواء

# إن ما بين التعقل والعواطف من التنازع والتباين في تحريك الأفعال جعل لعلم
~~أدب النفس وجهتي نظر، وللبحث فيه موضعين رئيسيين يقابلان وجهتي النظر، وقسم
~~العلماء الأدبيين إلى فريقين اختص كل منهما بأحد الموضوعين. وهكذا تباينت مناهج
~~الفريقين في سياق أبحاثهما، وتباينت تعاليمهما.

# ومحصل تعليم أحدهما أن التعقل عبد للأهواء، ولا بد أن يكون كذلك؛ لأنه لا
~~يستطيع إلا أن يقود نوابض النفس أو شهواتها، ويدربها في السبيل المفضي إلى
~~إرضائها وإشباعها. وبحسب هذا التعليم يكون الجيد أو الحسن الرئيسي للحياة
~~منحصرا في إرضاء نوابض الحياة أو شهواتها حين تنبض. وهذا هو مآل تعليم
~~السروريين

# Hedonisis
~~.

# ومحصل تعليم الفريق الآخر المباين لذلك هو أن للحياة الأدبية سنة يجب أن تخضع
~~لها تلك النوابض لكي تتكيف في شكل نظامي. ومن مباحث هذا الفريق يستنتج أن هذه
~~السنة هي سنة التعقل، وأن حاصل الغاية التي يتجه إليها النابض المدرب هو السرور
~~أو اللذة.

# وهناك فريق آخر يتوسط بينهما، ويعد الغاية التي يتجه إليها النابض قوة لا
~~لذة، وأن السنة التي يجب أن يخضع لها النابض ليست التعقل، بل هي السنة الأدبية،
~~ونحن في هذا البحث نتخذ هذه الخطة الوسطى.

# إن الصورة الأدبية تتمثل في شكلين رئيسيين؛ وهما: الصواب

# 1

# والحسن، فنحن نتصور الأدبية متمثلة في قاعدة أو مبدأ أو طريقة
~~للسعي إلى غاية، وبعض الباحثين تحوم أفكارهم حول قاعدة رئيسية للأدبيات يعدونها
~~سنة أمرية يعرف بموجبها ما هو الصواب الذي يجب أن يفعل، وآخرون يعتبرون
~~الحسن ما يسدد الناس إليه قصدهم. وبناء على هذا الاعتبار يحكم على أفعالهم
~~محمودة أو مذمومة؛ فعند الأولين القاعدة الأدبية العليا هي سنة الواجب، وعند
~~الآخرين هي سنة السعادة.

# وإذا أدمجنا السنتين معا كان الكمال سنة الأدبيات. والمراد بالكمال هنا
~~كمال الشخصية.
~~(1-2) القاعدة الأدبية سجية

# تبتدئ كل سنة أدبية بشكل شريعة أمرية تقضي بثواب وعقاب، وعلى التمادي تصبح
~~طاعة الشريعة عادة، ويشعر الناس أنها شيء حسن لما توليه من الخير للأفراد
~~وللمجتمع، ms087 وحينئذ تقل الحاجة إلى تنفيذها بالقوة؛ فينفذها الجمهور طوعا
~~واختيارا، ثم على التمادي أيضا تصبح عادة، وطاعتها غريزة موروثة أو سجية، فلا
~~يشعر الناس أنها شيء حسن فقط، بل يشعرون أنها طبيعة أو خلقة فيهم، فلا يبقى
~~لزوم لشرعيتها، ولا لقوة تنفذها. حينئذ تصبح شيئا حقا أو صوابا؛ ولهذا تعد
~~سنة أدبية، سنة الواجب الحق الصواب.

# فنحن الآن نكتسي ساترين عورتنا من غير أن تكون لنا شريعة اكتساء منفذة
~~بالقوة؛ لأننا نشعر أن ستر العورة أمر صواب وحق، فضلا عن أنه أمر حسن، ونخجل
~~إذا انكشفت عورتنا حتى ولو كنا في خلوة، ولكن في القديم كان ستر العورة شريعة
~~أمرية؛ لأن الناس لم يكن لهم شعور الخجل بانكشاف العورة. قس على هذا عادة
~~الحجاب وغير ذلك من العادات التي كانت في الأصل شرائع أمرية فأصبحت سنة أدبية
~~متبعة طوعا واختيارا بلا إكراه.

# وإلى الآن كلما رامت الهيئة الاجتماعية عادة أدبية جديدة اشترعت لها شريعة
~~أمرية لتنفذها بالقوة ريثما تصبح على التمادي عادة مستحبة، مثال ذلك: البصاق في
~~رصيف الشارع، أو في الترام، أو في أي مجتمع يعد في بعض الممالك مخالفة يغرم
~~عليها المخالف غرامة مالية؛ ففي الولايات المتحدة يغرم مائة جنيه من يبصق في
~~الترام، ومائة ريال من يبصق على الرصيف.

# فالسنة الأدبية إذن هي الواجب الذي يفعله الإنسان من تلقاء نفسه؛ لأنه حق
~~وصواب، فهي سجية فيه، ولكي نفهم حقيقة معنى السنة الأدبية نجلو حقيقة سائر
~~السنن الأخرى، ولا سيما لأن لها تأثيرا في الحياة الأدبية.
~~(1-3) السنن العمومية جمعاء
~~(1)

# السنن الكونية الطبيعية
~~: كسنن
~~الجاذبية والنور والحرارة والكهرباء إلخ، فهذه سنن عامة ثابتة غير
~~متغيرة بالنسبة لحياتنا المحدودة الأجل، وليس في وسعنا أن نعصاها؛
~~ولذلك نستنتج الحوادث الطبيعية القادمة مما حدث في الماضي، فنعلم
~~أن الشمس تشرق في الصباح ولا قدرة لنا على منع شروقها، ونعرف أن
~~الربيع يعقب الشتاء، والصيف يعقب الربيع إلخ، وليس في وسعنا أن
~~نبدل الربيع بالخريف.
~~(2)

# السنن الاجتماعية المحتومة
~~:
~~وهي ما قضت به ms088 روح الاجتماع وعوامله، وهي غير عامة وغير ثابتة، بل
~~هي متغيرة، على أن منها ما لا تمكن مخالفته؛ كسنة العرض والطلب في
~~الأمور الاقتصادية، فهي ثابتة ما دام النظام الاجتماعي إفراديا،
~~ولكن إذا صار النظام اشتراكيا انتفت السنة برمتها؛ إذ لا يبقى
~~لها لزوم.

# وما دامت سارية فهي جيدة للحال الاجتماعية الجارية، ولا يمكن أن
~~تخالف أو تعصى؛ لأن تقابل العرض والطلب يحدد السعر، ومن يرم
~~أن يرفع السعر عما حددته هذه السنة لا يستطيع أن يبيع شيئا، ومن
~~يطلب السلعة بثمن أقل من السعر لا يستطيع أن يشتري؛ فسنة العرض
~~والطلب وإن كانت قابلة التغير ليست قابلة المخالفة أو
~~العصيان.

# كذلك اللغة وقواعدها هي سنة تختلف باختلاف الأقوام، وقابلة
~~التغير بتقلب الأزمان؛ فلغة اليونان اليوم غير لغتهم في قديم
~~الزمان، ولكنها لا تخالف؛ لأن من يخالفها بتغيير قاعدة فيها، أو
~~بتغيير معاني بعض ألفاظها يعجز عن التعبير بها، ويستحيل عليه
~~التفاهم بواسطتها. فهو لكي يستطيع أن يتفاهم مع غيره بها مضطر أن
~~يحافظ على معاني ألفاظها، وعلى قواعد نحوها وصرفها.

# ومن السنن الاجتماعية ما تمكن مخالفته؛ كالزواج والحجاب والعادات
~~العرفية والأزياء إلخ.
~~(3)

# السنن المدنية
~~: أي الشرائع
~~الأمرية، فهي غير عامة ولا ثابتة، بل هي في كل بلاد غيرها في
~~الأخرى، وهي اليوم غيرها بالأمس. وهذه أيضا تمكن مخالفتها؛ فقد
~~يعصاها بعض الناس سرا وجهرا إذا رضوا بتحمل العقاب.
~~(4)

# الشرائع الدينية
~~: وهي كسابقتها
~~غير عامة وغير ثابتة، وقابلة المخالفة، فلمن هو مستعد لتحمل عقاب
~~الآخرة أن يعصى وصايا الإله.
~~(1-4) طبائع السنن المختلفة

# فترى مما تقدم أن السنن مختلفة الطبائع من حيث التغير والمخالفة، فمنها: (1)
~~سنن قابلة التغير وقابلة المخالفة؛ كالسنن المدنية. (2) سنن قابلة التغير
~~ولكنها غير قابلة المخالفة؛ كالسنن الاقتصادية. (3) سنن غير قابلة المخالفة
~~وغير قابلة التغير؛ كالسنن الكونية بالنسبة إلينا. (4) سنن غير قابلة التغير
~~ولكنها قابلة المخالفة؛ كالسنة الأدبية.
~~(1-5) ثبات السنة الأدبية

# إذن السنة الأدبية لا تقبل التغير؛ لأنها سنة الحق أو الصواب. والحق أمر عام
~~وثابت ms089 في كل زمان ومكان، ولكنها تقبل المخالفة لأنها ليست وراء دائرة الذاتية
~~الشخصية؛ كسنة الجاذبية مثلا، أو كسنة العرض والطلب، أو كسنة اللغة؛ لأن
~~المعاملة بحسب هذه السنن لا تتم إلا بتوافق طرفين؛ أحدهما: الشخص، والآخر:
~~السكون في الأولى، والمجتمع في الثانية، بل هي ضمن دائرة الشخصية. فللشخصية أن
~~تتخلق بها أو أن تتجرد منها؛ ففي حالة تخلقها بها تكون شخصية كاملة متجهة إلى
~~المثل الأعلى في الجودة، وفي حالة تجردها منها لا تبقى شخصية إنسانية أدبية؛ أي
~~إن الذاتية تفقد حينئذ الشخصية الكاملة المشار إليها.

# فالسنة الأدبية تختلف عن السنن الاجتماعية المدنية والدينية بكونها غير قابلة
~~التغير كهذه، ولكنها تتفق معها بكونها قابلة المخالفة، على أنها تخالف السنن
~~الدينية والمدنية بكونها غير أمرية، بل هي حتمية طوعية. وهذا القول يستلزم
~~تفسيرا كما سترى فيما يلي:
~~(1-6) السنة الأدبية سجية

# الشرائع الدينية والمدنية أمرية؛ لأن الأولى صاغها إله، والأخرى صاغها
~~النظام الاجتماعي بقالب «يجب أن تفعل أو لا تفعل»؛ فإن خالفت الشرائع الدينية
~~عوقبت في الآخرة، أو إن خالفت الشرائع الدينية عوقبت في هذه الدنيا، فهي صادرة
~~من سلطة خارجة عن ذاتية الشخصية، مصحوبة بالوعد أو الوعيد، والشخصية مطالبة
~~بطاعتها، بيد أنها حرة في الاختيار بين الطاعة والعقاب.

# وأما الشريعة الأدبية فليست أمرية هكذا؛ لأنها سجية داخلية مندمجة في الشخصية
~~الإنسانية الكاملة، وهي حتمية ما دامت الذاتية محافظة على إنسانيتها وكمالها؛
~~أي إن حفظ السنة الأدبية أو المحافظة عليها سجية في الشخصية الإنسانية، فهي إذن
~~أمر لا بد منه لقيام الشخصية الإنسانية، وهي طوعية؛ أي اختيارية؛ بمعنى أن
~~المرء حر في أن يحتفظ بشخصيته الإنسانية الكاملة فيتمشى على السنة الأدبية
~~حتما، أو أن ينبذ شخصيته الإنسانية ويقتصر على ذاتيته الحيوانية المسيرة بقوة
~~الغرائز والشهوات فقط من غير تقيد بالشرائع.

# كذلك تختلف السنة الأدبية عن السنتين الدينية والمدنية بكونها لا تعرض عقوبة
~~لمخالفتها؛ لأنها ليست أمرية كما تقدم بيانه، وإنما العقوبة تجلبها المخالفة
~~نفسها معها. فكل خطيئة تجلب عقابها. وهذا يستلزم ms090 زيادة إيضاح أيضا.

# إن ذا الشخصية الإنسانية الكاملة يتمشى على الشريعة الأدبية لا تحاميا
~~للعقاب، بل لأن هذه الشريعة سجية فيه، وإرضاء هذه السجية غايته الحسنى، وسعادته
~~قائمة ببلوغه إلى هذه الغاية وإرضائه هذه السجية، فإذا خالف السنة الأدبية فقد
~~بالطبع هذه الغاية، وانثلمت شخصيته الإنسانية الكاملة، وكان فقد الغاية وانثلام
~~كمال الشخصية كعقوبة له؛ فترى أن العقوبة جاءت عن يد الخطيئة لا عن يد السنة
~~الأدبية؛ لأن هذه السنة ليست أمرية كالشرائع الدينية والمدنية لتكون مقرونة
~~بالوعد والوعيد، بل هي عنصر طبيعي محتوم وجوده في الشخصية الإنسانية، وبدون
~~وجوده فيها لا تكون الشخصية إنسانية، بل تكون حيوانية فقط.
~~(1-7) سنة «لا بد»

# فترى مما تقدم أن السنة الأدبية مصوغة بقالب «لا بد»، وأما الشريعة المدنية
~~والدينية فمصوغة بقالب «يجب»؛ فالشريعة تقول: «يجب أن تفعل كذا أو لا تفعل كذا
~~وإلا عوقبت، وليس لك أن تناقش فيما إذا كان هذا حقا أو صوابا.»

# وأما السنة الأدبية فتقول لك: «لا بد أن تفعل كذا إذا كنت محتفظا بشخصيتك
~~الإنسانية الكاملة؛ فإن لم تفعل فقدت شخصيتك هذه.»

# إذن الواجب الشرعي أمر مفروض على الإنسان، وأما الواجب الأدبي فشيء لا بد منه
~~في طبيعة الإنسان، فإذا عنينا بالواجب والحق كسنة أدبية كنا نعني به أمرا لا
~~بد منه لقوام الشخصية، وإذا عنينا به كشريعة مدنية أو دينية كنا نعني به واجبا
~~مفروضا على الإنسان.
~~(1-8) السنة الأدبية مثل أعلى

# ربما لاح في بال القارئ بعد هذا الشرح هذا الاعتراض: إن السواد الأعظم من
~~الناس يريدون أن يكونوا ذوي شخصية إنسانية كاملة، ويودون التمشي على سنة الحق
~~والواجب احتفاظا بشخصيتهم هذه، ولكنهم لاختلاف في عقليتهم وذكائهم وظروفهم
~~قد يختلفون في فهم الحق والصواب. إذن يمكن أن لا تكون السنة الأدبية «سنة الحق
~~والواجب» عامة وثابتة، وأن يختلف الحق والواجب عند الناس والأقوام .

# هذا حقيقي، قد يختلف الناس والأقوام في فهم الحق؛ ولذلك قد يتراءى لنا أن
~~الحق ليس واحدا، ولكن مما لا ريب فيه ms091 أن جميع الناس المتعقلين وجميع الأمم
~~الراقية متفقون على أن للإنسانية سنة أدبية واحدة ثابتة عامة غير متغيرة؛ هي
~~سنة الحق والواجب، وجميعهم متفقون على أن الحق واحد لا يختلف فيه اثنان؛ أي إنه
~~كالأوليات الرياضية، وإنما إذا اختلفوا في تحديد الحق والواجب فلأن جانبا منهم
~~منثلمو الشخصية الإنسانية الكاملة التي أشرنا إليها آنفا - وقد تمثلت في
~~تضاعيف أبحاثنا الآنفة والآتية شخصية ذكية عارفة متعلقة فطنة فاضلة - أو لم
~~يستطيعوا أن يتمشوا على السنة الأدبية؛ فضلوا السبيل عن الحق والواجب، وادعاه
~~كل منهم كما شاءه لا كما هو.
~~(1-9) السنة الأدبية تكمل الشخصية

# فالحق والواجب مثل أعلى يسعى إليه لا وصية تطاع أو تعصى. وما دمت تسعى إلى
~~هذا المثل الأعلى فأنت تمشي على السنة الأدبية؛ سنة الحق والواجب، وأنت محتفظ
~~بشخصيتك الكاملة، فإن أسأت فهم الحق والواجب وأنت حسن الإرادة والقصد، فلا تفقد
~~شخصيتك الإنسانية الكاملة؛ لأنك لا تلبث أن تشعر بانثلامها عند ظهور الخطأ،
~~ومتى ظهر لك الخطأ لا تلبث أن تصححه توخيا لسلامة شخصيتك.

# لا بدع أن نضل السبيل عن الحق والواجب لجهل أو لضعف، ولكننا ما دمنا مصرين
~~على السعي إلى المثل الأعلى فنحن في سبيلنا إلى محجة الحق والواجب، ولا بد أن
~~نصل.

# ولو كان جميع الناس يستوفون الحكمة والقوة الأدبية والفطانة والتعقل لوجدوا
~~أنفسهم ملتقين عند نقطة واحدة؛ هي نقطة الحق الواحد المطلق العام الثابت، ولا
~~يحتاجون حينئذ لاعتناقه إلا إلى حسن الإرادة والقصد، فإذا كان لهم هذا أيضا
~~صاروا آلهة.

# فاختلاف الناس في الحق ليس لأن الحق غير موجود، أو غير مطلق، أو هو نسبي، ولا
~~لأنه ليس سنة ثابتة ولا عامة، بل لأنهم مختلفون في الحكمة والتعقل وحسن
~~الإرادة، فهناك أناس حكماء يفهمون الحق ولكنهم لا يريدونه كما هو، بل كما
~~تريده شهواتهم، وهناك أناس حسنو الإرادة ويبتغون الحق، ولكنهم ضعاف  الحكمة سيئو
~~التعقل؛ فيسيئون فهمه. وهناك أنصاف آلهة حكماء حسنو التعقل والإرادة، فيفهمون
~~الحق تماما ويعتنقونه. هكذا يختلف الناس في ادعاء ms092 الحق.
~~•••

# قبل الانتقال من هذا الموضوع لا بد من ملاحظة لدفع بعض التباسات على
~~القارئ، لم نفرق بين الشرائع الأدبية والدينية والمدنية، باعتبار أنها مستقلة
~~بعضها عن بعض في الحياة العملية، وإنما هي متمايزة من الوجهة الفلسفية، فكل
~~شريعة دينية أو مدنية مشتملة على الحق والصواب إنما هي شريعة أدبية أيضا؛
~~كالصدق أو الأمانة مثلا، فالشرائع الثلاثة تقول: لا تكذب ولا تسرق.

# فإن كان الإنسان لا يكذب خوفا من عقاب الآخرة، ولا يسرق خوفا من السجن؛ كان
~~طائعا الشريعتين الدينية والمدنية، ولكنه لا يعد إنسانا أدبيا، ولا يكون
~~ذا شخصية إنسانية كاملة حين يرتدع لهذا الغرض، وإنما إذا كان يصدق ولا يسرق
~~فلأنه ينفر من الكذب والسرقة، ويستلذ الصدق والأمانة لا لأنه يخاف العقاب؛ فهو
~~إذن إنسان أدبي ذو شخصية أدبية كاملة.
~~(2) قاعدة الحقوق والواجبات القومية
~~(2-1) تعارض الحقوق والواجبات الفردية القومية

# رأيت فيما سبق أنه قد يعرض للضمير وجهان في قضية واحدة، أو يتعارض حقان في
~~سلوك واحد، فيختلط على الضمير أمرهما، مثال ذلك: أن فئات العمال الأوروبية تجحد
~~الحرب، وتنشر دعاية لشجب كل حرب، ولكن لما شبت الحرب العظمى تطوع قسم منهم أو
~~انتظموا في سلك الجندية عن رضى، بدعوى أن الدفاع عن الوطن حق، والقسم الآخر
~~بقوا يشجبون الحرب، فهل الصواب واحد، أو متعدد، أو مختلف الوجوه؟ والجواب أن
~~الحق نسبي في الجماعات كما سيتضح لك فيما يلي.

# سترى في فصل آخر عن الحياة الإنسانية الأدبية أن قاعدة الحق والصواب هي الحرص
~~على المثل الأعلى؛ فكل سلوك يتجه إلى المثل الأعلى هو صواب. والمثل الأعلى هو
~~هدف الرقي الذي ترمي إليه الحياة الإنسانية. والحياة الإنسانية الصاعدة في
~~سلم الرقي إلى المثل الأعلى - في الجمال والجودة اللذين تقوم بهما السعادة -
~~إنما هي الحياة الاجتماعية لا الحياة الفردية، وما الحياة الفردية إلا جزء منها
~~تنال قسطها من السعادة عن يدها كما سترى في فصل آت؛ لذلك تجد مقر الصواب والحق
~~والجيد إنما هو في الحياة الاجتماعية.

# إذن لا معنى ms093 للحق والصواب في الفرد وحده إذا استطاع فرد أن يستقل بمعيشته
~~تمام الاستقلال، كما لو عاش في عزلة بعيدا عن الناس، فلا حد لحقه ولصوابه،
~~وله أن ينقاد لغرائزه فقط؛ إذ لا شأن له في الحياة الأدبية، ولا الحياة الأدبية
~~متوقفة على فرد، ولا هي ذات معنى لهذا الفرد، بل هي متوقفة على الجماعة، فحيث
~~وجدت جماعة صار للحق والصواب معنى؛ لأن خطط السلوك حينئذ يحتمل أن تحتك
~~وتصطدم وتتقاطع؛ إذن نبتدئ قاعدة الحق أن تتأسس في الجماعة.
~~(2-2) حقوق الأسرة والقبيلة

# إن نواة الجماعة الأولى العائلة، وغرض العائلة الرئيسي الحرص على البقاء،
~~والحرص على كل ما يمكن من السعادة، وهي لا تستطيع البقاء والحصول على السعادة
~~إلا إذا تمتع كل أفرادها بهما، فإذا تعرض أحدهم لخطر ولم يتداركه الآخرون تعرضت
~~العائلة للانفكاك، وبالتالي تعرض سائر الأفراد للخطر نفسه؛ إذن يجب أن يفضي
~~سلوك كل فرد من أفراد العائلة إلى الحرص على بقائها وعلى سعادتها جميعا. وهذا
~~الوجوب يوجب أيضا أن يكون على كل فرد واجبات، وله حقوق متكافئة، بحيث يبقى
~~أفراد العائلة مرتبطين متضامنين.

# ثم إذا تناسلت العائلة فأصبحت عدة عائلات في أسرة واحدة نشأ حقل آخر للحقوق
~~والواجبات بين عائلات الأسرة ترتبط فيها العائلات وتتضامن، وبقدر محافظتها على
~~هذه الحقوق والواجبات تضمن بقاءها وسعادتها. وأقل تغرض أو تحيز أو تشيع أو غبن
~~في الحقوق بين العائلات يعرضها للانفكاك، وبالتالي يعرض بقاءها وسعادتها
~~للخطر.

# هنا صار عندنا حقلان من الحقوق والواجبات: حقل أدنى؛ وهو حقل العائلة، وحقل
~~أعلى منه، وهو حقل الأسرة. ويحتمل كثيرا أن يتضارب الحقلان، يحتمل جدا أن
~~يصطدم حق العائلة بحق الأسرة. قد يهمل رب العائلة قسما من واجباته عن عائلته
~~لكي يقوم بواجبه نحو الأسرة، كأن يترك زراعته أو ماشيته لينضم إلى رجال الأسرة
~~في الدفاع عن الأسرة كلها، أو قد يضطر أن يقدم بعض مورد رزقه لبيت المال لكي
~~ينفق على مصالح الأسرة، أو العشيرة، أو القبيلة، إذا انضمت بعض أسرات لبعض،
~~وبذلك يكون ms094 قد حرم أسرته أو عائلته بعض ذلك الرزق.

# فهنا لديه سعادة عائلته وسعادة الأسرة أو العشيرة، فعلى أيهما يجب أن يكون
~~أحرص؟ إذا كانت سعادة عائلته متوقفة على سعادة العشيرة كلها، فبالطبع يجب أن
~~تقدم سعادة العشيرة على سعادة العائلة. هذا إذا كانت روابط العشيرة متينة.
~~وأما إذا كانت هذه الروابط رخوة، والخلاف والنزاع ينتاب العشيرة كل حين بعد
~~آخر، فالمسافة فيها نظر، فللفرد أن يتحمل من الواجب نحو العشيرة بقدر ما فيها
~~من الارتباط والتضامن، وإلا كانت تضحيته الكثيرة لها غبنا لعائلته أو
~~لأسرته.

# هكذا الأمر بين الأقوام والأمم والشعوب، فإن مقدار ما في القوم من التضامن
~~والتكافل والتعاون يعين ما على الفرد من الواجب وما له من الحق، أو يقسم حقه
~~وواجبه بين نفسه أو عائلته وبين قومه. والجماعات عشائر أو قبائل أو أقواما أو
~~أمما وشعوبا تسير في سبيل رقيها إلى المثل العليا بقدر ما فيها من
~~التضامن والتعاون، اللذين يعينان ما على أفرادها من الواجبات وما لهم من
~~الحقوق.

# وبقدر ما تتوزع الحقوق والواجبات بالتكافؤ حسب الاستحقاق والمقدرة تسرع
~~القبيلة أو الأمة في سبيل الرقي. والأمة التي يختل فيها هذا التوازن بين
~~أفرادها في الحقوق والواجبات، ويكثر فيها الغبن والحيف والاغتصاب - إما لأن
~~القوانين غير عادلة، أو لأنها غير منفذة - تتقهقر وتتعرض للفناء.
~~(2-3) محدودية حق الفرد وواجبه

# إذن حق الفرد وواجبه محدودان بحدود دائرة أمته أو قومه، وما وراء هذه الدائرة
~~يباح له كل ما يستطيع الحصول عليه، ولا يجب عليه شيء. على هذه القاعدة تعينت
~~الحقوق والواجبات في الأمم القديمة، وعلى هذه القاعدة كانت القبائل والأمم تغزو
~~بعضها بعضا، وتعد الواحدة ما تنهبه من الأخرى بالسيف حقا لها جزاء
~~لانتصارها؛ أي لأرجيحة قوتها على قوة الأخرى، ولكن إذا كان أحد أفراد هذه الأمة
~~المنتصرة ينهب جاره يعد مجرما ويعاقب.

# على هذه القاعدة أوعز موسى لنساء بني إسرائيل أن يستعرن حلي نساء المصريين
~~ليأخذنها معهن حين هربت الأمة الإسرائيلية من مصر، وعلى هذه القاعدة كان ms095 موسى
~~يعد بني إسرائيل وهم في برية سيناء بأرض كنعان وبيوت أهلها وإناثهم وماشيتهم
~~كغنيمة لهم، وعلى هذه القاعدة تستبيح دول أوروبا الآن استعمار بلاد الشرق
~~وشمالي أفريقيا، واستثمار أتعاب أهلها.

# فهي تقيم قسط الحق بين أفراد شعوبها، ولكنها لا تقيمه بينها وبين أمم الشرق،
~~ولا بين بعضها والبعض، بل تعتمد على القوة في تحديد الحق، فإذا حدث صدام بين حق
~~إنكلترا وحق مصر مثلا كان حق إنكلترا عند الإنكليزي مقدما؛ لأن لها أسطولا
~~يأخذه عنوة، ولكن إذا حدث مثل هذا الصدام بين إنكلترا وكندا أو أستراليا مثلا
~~لا يتحرك الأسطول، بل يتقدم قضاء بريطانيا والمستعمرات للفصل في الخلاف على
~~قاعدة الحق الذي عينه تضامنها وتعاونها.
~~(2-4) نسبية الحق والواجب لقوة التضامن

# فترى مما تقدم أن سنة الحق والواجب القوميين نسبيان؛ أي إن الحق والواجب
~~مناسبان لقوة التضامن والتكافل بين الأفراد والجماعات. فالحق في الجماعة أو
~~الأمة الواحدة هو الحق الذي يقضي به الضمير ولو مسندا إلى شريعة تزكيه، ولكنه
~~بين جماعة وأخرى، أو أمة وأخرى، أو طبقة وأخرى؛ كالأعيان والعامة، تعينه القوة
~~بنسبة القوتين المتنازعتين. ولا يخفى عليك أن الحق الذي تعينه القوة ليس حقا
~~أدبيا.
~~(2-5) الحق والواجب المطلقان

# قد تقول إذن: لا حق مطلق مستمد من الضمير، وغير مستند على القوة، وإذن لا شأن
~~للسنن الأدبية؛ لأنها لا تعين الحق المطلق مهما اختلف الأفراد والطبقات
~~والجماعات والأمم.

# بلى، يوجد حق مطلق لا مصدر له غير الضمير السليم إذا ألغينا القومية والشعبية
~~والدولية، وأقمنا مكانها الإنسانية فقط، وجعلناها رابط الأمم الأسمى، واعتبرنا
~~جميع الناس على اختلاف مللهم ونحلهم أفرادا في مجتمع واحد هو الإنسانية،
~~حينئذ يعين الحق المطلق التضامن المفروض بين جميع الناس، وتعاونهم في السير
~~بالإنسانية إلى المثل الأعلى في السعادة العامة.

# ونعتقد أن العالم كله سائر في هذا السبيل تحت راية الإنسانية؛ لأن الأمم
~~بجريها جميعها نحو المثل الأعلى في رقيها الأخلاقي والعلمي والسياسي
~~والاقتصادي أصبحت تشعر بضرورة التضامن العام والتعاون الشائع. وهما يوجبان
~~عليها توحيد ms096 الحق والواجب والاتجاه إلى الحق المطلق. فالأمم الآن تتبادل
~~المنافع وتشترك في المصالح؛ ولذلك تعقد المعاهدات وتسن القوانين الدولية.
~~وأخيرا لم تر بدا من إنشاء القضاء الدولي، وتأليف جمعية لهذا الغرض.

# نعم، إن هذه المعاهدات والقوانين الدولية ونحوها لا تكفل حتى الآن قيام الحق
~~المطلق؛ لأن ارتباطها بعضها ببعض لا يزال واهنا ضعيفا رخوا، ولهذا لا تزال
~~هذه القوانين متحيزة متشيعة مغرضة. وإنما كلما جرت الأمم في سبيل الرقي انضمت
~~تحت لواء الإنسانية العامة، وتوثقت روابطها، وبالتالي قربت إلى الحق المطلق
~~الذي هو مثل أعلى أيضا.



# الفصل السادس



# | الحرية




# إذا كانت القاعدة الأدبية سجية في الإنسان خلافا لسائر السنن والشرائع، فهي قيد
~~لغرائزه وأهوائه أو رادع لها؛ وبهذا الردع تتجرد شخصيته من الشهوات التي تفسد الأدبية.
~~إذن الإنسان بين متنازعين: سجيته الأدبية من جهة، وغرائزه وأهوائه من جهة أخرى.

# وإذن يسوقنا البحث إلى موضوع خطير الشأن جدا؛ لأنه يلوح في بال كل إنسان مفكر، وهو
~~موضوع الحرية. فهل الإنسان حر الإرادة وحر الفعل؟ وإن كان حرا، فهل حريته محدودة أو
~~مطلقة؟ وإذن هل هو مسئول؟ وإلى أي حد هو مسئول؟
~~(1) ماهية الحرية
~~(1-1) هل أنت حر؟

# موضوع الحرية معقد جدا؛ ولذلك يكاد يتعذر تعريف الحرية، فإذا جرينا في
~~التمثيل والتحليل والتعليل إلى أن نقيم في الذهن صورة واضحة للحرية أمكن
~~القارئ أن يفهمها من نفسه بلا تعريف.

# مما قيل في تعريف حرية الإرادة والفعل: إنه إجراء للفعل بلا تقيد بباعث أو
~~داع له، أي إنك تفعل فعلك من غير أن يوجبه عليك موجب، فأنت اخترته ففعلته،
~~وإلا فإذا كان هناك موجب للفعل خارجي فأنت غير حر، ولكن هل يمكن أن
~~يتجرد المرء من الدواعي والبواعث والموجبات؟

# وقد علمت أن شخصيته ليست نفسيته وجسمانيته فقط، بل هاتان مع غرائزه وظروفه
~~أيضا، فلكي يكون الإنسان حر الإرادة والفعل على الإطلاق يجب أن يكون مسيطرا
~~على أخلاقه وعلى ظروفه، وفي وسعه أن يكيفهما حسب هواه، فيفعل ما تمليه إرادته
~~بلا داع ولا موجب، ms097 ولكن الإنسان مقيد بأخلاقه وغرائزه؛ ففعله إذن مقيد
~~بظروفه، وبالتالي إرادته مقيدة أيضا، فهل حقيقي أنه غير حر؟

# لنفرض أنك موظف في محل تجاري ووظيفتك تحصيل ديون المحل، وقد أنيط بك تدبر
~~عملك كما تقتضيه حكمتك، وافرض أن عميلا للمحل في بلد آخر وعدك وعدا صادقا
~~بدفع دينه في اليوم الفلاني، فلما دنا الميعاد عزمت على السفر، فهل تعد نفسك
~~حر الإرادة هنا؟ أليس لديك أمر واحد فقط، وهو السفر لتحصيل الدين؛ لأن
~~التحصيل أمر مؤكد في يقينك بناء على وعد المدين؟ وإذا كان لديك أمر واحد لا
~~ثاني له، فهل هنا وجه للاختيار؟ الاختيار لا يكون في واحد، بل بين أمرين أو
~~أكثر. إذن أنت غير مخير. الظرف الذي وجدت فيه هو واجبات وظيفتك ووعد المدين
~~وحلول الميعاد. هذا الظرف حتم عليك أن تسافر؛ فما أنت إذن حر.

# لنفرض مثلا أبسط من ذلك، وهو أن لديك عسلا وحنظلا، وأنت تعرف أن هذا عسل
~~وهذا حنظل، فأيهما تأكل؟ بالطبع لا تختار الحنظل، بل تختار العسل حتما. فأنت
~~هنا غير حر؛ لأن شهوتك للحلاوة قضت عليك بأكل العسل ونبذ الحنظل المر
~~المذاق الذي تعافه النفس. قد تقول: لا آكل العسل ولا الحنظل. إليك مثلا آخر:
~~لديك طعام دسم وطعام آخر مسمم وأنت جائع ولا تستطيع الصيام طويلا، فماذا تفعل؟
~~هل لديك غير أمر واحد، وهو أكل الطعام الدسم؟ إذن لست مختارا أحد أمرين ليصح
~~القول: إنك حر في اختيار أحدهما.
~~(1-2) المعرفة قيد

# إذن تقول: إن معرفة الإنسان جانية على حريته، فلو كنت أجهل أيهما حلو: العسل
~~أم الحنظل، أو أيهما دسم أو سم، لكنت أتردد في اختيار أحدهما، وأخيرا أختار
~~لأختبر، فأنا حر الاختيار فيما أجهله، وأما فيما أعلمه فما أنا حر؛ ولذلك لم
~~أكن حرا في السفر إلى البلد الفلاني لكي أقبض الدين من فلان؛ لأني عالم أن
~~فلانا وعدني بإيفاء دينه في اليوم الفلاني ووعده صادق.

# ولكن هل حقيقي أن الإنسان عالم بالأسباب والنتائج؛ ولذلك لا محل لاختياره، ms098 بل
~~هو مسوق إلى فعل هذا دون ذاك؛ لأنه عالم بالنتيجة؟ فهل أنا حر أن أشتغل أو لا
~~أشتغل وأنا عالم أنني إذا لم أشتغل فلا أرتزق؟ وهل أنا حر في أن أقتل فلانا
~~أو لا أقتله وأنا عالم أن الحكم بالموت قصاص القاتل؟

# وكأنك تقول: إن الإنسان يتميز عن الحيوان بأن له عقلا يمكنه من معرفة
~~الأسباب والنتائج، وهو يعلم جيدا نتيجة عمله؛ ولذلك لا يعد حرا في
~~الاختيار، بل هو مضطر أن يفعل الأفضل، والأفضل واحد، ولا اختيار في
~~الواحد.

# وقد تمادى منكرو الحرية في تقيد الإنسان بالأحوال والظروف بحيث لا يبقى له
~~وجه للاختيار، وزعموا أن الأفعال والحوادث سلسلة، وكل حلقة منها نتيجة لما
~~قبلها، ومرشحة للحلقة التي بعدها؛ ولذلك يستطيع الإنسان بفطنته أن يعلم مآل
~~فعله، وعلمه هذا يقيد إرادته بحيث لا يستطيع أن يختار إلا أمرا واحدا، وهو ما
~~يعلم نتيجته. فهو يشرب الخمرة لأنه عالم أنها تسره، وهو يبتغي سرورها المباشر،
~~أو هو يمتنع عنها لأنها تضر صحته، وهو يبتغي سلامة جسده وعقله. فلا اختيار له
~~في أمر يعلم غايته التي يبتغيها.

# فالإنسان ذو ذكاء يستطيع أن يتنبأ عن مصير عمله؛ ولهذا لا يمكن أن يوجه عمله
~~إلا إلى ما يعتقد أن مصيره أفضل خير له. إذن ليس الإنسان حرا، بل هو مقيد
~~بالمصير الذي يعتقده أفضل. هذا هو تعليل نظرية القيديين؛ أي منكري
~~الحرية.
~~(1-3) الاعتقاد غير المعرفة

# ولكن هل اعتقاد المرء صائب دائما؟ ألا يمكن أن ما يعتقده أفضل خير له يفضي
~~إلى شر له؟ ألا يمكن أن تخالف النتائج ظنه؟ لنعد إلى المثل الأول.

# سافرت إلى بلد المدين وأنت واثق أنك ستقبض الدين لأن المدين صادق الوعد،
~~وقد عينتما الموعد والميعاد، ولكن عرض لك في الطريق صديق فأغراك بكأس من
~~الخمرة، ثم أغراك بمقامرة برهة طويلة؛ ففات الوقت. فلما قصدت إلى المدين وجدته
~~قد استبطأك، فتغيب لظنه أنك أرجأت استيفاء الدين إلى حين آخر. فهنا تغير ظرفك
~~من الصحو إلى السكر ms099 والمقامرة، ومن وجود المدين إلى تغيبه، فعلمك تغير إلى
~~جهل، وبالتالي تغيرت النتيجة، وكان فشل بدل تحقيق الأمل؛ فندمت على ما
~~فعلت.

# إذن هنا تعود إلى وجدانك وتقول: لو لم أسكر وأقامر لما خبت مؤملا. هنا قام
~~لديك مبدأ الحرية: أما كنت حرا في أن تسكر أو لا تسكر؟ أما عرض لك أمران: إما
~~أن تستمر في سفرك إلى المدين، أو أن تنصاع لصديقك؟ أما كنت مختارا أحد
~~أمرين؟

# إن ألم الندم يشهد بسوء اختيار الوجه الواحد، كما أن الفرح بتحقق الأمنية
~~يشهد بحسن اختيار الوجه الآخر. والاختيار إثبات للحرية؛ فالحرية ليست أن تفعل
~~ما تشاء بلا قيد ولا شرط، بل هي أن تختار بتعقل الأمر الذي تعتقد أنه أفضل
~~نتيجة، فإذا ساءت النتيجة لم تكن إرادتك ملومة، بل كان تعقلك ملوما؛ لأنه لم
~~يحسن الإرشاد إلى النتيجة الفضلى، أو أنه كان جاهلا المصير وتقلب
~~الظروف.

# إذا كان الإنسان أمام وجهين كل منهما مقرر النتيجة، وأفضلية إحدى النتيجتين
~~على الأخرى مقررة، فهو بالطبع غير مخير؛ وبالتالي ليس حرا، ولكن من حكم له
~~بأفضلية الوجه الواحد على الآخر؟ فهناك أخلاقه من شهوات وعواطف وأميال، وهناك
~~تعقله الذي في يده ميزان الحق والصواب، وهناك ظروفه المتقلبة التي لا سلطة له
~~عليها. كل هذه تتنازع الحكم وتقرير الأصوب والأفضل. والأفضل عند هذه غير الأفضل
~~عند تلك، وغاية هذه غير غاية تلك. إذن مهما كان الأمر مقرر النتيجة فلا بد أن
~~تجد الإرادة نفسها متقلبة بين هذه المتنازعات، ولها أن تختار؛ فهي إذن
~~حرة.
~~(1-4) الأفضل مشكوك فيه

# وإذا لم يكن عند المرء تردد في الحكم فقد تجرد من التعقل والإرادة، فهو
~~إذن حيوان أو أبله أو مجنون أو سكران.

# الحيوان لا يتردد في الحكم بأن يفترس حيوانا آخر، إن كان من أكلة اللحوم، أو
~~أن يأكل النباتات إن كان من أكلة النبات، فهو لا اختيار عنده ولا حرية.

# ولكن الإنسان - وهو حيوان عاقل - لا بد أن يجد في كل أمر وجهين أو وجوها، ms100
~~ويزن هذه الوجوه ليحكم في أفضلها ليختاره، فإن خاب أمله في الغاية التي ينشدها
~~لام نفسه؛ أي تعقله، لأنه ناقص المعرفة فضلله، أو لامه لأنه ضعيف لم يتغلب
~~على شهوته أو على خلقه الذي أفضى به إلى سوء المغبة.

# ومهما اتسع اختبار المرء فهنالك أمور لم يختبرها، ولا بد من اختياره فيها
~~ريثما يختبرها، ومهما اتسع علمه فهناك أمور يجهلها، ولا بد من تردده فيها
~~واختيار أحد وجوهها دون الآخر إلى أن يعلمها. ومهما سمت فضيلته فهناك أخلاقه
~~وشهواته تتغلب عليه أيضا، فهو في بحر من المتباينات التي لا بد له من الاختيار
~~فيها.
~~(1-5) المسئولية تقرر الحرية

# هيهات أن يجد الإنسان نفسه أمام الأفضل المطلق حتى يقال: إنه ليس حرا ولا
~~بد له من اعتناق هذا الأفضل، ولو كان الأفضل في كل الأمور مقررا لما بقي لزوم
~~للعقل والتعقل والإرادة؛ فالأفضل واحد، وهو وحده يدعو الإنسان للفعل، ولو كان
~~الخير مطلقا وجليا للإنسان لما كان الإنسان يضل عنه، وما كان ثمة خطأ، ولو
~~كان الإنسان بلا أخلاق ولا غرائز لما كان أيضا لزوم للتعقل ليدرب أخلاقه
~~وغرائزه، بل كان الإنسان كالحجر يقع إلى الأرض إذا زال ما يسنده أو يرفعه عن
~~الأرض؛ إذ لا داعي لحركته غير جاذبية الأرض، أو كان كالسيار الذي يدور حول
~~الشمس بلا حرية؛ لأنه مضطر أن يخضع لسنن الجاذبية والدافعية والاستمرار.

# وأخيرا إذا كان الإنسان غير حر؛ فما هو مسئول، ولا معنى للإثم والصلاح
~~حينئذ.

# إذن يمكننا أن نعرف الحرية بأنها اختيار بين الأفعال التي تتباين فيها
~~المحركات من أخلاق وغرائز وتعقلات، وتختلف فيها الظروف؛ فلدى هذه الأفعال
~~الإنسان حر أن يختار فيما هو في مقدوره.

# وإذن - أيضا - الحرية محدودة غير مطلقة، فلا يمكن للإنسان أن يختار بين
~~الطيران وهو بلا جناحين، وبين المشي وهو ذو قدمين، ولا يمكن أن يختار بين الأكل
~~والصوم الدائم إذا كان لا يزال طامعا بالحياة؛ أي إن الحرية لا معنى لها في
~~المستحيلات، فهي محدودة في دائرة الممكنات، ms101 كذلك لا حرية عند مفاجأة الخطر؛ إذ
~~لا بد من الهرب، كما لو فوجئت بهجوم أسد وأنت غير مسلح، فليس أمامك إلا التسلق
~~على الشجرة.
~~(2) حدود الحرية

# لكي نعلم حقيقة الحرية يجب أن نعلم دوائر حدودها.
~~(2-1) دوائر الحرية

# فالدائرة الأولى:

# التي تحصر الحرية هي الأحوال الخارجة عن شخصية الإنسان،
~~والتي لا تأثير له فيها بتاتا، ولا قدرة له على تكييفها أو
~~تغيير شيء فيها.

# ففي هذه الأحوال ليس الإنسان مسئولا؛ لأنه ليس حرا. لا
~~يمكنك أن تقول له: «يجب عليك»؛ لأنه يقول لك: «لا أقدر»، فحيث
~~لا مقدرة فلا وجوب. لا حق لك أن تلوم فلانا لعدم عبره
~~النهر؛ لأنه لا يحسن السباحة بتاتا، ولا أن تحرج ربان
~~السفينة على السفر والبحر متلاطم الأمواج والعواصف، والأنواء
~~مهددة له بالأخطار، ولا أن تلوم باني البيت إذا هدم الزلزال
~~البيت. إذن الدائرة الأولى هي دائرة المستحيلات.

# الدائرة الثانية:

# هي كالدائرة الأولى خارجة عن شخصية الإنسان أيضا، وليس له
~~تأثير فيها بتاتا، وإنما يمكنه أن يخرج منها إلى حريته إذا
~~علم بها، فربان السفينة يمكنه أن يعدل عن السفر إذا علم من
~~الأنواء أخطار السفر.

# ولا يمكنك أن تلوم الراعي إذا فاجأه وحش ضار وافترس أحد
~~خرافه، وإنما تلومه إذا رعى خرافه في مكان يعلم أنه مسبعة
~~أو مضبعة؛ فهذه الدائرة هي دائرة المجهولات أو الجهل، حيث
~~لا يحق لك أن تقول: «كان يجب» لمن يقول لك: «كنت أجهل».

# الدائرة الثالثة:

# هي القسم الأسفل من ذاتية الإنسان غير خارجة عنه، ولكنها
~~شديدة النفوذ والتمرد على إرادته؛ وهي غرائزه وأخلاقه
~~الراسخة كشهواته وعواطفه وانفعالاته إلخ، فهذه تضيق دائرة
~~حركته أيضا؛ إذ يجد نفسه في بعض الأحوال مضطرا للفعل، ولو
~~بعض الاضطرار، وله عذر أو بعض العذر. فالجوع كافر؛ ولذلك لم
~~ير المسيح إثما في أن يقطف تلاميذه سنابل القمح ويأكلوها حين
~~جاعوا. وقد يعذر الأب إذا غضب من غريم ابنه فضربه على الفور ؛
~~لأن عاطفته الأبوية وانفعاله الغضبي لم يمهلا تعقله لكي يؤثر ms102
~~المسامحة على الانتقام.

# ولكن لأن هذه الدائرة مرسومة في ذاتية الإنسان فهي قابلة
~~للمط والتوسع؛ بأن يهذب الإنسان أخلاقه ويدمثها،
~~ويتعود قمع غرائزه، بحيث تتسيطر الإرادة عليها، وتكون أكثر
~~حرية في الاختيار؛ ولذلك يتفاوت الناس في الأمة الواحدة من حيث
~~هذه الدائرة تفاوتا عظيما أو قليلا، حسب نمط التربية
~~والتعليم ودرجة البيئة الاجتماعية في الحضارة والرقي التمدني؛
~~فنجد أفرادا أدمث خلقا، وأضبط للأهواء، وأقمع للشهوات من
~~أفراد، وكذلك نجد تباينا في هذه الدائرة بين الأمم. إذن في
~~هذه الدائرة تتسع حرية الفرد، أي ينبسط أمامه مجال الاختيار،
~~فقلما يقول أو يصح له أن يقول: «كنت مضطرا أو لم
~~أقدر.»

# الدائرة الرابعة:

# هي القسم الآخر الأعلى من ذاتية الإنسان المقاومة للقسم
~~الأول من ذاتيته، وهي تعقله الذي يناهض ثورة غرائزه، فهذه توسع
~~دائرة حريته بأكثر مما تضيقها تلك. إذن يمكنك أن تقول لمن
~~اتخم من النهم: «ألم تشعر بأنك شبعت؟ فلماذا نهمت؟ أما
~~كنت تعلم أن التخمة تضر المعدة وتسبب المغص؟ أليس لك
~~وجدان يصد شراهتك؟»

# وهذه الدائرة قابلة للتوسع أيضا كتلك بفعل التربية والتعليم
~~والبيئة الاجتماعية أيضا، والأفراد والجماعات متفاوتون فيها
~~كما تقدم.

# الدائرة الخامسة:

# وهي الذاتية الأدبية، هي دائرة الحرية العليا التي تدخل بنا
~~إلى منطقة الواجب والحق. في الدوائر الأربع السالفة كان المخطئ
~~يقول لك: لم أقدر، أو لم أعلم، أو كنت مضطرا، أو لم يخطر لي
~~هكذا وهكذا، وإنما في هذه الدائرة يقول لك: كنت أقدر، وكنت
~~أعلم، ولم أكن مضطرا، ولكني لم أرد.

# في الدوائر الأولى اصطاد زيد حمامة عمرو إما لأنه جائع
~~ولم يستطع صبرا على الجوع إلى أن يجد طعاما آخر، أو أنه كان
~~يظنها سائبة، أو يجهل أنها تخص فلانا. وأما في الدائرة
~~الخامسة فيصطاد زيد حمامة عمرو مع علمه أنها لعمرو، ومع
~~أنه غير جائع، وإنما يصطادها إذ ليس من يمنعه عن ذلك غير أدبية
~~نفسه، فإذا كان أدبي النفس فيمتنع عن صيدها مهما كانت هناك
~~مغريات له لصيدها.
~~(2-2) ذاتيات الإنسان ms103 الثلاث

# فللإنسان إذن ثلاث ذاتيات متفاوتة في الدرجة: ذاتيته الطبيعية المشتملة على
~~غرائزه، وذاتيته العقلية، وذاتيته الأدبية، وسلوكه أو تصرفاته التي هي نتيجة
~~تفاعل هذه الذاتيات فيما بينها وبين الظروف المحيطة به. فكأن هذه الذاتيات
~~والظروف تصدر عوامل مختلفة القوى والاتجاهات، فبعضها أقوى من بعض، وبعضها أكثر
~~استمرارا من بعض، وبعضها يناقض بعضا، وإنما لا بد من حصول فعل كنتيجة
~~لتفاعلها، ولا بد أن يكون هذا الفعل متجها في جهة العامل المتغلب، أو في جهة
~~هي حاصل جهات العوامل المختلفة الاتجاه، حسب سنة الحركة الطبيعية.

# ولإيضاح ذلك نفرض أن زيدا من الناس كان في متنزه عمومي يباح فيه شرب الخمرة،
~~وهو يعلم أن شرب الخمرة منكر  صحيا
~~وأدبيا. ولزيادة الإيضاح نقيس قوة ذاتياته بالأرقام، فإذا كانت قوة ذاتيته
~~البهيمية الغريزية مثلا 3، وقوة ذاتيته العقلية
~~3، وقوة ذاتيته الأدبية 3، كان اتجاهه إلى
~~السكر متوسطا بين عقله وأدب نفسه، فيشرب باعتدال ولا يسكر؛ لأن قوتيه العقلية
~~والأدبية ضعفا قوته البهيمية، فتستميلانه إلى الاعتدال في الشرب، وإذا زادت
~~قوته الأدبية نقصت قوته البهيمية بقدر زيادة تلك؛ وبالتالي مال اتجاهه عن الشرب
~~إلى الامتناع بقدر ذلك، وبالعكس إذا اشتدت قوته البهيمية وضعفت قوته الأدبية
~~مال إلى الانغماس في السكر بنفس النسبة.

# إذن تصرف الإنسان أو سلوكه إنما هو حاصل تفاعل هذه العوامل، ولولا وجود هذه
~~العوامل المختلفة التي تتنازع وجهة تصرفه لما كان معنى للقول: إنه حر أو غير
~~حر. فوجود الإنسان في هذه الدوائر التي تحيط بشخصيته وتحصرها ضمن حدود معينة
~~أوجد حريته، ولولا هذه الحدود التي نحن بصددها لكان بلا حرية البتة.
~~(2-3) ليست الحرية مطلقة

# ولعل بعض القراء يتوهم أنه لولا هذه الحدود لكانت الحرية مطلقة إطلاقا
~~تاما. ولتبيان فساد هذا الوهم نزيل هذه الدوائر الواحدة بعد الأخرى لنرى
~~ماذا يكون، فلو أزلنا الدائرتين الأوليين: دائرة المستحيلات ودائرة المجهولات؛
~~لأصبح الإنسان قادرا على كل شيء، أي لكان إلها؛ فإما أن يكون إلها شريرا
~~إذا تغلبت غرائزه على أدبية نفسه، أو إلها صالحا ms104 إذا كان العكس، وإذا أزلنا
~~الدائرة الثالثة: دائرة الغرائز والأخلاق أيضا، أصبح روحا أدبية لا فعل لها؛
~~إذ لا قوة لها للفعل، وبالتالي لا يبقى محل للحكم على عملها إن كان حسنا أو
~~سيئا؛ ولذلك لا يبقى محل للقول بحريتها.

# وإذا أزلنا الدائرة الرابعة تلاشت الخامسة أيضا؛ لأن القوة الأدبية مرتكزة
~~على القوة العقلية، وحينئذ يصبح الإنسان جمادا لا حياة متحركة، ولا عقلا
~~مدربا له، وبالتالي ينتفي معنى الحرية عنه كانتفائه عن الحجر: يصبح بلا حرية
~~البتة كما أن الحجر ليس حرا في أن يرتفع عن الأرض أو أن يقع عليها؛ لأن
~~ارتفاعه ووقوعه يتوقفان على ناموس الجاذبية والدافعية، فمتى رفعته قوة أجنبية
~~ارتفع من غير أن يريد، ومتى تركته سقط من غير أن يريد.
~~(2-4) دوائر الحرية علة وجود الحرية

# فإذن زوال هذه الدوائر المحددة الحرية لا يفضي إلى حرية مطلقة، بل بالعكس
~~يقضي على الحرية بالفناء، وإنما وجود هذه الدوائر المحددة للحرية يؤيد
~~وجودها، وكلما زالت دائرة من دوائر الذاتية العليا سقطت دائرة حرية الفعل نفسه؛
~~فإذا زالت الدائرة الأدبية أصبح المرء إنسانا شيطانيا جهنميا لا يقدر أن
~~يعمل صالحا، بل يصبح عبد شهواته، وإذا زالت الدائرة التعقلية أصبح المرء
~~حيوانا يضطر أن يفعل بما توجبه غرائزه.

# فترى مما تقدم أن دوائر حدود الحرية هي علة وجود الحرية، وتعدد هذه الدوائر
~~جعل مجال الحرية واسعا.

# فالحرية المطلقة غير موجودة، والحرية الواسعة العليا هي الحرية المنتشرة في
~~الدوائر الأدبية.
~~(2-5) وجود الحرية شاهد على إنسانية الإنسان

# قلنا: إن دائرة الحرية الأدبية هي التي يعرف فيها المرء الحق والصواب والخير
~~ويقدر أن يفعله، ولكنه لأدبية في نفسه صالحة أو طالحة يريد أن يفعله أو لا
~~يريد، فهي الحرية العليا، وبها يتميز الإنسان على الحيوان؛ لأنها صادرة عن
~~ذاتية أدبية: فالأسد حر أن يجول هنا وهناك في البحث عن فريسته، ولكنه ليس
~~حرا أن يأكل الفريسة أو لا يأكلها.

# ففي هذه الدائرة تتسع حرية الاختيار ، ولكن تضيق دائرة المختار. هنا يمكنك ms105 أن
~~تقول: أريد هذا الخير أو لا أريده، ولكن هذا الخير نفسه الذي أردته أصبح أضيق
~~دائرة، فلا يسوغ لك ما يسوغ للحيوان الأعجم.
~~(3) هل الإنسان مسير أم مخير؟
~~(3-1) وحدة الحياة الإنسانية

# إلى هنا بحثنا في حرية الإنسان، في تصرفاته وسلوكه، من الوجهة الطبيعية من
~~حيث تصرفه نحو  نفسه، أو من الوجهة الأدبية
~~من حيث تصرفه فيما يمس الآداب الاجتماعية، وقصرنا البحث في ذلك على أفعاله
~~منفصلة بعضها عن بعض؛ فهو يخطئ هنا ويصيب هناك، ويأثم اليوم، ويحسن عملا
~~غدا، بحسب الظروف التي تتغلب عليه، وبحسب التقلبات التي تطرأ على أخلاقه
~~وعقليته، ولكننا لم نبحث في عمل حياته كوحدة قائمة بذاتها لنعلم هل هو مسير
~~في هذا الإهمال أو هو مخير. هذه مسألة أخرى تختلف عن مسألة الحرية التي
~~تبسطنا فيها كفاية.

# قلنا: إن الحرية محدودة؛ لأن الاختيار محدود، فأنت حر أن تأكل هذا أو ذاك،
~~ولكنك لست حرا أن لا تأكل إذا كنت متمسكا بالحياة، وأنت حر أن تنام في
~~منزلك أو في الفندق، وعلى الفراش الوثير أو على الحصير، ولكنك لست حرا أن لا
~~تنام بتاتا، وأنت حر أن تسعى إلى المال عن طريق العمل الشريف، أو بالوسيلة
~~الدنيئة، أو بالتعب، ولكنك لست حرا أن تعف عن جمع المال إذا كانت شهوته
~~شديدة فيك، وأنت حر أن تشم الكوكايين، ولكنك لست حرا أن تمتنع عنه بعد أن
~~تسلطت عادته عليك، وأنت حر أن تحب فلانة دون فلانة، ولكنك لست حرا أن لا
~~تحب. وهكذا تجد أن هناك أحوالا وجدت فيها لا اختيار لك في الوجود فيها أو في
~~الخروج منها.
~~(3-2)  لا سيطرة للإنسان على مجرى حياته

# إن من ولد زنجيا في وسط أفريقيا ليس ملوما إذا لم يكن متمدنا، وابن الفقر
~~والحاجة غير ملوم إذا لم يتيسر له أن يكون عالما فيلسوفا، وولي العهد مخلوق
~~ليكون ملكا، وشكسبير خلق ليكون شاعرا، والشيخ سلامة حجازي خلق موهوبا جمال
~~الصوت، ومثله أم كلثوم وغيرها ، وتشارلي تشابلن جاء إلى ms106 الوجود موهوبا مزية
~~الهزل، والشرير المجرم كان حظه أن يوجد في بيئة إجرام، ووارث الثروة حظه أنه
~~غني.

# فجميع هؤلاء وأمثالهم قلما كان لحريتهم تأثير في ظروف حياتهم التي وجدوا
~~فيها، وإذا حللت حياة كل شخص تقريبا وجدت أنها، كوحدة عمومية، هي ألعوبة
~~الأقدار، ولا شأن لحريته في الاختيار إلا في أفعاله منفصلة؛ أي في كل فعل منها
~~وحده، وقلما تجد ارتباطا بين أفعاله بحيث تتسلسل الحرية والمسئولية فيها،
~~وإلا لكان المرء صائب المسعى دائما.
~~(3-3) الإنسان ألعوبة القضاء والقدر

# ولأن الإنسان يخطئ مرة ويصيب أخرى، ويأثم الآن ويحسن عملا غدا، تبعا لتقلب
~~أحواله ونفسياته، فلا يمكن أن يكون مسيطرا على مجرى حياته من أول بلوغه إلى
~~مماته، فكأنه ملقى في نهر من حوادث الحياة عريض طويل متعرج، والتيار والأمواج
~~وخوض الآخرين معه. كل هذه تتقاذفه إلى هنا وهناك بالرغم من أنه يجاهد إلى أن
~~يصل إلى البر؛ فقد يصادفه الحظ أن يقذفه التيار نحو الشاطئ، ولكن قد يتفق
~~وجود بالوعة هناك فتغوص به وترده إلى جهة أخرى، فكأن بلوغه إلى الشاطئ متوقف
~~على القدر. مع ذلك هو يشعر أنه لا يستطيع الاتكال على القدر، بل يجاهد متجها
~~إلى الشاطئ متحينا الفرص للاندفاع إليه، فإذا حدث ما قذفه عن الشاطئ كان ذلك
~~من سوء حظه.
~~(3-4) التعقل يتقي القدر

# فالإنسان في إجمال حياته مسير غير مخير، بمعنى أنه لا يستطيع أن يجزم
~~بالغاية التي يرمي إليها، وإنما إذا كان يتعرف دائما السنن والنواميس الطبيعية
~~والاجتماعية والأدبية، ويختبرها، ويحسن اختيار الأفضل، فيكون أضمن بلوغا إلى
~~الغاية الفضلى ممن يستسلم لحكم القدر الأعمى، ويتكل على البخت أو التوفيق
~~وحده.

# إذن الإنسان مسؤول عن تصرفاته وأفعاله المنفصلة كل واحد منها على حدة،
~~ولكنه غير مسئول عن مجمل حياته ومصيرها؛ لأنه لا يقدر أن يسيطر إلا على حلقات
~~أفعاله منفصلة، وأما سلسلتها المتصلة فلا يقدر أن يسيطر عليها، وإلا لكان كل
~~فرد يصعد في سلم النجاح إلى القمة آمنا السقوط.

# تصح هذه النظرية على ms107 اعتبار أن الإنسان سليم العقل والجسد، بحيث تتيسر له
~~قوة الحكم، ويتسنى له التمتع بنعمة الحرية، ولكن هناك أفرادا شاذين
~~أعلاء العقل والأخلاق لا يستطيعون الحكم، ولا يحسنون الاختيار، ولا
~~يقدرون أن يروضوا غرائزهم ويقمعوا شهواتهم، ولا تسنت لهم عوامل لتهذيب
~~أخلاقهم وتدميثها، فهؤلاء مسئوليتهم قليلة، والقوانين التي تساوي بينهم وبين
~~أصحاب العقول والأخلاق تجور عليهم.



# الباب الثالث



# | الحياة الأدبية






# الفصل الأول



# | معنى الحياة الأدبية



# (1) غاية الحياة القصوى

# ما هي الحياة؟ ولماذا نحيا؟ ما الغرض الأقصى من حياتنا؟

# لا ننظر إلى الحياة في تحليلها من الوجهة البيولوجية بل من الوجهة
~~الأدبية.
~~(1-1) غرض الحياة

# إذا قلنا: إن الغرض من الحياة التمتع بالملذات، وجدنا كثيرا من الملذات تجني
~~على الحياة فتقتل الحياة والملذات معها، فكأن الملذات تقضي على نفسها. وهنا
~~يطرأ علينا هذا السؤال: أي الملذات إذن أفضل لنا؟ طبعا تقول: هي تلك التي لا
~~تقضي على الحياة، فما هي إذن؟ في كل فعل من أفعالنا نرمي إلى غرض يشبع شهوة من
~~شهواتنا، حتى المعقولة، حتى العقلية.

# فلكي نهتدي إلى الملذة الفضلى نتمثل شخصيتنا كأنها أمر مجرد عنا، ونرى إن
~~كانت هذه الملذة موافقة أو منافية أو قاتلة لها. السكر ملذة ولكننا نمتنع عنه
~~لأنه قاتل لشخصيتنا. ففي كل فعل من أفعالنا يتمثل لدينا تمثال شخصيتنا،
~~وإدراكنا وجودها يستدعينا للتعقل والتدبر. وهذا الاستدعاء هو التصرف الأدبي
~~الذي نحاول أن نعصمه من الخطأ.

# كل الناس يضعون اللذة هدفا لسلوكهم، وربما كان بعضهم يجعلونها قاعدة الحياة
~~أو غرضها الأقصى، ولكن المتعقل يفهم أن الحياة ليست وسيلة لإرضاء الشعور المنبث
~~فيها فقط، بل هناك أمور أخرى تتضمنها الحياة، وترمي إلى تحقيق حركتها الحيوية،
~~لا بحكم التعقل والإرادة فقط، بل بحكم الغريزة الفطرية أيضا، وأهمها:

# أولا:

# الحرص على بقاء الفرد.

# ثانيا:

# الحرص على بقاء السلالة.

# ثالثا:

# إدراك الذاتية الأدبية كمركز دائرة الحركة الحيوية.

# رابعا:

# النزعة إلى التعاظم.
~~(1-2) الحرص على بقاء الفرد الذاتي

# الحرص على بقاء الذات هو النزعة الأولى المتضمنة في الحياة، والبقاء أول ms108 
~~مرمى ترمي إليه أفعال الحياة الأدبية، ولكن في سلوك المرء كثيرا من الأفعال
~~التي تضل السبيل إلى هذا الهدف، ولو اقتصر الإنسان على الغريزة الحيوانية
~~العاملة للحرص على البقاء لهلك في يومه الأول؛ لأن عقليته أضعفت هذه الغريزة
~~فيه، بدليل أن الطفل لا يعيش يوما بلا حضانة أمه، خلافا للحيوان الأعجم الذي
~~يتكل في حياته كثيرا على هذه الغريزة.

# فعقلية الإنسان تولت قسما كبيرا من
~~هذه المهمة وأخذته عن عاتق الغريزة؛ فلا بد له من عقليته للحرص على بقائه. وهذا
~~الالتزام يعين فضل الأدبية في الحرص على البقاء، فإذن الحياة الأدبية ليست
~~الحياة البيولوجية فقط، بل هي الحياة العقلية أيضا.
~~(1-3) الحرص على بقاء السلالة

# الحرص على بقاء السلالة نزعة أخرى للحياة، وبقاء السلالة هو غرض للحياة أعظم
~~من غرض بقاء الفرد؛ فإذا كان الفرد لا يرمي بأفعاله إلى هذه الغاية «بقاء
~~السلالة»، بل إلى مسرة نفسه فقط، فهذه المسرة تفضي إلى تلك الغاية نفسها. إذا
~~كنت تتزوج لتسر نفسك بعائلتك، فهذه المسرة كافلة الحصول على حفظ السلالة الذي
~~هو غاية الحياة، وإذا كانت الطبيعة قد أوجدت هذه المسرة كوسيلة للحرص على بقاء
~~السلالة، فوجود هذه المسرة لهذا الغرض كاف لأن يعين أنها غاية أدبية؛ فالحرص
~~على بقاء السلالة إذن أعظم نزعة من نزعات الحياة الأدبية.
~~(1-4) إدراك الذاتية كمركز الحركة الحيوية

# تتميز الحياة الإنسانية عن الحياة الحيوانية بأنها تشتمل على ذاتية متصورة
~~فيها؛ أي إن في عقلية الإنسان صورة لذاتيته، وليس في عقلية الحيوان هذه الصورة
~~على الأرجح: الإنسان يستطيع أن يقيم في مخيلته صورة لذاتيته يجردها عن نفسه،
~~وينظر إليها كشخص مستقل عنه، وهي التي يسميها «أنا»، ولكن الضمير «أنا» قد لا
~~يكفي لتجريد الذاتية العقلية وإقامتها كصورة متمثلة في الذهن، وإنما الضمير
~~«أنت» يجعل هذا التجريد حين يخاطب الإنسان نفسه محاسبا أو معاتبا أو مغريا
~~أو غير ذلك، فيقول لنفسه: لماذا فعلت هكذا يا هذا؟ هل أنت مجنون؟

# ففي مخاطبة النفس على هذا النحو يتضح للمرء جيدا ms109 أن لذاتيته صورة في ذهنه
~~كشيء قائم بذاته مستقل عنه، ويشعر أن هذه الذاتية هي المركز الذي تصدر منه
~~أفعاله، وترجع إليه نتائجها، هي المركز الذي يقرر الغرض من الفعل، وهي المركز
~~الذي يبتغي نتيجة الفعل، سارة كانت أو مؤلمة.

# في هذه الذاتية المتصورة تتجمع جذور الغرائز والسجايا والأخلاق تحت سيطرة
~~التعقل، فهي تحرك الأفعال مترسمة نتائجها قبل الوصول إليها، متمتعة بمسراتها
~~المتصورة قبل الحصول عليها. فتمركزها على هذا النحو إنما هو نزعة أخرى من نزعات
~~الحياة، والحياة تنزع إلى هذا التمركز منذ بدء تكونها.

# وتطور الطفل في أثناء نموه إنما هو
~~اتجاه إلى هذا الغرض، فأول ما يبتدئ أن يفهمه الطفل هو أنه شيء آخر مستقل عن
~~الأشياء المحيطة به، ومتى صار يعبر عن نفسه بلفظة «أنا» يشرع يميز ذاتيته عن
~~ذاتيات غيره، والأشياء التي حوله، بل يميز أنه هو «عند نفسه» ذاتية أعلى من
~~الذاتيات التي تحف به، يشعر أنه غاية الوجود القصوى، وأن الكون خلق لأجله،
~~فكأن طبيعة الحياة تربي فيه إدراك الذاتية بهذا الغرور كما تربى الثمرة
~~الزاهية في كم الزهرة، حتى متى استتم وجدانه، وتحقق وجود ذاتيته كما هي،
~~انتفض منه هذا الغرور كانتفاض الزهرة الزاهية عن الثمرة اليانعة بعد
~~نضجها.

# مع ذلك لا تخلو الذاتية الناضجة من الغرور، كما أن الثمرة الناضجة لا تخلو من
~~تلون الزهرة؛ لأن هذا الاعتداد بالذاتية أو التباهي بها هو نفسه عملية تجردها
~~التصوري، فالمرء لا يستطيع أن يعجب بنفسه إلا حيث يتمثل ذاتية فخمة في ذهنه،
~~كما تتمثل امرأة طيف جمالها في المرآة.

# في هذه الذاتية يختلف الناس بعضهم عن بعض ويتمايزون، وتختلف أفعالهم باختلاف
~~ذاتياتهم؛ ولذلك تعد الذاتية مركز الحياة الأدبية أو نواتها.
~~(1-5) النزعة إلى التعاظم - الرقي

# لا نشعر أننا متمايزون عما حولنا فقط، بل نشعر أننا مسيطرون على ما حولنا،
~~ولا نشعر شعورا فقط، بل ندرك أننا ذوو قوة ذاتية مستقلة عن قوة الطبيعة
~~العامة، وبهذه القوة نستطيع أن نؤثر في ظروف الحياة ونكيفها كثيرا ms110 وقليلا،
~~ونرى أننا بها نستطيع أن نسيطر على قوى الطبيعة ونخضعها لخدمتنا.

# بهذا الشعور - شعورنا بالاستقلال عما حولنا وبالسيطرة على ما حولنا - نشعر أن
~~فينا نزعة إلى الاستعلاء والتعاظم على كل ما حولنا. وهذه النزعة تدفعنا إلى
~~ابتغاء أجود الأحوال التي يقتضيها ذلك التعاظم؛ أي إن توفقنا إلى تحسين أحوالنا
~~الداخلية والخارجية، وبالجملة توفقنا إلى ترقية ذاتيتنا. هذه النزعة هي نزعة
~~الرقي المتمركزة في دائرة النوع الإنساني بين سائر الدوائر الكونية.

# فهذه النزعة، نزعة الاستعلاء والتفخم التي يمتاز بها الإنسان على الحيوان
~~وسائر ما حوله من الأشياء، إنما هي نبضة من نبضات الحياة الأولية، والغرض
~~الأعظم من أغراض الحياة، بل إن الطبيعة جعلت هذا الغرض الأعظم في الحياة واسطة
~~لغرض أبعد منه؛ وهو الارتقاء إلى جهة المثل الأعلى في الجودة، فالطبيعة ترمي
~~إلى التمثل بأجود مثال لها، والحياة أجود أمثلتها، ولكنها غير قانعة بهذا
~~المثال، ولا هي واقفة عند هذا الحد، بل تريد أن تبتدع من الحياة مثالا أجود
~~أيضا؛ ولذلك ابتدعت الحياة الأدبية، ومنها ابتدعت الحياة الإنسانية العليا،
~~ومن يدري ماذا تبتدع بعد ذلك؟
~~(2) المثل الأعلى
~~(2-1) الإنسانية العليا هي المثل الأعلى

# إذن ترى أن معنى الحياة أو الغرض الذي ترمي إليه هو الحسن الأحسن، أو الجيد
~~الأجود، أو الجميل الأجمل. وقد علمت أيضا أن الوجهة التي تتجه إليها الطبيعة
~~في حركاتها هي الإنسانية العليا المتكونة من الحياة العقلية الأدبية. فغاية
~~الحياة القصوى كما دربتها الطبيعة إليها هي المثل الأعلى في الإنسانية، وما
~~الإنسانية إلا أجمل جمال عقلي أدبي، واللذة التي تحدث من جراء الحركة الحيوية
~~في اتجاهها إلى هذا المثل الأعلى إنما هي غاية قصوى للفرد، ولكنها ذريعة
~~إغرائية لغاية الحياة القصوى؛ أي الإنسانية العليا.

# فنحن نفعل الأمور التي نعتقد أنها أفضل اللذات؛ أي اللذة التي ما نفعله
~~لأجلها يؤدي إلى المثل الأعلى، لماذا؟ لأن هذا الفعل يكفل أولا: بقاء الفرد،
~~وثانيا: بقاء السلالة، وثالثا: السير في الجهة القويمة إلى المثل الأعلى.
~~فترى أن السلوك الأجود المؤدي إلى ms111 اللذة الفضلى هو الذي يؤدي إلى غاية الحياة
~~القصوى التي نحن بصددها، لا إلى إرضاء شعورنا بالحسن، ولا إلى إرضاء مشتهياتنا
~~الشخصية.
~~(2-2) المثل الأعلى ميراث الطبيعة للإنسان

# إن إرضاء مشتهياتنا هذه هو غاية قصوى لنا، ولكنه ليس غاية قصوى للحياة
~~الأدبية، بل هو لها ذريعة إلى غايتها القصوى التي هي المثل الأعلى في
~~الإنسانية. فسلوكنا الأجود لا يرمي إلى إرضاء شعورنا فقط، بل إلى إرضاء الحياة
~~الأدبية بالأولى.

# لو كانت الحياة قد وجدت لإرضاء مشتهيات الذاتية الإنسانية فقط لما كان ثمة
~~مثل أعلى؛ لأن الغاية تقف حينئذ عند حد في الارتقاء، وبالتالي لا يكون ثمة
~~رقي، ولكن وجود الرقي واطراده يثبتان أن معنى الحياة أو نزعتها ليس إرضاء
~~النفس، بل الرقي في سلم المثل الأعلى في الإنسانية الجميلة، وما إرضاء النفس
~~إلا ذريعة لهذا الرقي. فنحن في سعينا إلى الحسن الأفضل نسير نحو المثل
~~الأعلى، سواء أردناه نفسه غاية لنا، أو أردنا لذة السلوك المؤدي إليه غاية لنا،
~~وكلما دنونا من المثل الأعلى رأينا مثلا آخر أبعد منه فنسعى إليه، واطراد
~~سعينا إليه هو الرقي.

# فمعنى الحياة الأسمى هو الرقي، والإنسان أو النوع الإنساني مستمر على هذه
~~السنة، فذاتيته وعقليته وإرادته إنما هي أدوات هذا السير، والحياة محركة
~~أو مدربة هذه الأدوات في سيرها، وما الإنسانية العليا إلا المثل الأعلى
~~المضمون في قلب الطبيعة، وقد خصت به الإنسان، فهو تراثها.
~~(2-3) سنة الحياة

# إذن سنة الحياة أولا: الحركة؛ أي فعل شيء، ثانيا: كيفية هذه الحركة التي
~~تعينها طبيعة الإنسان النابضة بقوة حركة الحياة، ثالثا: أن ضمانة بقاء
~~الحياة وجزاءها على هذه الحركة هما إرضاء هذه الطبيعة الإنسانية
~~النابضة.

# فأنت تفعل أفعالك بقوة حركة الحياة، وتوجه فعلك في الجهة التي تقتضيها نوابض
~~طبيعتك، واللذة التي تنالها من نتيجة فعلك إنما هي جزاء الحياة لك على فعلك،
~~وبالوقت نفسه يكون فعلك ضامنا بقاء الحياة مستمرة في رقيها إلى المثل
~~الأعلى.

# يتضح لك مما تقدم أن القاعدة الأدبية الرئيسية؛ أي القاعدة الأساسية ms112 للحق
~~والواجب هي أن يكون فعلك متجها إلى غاية الحياة القصوى؛ أي الترقي على سلم
~~المثل الأعلى، فإذا كان فعلك متجها في هذه الجهة كان راميا إلى الحسن الأفضل،
~~وما اللذة التي تنالها من جرائه إلا غاية لك. أما هو فواسطة لقضاء غرض الحياة
~~الأقصى.
~~(3) الشخصية الاجتماعية

# رأيت فيما تقدم أن معنى الحياة البشرية أو غايتها القصوى، أو غرض الطبيعة الأقصى
~~منها - الإنسانية العليا - استلزم وجود ذاتية مجردة في الإنسان غير ذاتيته
~~الطبيعية؛ ذاتية أدبية. وهذه الذاتية هي مركز شخصية أخرى له غير شخصيته البيولوجية
~~الحيوية، هي شخصية أدبية اجتماعية؛ ولذلك ينبغي أن نتبسط كفاية في تبيان هذه
~~الشخصية.
~~(3-1) اندماج الذاتية الأدبية بالمجتمع

# الشخصية البيولوجية مستقلة بحياتها: هي شخصية الفرد الطبيعية القائمة بنفسها،
~~والمستوفية عدة الحياة في داخلها، فتقوم بأفعالها في نفسها لنفسها. وأما
~~الشخصية الاجتماعية التي تتمركز فيها الذاتية الأدبية فهي مندمجة في جسم
~~المجتمع كعضو من أعضائه، فتفعل أفعالها الأدبية بحسب ما تقتضيه بيئتها، وتتكون
~~أدبياتها وأحكامها الأدبية مما تقرر في هذه البيئة. ولكي نعلم مقدار اندماج
~~الذاتية الأدبية أو الشخصية الاجتماعية بالمجتمع، ونفهم كيفية عضويتها فيه،
~~نبحث في مقدار استقلال الفرد عن المجتمع ومقدار علاقته به؛ أي إلى أي حد هو
~~مستقل عن الجماعة، وإلى أي حد هو مقيد بها.
~~(3-2) الإنسان ابن الاضطرار لا الاختيار

# يولد الإنسان ولا يلبث يعي وجوده حتى يرى نفسه مقيدا بقوانين وأنظمة تثلم
~~حريته، وتضيق دائرة استقلاله. فلننظر: هل يمكن للإنسان أن يولد ويشب ويكبر
~~إلى أن يصير إنسانا مسئولا وهو في مطلق حريته؟

# فأولا: أنه لا يولد باختياره، وما كانت له أقل إرادة أو اختيار في مجيئه إلى
~~هذا العالم؛ فهو مولود الاضطرار لا الاختيار، ومتى ولد كانت ذاتيته كالشمع
~~تنطبع فيه شخصيته، أو إن شئت أن تقول: إن شخصيته الطبيعية تكون كالشمع تطبع
~~فيه ذاتيته الأدبية، فهل في وسعه أن يرسم لنفسه ذاتية أو شخصية خاصة به، أو أن
~~يطبع نفسه بالشخصية التي يريدها؟

# وهل يستطيع أن يبتدع ms113 لنفسه شخصية جديدة مختلفة عن شخصيات الناس، أو على الأقل
~~عن شخصيات من هم حوله؟ أليس مضطرا أن ينطبع بالطابع الذي وجد قبله له ولغيره؟
~~فالولد منذ يولد إلى أن يشب ويكبر إنما هو مدين بشخصيته للعوامل الاجتماعية
~~التي تكونها؛ لأن نفسه مسبوكة بقالب فكرة الاتصال بالأحوال والحوادث الماضية
~~والحاضرة والمستقبلة، فلا غنى له عن الاقتباس من الاختبارات الجارية، فهو
~~يجمل في حياته هذه الاختبارات الماضية والحاضرة، ويصوغ شخصيته منها. يقتبس
~~عاداته من ذويه وقومه كما اقتبسوها هم من أسلافهم، وينهج المناهج التي نهجوها
~~وينهجونها.
~~(3-3) تكون الشخصية من مواد الأنظمة الاجتماعية

# فمنذ تتكون في الطفل عقليته يشرع يقتبس تصوراته مما حوله، وأول ما يتناوله
~~هو اللغة. واللغة ليست ملك أبويه، ولا هي ميراث له، بل هي نظام اجتماعي كونته
~~الأجيال السالفة والحاضرة؛ فهو إذن يقتبس نظاما نظمه المجتمع، ومتى انتقل من
~~حجري والديه إلى المدرسة والكلية، وجعل يتلقن العلم على أساتذته، كان يقتبس علم
~~الأجيال الماضية والحاضرة؛ لا علم أولئك الأساتذة؛ لأنهم هم اقتبسوه مثله
~~وأضافوا إليه، حتى الكتاب الذي يدرسه ليس من بنات أفكار مؤلفه وحده، بل هو
~~زبدة اختباراته واختبارات كثيرين كتبوا قبله.

# ومتى دخل إلى دائرة السعي والعمل كان في مدرسة أخرى يقتبس منها اختبارات
~~السابقين والحاليين، وإذا عمل كان يسبك في أعماله مجمل اختبارات الآخرين على
~~الأسلوب الذي يتهيأ له، ولكنه مهما تفنن في السبك فلا يستغني عن المواد التي
~~اقتبسها.

# كذلك أخلاقه الأدبية التي يصوغ منها شخصيته إنما هي مصوغة من مواد الأنظمة
~~الاجتماعية المختلفة؛ فهو يصوغ نفسيته الأدبية من عادات قومه وتقاليدهم، ومن
~~أنظمة المجتمع المدنية والدينية والأدبية والاقتصادية إلخ.

# فنرى مما تقدم أنه مدين بشخصيته ليس لوالديه ولا لأساتذته ولا لذويه الذين
~~يعاملهم، بل للمجتمع برمته؛ لأن كل فرد مثله اقتبس كما اقتبس. فجميع أفكاره
~~وتصوراته قد صيغت في القالب العام الذي أعد من قبل المجتمع لكي تصاغ به
~~شخصية كل فرد، «وتكون هذه الأفكار والتصورات حسنة وصائبة ومناسبة له وللمجتمع
~~بالنسبة: ms114 أولا؛ إلى ما بلغت إليه اللغة من درجة الرقي ، وما احتوته من المعارف
~~والصور العقلية، ثانيا: إلى درجة التعليم التي بلغ إليها الوسط الذي يقيم فيه،
~~ثالثا: إلى القوة العقلية التي ورثها من سلالته.»

# 1
~~(3-4) تضامن الفرد مع المجتمع

# زد على ذلك أن الفرد في سعيه إلى الرزق الذي هو حق طبيعي لا يستطيع أن
~~يتنصل من الارتباط بالجماعة، فلا يستطيع أن يقوم بعمل من غير أن يستعين
~~بأعمال الآخرين؛ فالآلة التي يعمل بها صنعها غيره، واخترعها آخر قبله، والمواد
~~التي يستعملها في صنعه استخرجها آخرون بطرق اكتشفها واخترعها آخرون
~~قبلهم.

# والسوق التي يقايض فيها حاصل عمله إنما هي دائرة يشتبك فيها آخرون معه،
~~وكيفما حاول أن يستقل وجد نفسه مشتبكا بمعاملة آخرين على أساليب وأنظمة اتفق
~~عليها المجتمع؛ فهو إذن في سعيه إلى الرزق يتعاون مع الآخرين تحت سيطرة النظام
~~الاجتماعي. حتى الرجال العظماء العبقريون، مهما كانوا مبتكرين ومتفردين إلى حد
~~أن يقال: إنهم صنعوا شخصيتهم بأنفسهم، لم يستغنوا عن اختبارات المجتمع وأنظمته،
~~حتى ولو استطاعوا أن يكيفوا هذه الأنظمة.

# وحاصل ما تقدم أن الفرد في المجتمع شخصية غير كاملة، أو هو فيه عضو ناقص؛
~~فلذلك هو يحتاج إلى حيز أوسع من حيز الفردية ليستتم فيه شخصيته، يحتاج إلى
~~الحيز الاجتماعي.
~~(4) جسمانية المجتمع
~~(4-1) طفولة الاجتماعية

# وإذا تقرر فيما تقدم أن الفرد لا يمكن أن تقوم له قائمة بذاته مستقلا عن
~~المجتمع؛ لأنه يستمد كل شخصيته من حياة المجتمع الماضية والحاضرة، بل هو عضو
~~مندمج في المجتمع حتما، تبدو لنا النظرية الاجتماعية، وهي أن المجتمع جسم حي
~~قائم بذاته ذو أعضاء توزعت عليها الوظائف الحيوية القائمة بعملية حياته،
~~وأعضاؤه هم شخصيات الأفراد الأدبية.

# وإنما هو لم يبلغ في رقيه الجسماني إلى الدرجة التي ارتقى إليها جسم
~~الإنسان؛ فهو يكاد يعادل في درجته درجة الأحياء المائية الواطئة، التي إذا
~~قطعتها إربا إربا أصبحت كل قطعة منها حيا قائما بذاته؛ ذلك لأن ارتباط
~~أعضائه بعضها ببعض أقل متانة منه في ms115 الأحياء العليا؛ ولذلك يمكن تقطيعه كتلك
~~الأحياء الدنيا، فالاجتماعية لم تزل في عهد البساطة أو الطفولة.
~~(4-2) هل جسمانية المجتمع مجاز أم حقيقة؟

# وقد يتراءى للناظر في أمر جسمانية المجتمع أنه أمر مجازي لاختلاف بين
~~الطبيعتين؛ ففي الجسم الحي كل طائفة عضوية من خلياته تختلف عن الأخرى بنية
~~كما تختلف عنها وظيفة. والأمر ليس كذلك في جسمانية المجتمع؛ فإن كل فرد كالآخر
~~بنية، ولكنه يختلف عنه وظيفة؛ فالسياسي والعالم والصانع متماثلون بنية،
~~وكان ممكنا أن يكون السياسي صانعا، والصانع عالما.

# ولكن إذا انتبهنا إلى أن جسمانية المجتمع ليست مادية، بل هي نفسية عقلية
~~وجدنا أن المشابهة بين جسمانية الحي وجسمانية المجتمع ليست مجازية، بل هي أقرب
~~إلى الحقيقة منها إلى المجاز؛ فإن السياسي سياسي بعقليته لا ببدنه، وكذلك
~~العالم والصانع والتاجر، وما صار الفرد سياسيا أو صانعا أو عالما إلا لأن
~~عقليته معينة لهذه الوظيفة.

# 2
~~(4-3) تطور جسمانية المجتمع

# وكون المجتمع جسما متطورا يقضي حتما بأن تكون جسمانيته متطورة أيضا حسب
~~سنة الرقي؛ ولذلك نرى أن ارتباط أعضائه آيل إلى المتانة تدريجا، فمع
~~التمادي يصبح هذا الارتباط أشد فأشد إلى أن يصبح بتر أحد أعضائه مفضيا إلى
~~هلاكه، بل نحن نرى الآن أنه إذا أضرب فريق من العمال عن العمل عرض جميع
~~الأمة للتهلكة.

# إذن هذا الارتباط الذي جعل المجتمع جسما واحدا متوقفا بعضه على بعض هو علة
~~تضيق دائرة استقلال الفرد، وكلما اشتد هذا الارتباط ضاقت دائرة استقلاله، وإذا
~~تمادى المجتمع في رقيه على هذا النحو قاربت قيمة الاستقلال إلى الصفر.
~~(4-4) نظرية الاثنينية

# ترى مما تقدم أن هذه العلاقة الوثيقة بين الفرد والمجتمع جعلت للإنسان
~~شخصيتين؛ الأولى: طبيعية حيوية «بيولوجية» ترمي بأفعالها إلى مصلحة الذات؛
~~فنبضتها إذن الأنانية، ونزعتها الحرص على بقاء الذات الفردية، والثانية:
~~اجتماعية أدبية ترمي بأفعالها إلى مصلحة المجتمع؛ فنبضتها إذن غيرية، ونزعتها
~~الحرص على بقاء السلالة أو المجتمع.

# ولما كان بقاء الذات الفردية متوقفا على بقاء المجتمع كانت الغيرية آيلة إلى
~~مصلحة الأنانية؛ ms116 فالغيرية مشتقة من الأنانية بالرغم من أن الشخصية الفردية
~~مشتقة من المجتمع، لأن نتيجة الغيرية القصوى أو غايتها آيلة إلى الذات الفردية.
~~فالإنسان يرى في عمل الخير للآخرين وفي خدمة المجتمع لذة لنفسه، حتى المجرم
~~الذي يعتدي على حقوق المجتمع ويزيغ من وجه القضاء يأبى أن يزول القضاء؛ لأنه
~~يحتاج إليه لحماية حقوقه الشخصية، وفيما هو يختلس من حقوق الأمة يأبى أن تزول
~~أنظمتها التي تكفل له السلامة في الطريق والمنزل، وتسهل له الراحة في الانتقال
~~والمعاملة.
~~(5) مركز القاعدة الأدبية
~~(5-1) نشوء الحق والواجب

# رأيت أيضا أن هذه العلاقة الوثيقة بين الفرد والمجتمع، التي جعلت للإنسان
~~شخصيتين متمايزتين، إنما هي نظام محكم يستلزم وجود حقوق وواجبات متبادلة بين
~~الفرد والمجتمع، وإلا فلا تثبت هذه العلاقة ولا تقضي الوطر المبتغى منها؛ وهو
~~حفظ بقاء الفرد نفسه.

# لذلك كان على شخصية الفرد الاجتماعية الغيرية واجبات تقلص كثيرا من دائرة
~~حقوق شخصيته الطبيعية الأنانية، تلك الشخصية التي ورثت من الطبيعة الحيوانية
~~حقوقا واسعة. وبالطبع، الحق الذي للفرد هو واجب على المجتمع، والواجب الذي على
~~الفرد هو حق للمجتمع؛ ولذلك كان ثمة حقوق للإنسان وحقوق للمجتمع، وواجبات على
~~كل منهما.

# فمن الجهة الواحدة نرى أن الفرد جاء إلى العالم مصطحبا حقوقا طبيعية لا
~~يزال يقرها النظام المدني، وهي كما أقرتها قوانين الدول الأساسية ودساتيرها:
~~حق الحرية الشخصية، وحق الامتلاك، وحق مقاومة الضغط، وحق السعي إلى الرزق. وقد
~~أضافت الأنظمة الاشتراكية إلى هذه الحقوق حق المرأة بالمساواة مع الرجل. ومن
~~جهة أخرى، نرى للنظام المدني حقوقا على الإنسان؛ كالضرائب والسيطرة، في مقابل
~~حمايته لشخصه وحقوقه وما يمتلكه.

# ولكن ربما تمايزت حقوق الفرد وحقوق النظام؛ أي الحكومة؛ فقد تلتبس حين يتداخل
~~بعضها ببعض، حتى يكاد يتعذر تحديد كل فريق منها وفصله عن الآخر، وإنما بالإجمال
~~يقال: إنه بقدر ما تتضح حقوق الفرد الطبيعية ولا تتصل بنظام المجتمع وحكومته؛
~~فليس للحكومة حق التدخل.
~~(5-2) اصطدام حق الفرد بحق المجتمع

# حقوق الفرد وحقوق النظام الحكومي تتداخل في كثير ms117 من الأحيان بحيث يتعذر
~~التمييز بينهما، مثال ذلك: أن الحرص على الحياة أهم حقوق الفرد؛ ولذلك يعد
~~أمرا حسنا، ولكن إذا تدبرنا حقوق الاجتماع نجد أنها في بعض الأحوال تستغرق حق
~~الفرد حتى حقه بالحياة؛ ففي حالة الخطر على المجتمع برمته تصبح حياة الفرد
~~ثانوية عنده إذا كان متدبرا، ويرى أن اقتصاره على الحرص على حياته وعلى حياة
~~عائلته ليس بالأمر الأحسن، بل هناك حق أعظم وأحسن منه؛ وهو الدفاع عن المجتمع
~~لدرء الخطر عنه، فإذا كان الفرد حينذاك يخلي نفسه من كل علاقة مع المجتمع كان
~~منتحرا؛ لأن سلامته وسلامة أسرته تتوقف على سلامة المجتمع.

# وكذلك المبرة، وإن كانت ليست أمرا أنانيا بل هي أمر غيري؛ أي إنها تتجه
~~لمصلحة الغير، فما خلت من كونها لمصلحة الذات أيضا، فحين نرغب في الخير
~~للآخرين يكون فينا شعور بلذة لنا أيضا. فهذا الشعور هو شيء فينا ينشئه
~~ابتغاؤنا للمثل الأعلى الذي نتوخاه في الحياة، كذلك العطف أو الحب الذي يحملنا
~~على إرادة الخير لمن نحبه أو نعطف عليه هو بالحقيقة أمر أناني؛ لأنه ينشئ فينا
~~شعورا بلذة لنا.

# وإذا كان الأمر كذلك، فارتباط الأفراد بالجماعة على نحو ما تقدم شرحه يوجب
~~توسيع دائرة حقوق النظام الاجتماعي إلى حد أن تمس الدائرة كل حق طبيعي للفرد
~~كثيرا أو قليلا؛ وبالتالي يجعل الأدبية أمرا جوهريا للحياة الإنسانية -
~~يحتم على الفرد واجبات لغير نفسه - يقضي بتقديم الغيرية على الأنانية.
~~(5-3) غريزية الغيرية

# وهذا القضاء الاجتماعي الطبيعي أنشأ على تمادي الأزمان في نفسية الإنسان
~~غريزة الغيرية؛ أي إرادة الخير للغير كما للنفس، وأنشأ هذا الشعور الباطني في
~~الإنسان بلذة العطف على الغير، وبلذة المبرة وعمل الخير للآخرين؛ ولذلك لا يكون
~~ضيق دائرة الحرية الفردية منقصا لسعادته كما نتوهم، لأن اللذة التي يفقدها من
~~نقص أنانيته يجدها في غيريته. واليوم نجد أناسا يستلذون تضحية شهواتهم
~~الشخصية في سبيل خدمة الإنسانية. ورئيس الجامعة الأميركية، الدكتور ضدج، في
~~بيروت، مثل واضح على هذا.
~~(5-4) معنى الحق والواجب

# نرى ms118 أيضا أن الذاتية الاجتماعية التي لكل فرد في الأمة لا تري الفرد أن
~~أفعال الآخرين مساعدة لأفعاله فقط، بل هي مادة أفعاله أيضا؛ ولذلك ليست
~~شخصيته قائمة بتبادل النسبة بينه وبين الآخرين على قاعدة التعاون، بل هي قائمة
~~بوقف الذات على فعل الخير للآخرين؛ ففي ابتغائه الخير للآخرين يبتغي الخير
~~لنفسه، وحينما يبتغي الخير لنفسه وحده مستقلا يكون منتحرا، وحين يحب نفسه
~~فقط يبغضها، وحين يحرص على ذاتيته يفقدها، وبالعكس حين يعرض نفسه للضياع في
~~مصلحة الجمهور يجدها.

# إذن هذا منشأ الواجب والحق، ولولا لزوم هذا التفاني في الحرص على مصلحة
~~المجموع لما كان للحق والواجب معنى؛ إذن موضع الحق والواجب هو في نسبة الجسم
~~الاجتماعي إلى أجزائه، أو في نسبة الفرد إلى المجتمع. ومعنى الواجب هو الضغط
~~الذي قضى به تأثير فعل المجموع على الفرد في الظروف السابقة التي تهيأت له،
~~والحق هو الحرية التي يمنحها المجموع للفرد معترفا له بها، باعتبار أنه من
~~أجزائه الحيوية. هذا هو حق الفرد وواجبه.

# وأما حق المجتمع فهو في تصور الفرد أنه جزء من المجتمع، وفي طاعته لأنظمة
~~المجتمع وقوانينه، والحرص على سلامته. وواجب المجتمع هو في اعتبار أن هذا الفرد
~~حيوي منه، وعليه أن يحرص على حيويته.
~~(5-5) معنى القاعدة الأدبية

# بعد هذا البيان يتضح لك أن القاعدة الأدبية هي أن تكون جميع أفعال الفرد
~~متجهة إلى خير المجموع، ومتفقة مع حركة المجموع. وبالطبع إذا كانت كذلك كانت
~~مقتصرة عن دائرة حقوق الآخرين، ومتفقة مع أفعال الآخرين الذين يعملون لخير
~~المجموع أيضا.

# وهو أمر طبيعي أيضا أنه متى كان الفرد ذو الشخصية الاجتماعية الأدبية يعمل
~~لمصلحة المجموع، وبالمصاقبة لأعمال الآخرين الذين يعملون لمصلحة المجتمع، كانت
~~جميع المبادئ الأدبية؛ كالصدق والأمانة والاستقامة والوفاء، قانون حياته
~~الأدبية، وشريعة ضميره الصالح. وحينئذ قلما يضل السبيل عن كيفية تطبيق أفعاله
~~على هذه المبادئ.

# فترى مما تقدم أن مركز القاعدة الأدبية الرئيسية هو في هذه العلاقة بين الفرد
~~والمجتمع. وسينجلي للقارئ هذا الموضوع أكثر في الفصل ms119 التالي.



# الفصل الثاني



# | النظام الاجتماعي



# (1) الشريعة
~~(1-1) نظام المجتمع

# إذا كانت الهيئة الاجتماعية تعد جسما قائما بذاته مؤلفا من أعضاء هي
~~الشخصيات الاجتماعية، كان ولا بد لهذا الجسم عقلية قائمة بذاتها، وله روحانية
~~أيضا، وبالتالي كانت له أدبية ومثال أعلى وواجبات وحقوق وفضائل، كما للفرد.
~~وكلها تقيد سلوكه وتحدد مناهجه، وكما أننا نقيس قيمة سلوك المرء على ما يقوله
~~ويفعله ونقول عنه: إنه حسن أو صواب أو حق، كذلك بقدر ما يكون مجتمع من الناس
~~منظما نقول: إنه مجتمع حسن النظام، عادل القوانين، حقاني القضاء.

# ونظام المجتمع الجيد أو العادل هو ما جعل حياة جميع أعضائه الاجتماعية
~~المشتركة سائرة في طريق النجاح ما أمكن. وأما نظامه غير العادل فهو ما خول
~~جانبا صغيرا من أعضائه أن يستعبدوا جانبا آخر أكبر، بحيث لا يستطيع هؤلاء أن
~~يرقوا حياتهم الاجتماعية، ويتمتعوا بنصيبهم من مسرات المجتمع المشتركة
~~وفوائده.

# فلذلك من شأن علم أدب النفس أن يبحث في نظام المجتمع الذي يمس واجبات الفرد،
~~كما أنه يلم بواجبات الأفراد الذين يتألف المجتمع منهم.
~~(1-2) منشأ الشريعة

# يزعم كثير من الكتبة أن القوانين والشرائع هي خلاصة العادات والتقاليد، وقد
~~فهم من زعمهم هذا أن القانون والشريعة كانا قبلا عادة أو عرفا؛ أي إن العادة

# 1

# والعرف سبقا الشريعة كمصدر لها، وإن الشريعة جاءت بعدهما مستمدة
~~مادتها منهما.

# ولكن طبيعة كل من العرف والعادة والشريعة تدل على نقيض هذا الزعم؛ فالعادة
~~والعرف قائمان بين الناس من غير قوة منفذة، بل يجري عليهما الناس اختيارا من
~~تلقاء أنفسهم. وأما الشريعة والقانون فتنفذهما قوة الحكومة، ولمخالفتهما عقاب،
~~فإذا كان القانون مجموعة عادات يعمل بها الناس مختارين، فلماذا القوة المنفذة؟
~~أو لماذا يكف الناس عن العمل اختيارا، بحسب العادة، متى صارت العادة قانونا؟
~~أو بعبارة أخرى، لماذا تصبح العادة ثقيلة على الطبع متى صارت قانونا؟ فترى مما
~~تقدم أن ذلك الزعم باطل. وإذا فرضنا أن القوانين والشرائع نشأت من العادات
~~فمم نشأت العادات قبلها؟ ولاستقصاء أصل الشريعة نعود إلى ms120 النسبة المستحكمة
~~بين الفرد والمجتمع؛ حيث نجد جذور الشريعة فيها.
~~(1-3) علاقة الفرد بالفرد بواسطة المجتمع

# وهنا نحذر القارئ من خلط هذه النسبة بنسبة أخرى بين فرد وفرد وبين الأفراد؛
~~فإن هذه النسبة ثانوية، ولا عبرة فيها في النظام الاجتماعي، ولا يمكن أن يتوقف
~~هذا النظام أو يترتب عليها. النسبة القائمة بين الفرد والمجتمع هي قاعدة كل
~~نظام اجتماعي، والفرد يتصل بالفرد عن يد هذا النظام، ويتعامل فرد مع فرد بواسطة
~~هذا النظام، وينال فرد من فرد حقا أو يؤدي واجبا بواسطة هذا النظام؛ فالقاتل
~~لا يقاضيه أهل القتيل، بل حكومة المجتمع؛ لأنه يعد مذنبا لها، والمهضوم الحق
~~لا يطلب حقه من هاضمه، بل من المحكمة، والمحكمة تأخذه من هاضمه وترده
~~له.

# فلو استرد مهضوم الحق حقه المهضوم عنوة لعوقب؛ لأنه يحسب معتديا على
~~النظام، ولو أبيح لكل شخص أن يسترد بقوته عنوة حقه المهضوم لسادت الفوضى في
~~المجتمع. فترى مما تقدم أن علاقة الفرد الاجتماعية الحقيقية إنما هي بالمجتمع
~~لا بالأفراد.
~~(1-4) الشريعة سبقت العادة

# بعد هذا البيان نعود إلى منشأ العادات ثم الشرائع. لا يمكننا أن نتصور أن
~~عادة نشأت في أمة أو قوم أو قبيلة بغتة، لا بد أن تكون قد نشأت أولا في جماعة
~~صغيرة جدا ثم اقتبست، لا بد أن تكون قد نشأت في الأسرة أولا؛ حيث هناك رب
~~أسرة ذو رأي حكيم وسلطة نافذة، رأى مثلا أن أكل جيفة الحيوان الميت ضارة،
~~فحرمه على أسرته، وأجاز أكل الذبيح فقط.

# فهذا التحريم في أسرته شريعة ينفذها هو بالقوة، وقد يستحسن أفراد أسرات أخرى
~~هذه الشريعة فيقتبسونها ويعملون بها اختيارا، وقد يقتبسها أرباب أسرات أخرى
~~فيوجبونها؛ فتكون عادة عند بعض، وشريعة عند بعض آخرين، فإذا غلب استحسانها،
~~وأخيرا عمت القوم كلهم وتعودوها، وصاروا يأتونها بلا تكلف؛ صارت عادة
~~فتقليدا، ولم تبق شريعة.

# وإنما إذا بقي الناس يأبونها ويشجبونها، وكان بقاؤها يسوء شعائر أولئك جعلتها
~~الهيئة الحاكمة شريعة منفذة القوة. وتبقى شريعة هكذا أمدا طويلا أو قصيرا ms121
~~إلى أن تتعودها الأجيال، وتصبح عادة مستحكمة فيهم يأتونها اختيارا؛ فتقل
~~الحاجة إلى القوة لتنفيذها، وعلى التمادي تتلاشى شرعيتها، وتصبح عادة، وربما
~~صارت على التمادي غريزة .

# فالعادة بنت نواة الشريعة أولا. وقد تكون الشريعة في بدء نشوئها حسنة
~~جدا، فلا تلبث أن تنتشر كعادة لا كشريعة؛ لاستحسان الجمهور لها، فإذا بقي
~~أفراد يناقضونها ويخالفونها اضطر المجتمع أن يعود إلى اشتراعها، وتستمر شريعة
~~أمدا طويلا أو قصيرا إلى أن يتعودها الجمهور، ويحسب مخالفتها معرة، فيبطل
~~كونها شريعة، بل تصبح مبدأ أدبيا ينفذه الناس من تلقاء أنفسهم تحاميا
~~للمعرة. هكذا كان ستر العورة في أول الأمر شريعة منفذة بالقوة تحت طائلة
~~العقاب، فلما ترقت أدبية الإنسان المتمدن وصار يستحي من كشف العورة، لم تبق
~~حاجة لهذه الشريعة؛ إذ أصبحت عادة، ثم صارت مبدأ أدبيا.

# فترى أن الشريعة نشأت من استحكام هذه النسبة بين الأفراد والمجتمع؛ لأن هذه
~~النسبة تقضي بتبادل الحقوق والواجبات بين الفرد والمجتمع، والشريعة تعين هذه
~~الحقوق والواجبات المتبادلة، والشريعة التي توجب واجبا على الفرد تخوله في
~~الوقت نفسه حقا على الآخرين؛ فحين تحرم السرقة أو النهب على الفرد وتهدده
~~بالعقاب إذا نهب، تكون في الوقت نفسه حامية ماله من نهب الناهبين. هذا هو معنى
~~تبادل الحقوق والواجبات بين الفرد والمجتمع.

# والغرض الذي يرمي إليه العقل الاجتماعي من الشريعة هو حفظ كيان المجتمع،
~~وضمانة نمو الحياة الاجتماعية المشتركة بين الأفراد، وتطبيع أعضاء المجتمع في
~~طبيعة واحدة لإمكان سبكهم في قالب واحد. وهذا السبك يسهل اتحادهم في المجتمع،
~~وإحكام ارتباطهم فيه.
~~(1-5) قوة الشريعة

# نتقدم الآن إلى موضوع نفوذ الشريعة، فهي، أو الأنظمة الاجتماعية عموما،
~~تستمد قوتها من متانة النسبة بين الأفراد والمجتمع، وبقدر هذه المتانة تكون
~~قوتها ونفوذها. ولما كانت هذه المتانة مختلفة ومحدودة؛ أي غير مطلقة، كان تنفيذ
~~الشريعة محدودا أيضا. فلا نتوقع أن تنفذ كأنها شريعة الجاذبية أو الكهرباء،
~~بل هي مرنة، فتكون في أحوال أقل أو أكثر عنفا منها في أحوال أخرى، وتكون عند
~~أمم أقوى منها ms122 عند أمم أخرى.

# فالقبائل الرخوة الارتباط قليلة الاحترام للشرائع، والجماعات الفوضوية لا
~~سلطة للنظام فيها، وحيث تكون النسبة متينة، وبعض فئات من المجتمع متمردة على
~~الشريعة تكون الشريعة عنيفة، وحيث يتعود الجمهور النظام، ويتعقل مصالحه بحكمة؛
~~يطيع الشريعة عن طيب خاطر فتتوارى قوتها.

# إذن قوة الشريعة تتوقف على المشادة بين فئة من أفراد المجتمع ونسبة جميع
~~الأفراد للمجتمع. ولما كانت الحياة الاجتماعية كثيرة التقلب والتغير بمقتضى سنن
~~التطور، كان لا بد من نشوء أساليب للحياة مختلفة تستلزم أن يتعودها الجمهور.
~~وهيهات أن يتعودها سريعا؛ لأن الرأي العام ينتشر ببطء كلي؛ ولذلك لا بد من
~~إجراء هذه الأساليب بالقوة، فتنشأ لها شرائع، وتنفذ هذه الشرائع في أول
~~الأمر بعنف لما فيها من مناقضة للمألوف، ومن مقاومة للحرية الفردية، ثم على
~~التمادي يتعود الجمهور الأسلوب الشرعي، فتتحول الشريعة إلى عادة، ثم إلى مبدأ
~~أدبي كما تقدم القول.

# فالشريعة وقر على الطبيعة البشرية، ولكنها ضرورة للحياة الاجتماعية، وعلى
~~التمادي يخف وقرها، فما يفعله الإنسان في أول الأمر خوفا من العقاب يصبح مع
~~الزمان يفعله بحكم العادة، وأخيرا يفعله بدافع الإرادة الأدبية؛ فالشريعة تنشأ
~~أولا، ثم تليها العادة، ثم تأتي الفضيلة أخيرا.

# هكذا الحشمة كانت في أول الأمر شريعة، ثم صارت عادة، والآن هي فضيلة؛ فإذن
~~حيث تستتب الفضيلة تقل الحاجة إلى الشريعة؛ لأن الفضيلة، وهي سجية في النفس،
~~تقوم مقام الشريعة في الإيجاب والمنع، وهي كنور الهدى للضمير تساعده في تمييز
~~الحقوق والواجبات. فالنفوس الراقية في سلم الأدبية إلى المثل الأعلى تقدس هذه
~~الحقوق والواجبات، وتقوم بها من تلقاء نفسها، والنفوس القليلة الرقي تقوم بها
~~بحكم الشريعة إلى أن تتعودها وتصبح سجايا فيها.
~~(2) الحقوق والواجبات
~~(2-1) الرأي الاجتماعي يعين الحقوق والواجبات

# إذا كان الرأي الاجتماعي عاما، أو ندرت فيه المعارضة، أصبح الحق والواجب
~~المعينان عادة، وإن كانت المعارضة فيه كثيرة شديدة، فلا بد أن يحدث أحد أمرين:
~~إما أن تقوى المعارضة فتسقط العادة الجديدة وتتلاشى، وتلاشيها دليل على عدم
~~صلاحيتها في الظروف التي ms123 نشأت فيها، وإن كانت المعارضة قليلة والرأي الاجتماعي
~~غالبا، فيسن لذينك الحق والواجب شريعة؛ فإذن الرأي الاجتماعي كبيرا أو صغيرا
~~يعين الحقوق والواجبات، والرأي العام أو الاجتماعي الغالب يسن شريعة الحقوق
~~والواجبات.
~~(2-2) نسبة الحق والواجب

# وبين الحق والواجب نسبة متينة لا يمكن نفيها؛ لأنه بنفيها ينتفي كل من الحق
~~والواجب أنفسهما - هي نسبية كنسبة الإيجاب والسلب، أو الدفع والجذب أو الأخذ
~~والعطاء - فإذا كان هناك آخذ فلا بد أن يكون ثمة معط. وليس الأمر هكذا فقط،
~~بل إذا أخذ الآخذ شيئا فلا بد أن يعطي شيئا آخر مكافئا له، فيأخذ المعطي
~~الشيء في مقابل ما أعطى؛ أي إن كل شخص آخذ ومعط، فإذن توجد نسبتان: نسبة بين
~~الشخصين المتبادلين، ونسبة أخرى بين الأمرين المتبادلين؛ ولهذا قلنا: إن هذه
~~النسبة مزدوجة بين الحق والواجب، تجعل ارتباطهما متينا جدا بحيث يستحيل
~~انفكاكهما، وفي الوقت نفسه تضمن التوازن بين الجانبين.

# فكل حق يجلب معه واجبا على صاحبه، كما أن كل واجب يخول حقا لمن فرض عليه
~~هذا الواجب.

# وطرفا الحق والواجب هما: الفرد والمجتمع؛ لأن النسبة التي بينهما كما عرفتها
~~آنفا هي أساس نسبة الحق والواجب، أي إن المجتمع مسئول عن الحقوق التي للفرد،
~~كما أن الواجبات على الفرد مفروضة عليه من قبل المجتمع. وأما الحقوق والواجبات
~~التي بين الأفراد فثانوية في الأهمية.
~~(2-3) الحقوق والواجبات الشرعية والأدبية

# ثم (1) إن من هذه الحقوق والواجبات الثانوية في الأهمية ما هو شرعي؛ أي إنه
~~ينفذ بقوة النظام الاجتماعي «الحكومة»؛ لأنه لم يصبح عادة يأتيها الناس
~~اختيارا، ولا بد من تنفيذه لأنه ضروري لحياة المجتمع ورقيه. ومعظم هذا
~~الضرب من الحقوق والواجبات هو ما يخص العلاقة بين الأفراد، وعليه يتوقف حفظ
~~الأمن، والسلامة من الفوضى، والحرص على جري النظام في مجراه. (2) منها ما هو
~~أدبي يترك أمر تنفيذه لأدبية النفس الراقية، ومعظمه يخص العلاقة بين الفرد
~~والمجتمع؛ ولهذا تسوهل فيه لقلة الخطر من التساهل.

# مثال ذلك أن الشريعة تحمي الملكية وتعاقب من يتعدى على ملك ms124 غيره، ولكنها لا
~~توجب على صاحب الملك أن يستعمل ملكه بحكمة بحيث يئول لنفع المجتمع؛ فالفرد حر
~~قانونا أن يستعمل ملكه كما يشاء، ولكنه أدبيا ليس حرا في ذلك، بل عليه
~~أن يستعمله بالأسلوب الذي يفيد المجتمع، أو لا يضر به على الأقل.

# فليس للغني أن يبدد أمواله في اللهو والبذخ الخليع والفحش ونحو ذلك؛ لأنه
~~يكون حينئذ مرضا في جسم المجتمع، كذلك ليس للتاجر الذي قضت الأحوال بأن يقع
~~في قبضته وحدها صنف من السلع أن يحبس هذا الصنف عن الناس لكي يتسنى له أن
~~يضاعف الثمن، مع أن الموجود منه يزيد على المطلوب، ولا يحق لصاحب القدر الكبير
~~من الأراضي أن يعطل بعضها لكي يتسنى له أن يرفع أجرة البعض الآخر.

# إذن حقوق الإنسان تقتصر على الأشياء التي يصح لأجل خير المجموع العام أن
~~يمتلكها. ولأنه يمتلكها على هذا الاعتبار هو ملزم أدبيا أن يستخدمها لأجل
~~الخير العام، فالإنسان بحد ذاته ليس له من حق بتاتا، وإنما لأنه جزء من
~~المجتمع هو ذو حق فقط بما يستطيع أن يستعمله بأسلوب يتفق مع الخير العام. فإذن
~~الحقوق هي منح من المجتمع للفرد؛ ولذلك ليس للفرد مطلقا الحرية في التصرف
~~فيها.

# وفيما يلي أهم الحقوق الرئيسية التي تتمثل للذهن قبل الواجبات التي تصحبها أو
~~تلازمها.



# الفصل الثالث



# | الحقوق والواجبات الشخصية



# (1) حق الحياة

# أول حق من حقوق الإنسان هو أن يعيش. وهو يكتسب هذا الحق من كونه شخصا اجتماعيا
~~محتما عليه أن يكون عضوا في جسم المجتمع. وغاية المجتمع استمرار البقاء، فهو إذن
~~ذو حق بالبقاء في مقابل حتمية عضويته هذه. بهذا الاعتبار يسوغ له أن يضحي بحياته
~~لأجل بقاء المجتمع، وفيما سوى ذلك لا يسوغ؛ ولهذا يعد الانتحار في نظر بعض
~~المفكرين جريمة، فلا يسوغ للإنسان أن ينتحر؛ لأن انتحاره لا يوافق مصلحة المجتمع،
~~وهو لم يعط حق الحياة إلا على اعتبار أنه يستعمله لخير المجتمع العام كما تقدم
~~القول.

# ولما كانت غاية المجتمع استمرار البقاء كما علمت، واستمرار رقيه ms125 سنة له، وجب
~~على المجتمع أن يكون ضنينا جدا بحياة الأفراد، فلا يسمح بتضحيتها إلا اضطرارا؛
~~لذلك لا يسوغ للدولة المتمدنة التي تشبعت بروح الأدبية أن تفرط بحياة أفرادها في 
~~الحروب، فلا تثير حربا لأي سبب سوى الدفاع عن سلامة المجموع إذا تعرض للخطر. فكل
~~حرب سببها المطامع الاستعمارية ونحوها إنما هي بلا شك جريمة لا تغتفر؛ لأنها تفريط
~~بحق مقدس، وهو حق الحياة، لأجل مطامع غير جائزة ولا هي حلال. ولو كانت الأمم جمعاء
~~تعترف أنها بالحقيقة أعضاء لجسم المجتمع الإنساني الأعلى، لكانت تعترف بأن كل حرب
~~على الإطلاق جريمة.

# يبتدئ حق الفرد بالحياة منذ يتكون جنينا، وإن كان لا يعلم هذا الحق ولا يفهمه؛
~~لأنه منذ تكون طفق يصير عضوا في جسم المجتمع، كما كان غيره قبله، وينتظر أن ينضج
~~ويصبح عضوا عاملا في المجتمع كما نضج غيره، وما تكون المجتمع من أعضاء كانوا
~~ناضجين قبل أن يتألف منهم، بل من أعضاء نضجوا عن يده وبفضله وتحت حمايته؛ ولهذا
~~يعد الإجهاض القهري لغير سبب صحي جريمة.

# وربما توسع بعض الأدبيين في هذا الموضوع فجعل الامتناع عن الحمل تداركا لكثرة
~~البنين جريمة أيضا، على أن هناك مبررا لهذا الامتناع، وهو ضيق دائرة الرزق، بحيث
~~لا يتسنى للعدد الأوفر من أعضاء المجتمع أن يعيشوا معا أصحاء أقوياء كما تقتضي
~~الحياة الاجتماعية.

# هذا الحق يجلب معه واجبين مقابلين له؛ الأول: الواجب الشرعي، وهو المصوغ صياغة
~~سلبية «لا تقتل»، بل يجب أن تحاذر من أن تقتل شخصا آخر، وأن تعرض حياة آخر للهلاك،
~~وإلا تقاص أو تعاقب، فلا يسوغ لأحد أن يقتل آخر مهما كان الداعي، حتى ولو كان
~~الآخر قاتلا، وإنما يسوغ للمجتمع فقط أن يقضي على القاتل بالموت لاعتبار أنه عضو
~~مريض في جسمه، وقد يخشى أن يعرض حياة الجماعة كلها للخطر، فيبتر منه.

# أما الواجب الأدبي: فهو أن يحافظ الفرد على حياته كأنها ليست ملكه وحده، بل هي
~~وديعة عنده من قبل المجتمع، وعليه أن يحرص على نموها وتقدمها ms126 في العافية، وسلامتها
~~من الأمراض، وأما تفريطه بحياته وصحته وسلامته فيعد إثما أدبيا، وفي بعض الأحوال
~~يعد أيضا جريمة شرعية يعاقب عليها كما يعاقب شارب الخمرة في أميركا، ومستعمل
~~المخدرات «الكوكايين والمورفين إلخ» في مصر.
~~(2) حق الاسترزاق

# ولا يخفى عليك أن واجب الحرص على الحياة وسلامتها وصحتها وعافيتها يستلزم واجب
~~السعي والعمل؛ أي إن كل فرد مكلف أن يعمل لكي يعيش، وإلا فقد حقه بالحياة.
~~وأحيانا طبيعة الاجتماع تحرم الكسول المتقاعد عن العمل حقه أو مركزه في الحياة،
~~وتعزله منه لتحل المجتهد محله.

# ولكن المجتمع - لعيوب فاضحة في أنظمته الشرعية - لا يطلق هذه القاعدة ولا يجعلها
~~مطردة، بل يسوغ لفئة من الكسالى أن يعيشوا عالة على المجتهدين، بل يسوغ لهم أن
~~يمصوا دماء هؤلاء. وسبب هذا العيب في الأنظمة الشرعية هو ضعف الروح الأدبية في
~~المجتمع، فإذا لم تكن الشريعة معتمدة على أدب النفس فلا تسلم من التغرض والغبن
~~والحيف وسائر العيوب.

# فواجب السعي والعمل للقيام بأود الحياة يستلزم حق الفرد بالاسترزاق، وقد كان
~~هذا الحق غامضا من قديم الزمان، ومنكرا حتى هذا الزمان الحاضر؛ لأن الرزق كان ولا
~~يزال إلى اليوم متنازع الأفراد والأمم، فلا ينال الرزق إلا من يتيسر له تنازعه.
~~ولما احتدم هذا النزاع في عهد تقدم الصناعة الآلية والتفنن المالي صارت وسائل الرزق
~~نفسها متنازع الأفراد أيضا، وصار المتمول مالكا أعنة المسترزقات، فيمنحها لمن
~~يشاء أو يمنعها عمن يشاء، ومتى شاء.

# ولذلك تحوم صرخة أصحاب الدعوة الاشتراكية حول نقطة حق الاسترزاق؛ أي أن يكون
~~الاسترزاق حقا لكل فرد على المجتمع، أو على الحكومة التي تدير المجتمع، ولا يتسنى
~~الحصول على الحق إلا بحيازة الحكومة جميع ضروب الأعمال لكي توزعها على العاملين.
~~وهذا هو النظام الاشتراكي بعينه؛ لذلك يعد هذا الحق ضائعا ما دام النظام الفردي
~~مستفحلا.

# وأما اهتمام بعض الحكومات أو بعض الجمعيات أو بعض أصحاب الأعمال في إيجاد أعمال
~~للعمال العاطلين في بعض الأحيان، فلا يعد تسليما بهذا الحق للمسترزقين أو
~~تقريرا له كحق شرعي، ms127 بل يعد من قبيل الإحسان والرحمة، ولا يعد حق الاسترزاق
~~شرعيا إلا حين يصبح شريعة على نحو ما تقدم.
~~(3) حق الحرية

# لقد علمت فيما مضى أن تحقيق المثل الأعلى الأدبي يتوقف على إرادة الفرد الحسنة؛
~~ولذلك يجب أن يكون الفرد حر الإرادة لكي يسعى ويعمل لأجل المثل الأعلى. وقد بحثنا
~~في فصل سابق عن معنى الحرية وحدودها، فليراجع هناك. وأما هنا، في سياق البحث في
~~الحق والواجب، فنقول: إن حق الحرية الشخصية يجب أن يكون مرافقا للحق بالحياة،
~~ولكنه في تاريخ التمدن جاء متأخرا عنه، فبعد أن امتنعت الأمم عن قتل الأسرى في
~~الحروب كتسليم بحق الحياة للفرد، بقي الرق زمنا طويلا، وما ألغي الرق والنخاسة
~~إلا في القرن الماضي؛ إذ عم الاعتراف بحق الحرية لكل فرد.

# ولكن بقي إلى الآن نوع من الرق لا يقل حيفا عن الرق المعروف، وهو رق العامل
~~لصاحب العمل، وتدخل المتمول في حرية العامل في دائرة سلوكه للحرص على حياته. وقد
~~بحثنا مليا في أن الحرية المطلقة مستحيلة؛ إذ لا يستطيع الإنسان أن يفعل كل ما
~~يلذ له أن يفعله، فحق الحرية الذي يجوز للإنسان أن يتمتع به منحصر في دائرة عمله
~~الذي يرمي إلى ترقية نفسه بحسب سنن المجتمع.

# وحق الحرية هذا يوجب على الفرد أن يستعمله في الغايات الحسنة المعقولة؛ لكي يكون
~~عمله مطابقا لمصلحة المجتمع، وبشرط ألا يعرقل حرية الآخرين أو ينقضها، إلا إذا
~~كانت هذه العرقلة مساعدة للآخرين في ترقية أنفسهم الأدبية، فيحق لك أن تحول دون
~~انغماس شخص في الفساد، أو أن تمنع استبعاد شخص لشخص آخر، أو أن تقاوم استبداد
~~الظالم، أو أن تتلافى الدعارة أو نحو ذلك. وحاصل القول أنه يجب عليك أن تعامل
~~الأشخاص كأشخاص اجتماعيين لا كأنهم أمتعة وسلع.
~~(4) حق المساواة

# هذا الحق يتصل بحق الحرية، وهو ناشئ من نسبة الفرد للمجتمع كعضو فيه، فإذا كان كل
~~فرد جزءا من المجتمع لازما له، فهو كغيره ذو حق بالتمتع بجميع مزايا المجتمع، كما
~~أن عليه واجب ms128 الخضوع لأنظمة المجتمع كسائر الأفراد، فكما أنه مساو لهم في هذا
~~الخضوع يجب أن يكون مساويا لهم في التمتع بثمرات المجتمع، لا يختلف عنهم إلا
~~بمقدار ما يستحقه من هذه الثمرات.

# لم يكن هذا الحق معترفا به حتى القرن الأخير؛ فقد كان لطبقة الأعيان امتيازات
~~ليست للعامة. وبعد الثورة الفرنسية صرح بحق المساواة - والحرية والإخاء -
~~للجميع. وكان هذا الحق مقصورا على الذكور إلى عهد غير بعيد، وأما الآن فقد أخذت
~~معظم الأمم تجيزه للنساء أيضا.
~~(5) الحق السياسي

# حق المساواة جر معه الحق السياسي، وهو أن تكون الآلة السياسية مدارة بإرادة
~~الجمهور لا بإرادة أفراد ممتازين. وقد تأيد هذا الحق في نوع الحكم الديموقراطي
~~المستند على الرأي الاجتماعي الغالب. وبموجب هذا الحق صار لكل فرد حق الانتخاب،
~~ولكنه لا يزال في جانب من الأمم غير مطلق؛ ففي بعضها يحرم منه فريق من العامة
~~كمنتخبين ومنتخبين، وفي بعضها يحرم فريق كمنتخبين فقط، على أنه كحق أدبي
~~يجب أن يعم كل فرد بالغ ذكرا وأنثى.
~~(6) حق التعليم

# تأخر ظهور ذينك الحقين السابقين بسبب تأخر تعميم التعليم؛ لأن الأهلية لهما
~~تستلزم المعرفة، فكان يحرم منهما من كان عديم المعرفة أو قليلها؛ ولذلك لكل فرد حق
~~بالتعلم لكي يحصل عليهما، ما دام هو جزءا في ذلك الكل، وعليه من الواجبات
~~والخضوع للنظام كما على غيره. لكل فرد حق أن يتعلم من علم الجماعة بقدر طاقته، وإلا
~~كان مغبونا في تحمله المسئولية، وهو محروم حق التأهل للقيام بها.

# ومن الظلم أن يعاقب المذنب عن جهل. نعم، إنه لا يتيسر لكل فرد أن يزكن جميع
~~المعارف، وإنما له الحق بأن يجد جميع وسائل التعليم متيسرة له، فيتناول منها ما
~~يستطيعه؛ لذلك جعلت الأمم الراقية التعلم إجباريا ومجانيا في الدرجات الأولى؛
~~لأنها اعترفت بهذا الحق العام، وكما أن للفرد حقا بالتعلم، عليه واجب أن يتعلم،
~~فإذا أبى أن يتعلم كان مخلا بواجبه.
~~(7) حق الملكية

# ما دام النظام الاجتماعي فرديا لا اشتراكيا، والأفراد مضطرين إلى تنازع
~~الرزق أو للتزاحم ms129 في أبوابه، فللفرد حق فيما يحصل عليه من عقار أو مرفق لقاء عمل
~~يعمله، وللنظام الاجتماعي أن يحمي له هذا الحق، وإلا فإذا حرم حق امتلاك ما يحصل
~~عليه، فلا يستطيع أن يكون جزءا صالحا في كل المجتمع، ولا يستطيع أن يسعى ويعمل
~~إلى المثل الأعلى الأدبي الذي عليه أن يوجه مساعيه إليه. وهذا الحق يوجب على الفرد
~~أن يستعمل ملكه بأسلوب يطابق مصلحة المجتمع.

# ولكن هذا الحق يسقط إذا كان النظام اشتراكيا؛ إذ يصبح العقار والمرافق مشاعا،
~~والعمل فيها موزعا على الأفراد، ونتيجته توزع الإنتاج حسب استحقاق
~~العاملين.
~~(8) حق التعاقد

# كذلك ما دام النظام فرديا فللفرد حق التعاقد مع فرد آخر، وعلى كل منهما واجب
~~تنفيذ العقد للآخر. وإنما يجب أن يكون التعاقد ضمن دائرة الحلال؛ أي إنه لا يجوز
~~التعاقد فيما يناقض الحرية وسائر الحقوق الأخرى، فلا يصح التعاقد بين اثنين بحيث
~~يكون الواحد رقيقا للآخر، أو أن يكون أحدهما مغبونا فيعطي أكثر مما يأخذ، أو أن
~~يكون التعاقد على أمر مما يستحيل أو يتعذر على أحد الفريقين أن ينفذه. فلا يجوز أن
~~تعقد اتفاقا مع عامل على أن يشتغل في النهار ساعات أكثر مما تستطيع القوة البشرية
~~أن تفعل، ولا تصح المعاقدة مع غلام غير بالغ. كل هذه العقود باطلة لا لأنها غير
~~شرعية فقط، بل لأنها غير أدبية لما فيها من الحيف والغبن.
~~(9) حق العقيدة

# وهناك حق حرية الفكر والرأي. وهو حق محدود، فيجوز لكل فرد أن يعتقد ما يشاء،
~~والاختبار كفيل بأن يقرر صواب عقيدته أو ضلالها، وله أن ينشر عقيدته، إذا لم يكن في
~~نشرها ما يقلقل نظام المجتمع، ويؤدي به إلى الفوضى، أو إذا كان فيها ما يناقض
~~المبادئ الأدبية التي رسخت وأصبحت من أركان المثل العليا.

# لحرية الفكر وبث الرأي شأن في رقي المجتمع؛ لأن التطور الاجتماعي السائر إلى
~~المثل الأعلى إنما هو نتيجة ما يدخل إلى المجتمع من الآراء الجديدة التي تنقح
~~العادات والتقاليد. ولا خطر من إطلاق حرية الرأي ما ms130 دام هناك عقل اجتماعي يزن، ورأي
~~عام يؤيد أو ينبذ. وأما قتل حرية الفكر فيبلي المجتمع بالجمود والسكون، والسكون
~~بؤرة للتعفن، فاستعمال الخرافات والأضاليل حول التقاليد المتقادمة عفونة ترد
~~المجتمع إلى الوراء، وتبعده عن المثل الأعلى.
~~(10) حق الطفولة

# للأطفال الذين يتأهبون لأن يكونوا أعضاء صالحين في جسم المجتمع حقوق يخولهم إياها
~~هذا التأهب. هم ضعاف قاصرون يحتاجون إلى الحضانة والتربية والتعليم. أما الحضانة
~~ففي عواطف الوالدين ما يكفي لها، وأما التربية والتعليم فهما حق للأطفال على
~~المجتمع برمته؛ لذلك جعل التعليم إجباريا ومجانيا، بحيث لا يعذر الوالدون إذا
~~قصروا عن تعليم أولادهم، ويعاقبون إذا منعوهم عن التعلم.

# كذلك للأطفال حق الحماية من الإجهاد قبل النضوج؛ فلا يجوز أن يستخدموا في عمل في
~~وقت القصور؛ لئلا تستنفد قواهم ويتوقف نموهم، ولئلا يحرموا حقهم من العلم.
~~(11) حق الجمهور على المجتمع

# للجمهور الذي يخضع لنظام المجتمع، والذي يتعاون في الحرص على حياته، وعلى ترقيته،
~~حقوق عامة على المجتمع لا يمكن الفرد أن يحصل عليها منفردا، كحق حفظ الصحة
~~العمومية مثلا. فعلى حكومة المجتمع أن تقي صحة الجمهور من الأوبئة بالطرق
~~المختلفة، وكحق توفير المتنزهات العمومية، وتنظيم المدينة ونظافتها، إلى غير ذلك
~~مما لا يتسنى للفرد أن يقوم به، وكحق تلافي الحوادث الخطرة والكوارث ونحو ذلك مما
~~لا داعي للتبسط به وهو معروف.

# هذه أهم الحقوق والواجبات، فإذا تأملتها فهمت أن مجمل معناها هو أن لنا حقا
~~بالوسائل اللازمة لترقية حياتنا الاجتماعية في أفضل سبيل إلى الخير الأعظم للجماعة
~~التي نحن أعضاء فيها؛ ولذلك نحن ملزمون أن نستخدم هذه الوسائل في أفضل الأساليب
~~التي تؤدي إلى هذه الغاية.



# الفصل الرابع



# | الواجبات



# (1) طائفة الواجبات

# بحثنا فيما تقدم في رئيسيات الحقوق التي للفرد تجاه المجتمع، وهي الحقوق التي
~~تتمثل للذهن قبل الواجبات التي تصحبها. وفيما يلي نبحث في الواجبات الرئيسية التي
~~تتمثل للذهن قبل الحقوق المرافقة لها.
~~(1-1) شرعية الواجبات

# الواجبات الشرعية القديمة مصوغة في وصايا أمرية ونهيية، كما نرى نماذجها في
~~لوحي موسى الحجريين وفي ms131 غيرهما من شرائع الأمم القديمة والحديثة مصوغة بصيغة
~~شرطية، وجواب الشرط هو العقاب، كقولك: من يقتل يقتل، فهي شرائع مكتوبة
~~محدودة؛ ولهذا توسعت على تمادي الزمان حتى ملأت مجلدات.

# ومع ذلك لا تزال ناقصة وذات عيوب؛ لأنه يتعذر بل يستحيل أن تجد قواعد شرعية
~~أو مبادئ قانونية أو مواد شرائع تشمل كل حادث من الحوادث الاجتماعية، ولا سيما
~~في هذا العصر الذي تعقدت فيه علائق الأفراد والأمم تعقدا شديدا؛ ولذلك لا غنى
~~عن الالتجاء إلى مبادئ أدب النفس أو أولياته لتصحيح الحكم حتى في المحاكم
~~القضائية، كما أنه لا بد من انتداب الضمير لتزكية الحكم.

# فواجبات الفرد إنما هي زبدة أوليات أدب النفس وثمرة مبادئه، ومصدر هذه
~~الواجبات كمصدر تلك الحقوق التي تقدم البحث فيها؛ أي النسبة التي بين الفرد
~~والمجتمع. هي واجبات الفرد نحو النظام الاجتماعي، ومنها تشتق الواجبات
~~المتبادلة بين الأفراد بحسب العلائق والنسب المتبادلة بينهم. وبقيام الفرد بهذه
~~الواجبات يتيسر للمجتمع أن يستمر في رقيه مغدقا المسرات والنعم على
~~أعضائه.
~~(1-2) واجب احترام النظام

# إن قيمة القوانين القضائية والإدارية وفاعليتها تتوقفان على محافظة الجمهور
~~على نظامه الاجتماعي، فحيث لا يحترم النظام تضعف سلطته، وتخيب فاعليته؛ فإذا
~~كان الجندي لا يخضع لأمر قائده تضعف قوة الجيش حالا، وإذا كان ينفذ أمر قائده
~~ولو كان خطأ كانت كتلة الجيش متينة وقوته عظيمة؛ فاحترام النظام كالحب لا يؤذن
~~بالانتقاد أو الاعتراض أو التدخل، بل يوجب الطاعة عند طلب التنفيذ، وإذا كان
~~ثمة خطأ في نظام، أو أن النظام يقبل نقدا أو اعتراضا؛ فللهيئة الاشتراعية أن
~~تنقح.

# لذلك يجب أن نحترم الحاكم حتى ولو كان غير أهل للاحترام؛ لأننا نحترم فيه
~~شخصية المجتمع، وكذلك نحترم الحكام ونحترم القضاء، ونطاوع السلطة التنفيذية
~~كالشرطة ونحوها، وليس ذلك فقط، بل يجب أن ننفذ القوانين الإدارية من تلقاء
~~أنفسنا من غير أن تكون ثمة عين الشرطي مراقبة لنا، وأن ندفع المكوس المفروضة
~~بكل طيب خاطر، وأن نتجنب كل سلوك يعرض الأمن العام للخطر أو الفوضى. ms132 يجب أن
~~نفعل كل هذه ونحوها حتى ولو كان في بعض الأنظمة التي توجبها خطأ أو جور أو حيف،
~~نفعلها ما دامت في مقام التنفيذ حرصا على سلامة المجتمع، وإنما لنا أن  نسعى
~~لتنقيحها بالأساليب الشرعية القانونية.

# هذا الواجب يخولنا حق طلب حماية أشخاصنا وحياتنا وحريتنا وأموالنا من
~~المجتمع، وإيجاد الوسائل العمومية التي تساعدنا على ترقية أنفسنا.
~~(1-3) واجب احترام رأي الأكثرية

# كثير من الأنظمة أو القوانين لا توافق مصلحتنا كأفراد، أو قد تضر بنا أو
~~تخالف أميالنا أو أذواقنا على الأقل؛ ولذلك يمكن أن نظنها خطأ أو ضلالا، أو أن
~~فيها غبنا وحيفا، وربما كان ظننا صائبا. وإنما لأن الأنظمة تتقرر بحكم رأي
~~الأكثرية تجب إطاعتها احتراما لرأي الأكثرية، إلا إذا قبضت أقلية على زمام
~~السلطة واستبدت، فيسوغ التمرد عليها.

# وأما ما يتقرر بحكم الأكثرية فلا بد من احترامه حرصا على سلامة المجتمع
~~واستمراره في سبيل الرقي والنجاح؛ لأنه لا برهان على حقانية الحق وعدالة
~~العدل أقوى من قرار الأكثرية. وليس في الإمكان تنفيذ حق لم تقرره الأكثرية،
~~فإذن لضمانة سلامة المجتمع يجب احترام رأي الأكثرية.

# نرى نتيجة هذا الاحترام في القارة الأميركية؛ ففي الولايات المتحدة أول من
~~يبادر لتهنئة الرئيس الجديد الذي فاز في الانتخاب هو خصمه، دلالة على خضوع جميع
~~حزبه لقرار الأكثرية. وأما في جمهوريات أميركا الوسطى، فكان فوز الرئيس لا
~~يتوقف على الانتخاب السلمي الخالي من الزيف، بل على حرب أهلية بين الحزبين،
~~فالحزب الذي يغلب في الحرب تكون الرئاسة له ولو كان أقل عددا. فهنا لا حرمة
~~للأكثرية؛ ولهذا نرى الفرق في الرقي بين الولايات المتحدة والجمهوريات الوسطى
~~كالفرق بين السماوات والأرض.

# وهذا الواجب يخول حق المساواة بين الأكثرية والأقلية في جميع التمتعات التي
~~تنال عن يد السلطة التي في قبضة الأكثرية.
~~(1-4) واجب الحرص على نجاح المجتمع

# الفرد يستمد حياته ونموه من حياة المجتمع، ويتمتع بما يغدقه عليه المجتمع من
~~التمتعات، ونجاحه متوقف على نجاح المجتمع، كذلك نجاح المجتمع أو رقيه متوقف على ms133
~~نجاح أفراده وتضامنهم وتعاونهم وتوافقهم في أعمالهم وتصرفاتهم وعلائقهم بعضهم
~~مع بعض؛ فلذلك على الفرد أن يصرف كل ما منح من قوى ومواهب في العمل النافع له
~~ولغيره، وللمجتمع على العموم، وإلا كان مذنبا للمجتمع، وإن كان ينجو بذنبه من
~~عقاب المجتمع في كثير من الأحوال.

# فالأغنياء الوارثون الذين قيض لهم نظام الاجتماع الفردي أن يحصلوا على ثروات
~~طائلة بلا بذل تعب في مقابلها إذا لم يستخدموا أموالهم في أعمال ومرافق يسترزق
~~منها آخرون، وفي مشروعات خيرية كما فعل ركفلر وكارنجي، وكما يفعل الآن فورد
~~وأضرابه، بل إذا جعلوا يبددونها في اللهو والبطالة والفساد والدعارة كانوا أعظم
~~المجرمين، وكانوا يستحقون الشنق. إن استفحال هؤلاء ووفرة عددهم تسوغ تفضيل
~~النظام الاشتراكي، وتبرر نشاط الاشتراكيين.

# بعرق جبينك تأكل خيرك: أول شريعة دينية ظهرت على الأرض، وكان العمل بموجب هذه
~~الشريعة عبادة؛ لأنها أول مبدأ جيد ارتشد إليه الإنسان بالاختبار الطويل منذ
~~جعل يشط عن طور الحيوانية إلى الإنسانية. فالعمل ضرب من عبادة الحق لثقة
~~بحقانية نجاح المجتمع. وهذا ما يجعل المرء الحسن الإدارة أن يقف نفسه على العمل
~~الصالح.
~~(1-5) واجب الأمانة

# كما أن لك حقوقا على المجتمع - تقدم بيانها - هكذا لغيرك حقوق مثلها، فيجب
~~عليك احترامها؛ كحقوق الحياة والحرية والملكية والمساواة إلخ، ذلك لأن النسبة
~~التي بينك وبين المجتمع، والتي سوغت هذه الحقوق، إنما هي محققة بحسن العلائق
~~بينك وبين إخوانك، فإذا كنت تتوقع من المجتمع أن يحمي حقوقك وجب عليك أن لا
~~تعتدي على حقوق سواك، بل بالأحرى أن تحترمها، وإذا كان كل فرد يحترم حقوق
~~الآخرين هكذا، بحيث لا يضطر المجتمع أن يعاني في سبيل حماية حقوق الأفراد، كانت
~~العلائق بين الأفراد جيدة بقدر قلة المعاناة هذه. وبقدر جودة هذه العلائق تكون
~~النسبة بين الفرد والمجتمع متينة، وبالتالي يكون نجاح كل من المجتمع والفرد
~~أعظم.

# إن واجب احترام حقوق الغير يستلزم الامتناع عن الغش والتزوير والخيانة
~~والاختلاس والغبن والغدر ونحو ذلك مما يغمط حقوق الغير، فهذا الامتناع هو
~~الأمانة ms134 بعينها.
~~(1-6) واجب اعتبار شخصيات الغير

# وإذا كانت جودة العلائق بين الأفراد لا تقتصر على الوجوه السلبية؛ أي عدم
~~اعتداء الواحد على حقوق الآخرين، بل تشمل الوجوه الإيجابية أيضا بحيث يتعاون
~~الأفراد في ترقية أمورهم وإنجاحها ، كانت العلائق أجود، والنسبة الاجتماعية
~~أمتن، فإذا كان العالم يكتم علمه لنفسه، وذو الموهبة يخنقها، والمتمول يخزن
~~ماله ولا يثمره، وكل شخص يقول: دعوني لنفسي يكفي أني لا أعتدي على حق أحد، كانت
~~العلائق بين الأفراد رخوة وفاترة، وكان الرقي ضعيفا.

# هذا الواجب يقوم برغبة الفرد في أن يشترك مع غيره في المشروعات العمومية
~~المفيدة للجمهور، ولا سيما للعامة؛ كإنشاء الأندية الأدبية والعلمية والفنية
~~والمعاهد والملاجئ، إلى غير ذلك مما يستفيد منه أعضاؤه وغيرهم فوائد عرفانية
~~وغيرها.

# إن داعي قيامك بهذا الواجب هو احترامك شخصية الغير، واعتبار أنهم من جبلة
~~كجبلتك، ولهم قيمة اجتماعية كاجتماعيتك، وأنهم أعضاء لازمون للمجتمع كلزومك له؛
~~لذلك عليك أن تكون شخصا اجتماعيا جيدا، وأن تحترم الآخرين كأنهم أشخاص
~~اجتماعيون جيدون مثلك.
~~(1-7) واجب الصدق

# إن صلاحية عضوية الفرد في جسم المجتمع تتوقف على إمكان التحامه في المجتمع
~~واندماجه فيه، ولا يمكن أن يتم هذا الاندماج إلا إذا كان الفرد يقدم شخصيته
~~للمجتمع كما هي من غير ختل؛ أي أن يصدق في قوله وفعله، فيفعل كما يقول، ويقول
~~ما يعني؛ يجعل أفعاله مطابقة لأقواله، وأقواله مطابقة لمقاصده، فالفرد الذي
~~يخاتل ويراوغ وينافق ويماذق لا يلبث أن يجد نفسه منبوذا من جسم المجتمع كنبذ
~~صديد الخراج؛ لأنه لا يوثق بقوله ولا بوعده.

# فالصدق يعنى به أن نقول ونفعل بحيث يكون تصرفنا في القول والفعل معربا
~~بأصرح ما يمكن عما نعتقد أنه حق، وأنه صدق، وما نقصد أن نحققه. فإذا تعذر
~~علينا في بعض الأحوال أن نطبق فعلنا على قولنا، أو أن ننجز وعدنا، أو إذا أسيء
~~فهم اعتقادنا لسوء تعبيرنا، إذا حدث كل هذا خلافا لرغبتنا وقصدنا، كان لنا
~~عذر تجاه ضميرنا، وإن كان يتعذر علينا في بعض الأحوال أن نبرئ ms135 أنفسنا أمام
~~غيرنا.
~~(2) اعتبارات أخرى في الحقوق والواجبات
~~(2-1) تصادم الحقوق والواجبات

# تلك هي المبادئ الرئيسية للحقوق والواجبات، وقد وردت روحها في جميع الوصايا
~~الدينية؛ كوصايا موسى العشر ونحوها، ولكنها لا تستوفي جميع المبادئ الأدبية
~~التي تفرض واجبات على الفرد وتعين له حقوقا، كما أنها لا تسلم من التناقض فيما
~~بينها في كثير من الأحوال، مثال ذلك: أن حق الحرية وواجب احترام النظام كثيرا
~~ما يصطدمان، فيتعذر على المرء أن يقرر أيهما أجدر بأن يضحى، وأيهما أولى بأن
~~يتغلب، كذلك قد يحتك واجب احترام حق الحياة بحق الملكية، فيغمط هذا الحق في
~~سبيل ذاك الواجب، كما لو اغتصبت السكين من يد الشخص المزمع أن يرتكب جريمة
~~القتل. وكذلك قد يتناقض واجب الصدق بواجب الحرص على الحياة، كأن تضلل مطاردي
~~شخص عنه لإنقاذه منهم.

# على هذا النحو تجد في حوادث الحياة اليومية كثيرا من الأحوال والظروف التي
~~تتناقض فيها الحقوق والواجبات، ويتعذر تمشيها معا كمبادئ أدبية أولية.

# وتناقضها على هذا النحو يفضي إلى ارتباك المرء حين يطرأ عليه حال من تلك
~~الأحوال، فقد لا يدري كيف يفصل بينها، ولا أي المبادئ ينقض ولا أيها يؤيد، وأي
~~الوصايا يعصي وأيها يطيع.

# ولذلك تحاول الأنظمة الاجتماعية أن تسن قواعد لمخالفة الوصايا في الظروف
~~الخاصة، وبهذه المحاولة ينفتح حقل واسع للاشتراع لا نهاية له، ومع ذلك لا يمكن
~~أن يستوفى جميع الأحوال وحصرها ضمن قوانين محدودة، فلا بد إذن من العودة إلى
~~العكس، أي إلى توحيد مبادئ الحقوق والواجبات الرئيسية، وردها إلى مبدأ واحد
~~أعلى يرجع إليه المرء في الحكم والفصل بين المبدئين المتناقضين، فما هو المبدأ
~~الأعلى؟
~~(2-2) المبدأ الأدبي الأعلى

# هو المبدأ الأدبي الذي يأمرنا بأن نحقق وجود ذاتيتنا المتعقلة؛ أي نوجدها،
~~وأن نولي شخصيتنا الأدبية المتعقلة الحكم في الأمر؛ فنجرد أنفسنا من الأهواء
~~والأغراض، ونحكم في المسألة كأنها تخص أشخاصا آخرين ونحن قضاة فيها، ونرى إن
~~كان هذا الوجه أفضل من ذلك لحياة المجتمع، أو أن العقل الاجتماعي يوافق عليه،
~~أو ms136 هل يطابق الرأي العام.

# لعلك تقول: إن التبصرة في الأمر على هذا النحو لا تخلصنا من الارتباك
~~والحيرة؛ ولذلك لا بد لنا من تفريع ذلك المبدأ الأعلى إلى مبادئ فرعية لكي نطبق
~~المسألة على واحد منها، فكأنه لا غنى عن تعدد المبادئ والوصايا
~~والشرائع.

# تقول: لو كان تعدد الوصايا والشرائع ينقذنا من الحيرة والارتباك في الحكم حين
~~تتصادم المبادئ الأدبية لكنا نلجأ إليه، ولكننا نرى أنه كلما تفرعت المبادئ
~~الأدبية وتعددت زاد ذلك التصادم واشتد الارتباك، فإذا كان تفرع المبادئ وتعددها
~~ليس حين الارتباك أفضل ملجأ من توحدها في مبدأ واحد أعلى، أفليس تشبع النفس
~~بمبدأ واحد أفضل من خبل العقل بمبادئ متعددة متفرعة بعضها من بعض؟

# إن مسألة تصادم المبادئ الأدبية مسألة ضميرية بحتة، فإذا كان الضمير حيا،
~~والإرادة حسنة، والعقل حكيما؛ فالخوف من خطأ الحكم قليل جدا. فالعبرة ليست
~~بصيغة الوصايا والشرائع أدبية وغير أدبية، بل العبرة بالنسبة الأدبية، فحيث
~~تكون النفس متأدبة؛ أي راقية في سلم الأدب النفسي، يكون الضمير صالحا، والعقل
~~حكيما، والإرادة حسنة؛ لذلك يفضل أن يبذل الجهد في تهذيب الأخلاق وتأديب
~~النفوس على أن يبذل في تنقيح الشرائع وتوسيعها.

# لأن الشرائع لا تصنع الشخصيات الأدبية، بل الشخصيات الأدبية تصنع
~~الشرائع.
~~(2-3) تفصيل الواجبات

# تختلف الواجبات من حيث صيغتها واحتمال القيام بها وضرورته، وهي:

# أولا:
~~«الواجبات المحدودة» وهي الواجبات التي يمكن صوغها في صيغة
~~محدودة من غير استثناء فيها، وهي التي تنص عليها الوصايا
~~الشرعية التي يفرض عقاب لمخالفتها؛ كوصايا الدين أو وصايا
~~الحكومة، وهي على الغالب واجبات سلبية؛ أي واجب الامتناع
~~كقولك: لا تقتل، لا تزن، لا تسرق، لا تشهد زورا.

# ثانيا:
~~«الواجبات غير المحدودة» وهي التي يتعذر صوغها في صيغة
~~محدودة كشريعة، ولكنها في الوقت نفسه ينتظر من كل شخص اجتماعي
~~أن يقوم بها بحسب طاقته، كواجبات احترام النظام، واحترام
~~الشخصيات، والحرص على نجاح المجتمع.

# ثالثا:
~~«الواجبات المستثنية» وهي واجبات غير محدودة لا يمكن صوغها
~~كشريعة، وفوق ذلك لا ينتظر من كل فرد ms137 أن يأتيها، ولا يمكن أن
~~تؤتى في كل ظرف، بل هي تتوقف على طاقة الأشخاص وظروف الزمان
~~والمكان كالمبرات مثلا؛ فهي ليست واجبا على كل شخص، وفي كل
~~ظرف؛ فلا يمكن للفقير أن يحسن، وللضعيف أن ينجد. والطبيب
~~يستطيع أن يسعف الآن، ولكنه إذا كان مريضا فلا يستطيع،
~~والقوي يمكن أن ينجد في البر، ولكنه لا يستطيع النجدة في
~~البحر؛ لأنه لا يحسن السباحة.

# على أنه لا يستطاع وضع حدود قاطعة بين أنواع هذه الواجبات لأسباب مختلفة؛
~~أولا: لأن الشرائع المصوغة صياغة محدودة قابلة للتغير والتبدل والتنقيح بحسب
~~طبائع الأمم الاجتماعية، وبحسب الزمان والمكان، فالربا مثلا جائز عند أمم
~~وممنوع عند أخرى، وثانيا: لاختلاف مقدرة الناس في القيام بالواجبات كما تقدم
~~القول، ولاختلاف الظروف والأحوال التي تستدعيها.
~~(2-4) أدبية الواجبات

# ثم إن جميع الواجبات شرعية وغير شرعية تعد واجبات أدبية إذا كان المرء يقوم
~~بها من تلقاء نفسه لاعتبار أنها حسنة، وأنها لازمة لخير المجتمع؛ فإذا كان يقوم
~~بواجب خوفا من عقاب، أو طمعا بثواب؛ لم تعد أدبية، بل تكون إلزامية ولا حرية
~~للإرادة فيها. وحيث لا تكون الإرادة حرة فلا يكون السلوك أدبيا.

# وكلما كان فعل الواجب بعيدا عن الاستلزام قرب إلى الفضيلة؛ لأن الفضيلة سجية
~~تدفع الفاعل لعمل الواجب من تلقاء نفسه بلا تغرير ولا إغراء، ولا وعد ولا وعيد؛
~~لذلك يجب أن يترك تعيين الواجب أو تحديده لتبصرة المرء نفسه، وليس لعلم أدب
~~النفس أن يقرر له واجباته؛ لأن الإنسان لم يترك بلا دليل، بل له مرشد في نفسه،
~~وهو ضميره، وهو كشخص متعقل يجد في الظروف التي وجد فيه منهجه مختطا له
~~بحدوده. وجميع الأفراد معا يجدون أنفسهم في مناهج خاصة تسمح لهم أن يسيروا
~~فيها بحسب نظام حيوي عام.

# وواجباتهم الرئيسية مرتبطة بتنفيذ عملهم المطابق لهذا النظام.
~~(2-5) الواجبات العرفية

# فيما عدا الواجبات الشرعية والواجبات الأدبية الأخرى نجد صنفا من الواجبات
~~ثانيا من حيث طبيعته، ولكنه يحتم الطاعة؛ وهو الواجبات العرفية، كآداب
~~المجاملة، وآداب المعاملات ms138 في الأعمال، وآداب احترام الشعائر والتقاليد المرعية
~~إلخ. فجميع هذه الواجبات غير مفروضة فرضا أدبيا، ولكنها في كثير من الأحوال
~~ضرورية لاستقلال الشخصية، ولا سيما لأن كثيرا منها لم ينشأ عبثا، ولا يندر أن
~~تكون عاصمة من الظلم والخطأ.

# من أمثلة ذلك : الاعتراف بلقب الشريف ورتبته، واحترام شعائر دين من يخالفك في
~~دينه، وعقيدة من خالفك في عقيدته، وإنزال كل شخص في منزلته الاجتماعية، واحترام
~~اليمين، وطاعة الابن للأب، واحترام الشاب للشيخ، والامتناع عن التعريض بالعرض
~~إلى غير ذلك.



# الفصل الخامس



# | الفضائل



# (1) ماهية الفضيلة
~~(1-1) القيام بالواجب

# إذا نظرنا إلى الواجبات من وجهة صدورها وجدنا لها قاعدتين؛ القاعدة الأولى:
~~داخلية، وهي التي ننظر إليها من جهة صفات الشخصية التي تؤدي إلى إدراك الواجب
~~والقيام به، والقاعدة الثانية: خارجية، وهي الأنظمة الاجتماعية التي تهيئ ظرفا
~~أو ظروفا للقيام به.

# فلكي يقوم المرء بالواجب ينبغي أن يعرفه ويقصد أن يفعله، وأن تكون الأحوال
~~الاجتماعية موافقة للقيام به بحسب السنن الاجتماعية؛ ففي الشخصية الذاتية غرائز
~~وأميال نفسانية، وفي الشخصية الاجتماعية شعور بإرادة الخير للمجتمع وللقريب أو
~~الجار، فالواجب يقضي بالتوفيق بين الجانبين بحيث لا تفنى مصلحة الفرد ولا تنثلم
~~مصلحة الجماعة.

# ولا يتعذر هذا التوفيق على حسن النية؛ لأن الشخصيتين مندمجتان معا ولا
~~تنفكان، ولا يتعذر على ذي النية الصالحة أن يحل القاعدة الأدبية محل المحركات
~~الغريزية للفعل في تصرفه.

# فالشخصية التي تستطيع أن تسيطر على
~~نبضاتها الطبيعية، وتخضعها لحكم القاعدة الأدبية لكي تقوم بالواجب تعد شخصية
~~فاضلة. وهذه الاستطاعة تعد فضيلة، أي إن المقدرة على القيام بالواجب على هذا
~~النحو فضيلة، والفضيلة لفظة واسعة المعنى.
~~(1-2) سجية الفضيلة

# فالفضيلة إذن هي سجية في الشخصية تستميل الإرادة الحسنة إلى السلوك المنحصر
~~ضمن دائرة فكرة المجتمع والمطابق لإرادته، والرذيلة «المضادة للفضيلة» هي ضد
~~الإرادة الحسنة بتأثير العادة أو الغرائز أو الأميال، التي وإن كانت في بعض
~~الأحوال تئول إلى فعل بعض الحسن، أو إلى فعل الحسن الوقتي، تكون عدوة لخير
~~المجتمع. السلوك بحسب الفضيلة ms139 يرضي الشخصيتين الذاتية والاجتماعية، والسلوك
~~بحسب الرذيلة لا يرضي إلا الشخصية الذاتية فقط، ومع ذلك لا يضمن سعادتها
~~القصوى.

# ليست الفضيلة فعلا أو سلوكا، وإنما هي قوة مضمرة لتحريك الفعل بمقتضى
~~الواجب؛ فهي إذن أمر حسن بحد ذاته. وحسنها يجعل الفعل حسنا ومرغوبا فيه  لنفسه
~~من غير نظر إلى الغاية؛ فالشخصية تتمثل باتصافها بالفضيلة. والسعادة إنما هي
~~السلوك بحسب الفضيلة، والفعل بحسبها يصبح غاية لا واسطة؛ لذلك تستلزم الفضيلة -
~~وهي قوة مضمرة كما قلنا - جهادا للقيام بالواجب. إذن إرادة الخير من غير فعل
~~الخير لا تعد فضيلة.
~~(1-3) تبويب الفضائل

# لذلك يتعذر جدا تبويب الفضائل وتفصيلها من جهة الشخصية الذاتية، أو من جهة
~~الشخصية الاجتماعية؛ ولا سيما لأن الفضائل تختلف باختلاف الأزمنة والأمكنة
~~والجماعات.

# على أن أفلاطون رد الفضائل إلى أربعة أصول رئيسية، وهي: التعفف، والشجاعة،
~~والحكمة، والعدل، الذي هو مبدأ عام يربطها جميعا.

# ولا يخفى أن هذه الأصول منغرسة في المجتمع بفعل نظمه التي تربط الأفراد
~~فيه. وقد جرى معظم الكتاب الأدبيين على تفصيل أفلاطون هذا إذا أمكنهم أن يحللوا
~~هذه الأصول إلى سائر الفضائل الأخرى كفروع لها. وبتحليلها يمكن التوصل إلى
~~منشئها، ونسبة بعضها إلى بعض، ووظيفتها في السلوك الإنساني. أما نحن فنضيف
~~إليها المحبة والإيمان ونعدلها كما ترى فيما يلي.
~~(2) الاعتدال
~~(2-1) التعفف والشجاعة إلى جانبي الاعتدال

# قلنا آنفا: إن في الشخصية الذاتية أميالا وغرائز وعواطف إلخ، وهي أداة
~~اللذة والألم، فإذا أطلقت للغرائز والأهواء الحبل على الغارب اندفعت في السبيل
~~الأقصر إلى السرور الأقرب من غير نظر إلى العواقب القصوى، ولا سيما لأن غرائز
~~الإنسان ليست كغرائز الحيوان تكفي وحدها لإرشاده في سبيل الحياة الأمين، بل هي
~~متهورة طائشة، ولا بد من إرشاد التعقل لها وتدريبه إياها؛ لذلك كان لا بد من
~~فضيلتي الشجاعة والتعفف لتدربا تلك الأهواء والغرائز في السبيل المؤدي إلى
~~اللذة أو السعادة العظمى. والتعفف في اللغة هو الكف عما لا يحل ولا يجمل قولا
~~أو فعلا والامتناع عنه.

# وقد علمت أن السرور ms140 والألم نقيضان متعاقبان، بمعنى أن وجود الواحد ينفي
~~الآخر، أو أن انتفاء الواحد وجود للآخر، وعلمت أيضا أن الطريق إلى لذة أعظم قد
~~يستلزم التجاوز عن لذة أقل، أو المرور بألم قليل بالنسبة إلى تلك اللذة.
~~(2-2) وظيفتا الشجاعة والتعفف

# في السلوك إلى تلك الغاية القصوى المقرونة باللذة العظمى تكون وظيفة الشجاعة
~~الإقدام على الألم العارض، أو تحمله في السبيل إلى الغاية، ووظيفة التعفف ضد
~~اللذة الصغيرة الحائلة دون الوصول إلى الغاية.

# فكلا الشجاعة والتعفف إذن يقضيان بتحايد اللذة وتلقي الألم، في السبيل إلى
~~الغاية الأوفر لذة، فكأنهما فضيلة واحدة هي مقاومة الأهواء والأميال والعواطف
~~والشهوات التي تغر النفس باللذة الوقتية أو القليلة، فتحرمها لذة أعظم
~~وأدوم، ولكنها فضيلة ذات وجهين: الواحد إيجابي أو هجومي، وهو وجه الشجاعة،
~~والآخر سلبي دفاعي، وهو التعفف، وقد مثلها ديوي بقوتين: الواحدة منفذة، وهي
~~الشجاعة، والأخرى منظمة، وهي التعفف.
~~(2-3) هما وجهان لفضيلة واحدة

# وأما أنهما وجهان لفضيلة واحدة مختلفا الوظيفة على هذا النحو؛ فلأنهما
~~متصاحبان في كل سلوك إلى غاية معينة. ففي كل فعل تجد داعيا للكثير أو القليل
~~من التعفف؛ أي قمع الشهوة، ومن الشجاعة؛ أي تحمل ألم هذا القمع؛ فالسكير التائب
~~عن الكأس متعفف؛ لأنه قمع شهوته للكأس، وشجاع لأنه تحمل غصص الشوق إلى الكأس،
~~والمحسن الذي جاد بقدر من المال لعمل خيري متعفف؛ لأنه قمع الشهوة للمال، وشجاع
~~لأنه تحمل ألم فراق المال، ومنقذ الغريق متعفف لأنه قمع أنانيته، وشجاع لأنه
~~عرض نفسه للخطر.

# وترى من هذين المثالين الأخيرين أن قدر كل من الشجاعة والتعفف فيهما مختلف،
~~فالشجاعة في تخليص الغريق أعظم من الشجاعة في احتمال ألم فراق المال، ولكن
~~التعفف في قمع الأنانية أضعف من التعفف في قمع شهوة المال.

# فمن ذلك ترى أن طبيعة الأميال والغرائز والشهوات والعواطف من جهة، والظروف
~~المتضمنة الأفعال من جهة أخرى تعين القدر اللازم من كل من الشجاعة والتعفف،
~~بحيث يتوازنان في الفعل لكي يعتدل في وجهته إلى الغاية الفضلى.

# فإذا زاد أحدهما ms141 على الآخر انتفى أن يكون فضيلة، كما لو غاص شجاع في الماء
~~وراء قرش رماه آخر فيه، أو كما لو هجم على بيت يحترق لكي يستخلص من متاعه
~~شيئا؛ فشجاعة كهذه إلى حد التهور لا تعد فضيلة، كذلك إذا تعفف الطماع عن ترويح
~~النفس في النزهة والملاهي ضنا بالمال إلى حد أن يعتل جسمه. التعفف كهذا إلى
~~حد البخل لا يعد فضيلة.
~~(2-4) الاعتدال ميزان الفضيلتين

# إذن الاعتدال هو ميزان التوازن بين الشجاعة والتعفف، هو الفضيلة المركزية
~~التي يعد الشجاعة والتعفف وجهيها: الواحدة إيجابية منفذة، والآخر سلبي منظم كما
~~سبق القول؛ فهما كالعضلتين إلى جانبي المرفق تحركانه، فترتخي الواحدة بقدر ما
~~تشتد الأخرى لكي تمتد الساعد إلى الجهة المرغوبة.

# لذلك يصح القول: إن الاعتدال فضيلة الفضائل، وإنه وسط بين طرفي التفريط
~~والإفراط، وكل منهما رذيلة، فالجسارة فضيلة؛ لأنها وسط بين الجبن والتهور،
~~والكرم فضيلة؛ لأنه وسط بين البخل والإسراف، والشمم فضيلة؛ لأنه وسط بين العفة
~~والكبرياء إلخ. ففي كل هذه الفضائل يشتد التعفف والشجاعة من جانبي الفضيلة
~~بقدرين من القوة متكافئين، بحيث يجعلانها تعتدل في المنهج القويم.
~~(2-5) التعفف اقتصاد بالقوى الأخلاقية

# قلنا: إن التعفف باللغة العربية هو الكف عن كل ما لا يحل ولا يجمل لا قولا
~~ولا فعلا، أو الامتناع عنه، وقد أطلقناه هنا على قمع الشهوة والامتناع عن
~~الرغبة وصد الغرائز، وبالإجمال هو مقاومة الميل النفساني ورده إلى نقطة
~~الاعتدال، فهو بهذا المعنى اقتصاد بالقوى الأخلاقية؛ لأنه يحول دون التفريط
~~بها.

# فكل الفضائل السلبية التي تضبط بها شهوات النفس؛ كالصبر والحلم والقناعة
~~والتواضع والدعة إلخ، مشتقة من فضيلة التعفف، وإنما تتفاوت قيمتها ويختلف فضلها
~~باختلاف الأحوال التي تتضمنها.

# وفي عهد الرقي الأدبي تعد الطهارة في رأس الفضائل التعففية، والمراد بها
~~طهارة النفس من الأدران الآثام، الطهارة القلبية الخالصة التي لا يطلب إثباتها
~~بشهادة شهود غير شهادة الوجدان والضمير. هذه الفضيلة تضمن حسن السلوك؛ لأن
~~النية الحسنة تضمن الفعل الحسن.
~~(2-6) الشجاعة إسراف في القوى الأخلاقية

# كما أن ms142 التعفف هو الإعراض عن اللذات الكاذبة المغرية ومقاومة التهيجات
~~الغرارة، كذلك الشجاعة هي مقاومة عوامل الألم والخوف، والشجاعة نقيض التعفف من
~~حيث الاقتصاد في القوة؛ فالتعفف يضن بالقوى الأخلاقية فلا يفرط بها. وأما
~~الشجاعة فتبذلها وتسرف فيها.

# والشجاعة تظهر في أشكال مختلفة، أهمها التجلد والاحتمال لدى الألم، والمواظبة
~~والمثابرة لدى المصاعب ، والجسارة والإقدام لدى المخاطر والمخاوف، والصراحة
~~بالحق لدى مقيدات الحرية الخارجية، وبالإجمال تعد الشجاعة ولاء للمثل الأعلى
~~رغما من حيلولة الألم أو الخطر دونه.
~~(3) المحبة
~~(3-1) العدل والحكمة في جانبي المحبة

# إن التعفف والشجاعة، اللتين ألممنا بهما فيما تقدم، هما فضيلتان مختصتان
~~بالداخلية الشخصية، وقلما يكون لهما تدخل في نظم المجتمع؛ فهما تعنيان الفرد
~~أكثر مما تعنيان الجماعة، إلا متى سلكت الجماعة مسلك الفرد كأمة أو دولة أو
~~جمعية فتنسبان لها.

# أما الفضيلتان الأخيرتان اللتان نحن بصددهما فتختصان بعلاقة الفرد مع
~~الجماعة، فالعدل يمنح كل ذي حق حقه، ويمنع التحيز والتغرض والتشيع، وأما الحكمة
~~فترشد إلى الحق، وكلتاهما تجتمعان في المحبة كوجهين لها على نحو اجتماع التعفف
~~والشجاعة كوجهين للاعتدال.

# وقد حسب بعض الأدبيين المصلحين المحبة أساس جميع الفضائل، فالمحب لا يكذب على
~~محبوبه ولا يسرقه ولا يخونه ولا يؤذيه إلخ، ولكن لا تعد المحبة فضيلة إلا إن
~~كانت موجهة من الفرد إلى المجتمع. وأما الحب الموجه من فرد إلى فرد آخر معين
~~فلا يعد فضيلة؛ لأنه إذا عصم المحب عن أذية محبوبه فقد لا يعصمه عن أذية غير
~~محبوبه أو أذية المجتمع. فالمحبة - كفضيلة - هي سجية اعتبار الإنسانية حبيبا
~~للمحب كيفما تمثلت له وتجلت؛ ولذلك المحبة تشمل الصدق والأمانة، وهما ركنا
~~العدل.

# فإذا كانت محبة الإنسانية سجية للمرء، كانت من الجهة الواحدة حكمة ترشد
~~الضمير إلى الحق، ومن الجهة الأخرى عدلا يوجه الحق إلى صاحبه، فالعدل والحكمة
~~متلازمان في توجيه السلوك إلى خير المجتمع.
~~(3-2) روح المحبة الحكيمة العادلة

# فروح هذه الفضيلة المحبة الحكيمة العادلة هي سيطرة فكرة المجتمع أو الرأي
~~العام على فعل الفرد، باعتبار أن طبيعة ms143 المجتمع يجب أن تكون الداعي للسلوك
~~وقاعدته الأدبية، لا أن يكون التغرض والتحيز والتشيع ونحو ذلك، مما ينتج عن
~~النوابض النفسية والأهواء الشخصية، محركا للسلوك وقاعدة له.

# يكون العدل فضيلة الفرد حيث لا محاكم توجبه، وتكون الحكمة فضيلة حيث لا نظام
~~ولا شريعة تحدد الحق وتعينه، وإنما يعد القضاء العادل والقانون المحق الحق 
~~والمزهق الباطل فضيلتي الجماعة أو الأمة، ولا سيما إذا كانت الجماعة تخضع
~~للقضاء والقانون الدوليين.
~~(3-3) تميز العدل الأدبي على العدل القضائي

# العدل كفضيلة فردية إنما هو قضاء وتنفيذ معا، خلافا للعدل القضائي، فهو حكم
~~فقط، والتنفيذ منوط بقوة أخرى قد تحسن التنفيذ أو تسيئه، كما أن القضاء نفسه قد
~~يكون حسنا أو سيئا بالرغم من عدالة القانون، كما كان لعهد تركيا العثمانية؛
~~حيث كان القانون عادلا، ولكن لا القضاء ولا القوة التنفيذية كانا
~~عادلين.

# العدل الفردي أنقى من العدل المدني القضائي، وأقرب للصواب، وأضمن للحق منه،
~~فهو مستمد من روح الجماعة على الإطلاق، وصادر من محكمة الرأي العام، ولكن العدل
~~المدني قلما يخلو من التشوه بالتغرض والتحيز والتشيع؛ لانحصار القوة
~~الاشتراعية في طبقة أو فئة خاصة من الناس، فلا بد أن تشذ بهم مطامعهم
~~وأغراضهم النفسانية عن جادة الحق؛ لذلك تجد الشرائع الدينية مهما كانت
~~ديموقراطية الروح لا تخلو من التحيز والتغرض، وهي دائما تحت عملية التنقيح
~~والتعديل.

# لاحظت مما تقدم أن العدل ميزان الحقوق، كالاعتدال ميزان الشجاعة، فهو بهذا
~~المعنى: الإنصاف بين خصمين أو مختلفين على حق، هو ضد التغرض الذي هو اضطراب
~~ميزان الحق.
~~(3-4) تحول العدل إلى رحمة

# وقد علمت آنفا أن اليد التي ترفع هذا الميزان إنما هي يد الرأي الاجتماعي
~~العام، والرأي العام الذي ينظر إلى الفرد كجزء من الكل الاجتماعي يحمل هذا
~~الفرد أن يحرص على العدل ويحبه ويجريه في حياته. على أن هذا الرأي الاجتماعي
~~إذا كان راقيا كان للعدل عنده صورة أخرى أرقى وأجمل، وهي صورة التسامح مع
~~الضعيف، وتتمة ما فيه من نقص؛ بإعطائه مما في القوي ms144 من زيادة؛ لكي يصلح أن يكون
~~جزءا عاملا في ذلك الكل الاجتماعي، فالعدل إذا ارتقى صار رأفة فرحمة، والرحمة
~~تمنح للفرد الذي حال عجزه دون القيام بواجبه للمجتمع، ومن الرحمة يشتق الإحسان
~~والإسعاف أيضا، وهو أعلى صور العدل.

# ونقول: إن الرأفة والرحمة والإحسان صور من العدل؛ لأنها واجبة من الواجبات
~~الاجتماعية في المجتمع الراقي الصاعد في سلم الرقي إلى الكمال. وقد حسب معظم
~~الناس الرحمة والإحسان ضد العدل، أو هما شيئين آخرين غير العدل؛ لأنهم غفلوا عن
~~أن الرحمة والإحسان هما سجيتان للإنسانية، فحين يطلب المعدم الإحسان يطلبه
~~«باسم الإنسانية»، وحين يقدم المحسن الإحسان يقدمه لأجل الإنسانية، ومثله
~~الرحمة، وعدالة الإحسان - أو الرحمة - أو حقانيته مؤسسة على تمثيله رغبة
~~المجتمع الخفية أو الكمينة ككل في سعادة الفرد كجزء منه؛ ولذلك قبول الشكر
~~والثناء لأجل الإحسان ينقض الوجه الأدبي في الإحسان، ويخرجه من دائرة الاستحقاق
~~الإنساني، فكأنه أصبح خدمة بأجر أو سلعة بثمن.

# فلذلك لكي يكون الإحسان مبدأ أدبيا يجب أن يصنع عن يد المجتمع، وأن يناله
~~الفرد المحتاج إليه من المجتمع؛ لأنه حق للفرد الضعيف على المجتمع، كما أنه حق
~~للمجتمع على الفرد القوي؛ لهذا تطور الإحسان في الأمم الراقية، فمن جهة أنشأ
~~الأغنياء الموسرون الجمعيات الخيرية والمعاهد والملاجئ المجانية لكل ضعيف وبائس
~~ومحتاج، كما أن الحكومة من جهة أخرى حظرت الشحاذة والاستعطاء؛ لأن المعاهد
~~والملاجئ تسد حاجة المحتاجين. وبهذا الأسلوب أصبح الإحسان مبدأ أدبيا كواجب
~~على القوي نحو المجتمع، وكواجب على المجتمع نحو الضعيف. فالقوي يحسن على
~~الضعيف عن يد المجتمع.
~~(3-5) الحكمة هي معرفة النسبة الاجتماعية

# وجدنا في مباحثنا الآنفة في الفضيلة على العموم، وفي العدالة على الخصوص، أن
~~جذور الفضيلة منغرسة في النسبة التصورية التي بين الكل والجزء؛ أي بين المجتمع
~~والفرد. أما هذه النسبة فقائمة في مطاوعة سنن الحياة الاجتماعية. والعدالة
~~تتوقف على قوة نظرنا للكل في الجزء، أي نظرنا للمجتمع مثلا في الفرد، أو
~~بعبارة أخرى: إدراك ما يحق للفرد من الحصة في حياة الجماعة. ms145 هذه هي نواة
~~الحكمة؛ أي إن الحكمة تجعلنا نفهم هذه الحقيقة، وكلما اتسع علم الإنسان أفضى به
~~علمه إلى إدراك كنه هذه الحقيقة، ولكن كيف يعرف أن للفرد حقه في حياة
~~المجتمع، وكيف تعرف قيمتها.

# لا بد من حدة النظر لإدراك النسبة بين الكل والجزء؛ ليعرف نصيب الفرد فيها،
~~وكذلك لا بد من إدراك أن هذه النسبة من أجود الغايات الأدبية التي ينبغي أن
~~يتجه إليها سلوك الإنسان الأدبي؛ فالحكمة المكملة للعدل في فضيلة المحبة إنما
~~هي إدراك أن سنة الحياة هي وجود هذه النسبة بين الكل والجزء - الفرد والمجتمع -
~~وأن هذه النسبة هي أجود الغايات الأدبية. ففي كل مسلك من مسالك الإنسان ينبغي
~~تحقيق وجود هذه النسبة بين الفرد والمجتمع، فإن كانت قائمة على قاعدة إرادة
~~الخير للجماعة، والمطابقة لنظم نجاح المجتمع كانت نسبة جيدة، فإدراك الشخص
~~صاحب السلوك جودة هذه النسبة على هذا النحو هو الحكمة عينها، وقول سقراط: إن
~~الفضيلة معرفة؛ أي أن تعرف الحق فتفعله، مقارب لتعريفنا الحكمة كما تقدم.
~~والقول الأصح هو أن فعلك للحق أفضل أساليب معرفتك إياه.

# فإذا كان إدراك هذه النسبة وجودتها عادة في الإنسان أو سجية كانت الحكمة
~~فضيلة له، وكانت قوة الحكم في المواقف الأدبية خلقة فيه، فقلما يشذ عن قاعدة
~~العدل حين يحسن النية، وإذا كانت هذه الفضيلة عادة أصلية فيه تسنى له أن يسرب
~~سائر الفضائل وينقحها ويقومها جيدا.
~~(3-6) توسع معنى الحكمة

# وقد عني سقراط وغيره من الفلاسفة القدماء ومن جرى مجراهم بالحكمة أكثر مما
~~تحتمله من المعنى؛ فقد عنوا بها عمق النظر، أو عمق التبصرة وإصابة كبد الحقيقة؛
~~ولذلك حملوها كثيرا من المسئولية إلى أن قربوها إلى الضمير، وكادوا يقربونها
~~إلى البديهة؛ فالحكيم في نظرهم يكاد يكون معصوما من الخطأ.

# ربما كانت الحكمة في العصور القديمة تحتمل هذا المعنى؛ إذ كانت مطالب الحياة
~~أبسط وأقل، وخطط السعي أقصر وأقل تلويا، والنسبة بين الفرد والمجتمع أقل
~~متانة. أما الآن وهذه النسبة أشد توثقا، والعلائق بين الأفراد أكثر ms146 تعقدا،
~~ومثيرات العواطف والشهوات والانفعالات أكثر تعددا وتواترا، ناهيك عن تعاظم
~~قوى الوجدان لكثرة تروضها بالمعارف بحيث أصبحت تتدفق في منافذها، وتفاقم ضروب
~~التمتع التي لا يتسنى دائما إشباعها، كل ذلك جعل مهمة الحكمة صعبة جدا؛ لأنه
~~مهما كان النظر بعيدا وحادا، والتبصرة عميقة، فلا يسلم العقل من الضلال عن
~~العدل.
~~(4) الإيمان

# بقيت فضيلة لم يشر إليها أحد من علماء الآداب، في سياق بحثهم في الفضائل، وهي
~~فضيلة الإيمان؛ إيمان الفرد بقوة هذه النسبة بينه وبين المجتمع قوة تداني الألوهية،
~~القوة الحاضرة في كل مكان، والقادرة على كل شيء، القوة التي يعتصم بها في جهاد
~~الحياة، ويستند إليها في الملمات، ويستعاذ بها من الكوارث والنكبات ويحتمى بها من
~~غارة الأعداء، القوة التي يلتمس منها العدل والرحمة والعون. وبهذا الإيمان ينبري
~~الفرد للتضحية في سبيل سلامة المجتمع.

# فإيمان الفرد بهذه القوة في نسبته إلى المجتمع يقرر أدبية شخصيته، ووجود الفضائل
~~الأخرى فيه، فإذا خلا من هذا الإيمان ضعفت فضيلة العدل فيه، وتضعضعت فضيلة الحكمة
~~منه، ولم تعد الشجاعة ولا التعفف فضيلتين، بل تضحيان سجيتين شخصيتين خلوا من
~~الأدبية.

# فلذلك يعد الإيمان أساس جميع الفضائل الأربع، كما تعد المحبة أس فضيلتي العدل
~~والحكمة، ومنه تفرعت الثقة المتبادلة بين الأفراد؛ لأنه متى استتب إيمان الأفراد
~~بمجتمعهم كان كل فرد مطمئنا على حقه، ضامنا حمايته، كما أنه يثق بقيام العدل من
~~تلقاء نفسه بينه وبين جاره.
~~(5) تربية الفضائل

# تختلف الفضيلة عن الخلق المحرك للفعل بأنها لا تنتمي كثيرا للغريزة كما ينتمي
~~الخلق إليها، بل هي تنمو وتقوى بالرياضة النفسية والتربية والتعليم؛ الفضيلة تتوقف
~~على القلب الطيب الذي جعل في المرء، لا على النبضة الغريزية التي تكيف
~~الخلق.

# فالشجاعة تكون فضيلة حين تكون نبضة قلب، فإذا صدرت كحركة لتلبية غريزة الغضب لا
~~تكون فضيلة، بل تكون خلقا، وربما كانت تهورا.

# كذلك الإحسان يعد فضيلة متى كان سمحة نفس بغية تلافي سقم في عضو في المجتمع،
~~ولكنه إذا كان شفقة لتلافي ألم في نفس المشفق لا ms147 يكون فضيلة، بل يكون خلقا يتحرك
~~مؤقتا لعامل حركه محرك الفعل.

# فالفضيلة ترتكز على الرأي السديد والنظر الصائب في الأمور أكثر مما ترتكز على
~~النبضات الغريزية؛ ولهذا تتغذى من التربية والتعليم والرياضة النفسية، ويحتمل أن
~~تنمو وتقوى كثيرا وقليلا، فالتربية تؤثر في تنقيح الفضائل أكثر وأسرع مما تؤثر في
~~الغرائز.



# الفصل السادس



# | الرذائل



# (1) ماهية الرذيلة
~~(1-1) ظل البهيمية في ضوء الإنسانية

# ولئن كان الإنسان قد خرج من طور الحيوانية البهيمية إلى طور الإنسانية
~~الأدبية، لم يخرج خروجا نهائيا من معركة التنازع، فهو قد جاء إلى درجة
~~الإنسانية وجلب معه غرائز البهيمية ونبضاتها، ولم يرتق بعد في سلم الأدبية إلى
~~درجة أن يتطهر من هذه النبضات البهمية بتاتا بحيث تبرد حدة تنازعه، فهو قد جاء
~~إلى دائرة الإنسانية بإطماعه وأثرته وحبه لنفسه إلخ؛ لذلك كثيرا ما يستصعب
~~الرضوخ للحق، أو قد يشكل عليه الحق والباطل.

# ثم إن الحياة الاجتماعية جعلت ظرف حياة الإنسان الأدبية ضيقا جدا بحيث لا
~~يسع جميع رغائبه، حتى إذا تدفقت هذه الرغائب اصطدمت بما في محيط الدائرة من
~~رغائب المجتمع، وحينئذ لا تسلم أدبيته من الانثلام. فلا يندر أن يهتضم حقا
~~ليس له، وأن يستميل ميزان العدل إلى جهته؛ ففي الإنسان إذن ردة إلى الشر كما
~~فيه نزعة إلى الخير، وكلما تطهر من أدران الحيوانية صفت شخصيته الأدبية وشفت،
~~فإذا وقعت عليها أشعة الفضيلة ألقت أدران حيوانيته من الجهة الثانية ظل
~~الرذيلة.

# فبقدر طهارة النفس من أدران البهيمية يسطع فيه نور الفضيلة، ويختفي ظل
~~الرذيلة، والعكس بالعكس؛ فالرذيلة إذن ظل الطبيعة الحيوانية القائمة لدى نور
~~الفضيلة. والإنسان وهو متردد بين الفضيلة والرذيلة إنما هو فوق رجاسة الحيوان
~~ودون قداسة الإله، وبقدر ما ينظف نفسه عن أدران البهيمية يدنو إلى نور الألوهية
~~حيث يسطع في وجهه ضياء الفضيلة.
~~(1-2) الرذيلة مموهة بلذة

# لا يبتغي الإنسان الشر كغاية شريرة أو رديئة، وإنما يبتغيه كغاية حسنة في
~~ظروف تحسنه له، وإلا فلا يبتغيه بتاتا، فإذا أتى الشر إرضاء لشهواته ونزعاته ms148
~~وعواطفه؛ فلأنه ابتغى اللذة الوقتية في هذا الإرضاء غير مكترث بالعواقب، فهو
~~آثر اللذة القربى على القصوى، واللذة الحادة القصيرة على المعتدلة الطويلة
~~المدة، وفضل قيد الشهوات الخفيف على حرية النفس العنيفة.

# وفي كثير من الأحوال يضأل في نظر الإنسان الخير العام إلى حد أن لا يراه
~~مستحقا تضحية شيء من المشتهيات لأجله، بل إلى حد أن تصبح مناقضة هذا الخير
~~العام غاية مرغوبة؛ كأن يماطل المرء الحكومة في دفع الضريبة، أو يلقي قمامات
~~الأقذار في الشارع حين غفلة البوليس، أو أن يخفي عن دائرة الصحة العمومية خبر
~~إصابة وباء في بيته. فكل هذه وأمثالها يرتكبها الإنسان وهو يعتقد أنها ليست
~~جرائم، ما دامت عين الحكومة لا تقع عليها، وقد يخدع الإنسان نفسه إذ يبررها
~~لظنه أنها لا تضر أحدا، ولكن إذا ارتكبها سواه رأى شرها أعظم مما يراه لو هو
~~ارتكبها.

# وسبب ذلك أن الواجبات الاجتماعية تبدو دائما مهددة رغائب الإنسان الذي لم
~~يتعلم، ولم يتحقق جيدا، ولم يفهم أن خير المجتمع وخيره الشخصي واحد؛ ولذلك هو
~~يقابل الواجب نحو المجتمع كوقر ثقيل عليه، وينظر إلى القوانين والأنظمة المدنية
~~كخصوم له. يرى أن هذه الأنظمة والقوانين تضيق دائرة حريته، وأن الواجبات
~~المفروضة عليه نحو المجتمع تضغط على رغائبه.

# ولذلك هو يقاوم القوانين ويحاول نفض الواجبات عن عاتقه، ولكنه إذا كان يفهم
~~أن خيره متوقف على خير المجتمع جعل نظام المجتمع نظام نفسه، ووفق سلوكه عليه
~~باختياره. فبقدر ما يفهم المرء هذه الحقيقة ويتشربها ويسلك بموجبها مختارا
~~يكون فاضلا، وبقدر ما يجهلها أو يتجاهلها أو يأباها ويخالفها في سلوكه يكون
~~رذيلا.
~~(1-3) الرذيلة سقم سجية الفضيلة

# الرذيلة كالفضيلة سجية، أو هي سقم سجية الفضيلة وضعفها؛ فكلما قويت هذه
~~السجية تمكنت الفضيلة، وكلما ضعفت ظهرت الرذيلة، وبتلاشيها تتلاشى الفضيلة
~~وتقوم الرذيلة مقامها. هي النزعة إلى أحد جانبي الخير والشر؛ فكلما مالت
~~بالإنسان إلى الخير تعدلت الفضيلة، أو إلى الشر تعدلت الرذيلة. واتجاه هذه
~~النزعة إلى الخير أو إلى الشر يتوقف على ms149 قوة الشخصية وضعفها، من حيث مقاومة
~~الغرائز والنبضات والعواطف والشهوات البهيمية.

# وقوة الشخصية تتفاوت بحسب اختلاف الظروف والأحوال التي تستدعي أقدارا معينة
~~من القوة للمقاومة؛ ولذلك تتلون أعمال الإنسان وتصرفاته بألوان الفضيلة
~~والرذيلة حسب الظروف والأحوال من جهة، وحسب متانة الشخصية الأدبية من جهة أخرى؛
~~فالشخصية الأمتن أكثر اتجاها إلى الخير، وتطبعا بالفضيلة، والعكس
~~بالعكس.

# وقد تقدم القول: إن الرذيلة كظل لما تحجبه الطبيعة الحيوانية من نور الفضيلة؛
~~فبقدر ما يكون نور الفضيلة ساطعا يكون ظل الرذيلة حالكا، وحيث لا نور فلا
~~يظهر ظل. بهذا المعنى لا يختلف مظهر الرذيلة باختلاف الأشخاص من حيث تطبعهم
~~بسجايا الفضائل، فإثم العاقل أوضح من إثم الجاهل، وخطأ العالم أفظع من خطأ
~~الساذج.

# تختلف مظاهر الرذيلة بحسب اختلاف الأحوال المقترنة بها؛ فهي شر أو معصية أو
~~جريمة أو زلة كما ترى فيما يلي:
~~(2) طائفة الرذائل
~~(2-1) الشر

# الشر سجية في النفس تلوثها بأدران الشهوات البهيمية، والشرير من كانت له هذه
~~السجية من غير نظر إلى سلوكه؛ فقد لا تؤذن له الظروف بأن يأتي شرا، ولكن متى
~~أذنت له أتى الشر. وقد يأتي من المحامد ما يوهم أنه فاضل، ولكن شرا واحدا
~~خطيرا يأتيه في ظروف حرة لا يدع عندك شكا بأنه شرير؛ ففعل الشر هو أعم
~~مظهر للرذيلة.

# إن السجية صفة داخلية للنفس، وهي واسعة المجال في العالم النفساني الخفي؛
~~ولذلك قلما تظهر للعالم المحسوس، ولا تتمثل دائما كما هي في الأعمال الخارجية
~~الظاهرة، كما أنها لا تختفي كل الاختفاء، بل لا بد أن يظهر ظلها ولو بعض الظهور
~~في الأفعال الخارجية المحسوسة.

# ولذلك لا يقف الحكم الأدبي عند الظواهر، بل يتغلغل إلى البواطن حيث تنبض
~~محركات الأفعال، وتسيطر مدرباتها، فلا يحكم على هذا الفعل إن كان حقا
~~وعدلا وصوابا لمجرد ظاهره فقط، بل يحسب محركاته ومدرباته؛ فإذا شبت النار
~~في هشيم من سيكارة رماها شخص في مكان قريب، فقذفتها الريح إلى الهشيم، فلا بد
~~من التحقيق إن كان الشخص قد قصد برميها إلى ms150 هذه الغاية أو لم يقصد. قد يفشل
~~المحقق فلا يستطيع إثبات القصد، ولكن رامي السيكارة نفسه يعرف نفسه إن كان قد
~~تعمد إحراق الهشيم أو لم يتعمده.

# فثبوت الشر لا يتوقف على التحقيق الخارجي، بل على حكم الفرد الداخلي؛ ولذلك
~~يشترط الناموس الأدبي أن يكون القلب أولا صالحا لكي يكون الفعل صالحا، فإذا
~~كان القلب شريرا فلا عبرة في نجاح التحقيق أو فشله فيما إذا كان الفعل الحاصل
~~متعمدا أو غير متعمد.

# فإذا كان حامي القانون ومنفذه لم يجد إثباتا لجريمة ليأمر بالعقاب؛ فالضمير
~~المنفذ للشريعة الأدبية هو الشاهد والقاضي والمعاقب.
~~(2-2) الخطيئة

# ظهر لك فيما تقدم أن الشر المضمر خطير الشأن كالشر الظاهر في الأفعال؛ لأن
~~هذا صادر عن ذاك، أو أن ذاك إذا فاض تدفق في الأفعال الظاهرة، فالشر من الوجهة
~~الأدبية، ظهر أو أخفي أو بقي في النية، إنما هو شر على كل حال. ومن قبل عهد
~~موسى كان من يشتهي امرأة غيره أو متاعه يعد أثيما، كان كأنه زنى أو
~~اغتصب.

# مع ذلك بين الشر الذي يبقى مضمرا في النفس والشر الذي يظهر في الفعل والسلوك
~~فرق واضح من حيث القيمة، كالفرق بين الفضيلة الكامنة في القصد الصالح والنية
~~الحسنة، والفضيلة التي تبدو في الأفعال الصالحة. قد يتفق اثنان على سرقة منزل
~~ويشرعان في العمل، ولكن أحدهما يتردد خوفا من الوقوع في يد القضاء ثم يعدل،
~~والآخر يستمر في العمل إلى أن يتمكن من السرقة، فالاثنان شريران، ولكن الثاني
~~وحده مجرم؛ لأنه نوى السرقة وارتكبها، وأما الأول فنوى ولم ينفذ.

# كذلك الأمر في الفضيلة ظاهرة أو مضمرة، فقد ينوي شخصان في ظروف متماثلة أن
~~يعملا عملين خيريين متماثلين، فأحدهما ينفذ نيته بلا تردد، والآخر يتردد
~~ويسوف تحينا لظرف آخر أفضل. وقد يأتي الظرف الآخر أردأ، فيتعذر عليه
~~التنفيذ. فكلاهما فاضلان؛ لأن كلا منهما نوى عملا صالحا، ولكن الأول عمل
~~والآخر لم يعمل.
~~(2-3) تفاوت القيمات الأدبية

# فترى مما تقدم أنه لدينا أربع حالات أدبية مختلفة القيمة: ms151
~~(1)

# شخص نوى نية صالحة ولم ينفذها.
~~(2)

# شخص نوى نية صالحة ونفذها.
~~(3)

# شخص نوى شرا ولم ينفذه.
~~(4)

# شخص نوى شرا ونفذه.

# فأي هؤلاء الأربعة أفضل وأيهم أشر؟ وكيف يترتبون من حيث القيمة الأدبية؟ لأول
~~نظرة عامة يتبادر إلى الذهن أن القصد الصالح «الحالة الأولى» الذي يظهر في
~~الفعل أفضل من الذي يبقى مضمرا؛ لأن الفعل الصالح يشمل الأمرين معا، أو هو
~~نتيجة النية الصالحة . وبعبارة أخرى: إن النية الصالحة أقل قيمة من العمل
~~الصالح، وكذلك العمل الرديء «الحالة الرابعة» شر من النية الرديئة؛ لأنه
~~يشتمل على النية والفعل معا، ولأنه أعظم ضررا من النية.

# ولكن هذه القاعدة لا تطرد لعدم اطراد الظروف، بل كثيرا ما تنعكس في ظروف
~~مختلفة، والأفضل أن لا تحسب قاعدة؛ لأن النية والفعل غير مستقلين، بل هما
~~مقيدان بالظروف والأحوال؛ فإذن الظروف تعين قيمة الشر والصلاح في كل من النية
~~والفعل.

# فأولا يمكن أن تكون النية الصالحة التي لم تنفذ أعظم قيمة من الفعل الصالح
~~إذا كان المانع من تنفيذها قوة قاهرة، كأن يموت صاحب النية الصالحة، أو يفقد
~~قوة التنفيذ قبل أن يتمكن من التنفيذ. وتكون قيمة الفعل الصالح أقل من قيمة هذه
~~النية الصالحة إذا كان صاحب الفعل الصالح يتذرع به إلى نفع شخصي، فلم يجعل
~~الفعل غايته القصوى، بل واسطة لغاية أخرى.

# هكذا كان فلس الأرملة عند المسيح أعظم قيمة من إحسان الغني، فمرجع قيمة
~~الصلاح سواء في النية أو في الفعل يعود إلى مقدار تطبع النفس فيه كسجية، فالشخص
~~المطبوع على الفضيلة يفعل الصلاح كلما سنحت له الفرصة، والمرء المتكلف الفضيلة
~~يأتي الأفعال الصالحة أقل مما يأتيها ذاك.

# كذلك الأمر في الرذيلة؛ فقد يمكن أن يكون الفعل الشرير أقل رداءة من النية
~~الشريرة إذا كان قد أتاه شخص ليس الشر من طبعه، بل أتاه عن طيش أو تهور. فهذا
~~الفعل الشرير قلما يتكرر من قبل الشخص نفسه، أو لا يخشى أن يتكرر. والنية
~~الشريرة تكون أردأ من هذا الفعل الشرير إذا كانت صادرة ms152 من شخص مطبوع على
~~الرذيلة؛ فهو يتحين الفرص الملائمة لإتيان الشر، ولا يمنعه عنه تردد أدبي أو
~~زجر الضمير، بل يمنعه خوف العقاب الزمني. مثل هذه النية الشريرة أخطر وأضر؛
~~لأنها عرضة للبروز إلى حيز الفعل كلما سنحت الفرصة.

# وهناك اعتبار آخر يجعلها أشر من الفعل الشرير، وهو أنها خفيفة لا تبلغ
~~إليها يد العقاب، ولا تتقي أذاها عين الحذر. وأما الفعل الشرير فيتلقى عقابه
~~على الأثر، ولأنه ظاهر ينبه عين الحذر من تكرره.

# والغالب أن العقاب يقمع الفعل الشرير، ولكنه لا يقمع النية الشريرة للأسباب
~~المتقدمة، كذلك الثواب يشجع الأفعال الصالحة. ولأن النية الصالحة غير ظاهرة فلا
~~يبلغ إليها ثواب. فهذا اعتبار آخر لنظرية أن العمل الصالح الظاهر أفضل من النية
~~الصالحة المضمرة.

# بعد هذا البيان يتضح لك أن الشر أعم من الخطيئة أو المعصية؛ لأن هذه تقتصر
~~على العمل الشرير الظاهر، ولا تتناول النية الشريرة المضمرة، فلا نقول: إن
~~زيدا كذب لمجرد أنه نوى الكذب؛ إذ لا حكم لنا على نيته، وإنما نحكم على فعله؛
~~أي إذا كذب بالفعل.

# فالشر يحكم به الضمير، وأما الخطيئة أو المعصية فيحكم بها الرأي العام،
~~فالخطيئة أضيق دائرة عن دائرة الشر، وهي ضمنه، ثم تأتي الجريمة، وهي أضيق دائرة
~~من الخطيئة كما ترى فيما يلي:
~~(2-4) الجريمة

# الجريمة هي الشر أو الخطيئة التي يفرض لها قانون الحكومة عقوبة تنفذها السلطة
~~المنفذة، ويستطيع القضاء التثبت منها. إذن يخرج من دائرة الجرائم:

# أولا:

# الآثام التي يتعذر سن قوانين لها لتعذر تحديد أذى ظاهر
~~منها يقع على آخرين، كالسب والشتم غير العلني، وكالتقصير في
~~النظافة الشخصية، وكمساكنة رجل وامرأة ليسا بزوجين شرعيين - في
~~بعض بلاد دون أخرى - إلى غير ذلك، فيوكل الحكم فيها إلى الرأي
~~العام، وعقوبتها احتقاره لها.

# ثانيا:

# الآثام التي يكفي تشويه السمعة ومقت الرأي العام عقوبة
~~لها؛ كالبخل إلى حد النكوص عن إسعاف المنكوب، أو الطمع إلى حد
~~انتهاز الفرص لاقتناص المنفعة من تعب الضعيف، عند إمكان تحايد
~~المأخذ القانوني، وكالإخلاف بالوعد ms153 وعدم المحافظة على الميعاد،
~~وكإنكار الجميل إلخ مما لا يعاقب القانون عليه، ولكن الرأي
~~العام يستنكره ويزدري مرتكبه.

# ثالثا:

# الجرائم التي لها قوانين ولكن القضاء لا يستطيع التثبت
~~منها؛ كأن يقرض المرابي مالا بربا فوق الربا القانوني،
~~ويتحاشى ظهوره في العقد بطرحه من القيمة المعينة في العقد حين
~~يدفعها للمقترض؛ وبذلك يفلت من يد القضاء، وكذلك أن يغنم
~~الطماع فرص أزمات بعض الناس المالية لكي يشتري أملاكهم بالبخس
~~بواسطة الاسترهان ونحو ذلك.

# رابعا:

# الآثام التي كان يجب أن تدخل في عداد الجرائم التي
~~يعاقب عليها القانون، ولكن التغرض في الاشتراع أخرجها من دائرة
~~القانون؛ كمضاعفة الأسعار حين يقل العرض عن الطلب بحجة أن
~~التجارة حرة، وكإنقاص أجرة العامل حين يقل طلب العمال وهم
~~كثيرون، بحجة أنه ما دام يوجد من يقبل أجرا أقل تنقص الأجرة
~~حسب القبول، ولا عبرة بقيمة العمل. ولأقل تبصرة في النظام
~~الاجتماعي التنازعي، نجد كثيرا من أمثال هذه الأحوال قد قصرت
~~عنها يد القانون، بزعم أن الاسترزاق تنازع
~~حر.

# فترى مما تقدم أنه ليس كل شر خطيئة أو معصية؛ فالشر يشمل النية والفعل معا،
~~والمعصية مقصورة على الفعل فقط.

# وليست كل معصية جريمة؛ فالمعصية تشمل ما يستحق عقوبة قانونية وما لا يستحقها،
~~والجريمة مقصورة على ما يستوجب عقوبة.

# وهذا البحث يسوقنا إلى كلمات جوهرية عن العقاب والثواب، وطبيعتهما، وحدودهما،
~~والغرض منهما، وتأثيرهما.
~~(3) العقاب
~~(3-1) الصلاح والشر مصحوبان بثوابهما وعقابهما

# الإثم زيغان عن جادة الصواب إلى ناحية الخطأ، ونتائج الخطأ دائما سيئة
~~مؤلمة مؤذية؛ فلذلك يمكن القول كقاعدة مطردة: إن الإثم يصطحب معه شرا؛ أي
~~أذى، كما أن العمل الصالح يصطحب معه خيرا. ولا بد أن يرتد مدى شر الإثم على
~~الآثم بأية طريقة، فيكون الأذى الذي يصيبه منه كعقاب له، كما أن صدى الخير
~~الناجم عن العمل الصالح يرتد إلى عامله كثواب له، فإذا صح هذا القياس كان
~~الآثم يجلب عقابه معه، والصالح يجلب ثوابه معه.

# أما أن القياس صحيح فلأن العمل الصالح إنما هو العمل ms154 الموافق لرقي المجتمع
~~ونجاح جميع أعضائه، والمرء الفاضل الذي يجاهد في الأعمال الصالحة إنما هو مجاهد
~~إلى جانب المجتمع ومعه وبموافقته، ومتعاون مع سائر أفراده؛ ولذلك ينتظر أن
~~ينجح عمله كنتيجة لنجاح المجتمع العام، ولما يناله من معاونة المجتمع له
~~وموافقته.

# وكذلك العمل الطالح «أو الآثم» إنما هو العمل المخالف لرقي المجتمع ونجاح
~~أعضائه. والمرء الشرير الذي يعمل طالحا إنما هو مجاهد ضد المجتمع، ومحارب 
~~لرقيه، ومقاوم لنجاحه؛ لذلك لا ينتظر أن ينجح في مساعيه لمقاومة روح المجتمع
~~له، ومناهضة أعضائه إياه، ولأن له نصيبا من الأذى يورثه صلاحه للمجتمع.

# إذا تأملت جميع أحوال من تعرفهم جيدا من الناس الصالحين والطالحين، وما
~~تقلبوا عليه من خير وشر، وجدت أن الشواهد على هذه النظرية الآنفة صادقة
~~كثيرا؛ فما من بار إلا تمتع بقدر وافر من الهناء في حياته الزمنية، وكذلك
~~ما من شرير إلا قاسى في حياته كثيرا من رزايا شروره.
~~(3-2) عكس النظرية الآنفة

# وهنا لا بد أن يتمثل في ذهن القارئ ما يناقض هذا القول؛ لأنه يرى كثيرين من
~~الأشرار ناجحين يتمتعون، كما أنه يرى كثيرين من الأبرار فاشلين يقاسون، وربما
~~كان الأشرار المتمتعون أكثر من الأبرار المتمتعين، والأبرار المقاسون أكثر من
~~الأشرار المقاسين.

# أجل إن الأمر لكذلك، وببالرغم من وجاهة هذا الاعتراض تبقى النظرية التي نحن
~~بصددها صحيحة، أي أن الآثام لا بد أن تنتج شرورا ومصائب، فإن لم يرتد صداها
~~إلى فاعلها في الحال أو في الغد القريب، فلا بد أن يرتد في الغد البعيد، فإن لم
~~تدركه في إبان عجزه أدركته في أواخر أيامه، وإن لم تدركه في شيخوخته أدركت
~~ذريته من بعده.

# وإذا اعتبرنا الحياة الإنسانية حياة السلالة لا حياة الفرد، كان عقاب الإثم
~~واقعا على فاعله معجلا. وبهذا الاعتبار يصح القول: «إن الآباء يأكلون الحصرم
~~والبنين يضرسون.» وبهذا الاعتبار ينتفي الحيف الذي يتراءى لنا في الوصية
~~الثانية من وصايا الله العشر عن يد موسى: «افتقد ذنوب الآباء في الأبناء.»

# 1

# كذلك الأمر في الصلاح؛ ms155 فإن ثواب المرء البار يدركه معجلا أو مؤجلا، أو يدرك
~~ذريته من بعده، وإذا لم يتمتع في حياته بثمرة نجاح عمله، فلا بد أن يتمتع بلذة
~~نجاح مبدئه الذي يجاهد لأجله. إن غاليلو الذي كان يضطهد لأجل دعايته بنظرية
~~دوران الأرض كان مسرورا عظيم السرور؛ إذ كان يرى أن دعايته ناجحة، وأن أتباعه
~~يزدادون.
~~(3-3) منشأ العقاب

# وليس القصد من التعليل السابق أن شر كل شرير يقع على رأسه وحده، ولا أن صلاح
~~كل صالح يعود عليه بالخير وحده، ولا يمكن أن يكون الأمر كذلك ما دامت الهيئة
~~الاجتماعية جسما حيويا مترابط الأعضاء كما علمت؛ فلا بد أن يصيب أذى الشرير
~~كثيرا من أعضاء المجتمع المتصلين به، كما أن اضطراب المعدة يحدث صداعا، وكذلك
~~خير الصالح يشمل كثيرين أيضا؛ ولذلك يتوقف نجاح المجتمع على تغلب أبراره على
~~أشراره، والعكس بالعكس.

# وإذا كان ثواب البار غير مضمون له جزاء في حياته القصيرة، وكان الشرير يسلم
~~في الأحوال الكثيرة من شر عمله، وإذا كان شر الشرير يلحق بسائر المجتمع، ويمكن
~~جدا أن يصيب البار؛ فلا بد أن يتمثل لذهن القارئ هذا القول: إذن هذا الارتباط
~~الاجتماعي غير حسن أو غير صالح؛ إذ لا يكفل العدل وإعطاء كل ذي حق حقه، أو هو
~~ذو عيوب، فينبغي البحث في عيوبه، ومعرفة ما إذا كان ممكنا إصلاحها، وإذا كان
~~جزاء الإثم أو الصلاح يحتمل أن يكون مؤجلا، فذيوع هذه الفكرة كاف لأن يقتل
~~روح الصلاح في البشر؛ لأن السواد الأعظم من الناس «سروريون»؛ أي إنهم لا يعملون
~~بحسب الفضيلة حبا بالفضيلة نفسها، بل حبا في اللذة التي يتوقعونها من
~~ورائها.

# وهذا قول وجيه أيضا، وما غفل عنه العقل الاجتماعي؛ فقد جعل للآثام عقوبات
~~أخرى - غير صدى شر الإثم الآنف ذكره - لا يستطيع الأثمة أن يتملصوا منها،
~~أولاها: عقوبة تأنيب الضمير، فإن لم يخافوا الضمير فهناك: ثانيا؛ العقوبة
~~الدينية، أي الوعيد بنار جهنم، فإن لم يحسبوا حسابا لهذه ولا لتلك فهناك:
~~ثالثا؛ العقاب الحكومي الذي تفرضه ms156 القوانين. وإذا استطاع الآثم أن يتخلص من
~~نوع العقوبة الأخير؛ فلأن في أنظمة المجتمع - لا في جسمانية المجتمع نفسها -
~~عيوبا لا بد أن تنصلح في المستقبل أو تقل على تمادي الزمان، كما أنها كانت في
~~القديم أفظع منها الآن، وقد تصلحت.
~~(3-4) الغرض من العقاب

# رأيت فيما تقدم أن شر الآثم أو المجرم وإن كان في بعض الأحوال أو في أكثرها
~~يعود إليه، فلا بد أن يقع أولا على المجتمع، أو على جانب من المجتمع، أو على
~~فرد واحد منه على الأقل؛ ولذلك يعد الإثم أو الجريمة ضد المجتمع في الدرجة
~~الأولى.

# وبهذا الاعتبار يبرر للنظام الاجتماعي فرض العقوبات على قدر الجرائم،
~~وإنزالها بالمجرمين عاجلا، فمن ثمة سنت قوانين العقوبات. ولكن لماذا العقاب؟!
~~وما غرض المجتمع منه؟

# للمشترعين ثلاث نظريات بهذا الموضوع:
~~(1)

# أن يكون العقاب عبرة لغير المجرمين لكيلا يرتكبوا نفس الإثم،
~~ولسان حال القضاء حينئذ: «لم يعاقب فلان لأنه سرق سلعة غيره، بل
~~لكيلا تسرق السلع كلها.» ولكن ليست «العبرة» وحدها مقصودة من
~~العقاب، وإلا لكان العقاب ظلما للمعاقب؛ لأن المراد به نفع
~~الآخرين، أي تحسين أدبيتهم، على حساب غيرهم، أي بإيقاع العقاب على
~~المعاقب. إذن لا بد من غرض آخر من العقوبات.
~~(2)

# تأديب المجرم نفسه حتى لا يعود إلى الإجرام. وهو غرض أصح من
~~الغرض السابق، وإنما يعيبه عدم اتفاقه مع قانون الحكم بالموت على
~~القاتل؛ لأن قتل القاتل ليس تأديبا له، بل هو حسم لشره، هو
~~بتر عضو في جسم المجتمع لأنه لم يعد صالحا.

# ناهيك عن أن بعض العقوبات لا تؤثر هذا التأثير في بعض المجرمين،
~~كما أن بعض المجرمين يكفي التأنيب اللطيف لكي يتيبهم؛ ولهذا ذاع
~~قانون «برانجه»، أي إيقاف تنفيذ العقوبة فيمن أخلاقه حسنة وليست له
~~سابقة.
~~(3)

# جزاء المثل بالمثل؛ أي إيقاع أذى على المجرم يساوي الشر الذي
~~أحدثه جرمه؛ لكي يفهم أن شر إثمه واقع على رأسه معجلا لا
~~مؤجلا.

# بهذا المعنى كانت شريعة موسى عين بعين، وسن بسن، وشريعة العرب الجزاء الحق ms157 من
~~نفس العمل، والسارق تقطع يده. ولا يخفى ما في هذه الشريعة من القساوة، وما في
~~معناها من روح الانتقام، فهل حقيقي أن المجتمع يبتغي من العقاب الانتقام، وإلا
~~فما هو غرضه منه؟
~~(3-5) جزاء المثل

# كيان المجتمع قائم بنظامه الحسن، ونظامه مؤيد بشريعته الصالحة له التي تنفذها
~~سلطته. والسلطة تحمي النظام من الخلل بمنع التعدي على الشريعة، وإن حدث هذا
~~التعدي تثبت السلطة وجودها، وحسن نظامها، وصلاحية شريعتها، برد ضرر هذا التعدي
~~على من فعله، أو بإيقاع مثله عليه. وتوبة المتعدي بعد ذلك وعدم تكرر الاعتداء
~~- منه أو من غيره - إنما هما برهان على وجود السلطة في المجتمع، وعلى حسن نظام
~~المجتمع وصلاحية شريعته لحفظ كيانه.

# فالغرض الرئيسي من العقاب إذن إشعار المعاقب بأن النظام الحسن والشريعة
~~الصالحة هما ركنا حياة المجتمع، وأن الإخلال بالنظام والاعتداء على الشريعة
~~يعرضان المجتمع للخطر، وقلما يرجى أن تقل الجرائم وتصلح أخلاق المجرمين إلا إذا
~~كان سواد الناس يدركون هذا الغرض من العقاب، ويمتنعون عن الإجرام، لا خوفا من
~~العقوبة، بل كرها للجريمة لأنها عدوة المجتمع.

# فجزاء المثل بالمثل من قبل سلطة المجتمع ليس انتقاما، بل المقصود منه تأييد
~~وجود السلطة والنظام والشريعة أركانا لحياة المجتمع. بهذا الاعتبار جعل جزاء
~~المثل في قوانين الأمم المتمدنة أقل قساوة وعنفا مما كان في شريعة موسى
~~ومثيلاتها؛ فبدل أن تقلع عين من يقلع عين امرئ آخر تفرض عليه غرامة للمعتدى
~~عليه لإيفاء العدالة حقها، وبدل أن تقطع يد السارق يحبس ويؤخذ منه ما سرقه،
~~وإن كان قد بدده فيحبس أياما تساويه قيمة. وهكذا نرى أن شريعة جزاء المثل
~~بالمثل على هذا النمط لا تعني الانتقام، بل منع التعدي على الشريعة، ومنع
~~الإخلال بالنظام، أو إثبات وجود السلطة والحرص على سلامة المجتمع.
~~(3-6) المعاقبة حق للحكومة وحدها

# وكما أنه ليس لسلطة المجتمع في العقاب غرض الانتقام، كذلك ليس لها أن تسامح
~~وأن تتسامح، أو أن تبالغ في الرحمة؛ لئلا ينسى وجودها، وتضعف قوة الشريعة،
~~ويتعرض النظام للخلل، ms158 والمجتمع للخطر.

# فلو فرضنا أن الشريعة أو السلطة تسامحت واقتصرت في عقوبة السرقة على وجوب رد
~~السرقة للسارق، فإذا استطاع السارق أن يستهلك المسروق وينتفع به قبل أن يسترد
~~منه؛ فليس ما يمنعه عن إعادة الكرة وتكرار السرقة، وحينئذ يتعرض المجتمع
~~ونظامه وشريعته للخطر.

# ولأن سلطة المجتمع لا تنتقم لكيلا يقع حيف على المجرم، ولا تتسامح لكيلا يقع
~~خطر على المجتمع نفسه؛ حصر حق المعاقبة فيها، وإن كان أذى المعتدي يقع  على
~~المعتدى عليه شخصيا، وعلى المجتمع برمته معنويا.

# ولأن الفرد عرضة للانفعال النفساني ولتأثير العواطف في تصرفه، فيحتمل أن يرد
~~للمعتدى عليه مضاعف الأذى الذي أصابه من اعتدائه، أو أن يتسامح معه أو يسامحه؛
~~فليس من مصلحة المجتمع ولا من الحرص على سلامته أن يسوغ للفرد أن يتولى عقاب من
~~يسيء إليه، فإذا تولى المعتدى عليه معاقبة غريمه عد مجرما وعوقب، وإذا
~~سامح غريمة فالشريعة تصر على عقاب الغريم، فهناك حق المجتمع قبل حق الفرد،
~~وواجب المجتمع قبل واجب الفرد.
~~(3-7) الانتقام

# ولكن إذا كان العقاب كما نفهمه الآن يعلل بإشعار المجرم بوجود السلطة وقوة
~~النظام والشريعة، فلا ينتفي أنه كان في الأصل انتقاما، فهو معلوم أن الاعتداء
~~يثير غضب المعتدى عليه وحنقه وحقده، ولا يسكن غضبه حتى يروي غليله بالثأر من
~~غريمه. ولما كان محتملا أن يتجاوز الآخذ بالثأر حقه، ويصبح معتديا بعد أن كان
~~معتدى عليه، وكان إطلاق الآخذ بالثأر بلا حد ولا قيد يعرض الجماعة لخطر
~~الفوضى الهادمة لكيانها، اهتدت سلطة الجماعة بالاختبار إلى صلاحية تقييد الأخذ
~~بالثأر بشريعة تضمن التوازن بين الجريمة والثأر.

# وما زالت شريعة الثأر محترمة عند القبائل الهمجية إلى اليوم. ولما شرعت
~~الجماعات تفهم أن تدخل سلطاتها في مسائل الجرائم والثارات حسنة النتائج لها،
~~جعلت تسلم حق الاشتراع هذا للهيئة الممثلة السلطة من شيخ قبيلة أو زعيم أو مجلس
~~شيوخ. ومن ثمة، جعلت السلطة المسيطرة تتولى نفسها الأخذ بثأر المعتدى عليه من
~~غريمه؛ لكيلا يتجاوز المعتدى عليه حقه في الثأر. ومنذ ذلك ms159 الحين صار يتلاشى
~~معنى الثأر ويتحول إلى معنى العقاب إلى أن أصبح كما نفهمه اليوم.
~~(3-8) التسامح

# والعوامل الارتقائية التي لاشت روح الانتقام أو الأخذ بالثأر من معنى العقاب
~~ومن العقل الاجتماعي، هي نفسها خففت كثيرا من غلواء روح الانتقام من نفسية
~~الفرد، فكان أنه كلما صار الفرد يعتقد أن العقاب من حق سلطة المجتمع، وما هو
~~انتقام، بل هو إشعار بقوة الشريعة وحسن النظام، كان يتسامح مع غريمه إذا كان
~~ذنبه زهيدا ؛ لأنه يفهم أو يعتقد أن الذنب البسيط لا يعد جريمة ضد المجتمع،
~~وليس كل مذنب يعد عدوا للمجتمع.

# أضف إلى ذلك أن توثق الرابطة الاجتماعية، الذي هو من نتائج تفاعل العوامل
~~الأدبية والاجتماعية جميعا في عملية التطور، يوطد في ذهنية الفرد أن من أركان
~~نجاحه في مناهج الحياة مسالمته لأخيه الإنسان، وكسب وده وصداقته؛ ولذلك يتذرع
~~إلى هذه الغاية بالتسامح معه، فإذا أذنب ذنبا بسيطا سامحه.
~~(3-9) المسامحة

# فمن ذلك ترى أن ارتقاء الأدبية وتدمث الأخلاق الإنسانية أفضيا إلى إضعاف روح
~~الانتقام في الأفراد، واستقواء روح المسامحة، وإذا شاعت هذه الروح وعمت
~~السواد الأعظم من الناس ظهرت في سلطة المجتمع نفسه، وفي الشريعة أيضا. فمع أن
~~النظام الاجتماعي متصلب، قليل الانفعال والعاطفة، بحيث لا تصح نسبة الانتقام
~~والمسامحة له، فلا بد أن يتأثر من الروح التي تعم الأفراد، ويتخلق بأخلاقهم على
~~قدر ما تلين صلابة طبعه.

# ولذلك لما كانت روح الانتقام في عهد الهمجية شديدة، كانت شريعة العقاب عنيفة،
~~ولما ضعفت هذه الروح وجعلت روح المسامحة تحل محلها، صارت الشريعة أقل صلابة
~~وعنفا من قبل. فالشريعة الآن تجيز الصلح بين المتخاصمين في الأحوال التي لا
~~يعد ذنب المذنب فيها تجاه المجتمع كبيرا.

# وكذلك فسحت الشريعة المجال بين حدود العقوبات، وخولت للقاضي أن يعتمد على
~~وجدانه وضميره في تعيين قدر العقوبة، وأن يميل للرأفة أكثر منه إلى العدل، ثم
~~سوغت الشريعة للقضاء أن يساعد المجرم في إثبات براءته. فكل هذه من مظاهر
~~تسامح سلطة المجتمع وانبثاث روح المسامحة ms160 في الشريعة نفسها، تأثرا من روح
~~المسامحة التي نشطها ارتقاء الأدبية الاجتماعية كما تقدم التنويه.
~~(3-10) التوبة

# إذا كان الخوف من ألم العقاب رادعا عن الإجرام، فازدراء الجريمة واحترام
~~الشريعة أردع عنه؛ لأن الخوف من العقاب لا يصاحب كل جريمة، فقد يؤمل المجرم أن
~~يرتكب جريمته سرا، أو أن يفلت بأي وسيلة من يد القضاء؛ ولذلك قد لا يقوم
~~الرادع في وجهه، ولكن الاعتقاد بأن الجريمة أمر خسيس مكروه، وأن الشريعة قوة
~~مقدسة، حاضر في الذهن دائما؛ فهو رادع دائم، والضمير حارس له.

# وإذا كانت الجماعة قد بلغت هذه الدرجة من النظر إلى الجريمة كشيء خسيس دنيء،
~~وإلى الشريعة كشيء مقدس يجب أن يحترم، وإذا كانت ضمائر أفرادها قد بلغت إلى هذا
~~الحد من الحرص على احتقار الجرائم وتقديس الشرائع، إذا بلغت الجماعة إلى هذه
~~الدرجة من الرقي الأدبي تقل الحاجة إلى العقاب؛ لأن المسامحة تصبح أفعل منه في
~~الردع، أولا: لأن عنف العقاب في النفوس الراقية الأدبية يتمثل كانتقام فيثير
~~الحقد والحنق من مكمنهما، وثانيا: لأن المسامحة التي هي كمكافأة لتبكيت الضمير
~~الذي قام مقام العقاب تزين التوبة للمذنب كطريق جميل إلى دار
~~الفضيلة.

# فإذا بلغت الجماعة إلى هذه الدرجة من الرقي الأدبي، بحيث تصبح المسامحة أو
~~العفو أفعل من العقاب في الردع عن الإجرام؛ كانت صاعدة في سلم الرقي
~~الأدبي باطراد، وكان الإجرام يقل من نفسه كلما حلت المسامحة محل العقاب. حينئذ
~~تكون الهيئة الاجتماعية أقرب مسافة إلى المثل الأعلى.
~~(3-11) قدر المسئولية والمعذورية

# بقي أمر جوهري من خصائص العقاب لا يمكن إغفاله من هذا الفصل، وهو: هل يكون
~~المرء دائما مسئولا عن سلوكه أو عمله، أم أنه يكون في بعض الأحوال معذورا؟
~~فما هو الحد الفاصل بين مسئوليته ومعذوريته؟ ومتى يجب أن يقوم العفو مقام
~~العقاب؟

# قد علمت فيما سبق أن السلوك هو فعل مراد بتعقل، وفي الإرادة والتعقل معنى
~~الحرية، وحيث يكون الإنسان حرا يكون مسئولا ولا عذر له. فإذن متى تجرد
~~الفعل من الإرادة والتعقل، ms161 أو من التعقل وحده؛ ضعفت المسئولية عنه إلى أن تكاد
~~تتلاشى.
~~(1)

# فالمجنون غير مسئول عن فعله؛ لأن فعله مجرد من الإرادة والتعقل،
~~أو من ثانيهما على الأقل، ومثله السكران، فسكره جنون وقتي، فهو
~~معذور فيما فعله في أثناء سكره، ولكنه ملوم على سكره لأنه تعمده في
~~حالة صحوه.
~~(2)

# كذلك الجاهل يعذر، وإنما يلام إذا كان لإهماله جهل ذنبه؛
~~ولهذا يعد العقاب في الجماعة الجاهلة بقصد الإرهاب أو الردع
~~جائرا؛ لأنه واقع على أشخاص قليلي المسئولية لجهلهم . فالعامي
~~الذي لا يعرف القراءة لا يلام إذا لم يعلم بقانون جديد لم يذع في
~~الجرائد، أو في الجريدة الرسمية، والسلطة التي تعاقبه أولى بأن
~~تعاقب هي؛ لأنها حرمته المعرفة التي تقيه من ارتكاب الذنب الذي
~~ارتكبه غير دار به.
~~(3)

# إذا كان الباعث على الإجرام يثير الانفعال الإنساني بحيث يتغلب
~~الخلق على الإرادة والتعقل؛ فتخف المسئولية وتقوى المعذورية بنسبة
~~هذا الانفعال.

# وقد حسب بعض المفكرين الإجرام مرضا جنونيا، وكل جريمة ضربا من الجنون؛
~~ولذلك خففوا المسئولية إلى الحد الأدنى، واقترحوا أن يعالج المجرمون من هذا
~~الداء، داء الإجرام، بدل أن يعاقبوا. وهم يبنون هذه النظرية على نظرية أن أفعال
~~هؤلاء المجرمين ليست صادرة عن مطلق إرادتهم، بل هي نتيجة تغلب الظروف المحيطة
~~بهم على إرادتهم وتعقلهم؛ ولذلك يعذرون. فإذا صحت هذه النظرية سقطت نظرية حرية
~~الإنسان برمتها، وإذا كانت نظرية الحرية صحيحة، فنظرية هؤلاء في المعذورية
~~المطلقة ساقطة لا محالة.
~~(3-12) قيمة اليمين في الشهادة

# إذا لم يخف المجرم عقاب الآخرة، ولا عقاب المجتمع، ولا عقاب الضمير، واستطاع
~~أن يفلت من القضاء، فلا يبقى مهددا له إلا الشاهد. وهو آخر وسيلة من وسائل درء
~~الجرائم، ولكن الشاهد نفسه إنسان كالمجرم يحتمل أن يكون شريرا لا صالحا كما
~~تفترضه الشريعة، لا سيما لأن ضوابط صلاحيته التي عينتها الشريعة لا تكفي ضمانة
~~لكونه شاهدا عادلا، وأعظم ضابط للشهادة هو اليمين. فما هي قيمة
~~اليمين؟

# إما أن يكون الشاهد صالح الضمير أو شريره؛ فإن كان صالح الضمير ms162 فالشهادة
~~صادقة من غير يمين، وإن كان شرير النفس فاليمين لا تضمن صدق شهادته؛ لأن الشرير
~~يحلف زورا، وإذا كانت يمين الشاهد لا قيمة لها، فبالأحرى يمين المجرم نفسه لا
~~قيمة لها؛ لأن من يجرم وينكر جريمته لا يتردد في أن يحلف زورا.

# لليمين قيمة حيث تخيم الخرافات والأوهام، وحيث يعتقد الناس أن المقسم اليمين
~~زورا يعاقب عاجلا في حياته، ولكن حيث لا وجود للخرافات والأوهام والسخافات،
~~أو حيث هي ضعيفة جدا، فلا تأثير لليمين بتاتا لا باسم الله ولا باسم الشرف،
~~فالضمانة الوحيدة لصحة الشهادة في المجتمع الراقي العاري من الخرافات هي ارتقاء
~~أدبية ذلك المجتمع، وارتقاء أخلاق أهله.
~~(4) الثواب
~~(4-1) الثواب نتيجة طبيعية للشريعة الأمرية

# اقتصر بحثنا في هذا الفصل على العقاب كأن الثواب لا شأن له فيه؛ وسبب ذلك
~~أن الشريعة على الغالب شريعة النهي عن المحرمات - شريعة ردع الشهوات - فوصايا
~~موسى العشر «ما عدا اثنتين» مصوغة بصيغة النهي: لا يكن لك إله غيري، لا تصنع
~~تمثالا منحوتا، لا تقتل، لا تزن، لا تسرق إلخ، فالامتناع عن هذه المنهيات لا
~~يستحق ثوابا، تكفي النجاة من عقاب مخالفتها ثوابا.

# أما الشريعة الأمرية، أي شريعة فعل الخير، فهي شريعة الإرادة الحسنة، شريعة
~~الروح الصالحة، شريعة القلب الطيب، فهي لا تقتصر على ردع الشهوات فقط، بل تقتضي
~~بالتبرع بالعمل الصالح أيضا، وكما أن لاندفاع الشهوات في الطلاح عقابا، كذلك
~~لاندفاع النفس الصالحة في عمل الصلاح ثواب.

# فالعقاب لمخالفة الشريعة السلبية، والثواب لطاعة الشريعة الإيجابية.

# على أن الحقيقة في الثواب لا تقف عند هذه النظرية فقط، بل تتضح في نظرية
~~أخرى، وهي أن الثواب حاصل كنتيجة طبيعية لطاعة الشريعة أو عمل الخير؛ فإن الذي
~~يطيع الشريعة ويسير حسب الفضيلة يكون مجاهدا في ميدان الحياة بالاتفاق مع
~~إخوانه ونظام المجتمع، فيجد في التعاون ثوابا لصلاحه، وفي النصيب الذي يناله
~~من رقي المجتمع العام أجرا لحسناته.
~~(4-2) الثواب المعجل

# وهنا قد تقول: إذا كان الثواب الطبيعي قد يأتي مؤجلا كالعقاب الطبيعي،
~~فلماذا تتعمد ms163 سلطة المجتمع تعجيل العقاب ولا تتعمد تعجيل الثواب؟ لماذا لا يكون
~~قانون للمثوبات كما يوجد قانون للعقوبات؟

# والجواب: أولا أن ثواب العمل الصالح من تلقاء نفسه معجلا على الغالب، وقلما
~~يأتي مؤجلا؛ لأن المرء وهو يسعى ويعمل ويكد مصاقبا لنظام المجتمع، وموافقا
~~لمساعي إخوانه يكون ساعيا إلى النجاح بالطريق الأقرب؛ فيبلغ إليه عاجلا، وهو
~~الثواب المعد له. ويمكن أن يستحق المرء الصالح ثوابا لمبرات نافلة غير محتمة
~~الوجوب عليه، فإذا لم ينل هذا الثواب إلا آجلا؛ فلأن الثواب نفسه نافلة
~~كالمبرة؛ ولذلك لا يجعل له شريعة، كما أن لا شريعة للمبرة النافلة.

# وهناك اعتبار آخر أهم شأنا - وهو لا يخفى عليك - أن الشريعة النظامية
~~الحتمية؛ أي شريعة الحكومة أو الدين، حتى الشريعة الأدبية الاختيارية، إنما هي
~~مضيقة للحرية الشخصية، وكل ما يضيق الحرية يقلل المسئولية؛ وبالتالي يضعف
~~قوة الأدبية.

# فالفعل المحتوم بموجب الشريعة يخرج من دائرة الأدبيات؛ فلذلك اقتصرت الشرائع
~~على النهي عن الأفعال الشريرة التي تعرض المجتمع للخطر، وأنذرت فاعليها
~~بالعقوبات العاجلة حرصا على سلامة المجتمع؛ لأنه لو أمهل الأشرار إلى أن يقع
~~العقاب الطبيعي الآجل عليهم، فقد يتقوض نظام المجتمع قبل أن يقع شرهم الخاص على
~~رءوسهم وحدهم؛ فلذلك اقتضي تعجيل إيقاع العقاب عليهم.

# وأما الأفعال الصالحة التي تئول إلى رقي المجتمع، فقد ترك الأمر فيها لحرية
~~الناس لكي يأتوها بدافع القوة الأدبية بمطلق اختيارهم، فلم تقيد بثواب، ولا
~~تقيد التقاعد عنها بعقاب.

# وبالإجمال يقال: إنه لا ثواب معين للقيام بالواجب حسب مقتضى النظام والشريعة.
~~حسبه النجاح ثوابا له. ولكن لعصيان الشريعة ومخالفة النظام بعكس الواجب عقابا
~~معينا. هكذا اقتضى الرقي الاجتماعي العام الذي تتوزع نعمه على الجمهور.



# الباب الرابع



# | الرقي الأدبي






# الفصل الأول



# | سنن التطور الأدبية



# (1) مقتضى التطور
~~(1-1) للإنسان غاية قصوى يرمي إليها

# رأينا في غضون مباحثنا الماضية أن الإنسان لا يسلك في عالمه اعتباطا إلى
~~مصير مطلق غير مقيد ولا محدود، ولا هو ملقى في عالمه كريشة في مهب الرياح تحت
~~تصرف العوامل الخارجية المطلق. ms164 لا، بل هو يسلك ونصب عينيه دائما غاية يسعى
~~إليها، هو يعقلها ويعينها. وبهذا يمتاز على سائر المخلوقات المسيرة غير
~~المخيرة، وعلى الحيوان الذي وإن كانت فيه نبضات حيوية تتجه إلى غاية محدودة،
~~بيد أنه قلما يعقلها، وقلما يعينها.

# وقد علمنا أن الغايات سلاسل متصلة يفضي بعضها إلى بعض كأن هناك غاية قصوى
~~يبتغيها الإنسان، أو يتجه إليها بسلوكه، فهل هناك حقيقة غاية قصوى؟ وما
~~هي؟

# أما إن هناك غاية قصوى فيثبته تسلسل الغايات، وتوسل الإنسان بالواحدة إلى
~~الأخرى، ولا بد للسلسلة من نهاية؛ فإذا كان السرور غايته القصوى يقف عند الغاية
~~التي تجلب له أعظم سرور، ويكتفي بها كما يكتفي الحيوان الأعجم بالشبع. على أن
~~تحمل الإنسان ألم المشقات في سبيله إلى غاياته يدلك على أن الشعور بالسرور ليس
~~غايته القصوى، وإلا لسعى إلى سروره من أقل السبل إيلاما. إذن لا بد أن يكون
~~للإنسان غاية قصوى أخرى غير السرور يتجه إليها، فما هي؟
~~(1-2) الجودة غاية الإنسان القصوى

# وقد أشرنا إليها فيما سبق إشارات جلية؛ إذ اتضح من سياق البحث أن النوع
~~الإنساني سائر في خطة تميزه على سائر المخلوقات، وهي أن يسبك شخصيته أو ذاتيته
~~الروحية في قالب الجودة، أو بالأحرى في قالب الجمال النفساني، فاختيار الإنسان
~~دائما الأجود والأحسن إنما هو لنزعة فيه إلى الجودة والحسن، أو بعبارة شعرية
~~«إلى الجمال».

# وبتمتعه بالجمال يصوغ شخصيته على مثال جميل، فغايته القصوى هي المثل الأعلى
~~من هذه الصياغة الجميلة. إذن سلوك الإنسان - ونعني النوع الإنساني - متجه
~~دائما إلى تحسين الشخصية على هذا النحو، وغايته القصوى الاقتراب ما أمكن إلى
~~الكمال المطلق - الذي هو مرادف للمثل الأعلى - وما الأدبية إلا توجيه السلوك
~~الإنساني في الطريق السديد المؤدي إلى هذه الغاية القصوى.
~~(1-3) الغاية القصوى تستلزم التطور

# فالمستفاد مما تقدم إذن، أن الحياة الأدبية حركة نمو أو عملية رقي؛ ولذلك لا
~~بد أن تكون لها سنن تطور، فيحسن بنا إذن أن نبحث فيها من قبيل نظرية التطور.
~~وهو معلوم أن ms165 فكرة التطور لم تنضج في العقل البشري إلى أن صارت علما قائما
~~بذاته إلا في القرن الماضي؛ إذ اكتشف العلماء والفلاسفة أن سنة التطور عامة في
~~جميع الخلائق الكونية من أجرام سماوية وجمادات وأحياء وحيوانات وإنسان، وإنما
~~تختلف أشكالها باختلاف المخلوقات التي تتمشى عليها. ولعل الفيلسوف سبنسر أول من
~~عمم سنن التطور على جميع الخلائق وأشكالها، وطبقها على أدب النفس
~~أيضا.
~~(2) سنة المصاقبة
~~(2-1) رأي سبنسر

# وفحوى نظريته هكذا: لكل نوع من أنواع الحياة حركات ندعوها سلوكا في كل حركة
~~من حركاتها ما يقال عنه: إنه جيد أو رديء، وفي رأيه أن عملية الحياة قائمة حتى
~~في أشكالها السفلى باستمرار مصاقبة متناسباتها الداخلية إلى متناسباتها
~~الخارجية؛ أي بمواظبة الجسم الحي على المجاهدة في توفيق ذاته مع أحوال بيئته
~~الخارجية. فكل سلوك من قبل الحياة - أو الجسم الحي - متجه إما إلى إتمام هذه
~~المصاقبة، أو إلى عرقلتها ومنعها.

# فما دام السلوك متجها في جهة المصاقبة يعد حسنا، وما دام مناقضا لها
~~يعد سيئا. والسلوك الحسن على هذا النحو يحدث سرورا؛ لأنه يجعل الحي
~~«السالك» على وئام مع بيئته، وبالعكس السلوك السيئ يحدث ألما لانعكاس السبب.
~~وكل سلوك تقريبا يكون بعضه حسنا وبعضه سيئا.

# والسلوك التام الجودة هو الذي يحدث سرورا فقط بلا ألم، وإنما يقال عن
~~السلوك: إنه حسن نسبيا إذا كان سروره يربو على ألمه؛ أي حاصل اتجاهه يؤدي إلى
~~أفضل ما يمكن من المصاقبة للبيئة. والغاية الأدبية العليا هي مساعدة الحي في
~~عملية التطور هذه التي تقوم بأتم ما يمكن من مصاقبة التناسبات الداخلية التي في
~~الحي للتناسبات الخارجية في بيئته.
~~(2-2) مصاقبة الذات والبيئة للمثل الأعلى

# وقد لاحظ مكنزي على سبنسر ملاحظة وجيهة في تعليل الغاية الأدبية على هذا
~~النحو، وإليك فحوى ملاحظته: «إنه لواضح أن معنى الرقي استمرار عملية المصاقبة
~~بين الحي وبيئته، وتطبيق الحياة على مقتضيات البيئة، فرقي المعرفة إنما هو
~~استمرار تطبيق تصوراتنا على حقائق الطبيعة أكثر فأكثر فأكثر، كذلك تقدم الفنون
~~إنما هو تعلمنا ms166 تدريجيا أن نطبق أشكال حياتنا على الضرورات التي تفرضها علينا
~~أحوال عالمنا الخارجي. وهكذا في الأدبيات نزعم أن لنا عادات أجمل، وقوانين أفضل
~~مما كان لأسلافنا، بقدر ما لنا من واسع التصورات فيما هو مطلوب منا، وبقدر ما
~~نحن حسنو الضمير في تلبية هذا المطلوب. ومعنى ذلك أننا نطبق أشكال حياتنا على
~~مقتضيات هذه الحال.

# ولكن ماذا يتضمنه هذا التطبيق غير ذلك؟ أليس أنه يتضمن عدا ذلك أن لنا غايات
~~خاصة نضعها نصب أعيننا لكي نسعى إليها؟ ... إن الإنسان يدرك حاجته إلى مصاقبة
~~بيئته لأن له أغراضا محدودة: فالعالم يرى أن أفكاره أو تصوراته غير مطابقة
~~تمام المطابقة لحقائق الطبيعة؛ ولذلك يسعى إلى زيادة المعرفة لكي يتسنى له أن
~~يطبقها أتم تطبيق، فالإنسان العلمي يعلم حاجته إلى هذا التطبيق أو المصاقبة
~~بينه وبين بيئته؛ لأنه يعلم أن له غاية يريد الحصول عليها، وبعبارة أخرى: لأنه
~~يأتي إلى الوجود ومعه مثل أعلى ليس له في الوجود شكل مطابق له، بل هو يجاهد في
~~ابتداعه.

# فإذا كان الأمر كذلك انعكست الآية، فلا يقال: إن النقص الذي في الأحياء -
~~والذي يزيله رقي حياتهم التدريجي - أنهم غير مصاقبين لبيئتهم، بل أن بيئتهم غير
~~مصاقبة لهم؛ لأن القاعدة التي عرف بها هذا النقص موجودة فيهم لا في البيئة،
~~فإذا كان الإنسان يبتغي أحيانا أن يغير مجرى الطبيعة، فلأنه يريد أن يكيف
~~البيئة لكي تصاقبه.

# أو بالأحرى لأنه يريد أن يكيف البيئة ونفسه معا لكي تصاقبا المثل الأعلى
~~الذي يجب أن تتمثل به حياته، حتى إن الحيوانات العجماء في كثير من الأحوال تجعل
~~البيئة مصاقبة لها كما تجعل نفسها مصاقبة للبيئة. ففي كل حال نرى هناك مثلا
~~أعلى للمصاقبة؛ أي إن هناك غاية يرمي الحي إليها مدركا لها أو غير مدرك. وإذا
~~كان الأمر كذلك؛ فمما لا ريب فيه أن الغاية هي التي تعين نوع عملية المصاقبة
~~التي تنال بها الغاية نفسها.»

# ووجه الخلاف بين مكنزي وسبنسر: هو أن سبنسر يجعل سبب عملية المصاقبة في عوامل ms167
~~البيئة الخارجية، ومكنزي يجعله في الغاية التي يرمي إليها الحي بواسطة هذه
~~المصاقبة، على أن مكنزي لم يبسط وجاهة ملاحظته مع أنها من الأهمية بمكان عظيم،
~~بل وقف عند تفنيد نظرية سبنسر كما رأيت. أما وجاهة هذه الملاحظة فهي في
~~«يقيننا» في وضع الغاية القصوى في المكان الأول من الأهمية، وفي جعلها القوة
~~الرئيسية المنبثة في عملية التصاقب.
~~(2-3) العقل يخضع الطبيعة لخدمة المثل الأعلى

# ولو كانت الحركة الحيوية مقتصرة على المصاقبة المتبادلة بين الحي والبيئة
~~لكان التطور بطيئا جدا قلما يختلف عن تطورات الجمادات كالتطورات الجيولوجية
~~مثلا، ولو كان التطور مقتصرا على مجرد نتيجة التفاعل الطبيعي بين قوتي الحي
~~والبيئة لقل التنويع فيه، ولرسا الحي على حالة واحدة في بيئة واحدة دهورا
~~طوالا، ولما نشأ من الحياة العالم العقلي، ومن العالم العقلي العالمان
~~الاجتماعي والأدبي؛ لأنه إن كانت الحياة نتيجة تفاعل كيماوي أو شبه كيماوي بين
~~عناصر المادة، فالعقل ليس كذلك؛ بل هو في دوره الأول نتيجة تفاعل بين عمليات
~~الجهاز العصبي وقوى الطبيعة الخارجية من تخيل وذاكرة إلخ، وفي دوره الآخر نتيجة
~~تفاعل القوى العقلية نفسها، من تجريد واستدلال واستنتاج إلخ، مستقلة عن
~~المادة.

# فلذلك منذ تم نشوء الحياة وتميزها عن الجماد صار في جوهر الحي نزعة إلى
~~التغلب على الطبيعة والتحكم فيها؛ ليخضع قواها ويستخدمها لرغائبه. ففيما هو
~~يصاقب البيئة الطبيعية لكي يستطيع أن يعيش فيها، كان يحاول أن يجعلها من نواح
~~أخرى مصاقبة له، وكان كلما ارتفع درجة في سلم رقيه ازدادت وسائله لإخضاع
~~الطبيعة له، وجعلها مصاقبة له.
~~(2-4) إبداع الحي العالم العقلي

# فإذن منذ شرع الحي يصعد في سلم رقيه نشأت فيه غاية تسيير هذه المصاقبة
~~التي بينه وبين الطبيعة، وهي أن يتفوق على الطبيعة ليس بكيفية قوته المتغلبة
~~فقط، بل بشكل مادتها وأسلوب تركبها، وليس بذلك فقط، بل بإنشاء عالم روحاني لم
~~يكن موجودا في الطبيعة، أو لم يكن فيها منه إلا جوهره، وأما شكله وبنيته فهما
~~من مبتدعات القوة الحيوية ومخترعاتها.

# فالعالم ms168 العقلي البحت من تخيل وتجريد وتعليل إلخ ليس موجودا في الطبيعة
~~الجامدة، وإنما هو من مبتدعات الطبقة العليا من طبقات الحياة، من مبتدعات
~~الجهاز العصبي الإنساني. وليس ذلك العالم نتيجة تفاعلات هذا الجهاز مع قوى
~~البيئة الطبيعية فقط، بل هو بالأكثر نتيجة تفاعلات الأجهزة العصبية والدماغية
~~المتعددة بعضها ببعض أولا، ثم تفاعلات القوى العقلية الصادرة منها بعضها ببعض
~~ثانيا.

# خذ مثلا لغة التفاهم بين الناس والحيوانات العليا، فإنما هي ابتكار الحياة
~~الدماغية، وقد تغلب بها الحي على المسافات بحيث يتصل عقل بعقل عن بعد.

# ثم خذ المتون التي تمطيها اللغة كالكتابة والقراءة والطباعة، فقد تغلب بها
~~الإنسان على الزمان، وصار في وسع عقول الخلف أن تتصل بعقول السلف، ثم أضف إلى
~~ذلك ما جد من أدوات النقل والنسخ؛ كالتراسل على أجنحة الأثير، وكحفظ الأصوات
~~على الأقراص الفوتوغرافية، وحفظ الرسوم والصور في الألواح والأوراق، تجد أن
~~العقل البشري الذي هو عالم فوق المادة قد ابتدع عوالم جديدة ليس في العالم
~~الجمادي إلا مادتها فقط، وأما صورها والقوة المنبعثة فيها فإنما هي من ابتكاره.

# وإذا عطفت على هذا الفن الجميل وجدت هناك عالما آخر أعجب وأعلى قد ابتدعه
~~العقل البشري ابتداعا، وليس منه في الطبيعة سوى مادته فقط؛ فالموسيقى والمجاز
~~الشعري والتمثيل والرسم التخيلي وجميع أنواع الزخرفة إنما هي عوالم محدثة لم
~~يكن لها أثر في الطبيعة قبل أن ينضج العالم العقلي.

# وأغرب من ذلك وأعجب عالم الرياضيات المجردة؛ فقد أصبح هذا النوع من العلوم
~~عالما عظيما واسعا كاتساع الفضاء، وكلما اتسع ظهر أنه غير محدود. فهذا عالم
~~لا أصل له في الطبيعة على الإطلاق، وإنما هو من مستنبطات العقل البشري، ولا
~~وجود له إلا في مخيلاته المجردة.
~~(2-5) نزعة الإنسان إلى المثل الأعلى أعلت مكانته في الطبيعة

# فلو كان التطور مجرد تصاقب الحي مع البيئة فقط لبقي الحي المتصاقب مع بيئته
~~إلى الأبد كما هو، ولا يتغير إلا حين تتغير البيئة، ولا يتغير إلا بحسبها، ولكن
~~للحي غاية يرمي إليها في ms169 تصاقبه مع البيئة الخارجية - غير لذة الوئام مع البيئة
~~كما يقول سبنسر - وهي التفوق على الطبيعة في تكييف القوة، ورشاقة حركاتها
~~وتنوعها، وفي تكييف الشكل وتركيب أجزائه.

# وهو ما يحسبه الحي أفضل أو أجود أو أحسن أو أجمل مما وجده في الطبيعة. وهذه
~~الغاية نتيجة نزعة فيه لا ننكر أنه ورثها من جوهر الطبيعة المادية التي ولدته
~~أو اشتق منها، وإنما استقوت فيه، وبهذه النزعة انفرد عن مادة الطبيعة المادية،
~~وبها يدرب تصاقبه مع البيئة، فتارة يصاقب البيئة، وأخرى يؤثر فيها فيجعلها
~~تصاقبه.

# ولولا هذه النزعة لما كان إلا خاضعا للبيئة، ولا تأثير له فيها. وبتدريبه
~~عملية التصاقب هذه على هذا النحو تطور صاعدا في سلم الرقي إلى أن بلغ ما
~~بلغ إليه منه الآن، حتى كاد يسيطر على البيئة سيطرة تامة، وقلما تسيطر هي
~~عليه.

# فهذه الغاية، غاية التفوق على الطبيعة في الجمال الشكلي والقوة المتلاعبة
~~إنما هي المثل الأعلى الذي تتجه إليه تلك النزعة التي اقتنصها الحي من الطبيعة
~~الجمادية منذ تميز عنها.
~~(2-6) ابتداع العالم العقلي عوالم أخرى

# رأيت فيما تقدم أن العالم العقلي إنما هو درجة تطورية عليا ابتدعها الجهاز
~~العصبي في الحي، ثم أن العالم الاجتماعي الذي تشيد على أساس التفاهم هو درجة
~~تطورية أخرى أعلى ابتداعها العالم العقلي، ثم انضم إليها فتعاونا في ترقية
~~العقلية والاجتماعية معا، ثم إن العالمين الرياضي والفني هما درجة تطورية
~~ثالثة أعلى أيضا ابتدعها العالمان العقلي والاجتماعي معا، فماذا بعد هذه
~~العوالم؟

# بعدها نجد العالم الأدبي الذي هو في درجة من الرقي أعلى من العوالم الثلاثة
~~الآنفة الذكر، وقد ابتدعته هي ابتغاء للكمال في الجمال، أو سعيا إلى المثل
~~الأعلى في الجمال. فصوغ الشخصية الإنسانية بقالب الفضيلة وسجية إحقاق الحق إنما
~~هو درجة أعلى من درجة صياغته العقلية بقالب الروح الموسيقية أو الشعرية إلخ؛
~~لأن هذه الصياغة لا تزال متصلة بالمادة أو قريبة منها. وأما الصياغة الأدبية
~~فقد بعدت عن المادة، فالجمال الأدبي إذن أعلى وأرقى من الجمال الفني؛ ms170 إذن إلى
~~الآن الغاية الأدبية هي مثل الإنسان الأعلى في الجمال.

# ثم ماذا بعدها؟ الله أعلم.
~~(3) سنة الانتخاب الأدبي
~~(3-1) الانتخاب الطبيعي

# إذا كان العالم الأدبي نتيجة تطور العوالم التي سبقته؛ فلا ريب أنه هو
~~متمش على سنن التطور التي تمشت عليها تلك العوالم قبله، وإنما سنن التطور هذه
~~تختلف في كل عالم عنها في الآخر بعض الاختلاف؛ ولذلك لا بد من تنقيح معناها في
~~كل عالم. وهنا لا يهمنا إلا تنقيحه في العالم الأدبي. فلنر ما هي سنة التطور
~~الأدبي؛ أي السنة التطورية التي يتمشى عليها العالم الأدبي .

# أول من صاغ هذه السنة دارون أبو علم التطور وفلسفته، ومحصلها أن تطور
~~الأنواع الحيوانية أو تدرجها في مدارج الرقي يحدث بواسطة تنازع البقاء الذي
~~ينجلي عن بقاء الأنسب أو الأكثر مصاقبة للبيئة. وهذه العملية الحيوية تجمل
~~بعبارة الانتخاب الطبيعي بفعل الوراثة؛ أي إن الطبيعة بواسطة ذلك التنازع تنتخب
~~الأفضل أو الأكثر مصاقبة لها.

# والانتخاب الطبيعي أصبح تعبيرا عن عملية التطور التي تتنازع فيها الأنواع
~~المختلفة بما لها من بيئة وأعضاء خاصة، تتنازع السيادة إلى أن يتفوق نوع فيها
~~ويطغى، ويبقى مستمرا في الحياة إلى أن يكثر ويتدفق إلى بيئات أخر؛ حيث يضطر
~~إلى مصاقبة تلك البيئة الجديدة، فيتنوع إلى أنواع أخرى بحكم البيئة. وهذه
~~الأنواع الجديدة تستأنف تنازع السيادة، وهكذا دواليك.

# فلنر كيف تطبق هذه السنة التطورية على العالم الأدبي، أو كيف تمشي الأدبيات
~~على هذه السنة.
~~(3-2) التنازع العقلي

# يحدث التنازع في المملكة الحيوانية في الدرجة الأولى بين الأفراد أو جماعات
~~الأفراد، فبعضها يهلك وبعضها يبقى، ولكن في المملكة الإنسانية قل هذا التنازع
~~الحيوي، أو انتفى بين الأفراد أو الجماعات؛ بسبب نشوء الأنظمة الاجتماعية التي
~~أوجدت الأفراد في جماعات، إلى أن صار التنازع الفردي تمزيقا لوحدة الجماعة،
~~وبالتالي فناء للفرد؛ فانتقل التنازع من بين الأفراد والجماعات المتحدة إلى ما
~~بين الأمم المنفصلة. ولأن تعامل الأمم آيل حتما إلى ترابطها واتحادها؛ فهذا
~~التنازع يقل تدريجيا فيما بينهما. فالتنازع الحيوي الذي ms171 رأيناه بين
~~الحيوانات أخذ يتلاشى في المملكة الإنسانية.

# وإنما في المملكة الإنسانية تنازع آخر يختلف في شكله عن ذلك، هو تنازع عقلي
~~لا تنازع حيوي؛ فليس هو ضد الأفراد الضعفاء أو غير المصاقبين للبيئة، بل هو ضد
~~الآراء والعادات والأنظمة التي لا توافق المجتمع. فلا يؤذن لأي رأي أو عادة أو
~~نظام أن يتفوق ويبقى إلا إذا كان ملائما لسعادة المجتمع، فإذن هو تنازع بين
~~الأفكار والأنظمة أو بين المثل العليا، لا بين الأشخاص ولا بين جماعات
~~الأشخاص.

# نعود إلى سبب هذا التنازع الحيوي في المملكة الحيوانية، وهو أن بعض  الأفراد
~~تولد - بسبب عوامل بيئية - ممتازة بمزايا طبيعية خاصة تجعلها أصلح للبقاء من
~~غيرها. وتلك تنازع هذه الرزق أو الحياة. فهذه تهلك، وتلك تبقى وتورث مزاياها
~~لخلائفها، وأما تلك التي هلكت في حلبة النزاع فتنقرض سلالتها.
~~(3-3) التنازع الأدبي

# أما في التنازع الأدبي فليس الأمر كذلك. هو تنازع عقلي اجتماعي، هو تنازع بين
~~العقول؛ فإذا امتاز عقل «أو عقول» ببعض المواهب، فمن جراء تفاعله بالعقل
~~الاجتماعي العام، وتأمله في حالة المجتمع، قد يكتشف نمطا للسلوك أصلح لحياة
~~المجتمع، كأن يرى مثلا أن الرق والنخاسة غير صالحين لحياة المجتمع، فيبتغي
~~الحرية الشخصية، أو يرى - كما رأى قاسم بك أمين - أن تحجب المرأة لا يصلح
~~للحياة الشرقية الجديدة، فيبتغي السفور.

# وقد يصادف مقاومة عنيفة، وقد لا يجد إلا مظاهرين قليلين له، وربما اضطهده
~~الرأي العام، ولكن إذا كان رأيه أصوب فلا بد أن ينتشر رويدا؛ إذ يصادف قبولا
~~في عقول الأفراد، ومع الزمان يصبح رأيه هذا رأي المجتمع؛ فتفوق فكرة إطلاق
~~الحرية الفردية على الرق وتبقى، وينتفي الرق - وهكذا كان - وتتفوق فكرة
~~السفور ويتلاشى الحجاب - وهكذا سيكون. فترى فيما تقدم أن هذا التنازع لم يصب
~~الأفراد بسوء، وإنما هو قضى على أنظمة قديمة فلاشاها، وأحيا أنظمة جديدة. على
~~هذا النحو يكون الانتخاب الأدبي أو الانتخاب الاجتماعي.
~~(3-4) الجودة والنجاح

# على أنه لا بد من إلفات نظر القارئ إلى ملاحظة جوهرية في هذا ms172 التنازع، وهي:
~~أن أي نمط من السلوك، أو أي نظام أو عادة لا يعد جيدا لأنه نجح، بل هو جيد
~~لأنه فضل على سواه، وما نجاحه إلا دليل على جودته، ولكن النجاح لا يكون
~~دائما دليلا على الجودة؛ فقد يكون الأمر جيدا، ولكنه لا ينجح، وقد ينجح
~~ولكنه لا يكون جيدا.

# فسر نجاح الأسلوب ليس في جودته، بل في أفضليته لحالة المجتمع كما هي؛ لأن فيه
~~خصائص مصاقبة لأحوال المجتمع، بحيث إن المجتمع يصاغ به من غير أن يحدث احتكاك
~~بين الأفراد؛ أي إن الأحوال الاجتماعية التي يدخل إليها هذا الأسلوب الجديد لا
~~تضطرب. والمجتمع نفسه يستطيع أن يحيا من غير أن يعرقل قسم منه حياة الأقسام
~~الأخرى، بل تبقى جميع أقسامه متوازنة فيه.

# بهذا المعنى يعد الأسلوب جيدا، فحين كان الأرقاء راضين برقهم كان نظام
~~الرق حسنا، ولما شرع بإلغاء هذا النظام شعر الأرقاء بمثل ظلم في إلغائه؛ لأنهم
~~وجدوا أنفسهم مضطرين أن يسعوا إلى رزقهم بأنفسهم، بمطلق اختيارهم، وبإرشاد
~~عقولهم، بعد أن كانوا يعيشون متكلين على تدبير غيرهم جزاء لعملهم.

# كذلك نرى جانبا كبيرا من المتحجبات متمسكات بالحجاب الآن؛ لأنهن تعودنه
~~ويستحين بالسفور، أو لأن رجالهن لا يردنه وهن يأبين الخروج من تحت طاعة
~~رجالهن؛ ولهذا يحدث اضطراب في المجتمع الشرقي بسبب تنازع الحجاب والسفور. فمتى
~~زال هذا الاضطراب وعاد التوازن إلى المجتمع؛ يصبح السفور صالحا للمجتمع، فنقول
~~عنه حينئذ: إنه جيد، ونجاحه دليل على جودته.
~~(3-5) معركة التنازع

# قد تقول: إذا كان أي أسلوب جديد في الحياة لا يعد جيدا قبل أن يستتب، وإذا
~~كان يحدث اضطرابا في المجتمع، فلا نقدر أن نقول: إنه جيد؛ لأنه قد لا يستتب.
~~فما الذي يجعلنا أن نتوخاه وأمامنا خطر الاضطراب الاجتماعي، أو فقد توازن
~~الاجتماع؟ وعندنا أن دليل جودة أساليب الحياة هو توازن المجتمع. فهذا التوازن
~~هو جيد بحد نفسه. فما الذي يحملنا على تعريضه للخطر ونحن غير واثقين من رجوعه
~~إلى السلامة؟ ما الذي يقنعنا أن الأسلوب الجديد الذي ms173 نتوخى إدخاله إلى أنظمة
~~المجتمع جيد؟

# نقول: إن الانتخاب الأدبي الذي أشرنا إليه يعمل عمله من غير أن نريد، فهو
~~سنة. وهذه السنة تقضي بالتنازع كما علمت، والتنازع يحدث اضطرابا، ومتى انتهى
~~ببقاء الأفضل عاد التوازن إلى حاله. فإذا كنا نعمد إلى مقاومة سنة التنازع
~~الأدبي بالحرص على التوازن الاجتماعي كنا نعارض مجرى التطور أو الرقي الأدبي،
~~ونصده في سبيله. فما دام هذا التطور جاريا في مجرى الرقي، فلا بد من اختلال
~~التوازن كلما نزل نظام جديد، أو أسلوب أدبي جديد إلى ميدان النزاع، ولا بد من
~~رجوع التوازن إلى نصابه متى انتهت المعركة.

# وهكذا يكون الرقي الأدبي والاجتماعي درجات تنازعية أو سلسلة معارك. ولا بد من
~~التدرج في ميادين النزاع على هذا النحو ما دام أمام الإنسانية «مثل أعلى» تسعى
~~إليه، فكلما أبدلت نظاما جديدا بنظام عتيق ولو بمعركة خطت خطوة إلى
~~المثل الأعلى، ولا بد أن تبتدع أنظمة جديدة ما دامت بما لها من النزعة إلى
~~الرقي تبتدع عقولا متميزة بالمواهب. وهذه المواهب العقلية قوى تحدث حركة،
~~وحركتها في تقليب الأنظمة.
~~(3-6) هل الرقي سعادة؟

# هنا يلوح في البال مبدأ السعادة الذي هو من أهم العناصر الأدبية، وهو محور من
~~محاور الحياة الأدبية، فقد نسأل أنفسنا: هل في هذا الرقي القائم على سنة
~~التنازع وبقاء الأفضل سعادة؟ وما هي السعادة المتضمنة في عملية الانتخاب الأدبي
~~على نحو ما رأيناها؟

# لقد فسرنا السعادة فيما سبق بأنها إرضاء للرغبة، أو بالأحرى إرضاء لعدد أوفر
~~من الرغائب النفسية، وعلمنا أن السعادة ليست الغاية الأدبية القصوى، وإنما هي
~~مصاقبة لها، أو أنها تأتي معها وبها، وأن الغاية القصوى هي صوغ الشخصية بسجية
~~الرغبة في المثل الأعلى. فإذن السعادة القصوى هي في تنظيم الرغائب وتوجيهها إلى
~~المثل الأعلى، وفي إدراك هذا التنظيم.

# وما عملية الانتخاب الأدبي إلا هذا التنظيم؛ تنظيم الرغائب المؤدية إلى المثل
~~الأعلى، والجالبة معها السعادة القصوى، تنظيمها بحيث تجعل أساليب الحياة
~~وأنماطها مصاقبة لأحوال المجتمع. فالسعادة مندمجة في الغاية؛ ولهذا ms174 تبدو لنا
~~أنها الغاية نفسها. فنحن نبتغي السعادة، والإنسانية المطلقة تبتغي المثل الأعلى
~~في تحسين الشخصية وتجميلها، متذرعة إلى هذه الغاية بإحداث السعادة في النفس
~~البشرية.
~~(3-7) ماذا يدفعنا أن نسلك إلى المثل الأعلى؟

# بقي أن نعلم كيف ينشأ «الواجب» الذي يؤدي بنا إلى المثل الأعلى. ما الذي يوجب
~~علينا السلوك إلى الغاية الأدبية المتضمنة المثل الأعلى؟ لماذا نريد أن نسلك
~~السلوك الأدبي الذي يلائم المجتمع ككل نحن جزء منه؟

# بابتغائنا السعادة كغاية نهائية نشعر أن الصوت الذي يدعونا إلى القيام
~~بالواجب هو صادر من ذاتيتنا، وإنما الإنسانية التي هي أعلى طبقة في الوجود، وفي 
~~أعلى درجة من الرقي، هي التي تحدث هذا الصوت ولسان حالها يقول: كن شخصية
~~اجتماعية لا ذاتية حيوانية. هي التي أقامت الضمير وسلمته ميزان الدينونة، وهي
~~التي عينت السعادة جزاء للقيام بالواجب، والألم عقابا لمخالفته. فصوت الضمير
~~الديان هو صوت الإنسانية الصادر من الشخصية الاجتماعية الحقيقية؛ ولذلك متى ندم
~~الإنسان على فعل مذموم قد فرط منه يقول مخاطبا نفسه: ماذا فعلت يا هذا؟ لماذا
~~فعلت هذا الفعل؟ كأن شخصيته الإنسانية تعاتب ذاتيته البهيمية، كأنه يقول: «لم
~~أكن أنا نفسي حين فعلت هذا الفعل الشنيع.»



# الفصل الثاني



# | في سبيل الارتقاء الأدبي



# (1) سنن التطور الارتقائي
~~(1-1) تنازع الفضيلة والرذيلة

# التمدن كما نعرفه الآن وكما عرفنا تاريخه الماضي بعضه نتيجة أفعال الصالحين،
~~وبعضه نتيجة أفعال الطالحين، وبعض أنظمته حقة صالحة وجيدة، وبعضها باطلة وسيئة،
~~فالفضيلة والرذيلة تعملان فيه معا دائما متنازعتين. وهو كما هو الآن مصاقب
~~لكلتيهما، وكلما تغلبت الفضيلة على الرذيلة في معركة تطورية خطا التمدن خطوة في
~~سلم الرقي، والعكس بالعكس، وربما كان التمدن الحالي، كما نعرفه الآن، غير
~~مهيأ لكي يلاشي الرذيلة وشرورها بتاتا، ولا لكي يجعل الفضيلة وحدها
~~سيدته.

# على أن ما عرفناه من تاريخه إلى الآن يدلنا على أن فوز الفضيلة على الرذيلة،
~~أو الخير على الشر أغلب، ولكن ليس هذا التغلب مطردا؛ فقد يتغلب الخير اليوم
~~والشر غدا، وقد يتحسن أحد الأنظمة ms175 ويصلح لخير المجتمع فيجد ظرفا غير ظرفه،
~~ويحدث نظاما آخر يغلب الشر على الخير، مثال ذلك عصرنا الصناعي الاختراعي
~~هذا؛ فما من أحد يجهل أو ينكر أنه أعظم العصور نعمة لبني الإنسان، فقد نشأ فيه
~~النظام الصناعي الجديد الذي طرح عن عاتق البشر تسعة أعشار الجهاد العضلي، وضاعف
~~المصنوعات أضعافا، فلا ريب أنه بركة للنوع البشري.

# ولذلك كان منتظرا أن يزيد رخاء الناس، ويخفف غلواء تنازعهم للرزق، وبالتالي
~~تقل الشرور والجرائم، ولكن النتيجة جاءت بالعكس؛ لأن هذا النظام الصناعي الجديد
~~طوح بالنظام الاقتصادي في بيداء الاستقطاب المالي، فزاد المتمولين غنى،
~~والعمال فقرا، وجدد للحياة حاجيات عديدة تغري النفس بها، فالأغنياء يتمتعون
~~بها، والعمال يتوقون إليها، ولا يستطيعون التمتع لفقرهم؛ فيتذرع بعضهم إليها
~~بالوسائل غير الشريفة.

# وكذلك لأن الفقراء ضعفاء، يستغل الأقوياء أتعابهم فلا يبقى لهم حول ولا قوة
~~لترقية أنفسهم في المعرفة والتهذيب والأخلاق، فيتطوحون مكرهين في الفساد، كذلك
~~الأغنياء من الجهة الأخرى، وقد تمكنوا من استثمار أتعاب العمال، لم يبقوا في
~~حاجة إلى الكدح والعمل، فيشغلون أوقاتهم وينفقون أموالهم في الفساد إلا من ندر
~~منهم.

# فترى مما تقدم أن النظام الصناعي الذي يفاخر به عصرنا كل العصور الماضية
~~بمحامده قد أفسده النظام الاقتصادي الموروث الذي بني على نظام سياسي إفرادي
~~استبدادي سابق؛ أي غير ديموقراطي.

# وفيما يلي نبحث في سنة الارتقاء الأدبي، وكيفية تطور الحياة الأدبية
~~وتقدمها:
~~(1-2) عناصر الحياة الأدبية

# تتألف الحياة الأدبية من أربعة عناصر رئيسية:
~~(1)

# مبدأ أدبي يسلم به المجتمع كمثل أعلى يمثله شكل من أشكال
~~الحياة العملية، كنموذج يقتبسه الفرد ولو من غير انتباه أو من غير
~~شعور باقتباسه.
~~(2)

# أنظمة اجتماعية تتحدد بها أفعال الفرد.
~~(3)

# أساليب السلوك حسبما ألفها الفرد واقتبسها بانتباه لاقتباسها أو
~~بغير انتباه، فكانت عادة.
~~(4)

# الروحانية الأدبية؛ وهي تشبع النفس بالمبدأ الأدبي
~~الأعلى.

# وهذا العنصر الأخير ثابت لا يقبل التغير؛ فإما أن يكون الفرد متشبعا به أو
~~غير متشبع. وأما العناصر الثلاثة الأخرى فقابلة التغير والتجدد؛ فأي عنصر منها
~~إذا تجدد أحدث ms176 تنافرا بينه وبين العنصرين الآخرين.
~~(1-3) تنافر عناصر الحياة الأدبية

# لكي تتوافق العناصر الثلاثة ويعود التوافق والتوازن فيما بينها، لا بد أن
~~يحدث تطور فيها جميعا؛ لذلك ترى دائما تنافرا بين هذه العناصر لتجدد متوال
~~فيها حينا بعد آخر.

# مثال ذلك: أن من المثل العليا أو المبادئ الأدبية التي يتوخاها الإنسان
~~المتمدن المساواة، ومن الأنظمة الاجتماعية ما يؤيد هذه المساواة؛ كالنظام
~~القضائي الذي يجعل جميع الأفراد متساوين أمام القانون، ومنها ما ينافي هذه
~~المساواة؛ كنظام الاقتصاد الذي يؤذن أن يتفاوت الناس في تقاسم حاصلات الأعمال،
~~بعكس النسبة بين تفاوت الناس في الجهاد في العمل. زد على ذلك أن أفعال الناس
~~مخالفة لهذا المثل الأعلى الذي ينشدونه، فيندر أن تجد من يسلك سلوكا يدل على
~~أنه يعامل الناس كمساوين له في الحقوق والواجبات.

# إليك مثلا آخر أوضح: السلام رغيبة كل فرد؛ لأنه الضامن الوحيد لاستثمار
~~الفرد ثمرة عمله، والقوانين والأنظمة التي تؤيد السلام تشتمل على قوانين وأنظمة
~~حربية أيضا، كأن الحرب أمنية منشودة أيضا، وبعض أعمال الناس محصورة في
~~الاستعدادات الحربية، ولا ريب أن معظمهم ممن ينشدون السلام ويرغبون فيه.

# مثال ثالث أيضا: الحرية الشخصية والقومية، كحق أساسي من حقوق الإنسان، رغيبة
~~تنشدها الأمم المتمدنة، والقوانين الدولية الخصوصية تؤيد هذا المبدأ الأدبي،
~~ولكن القوانين الدولية العمومية تناقضه، وتجيز للأمة القوية أن تستبد بالأمم
~~الضعيفة لتستعمرها. والفرد الأوروبي يؤيد حرية الإنسان كحق طبيعي في دائرة
~~بلاده، ويعمل خلاف هذا المبدأ خارج بلاده.

# كذلك الاحتفاظ بكنية الأسرة كمبدأ سام حرصا على سلامتها من مزيج أجنبي لا
~~يضمن نقاوتها من المزج، والترقية في وظائف الحكومة حسب قانون الأقدمية لا يضمن
~~دائما أن يترقى الأكثر أهلية إلى المنصب الأعلى، والدبلوم لا يدل دائما دلالة
~~صادقة على الاستحقاق، كما أن الاستحقاق لا يضمن النجاح دائما.

# وعملية التطور في كل أمة وشعب تقوم بالتوفيق بين هذه العناصر: المثل الأعلى
~~والنظام والعادة، كلما تجدد عنصر منها جد تنافر بينها، ومتى كان هذا التطور
~~جاريا على سنة التطور الارتقائي ms177 العامة كانت أدبية المجتمع صاعدة في سلم
~~الرقي. وهذا ما يحدونا للبحث في سنة التطور الارتقائي من الوجهة الأدبية،
~~وكيف يتمشى التطور الأدبي عليها.
~~(1-4) ما هو التطور الارتقائي؟

# لفظ التطور أو التحول من طور إلى طور، أو من شكل إلى شكل، لا يفيد معنى
~~الارتقاء. التحول يحتمل أن يكون تسفلا لا ارتقاء، فلا بد إذن من وصف التطور
~~بالارتقائي احترازا من التطور التسفلي. مع كل ذلك لا بد من تبيان ماهية
~~الارتقاء وتحديده؛ لئلا يشكل علينا التمييز بين الارتقاء والانحطاط، ونخطئ في
~~بعض الأحوال فنحسب المنحط راقيا؛ فقد نعد أجناس الطيور أرقى من الفئران مثلا،
~~وما هي كذلك في سلم التطور الحيواني.

# لذلك أشغل الفيلسوف سبنسر الجانب الأعظم من كتابه المبادئ الأولى، الذي هو
~~كمقدمة لفلسفته، في تعريف التطور الارتقائي معتمدا بالأكثر في ذلك على الحقائق
~~العلمية التي اكتشفها دارون. وقد استخرج من مباحثه الضافية تعريفا للتطور جعله
~~كسنة طبق عليها التطور في العوالم المادية والحيوية والعقلية والاجتماعية
~~والأدبية. ولا تزال أولياته التطورية إلى الآن ذات مقام في الفلسفة، ومستندا
~~لكثير من الباحثين.

# فالتطور الارتقائي حسبما حدده سبنسر هو تحول البسائط المنفصلة وغير المحدودة
~~الأشكال إلى مركبات متصلة أو مؤتلفة محدودة الأشكال، وفي أثناء هذا التحول
~~تتجمع المادة وتنطلق منها القوة. فالكون كله آيل من التشتت المضطرب إلى التكتل
~~المنظم الهادئ.

# وما تبسط فيه سبنسر في كتابه لشرح هذا التعريف لا يمكن أن يبسط في بعض
~~هذا الفصل، وإنما لكي يفهم القارئ معنى تحول البسائط المنفصلة إلى مركبات
~~مؤتلفة نلفت نظره إلى التطور الإجمالي الذي حدث في العالم الحيوي
~~«البيولوجي»، ونرجو منه أن يقارن بين الدودة والهرة مثلا؛ فيجد أن الدودة
~~قليلة الأعضاء، فما هي إلا أنبوبة تمر فيها المواد الترابية المائعة، وجدرانها
~~الداخلية تمتص منها المادة المغذية، وهناك بعض أنابيب تحتوي على سوائل بسيطة
~~لهضم الغذاء وتحويله إلى مادة الجسم.

# ومع ذلك ليست أجزاء الدودة شديدة الارتباط بعضها ببعض؛ فإذا انقطعت الدودة
~~نصفين استغنى كل نصف عن الآخر، ms178 وعاش لنفسه ونما دودة كاملة. وأما الهرة فتشتمل
~~على أجهزة مختلفة الوظائف للهضم والامتصاص والتيار الدموي والتنفس والعصب إلخ،
~~وكلها تعمل متوافقة مؤتلفة لغاية واحدة؛ وهي إحياء الجسم كله، ولكن إذا قطع
~~منها جزء فلا يستطيع أن يعيش مستقلا عن الكل، وإذا كان جوهريا للكل فبقطعه
~~يموت الكل.

# والدودة والهرة ترقتا من أصل حيوي مكروبي واحد، كما أن سائر الحيوانات ترقت
~~بعضها من بعض، والإنسان من جملتها؛ فحيث تجد الجسم أكثر أجهزة، والأجهزة أكثر
~~تركبا تعلم أن الحيوان أرقى؛ ولهذا الاعتبار يعد الإنسان أرقى جميع الحيوانات؛
~~ولا سيما لفرق ظاهر بينه وبين أشباه الإنسان في الدماغ والجهاز العصبي.

# كذلك نلفت نظر القارئ إلى العقل الإنساني والعقل الحيواني؛ فيجد أن الأول
~~أكثر قوى من الثاني، وقواه أوسع مدى، ونلفت نظره أيضا إلى العالم
~~الاجتماعي؛ فيجد أن الأمة المتمدنة أكثر أنظمة من القبيلة الهمجية، بل يجد أن
~~الأمة الواحدة اليوم أرقى منها أمس، بتعدد أنظمتها وتشعبها وتفرعها، وتخصص
~~فئاتها بها. فالاقتصاديات التي كانت متاجرة بسيطة، ومقتصرة على المقايضة والنقل
~~بين المنتج والمستهلك، أصبحت تشتمل على عمولة ومتجر وصرافة وضمانة خسارة إلى
~~غير ذلك من التشعبات. وكلما تشعبت الأنظمة وتعددت مشتبكة بعضها ببعض زادت
~~المجتمع تكتلا، وزادت تكتله متانة.

# هذا هو معنى التطور الارتقائي كما شرحه سبنسر ومثل عليه في جميع عوالم
~~المادة والحياة والعقل والاجتماع وأدب النفس أيضا. وسنة هذا التطور هي كما
~~بسطها دارون واستخلصها في خمس عبارات: «الانتخاب الطبيعي» كنتيجة «لتنازع
~~البقاء» «وبقاء الأصلح» «والوراثة الطبيعية» «ومصاقبة الحي للبيئة». والارتقاء
~~الأدبي الذي نحن بصدده يتمشى على هذه السنة بالمعنى الذي تقدم بيانه.
~~(1-5) العبقرية تنشئ تجديدا في العناصر

# ولا يخفى عليك أن القوة الأدبية هي أهم عامل من عوامل التطور الاجتماعي؛ فلا
~~يخطو الاجتماع خطوة في تطوره الاجتماعي إلا لأن مبدأ جديدا أو نموذجا للحياة
~~جديدا نشأ في العقل الاجتماعي، فأحدث في المجتمع تطورا جديدا، فإن كان هذا
~~المبدأ صالحا لحياة المجتمع ولنموه، وكان يزيده تكتلا ومتانة، ويوثق ارتباط
~~أجزائه ms179 بعضها ببعض، تمكن فيه، واضطر النظام الموافق له أن يتعدل ويتنقح
~~بمقتضاه، واضطر الأفراد أن يتعودوا السلوك بموجبه: يضطرهم لذلك بما يغريهم به
~~من جودة فوائده لهم. وإن كان غير صالح لحياة المجتمع، ولا هو مفض إلى نموه
~~أحدث اضطرابا في المجتمع، كما يحدث التسمم المكروبي اضطرابا في الجسم، وبعد
~~حين يتقيؤه جسم المجتمع أو يتغوطه، أو يفرزه ويتطهر منه.

# ينشأ المبدأ أو النموذج الجديد في الحياة من العبقرية التي ينجبها المجتمع
~~نفسه في دائرة من دوائره الحيوية، مثال ذلك: أن العبقري الصناعي غوتمرغ اخترع
~~الطباعة؛ فسهل نشر المعارف، واتفق أن الكتاب المقدس كان محجوبا عن الجمهور
~~في ذلك الحين ، ومحصورا في دائرة الإكليروس، وكان البحث في العقيدة الدينية
~~محظورا على العلمانيين، فكان عليهم أن يقبلوا قانون الإيمان كما سنته
~~الكنيسة بلا اعتراض.

# وقام حينئذ العبقري المصلح لوتيروس بمبدأ الحرية الدينية، واستخدم نظام
~~النشر الجديد؛ أي الطباعة، لنشر مبدئه، ونشر التوراة والإنجيل؛ فوقع النزاع بين
~~الاستعباد والاستقلال الفكريين، وأخيرا نجح الثاني، فهنا تعاون نظام جديد
~~«الطباعة» مع مبدأ جديد «الحرية الفكرية في الدين»، وقلبا مبدأ «الرق الفكري»
~~وغيرا تعود الناس إياه.

# فالعبقرية التي تظهر كل حين بعد آخر تنشئ مبادئ وأنظمة جديدة، وتنزلها إلى
~~ميدان تنازع البقاء. فهي كمحدثات الظواهر العضوية في أجسام الأحياء

# 1

# التي تظهر كل حين بعد آخر كشواذ فيها، فإن توافقت مع البيئة وفاز
~~الحي الذي بدت فيه في معركة تنازع البقاء؛ تسلسلت بالوراثة من جيل إلى جيل،
~~وثبت ذلك النوع الجديد في دائرة الحياة وإلا انقرض.

# هكذا العبقريون في العلوم والفنون والآداب - والمصلحون هم عبقريون في أدب
~~النفس - يستنبطون مبادئ أدبية، أو نظريات فلسفية، أو اختراعات مادية، أو أنظمة
~~اجتماعية كلها جديدة، فتنازع الموجود من نوعها البقاء؛ ولهذا تجد دائما
~~في المجتمع مبادئ جديدة تنازع مبادئ أدبية قديمة، وأنظمة جديدة تنازع أنظمة
~~قديمة، وعادات حادثة تنازع تقاليد متقادمة، وكذلك تجد تنافرا بين المبادئ
~~ونماذج الحياة، وبين الأنظمة والعادات. ومهمة عملية التطور هي أن تنفي هذا ms180
~~وتثبت هذاك؛ لكي توفق بين العناصر الثلاثة: المبدأ والنظام والعادة.

# فإذن كل تطور اجتماعي إنما هو نتيجة تطور أدبي، أو هو مرافق لتطور أدبي
~~يناسبه، أو هو مستلزم تطورا أدبيا. والعبقريون هم أدوات عملية التطور،
~~والمصلحون منهم هم أداة التطور الأدبي الخاص اللازم للتطور الاجتماعي.
~~(1-6) كيف يصلح المصلحون؟

# ولا يخفى عليك أن جانبا كبيرا من الناس يعملون وفق المبادئ والأنظمة
~~القائمة في المجتمع، وينسجون على منوال النماذج التقليدية الموجودة في بيئتهم،
~~فهؤلاء يسيرون في التيار، وقلما يفكرون فيما فيه من أمواج التناقضات المضطربة.
~~وهناك فريق آخر يفكرون أكثر مما يفعلون؛ لأن أمواج التناقضات المضطربة تحرض
~~ذكاءهم للتفكير في الأنظمة والمبادئ ونماذج الحياة المتباينة، واستخراج مبادئ
~~وأنظمة ونماذج متوافقة يستتب بها سير المجتمع في طريق قويم، ويزيد تكتله
~~متانة.

# يفكرون في أدبيات قومهم وما يختلط فيها من مبادئ قويمة صالحة لتكتل المجتمع
~~واستتبابه على قاعدة الحق الكافلة سلامه وأمنه، ومن مبادئ باطلة تهدد سلامه
~~ومتانته بالاختلال والتحلل. هؤلاء هم طائفة المفكرين الأدبيين من العبقريين، هم
~~الأفراد القلائل الذين تعشقوا الفضائل والحق، والذين يبتغون أن يرفعوا أدبية
~~قومهم درجة أو درجات. يتعشقون الفضيلة والحق إلى حد أن يضحوا بأنفسهم
~~لأجلها.

# هم طائفة المصلحين ككنفوشيوس وبوذه وموسى وسقراط وأرسطو والمسيح وبولس ومحمد
~~إلخ. وكل امرئ صالح النية والعمل إنما هو مصلح في بيئته إلى حد، ولكن هؤلاء
~~الذين ذكرناهم كانوا أكثر تماديا في الإصلاح، وكانت مبادئهم أوسع انتشارا
~~وأشد تأثيرا في حياة المجتمعات الأدبية.
~~(1-7) كيف يحدث الإصلاح؟

# الإصلاح هو التطور الأدبي الذي نحن بصدده، فمتى كان في المجتمع عناصر حيوية
~~متباينة أو متناقضة كان وجودها كافيا للدلالة على ضرورة إيجاد مبدأ أو نموذج
~~جديد، أو على إيجاد نظام جديد؛ لأن النظام أو المنهج الذي يتعذر تطبيق السلوك
~~عليه يشعر الجمهور، أو على الأقل المفكرين منهم، بأنه غير صالح ويجب أن يلغى،
~~مثال ذلك: نظام الرق؛ فقد وجد أنه جائر لأنه ليس عدلا ولا حقا أن يكون
~~فريقان من ذرية آدم الواحد ms181 عبدا والآخر سيدا.

# ناهيك عن أنه غير صالح لمتانة المجتمع ورقيه؛ فألغي. وفي بعض الأحوال
~~تكون العادة مخالفة للمبدأ، فتتكيف لكي توافق المبدأ، كما هو حادث الآن في
~~مسألة السفور. وأحيانا يحدث في الحياة الاجتماعية اضطراب بسبب العادات
~~والمبادئ، فيتنازع الفريقان إلى أن تتغير العادات حسب المبادئ، أو المبادئ حسب
~~العادات.

# مثال ذلك: الرفق بالحيوانات. إلى أي حد يجب الرفق بها؟ فقد يبالغ البعض بهذا
~~الرفق إلى حد أن يمنع تشريحها حية لفائدة العلم، أو إلى حد أن يمنع صيدها،
~~أو إلى حد أن يمنع أكلها. وقد يعارض فريق آخر بكل ذلك؛ باعتبار أن الحيوانات
~~ليست من جنس الإنسان لكي يعمها المبدأ الأدبي ، وتشترك في نعمه مع الإنسان، بل
~~هي مخلوقة لنفع الإنسان. فوظيفة المصلح أن يجد المبدأ الذي يوجب الرفق بالحيوان
~~لا رفقا بالحيوان نفسه، بل رفقا بشعور الإنسان نفسه تجاه الحيوان.

# مثال آخر: معاملة الأطفال. إلى أي حد يجوز تصرف الوالدين بأولادهم، ويجب
~~منعهم من هذا التصرف؟ متى يجوز للأب أن يقسو على ابنه؟ وفي أي سن يجوز أن
~~يشتغل الغلام؟ وإلى أي حد يجب أن يتعلم إجباريا؟

# كل هذه المسائل وأمثالها تحدث اضطرابا في حياة المجتمع؛ لوجود التباين بين
~~المبادئ والأنظمة. والتطور المنشود يوفق بين النظام والمبدأ والعادة.
~~(2) تاريخ التطورات الأدبية القومية
~~(2-1) وحدة المبدأ الأدبي

# قد يتعذر تفصيل التطورات الأدبية التي تقلب عليها المجتمع الإنساني منذ تكونه
~~متكتلا إلى اليوم: أولا؛ لأن المبادئ الأدبية المتطورة إنما هي بضعة سلاسل
~~ممتدة من بدء تكتل المجتمع إلى الآن جنبا إلى جنب، ومتفرعة في سياق تسلسلها،
~~وفي كثير من المواقع مشتبكة بعضها ببعض، وبعض فروعها مندمج ببعض بحيث يتعذر
~~استقراؤها واستقصاء أصولها، وثانيا: لأن المبادئ الأدبية مهما أمكن تمييز
~~بعضها عن بعض، فإنها ترجع إلى مبدأ رئيسي واحد، ربما تعذر التعبير عنه لاتساع
~~معناه وتفرعه إلى معان مختلفة، بحسب اختلاف الظواهر الاجتماعية التي يظهر
~~فيها.

# لقد اتضح لك في الفصول المتقدمة أن المبدأ الأدبي الرئيسي، أو المثل الأعلى
~~في ms182 الأدبية هو النموذج الذي إذا ترسمه الفرد في سلوكه، ونسج على منواله، كانت
~~أفعاله متفقة حتما مع سائر أفعال الآخرين الآيلة إلى توثيق عرى المجتمع ونجاحه
~~وتصاعده في سلم الرقي.

# وكذلك علمت أن الفرد الأدبي هو الشخص الذي يعتقد ويحس أن كيانه متوقف على
~~كونه جزءا من كل المجتمع، وأنه لذلك هو ذو شخصية أخرى اجتماعية غير ذاتيته
~~الفردية، وشخصيته هذه أعلى من ذاتيته، وأنه لكونه كذلك يتطبع بذلك المثل
~~الأعلى، ويترسم نموذجه في سلوكه لكي تتفق أفعاله مع أفعال الآخرين الآيلة لرقي
~~المجتمع.

# فإذا تمثلت لك هاتان الحقيقتان، سهل عليك أن تتصور معنى المبدأ الأدبي
~~الرئيسي المنبث في الجسم الاجتماعي كانبثاث المبدأ الحيوي «البروتوبلاسم» في
~~الجسم الحيواني، والذي هو نواة كل شخصية فيه كنواة «البروتوبلاسم» في كل خلية
~~حيوانية، فإذا تمثل لك معنى المبدأ الرئيسي هكذا، فقلما يهمك اسمه أو اللفظ
~~المعبر عنه، فلك أن تسميه «الجودة» - ولكنها لفظة مبهمة ومطلقة المعنى
~~جدا؛ فقد تضللك - ولك أن تسميه «الفضيلة».

# وهذه وإن كانت تطلق على مبادئ أدبية متنوعة مختلفة، فهي محدودة المعنى قد لا
~~تتناول في بعض الأحوال معنى المبدأ الأدبي الأعلى كما فهمته آنفا. وعندي أنه
~~إذا عبرنا عنه بلفظة «المحبة» يقل الالتباس، أو ينتفي تماما في التعبير عنه
~~في مختلف المواقف؛ لأن المحبة مركبة من جميع الفضائل كضياء الشمس المركب من
~~جميع أشعة الألوان، فالمحب يعدل ويصدق ويشفق ويساعد ويضحي إلخ، وإذا بحثت عن
~~القوة التي تربط الفرد بالمجتمع وجدتها المحبة بعينها؛ فلذلك إذا بحثنا عن
~~المثل الأعلى في الأدبية، أو المبدأ الأدبي الرئيسي الذي يصوغ نموذج الحياة
~~الاجتماعية وجدناه في «المحبة».

# ولذلك نتتبع تقلبات التطورات الأدبية ونحن ندور في بحثنا حول محور المحبة وما
~~يتفرع منها من المبادئ الأدبية.
~~(2-2) تطور المحبة وارتقاؤها

# نجد فعل المحبة الأول في تكوين الحويصلة الاجتماعية «العائلة»؛ فالمحبة
~~العائلية ناشئة من جرثومتين مقترنتين؛ الأولى: حنو الأمومة - الأقدم عهدا من
~~حنو الأبوة - والثانية: الحب الزوجي، ثم تفرعت إلى التعاطف بين أعضاء الأسرة،
~~والصداقة ms183 بين أفراد العشيرة، فالقبيلة، فالقوم، فالأمة. ولما صارت سجية
~~اجتماعية صارت عطفا من فرد على مجموع أفراد القوم، ولما تمثل هذا المجموع بجسم
~~اجتماعي صار حب الفرد لهذا الجسم الاجتماعي يسمى «حب الوطن».

# ولما أصبح هذا الحب الاجتماعي؛ أي حب المجتمع، مبدأ واحدا بعينه رئيسيا
~~لكل قوم، وكان هو إياه بعينه في جميع الأقوام؛ صار التعاطف بين جميع الأقوام
~~نتيجة طبيعية. وهو ما يعبر عنه ب «الإنسانية» و«حب الإنسانية».

# هذا مجمل تطور المبدأ الرئيسي «المحبة» في تاريخ الاجتماع، ولكنه وهو متدرج
~~اعتورته عدة تطورات جانبية وتقهقرية كانت تفضي إلى تفرع مبادئ أدبية مختلفة
~~تستلزم نشوء أنظمة متنوعة أيضا كما ترى فيما يلي:
~~(2-3) تحول المحبة إلى احترام

# أول هذه التطورات هو أن جانبا من الحب البنوي، الذي هو رد فعل الحب الوالدي،
~~تكيف أو تزيا بزي «احترام» الابن للأبوين، أو لأعظمهما سلطة. وهذا الاحترام
~~هو رد فعل لهيبة هذه السلطة، وكلما تباعد هذا التفاعل في السلالة ازداد تزيي
~~المحبة بالاحترام. فاحترام الحفيد للجد أكثر من احترام الابن للأب، ولكن حبه
~~أقل. وعلى هذا النحو يجتمع احترام أفراد الأسرة في زعيمها، ثم في زعيم العشيرة
~~إلخ، كما أنه كلما تقادم عهد الجد أو الزعيم؛ أي كلما بعد التفاعل بين
~~الجانبين، عظم مقام الجد الزعيم إلى أن يصبح نصف إله، وكلما تقادم عهده عظمت
~~ألوهيته حتى يصبح أخيرا إلها كاملا.
~~(2-4) تأليه الزعيم

# فترى أن أول فرع تفرع من المحبة في أثناء تطورها كان الزعامة، ومن هذه في أول
~~عهدها العريق في القدمية نشأ نظام الألوهية أو التأليه، فكان الطور الأول من
~~الألوهية طور إنصاف الآلهة، أو زعماء القبيلة الأبطال، ثم تلا دهره دهر الآلهة
~~الكاملين، وهم نخبة أولئك الأنصاف. وقد صقل تناقل الروايات أساطيرهم، فجعلها
~~مفعمة بالخوارق التي تليق بعظمة الألوهية وقدرتها، ثم تلا ذلك الدهر دهرنا
~~الحالي الذي توحدت فيه الآلهة، أو بالأحرى استخلص منها العقل البشري المتفلسف
~~فيها إلها واحدا أعظم منها جميعا.

# وربما كان موسى أول من قال ms184 بالإله الواحد الأعظم، ولكنه لم ينف وجود الآلهة
~~الآخرين نفيا باتا، بل تصورهم ضعفاء جدا بالنسبة إلى يهوه، ثم جعلت فكرة
~~تعدد الآلهة تضعف رويدا إلى أن بقي في العقل الإنساني إله واحد فقط لا يوصف،
~~مع أنه كان لعهد موسى يوصف بأنه رب الجنود ورب الأرباب، وبأنه يغضب ويندم
~~إلخ.
~~(2-5) نشوء الاشتراع

# وفيما كان نظام الألوهية يتطور هكذا، كانت المحبة التي هي نواته تتزيا بزي
~~الاحترام حتى صار الاحترام تعبدا وتقى. فالتقوى إنما هي محبة متطورة، هي مبدأ
~~أدبي أعلى، هي نموذج سام للحياة. ونشوء هذا المبدأ استلزم وجود نظام اشتراع
~~الوصايا الدينية وما يقارنها من العقاب والثواب الدنيويين والأخرويين. وزبدة
~~هذه الشرائع في وصايا موسى العشر التي أولها إيجاب عبادة الله، وباقيها العدل
~~في معاملة الغير. وقد ردها جميعها المسيح إلى أصلها بقوله: «حب الله وحب
~~قريبك كنفسك.» فما خفي عليه أن أس الفضائل المحبة.

# هنا يتضح للقارئ أن رئيسيات الفضائل التي نص عليها في وصايا موسى العشر:
~~المحافظة على الحياة والصدق والأمانة والعفة والعدل، كلها مشتقة عن المحبة، أو
~~هي موجودة فيها.
~~(2-6) نشوء نظام الحكم

# وفيما كان نظام الألوهية وما استلزمه من نظام الاشتراع بمقتضى مبدأ التقوى
~~يتطور كما علمت، كان نظام الحكم إلى جنبه ينمو ويتطور أيضا.

# ولقد فهمت فيما تقدم أن أول سلطة ظهرت في المجتمع كانت سلطة الأب في العائلة؛
~~لأنه لم يكن بد من انحصار قوة العائلة في إرادة واحدة، لكي تستطيع هذه الإرادة
~~أن تدير أفعال أفراد العائلة بأسلوب يجعلها متوافقة لمصلحة المجموع، فانحصرت
~~قوة أفراد العائلة في إرادة الأب - وأحيانا في إرادة الأم

# 2
~~- فكانت له السيطرة على شئون الأولاد ثم الأحفاد ما دام حيا،
~~وبعد موته يتولاها كبير الأسرة.

# وهكذا كلما عظمت الأسرة عظمت سلطة كبيرها بنسبة قوة الأسرة نفسها، ومتى تضخمت
~~الأسرة إلى عشيرة فقبيلة صار كبيرها زعيما. وقد علمت أنه كلما بعدت النسبة بين
~~الزعيم والأفراد قلت محبة الأفراد للزعيم، وكثر احترامهم له، أو بالأحرى
~~تحولت ms185 المحبة إلى احترام، كما أن عطف الزعيم يقل وهيبة سلطته تعظم.

# على هذا النحو نشأت سلطة الزعيم وتطورت وتكيفت إلى أن أصبح الزعيم أو شيخ
~~القبيلة ملكا واسع السلطة عظيم النفوذ. وإذا كانت قوة الجماعة متجمعة بحكم
~~النظام الاجتماعي الطبيعي في إرادة الزعيم أو الشيخ أو الملك كما علمت، فمتى
~~عظمت قوة الجماعة الممثلة في إرادته ظهرت إرادته لجانب من أفراد القوم مستبدة.
~~ولكي يستطيع هذا الزعيم أو الملك أن يحافظ على سلطته، يجب أن يحافظ على وحدة
~~جماعته، وتلافي فوضاها التي تمزقها؛ فلذلك يضطر أن يستبد، ومهما كان حكيما فلا
~~بد أن تتدخل شهواته في سلوكه، فتلون استبداده بألوان الظلم والجور.
~~(2-7) نشوء العدل والرحمة

# كان النظام اللاهوتي والسياسي دهرا طويلا متحدين أو مؤتلفين؛ فكان الكهنة
~~حكاما؛ ولذلك كانت الشرائع السياسية هي نفس الشرائع الدينية تقريبا، فكانت
~~سلطة الحكم تتأيد بتهديد العقابين الدنيوي والأخروي، وعلى الخصوص بالوعد
~~بالثواب الأخروي. وكان المبدأ الرئيسي الذي تنتظم فيه حلقات الشرائع هو مخافة
~~الله - بدل محبة الله - وطاعة وصاياه، ولكي يبقى الجسم الاجتماعي متكتلا لم
~~يكن بد من أن تكون قاعدة الوصايا الإلهية العدل، ولكن لم يكن العدل نفسه المبدأ
~~الأدبي الذي يبتغيه الفرد، بل كانت طاعة الشريعة «العادلة» هي بغية الفرد؛ لأن
~~هذه الطاعة تقي الفرد من العقاب وتمنيه بالثواب.

# نشأ العدل في الشريعة المزدوجة - الدينية والسياسية - كوسيلة أو واسطة لحفظ
~~كيان المجتمع، وتوطيد سلطة الحكم التي تدبر أفعاله وشئونه؛ لأن الاختبار الطويل
~~أثبت أن العدل أساس الملك، والحق أفضل ضامن للسلم. كان العدل واسطة لا غاية،
~~ولكن كلما اتسعت معرفة النوع البشري وعظمت حكمته كان يفهم هذه الحقيقة، ويعظم
~~معنى العدل في يقينه إلى أن صار يتطبع به، وإلى أن صار العدل سجية فيه، فأصبح
~~العدل غاية لا واسطة.

# وقد علمت في فصل الفضائل أن الرحمة والشفقة مشتقتان من العدل، أو أن سجية
~~العدل ترقت في الإنسان إلى أن صارت رحمة ورأفة ومسامحة في بعض الأحوال؛ ولذلك
~~كان هذا التطور في ms186 المبدأ سببا للتطور في الشريعة. كانت شريعة موسى العدل؛ أي
~~«عين بعين وسن بسن»، فجاءت شريعة المسيح؛ أي التسامح «من لطمك على خدك الأيمن
~~فحول له الأيسر»، أي سامحه ولا تنتقم منه.

# وفي الشرائع السياسية الآن كثير من عناصر الرحمة والرأفة.
~~(2-8) انفصال نظامي الدين والسياسة

# علمت في بدء هذا الفصل أن المبدأ الأدبي هو الذي يكفل تكتل المجتمع ونموه
~~ورقيه؛ فإذا ارتقى المجتمع إلى حد أن لا يعود المبدأ كافيا لرقيه، اقتضى أن
~~يتغير المبدأ. فلما ارتقى المجتمع في العلم والصناعة، ونضجت الحكمة في العقل
~~البشري، وصار الإنسان يدرك قيمة الشخصية في كيان المجتمع؛ أصبح النظام المزدوج
~~الديني السياسي في كثير من فروعه غير صالح لحياة المجتمع: أولا: لتحجر
~~تقاليده القديمة وتصلبها بحيث لم تعد لائقة للجديد. وثانيا: لأن النظام
~~القديم كان مضيقا دائرة الحرية، ولا سيما الحرية السياسية. والحكمة الناضجة
~~لا تتفق مع تضيق دائرة الحرية. وثالثا: لأن الحكم الفردي المطلق، الذي هو
~~هيكل ذلك النظام، أصبح متقلقلا وهو على مناكب النفوس الحرة المنتقضة تحت عبء
~~الاستبداد. فلذلك انفصل النظامان الديني والسياسي، واستقل ثانيهما بالحكم
~~الزمني، فكان انفراد النظام السياسي مخليا الطريق لتقدم الديموقراطية التي
~~نبتت منذ زمن طويل، ولكنها كانت تختنق بين أشواك الاستبداد.

# كان المبدأ الأدبي الرئيسي في عهد ذلك النظام القديم متحجرا، كذلك النظام
~~كان نظرية إيمانية يجب أن تقبل بلا مناقشة ولا جدال؛ لأنها صادرة من سلطة
~~سماوية، ولكن منذ جعل النظام السياسي يحاول الإفلات من النظام الديني صار
~~المبدأ الأدبي الأعلى نظرية عقلية يسلم العقل بها اقتناعا بأنها صالحة لحياة
~~المجتمع ونموه ونجاحه؛ ولهذا صارت يرغب فيها لذاتها، كذلك الحقيقة العلمية
~~والفلسفية كانت بنت الوحي فأصبحت بنت البحث.
~~(2-9) نشوء الديموقراطية

# بقيت سلطة الزعيم مسيطرة وعامة مدة ما كان القوم ينظرون إلى الزعيم أو الشيخ
~~أو الملك كشخص ممتاز بتسلسله من جده نصف الإله، أو الإله الكامل، أو أجداده
~~الآلهة، أو أنه يمثل الإله على الأرض، فكان القوم ينظرون إلى القوة التي في ms187 يده
~~كأنها مستمدة من الإله أو الآلهة، ولكن لما نضجت المعرفة البشرية، وصار القوم
~~يشعرون أن قوة الزعيم أو الملك إنما هي مستمدة من قوتهم، بدليل أنهم إذا تألبوا
~~عليه استطاعوا خلعه، صاروا ينظرون إلى السلطة الحكومية كشبح ممثل مجموع قوة
~~الجمهور؛ فيمكن أن يظهر هذا الشبح في شكل ملك يرث الملك، أو حاكم ينتخبه الشعب،
~~أو قائد حربي يقود الشعب في حرب ينقذه بها من عدوان أعدائه، فمنذ طفق القوم أو
~~الشعب يخلع ملوكا وينصب ملوكا نبتت جرثومة الديموقراطية.

# وقد رأينا نبتها في عهد حكم القضاة الإسرائيليين، وفي بعض أدوار تاريخ العرب،
~~وفي أثينا القديمة وفي رومية أختها، ولكنها بقيت ضعيفة عدة قرون؛ لأن الحكم
~~الفردي ما زال مرافقا لها يخنقها ، وما ترعرعت إلا في أول القرن الماضي حين
~~استطاعت قلب سلطة العرش الإنكليزي في الولايات المتحدة الأميركية وقلب عرش
~~فرنسا، وما زالت تترعرع إلى الآن وتقلب العروش حتى لم يبق منها إلا
~~أقلها.
~~(2-10) المساواة

# ففي عهد الحكم الفردي المطلق كان المبدأ الرئيسي أن الناس متفاوتون في
~~القيمة؛ لأن فريقا منهم من سلالات آلهة أو نواب آلهة، فما هم والعامة بمتساوين
~~في الحقوق والواجبات؛ ولذلك كانت الشريعة تسري على العامة فقط. وأما النبلاء
~~فهم فوق الشريعة، أو أن شريعة النبلاء غير شريعة العامة. وهكذا كان العدل
~~مشوها ومثلوما، ولكن بعد تلاشي الحكم الفردي المطلق ونهوض الحكم الشعبي أو
~~الجمهوري؛ فقد أصبح المبدأ الرئيسي «المساواة»، أو هو العدل المطلق من غير
~~اعتبار للفئات والطبقات. كذلك كان الحق السياسي في العهد القديم محصورا في
~~النبلاء؛ لأنهم من سلالة الآلهة أو كالملوك نواب الآلهة، فلما أخذ الحكم الفردي
~~يتلاشى صار عامة الشعب يتقاسمون الحق السياسي لقاء ما يمدون السلطة الحاكمة من
~~قوتهم.
~~(2-11) تحرير المرأة

# من التطورات الناشئة التي أخذت دورا مهما في تاريخ المدنية، فكان لها شأن
~~خطير في التطور الأدبي أيضا تطور منزلة المرأة في المجتمع؛ فقد كانت المرأة في
~~دور من أدوار الاجتماعية الأولى سيدة الأسرة أو العشيرة ms188 وزعيمتها بالفعل. كانت
~~كذلك حين كان الزوج ينضم إلى عشيرة زوجته مدة غير معينة، حتى إذا هجرها بقي
~~أولاده مع أمهم أولادا للعشيرة يكتنون بكنيتها، وبطبيعة الحال تكون الكنية
~~كنية الأم وسيدة العشيرة أم الأمهات. فهذا الدور يسمى دور الأمومة، ولم يزل منه
~~أثر إلى اليوم في بعض القبائل الأميركية،

# 3

# ثم لما حل دور الأبوة

# 4

# محل دور الأمومة، وصارت الزعامة والسلطة للأب فالجد؛ بدأ شأن
~~المرأة يضعف لتقييدها بواجبات العائلة إلى أن أصبحت منزلتها أخيرا كمنزلة
~~العبدة، وانقضت أدهار طويلة وشأن المرأة يرتفع فيها تارة، وينخفض أخرى، إلى أن
~~بلغت إلى منزلتها المساوية لمنزلة الرجل في جميع البلاد المتمدنة.

# بنسبة ارتفاع منزلة المرأة أو انحطاطها كانت العقيدة بجوهرها تتطور؛ ففي بعض
~~أدوار انحطاط منزلتها كان يعتقد أن نفسها دون نفس الإنسان قيمة، وعقلها بين عقل
~~الإنسان والحيوان، حتى في عصور العلم الأخيرة كان فريق من العلماء يحاولون
~~إثبات أن دماغ المرأة يختلف عن دماغ الرجل، وأن مراكزها العقلية أضعف من
~~مراكزه. فتطور العقيدة في قيمة شخصية المرأة كان يقضي بتطور حقوقها وواجباتها
~~ومنزلتها وحريتها.
~~(3) تاريخ التطورات الأدبية الأممية

# فيما تقدم قصرنا البحث في التطور الأدبي على ما يحدث منه في دائرة القوم الواحد،
~~أو الأمة الواحدة، ولكن هناك تطورا أدبيا آخر يحدث في دائرة أوسع؛ دائرة
~~الإنسانية التي تشمل عديدا من الأمم أو جميع أمم النوع البشري، فلا ندحة من
~~إعطائه حقه من البحث.
~~(3-1) الحرب

# علمت آنفا أن المبدأ الرئيسي الذي هو روح حياة القبيلة والأمة، ومنه تتفرع
~~سائر المبادئ الأدبية، وبه يحيا المجتمع وينمو ويرقى؛ إنما هو المحبة. فالمحبة
~~لازمة لربط أجزاء المجتمع بعضها ببعض كلزوم الجاذبية، أو الألفة الكيماوية؛
~~لربط عناصر الجسم بعضها ببعض، ولكن المحبة وحدها لا تكفي لحفظ كيان المجتمع،
~~كما أن الجاذبية لا تكفي وحدها لحفظ كيان المركبات، بل لا بد من الدافعية أيضا
~~لرد المركبات الغريبة عنها.

# هكذا لا بد للقبيلة أو أي جماعة من نقيض المحبة أو البغض لصد القبائل ms189 أو
~~الجماعات الأخرى ما دامت مباينة لها في الدم والأنظمة والعادات؛ لئلا تهتضمها
~~أو تنازعها بقاءها؛ فبقوة البغض هذه كانت القبائل تستطيع أن تدافع عن كيانها ضد
~~منازعاتها بقاءها؛ لذلك كان شبوب الحروب بين القبائل والأمم أمرا طبيعيا لا
~~ندحة منه، ولذلك كانت الشجاعة الحربية فضيلة وكانت الجندية نظاما مقدسا،
~~وكذلك كان السبي واغتنام الغنائم والاسترقاق حلالا.

# فمن ذلك ترى أن العدل ينحصر في دائرة القبيلة أو الأمة ولا يتجاوزها إلى
~~سواها، وكان حفظ وصايا موسى العشر محصورا ضمن دائرة الشعب الإسرائيلي، وخارج
~~هذه الدائرة يجوز للإسرائيلي أن يقتل وينهب. هكذا كان نظام جميع الأمم في عهد
~~موسى وقبله يدفعون إتاوات للأعيان، ويتجندون لهم عندما ينفخ بوق الحرب.

# ولما كان نظام الرق هذا وافر النفع الاقتصادي للأسياد صار في بعض الأزمنة
~~حرفة رجال الحرب، فكانوا يغزون القبائل المنحطة، ويأسرون أحداثها ويخطفونهم؛
~~ليبيعوهم عبيدا لمن ينتفعون بعملهم. ومن ثم لعبت النخاسة دورا طويلا، ولا
~~سيما في القرنين السابقين؛ إذ كان النخاسون يصطادون الزنوج من غربي أفريقيا
~~ويبيعونهم في أميركا.

# ولا يخفى عليك أن النخاسة على هذا النحو إنما هي شذوذ شرير في نظام الرق؛ لأن
~~الرق الناجم عن الحرب انتهى باندماج الأرقاء مع مسترقيهم في أمة واحدة، ولكن
~~النخاسة كانت استرقاقا مصطنعا مفتعلا في ظهر المدنية، فظهرت جريمة شنيعة.
~~وقد شعر أهل الجيل الماضي بفظاعتها فقاوموها حتى ألغوها وحرموها باتفاقات
~~دولية عامة.
~~(3-2) الإنسانية العامة الشاملة

# كان الأمر كذلك لتباين الأمم والأقوام والقبائل في الأخلاق والعادات
~~والتقاليد والعقائد، وسبب هذا التباين قلة الاتصال فيما بينها لأسباب مختلفة:
~~منها صعوبته، ومنها شدة الحذر من أن يكون ذريعة للغارات، ولكن على تمادي الزمان
~~سهل الاتصال بين الأمم تدريجا، وتعددت المعاملات فيما بينها، وقل ذلك الحذر؛
~~فصار اتصالها يسهل اختلاطها. وهذا يسهل اقتباس بعضها تقاليد وعادات
~~البعض.

# وعلى التمادي تقاربت في المبادئ والأخلاق، ولا سيما في عصرنا الحاضر، فكان
~~هذا التقارب قاضيا بتوحيد المبادئ واشتراك الأمم في المبدأ الرئيسي، وتعميم
~~الشرائع فيما بينها. وهكذا ms190 صار يتلاشى البغض بين الأمم وتقوى المحبة؛ استعدادا
~~لنشوء جسم اجتماعي أعظم وأعم تشترك جميع الأمم فيه كأجزاء له، حتى إذا تكون
~~هذا الجسم الاجتماعي الأعم حل «حب الإنسانية» محل «حب الوطن».

# فالقوانين الدولية العامة والمعاهدات الدولية والاتحادات الدولية؛ كالبوسطة،
~~والمؤتمرات الأممية، والعلائق المالية والتجارية إلى غير ذلك من اشتباك مصالح
~~الأمم واتفاقاتها، كل هذا يكون تدريجيا، ولو ببطء، ذلك الجسم الاجتماعي
~~العام الذي تكون «الإنسانية» مبدأه الرئيسي الأعلى. وتحت لفظ الإنسانية
~~تنطوي كل الفضائل الأممية إذا شئت: الحرية الأممية، والمساواة الدولية، والإخاء
~~القومي، بحيث يكون لجميع الأمم ميزان واحد، وشكل حق واحد.
~~(3-3) الاسترقاق والإقطاع

# كان من نتائج البغض الطبيعي القديم بين القبائل ما كان يتلافى هذا البغض
~~نفسه، فكأنه كان قاتلا لنفسه أو محولا نفسه إلى تواد أممي؛ فقد علمت أن
~~الحروب بين القبائل كانت أمرا طبيعيا لا ندحة منه لكيانها. ومن نتائج
~~الحرب أن القبيلة الغالبة تفني القبيلة المغلوبة تنكيلا لكي تحل محلها، وتغنم
~~مقتنياتها.

# هكذا كانت نتيجة الحرب في أدوار الهمجية الأولى، ثم لما ترقت العقلية البشرية
~~اكتشفت أمرا أفضل من التنكيل بالأعداء المغلوبين كلهم؛ وهو أن يسبي الغالبون
~~نساء المغلوبين كأنهن من ضمن الغنائم، ثم صاروا يستبقون أولادهن أيضا
~~فيربونهم كعبيد لهم، وينتفعون بتشغيلهم، ثم صاروا يعفون عن الرجال أيضا
~~ويأسرونهم ويستعبدونهم. فالرق حل محل التنكيل بالأعداء المكسورين، وكان من
~~نتائج الاسترقاق اختلاط الغالبين والمغلوبين، واندماجهم على التمادي كشعب واحد
~~في الدم والعادات والأخلاق.

# وبعد أن يكون البغض علة علاقة عدائية بين القومين يصبح الوئام علاقة ودادية
~~بينهما. ترى شاهدا واضحا على هذا التطور العجيب في القرون الوسطى حين كان
~~الرق يتحول إلى نظام اقتطاع الأراضي؛ فقد تحول العبيد إلى مزارعين بالمحاصة، ثم
~~تحول هؤلاء المزارعون إلى ملاك أراض.
~~(3-4) ارتقاء الروحانية

# هذا مجمل أهم التطورات الرئيسية التي حدثت في تاريخ المجتمع الإنساني، ولا
~~يخفى أن كل تطور اجتماعي إنما هو نتيجة تفاعلات عقلية داخلية وبيئية خارجية؛
~~ولذلك لا بد أن يصحبه تطور عقلي وتطور ms191 جسماني أيضا. والتطور الروحاني إنما هو
~~نتيجة تفاعل العقلية بالنوابض الجسمانية تحت تأثير العوامل الخارجية. إذن هو
~~مصاحب حتما لكل تطور اجتماعي، ففي غضون تلك التطورات التي تقلبت عليها الأنظمة
~~الاجتماعية والمبادئ الأدبية كانت الروحانية البشرية تتطور أيضا وتترقى،
~~متدرجة من القسوة الوحشية والفظاظة الهمجية، إلى المصادقة فالمؤاخاة ضمن القوم
~~الواحد، إلى المسالمة بين الأقوام، إلى المعاملة العادلة بين الإنسان والإنسان
~~من أي سلالة كان، إلى الرفق والرحمة بكل إنسان، إلى الإنسانية العامة
~~المطلقة.

# فبين نفسية الإنسان الهمجي القديم الذي كان يستحل دم إنسان آخر من غير قبيلته
~~ومقتناه وعرضه واسترقاق ذريته، ويعد هذه الاستباحة شريعة محترمة فيها ضمانة
~~لبقاء هيئات عشيرته ونفسه، وبين روحانية إنسان اليوم الذي يعتقد أن جميع الناس
~~على اختلاف دمائهم وألوانهم، وتفاوتهم في العقلية والرقي ، هم إخوة متساوون في
~~الحقوق والواجبات والحرية، والذي يتألم لألم أمة إذا نكبت نكبة مهما كانت بعيدة
~~عنه، والذي يضحي بكثير من سروره لأجل خدمة الإنسانية العامة إلخ. بين تلك
~~النفسية الوحشية وهذه الروحانية الصافية فرق عظيم كالفرق بين الثريا
~~والثرى.

# فهذا الرقي العظيم الذي تدرجت فيه روحانية الجنس البشري المتمدن إلى أن بلغ
~~إلى هذه الدرجة من الإنسانية التي هي المثل الأعلى، كان دائما مصاحبا للرقي
~~الاجتماعي، وفي كثير من الأحوال قائدا له. وكان لهذه الروحانية تأثير عظيم في
~~ترقية المجتمع الإنساني العام، وربما كانت الآن أعظم فعلا منها في كل
~~زمان.

# فمقاومة النخاسة وتحريمها، والرفق بالحيوان، وملاجئ الضعفاء، والمستشفيات
~~الخيرية، ومعاهد العلم التي يتبرع بها الخيرون، والإسعاف المجاني العاجل،
~~والصليب الأحمر والهلال الأحمر والمياتم، إلى غير ذلك مما لا يحصى من المبرات
~~المجانية التي يتبرع بها ذوو تلك الروحانية الملائكية؛ إنما هي نماذج ذلك
~~المبدأ الأدبي الأسمى «الإنسانية».

# ففي أثناء ارتقاء المبدأ الأدبي واقترابه إلى مثله الأعلى كانت نفسانية الجنس
~~البشري نفسها تترقى أيضا، كما أن العقلية الإنسانية كانت تترقى مع ترقي
~~الاجتماعية. ومجمل الارتقاء الإنساني إنما هو حاصل تفاعل هذه العناصر الأربعة:
~~الأدبية والروحانية والعقلية والاجتماعية متساوقة. ms192 وفي يقيني أن الروحانية في
~~مقدمتها لأنها مادة الجمال الذي هو غرض الطبيعة الأقصى.
~~(3-5) اعتراض على تأثير الروحانية ورده

# وهنا قد يلوح في خاطر القارئ المدقق ما لاح في خاطر بعض الباحثين الأدبيين؛
~~وهو: إذا كان المبدأ الأدبي يتطور ويترقى بمقتضى حاجة المجتمع إلى العوامل التي
~~تحفظ كيانه، فإذا تغير ظرف من ظروف الاجتماع اقتضى تغير المبدأ الأدبي وتغير
~~العادة؛ لكي تتوافق عناصر الحياة الاجتماعية الثلاثة! إذا كان الأمر كذلك؛
~~فيكون الفضل في تطور الأدبية أو المبدأ الأدبي للظروف البيئية وغيرها، ولا شأن
~~للروحانية الأدبية في هذا التطور، بل إن هذه الروحانية هي نتيجة ذلك
~~التطور.

# وقد مثل بعضهم على هذه النظرية بمسألة إلغاء الرق والنخاسة، فقال: إن هذا
~~الإلغاء حدث بعد الاقتناع أن تحرير العبيد أفيد للمجتمع من الرق ، في هذا العصر
~~الذي اتسع فيه مجال الصناعة كل الاتساع، وأصبحت الحاجة إلى العمال أشد منها في
~~كل زمان؛ فالعامل الحر يعمل أكثر جدا مما يعمله العبد، ناهيك عن أن العبد
~~المقيد بسيده لا يذهب إلى المعمل، كذلك يقال: إن تحرير المرأة اقتضته الحالة
~~الاقتصادية أيضا على هذا النحو، فلم يحدث بتأثير الروحانية المتعشقة
~~الإنسانية.

# ربما كان هذا التعليل صحيحا فلا ينفي تأثير الروحانية في تقرير هذا العمل
~~الإنساني: إلغاء الرق وتحرير المرأة؛ لأنه إذا لم تتأثر النفس البشرية الراقية
~~من الحيف الواقع على فريق من البشر، ولا تتألم لألم هذا الفريق، فلا يحدث هذا
~~الاقتناع المشار إليه آنفا؛ لأن المنتفعين من الرق لا يقتنعون بسبب كهذا
~~لإلغائه قبل أن يقمعوا شهوة طمعهم بعرق جبين العبيد، ولا يقمعون هذه الشهوة إلا
~~إذا كانت روحانيتهم قد ارتقت إلى حد تعشق الإنسانية، وصار خير المجتمع غرضهم
~~الأقصى.

# ثم إن الذين قاموا بمهمة إلغاء النخاسة لم يقوموا بها إلا بدافع الإنسانية،
~~وإذا كانوا قد حاولوا أن يبرهنوا للقوم أن الإلغاء نافع للمجتمع فمن قبيل
~~الدعاية.

# فحيث تقتضي الظروف الاجتماعية تغيير مبدأ أدبي، فإذا كان المبدأ الجديد
~~المطلوب إنسانيا انبرت الروحانية، فالذي أيد ms193 إلغاء الرق وتحرير المرأة ليس
~~كونهما نافعين للمجتمع من الوجهة الاقتصادية؛ بل لأن الروحانية الإنسانية التي
~~نحن بصددها زكت هذا التعليل ووافقت عليه.

# فالروحانية الإنسانية لازمة لترقية المبدأ الأدبي. ولكي يثبت المبدأ الأدبي
~~الجديد لا بد من ابتغائه لنفسه لا كواسطة، وإلا فابتغاؤه كواسطة يدل على مرض
~~الروحانية الأدبية، وبالتالي تتغلب الشهوات والنوابض الجسدية على الروحانية
~~الأدبية، وتقتل فيها المبدأ الأدبي الأعلى.
~~(3-6) الدعاية للمبدأ الأدبي

# لم يقتصر الرقي الأدبي على إدراك المبدأ الأعلى وتشبع النفس الصالحة به، بل
~~شمل أيضا الدعاية له، وقد علمت أن الحكمة من الفضائل الرئيسية، ووظيفتها إرسال
~~أشعة الروح الأدبية على السلوك كي يجري في المجرى القويم على هدى. ولا تتشبع
~~النفس بالروح الأدبية إلا عن يد المعرفة، وما لطف أخلاق الناس ودمث طباعهم
~~إلا العلم، وما أشبع نفوس الناس بالعطف وحب الإنسانية إلا المعرفة، وما ترفعت
~~عن الدنايا والخسائس والمخازي والرذائل إلا النفوس المتشربة بالمعرفة والعلم،
~~وما فعلته الشرائع الدينية والسياسية في تدميث الأخلاق وتهذيب النفوس في قرون
~~وأدهار فعلت المعارف أعظم منه في عصور قصيرة.

# لذلك كان من خصائص المبدأ الأدبي الذي يجعله الإنسان الراقي نموذجا لحياته،
~~الدعاية لهذا المبدأ ونشره؛ فالدعاية نفسها غاية أدبية تراد لذاتها لا كواسطة
~~لغاية.

# كانت المعرفة في أزمان التاريخ القديمة احتكارا لكهنة الدين الذين كانوا
~~رجال السياسة أيضا، وكان اللاهوت والسياسة مندمجين معا، وكان العامة محرومين
~~من الاطلاع على أسرارهما؛ ولهذا كان جانب من علوم الكهنة سحرا وتدجيلا على
~~العامة المغفلين. هكذا كانت المعرفة أسيرة رجال الدين والسياسة عند المصريين
~~القدماء ومعاصريهم البابليين والفرس والماديين، حتى عند الإسرائيليين كانت
~~النبوءات ألغازا.

# وعند اليونان والرومان كانت الصراحة أسرارا مقصورة على الكهنة والكاهنات،
~~وفي القرون الوسطى كان اللاهوت احتكارا للإكليروس، والعلم والفلسفة مقيدين
~~بالكنيسة؛ فما تجيزه الكنيسة يجوز، وما تحرمه تعاقب من يقول به أو تضطهده كما
~~اضطهدت غاليلو، وكما اضطهد المسيح وسقراط من قبله.

# وهكذا كان تقييد المعرفة وحبسها عن العامة من أسباب بطء الرقي الأدبي، ولكن
~~كما ms194 ضعفت السلطة الفردية باستقواء الديموقراطية، واتسعت دائرة حرية الفرد،
~~انطلقت المعرفة من عقالها، وصارت فضيلة مباحة لكل فرد. والآن صار نشرها مبدأ
~~أدبيا أسمى يرام غاية لا واسطة لمن يرومه، فمؤلفو الكتب والوعاظ والخطباء
~~والكتبة على اختلاف أنواعهم إنما هم دعاة المبدأ الأدبي، ومعاهد العلم وأنديته
~~التي ينشئها أهل الفضل من الأميركان وغيرهم في الشرقين وفي بلادهم إنما هي
~~دعاية لنشر المعرفة مجانا؛ بغية ترقية الفضيلة في الجنس البشري. ولعل المسيح
~~أول من قال بالدعاية للفضيلة؛ إذ قال لتلاميذه: «اذهبوا إلى جميع العالم
~~واكرزوا.»

# ولا يخفى عليك أن استمرار نشر المعرفة على هذا النحو في جميع أنحاء المعمور
~~يرقي الأمم جميعا إلى مستوى واحد، ويؤهلن إلى اعتناق مبدأ الحق الواحد تحت
~~راية الإنسانية العامة الشاملة، ويعدهن للارتباط في جسم اجتماعي واحد أعلى 
~~يكن هن أجزاءه. حينئذ يصبح كيان كل أمة ونجاحها متوقفا على سلامة هذا الجسم
~~الأممي الأعلى، كما أن سلامة الفرد ونجاحه الآن يتوقفان على سلامة المجتمع الذي
~~هو جزء منه.

# حينئذ تكون الهيئة الاجتماعية على أقرب مسافة إلى المثل الأعلى.
~~(4) أهم عيوب الأنظمة الأدبية

# قد يستدل القارئ من خلال نبذات هذا الفصل أن العالم الإنساني يكاد يقبض على ناصية
~~المثل الأعلى في الفضيلة؛ لأننا وجهنا البحث في وجهة الرقي الأدبي وحده، وقلما
~~التفتنا إلى ما يعتوره من المبادئ والأنظمة التي تثلم أدبية المجتمع وتحطها؛ ولذلك
~~يبقى بحثنا ناقصا إذا وقفنا هنا ولم نلم بثلمات الأدبية الرئيسية.
~~(4-1) العيب الاقتصادي

# لقد علمت في طالع هذا الفصل أن من سنن التطور أن نشوء أنظمة جديدة مخالفة
~~للمبدأ الأدبي العام تستلزم إما تنقيح المبدأ لكي يطابق النظام، أو تنقيح
~~النظام لكي يطابق المبدأ، ومن ثم تتنقح العادة في السلوك لكي تطابقهما معا.
~~وقد حدثت في العصر الأخير تطورات علمية وعملية أحدثت نشوء نوعين من الأنظمة
~~رئيسيين.

# أما التطور العلمي الذي حدث، فهو اكتشاف كثير من نواميس الطبيعة وأسرارها
~~كنواميس البخار والكهرباء. وهذا الاكتشاف أوجب تطورا عمليا أيضا، وهو
~~اختراع وسائل عديدة ms195 لاعتقال قوى الطبيعة واستخدامها في الصناعة والمواصلات.
~~وهذه الاختراعات أوجبت التعديل في ناحيتين نلم في كل منهما على حدة: أولا: أن
~~تقدم الصناعات وتقدم الاقتصاديات إلى جانبها كنتيجة لها أفضيا إلى الاستقطاب
~~المالي؛ أي جعل فريق من الناس يقبضون على ناصية المال، وجعل فريق آخر
~~يعمل تحت أمرة المتمولين وتحت رحمتهم. هذا الاستقطاب لم يكن من قبل، أو أنه كان
~~ضعيفا، ولم يستفحل هذا الاستفحال الهائل إلا في عصر الاختراعات؛ ولذلك اختل
~~التوازن في المجتمع، وانتفى مبدأ المساواة أو مبدأ العدالة في الحقوق
~~والواجبات، تلاشى الرق شكلا أو صورة، ولكنه تجدد جوهرا، وأصبح الرق الاقتصادي
~~أفظع من الرق الشخصي، فالعامل الذي يشتغل الآن وهو حر الإرادة والفعل أصبح
~~عبدا للمتمول القابض على ناصية المشروعات العملية، أصبحت أسباب معيشته تحت
~~رحمة المتمول، أصبح عرضة للهلاك جوعا، مع أن الرقيق الذي كان قبله كان أقل
~~عرضة منه للفناء؛ لأن سيده كان ضامنا معيشته.

# كانت الديموقراطية وجهة تطور المجتمع، فلما تلاشت الأريستوقراطية السياسية
~~برسوخ الديموقراطية السياسية نشأت للأسباب المتقدم ذكرها أريستوقراطية أخرى،
~~وهي أريستوقراطية المال: أصبحت السلطة الاقتصادية في يد فريق المتمولين. وهكذا
~~تقلقل المبدأ الأدبي الأعلى، وتداعى مبدأ التساوي أو مبدأ التكافؤ في الحقوق
~~والواجبات، أصبح لفريق حقوق عظيمة جدا وواجبات خفيفة جدا، ولفريق آخر
~~العكس؛ أي حقوق قليلة وواجبات ثقيلة. إذن المثل الأعلى الذي يضمن بقاء المجتمع
~~وسلامته ورقيه انتقض؛ ولذلك مني المجتمع بثورات الاشتراكيين ومشاغباتهم
~~واعتصاباتهم إلى غير ذلك مما يهدد المجتمع بالخراب.

# إذن لا بد من تعديل الأنظمة الاقتصادية تعديلا كبيرا؛ لكي يعود المثل
~~الأعلى - التكافؤ بين الحقوق والواجبات - إلى مقامه الأول؛ ولكي يتوطد المجتمع
~~على أساس العدل والإنصاف، يجب أن تستتب الديموقراطية الاقتصادية في المجتمع كما
~~استتبت قبلها الديموقراطية السياسية بعض الاستتباب أو معظمه. هذا هو العيب
~~الرئيسي الأول الذي يعاب به المجتمع الإنساني في الوقت الحاضر؛ فهو عيب في
~~نظامه الاقتصادي بالأكثر، وهو يدل على أن الروحانية الأدبية في الأشخاص لم تزل
~~ضعيفة. يدل على أن هذه ms196 الروحانية لم تشمل جميع الأفراد، يدل على أن فريقا
~~كبيرا من الناس لم يزالوا منحطي الأدبية؛ ولا سيما لأن معظمهم يعلمون هذا
~~العيب، ويفهمون أن الحق غير قائم، وأن العدالة مثلومة، ولكنهم لا يريدون أن
~~يضعوا الحق والعدالة في نصابهما.
~~(4-2) فظاعة الاستعمار

# ذلك عيب في كل مجتمع في كل أمة تقريبا، هو عيب شعبي داخلي على كل أمة أن
~~تصلحه على حدة. وأما العيب الثاني فهو دولي موجود في علاقات الأمم بعضها مع
~~بعض، هو عيب الأريستوقراطية الدولية؛ وهو أن بعض الأمم تتسلط على أمم أخرى،
~~وبواسطة هذا التسلط تبتز حقوقها، وتستثمر أتعابها. وفي كثير من الأحوال تعاملها
~~بالاستبداد والإرهاق كأنها رقيقة لها. وحجتها في هذا التسلط: أولا؛ أن الحق
~~للقوة، ثانيا: أن هذه الأمم الضعيفة غير متمدنة، وتلك تدعي أنها تمدنها،
~~ثالثا : أن بلادها ضاقت بها، فهي مضطرة أن تستعمر بلادا غيرها لكي تعيش؛ ولا
~~سيما لأن بلادا غيرها واسعة تحتمل زيادة السكان. ونحن نفند هذه الحجج تفنيدا
~~أدبيا.
~~(1)

# أما إن الحق للقوة فيناقض المبدأ الأدبي الأعلى؛ لأن الحق حق
~~سواء أيدته القوة أو لم تؤيده، وإلا لكان حق الحياة والبقاء
~~منحصرا في أمة واحدة؛ أي أقوى الأمم، بل لكان هذا الحق منحصرا في
~~شخص واحد أو جماعة واحدة صغيرة على الأكثر. إذن لماذا المعاهدات
~~الدولية؟ وعلى أي أساس أقيمت هذه المعاهدات؟ أليست مبنية على أن
~~الحياة حق لكل فرد ولكل أمة؟ ولماذا الرفق بالحيوان وهو أضعف من
~~الإنسان؟ فالحق للقوة مبدأ فاسد أدبيا، ثم إنه فاسد اجتماعيا؛
~~لأن الهيئة الاجتماعية الكبرى لا تستتب على مبدأ «الحق للقوة»،
~~فالحروب الدولية المتعاقبة نتيجة هذا المبدأ.

# وما دام هذا المبدأ قائما؛ فالسلم مهدد دائما، ولو كان مبدأ
~~«الحق حق» نافذا لأنه المثل الأعلى للمجتمع الإنساني العام؛
~~لانتفت الحروب. الحق الذي «يعلو ولا يعلى عليه» هو حق كل أمة
~~بالبقاء والحياة على قدر جهادها في العمل على قاعدة العدل، هو
~~العدل بين الأمم.
~~(2)

# أما أن الأمم القوية تتسلط على الأمم الضعيفة ms197 لكي تمدنها، فهو
~~إفك وبهتان فظيعان؛ لأن الواقع مناقض لهذه الدعوى على خط مستقيم،
~~فما من أمة استعمرت أمة أخرى إلا كبلتها بسلاسل من حديد، ومنعت
~~تقدمها في المعارف والأعمال والمشروعات، وأوجبت عليها أن تبقى
~~متأخرة لكي تستطيع الاستحكام منها، واستثمار أتعابها، ولا نظننا في
~~حاجة إلى ذكر الشواهد وهي ناطقة في جميع بلاد الشرق بلا استثناء،
~~وسلوك الدول المستعمرة سبة لها ولعنة عليها؛ لأنه محض ابتزاز
~~واغتصاب واستعباد، ولا ندري كيف تكون الحرب الأفيونية المشهورة
~~تمدينا.

# إذا كان الغرض من الاستعمار هو التمدين - كما يزعمون كذبا بلا
~~خجل - فلا بد له من أمرين؛ الأول: أن يكون صادرا عن نية حسنة من
~~الفريقين؛ أي تريده الأمة القوية المستعمرة والأمة الضعيفة
~~المستعمرة. وهذه الإرادة غير موجودة لا عند هذه ولا عند تلك،
~~ثانيا: وإذا فرضنا أن الأولى حسنة النية، ولكن الثانية ليست
~~حسنتها، فلا بد من وجود سلطة عليا تخول الأولى حق التسلط على
~~الأخرى لكي تمدنها، ولا نعرف سلطة عليا تمنح هذا الحق غير سلطة
~~الله. وأما أن تتفق بعض الدول العظمى على ادعاء هذا الحق لها،
~~وتتقاسم المستعمرات فيما بينها، فلا يبرهن على سلامة نية هذه
~~الدول. والواقع يشهد على أنهن سيئات النية، وإذا كانت نياتهن فيما
~~بينهن سيئة ورديئة، فكيف ينتظر أن يحسن النية نحو الأمم
~~الضعيفة؟! وإذا كانت جمعية الأمم التي اقترحت لكي تكون كمحكمة عدل
~~بين الأمم لم تنصف أمة، فكيف ينتظر أن تكون سلطة الدول المستعمرة
~~عادلة؟! فهذه الحجة فاسدة أيضا.
~~(3)

# بقيت حجة الاستعمال المستندة إلى ضيق البلاد بأهلها: بهذا العذر
~~تدعي الأمة حق استعمار بلاد واسعة قليلة السكان لكي تعيش. في
~~هذه الحجة شيء من الحق. إذا كانت مجاهل أفريقيا لا يقطنها إلا
~~قبائل متوحشة قليلة، وهي واسعة جدا تحتمل أضعاف أضعاف ما فيها من
~~السكان؛ فيحق للأمم المتمدنة أن تستعمرها، ولكن على شرط أن لا
~~يبيد هذا الاستعمار أهلها؛ فهم بشر لهم حق البقاء
~~والحياة.

# والإنسانية التي هي المثل الأعلى في الأدبية توجب ms198 على الأمم
~~المتمدنة أن تحفظ هذا الحق للسكان الأصليين، كما فعلت الأمة
~~الأميركية الحديثة في معاملة سكان أميركا الحمر. وأما استعمار آسيا
~~وشواطئ أفريقيا الشمالية فلا مبرر له؛ لأن سكانها يملئونها وهم في
~~درجة من التمدن تقدرهم على مجاراة سائر الأمم المتمدنة في
~~المدنية، فاستعمار بلادهم إنما هو اغتصاب وانتهاب، ولا رائحة
~~للتمدين فيه البتة.

# هذا عيب ثان في الهيئة الاجتماعية، عيب استفحال الأريستوقراطية الدولية، عيب
~~ينقض المثل الأعلى الإنساني، عيب يدل على انحطاط الروحانية الأممية، عيب يهدد
~~الهيئة الاجتماعية كلها بالخراب إذا بقيت هذه الأريستوقراطية الأممية مستفحلة
~~هذا الاستفحال.

# هذا العيب يدل على أن الشخصيات المتمدنة - الأوروبية خاصة - لا تزال ناقصة
~~الروحانية الإنسانية؛ لأنها لا تزال تنظر إلى الحق الطبيعي محصورا في
~~قومياتها، كما كان الإسرائيليون لعهد موسى ينظرون إلى أن حق الحياة  والبقاء لهم
~~وحدهم، وأنهم هم شعب الله الخالص.

# فالعالم الإنساني لا يضمن سلمه، ولا يستتب مجتمعه ما لم يتأيد المبدأ
~~الإنساني الأعلى، وهو أن حق البقاء والحياة والتمتع هو حق كل أمة على الأرض.
~~وهذا يستلزم أن يتعدل النظام الدولي على قاعدة الديموقراطية الدولية.

# فإذا استتبت الديموقراطيتان الاقتصادية والدولية في العالم الإنساني قرب
~~العالم إلى المثل الأعلى كثيرا، ولكن هل يقف العالم الإنساني عند هذا الحد
~~في الرقي؟ ألا يمكن أن تحدث تطورات اجتماعية جديدة في العالم تنشئ أنظمة جديدة
~~كهذه الأنظمة تقلقل المثل الأعلى كما فعلت سابقاتها؟ هذا في عالم الغيب،
~~ولكنه محتمل، والله أعلم. ms199