######OpenITI#

#META# URI: 1377MuhammadCabdAllahDarraz.Din.Hindawi86148607
#META# Tags: philosophy
#META# ID: 86148607
#META# Title: الدين: بحوث ممهدة لدراسة تاريخ الأديان
#META# AuthorID: 97504926
#META# Author: محمد عبد الله دراز
#META# EditorID: None
#META# Editor: None
#META# TranslatorID: None
#META# Translator: None
#META# Related_books: None

#META#Header#End#

# عرض سريع لتاريخ علم الأديان‏

# المبحث الأول: في تحديد معنى الدين‏

# 1 - المعنى اللغوي‏

# 2 - المعنى العرفي‏

# 3 - تحليل الفكرة الدينية في نظر المتدين من الوجهتين الموضوعية والنفسية‏

# 4 - العناصر النفسية‏

# المبحث الثاني: في علاقة الدين بأنواع الثقافة والتهذيب‏

# 1 - الدين والأخلاق‏

# 2 - الدين والفلسفة‏

# 3 - الدين وسائر العلوم‏

# المبحث الثالث: في نزعة الدين، ومدى أصالتها في الفطرة‏

# 1 - مدى أقدمية الديانات‏

# 2 - مصير الديانات أمام التقدم العلمي‏

# 3 - ينابيع النزعة الدينية في النفس البشرية‏

# 4 - وظيفة الأديان في المجتمع‏

# المبحث الرابع: في نشأة العقيدة الإلهية‏

# 1 - العوامل الأولى لإيقاظها في النفوس ودعائمها في العقل الغريزي‏

# 2 - عواملها في الوعي المتيقظ والشعور المتوقد‏

# 3 - الوضع التاريخي للمسألة‏

# 4 - الوضع التعليلي للمسألة واختلاف المذاهب فيه‏

# 5 - نظرة جامعة‏

# المراجع‏

# عرض سريع لتاريخ علم الأديان‏

# المبحث الأول: في تحديد معنى الدين‏

# 1 - المعنى اللغوي‏

# 2 - المعنى العرفي‏

# 3 - تحليل الفكرة الدينية في نظر المتدين من الوجهتين الموضوعية والنفسية‏

# 4 - العناصر النفسية‏

# المبحث الثاني: في علاقة الدين بأنواع الثقافة والتهذيب‏

# 1 - الدين والأخلاق‏

# 2 - الدين والفلسفة‏

# 3 - الدين وسائر العلوم‏

# المبحث الثالث: في نزعة الدين، ومدى أصالتها في الفطرة‏

# 1 - مدى أقدمية الديانات‏

# 2 - مصير الديانات أمام التقدم العلمي‏

# 3 - ينابيع النزعة الدينية في النفس البشرية‏

# 4 - وظيفة الأديان في المجتمع‏

# المبحث الرابع: في نشأة العقيدة الإلهية‏

# 1 - العوامل الأولى لإيقاظها في النفوس ودعائمها في العقل الغريزي‏

# 2 - عواملها في الوعي المتيقظ والشعور المتوقد‏

# 3 - الوضع التاريخي للمسألة‏

# 4 - الوضع التعليلي للمسألة واختلاف المذاهب فيه‏

# 5 - نظرة جامعة‏

# المراجع‏








# | الدين








# | الدين






# | بحوث ممهدة لدراسة تاريخ الأديان




# تأليف

# محمد عبد الله دراز











# | عرض سريع لتاريخ علم الأديان



# (1) مقدمة

# كلمة «تاريخ الأديان» كلمة معربة عن لغة الفرنجة.

# والتسمية بهذا الاسم مستحدثة؛ لم تعرفها أوربا إلا عند فجر القرن التاسع
~~عشر.

# على أن الحديث عن العقائد البشرية هو في جوهره شأن قديم؛ معاصر - لاختلاف الناس
~~في مللهم ونحلهم - تتسع مادته حينا وتضيق حينا؛ بمقدار تعارف أهل ms001 الأديان فيما
~~بينهم، ووقوف بعضهم على مذاهب بعض. كما يختلف طابعه ووجهته، مسايرة لتشعب نزعات
~~الباحثين وأهدافهم.

# ولو أننا تتبعنا سلسلة الحديث عن الأديان من عهد الفراعنة، فاليونان، فالرومان،
~~فالمسيحية، فالإسلام، فالنهضة الحديثة؛ لاستطعنا، أن نتبين اختلاف صوره فيما بين
~~العصر والعصر، بل ربما بين الفترة والفترة، من فترات العصر الواحد.
~~(2) العصر الفرعوني

# لم يصل إلى أيدينا سجل جامع دون فيه قدماء المصريين دياناتهم وديانات
~~جيرانهم، ولكن البحوث الأخيرة أثبتت إثباتا لا يخالطه وهم أن المصريين منذ ألوف
~~السنين قبل ميلاد المسيح - عليه السلام - بدءوا يسجلون عقائدهم  وعوائدهم ووقائعهم،
~~وألوان حياتهم، أقوالا متفرقة، مسطورة في قراطيس البردي، أو منقوشة على جدران المقابر
~~والمعابد. وأنهم تركوا إلى جانب ذلك مجموعات عظيمة من التماثيل المنحوتة، والأجساد
~~المحنطة، لملوكهم ورؤسائهم ومقدساتهم من الطير والحيوان والأناسي، وغيرها، وكذلك
~~صنعوا في شأن الأقاليم التي افتتحوها (كبلاد النوبة وسوريا والعراق وغيرها).

# وعلى قدر سعة فتوحهم اتسعت صدورهم لمختلف العقائد، فتركوا لكل إقليم حريته في
~~تقديس ما شاء، واتخاذ ما شاء من الرموز الموضعية.

# وامتدت روح التسامح هذه إلى مدارسهم الفلسفية الدينية، فكان عمل هذه المدارس هو
~~محاولة التوفيق بين تلك المقدسات والمعبودات، بافتراض أنها أسرة واحدة يرتبط بعضها
~~ببعض، ارتباط الزوجية أو الولادة، بحيث يتألف منها مجموعات: «ثالوث» أو «تاسوع» أو عدد
~~أدنى من ذلك أو أكثر.

# ولم يشذ عن هذا الطابع إلا عصور قليلة كانت تنزع إلى الانتصار لبعض العقائد،
~~والمقاومة لبعضها، ومن أمثلة ذلك ما صنعته مدرسة «عين شمس»، حين حاولت إبطال كل عبادة
~~إلا عبادة إله الشمس، وما صنعه الملك «أمنحوتب الرابع» الملقب بأخناتون، حين ثار على
~~كل المظاهر الوثنية، فمحا الصور وأزال التماثيل من المعابد، وأمر بعبادة إله واحد ذي
~~مظهرين: «الشمس» في السماء و«الملك» على وجه الأرض.

# غير أن هذه الثورات لم تدم آثارها طويلا، وكانت السنة الغالبة لدى الملوك
~~والكهان، هي تأليف قلوب أتباعهم ورعاياهم، بتمكينهم من ملء المعابد بتلك الأسماء
~~والرموز المختلفة.

# 1
~~(3) العصر الإغريقي

# لم يبق الآن مجال ms002 للشك في أن القدامى من علماء اليونان وفلاسفتهم تخرجوا في مدرسة
~~الحضارات الشرقية،

# 2

# والحضارة المصرية بوجه أخص.

# وليس معنى هذا أن الإغريق كانوا بمثابة أوعية مصمتة نقلت علوم الشرق ومعارفه نقلا
~~حرفيا ، فذلك ما لا يستسيغه عقل، ولم يقم عليه دليل من صحيح النقل، ولكن المعنى أنهم
~~لم ينشئوا هذه العلوم إنشاء على غير مثال سابق - كما ظنه بعضهم - بل وجدوا مادتها في
~~الشرق فاقتبسوا منها وأفادوا كثيرا.

# وإن قدماء اليونان أنفسهم يذهبون إلى الاعتراف بهذه التلمذة إلى القول بأن
~~عظماءهم أمثال فيثاغورس وأفلاطون مدينون بأرقى نظرياتهم إلى المدرسة المصرية.
~~والناقدون المحدثون وإن استبعدوا حصول نقل حرفي لهذه النظريات لم يسعهم إلا التسليم
~~بتبعية هؤلاء الفلاسفة، في الدين والأخلاق، للنظريات المصرية.

# 3

# أقدم الآثار الأدبية التي حفظها لنا التاريخ عن العصر الإغريقي ينتمي إلى ما حول
~~القرن العاشر قبل الميلاد المسيحي، وأشهر هذه الآثار الديوانان المنسوبان إلى
~~هوميروس

# Homere
~~:

# 4

# أعني الإلياذة

Plliabe
~~، والأوديسا

Podyssee
~~،

# 5

# وهما سلسلتان من القصص الشعري عند قدماء اليونان، نرى فيهما صورة مغامراتهم
~~في الأسفار، وبلائهم في الحروب وتنافسهم في الغنائم والأسلاب، وما كان ينزل بهم من عجيب
~~النوازل العامة والخاصة. غير أنه لا يكاد يخلو شأن من هذه الشئون - دقيقها وجليلها - من ذكر أسماء آلهتهم وآلهة خصومهم، ووصف القربات والضحايا والتوسلات التي كان يتوجه بها
~~كل مظلوم أو مكروب إلى إلهه، وذكر ما يجري - في زعمهم - بين آلهة السماء حين تتشاور
~~فيما بينها، وحين تتنازع وتنقسم آراؤها في الانتصار لهذه الفريق أو ذاك ... إلى غير
~~ذلك.

# وهكذا تتميز هذه المرحلة:
~~(1)

# بضيق رقعة البلاد والأمم التي يتناولها الوصف.
~~(2)

# وبأن شئون الأديان فيها إنما تساق عرضا في ثنايا الشئون الحيوية
~~الأخرى.
~~(3)

# وبما تتسم به رواياتها من الطابع الأسطوري والتمثيلي الذي يستمده الكاتب
~~من خياله وأسلوب تفكيره في تعليل الحوادث والنوازل.

# يلي هذه دور الرحلات للمؤرخين الوصافين أمثال هيرودت

# Herodote
~~(المتوفى في أواخر القرن الخامس قبل الميلاد)، وهذا الدور
~~وإن كان كسابقه لم يفرد فيه للأديان ms003 تأليف مستقل، حيث كان الحديث عنها يمزج
~~بالأوصاف الإقليمية وغيرها، إلا أن الاعتماد فيه كان على المشاهدات لا على
~~التخيلات، كما أن نطاق البحث فيه كان أوسع؛ فقد شمل ديانات آسيا الصغرى ومصر، وبابل،
~~وفارس وما يتاخمها، وامتاز أيضا بطابع المقارنة بين معبودات الإغريق، ومعبودات غيرهم
~~مقارنة تميل إلى تفضيل وجهة النظر المصرية، وإلى نقد الأخطاء التي كان يقع فيها
~~عامتهم بسبب الاشتراك اللفظي، حين يكون الاسم الواحد (مثل هيرقيل

# Hercule
~~) علما على إله أزلي، وعلى بطل من أبطال البشر.

# ولقد كانت فتوح الإسكندر المقدوني (المتوفى في الربع الأخير من القرن الرابع ق.م)
~~سببا في انفساح مجال المعرفة لأديان أخرى؛ حيث وصلت جيوش الإسكندر إلى الهند وكتب
~~عنها ميجاستين

# Megasthenes
~~(القرن الثالث قبل
~~الميلاد).

# إلى جانب هذه الدراسات الوصفية لمختلف الأديان المعروفة إذ ذاك، قامت دراسات نقدية
~~فلسفية تهدف إلى تمحيص حقيقة الدين بوجه عام في ثنايا البحث عن حقائق الأشياء،
~~وأحق الأسماء بالذكر في هذا الضرب من البحث اسم الفيلسوفين العظيمين: أفلاطون

Platon
~~(آخر الخامس قبل الميلاد وأول الرابع قبل
~~الميلاد) وتلميذه أرسطو

# Aristote

# 6
~~(الرابع قبل الميلاد)، وكان من مذهبهما أن السبب الأول الأزلي بإطلاق
~~المبدأ لكل حركة وتغيير ليس هو المادة، بل روح عاقل مدبر متصرف

# 7

# في المواد، وأن العقائد والفلسفات كانت في بدايتها نقية نبيلة ثم تطورت
~~تطورا تنازليا،

# 8

# وأن الفضيلة وسط بين طرفي الإفراط والتفريط.

# 9

# وإلى هذين الفيلسوفين - ومن قبل ذلك إلى معلمها سقراط

# Socrate
~~(أواخر الخامس قبل الميلاد) - يرجع الفضل في تأسيس الفلسفة
~~التحقيقية الإيجابية - التي تعترف بوجود حقيقة ثابتة للأشياء وبإمكان العلم بها - وفي
~~تفنيد مذاهب الجحود والعناد التي تنكر وجود أية حقيقة ثابتة، وتدعي استحالة العلم بها
~~أو تعليمها - على فرض وجودها - تلك المذاهب التي كان يروجها السوفسطائية، وهم قوم أوتوا
~~الجدل والمغالطة والتمويه، واتخذوا الفلسفة صناعة كلامية يؤيدون بها المتناقضين على
~~السواء، ويهدمون بها كل العلوم حتى بداهات العقول، ملتمسين بهذا السحر البياني وهذه
~~المهارة في قلب الأوضاع ms004 لنيل ما استطاعوا من جاه وثروة وسلطان.

# ثم خلفت خلوف انتسبوا إلى أفلاطون ومدرسته

# L’Academie
~~، التي امتد اسمها إلى القرن الأول قبل
~~الميلاد، ولكنهم لم يكونوا جديرين بهذه التسمية؛ إذ بعدوا عن مذهب إمامهم، وكانوا
~~إلى الشك أقرب

# 10

# منهم إلى اليقين بوجود حقائق الأشياء.

# وسرعان ما مهدوا بهذا الفتور لظهور مذهب التشكيك الصريح، المعروف باسم اللاأدرية

# Sceptcisme
~~، وهو المذهب الذي أعلنه بيرون

Pyrrhon

# في عصر الإسكندر المقدوني، وكان بيرون في أول
~~أمره سوفسطائيا، ثم سئم الجدل والنقاش، وأخذته الحيرة في الاختيار بين الفلسفة
~~الإيجابية التي تقرر وجود حقيقة ثابتة قطعا، والفلسفة السلبية التي تنكر جزما هذه
~~الحقيقة، فلما تعارضت عليه الأدلة لم يجد منها مخرجا إلا بالتوقف

# 11

# عن الحكم.

# فإذا ما تركنا مذهبي الإنكار والتشكيك وعدنا لنتابع سير الفلسفة الإيجابية في
~~اليونان؛ وجدنا أن الصفحة الناصعة فيها طويت بانقضاء عهد أرسطو وانقسام ملك
~~الإسكندر، وأن الذي ظهر منها بعد ذلك كان في عامة الأمر مذاهب شاذة متطرفة في
~~الناحيتين النظرية والعملية.

# أما في الناحية العملية «مبادئ الأخلاق» فكان مذهب أبيقور

# Epicure
~~(من منتصف القرن الرابع إلى أوائل القرن الثالث قبل الميلاد)
~~يمثل الطرف الأدنى؛ إذ كان يقرر أن شعور اللذة والألم - جثمانيا أو عقليا أو
~~روحيا - هو المعيار الوحيد للخير والشر، والمقياس الفذ للفضيلة والرذيلة.

# وكان مذهب زينون

# Zenon

# 12
~~(القرن الثالث قبل الميلاد) مؤسس المدرسة الرواقية

# Le Portibue

# المشهورة باسم مدرسة أهل
~~العزيمة والجلد

# Les Stoiciens

# يمثل الطرف الأقصى، وذلك بمكافحة العاطفة الإنسانية
~~والوجدان الطبيعي، والبلوغ بهما من الجمود والتحجر إلى حد الجسارة على الانتحار، وعدم
~~المبالاة بأكل لحم الآدمي.

# وأما في الناحية النظرية «الإلهيات والطبيعيات» فإن هذه المدرسة الرواقية نفسها،
~~وإن انتقلت من الفلسفة المادية الملحدة الخاصة إلى النظرية المقابلة لها في الطرف
~~الآخر وهي الاعتراف بوجود روح يدبر العالم ويتعهده في أطواره، إلا أنها عادت تقرر
~~أن هذه الروح ما هو إلا جزء من العالم يسري في مادته سريان الماء في العود، أو النار
~~في ms005 الجمر، غير شاعر بنفسه، ولا مختار في تحريكه للمادة، بل هو بدوره خاضع لقانون طبيعي
~~كقانون النمو النباتي، ثم انتهت إلى القول بأن العنصرين المادي والروحي في الكون ليس
~~لأحدهما وجود مستقل في نفسه، بل يتألف منهما شيء واحد هو الوجود الحقيقي، يسمى
~~فاعلا، منفعلا، خالقا ومخلوقا، إلها وكونا ...

# هذه النظرية المصادمة للبداهة، المتناقضة في نفسها، وفي نتائجها العملية

# 13

# هي التي تسمى عند الرواقيين «وحدة الوجود»، ولكنها على الرغم من هذه
~~الوحدة الاسمية قد سايرت مذاهب الوثنية وتعدد الآلهة؛ إذ جعلت في كل عنصر من العناصر
~~ساريا هو إلهه الخاص به، فإله الحياة يسمى زوس

# Zeus
~~، وإله الأثير آتينيه

# Athene
~~،
~~وإله الهواء هيرا

# Hera
~~... وهلم جرا.
~~(4) العصر الروماني

# في القرن الثاني قبل الميلاد أخضع الرومان الدولة اليونانية سياسيا، فأصبحت ولاية
~~تابعة لهم، بعد أن كانوا هم تبعا لها.

# وإن تعجب لشيء فاعجب كيف أن هذا الاختلاط بين الأمتين قرونا متوالية، من قبل ومن
~~بعد، لم يصنع منهما أمة واحدة في اللغة والدين والفن والتشريع وسائر مقومات الحياة
~~الجماعية، كما صنع الفتح الإسلامي في الأقطار التي دخلها؟ ... لا، بل ما لنا نطمع في هذه
~~الوحدة المثالية! ألم يكن من المتوقع - على الأقل - أن تفيد الأوساط العلمية والأدبية
~~في روما من هذا التراث العلمي والأدبي المكنوز في العاصمة الإغريقية؟ غير أن شيئا من
~~ذلك لم يكن، وكان كل ما حمله الأدباء الرومانيون من أثينا بعد هذا الفتح هو بعض الآراء
~~الرائجة إذ ذاك في جماهير الشعب، فاقتبسوها اقتباسا سطحيا من غير تعمق ولا تمحيص،
~~كما يحاكي الناس بعضهم بعضا فترة من الزمان في الأزياء الجديدة وألوان الطعام
~~والشراب ...

# آية ذلك أن المذهب السائد في أثينا في القرنين الثالث والثاني قبل الميلاد كان هو
~~المذهب الرواقي، الذي فرغنا من الحديث عنه توا، وأن هذا المذهب وحده هو الذي نقل
~~منها إلى روما، بل إنه لم ينقل بشطريه كليهما، وإنما كان الذي انتقل منهما هو
~~أخفهما حملا على أقلام الكاتبين، وأدناهما إرضاء لكبرياء ms006 الفاتحين، أعني: ذلك
~~القسم العملي الذي كان يتسم بطابع الزهو والغرور، في دعوته إلى تبديل الطبيعة البشرية،
~~ومحو معاني اللذة والألم من بين عناصرها، أما الشطر النظري فلا ترى له أثرا في مقالات
~~المؤلفين اللاتين أمثال سينيك

# Seneque

# وإبيكتيت

# Epiclete
~~(القرن الأول بعد الميلاد)، ومهما يكن من
~~شيء، فإن هذا المذهب الرواقي لم يطل أجله، وكان آخر ممثليه في روما هو مارك أوريل

# Marc Aulele
~~(القرن الثاني الميلادي ).

# وكما كان الفتح الروماني لبلاد الإغريق سببا في اجتلاب بعض آرائهم الشائعة في
~~العصر، كان هذا الفتح للبلاد الآسيوية والإفريقية سببا في نقل بعض مذاهبهما الدينية
~~إلى روما، فاشتهرت فيها أسماء المعبودات: ميترا

# Mithra
~~، وبعل

# Baal
~~، وإيزيس

# Isis

# وغيرهن.

# وكان وصف هذه الديانات الواغلة، مضافة إلى الديانات المحلية، مجالا لأقلام
~~الكاتبين من الرومان في القرن الأول قبل الميلاد، فكتب سيسيرون

# Ciceron

# عن الآراء الفلسفية في طبيعة الألوهية، وكتب فارون

# Varron

# عن الشعائر والعبادات الرومانية، لا بأسلوب النقد
~~والموازنة والترجيح، بل بأسلوب التأويل والتوفيق - أو التلفيق - بين الآراء المختلفة.
~~أسلوب ينم عن التردد والحيرة وعدم العناية بالبحث الجدي أكثر مما يعبر عن روح التسامح
~~الديني الذي ينسب إلى ذلك العهد، فالتعبير بالتسامح هنا تعبير غير محرر، واستنباط
~~غير موفق من عادة اعتادها بعضهم إذ ذاك، وهي أنهم كانوا لا يلتزمون شعائر دين معين،
~~بل يشتركون في عبادات متنوعة من ديانات شتى، باعتبارها كلها رموزا لحقيقة واحدة، فهذا
~~المسلك لا يدل على احترام كل متدين لديانة غيره - وهو معنى التسامح والإغضاء - بل يدل
~~على الانحلال وعدم الركون إلى دين ما.
~~(5) العصر المسيحي

# وفي منتصف القرن الأول بعد الميلاد، دخلت الدعوة المسيحية إلى أوربا في صورة دين
~~سماوي جديد يأبى أن ينتظم في سلك مع الأديان الوثنية السابقة، ويحاول أن يظهر عليها
~~ويحل محلها.

# وكان ما كان من احتكاك وصراع، وتفاعل وامتزاج بينه وبين تلك الديانات المحلية، ثم
~~بينه وبين المذاهب المستحدثة في عهده مثل الديانة المانوية التي ظهرت في القرن الثالث
~~بعد الميلاد، والفلسفة ms007 الأفلاطونية الحديثة (القرن الثالث أيضا).

# وكان ما كان من اضطهادات ومقاومات عميقة شنها أباطرة الرومان على دعاته وأتباعه؛ حتى
~~جاء الإمبراطور قسطنطين (أول القرن الرابع الميلادي) فدعا في أول الأمر إلى المهادنة
~~الدينية العامة، ثم أعلن المسيحية دينا رسميا للدولة، على الصورة التي وضعها المجمع
~~المنعقد بأمره في نيقية

# Nicee

# سنة 325م.

# وقد كان ألمع اسم في قائمة المدافعين عن المسيحية، المعارضين للنحل الجديدة
~~المنافسة لها، هو اسم القديس أوغسطين

# St. Augustin
~~(من
~~منتصف القرن الرابع إلى ثلث القرن الخامس الميلادي) وهو أسقف كان قد اعتنق المانوية
~~قبل أن يعتنق المسيحية، وله مؤلفات أشهرها كتاب «المدينة الإلهية»

# Cite de Dieu

# وكتاب الاعترافات

# Les Confessions

# وكتاب اللطف

# de La Grace

# وأهمها هو السفر الأول، الذي يعد فلسفة دينية ومدنية معا.

# واستمر هذا الطابع الجدلي في العقائد هجوما ودفاعا، وهدما وبناء، لا بين المسيحية
~~وغيرها فحسب، بل بين المذاهب المسيحية أنفسها ... فلم يكن هم الكاتبين تصوير العقائد
~~المختلفة كما هي، بل كان هدف كل كاتب التماس موطن من مواطن الضعف في عقيدة خصمه
~~لإبطالها، وإبراز ناحية من نواحي القوة في عقيدته لنصرها ونشرها.
~~(6) العصر الإسلامي

# ثم ظهر الإسلام في أوائل القرن السابع الميلادي، وما هي إلا أن تمكنت دعوته في سنة
~~622م من استنشاق نسيم الحرية خارج مكة، حتى انتشرت بسرعة البرق شمالا وجنوبا، وشرقا
~~وغربا، ولم يمض قرن واحد حتى سرت في أقطار أوروبا الغربية «إسبانيا وإيطاليا
~~وفرنسا» حاملة معها علوم الإسلام وآدابه وتشريعاته، مضافة إلى علوم اليونان وفلسفتهم،
~~ومضافا إليها ما اكتشفه العرب والمسلمون في رحلاتهم من علوم الشرق وآدابه، وما أفادوه
~~هم من تجارب جديدة.

# ولم يكن بدعا من الأمر أن يكون الغرب عالة على العرب في علوم الشرق، وإنما البديع
~~والعجب العجاب أن يكون عالة عليهم في علوم أوروبا نفسها، وأن يبقى كذلك حقبة مديدة
~~من التاريخ ... فقد مضى الفتح الروماني - كما رأينا - دون أن يفيد من الأدب اليوناني إلا
~~ما كان رائجا في السوق يومئذ من آراء ms008 سطحية، ومذاهب زائفة؛ ومضى العصر المسيحي في
~~شغل بالجدل الديني الداخلي والخارجي، عن التنقيب في علوم اليونان وتاريخهم وطرائق
~~تفكيرهم المختلفة، وهكذا بقي غرب أوروبا طيلة هذه المدة في شبه عزلة أدبية عن شرقها
~~الذي له به أوثق الصلات المادية، فلم يفتح الغربيون أعينهم على تلك الكنوز العقلية
~~إلا وهي في أيدي العرب المسلمين الذين جاءوهم من وراء البحار في أوائل القرن الثامن،
~~فاتحين فتوح علم وسلم، وعدالة وسماحة، لا فتوح علو وعتو، وإشباع للغرائز الجامحة،
~~واستنزاف للدماء والثروات.

# هناك هرع الناس إليهم من كل صوب ينهلون من معارفهم، وكان اليهود أول الناس
~~انتفاعا بهذه التلمذة، فأخذوا ينقلون هذه العلوم من العربية إلى العبرية، ثم إلى
~~اللاتينية ... ولو أن روما كانت قد ورثت أثينا وراثة علمية لاستنسخت علومها من أول يوم،
~~ولقرأها الناس يومئذ باللاتينية أو بالإغريقية مباشرة، بدل أن ينتظروا حتى يأخذوها
~~هكذا وهي في المرحلة الرابعة من الترجمة.

# ولكن الأمانة التي عجزت عن أدائها الحضارتان اليونانية والرومانية في جميع عصورهما
~~نهضت بها حضارة الإسلام في لغته العربية، واستقلت بحملها قرونا متوالية، من القرن
~~الثامن إلى القرن الثالث عشر أو يزيد، فليس في علماء أوروبا الآن من ينكر أن فلسفة
~~أرسطو  وعلومه لم يسمع بها الغرب إلا على لسان ابن
~~رشد

# Avorroes

# الفيلسوف الإسلامي (القرن الثاني عشر) ولسان أتباعه أمثال
~~موسى بن ميمون

# Maimonide

# الفيلسوف الإسرائيلي
~~(القرن الثاني عشر أيضا)، وليس هناك من ينكر ما كان لهذا التعليم من أثر في فلسفة
~~أوروبا عن طريق القديس توماس

# St. Tomas d’Acquin
~~(القرن الثالث عشر الميلادي).

# أما ما أفاده الغربيون من معارف العرب أنفسهم في الأدب والشعر والتشريع، والطب والفلك
~~والتاريخ والطبيعة والكيمياء والجبر والتقويم والترقيم، ومختلف الفنون والصناعات، فهو
~~أوسع من أن نلم ببعضه في هذا التمهيد، ولقد كتب فيه علماء أوروبا أسفارا جمة ما بين
~~وسيع ووجيز.

# 14

# والذي يعنينا هنا إنما هو أثر العرب والمسلمين في علم الأديان، الذي نحن
~~بصدده.

# وإنه لأثر جليل يمتاز بطابعين جديدين لم ms009 يسبق إليهما أحد فيما نعلم:

# أما أحدهما فهو أن الحديث عن الأديان بعد أن كان في العصور السابقة إما مغمورا في
~~لجة الأحاديث عن شئون الحياة، وإما مدفوعا في تيار البحوث النفسية أو الجدلية، أو
~~على الأقل محدودا بحدود العقائد الموضوعية وما يشارفها، أصبح من كتب العرب دراسة
~~وصفية واقعية، منعزلة عن سائر العلوم والفنون، شاملة لكافة الأديان المعروفة في عهدهم،
~~فكان لهم بذلك فضل السبق في تدوينها علما مستقلا، قبل أن تعرفه أوروبا الحديثة بعشرة
~~قرون.

# أما الآخر - وهو ليس أقل نفاسة من سابقه - فهو أنهم في وصفهم للأديان المختلفة لم 
~~يعتمدوا على الأخيلة والظنون، ولا على الأخبار المحتملة للصدق والكذب، ولا على الفوائد
~~والخزعبلات الشائعة في الطبقات الجاهلة، والتي قد تنحرف قليلا أو كثيرا عن حقيقة
~~أديانها، ولكنهم كانوا يستمدون أوصافهم لكل ديانة من مصادرها الموثوق بها، ويستقونها من
~~منابعها الأولى، وهكذا بعد أن اختطوه علما مستقلا اتخذوا له منهجا علميا
~~سليما.

# ونحن ذاكرون هنا بعض أسماء المؤلفات العربية المشهورة في هذه المادة على ترتيبها التاريخي:

# كتاب «جمل المقالات»

# 15

# لأبي الحسن الأشعري، المتوفى سنة 330ه (القرن العاشر
~~الميلادي).

# كتاب «المقالات في أصول الديانات» للمسعودي، المتوفى في سنة 346ه
~~(العاشر أيضا).

# كتاب «الفصل في الملل والنحل» لابن حزم الظاهري، المتوفى في سنة 346ه
~~(العاشر أيضا).

# كتاب «الملل والنحل» للشهرستاني، المتوفى في سنة 548ه (الثاني
~~عشر).

# كتاب «اعتقادات المسلمين والمشركين» للفخر الرازي، المتوفى في سنة 606ه
~~(الثالث عشر).

# أفترى من الإنصاف بعد هذا أن يقال عن الإسلام: إنه لم يصنع شيئا في تاريخ
~~الأديان المقارن؟

# 16
~~(7) نهضة أوروبا الحديثة

# بدأت أوروبا الغربية في القرنين الثالث عشر والرابع عشر تستيقظ رويدا رويدا، وتتلفت
~~بأنظارها إلى الشرق الذي كان مبعث نورها، فجعلت تبعث إليه البعوث من رجال الدين،
~~الفرنسيسكان والدومينيكان، حتى بلغوا في رحلاتهم بلاد الهند والصين واطلعوا على دياناتها.

# وفي القرنين الخامس عشر والسادس عشر - وهما أول العصر المسمى بعصر «البعث» أو
~~«النهضة» - انبعثت همتها للاطلاع بنفسها على علوم اليونان ms010 وآدابهم وفنونهم القديمة
~~باللغة اليونانية، وكانت باكورة نشاطها في هذا الشأن تنقيبها عن الآثار الأسطورية
~~وتفسير ما ترمز إليه من عقائد أو حوادث تاريخية.

# ولم تلبث أن ظهرت حركة الإصلاح المسيحي «البروتستانتية» في منتصف القرن السادس عشر،
~~فكانت مكملة لجانب من هذه النهضة العلمية في أوربا، بما مهدت له من دراسات في
~~اللغة العبرية

# 17

# واللغات السامية الأخرى، بغية التفهم لنصوص التوراة والإنجيل التي كان
~~رجال الإصلاح يتمسكون بحرفيتها، ولكنها من جانب آخر أغرقت أوروبا في حمأة المنازعات
~~والحروب الدينية، التي عوقت حركة اكتشاف الأقاليم ونشر المسيحية فيها؛ ولذلك بقي
~~البروتستانت قرنين من الزمان لا يساهمون في هذه البعوث، وكان الكاثوليك - من إسبان
~~وبرتغال وفرنسيين - هم القائمين إذ ذاك وحدهم بأعبائها.

# ثم تتابع الرحالون من الفريقين وازدادت عنايتهم بالأقطار الجديدة في آسيا،
~~والأوقيانوسية، وأمريكا، ومجاهل إفريقيا ... حتى كان آخر القرن الثامن عشر، وهو الوقت
~~الذي نشطت فيه حركة التأليف في وصف عقائد هؤلاء الأقوام وعوائدهم، فهناك اشرأبت العقول
~~إلى السؤال عما كانت عليه ديانة الإنسان الأول، وبذلت محاولات لتحديدها في ضوء
~~المقايسة على ديانات هؤلاء البدائيين، كما بذلت محاولات لاستنباط الطريق الذي سارت فيه
~~الديانات منذ نشأة الإنسان إلى اليوم، ومعرفة أسلوب تطورها، أو تولد بعضها عن
~~بعض.

# ومنذ ذلك اليوم أصبح علم الأديان ذا شعبتين اثنتين: شعبة جديدة مبتكرة، وشعبة قديمة
~~نالها شيء من التجديد.

# أما الشعبة القديمة المجددة، فهي تلك الدراسات الوصفية، التحليلية الخاصة بملة ملة،
~~وهي التي يمكن أن تعرفنا نشأة ديانة ما، وحياة مؤسسها، ومقومات عقائدها وعباداتها،
~~وأسباب انتشارها، وألوان تطورها، إلى غير ذلك من المعاني التي ما فتئت مجالا لحديث
~~الناس منذ اختلفت مذاهبهم، وهذه الشعبة هي المشهورة باسم «تاريخ الأديان» ولو أنصفت
~~التسمية لكانت «تواريخ الأديان».

# والتجديد الذي لحقها في العصور الحديثة يتناول مادتها ووسائلها جميعا، فبعد أن كانت
~~مادة البحث لا تتجاوز في الغالب حوض البحرين الأبيض والأحمر، أعني: ملتقى القارات
~~الثلاث، اتسعت الآن رقعتها حتى انتظمت القارات الخمس؛ وبعد أن كانت محصورة ms011 أو تكاد في
~~نطاق الأمم المتمدينة، ذات التاريخ المدون، أو الآثار الخالدة؛ تناولت الشعوب الهمجية
~~والأمم البائدة، بل تطاولت إلى التنقيب عما وراء التاريخ المعروف.

# نعم، إن إفساح الميدان هكذا أمام المؤلفين المحدثين قد بعد بهم عن المنهج السليم
~~الذي انتهجه مؤلفو العرب؛ ولكنه على كل حال قد فتح أمام الباحثين آفاقا جديدة لم يتشرف
~~إليها السابقون؛ ولا سيما في وسائل البحث وأدواته، التي تنوعت حتى شملت علم اللغات
~~المقارن، وعلم طبقات الأرض، وعلم التصوير والتمثيل الرمزيين، بل علم النفس، وعلم
~~الاجتماع، وعلم الأجناس البشرية، وسائر ما يمت بسبب إلى ظاهرة الدين.

# وليس من شك في أن الأداة الرئيسية في دراسة هذه الشعبة يجب أن تكون هي استقراء
~~العقائد والعبادات وسائر التعاليم في كل نحلة، من واقع الأقوال والأفعال الدالة
~~عليها؛ وأن تكون مهمة العلوم الإضافية قاصرة على تقديم نوع من الضمان تحاط به عملية
~~الاستقراء للتحقق من صحة سيرها، وعدم مصادمتها لمقررات تلك العلوم، وهذا هو هدف النقد العلمي

# 18

# الذي يقوم على مراجعة التاريخ مثلا للتثبت من صحة الوثائق والأسانيد،
~~ومراجعة فقه اللغة واصطلاحات الفنون لتحديد مدلولات النصوص، وهكذا ...

# وأما الشعبة الجديدة المبتكرة، فهي ضرب من الدراسات النظرية، والاستنباطات الكلية،
~~التي تهدف إلى إشباع نهمة العقل في التطلع إلى أصول الأشياء ومبادئها العامة، حين
~~تتشعب عليه جزئياتها وتفصيلاتها.

# بيان ذلك - في موضوعنا - أن الذي يستقرئ الملل على كثرتها، إذا درسها دراسة
~~مقارنة، وأخذ يعزل ما فيها من المفارقات ووجوه الاختلاف، سيجد فيها البتة وجوها من
~~المشابهة تتلاقى عندها كل الديانات، وسيجد في نفسه إذ ذاك باعثة تصعب مقاومتها، تدفعه
~~إلى استخلاص هذه المبادئ العامة، وجمعها في وحدة كلية يحدد بها طبيعة الدين من حيث هو،
~~كما أنه حين يرى ظاهرة التدين حظا مشاعا في الجماعات، مشتركا بين الأمم الحاضرة
~~والغابرة، البادية والمتحضرة، لا يستطيع أن يدفع عن نفسه السؤال عن منشأ هذه الظاهرة
~~العالمية ومصدرها: هل لها منبع في طبيعة الفرد أو المجتمع؟ أم كانت وليدة المصادفة، أو ms012
~~ثمرة الصنعة والابتكار؟ أم ماذا؟ وهل كان في اختلاف صورها ومظاهرها في غضون التاريخ ما
~~ينم على وجود ضرب من التسلسل والتولد بين بعضها وبعض، أو ما يدل على الأقل على
~~شيء من التدرج التصاعدي أو التنازلي بينها؟ أم أنها لم تسر على سنن واحدة، بل كانت
~~تصعد تارة، وتنحدر تارة، وتقف طورا، وترجع عودا على بدء كرة أخرى ...؟

# هذه الأسئلة وأشباهها يصطدم بها دارس الأديان المختلفة في خاتمة مطافه فيضعها في صيغة
~~نيرة محدودة؛ ولكنها تتجمجم غامضة مبهمة في صدر كل شغوف بالمعرفة ولو لم يكن ذا إطلاع
~~على غير دينه الخاص، وقد خاض فيها علماء أوروبا وأدباؤها في العصور  الحديثة، وعرض
~~كل منهم وجهة نظره في حلها، ولكنهم تناولوها أشتاتا في مناسبات متفرقة، ومنهم من
~~أدخل مسألة أخرى في طي بحوثه الأدبية، أو نظرياته الفلسفية العامة، ومنهم من وضع
~~مسألة ثالثة في مقدمة دراسته لدين معين، ومنهم من ألم بهذه أو تلك في مدخل
~~تأليفه عن تاريخ الأديان العام، ومنهم من ساقها نكتة عابرة، ومنهم من أطنب في الشكل
~~والمظهر، وكان أقل عناية بالصميم والجوهر ...

# وأنت، ألست ترى معنا قبل كل شيء أن هذه المسائل ألصق بالدراسات الدينية منها بشيء آخر
~~من الفنون والآداب؟ أولست ترى بعد ذلك أن ما فيها من تجانس الموضوع يجعلها جديرة
~~بأن تجمع في سفر، وأن يتألف منها شعبة مستقلة غايتها دراسة الظاهرة الدينية في
~~جملتها، دراسة تبسط وجوه النظر المختلفة في كل بحث، وتعرض وجه الفصل فيه بميزان العدل
~~الذي لا يحابي ولا يماري؟ ثم ألست ترى أن هذا النوع من الدرس لتاريخ الديانة بإطلاق
~~أحق بالصدارة والسبق على الدراسات المشهورة لتواريخ الأديان مفصلة، وأنه يستأهل
~~بطبيعته التعليمية أن يكون مقدمة لتلك الدراسات؟ إذ إن مهمته هي تقرير المبادئ
~~العامة، ووضع الأسس الكلية، التي لا بد من إرسائها قبل الشروع في تحديد ماهية كل دين
~~على حدة.

# من أجل ذلك كله وجهنا أول عنايتنا لمعالجة هذه الجانب من البحوث، ورأينا حقا علينا ms013
~~أن نسجل ها هنا خلاصة ما سبقت معالجته منها.



# المبحث الأول



# | في تحديد معنى الدين






# الفصل الأول



# | المعنى اللغوي




# الوضع المنطقي السليم في ترتيب أعمالنا العقلية يقتضينا حين نطلب تفسير حقيقة معينة
~~أن نبدأ بمعرفة عناصرها العامة، ومقوماتها الكلية، قبل أن نأخذ في البحث عن مميزاتها
~~ومشخصاتها.

# فمن أحب أن يتعرف كنه دين الإسلام، أو دين المسيحية، أو اليهودية، أو المجوسية،
~~أو البوذية، أو الوثنية، أو غيرها من الأديان التي ظهرت في الوجود؛ يجمل به أن يوفر
~~همته قبل كل شيء على تعرف المعنى الكلي الذي يجمعها، والقدر المشترك الذي تنطوي عليه
~~في جملتها؛ إذ إنه من الواضح أنه وإن تفاوتت الأديان في نفسها، أو في مصادرها، أو في
~~أهدافها، أو في قيمها، فإنها كلها يجمعها اسم «الدين»، فلا بد أن تكون هناك وحدة
~~معنوية تنتظمها، ويعبر عنها الاسم المشترك.

# فما هي تلك الوحدة؟

# ما الدين؟

# هذا السؤال الأول الذي يجب أن نضعه نصب أعيننا ونحن على عتبة باب البحث في تاريخ
~~الأديان.
~~(1) معاجمنا العربية: قلة غنائها وسوء تأليفها

# وللإجابة عن هذا السؤال لا غنى لنا عن الرجوع قبل كل شيء إلى معاجم اللغة
~~العربية، لنستأنس بما دونه اللغويون فيها من وجوه الاستعمال لهذه المادة. نقول:
~~لنستأنس بما في هذه المعاجم، ولا نقول: لنجد فيها ضالتنا المنشودة؛ فكلنا نعرف
~~مقدار الصعوبة التي يعانيها المزاولون لهذه المعاجم، ومبلغ إخفاقهم في استنباط
~~المعاني المحددة من ثنايا تعريفاتها، وفرط ألمهم لهذا الحرمان.

# لكنه إذا كان اليأس - كما قيل - إحدى الراحتين، فالذي يريح بالنا من ناحية هذه
~~الكتب هو أن نبدأ بتحديد مطامحنا منها، فلا نطلب منها أكثر من طبيعتها ولا نكلفها
~~شيئا هو وراء أهدافها، ولعله ليس أطيب لقلب الباحث في هذه المعاجم من أن يوطن
~~نفسه بادئ ذي بدء على أنها إنما وضعت لضبط الألفاظ، لا لتحديد المعاني، وأن
~~مهمتها هي لتقويم اللسان، لا تثقيف الجنان، فإن شاء أن يتوسع في حدود هذه المهمة
~~شاع له أن يقول: إنها وضعت أيضا لسرد ms014 المترادفات والمتقابلات، وتقديمها لمن
~~يفرض فيه أنه يعرف معنى كل مفرد على حدة.

# حاول مثلا أن تعرف نعت طير، أو حيلة حيوان، أو وصف نبات، أو موقع بلد، وافتح
~~المعجم في باب الاسم المطلوب، ثم انظر ماذا ترى: «طائر معروف»، «حيوان معروف»،
~~و«نبات معروف»، «بلد معروف» ذلك هو الجواب العتيد الذي تظفر به في غالب الأمر،
~~فهو تذكير للعارفين بالحقيقة التي يشير الاسم إليها، ومن لم يكن يعرف فلا سبيل له
~~بذلك إلى أن يعرف.

# أما إذا سمحت هذه المعاجم بأن تقدم لقرائها شيئا من التعريف والتحديد، فإنها لا
~~تبالي - في كثير من الأحيان - أن تعرف الشيء بنفسه، أو بأنه غير ضده ... هكذا:
~~«البلاغ» ما يتبلغ به، و«الدواء» ما يتداوى به، و«الدين» ما يدان به، أو يقال
~~لك: إن الدين هو الملة فإذا رجعت إلى كلمة الملة في بابها قيل لك: إنها هي
~~الدين، وكذلك يقال لك في شرح لفظ «الحلال» إنه ضد الحرام، وفي تعريف «الحرام» إنه
~~ضد الحلال، وهكذا.

# دع ما وراء ذلك من سوء الترتيب، وكثرة الخلط والإعادة، وعدم رد كل طائفة من
~~المعاني المتشابهة إلى أصل واحد يجمعها، على أن هذه الناحية الأخيرة ربما كانت
~~أهون وجوه النقص، وأقلها استعصاء على الإصلاح.

# أقرب مثال لهذا الحشد والخلط والغثاء المتراكب تجده في المادة التي نحن بصددها،
~~فالذي يرجع فيها إلى القاموس المحيط، أو إلى لسان العرب أو غيرهما؛ يضل في بيداء،
~~ويخيل إليه أن هذه الكلمة الواحدة يصح أن تستعمل فيما شئت من المعاني المتباعدة،
~~بل المتناقضة: فالدين هو الملك، وهو الخدمة، هو العز، وهو الذل، هو الإكراه، وهو
~~الإحسان، وهو العادة، وهو العبادة، هو القهر والسلطان، وهو التذلل والخضوع، وهو
~~الطاعة، وهو المعصية، هو الإسلام والتوحيد، وهو اسم لكل ما يعتقد، أو لكل ما
~~يتعبد الله به ... إلخ.
~~(2) محاولة رد أشتات المعاني إلى معنى واحد

# نحن إذن بحاجة إلى التشمير عن ساعد الجد؛ للوصول إلى لب الحقيقة من وراء
~~هذه القشرة، ولالتماس شيء من الوحدة في ms015 ثنايا هذه الكثرة.

# والواقع أننا إذا نظرنا في اشتقاق هذه الكلمة ووجوه تصريفها نرى من وراء هذا
~~الاختلاف الظاهر تقاربا شديدا، بل صلة تامة في جوهر المعنى؛ إذ نجد أن هذه
~~المعاني الكثيرة تعود في نهاية الأمر إلى ثلاثة معان تكاد تكون متلازمة بل نجد
~~أن التفاوت اليسير بين هذه المعاني الثلاثة مرده في الحقيقة إلى أن الكلمة
~~التي يراد شرحها ليست كلمة واحدة، بل ثلاث كلمات، أو - بعبارة أدق - أنها
~~تتضمن ثلاثة أفعال بالتناوب.

# بيانه أن كلمة «الدين» تؤخذ تارة من فعل متعد بنفسه: «دانه يدينه»، وتارة من فعل
~~متعد باللام: «دان له» وتارة من فعل متعد بالباء: «دان به» وباختلاف الاشتقاق تختلف
~~الصورة المعنوية التي تعطيها الصيغة.



# الفصل الثاني



# | المعنى العرفي



# (1) نماذج من التعريفات
~~(1)

# فإذا قلنا: «دانه دينا» عنينا بذلك أنه ملكه، وحكمه وساسه، ودبره،
~~وقهره، وحاسبه، وقضى في شأنه، وجازاه وكافأه، فالدين في هذا الاستعمال
~~يدور على معنى الملك والتصرف بما هو من شأن الملوك من السياسة
~~والتدبير، والحكم والقهر، والمحاسبة والمجازاة، ومن ذلك

# مالك يوم الدين

# 1

# أي: يوم المحاسبة والجزاء، وفي الحديث: «الكيس من دان نفسه»

# 2

# أي: حكمها وضبطها، و«الديان» الحكم القاضي.
~~(2)

# وإذا قلنا: «دان له» أردنا أنه أطاعه، وخضع له، فالدين هنا هو
~~الخضوع والطاعة، والعبادة والورع، وكلمة «الدين لله» يصح أن منها كلا
~~المعنيين: الحكم لله، أو الخضوع لله.

# وواضح أن هذا المعنى الثاني ملازم للأول ومطاوع له «دانه فدان له»؛
~~أي: قهره على الطاعة فخضع وأطاع.
~~(3)

# وإذا قلنا: «دان بالشيء» كان معناه أنه اتخذه دينا ومذهبا؛ أي:
~~اعتقده أو اعتاده أو تخلق به، فالدين على هذا هو المذهب والطريقة
~~التي يسير عليها المرء نظريا أو عمليا، فالمذهب العملي لكل امرئ
~~هو عادته وسيرته، كما يقال: «هذا ديني وديدني» والمذهب النظري عنده هو
~~عقيدته ورأيه الذي يعتنقه، ومن ذلك قولهم: «دينت الرجل» أي: وكلته إلى
~~دينه ولم أعترض عليه فيما يراه سائغا في اعتقاده.

# ولا يخفى أن هذا الاستعمال الثالث تابع أيضا ms016 للاستعمالين قبله؛ لأن العادة أو
~~العقيدة التي يدان بها لها من السلطان على صاحبها ما يجعله ينقاد لها، ويلتزم
~~باتباعها.

# وجملة القول في هذه المعاني اللغوية: أن كلمة الدين عند العرب تشير إلى علاقة
~~بين طرفين يعظم أحدهما الآخر ويخضع له، فإذا وصف بها الطرف الأول كانت
~~خضوعا وانقيادا، وإذا وصف بها الطرف الثاني كانت أمرا وسلطانا، وحكما
~~وإلزاما. وإذا نظر بها إلى الرباط الجامع بين الطرفين كانت هي الدستور
~~المنظم لتلك العلاقة أو المظهر الذي يعبر عنها.

# ونستطيع الآن أن نقول: إن المادة كلها تدور على معنى لزوم الانقياد، فإن
~~الاستعمال الأول الدين هو إلزام الانقياد، وفي الاستعمال الثاني هو التزام
~~الانقياد، وفي الاستعمال الثالث هو المبدأ الذي يلتزم الانقياد له.

# ولا يخفى من جهة أخرى، أن معنى اللزوم هذا هو المحور الذي تدور عليه كلمة الدين
~~بفتح الدال، والفرق بين الدين بالفتح والدين بالكسر

# 3

# هو أن أحدهما يتضمن - في الأصل - إلزاما ماليا، والآخر يقتضي
~~إلزاما أدبيا، ونحن نعرف من سنن اللغة العربية في تصاريفها أنها حين تريد
~~التفرقة بين الحسيات والمعنويات من جنس واحد قد تكتفي بتغيير يسير في شكل الكلمة
~~مع إبقاء مادتها كما هي مثل: «العوج، والعوج» و«الخلق، والخلق»، و«الرؤية،
~~والرؤيا» و«الكبر والكبر».

# وهكذا يظهر لنا جليا أن هذه المادة بكل معانيها أصيلة في اللغة العربية، وأن
~~ما ظنه بعض المستشرقين

# 4

# من أنها دخيلة، معربة عن العبرية أو الفارسية في كل استعمالاتها أو
~~في أكثرها بعيد كل البعد، ولعلها نزعة شعوبية تريد تجريد العرب من كل فضيلة، حتى
~~فضيلة البيان التي هي أعز مفاخرهم.

# ونعود إلى موضوعنا فنقول: إن الذي يعنينا من كل هذه الاستعمالات هو الاستعمالان
~~الأخيران، وعلى الأخص الاستعمال الثالث، فكلمة الدين التي تستعمل في تاريخ الأديان
~~لها معنيان لا غير، أحدهما: هذه الحالة النفسية

# etat
~~subjectif

# التي نسميها التدين

# religiosite
~~. والآخر: تلك
~~الحقيقة الخارجية التي يمكن الرجوع إليها في العادات الخارجية

# fait
~~odjectif

# أو الآثار الخالدة، أو الروايات المأثورة، ومعناها
~~جملة ms017 المبادئ التي تدين بها أمة من الأمم، اعتقادا أو

# doctrine religiouse

# عملا، وهذا المعنى أكثر
~~وأغلب.

# بيد أن هذه التحليلات الاشتقاقية كلها إنما تكشف لنا عن جذر المعنى وأصله في
~~اللغة، ولا تصور لنا حقيقته واضحة وافية، كما هي في عرف الناس واصطلاحهم، بل
~~لا تزال المسافة منفرجة بين المعنى اللغوي والمعنى العرفي؛ ذلك أنه ليس كل خضوع
~~وانقياد يسمى في العرف تدينا، فخضوع المغلوب للغالب، وطاعة الولد لوالده،
~~وتعظيم المرءوس لرئيسه؛ كل أولئك قد يكون من معدن آخر غير معدن الدين، كما أنه
~~ليس كل رأي ومذهب، ولا كل سيرة وخلق يسمى دينا.

# فما هي الخصائص والعناصر الجوهرية التي تميز الفكرة الدينية أو السلوك أو
~~الشعور الديني بوجه عام عن سواها؟

# لا ريب أن تحديد هذه الخصائص تحديدا حقيقيا لا يتم إلا في نهاية العلم، بعد
~~استعراض جميع النحل ومقارنتها، واستنباط القدر المشترك بينها، ولكنه إذا تعذر
~~علينا الآن، ونحن في فاتحة البحث، أن نعرض الديانات أنفسها لنستخرج منها الحد
~~الأدنى المشترك بينها، ففي وسعنا أن نعرض طائفة من التعريفات التي سبقنا بها
~~العلماء، سواء منها ما وضعه الإسلاميون لكلمة الدين، وما وضعه الغربيون للكلمة
~~التي تقابلها، وهي كلمة

# Religion
~~، وأن نقفي على
~~هذا العرض بشيء من التحليل والنقد، لنعرف إلى أي حد تنطبق هذه التعريفات على
~~الديانات المعروفة.

# أما الإسلاميون فقد اشتهر عندهم تعريف الدين بأنه «وضع إلهي سائق لذوي العقول
~~السليمة باختيارهم إلى الصلاح في الحال، والفلاح في المآل»، ويمكن تلخيصه بأن
~~نقول: «وضع إلهي يرشد إلى الحق في الاعتقادات، وإلى الخير في السلوك
~~والمعاملات.»

# وأما الغربيون فلهم في ذلك تعبيرات شتى،

# 5

# وهذه نماذج منها:

# يقول سيسرون، في كتابه «عن القوانين»: «الدين هو الرباط الذي يصل الإنسان بالله.»

# 6

# ويقول كانت، في كتابه «الدين في حدود العقل»: «الدين هو الشعور بواجباتنا من حيث
~~كونها قائمة على أوامر إلهية.»

# 7

# ويقول شلاير ماخر، في «مقالات عن الديانة»: «قوام حقيقة الدين شعورنا بالحاجة
~~والتبعية المطلقة.»

# 8

# ويقول الأب ms018 شاتل، في كتاب «قانون الإنسانية»: «الدين هو مجموعة واجبات المخلوق
~~نحو الخالق: واجبات الإنسان نحو الله، وواجباته نحو الجماعة، وواجباته نحو نفسه.»

# 9

# ويقول روبرت سبنسر، في خاتمة كتاب «المبادئ الأولية»: «الإيمان بقوة لا يمكن
~~تصور نهايتها الزمانية ولا المكانية، هو العنصر الرئيسي في الدين.»

# 10

# ويقول تايلور، في كتاب «المدنيات البدائية»: «الدين هو الإيمان بكائنات روحية.»

# 11

# ويقول ماكس ميلر، في كتاب «نشأة الدين ونموه»: «الدين هو محاولة تصور ما لا
~~يمكن تصوره، والتعبير عما لا يمكن التعبير عنه، هو المتطلع إلى اللانهائي، هو حب الله.»

# 12

# ويقول إميل برنوف، في «علم الديانات»: «الدين هو العبادة، والعبادة عمل مزدوج:
~~فهي عمل عقلي به يعترف الإنسان بقوة سامية، وعمل قلبي أو انعطاف محبة، يتوجه به
~~إلى رحمة تلك القوة.»

# 13

# ويقول ريفيل، في «مقدمة تاريخ الأديان»: «الدين هو توجيه الإنسان سلوكه، وفقا
~~لشعوره بصلة بين روحه وبين روح خفية، يعترف لها بالسلطان عليه وعلى سائر العالم،
~~ويطيب له أن يشعر باتصاله بها.»

# 14

# ويقول جويوه في كتاب «لا دينية المستقبل»: «الديانة هي تصور المجموعة العالمية
~~بصورة الجماعة الإنسانية، والشعور الديني هو الشعور بتبعيتنا لمشيئات أخرى يركزها
~~الإنسان البدائي في الكون.»

# 15

# ويقول ميشيل مابير، في كتاب «تعاليم خلقية ودينية»: «الدين هو جملة العقائد
~~والوصايا التي يجب أن توجهنا في سلوكنا مع الله، ومع الناس، وفي حق أنفسنا.»

# 16

# ويقول سلفان بيريسيه، في كتاب «العلم والديانات»: «الدين هو الجانب المثالي في
~~الحياة الإنسانية.»

# 17

# ويقول سالومون رينا، في «التاريخ العام للديانات»: «الدين هو مجموعة التورعات
~~التي تقف حاجزا أمام الحرية المطلقة لتصرفاتنا.»

# 18

# ويقول إيميل دوركايم، في «الصورة الأولية للحياة الدينية»: «الدين مجموعة
~~متساندة من الاعتقادات والأعمال المتعلقة بالأشياء المقدسة - أي: المعزولة المحرمة
~~- اعتقادات وأعمال تضم أتباعها في وحدة معنوية تسمى الملة.»

# 19
~~(2) تصنيف التعاريف ونقدها

# من هذا العرض يتبين أن حقيقة الدين لا تكفي في تحديدها فكرة الاعتقاد بإطلاق أو
~~فكرة الخضوع من حيث هي، وأنه لا بد من إضافة ms019 قيد أو قيود تحددها بإبراز عناصرها
~~الجوهرية، وتلك هي المحاولة التي بذلها الباحثون حين قدموا لنا مختلف التعريفات
~~التي أوردنا الآن جانبا منها.

# غير أنه ليس من العسير على من يستعرض هذه التعاريف - الإسلامي منها وغير
~~الإسلامي - أن يلاحظ أن الجمهرة الغالبة منها قد جاوزت الحد في التحديد، حتى حصرت
~~مسمى الدين في نطاق الأديان الصحيحة، المستندة إلى الوحي السماوي، وهي التي تتخذ
~~معبودا واحدا، هو الخالق المهيمن على كل شيء، فالدولة الطبيعية المستندة إلى محض
~~العقل، والديانات الخرافية التي هي وليدة الخيالات والأوهام، وكل ديانة تقوم هي أو
~~جانب منها على عبادة التماثيل، أو عبادة الحيوان، أو النبات، أو الكواكب، أو الجن،
~~أو الملائكة ... إلخ؛ تخرج بمقتضى هذه التعاريف عن أن تكون دينا، مع أن القرآن قد
~~سماها كذلك حيث يقول:

# لكم دينكم ولي دين
~~،

# 20

# ويقول:

# ومن يبتغ غير الإسلام
~~دينا
~~.

# 21



# الفصل الثالث



# | تحليل الفكرة الدينية في نظر المتدين من الوجهتين الموضوعية والنفسية



# (1) مقدمة

# ولقد رأينا كيف وصل الأمر ببعض الباحثين في تحديد موضوع الدين إلى تصويره بأرقى
~~صورة عرفتها الفلسفة، وأبعد صورة عن الخطور ببال العامة من المتدينين، أعني تلك
~~الفكرة التي عبر عنها روبرت سبنسر بقوله: «إن العنصر الأصيل في الدين هو الإيمان
~~بقوة لا يمكن تصور نهايتها الزمانية والمكانية.» فهذه اللانهائية - إن صح أنها
~~عقيدة كبار الفلاسفة والعلماء - لا تنطبق بحال على عقيدة المشبهين ولا المجسمين ولا
~~القائلين بأن ربهم في السماء، ونحن هنا لا نطلب تحديد الدين الصحيح فحسب، بل الدين
~~من حيث هو، في مختلف صوره ومظاهره.

# ثم رأينا كيف أن «ماكس ميلر» كان أشد تضييقا لهذه الدائرة، حين قال: «إن الدين
~~هو محاولة تصور ما لا يمكن تصوره.» فهذه العبارة لا تنطبق في حرفيتها إلا على نوع
~~من الأديان يفصل بين العقيدة والعقل فصلا تاما، ويفرض على معتنقيه أن يؤمنوا بما
~~لا تقبله عقولهم، ولا تتصوره

# 1

# أذهانهم.

# هذا الغلو في طرف التضييق لدائرة المحدود، يقابله - كما رأينا - غلو في الطرف ms020
~~الآخر، يمثله فريق من علماء الاجتماع وعلماء الآثار «أمثال إيميل دوركايم، وسالمون ريناك»، فهؤلاء لا يكتفون بحذف فكرة «الإله، الخالق، اللانهائي، الذي لا يحيط به
~~التصور» من التعريف الجامع للأديان، بل يذهبون إلى وجوب إبعاد أصل فكرة الألوهية
~~بكل معانيها من هذا التعريف؛ محتجين بأن في الشرق أديانا، مثل البوذية، والجاينية،
~~والكونفوشيوسية، تقوم على أساس أخلاقي بحت، خال من تأليه كائن ما، وأن الذين
~~يؤلهون «بوذا» و«جينا» إنما هم مبتدعون، خارجون عن أصول دينهم الحقيقي
~~القديم.

# فلننظر في قيمة هذا النقل، ومغزى هذه الحجة!

# هل يعني هؤلاء الباحثون أن الأديان الصينية المذكورة مجردة من كل فكرة نظرية
~~اعتقادية؟

# إن الحقيقة التي أجمع عليها مؤرخو الأديان هي أنه ليست هناك جماعة إنسانية، بل
~~أمة كبيرة، ظهرت وعاشت ثم مضت دون أن تفكر في مبدأ الإنسان ومصيره، وفي تعليل
~~ظواهر الكون وأحداثه، ودون أن تتخذ لها في هذا المسائل رأيا معينا، حقا أو
~~باطلا، يقينا أو ظنا، تصور به القوة التي تخضع لها هذه الظواهر في نشأتها،
~~والمآل الذي تصير إليه الكائنات بعد تحولها، وهذه الأديان الثلاثة المشار إليها
~~لم تشذ عن هذه القاعدة قط؛ فهي من جهة مصدر الحوادث، لا تنكر وجود الآلهة الهندية
~~المسماة «أندرا» و«أجنى» و«ثارونا» ... إلخ، ومن جهة مصير الإنسان، لم تنس تلك
~~النظرية الهندية القديمة في الحياة وآلامها، وفي أن التعلق بملاذها ومتعها هو السبب
~~في عودة الحياة إلى الجسم في صورة ما بعد الموت، فلا ينتقل الإنسان بذلك من ألم
~~إلى ألم، وأنه لا سبيل إلى الراحة التامة إلا بالزهد التام في الحياة، ليموت
~~الإنسان بلا رجعة، فلا يعود إلى آلام الحياة كرة أخرى.

# نعم، قد يشكل علينا أن مؤرخي البوذية يقولون: إن الآلهة الهندية، التي سرى
~~الاعتقاد بها إلى البوذية القديمة، لم يكن لها في نظر البوذيين سلطان إلا على
~~العالم المادي، الذي يريد البوذي أن يتخلص منه، فهو لذلك لا يعبدها ولا يرجو خيرها،
~~بل يريد أن يهرب من سلطانها بالموت الأبدي، ثم هو ms021 لا يعتمد عليها في شئونه الأدبية،
~~بل يعتمد على مجهوده العقلي والخلقي فحسب، ووجه الإشكال أننا سواء أقلنا إن
~~البوذية القديمة لا تعرف آلهة البتة، أم قلنا إنها تعترف بآلهة لا تعبد،
~~فالنتيجة واحدة: وهي أن تكون هناك ديانات خالية من فكرة العبادة، وذلك إما لخلوها
~~من كل عنصر نظري اعتقادي في مصدر الكائنات، وإما لأنها مركبة تركيب ضم لا امتزاج
~~فيه، من عنصرين متدابرين لا يلوي بعضهما على بعض، بحيث يكون شطرها النظري مثبتا
~~لقوى عظيمة ذات سلطان على الوجود ولكنها لا شأن لها بأعمالنا، وشطرها العملي
~~مبينا لطريق السلوك الذي يخلص النفس من آلام الحياة، من غير توجه إلى تلك
~~القوى.

# لكن المسألة إنما هي في صحة تسمية أمثال هذه المذاهب أديانا.

# ونحن لا نرى مانعا من أن يصطلح مصطلح على هذه التسمية، ولكنه يكون اصطلاحا
~~نابيا عن معهود الناس، مجافيا لذوق اللغات، ولا سيما لغتنا العربية التي لا
~~تفهم من اسم الدين إلا اعتقادا بشيء يدين له المرء؛ أي يخضع له ويتوجه إليه
~~بالرغبة والرهبة والتقديس، بل إننا لا نبالغ إذا قلنا: إن كل مذهب يخلو من هذه
~~الدينونة هو أحق باسم «الفلسفة الجافة» منه باسم آخر، وأكبر الظن عندنا أن الديانات
~~المذكورة - البوذية والكونفوشيوسية ونحوهما - ما استحقت أن تدرج في جدول الأديان
~~إلا منذ دخلتها فكرة التأليه، أو على اعتبار أنها كانت كذلك أبدا.

# وبالجملة: فنحن لا نوافق على حذف مبدأ الألوهية من تعريف الأديان، بل نذهب إلى
~~القول مع الفيلسوف الألماني «إرنست شلاير ماخر» بأن قوام حقيقة الدين هو ذلك
~~الشعور بالحاجة والتبعية المطلقة لقوة ماهرة، فلا ريب أن هذا الشعور ركن أصيل لا بد منه في تحقيق ماهية الدين من حيث هو.

# ولكنه مع ذلك لا يحتوي كل العناصر التي يتألف منها هذا المفهوم؛ إذ لو كان كل
~~شعور بالخضوع الكلي والتبعية المطلقة لقوة قاهرة أيا كانت - وأيا كان لون
~~الخضوع لها - يسمى دينا، لكان أحق الضرورات بهذا الاسم حاجتنا إلى التنفس
~~والغذاء، واستسلامنا ms022 التام لقوانين النقل والجاذبية وسائر العوامل الكونية، ولا
~~قائل بذلك.

# يجب إذن أن نتابع البحث، لمعرفة الفوارق والمميزات التي تجعلنا نسمي نوعا من
~~الخضوع دينا، ولا نسمي نوعا آخر منه بهذا الاسم.

# وإن التحليل الدقيق لنفسية المتدين يكشف لنا نوعين من هذه الفوارق والمميزات:

# أحدهما:

# في صفات الشيء الذي يقدسه المتدين ويخضع له.

# والثاني:

# في طبيعة هذا الخضوع.

# فهلم بنا ندرس هذين النوعين:
~~(2) أولا: العناصر الموضوعية

# أول ما يواجهنا من الفروق بين الخضوع الديني والخضوع اللاديني يتمثل في مجموعة
~~الصفات التي يحدد بها المتدين موضوع خضوعه ومناط تقديسه الديني، ويميزه بها عن سائر
~~الأشياء التي يعظمها ويخضع لسلطانها.

# كلنا نقدس معنى الشرف، والعرض، والحرية، والكرامة، وما إلى ذلك من المعاني
~~الإنسانية النبيلة؛ وكلنا نشعر بالخضوع والطاعة القهرية لقوانين الكون وسننه
~~الثابتة التي لا نستطيع أن ننقضها أو نبدلها لكن الشيء الذي يقدسه المتدين ليس من
~~جنس تلك المعاني العقلية المجردة، وليس من قبيل هذه التصورات الشائعة المبهمة؛ ذلك
~~أن المتدين يهدف بتقديسه إلى حقيقة خارجة عن نطاق الأذهان، وإن كانت تعبر عنها
~~الأذهان فإنها في هذا التعبير تشير إلى ذات مستقلة، قائمة بنفسها ليست مجرد عرض
~~من الأعراض أو لقب من الألقاب، هكذا ينفصل منذ البداية موضوع العقيدة الدينية عن
~~هذا الضرب من المعاني المقدسة، من حيث إن الصلة بين المقدس عند المتدينين هي قبل
~~كل شيء صلة بين ذات وذات، لا بين ذات وفكرة مجردة أو تجريدية كما في الأمثلة التي
~~أسلفناها.
~~(2-1) الإله ذات، لا فكرة تجريدية

# ثم إن هذا التقديس الديني ليس تقديسا لذات أيا كانت، وإنما هو تقديس
~~لذات لها صفات خاصة؛ وأهم مميزاتها أنها ليست مما يقع عليه حس المتدين، ولا
~~مما يدخل في دائرة مشاهداته، وإنما هي شيء غيبي لا يدركه إلا بعقله ووجدانه،
~~فالفاصل الثاني الذي تتميز به العقيدة الدينية بمختلف أنواعها هو أن لها خاصة
~~الإيمان بالغيب؛ أي بما وراء الطبيعة.
~~(2-2) الإله ليس مادة وذو تصرف اختياري

# ثم إن هذا الغيب ms023 الذي تؤمن الأديان بوجوده من وراء الطبيعة ليس من جنس هذه
~~الطبيعة المادية المنفعلة، بل هو شيء ذو قوة فعالة مؤثرة، وله أسلوب في
~~تصرفاته مباين للطرائق التي تؤثر بها المادة فيما حولها؛ إذ إن هذه المواد
~~يصدر عنها أثرها دون شعور منها ولا اختيار لها في صدوره، أما القوة التي يخضع
~~لها المتدين فإنه يفهمها على أنها قوة عاقلة تقصد ما تفعل، وتتصرف بمحض
~~إرادتها ومشيئتها.
~~(2-3) الإله يهيمن على شئون الناس

# وأخيرا فإن هذه القوة العاقلة المدبرة في نظر المتدينين ليست قوة منطوية
~~على نفسها، منعزلة عنه وعن العالم، بل يرى أن لها اتصالا معنويا به
~~وبالناس. تسمع نجواهم، وتصغي لشكواهم، وتعنى بآلامهم وآمالهم، وتستطيع - إن
~~شاءت - أن تكشف عنهم ما يدعونها إليه.

# من جملة هذه المعاني يتحدد على وجه الإجمال المعنى الذي يتعلق به الاعتقاد
~~والتقديس في جميع الديانات، ولتلخيص هذه الاعتبارات في لقب واحد نقول: إن
~~التقديس الديني «تأليه» وعبادة، وإن موضوعه «إله معبود».

# ولعلك قد يشكل عليك من مقالتنا هذه أننا جعلنا مناط الاعتقاد والتأليه في
~~جميع الأديان ذاتا غيبية لا تراها العيون، كأن لم يكن من الأقوام من عبد
~~الأحجار والأشجار والأنهار، والطير والحيوان والإنسان.
~~(2-4) الوثنيات لا تعبد المادة في الحقيقة

# فاعلم أن كلمات الباحثين في نفسيات المتدينين وعقلياتهم قد تطابقت على أنه
~~ليس هناك دين - أيا كانت منزلته من الضلال والخرافة - وقف عند ظاهر الحس،
~~واتخذ المادة المشاهدة معبودة لذاتها، وأنه ليس أحد من عباد الأصنام
~~والأوثان كان هدف عبادته في الحقيقة هياكلها الملموسة، ولا رأى في مادتها من
~~العظمة الذاتية ما يستوجب لها منه هذا التبجيل والتكريم.

# وكل أمرهم هو أنهم كانوا يزعمون هذه الأشياء مهبطا لقوة غيبية، أو رمزا
~~لسر غامض، يستوجب منهم هذا التقديس البليغ، فهي في نظرهم أشبه شيء بالتمائم
~~والتعويذات التي يتفاءل أو يتبرك بها، أو يستدفع بها شيء من الحسد أو
~~السحر، لا على أن لها خاصية ثابتة كامنة فيها كمون النار في الرماد، أو أن ms024 لها
~~قوة طبيعية كقوة المغناطيس، بل على أن وراءها أو حولها روحا

# 2

# عاقلا، مدبرا، مستقل الإرادة يستطيع أن يغير بمشيئته سير
~~الأمور ومجرى العادات، فيعطي ويمنع، ويضر وينفع، من حيث لا ينتظر الناس ذلك
~~في العادة، وأن تلك المواد المشاهدة ما هي في اعتقادهم إلا مظهر ومطلع يطل
~~منه هذا الروح الخفي، ويبارك من يتمسح بتلك الهياكل التي اتخذها له مظهرا
~~ومزارا.

# يلزمنا إذن أن نضم عنصرا رباعيا إلى التعريف: فنقول إن القوة التي
~~يقدسها المتدين ليست فكرة مجردة، وصورة عقلية خالصة، بل هي حقيقة خارجية،
~~ونقول: إن هذه الحقيقة ليست مادة يقع عليها الحس، بل هي سر غيبي لا تدركه
~~الأبصار؛ ونقول: إن هذه القوة الغيبية قوة عاقلة تتصرف بالإرادة، لا
~~بالضرورة كالمغناطيس والكهرباء، ونقول أخيرا: إن لهذه القوة عناية مستمرة
~~بشئون العالم الذي تدبره، وإن لها تجاوبا نفسيا مع نفوسه.

# وهكذا نقرر مع العلامة «تايلور» أن الدين يتضمن دائما «الإيمان بكائنات
~~روحية»، لكن على شريطة أن نأخذ كلمة الروح هنا بأوسع معانيها فلا نحدد طبيعتها،
~~ولا مدى سلطانها، ولا طريقة تصرفها، بل ندعها تتسع للتصورات المختلفة في ماهية
~~تلك القوة؛ ونكتفي بأن نقول على الجملة: إنها قوة خفية، شاعرة، مدبرة، وإن
~~أفعالها تصدر عنها بمحض إرادتها، وإنها تستمع لمن يدعوها ولها مطلق الحرية
~~في قبول مطالبه أو رفضها.
~~(2-5) تمييز النظرة الدينية عن النظرتين النفسية والطبيعية

# هذا العنصر الرباعي: عنصر الذات، الغيبية، الروحية، المتصلة معنويا
~~بعابديها هو الحد الموضوعي الرئيس الذي يفصل بين وجهتي النظر الدينية
~~واللادينية.

# فبينما النظرة المنطقية أو النفسية تنحصر في حظيرة العقل أو النفس، باحثة
~~عما فيهما من المعاني والأحوال، ولا يعنيها دراسة ما خلف هذه الحدود، والنظرة
~~الطبيعية تبرز إلى الوجود الخارجي، ولكنها لا تعالج إلا ما يقع عليه الحس
~~والمشاهدة بالفعل، أو ما هو من نوع

# 3

# هذه المحسات المشاهدات، ولا تنفك عن هذه القيود، تنفذ النظرة
~~الدينية فترمي من وراء ذلك كله إلى حقيقة أخرى لا تلمس في داخل النفس ms025 ولا في
~~خارجها المادي، وإنما هي ذات غيبية وراء الطبيعة، بل فوق الطبيعة ... فشأن
~~المتدين أنه يطلب وراء كل حس معنى، ويلتمس تحت كل ظاهر باطنا، ويضع في مبدأ
~~كل فعل فاعلا، معتقدا أنه لا يقع في الكون شيء، من دقيق الحوادث وجليلها
~~إلا وللإله - أو لبعض الآلهة - فيه قضاء وتدبير.

# نعم، إن الفلسفة الروحية تشارك النظرة الدينية في هذا الإيمان بما وراء
~~الطبيعة من قوة أو قوى فاعلة عاقلة، ولكنها تفارقها بأنها منقطعة الصلة
~~الأدبية بهذه القوة: فليس بين الفيلسوف وبينها ارتباط بحقوق أو واجبات، وليس
~~بينهما مناجاة تتبادل فيها المطالب والرغبات، أما المتدين فإنه يؤمن بهذه
~~الصلة إلى حد أنه يجعلها جزءا حيويا من كيانه النفسي؛ ولذلك نراه كلما
~~حزبته حاجاته، وتعسرت عليه رغباته تطلع إلى روح أشد قوة، يلتمس منها تلك
~~الحاجات والرغبات.
~~(2-6) الفرق بين التدين وبين السحر بأنواعه

# على أنه ليس كل إيمان بقوة غيبية روحية، ولا كل توجه إلى تلك القوة، يدخل
~~صاحبه في جماعة المتدينين، فإن موقف العالم الروحاني في مناجاته للأرواح، ليس
~~أحق باسم التدين من موقف أخيه العالم الطبيعي لدى الأشباح، وإن كان قد يشتبه
~~الأمر بينه وبين موقف المتدين في عبادته، من حيث يتصل كل منهما بقوة خفية
~~يستلهمها ويلتمس عونها، إلا أنه على الرغم من الاشتراك في جنس هذه الصلة،
~~تختلف الحقيقتان اختلافا كبيرا، حتى إن طرفي النسبة في الأوضاع غير الدينية
~~قد يبدوان منعكسين تمام الانعكاس بالنسبة لهما في الأوضاع الدينية، وذلك أن
~~القوى السرية التي يدعوها الساحر

# 4

# أو الكاهن أو مناجي الأرواح لا تقع صورتها في أخيلتهم على أنها
~~شيء  يعلوهم فيتطاولون إليه، بل على أنها قرن ينازلونه، أو قرين يخادنونه،
~~وقد يرون لأنفسهم من العلو والسلطان على تلك القوى بوسائلهم الخاصة ما
~~يستطيعون به أن يقتنصوها ويخضعوها لأوامرهم، ويسخروها لرغباتهم، كما يسخر
~~الكيميائي عناصر الطبيعة المادية لمآربه، أما العابد فإنه يقف من معبوده موقف
~~الخاضع المتواضع الساعي في رضى سيده، المشفق من غضبه وسخطه.
~~(2-7) ms026 تصوير الأهداف الثلاثة

# فالفاصل الأخير، الذي يتم به تصوير القوة التي يؤمن بها المتدين، أنها قوة
~~علوية سبحانية، قاهرة غير مقهورة، يخضع هو لها، ولا تخضع له.

# إن شئنا أن نضرب مثالا حسيا لهذه الأهداف المختلفة، قلنا: إن قبلة
~~العالم المادي تحت أقدامه؛ لأن القوى التي هو منها بسبيل قوى عمياء صماء، يحس
~~بها ولا تحس به، وإذا دعاها لا تستجيب له، وقبلة العالم الروحي هي من وجه ما
~~في مستوى أفقه؛ لأنها وإن كانت أقدر منه على التصرف، إلا أنها قوى
~~حية عاقلة مثله، ولكنها من وجه آخر هي دونه؛ لأنها تحت يده، متصرفة بأمره،
~~منقادة إلى تعاويذه وطلاسمه. أما المؤمن فإنه يهدف إلى أعلى من ذلك كله؛
~~لأنه يتجه إلى القوة العليا بإطلاق، فالكل ينكسون أبصارهم إلى الأرض،
~~والمؤمن يرفع رأسه إلى السماء.



# الفصل الرابع



# | العناصر النفسية




# هذه العناصر الخمسة التي يتألف منها موضوع العقيدة الدينية، ينبغي أن يضم إليها
~~عنصر (ذاتي-نفسي) يتميز به نوع الخضوع الذي يتصف به المتدين بإزاء موضوع
~~عقيدته.

# وإليك البيان:
~~(1) الفرق بين الخضوع الديني والخضوع الطبيعي

# الناظر إلى العالم العلوي في جملته يراه مسخرا تحت سلطان القدر، في أوضاعه
~~وأحجامه، وحركاته، وطبائعه: كل شيء فيه له قدر لا يعدوه، وطور لا يتجاوزه ...
~~والناظر في عالمنا الأرضي كذلك يجده مقيدا بنسب معينة من البعد عن الشمس وعن
~~الكواكب، وبمقادير معينة من الضوء والحرارة والضغط الجوي وغيرها ...
~~(2) هل تمحى ظاهرة الموت

# والناظر إلى هذه الكائنات الحية التي على ظهر الأرض يراها كلها خاضعة لقانون
~~الشيخوخة والهرم، وأخيرا لظاهرة الموت

# 1
~~... تلك كلها ضروب من الخضوع الطبيعي، منها ما هو آلي لا شعوري،
~~ومنها ما هو شعوري اضطراري، كمثل الذي يتردى من نافذة علوية، فهو حين يهوي في
~~الفضاء لا يسعه إلا الاستسلام لهذه الحركة القسرية راغما مكرها. أما المتدين
~~فخضوعه شعوري اختياري معا، وهو حين يخشع لمعبوده ويسجد لعظمته يفعل ذلك عن
~~طواعية لا عن كراهية؛ لأنه يقوم في ذلك بحركة نفسية من التمجيد والتقديس ms027 تأبى
~~طبيعتها أن تؤخذ قهرا، وإنما تعطى وتمنح لمن يستحقها متى اقتنعت النفس بهذا
~~الاستحقاق. نعم، إن هناك نوعا من الإكراه - وهو الإكراه غير المباشر، كالتهديد
~~بالعقاب - يمكن أن يفضي إلى مظهر من مظاهر التعظيم وصورة من صوره المادية، ولكنه
~~لا يمكن أن يتولد عنه حقيقة التعظيم ولا صورته القلبية.

# فهذا وجه ينفصل به خضوع العبادة عن خضوع العبودية العامة

# ولله يسجد من في السماوات والأرض طوعا
~~وكرها
~~.

# 2

# ووجه آخر: وهو أن خضوع المتدين لمعبوده وإن كان خضوعا كليا لقوة قاهرة -
~~كما يقولون - ليس هو ذلك الخضوع الذي يخلق اليأس، ويكبت النفس، ويغل من الجهد، ويحد
~~مجال العمل، ويسد باب الأمل، بل هو شعور يرفه عن القلب بما يفتحه أمامه من
~~آفاق الإمكان، هو شعور يضع عن النفس الأثقال، ويحطم ما حولها من الأغلال، وتكاد
~~لا تعثر في لغته على كلمة «المحال»، فإذا اشتدت الأزمات، وضاقت الحلقات أمام
~~المتدين، تراءى له من خلالها أبواب ومخارج ليس دون انفراجها إلا أن يأذن معبوده؛
~~ولذلك إذا رأيته في توجهه إلى هذا المعبود رأيته مقسم القلب أبدا بين الرغبة
~~والرهبة، موزع الأمل بين الشك واليقين؛ لأن القوة التي يتوجه إليها بالعبادة هي في
~~نظره أعز مثالا وأعظم استقلالا من أن تخضع لغير إرادتها نفسها، تلك الإرادة
~~التي لا يعرف هو قانونها، بل يقف حائرا أمام أسرارها.
~~(3) الإيمان جماع أمل وحذر

# هذا الترقب والانتظار في مزيج من الأمل والحذر أمام دولاب الحوادث، هو إحدى
~~الظواهر العامة التي نلاحظها في نفسية المتدين، ولا نجدها إلا في نفسية المتدين،
~~أو المؤمن بإرادة مهيمنة على الطبيعة.
~~(4) الإلحاد أمن غافل أو يأس قاتل

# ذلك أن الطبيعيين حين يرون ترابط الأشياء وتتابعها في نظام مطرد، يقف بهم
~~النظر في هذه النظم عند حد العادة الجارية، فيطمئنون الاطمئنان كله إلى استقرارها
~~ودوامها، وييأسون اليأس التام من تحولها وانفصامها، فهم أبدا في أحد طرفين
~~متباعدين: إما أمن غافل، وإما يأس قاتل، أما العقيدة الدينية - وكذلك الفلسفة
~~الروحية - فإنها لا تخضع ms028 لسياسة الأمر الواقع، بل تنفذ إلى بواطن الأمور
~~وأعماقها، فتقيس الوجود بمقاييس العقل، وتزنه بموازين الإمكان؛ وبذلك يتكشف
~~لها الكون عن حقيقته، فلا ترى في نظامه الواقعي ضرورة ذاتية، ولا في تبدل هذا
~~النظام استحالة ذاتية، بل ترى عليه طابع الصنعة الموضوعة، وأثر الترتيب المقصود،
~~وترى أمر بقائه أو تطوره رهينا بالإرادة التي وضعت هذا النظام وحفظته؛ لأن
~~من استطاع أن يربط السلسلة استطاع أن يفصمها، ومن أدار الدولاب ذات اليمين
~~قدر أن يديره ذات الشمال، ومن صرف الأمور بمحض اختياره على وجه كان في وسعه
~~أن يحدث في سيرها من العجائب والشواذ والمفاجآت ما يخرق كل حساب، فيبرئ المريض
~~الذي عجز الطب عن علاجه، ويخلص الأسير الذي أوصدت دونه الأبواب، وينزل الغيث
~~في القيظ، وينصر الفئة القليلة على الفئة الكثيرة ... إلى غير ذلك.
~~(5) الأديان تمهد لتقدم العلوم

# هكذا نرى الأديان في كل صورها ومظاهرها تقف إلى جانب الأمل والإمكان والحرية
~~والاختيار في مبدأ الأشياء، وهي بهذه النزعة - في الحقيقة - تخدم العلوم وتمهد
~~لتقدمها؛ إذ تفسح المجال أمامها في تغيير معالم الأشياء إلى مدى أبعد مما
~~تتصوره العلوم الواقعية، التي هي بطبيعتها جبرية إلى أقصى حدود الجبر، يئوسة إلى
~~أبعد حدود اليأس؛ لأنها كلما كشفت قانونا وقفت عنده دهرا؛ تبني على أساسه كل
~~فنونها وصناعاتها ... حتى إذا انتقلت إلى مرحلة أخرى، انتقلت بذلك من طوق حديدي
~~إلى طوق أوسع منه، ولكنه في نظرها طوق حديدي - على كل حال - فهي تعيش يوما
~~بيوم، لا تؤمن إلا بعينها، ولا ترى أكثر من طرف أنفها.
~~(6) لا جديد في الكون إلا بفعل إرادة عاقلة

# إلا أنها في هذا السير الحثيث إلى الكشف والتجديد، خاضعة في الواقع من حيث لا
~~تشعر لدفعة خفية من الإيمان بإمكانيات لا نهاية لها في الكون،  كما أنها تلمس في
~~أثناء تجاربها اليومية أن كل جديد تحصل عليه في تبديل أوضاع الأشياء إنما هو ثمرة
~~مجهودات إرادية عاقلة، وليس هناك مثال واحد - منذ عرف الإنسان الكون - يدل
~~على أن الطبيعة ms029 بدلت أوضاعها، وأحدثت في نفسها نظاما جديدا من غير تدخل
~~قوة شاعرة مستقلة عن تلك المادة، مهيمنة عليها.

# أليس هذا وحده كافيا في لفت النظر إلى سائر الترتيبات السابقة، التي نراها في
~~طبائع الأشياء أو سير الحوادث، لم تبرز هكذا من تلقاء نفسها ولا بقوة لا شعورية
~~مثلها؟ هذا هو أساس الفكرة التي تسيطر على الدينيات والروحيات جميعا، وهي أن على
~~رأس كل سلسلة من الأسباب قوة اختيارية، هي قوة الإنشاء والابتكار التي لا بد أن
~~ينطوي عليها السبب الأول.
~~(7) العلوم الواقعية تفحص الآلة ولا تفكر في مخترع الآلة

# نعم، إن العلوم الواقعية حين تنظر في هذه الآلة الكونية الدقيقة لفحص أجزاءها
~~وتعرف قانون سيرها، إنما يعنيها من وراء هذا البحث تنظيم الجهد الإنساني
~~وتنسيقه على وفق ذلك القانون الآلي. وهي من هذه الوجهة الخاصة لا لوم عليها في
~~إهمالها السؤال عن مخترع هذه الآلة وواضع ذلك النظام؛ لأن هذا السؤال خارج عن
~~طبيعة المهمة الأولى التي تخصصت لها.
~~(8) إغفال هذا التفكير هبوط إلى مستوى الحيوانية

# ولكن اللوم كل اللوم على الإنسان، بما هو إنسان، حين يضع بيديه هذه القيود
~~الحديدية لعقله، وحين يبتر هذا العنصر الجوهري في كيان نفسه، بإبعاد هذا السؤال
~~بتاتا من بين بحوثه، قناعة باللحظة الحاضرة عن الماضي السحيق والمستقبل البعيد؛
~~لأنه بذلك يهبط من عرش إنسانيته إلى صف الحيوانية، ويسكت ذلك الصوت السماوي الذي
~~يناديه من أعماق روحه، مستحثا له على استكمال فطرته، زاجرا له عن الاكتفاء بنظره
~~في حاضر الأشياء وحاضره، عن التطلع إلى مبدئها ونهايتها، وإلى مبدئه
~~ونهايته.
~~(9) ضم العناصر المستخرجة من هذا التحليل

# والآن نستطيع أن نضم العناصر الرئيسية التي استخرجناها في ثنايا هذا التحليل، وأن
~~نؤلف منها الحد التام لماهية الدين، فنقول:

# الدين هو «الاعتقاد بوجود ذات - أو ذوات - غيبية، علوية، لها شعور واختيار،
~~ولها تصرف وتدبير للشئون التي تعني الإنسان، اعتقادا من شأنه أن يبعث على
~~مناجاة تلك الذات السامية في رغبة ورهبة، وفي خضوع وتمجيد»، وبعبارة موجزة هو
~~«الإيمان ms030 بذات إلهية جديرة بالطاعة والعبادة»، هذا إذا نظرنا إلى الدين من حيث
~~هو حالة نفسية

# etat subjeclif
~~، بمعنى: التدين،
~~أما إذا نظرنا إليه من حيث هو حقيقة
~~خارجة

# fait objectif

# فنقول: «هو جملة النواميس النظرية التي تحدد صفات تلك
~~القوة الإلهية، وجملة القواعد العملية التي ترسم طريق عبادتها.»
~~(10) المآخذ على تعريف المدرسة الاجتماعية
~~«وبعد» فلن يشق على القارئ أن يعود الآن بنفسه إلى التعريفات المختلفة التي
~~نقلناها في صدر هذا البحث، وأن يتبين في ضوء هذا البيان مقدار ما في كل واحد منها
~~من وفاء أو زيادة أو نقص عن الحاجة، غير أننا نود أن نشير إلى مؤاخذتين مهمتين في
~~تعريف «دوركايم» و«ريناك» وأشياعهما.

# أما «الأولى» فهي أن هؤلاء الباحثين لم يعتبروا من القدسية الدينية سوى جانبها
~~العملي «السلبي» وهو تحريمها لبعض الأشياء، والتحذير من مباشرتها والدنو منها:

# Tabou
~~، وقد فاتهم أن المنع من لمس شيء ما ليس
~~دائما دليل قدسيته، بل قد يكون - على الضد - دليل ما فيه من خبث ورجس. كما
~~فاتهم أن الشعائر العملية في كل نحلة يجب أن تكون ترجمة كاملة لعقائدها، فإذا كان
~~التقديس هو من أحد جانبيه تنزيها عن العيوب والنقائص، فهو من الجانب الآخر وصف
~~بالجميل والكمال، هو تعظيم للقيم الكبرى والمثل العليا، فمظهره في الناحية
~~السلبية عدم انتهاك الحرمات، وفي الناحية الإيجابية الإقبال على الفضائل اغترافا
~~من معينها، وتذوقا لجمالها وتمثلا لجوهرها. فالتعريف إذن قاصر عن استيفاء
~~أجزاء المعرف.

# وأما المؤاخذة «الثانية» - وهي أشد خطرا وأمس بالجوهر - فهي أنهم بتجريدهم
~~ماهية الدين من فكرتي: «الروحية» و«الإلهية» قد جردوها من أخص صفاتها، ونزعوا
~~منها المحور الذي تدور عليه كل عناصرها، والمعيار الوحيد الذي تقاس به مظاهرها
~~وتتميز به عما سواها. وفي الحق أن التعريف الذي يقدمونه لنا بعد حذف هاتين الخاصتين
~~يمكن تطبيقه بأكمله على كل مظهر من مظاهر النشاط الاجتماعي، متى كانت له صبغة
~~السنن الموروثة، التي يلتزم الجمهور مراعاتها في حياتهم الأدبية، أو الفنية، أو
~~الاقتصادية أو غيرها، فعادة رفع الأعلام ms031 في الأعياد، والقيام عند السلام الوطني،
~~ولبس السواد في الحداد، ووضع الخاتم في إصبع معينة للمتزوج أو غير المتزوج، وحفلات
~~التكريم وإشارات التعظيم، والأزياء القومية أو الطائفية، وسائر العوائد الملتزمة
~~التي تسمى ب «الإتيكيت» أو «البروتوكول» والتي يعد الخروج عنها نابيا في ذوق
~~العرف العام أو الخاص؛ كل أولئك يسوغ لنا - بمقتضى تعريفات المدرسة الاجتماعية
~~الفرنسية - أن نسميها أعمالا دينية وعبادات. ومثل هذا يقال في باب الآراء والمذاهب
~~السياسة وغيرها.

# ولا يكفي لإزالة اللبس هنا أن نقول: إن الفكرة الدينية تقتضي «الإيمان بأن
~~الموجودات ليست كلها من نوع واحد، ولا في مرتبة واحدة، بل بعضها أسمى من سائر الأنواع»؛

# 3

# لأن اعتقاد هذا التفاوت كما يتحقق في الفكرة الدينية يتحقق في غيرها،
~~كاعتقاد أمة ما أنها أرقى عنصرا، وأنبل مولدا وأحق بالزعامة العالمية من سائر
~~الأمم ... وهكذا ينفرط العقد ويمتد اللبس بين الحقائق الدينية وغيرها إلى  أقصى مداه،
~~وما وضعت الحدود إلا لإقامة الحدود بين المعاني المختلفة حتى لا يبغي بعضها
~~على بعض.



# المبحث الثاني



# | في علاقة الدين بأنواع الثقافة والتهذيب






# الفصل الأول



# | الدين والأخلاق



# (1) علاقة الدين بالأخلاق من الوجهة النظرية

# ها هنا نوعان من الدراسة للصلة بين الدين والأخلاق: دراسة «نظرية، تجريدية» تنظر
~~إلى الأشياء كما يمكن أو كما يجب أن تكون، ودراسة «واقعية، تاريخية» تنظر إليها
~~كما كانت بالفعل.
~~«فمن الناحية التجريدية» يمكننا بوجه من النظر أن نجعل من هذين المعنيين حقيقتين
~~متغايرتين، وبوجه آخر أن نجعل منهما مفهومين متداخلين.

# ذلك أننا إذا نظرنا إلى «الدين» من حيث هو معرفة «الحق» الأعلى وتوقيره، وإلى
~~«الخلق» من حيث هو قوة النزوع إلى فعل «الخير» وضبط النفس عن الهوى، كان أمامنا
~~حقيقتان مستقلتان، يمكن تصور إحداهما بدون الأخرى، فتختص أولاهما بالفضيلة
~~النظرية، والأخرى بالفضيلة العملية.

# غير أنه لما كانت الفضيلة العملية يمكن أن تتناول حياة الإنسان في نفسه، وفي
~~مختلف علائقه مع الخلق، ومع الرب، كان القانون الأخلاقي الكامل هو الذي يرسم
~~طريق المعاملة الإلهية، كما يرسم طريق المعاملة الإنسانية. ms032 وكذلك لما كانت
~~الفكرة الدينية الناضجة هي التي لا تجعل من الألوهية مبدأ تدبير فعال فحسب،
~~بل مصدر حكم وتشريع في الوقت نفسه؛ كان القانون الديني الكامل هو الذي لا يقف
~~عند وصف الحقائق العليا النظرية، وإغراء النفس بحبها وتقديسها، بل يمتد إلى وجوه
~~النشاط المختلفة في الحياة العملية، فيضع لها المنهاج السوي الذي يجب أن يسير عليه
~~الفرد والجماعة، وهكذا يصل القانون الديني - إذا استكمل عناصره - إلى بسط جناحيه
~~على علم الأخلاق كله، بل على سائر القوانين المنظمة لعلاقات الأفراد والشعوب، بحيث
~~يجعلها جزءا متمما لحقيقته ويصبغ كل قواعدها بصبغة القدسية، فيصبح اتباع الفضائل
~~الفردية والاجتماعية نوعا من الطاعة لأوامر الدين، وبابا من أبواب القربات
~~والعبادات الإلهية؛ فضلا عن كونه تحقيقا لمبدأ العدالة الإنسانية، وتلبية
~~لداعي الفطرة السليمة.

# وخلاصة القول في هذه الناحية التجريدية أن الدين والأخلاق في أصلهما حقيقتان
~~منفصلتا النزعة والموضوع، ولكنهما يلتقيان في نهايتهما، فينظر كل منهما إلى موضوع
~~الآخر من وجهة نظره الخاصة، كمثل شجرتين متجاورتين تمتد فروعهما، وتتعانق أغصانهما،
~~حتى تظلل إحداهما الأخرى.
~~(2) علاقة الدين بالأخلاق من الوجهة التاريخية
~~«أما من الوجهة الواقعية» فإننا لا نرى الصلة بين الدين والأخلاق تبلغ دائما
~~هذا الحد من التساند والتعانق، لا في مبدأ نشأتهما في نفس الفرد، ولا في دور
~~تكونهما وتركزهما في قوانين وقواعد مقررة في المجتمع، أما في الحياة الفردية
~~فإن هذا الاتصال يبدو واضحا في عهد الطفولة والصبا؛ فالشعور الأخلاقي أقدم وأرسخ
~~في نفس الطفل من الشعور الديني؛ ولذلك نراه يبدأ في سن مبكرة جدا باستحسان بعض
~~الأفعال، واستنكار بعضها، والاستحياء من بعض آخر. ولا يشعر بالحاجة إلى تعليل
~~ظواهر الكون وتقديس سر الوجود إلا في دور ثان يكون فيه أنمى عقلا، وأهدأ بالا،
~~وأشد تيقظا، وأدق ملاحظة.

# وأما في المجتمع فإن امتزاج القوانين الدينية والقوانين الأخلاقية نراه لا يجري
~~على سنن واحدة في العصور والبيئات المختلفة، فكثيرا ما ظهرت في التاريخ نظم
~~أخلاقية لا تعرض لواجب الآلهة قط، ولا تستقي تشريعها للفضائل الأخلاقية ms033 من وحي
~~الدين، بل من قوانين العقل، أو وحي الضمير، أو سلطان المجتمع، أو حسب المصالح
~~والمنافع، أو غير ذلك. كما ظهرت في التاريخ مذاهب دينية لا تعنى هذه العناية
~~بالناحية العملية الاجتماعية، بل كثيرا ما تجعل المتدين ينطوي على نفسه، متخذا
~~مثله الأعلى في العزلة والصمت والتأملات العميقة.

# نعم، إن معرفة الحق وتعظيمه لا يخلوان في غالب الأمر عن مظهر يتمثلان
~~فيه؛ ولذلك تكاد لا تخلو حقيقة التدين عن عنصر عملي يكون حلقة الاتصال بين الدين
~~والأخلاق، ويتحقق ذلك - على الأقل - في الجانب الإلهي من الواجبات الذي نسميه
~~عبادة، لكن هذا المظهر نفسه قد تغمض معالمه، وتتضاءل صورته، حتى يصير كلمة تعبر
~~عن العجز والحيرة في التماس طريق التوجه إلى ذلك السر الهائل، وإن دين الحنفاء من
~~العرب في الجاهلية لهو أوضح مثال لهذه الحقيقة، فابن هشام يروي لنا عن أحد
~~هؤلاء الحنفاء - وهو زيد بن عمرو بن نفيل - أنه كان يقول وهو مسند ظهره إلى
~~الكعبة: «اللهم إني لو كنت أعلم أي الوجوه أحب إليك عبدتك به ولكني لا أعلمه.»

# 1
~~(3) معنى الدين والخلق في المحادثات العصرية

# بقي علينا أن نتساءل عن المعنى الذي يقصد إليه غالبا من كلمتي «الدين»
~~و«الخلق» في محاورتنا العصرية، وهنا أيضا نجد بين الكلمتين من المرونة في التدخل
~~تارة، والاستقلال تارة أخرى، ما يجعلهما دائما في شبه مد وجزر، ويجعل من العسير
~~تحديد المراد من كلتيهما بصفة حاسمة، إلا أنه يلوح لنا أن هاتين الكلمتين لا
~~تزالان تخضعان في استعمالنا للقاعدة المعروفة في الكلمات العربية التي من أسرة
~~واحدة، مثل «الرأفة والرحمة»، و«البر والتقوى»، و«الإيمان والإسلام» وغير ذلك،
~~وهي أن هذه الكلمات التوائم كلما اجتمعت في العبارة افترقت في المعنى، وكلما
~~افترقت في العبارة اجتمعت أو مالت إلى الاجتماع في المعنى بقدر الإمكان، فإذا
~~قلنا: «فلان ذو دين وخلق»، وجب - لكي تخلو العبارة من عيب التكرار واللغو - أن
~~تؤدي كل من الكلمتين معنى مستقلا، منعزلا عن الآخر انعزالا كليا، بحيث
~~يختص الدين بالجانب ms034 الإلهي، والخلق بالجانب الإنساني، فيكون معنى الدين:
~~الإيمان أو التقوى الخاصة - أعني: القيام بفرائض العبادة - ويكون معنى الخلق:
~~التحلي بالفضائل والآداب الاجتماعية.

# أما إذا اكتفينا بقولنا: «فلان ذو دين»، وكان المفروض أن الدين الذي نشير إليه
~~من الأديان الخلقية المعروفة، فإن كلمة الدين هنا تتسع لمعنى أختها المطلوبة
~~أيضا، وحينئذ يراد منها التقوى الشاملة الكاملة، أعني: القيام بالفروض الإلهية
~~والإنسانية معا.

# وكذلك إذا اكتفينا بقولنا: «فلان ذو خلق» وكان مفهوما أن الأخلاق المتواضع
~~عليها جامعة للحقوق الإلهية والإنسانية، ولا تفوتنا هنا الإشارة إلى أنه حتى
~~في هذه الحالة التي تأخذ فيها كلمة الخلق أوسع معانيها، لا تصبح تلك الكلمة
~~مرادفة تماما لكلمة الدين؛ لأن هذه لا تزال تمتاز بعنصر نظري جوهري، لا يمكن
~~سقوطه ولو ذهب غيره من الأجزاء، ذلك هو عنصر المعرفة بالإله والإيمان به، وهو
~~عنصر لا يدخل في طبيعة مفهوم الأخلاق ؛ لأنها دائما ذات طابع عملي، وما اعتمادها
~~- إن اعتمدت - على وازع الدين والإيمان إلا اعتماد على دعامة ووسيلة، لا على جزء
~~متمم لحقيقتها، وفي وسعها بعد أن تستغني عن هذه الدعامة بباعث الوجدان أو غيره -
~~كما أسلفنا - فلا يكون بينهما وبين الدين العملي إلا تشابه موضوعي، مع اختلاف
~~البواعث والأهداف.



# الفصل الثاني



# | الدين والفلسفة



# (1) وحدة الموضوع فيهما

# إذا نحن أحصينا ضروب المعرفة الإنسانية على كثرة اختلافها وفرط تنوعها؛ وجدنا
~~من بينها ضربا يجري مع الأديان في مجال، ويكاد يعد من عصبتها أو من ذوي رحمها
~~الأقربين، ولا نجد ضربا آخر يزاحمه أو يدانيه في هذا النسب. ذلك هو ما اصطلح
~~العلماء على تسميته باسم «العلم الأعلى» أو «الفلسفة العامة».

# أليس موضوع الفلسفة هو نفسه موضوع الدين؟ أوليست المشكلة التي تعالجها الفلسفة
~~هي بعينها المشكلة التي انتدبت الأديان لحلها؟ فمطلب الفلسفة هو معرفة أصل
~~الوجود وغايته، ومعرفة سبيل السعادة الإنسانية في العاجل والآجل، هذان هما موضوعا
~~الفلسفة بقسميها العلمي والعملي، وهما كذلك موضوعا الدين بمعناه الشامل للأصول
~~والفروع.
~~(2) الأصول العامة التي تنفصل فيها الفلسفات المادية وبعض الفلسفات ms035 الروحية عن
~~الأديان

# غير أن الاتحاد في موضوع البحث لا يعني دائما الاتفاق على نتائجه، فكما أمكن أن
~~تختلف الأديان

# 1

# في تعيين الحلول لهذه المسائل الكبرى؛ اختلفت مذاهب الفلسفة فيما بينها
~~اختلافا كثيرا، بل قد يكون الاختلاف بين الفلسفة أشد تباعدا وأكثر تشعبا منه
~~بين أهل الأديان.

# وليس يعنينا هنا أن نبحث عن وجوه الاختلاف الداخلي بين أهل المعسكر الواحد من هذا
~~الفريق أو ذاك، ولكن الذي يعنينا هو أن نعرف الوجوه التي فصلت بين هذين المعسكرين:
~~الديني والفلسفي، حتى جعلت كل طائفة منهما ذات لقب خاص، لا يسوغ نقله إلى
~~الطائفة المقابلة لها.

# وإذ لا سبيل لنا إلى الفصل بين موضوعي الديانة والفلسفة، بعد أن تبينت وحدة هذا
~~الموضوع؛ بقي أمامنا أن نبحث عن وجه اختلافهما في النتائج التي وصل إليها كل
~~منهما.

# غير أننا لا نستطيع أن نصدر ها هنا حكما عاما شاملا، يجمع بين الحقيقتين
~~كلية، أو يفصل بينهما كلية؛ إذ إننا نجد كثيرا من المذاهب الفلسفية قد توصلت
~~بمجهودها العقلي المستقل إلى تقرير المبادئ الأولية التي قررتها الأديان، بينما
~~نجد بعضا منها قد انفصل من أول الطريق أو من وسطه عن تلك المبادئ.

# وأشد هذه المذاهب انفصالا، وأكثرها بعدا، هي المذاهب المادية، التي لا تعترف
~~بشيء في الوجود وراء الحس والمشاهدة، فتنكر بذلك مبدأ رئيسيا مشتركا، تقوم
~~عليه جميع الأديان، وتقره سائر الفلسفات.
~~(3) الفلسفات الروحية التي تتفق مع الأديان في الأصول العامة تختلف عنها وعن بعض
~~الوجوه

# بل إن بعض الفلسفات الروحية، التي تتلاقى مع الديانات في الاعتراف بأن للعالم
~~صانعا قديرا، قد فهمت الصلة بين هذا الإله وبين العالم على وجه يجعلها تتخلف عن
~~ركب الأديان في مرحلة أو أكثر؛ إذ تفقد به عنصرا آخر من عناصر الديانات، وأهمها عنصران:

# العنصر الأول:

# عنصر «بدء الخلق»؛ أي إحداث المادة من العدم، وهو مبدأ تعترف
~~به جميع النحل الدينية، في حين أن بعض قدماء اليونان كان يرى أن
~~الروح المدبر  للعالم لم ينشئ هذا العالم إنشاء، ms036 بل إنه وجد
~~أمامه المواد الكونية مبعثرة بغير نظام، فقام بتنسيقها على هذا
~~الوجه الهندسي المتقن، فالخالق في نظرهم ليس بارئا، بل هو صانع
~~ماهر

# demiurge

# 2

# ليس غير.

# العنصر الثاني:

# عنصر «الربوبية» أو «العناية المستمرة»، فإن الأديان كلها
~~قائمة على فكرة التمجيد لقوة لها صلة بالحوادث اليومية، ولها
~~عناية دائمة بالكائنات، لا تنفك عن إمدادها وتدبيرها، وذلك هو
~~أصل فكرة العبادة التي لا يتحقق اسم الديانة بدونها.

# أما الفلسفات التي تؤمن بالألوهية فليست كلها تؤمن بهذه الربوبية؛ إذ إن بعضها
~~كان يرى أن صلة الإله بالعالم إنما هي صلة العلة الأولى والسبب البعيد الذي أدى
~~عمله، وانتهت مهمته، وأن مثله كمثل المهندس البناء حين يفرغ من رسم البيت وبنائه،
~~ويصبح لا شأن له بسياسته وتدبيره، أو - على الأقل - لا صلة له بتدبير عالمنا الأرضي.

# 3

# والآن دع هذه الفصيلة من المذاهب الفلسفية - أعني: فصيلة المذاهب المتخلفة عن 
~~قافلة الأديان - وخذ بنا في المقارنة بين الدين وبين الفلسفات التي تلتقي مع
~~الديانات، لا في موضوعها وحسب، بل في أصولها العامة التي أشرنا إليها، فهل ترى يصل
~~أمر التقارب بينهما إلى حد الاتفاق في كل شيء، حتى يصبحا اسمين لمسمى
~~واحد؟

# هيهات! فقد بقيت وستبقى بينهما فروق كثيرة، يراها بعض العلماء في الوسائل
~~والمناهج، وبعضهم في المصادر والمنابع، وبعضهم في الظروف والملابسات؛ ونراها نحن في
~~شيء أعمق من هذا كله، في العناصر المقومة لحقيقة كل منهما.

# فلنبدأ بعرض مقالات السابقين ونقدها، ثم نختم بما نراه نحن في هذه القضية:
~~(3-1) رأي الفارابي في كنه هذا الاختلاف

# يقول الفارابي نقلا عن قدماء اليونان: إن اسم الفلسفة خاص عندهم بالعلم
~~الذي تتعقل فيه حقائق الأشياء بذاتها، لا بمثالها، ويتوسل فيه إلى إثباتها
~~بالبراهين اليقينية، لا بمجرد الإقناع، أما الملل والأديان فطريقها في
~~التفهيم إقناعي، وتمثيلي.

# نقول: إن صحت هذه التفرقة في بعض الأديان، فإنها لا تنطبق على جميعها، فهذا
~~دين الإسلام - مثلا - قد جمع في تعاليمه بين طريقتي اليقين والإقناع، وبين
~~منهجي التحقيق ms037 والتمثيل، والفيلسوف ابن رشد يقرر لنا هذه الحقيقة بطريقة
~~تطبيقية على كثير من المسائل والنصوص، في كتابه «فصل المقال فيما بين الشريعة
~~والحكمة من الاتصال»، فبعد أن بين أن طباع الناس متفاضلة في التصديق؛ فمنهم
~~من يصدق بالبرهان، ومنهم من يصدق بالأقاويل الجدلية تصديق صاحب البرهان؛ إذ
~~ليس في طبيعته أكثر من ذلك، ومنهم من يصدق بالأقاويل الخطابية كتصديق صاحب
~~البرهان بالأقاويل البرهانية، قال ما نصه: «ولما كانت شريعتنا هذه ... قد دعت
~~الناس من هذه الطرق الثلاث، عم التصديق بها كل إنسان، إلا من يجحدها عنادا
~~بلسانه أو لإغفاله ذلك من نفسه، ولذلك خص - عليه الصلاة والسلام - بالبعث
~~إلى الأحمر والأسود، أعني: لتضمن شريعته طرق الدعاء إلى الله تعالى،
~~وذلك صريح في قوله تعالى:

# ادع إلى سبيل ربك
~~بالحكمة والموعظة الحسنة
~~»

# 4

# وقال في موضع آخر من هذا الكتاب: «فإن الكتاب العزيز إذا
~~تؤمل وجدت فيه الطرق الثلاثة، أعني: الطريق الموجودة لجميع الناس،
~~والطريق المشتركة لتعليم أكثر الناس، والطريق الخاصة.»

# 5

# ليس لنا إذن أن نقول: إن الأديان كلها تقوم على الإقناع الخطابي
~~والتمثيلي، لا على التحقيق واليقين.

# ثم ليس من الصواب أن نقول من الجهة الأخرى: إن التعليمات الفلسفية تستمد
~~دائما من نور العقل، وتستند إلى البراهين القطعية؛ إذ لو كانت كلها كذلك ما
~~أمكن أن يحدث بينها هذا الاختلاف والتضارب، فإن الحق لا يعارض الحق ولا
~~يكذبه، بل يسنده ويؤيده.

# فهذا التعارض دليل واضح على أنه ليس كل واحد منها يمثل الحقيقة المطلقة أو
~~يقول فيها الكلمة الأخيرة، بل من الجائز أن يكون كل منهما يمثل جانبا من
~~حقيقة مركبة تتألف من مجموعها، ومن الجائز أن يكون الحق واحدا منها وسائرها
~~باطلا، أو يكون الحق وراء ذلك كله، ولا بد لمعرفة أي ذلك هو الواقع، في موضوع
~~ما، من إعادة النظر فيه بالفحص والمقارنة بين مذهب ومذهب، ودليل ودليل.

# ونحن نعرف بالاستقراء والتجربة أن أكثر هذه النظريات الفلسفية المتضاربة
~~فروض وتقديرات، تدور كلها في ذلك الإمكان والاحتمال، وتتفاوت ms038 فيما بينها بقدر
~~ما فيها من حسن العرض وتناسق الوضع، لا اعتمادا على العقل الخالص ومتانة
~~البرهان، بل على جودة الخيال وبراعة البيان، فهي لا تعدو أن تكون ضربا من
~~الشعر المنثور، يناجي العاطفة ويستهوي القلوب، من غير أن يكون في حجتها ما يشفي
~~طالب اليقين، ولا في حكمها ما يحسم مادة النزاع بما فيه فصل الخطاب.
~~(3-2) رأي ابن سينا ونقده

# ننتقل إذن إلى فرق آخر:

# يرى ابن سينا أن الدين والفلسفة، مع اشتراكهما في تعريف «الحق» و«الخير»
~~يختلفان في مبلغ عنايتهما بهذين الأصلين، ويقول: «إن الشريعة الإلهية يستفاد
~~منها مبادئ الحكمة العملية وحدودها على الكمال، أما الحكمة النظرية فإن
~~الشريعة تعنى بمبادئها فقط على سبيل التنبيه، تاركة للقوة العقلية أن تحصلها
~~بالكمال على وجه الحجة.»

# 6

# نقول: هذا الفرق - على عكس الفرق الذي حكاه الفارابي - ينطبق بوضوح على
~~الشريعة الإسلامية؛ فإنها نبهت على مبادئ الحكمة النظرية تنبيها رقيقا،
~~وبينت الحكمة العملية بكمالها. ولكن هل ينطبق ذلك على سائر الشرائع الإلهية،
~~فضلا عن الديانات الأخرى؟ كل ما يمكن أن يقال هو أن عناية الأديان في جملتها
~~بالناحية العملية أشد منها بالناحية النظرية، ولكننا نعرف من مدارس الفلسفة
~~أيضا ما يغلب عليها - أو يكاد يستأثر بها - هذا العنصر العملي. فلا يصلح ذلك
~~فارقا كافيا لتمييز ماهية الدعوة الدينية عن التعاليم الفلسفية بصفة
~~مطردة.
~~(3-3) آراء علماء الغرب

# أما علماء الغرب اليوم فيرون الفرق بين الدين والفلسفة من الوجوه
~~الآتية:
~~(1)

# مشاكل الفلسفة يناط حلها بالأفذاذ من ذوي العقول الراجحة، بينما
~~مسائل الدين - في زعمهم - تحلها الشعوب والجماهير، قالوا: ولذلك
~~كانت نشأة الأديان، وحياة واضعيها، والظروف التي ألفت فيها
~~كتبها؛ غامضة مدفونة في ظلمات التاريخ، ولا كذلك الآثار
~~الفلسفية.
~~(2)

# الدين يرثه الشعب عن أسلافه، والفلسفة يستمدها الفيلسوف من عقله
~~ومن ملاحظاته الشخصية، ولو خالفت العقائد الموروثة.
~~(3)

# الفلسفة متجددة، والديانة تميل إلى الثبات وعدم التطور؛ لأن
~~الجماعات لا تقبل أن تغير عقيدتها كل يوم، أو أن تعيد النظر فيها
~~من جديد، ولا سيما ms039 إذا كان كتاب العقيدة مفروضا فيه أنه كلام
~~الرب المعبود.
~~(4)

# الديانة لها في المجتمع مكان الصدارة؛ لأن لها الأسبقية وتقادم
~~العهد، الذي مكن لها من الرسوخ في القلوب؛ لأنها عقيدة الجمهور،
~~وفي متناول عقليته.
~~(5)

# الدين لا يستغني عن مظهر اجتماعي، في حفلات يومية، أو سنوية، أو
~~موسمية، يوثق بها الأفراد أواصرهم الطائفية، كما أن الفكرة
~~الدينية بحاجة إلى التجسد في صور معينة، ورسوم محددة، يجدد بها
~~المتدين عهده بعقيدته، التي هي دائما عرضة للنسيان، من جراء
~~المشاغل الحيوية المادية، بينما الفلسفة لا حاجة بها إلى هذه
~~المحافل؛ لأن عقيدة الفيلسوف حاضرة في نفسه في غالب الأمر، كما
~~أنها لا يصح أن تتمثل في رسوم عبادة معينة؛ لأنه لا شيء من تلك
~~الصور المحددة يفرضه العقل فرضا، بحيث يكون الخروج عنه شذوذا في
~~التفكير، ولو التزم الفيلسوف شيئا من هذه الأوضاع الخاصة، وجعله
~~شعارا لفلسفته لخرج إلى ضرب من الهزل والمجون، حري أن يسخر 
~~منه.
~~(6)

# الديانة تعيش بسلطان ونفوذ كنفوذ الدولة، والفلسفة لا تعيش إلا
~~في جو الحرية.
~~(3-4) مناقشة هذه الآراء

# الناظر في هذه الفروق يرى أنها - في جملتها - لا تصور الديانة والفلسفة في
~~كل الأدوار التي مرت بهما، بل تصفهما في حالتهما الحاضرة، وفي أوروبا المسيحية
~~على وجه أخص، فهي تصور لنا الأديان الموروثة عن السلف في حالة استقرارها
~~وثباتها، بعد أن أصبحت عقيدة للجمهور، وصارت جزءا من تاريخه، يحف بها جلال
~~الماضي، ويحوطها سلطان الكنيسة، وقد بعد عهدها بتاريخ نشأتها الغامض، ثم
~~تصور لنا الفلسفة بازغة في عقل الفيلسوف، مطبوعة بطابع عقله ونزعاته وأحاسيسه،
~~طليقة من كل قيد، تستطيع أن تلبس كل يوم ثوبا جديدا.

# ولا ريب أننا حين نعقد المقارنة هكذا في ملابسات متباينة، نحصل على صورتين
~~متفاوتتين: فالديانات تبدو لنا في مظهرها الاجتماعي المستقر، والفلسفة في
~~طابعها الفردي الحر المتجدد، وهكذا يصدق القول بأن «الديانة هي فلسفة الشعوب
~~والجماهير»، وأن «الفلسفة هي ديانة الأفذاذ الممتازين».

# أما إذا عدنا بالديانات إلى عصور نشأتها، أو عصور تجديدها وإصلاحها، ms040
~~فإنها تبدو لنا هي أيضا وهي تحمل أعلاما شخصية: موسى، أو بوذا، أو عيسى، أو
~~ماني، أو محمدا، أو لوثر، أو عبد الوهاب، أو غيرهم، حتى الديانات الوثنية لم
~~تعدم زعماء وضعوا أساسها، أو وسعوا بنيانها، إما بالتفنن والاختراع، وإما
~~بجلب «تماثيل الآلهة» من رحلاتهم في مختلف الأقطار، كما يحدثنا التاريخ عن
~~بعضهم.

# وليس جهل الشعب بحياة مؤسس ديانته دليلا على أن هذه الديانة في نشأتها كانت
~~من وضع الشعب في الجيل نفسه أو في جيل سابق، وكل ما في الأمر أنها ميراث
~~جهلوا مورثه، نعم إن هذه التركة قد يكون أصابها على مر العصور شيء قليل أو
~~كثير من التحول والتطور، حتى أصبحت في وضعها الأخير أثرا مشتركا، وثوبا
~~مرقعا، ينتسب إلى أكثر من فرد واحد، وتقبله الشعب هكذا على علاته، ولكننا متى
~~ارتقينا بهذا الميراث الشعبي من عصر إلى عصر، حتى نصل إلى عهد نشأته، لا بد
~~أن نصل إلى مبدأ لا يكون هو الشعب في جملته ولا جماعة من الشعب. وإلا
~~فليجيئونا بمثال تاريخي واحد، اجتمع فيه شعب من الشعوب أو طائفة من رؤسائه،
~~فتواضعوا فيما بينهم على ابتكار منظمة دينية جديدة، يخلقون عقائدها وعباداتها
~~جملة وتفصيلا، من غير أن يكون بين أيديهم أثر يأثرونه عن سلفهم، ولا كتاب
~~يدرسونه ويجتهدون في فهمه وتأويله، منسوب إلى فلان أو فلان.

# على أن غموض تاريخ مؤسسي الديانات، وعدم تحديد العصور والملابسات التي ظهرت
~~فيها كتبهم ليس قاعدة عامة؛ فهذا تاريخ الإسلام ونبيه وكتابه غض طري، كأنه
~~ولد أمس، وعلماء أوروبا يعترفون بذلك ويعلنونه في إنصاف وصراحة. غير أنهم
~~يعدونه استثناء من قاعدة الأديان، لكن الحقيقة أن القدر الذي يصح عده
~~استثنائيا في الإسلام من هذه الناحية هو درجة الوضوح التاريخي ومتانة
~~الأسانيد المتصلة لكتابه في جملته وتفصيله، أما الوجود التاريخي لزعماء الأديان
~~ومجمل دعوتهم، فهذا قدر مشترك بينه وبين كثير من الملل، حتى لو سلمنا أنه
~~استثناء، فقد أصبح الفارق الذي يزعمونه بين نشأة الدين ونشأة الفلسفة غير صحيح ms041
~~على عمومه.

# وكما أن الديانات بعد تأسيسها تميل إلى الثبات والاستقرار بين الشعوب حتى
~~يقوم فيها مجددون أو مصلحون، فكذلك تعاليم الفلسفة ومقررات العلوم، حتى
~~الرياضيات والطبيعيات نفسها، مالت إلى الركود في كثير من القرون. والتجديد في
~~كلا الميدانين يلاقي مناهضة شديدة، وكم من الاختراعات والاكتشافات الحديثة
~~عدت جنونا من مدعيها حتى في الأوساط السياسية والعلمية.

# أما حديث المظاهر الاجتماعية في شعائر العبادة، فإنه ينطبق حقيقة على
~~الأديان العامة التي استكملت عناصرها وفروعها؛ ولكنه لا ينطبق على الأديان
~~الفردية، التي لا تعدو أن تكون وجدانا غامضا أو عقيدة مبهمة تتجمجم في الصدر،
~~ولا يحسن صاحبها التعبير عنها بشعار خاص، وقد رأينا مثلا من ذلك في أديان
~~الحنفاء؛ ولا نزال نرى أمثالهم في كل أمة من ذوي الفطر السليمة، الذين لم تصل
~~إليهم تعاليم الأديان الصحيحة، ولم يعجبهم ما في بيئتهم من العقائد الزائغة،
~~والعوائد المنحرفة، ولكنهم في الوقت نفسه لم يصلوا إلى تحديد وضع معين
~~يتخذونه شعارا لعقيدتهم، فهؤلاء غرباء في قومهم، لا يجد الواحد منهم في نفسه
~~حافزا على الاجتماع بغيره - لأن كل واحد منهم أمة وحده - فضلا عن أن يتفقوا
~~بعد ذلك على نشيد واحد وحركات واحدة يجعلونها شعارا ظاهرا لعقيدتهم، بل
~~نقول: إن حديث الشعائر والمظاهر لا ينطبق على كل الأديان الشعبية. فهذه
~~البوذية الأولى يقولون: إنها لم تكن تعرف إلا العزلة التامة والتفكير العميق،
~~بعيدا عن كل الرسوم والأوضاع العملية. وعلى نقيض ذلك رأينا بعض الفلاسفة «مثل
~~أوجست كونت»، يجهزون مذاهبهم الفلسفية بكافة النظم والشعائر المعروفة في
~~الديانة المعاصرة لهم، وهكذا نرى التفرقة المذكورة لا تستقيم طردا ولا
~~عكسا.
~~(3-5) رأينا في حقيقة الفرق بين الدين والفلسفة

# بقيت التفرقة بين الدين والفلسفة بأن الفلسفة لا تعيش إلا في جو الحرية،
~~وأن الدين لا يقوم إلا على السلطان والنفوذ، فهذا قول سديد في الجملة لا على
~~الإطلاق. وهو - إذا استفصل عن معناه - يفتح أمامنا الباب لتقرير الفروق
~~الصحيحة بين هاتين الحقيقتين:

# ذلك أنه إن كان المقصود قيام ms042 الدين دائما على سلطان الدولة ونفوذها، فهي
~~دعوى باطلة؛ إذ إننا نعرف ديانات كثيرة عاشت ونمت في ظل الرفق والتسامح،
~~بعيدا عن كل حكم وسيطرة، والبوذية أوضح مثال على ذلك، بل المسيحية
~~والإسلام - في أول عهدهما على الأقل - قاما على احترام حرية الضمير، وعدم
~~الإكراه في الدين، كما أننا نعرف عهودا تطاولت فيها الفلسفة إلى مقام الحكم،
~~وتسلحت لمطاردة أعدائها وإخضاعهم.

# وإن كان المقصود اعتماد الدين على السلطان الأدبي للمجتمع، بمعنى: أن الحياة
~~الاجتماعية من شأنها أن تطبع الأفراد بطابع واحد، وأن تجعل منهم وحدة
~~متجانسة التفكير، متشاكلة العوائد والعقائد، بحيث يعد الشاذ عنها مذموما
~~منبوذا، فهذا إن صح - إلى حد ما - في الجماعات «البدائية» المحصورة في نطاق
~~ضيق، لا يسري حكمه على سائر المجتمعات؛ فنحن نرى الأمم والشعوب في كل عصر تضم
~~تحت أجنحتها العقائد المختلفة، والنظم المتفاوتة، ولا يحول ذلك دون تعاون
~~الجميع في مرافق الحياة العامة، وتساندهم في الواجب الوطني المشترك.

# أما إذا كان المقصود سلطان العقيدة على نفوس معتنقيها أنفسهم، فلا ريب أن
~~هذه ميزة تستأثر بها الديانات؛ وليس للفلسفة أن تطمح إلى نيلها، وإلا لجاوزت
~~طورها، وتناقضت في نفسها؛ لأن حقيقة الفلسفة هي «محبة الحكمة» أو «الرغبة في
~~المعرفة»، ووظيفتها البحث عن الحقيقة بقدر الطاقة البشرية، وعرض ما تظفر به من
~~جوانب تلك الحقيقة، والفيلسوف هو أول من يعرف قصور العقل البشري، وقصور كل ما
~~هو إنساني، عن درجة الكمال، ولذلك كان التسامح والتواضع العلمي من أظهر
~~خصائصه، وهذا سقراط يضرب لنا أروع الأمثال في ذلك، حين يقول: «الشيء الذي لا
~~أزال أعلمه جيدا هو أنني لست أعلم شيئا.»

# أما الفكرة الدينية فإنها - في مختلف مظاهرها ودرجاتها - تفترض أن ما تقرره
~~في شأن من الشئون مستمد من سر الوجود، وأنه يمثل حقيقة الأشياء على ما هي
~~عليه في نفس الأمر، فهي بطبيعتها ملزمة، تتقاضى من صاحبها الخضوع والتسليم ولا
~~تقبل منه في حكمها جدالا ولا مناقضة، بل لا تبيح له في نفسها بحثا ولا
~~ترديدا، ms043 فإن فعل ذلك في مسألة ما، كان في هذه المسألة بعينها متفلسفا غير
~~متدين، حتى يستقر فيها على رأي معين ويدين به، فهنالك لا يقبل فيه مساومة ولا
~~يستطيع منه تحللا؛ إذ يصبح عقيدة يخلص لها إخلاصا خارقا للعادة، حتى لا
~~يبالي أن يضحي في سبيلها بحياته، ولا نكاد نجد هذا السلطان على النفس لفكرة
~~أخرى: علمية، أو سياسية، أو غيرها.

# فإذا أردنا البحث عن السر في هذه الظاهرة العجيبة، فإننا نجده لو أمعنا
~~النظر في الفرق بين حقيقة المعرفة وحقيقة الإيمان، وفي الفرق بين القوة
~~النفسية التي تقوم بوظيفة المعرفة، والقوة النفسية التي تقوم بوظيفة الإيمان.
~~فالواحد من الناس قد يدرك معنى الجوع والعطش وهو غير محس بآلامها، وقد يفهم
~~معنى الحب والشوق وليس من أهلهما، وقد يرى الأثر الفني البارع فيفهم أسراره،
~~ويقف على دقائق صنعه، ولكنه لا يتذوقه، ولا يتملك قلبه الإعجاب به. وقد يعرف
~~لفلان فضل عقل أو حزم، أو أدب أو سياسة، أو أولئك جميعا، ولا يشعر نحوه
~~بعاطفة ولاء، ولا رابطة مودة، بل يكاد يغص فؤاده بهذه الفضائل حقدا وحسدا،
~~ويكاد ينكر قلبه ما تراه عيناه.

# هذه كلها ضروب من العلم والمعرفة يهديها إلينا الحس، أو الفكر، أو
~~البديهة، أو الحدس، فتلاحظها النفس وكأنها غريبة عنها، أو تمر بها عابرة فتمسها
~~مسا جانبيا لا يبلغ إلى قراراتها، أو تختزنها وتدخرها، ولكنها لا تهضمها
~~ولا تتمثلها. كل حالة نفسية تقف بالأفكار والمبادئ عند هذه المراحل ليست من
~~الإيمان في قليل ولا كثير، الإيمان معرفة تتجاوب أصداؤها في أعماق الضمير،
~~وتختلط مادتها بشغاف القلوب فلا يجد الصدر منها شيئا من الضيق والحرج، بل تحس
~~النفس فيها ببرد وثلج.

# إن الإيمان تذوق ووجدان يحمل الفكرة من سماء العقل إلى قرارة القلب،
~~فيجعلها للنفس ريا وغذاء يدخل في كيانها، ويصبح عنصرا من عناصر حياتها،
~~فإذا كان موضوع الإيمان الحقيقة الكبرى، والمثل الأعلى، فهنالك تتحول الفكرة
~~قوة دافعة، فعالة، خلاقة، ولا يقف في سبيلها شيء في الكون إلا
~~استهانت ms044 به حتى تبلغ هدفها.

# ذلك هو فصل ما بين الفلسفة والدين، غاية الفلسفة المعرفة؛ وغاية الدين
~~الإيمان، مطلب الفلسفة فكرة جافة، ترتسم في صورة جامدة؛ ومطلب الدين روح
~~وثابة، وقوة محركة.

# لا نقول - كما يقول كثير من الناس - إن الفلسفة تخاطب العقول، وإن
~~الدين يخاطب القلوب ويستهوي المشاعر، غير مبال بمبادئ المنطق وقواعد العلم،
~~أو كما قال القديس أوغسطين

# St. Augustin
~~:
~~«أومن بهذا لأنه
~~محال

# Credo quia absurdom
~~» فذلك وصف لا ينطبق على كل الأديان، ولكنا نقول: إن
~~الدين في كل أوضاعه لا يقنع بعمل العقل قليلا أو كثيرا حتى يضم إليه ركون
~~القلب.

# الفلسفة تعمل إذن في جانب من جوانب النفس، والدين يستحوذ عليها في جملتها.
~~الفلسفة ملاحظة، وتحليل، وتركيب؛ فهي صناعة تقطع أوصال الحقيقة وتزهق روحها،
~~ثم تؤلف بينها لتعرضها من جديد في نسق صناعي على مرآة الفطنة، فتنطبع على سطح
~~النفس قشرة يابسة. أما الدين فهو حداء ونشيد يحمل الحقيقة جملة، فيعبر بها
~~هذه القشرة السطحية، لينفذ منها إلى أعماق القلوب وأغوارها، فتعطيها النفس
~~كليتها، وتملكها زمامها.

# ومن هنا يستنبط فرق دقيق بين الفلسفة والدين:

# ذلك أن غاية الفلسفة نظرية حتى في قسمها العلمي، وغاية الدين عملية حتى في
~~جانبه العملي، فأقصى مطالب الفلسفة أن تعرفنا الحق والخير ما هما؟ وأين هما؟
~~ولا يعنيها بعد ذلك موقفنا من الحق الذي نعرفه، والخير الذي تحدده. أما الدين
~~فيعرفنا الحق لا لنعرفه فحسب، بل لنؤمن به ونحبه ونمجده، ويعرفنا الواجب
~~لنؤديه ونوفيه، ونكمل نفوسنا بتحقيقه.

# وأول الآثار العملية للفكرة الدينية هو لفتها شعور المتدين إلى صلة بينه
~~وبين الحقيقة العليا التي يدين لها، وهي صلة تقوم في جوهرها على معنى الإلزام
~~والالتزام الأدبي بينهما، على حين أن الفلسفة من حيث هي فلسفة - أعني: من حيث
~~هي صناعة عقلية، مستقلة عن التصوف والمعاني الوجدانية - تستطيع أن تعيش من غير
~~اعتراف بهذه الصلة، ذلك أن غاية الفيلسوف من ربطه المسببات بأسبابها هو فهمه
~~الأشياء على وجه منطقي معقول، بحيث يأخذ كل ms045 حد منها موضعه اللائق به، فالقوة
~~العليا التي يضعها الفيلسوف على رأس الحوادث الكونية يكفي فيها أن يكون شأنها
~~في الكون شأن الصانع في تدبير صنعته، أو الربان في قيادة سفينته، وهي - كما ترى
~~- صلة آلية خارجية، لا يتبادل فيها الخطاب،  ولا تتناجى فيها الأرواح، ولا يتجه
~~فيها العبد إلى الرب بالمحبة والتبجيل، والخشية والتأميل، وما إلى ذلك من
~~المعاني التي لا يتحقق مفهوم الدين من دونها؛ إذ الدين ليس إيمانا ومعرفة
~~فحسب، بل هو فوق ذلك التفات روحي متبادل، هو رباط من الطاعة والولاء، ومن
~~الحدب والرعاية، بين المتدين وبين الحقيقة العلوية التي يؤمن بها.

# ومن هنا تعرف السر في اتفاق مؤرخي الأديان على أن المذهب الذي اشتهر في القرن
~~الثامن عشر باسم «الديانة الطبيعية» - والذي يتلخص في الاعتراف بثلاثة أركان:
~~«وجود إله خالق، وخلود الروح، وسلطان الواجب الأخلاقي» - ليس في الحقيقة
~~دينا، ولم يكن يوما ما دينا من الأديان، بل هو نوع من الفلسفة الجافة،
~~ينقصه قيام هذه الصلة الروحية بين الخلق والخالق، ليستحق اسم الدين.

# والمظهر الثاني من المظاهر العملية للفكرة الدينية هو ميلها إلى التدفق
~~في الميدان الاجتماعي، ذلك أن طبيعة العقيدة كريمة فياضة، تنزع دائما إلى
~~الانتشار وطلب المشاركة، وتهز صاحبها إلى تحقيق أهدافها بالنشر والدعوة. بينما
~~الفكرة العلمية أو الفلسفة تميل - ككل ثروة إنسانية - إلى الاحتجاز والاحتكار
~~والاستئثار، أو على الأقل لا تسعى بطبعها لهذا التوسع، ولا يعنيها أن تصبح في
~~متناول الجمهور.

# ولعلنا لا نسيء التعبير إذا قلنا: إن الاختلاف بين هاتين الطبيعتين
~~كالاختلاف بين الديموقراطية والأرستوقراطية، فإذا رأينا فيلسوفا يدعو إلى
~~مذهبه، ويحمل الناس على اعتناق رأيه؛ علمنا أن فكرته قد أصبحت إيمانا،
~~وأنه قد خلع ثوب الفيلسوف ليحمل أعباء الأنبياء والمرسلين، وإذا رأينا متدينا
~~ينطوي على نفسه، ولا يبالي بما يجري حوله من ضلال في الرأي، أو فساد في
~~العمل؛ كان لنا أن نحكم بأن نار إيمانه قد استحالت رمادا، أو أنها قد كمنت
~~تحت أكداس من الرماد.

# هذه كلها وجوه ms046 من النظر يستبين بها حدود ما بين الفلسفة وبين الأديان بوجه
~~عام.

# فإذا انتقلنا إلى المقارنة بين الفلسفة وبين الأديان السماوية بخصوصها،
~~فإننا نظفر - فوق ذلك كله - بعنصر جديد، به يتم الفصل بين هاتين
~~الحقيقتين.

# ذلك أن الفلسفة في كل عصورها «عمل إنساني» يتحكم فيه كل ما في طبيعة
~~الإنسان من قيود وحدود، وتدرج بطيء في الوصول إلى المجهول، وقابلية للتغير
~~والتحول، وتقلب بين الهدى والضلال، واقتراب أو ابتعاد عن درجة الكمال.

# أما الأديان السماوية فإنها «صنعة إلهية» لها كل ما للإلهيات من ثبات الحق
~~الذي لا تبديل لكلماته، وصرامة الصدق الذي لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من
~~خلفه، ثم هي فوق ذلك «منحة كريمة» تصل إلى حامليها وسفرائها عفوا بلا كدح
~~ولا نصب، وتغمرهم بنورها في فترات خاطفة، كلمح البصر أو هو أقرب.

# فإذا انفردت الفلسفة في حكم لم يؤمن عليها العثار، وإذا التقى العقل
~~والوحي على أمر فقد اتصلت مشاعل الليل بضوء النهار،

# نور
~~على نور يهدي الله لنوره من يشاء
~~.

# 7



# الفصل الثالث



# | الدين وسائر العلوم



# (1) مراتب العلوم من حيث غاياتها المباشرة

# عرفنا الآن درجة النسب بين الدين والفلسفة والأخلاق، وأنها أسرة واحدة ترتبط
~~أعضاؤها بلحمة الأخوة، أو لحمة الأبوة والبنوة، وإذا كان المجهود الإنساني
~~يشرف بشرف موضوعه وغايته، فأي هدف يمكن أن يتعلق به مطمح الباحث، فوق «الحق»
~~الأبدي الذي تزول الدنيا ولا يزول، و«الخير» المطلق الذي توزن به الأشياء ولا
~~يوزن هو بشيء؟

# تلك هي القيم الكبرى، والمثل العليا، التي لا يتصور في العقل شيء يعلوها أو
~~يدانيها، لذلك كان البحث عنها أشرف المطالب وأعلاها، وكان سائر وجوه النشاط العقلي
~~والروحي والبدني سعيا وراء قيم نسبية، تتفاوت مراتبها تبعا لقربها أو بعدها من
~~ذلك الهدف الأسمى. فكما أن الذي يفني عمره في فحص علف الدواب وانتخاب أجود أنواعه،
~~يؤدي خدمة لها قيمتها في كيان المجتمع الإنساني ورفاهيته، من طريق غير مباشر؛ إذ
~~يحفظ بذلك قوام الحيوان، الذي به قوام بدن الإنسان، الذي به ms047 قوام روحه، الذي به
~~قوام دينه، الذي به كمال سعادته؛ كذلك تتفاضل موضوعات العلوم فيما بينها على نمط
~~هذه النسبة، فأدناها ما يكون خادما غير مخدوم، ويليها ما يكون خادما مخدوما معا
~~على مراتب ... حتى تنتهي إلى موضوع العلم الأعلى، الذي يكون مخدوما غير خادم.
~~(2) مراتب العلوم من حيث مقومات موضوعاتها

# ولو أننا أخذنا في تصنيف موضوعات العلوم، لا باعتبار شرف غايتها المباشرة، بل
~~بحسب مقوماتها النوعية، وتكامل عناصرها بالازدياد التدريجي، لحصلنا منها على هذا
~~الترتيب التصاعدي نفسه؛ إذ نرى كل واحد منها يحتوي ما قبله ويزيد عليه عنصرا
~~جديدا. فالحياة النباتية تستلزم وجود الجسم بأجزائه، وجزئياته، وعناصره، وذراته،
~~وطاقاته، وتزيد عليه وظائف أخرى. والحياة الحيوانية تحتوي الحياة النباتية بجميع
~~وظائفها وتزيد عليها. والحياة الإنسانية فيها كل الحياة الحيوانية وتزيد وظائف
~~أعلى، وهذه الوظائف نفسها طبقات بعضها فوق بعض، وأعلاها الوظيفة الروحية التي
~~تتطلع إلى الحقيقة الكبرى.
~~(3) لا اشتراك بين الدين والعلوم في موضوع ما

# هذا البيان يرينا على وجه يمكن أن نفهم الصلة بين العلم الإلهي وسائر العلوم:
~~«طبيعية، أو رياضية، أو فلكية، أو نفسية، أو اقتصادية، أو منطقية، أو اجتماعية، أو
~~تاريخية، أو لغوية، أو غيرها»، وأنها ليست صلة وحدة في الموضوع، ولا اشتراك في
~~الأهداف؛ إذ مهما تعالج هذه العلوم من مشاكل، فليس واحد منها يتصدى لعلاج المشكلة
~~الكبرى التي انتهض الدين لحلها، إنها كلها تبحث عن الكائنات، وليس شيء منها يبحث
~~عن مبدئها الأول وغايتها القصوى، غير أنها كلها تستطيع أن تزجي لهذا المطلب خدمة
~~ما من قريب أو بعيد، ولن يستغني الدين عن العلوم إلا لو استغنت المقاصد عن
~~وسائلها ومقدماتها، أو الدعاوى عن حججها وبيناتها، فكما أن المجهول لا يتوصل
~~إليه إلا عن طريق المعلوم، والغائب لا يدرك إلا على ضرب من القياس على
~~الشاهد؛ كذلك الحقائق العليا لا يسهل الصعود إليها إلا على سلم من حقائق
~~الدنيا.
~~(4) خدمة العلوم للأديان من وجهين

# فإن بعدت صلة بعض العلوم بالدين، وعجزت عن أن تقدم له ms048 مددا إيجابيا
~~ملموسا، فإنها بما تبدد من ظلمات الأوهام، وبما تبعث من النور في جوانب النفس،
~~تقوم بوظيفة تطهير وتنقية، لا بد منها لتهيئة جو عقلي صالح لاعتناق العقائد
~~السليمة، حتى إذا ركن القلب إلى شيء كان ركونه إليه على بصيرة وبينة، لا
~~مدفوعا بحمية الجهل، ولا منقادا بسذاجة المحاكاة

# هل
~~يستوي الذين يعلمون والذين لا يعلمون
~~.

# 1
~~(5) لا يمكن عقلا أن يوجد تعارض بين الأديان والعلوم نفسها

# ومهما يكن من أمر، فالمعقول أنه، إن لم يكن بين العلم والدين تعاون من قريب
~~ولا بعيد، كان بينهما - على الأقل - من التفاهم وحسن التجاوز ما بين فروع الصناعات
~~المختلفة؛ إذ ليس يعقل أن يكون هناك تعارض وتناقض بين أمرين لا اشتراك بينهما في
~~موضوع واحد.
~~(6) تفسير المصادمات التي وقعت بين حملة الأديان وحملة العلوم

# وهنا يحق لنا السؤال عن تفسير تلك المصادمات العنيفة، التي ظهرت في التاريخ غير
~~مرة، بين العلوم والأديان، لا نعني ذلك الصراع الصوري الذي يستغل فيه اسم العلم 
~~أو الدين أحيانا؛ ليكون ستارا للمقاصد الخفية، والمطامح المختلفة، من الثروة،
~~والنفوذ، والجاه، وسائر المصالح العاجلة، كما لا نعني: الصراع الحقيقي الدائم بين
~~النزعات الروحية السامية التي تدفع إلى التضحية وضبط النفس والاعتدال، وبين
~~النزعات المادية المضادة التي تهدف إلى الفوضى والإباحة والاستئثار، وإنما نطلب
~~تفسير تلك المعارضة الفكرية التي تقع بحسن نية بين المعسكرين العلمي والديني، فتقف
~~كل واحدة منهما موقف التكذيب والإنكار لما عند الآخر.

# والجواب أن هذه المعارضة تحدث - فيما نعلم - على إحدى صورتين:

# الصورة الأولى:

# أن يقف أحد الطرفين موقف المعارضة لما عند الآخر جملة، لا بناء
~~على حجة تدحضه، أو شبهة تضعفه، بل عفوا واعتباطا، أو لمجرد جهله
~~به، ظنا منه أن كل ما لم يدخل في دائرة علمه في الحال فليست له
~~حقيقة، وهذا لعمري من قصر النظر، بل من الجهل والغرور؛ فإن
~~التكذيب لما لم يحط الإنسان بعلمه، ولم يأته تأويله خطأ لا
~~يرتكبه الراسخون في العلم والدين، وإنما يقع فيه المغرورون ms049 من
~~العامة أو «أنصاف المتعلمين»، وهؤلاء أشد خطرا من الجهلاء؛ لأن
~~علمهم في الحقيقة جهل مركب، وإنما الإنصاف أن يكون كل امرئ
~~عارفا بقدر نفسه، واقفا عند حده، بناء غير هدام، والسبيل
~~القاصد في ذلك أن يثبت كل فريق ما وصل إليه، ولا ينكر ما لم يصل
~~إليه.

# وقد رأينا العلماء المتخصصين في فرع من العلوم الطبيعية أو
~~العقلية يعتمدون النتائج التي وصل إليها المتخصصون في فرع آخر
~~منها: كل في نطاق تخصصه، ولا ينتظرون أن يعيدوا كلهم ما جربه أو
~~برهنه بعضهم، وهذا هو الوضع السليم الذي تتقدم به المعارف
~~الإنسانية؛ إذ لو وجب أن يعيد كل عالم بحث كل مسألة بنفسه لما
~~تقدمت العلوم خطوة واحدة، فكذلك ينبغي أن يكون الشأن بين حملة
~~العلوم وحملة الأديان.

# ألم يجمع العلماء الآن على إمكان تحطيم النواة الذرية،
~~واستخدام طاقتها الجبارة في صنع الأعاجيب، مع أنه لم يباشر هذه
~~التجربة منهم إلا نفر قليل؟ فماذا يمنعنا أن نؤمن بالتجارب
~~الروحية المتكررة التي شهدها الأنبياء وأرباب البصائر النيرة في
~~مختلف العصور، وإن لم يشهد الناس منها إلا نتائجها
~~الخارقة؟

# إنه إذا كان من واجب الأديان أن تهادن العلوم ولا تنابذها،
~~وكان من الخير لها أن تستثمر كافة المعارف البشرية وتتسلح
~~بنتائجها؛ فإن من الخير للعلوم كذلك أن تدع الأديان تكمل ما فيها
~~من نقص، وتملأ ما تتركه في النفوس من فراغ، بما يملؤه من الحقائق
~~الروحية، فإن لم تفعل فلا أقل من أن تلتزم شقة الحياد فلا تعادي
~~الأديان ولا تنكرها جملة، فإن إنكار الدين جملة إنكار ضمني
~~لأمور واقعية تحتويها الأديان كلها ولا يحتويها علم من العلوم،
~~ألا وهي عناصر الإيمان بالحقيقة العليا وتقديسها وعبادتها «معان
~~هي من مادة الحياة التي قد يفسرها العلم، ولكنه لا يخلقها، وقد
~~ينقب عن أطوارها ويتفهم نشأتها، ولكنه لا يستطيع أن يتجاهل
~~وجودها، أو يدعي لنفسه أنه يحل محلها.»

# 2

# الصورة الثانية:

# أن تكون هناك مسألة أو مسائل معينة تنطق فيها العلوم والأديان
~~بحكمين متناقضين، ms050 وإنما يحدث ذلك حينما تتناول الأديان إلى جانب
~~عنصرها الروحي شيئا من موضوعات العلوم وحقائق المشاهدات، وتذهب في
~~ذلك مذهبا معينا، تفرضه على المتدينين بها فرضا. فهذا الجانب،
~~وإن كان عرضيا في الأديان، وكان سبيله في الغالب سبيل الوسائل
~~لا المقاصد، إلا أنه يعد معيارا لمقدار ما في كل دين من صحة أو
~~فساد، على قدر اتفاقه مع مقررات العلم الصحيح وقضايا العقل السليم،
~~أو اختلافه معها؛ فإنه إذا كان الدين حقا والعلم حقا وجب أن
~~يتصادقا ويتناصرا، أما إذا تكاذبا وتخاذلا فإن أحدهما لا محالة
~~يكون باطلا وضلالا.



# المبحث الثالث



# | في نزعة الدين، ومدى أصالتها في الفطرة






# الفصل الأول



# | مدى أقدمية الديانات




# أسئلة تتشوق النفس إلى معرفة الجواب عنها:

# متى ظهرت فكرة التدين على وجه الأرض؟

# ما مصيرها أمام التطورات الفكرية في العلوم؟

# ما وظيفتها النفسية؟

# ما مهمتها الاجتماعية؟
~~(1) نظرية أدباء القرن الثامن عشر والسوفسطائية

# إلى أي حد تعد ظاهرة التدين ظاهرة عريقة في القدم؟ هل سبقت الحضارات المادية؟
~~أم تأخرت عنها في الوجود؟ أم اقترنت بها؟

# ذهب بعض كتاب القرن الثامن عشر، الذين مهدوا للثورة الفرنسية، إلى أن
~~الديانات والقوانين ما هي إلا منظمات مستحدثة، وأعراض طارئة على البشرية حتى قال
~~«فولتير»: «إن الإنسانية لا بد أن تكون قد عاشت قرونا متطاولة في حياة مادية
~~خالصة، قوامها الحرث، والنحت، والبناء، والحدادة، والنجارة قبل أن تفكر في مسائل
~~الدينيات والروحانيات.»

# 1

# بل قال: «إن فكرة التأليه إنما اخترعها دهاة ماكرون، من الكهنة
~~والقساوسة الذين لقوا من يصدقهم من الحمقى والسخفاء.»

# 2

# وكذلك كان نظر «جان جاك روسو» إلى فكرة القانون، حيث ظن أنها ليس لها إلا قيمة
~~وضعية تحكمية، وفسر ذلك بقوله: «إن الأفراد الذين سبقوا إلى وضع أيديهم على بعض
~~مساحات من الأرض، حدا بهم جشعهم، وحرصهم على المحافظة على ملكيتهم، إلى أن يأتمروا
~~فيما بينهم على وضع تلك النظم والقوانين، ليخدعوا بها الجمهور، ويضللوا بها الفقراء.»

# 3

# هذه النظرة الساخرة إلى الأديان والقوانين ليست مبتكرة، وإنما هي ms051 ترديد لصدى
~~مجون قديم، كان يتفكه به أهل السفسطة من اليونان، وكانوا يروجونه فيما روجوه من
~~المغالطات والتشكيكات، فقديما زعم هؤلاء السوفسطائية «أن الإنسان كان في أول
~~نشأته يعيش بغير رادع عن قانون ولا وازع من خلق، وأنه كان لا يخضع إلا إلى
~~القوة الباطشة ... ثم كان أن وضعت القوانين، فاختفت المظاهر العلنية من هذه الفوضى
~~البدائية، ولكن الجرائم السرية ما برحت سائدة منتشرة، فهنالك فكر بعض العباقرة في
~~إقناع الجماهير بأن في السماء قوة أزلية أبدية ترى كل شيء، وتسمع كل شيء، وتهيمن
~~بحكمتها على كل شيء ...»

# 4

# وهكذا لم تكن القوانين والديانات في تصويرهم إلا ضروبا من السياسة
~~الماهرة التي تهدف إلى علاج أمراض المجتمع بكل حيلة ووسيلة.

# ولقد أعان على بعث هذه الآراء وترويجها في أوروبا الحديثة سببان: أحدهما
~~الانحلال الخلقي عند نفر من رجال الكنيسة، والثاني ظلم القوانين الوضعية، وسوء
~~توزيع الثروة العامة، فكان من السهل أن يظن الناس أن الدين والقانون كانا كذلك في
~~كل زمان ومكان.
~~(1-1) انهيار هذه النظرية في العصر نفسه

# على أنه لم ينقض القرن الثامن عشر نفسه حتى ظهر خطأ هذه المزاعم؛ حيث
~~كثرت الرحلات إلى خارج أوروبا، واكتشفت العوائد والعقائد والأساطير
~~المختلفة، وتبين من مقارنتها أن فكرة التدين فكرة مشاعة لم تخل عنها أمة من
~~الأمم في القديم والحديث، رغم تفاوتهم في مدارج الرقي ودركات الهمجية، وهكذا
~~ظهر أنها أقدم في المجتمعات من كل حضارة مادية، وأنها لم تقم على خداع الرؤساء
~~وتضليل الدهاة، ولم ترتكز على أسباب طارئة أو ظروف خاصة، بل كانت تعبر عن
~~نزعة أصيلة مشتركة بين الناس.

# واعلم أن عموم الأديان لجميع الأمم لا يعني عمومها لكل أفرادها؛ فإنه لا
~~تخلو أمة من وجود «ذاهلين» قد غمرتهم تكاليف الحياة وأعباؤها، إلى حد أنهم لا
~~يجدون من هدوء البال وفراغ الوقت ما يمكنهم من رفع رءوسهم للنظر في تلك الحقائق
~~العليا؛ كما لا تخلو أمة من «منكرين ساخرين» يحسبون الحياة لهوا ولعبا،
~~ويتخذون الدين وهما وخرافة، ms052 لكن هؤلاء دائما هم الأقلون في كل أمة، وهم - في
~~الغالب - من المترفين الذين لم يصادفهم من عبر الحياة وأزماتها ما يشعر
~~نفوسهم معنى الخضوع والتواضع، وما ينبه عقولهم إلى التفكير في بدايتهم
~~ونهايتهم، وهذا الاستثناء من القاعدة لا ينفي كمون الغريزة الدينية بصفة عامة
~~في طبيعة النفس الإنسانية، كما أن غريزة بقاء النوع لا يمنع من عمومها أن بعض
~~الناس لا يتزوجون ولا ينسلون.
~~(1-2) لم توجد أمة بغير دين

# ولسنا ننكر أن تكون هناك عقيدة معينة قد استحدثت في عصر ما، أو أن يكون ثمة
~~وضع خاص من أوضاع العبادات قد جاء مجاوبا مصنوعا، فذلك سائغ في العقل، بل
~~واقع بالفعل، أما فكرة التدين في جوهرها فليس هناك دليل واحد على أنها تأخرت
~~عن نشأة الإنسان.
~~(1-3) شهادة العلماء

# يقول معجم «لاروس» للقرن العشرين: «إن الغريزة الدينية: مشتركة بين كل
~~الأجناس البشرية، حتى أشدها همجية، وأقربها إلى الحياة الحيوانية ... وإن
~~الاهتمام بالمعنى الإلهي وبما فوق الطبيعة هو إحدى النزعات العالمية الخالدة للإنسانية.»

# 5

# ويقول: إن هذه الغريزة الدينية «لا تختفي، بل لا تضعف ولا تذبل،
~~إلا في فترات الإسراف في الحضارة وعند عدد قليل جدا من الأفراد.»

# 6

# وكتب بارتيلمي سانت هيلير: «هذا اللغز العظيم الذي يستحث عقولنا: ما العالم؟
~~ما الإنسان؟ من أين جاءا؟ من صنعهما؟ من يدبرهما؟ ما هدفهما؟ كيف بدآ؟ كيف
~~ينتهيان؟ ما الحياة؟ ما الموت؟ ما القانون الذي يجب أن يقود عقولنا في أثناء
~~عبورنا في هذه الدنيا؟ أي مستقبل ينتظرنا بعد هذه الحياة؟ هل يوجد شيء بعد هذه
~~الحياة العابرة؟ وما علاقتنا بهذا الخلود؟ هذه الأسئلة، لا توجد أمة، ولا شعب،
~~ولا مجتمع، إلا وضع لها حلولا جيدة أو رديئة، مقبولة أو سخيفة، ثابتة أو
~~متحركة ...»

# 7

# ويقول شاشاوان: «مهما يكن تقدمنا العجيب في العصر الحاضر ... علميا،
~~وصناعيا، واقتصاديا، واجتماعيا، ومهما يكن اندفاعنا في هذه الحركة
~~العظيمة للحياة العملية، وللجهاد والتنافس في سبيل معيشتنا ومعيشة ذوينا، فإن
~~عقلنا في أوقات السكون والهدوء - عظاما ms053 كنا أو متواضعين، خيارا كنا أو
~~أشرارا - يعود إلى التأمل في هذه المسائل الأزلية: لم وكيف كان وجودنا
~~ووجود هذا العالم؟ وإلى التفكير في العلل الأولى أو الثانية، وفي حقوقنا وواجباتنا.»

# 8

# ويقول هنري برجسون: «لقد وجدت وتوجد جماعات إنسانية من غير علوم وفنون
~~وفلسفات، ولكنه لم توجد قط جماعة بغير ديانة.»

# 9



# الفصل الثاني



# | مصير الديانات أمام التقدم العلمي




# وجاء القرن التاسع عشر وقد تقرر هذا المعنى في النفوس، فلم يجرؤ أحد أن يشكك
~~الناس فيه، بل ظهرت نظرية جديدة في الطرف المقابل، مضمونها أن الأديان وإن كانت
~~عريقة في القدم، لكن تقدمها الزماني لا يكسبها صفة الثبات والخلود، بل هو بالعكس
~~يطبعها بطابع الشيخوخة والهرم، وينذر بأن مصيرها إلى الاضمحلال والفناء.
~~(1) أوجست كونت والأدوار الثلاثة

# هذه هي نظرية «أوجست كونت»، فقد ذهب هذا الفيلسوف إلى أن العقلية الإنسانية قد
~~مرت بأدوار ثلاثة:

# Loi des troisages

# دور الفلسفة
~~الدينية، ثم دور الفلسفة التجريدية، ثم دور الفلسفة الواقعية، وهذا الدور الثالث في
~~نظره هو آخر الأطوار وأسماها، فبعد أن كان الناس يعللون الظواهر الكونية بقوة أو
~~بقوى إرادية خارجة عنها، انتقلوا إلى تفسيرها بمعان عامة، وخصائص طبيعية كامنة
~~فيها، كقوة النمو، والمرونة، والحيوية ... إلخ.

# ثم انتهوا إلى رفض كل تفسير خارجي أو داخلي، واكتفوا بتسجيل الحوادث كما هي،
~~ومعرفة ما بينها من ترابط وجودي بقطع النظر عن أسبابها وغاياتها. وعلى هذا يكون دور
~~التفكير الديني يمثل الحال البدائية التي تلهت بها الإنسانية في مرحلة طفولتها؛
~~فلما كبرت عن الطوق خلعتها لتستبدل بها ثوبا وسطا في دور مراهقتها؛ حتى إذا بلغت
~~أشدها، واكتمل رشدها، أخذت حلتها الأخيرة من العلوم التجريبية.

# 1
~~(1-1) مناقشة هذه النظرية

# نقطة الخطأ البارزة في هذا المذهب التطوري هي أن أنصاره جعلوا منه قانونا
~~يستوعب التاريخ كله في شرط واحد، قطعت الإنسانية ثلثيه بالفعل، ونفضت - أو
~~كادت تنفض - يدها منهما إلى غير رجعة، فلن تعود إليهما إلا أن يعود الكهل
~~إلى طفولته وشبابه.

# ولو أنهم جعلوا منه ms054 سلسلة دورية، كلما ختمت شوطا رجعت عودا على بدء، لكان
~~الخطأ في هذه النظرية أقل شناعة، ولكنها بعد ذلك تظل دعوى غير مسلمة، لا
~~لأنها مجردة عن البرهان فحسب، بل لأنها تحرف التاريخ وتصادم العيان، فنحن ما
~~زلنا نسمع ونرى في كل عصر تقديسا للروحانيات، وشغفا بالمعنويات والمعقولات
~~الكلية عند فريق من الناس، إلى جانب الكلف بالحوادث والحقائق الجزئية عند
~~فريق آخر، وليس الحد الذي يفصل بين المعسكرين هو جهل أحدهما بالتجارب الكونية
~~وخبرة الآخر بها؛ إذ كثيرا ما نجد من بين الجهلاء جاحدين متعصبين، كما نجد من
~~بين علماء المادة مؤمنين متحمسين، وها نحن أولاء، في القرن العشرين، وفي قلب
~~الحضارة الأوروبية، نرى إلى جانب البحوث المادية المتشعبة، دراسات روحية
~~واسعة، تقوم بها جماعات محترمة من كبار علماء

# 2

# الطب والفلسفة والطبيعة، على منهاج علمي دقيق، وبأسلوب برهاني
~~يعتمد على التحليل والنقد الصارم، الذي ينحي عن الوقائع كل ما عساه أن يعلق
~~بها من تزوير وخداع، وكل ما يحوم حولها من وهم وتسرع في الحكم، ولا يقبل منها
~~إلا ما يؤيده اليقين، وما ينتهي إليه البحث الدقيق الرزين.

# فالواقع أن الحالات الثلاث التي يصورها «كونت» لا تمثل أدوارا تاريخية
~~متعاقبة، بل تصور نزعات وتيارات متعاصرة في كل الشعوب، وليست كلها دائما على
~~درجة واحدة من الازدهار أو الخمول في شعب ما، ولكنها تتقلب بها الأقدار بين
~~بؤسى ونعمى، ونحوس وسعود.

# بل نقول: إن هذه النزعات الثلاث متعاصرة متجاورة في نفس كل فرد، وإن لها
~~وظائف يكمل بعضها بعضا في إقامة الحياة الإنسانية على وجهها، ولكل وحدة منها
~~مجال يوائمها، ففي الوقت الذي نفسر فيه الحوادث العادية بأسبابها المباشرة،
~~خارجية أو داخلية، فنقول: هلك فلان بضربة سيف أو بالشيخوخة أو المرض، لا يزال
~~كل واحد منا يفسر الحوادث الشاذة الخارقة بالقضاء والقدر، أو بسبب غيبي
~~مجهول.

# بل نذهب إلى أبعد من ذلك، فنقرر أن النظرة الوقوعية تقع في مبدأ الطريق لا
~~في نهايته، وأنها تمثل مرحلة الطفولة النفسية، لا مرحلة ms055 النضج والكمال، ذلك بأن
~~مبعثها الحاجة العاجلة وضرورة الحياة اليومية، وبأنها وظيفة الحس لا العقل،
~~وبأنها من معدن القابلية والانفعال، لا من معدن الفاعلية والإنشاء.

# أما نظرة التعليل بالمعاني العامة فإنها تنبثق في النفس على أثر ذلك، متى
~~استيقظت ملكتا التجريد والتعميم في التصورات والأحكام، فلا يكتفي الذهن حينئذ
~~بجمع الحوادث المترابطة في سلسلة متعاقبة، كما تجمع الأعواد في الحزمة، بل
~~يحاول ربطها برباط معنوي تدور في فلكه، ويكون كالسلك الداخلي الذي ينتظم حبات
~~العقد.

# ونؤكد أن المعارف الإنسانية لا تستحق اسم العلم حتى تأخذ بنصيب قليل أو كثير
~~من هذا التجريد والتعميم، الذي يضع كل مجموعة في نطاق يضبطها، تحت لقب مشترك
~~يسهل به استحضارها ويكون لها بمثابة قانون كلي تعلل به جزئياته، بل العلوم
~~الواقعية تسعى الآن جاهدة للاندماج برمتها في منظمة تنسقها وتخضع جميع
~~ظواهرها لناموس واحد، وهذا هو ما يسمى بمبدأ «وحدة الوجود» بمعناه العلمي

# Monisme Scientifiqus
~~، وسواء أبلغت العلوم
~~هذا الهدف قريبا أو بعيدا أم لم تبلغه أبدا، فالذي لا شك فيه هو أن هذه
~~النزعة إلى استنباط المعاني الكلية لم تفتر بل تزداد قوة.

# بقيت النظرة الروحية، أو الدينية، وواضح أنها لا تولد في النفس إلا حينما
~~يتسع أفقها، فتتجاوز الكون بظاهره وباطنه إلى ما وراءه، فهي أوسع النظرات
~~مجالا، وأبعدها مطلبا.

# وهكذا ينقلب الترتيب الذي تخيله الفيلسوف رأسا على عقب، وتعود الحاجات
~~النفسية الثلاثة إلى أوضاعها الطبيعية المعقولة: حاجة الحس، فحاجة العقل،
~~فحاجة الروح، وإن شئت قلت: حاجة الحس، فحاجة العقل القانع، فحاجة العقل
~~المتسامي.
~~(1-2) التدين نزعة خالدة

# على أن الذي يعنينا هنا ليس هو الوضع التقويمي لكل واحدة من هذه النزعات،
~~وإنما هو دخولها جميعا في كيان النفس الإنسانية، فكما أننا لا نجد أمارة
~~واحدة تدل على قرب زوال النزعة الاستقرائية، أو النزعة التعليلية، كذلك لا نرى
~~أمارة واحدة تشير إلى أن فكرة التدين ستزول عن الأرض قبل أن يزول
~~الإنسان.
~~(2) شهادة العلماء

# يقول سالمون ريناك: «ليس أمام الديانات مستقبل غير ms056 محدود فحسب؛ بل لنا أن نكون
~~على يقين من أنه سيبقى شيء منها أبدا؛ ذلك لأنه سيبقى في الكون دائما أسرار
~~ومجاهيل، ولأن العلم لن يحقق أبدا مهمته على وجه الكمال.»

# 3

# ويقول الدكتور «ماكس نوردوه» عن الشعور الديني: «هذا الإحساس أصيل يجده
~~الإنسان غير المتمدين، كما يجده أعلى الناس تفكيرا، وأعظمهم حدسا، وستبقى
~~الديانات ما بقيت الإنسانية، وستتطور بتطورها، وستتجاوب دائما مع درجة الثقافة
~~العقلية التي تبلغها الجماعة.»

# 4

# ويقول أرنست رينان

# Renan

# في تاريخ الأديان: «إن
~~من الممكن أن يضمحل كل شيء نحبه، وأن تبطل حرية استعمال العقل والعلم والصناعة،
~~ولكن يستحيل أن ينمحي التدين، بل سيبقى حجة ناطقة على بطلان المذهب المادي، الذي
~~يريد أن يحصر الفكر الإنساني في المضايق الدنيئة للحياة الأرضية.»

# ولقد أحسن الأستاذ محمد فريد وجدي حين يقول في دائرة معارفه تعليقا على هذه
~~الكلمة، في مادة «دين»: «نعم، يستحيل أن تتلاشى فكرة التدين؛ لأنها أرقى ميول النفس
~~وأكرم عواطفها، ناهيك بميل يرفع رأس الإنسان، بل إن هذا الميل سيزداد ... ففطرة
~~التدين ستلاحق الإنسان ما دام ذا عقل يعقل به الجمال والقبح، وستزداد فيه هذه
~~الفطرة على نسبة علو مداركه ونمو معارفه.»
~~(3) التحليل العلمي ينتهي إلى الإيمان بالغيب في العالمين الأكبر والأصغر

# ولنقف قليلا عند هذه الكلمة؛ لأنه قد يبدو من المفارقات العجيبة أن يكون ازدياد
~~العلم ونمو المعرفة سببا في نمو غريزة التدين، المبنية على طلب الغيب المجهول،
~~ولكننا لو تأملنا لتحققنا صحة هذه المفارقة، ولعرفنا أن تقدمنا الحثيث في العلوم
~~يقربنا حقيقة من الاعتراف بجهالتنا، والإقرار بأن مثل ما نعلمه من الكون في جانب
~~ما نجهله منه كمثل قطرة واحدة من محيط خضم عميق؛ ذلك أن كل باب جديد يفتحه العلم من
~~دلائل عظمة الكون وامتداده ينفتح معه أفق أوسع للسؤال عما يتصل بهذا الميدان
~~الجديد من المشاكل الكثيرة الغامضة.

# ولنأخذ مثلا مجموعتنا الشمسية، وما فيها من الكواكب السيارة، التي لا يرى منها
~~بالعين المجردة إلا عدد يسير، فقد اكتشف فيها من ms057 الأقمار والتوابع على عهد
~~لابلاس

# La place

# ما تبلغ به اثنين وأربعين
~~كوكبا، ثم أثبتت الأرصاد الأخيرة من أجزاء هذه المجموعة ما يجاوز الألف، ثم قامت
~~الدلائل القوية على أن كل مجموعتنا هذه ما هي إلا واحدة من ملايين المجموعات التي
~~لها أجزاؤها، وتوابعها، والتي تختلف أعمارها، ويتفاوت جوها، ونظام حركاتها، وتكوين
~~سطحها وطبقاتها، وأسلوب الحياة فيها، وكل ذلك لا نعرف عنه شيئا على وجه الوضوح
~~واليقين، ولا أمل في الوصول إليه الآن إلا على ضرب من القياس والتخمين، فضلا عما
~~وراء ذلك من فضاء أو ملاء، حتى إننا لو عرفنا كيف تتكاثف بعض الغازات السطحية
~~السحابية العليا فتتولد منها الشموس، لبقي علينا أن نعرف من أين تتولد تلك
~~السحابيات نفسها.

# وهكذا كان اتساع نطاق المعلومات هو بنفسه اتساعا لنطاق المجهولات؛ لأن محيط كل
~~دائرة جديدة يماس الحدين بباطنه وظاهره، فلا يسع العقل إلا التسليم بأن وراء كل
~~مرحلة يقطعها من عالم الشهادة مراحل أخرى من عالم الغيب، في آماد وآباد، لا يدرك
~~الإنسان نهايتها إلا إذا انقلب المحاط محيطا، والحادث الفاني أزليا باقيا،
~~وصدق القرآن حين يقول:

# وما أوتيتم من العلم إلا
~~قليلا
~~.

# 5
~~(4) العبرة العلمية في التعبير القرآني عن بدء الخلق

# فإذا رجعنا من العالم الأكبر إلى العالم الأصغر، واعتبرنا الأشواط التي قطعها
~~العلم في تحليل المادة إلى أجزائها وأجزاء أجزائها؛ فإننا نحصل على نتيجة مشابهة
~~تمام المشابهة؛ ذلك أنه بعد أن وقف التحليل دهرا طويلا عن الذرة

# atome

# على أنها هي الحد الأدنى الذي لا يقبل
~~الانقسام ولا الفناء، والذي يحتفظ بكتلته وخصائصه تحت تأثير كل القوى الطبيعية،
~~وفي أثناء جميع التفاعلات الكيميائية أصبحت اليوم هذه الذرة نفسها عالما
~~معقدا، مركبا من نواة جامدة وغلاف يدور حولها كما تدور السيارات حول الشمس،
~~وتبين أن هذا الغلاف الذي هو جزء من تركيبها ما هو إلا شحنة كهربائية سالبة

# electron

# مجردة عن كل حامل مادي،
~~وأنه يمكن فصله عنها بقوة إشعاعية أو بتسخين هائل.

# بل تلك النواة نفسها، التي ms058 كانت تعد إلى عهد قريب متماثلة الأجزاء - أعني: ذات
~~قوة إيجابية فحسب

# proton
~~- قد ظهرت الآن مركبة
~~بدورها من نوعين من الكهرباء: موجب وسالب، وثبت أنه من الممكن تحطيمها وفصل أجزائها،

# 6

# وأن القوة الإشعاعية الهائلة التي تستنبط من هذا التحطيم يمكن
~~استخدامها في إصلاح الكون وتعميره، أو في إفساده وتدميره.

# هكذا تخلع الطبيعة ثوبها المستعار، وتتكشف المادة عن أصلها الأصيل، فإذا هي
~~«طاقة» أي: قوة مجردة، يلزم البحث عن مصدرها خارج ذلك الهيكل المادي المحطم، وذلك
~~الصنم الساقط المهدم. وهكذا يقترب عالم المادة رويدا رويدا من عالم المجردات،
~~ويكاد يتصل عالم الشهادة بعالم الغيب من جهة حده الأدنى، كما يتصل به من جهة حده
~~الأعلى، وهو غيب يؤمن به العلم وإن لم يره؛ لأنه يحس أثره، ويكاد يلمس
~~خطره.

# أجل، لقد أصبح العلم يؤمن اليوم بأن في الوجود قوى لا ينالها الحس المجرد، ولا
~~الحس المجهز بأقوى المجاهر، المزود بأدق المقاييس والموازين، وبالجملة أصبح يؤمن
~~بأن التجربة الحسية بالمباشرة ليست هي المعيار الوحيد للوجود، وهكذا وضع بيده
~~اللبنة الأولى في القاعدة التي تقوم عليها الأديان.

# على أن هذا الضرب من التجارب العلمية التي سرحنا فيها النظر مصعدين طورا
~~ومنحدرين طورا، والتي حولت المادة في كلا طرفيها إلى هباء أو سراب، ورجعت بالعلم
~~في كلتا مرحلتيه من الغرور والكبرياء إلى التواضع والاستسلام، هذا الضرب من
~~التجارب لا يمثل من العلم الواقعي إلا جانبه التطبيقي، الذي هو إلى الصناعات
~~والفنون أقرب منه إلى حقيقة العلوم؛ إذ العلم في جوهره ليس تحليلا وتركيبا
~~عمليين، وإنما هو نظرة عقلية تربط النتائج بمقدماتها، وتستنبط القوانين من
~~جزئياتها، وتفسر الموجودات تفسيرا تستسيغه النفس ويطمئن إليه العقل ... ترى هل في
~~طبيعة العلوم التجريبية وطبيعة مناهجها وأدواتها ما يؤهلها للقيام بهذه المهمة على
~~كمالها، بحيث لا تتطلع النفس من ورائها إلى تفسير آخر؟ هيهات، هيهات!
~~(5) التعليل العلمي ينتصر لقضية الغيب في طرفي الأسباب والغايات

# لا نكتفي بأن نقول: إن هذه العلوم - حتى في وضعها الحالي الذي سحر ms059 الأبصار - لم
~~تكشف من قوانين الوجود إلا جانبا يسيرا، يمتد من خلفه عالم فسيح من الشواذ
~~والأحوال الفردية، التي لا تضبطها قاعدة ولا قانون.

# ولا نقنع بأن نقول: إننا، في تلك الحدود الضيقة نفسها، متى جاوزنا عالم المواد
~~الأولية الساذجة إلى حيث تشتبك العناصر والعوامل، وتتعقد العلائق والمشاكل خرجت
~~قوانين العلم عن صرامتها ودقتها، وأصبحت ضربا من التقريب المبني على حساب
~~الاحتمالات الغالبة، والذي إن صدق في متوسطه الحسابي فإنه يدع الأطراف تتراجع في
~~تقلب وتذبذب، بين مد وجزر، هذا إجمال له تفصيل يعرفه كل من زاول علوم الحياة
~~والنفس والاجتماع وأشباهها.

# بل نقول بلسان علوم الطبيعة نفسها: إنه لم يوجد ولن يوجد فيها قانون عام واحد
~~يعتمد على منهج تجريبي يقيني شامل؛ ذلك أنه مهما تتكرر التجربة، وتتنوع الأمثلة،
~~فإنها كلها أحداث معينة تقع في أزمنة معدودة، وأمكنة محدودة، ويظل بين جملتها وبين
~~منطوق القانون الكلي، الذي لا يحده زمان ولا مكان، برزخ عريض يفصل ما بين
~~«النهائي» و«اللانهائي»، وإنه لكي يسد العلم هذه الفجوة يلجأ دائما إلى «وسيلتين»
~~من الرفو والترقيع، ينسج خيوطهما من مقايسة ذهنية تعتمد على محض الظن والتمني: أما
~~في «أولاهما» فإنه يمد بين كل معلمة ومعلمة من معالم التجربة الفعلية جسورا
~~وهمية قصيرة

# Interpolation

# يفترض فيها أن الحلقات
~~المفقودة التي لم تسجلها المشاهدة تنتظم في سلك مع الحلقات التي سجلتها، وأن
~~السلسلة المؤلفة منهما تمتد في خط متصل مستقيم، أو هو على الأقل أقرب إلى
~~الاستقامة وأبعد عن التعرج والالتواء، وأما في «أخراهما» فإنه من وراء تلك
~~السلسلة كلها يثب في عالم الغيب الزماني والمكاني وثبة هائلة

# extrapolation

# يفترض فيها أن المناطق التي لم
~~ير منها شيئا شبيهة بالمنطقة التي رأى بعضها، وأن ما سيكون شبيه في الجملة بما
~~كان، لا جرم أن قانونا هذا مبلغه من الارتكاز على الواقع المشاهد - وكل قوانين
~~العلم الطبيعي كذلك - هو عالة في قانونيته نفسها على نوع من الإيمان العقلي بتلك
~~المقدمات المفروضة التي لا تزال تضيف إلى ms060 شهادة الحس وقعا أغلظ منها غريبة عنها،
~~حتى تبرزها في ثوب العموم والشمول.

# ثم نقول بلسان العلم الأعلى - أعني: علم قوانين المعرفة والفكر - إن كل تفسير
~~للآثار بأسبابها الطبيعية يحمل في نفسه جرثومة نقصه وعجزه، ولا يمكن أن يصل إلى حد
~~الإقناع الشافي إلا إذا اقتلع قانون التفكير من جذوره؛ ذلك أنه لو كان صدور
~~الأثر انبثاقا طبيعيا من سببه لوجب أن يكون وجوده مجرد امتداد لهذا السبب،
~~ولوجب إذن أن يشبهه في كل شيء، حتى إن أدنى اختلاف بينهما في الطبيعة، أو الكم،
~~أو الكيف، يصبح مجالا لسؤال جديد لا يحير التفسير الطبيعي له جوابا.

# بل إن مجرد اختلافهما في الزمان أو المكان يجعلنا نتساءل: لم كان هذا قبل،
~~وذاك بعد؟ أو لم كان أحدهما عن اليمين، والآخر عن الشمال؟ ... فإذا جرينا إلى
~~نهاية الشوط، وجب أن يئول الكون أمامنا إلى وحدة لا تعدد فيها، أو إلى نقطة لا
~~امتداد لها، وأن تمحى من أذهاننا فكرة الغيرية، ولا يبقى فيها إلا مبدأ العينية ...
~~لكن الفكر نفسه لا حياة له إلا في التعدد والاختلاف؛ إذ هو حركة بين حدين أو
~~جملة حدود، يصل بينها أو يفصل ... هكذا توقعنا التفسيرات الطبيعية بين نارين: فهي
~~إما أن تقف بنا معترفة بعجزها وإفلاسها وتتركنا ظمأى لا تنقع لنا غلة؛ وإما أن
~~تسعى إلى الوفاء والكمال حتى تفضي بنا إلى الإحالة والخلف، ألا وإنه لا مخرج
~~للعقل من هذا الخلف والتناقض، ولا سبيل في الوقت نفسه إلى شفاء النفس من هذا العي
~~إلا بتجاوز تلك التفسيرات الآلية الخالصة، والتماس سبب إرادي مفحم، تكون له
~~الحرية في اختيار هذا التفاوت بين الأسباب ومسبباتها.

# وهكذا تلتقي العلوم العقلية والطبيعية - العملية منها والنظرية - على الاعتراف
~~بأنها في استقصاء البحث عن أصول الأشياء ومبادئها تنتهي دائما بالانتصار لقضية
~~الغيب، وتفسح بيدها المجال لبقاء الأديان وخلودها.

# على أن العلوم في هذا الاتجاه الذي وصفناه إنما تعمد إلى أحد طرفي المحور
~~مستدبرة طرفه الآخر؛ وإنما تحاول إرضاء نصف حاجة العقل، ms061 مهملة نصفها الثاني؛ ذلك
~~أن النفس الإنسانية ليس يشفيها في تفهمها للأشياء أن تصعد إلى أسبابها ومقدماتها،
~~بل لا بد لها بعد ذلك من أن تنحدر معها إلى غايتها ونهاياتها، وتستفسر عن مقاصدها
~~وأهدافها.

# فليس يكفيك لكي تحيط بالشيء خبرا أن تعرف نشأته دون أن تعرف مصيره، ولا أن تعرف
~~كيف كان؟ دون أن تعرف لم كان؟ أليست هذه المطالبة النفسية الحثيثة دليلا على ما
~~هو مركوز في الجبلة من الاقتناع بأن الحوادث الكونية تسير على خطة مرسومة، وأن
~~القوة المدبرة للأشياء تهدف منها إلى غاية معينة، أو أنها لا تسير بمحض المصادفة
~~العمياء والاتفاق التحكمي؟

# فانظر الآن موقف العلوم الحديثة من هذه الضرورة العقلية التي تلح علينا في
~~السؤال عن غايات الأشياء ومقاصدها:

# لقد أتى على هذه العلوم زمن أعلنت فيه أنها نفضت يدها من هذا البحث، وأنها أوصدت
~~دونه بابها، مدعية أنه إنما يعنيها اكتشاف علاقة السببية بين الظواهر، ومعرفة
~~اطرادها على نسق معين؛ وليس يعنيها، بل ليس يدخل تحت قدرتها، أن تتبين: أهذا
~~الارتباط مقصود لغاية؟ ولا ما هي تلك الغاية؟

# وهكذا شهدت هذه العلوم على نفسها بادئ ذي بدء بأنها لن تفي بحاجات العقول، ولن
~~تؤدي رسالة المعرفة كاملة؛ إذ أزمعت أن تقف منها في منتصف الطريق، على أنها لم تكن
~~لتدوم طويلا على هذا الموقف المحايد؛ فإن العالم الطبيعي لا يستطيع بما هو إنسان
~~أن يهمل هذا الجانب من مطالبه العقلية، ولذلك نراه كلما وصل به العلم إلى مجموعة
~~من الظواهر المتساندة التي يخدم بعضها بعضا والتي يقع كل منها في موضعه الذي كان
~~لا بد منه للحصول على فائدة معينة؛ يعود قهرا عنه إلى البحث في العلل الغائبة من
~~غير أن يسميها باسمها، فيسأل عن كل خلية في العضو، وعمل كل عضو في الجهاز، وعمل كل
~~جهاز في الجسم ... إلخ. ويسمي هذه الأعمال بالوظائف، بدلا من اسم الغايات
~~والمقاصد، وهو - كما ترى - برقع شفاف لا يكاد يستر ما وراءه، والمهم عندنا ليس هو
~~الأسماء، ms062 وإنما هو تلك الحقائق التي يعترف بها اعترافا عمليا صامتا، والأهم
~~من ذلك هو أن هذا العلم كلما جد في سيره لا يلبث أن يجاوز بضع خطوات حتى يقف عجزا
~~واعترافا بأن أمامه ستارا كثيفا يحول دون منظر الغايات القصوى، والنهايات
~~الأخيرة، التي لا يزال يتشوف إليها ولا يدركها.
~~(6) الاعترافات العلمية

# وبعد، فأي شيء أكبر شهادة على أن نهاية العلم البشري ليست هي إطفاء غريزة
~~التدين، بل زيادة إشعالها، من أن مؤسس الفلسفة الواقعية وكبار أنصارها قد
~~انتهوا إلى الاعتراف صراحة أو ضمنا بهذه الحقيقة، بناء على تجربتهم في
~~أنفسهم، فهذا كونت

# A’Comte

# الذي كان يتنبأ بأن
~~فناء الديانات سيكون هو النهاية الحتمية لتقدم العلوم، قد عاد في آخر أمره
~~متصوفا عجيبا، وكلل حياته بوضع ديانة جديدة، طبعها على غرار النظام الكنسي
~~للديانة الكاثوليكية: في عقائدها، وطقوسها، وأعيادها، وطبقات قساوستها ... رواية
~~كاملة أعاد فصولها، ولم يغير إلا أشخاصها.

# وهذا سبنسر

# R. Spencer

# ينتهي بأن يقول عن
~~«المجهول»: إنه «تلك القوة التي لا تخضع لشيء في العقول؛ بل هي مبدأ كل معقول،
~~هي المنبع الذي يفيض عنه كل شيء في الوجود.» أليس هذا «المجهول» هو بعينه موضوع
~~الديانات، يجيئنا الآن باسم آخر على لسان العلم؟

# وما أجمل الصفحة التي كتبها ليتريه

# Littre

# يصف نفسه حين كانت خاتمة مطافه في العلوم الواقعية أن رأى نفسه محوطا من كل
~~جانب ببحر لجي من الأسرار الغامضة، وهو لا يملك سفينة يخوض بها لجته،
~~وليس معه إبرة يتعرف بها وجهة سفره ... ترى كيف كان موقفه بإزاء هذا المحيط
~~الرهيب؟

# أتراه وقف أمامه وقفة الشاعر الهائم، أو وقفة العاشق المتدله؟ كلا، ولكن
~~وقفة الناسك، الخاشع، المتأله.

# 7



# الفصل الثالث



# | ينابيع النزعة الدينية في النفس البشرية



# (1) نزعة التدين امتداد لقوى النفس الثلاث

# ما هذه إذن تلك القوة الغلابة، التي لا تزيدها المقاومة إلا عنفا واشتعالا،
~~والتي تقهر في النهاية أنصارها وأعداءها على السواء؟ أليست هي قوة الفطرة التي إن
~~تورق وتثمر كلما عاودها الربيع فبلل ثراها وسقى ms063 أصولها؟ بلى! وإن هذا الربيع قد
~~تكفي منه قطرة، وربما تبلور في نظرة، فما هي إلا طرفة من تأمل الفكر، أو لحظة من
~~يقظة الوجدان، أو أزمة من صدمات العزم ... فإذا أنت تسبح بخيالك في عالم الغيب الذي
~~منه خرجت، أو في عالم الغيب الذي إليه تصير.
~~(1-1) قوة الفكر في التطلع إلى الأسباب الأولى

# لو كانت نزعة الإيمان بالغيب والتطلع إليه من ناحية طرفيه: الماضي
~~والآتي، عنصرا من عناصر الفكرة الدينية وحدها، لكان الإنكار لما وراء الحس
~~إلحادا فحسب. ولو كانت هي النتيجة الختامية لتقدم العلوم واتساع أفقها - كما
~~رأينا - لكان هذا الإنكار نقصا في العلم وقصرا في النظر وكفى. أما وتلك
~~النزعة بنت الغريزة والجبلة، فإن الأمر أعظم من ذلك وأخطر؛ إنه نكسة في فطرة
~~الإنسان ترده إلى مستوى الحيوان الأعجم، ولا نقول: إلى مستوى الطفولة
~~الغافلة؛ فإن كثيرا من الأطفال ذوي الفطر السليمة لا يقنعون بالأمر الواقع
~~المشاهد، ولا يقفون في تعليله عند حلقة من حلقات أسبابه وغاياته القريبة، بل
~~يصعدون دائما إلى أسبابه الأولى، ويسترسلون في تعرف نتائجه الأخيرة، فهذه
~~صورة مصغرة من تلك النزعة الفكرية الإنسانية التي هي أبدا في حركة وتقدم
~~يأبيان الوقوف والجمود.

# إن غريزة التطلع هذه هي مبدأ العلم والإيمان معا، وإن الذي يقف بها عند
~~حدود الواقع الحاضر في الحس ليصد الإنسانية عن سبيل الكمال، ويحرم العالم من
~~خير كثير؛ فضلا عن أنه بذلك يقاوم طبيعة الأشياء، ويحاول تبديل الفطرة التي
~~فطر الله الناس عليها.

# غير أن العقول حين تنفذ بنورها من نطاق هذا العالم الحسي، سعيا إلى الاطلاع
~~على مبدئه ومصدره، وعلى مصيره وغايته؛ ليست على درجة واحدة في هذا السعي،
~~«فأما» العقل القانع المتعجل فإنه يقف عند أدنى مبادئ الغيب وأقرب غاياته،
~~مكتفيا في كل فصيلة من الظواهر الكونية المتشابهة بأن يلمح من ورائها مبدأ
~~يدفعها وينظمها، ومن أمامها قبلة معينة تتجه نحوها؛ وقلما يعود إلى السؤال عن
~~منشأ كل واحد من المبادئ ومآله، أو إلى السؤال عن مبدأ ms064 الكائنات جملة أو عن
~~وجهتها الكلية من حيث هي كتلة واحدة، ذات وظائف متساندة، وهكذا تتعدد في نظره
~~القوى المدبرة، أو الآلهة المقدرة: فللريح إله، وللخصب إله، وللحياة إله،
~~وللموت إله، وللشعر إله ...
~~«وأما» العقول الواعية، الطليقة، المتسامية، التي تسعى إلى هدفها على بصيرة
~~فيما تطلب، وفيما تأخذ أو تدع، غير متعرجة في السير، ولا متناقضة في الحكم،
~~فإنها من جهة ترى أن مطلبها أسمى من أن تحده حدود المكان، أو تقيده قيود
~~الزمان ... حتى إنه لو أحصى لها العادون ما جمعته البشرية وما ستجمعه من علوم
~~وفنون، ومتع بدنية وعقلية؛ لبقي أمامها في طرفي الوجود شيء لا تفسره العلوم،
~~ولا تحققه الفنون، ولظل فيها فراغ عميق لا يملؤه الماضي ولا الحاضر، ولا
~~المستقبل القريب ولا البعيد ... ولن يتوقف منها هذا التطلع والتسامي، ولن يستقر
~~فيها هذا القلق والاضطراب، ولن ينحسم عنها هذا اللجاج في الطلب ... إلا بحقيقة
~~هي اللبنة الأولى واللبنة الأخيرة لكل الحقائق، حقيقة تأبى طبيعتها الأفول في
~~أفق الحدوث والإمكان، ولا تدع مجالا للسؤال عن قبل أو بعد في الزمان أو
~~المكان.

# ومن جهة أخرى فإن هذه العقول الفسيحة الأفق تطلب دائما تحت كل اختلاف
~~ائتلافا، ومن وراء كل كثرة وحدة؛ ولذلك تأبى الوقوف عند المقاييس النسبية ،
~~والتفسيرات الجزئية، ولا ترضى بآحاد القوانين حتى تسمو إلى قانون القوانين. بل
~~إنها لتستشرف إلى اليد التي جمعت تلك القوانين ونسقتها، وجعلتها تتعاون
~~على أداء الوظيفة المشتركة لهذا البنيان الكوني، يا سبحان الله! أليست وحدة
~~النظام بين هذه الكتائب المختلفة الطبيعة، المتنوعة العمل، من الكائنات
~~السماوية والأرضية، آية على وحدة القيادة العامة التي تشرف عليها، وعلى وحدة
~~الخطة المرسومة التي يسير على هداها كل جهاز من أجهزة هذه الآلة
~~الكبرى؟

# وجملة القول: إن العقول السامية تشرئب دائما من وراء الحقائق الجزئية
~~الحائلة الزائلة، إلى حقيقة كلية أزلية أبدية، حقيقة لا يحويها شيء من العلوم
~~والمعارف، ولكنها تتشوف إليها كل العلوم والمعارف وتلك هي الحقيقة التي تفردها
~~الأديان العليا بالتقديس، ولا ms065 تنكرها سائر الأديان وإن أشركت معها في هذا
~~التقديس بعض الحقائق الجزئية الفانية.

# إن هذا الشوق الغريزي إلى الأزلي الأبدي، وهذا الطلب الحثيث للكلي
~~اللانهائي، له دلالتان عميقتان: إحداهما دلالته على مطلوبه، لا كدلالة الحركة
~~القسرية على مصدر جاذبيتها كما يقول أرسطو، بل كدلالة الأثر على صانعه، أو
~~الخاتم على طابعه - حسب تعبير ديكارت - وثانيهما دلالته على أن في الإنسان
~~عنصرا نبيلا سماويا خلق للبقاء والخلود، وإن تناساه الإنسان وتلهى عنه
~~حينا، قانعا بالدون من الحياة الجثمانية المتحطمة.

# التدين إذن - ولا سيما في أديان التوحيد والخلود - عنصر ضروري لتكميل
~~القوة النظرية في الإنسان؛ فبه وحده يجد العقل ما يشبع نهمته، ومن دونه لا
~~يحقق مطامحه العليا.
~~(1-2) قوة الوجدان في إشباع العواطف النبيلة

# ثم هو فوق ذلك عنصر ضروري لتكميل قوة الوجدان؛ فالعواطف النبيلة من الحب،
~~والشوق، والشكر، والتواضع، والحياء، والأمل، وغيرها، إذا لم تجد ضالتها
~~المنشودة في الأشياء ولا في الناس، وإذا جفت ينابيعها في هذا العالم المتبدل
~~المتبدد، وجدت في موضوع الدين مجالا لا تدرك غايته، ومنهلا لا ينفد
~~معينه.
~~(1-3) قوة الإرادة لتكوين البواعث والدوافع

# وأخيرا هو عنصر ضروري لتكميل قوة الإرادة، يمدها بأعظم البواعث والدوافع،
~~ويدرعها بأكبر وسائل المقاومة لعوامل اليأس والقنوط.

# وهكذا نرى الفكرة الدينية تعبر عن حاجات النفس الإنسانية في مختلف ملكاتها
~~ومظاهرها، حتى إنه كما صح أن يعرف الإنسان بأنه «حيوان مفكر»، أو بأنه
~~«حيوان مدني بطبعه»، يسوغ لنا كذلك أن نعرفه بأنه «حيوان متدين
~~بفطرته».



# الفصل الرابع



# | وظيفة الأديان في المجتمع



# (1) التدين أقوى كفالة لاحترام القانون

# عرفنا أن الفكرة الدينية هي الغذاء الوافي لقوى النفس المختلفة، والمداد الخالد
~~لحيويتها، ونزيد الآن بأن للأديان وراء هذه الوظائف النفسية الفردية وظائف أخرى
~~اجتماعية، ليست بأقل من أختها خطرا.

# لا حاجة بنا إلى التنبيه على أن الحياة في الجماعة لا قيام لها إلا «بالتعاون»
~~بين أعضائها؛ وأن هذا التعاون إنما يتم «بقانون» ينظم علاقاته، ويحدد حقوقه
~~وواجباته، وأن هذا القانون لا غنى له عن «سلطان» ms066 نازع وازع، يكفل مهابته في النفوس
~~ويمنع انتهاك حرماته.

# تلك كلها مبادئ مقررة، والحديث فيها معاد مملول.

# وإنما الشأن - كل الشأن - في هذا السلطان النازع الوازع، ما هو؟

# فالذي نريد أن نثبته في هذه الحلقة من البحث هو أنه ليس على وجه الأرض قوة تكافئ
~~قوة التدين أو تدانيها في كفالة احترام القانون، وضمان تماسك المجتمع واستقرار
~~نظامه، والتئام أسباب الراحة والطمأنينة فيه.
~~(2) الإنسان أسير فكرة وعقيدة لا كما يزعم كارل ماركس

# السر في ذلك أن الإنسان يمتاز عن سائر الكائنات الحية بأن حركاته وتصرفاته
~~الاختيارية يتولى قيادتها شيء لا يقع عليه سمعه ولا بصره، ولا يوضع في يده ولا
~~عنقه، ولا يجري في دمه، ولا يسري في عضلاته وأعصابه، وإنما هو معنى إنساني
~~روحاني، اسمه الفكرة والعقيدة، ولقد ضل قوم قلبوا هذا الوضع وحسبوا أن الفكر
~~والضمير لا يؤثران في الحياة المادية والاقتصادية، بل يتأثران بها، هذا الرأي
~~الماركسي هو - قبل كل شيء - نزول بالإنسان عن عرش كرامته، ورجوع به القهقرى إلى
~~مستوى البهيمية، ثم هو تصوير مقلوب للحقائق الثابتة المشاهدة في سلوك الأفراد
~~والجماعات في كل عصر، لكي يختار الناس أن يحيوا حياة مادية لا نصيب فيها للقلب
~~ولا للروح، لا بد أن يقنعوا أنفسهم - بادئ ذي بدء - بأن سعادتهم هي في هذا النوع من
~~الحياة، فالإنسان مقود أبدا بفكرة صحيحة أو فاسدة، فإذا صلحت عقيدته صلح فيه
~~كل شيء؛ وإن فسدت فسد كل شيء.

# أجل، إن الإنسان يساق من باطنه لا من ظاهره، وليست قوانين الجماعات ولا سلطان
~~الحكومات بكافيين وحدهما لإقامة مدينة فاضلة تحترم فيها الحقوق، وتؤدى الواجبات
~~على وجهها الكامل؛ فإن الذي يؤدي واجبه رهبة من السوط أو السجن أو العقوبة
~~المالية، لا يلبث أن يهمله متى اطمأن إلى أنه سيفلت من طائلة القانون.
~~(3) ليس في العلوم والثقافات وحدها ضمان للسلام «العلم سلاح ذو حدين»

# ومن الخطأ البين أن نظن أن في نشر العلوم والثقافات وحدها ضمانا للسلام
~~والرخاء، وعوضا عن التربية والتهذيب الديني والخلقي، ms067 ذلك أن العلم سلاح ذو
~~حدين: يصلح للهدم والتدمير، كما يصلح للبناء والتعمير، ولا بد في حسن استخدامه
~~من رقيب أخلاقي يوجهه لخير الإنسانية وعمارة الأرض، لا إلى نشر الشر
~~والفساد.

# ذلكم الرقيب هو العقيدة والإيمان.

# غير أن الإيمان على ضربين: «إيمان» بقيمة الفضيلة، وكرامة الإنسانية، وما إلى
~~ذلك من المعاني المجردة، التي تستحي النفوس العالية من مخالفة دواعيها، ولو أعفيت
~~من التبعات الخارجية والأجزية المادية، و«إيمان» بذات علوية، رقيبة على السرائر،
~~يستمد القانون سلطانه الأدبي من أمرها ونهيها، وتلتهب المشاعر بالحياء منها، أو
~~بمحبتها، أو بخشيتها، ولا ريب أن هذا الضرب هو أقوى الضربين سلطانا على النفس
~~الإنسانية، وهو أشدهما مقاومة لأعاصير الهوى وتقلبات العواطف، وأسرعهما نفاذا في
~~قلوب الخاصة والعامة.
~~(3-1) حاجة المجتمع إلى الدين والأخلاق

# ومن أجل ذلك كان التدين خير ضمان لقيام التعامل بين الناس على قواعد
~~العدالة والنصفة؛ وكان لذلك ضرورة اجتماعية، كما هو فطرة إنسانية.

# وأنت، فهل عسيت أن يخالجك شيء من الشك في مدى حاجة الجماعة في مختلف الأمم
~~والشعوب إلى ازدهار هذا الروح الديني فيها؟ وهل غرك أن دولا كبيرة أسست
~~نهضتها في عصرنا هذا على غير الدين، وقد استتب النظام فيها ومكن لها في الأرض؟
~~(3-2) شهادة العلماء والساسة والقواد

# إننا لا نريد أن نسبق الحوادث، وأن نتنبأ بمصير هذا البنيان الذي أسس على
~~غير تقوى من الله ورضوان، ولكننا نحب أن نقدم لك نموذجا، لا من أقوال رجال
~~الدين، بل من أقوال أقطاب العلم، وزعماء السياسة، وقواد الحرب، وفي تلك
~~الدول نفسها، فاستمع إلى قول روبرت
~~ميلليكان

# Robert Millqkan

# العالم الطبيعي الأميريكي: «إن أهم أمر في الحياة
~~هو الإيمان بحقيقة المعنويات وقيمة الأخلاق، ولقد كان زوال هذا الإيمان سببا
~~للحرب العامة، وإذا لم نجتهد الآن لاكتسابه أو لتقويته فلن يبقى للعلم قيمة،
~~بل يصير العلم نكبة على البشرية.»

# 1

# وقول الدكتور ويلسون

# Le President
~~Wilson

# الرئيس الأسبق للولايات المتحدة بأمريكا: «وخلاصة
~~المسألة أن حضارتنا إن لم تنفذ بالمعنويات فلن تستطيع ms068 المثابرة على البقاء
~~بماديتها؛ وأنها لا يمكن أن تنجو إلا إذا سرى الروح الديني في جميع مسامها ...
~~ذلك هو الأمر الذي يجب أن تتنافس فيه معابدنا، ومنظماتنا السياسية، وأصحاب
~~رءوس أموالنا، وكل فرد خائف من الله محب لبلده.»

# 2

# وقول الماريشال
~~بيتان

# Le Marechal Philppe Petain

# عاهل الدولة الفرنسية في خاتمة خطابه الذي أذاعه على
~~أمته في يوم 25 يونيو 1940 عقب توقيع الهدنة التي التمسها من زعيم ألمانيا
~~المنتصرة: «إنني أدعوكم أول كل شيء إلى نهوض أخلاقي.» وقول المارشال
~~مونتجومري

# Montgomery

# في خطبته أمام الجيش
~~الثامن يوم 4 مارس 1951: «إن أهم عوامل الانتصار في الحرب هو العامل الأخلاقي؛
~~ولا يمكن لقائد أن يدفع جنوده إلى بذل أقصى جهودهم في العمل إلا إذا كانت
~~ضمائرهم مرتاحة إلى ما يعملونه، ويقيني أن الجيش إذا سار على غير مرضاة الله
~~سار على غير هدى، إن خطر الانحطاط الخلقي في أفراد الجيش أعظم من خطر العدو؛
~~ولذلك لا نستطيع أن ننتصر في معركة إلا إذا انتصرنا على أنفسنا قبل كل
~~شيء.»
~~(4) الرباط الروحي وتماسك المجتمع

# إن الخدمة الجليلة التي تؤديها الأديان للجماعة لا تقف عند هذا الحد، فليست كل
~~مهمتها أنها المبعث القوي لتهذيب السلوك، وتصحيح المعاملة، وتطبيق قواعد العدل،
~~ومقاومة الفوضى والفساد؛ بل إن لها وظيفة إيجابية أعمق أثرا في كيان الجماعة؛
~~ذلك أنها تربط بين قلوب معتنقيها برباط من المحبة والتراحم، لا يعدله رباط آخر
~~من الجنس، أو اللغة، أو الجوار، أو المصالحة المشتركة.

# بل إن هذه العلائق مجتمعة، مهما يكن أثرها الظاهري من كف الأذى وبذل المعروف
~~المتبادل، تظل روابط سطحية تضم الأفراد كما تضم الأعواد في ضغث، ولا تزال تتخللها
~~الفجوات والثغرات والحواجز النفسية ... حتى تشدها رابطة الأخوة في العقيدة، والمشاركة
~~في المثل العليا، فهنالك تعود الكثرة وحدة، وتصبح النفوس كالمرايا المتقابلة تنعكس
~~صور بعضها في بعض.

# بل كثيرا ما تستغني هذه الوحدة الروحية عن سائر الوحدات الأخرى، فتنعقد بها أقوى
~~الوشائج وأدومها بين أفراد اختلفت أجناسهم، وتباينت لهجاتهم، ms069 وتباعدت ديارهم،
~~وتفاوتت مصالحهم. وكثيرا ما نرى الدول التي تقوم على قاعدة المصالح المشتركة في
~~الوطن بين ملل مختلفة تضطر إلى الاستنجاد بما في هذه الأديان كلها من مبدأ
~~التعاون على الخير، والتناصر على دفع عدوان المغيرين؛ ولذلك قيل بحق: إن الوطنية
~~التي لا تعتمد على باعثة من الخلق والدين إنما هي حصن متداع يوشك أن
~~ينهار.

# وجملة القول: أن الأديان تحل من الجماعات محل القلب من الجسد، وأن الذي يؤرخ
~~الديانات كأنما يؤرخ حياة الشعوب، وأطوار المدنيات.



# المبحث الرابع



# | في نشأة العقيدة الإلهية






# الفصل الأول



# | العوامل الأولى لإيقاظها في النفوس ودعائمها في العقل الغريزي



# (1) قانونا السببية والغائية

# أشرنا في البحث السابق إلى أن ظاهرة التدين تستند في أصلها إلى مبدأين مرتكزين
~~في بداهة العقول، وهما قانونا «السببية والغائية»، ونبادر الآن فنكرر أن هذين
~~القانونين متى فهما على كمالهما انتهيا إلى أسمى العقائد الدينية: عقيدتي
~~التوحيد والخلود؛ وأن عقائد الشرك والوثنية والفناء إنما هي وليدة ضرب من الغفلة
~~أو الكسل العقلي يقف بها في بعض الطريق.

# أما قانون السببية فيقرر أن شيئا من «الممكنات»

# 1
~~«لا يحدث بنفسه من غير شيء»؛ لأنه لا يحمل في طبيعته السبب الكافي
~~لوجوده، «ولا يستقل بإحداث شيء»؛ لأنه لا يستطيع أن يمنح غيره شيئا لا يملكه هو،
~~كما أن الصفر لا يمكن أن يتولد عنه عدد إيجابي، فلا بد له في وجوده وفي  تأثيره من
~~سبب خارجي، وهذا السبب الخارجي إن لم يكن موجودا بنفسه احتاج إلى غيره، فلا مفر
~~من الانتهاء إلى سبب ضروري الوجود يكون هو سبب الأسباب.

# وأما قانون الغائية فمن موجبه أن كل نظام مركب متناسق مستقر لا يمكن أن يحدث عن
~~غير قصد، وأن كل قصد لا بد أن يهدف إلى غاية، وأن هذه الغاية إذا لم تحقق إلا
~~مطلبا جزئيا إضافيا منقطعا، تشوفت النفس من ورائها إلى غاية أخرى ... حتى
~~تنتهي إلى غاية كلية ثابتة هي غاية الغايات.

# نعم، إن طاقة البشر، وطبيعة المخلوق، أعجز من أن تحصي ms070 مراحل الأسباب والغايات
~~مرحلة مرحلة، وتتابع سلسلتها حلقة حلقة، حتى تشهد بداية العالم ونهايته؛ ولذلك يئست
~~العلوم التجريبية من معرفة أصول الأشياء وغاياتها الأخيرة، وأعلنت عدولها عن هذه
~~المحاولة، وكان قصاراها أن تخطو خطوات معدودة إلى الأمام أو إلى الوراء، تاركة
~~ما بعد ذلك إلى ساحة الغيب التي يستوي في الوقوف دونها العلماء والجهلاء.

# ولكن هذا اليأس الإنساني من معرفة أطوار الكائنات تفصيلا في ماضيها ومستقبلها،
~~يقابله يقين إجمالي ينطوي كل عقل على الاعتراف به طوعا أو كرها، وهو أنه مهما
~~طالت سلسلة الأسباب الممكنة والغايات الجزئية، وسواء أفرضت متناهية أو غير
~~متناهية؛ فإنه لا بد لتفسيرها وفهمها ومعقولية وجودها من إثبات شيء آخر يحمل في
~~نفسه سبب وجوده وبقائه، بحيث يكون هو الأول الحقيقي الذي ليس قبله شيء، والغاية
~~الحقيقية التي ليس بعدها شيء، وإلا لبقيت كل هذه الممكنات في طي الكتمان
~~والعدم، - إن لم يكن لها مبدأ ذو وجود مستقل - أو لبقيت لغزا وعبثا غير معقول -
~~إن لم تكن لها غاية تامة تنقطع بها لجاجة النفس ويستقر مضطربها.

# نقول: إن وجود هذه الحقيقة الأولى والأخيرة ضرورة عقلية لا مناص من التسليم
~~بها، ولا مجال لأحد أن يكابر فيها متى فكر قليلا في الوضع الذي يئول إليه
~~إنكارها، اللهم إلا إذا فرضناه كائنا أخرق، لا يذعن لقواعد المنطق والحساب،
~~ولا يبالي أن يبطل كل شيء في الأذهان.



# الفصل الثاني



# | عواملها في الوعي المتيقظ والشعور المتوقد



# (1) ما الأسباب المباشرة التي أيقظتها في النفوس؟

# فإذا سألنا هنا عن نشأة العقيدة الإلهية، فليس سؤالنا منشأ هذه الضرورة الكامنة
~~في العقل الباطن، والتي هي من الأوليات التي لا يسأل عن مصدرها، وإنما السؤال عن
~~العوامل والملابسات التي تكون قد رفعت هذه الحقيقة إلى مستوى الوعي المتيقظ، ثم لم
~~تكتف بإبرازها أمام العقل قضية نظرية، بل حولتها إلى فكرة حية ملهبة للمشاعر،
~~وطبعت موضوعها بطابع خاص يجعله ذاتا علوية تتوجه إليها القلوب بالرغبة والرهبة،
~~والدعاء والخضوع.

# جمهور الباحثين في هذه المسألة لا يطلبون من ms071 بحثهم الوقوف على الأسباب العامة
~~التي تتيسر دراستها ويمكن التحقق من وجودها في كل عصر، والتي يعقل أنها هي التي
~~أيقظت ولا تزال توقظ الحاسة الدينية في الإنسان، بل يفهمون من كلمة «نشأة الدين.»
~~الصورة التي ظهرت فيها الأديان أول ما ظهرت في الوجود، فالأولية التي يريدون
~~تقريرها ليس أولية في الترتيب المنطقي فحسب - كتقدم المقدمات على النتائج - وليست
~~أولية تاريخية نسبية - أعني: بالإضافة إلى العصور المعروفة - بل هي أولية زمانية
~~مطلقة، تقترن بظهور الإنسان على هذا الكوكب.

# والمنهج الذي يسلكونه للوصول إلى هذا المطلب هو التنقيب عن أديان الأمم
~~القديمة، أو أديان الأمم المعاصرة غير المتحضرة، حتى إذا ما انتهى بهم السير في
~~تلك العصور المظلمة، أو تلك الأقطار المنعزلة، إلى أقدم مظهر معروف من مظاهر
~~التفكير الديني، اعتبروه صورة مطابقة لما كان عليه الإنسان الأول.

# ولما كانت المرحلة النهائية في نظر باحث معين لا تنطبق دائما على المرحلة
~~الأخيرة التي يصل إليها باحث آخر؛ انقسم الباحثون في الموضوع إلى شعبتين
~~عظيمتين، تسيران في خطين متعاكسين:
~~«ففريق منهم» يذهب إلى أن الدين بدأ في صورة الخرافة والوثنية، وأن الإنسان
~~أخذ يترقى في دينه على مدى الأجيال حتى وصل إلى الكمال فيه بالتوحيد، كما
~~تدرج نحو الكمال في علومه وصناعاته، حتى زعم بعضهم أن عقيدة «الإله الأحد»
~~عقيدة جد حديثة، وأنها وليدة عقلية خاصة بالجنس السامي.

# هذه النظرية نادى بها أنصار مذهب «التطور التقدمي»، أو التصاعدي

# Evolu-tionnism progressisie ou ascendent
~~،
~~الذي ساد في أوروبا في القرن التاسع عشر، في أكثر من فرع من فروع العلوم، وحاول
~~تطبيقه على تاريخ الأديان عدد من العلماء منهم سبنسر

# Spencer
~~، وتيلور

# Tylor
~~،
~~وفريزر

# Frazer
~~، ودوركايم

# Durkheim
~~، وغيرهم. وإن اختلفت وجهات نظرهم في تحديد صورة
~~العبادة الأولى وموضوعها.
~~«وفريق آخر» يقرر بالطرق العلمية بطلان هذا المذهب، ويثبت بالعكس أن عقيدة
~~الخالق الأكبر هي أقدم ديانة ظهرت في البشر، مستدلا بأنها لم تنفك عنها أمة من
~~الأمم في القديم والحديث. فتكون الوثنيات إن هي إلا أعراض ms072 طارئة، أو أمراض
~~متطفلة، بجانب هذه العقيدة العالمية الخالدة.

# وهذه هي نظرية «فطرية التوحيد وأصالته»، التي انتصر لها جمهور من علماء الأجناس،
~~وعلماء الإنسان، وعلماء النفس، ومن أشهر مشاهيرهم لانج

# Lang

# الذي أثبت وجود عقيدة «الإله الأعلى» عند القبائل الهمجية
~~في أوستراليا، وإفريقيا، وأمريكا. ومنهم شريدر

# Sheroeder

# الذي أثبتها عند الأجناس الآرية القديمة؛ وبروكلمان

# Brockelman

# الذي وجدها عند الساميين قبل
~~الإسلام، ولرواه

# La Roy

# وكاترفاج

# Quatrefages

# عند أقزام أواسط إفريقيا،
~~وشميدت

# Schmidt

# عند الأقزام وعند سكان
~~أوستراليا الجنوبية الشرقية. وقد انتهى بحث شميدت هذا إلى فكرة «الإله الأعظم»
~~توجد عند جميع الشعوب الذي يعدون من أقدم الأجناس الإنسانية.

# 1

# غير أنه مهما تتفاوت النتائج في نظر المذهبين: «التطوري والفطري» فإنهما متفقان
~~على موضوع البحث، وهو تحديد صورة العقيدة «البدائية» الحقيقية، وعلى منهاجه، وهو
~~دراسة الشعوب المتأخرة والأمم الغابرة.



# الفصل الثالث



# | الوضع التاريخي للمسألة



# (1) خطأ هذا الوضع في وسائله وفي غايته

# ونحن نرى أن وضع المسألة على هذا الوجه، ومحاولة حلها من هذا الطريق، ينطوي على
~~خطأ مزدوج: خطأ في الغاية، وخطأ في الوسيلة.

# أما من حيث الغاية التي يهدف إليها البحث، وهي تحديد الأصل الأصيل للعقيدة،
~~والمظهر الذي ظهرت به في أول الأزمنة بإطلاق، فلأن هذه المنطقة «البدائية المحضة»
~~قد اعتبرها العلم شقة حراما حظرها على نفسه، وأعلن - في صراحة كاملة - خروجها عن
~~حدود عمله. فاقتحامها الآن باسم العلم تعامل بصك مزيف، وتستر بثوب مستعار،
~~وكل حكم يصدر تحت هذا الاسم يكون صادرا عن قاض معزول، فاقدا للركن الأول من
~~سلطته الشرعية، ومؤرخو الديانات - على الخصوص - معترفون بأن الآثار الخاصة بديانة
~~العصر الحجري وما قبله لا تزال مجهولة لنا جهلا تاما، فلا سبيل للخوض فيها إلا
~~بضرب من التكهن والرجم بالغيب.

# وأما من حيث المنهج وهو الاستدلال على ديانة الإنسانية الأولى بديانة الأمم
~~المنعزلة المتخلفة عن ركب المدنية، فلأنه مبني على افتراض أن هذه الأمم كانت منذ
~~بدايتها على الحالة التي وصل إليها بحثنا، وأنها لم تمر بها أدوار متقلبة، ms073 وهو
~~افتراض لم يقم عليه دليل، بل الذي أثبته التاريخ واتفق عليه المنقبون عن آثار
~~القرون الماضية، هو أن فترات الركود والتقهقر التي سبقت مدنياتها الحاضرة كانت
~~مسبوقة بمدنيات مزدهرة، وأن هذه المدنيات قامت بدورها على أنقاض مدنيات بائدة،
~~قريبة أو بعيدة، في أدوار تتعاقب على البشرية، كما تتعاقب الفصول السنوية على
~~الطبيعة بحيث يصبح من العسير أن نحكم بصفة قاطعة بأيهما بدأت دورة الزمان، وليس
~~تعيين أحد الأمرين للابتداء الحقيقي بأثبت تاريخيا من مقابله، فكذلك نقول في شأن
~~العقائد الدينية، إنه من الممكن أن تكون الخرافات القديمة بداية ديانات، كما يمكن
~~أن تكون نتيجة تحلل وتحريف لديانة صحيحة سابقة مزقت أهلها الحروب، أو أفسدتهم
~~الآفات الاجتماعية، فقلت عنايتهم بأصول دينهم، وتلقوا بالتسليم والقبول كل ما
~~سمعوه من أفواه الأدعياء والدجالين، وشاعت بينهم هذه الروايات وتوارثوها حتى أصبحت
~~سننا مقدسة، ولقد أنصف العلامة هوفدنج

# Hoffding

# حين قال: «إنه يبعد كل البعد أن ينجح تاريخ الأديان في حل مشكلة بزوغ الدين في
~~النوع الإنساني ... فإن التاريخ لا يصور لنا هذه البداية الأولى في موضع ما، وكل ما
~~نجده إنما هو سلسلة من صور مختلفة الديانات متقدمة قليلا أو كثيرا ...» «حتى إن
~~أحط القبائل الهمجية التي نعرفها قد مرت بأدوار شتى، وتطورت تطورا بعيدا.»

# 1

# فقد بان لك مبلغ ثبات الفرض الذي بنيت عليه البحوث الحديثة كلها، وأنها أسست
~~على جرف هار لا تطمئن عليه الأقدام.
~~(2) نقد المذهب التطوري بشكل خاص

# ويمتاز المذهب التطوري بأنه مبني على افتراض آخر لم يقم عليه دليل كذلك،
~~وهو قياس الملكات والأحاسيس الروحية، على القوى البدنية والمكتسبات العقلية
~~والتجريبية. فكما أن الإنسان ينتقل في نموه البدني من الضعف إلى القوة، وفي نموه
~~العقلي من الجهالة إلى المعرفة، قد يلوح أيضا أنه بدأ حياته بالسخف والخرافة، ولم
~~يصل إلى العقيدة السليمة إلا بعد جهد وعناء.

# ونحن نسأل - قبل كل شيء - عن الأصل الذي بني عليه هذا القياس.

# هل صحيح أن قوى النفس المختلفة تسير في نموها على ms074 قدم المساواة، وأن حياة الناس
~~الروحية تمشي في كل أدوارها جنبا إلى جنب مع حياتهم المادية؟ أولسنا نرى
~~هاتين الظاهرتين تسيران أمامنا في طريقين متعارضين؟ فإذا صح ما يقال من أن
~~الإنسان كان في بدايته قانعا بكهف يئويه، وجلد حيوان يستر به بشرته، وشيء من
~~الأعشاب يدفع مخمصته، ألا تكون قلة مشاغله ومطامحه المادية قد تركت في نفسه فراغا
~~عميقا للتأملات التي ترهف حاسته الدينية، وتنمي مشاعره الروحية العليا؟ كما أن
~~اشتغال الناس في عصور المدنيات بترف الحياة الجثمانية يؤدي إلى عكس هذه النتيجة؛
~~ذلك أن الغرائز المتقابلة تضعف وتتقلص بقدر ما تنمو وتقوى أضدادها، ككفتي الميزان،
~~لا ترتفع إحداهما إلا انخفضت الأخرى.

# على أن قليلا من التأمل يهدينا إلى أن قياس الأديان على الفنون والصناعات إنما
~~هو محاولة للجمع بين أمرين لا تؤلف بينهما حقيقة نوعية مشتركة، بل تتباين طبائعهما
~~ووسائلهما. فبينما حقائق العلوم ثروة واسعة ترحل النفس في طلبها واكتسابها، ويتطلب
~~اقتناؤها وتنميتها علاجا ومثابرة، واستعانة بأدوات منفصلة في غالب الأمر، وحقيقة
~~الدين توجد عناصرها قارة بين الجوانح، وتعرض دلائلها لائحة أمام الحس، حتى إن
~~التفاتة يسيرة لتكفي للظفر بها في حدس سريع كالبرق الخاطف، وليس إدراك هذه
~~الحقيقة الكبرى محصول إدراكات لحقائق الكون ودقائقه الجزئية، ولا هو أشق منها كما ظن،

# 2

# بل إنه يتقدمها ويمهد لها، في نظرية كلية تلم بها جملة، قبل أن تفحص
~~أجزاءها وتفصيلاتها؛ ولذلك يستوي العالم والجاهل في أصل هذا الإحساس، كل على
~~فهمه يجد في الكون ما يبهره ويستولي على مشاعره.

# ولقد كان مقتضى الوضع السليم، في تعرف ما كانت عليه بداية الأديان فيما قبل
~~التاريخ، أن تسترشد في مقارنتها، لا بسير الفنون والمصنوعات، بل بسير الديانات
~~المعروفة منذ طفولة التاريخ إلى اليوم، ألا وإننا نعرف بالاستقراء أن كل واحدة من
~~هذه الديانات بدأت بعقيدة التوحيد النقية، ثم خالطتها الشوائب والأباطيل على طول
~~العهد، فالأشبه أن تكون هذه سنة التطور في الديانات كلها: أن بدايتها دائما خير
~~من نهايتها.

# فإذا أبينا ms075 إلا أن نقيس تطور الدين على تطور الفن، كان من الحق علينا ألا نأخذ
~~في هذه المقارنة بالمقاييس السطحية والتشابه اللفظي الأجوف، بل ننظر إلى جوهر
~~الأشياء وأعماقها، وحينئذ ينقلب هذا القياس نفسه حجة في يد أنصار «الفطرية»، ذلك أن
~~معنى «التطور» في الفنون - كما في كل كائن حي - هو أنها تبدأ في صورة ساذجة، متحدة،
~~متجانسة، ثم تنتقل تدريجيا إلى نوع من التكثر والتركيب، تزداد به تعقيدا كلما
~~بعدت عن العقيدة الإلهية يستوجب أنها سارت أيضا من الوحدة إلى الكثرة، ومن
~~النقاوة والسهولة واليسر، إلى التعقد بالإضافة الأسطورية، والنزوات الخيالية،
~~التي لا ضابط لها من العقل السليم.
~~(3) التطور بين الأديان السماوية

# أما «التطور» بمعناه الأدبي، وهو الترقي من النقص إلى الكمال، فليس قانونا
~~علميا، ولا سنة طبيعية مطردة، ولا يمكن تطبيقه بصفة آلية على التاريخ البشري،
~~وإنما هو إحدى القيم العليا التي تطمح إليها النفوس، وتشرئب إليها الأعناق؛
~~فتبلغها حينا؛ وتنحسر عنها أحيانا. نعم، إن كل مصلح لا بد أن يكون مؤمنا
~~بإمكان تحقيق هذه الغايات السامية؛ إذ لولا الأمل في قابلية الأخلاق والعقائد
~~للتحول والرقي، لبطل كل تشريع، ولأصبح من العبث بذل أدنى مجهود للتقدم، ولكن شتان
~~ما بين قابلية الترقي وبين تحققه بالفعل، فهذا مطمح لا يناله إلا من أدى مهره من
~~العزيمة الصادقة، والمجاهدة المتواصلة. وتاريخ الإنسانية لا يسير في هذا الاتجاه
~~على خط رأسي مستقيم.

# 3

# هكذا نرى أن التحليل النفسي، وشواهد التاريخ، والتطور الصحيح؛ لا يقف شيء منها
~~في وصف الدفاع عن النظريات الموسومة بالتطورية، والتي تجعل الخرافة والأسطورة هي
~~بداية الأديان؛ بل إنها بالعكس تميل إلى تأييد النظرية المقابلة، غير أن تأييدها
~~لهذه النظرية الأخيرة لا يرفعها إلى صف الحقائق التاريخية المفروغ منها؛ لأن
~~هذه الدلائل كلها لا تقدم لنا ضمانا من المنطق ولا من الواقع تثبت به أن
~~الحوادث كانت تسير بالفعل دائما على وفق ما ألفناه من الأوضاع، لا على الوجه الذي
~~كان ينبغي أن يكون.

# بل هي هنا نظرية ثالثة ms076 يمكن الأخذ بها في المسألة، وتقريرها أن الرشد والضلال في
~~الفكرة الدينية ليستا ظاهرتين متعاقبتين فقط، صعودا أو انحدارا على مدى العصور،
~~بل هما ظاهرتان متعاصرتان، موزعتان في كل أمة وجيل، تبعا لاختلاف الأفراد في درجات
~~استقامة الحدس العقلي، ونبل الحس الباطني، فلا يخلو جيل ما من نفوس صافية تدرك
~~الحقيقة نقية من شوائب الخرافة، وأخرى دون ذلك. ولعل هذا الوصف هو أقرب الأوصاف
~~تصويرا للواقع المعروف، فقد اتفق الموثوق بهم من مؤرخي الأديان - كما أسلفنا - على
~~أن أشد الشعوب همجية ووثنية لم تنفك عن الاعتقاد بإله خالق هو رب الأرباب.

# لكن بين القدر الذي عرفناه من تاريخ البشرية وبين عصر نشأتها، لا تزال الثغرة
~~واسعة لم تسد ولن تسد؛ إذ لم يقل أحد إن الوقائع المفقودة الوثائق يمكن
~~إثباتها على وجه قاطع بمثل هذا الضرب من التخمين، اعتمادا على مجرد حسن المقابلة
~~وجمال التناسق بينها وبين الوقائع المعروفة، دون تثبت من تشابه الظروف والملابسات
~~في طرفي القياس.

# هكذا عجزت وسائل العلوم أن تقدم لنا بيانا شافيا يطمئن إليه القلب عن ديانة
~~الإنسان الأول، أما من أحب أن يسترشد بنصوص الكتب السماوية، فإنه سوف يجد فيها ما
~~شد أزر القائلين بأولية العقيدة الإلهية الصحيحة، لا في الغريزة فحسب:

# فطرة الله التي فطر الناس عليها
~~،

# 4

# بل في التطور الزماني كذلك، فهذه النصوص تنادي بأن الناس بدءوا
~~حياتهم مستقيمين على الحق مؤتلفين عليه، وأن الانحراف والاختلاف إنما جاء عرضا
~~طارئا بعد ذلك:

# وما كان الناس إلا أمة
~~واحدة فاختلفوا
~~،

# 5

# وأن استمرار هذا الخلاف واتساع شقته إنما كان بتأثير الوراثة
~~وتلقين كل جيل عقيدته للناشئين فيه: «كل مولود يولد على الفطرة، فأبواه
~~يهودانه، أو ينصرانه، أو يمجسانه».

# 6

# وإلى ذلك كله فإن الكتب السماوية متفقة على أن الجماعة الإنسانية
~~الأولى لم تترك وشأنها تستلهم غرائزها وحدها، بغير مرشد ومذكر، بل تعهدتها
~~السماء بنور الوحي من أول يوم، فكان أبو البشر هو أول الأفذاذ الملهمين، وأول
~~المؤمنين الموحدين، وأول المتضرعين الأوابين.

# لكن ms077 الالتجاء إلى هذه النصوص اعتراف ضمني بأن وسائل العلم البشري وحدها عاجزة
~~عن أن تصل بنا من طريق يقيني إلى نقطة البدء الحقيقي للدين، والواقع أن الحل
~~النهائي لهذه المسألة إنما يكون عن طريق الوحي؛ لأنها داخلة في منطقة الغيب التي
~~هي موضوع الإيمان، وليست من شأن العلوم الاستقرائية، ولا العلوم
~~الاستنتاجية.

# وجملة القول: أن كل النظريات التي حاولت تحديد ديانة الإنسان الأول بالتطبيق على
~~ديانات القرون الماضية، أو الأمم الهمجية، فصورتها لنا تارة سليمة، وتارة
~~سقيمة، وتارة ملفقة؛ إنما هي افتراضات مبنية على افتراضات فهي لا تصف الحق الثابت

# Le vrai
~~، الذي هو مطلب العلم الصحيح، وإنما
~~تعرض احتمالات تشبه الحق قليلا أو كثيرا
~~+
~~ou-vraisemblables
~~.

# فإذا نحن عرضنا الآن شيئا من هذه النظريات، فليكن معلوما أننا لن نتابعها في
~~تلك الدعوى العريضة، وهي أنها ترسم الصورة الأولى المطلقة للحياة الدينية، بل
~~سنقنع منها بالجانب التحليلي، أو الجانب التاريخي النسبي، لا أكثر من ذلك.



# الفصل الرابع



# | الوضع التعليلي للمسألة واختلاف المذاهب فيه



# (1) المذاهب الكونية أو الطبيعية
~~(1-1) الطبيعة العادية

# يرى فريق من العلماء أن العامل الأول في إثارة الفكرة الدينية كان هو النظر
~~في مشاهد الطبيعة، ولا سيما الأفلاك والعناصر.

# ذلك أن التأمل في هذا المجال غير المتناهي يجعل الإنسان يشعر بأنه محوط من
~~كل جانب بقوة ساحقة غلابة، قوة مستقلة عن إرادة البشر، يخضع الجميع لتأثيرها،
~~ولا قدرة لهم على تحويل سيرها أو تعديل نظامها، فيجتمع له من ذلك شعور مؤلف
~~من دهشة وإعجاب، يرى به الكون أشبه شيء بالمعجزة، «وفي الحق لهو أكبر
~~المعجزات ؛ فإنه لا شيء أقل طبيعية من الطبيعة نفسها.»

# أشهر مقرري هذه النظرية هو العالم الألماني ماكس ميلر

# Max Muller

# في كتابه عن الأساطير المقارنة

# Comparative Mythology
~~، وهو لا
~~يبنيها على هذا الاعتبار النفسي وحده، بل يستند فيها إلى وثائق لغوية، استمدها
~~من دراسته المقارنة للأساطير والتماثيل القديمة، وعلى الأخص من دراسة
~~الفيدا

# les Vedas
~~«كتب الديانة
~~البراهمية»، حيث وجد أن أسماء الآلهة فيها هي ms078 - في الغالب - أسماء لتلك القوى
~~الطبيعية العظيمة كالسماء والنار ونحوها، وأن هذه الأسماء بعينها تتشابه
~~حروفها في سائر اللغات المسماة «بالهندية الأوروبية»، فخلص من ذلك إلى
~~أنه، قبل تشعب الشعوب الإنسانية وخروجها من موطنها الأول، كانت هناك لغة
~~واحدة، تعبر عن هذا التقديس العام لقوى الطبيعة الكبرى، فتكون إذا هي الفكرة
~~الأولى قبل ظهور الحضارات.

# غير أنه لما كانت الديانة بمعناها الحقيقي لا توجد إلا حيث يوجد اعتقاد
~~بكائنات حية عاقلة، فعالة، يتوجه إليها بالعبادة؛ لزم السؤال عن سبب هذا
~~التطور الفكري: من النظر في مشاهد الطبيعة، إلى التفكير في تلك الكائنات
~~الروحية.

# يجيب ماكس ميلر بأن هذه من أثر اللغات نفسها؛ لأنها في العادة تنسب لكل
~~ظاهرة فعلا يشبه أفعال الإنسان، فنحن نقول: إن النهر «يجري»، والشمس «تطلع»،
~~والهواء «يئن أو يزمجر»، والنار «تشهق أو تزفر» إلى غير ذلك. فهذه التعبيرات
~~التي كانت في أصلها تعبيرات مجازية تشبيهية، طال بها الأمد حتى أخذت على
~~حقيقتها؛ فصارت هذه العناصر نفسها تأخذ في الأذهان صورة الكائنات الحية
~~المفكرة، ومن هنا نشأت عادة تمثيل الأفلاك والعناصر في رموز مجسمة على صورة
~~الحيوان أو الإنسان، ولعب الخيال في ذلك دورا هاما: فكان تارة يرمز إلى
~~الأشياء المتعددة التي يجمعها اسم مشترك باعتبارها حقيقة واحدة تتحول من نوع
~~إلى نوع، وهكذا ...

# هل نحن بحاجة إلى تذكير القارئ بأن هذه المحاولة التي قد تنجح في تعليل
~~الأساطير والمثل، لا تصلح تفسيرا للأديان؟

# لقد اعترف ميلر بأن العقلية التي تتصور العناصر بصورة الحيوان المفكر
~~عقلية مريضة، أوقعها الوهم والخيال في حبائله حتى وصل بها إلى درجة
~~الخبل والهذيان .

# ونزيد نحن أنها في الوقت نفسه ليست عقلية دينية - كما يعلم مما أسلفناه في
~~تحديد معنى الدين - وأنه اعتقاد في «روح» مستقلة تسيطر على الطبيعة لا في
~~«نفس» محصورة في الطبيعة، مسايرة لها.

# فالصواب في تفسير هذه النقلة الفكرية، من المادة إلى الروح، أنه انتقال من
~~الكائن إلى المكون، وهو انتقال معنوي طبيعي من غير حاجة إلى توسط ms079
~~اللغات. فكما أن الناظر في جمال أثر فني لا يقدر أن يمنع نفسه من التفكير في
~~ذوق الفنان؛ والناظر في دقة الآلة المركبة ينتقل فكره توا إلى مهارة
~~المهندس، كذلك التأمل في عظمة البدائع الكونية ينساق بطبيعته إلى التفكر
~~في عظمة القوة العاقلة التي تدبرها.

# وإذا كانت تلك النظرة الأسطورية «التي تستنطق الجماد وتعتقد أن في جوفه
~~روحا عاقلة» ليست عقلية ولا دينية، فهذه النظرة الاستنتاجية - على عكس ذلك -
~~دينية منطقية معا؛ ذلك أن العقل الإنساني لا يكاد يتصور أن جمادات لا روح
~~فيها ولا شعور يمكن أن تتحرك بنفسها وتنتقل في أوضاع منظمة، بين أجرام أخرى
~~متحركة بحركات منظمة مباينة لها على أبعاد محددة، وبطريقة مؤدية إلى غايات
~~معقولة، من غير أن تكون مدفوعة مباشرة أو من طريق غير مباشر، بشيء ذي إرادة
~~وشعور، يحركها وينقلها في تلك الأوضاع، على حساب ثابت دقيق.

# قدر في ذهنك بيتا منسق البنيان، فاخر الأثاث والرياش، قائما على جبل
~~مرتفع، تكتنفه غابة كثيفة ... وقدر أن رجلا جاء إلى هذا البيت، فلم يجد
~~فيه ولا حوله ديارا ولا نافخ نار ... فحدثته نفسه بأنه عسى أن تكون صخور الجبل
~~قد تناثر بعضها، ثم تجمع ما تناثر منها ليأخذ شكل هذا القصر البديع، بما فيه من
~~مخادع ومقاصير، وأبهاء ومرافق، وأن تكون أشجار الغابة قد تشققت بنفسها ألواحا،
~~وتركبت أبوابا وسورا، ومقاعد ومناضد، ثم أخذ كل منها مكانه فيه، وأن تكون
~~خيوط النبات، وأصواف الحيوان وأوباره، قد تحولت بنفسها أنسجة موشاة، ثم تقطعت
~~طنافس، ووثائر، وزرابي، فانبثت في حجراته واستقرت على أرائكه، وأن المصابيح
~~جعلت تهوي إليه بنفسها من كل مكان فنشبت في سقفه زرافات ووحدانا ... ألست تحكم
~~بأن هذه حلم نائم، أو حديث خرافة، قد أصيب صاحبه باختلاط في عقله؟ فما ظنك
~~بقصر ... السماء سقفه، والأرض قراره، والجبال أعمدته، والنبات زينته، والشمس
~~والقمر والنجوم مصابيحه؟ أيكون في حكم العقل أهون شأنا من ذلك البيت الصغير؟
~~أولا يكون أحق بلفت النظر إلى بارئ مصور، حي قيوم، ms080 خلق فسوى، وقدر
~~فهدى؟

# وإذا كان الإعجاب بالأثر الفني البارع، يحمل الإنسان بفطرته على التساؤل
~~عن الفنان الذي أبدعه، ويحفزه إلى التوجه بفكرته إليه، سواء أعرف شخصه أم لم
~~يعرفه، ليعبر له عن هذا الشعور والتقدير، أليس الإعجاب ببدائع الملكوت
~~أحق بأن يتحول إلى مناجاة مبدعه، والإفضاء إليه بعبارات التبجيل
~~العميق والتقديس البليغ؟ وهل العبادة في جوهرها ولبها إلا ذلك؟

# ألا وإنك لو أخذت تحلل هذه المناجاة الخاضعة، لوجدتها تنطوي بالضرورة على
~~عنصرين جوهريين: فهي تفترض أولا: أن الشيء الذي تتوجه إليه أهل لأن يستقبل
~~حديث من يناجيه. وتفترض. ثانيا: أنه أسمى مقاما وأكمل صفة من الإنسان؛ لأنه
~~يستطيع ما لا يستطيع الإنسان، فلا يمكن - والحالة هذه - أن يكون مادة صماء
~~عمياء، لا تحسك ولا تراك، ولا تسمع نجواك، وإلا لكان المعبود محروما من مزايا
~~الحياة والعقل والشعور التي يتمتع بها عابده، وهو قول متناقض يهدم
~~نفسه.

# هكذا تتولد العقيدة الإلهية، والحركة العبادية، من تزاوج مبدأين نفسيين:
~~أحدهما غريزة عقلية؛ وهي غريزة التطلع لفهم الطبيعة، والثاني حاسة وجدانية؛
~~وهي حاسة التذوق الفني لما في الطبيعة من جمال وجلال.

# وإن مما يؤيد القول بأن فكرة التأليه وليدة هذه النظرة في الطبيعة، أن
~~الارتباط بين هذا الإحساس الكوني، وهذا الإحساس الديني، تثبته التجارب
~~النفسية المتكررة في كل الأمم وفي كل العصور،

# تبارك
~~الذي بيده الملك وهو على كل شيء قدير * الذي خلق الموت والحياة ليبلوكم
~~أيكم أحسن عملا وهو العزيز الغفور *
~~الذي خلق سبع سماوات طباقا ما ترى في خلق
~~الرحمن من تفاوت فارجع البصر هل ترى من فطور
~~* ثم ارجع البصر كرتين ينقلب 
~~إليك البصر خاسئا وهو حسير
~~.

# 1

# ولذلك لا يزال هذا التفسير من أصح التفاسير وأقواها، على الرغم مما وجه
~~إليه من اعتراضات.

# الاعتراضات على هذه النظرية

# استبعد بعض الناقدين أن يكون النظر في صحيفة الكون سببا في إيقاظ هذا
~~الشعور الديني العميق؛ فقال: إن استمرارها على نسق واحد يجعلها أمرا
~~مألوفا، لا يلفت النظر، ولا يحتاج إلى تعليل، ms081 وعلى فرض أنها تبعث الدهشة
~~والخشوع في نفوس المفكرين، فليس لها هذا الأثر في تلك العقول الساذجة

# 2

# التي تزعم أنها قادرة على تغيير قوانين الطبيعة، وأنها تستطيع
~~- بوسائل خاصة - أن تستثير الرياح، وتستنزل الأمطار ... إلخ، ويضيف هذا
~~الناقد أن العقيدة الدينية نفسها تقرر هذا المعنى في عقول أهلها، حيث
~~تعلمهم أن «قوة الإيمان تزحزح الجبال»، وهكذا تكون العقيدة مستمدة من
~~روح العظمة والقدرة في مواجهة الطبيعة، لا من روح الضعف والخضوع أمامها.

# 3

# قال: ولو كان باعث العقيدة هو الضعف أمام الطبيعة، والتماس
~~الطريق لاجتلاب خيرها، واتقاء شرها؛ لكانت الديانات كلها ضربا من
~~الخرافة؛ لأنه ليس بالدعاء والصيام وتقديم القرابين ونحو ذلك يكون استدرار
~~الأمطار، وإجراء الأنهار، واتقاء الحر والبرد، والجوع والعري، والفقر
~~والمرض، وقد أثبتت التجربة فشل هذه الوسائل في غالب الأمر.

# ومن جهة أخرى: لو كان مبعث العقيدة هو المشاهد الكونية، وهدف العبادة هو
~~استرحام الطبيعة؛ لما استمر الإنسان على التدين، بعدما ظهر له أنه
~~محاولة عابثة، وإذ إن الديانات لم تنقطع يوما ما، ولن تنقطع عن الجماعة
~~الإنسانية، فلا بد أن يكون لها منشأ وهدف آخرين، على أننا إذا استطعنا
~~تفسير عبادة القوى الطبيعية العليا بشعور الانبهار أمام مظاهرها، فكيف
~~نفسر عبادة الأحجار، والأشجار، والحشرات، وتافه الأشياء التي لا توحي مثل
~~هذا الشعور؟ وأخيرا كيف نفسر بذلك ما في الأديان من الفصل التام بين
~~الأمور المقدسة والأمور العادية؟

# هذه هي خلاصة النقد الذي وجهه دوركايم

# 4

# إلى نظرية التدرج من الشعور الكوني إلى الشعور
~~الديني.

# الإجابة عنها

# إنه لا ينكر أحد أن الإلف والعادة يقلان من حدة الشعور، وأن استمرار
~~المحسات على نسق واحد يضعف باعثة التفكير في مصدرها، ذلك ما لا شك فيه،
~~ولكن الظواهر الكونية - مهما تتشابه أدوارها المتقابلة - لا تفتأ كل حركة
~~منها تعرض على حواسنا صورا متبدلة، وألوانا طريفة: فتغير وجوه القمر،
~~واختلاف مواقع النجوم، ومطالع الشمس، ومناظر الفجر والشفق، واختلاف الليل
~~والنهار، وتقلب الرياح والفصول والخصب والجدب؛ كل أولئك يحمل تنبيها ms082
~~جديدا لمن ألقى سمعه وبصره. على أنه ليس المدعى أن كل أحد لا بد له أن
~~يسأل نفسه عن منشأ هذه الظواهر ومغزاها؟ ولكن المدعى أن كل من ألقى هذا
~~السؤال عن نفسه وتنبه إلى هذه الآثار رأى فيها آية عجيبة، وأحس أمامها
~~بروعة وخشوع.

# والقول بأن «البدائيين» قاصرون عن هذا الإدراك - لأنهم يزعمون لأنفسهم
~~القدرة على تسخير عناصر الطبيعة لأهوائهم - قول مناقض للواقع إذا أخذ
~~على عمومه في كل الأفراد والأحوال؛ فجمهور العامة أضعف من أن يظنوا ذلك
~~بأنفسهم، والأفذاذ الذين يزاولون بعض وسائل السحر أو الكيمياء إذا ظفروا
~~بتسخير شيء من القوى الدنيا لم يمنع ذلك خضوعهم واستسلامهم للقوانين العليا
~~التي لا تمتد إليها يد مخلوق، فالله يأتي بالشمس من المشرق، فمن يأتي
~~بها من المغرب؟ وكل نفس ذائقة الموت، فهل يستطيع بشر أن يكتب لنفسه
~~الخلود؟ وهل يتهيأ لأحد أن يفارق ظله، أو أن يسترجع ماضيه؟ أو أن يصنع
~~ولده كما يشاء خلقا وخلقا؟ بل أن يخلق حشرة أو ذبابة؟

# ولقد أسلفنا أن فكرة السحر مباينة تماما لفكرة التدين في طبيعتها وفي
~~موضوعها، فالشعور بالسلطان والقوة على تسخير الطبائع يمكن أن يكون شعورا
~~كيميائيا أو ساحرا، ولا يمكن أن يكون شعور عابد لها؛ لأن الإنسان لا
~~يعبد شيئا مسخرا له حين يسخره، ولا يسخر شيئا يزعم أنه يعبده حين
~~يعبده.

# والقول المأثور: «إن قوة الإيمان تزحزح الجبال» لا يمكن أن يكون معناه
~~أن الإيمان مبعثه القوة؛ فإن فرقا شاسعا بين أن يكون الإيمان باعثا
~~للقوة، وبين أن تكون القوة هي التي تبعثه، والالتباس بين الأمرين قلب
~~واضح للأوضاع؛ إذ يصور الآثار بصورة أسبابها ، ويضع النتائج موضع
~~مقدماتها، وهكذا لا يلد التسرع والإكثار إلا أقوالا ينقصها التحري
~~والدقة في التعبير.

# ثم ما هذه القوة التي يبعثها الإيمان؟ أليست هي قوة الثقة والطمأنينة
~~التي تجيء تعويضا وعلاجا لما نشعر به بادئ ذي بدء من الضعف والحيرة
~~الأصيلين في طبيعة الإنسان، واللذين هما مبعث الإيمان؟ ثم من أين
~~تستمد تلك ms083 القوة الجديدة المكتسبة من الإيمان؟ أليس منبعها الاعتماد
~~على القوة الروحية العليا التي يلجأ إليها المؤمن؟ فهي إذن ليست قوته
~~الذاتية البشرية، وأخيرا ليس لنا أن نخلط بين قوة الفهم والتأمل في الكون،
~~وبين القدرة على تصريف الكون، فإن أقوى الناس فهما، وأوسعهم علما
~~بحقائق الكون هم أشدهم إحساسا بضعف الإنسان وضآلته في جنب هذا الصرح
~~العالمي، وبخضوعه وتبعيته للقوانين العليا التي لا بد له في تغييرها، وهذا
~~الإحساس هو مبدأ الإيمان ومبعث التأليه والعبادة.

# وهنا نسأل عن مغزى هذه السلسلة المتلاحقة من الحركات النفسية، التي تنتقل
~~من النظر والتأمل، إلى الاستعظام والإكبار، إلى التوجه والمناجاة؛ هل
~~يجب أن يكون لها هدف وراء ذلك؟ ألست إذا وقفت أمام أثر فني بارع، فملأ
~~صدرك، واستبد بإعجابك، تجد في نفسك باعثة قوية للتعبير لصاحب هذا الأثر
~~عن شعور الإكبار لصنعته، والاعتراف بعظمته، كأن هذا دين في عنقك تؤديه،
~~لا تبغي منه جزاء، ولا تقضي به وطرا، غير الترجمة عن صدق شعورك وتقديرك
~~لهذه الآية القيمة؟ فما ظنك بأعظم الآثار وأبهرها؟ ألا يستحثك على التوجه
~~لصانعه بهذا التعظيم البليغ، تسبيحا بحمده، وتقديسا لجلاله، بغير غرض ولا
~~عوض؟ فإذا شعرت بأنك أنت نفسك جزء من هذا الأثر العظيم، وأنك مدين
~~بوجودك وفهمك وقوتك لهذا الصانع، الذي خلقك وصورك، وشق سمعك وبصرك، ومنحك
~~العقل والبيان، ومكنك من الانتفاع بما في السماء والأرض، ألست تقبل عليه
~~بقلبك وجوارحك مقيدا بقيود إحسانه إليك، معترفا بعبوديتك له؟ فهذه
~~كلها غايات نبيلة تؤديها الأديان، ولم تفشل فيها يوما من الأيام.

# ومن ذا الذي قال: إن الخشوع أمام روعة الكون، والاتجاه بالتعظيم لصانعه،
~~وهو تلك الانبعاثة الكريمة التي تعطى ولا تطلب، يمكن أن يفسر بذلك
~~الشعور الضارع، شعور الالتجاء لتحقيق مطلب من مطالب الحياة، أو استدفاع ضرر
~~من أضرارها؟

# لقد خلط الناقد هنا خلطا واضحا بين نظريتين منفصلتين: نظرية الإعجاب
~~التي نحن بصددها، ونظرية الرغبة والرهبة التي سنعرضها في الشعبة الثانية من
~~المذاهب الطبيعية، فاعترض على إحداهما بالنتائج المترتبة على ms084
~~الأخرى.

# على أنه في الحالة التي يكون فيها الباعث على العبادة هو الشعور بتلك
~~الحاجة، والتي يتحول فيها معنى العبادة من التسبيح والتقديس إلى التماس
~~الحماية - نقول إنه حتى في هذه الحالة - لا يجعل العابد من عبادته وسيلة
~~يقينية للحصول على مأربه، كأنها عملية حسابية، أو قياس منطقي، أو تجربة
~~مفروغ منها لا بد أن تؤتي ثمرتها؛ لأن التدين ينطوي دائما على اعتقاد
~~أن القوة المتوجه إليها لا تصدر في تصرفاتها إلا عن مشيئتها المستقلة؛
~~ولذلك نلاحظ في توجهاته شعورا مزدوجا، هو مزيج من الاستسلام والرضى بما
~~يقع، ومن الأمل والرجاء فيما يتوقع.

# وإذا كان اللاعب المغامر لا يعد نفسه فاشلا لمجرد تكرر خسارته، ولا
~~ييأس من مؤاتاة الحظ له بالربح في فرصة قريبة أو بعيدة، فالمؤمن أحق بتنحية
~~عوامل اليأس من حسابه، وإرخاء حبل الأمل لنفسه إلى آماد بعيدة في حياته
~~أو بعد مماته، بل المؤمن الصادق حين يلتجئ إلى ربه، ويناجيه برغائبه
~~ومخاوفه، يجد في هذه التوسلات والدعوات نفسها شفاء وراحة هو عليهما أشد
~~حرصا منه على موضوع شكواه، وحسبه أنه في هذه الانبعاثة يعبر تعبيرا
~~واعيا صادقا، بأقواله وأفعاله وأحواله، عن مبلغ إدراكه للحقائق، ومدى
~~شعوره بالتفاوت بين ضعف المخلوق وقوة الخالق، وأنه بذلك الإدراك وهذا
~~التعبير يحقق المهمة العليا للإنسان في هذه الحياة، فسواء عليه بعد ذلك
~~أن تصادف دعوته قبولا أو ردا، فقد أصاب من قبل حاجته الكبرى بهذا الخضوع
~~الذي هضم به كبرياء نفسه، ووضع به كل شيء في موضعه، وبهذه العبودية التي
~~أتم بها تصفية روحه وإنضاج فطرته، وتلك هي قرة عين المؤمنين، والهدف
~~الأسمى للمتعبدين.

# بقي الاعتراض بأنه لو كان منشأ الدين هو النظر إلى جمال الطبيعة
~~وجلالها، لكان يجب أن يوجه التقديس أول كل شيء إلى القوى الكونية
~~العظمى: إلى الشمس، والقمر، والبحر، والجبال، والرياح، وأشباه ذلك؛ لا
~~إلى محقرات الأمور من أنواع النبات والحيوان، والمفروض أن عبادة هذه أقدم
~~من تلك فيما يزعم المعترض.

# لقد أشرنا من قبل إلى أن ms085 البحوث التاريخية والتنقيبات الأثرية في هذه
~~المسألة قد أدت إلى نتائج متعارضة، لا يمكن الركون إلى واحدة منها بصفة
~~نهائية، وأن المرحلة التي ظن هذا المعترض أنها أقدم ما يمكن الوصول إليه
~~قد جاوزها كثير من الباحثين، واكتشف وراءها ظاهرة أسبق من كلتيهما، تكون
~~ذات صبغة دينية مختلفة عنهما. أصبح الاعتماد على التاريخ والآثار هنا
~~اعتمادا على جرف هار، عرضة للتغيير والتبديل دائما، كلما ظهر اكتشاف
~~جديد، كما بينا أن حجج القائلين بأسبقية العقائد السليمة وأقدمية عبادة
~~الخالق الأكبر، وإن كانت لا تصل إلى درجة اليقين العلمي الاستقرائي إلا
~~أنها من الوجهة النظرية أقوى من مقابلتها.

# فإن كنت لا تزال على ذكر مما سبق في تحديد معنى الدين، فسوف تأخذ على
~~صيغة الاعتراض شيئا آخر وهو إسنادها العبادة إلى الطبيعيات نفسها
~~إسنادا فيه كثير من التجوز؛ فقد قرر مؤرخو الأديان أن الماديات
~~والحسيات، علوية كانت أو سفلية، لم تكن يوما ما هي المقصودة بالعبادة
~~الحقيقية، وإنما كان تقديسها بطريق التبع والمجاورة: إما لأنها تعد
~~مهبطا ومزارا لقوى خفية علوية، وإما لأنها تعتبر رمزا لتلك القوى، أو
~~تصويرا مجسما لصفاتها وأفعالها.

# والعجب أن صاحب النقد نفسه قرر هذا المعنى في غير موضع من كتابه، فوقوف
~~العابد أمام هذه المواد هو أشبه شيء بوقوف العشاق على ديار الأحبة أو على
~~أطلالها ورسومها، لا شغفا بالمكان، ولكن شوقا إلى السكان، وفي وسعنا أن
~~نقول: إن الالتفات إلى أنواع من المخلوقات الصغيرة، باعتبارها مظهرا أو
~~رمزا لهذه القوة العلوية، يتضمن الشعور بأثر تلك القوة في الجلائل
~~بالأحرى، بل المعقول أن الاعتبار بالدقائق لا يظهر إلا في طور عقلي متأخر
~~عن طور الالتفات إلى العظائم الكونية التي «يحس بها كل ذي عينين»، وهو على
~~كل حال دليل على عمق في التأمل، ودقة في الفهم لما في أجزاء الكون
~~المختلفة من شأن عجيب وآيات باهرة «وفي كل شيء له آية».

# أما التفرقة بين «المقدس» و«غير المقدس» فإنها، في هذه النظرية، ترجع
~~إلى التفرقة بين «الإلهي» و«الإنساني»، ms086 أو بين العظيم الفائق العجيب،
~~وبين العادي المبتذل المطروح؛ ذلك أنه ليس كل ما تقع عليه الحواس سواء في
~~استدعاء الانتباه، واستيقاف النظر، وإيحاء العبرة، واختلاب الألباب، وليس
~~كل الذي تراه أنت بارعا باهرا أراه أنا كذلك، فقد تمر بزهرة أو حشرة،
~~فترى فيها ما يستوقف نظرك، ويأسر قلبك؛ بينما غيرك لا يأبه لها، ولا يستوحي
~~منها أدنى عظة روحية.

# وهكذا تنقسم الكائنات في نظر الناس - خاصتهم وعامتهم - إلى ما هو عادي
~~لا يؤبه له، وما هو جليل يذكر بالمعاني الإلهية، ويوحي فكرة
~~«التقديس»، أعني: أنه يبعث في النفس أبلغ معاني الخضوع وأعمق آيات التعظيم

# 5

# لا لهذه الكائنات أنفسها، ولكن لبارئها ومصورها.
~~(1-2) الطبيعة الشاذة العنيفة

# يرى العالم الإنجليزي جيفونس

# Jevons

# أن
~~النظر في مشاهد الطبيعة كان - على الجملة - هو منشأ العقيدة الإلهية، ولكنه
~~يقرر في كتابه «المدخل إلى تاريخ الديانات»

# Introduction to the History of Religion

# أن الظواهر العادية لا تكفي في
~~إيقاظ هذه الفكرة؛ لأنها لتكرر عرضها على الحواس تألفها النفس، فلا تحتاج
~~إلى التماس تفسيرها، أما الحوادث الأرضية المفاجئة، والعوارض السماوية
~~النادرة، التي يضطرب بها النظام العادي، كالبرق، والرعد، والعواصف، والصواعق،
~~والخسوف، الطوفان، والزلازل، فإن تأثيرها على المشاعر كتأثير دق الجرس، في
~~تنبيه الغافل وإيقاظ الوسنان؛ ذلك أن قد ارتكز في الغرائز البشرية -
~~والحيوانية أيضا - استحالة أن يحدث شيء من لا شيء «حتى إن الطيور والدواب
~~لتفزع عند سماع صوت مزعج، وتلتفت إلى جهة الصوت شعورا بأن له فاعلا»، فكان
~~من الطبيعي أن هذه الحوادث الفجائية الرهيبة تزعج من يشهدها، وتحفزه إلى
~~السؤال عن مصدرها، وإذ كان لا يرى لها سببا ظاهرا، اضطر عقليا أن ينسبها
~~إلى سبب خفي ذي قوة هائلة؛ إذ لا مخرج للعقل من هذه القسمة الثنائية.

# على أن جيفونس لا يرى مانعا من أن يكون التأمل في الحوادث العادية والسنن
~~الكونية المستمرة، باعثا أيضا لهذا الشعور؛ ولكنه يرى أن ذلك لا يكون إلا
~~بنظرة ثانية، عند هدوء البال، ونضج الفكر، وانزياح أسباب ms087 السهو والغفلة، وعلى
~~هذا يكون شعور الرهبة والخشية أسبق أثرا في التدين من شعور الإعجاب.

# لا حاجة بنا إلى التذكير بأن أكثر الأسئلة التي أثيرت بصدد التفسير الأول
~~والأجوبة التي قدمت لحلها، يمكن أن تسري على هذا التفسير؛ لأنهما فصيلتان
~~من نوع واحد.

# غير أن هذا التفسير - وقد تفادى من الاعتراض الأول الذي وجه إلى تفسير
~~«ميلر» - قد تعرض لنقد وجيه، أشار إليه ساباتييه؛

# 6

# وهو أن شعور الرهبة والخوف من القوى العلوية لا يكفي وحده لتفسير
~~الفكرة الدينية، ولا بد له من شعور آخر يوازنه ويلطف من حدته؛ ذلك أن الخوف
~~إذا استأثر بالنفس سحق الإرادة، وشل الحركة، وولد اليأس، ومن وقع
~~فريسة للرعب إن لم يتصور إمكان الخلاص لم يفكر في البحث عن عون ينقذه من
~~الخطر الذي وقع فيه، فلا بد لتحقيق الشعور الديني من مقاومة الخوف والرهبة بما
~~يعادلهما من الأمل والرجاء، اللذين يبعثان على الدعاء والتضرع، وهذه هي حقيقة
~~التدين.
~~(2) المذاهب الروحية (المشهورة باسم الحيوية

# Animism
~~)

# رأينا في التفسيرات السابقة كيف تتولد العقيدة الإلهية عن النظر في صحيفة الكون
~~المادي؛ ولذلك اشتهرت تسمية هذه التفاسير بالمذهب الطبيعي، حتى نسب إليها القول
~~بأن العبادة الأولى كانت عبادة الطبيعة.

# والآن نأخذ في بيان النظرية المقابلة لها، وهي النظرية التي اشتهرت تسميتها باسم
~~المذهب الحيوي

# Animism
~~، ونسب إليها أن
~~الأصل كان عبادة أرواح الموتى.

# لا ريب عندنا في أن وضع المذاهب على هذا النحو من التقابل بين المادة والروح،
~~فيه شيء كثير من اللبس بين منشأ الفكرة، وموضوع العبادة؛ فقد قلنا غير مرة: إن
~~العبادة توجه دائما إلى مبدأ روحي غير مادي؛ وها قد رأينا آنفا رئيس المذهب
~~الطبيعي «ماكس ميلر» يصرح بأن النظرة في عجائب الأفلاك والعناصر، لا تلبث أن تنتقل
~~من قواها الطبيعية إلى قوى روحية ذات شخصية إرادية، وأنه لولا هذه النقلة ما كان
~~لها أن تدخل في موضوع الأديان.

# فالواقع أنه لا اختلاف في هذا القدر بين مختلف التفاسير؛ وإنما الخلاف في نقطة
~~الابتداء ms088 وطريقة الانتقال: فبينما يرى المذهب الطبيعي أن هذه القوة أو القوى
~~الروحية المسيطرة على العالم، إنما جاء الاعتقاد بها من طريق الحدس أو التأمل في
~~عالم المادة - استرشادا بعظمة الصنعة ومعقوليتها، على مهارة صانعها وعاقليته، كما
~~يستدل على وجود قوة عاقلة في الإنسان بمشاهدة آثارها المنظمة في الأقوال
~~والأفعال، من غير أن يبصر أحد تلك القوة أو يلمسها - يرى المذهب المقابل له أن
~~الاعتقاد في تلك الروح أو الأرواح الفعالة يستند إلى تجارب مباشرة في البيئة
~~الإنسانية، فالنتيجة على التفسيرين واحدة، ولكن التجانس بين المقدمات والنتائح في
~~هذا التفسير أشد منه في المذهب الطبيعي، فهناك الانتقال من مادة إلى روح، وهنا من
~~روح إلى روح.

# هذه النظرية الروحية قررها تيلور

# Tylor

# في كتاب
~~«المدنية
~~البدائية»

# La
~~Civilisation Primitive
~~، وتابعه عليها - مع تعديل يسير - الفيلسوف الإنجليزي
~~هربرت سبنسر

# Herbert Spenser

# في كتاب
~~«مبادئ علم
~~الاجتماع»

Principes de
~~Sociologie
~~.

# ولا بد لنا - قبل كل شيء - من إزالة اللبس الذي يسهل الوقوع فيه هنا من جراء
~~الاشتراك اللفظي لهذه الكلمة، نعم، لا بد لنا من تفسير كلمة «روح» التي يرى المذهب
~~الحيوي أن التجارب في شأنها كافية لإيقاظ الاعتقاد بروح علوية جديرة بالعبادة،
~~كما يجمل بنا بعد ذلك أن نسلك في تقرير النظرية منهجا مستقلا ينفذ إلى لبها
~~وجوهرها، قبل الإشارة إلى عناصرها الإضافية القابلة للمناقشة.

# ليس المقصود بالروح هنا - حسبما يوحي به التعبير غير الموفق باسم المذهب الحيوي -
~~مبدأ الحياة الحيوانية، أعني: تلك القوة التي تقوم عليها وظائف النمو، والتنفس،
~~والحس، والحركة. بل المقصود نوع آخر أسمى من ذلك، هو مبدأ حياة التفكير،
~~والإرادة المنظمة، والعاطفة، والضمير. وبالجملة: مبدأ الحياة العاقلة
~~الرفيعة.

# كل أحد يستطيع أن يميز بين هذين النوعين، ويدرك أن هذه الروح، التي هي خاصة 
~~الإنسانية، ذو كيان مستقل عن تلك الروح المشتركة بين الإنسان والحيوان، فنحن نرى
~~النائم والمغمى عليه والمصروع يتنفسون ويتغذون ويمشون؛ فهم أحياء بالحياة الحيوانية
~~ليس غير، حتى تعود إليهم تلك القوة الخاصة فيعود إليهم شعورهم ms089 المنظم وتفكيرهم
~~المستقيم.

# هذه التجربة تجربة صحيحة؛ والفكرة التي استنبطت منها، وهي: التمييز بين
~~القوتين، فكرة سليمة، لا يزال العلم يقررها حتى يومنا هذا.

# ولكن الفكر، إذا أرسل على سجيته لا يقف عند هذا الحد في الاستنتاج، بل إنه
~~يصعد من التفرقة العملية بين الوظيفتين، إلى التفرقة الذاتية بين القوتين؛ فيجعل
~~منهما مبدأين منفصلين، وجوهرين مستقلين ... حتى إذا ما تقرر عنده هذا الطابع
~~الاستقلالي انتقل به خطوة أخرى؛ ذلك أنه متى اقتنع بأن الروح العاقلة، حين تغيب
~~عن بدنها بالنوم لم تصبح عدما محضا؛ أخذ يتساءل: لم لا يكون الأمر كذلك في
~~انفصالها بالموت؟ نعم، إن تناوب الحياة والموت على الشخص الواحد لم يتحقق في
~~التجارب العادية كتبادل اليقظة والنوم عليه، ولكن الحكم بعودة الروح إلى البدن
~~بالفعل أو عدم عودتها إليه، شيء، والحكم بأنها بانفصالها قد أصبحت عدما صرفا
~~شيء آخر لم يقم عليه دليل، بل تأباه الطباع السليمة، وتقاومه غريزة الحياة النفسية
~~الموصولة من أحد طرفيها بماض لا تطيق تناسيه، وتحرص على استبقاء ذكرياته، ومن
~~الطرف الآخر بمستقبل تنتظر فيه عودة الغائب وإن بعدت غيبته، ووجدان المفقود ولو
~~طال فراقه، بل نقول: إن هذا الحكم تأباه العادة العقلية التي تستمد أحكامها من
~~تجارب الواقع وسننه المستمرة.

# فكما أنه ليس من المألوف أن شيئا يصبح لا شيء، وكل ما يتصوره العقل في فقد
~~الأشياء إنما هو تغير صورها، وتبدل في أوضاعها الزمانية والمكانية. فالتصور
~~الطبيعي لظاهرة الموت أنها انفصال لعنصري المادة والروح، يرجع به كل منهما إلى
~~طبيعته وبيئته، فتعود المادة إلى عالمها، وتأخذ الروح صورة أخرى من صور الوجود
~~الغيبي، وهكذا ينشأ الاعتقاد بوجود أرواح مستقلة عن الأبدان.

# وهنا تجيء الحلقة الرابعة والأخيرة في هذه السلسلة المتصلة، بل في هذه الدوائر
~~المتداخلة، من التفكير الطبيعي؛ ذلك أن انتقال العنصر الروحي من عالم الشهادة إلى
~~عالم الغيب ليس من شأنه حتما أن يضعف سلطانه، بل من المعقول أنه قد يزيده قوة؛
~~لأن الروح في عهد اتصالها بجسم معين تظل ms090 شبه أسيرة لهذا الهيكل، مشغولة بتدبيره،
~~وليس لها سلطان مباشر على غيره من الكائنات؛ ولذلك ليس من حقها في هذه الحال أن
~~تسمى روحا مسيطرة

# esprit
~~، وإنما هي نفس
~~مسخرة

# ame
~~، فإذا ما قدر لها أن تنفصل عن ذلك
~~الجسم بالنوم أو بالموت أو بسبب آخر، أصبحت جديرة باسم «الروح»، وأضحت أوسع مجالا،
~~وأملك لحرية العمل في الميدان الذي تختاره: إن نفعا وإن ضرا، من حيث لا
~~يشعر بها أحد.

# ولا تحسبن هذه النقلة الأخيرة ضربا من النزوات الخيالية، أو التجريدات
~~العقلية، المعتمدة على محض التشهي أو الفروض الممكنة؛ فالواقع أن الفكر قد يلجأ
~~إليها إلجاء لتفسير ظواهر معينة لا يجد لها تفسيرا آخر؛ ذلك أنه كثيرا ما
~~يحدث في ميدان النشاط الإنساني حوادث عجيبة، تخرج خروجا بينا - علوا أو
~~انحطاطا - عن المستوى المألوف للناس، أو المألوف للشخص نفسه في مجرى حياته
~~العادية. بل لا يكاد يخلو عصر من العصور من وجود هذه الشواذ التي لا يعرف لها سبب
~~ظاهر، فتنسب إلى سبب من تلك الأسباب المعنوية السرية. فالعراف الماهر، والشاعر
~~الملهم، والخطيب المفوه، والبطل الموقى، والصائد الذي لا يخطئ سهمه، والحاسب
~~السريع الحساب، السديد الجواب، من غير استعانة بقرطاس ولا قلم، في أطول المسائل
~~وأشدها تعقيدا، و«الألمعي الذي يظن بك الظن كأن قد رأى وقد سمع»؛ كل أولئك ينسب
~~نجاحهم وعبقريتهم إلى أنهم قد أمدوا بروح خيرة ذات قوة خارقة، وبعكس ذلك
~~يقال فيمن يصاب بالصرع أو الجنون، وفيمن يولعون بالرذائل المبكرة، أو الجرائم
~~الشاذة المنكرة: إنهم قد مستهم روح خبيثة شريرة.

# أضف إلى هذا كله ضروبا من التجارب الجزئية في الرؤيا الصادقة، والفراسة
~~السديدة، والإلهام الكاشف، والعلم بالحوادث البعيدة ساعة وقوعها، ورؤية الأشباح،
~~وسماع الأصوات، إلى غير ذلك من الظواهر التي لا يستقيم تفسيرها بسبب من الأسباب
~~المادية.

# وليس يعنينا أن تكون كل هذه الملاحظات والتجارب والاستنباطات سليمة مستقيمة؛
~~ولكنها - في جملتها - يظاهر بعضها بعضا على تكوين الاعتقاد في أمرين:
~~(1)

# أن في الوجود كائنات عاقلة لا يقع عليها ms091 الحس؛ سواء أكانت في
~~الأصل أرواحا إنسانية انتقلت عن أبدانها، أم كانت منذ بدايتها
~~أرواحا مستقلة كالجن والملائكة، أم كانت روحا أعلى من ذلك
~~وأسمى.
~~(2)

# أن هذه الكائنات الغيبية، المزودة بتلك القوة الخارقة، قد تتصل بعالم
~~النفس أو عالم الحس من الحياة الإنسانية وتترك فيه أثرا من آثارها العجيبة.

# 7

# هكذا تنشأ عقيدة التأليه من أقرب المقدمات وأيسرها:

# فذلك الكائن الغيبي، الذي كانت المذاهب الكونية تستنتجه استنتاجا من مطالعة
~~الآثار العظمى في عالم المادة، أصبحت تشتق صفاته من جنس عمله نفسه، ومن نوع
~~التجارب التي دلت عليه، فهو لا ريب روح عظيم، ذلك الذي يصنع الأسرار والعجائب
~~الروحية؛ وهو لا شك عقل خلاق، ذلك الذي يمد العقول بمزيد من النور أو يكف عن
~~إمدادها.

# سيقول قائل: لكن أليس تنوع هذه الآثار العجيبة آية على اختلاف مصدرها، كما أن
~~تعدد الأنهار دليل على اختلاف منابعها؟ وإذا لم يكن في الغيب كائن فعال واحد،
~~بل كائنات كثيرة، فهل كلها استوجب التأليه والعبادة؟

# الجواب: أن ذلك يختلف باختلاف دقة الأفهام وغلظها:

# فأما الأنظار القصيرة، التي لا ترى أبعد من أنفها، فإنها تحد آلهتها وتعدهم
~~بحدود الحوادث الفردية أو النوعية وأعدادها، فروح هذا الولي أو القديس الذي استجيب
~~عنده الدعاء، وفاضت من حوله البركات، إله، وقرين ذلك الكاهن أو العراف الذي
~~صدقت نبوءته أو فراسته، إله، والروح الذي هبط على الشاعر المفحم فحل عقدة
~~لسانه، إله، والملك الذي أوحى إلى صاحبه ما أوحى، إله ...

# وهكذا يقف الغافلون شاخصة أبصارهم في مواجهة كل أثر روحي عجيب ثم يخرون
~~سجدا أمام مصدره المباشر، أو روحه الخاص الموكل به، كأنما هو المنبع الحقيقي
~~للقوة، وقلما يتحررون من ربقة هذه الأسباب القريبة المحدودة المجال، الخاضعة
~~لعوامل الحدوث والفناء وتقلبات الظهور والاختفاء، للتفكر في الكائن الغيبي 
~~الأعظم، الأزلي الأبدي، الذي بيده مقاليد الأرواح والأشباح على السواء، فمثلهم
~~كمثل الذي يرى تفرق منابع الأنهار في الأرض، ولا يذكر أن مردها جميعا إلى أصل
~~واحد، هو الماء الذي أنزله الله من ms092 السماء فسلكه ينابيع.

# وأما العقول النافذة في بواطن الأمور، الممتدة إلى منابتها، فإنها لا تركن
~~لحظة واحدة إلى هذه الظلال المتقلصة، والسحب المتقشعة، ولا تلهيها حركات هذه
~~الجنود المنتشرة في السماوات والأرض عن التوجه إلى قيادتها العليا، إلى رب
~~الأرباب، ومسبب الأسباب، الذي لا تخلو وثنية من الوثنيات عن الاعتراف به، وإن
~~كانوا لا يذكرونه إلا قليلا.

# والآن نرسم لك بإيجاز الطريق الذي سلكه «تيلور» وأتباعه في بيان تولد العقيدة
~~الإلهية عن التجربة الروحية:

# فقد ذهبوا إلى أن هذه العقيدة تمت على مرحلتين: «الأولى» الاعتقاد في بقاء
~~أرواح الموتى، «والثانية» الاعتقاد بوجود أرواح للأفلاك والعناصر.

# واتفقوا على تفسير المرحلة الأولى بأن فكرة الروح فيها تعتمد في جوهرها على تجربة
~~«الأحلام» وعلى التفسير البدائي لهذه التجربة، وخلاصته أن الحلم عند «البدائيين»
~~انتقال حقيقي لروح الشخص المرئي؛ أي: لجسم شفاف على صورته، هو أشبه بظل أو
~~مثال له، ينبثق منه ويجيء إلى الرائي في المنام فيراه رؤية حقيقية على شكل طيف،
~~كما ترى صورة الشخص في المرآة، وإذ كانت الرؤيا المنامية تتعلق بالأموات كما تتعلق
~~بالأحياء، بمعنى أن أرواحهم - أي مثلهم - تجيء إلى الرائي في المنام كما تجيء
~~أرواح الأحياء، دل ذلك على بقاء أرواح الموتى، واستمرار اتصالها بالأحياء،
~~وتمكنها من نفعهم وضرهم، فاقتضى الأمر التقرب إليها لتجنب أذاها واستدرار
~~عطفها.

# أما المرحلة الثانية، وهي عبادة أرواح الكواكب والعناصر الطبيعية، فلهم في
~~تفسيرها مذهبان: فأما «تيلور» مؤسس النظرية فيرى أن العقلية البدائية فيها من سذاجة
~~الطفولة ما يقصر بها عن التمييز بين الجماد والحيوان، ويجعلها تعامل كلا منهما
~~معاملة الكائنات الحية، كما يداعب الطفل دميته ويناجيها كأن فيها روحا.

# وأما «سبنسر» فإنه يرفض هذا التفسير بحجة أنه لا ينطبق على نفسية الطفل، ولا على
~~نفسية الحيوان، فضلا عن العقلية «البدائية»، ويرجح أن عبادة الطبيعيات ليست
~~نتيجة التباس عقلي كما زعم تيلور، بل وليدة التباس لغوي في أسماء الأسلاف
~~المقدسين؛ ذلك أن هؤلاء الأسلاف كانوا يسمون أحيانا بأسماء مواد طبيعية، فكان
~~بعضهم - مثلا ms093 - يسمى «نجما»، والآخر «نمرا»، والثالث «حجرا»، فانتقل التقديس من
~~أصحاب تلك الأسماء إلى الأشياء المسماة بتلك الأسماء نفسها، خلطا بين الاسم
~~المنقول لمجرد التمييز، والاسم الدال على أصل معناه.

# وهذا التفسير - كما ترى - ليس خيرا من سابقه، فكلاهما يجعل العبادة في هذه
~~المرحلة مبنية على اعتقاد حيوية الأفلاك، وكلاهما يجعل هذا الاعتقاد قائما على
~~وهم أو لبس، وكلاهما يجعل العبادة موجهة إلى النفوس المتصلة بالكواكب، لا إلى
~~روح مفارقة مهيمنة عليها.

# كما أن عبادة الأسلاف، في التفسير المتفق عليه بينهما، مبنية في جوهرها على
~~نوع واحد من التجارب، وهو تجربة «الحلم»، وعلى تفسير خرافي لتلك التجربة. وهكذا
~~تصبح المذاهب الروحية في تقريرهما معلقة على خيط أوهن من خيط العنكبوت.

# ولقد وجه «دوركايم» كل قوته الجدلية لمهاجمة هذه النقطة الضعيفة في النظرية،
~~مبينا أن البدائيين ليسوا في حاجة إلى تفسير ظاهرة الأحلام، وأنهم إن احتاجوا
~~إلى تفسيرها فليس الطريق الذي وصفته النظرية متعينا ... إلخ. ونحن نحتفظ من بين
~~هذه الوجوه بوجه واحد نحرص على تقريره وتأييده، لا لصحته وصلته بجوهر الموضوع فحسب،
~~ولكن لأنه في الوقت نفسه يحدد فكرة «عبادة الأسلاف» تحديدا معقولا، ويبرز
~~أسبابها الحقيقية؛ ذلك أن تجربة الحلم إن سلم أنها تكفي للاعتقاد بالروح فإنها لا
~~تكفي بمجردها لتعليل الاعتقاد بألوهية مصدرها؛ فإن من الرؤى ما هو هذيان وأضغاث
~~أحلام، ومنها ما هو مجرد ذكريات ماضية عادية، وليس شيء من ذلك يثير عقيدة التأليه،
~~وإنما يثيرها نوع خاص، وهو الرؤى التي يتجلى فيها معنى الوحي والإلهام بحوادث
~~غير متوقعة، أو بحقائق لا تدرك بنور العقل البشري العادي.

# ومن جهة أخرى فإنه لا يعرف في أمة من الأمم أن احترامها للموتى أو الأسلاف وصل
~~بها إلى عبادة جميع الموتى أو جميع الأسلاف؛ وإنما الذي كان موضعا لهذا  التقديس
~~من بينهم من كان قد عرف في حياته بقوة خارقة ممتازة تركت أثرا باقيا في
~~الطبيعة أو في المجتمع. فليس الموت إذن شرطا ولا سببا في هذا التقديس، وإنما
~~معيار التقديس هو ms094 تلك القوة السرية الخارقة، أو تلك الجوهرة الإلهية التي تتجلى
~~آثارها في الحوادث الإنسانية العظيمة.

# أما سائر الوجوه التي أتعب الناقد فيها نفسه، وظن أنه قد نقض بها التفسير الروحي
~~من قواعده، فإنها مناقشات شكلية لم تمس إلا الصورة البدائية التي وصفتها النظرية
~~وطبعتها بطابع الخرافة؛ وما زال جوهر التفسير الروحي سليما لا غبار عليه ولم
~~تنل منه هذه المجادلات شيئا.

# والواقع أن عالم العجائب الروحية ليس بأقل من عالم العجائب الطبيعية إيحاء
~~لفكرة الألوهية؛ بل هو أمس بها رحما، وقد أسلفنا أن فكرة الروح في ذاتها ليست
~~قاصرة على الأمم الهمجية، بل هي أوسع ميدانا، وأقدم تاريخا، وأقوى بنيانا من
~~تلك الصورة البدائية، وقد اعترف الناقد بأنه «كما لا تخلو أمة من ديانة، كذلك لا
~~تخلو من فكرة عن القوة الروحية.»

# 8
~~(3) المذاهب النفسية

# هذه فصيلة أخرى من النظريات، تتلخص فكرتها العامة في أنه لأجل الوصول إلى
~~العقيدة الإلهية لم يكن بالناس حاجة إلى التأمل في الطبيعة وجمالها، ولا في
~~التقلبات الكونية وأهوالها، ولا إلى التجارب العجيبة في عالم الأرواح وأسرارها؛
~~بل إن تجارب الإنسان النفسية، في حياته العادية المألوفة له في كل يوم، كانت
~~كافية لتوجيه نظره بقوة إلى تلك الحقيقة العليا.
~~(3-1) نظرية ساباتييه

# حاول «أوجيست ساباتييه»

# Auguste Sabatier

# في
~~الفصل الأول من بحثه عن فلسفة الدين

# Esquisse d’une philosophie
~~de la Religion

# أن يؤسس العقيدة الإلهية على بعض
~~الملاحظات النفسية، فقال: «إن هذه العقيدة تتولد في الإنسان منذ نشأته على
~~أثر شعوره بمناقضة جوهرية بين حساسيته وإرادته، وهما القوتان اللتان تتألف
~~منهما حياة النفس في أيسر مظاهرها.»

# وفي الحق أن حياتنا النفسية قائمة في جوهرها على حركتين متعاكستين: إحداهما
~~تتجه من الخارج إلى الداخل (من المحيط إلى المركز)، والأخرى من الداخل إلى
~~الخارج (من المركز إلى المحيط)، فالحركة الأولى تمثل تأثير الأشياء على  النفس
~~بواسطة الإحساس (وتلك هي حال انفعال النفس وقابليتها)، والحركة الثانية تمثل
~~مجاوبة النفس على الأشياء بتوسط الإرادة (وهذه هي حالة تأثير النفس ms095
~~وفاعليتها).

# بيد أن هاتين الحركتين لا تنطبقان تمام الانطباق، وليس بينهما كمال تناسق
~~وتجاوب؛ ذلك أن الحساسية تسحق الإرادة وتكبتها، فكلما اندفعت موجة الحركة
~~الإرادية من داخل النفس، وارتطمت على صخرة الأشياء الخارجية فانكسرت عليها،
~~رجعت كئيبة مبتئسة، وهذه الصدمات المتوالية، وتلك المنازعات المستمرة، بين
~~النفس وبين العالم الخارجي، هما السبب الأول لكل أنواع الآلام، ولكنها في
~~الوقت نفسه هي منبع النور ومصدر الشعور؛ ذلك أن ارتداد الموجة إلى مركزها
~~يولد في هذا المركز حرارة تشبه الحرارة الناشئة من حركة العجلة على محورها،
~~ثم لا تلبث هذه الحرارة أن تبعث شرارة ضوئية تضيء جوانب الوجدان، وذلك هو الوعي
~~وتنبه البصيرة، والذي تصبح به النفس مدركة مدركة، وحاكمة محكومة معا، كأنها
~~كائن مزدوج، أحد شقيه هذه النفس المثالية والآخر تلك النفس المكبوتة
~~الواقعية.

# هكذا ولدت الحياة النفسية بين وخزات الألم والإخفاق، أليست كل ولادة
~~تصحبها الآلام والدموع؟

# قال: ولو أننا تابعنا هذه الملاحظة في سائر الحالات النفسية، لرأيناها كلها
~~كما تولد من مناقضة تفنى في مناقضة أخرى؛ فرغبة العلم تنتهي بالاعتراف بالجهل؛
~~ورغبة الاستمتاع تنتهي بالتقزز، كأنها تحمل في نفسها جرثومة فنائها؛
~~والإسراف في الحرص على السعادة يذهب براحة الطمأنينة والرضى، ويزيد الألم
~~شدة.

# فأين المفر؟

# إن من الخطأ أن يعتمد الناس على تقدم العلوم الطبيعية في إنقاذهم من هذا
~~البؤس والحرمان، فإن العلم بدلا من أن يلطف من هذه المناقضة العتيدة، يزيد
~~في حدتها، ويشحذ سلاحها الفتاك؛ ذلك أن كل اكتشاف علمي يضم حلقة جديدة
~~إلى سلسلة الأسباب الضرورية، التي لا بد منها في نظام الأشياء واتساقها
~~وثباتها، فيزيد بذلك قيدا في حريتنا، وغلا في أعناقنا، ولا نزال نتقدم في
~~هذه السبيل، حتى نصل إلى المناقضة العامة بين العلم والعمل، بين التفكير
~~والحركة، بين قوانين الطبيعة وقوانين الأخلاق، وهكذا نقيم حربا داخلية بين
~~ملكات النفس، وننتهي إلى شعور اليأس من قيمة الحياة.

# ومن هذه الأزمة الداخلية ينشأ التدين، كأن هذه الأزمة تفتح في صخرة الطبيعة
~~شقا يتفجر منه ماء الحياة، ms096 لا على معنى أن الدين يقدم لنا حلا نظريا
~~لهذه المشكلة؛ لأن الحل الذي يقدمه لنا التدين هو في الحقيقة عملي محض، فهو
~~لا يفتح لنا بابا جديدا من المعرفة، بل يعود بنا عمليا إلى المبدأ الذي
~~اقتبسنا منه وجودنا، ويمنحنا شعور الثقة والإيمان بمبدأ الحياة
~~وبنهايتها.

# إن منزلة هذه الثقة من عالم النفس كمنزلة غريزة البقاء من عالم الطبيعة
~~المادية، ولكنها صورة أسمى من تلك؛ فإنها في عالم المادة تسير بقوة قاهرة
~~عمياء، أما في عالم النفس فإنها تستضيء بنور الشعور والإرادة المفكرة، ومن
~~جهة أخرى فإنها تستند إلى حقائق واقعية، وتقوم على شعور ملازم لكل فطرة
~~إنسانية، وهو شعور التبعية المطلقة لقانون الوجود العام.

# أجل! من ذا الذي يستطيع أن يبعد عن نفسه هذا الشعور؟ أليس حظنا من
~~القدر قد رسم دون استشارتنا، فقضى علينا أن يكون وجودنا في زمان ومكان
~~معينين، وترك لنا ميراثا من الملكات والطبائع لم يكن لنا فيه شيء من
~~الاختيار؟ بل إننا لا نجد في أنفسنا ولا في أية مجموعة أخرى من الكائنات
~~الفردية السبب الكافي لوجودنا، ولا غايته النهائية المعقولة؛ ولذلك نجد أنفسنا
~~مضطرين إلى أن نبحث عن هذا السبب وهذه الغاية خارجا عنا في الوجود العام، وما
~~التدين إلا الاعتراف بهذه التبعية في تسليم وخضوع.

# هذا الشعور بالتبعية هو الأساس التجريبي للعقيدة الإلهية، ومهما تكن فكرة
~~الألوهية في عقولنا ناقصة غير محددة، فإن موضوعها لا يفلت قط من شعورنا؛
~~فهو حاضر لدينا، بل يفرض نفسه علينا في هذا الشعور حتى إنه يسوغ لنا أن نضع
~~هذه المعادلة الحسابية مطمئنين: إن شعورنا بالتبعية المطلقة هو شعورنا بحضور
~~السر الإلهي فينا، هذا هو الينبوع العميق الذي تفيض منه الفكرة الإلهية بقوة
~~لا تقاوم.

# غير أنه يجب أن نعرف كيف يقبل العقل الإنساني هذه التبعية لمبدأ الحياة
~~العالمية؟ هذا العقل الثائر الذي يرى نفسه من طبيعة غير طبيعة الأشياء
~~الخارجية، ويرى أن أخص خصائصه هو أنه يفهم هذه الأشياء ويسيطر عليها ويسخرها؟
~~فالإنسان - كما ms097 يقول باسكال: «ليس إلا قصبة ضئيلة، ولكنها قصبة مفكرة، حتى
~~إنه لو سحقه لكان هو أنبل من الذي يسحقه؛ لأنه يعرف أنه مسحوق، بينما الكون لا
~~يعي من أمر نفسه شيئا.»

# ومن هنا يتبين أن المبدأ العالمي الذي يخضع له الإنسان ليس هو ذلك الكون
~~المادي، بل الروح العالمية التي تدبره؛ ذلك أن القوة العاقلة لا تخضع إلا
~~لسلطان قوة عاقلة تسيطر عليها وعلى العالم على السواء، وهكذا نجد الحياة
~~العقلية، التي كانت قد افتتحت بالنزاع بين الشعور الذاتي والتجربة الخارجية،
~~تكمل وتختم بحد ثالث جامع ينتظم الحدين معا، وهو الشعور بخضوعهما جميعا
~~لهذا السلطان الأعلى.

# هذه الصفحة الرائعة التي كتبها أوجست ساباتييه لا تزال تحتفظ بجمالها ودقة
~~تصويرها للفكرة الإلهية في الديانات العليا، ولكن هل تنطبق على سائر الديانات؟
~~أليست من دقة الفلسفة والمبالغة في التجريد بحيث يبعد أن تكون فكرة
~~عالمية؟

# لقد أحس الفيلسوف بهذا السؤال، فكتب يقول:

# إن الذين يعترضون بذلك إنما يبرهنون على أنهم لم يروا جيدا هذه
~~المناقضات الأصيلة في حياتنا اليومية، من مبدئها إلى نهايتها؛ فإنه
~~لأجل أن يتحقق الإنسان من هذه المناقضات ويقاسيها ليس بحاجة إلى أن
~~ينتظر حتى يصبح فيلسوفا.

# إنها لتتجلى في كل العقول على اختلاف درجاتها من الثقافة
~~والاستنارة؛ وإنها في نفوس الهمج الذين ترعبهم تقلبات الجو في وسط
~~الغابات؛ ليست بأقل منها في نفوسنا حين تضطرب أفكارنا أمام اللغز
~~العالمي وأمام ظاهرة الموت. لقد تختلف العبارة ونوع الشعور؛ ولكن الهزة
~~الدينية التي تزلزل الإنسان هي في جوهرها شيء واحد، فكل أحد، حين
~~يكف عن التفكير في عجزه وجهله وفنائه، وحين يجمع أمره - صابرا
~~مستسلما - على أن يقضي الحياة كما هي، يشعر رغما عنه بزفرة يفيض بها
~~صدره، وتكاد تنطق بها شفتاه؛ وما هي في الحقيقة إلا فاتحة دعاء ومناجاة.

# 9
~~(3-2) نظرية برجسون ونقدها

# هذه النظرية تلتقي مع سابقتها في القول بأن العقيدة الإلهية تقوم على عوامل
~~نفسية تثيرها حياة الإنسان اليومية، ولكن بينما النظرية السابقة تواجه من هذه ms098
~~الحياة جانبها المتصل بقوانين الطبيعة الثابتة، التي تصطدم بها الإرادة فلا
~~يسعها إلا الخضوع والاستسلام للقوة التي فرضت هذه القوانين، وأحكمت وثاقها؛
~~يعتمد «هنري برجسون»

# H. Bergson

# في كتابه عن
~~«ينابيع الخلق والدين

# Les deux sources de la Mornle et de la
~~Religion
~~» على جانبين آخرين من تلك الحياة
~~العادية: «أحدهما» يرتبط بالقوانين الأدبية التي يفرضها المجتمع وما فيه من
~~العرف والعوائد، «والآخر» يتعلق بالحوادث المستقبلة، التي تفتح لها أبواب
~~الإمكان، وتتسع للاحتمالات وللمصادفات، فلا يمكن التنبؤ بها بصفة
~~قاطعة.

# أما كيف تنشأ العقيدة الإلهية عن الشعور بالواجبات الاجتماعية، فبيانه أنه
~~لما كان نظام المجتمع وتماسكه يتطلب من الفرد انخلاعه عن بعض رغباته،
~~وتضحيته بجانب من حريته، وتحمله أعباء تقتضيها مصلحة غيره ولا يعود عليه منها
~~نفع مباشر، وكان أليس من الهين أن يتقبل المرء عن طيب خاطر كل هذه التضحية وكل
~~هذا الحرمان؛ إذ كانت الغريزة الاجتماعية عنده أضعف من أن تحمله على نسيان في
~~خدمة المجموع، وأن تجعل مثله كمثل النملة أو النحلة حين تذهل عن نفسها في خدمة
~~النمل والنحل، وكان استعمال ذكائه العادي في حساب مصلحته يدعوه بالعكس إلى
~~الأثرة، وإلى التضحية بمصلحة الآخرين في سبيل إصلاح الفرد والجماعة، تلك
~~القوة قد أعدتها الفطرة الإنسانية في النفوس حين أشربتها الفكرة الدينية؛ وذلك
~~أنها صورت أمامها المحظورات الاجتماعية بصورة مخيفة تجعل من المخاطرة انتهاكها،
~~وما زالت تبالغ في هذا التصوير حتى خيلت للنفس أن هذه المحظورات يقوم على
~~حمايتها حارس معنوي، آمر، ناه، محاسب ينذر من ينتهكها بالبطش والعقاب،
~~وذلك هو معنى الإله.

# وهنا يضيف «برجسون» أن صورة هذا الحارس وإن لم تكن وليدة التفكير المنطقي،
~~بل من عمل الواهمة أو المخيلة التي تشخص المعنويات، وتجسم المجردات، ولكنها
~~ليست من قبيل تخيل الفنانين، ولهو المثالين والمصورين وأصحاب الأساطير؛ فإن
~~آثار هؤلاء لا تعدو أن تكون نوعا من الترف الذي يمكن الاستغناء عنه، بخلاف
~~الصورة الإلهية التي تخلقها الحاجة الاجتماعية، فإنها وإن تكن وهما إلا
~~أنه وهم تفرضه ms099 الحياة، ومن أجله أوجدت هذه الملكة الرمزية في طبيعة الإنسان.

# 10

# فإذا ما انتقلنا إلى ميدان الأعمال اليومية وجدنا فيه كذلك فراغا نفسيا
~~عميقا، لا يملؤه إلا العقيدة الإلهية، فالصائد حين يسدد سهمه إلى فريسته،
~~والتاجر في سعيه إلى الربح، والمريض في تناوله الدواء وتطلعه إلى الشفاء،
~~والزارع في طلبه للثمرة، والمتزوج الذي ينتظر الولد، وراكب السفينة الذي يطلب
~~النجاة، ولاعب الميسر الذي يرقب حظه بين اليأس والأمل، وكل ذي حاجة ينتظرها
~~وهو لا يدري ما قدر له من النجاح أو الإخفاق ... كل أولئك لو استلهموا
~~عقولهم، وقاسوا أعمالهم بمقدار نتائجها المحققة أو الغالبة؛ لقعدوا عن السعي،
~~ولوقف بذلك دولاب الحياة.

# غير أن دفعة الحياة حركة تأبى الوقوف والجمود، فكان لا بد لها من ثقل تضعه في
~~الكفة الأخرى من الميزان النفسي، لترجح به جانب العمل، رغم كل تفكير وحساب، وما
~~ذلك إلا الأمل تبعثه، والاعتماد على الحظ المحتمل تقدره، ولا تزال بهذا الحث
~~والتشجيع، حتى تصور أمام النفس إرادة خفية يركن القلب إليها ويعتمد عليها،
~~تلك هي إرادة «الإله المستعان»، كما كان ذلك السلطان سلطان «الإله
~~الديان».

# الذي نلاحظه على هذه النظرية هو أنها جعلت فكرة الألوهية في مظهريها عند
~~العامة فكرة رمزية لا تعدو أن تكون ضربا من ذلك الأسلوب القصصي الذي يخوف به
~~الأطفال أو يداعبون به، وهذا وصف لا يستساغ في القسم الأول منها، إلا لو
~~صح أن كل ما يجري في المجتمع من سنن وعوائد، سواء ما كان منها ذا طابع ديني
~~أو اقتصادي أو غيرهما، كان في جملته مبعثا لعقيدة إلهية في عقول العامة،
~~فهنالك فقط يسوغ أن يقال: إن فكرة الإله عندهم لا تدل على حقيقتها، وإنها محض
~~رمز لما في نفوسهم من سلطان رهيب للمجتمع، ولا شك أن الذي يعيش أسيرا لعوائد
~~قومه ولو تحكمية، ولتصرفاتهم ولو همجية، ولقوانينهم ولو جائرة، لو بلغ به
~~استسلامه إلى حد الظن بأن تلك الوضعيات البشرية أوضاع إلهية ، يقوم على
~~حمايتها جنود من السماء حين تغيب ms100 عنها جنود الدولة؛ لكان أقل ما يقال فيه إنه
~~سخيف واهم، وإنه يسمي الأشياء بغير أسمائها، أما إذا أخذنا قانون الأخلاق في
~~جوهره الصحيح، واعتبرنا ما له من سلطان مركوز في طباع الناس على اختلافهم
~~موحيا للعقيدة الإلهية، ودليلا على صنعة الفاطر الأول، الذي ألهم النفوس
~~هداها، ورسم لها طريق فجورها وتقواها، فتلك فكرة سليمة ومنطق مستقيم، وسنرى
~~الفيلسوف الألماني «عمانويل كانت» يجعل قانون الأخلاق هو المقدمة الأولى في
~~الاستدلال على وجود الله.

# وكذلك نقول: إن الاستدلال على وجود القدر الإلهي بالحوادث المستقبلة
~~التي لا بد للبشر في تصريفها، والتي تقع تارة على وجه وتارة على وجه آخر؛ دون
~~أن تخضع في سيرها لقانون طبيعي ثابت، نقول: إن هذا الاستدلال سديد قويم، لا
~~يعتمد على شيء من الوهم أو التمثيل؛ لأنه ينطوي على مقدمتين: «الأولى» أن هذه
~~الحوادث تستند إلى سبب خفي، وهذا حكم انفصالي يقيني؛ إذ إن ما لم يوجد له
~~سبب في عالم الشهادة يجب أن يكون له سبب في عالم الغيب، ولا ثالث. «الثانية»
~~أن هذه القوة الغيبية قوة عاقلة إرادية، مقدرة للحوادث قبل وقوعها، وهذه
~~قضية لا يؤيدها العقل السليم فحسب، بل تشهد بها التجارب المتكررة في كل
~~أمة، فإن هذه الحوادث التي لا يمكن التنبؤ بها من طريق النور العقلي وحده
~~قد يكشفها الروحانيون الملهمون وينبئون بما ستكون عليه في وقتها المحدود، ثم
~~يقع مصداق نبوءتهم، بينا، لا يخالطه شك ولا وهم، فذلك - لا شك - آية
~~على أنها ليست وليدة المصادفة والاتفاق، ولا نتيجة آلية لدفعة الحياة العمياء
~~كما يظن برجسون.

# 11

# وإنما هي خاضعة لخطة مرسومة من قبل، رسمتها يد مدبرة قاصدة
~~لما تفعل، مقدرة لكل ما يجري في مملكتها.
~~(3-3) نظرية ديكارت

# لا مناص من الاعتراف بأننا سنجاوز حدود موضوعنا قليلا حين نضم إلى هذه
~~السلسلة من التفاسير النفسية طريقة من طرق الفيلسوف الفرنسي «ديكارت»

# Descarts

# في إثبات وجود الله، مع أنه لم
~~يقدمها تفسيرا لهذه العقيدة في نشأتها ولا في نظر الجمهور، ms101 بل في نظره هو، غير
~~أنه لما صرح بأن أساسها نفسي فطري، لم نر بأسا من نظمها في هذا السلك.

# وجد هذا الفيلسوف في تأملاته

# Meditations

# أن
~~عقيدة وجود الله تعتمد على تجربة نفسية، أقرب من هذه التجارب كلها، وأقل
~~تعقيدا، حتى إن الذي يغمض عينيه، ويسد أذنيه، ويقطع علاقته بالكون وبالناس،
~~ثم ينطوي على نفسه، ويتحسس أفكاره وتصوراته؛ يجد مفتاح هذه العقيدة حاضرا فيها
~~بين طيات نفسه، كلما شعر بالفرق بين الشك واليقين، أو بين الجهل والعلم،
~~وبالجملة: كلما قرأ في لوحة نقصه عنوان «الكمال» الذي ليس له.

# ليست فكرة «الكمال» هذه في نظر «ديكارت» فكرة مستنبطة من فكرة أخرى، وإنما
~~هي حقيقة أولية فطرية، بل هي أسبق في العقل من فكرة النقص، فإن من لا يعرف
~~الشيء لا يتفقده، ولا يحس بحرمانه حين يفقده؛ إذ كيف أعرف أنني ناقص لو لم تكن
~~عندي فكرة كائن أكمل مني أجعله مقياسا أعرف به مواضع نقصي؟ فالرغبة في
~~الكمال وحدها دليل على أسبقية وجود هدفها في التصور العقلي، ثم ليست هذه
~~الفكرة معنى سلبيا - كالسكون: عدم الحركة، وكالظلام: عدم النور - بل هي
~~جماع الحقائق الإيجابية، ونظام ضروب الكمالات كلها.

# من أين تجيء هذه الفكرة إذا؟

# لا جائز أن يكون من هاوية العدم مطلعها، فإن العدم لا يخلق الوجود، كما أن
~~الصفر لا يلد عددا إيجابيا.

# ولا جائز أن يكون من قرارة النفس منبعها، فهذه النفس هي مصدر النقص الذي
~~أحاول التخلص منه.

# ولا يقال: إن الكمال الذي لم أحرزه بالفعل هو حاصل عندي بالقوة، وأنا
~~دائب في سبيل اكتسابه، بالترقي في مراتبه تدريجيا، وهذه النزعة إليه هي
~~التي أنشأت فكرته في نفسي، فذلك فرض باطل من وجهين:

# أولهما:

# أن هذه الفكرة لا تصور في نفسي درجات الكمال التي سأنالها
~~أو التي يمكنني نيلها فحسب، بل إن كل درجة من الكمال أتصورها
~~في نفسي أو في غيري، أتصور دائما فوقها درجة أعلى
~~منها.

# وثانيهما:

# أن فكرة الكمال الأعلى التي أجدها في نفسي ms102 تحتوي كل درجات
~~الكمال الوجودي الفعلي، الذي لا شيء منه بالقوة الإمكانية
~~القاصرة؛ وإلا لم يكن هو المثل الأعلى، ولما أمكن وجود شيء
~~من الكمالات الجزئية بالفعل؛ لأن ما هو بالقوة والإمكان فحسب
~~لا يمكن أن يحدث ما هو بالفعل في حقيقته الإيجابية الظاهرة
~~الباهرة؛ فإن فاقد الشيء لا يعطيه غيره.

# وأخيرا، ليست هذه الفكرة اختراعا وفرضا افترضه خيالي، بل هي ضرورة تفرض
~~نفسها على عقلي وعلى كل العقول.

# فلم يبق إلا أن تكون صورة منعكسة على مرآة النفس من حقيقة إيجابية، وذات
~~خارجية، هي مادة الكمال المطلق ومصدره، وهي المثل الأعلى، وما وضع هذه الصورة
~~على لوحة نفسي إلا كوضع «سمة الصانع» على صنعته، أو «توقيع الكاتب» في رأس
~~رسالته.

# هذا التفسير لم يكن «ديكارت» أسبق الناس إليه، ولكنه أجاد تفصيله، وأحسن
~~تثميره، في التأمل الثالث من تأملاته

# Meditation
~~troisieme
~~.

# وقد أكثر الناس من الاعتراض عليه، حتى في عصر ديكارت نفسه.

# وظن الفيلسوف الألماني «كانت» أنه استطاع هدم هذه الحجة، بقوله: إنه وإن
~~تكن خصائص الماهيات العقلية يمكن استنباطها كلها من طبيعة تلك الماهيات - كما
~~تستنبط خصائص الأشكال الهندسية من مفهوماتها - إلا أن صفة «الوجود» على الخصوص
~~لا يمكن أخذها من تلك المفاهيم العقلية، فحقيقة المثلث وإن ثبتت لها الخواص
~~الهندسية المعروفة، بالضرورة العقلية، إلا أنه لا يلزم من ذلك وجود مثلث في
~~الخارج، وكل ما في الأمر أنه إن وجد مثلث كان على هذه الأوضاع، وكانت له
~~هذه الخواص، وهكذا سائر المفاهيم العقلية، ليس وجودها في الذهن دليلا كافيا
~~على وجودها في الخارج، بل إن منها ما هو مخترع اختراعا بحتا، كما نتصور
~~قصرا من ماء، وإنسانا من هواء.

# ولكن فات هؤلاء الناقدين ما هناك من بون شاسع

# 12

# بين تلك الماهيات الممكنة التي يعترضون بها، والتي لا يلزم من فرض
~~عدمها محال، بين الماهية العقلية الواجبة، التي بلغ من رسوخها في كيان العقل أن
~~إبطالها يعد إبطالا لكل معقول ومعلوم؛ إذ لا بد في العقل من التسليم ms103
~~بوجودها في الخارج لتستمد منه كل الممكنات وجودها في الأعيان والأذهان.
~~(4) المذهب الأخلاقي ونقده

# ذهب الفيلسوف الألماني «عمانويل
~~كانت»

# Emmanuel Kant

# في نقده للعقل
~~العملي

# Critique de la Raison
Pratique

# إلى أن وجود الذات الإلهية ليس موضوع علم ومعرفة، بحيث
~~يثبت بالبرهان أو بالتجربة؛ بل هو موضوع إيمان عقلي، بمعنى أنه مقدمة مسلمة، لا
~~مناص للعقل من أن يعتمدها لتصحيح الفكرة الأخلاقية الراسخة في النفوس، وبيان ذلك
~~حسبما قرره «كانت»

# 13

# ينتظم في مقدمات ثلاث:
~~(1)

# أن كل إنسان - حتى الطفل المميز - يجد في نفسه استحسانا لبعض
~~الأفعال، واستهجانا لبعضها، ويدرك بنفسه أن بعضها يجب أن يفعل،
~~وبعضها يجب أن يجتنب. هذا القانون الأدبي يضاهي القانون الطبيعي،
~~في أن كلا منها ضرورة لا مفر منها، ولكنه ليس كالقانون الطبيعي في
~~التعبير عن شيء واقع بالفعل تحققه المشاهدة والتجربة، بل عن شيء لم
~~يقع بعد وإنما يطلب تحقيقه طلبا مؤكدا، وهو في الخارج يمكن أن يقع
~~وألا يقع. بل قد يقال: إنه ليس في الوجود مثال واحد يشهد لوقوعه على
~~الوجه المطلوب؛ فكل بني آدم خطاءون، وما الطهر والعصمة إلا لله وحده،
~~حتى إن الذين يؤدون أعمالهم طبقا لقانون الواجب «حرفيا» لا سبيل
~~إلى اليقين بأنهم يؤدونها «روحيا» كما يجب؛ أي: بقصد أداء الواجب
~~خالصا من شائبة الهوى والغرض، ودون تلقي معاونة عليها من الميول
~~والنزعات الفطرية الشريفة.

# فالواجب هو أداء الواجب، للواجب، وبالواجب، أي: تحت سلطان «فكرة»
~~الواجب، لا «حب» الواجب، وكل خدش في عنصر من هذه العناصر يجعل العمل
~~هباء، فمن ذا الذي يستطيع أن يجرد نفسه هذا التجريد؟ ومع ذلك فهذا
~~هو حكم قانون الأخلاق الذي يفرض نفسه علينا فرضا غير مكترث بمعارضة
~~قانون الطبيعة المتسلط على حواسنا وجوارحنا وإرادتنا بصفة قاهرة،
~~ومنه نعلم أن الإنسان ينتسب إلى عالمين: عالم العقل، وعالم الطبيعة
~~والحس، كلاهما يطالبنا بحاجته، وما القانون الأدبي إلا ترجمان العقل
~~الخالص، ينطق بلسانه متجاهلا ما للطبيعة من سلطان.
~~(2)

# غير أننا لما كان العقل يطالبنا بإلحاح أن ms104 نحقق هذا الخير المطلق،
~~كان من الضروري أن تكون هناك وسيلة لتحقيقه؛ لأن وجوب الشيء بالعقل
~~دليل إمكانه، وإلا لما كان العقل عقلا، وإذن لا سبيل إلى تحقيق
~~هذا الخير الكامل في لحظة من لحظات حياتنا، فلم يبق إلا إمكان
~~تحقيقه على التدريج إلى ما لا نهاية ... وهكذا يجب أن تفرض لنا حياة لا
~~تتناهى، يتم فيها ذلك التقدم اللانهائي، الذي هو الهدف الحقيقي
~~لإراداتنا العاقلة، فكان خلود الروح مطلبا لا بد من تسليمه ليصح في
~~العقل وجود ذلك القانون الأخلاقي، ودعوى أن الإنسان يمكنه في هذه
~~الدنيا أن يصل إلى القدسية والفضيلة الكاملة دعوى باطلة؛ كدعوى أن
~~الواجب الأخلاقي يكتفي منا بأدنى مراتب الكمال.
~~(3)

# فإذا حققنا «الخير المطلق» بتحصيل الفضيلة الكاملة، فقد بقي المطلب
~~الأخير من مطالب العقل، وهو تحقيق «الخير الأعلى»، وليس الخير الأعلى
~~معنى مفردا، بل هو جماع عنصرين: أحدهما الفضيلة، والآخر السعادة،
~~التي هي حصول المرء على ما يرضيه في الحياة، بحيث يجري كل شيء في
~~الوجود على وفق ما يهواه، ألا وإننا نرى هذين العنصرين يسيران أمامنا
~~في طريقين منفصلين قلما يلتقيان، فقلما تعيش الفضيلة العامة
~~الكادحة، الصامتة القانعة، إلا في زوايا الخمول والنسيان، والتقتير
~~والحرمان، بينما الرذيلة الصاخبة المتبجحة، الملقة الطامحة، لها القوة،
~~والثروة ورغد العيش، والجاه، والنفوذ والسلطان.

# لكن مقتضى الوضع العقلي السليم أن تكون الفضيلة والسعادة صنوين،
~~والرذيلة والشقاء توأمين، وأن توزع درجات البؤس والنعيم على حسب
~~الأعمال وبواعثها ومقاصدها، فلا بد إذن من مبدأ أعلى يحقق هذا
~~التوازن، مبدأ تخضع الطبيعة لإرادته، ويسير هو في تصرفاته على وفق
~~قانون عادل، وما ذلك إلا خالق الطبيعة والإنسان جميعا، وهو الله
~~تعالى.

# فكان وجود الله هو المطلب الأخير، الذي لا بد من تسليمه لتصحيح معقولية القانون
~~الأخلاقي.

# الناظر في هذا النسق الفكري قد يروقه ما فيه من نسيج بديع مبتكر، ولكن الذي يفلي
~~سداه ولحمته سوف يجد في طياته خيوطا واهنة، وعناصر غريبة، سترتها مهارة الصنعة
~~وحسن السبك؛ بل سيجد أن هذه المقدمات ms105 الثلاث التي يتألف منها الاستدلال ليست
~~بالمقدمات البديهية، ولا بالمبرهنة، ولا بالتي يتوقف عليها صحة المطلوب.

# أما المقدمة الأولى فلأن القانون الأخلاقي وإن كان في جملته مركوزا في أصل
~~النفوس، ولكنه على الصورة التي يصوره بها «كانت» لا يفرض نفسه على كل العقول، بل
~~تمجه كثير من الطباع السليمة، ليس لأنه عنيف، قاس، فحسب، أو لأنه يمحو الفروق بين
~~الواجبات الأساسية والواجبات التكميلية، بل لأنه فوق ذلك كله يقلب الأوضاع
~~والموازين المألوفة؛ إذ يقتضي أن الذي يمتثل الأمر عن أريحية ورضى لا يكون قد أدى
~~واجبه، وإنما يكون ممتثلا إذا فعله وهو كاره له، متبرم به، وهكذا تبعد النفوس
~~الخيرة عن المثل الأعلى للفضيلة، بقدر ما تقترب منه النفوس الشريرة حين تحمل نفسها
~~على فعل الواجب حملا.

# وأما المقدمة الثانية فلأن الواجب المطلوب - وهو تحقيق الخير المطلق لذاته غير
~~مشوب بطلب منفعة، ولا معاضدا بنزعة شريفة أو غيرها - إن لم يكن ممكنا لم يكن
~~واجبا، كما يعترف به «كانت»، وإن كان يمكن تحقيقه في مرحلة ما من مراحل الحياة
~~المستقبلة لم يبق لفرضية أبدية الروح مستندا؛ إذ يكون القول ببقائها لحظة
~~واحدة بعد أداء الواجب قولا بما هو أكثر من المطلوب، وإن كان ليس هناك لحظة واحدة
~~في الحاضر ولا في المستقبل يمكن فيها إخلاص الامتثال، يكون القول بالخلود قولا
~~بما هو دون المطلوب؛ لأنه متى فرض أن انضمام أدنى باعثة للخير إلى باعثة
~~الامتثال المجرد يهدم الفضيلة من أساسها؛ أصبحت المسألة ليست مسألة تدرج يترقى
~~فيها الناقص نحو الكمال، بل هي مسألة أعداد سلبية متتالية؛ وضم السلب إلى السلب لا
~~ينتج  إيجابا، ولو سار إلى غير نهاية، على أن التكمل على الوجه الذي يفهمه
~~«كانت» يفضي بنا إلى صورة عجيبة جدا؛ إذ لا بد أن يفترض أن النزعات الشريفة
~~في تلك الحياة الباقية تأخذ في الاضمحلال شيئا فشيئا، لتحل محلها نزعات مقاومة
~~للخير؛ تحتاج إلى مجاهدة عنيفة تزداد عنفا على مر الزمان؛ ليكون أداء الواجب
~~معها لمحض الواجب رغم ms106 كل مقاومة. فما أبدع هذا الفردوس الذي لا يتبوأ عرشه إلا
~~الشياطين!

# وأما المقدمة الثالثة فلأنها أدخلت باسم قانون الأخلاق عنصرا غريبا عن قانون
~~الأخلاق، وهو مطلب السعادة بمعناها العامي - ألا وهو تحقيق الأماني وإرضاء الرغبات
~~الحيوية - والواقع أن الفضيلة والسعادة بهذا المعنى حقيقتان متباينتان: إحداهما
~~إلزام عقلي يجيء من عل، والأخرى نزعة مادية تلتمس وتتضرع لقضاء حاجتها. وطلب
~~النفس الجمع بين هذين الطرفين، تشوفا إلى قانون أعلى ينتظم القانونين الأدبي
~~والطبيعي وينسق اتجاههما؛ إنما هو تشوف إلى حلية شكلية، ووضع هندسي تكميلي،
~~وليس تشوفا إلى ضرورة عقلية، ولا إلى مطلب أخلاقي. أما أن هذا الاتساق ليس ضرورة
~~عقلية؛ فلأنه لا يلزم من فرض عدمه محال، ولا أدل على إمكان الانفصام بين القانونين
~~من وقوع هذا الانفصام واستمراره بالفعل، وأما أنه ليس مطلبا أخلاقيا؛ فلأننا
~~نعرف أن الفضلاء يغتبطون - وهم في أحضان البؤس والشقاء، يقاسون ألوان الحرمان
~~وأنواع التضحيات - بمجرد شعورهم بإرضاء ضميرهم وأداء واجبهم، ويجدون في هذا متعة
~~حقيقية لا تدانيها متعة في الحياة.

# على أنه إذا كان لا بد للفضيلة من مقابل مادي، فلماذا نفرض هذا المقابل في حياة
~~مستقبلة؟ لماذا لا نقدر أننا قد استوفينا هذا المقابل مقدما في أنواع النعم
~~السابقة التي لا تحصى؟ وبذلك يكون واجب الفضيلة سدادا لدين قديم في أعناقنا لشكر
~~تلك النعم، لا افتتاحا لمعاملة جديدة تنتظر الجزاء.

# كل هذه الفجوات كان يمكن تجنبها لو أن الفيلسوف الألماني اختصر الطريق،
~~بالانتقال مباشرة من القانون الأخلاقي المجمل إلى واضع هذا القانون وغارسه في
~~النفوس؛ كما فعل «ديكارت» في فكرة «الكمال»، ولكن طريقة التعقيد والتحايل والدوران
~~قد أطالت عليه الشقة، ولم تصل به في النهاية إلا إلى فرض غير محقق - في نظره -
~~ولا قائم على أساس متماسك.
~~(5) المذهب الاجتماعي ومناقشته

# يخالف العلامة «دوركايم»

# Durkheim

# جميع المذاهب
~~المتقدمة في دعواها أن التدين حالة نفسية تنبع من فطرة الفرد كلما فكر في الآفاق
~~أو في نفسه، ويرى هو أن التدين وليد أسباب اجتماعية،

# 14

# بل يذهب ms107 إلى أبعد من ذلك، فيزعم أن عناصر التفكير، وأسس المعرفة
~~العقلية نفسها، ما هي إلا صور ولدتها حياة الجماعة، وطبعتها على غرار النظم الاجتماعية.

# 15

# ونحن لا يعنينا هنا نقد فكرته في نظرية المعرفة، بل نريد أن نعرض رأيه
~~في أصل التدين ثم نعقب عليه.

# لقد مهد لمذهبه بتقديم جملة مقدمات، أهمها أن خير وسيلة لتفسير ظاهرة معقدة
~~كالظاهرة الدينية أن تدرس في بداية نشأتها، قبل أن تخالطها عناصر غريبة عنها،
~~وأن ذلك يكون بيئات الأمم «البدائية»،

# 16

# وهي في نظره تلك الأمم التي لا تتميز فيها الأسر الخاصة بخاصية
~~مستقلة، بل تقوم على نظام القبائل

# Tridus

# والفصائل

Phatries

# والعشائر

# Clans
~~.

# ومعروف أن العشائر - وهي النواة الصغرى في تلك المجتمعات - قوامها وحدة اللقب
~~المشترك بين أفرادها، وهو لقب يشتق في الغالب من اسم حيوان، أو نبات، وفي
~~النادر من اسم عنصر جمادي، أو كوكب من الكواكب، وتعتقد العشيرة أنها لها بمسمى هذا
~~الاسم صلة قديمة، حيوية أو روحية - إما على أنها تسلسلت عنه، أو أنه كان حليفا
~~أو حارسا لجدها الأعلى، أو نحو ذلك - ولذلك تعظمه وترسم صورته على مساكنها،
~~وأدواتها، وأسلحتها، وراياتها، بل يتخذ الأفراد منه وشما يطبعونه على أجسامهم،
~~كأنه بطاقة شخصية لتحقيق انتساب كل منهم إلى عشيرته.

# هذا النظام يسمى نظام التوتيم

# Totem

# 17

# أو اللقب الأسري، وهو نظام معروف في الشعوب القديمة: «المصرية،
~~والإثيوبية، والعربية، واليونانية، والرومانية، والغالية» وتوجد آثار منه في
~~الأساطير الشعبية في أوروبا الآن،

# 18

# ولا يزال منتشرا في القبائل غير المتحضرة في أمريكا، وأستراليا، وهذه
~~الأخيرة - فيما يعتقد «دوركايم» - هي أخصب مكان لدراسة هذه الظاهرة؛ لأن سكانها أقل
~~تطورا وأقرب إلى الطبيعة الأولى من غيرهم؛ ولذلك استمد منها الوقائع التي بنى
~~عليها نظريته.

# وخلاصة هذه الوقائع أن تلك الأمم في تعظيمها لألقابها تعظم في الوقت نفسه مسمى
~~تلك الألقاب، ولما كان الاسم مشتركا بين الحيوان، وبين الجد الأعلى وبين أفراد
~~العشيرة، وكانت الصلة بين هذه المعاني الثلاثة في نظرها صلة تجانس تام ms108 ترجعها إلى
~~جوهر واحد، شمل التعظيم ثلاثتها، لكن الحظ الأكبر من التعظيم يدخرونه لهذا الاسم
~~المشترك، أو لتلك الصورة الجامعة وهي الوسم أو الوشم: حتى إنهم نسبوا إلى هذه
~~الصورة خصائص عجيبة، فزعموا أن الذي يحملها ينصر في الحرب على أعدائه، ويوفق في
~~تسديد السهم إلى رميته، وأن وضعها على القروح يسرع في التئامها، إلى غير
~~ذلك.

# إلا أن هذا التعظيم في العادة لا يصل إلى درجة العبادة، ولا يوحي فكرة التدين
~~والتقديس والتأليه؛ ولذلك يقضون جل أوقاتهم في حياة فاترة كل يسعى لقوته،
~~منعزلا في الجبل للاحتطاب، أو على شاطئ البركة للصيد، وليس لهم مظهر من مظاهر
~~التدين في هذه الأحوال العادية سوى التورع عن بعض المحظورات، وإنما يأخذ التدين
~~حقيقته ومظهره التام عندهم في مواسم خاصة، تقام فيها الحفلات المرحة الصاخبة، التي
~~يطلقون فيها العنان لحركاتهم العنيفة، وصيحاتهم المنكرة، على إيقاع الطبول،
~~ولحن المزامير، وقد ركزوا السارية التي تحمل علم العشيرة في سرة الحفل؛ فينتهي
~~بهم هذا الحماس الصاخب إلى الذهول والهذيان، بل يفضي بهم إلى انتهاك سياج
~~المحرمات الجنسية التي يحترمونها أشد الاحترام في العادة. وربما نسبوا هذا التطور
~~العجيب إلى حضور سر الأجداد فيهم عن طريق هذا الرمز، وعبادتهم للروح التي يرمز
~~إليها، ظنا منهم أنها هي التي أحدثت فيهم هذا التحول الروحي الغريب.

# ها هنا - وها هنا فقط - تتدخل النظرية لتكشف الغشاوة عن أعينهم، وتنبههم إلى ما
~~حدث من تحول شعورهم عن منبعه وهدفه الحقيقيين، وأنهم إذا كانوا يتوجهون بعبادتهم
~~إلى مصدر هذا الأثر الجديد، فليعلموا أنه ليس هو النصب، ولا ما يرمز إليه
~~النصب، وإنما هو هذا الاجتماع الثائر نفسه؛ فإن من طبيعة هذه الاجتماعات أن
~~تنسلخ النفوس فيها عن مشخصاتها الفردية، وتنمحي كلها في شخصية واحدة هي شخصية
~~الجماعة، وهكذا يكون الاجتماع هو مبدأ التدين وغايته، وتكون الجماعة إنما تعبد
~~نفسها من حيث لا تشعر.
~~•••

# هذه النظرية تبدي صفحتها لضروب من النقد لا تحصى، وقبل كل شيء فإنها - ككل
~~النظريات عن العقليات «البدائية» ms109 - تقوم على أساس مشكوك فيه، ولا بد في قبوله من
~~تحفظ بليغ، واحتراس شديد، ألا وهو تلك المعلومات التي يدونها الرحالة
~~والسائحون عن عقائد الهمج وعوائدهم، والتي يبدو عليها الضعف من وجوه، منها: أنه ليس
~~كل السائحين على جانب من علوم النفس والمنطق والدين والأخلاق يكفيهم لاستبطان غور
~~الأمور، ووضع الأسئلة الدقيقة المحددة في هذا الشأن، وليسوا في غالب الأمر مزودين
~~بمنهاج معين ديني أو أخلاقي، بل هذا الجانب هو أقل ما يسترعي اهتمام أكثر
~~السائحين. ومنها: أن هذه المعلومات لا تستقى من آثار مكتوبة - إذ الفرض أن هؤلاء
~~الأقوام محرومون من العلوم والفنون المدونة - وإنما تؤخذ من أفواه قوم لم
~~يصلوا بعد إلى تحليل أفكارهم وتحديد شعورهم في هذه المسائل، فمن الراجح أنهم
~~يسرعون إلى الإجابة بكلمة: «نعم» أو «لا» من غير مراجعة لعقولهم وإحساساتهم
~~العميقة، ومهما تفترض الدقة وحسن النية في السائل والمجيب، فقد بقيت عقبة هذه
~~اللغات «البدائية» التي لم تنضج أداتها، ولم تستكمل وسائل التعبير عن تلك المعاني
~~الدقيقة الغامضة التي يصعب أداؤها حتى في أرقى اللغات وأوسعها. أضف إلى هذا أنه
~~ليس كل فرد هناك يمثل الفكرة العامة للعشيرة أو القبيلة؛ إذ قد تختلف التفاسير بين
~~شخص وآخر، بل الشخص الواحد قد يجمع متناقضات من التصورات، وليس أدل على وهن
~~المعلومات المدونة بهذه الوسيلة من أن الكتاب أنفسهم قد يتناقضون

# 19

# في وصفهم لتلك القبائل.

# ولنجاوز الآن هذه الملاحظات العامة لننظر في أسس النظرية نفسها:

# يقول صاحب النظرية: إنه ينبغي أن ندرس الظاهرة الدينية في أقدم عصورها، وأقربها
~~إلى عهد نشأتها. ويقرر أن نظام القبائل والعشائر أقدم وجودا من نظام الأسر، وأن
~~قبائل أستراليا الوسطى تمثل أقدم الأطوار المعروفة للقبائل، فهي أحق بأن يقع
~~عليها الاختيار للبحث والدرس.

# أما المقدمة الأولى فإنها وإن كانت مبدأ سليما في الجملة، لمن يعنيه تكملة
~~بحث المسألة من وجهتها التاريخية البحتة، إلا أن اتخاذ نتيجة البحث قاعدة عامة
~~تعرف منها حقيقة الدين من حيث هو، يعد عملا مجافيا لقانون ms110 المنطق السليم،
~~أفيحق لنا أن نحدد حقيقة الإنسانية من النظر في أول أطوار الجنين، أو وهو
~~بعد في الأدوار التي تمر بها سائر الكائنات الحية، قبل أن تتميز أجهزته الخاصة،
~~وتتعين وظائف أعضائه، وقبل أن يحيا حياة مستقلة، وقبل أن تستيقظ فيه ملكات الفهم
~~والبيان وغيرها؟ إن تحديد الدين بذلك المعنى الغامض الذي يتلجلج في صدر الإنسان
~~في طور طفولته - وهو بعد لا يستبين حقيقة شعوره، ولا أهداف أعماله - فساد في
~~المنهج لا يقل عن تعريف الإنسان بالجنين.

# ولقد أصاب هوفدنج إذ يقول: «إنه ليس من المستطاع دائما أن نستقي معلومات كافية
~~عن الطبيعة الحقيقية لكائن ما، من مجرد النظر في أصل تكوينه؛ فإن التغييرات والنظم
~~التي تحدث له في أثناء نموه، قد تبرز فيه صفات وخصائص ما كنا نرى منها أدنى أثر
~~في بدايته، إن الطبيعة الحقيقية لكائن ما، إنما تتكون من قانون تطوره منذ نشأته
~~الأولى إلى صورته النهائية.»

# 20

# وأما المقدمة الثانية - وهي أن نظام القبيلة يمثل طورا تاريخيا أقدم من نظام
~~الأسرة - فهي دعوى لا تزال يعوزها الدليل، بل تقوم بعض الأدلة الأثرية والتاريخية
~~على عكسها؛ فالآثار الباقية من عهد القبائل الآرية والسامية يتبين منها أنها كانت
~~قائمة على النظام الأسري، الذي تتضامن فيه أفراد الأسرة في الحقوق والواجبات،
~~والذي يتمتع فيه الأب بأوسع السلطات على أعضاء أسرته، وإذا قرأنا الأوصاف التي
~~ذكرها «أرسطو»

# Aristote

# و«هوميروس»

# Homere

# للشعوب المعاصرة لليونان -
~~والتي كانت أقرب منهم إلى الفطرة والسذاجة - نرى أن المعيار الذي كانوا يميزون به
~~هذه الشعوب عن الشعوب المتحضرة هو أنهم ليس لهم مجالس شورى، وأن كل واحد منهم يتولى
~~الحكم على زوجه وأولاده.

# 21

# وكذلك نقول في المقدمة الثالثة، وهي أن قبائل أستراليا الوسطى تمثل أقدم نظام
~~معروف للقبائل؛ فهي أيضا مسألة فيها نظر، وهذا «روبرت شميت» من كبار الباحثين،
~~الذين قاموا بدراسات شخصية دقيقة في أستراليا، يقرر أن القبائل المذكورة هي أحدث
~~القبائل الأسترالية وأكثرها تقدما، وأن أقدم قبائل أستراليا هم سكان جنوبها
~~الشرقي، ms111 وهؤلاء لا يعرفون نظام الألقاب الحيوانية السالفة الذكر، وفي الوقت نفسه
~~توجد عندهم عقيدة «الإله الأعلى» بصفة واضحة، على أن اللوحة التي رسمها «دوركايم»
~~نفسه لحياة قبائل الوسط تكفي وحدها للدلالة على أننا أمام أمة قد بعدت عن سذاجة
~~الفطرة، وقطعت أشواطا واسعة في نظامها المدني والاقتصادي، يبدو ذلك جليا فيما
~~عندها من قواعد الزواج، والنسب، والملكية، وتنظيم مواسم الصيد وغيرها.

# بل إن نظام التسمية وحده كان يحتاج في إنشائه وتثبيته إلى عصور متطاولة
~~للتعاقب عليه بين الأمة جيلا فجيلا، حتى وصل إلى هذا الوضع الهندسي الدقيق، الذي
~~يلاحظ فيه دائما أن تقسيم كل قبيلة إلى فصيلتين اثنتين لا زائد عليهما، وأن يكون
~~لقب القبيلة مشتقا من جنس عام، وألقاب الفصيلتين من نوعين متقابلين تقابل التضاد
~~تحت هذا الجنس، ثم تتفرع من كل فصيلة عشائرها المتعددة بألقابها المختلفة كأغصان
~~الشجرة؛ بحيث لا تشترك عشيرتان قط في لقب واحد؛ ولذلك عد علماء هذا الفن نظام
~~ال

# totem

# نظاما مدنيا، قضائيا، اقتصاديا،
~~أكثر منه نظاما دينيا،

# 22

# بل إن البحاثتين «لانج»

# Lang

# و«فريزر»

# Frazer

# لم يريا فيه عنصرا دينيا
~~البتة، وقررا أن فكرة الدين والألوهية تكونت في هذه القبائل بعيدا عن نظام اللقب
~~الأسري المعروف.

# 23

# ونحن نذهب إلى هذا المذهب الأخير، ولا نرى في هذه الألقاب والرموز عندهم إلا
~~شعارا قوميا يعرفهم أنسابهم، وينمي فيهم شعور الوطنية، وباعثة التعاون،
~~واحترام قانون توزيع الملكية وسائر قوانين الجماعة، فهم لا يعبدون تلك الرسوم ولا
~~مدلولاتها، بل لهم معبود روحي يعتمدون عليه في جلائل أعمالهم ودقائقها، حتى
~~إنهم ليستلهمونه أو يدعونه ليرشدهم إلى انتقاء أمثل الأسماء لأبنائهم، كما أنهم
~~في تحريمهم لبعض المحرمات إنما يستندون إلى روايات دينية متوارثة عن أسلافهم،
~~ينسبونها إلى أمر الله.

# والعجيب أن رئيس المدرسة الاجتماعية الفرنسية يعترف بأن عددا من قبائل أستراليا
~~قد وصلوا إلى فكرة «الإله الأعلى» أو «الإله الأحد»، وأنه كائن أزلي أبدي
~~تسير الشمس والقمر والنجوم بأمره، وأنه هو الذي يثير البرق، ويرسل الصواعق، وإليه
~~يتوجه ms112 في الاستسقاء وفي طلب الصحو، وهو الذي خلق الحيوان والنبات، وصنع الإنسان
~~من الطين ونفخ فيه الروح، وهو الذي علم الإنسان البيان، وألهمه الصناعات،
~~وشرع له العبادات، وهو الذي يقضي في الناس بعد الموت فيميز بين المحسن والمسيء.

# 24

# ثم يقرر أيضا أن هذه العقائد كلها ليست مقتبسة من أوروبا كما ظن تيلور، بل إنها
~~قديمة في هذه القبائل قبل أن يصل إليها المبشرون الأوروبيون، وأنهم يعبرون عن هذه
~~العقائد بعبادات حقيقية، ترفع فيها الأيدي إلى السماء بالدعاء.

# 25

# يعترف دوركايم بكل هذا، ولكنه عند استنباط نظريته في الألوهية يضرب الذكر صفحا
~~عن هذه الصورة الدينية الحقيقية، ثم يعمد إلى ضرب من اللهو الخليع تأتيه بعض
~~القبائل في حفلات تضم كل شيء إلا الدين والعبادة، ويترخص فيها بارتكاب أعمال
~~شاذة تنافي قواعد الأخلاق المقررة والمتبعة بانتظام عندهم، يعمد إلى هذه
~~الحفلات الماجنة، فيرسم لنا منها لوحة بارزة يعرضها علينا قائلا: إذا أردتم معنى
~~الدين فها هنا منبعه ومظهره.

# هكذا وصل الأمر بهذا البحاثة في تقديره لعقول قرائه إلى حد محاولة إلهائهم عن
~~الحقائق، وتسمية الأشياء لهم بغير أسمائها، فهو يريد أن يقول لهم: إن كل حمى
~~جنونية يثيرها مجتمع صاخب، وكل سورة إباحية تنطلق فيها الوجدانيات من عقالها
~~بدعوى المحاكاة، أيا كان هدفها وباعثها، فهي نوع من الدين، ولو كان سيل الشهوات
~~الجامحة فيها يجترف كل ضابط من ضوابط العقول، ويقتحم كل معقل من معاقل الآداب
~~المحترمة في الشعب نفسه.

# إننا نرى لزاما علينا أن ننبه ها هنا إلى خطأ منهجي صريح، وقع فيه صاحب
~~المنهج نفسه:

# ذلك أن الذي يريد أن يصور الحالة الطبيعية للجماعة، يجب عليه بمقتضى القانون
~~الذي وضعه الرئيس،

# 26

# أن يستقرئ هذه الحالة من سلوك غالب أفرادها، في غالب أزمنتها
~~وأمكنتها.

# فإذا كان من المتفق عليه أن الدين يكاد يسيطر على كل شيء في حياة الجماعات
~~الفطرية، أفلا يكون من أشنع المخالفات القانونية أن تلتمس الظاهرة الدينية عند هذه
~~الشعوب في تلك الحالة النادرة، وذلك ms113 المظهر الاستثنائي الذي لا يتكرر في مجرى
~~حياتهم العامة، وأن نهمل ما وراء ذلك من معتقدات وعبادات، وأخلاق وعادات، يتألف
~~منها هيكل الحياة الشعبية؟

# لئن كان الفيلسوف قد أصاب حين طلب إلينا أن نميز بين لونين متباينين في حياة
~~الجماعة الفطرية، لقد عكس الوضع بعد ذلك، حيث جعل الشاذ منهما قاعدة للغالب، وأساء
~~الاختيار، حيث أخذ اللون الإباحي اللاديني، فجعل منه حقيقة الدين.

# على أنه لم يكن من العسير عليه أن يجد التفسير الحقيقي لهذا اللون الشاذ الماجن
~~لو أنه وضعه في نطاق النظم الاجتماعية والأخلاقية لهذه الشعوب، وهي نظم تقوم على
~~الفصل التام بين الجنسين، وعدم اطلاع أحدهما على شيء من دخائل الآخر، حتى إن
~~المرأة لا يباح لها أن ترى الدم الناشئ عن عملية الختان للصبيان، وكذلك الصبي يبقى
~~مبعدا عن الشئون الخاصة بالرجال إلى أن يحين وقت بلوغه، فهنالك فقط ينبه إلى
~~فكرة الصلة الجنسية، ولا سيما في وقت ختانه، حيث يحتفلون في هذه المناسبة احتفالا
~~مرحا، كما كان يحتفل بالختان في بلادنا الشرقية إلى عهد قريب، إلا أن
~~الأستراليين يبالغون في المرح فيقدمون فيه نموذجا تخيليا ينبهون به أذهان
~~المراهقين إلى حياتهم المستقبلة، مذكرين إياهم بأن هذه سنة الآباء والأجداد
~~الذين يدين لهم الشعب بوجوده.

# ولو أنا تتبعنا تفاصيل ما يجري في هذه الحفلات لرأيناها كلها تدور على محور هذا
~~اللعب والمجون، ولرأينا بعد الشق بين هذه الملهاة الموسمية، وبين جد الحياة
~~الطبيعية وقدسيتها عندهم، إنه لمن السخرية والتهكم إذن أن يعرض علينا هذا المسرح
~~المتهتك باسم المحراب المقدس للأديان، وإنه لمن العجيب حقا أن الفيلسوف الذي
~~جعل معيار الأشياء المقدسة هو حرمة انتهاكها، يجعل مظهر انتهاكها أو الترخص فيها
~~هو مظهر الدين وجوهره، قائلا: «إنه لا تكاد تلتمس الظاهرة الدينية فيما
~~سواه.»

# ونعود الآن فنسلم جدلا جميع المقدمات التي ناقشناها.

# نسلم صدق روايات الرحالة والسائحين، ونسلم براءتها من التناقض والاختلاف، ونسلم
~~استقامة تفسيرها للوقائع، ونسلم صلاحية الديانات البدائية لتعريف فكرة الدين بوجه
~~عام، ونسلم أن ms114 نظام القبيلة يمثل النظام البدائي، ونسلم أن نظام أستراليا الوسطى هو
~~أقدم نظام للقبائل، ونسلم أن النظام التوتمي نظام ديني، ونسلم أن هذه التجمعات
~~والاحتفالات دينية في جوهرها وأهدافها ...

# نسلم هذا كله، ولكن يبقى أن نعرف هل توصلنا هذه المقدمات مجتمعة إلى النتيجة
~~المطلوبة، وهي أن الدين في جملته نظام اجتماعي، بمعنى أنه خلقته الجماعة ليعود
~~إليها بالعبادة والتقديس؟

# إننا نبصر ها هنا هوة سحيقة بين النتيجة ومقدماتها، ونرى أن الاستنتاج يطفر
~~بنا من مقدمات نحيلة إلى دعوى عريضة فضفاضة، ولنسجل في هذا المعنى اعترافا قيما
~~لأحد أعضاء المدرسة الاجتماعية نفسها، حيث يقول في مقدمة ترجمته لكتاب في تاريخ
~~الأديان ما نصه:

# إنه لا يكفي أن يقال إن الظواهر الدينية تحدث في جماعة وتختلف باختلاف
~~الجماعات، لإثبات أنها ظواهر اجتماعية حقيقية ... فالظواهر الاجتماعية
~~الحقيقية - كما نشاهده في القوانين والقواعد الاقتصادية - ذات وجود خارجي
~~مستقل عن أفراد الجماعة؛ ونشاط الأفراد فيها إنما يحدده أو يعدله مجرد
~~تجاورهم وتعاونهم من غير أن يكون لهم شعور بها أو موافقة عليها، فهل
~~الظواهر الدينية ظواهر اجتماعية بهذا المعنى؟

# لا شك أن جانبا كبيرا منها يبدو لنا كذلك، وهو جانب الأنظمة والشعائر
~~العملية، التي حددت في قواعد ثابتة، والتي تظل مستمرة على الرغم من
~~إرادة الأفراد وآرائهم.

# ولكن هل هذه الحالات الجماعية التلقائية هي الحالات الجوهرية في الدين؟
~~وهل هي أعظم وأقدم وأشمل ظواهر الدين؟ إنه قد يغرينا على الجواب بالإيجاب
~~اقتصارنا على اعتبار الديانات القديمة أو البدائية؛ لأن بعدها عنا يمحو
~~في نظرنا فوارق الأفراد فيها، وينظمهم في الكتلة الاجتماعية للشعب، أما
~~إذا درسنا الظواهر الدينية وهي ماثلة أمامنا، وفي ديانة يشترك فيها
~~الأفراد بقلوبهم إلى حد ما، فإن ذلك يقودنا بالطبع إلى أن نخصص جانبا
~~عظيما منها للابتكار الفردي.

# 27

# هكذا استدرك أنصار النظرية على مؤسسها، بأنه ينبغي فيها التقسيم لا التعميم، وأنه
~~إذا كان الجانب السطحي من الدين - أعني: رسومه ونظمه العملية - يعد ظاهرة
~~اجتماعية؛ لأنه يحمل طابع الإلزام الجمعي، وليس للفرد ms115 اختيار في تكوينه، فإن
~~القسم الرئيسي منه - وهو قسم الاعتقادات والتصورات - يأبى بطبيعته أن يكون اعتناق
~~الفرد إياه ضربة لازب من خارج، لا يجد فيها أدنى تجاوب مع أفكاره  ووجداناته
~~وأحاسيسه.

# ذلك، ولو أمعنا النظر قليلا لرأينا عبء الإلزام الجمعي في الشعائر الظاهرية
~~نفسها إنما يقاسيه الفرد في ديانة قد تكونت واستقرت، واعتنق هو مبادئها أو انتسب
~~إليها من قبل، وليس هذا مجال بحثنا، ولا موضوع دراستنا. وإنما الشأن في نشأة
~~الدين ومبدأ ظهوره.

# فهل سمع أحد بديانة ناشئة تحمل تعاليم جديدة، وتدعو إلى شعائر غير مألوفة يكون
~~موقف الجماعة منها موقف حمل الأفراد عليها، وإلزامهم بها؟ أم يكون موقفها موقف
~~المناهضة لها، والمقاومة العنيفة لداعيها؟ حدثينا أيتها التواريخ! وتكلمي أيتها
~~الوقائع! وانطقي أيتها التجارب! ليسمع الذين يبنون نظرياتهم - فيما زعموا - على
~~التواريخ والوقائع والتجارب.

# بل هلم إلى الأعجوبة الكبرى!

# إن صاحب النظرية لا يكتفي بأن يكون الدين إلزاما أدبيا يفرضه المجتمع على
~~الأفراد عقائد وعبادات أيا كان موضوعها وهدفها، إنه يريد أن يكون موضوع العقيدة
~~وهدف العبادة هو الجماعة نفسها، وأن يكون الشعور الديني في نفس الفرد ما هو إلا
~~انطباع آلي لصورة الجماعة في وعيه محوطة بهالة من التقديس، لما لها عليه من
~~فضل في قوام حياته والدفاع عن كيانه، وأنه من أجل ذلك تختلف فكرة الإله وحدود
~~سلطانه عند الجماعات باختلاف رقعة المجتمع ضيقا واتساعا. فإذا اختلطت العشائر
~~واندمجت في فصيلة، ثم الفصائل في قبيلة، ثم القبائل في شعب، تطورت معها فكرة الإله
~~تدريجيا ... حتى يصبح إله شعب برمته.

# 28

# فليقل لنا إذا: من أين جاءت إلينا فكرة «الإله الأكبر» فاطر السماوات والأرض،
~~وعلى غرار أي جماعة طبعت هذه الصورة؟ ثم ليقل لنا: كيف قامت الدعوات في أصغر
~~الشعوب إلى تلك العقيدة الإلهية السامية التي ليس لها مثال تقاس عليه في
~~مجتمعاتهم ولا في غيرها؟ إذ لا يزال بين الإنسانية كلها، بل بين العالم أجمع،
~~وبين هذه الصورة العليا فراغ لا يمكن أن تملأه جماعة حقيقية ولا ms116 خيالية.

# إننا نعود فنسجل اعترافا أخيرا من أصحاب هذه النظرية: «إن إقامة برهان شاف
~~على الطابع الاجتماعي للدين لا تزال أمرا غير ممكن.»

# 29

# أما بعد، فإننا لا ننكر كل أثر للجماعات في شأن الأديان.

# إن الدين «كاللغة، وأسلوب التفكير، وأدوات التعامل، وغير ذلك من مقومات المجتمع»
~~هو أحد أعصاب الحياة الجمعية وشرايينها، بل هو أقوى عناصرها، ومن ذا الذي ينكر أن
~~الجماعة هي حارسة تلك المقومات، وأنها هي منهلها المورود للأجيال الحاضرة،
~~وناقلتها إلى الأجيال المقبلة؟

# غير أن المسألة في صيانة الأديان القائمة وتخليدها، بل في نشأة الديانات الجديدة
~~وتكوينها.

# ثم لا ننكر ما للجماعات من أثر خطير في التمهيد لهذه النشأة والتمكين لها؛
~~فالأمم حين تقف في مفترق الطرق بين القديم والجديد تستطيع في بعض لحظاتها التاريخية
~~أن تغير مجرى تاريخها بقبولها للدين الجديد أو برفضها إياه، والداعي الذي لا يحسب
~~إمكانيات أمته ومؤهلاتها إنما هو كواضع البذر في أرض سبخة لا يلبث نباتها أن
~~يجتث من فوقها فلا يبقى له قرار، أو كالذي يعطي المريض طعاما لا تطيقه أمعاؤه فلا
~~يلبث أن يلفظه.

# إلا أنه لن يسوغ لنا - بهذا الاعتبار - أن نقول: إن العقل الجمعي هو الذي يخلق
~~الأديان ويبرزها إلى الوجود، إلا لو ساغ لنا أن نقول: إن المعدة هي التي تخلق
~~الطعام، وإن البصر هو الذي يحدث الضياء، وإن المريض هو الذي يبذل الدواء ... تلك
~~كلها لا شك شروط ضرورية، ولكنها - كما يقول أهل المنطق - ليست شروطا كاملة، أو
~~ليست أسبابا تامة؛ إذ لا بد من تعاون متبادل بين الطبيب والمريض، بين الباذل
~~والآخذ، بين الفاعل والقابل، وإذا صح أن يقال: إن الأمم تخلق زعماءها، فمن الحق
~~أيضا - وبالطريق الأحرى - أن الزعماء تخلق أممها. والأمة تلد زعيمها ولادة طبيعية،
~~وتهيئ له وسائل تلك الزعامة؛ والزعيم يلدها بعد ذلك ولادة أخرى: روحية، أو سياسية،
~~أو عسكرية، أو فنية، أو غير ذلك.

# الأمة تمثل خصوبة التربة وسلامة الأداة، والزعيم يضع البذر ويسقيه، ويتعهده
~~وينميه، والزعيم يحرك الأداة ms117 ويوجهها، ويرسم طريقها، ويقف بها عند أهدافها، بل
~~كثيرا ما يضيء لها هو تلك الأهداف ويحددها؛ وذلك حيث تكون حاجات الأمة غامضة
~~مشتبكة الطرق، غير واضحة المعالم في العقل الجمعي، فتبقى متلهفة إلى رجل الساعة
~~الموهوب الذي يتركز فيه وعيها، وتتحدد في نفسه حاجاتها، ويكون له من الحدس أو
~~الإلهام أو الوحي ما ينشر به وسائل تحقيقها، ويملك من العزم والحزم ما يحكم به
~~قيادتها ويبلغها إلى أهدافها، فإذا ظفرت به وألقت إليه بالمقاليد فقد أصابت
~~رشدها، وفتحت لنفسها صفحة جديدة من القوة والمجد، أما إذا تشعبت عليها الطرق،
~~واختلف الزعماء، ولم يستبن لها وجه الاختيار، أو أنها أساءت الاختيار فأهملت
~~داعيها الرشيد أو أنكرته وقضت عليه بالإخفاق أو الموت - لا لأن دعوته تتنافر
~~وطبيعتها، بل لأنها جهلت حقيقة نفسها، وطاشت أحلامها - فإنها تكون حينئذ قد سلكت
~~طريق شقائها، وآثرت الانتحار على الحياة من حيث لا تشعر.

# وهكذا يكون من المكابرة وإنكار البداهة جحد أثر الأفراد في أديان الجماعة
~~ونظمها؛ كما يكون من المكابرة وإنكار البداهة نفي أثر الجماعات فيها.

# غير أن أخشى ما نخشاه من الغلو في إبراز هذا الجانب الجمعي من تلك الحقيقة
~~المزدوجة، أن يبعث في نفوس الأمة نزعة جبرية مثبطة، تحمل أفرادها على القعود
~~والتواكل، انتظارا لما في الوعي الجمعي من الطاقات الكامنة والأسباب الغامضة،
~~بدل ذلك النشيد الحماسي الذي يغري الأفذاذ بالنبوغ، ويملؤهم بالأمل في دفع الجماعة
~~إلى الأمام.
~~(6) المذهب التعليمي أو مذهب الوحي

# تشترك المذاهب المتقدمة كلها في أن العقيدة الإلهية وصل إليها الإنسان بنفسه،
~~عن طريق عوامل إنسانية - سواء أكانت تلك العوامل من نوع الملاحظات والتأملات
~~الفردية، أم من نوع جنس التأثيرات والضرورات الاجتماعية اللاشعورية.

# في الطرف المقابل لهذه النظريات كلها يقرر المذهب التعليمي أن الأديان لم يسر
~~إليها الإنسان بل سارت هي إليه، وأنه لم يصعد إليها بل نزلت عليه، وأن
~~الناس لم يعرفوا ربهم بنور العقل بل بنور الوحي.

# هذه النظرية التي أخذت بها أوروبا طوال القرون الوسطى، وأيدها بعض علماء ms118 التاريخ
~~حتى في القرن التاسع عشر، لا تزال هي المذهب السائد عند كبار رجال الدين عندهم، كما
~~أننا نجد في الكتب السماوية مصداق الجانب الإيجابي منها.

# فهذه الكتب تقرر أن الله سبحانه لما خلق أبا البشر كرمه وعلمه حقائق الأشياء،
~~وكان فيما علمه: أنه هو خالق السماوات والأرض وما فيهما، وأنه هو خالق الناس
~~ورازقهم، وأنه هو مولاهم الذي تجب طاعته وعبادته، وأنه سيعيدهم إليه ويحاسبهم على
~~ما قدموا، ثم أمره أن يورث علم هذه الحقيقة لذريته؛ ففعل وكانت هذه العقيدة ميراث
~~الإنسانية عن الإنسان الأول.

# نعم، إن الناس لم يكونوا كلهم أوفياء بهذه الوصية المقدسة، بل إن أكثرهم وقع
~~في الضلال والشرك، ولكن هذا التعليم الأعلى لم يمح أثره محوا تاما من
~~البشرية، ولذلك ظلت فكرة الألوهية والعبادة بوجه عام مستمرة في جميع الشعوب، على أن
~~العناية السماوية بهذا التعليم الروحي لم تقف به عند الإنسان الأول، بل ما زالت
~~تتعهد به الأمم في فترات تقصر أو تطول، وجعلت تذكرهم به على لسان سفراء الوحي من
~~الأنبياء والمرسلين، وإن كتب الديانات العظمى لتنتسب كلها إلى هذا المصدر
~~السماوي.



# الفصل الخامس



# | نظرة جامعة




# والآن - وقد طوفنا بك في مسالك متشعبة من الرأي في أصل العقيدة ومنشئها - نريد أن
~~نلقي معك نظرة شاملة، نضم بها أطراف البحث، ونحاول فيها التوفيق بين مختلف
~~مذاهبه.

# وسيكون سبيلنا في هذا التوفيق - بعد أن ننحي نظريتين اثنتين

# 1

# من هذه النظريات - أن نحتفظ من كل نظرية بجانبها الإيجابي - أعني:
~~إثباتها لصحة مسلكها - دون جانبها السلبي - وهو: إنكارها لسائر المناهج - وبذلك يعود
~~الاختلاف بينها اختلاف تعاون وتكامل، لا اختلاف تعاند وتناقض.

# والواقع الذي لا مرية فيه هو أن مطلب الألوهية مطلب توافرت عليه الفلسفات والنبوات،
~~وأن دلائله البرهانية ماثلة في الأنفس وفي الآفاق، وأن بواعثه النفسية مركوزة في
~~العقول وفي الوجدانات. غير أن الناس ليسوا على درجة سواء في سرعة الاقتناع بكل هذه
~~الدلائل، ولا في تيقظ انتباههم بكل هذه الوسائل، فرب امرئ يغلب عليه الانطواء ms119 على
~~نفسه فيتأثر بالإيحاء الذاتي أكثر مما يؤثر فيه الإيحاء الخارجي، وآخر على عكس
~~ذلك. والمتأثرون بالأحداث الخارجية فيهم من يأسر لبه جمال المشاهد وجلالها، ومن لا
~~يهز قلبه إلا قوارعها ومروعاتها ، ورب امرئ يعنى من هذه الأحداث بجانبها النفسي
~~الإنساني، وآخر يهتم بجانبها المادي العالمي.

# والمنطوون على أنفسهم منهم من يغلب تفكيره وجدانه، ومنهم من تغلب عاطفته فكرته ...
~~وإلى ذلك كله، فمن الناس من تلفته نظرة عابرة أو لمحة خاطفة، ومن لا يتنبه إلا
~~بصدمة عنيفة أو أزمة شديدة، ومن لا تكون عقيدته إلا من تضافر جملة من العوامل
~~المختلفة، ومن لا يمر على كل هذه الدلائل وهو غافل، فلا تستيقظ فيه بواعث الاعتقاد حتى
~~تبين له الدلائل تبينا، أو يلقنها تلقينا. وهل الباحثون الذين عرضنا نظرياتهم
~~آنفا إلا آحاد من الناس، يغلب على كل واحد منهم مزاجه الخاص في الاستنباط، وأسلوبه
~~المختار في الاقتناع؟ فكان من الطبيعي أن يبدأ كل منهم عقيدته من الطريق الذي هو أكثر
~~إليه تنبها، وأشد له إلفا، وأقوى به تأثرا، ثم تتلاحق عليه الدلائل الأخرى
~~بعد ذلك.

# وهكذا، كان منهم من استمد إيمانه من تأملاته في مشاهد الطبيعة، وآخر كانت عقيدته
~~وليدة تجاربه في عالم الأرواح، وثالث استيقظ وعيه الديني من ملاحظة نفسية في حياته
~~العادية، ورابع من تحليله لبعض المعاني العقلية، وخامس استنتاجا من القوانين
~~الأخلاقية، وسادس لم يرفع رأسه إلى هذه الحقائق العليا إلا بعد أن تلقاها من طريق
~~التعاليم الدينية. وهذه كلها طرق مؤدية للغاية، وإنما عرض الخطأ لهؤلاء المفكرين
~~الذين شرحنا نظرياتهم آنفا من جهة أن كل واحد منهم حين وصف الطريق التي سلكها، نسي
~~سائر الطرق، وجعل الأولية التي أحسها من نفسه لبعض الدلائل أولية لها عند الكافة، فاتخذ
~~نفسه مقياسا عالميا بغير بينة، ولو أن كل باحث وقف بالنتيجة عند ما تثبته مقدماتها
~~لقرر أن المنهج الذي سلكه إنما يصور نشأة العقيدة عنده وعند من يشاكله في مشربه،
~~ولكنهم جعلوا هذه الحقائق النسبية حقائق مطلقة، فكان ذلك ms120 مثار النزاع
~~والاختلاف.

# ولو أننا طلبنا الحق المجرد في هذه المسألة لألفيناه ينتظم في كلمتين:
~~(1)

# أن آيات الألوهية مبثوثة في كل شيء.
~~(2)

# أن كل فئة من الناس لها طريق مسلوك في الاسترشاد ببعض تلك الآيات قبل
~~بعض.

# وهذه الحقيقة المزدوجة يقررها القرآن في أوضح بيان؛ حيث يقول في المقدمة الأولى:

# إن في السماوات والأرض لآيات للمؤمنين
~~* وفي خلقكم
~~(الجاثية: 3)

# وفي الأرض آيات للموقنين * وفي
~~أنفسكم
~~(الذاريات: 20)،

# سنريهم آياتنا
~~في الآفاق وفي أنفسهم
~~(فصلت: 53)، ويقول في المقدمة الثانية:

# لكل جعلنا منكم شرعة ومنهاجا
~~(المائدة: 48)،

# ولكل وجهة هو موليها
~~(البقرة: 148)،

# ولكل قوم هاد
~~(الرعد: 7).

# ولا جرم أنه من أجل هذا الاختلاف في وسائل الاقتناع عند الناس، تنوعت في القرآن
~~وسائل الدعوة إلى الله، وصرفت فيه الآيات تصريفا بليغا، حتى إن الذي يستعرض
~~أساليب الهداية القرآنية إلى عقيدة الألوهية يجدها قد أحاطت بأطراف هذه المسالك،
~~وأشبعت تلك النزعات جميعا، بل ربما زادت في كل منهج عناصر جديدة، لم يفطن إليها
~~الباحثون المذكورون.

# فإن شئت التحقق فإليك نماذج قرآنية من هذه المناهج على الترتيب:

# اقرأ في المنهج الطبيعي، أمثال قوله تعالى:

# أفلم ينظروا
~~إلى السماء فوقهم كيف بنيناها وزيناها وما لها من
~~فروج * والأرض مددناها وألقينا فيها رواسي
~~وأنبتنا فيها من كل زوج بهيج
~~(ق: 7)، وقوله:

# انظروا إلى ثمره إذا أثمر وينعه
~~(الأنعام: 99)، وقوله:

# فالق الإصباح وجعل الليل
~~سكنا والشمس والقمر حسبانا
~~(الأنعام: 96)، وقوله:

# قل أرأيتم إن جعل الله عليكم الليل سرمدا
~~إلى يوم القيامة من إله غير الله يأتيكم بضياء أفلا
~~تسمعون * قل أرأيتم إن جعل الله عليكم
~~النهار سرمدا إلى يوم القيامة من إله غير الله
~~يأتيكم بليل تسكنون فيه أفلا تبصرون
~~(القصص:
~~71-72).

# ويزيد القرآن في هذا الباب عنصرا جديدا، وهو عنصر الاختلاف بين المتشابهات،
~~اختلافا لم يتهيأ للعلم البشري معرفة أسبابه، ولا التحكم في عوامله، ولا التنبؤ به قبل
~~ظهوره؛ لأنه - كما يقول «وليم جيمس» - يرتبط بأحوال ذرية دقيقة لا تخضع لشيء من أنواع
~~الملاحظة، ولأنه لا يتبع حالة خاصة ms121 من أحوال البيئة الطبيعية ونحوها، بل يجيء مع كل
~~الحالات الممكنة لهذه البيئة، ومع ذلك كله تراه يسير في نظام غاية في الإحكام.

# هذا الاختلاف البديع من اتحاد البيئة والعوامل الطبيعية الظاهرة، تجد  التنبيه على
~~موضع العبرة منه في قوله تعالى:

# وفي الأرض قطع
~~متجاورات وجنات من أعناب وزرع ونخيل صنوان وغير
~~صنوان يسقى بماء واحد ونفضل بعضها على بعض في
~~الأكل
~~(الرعد: 4)، وقوله:

# ومن آياته خلق
~~السماوات والأرض واختلاف ألسنتكم وألوانكم
~~(الروم: 22)،

# ألم تر أن الله أنزل من السماء
~~ماء فأخرجنا به ثمرات مختلفا ألوانها ومن الجبال
~~جدد بيض وحمر مختلف ألوانها وغرابيب سود * ومن الناس والدواب والأنعام مختلف ألوانه
~~كذلك
~~(فاطر: 27).

# وأخيرا يعنى القرآن عناية خاصة، في هذا الجانب التكويني، بظاهرة الحياة التي حيرت
~~العلماء، فيقول:

# كيف تكفرون بالله وكنتم أمواتا
~~فأحياكم
~~(البقرة: 28)، ويقول:

# أفرأيتم
~~ما تمنون * أأنتم تخلقونه أم نحن
~~الخالقون * نحن قدرنا بينكم الموت وما
~~نحن بمسبوقين * على أن نبدل أمثالكم
~~وننشئكم في ما لا تعلمون * ولقد علمتم
~~النشأة الأولى فلولا تذكرون * أفرأيتم ما
~~تحرثون * أأنتم تزرعونه أم نحن
~~الزارعون
~~(الواقعة: 59)، ويقول:

# فانظر إلى
~~آثار رحمة الله كيف يحيي الأرض بعد موتها
~~(الروم:
~~50).

# هذا كله في الشطر الأول من المنهج الطبيعي.

# فإذا انتقلت إلى الشطر الثاني منه تجد أمثال قوله تعالى:

# ومن آياته يريكم البرق خوفا وطمعا
~~(الروم: 24)،
~~وقوله:

# ويسبح الرعد بحمده والملائكة من
~~خيفته ويرسل الصواعق فيصيب بها من يشاء
~~(الرعد:
~~13)، ثم لا يكتفي القرآن ها هنا بالتنبيه إلى الحوادث المروعة الواقعة بالفعل، بل يضيف
~~إليها الإنذار بالأحداث المتوقعة أو المحتملة، فيقول:

# أوأمن
~~أهل القرى أن يأتيهم بأسنا ضحى وهم يلعبون
~~(الأعراف: 98)، ويقول:

# أفلم يروا إلى ما بين
~~أيديهم وما خلفهم من السماء والأرض
~~(سبأ:
~~9).

# أما المنهج الروحي فترى عناصره مبثوثة أيضا في كثير من الآيات؛ فمبدأ: استقلال الروح
~~البشري وانفصاله عن الجسم وعن الروح الحيواني في هذه الحياة، ومبدأ: بقاء هذا الروح
~~الإنساني بعد الموت في حالة برزخية بين الدنيا والآخرة، ومبدأ: تعلق أرواح ms122 الموتى
~~بشئون أهل الدنيا ... هذه المبادئ كلها نراها مقررة في مثل قوله تعالى:

# وهو الذي يتوفاكم بالليل ويعلم ما جرحتم
~~بالنهار ثم يبعثكم فيه ليقضى أجل مسمى
~~(الأنعام: 60)، وقوله:

# الله يتوفى الأنفس حين 
~~موتها والتي لم تمت في منامها
~~(الزمر: 42)، وقوله:

# فرحين بما آتاهم الله من فضله
~~ويستبشرون بالذين لم يلحقوا بهم من خلفهم
~~(آل
~~عمران: 170)، وقوله في شأن أهل الشقاوة وهم في قبورهم:

# النار
~~يعرضون عليها غدوا وعشيا
~~(غافر: 46).

# ذلك إلى ما يقرره القرآن في غير موضع من وجود أرواح أخرى مستقلة عن العالم
~~الإنساني، ولكنها تتصل بشئونه، ويسخرها الله في تدبير أحواله، تارة بالنصر والتأييد،
~~وتارة بغير ذلك. اقرأ قصة الجن في السورة المسماة بهذا الاسم، وفي سورة الأنبياء،
~~وسورة النمل، وسورة سبأ ... واقرأ أخبار الملائكة في السورة المسماة بهذا الاسم، وهي
~~سورة فاطر، أو السور الأخرى، مثل سورة آل عمران، وسورة الأنعام، وسورة الأنفال،
~~وغيرهن.

# وكذلك المذاهب النفسية نرى منهاجها مستعملا في القرآن حين يشير إلى قصور الإرادات
~~الإنسانية عن بلوغ أهدافها، وإلى عجز الإنسان أمام المقادير العليا وضرورة استسلامه
~~لها، في قوله تعالى:

# أم للإنسان ما تمنى * فلله الآخرة والأولى
~~(النجم: 24)، وقوله:

# وربك يخلق ما يشاء ويختار ما كان لهم
~~الخيرة
~~(القصص: 68)، وقوله:

# أم لكم كتاب
~~فيه تدرسون * إن لكم فيه لما تخيرون * أم لكم أيمان علينا بالغة إلى يوم
~~القيامة إن لكم لما تحكمون * سلهم أيهم
~~بذلك زعيم
~~(القلم: 40).

# ويزيد القرآن في هذا المعنى عنصرا آخر عظيم الدلالة على الألوهية، وهو تحول
~~الإرادات الإنسانية عن أهدافها، حين تنقلب كراهيتها محبة، وعداوتها ألفة، واستهجانها
~~استحسانا، وثورتها سكونا، من غير أن يكون للأسباب الطبيعية مدخل معقول في هذا
~~التحول، وفي ذلك يقول الله تعالى:

# واذكروا نعمة الله
~~عليكم إذ كنتم أعداء فألف بين قلوبكم
~~(آل
~~عمران: 103)، ويقول:

# لو أنفقت ما في الأرض جميعا
~~ما ألفت بين قلوبهم ولكن الله ألف بينهم
~~(الأنفال: 63)، ويقول:

# فأنزل الله سكينته على
~~رسوله وعلى المؤمنين
~~(الفتح: 26)، ويجمع ذلك كله قوله
~~سبحانه:

# واعلموا ms123 أن الله يحول بين المرء
~~وقلبه
~~(الأنفال: 24).

# حتى المذهب الأخلاقي نجد لبه وجوهره في القرآن حيث يقول الله تعالى:

# ونفس وما سواها * فألهمها فجورها
~~وتقواها
~~(الشمس: 7، 8).

# بل المذهب الاجتماعي نفسه إذا عدنا إلى أساسه الصحيح، وهو تقرير ما للبيئة
~~والوراثة من سلطان بليغ على نفوس الأفراد، وما لها من أثر في تكوين آرائهم وعقائدهم؛
~~يسجله القرآن حقيقة واقعة:

# بل نتبع ما ألفينا
~~عليه آباءنا
~~(البقرة: 170)،

# إنا وجدنا
~~آباءنا على أمة وإنا على آثارهم مقتدون
~~(الزخرف:
~~23) ... إلا أن القرآن حين يقرر هذا الأمر الواقع لا يذكره إلا في معرض التقريع والذم،
~~ناعيا على العامة رضاهم بما فيه من استعباد فكري، وهبوط عن عرش الكرامة الإنسانية
~~إلى مستوى القطعان من الماشية التي تسير وراء كل ناعق،

# أولو
~~كان آباؤهم لا يعقلون شيئا ولا يهتدون
~~(البقرة:
~~170)،

# فبشر عباد * الذين يستمعون
~~القول فيتبعون أحسنه
~~(الزمر: 18)، وفي هذا المعنى تقول
~~الحكمة النبوية: «لا تكونوا إمعة: تقولون إن أحسن الناس
~~أحسنا، وإن ظلموا ظلمنا ولكن وطنوا أنفسكم إن أحسن
~~الناس أن تحسنوا، وإن أساءوا فلا تظلموا.»

# 2

# أما كيف تتحرر العقول من هذا الأسر الاجتماعي القاهر، فإن القرآن يعلن أنه ليس لذلك
~~إلا وسيلة واحدة، وهي التفكير الفردي الهادئ، المتحرر من كل القيود إلا قيود البداهة
~~والمنطق السليم:

# قل إنما أعظكم بواحدة أن
~~تقوموا لله مثنى وفرادى ثم تتفكروا
~~(سبأ: 46).

# 3

# وأخيرا نرى المذهب التعليمي ساريا في القرآن كله، إلى جانب ما فيه من التوجيه
~~المستمر إلى الاعتبار بتلك الآيات الواضحة، والدلائل اللائحة، في الأنفس والآفاق.
~~فالقرآن يقرر أن الرحمة الإلهية لم تكتف بدلائل العقل، حتى أيدتها بشواهد النقل،
~~وأنها قطعت حجة كل غافل وكل متواكل، فأرسلت

# رسلا مبشرين
~~ومنذرين لئلا يكون للناس على الله حجة بعد
~~الرسل
~~(النساء: 165)،

# وكنا ذرية من
~~بعدهم أفتهلكنا بما فعل المبطلون
~~(الأعراف: 173)،
~~هكذا يلتقي في محيط القرآن ما رأيناه قد تشعب عند العلماء من مسالك الاعتبار، ومذاهب
~~البحث والنظر.

# وإنه لن يسع الباحث المنصف، متى تحقق من هذه الإحاطة العلمية ms124 الشاملة، إلا أن يرى
~~فيها آية جديدة على أن القرآن المجيد ليس صورة لنفسية فرد، ولا مرآة لعقلية شعب، ولا
~~سجلا لتاريخ عصره، وإنما هو كتاب الإنسانية المفتوح، ومنهلها المورود. فمهما تتباعد
~~الأقطار والعصور، ومهما تتعدد الأجناس والألوان واللغات، ومهما تتفاوت المشارب
~~والنزعات؛ سيجد فيه كل طالب للحق سبيلا ممهدا، يهديه إلى الله على بصيرة
~~وبينة.

# ولقد تركناها آية فهل من مدكر
~~(القمر: 15).

# وبعد فإتماما للفائدة، قد ألحقنا هذا البحث القيم الخاص بموقف الإسلام من الأديان
~~الأخرى بهذا الكتاب، وكان قد أعده المرحوم الدكتور محمد عبد الله دراز لإلقائه في
~~الندوة العالمية للأديان التي عقدت ب «لاهور» بباكستان وذلك في جمادى الآخرة
~~سنة 1377ه/يناير سنة 1958م.
~~(1) موقف الإسلام من الأديان الأخرى، وعلاقته بها

# إذا أخذنا كلمة «الإسلام» بمعناها القرآني نجدها لا تدع مجالا لهذا السؤال
~~عن العلاقة بين الإسلام وبين سائر الأديان السماوية، فالإسلام في لغة القرآن
~~ليس اسما لدين خاص، وإنما هو اسم للدين المشترك الذي هتف به كل الأنبياء
~~وانتسب إليه كل أتباع الأنبياء، هكذا نرى نوحا يقول لقومه:

# وأمرت أن أكون من المسلمين
~~(سورة
~~يونس، الآية: 72)، ويعقوب يوصي بنيه:

# فلا تموتن
~~إلا وأنتم مسلمون
~~(سورة البقرة، الآية: 132)، وأبناء يعقوب يجيبون أباهم:

# نعبد إلهك وإله آبائك
~~إبراهيم وإسماعيل وإسحاق إلها واحدا ونحن له
~~مسلمون
~~(سورة البقرة، الآية: 133)، وموسى يقول لقومه:

# إن كنتم آمنتم بالله فعليه توكلوا إن
~~كنتم مسلمين
~~(سورة يونس، الآية: 84)، والحواريون يقولون
~~لعيسى:

# آمنا بالله واشهد بأنا
~~مسلمون
~~(سورة آل عمران: 52)، بل إن فريقا من أهل الكتاب حين
~~سمعوا القرآن:

# قالوا آمنا به إنه الحق من
~~ربنا إنا كنا من قبله مسلمين
~~(سورة القصص:
~~53).

# وبالجملة نرى اسم الإسلام شعارا عاما يدور في القرآن على ألسنة الأنبياء
~~وأتباعهم منذ أقدم العصور التاريخية إلى عصر النبوة المحمدية، ثم نرى القرآن
~~يجمع هذه القضايا كلها في قضية واحدة يوجهها إلى قوم محمد

# صلى الله عليه وسلم
~~، ويبين لهم
~~فيها أنه لم يشرع لهم دينا جديدا، وإنما هو دين الأنبياء ms125 من قبلهم:

# شرع لكم من الدين ما وصى به نوحا
~~والذي أوحينا إليك وما وصينا به إبراهيم
~~وموسى وعيسى أن أقيموا الدين ولا تتفرقوا
~~فيه
~~(سورة الشورى، الآية: 13)، ثم نراه بعد أن يسرد سيرة
~~الأنبياء وأتباعهم ينظمهم في سلك واحد، ويجعل منهم جميعا أمة واحدة لها
~~إله واحد كما لها شريعة واحدة:

# إن هذه أمتكم
~~أمة واحدة وأنا ربكم فاعبدون
~~(سورة الأنبياء:
~~92).

# ما هذا الدين المشترك الذي اسمه الإسلام، والذي هو دين كل الأنبياء
~~والمرسلين؟ إن الذي يقرأ يعرف كنه هذا الدين، إنه هو التوجه إلى الله رب
~~العالمين في خضوع خالص لا يشوبه شرك، وفي إيمان واثق مطمئن بكل ما جاء من عنده
~~على أي لسان وفي أي زمان أو مكان، دون تمرد على حكمه، ودون تمييز شخصي أو طائفي
~~أو عنصري بين كتاب وكتاب من كتبه، أو بين رسول ورسول من رسله، هكذا يقول
~~القرآن:

# وما أمروا إلا ليعبدوا الله
~~مخلصين له الدين
~~(سورة البينة، الآية: 5)، ويقول:

# قولوا آمنا بالله وما أنزل إلينا وما
~~أنزل إلى إبراهيم وإسماعيل وإسحاق ويعقوب
~~والأسباط وما أوتي موسى وعيسى وما أوتي النبيون
~~من ربهم لا نفرق بين أحد منهم ونحن له
~~مسلمون
~~(سورة البقرة: 136).

# نقول إذن: إن الإسلام بمعناه القرآني الذي وصفناه لا يصلح أن يكون محلا
~~للسؤال عن علاقة بينه وبين سائر الأديان السماوية؛ إذ لا يسأل عن العلاقة بين
~~الشيء ونفسه، فها هنا وحدة لا انقسام فيها ولا اثنينية.

# غير أن كلمة «الإسلام» قد أصبح لها في عرف الناس مدلول معين، هو مجموعة
~~الشرائع والتعاليم التي جاء بها محمد

# صلى الله عليه وسلم

# أو التي استنبطت مما جاء به،
~~كما أن كلمة اليهودية أو الموسوية تخص شريعة موسى وما اشتق منها، وكلمة
~~النصرانية أو المسيحية تخص شريعة عيسى وما تفرع منها.

# فالسؤال الآن إنما هو عن الإسلام بمعناه العرفي الجديد، أعني: عن العلاقة
~~بين المحمدية وبين الموسوية والمسيحية.

# وللإجابة عن هذا السؤال ينبغي أن نقسم البحث إلى مرحلتين:

# المرحلة الأولى: ms126

# في علاقة الشريعة المحمدية بالشرائع السماوية السابقة وهي في
~~صورتها الأولى لم تبعد عن منبعها، ولم يتغير فيها شيء بفعل
~~الزمان ولا بيد الإنسان.

# المرحلة الثانية:

# في علاقته بها بعد أن طال عليها الأمد، وطرأ عليها شيء من
~~التطور.

# أما في المرحلة الأولى:

# فالقرآن يعلمنا أن كل رسول يرسل، وكل كتاب ينزل؛ قد جاء مصدقا ومؤكدا
~~لما قبله؛ فالإنجيل مصدق ومؤيد للتوراة، والقرآن مصدق ومؤيد للإنجيل
~~والتوراة ولكل ما بين يديه من الكتب:

# وقفينا على
~~آثارهم بعيسى ابن مريم مصدقا لما بين يديه من
~~التوراة وآتيناه الإنجيل فيه هدى ونور ومصدقا
~~لما بين يديه من التوراة وهدى وموعظة
~~للمتقين * وليحكم أهل الإنجيل بما
~~أنزل الله فيه ومن لم يحكم بما أنزل الله
~~فأولئك هم الفاسقون * وأنزلنا إليك
~~الكتاب بالحق مصدقا لما بين يديه من الكتاب
~~ومهيمنا عليه فاحكم بينهم بما أنزل الله ولا
~~تتبع أهواءهم عما جاءك من الحق لكل جعلنا
~~منكم شرعة ومنهاجا ولو شاء الله لجعلكم أمة
~~واحدة ولكن ليبلوكم في ما آتاكم فاستبقوا
~~الخيرات إلى الله مرجعكم جميعا فينبئكم بما
~~كنتم فيه تختلفون
~~(سورة المائدة، الآيات: 46، 47، 48)،

# وإذ أخذ الله ميثاق النبيين لما
~~آتيتكم من كتاب وحكمة ثم جاءكم رسول مصدق
~~لما معكم لتؤمنن به ولتنصرنه قال أأقررتم
~~وأخذتم على ذلكم إصري قالوا أقررنا قال
~~فاشهدوا وأنا معكم من الشاهدين
~~(آل عمران،
~~الآية: 81).

# غير أن ها هنا سؤالا يحق للسائل أن يسأله:

# أليست قضية هذا التصادق الكلي بين الكتب السماوية أن تكون الكتب المتأخرة
~~إنما هي تجديد للمتقدمة وتذكير بها، فلا تبدل فيها معنى، ولا تغير
~~حكما، وإلا كيف يقال: إنها تصدق ... إلخ، بينما هي تبدل وتعدل، وإذا كان
~~من قضية التصادق الكلي بين الكتب ألا يغير المتأخر منها شيئا من المتقدم،
~~فهل الواقع هو ذلك؟

# الجواب: ليس الواقع ذلك، فقد جاء الإنجيل بتعديل بعض أحكام التوراة؛ إذ
~~أعلن عيسى أنه جاء ليحل لبني إسرائيل بعض الذي حرم عليهم:

# ومصدقا لما بين يدي من التوراة
~~ولأحل لكم بعض ms127 الذي حرم عليكم وجئتكم
~~بآية من ربكم فاتقوا الله وأطيعون
~~(آل عمران،
~~الآية: 50)، وكذلك جاء القرآن بتعديل بعض أحكام الإنجيل والتوراة؛ إذ أعلن أن
~~محمدا

# صلى الله عليه وسلم

# جاء ليحل للناس كل الطيبات، ويحرم عليهم كل الخبائث، ويضع
~~عنهم إصرهم والأغلال التي كانت عليهم:

# الذين
~~يتبعون الرسول النبي الأمي الذي يجدونه
~~مكتوبا عندهم في التوراة والإنجيل يأمرهم
~~بالمعروف وينهاهم عن المنكر ويحل لهم
~~الطيبات ويحرم عليهم الخبائث ويضع عنهم
~~إصرهم والأغلال التي كانت عليهم فالذين آمنوا
~~به وعزروه ونصروه واتبعوا النور الذي أنزل
~~معه أولئك هم المفلحون
~~(سورة الأعراف، الآية:
~~157).

# ولكن يجب أن يفهم أن هذا وذاك لم يكن من المتأخر نقضا للمتقدم، ولا
~~إنكارا لحكمة أحكامه في إبانها، وإنما كان وقوفا بها عند وقتها المناسب
~~وأجلها المقدر ... مثل ذلك مثل ثلاثة من الأطباء جاء أحدهم إلى الطفل في الطور
~~الأول من حياته فقرر قصر غذائه على اللبن، وجاء الثاني إلى الطفل في مرحلته
~~التالية فقرر له طعاما لبنا وطعاما نشويا خفيفا، وجاء الثالث في المرحلة
~~التي بعدها فأذن له بغذاء قوي كامل.

# لا ريب أن ها هنا اعترافا ضمنيا من كل واحد منهم بأن صاحبه كان موفقا كل
~~التوفيق في علاج الحال التي عرضت عليه ... نعم إن هناك قواعد صحية عامة في
~~النظافة والتهوية والتدفئة ونحوها لا تختلف باختلاف الإنسان، فهذه لا تعديل
~~فيها ولا تبديل، ولا يختلف فيها طب الأطفال والناشئين عن طب الكهول
~~الناضجين.

# هكذا الشرائع السماوية كلها صدق وعدل في جملتها وتفصيلها، وكلها يصدق
~~بعضها بعضا من ألفها إلى يائها، ولكن هذا التصديق على ضربين: تصديق القديم
~~مع الإذن ببقائه واستمراره، وتصديق له مع إبقائه في حدود ظروفه الماضية؛ ذلك
~~أن الشرائع السماوية تحتوي على نوعين من التشريعات: «تشريعات خالدة» لا تتبدل
~~بتبدل الأصقاع والأوضاع - كالوصايا التسع

# 4
~~- ونحوها، فإذا فرض أن أهل شريعة سابقة تناسوا هذا الضرب من
~~التشريع جاءت الشريعة اللاحقة بمثله - أي: أعادت مضمونه تذكيرا وتأكيدا له -
~~«وتشريعات موقوتة» بآجال طويلة أو ms128 قصيرة فهذه تنتهي بانتهاء وقتها وتجيء
~~الشريعة التالية بما هو أوفق بالأوضاع الناشئة الطارئة ... وهذا - والله أعلم -
~~هو تأويل قوله تعالى:

# ما ننسخ من آية أو
~~ننسها نأت بخير منها أو مثلها
~~(سورة البقرة،
~~الآية: 106).

# ولولا اشتمال الشريعة السماوية على هذين النوعين ما اجتمع فيها العنصران
~~الضروريان لسعادة المجتمع البشري: عنصر الاستمرار الذي يربط حاضر البشرية
~~بماضيها، وعنصر الإنشاء والتجديد الذي يعد الحاضر للتطور والرقي اتجاها
~~إلى مستقبل أفضل وأكمل.

# ونحن إذا نظرنا نظرة فاحصة إلى سير التشريع السماوي من خلال الشرائع
~~الثلاث نجد فيها هذين العنصرين واضحين كل الوضوح؛ إذ نجد كل شريعة جديدة تحافظ
~~على الأسس الثابتة التي أرستها الشريعة السابقة، ثم تزيد عليها ما يشاء الله
~~زيادته.

# نرى شريعة التوراة مثلا قد عنيت بوضع المبادئ الأولية لقانون السلوك «لا
~~تقتل» و«لا تسرق» ... إلخ. ونرى الطابع البارز فيها هو طابع تحديد الحقوق وطلب
~~العدل والمساواة بينها ... ثم نرى شريعة الإنجيل تجيء بعدها فتقرر هذه المبادئ
~~الأخلاقية وتؤكدها، ثم تترقى فتزيد عليها آدابا مكملة: «لا تراء الناس
~~بفعل الخير، أحسن إلى من أساء إليك»، ونرى الطابع البارز فيها التسامح
~~والرحمة والإيثار والإحسان ... وأخيرا تجيء شريعة القرآن فنراها تقرر المبدأين
~~كليهما في نسق واحد:

# إن الله يأمر بالعدل
~~والإحسان
~~(سورة النحل، الآية: 90) مقدرة لكل منهما درجته في
~~ميزان القيم الأدبية مميزة بين المفضول منهما والفاضل:

# وجزاء سيئة سيئة مثلها  فمن عفا وأصلح
~~فأجره على الله
~~(سورة الشورى، الآية: 40)،

# وإن عاقبتم فعاقبوا بمثل ما عوقبتم
~~به ولئن صبرتم لهو خير للصابرين
~~(سورة
~~النحل، الآية: 126)، ثم نراها وقد أضافت إليها فصولا جديدة صاغت فيها
~~قانون آداب اللياقة، رسمت بها مناهج السلوك الكريم في المجتمعات الرفيعة في
~~التحية والاستئذان، والمجالسة والمخاطبة إلى غير ذلك ... كما نراه في سورة النور
~~والحجرات والمجادلة.

# هذا مثال من أمثلة الجمع في سير التشريعات السماوية بين عنصر المحافظة على
~~القديم الصالح، وعنصر الأخذ بالجديد الأصلح. والأمثلة كثيرة لا يتسع لها نطاق
~~هذا البحث.

# هكذا كانت الشرائع السماوية خطوات ms129 متصاعدة ولبنات متراكمة في بنيان
~~الدين والأخلاق وسياسة المجتمع، وكانت مهمة اللبنة الأخيرة منها أنها أكملت
~~البنيان وملأت ما بقي فيه من فراغ، وأنها في الوقت نفسه كانت بمثابة حجر
~~الزاوية الذي يمسك أركان البناء، وصدق الله وصف خاتم أنبيائه بأنه:

# جاء بالحق وصدق المرسلين
~~(سورة
~~الصافات، الآية: 37)، وحين وصف اليوم الأخير من أيامه بأنه كان إتماما للنعمة
~~وإكمالا للدين:

# اليوم أكملت لكم دينكم
~~وأتممت عليكم نعمتي
~~(سورة المائدة، الآية: 3)، وصدق
~~رسول الله

# صلى الله عليه وسلم

# حين صور الرسالات السماوية في جملتها أحسن تصوير: «مثلي
~~ومثل الأنبياء من قبلي كمثل رجل بنى بيتا، فأحسنه وأجمله،
~~إلا موضع لبنة فجعل الناس يطوفون ويعجبون له، ويقولون: هلا
~~وضعت هذه اللبنة، فأنا اللبنة، وأنا خاتم النبيين» (البخاري، كتاب
~~المناقب، باب خاتم النبيين) عن أبي هريرة (رقم 3271).

# إنها إذن سياسة حكيمة رسمتها يد العناية الإلهية، لتربية البشرية تربية
~~تدريجية لا طفرة فيها ولا ثغرة، ولا توقف فيها ولا رجعة، ولا تناقض ولا تعارض،
~~بل تضافر وتعانق، وثبات واستقرار، ثم نمو واكتمال وازدهار.

# وننتقل الآن إلى المرحلة الثانية:
~~«المرحلة الثانية» في بحث العلاقة بين الشريعة المحمدية والشرائع السماوية
~~بعد أن طال الأمد على هذه الشرائع، فنالها شيء من التطور والتحرر.

# رأينا في المرحلة السابقة كيف كان القرآن يعلن عن نفسه دائما أنه جاء
~~«مصدقا لما بين يديه من الكتب»، ونرى الآن أن القرآن أضاف إلى هذه الصفة صفة
~~أخرى؛ إذ أعلن أنه جاء أيضا «مهيمنا» على تلك الكتب

# وأنزلنا إليك الكتاب بالحق مصدقا لما بين
~~يديه من الكتاب ومهيمنا عليه فاحكم بينهم
~~بما أنزل الله ولا تتبع أهواءهم عما جاءك من
~~الحق لكل جعلنا منكم شرعة ومنهاجا ولو شاء
~~الله لجعلكم أمة واحدة ولكن ليبلوكم في ما
~~آتاكم فاستبقوا الخيرات إلى الله مرجعكم جميعا
~~فينبئكم بما كنتم فيه تختلفون
~~(سورة
~~المائدة، الآية: 48) أي: حارسا أمينا عليها ... ومن قضية الحراسة الأمينة على
~~تلك الكتب ألا يكتفي الحارس بتأييد ما خلده التاريخ فيها من حق وخير، ms130 بل
~~عليه - فوق ذلك - أن يحميها من الدخيل الذي عساه أن يضاف إليها بغير حق، وأن
~~يبرز ما تمس إليه الحاجة من الحقائق التي عساها أن تكون قد أخفيت
~~منها.

# وهكذا كان من مهمة القرآن أن ينفي عنها الزوائد، وأن يتحدى من يدعي وجودها
~~في تلك الكتب:

# قل فأتوا بالتوراة فاتلوها
~~إن كنتم صادقين
~~(سورة آل عمران، الآية: 93)، كما كان من
~~مهمته أن يبين ما ينبغي تبينه مما كتموه منها:

# يا
~~أهل الكتاب قد جاءكم رسولنا يبين لكم كثيرا
~~مما كنتم تخفون من الكتاب
~~(سورة المائدة، الآية:
~~15).

# وجملة القول أن علاقة الإسلام بالديانات السماوية في صورتها المنظورة علاقة
~~تصديق لما بقي من أجزائها الأصلية، وتصحيح لما طرأ عليها من البدع والإضافات
~~الغريبة عنها.

# هذا الطابع الذي تتسم به العقيدة الإسلامية، وهو طابع الإنصاف والتبصر
~~الذي يتقاضى كل مسلم ألا يقبل جزافا، ولا ينكر جزافا، وأن يصدر دائما عن
~~بصيرة وبينة في قبوله ورده، ليس خاصا بموقفها من الديانات السماوية، بل هو
~~شأنها أمام كل رأي وعقيدة، وكل شريعة وملة، حتى الديانات الوثنية نرى القرآن
~~يحللها ويفصلها، فيستبقي ما فيها من عناصر الخير والحق والسنة الصالحة،
~~وينحي ما فيها من عناصر الباطل والشر والبدعة.

# أما بعد، فهذا هو موقف الإسلام من الديانات الأخرى من الوجهة النظرية، وقد
~~بقي أن نبحث عن موقفه من الوجهة العملية.

# هل يقف منها موقف السكوت عليها والإغضاء عنها اكتفاء بالأمر الواقع؟

# أم هل يقف موقف المحارب المقاتل الذي لا يهدأ له بال حتى يطهر الأرض منها
~~ومن أهلها؟

# قليل من الكتاب الغربيين يجيبنا بالشق الأول، حتى قال قائل منهم - جوتييه
~~في كتاب أخلاق المسلمين وعوائدهم: «إن المسلم أناني، وإن الإسلام يشجعه على
~~هذه الأنانية؛ فالمسلم لا يعنيه ضل غيره أم اهتدى، سعد أم شقي، ذهب إلى
~~الجنة أم إلى السعير.»

# وأكثر الكاتبين يجيبون بالشق الثاني، فالإسلام في نظر هؤلاء يريد أن يفرض
~~نفسه على الناس بحد السيف، والقرآن في نظرهم يأمر المسلم بأن يضرب عنق الكافر ms131
~~أينما لقيه ...

# الواقع أن كلا الفريقين لم يصب كبد الحقيقة في تصوره لموقف
~~الإسلام.

# ليس الإسلام فاترا ولا منطويا على نفسه - كما زعم الأقلون - فالدعوة إلى
~~الحق والخير ركن أصيل من أركان الإسلام، والنشاط في هذه الدعوة فريضة مستمرة
~~في كل زمان ومكان؛ يأمر الله نبيه بتبليغ كلامه، وبأن يبذل جهده في هذا
~~التبليغ:

# وجاهدهم به جهادا كبيرا
~~(سورة الفرقان: 52)، والقرآن يحرض المؤمنين على هذه الدعوة:

# ومن أحسن قولا ممن دعا إلى
~~الله
~~(سورة فصلت: 33)، بل يجعل الفلاح والنجاة وقفا على هؤلاء
~~الدعاة:

# ولتكن منكم أمة يدعون إلى
~~الخير ويأمرون بالمعروف وينهون عن المنكر
~~وأولئك هم المفلحون
~~(سورة آل عمران: 104)،

# إن الإنسان لفي خسر * إلا
~~الذين آمنوا وعملوا الصالحات وتواصوا بالحق
~~وتواصوا بالصبر
~~(سورة العصر، الآيتان: 2، 3).

# ولكن الإسلام في الوقت نفسه ليس - كما يزعم الأكثرون - عنيفا ولا متعطشا
~~للدماء، وليس من أهدافه أن يفرض نفسه على الناس فرضا حتى يكون هو الديانة
~~العالمية الوحيدة، فنبي الإسلام

# صلى الله عليه وسلم

# هو أول من يعرف أن كل محاولة لفرض
~~ديانة عالمية وحيدة هي محاولة فاشلة، بل هي مقاومة لسنة الوجود، ومعاندة
~~لإرادة رب الوجود:

# ولو شاء ربك لجعل
~~الناس أمة واحدة ولا يزالون مختلفين
~~(سورة
~~هود، الآية: 18)،

# وما أكثر الناس ولو حرصت
~~بمؤمنين
~~(سورة يوسف، الآية: 103)،

# ولو شاء ربك لآمن من في الأرض كلهم جميعا
~~أفأنت تكره الناس حتى يكونوا مؤمنين
~~(سورة
~~يونس، الآية: 99)،

# إنك لا تهدي من أحببت
~~ولكن الله يهدي من يشاء
~~(سورة القصص، الآية: 56).

# ومن هنا نشأت القاعدة الإسلامية المحكمة المبرمة في القرآن، قاعدة حرية
~~العقيدة:

# لا إكراه في الدين
~~(سورة
~~البقرة: 256)، ومن هنا رسم القرآن أسلوب الدعوة ومنهاجها فجعلها دعوة بالحجة
~~والنصيحة في رفق ولين:

# ادع إلى سبيل ربك
~~بالحكمة والموعظة الحسنة
~~(سورة النحل، الآية:
~~125).

# على أن الإسلام لا يكتفي منها بهذا الموقف السلمي السلبي - وهو عدم إكراه
~~الناس على الدخول فيه - بل يتقدم بنا إلى الأمام فيرسم لنا خطوات إيجابية
~~نكرم بها الإنسانية في شخص غير ms132 المسلمين.

# هل ترى أسمى وأنبل من تلك الوصية الذهبية التي يوصينا بها القرآن في معاملة
~~الوثنية التي هي أبعد الديانات عن الإسلام، فضلا عن الديانات التي تربطنا
~~بها أواصر الوحي السماوي؟ اقرأ في سورة التوبة:

# وإن 
~~أحد من المشركين استجارك فأجره حتى يسمع
~~كلام الله ثم أبلغه مأمنه
~~(سورة التوبة: 6) ...
~~فأنت تراه لا يكتفي منا بأن نجير هؤلاء المشركين ونؤويهم ونكفل لهم الأمن في
~~جوارنا فحسب، ولا يكتفي منا بأن نرشدهم إلى الحق ونهديهم طريق الخير وكفى، بل
~~يأمرنا بأن نكفل لهم كذلك الحماية والرعاية في انتقالهم حتى يصلوا إلى المكان
~~الذي يأمنون فيه كل غائلة.

# ثم هل نرى أعدل وأرحم، وأحرص على وحدة الأمة وتماسكها من تلك القاعدة
~~الإسلامية، التي لا تكتفي بأن تكفل لغير المسلمين في بلاد الإسلام حرية
~~عقائدهم وعوائدهم، وحماية أشخاصهم وأموالهم وأعراضهم، بل تمنحهم من الحرية
~~والحماية، ومن العدل والرحمة قدر ما تمنحه للمسلمين من حقوق العامة «لهم ما لنا
~~وعليهم ما علينا»، شرح سنن النسائي للسندي.

# ثم هل ترى أوسع أفقا، وأرحب صدرا، وأسبق إلى الكرم، وأقرب إلى تحقيق
~~السلام الدولي والتعايش السلمي بين الأمم، من تلك الدعوة القرآنية التي لا
~~تكتفي في تحديد العلاقة بين الأمم الإسلامية وبين الأمم التي لا تدين بدينها،
~~ولا تتحاكم إلى قوانينها، لا تكتفي في تحديد هذه العلاقة بأن تجعلها مبادلة
~~سلم بسلم:

# وإن جنحوا للسلم فاجنح
~~لها
~~(سورة الأنفال، الآية: 61)،

# فإن
~~اعتزلوكم فلم يقاتلوكم وألقوا إليكم السلم
~~فما جعل الله لكم عليهم سبيلا
~~(سورة النساء،
~~الآية: 90)، بل تندب المسلمين أن يكون موقفهم من غير المسلمين موقف رحمة وبر،
~~وعدل وقسط:

# لا ينهاكم الله عن الذين لم
~~يقاتلوكم في الدين ولم يخرجوكم من دياركم أن
~~تبروهم وتقسطوا إليهم إن الله يحب
~~المقسطين
~~(سورة الممتحنة، الآية: 8).

# ليس هذا هو كل شيء في تحديد الموقف الإنساني النبيل الذي يقفه الإسلام
~~عمليا من غير أتباعه ... ولضيق المقام نكتفي بكلمة واحدة:

# إن الإسلام لا يكف لحظة واحدة عن مد يده لمصافحة أتباع ms133 كل ملة ونحلة
~~في سبيل التعاون على إقامة العدل، ونشر الأمن وصيانة الدماء أن تسفك، وحماية
~~الحرمات أن تنتهك، ولو على شروط يبدو فيها بعض الإجحاف ... ناهيك بالمثل الرائع
~~الذي ضربه لنا رسول الله

# صلى الله عليه وسلم

# في هذا المعنى حين قال في الحديبية:
~~«والذي نفسي بيده لا يسألوني خطة يعظمون فيها حرمات الله
~~إلا أعطيتهم إياها» (البخاري عن المسور بن مخرمة ومروان، كتاب الشروط، باب
~~الشروط في الجهاد والمصالحة مع أهل الحرب، رقم 2529).

# هذا هو مبدأ التعاون العالمي على السلام، يقرره نبي الإسلام، ورسول
~~السلام.





# | المراجع



# (1) في المكتبة العربية

# المعاجم اللغوية:

# القاموس المحيط.

# ولسان العرب.

# والمصباح، وغيرها.

# الفهارس:

# الفهرس لابن النديم.

# كشف الظنون لحاجي خليفة.

# الموسوعات:

# دائرة المعارف العربية للبستاني.

# دائرة معارف القرن العشرين لمحمد فريد وجدي بك.

# المؤلفات الخاصة:

# ابن رشد: فصل المقال فيما بين الشريعة والحكمة من
~~الاتصال.
~~(طبع بالجزائر سنة 1942 مع ترجمته الفرنسية
~~لجوتييه.)

# المغفور له الأستاذ الأكبر مصطفى عبد الرزاق: الدين
~~والوحي والإسلام (مطبعة عيسى الحلبي).

# المغفور له الأستاذ الأكبر مصطفى عبد الرزاق: تمهيد
~~لدراسة تاريخ الفلسفة الإسلامية (مطبعة عيسى
~~الحلبي).

# المشير أحمد عزت باشا: الدين والعلم (لجنة التأليف
~~1948).

# الدكتور حب الله: الحياة الوجدانية والعقيدة الدينية
~~(مطبعة عيسى الحلبي).

# الأستاذ عباس العقاد: «الله» كتاب في نشأة العقيدة
~~الإلهية (دار المعارف 1947).

# عبد الرحمن عزام باشا: الرسالة الخالدة.

# علي بدوي بك: تاريخ القانون.

# الأستاذ علي النشار: نشأة الدين (دار نشر الثقافة
~~بالإسكندرية 1949).

# وليم جيمس: إرادة الاعتقاد، ترجمة الدكتور حب الله
~~(مطبعة عيسى الحلبي).
~~(2) في المكتبة الأوروبية

# ARISTOTE: Ethique á Nicomaque (Paris,
~~Garnier)
~~.

# ARISTOTE: Métaphysique (Paris, Belles,
~~Lettres)
~~.

# BASTIDE, (Roger): Eléments de Sociologie religieuse
~~(Paris, Colin, 1947)
~~.

# B. St-HILAIRE: Devoirs Mutuels de la Philosophie et de
~~la Religion, dans Mahomet et le Koran (Paris, Didier,
~~1865)
~~.

# BERGSON: Les Deux Sources de la Morale et de la
~~religion, (Paris, Alcan, 1932)
~~.

# BOUTROUX, (Emile): Morale et religion (Paris,
~~Flammarion, 1925)
~~.

# BOUTROUX, (Emile): Sciece et religion (Paris,
~~Flammarion 1947)
~~.

# BURNOUF, (Emile): Sciece des religions ms134 (Paris
~~1880)
~~.

# CHACHOIN: Evolution des idées religieuses et des
~~religions (Paris, 1913)
~~.

# CHACHOIN: Evolution des idées religieuses et des
~~religions
~~.

# COMTE, (Auguste): Cours de Philosophie
Positive
~~.

# DESCARTES: Méditations
~~.

# DURKHEIM: Forme Elémentaires de la Vie religieuse
~~(Paris, Alcan, 1937)
~~.

# DURKHEIM: Les Régles de la Méthode Sociologique (Paris,
~~Alcan, 1927)
~~.

# FRANCK: Dictionnaire des Sciences Philosophiques
~~(Paris, Hachette, 1885)
~~.

# GOURD, (J. J.): Philosophie de la religion (Paris,
~~Alcan, 1911)
~~.

# GUYAU: Irreligion de l’Avenir (Paris,
~~1880)
~~.

# HAUSER: Evolution Intellectuelle, et religieuse de
~~l’Humanité (Paris, Alcan, 1920)
~~.

# HDEFFDING, (Harald): Philosophie de la religion (Paris,
~~Alcan, 1909)
~~.

# HUBERT: Introduction á la traduction francaise du
~~Manuel d’Histoire des Religions, par Chantepie de la Saussaye
~~(Paris, Colin, 1904)
~~.

# JEVONS: An Introduction to the History of religion
~~(Londres, 1896)
~~.

# KANT: La Religion dans les Limites de la raison
~~(Koenigberg, 1794)
~~.

# KANT: Critique de la raison Protique (Paris, Presses
~~Univ., 1943)
~~.

# LALANDE: Vocabulaire Technique et Critique de la
Philosophie (Paris, Alcan, 1928)
~~.

# LONGUET: L’Origine Commune des religions (Paris Alcan,
~~1921)
~~.

# MAYER, (Michel): Instructions Morales et
~~religieuses.(Paris,1885)
~~.

# MULLER, (Max.): Origine et Développement de la
~~religion, Londres, 1873)
~~.

PERISSE, (Sylvain): Sciences et religions (Paris,
~~1908)
~~.

PINARD DE LA BOULLAYE: Etude Comparée des religions
~~(Paris, Beauchesne, 1929)
~~.

PLATON: Les Lois (Paris, Belles
~~Lettres)
~~.

# REINACH, (Salomon): Orpheus (Paris,
~~1909)
~~.

# REAILLE: Prolégoméne á l’Histoire des religions (Paris,
~~1878)
~~.

# SABATIER, (Auguste): Esquisse d’une Philosophie de la
~~religion (Paris, Fischbacher, 1897)
~~.

# SAURAT, (Denis): Histoire des religions (Paris, Denoél,
~~1933)
~~.

# SCHLEIRMACHER: Discours sur la religion (Berlin,
~~1799)
~~.

# SCHMIDT: Origine et Evolution de la religion (Paris,
~~Grasset, 1931)
~~.

# SPENCER, (Herbert): Premiers Principes (Londres,
~~1863)
~~.

# SPENCER, (Herbert): Principes de Sociologie (Londres,
~~1879)
~~.

# TYLOR: Civilisation Primitive (Londres,
~~1871)
~~.

# VAN DER LEEUW: la religion dans son Essence et ses
~~Manifestations, (Paris, Payot, 1948)
~~. ms135