######OpenITI#

#META# URI: 1383MuhammadYusufMusa.FalsafatAkhlaq.Hindawi28069053
#META# Tags: philosophy
#META# ID: 28069053
#META# Title: مباحث في فلسفة الأخلاق
#META# AuthorID: 69426913
#META# Author: محمد يوسف موسى
#META# EditorID: None
#META# Editor: None
#META# TranslatorID: None
#META# Translator: None
#META# Related_books: None

#META#Header#End#

# مقدمة‏

# 1 - تعريف العلم، موضوعه، تقسيمه، غايته‏

# 2 - الأخلاق والعلم1‏

# 3 - مكانة الأخلاق من الفلسفة‏

# 4 - الخلق وتعريفه، تكونه، المؤثرات فيه، أساليب تكوين الأخلاق‏

# 5 - السلوك، المقصد، الباعث‏

# المراجع‏

# مقدمة‏

# 1 - تعريف العلم، موضوعه، تقسيمه، غايته‏

# 2 - الأخلاق والعلم1‏

# 3 - مكانة الأخلاق من الفلسفة‏

# 4 - الخلق وتعريفه، تكونه، المؤثرات فيه، أساليب تكوين الأخلاق‏

# 5 - السلوك، المقصد، الباعث‏

# المراجع‏








# | مباحث في فلسفة الأخلاق








# | مباحث في فلسفة الأخلاق




# تأليف

# محمد يوسف موسى








# | مقدمة




# بسم الله الرحمن الرحيم

# الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على صفوة الخلق المبعوث متمما لمكارم الأخلاق،
~~وعلى آله وصحبه أجمعين.

# وبعد، فهذه مباحث كتبتها منذ سنوات، عمدت فيها إلى بسط القول في غير إسهاب، وإيضاح
~~الفكرة مع القصد والإيجاز، كما عنيت بربط آراء فلاسفة الأخلاق الإسلاميين بأمثالهم
~~الغربيين، وبالإشارة للمراجع الهامة ليرجع إليها من يريد الاستزادة، وبالتعريف بالعلماء
~~والمفكرين الذين يرد ذكرهم في ثنايا البحث؛ حتى لا يردد الشادي في الدراسات الفلسفية أسماء
~~لا يعرف شيئا عنها.

# وقد رأيت نشرها هذه الأيام، بشيء من التعديل، لعل في ذلك بعض الخير. ونسأل الله التوفيق
~~والسداد.

# الروضة في ذي القعدة عام 1362ه/نوفمبر عام 1940م



# المبحث الأول



# | تعريف العلم، موضوعه، تقسيمه، غايته



# (1) تعريف علم الأخلاق

# الأخلاق جمع خلق، ومرد معناه في اللغة العربية وغيرها إلى معنى العادة، ففي العربية
~~نجد صاحب لسان العرب يقول: واشتقاق خليق وما أخلقه من الخلاقة وهي التمرين، من ذلك تقول
~~للذي ألف شيئا: صار ذلك له خلقا أي مرن عليه، ومن ذلك: الخلق الحسن. وفي اللغات
~~الأوروبية نجد كلمة إيتيك

# Ethique
~~، وهي اسم هذا العلم
~~في اللغة الفرنسية، ترجع إلى كلمة إيتوس

# Ethos

# الإغريقية، ومعناها العادة.

# من أجل هذا عرفه بعض العلماء بأنه «علم العادات»، وهو تعريف تعوزه الدقة؛ لأن علم
~~الأخلاق لا يبحث قط في أعمال الناس الإرادية التي صارت عادات وتقاليد على اختلافها
~~باختلاف الأمم والأيام، إنما يبحث في توجيهها الطريق السوي طبقا لقواعده وقوانينه، وفي
~~الحكم لها أو عليها حسب مقاييس الخير التي ms01 يضعها.

# وهناك تعريف آخر لأحد الكتاب الفرنسيين الأعلام وهو باسكال

Pascal

# 1

# وهو: «الأخلاق علم الإنسان»، تعريف جميل جذاب، جر هذا الفيلسوف إليه أن
~~الأعمال التي هي مناط البحث والحكم الأخلاقي هي أعمال الإنسان؛ ولكنه يتسع حتى يتناول
~~بين دفتيه العلوم الإنسانية المتعددة، كعلم المنطق والنفس والتاريخ والقانون، وما إليها
~~من العلوم التي تتخذ الإنسان من نواحيه المادية أو المعنوية محورا لبحوثها؛ لهذا لا
~~يسعنا أن نرضى بهذا التعريف أيضا.

# كذلك نرى له تعاريف أخرى جرت على ألسنة غير هؤلاء من الباحثين، منها أنه «علم الخير
~~والشر»؛ لأنه يميز بينهما ويفصل معنى كل منهما، وأنه «دراسة الواجب والواجبات»؛ لأنه
~~يعرفنا الواجب الذي ننزل على حكمه فيما نأتي ونذر، ويهدينا لما علينا من واجبات نحو
~~أنفسنا وغيرنا وخالقنا. وكل من هذين التعريفين وإن كان صحيحا إلا أنه غير كاف، دراسة
~~الخير والشر لا تغني عن دراسة الواجب الذي نسير على هديه، ولا عن دراسة الواجبات التي
~~علينا أن نقوم بها، كذلك دراسة الواجب والواجبات ليست كافية لتحديد الأخلاق التي تبحث
~~أيضا في الخير والشر، وماهية كل منهما، والمقاييس التي نزن بها الأعمال لبيان خيرها
~~وشرها، ولنا أن نقول: إن هذين التعريفين يكون مجموعهما (بشيء من التأويل) تعريفا
~~صحيحا مضبوطا.

# وأخيرا، إذا أردنا تعريفا دقيقا لعلم الأخلاق، لنا أن نقول: «إنه علم القواعد التي
~~تحمل مراعاتها المرء على فعل الخير وتجنب الشر، ويصل بالعمل بها للمثل الأعلى للحياة»،
~~أو «علم القواعد التي تسير عليها إرادة المرء الكامل في أعماله ليصل للمثل الأعلى»، ذلك
~~أن الأخلاق لا تبحث في حياة الناس الراهنة، أي من ناحية أعمالهم على ما هي عليه، بل من
~~ناحية أعمالهم على ما يجب أن تكون عليه، أي في الحياة التي يجب أن يحيوها ليحققوا ما
~~خلقوا له من الكمال.

# ولا يبحث علم الأخلاق عن الأعمال الإنسانية من حيث القوانين والنواميس الطبيعية التي
~~تجري على سننها، فقد تكلفت بهذه الناحية العلوم الطبيعية، ولا من حيث إقرار الجماعة
~~التي يعيش المرء ms02 بينها لها أو إهدارها إياها، فذلك بحث القانون، ولا من ناحية ما رتب
~~عليها من ثواب أو عقاب في الدنيا والآخرة، فهذه ناحية بحث العلوم الدينية؛ إنما يبحث
~~علم الأخلاق في أعمال الإنسان الإرادية من ناحية مطابقتها للخير أو الشر، وفي توضيح
~~معنى كل منهما، وهو بهذا يهدينا سواء السبيل، ويرشدنا إلى الغاية التي يجب أن نقصدها من
~~أعمالنا.
~~(2) موضوعه

# موضوع كل علم هو مباحثه التي يعنى بدراستها. ونظرة إلى علم الأخلاق باعتباره فرعا
~~من فروع الفلسفة ترينا أنه يتخذ هدفا لبحوثه مسائل عديدة هي التي تكون موضوعه، نراه
~~يبحث في الخير والشر: ما هما؟ وما الفرق بينهما؟ وما هو المعنى الذي يلاحظ في هذا العمل
~~فيكون خيرا، وفي ذاك فيكون شرا؟ وما هي ماهية الضمير الأخلاقي الذي به نقف على الخير
~~والشر؟ وهل هو قاض معصوم، وهاد لا يضل في حكمه؟ وما هو الحق والواجب؟ وما هي الواجبات
~~المختلفة؟ وما هو المثل الأعلى الذي يجب أن نتجه جميعا لتحقيقه؟ وأخيرا: ما هي
~~القواعد التي تؤدي رعايتها وعدم الحيدة عنها للخلقية المثالية الكاملة؟

# من هذا يتبين أن موضوع علم الأخلاق هو الأعمال الإنسانية الإرادية، أي الصادرة عن
~~تفكير وإرادة من هذه النواحي المتشعبة كلها، ونقول «الأعمال الإرادية» لأن هناك أعمالا
~~تصدر عن المرء وليست في شيء من موضوع الأخلاق.

# وبيان ذلك أن من الأعمال التي تصدر عن الإنسان أعمالا لا دخل لإرادته ولا لتفكيره
~~فيها، وذلك كأعمال الجهاز التنفسي والدموي والهضمي، وهذه هي الأعمال الآلية التي تحدث
~~والمرء نائم أو يقظان، مفكر أو غير مفكر، ومنها أعمال منعكسة أي ناشئة عن سبب خارجي عن
~~الجسم، مثل: اختلاج العين عند الانتقال فجأة من ظلمة إلى نور، وانقباض اليد عند وخزها،
~~وهذه الأعمال كسابقتها لا كسب للمرء فيها ولا تتعلق إرادته بها. وإذا عرفنا أن علم
~~الأخلاق يرتب مسئولية خلقية على الأعمال، تبين لنا بجلاء أن الأعمال غير الإرادية سواء
~~أكانت آلية أم منعكسة ليست في شيء من موضوعه؛ لأنه لا يتدخل ms03 إلا حيث يكون القصد
~~والاتجاه والإرادة.

# على أن هناك نوعا آخر من الأعمال آخذا بشبه من الأفعال الإرادية وغير الإرادية، ومن
~~ثم قد يشتبه الحكم فيها: أيتناولها علم الأخلاق فيصف بعضها بالخير وبعضها بالشر ويرتب
~~على آتيها مسئولية، أم يكون فاعلها بنجوة من هذا كله؟ ويوضح معنى ذلك الأمثلة
~~الآتية:
~~(1)

# من الناس من يأتي أعمالا وهو نائم، كالذي ينام ويترك المصباح مشتعلا
~~بجواره ثم تبدو منه حركة لا يحس بها تقلب المصباح فتصيب النار شيئا تحرقه،
~~أو يقوم وهو نائم فيعثر بطفل على مقربة منه فيصيب منه عضوا.
~~(2)

# شخص من عادته النسيان، علم أن جماعة يأتمرون بزيد من الناس، وأنهم اتخذوا
~~لتنفيذ جنايتهم موعدا بعد يومين مثلا، فاعتزم تنبيه المؤتمر به، إلا أنه
~~أرجأ ذلك حتى نسي الأمر، فإذا الجناية نافذة دون أن يملك لها ردا.
~~(3)

# رجل يعلم من نفسه أنه يثور للبادرة التي تبدر من غيره، وأنه إذا ثار
~~تملكه الغضب وخرج عن وعيه، ومع علمه ذلك من نفسه ذهب لأحد الأندية التي
~~هي مظنة إثارة غضبه فحدث ما كان يخشاه، وأتى بما يعد منكرا من الأعمال أو
~~الأقوال.

# بالتأمل نرى أن هذه الأعمال وأمثالها غير إرادية؛ إذ لم يتعمد النائم أن تتصل النار
~~بأدوات الدار، ولا أن يكسر عضوا من الطفل النائم بجواره، ولم يتعمد كذلك الذي علم نبأ
~~الاتفاق على قتل فلان من الناس ألا ينذره بالشر الذي بيت له، ولم يرد الغضوب في
~~المثال الثالث سب أو ضرب من تعدى عليه حين أخذته سورة الغضب؛ لهذا كان لكل منهم أن
~~يعتذر عن أعماله بأنه لم يفكر فيها، ولم تصدر عن إرادته.

# ولكن هل يقبل علم الأخلاق هذا العذر، فيعفي صاحبه من المسئولية الأخلاقية ويخرج هذه
~~الأعمال وأمثالها من موضوعه؟ نستطيع أن نؤكد أن الجواب بالسلب لا بالإيجاب، فهذه
~~الأعمال يبحث فيها علم الأخلاق، ويرتب على صاحبها مسئولية خلقية؛ لأنها وإن صدرت عن غير
~~إرادة وتفكير، ولكن كان في الإمكان الحيطة لها وتبين نتائجها وقت الانتباه والاختيار، ms04
~~ويوافق هذا ما اختاره المحققون من المفسرين في معنى قوله تعالى:

# ربنا لا تؤاخذنا إن نسينا أو أخطأنا
~~، فإن التماس
~~عدم المؤاخذة على النسيان أو الخطأ دليل أن ذلك مظنة المؤاخذة واللوم
~~والمسئولية.

# وقصارى القول أن الأعمال التي يبحث فيها علم الأخلاق هي الأعمال الإرادية، والأعمال
~~التي وإن كانت وقت صدورها لا دخل للمرء فيها ولا صلة له بها، ولكن كان من الممكن
~~الاحتياط لها حين كان المرء في فسحة من الوقت له انتباهه واختياره. أما الأعمال التي
~~ليست من هذا القبيل، كالآلية والمنعكسة، فليست من موضوع علم الأخلاق في قليل أو
~~كثير.
~~(3) تقسيمه إلى نظري وعملي

# يجرنا البحث في تقسيم الأخلاق إلى أخلاق علمية نظرية وفنية عملية، إلى بيان معنى
~~العلم والفن أولا.

# العلم: اليقين، يقال علم إذا تيقن. وجاء بمعنى المعرفة أيضا كما جاءت بمعناه، ضمن كل
~~منهما معنى الآخر لاشتراكهما في أسبقية الجهل كما «المصباح»، وفي رأي الفيروزابادي صاحب
~~«المحيط» وابن منظور المصري صاحب «لسان العرب» أنه بمعنى المعرفة أيضا، يقول الأول:
~~«علمه كسمعه علما: عرفه»، ويقول الآخر: «العلم نقيض الجهل». وجاء في دائرة المعارف
~~الفرنسية أن العلم هو «المعرفة المضبوطة الصادرة عن نظر وتمحيص، المتعلقة بنوع محدد من
~~أنواع المعارف»، كعلوم النحو والأدب والقانون والهندسة.

# وفرق بين المعرفة العلمية

# Connairrance Scientifique

# والمعرفة
~~العامية

# Connairrance
~~Vulgaire
~~، المعرفة العامية معرفة فردية جزئية؛ إذ هي ما يكونه المرء
~~لنفسه من آراء وأحكام فيما يعرض من الحوادث الجزئية، يتأثر فيها بالآراء الموروثة
~~والبيئة التي تحيط به؛ ولهذا لا تخلو من الأوهام والأخطاء، ولا تأخذ طابع العموم الذي
~~لا بد منه في العلم. أما المعرفة العلمية أو العلم فهي المعرفة العامة التي سبيلها
~~النظر والاستقراء والتمحيص، والتي تعنى بالتعليل ورد الظواهر إلى أسبابها وكشف
~~قوانينها، وهي مع هذا دون المعرفة الفلسفية أو الفلسفة التي تضيف إلى معرفة علل الأشياء
~~وكشف ما يقوم عليه العالم من قوانين بها تجري أموره، محاولة تعرف غاية هذا الوجود وتعرف
~~الله الذي هو غاية الغايات.

# ومهما ms05 يكن من فرق بين أنواع المعارف المختلفة: العامية، والعلمية، والفلسفية، فإن
~~مدلول تعريف العلم، كما ذكرناه عن دائرة المعارف الفرنسية، هو بعض ما يطلق عليه لفظ
~~العلم عند المؤلفين الإسلاميين، فقد جاء في حاشية البناني على السعد أن أسماء العلوم
~~المدونة «نحو المعاني» تطلق على إدراك القواعد عن دليل، كما تطلق على معلوماتها، وهي
~~القواعد التي يقوم عليها الدليل أيضا، وعلى الملكة الحاصلة من إدراك القواعد مرة بعد
~~أخرى، أعني ملكة استحضارها متى أريد. وحقق السيد الجرجاني أن العلم في إطلاقه على
~~الإدراك يكون حقيقة لغوية، وفي غير ذلك إما حقيقة عرفية أو اصطلاحية أو مجاز
~~مشهور.

# أما الفن فهو كما جاء في المحيط: «الحال والقرب من الشيء كالأفنون، جمعه أفنان وفنون،
~~وهو فن علم بالكسر: حسن القيام به»، وغني عن البيان أن حسن القيام بالعلم هو العمل به
~~وتطبيقه عمليا، وكما جاء في بعض التعاريف الذي ذكرتها له دائرة المعارف الفرنسية: «هو
~~تطبيق المعارف الحاصلة بالنظر والاستدلال بطرق خاصة، وهو يكتسب بالدراسة والتمرن»،
~~مثلا فن التجارة: تطبيق قواعد خاصة تتعلق بالكسب وتنمية المال وتدبيره، وفن الطب:
~~تطبيق عملي لعلم الصحة والأدواء وطرق الوقاية منها وعلاجها، وفن المحاماة: تطبيق
~~القانون وأحكامه، وفن حكم الشعوب: تطبيق لقواعد السياسة العامة.

# بعد هذا التمهيد نقول: يتميز لدارس الأخلاق أن منها قسما يتوفر على درس المباحث
~~النظرية وآخر يدرس المباحث العملية، الأول هو ما يعرف بالأخلاق العامة أو النظرية،
~~والثاني ما يسمى بالأخلاق الخاصة أو العملية.

# الأخلاق النظرية تدرس الضمير وماهيته ومظاهره من عواطف مختلفة (كالرضا والاغتباط
~~والسرور الداخلي لفعل الخير، والألم والتأنيب والندم متى كسب المرء شرا)، وما يصدره
~~من أحكام أخلاقية على مختلف الأعمال الإرادية (كالحكم على العامل بالخيرية أو الشرية)،
~~وتتساءل عما إذا كانت علما من العلوم أي عملا من أعمال العقل أو هي وليدة التقاليد،
~~وما هي الطريقة التي تتبع في تعرف المثل الأعلى الأخلاقي، كما تبين أركان المسئولية
~~الأخلاقية مثل الحرية والإرادة، وتناقش مسائل الجبر والاختيار والثواب والعقاب، وأي ms06
~~البواعث يجب أن يكون باعثنا الوحيد في كل ما نأتي ونذر، وأي الغايات يجب أن تكون غايتنا
~~العليا، وأي الأغراض يجب أن يكون الغرض الأعلى للإنسانية عامة، وما هو الخير والشر
~~والمقاييس التي تقاس بها الأعمال لبيان خيرها من شرها، وما هو الحق والواجب وما يتصل
~~بهما، وأخيرا تنقد النظريات المختلفة التي تواردت على هذه المسائل العديدة، وتجتهد في
~~أن تجد حلا لها.

# أما الأخلاق العملية فتبين وتدرس الواجبات المختلفة: واجب الإنسان نحو نفسه، نحو
~~العائلة، نحو الوطن والدولة، نحو الإنسانية، نحو الحيوان، نحو الله تعالى، وبعبارة
~~أخرى: تعرض لمباحث الأخلاق النظرية بالتطبيق على ظروف الحياة العملية المختلفة لتقول
~~فيها كلمتها، ببيان ما يتفق مع معاني الخير والشر والحق والواجب. والمقاييس الأخلاقية
~~تقول رأيها الفصل - كما تقدم - في الواجبات الشخصية والاجتماعية والإلهية وفي المشاكل
~~الاجتماعية كحقوق النساء والعمال والاشتراكية والشيوعية، ونحو ذلك من المسائل التي تعرض
~~للبحث في حياتنا الخاصة والاجتماعية.

# ولنختم هذا البحث يجب أن نشير إلى رأي بعض الباحثين في الأخلاق من أنها علم ميزاني
~~كعلم المنطق؛ إذ كان من مباحثها الهامة استنباط مقاييس تقاس بها الأعمال لبيان طيبها
~~من خبيثها، وتعرف المثل العليا التي يجب أن تكون قبلتنا في أعمالنا، ووضع قواعد تعصم
~~مراعاتها الإرادة من الجنوح للهوى والميل للشر، وغير ذلك من المباحث التي تقدمت الإشارة
~~إليها. إلا أنها في رأيهم مع هذا لا تضع من الطرق ما يصل بنا لتحقيق المثل العليا
~~الأخلاقية للسلوك الإنساني، فيكون أسلوب البحث فيها أسلوبا علميا نظريا
~~محضا.

# يقابل هذا الرأي ما يراه غير هؤلاء - وهو الرأي الذي أرضاه - من أن الأخلاق علم نظري
~~أولا، ثم فن عملي ثانيا، تبحث كما سلف في المعاني الكلية العامة النظرية، مثل الخير
~~والشر، والحق والواجب، والمقاييس والبواعث، والغايات والمثل العليا، وتبحث أيضا فيما
~~يدعو لتحقيق هذه المثل وتلك الغايات، شأنها في ذلك شأن بقية المعارف كالهندسة وعلم
~~الصحة ونحوهما تكون علمية نظرية أولا وفنية عملية بالتطبيق ثانيا. بهذا يكون للأخلاق
~~قيمتها وخطرها من ms07 هداية الناس إلى سواء السبيل.
~~(4) الغاية من دراسة الأخلاق

# ما الثمرة المرجوة من دراسة الأخلاق؟ وما الغاية التي نبتغيها من هذا  الضرب من
~~الدراسة العلمية والعملية؟ وبتعبير آخر: هل لدراسة الأخلاق من فائدة نرتجيها؟

# اختلف الفلاسفة أيما اختلاف في هذه المسألة؛ إذ بينا نرى «سقراط»

# 2

# وهو من نعرف خطره ومكانته في الفلسفة القديمة يقول: «إن معرفة الفضيلة
~~تكسبها، والجهل بها مصدر الرذيلة ومأتاها»، نرى كثيرا من الفلاسفة غيره يقررون أن ليس
~~للعلم أثر في إصلاح النفوس، من هؤلاء العلامة الفرنسي باسكال

Pascal

# الذي يقول: «إن الأخلاق الصحيحة تهزأ بعلم الأخلاق وتسخر
~~منه»، وهربرت سبنسر

# Spencer

# 3

# الذي يرى أن حماسة الأخلاقيين من الفلاسفة ونشاطهم في نشر العلم رغبة إصلاح
~~النفوس البشرية إنما هو بدعة سخافة، وكيف يرجى من العلم تهذيب النفوس، بينما نرى
~~المتعلمين الذين استنارت عقولهم لا خلاق لهم، ونرى الوعاظ يقولون بأفواههم ما ليس في
~~قلوبهم، وبجانب هؤلاء نجد من الجهال والأميين من هم على جانب عظيم من الاستقامة
~~والشرف؟! وبذلك ينكر «سبنسر» تماما الصلة بين العلم والأخلاق.

# وكأننا بهؤلاء الفلاسفة ومن لف لفهم يذهبون إلى أن الوراثة ضربة لازب،
~~وأن المرء ينشأ على ما أمدته به الوراثة من صفات الآباء والأجداد، فهي إما أن تسمو به
~~للخير والفضيلة وإما أن تنحدر به نحو مهاوي الرذيلة. على أن من الحق علينا أن نقول بأن
~~هذا الرأي الذي يقرر عدم غناء دراسة الأخلاق مهما كان أساسه وسنده متطرف غاية التطرف،
~~فهو يهدر جميع التعاليم الأدبية، ولا يجعل قيمة للمواعظ والنصائح الأخلاقية!

# حقيقة إن المرء محكوم إلى حد ما بعامل الوراثة، ولكن لا يمكن أن ينكر باحث ما للبيئة
~~بمعناها الأعم، ومنها ما يدرسه من مختلف العلوم والفنون، من أثر قوي في تكييف عاداته
~~وأخلاقه وتوجيهه وجهة خاصة في الحياة. وسيجيء لهذا زيادة بسط عند الكلام على الخلق
~~وتكونه والمؤثرات فيه.

# وكيف لا تكون لدراسة الأخلاق قيمة والله تعالى يقول:

# وذكر
~~فإن الذكرى تنفع المؤمنين
~~؟! وهذا الإمام الغزالي يقول ms08 في
~~هذا الصدد أيضا: «لو كانت الأخلاق لا تقبل التغير لبطلت الوصايا والمواعظ والتأديبات،
~~ولما قال رسول الله

# صلى الله عليه وسلم
~~: حسنوا أخلاقكم. وكيف ينكر هذا في حق الآدمي وتغيير
~~طباع البهيمة ممكن؛ إذ ينقل البازي من الاستيحاش إلى الأنس، والكلب من شره الأكل إلى
~~التأدب والإمساك، والفرس من الجماح إلى السلاسة والانقياد؟!»

# 4

# وكذلك يقول حكيم آخر من حكماء الإسلام: «إنه بالدراسة الأخلاقية تقوى
~~الإرادة على الخير وسلوك السنن القويم، وتنشط العزيمة للمضي في سبيل الفضيلة
~~واتخاذها نبراسا في أعمالها.»

# نخلص من هذا إلى أن دراسة الأخلاق وسيلة ناجحة من وسائل التربية والتهذيب؛ لأن البحث
~~في الفضائل وتبين حسن عاقبتها وتعرف الرذائل وسوء مغبتها، وكذلك دراسة كثيرين ممن كانوا
~~في حياتهم العملية مثلا سامية للفضائل، كل ذلك يستهوي الدارس ويغريه بالتحلي بالفضيلة
~~والتخلي عن الرذيلة، وبأن ينشئ نفسه على غرار هؤلاء الفضلاء، ولا ينكر أحد ما لقوة
~~الإغراء والاستهواء من أثر كبير.

# هذه هي إحدى غايات الدراسة الأخلاقية. وهناك غاية أخرى لتلك الدراسة، وهي أنها تكسب
~~الدارس الدقة في تقدير الأعمال الأخلاقية والإصابة في الحكم عليها بعد أن وقف على معاني
~~الخير والشر وما إليها، وعرف المقاييس التي تقاس بها الأعمال المختلفة، وفي ذلك أيضا
~~يقول الحكيم السالف الذكر: إن دراسة الأخلاق تكسب صاحبها القدرة على تمحيص الأعمال
~~ونقدها وتقديرها حق قدرها، دون أن يخضع في حكمه إلى إلف أو عادة، أو يتأثر بحكم
~~الزمان والمكان.

# وما أبعد الفرق في بحث هذه الأعمال لبيان خيرها وشرها، بين رجل يعتمد في حكمه على تلك
~~الدراسة الدقيقة، وآخر سنده الإلف والعرف فقط! لقد يصيب هذا ولكن صوابه يكون رمية من
~~غير رام، وقد يخطئ ذاك وخاصة في الجزئيات التي تحتاج لتطبيق دقيق غير أنه يكون
~~نادرا.

# والفرق بين أمثال هذين كالفرق بين دارس للزراعة علميا وعمليا، خبير بتربة الأرض
~~وما يصلحها، واقف على ما يصيب كل نوع من المزروعات من أمراض وطرق علاج، وبين زارع كل
~~معلوماته عن المزروعات وأدوائها ms09 وعلاج ما يصيبها من آفات لا تعدو ما لقنه من آبائه
~~وما عرفه بالتجربة الناقصة، ونجد مثل هذا الفرق أيضا بين الطبيب والدجال، والمهندس
~~المعماري والذي اتخذ البناء حرفة عن والده.

# هذا، ولا يسعنا أن نختم هذا البحث قبل أن نقرر أن دراسة الأخلاق لا يمكن أن تجعل جميع
~~الناس خيارا، فذلك يتوقف إلى حد كبير على الاستعداد الشخصي، ولكن حسبها فخرا وفضلا
~~أنها تبين لنا النجدين، وترشدنا إلى الصراط المستقيم، وتحفزنا إلى عمل الخير وتغرينا
~~به، وأنها كما يقول «أرسطو»

# 5

# المعلم الأول في كتابه علم الأخلاق:

# تشد من عزم بعض فتيان كرام على الثبات في الخير، وتجعل القلب الشريف بالفطرة
~~صديقا للفضيلة وفيا بوعدها.

# 6

# وخير ما نختم به هذا الموضوع قول النبي

# صلى الله عليه وسلم
~~: «مثل ما بعثني الله به من الهدى
~~والعلم كمثل الغيث الكثير أصاب أرضا، فكان منها نقية قبلت الماء فأنبتت الكلأ والعشب
~~الكثير، وكانت منها أجادب أمسكت الماء فنفع الله بها الناس فشربوا وسقوا وزرعوا، وأصابت
~~منها طائفة أخرى إنما هي قيعان لا تمسك ماء ولا تنبت كلأ. فذلك مثل من فقه في دين الله
~~ونفعه ما بعثني الله به فعلم وعلم، ومثل من لم يرفع بذلك رأسا ولم يقبل هدى الله
~~الذي أرسلت به.»

# 7

# وهكذا شأن الأخلاق والنفوس التي فيها استعداد للخير والفضيلة، والنفوس التي ختم الله
~~على قلوبها فلا تقبل نصحا ولا تنتفع بموعظة،

# أفرأيت من
~~اتخذ إلهه هواه وأضله الله على علم وختم على سمعه
~~وقلبه وجعل على بصره غشاوة فمن يهديه من بعد الله
~~أفلا تذكرون
~~.



# المبحث الثاني



# | الأخلاق والعلم1



# (1) تمهيد

# سبق أن قلنا إن العلم هو اليقين، وعرفناه بأنه المعرفة العامة المضبوطة الصادرة عن
~~نظر وتمحيص، وهذا التعريف لا يختلف في المعنى عما عرفه به بعضهم من أنه معرفة عامة تتجه
~~في جهودها نحو العموم للوصول إلى الحقيقة، وسبق أن ذكرنا أن الأخلاق تبحث في تحديد
~~الخير والشر، والحق والواجب، والمثل الأعلى، وما شابه ذلك من ms10 المعاني الكلية والبحوث
~~النظرية. من أجل هذا يكون من الطبعي أن يتساءل كل باحث في الأخلاق عما إذا كانت تصل إلى
~~آراء وأحكام تبلغ من العموم وقبول الناس لها حدا يجيز وصفها بأنها حقائق علمية، فتوصف
~~الأخلاق لذلك بأنها علم من العلوم التي تقرر حقائق وقوانين عامة، هل هي دراسة عقلية أي
~~عمل من أعمال العقل، أو دراسة مرجعها التقاليد؟
~~(2) الصلة بين العلم والأخلاق

# على أننا نتعجل القول بأنه يعرض بادئ الأمر لمن يتساءل هذا التساؤل حقيقة واقعية تفرض
~~نفسها فرضا، هي أن العلم على اختلاف أنواعه، كعلم الطبيعة والمنطق والرياضة والنفس
~~والاجتماع والتاريخ والحياة مثلا، لا يعارض الأخلاق ولا يحل محلها بل يتطلبها.

# العلم لا يعارض الأخلاق؛ لأن العقل العلمي يدفعنا لمعرفة الحقائق على ما هي عليه
~~وفهمها، دون أن تتدخل في هذا البحث أية فكرة أو نظرية لم تمحص بعد، لكنه لا يمنع
~~مطلقا أن نقابل بين الواقع وبين ما يجب أن يكون، وبعبارة أخرى: معرفة الواقع والحقائق
~~العلمية لا تحول بيننا وبين أن يكون لنا مثل أعلى أخلاقي.

# العلم لا يحل محل الأخلاق ولا يغني عنها؛ لأنه يعرفنا الواقع فحسب في مختلف مناحي
~~الكون ومظاهره، غير معني ألبتة بما كان يجب أو بما يجب أن يكون، فهو يتحقق ولكن لا
~~يحكم. كل العلوم التي أشرنا إليها وأمثالها، حتى علوم النفس والتاريخ والاجتماع، لا
~~تمدنا بمبادئ للسير والسلوك، ولا بقاعدة نهتدي في أعمالنا بهديها، لكنها في الوقت نفسه
~~لا تريدنا على أن نمتنع عن طلب هذه المبادئ خارجا عنها.

# علم الحياة مثلا يرينا أن الأنواع الحيوانية في تقاتل مستمر، وتنازع دائم على
~~الحياة، القوي يفترس الضعيف، والغلب للقادر على تعديل نفسه حسب البيئة التي يعيش
~~فيها. إذن هل لنا أن نتخذ من ذلك مبدأ لنا في حياتنا، فنقرر أن الناس - كسائر الحيوان -
~~يجب أن يصدروا في أعمالهم عن مبدأ تنازع البقاء وبقاء الأقوى، أو يمكن أن نحكم أنهم على
~~الضد من هذا يجب أن يتساعدوا وأن يحترم الأقوياء ms11 حقوق الضعفاء؟

# وهذا علم النفس يكشف لنا الميول والعواطف النفسية، ومنها عاطفة الأثرة وعاطفة
~~الإيثار، أليس لنا بعد أن نتبين هذا أن نعطي لكل من هذه الميول قيمته الأخلاقية؟ كذلك 
~~علم الاجتماع أتاح لنا أن العالم كان مسرحا في كثير في العصور، القديم منها والحديث،
~~لحروب طويلة طاحنة، فهل هذا التحقق العلمي يكفينا للبت في اختيار أي المبدأين: مبدأ
~~الاحتفاظ بروح العداء بين الأمم والشعوب، ومبدأ اقتلاع جذور العداوة وبذر عواطف العدالة
~~والمحبة العالمية التي تسمح يوما أن نصل إلى سلم عام نهائي وأخوة متبادلة؟

# الروح العلمي لا يتطلب منا أن نأخذ العلوم كدليل أخلاقي وحيد، وبعبارة أخرى: لا يتطلب
~~منا أن نأخذ مما تكشفه من حقائق وقوانين مثلا أعلى نأتم به في أعمالنا ونسير على ضوئه
~~وسناه.

# إن العلم لا يعارض الأخلاق ولا يغني عنها فقط، بل يقدر ضرورة وجودها ولا يستغني عنها،
~~وبدونها يكون إثمه أكبر من نفعه، يدل على ذلك تحليل نفسيات العلماء والعواطف التي كانت
~~تسودهم في حياتهم العلمية، ففي هذه الجهود المضنية التي قام بها العلماء لفهم الطبيعة
~~وأسرارها وللوقوف على النظم التي تسيرها، وفي تلك المشاق التي عاناها قادة الأمم
~~وهداتها والمحسنون إلى الإنسانية؛ نجد عاطفة أخلاقية كانت تملك على هؤلاء الأبطال
~~ألبابهم وتسوقهم إلى أداء رسالاتهم، تلك العاطفة هي الرغبة في خدمة الإنسانية وتحسين
~~حالتها المادية والعقلية. وأيضا القيمة العالية التي يراها العلماء للعلم تفرض أن
~~الأعمال الإنسانية ذات قيم مختلفة منها العالي ومنها الدون، فالعلم مثلا أفضل من
~~الجهل، والهدى خير من الضلال، والسعي لمعرفة الحقيقة خير من مقاومتها.

# إذن واجب البحث عن المعرفة وإعلانها يفرض الواجب بصفة عامة، والمثل الأعلى العلمي
~~يفرض أن هناك مثلا أعلى عاما يجب أن ننشده جميعا.

# كذلك حب الحقيقة، وعدم التحيز للهوى، والإخلاص، والصبر، والحمية في العمل؛ كل هذه
~~صفات أخلاقية بدونها لا يتحقق عمل طيب علمي، بل ولا علم أيضا. العالم كالرجل الفاضل
~~يستشعر سرورا عاليا روحيا، وهو الرضاء بالواجب المؤدى بنبل، والحياة تقضى في ms12 شرف
~~وأمانة. يقول الفيلسوف الفرنسي المؤرخ إرنست
~~رينان

# Renan
~~:

# 2
~~«المعرفة بين جميع الأعمال الإنسانية أسماها قدرا؛ لأنها أكثرها بعدا عن
~~الهوى واستقلالا عن المسرات.» ثم يضيف: «وإنه لمن العناء الذاهب سدى أن يدلل المرء
~~على قداستها وسموها؛ لأنه لا ينكر ذلك إلا من لا يعترف لشيء بالسمو والقداسة.»

# والمؤرخ الفرنسي العلامة أوجستين
~~تييري

# Augustin Thierry

# 3

# الذي عاد أعمى لفرط أبحاثه الدقيقة التفصيلية، يذكر في مقدمة كتابه «عشر
~~سنوات في دراسات تفصيلية» أنه لو خير ثانية في اختيار حياة له لاختار أن يكون أيضا
~~عالما مؤرخا؛ لأن «الدراسة الجادة الهادئة مأمن وأمل وحرفة يبلي المرء فيها حياته
~~بشرف، أعمى ومتألم بدون رجاء وبدون مهلة وراحة تقريبا، يمكنني أن أتقدم بهذه الشهادة
~~التي أعتقد أنها لن تكون موضع شك بحال، وهي أنه يوجد شيء في العالم خير من الثروة وسائر
~~المسرات المادية ومن الصحة أيضا: هو الإخلاص للعلم.»

# هكذا الدراسة العلمية ودراسات نفسيات العلماء، تكفي لبيان أن الخير والشر، وهما موضوع
~~الأخلاق، يلاحظان دائما في كل البحوث والدراسات العلمية على اختلافها.

# وأخيرا، إذا كان العلم كما قلنا لا يعارض الأخلاق ولا يغني غناءها بل يسير معها
~~جنبا لجنب، هل لنا أن نخطو في البحث خطوة أخرى لنعلم ما إذا كانت الآراء والحقائق
~~الأخلاقية تبلغ من العموم حدا يجعلها حقائق علمية فتكون الأخلاق علما من العلوم؟
~~الأخلاق علم إذا كان هناك حقائق أخلاقية عامة، ولكن هل يوجد حقائق أخلاقية عامة للجميع؟
~~(3) اختلاف الأفكار والنظريات الأخلاقية

# من فلاسفة الأخلاق من ينكر وجود حقائق أخلاقية؛ لأن القواعد الأخلاقية ليست إلا
~~تقاليد تختلف باختلاف الأزمنة والبيئات.

# هذا مونتاني

# Montaigne

# 4
~~(الفيلسوف والأخلاقي الفرنسي المعروف) بعد أن جمع كثيرا من الآراء
~~والأحكام الأخلاقية، يؤكد هذه النظرية بقوة حين يقول:

# لا يوجد شيء أكثر اختلافا بين أمم العالم بأسرها كالعادات والقوانين، كثيرا
~~ما يكون أمر ممقوت هنا وممدوح بل موصى به هناك؛ في «إسبارطة» كانوا يمتدحون
~~المهارة في الغش ويتواصون بها، وقتل الآباء المعمرين والتجارة بالمسروقات ms13
~~والزواج بين الأقارب، كل ذلك وهو محرم بيننا بصفة عامة مأمور به عند آخرين.
~~وأخيرا لا يوجد أمر غير مرضي هنا إلا ويكون مرضيا عند أمة أخرى.

# 5
~~«وباسكال» الفيلسوف والكاتب الفرنسي الشهير استعار بعض ما أتى به مونتاني من مثل
~~وحجج، وأتبع ذلك بفيض من فصاحته اللاذعة؛ إذ يقول:

# لا يوجد تقريبا شيء عادل أو غير عادل إلا ويغير من صفته تغير إقليمه؛ ثلاث
~~درجات في الارتفاع إلى القطب تقلب رأسا على عقب كل ما عرف من عدالة، خط واحد
~~من خطوط الزوال يتحكم في الحقيقة والحكم الخلقي ... الحق له بيئاته، أزمنته، عدالة
~~مضحكة هذه التي يحدها نهر! حقيقة أمام البرينييه

# Des Pyrenées

# 6

# خطأ وضلال وراءها!

# 7

# حقيقة، إن التاريخ وعلم الاجتماع ليؤكدان أن القواعد الأخلاقية اختلفت باختلاف
~~الأزمنة كما اختلفت وتختلف في العصر الواحد بحسب البيئات، هذه مسألة الرق والاستعباد
~~كان نظاما معروفا لدى العبرانيين والمصريين القدماء والهنود والصين على اختلافهم في
~~معاملة الأرقاء، كما كانت الجمعية الإنسانية في المدنية الإغريقية القديمة - التي يفخر
~~بها الأوروبيون اليوم - تقوم على استرقاق فريق من المواطنين، حتى إن أرسطو بجلالة قدره
~~يبرره لاعتبارات مختلفة، منها: أنه لا بد من العبيد ليتوفر الرجال الأحرار على الدراسات
~~العقلية العالية، وأنه يوجد أناس بلغوا من السفالة والضعة أن يفهموا أنهم خلقوا
~~للاستعباد. كما لم تمنعه الديانة المسيحية أيضا، أما في أيامنا هذه فقد صار الرق
~~معتبرا من أشنع المظالم الإنسانية، وغدا محرما تحريما باتا.

# كما أن أنظار الأمم بالنسبة للمرأة اختلفت في التاريخ أيما اختلاف، كان الأثينيون -
~~وهم من نعلم مدنية وحضارة في الأزمان الماضية - يعتبرون المرأة سلعة تباع وتشترى،
~~وجعلوا مهمتها في الحياة مقصورة على تربية الأطفال وتنظيم البيوت، كما أباح بعض الطوائف
~~اليهودية للأب بيع بنته وهي قاصرة، وفي فرنسا قديما بلغ من امتهان المرأة أن عقدوا
~~مؤتمرا سنة 586م في بعض الولايات فأخذوا يبحثون فيه ما إذا كانت تعد إنسانا أو غير
~~إنسان، وانتهى الأمر بتقرير أنها إنسان، ولكنها خلقت ms14 لتخدم الرجل ليس غير!

# ولا ننسى ما كان من وأد بعض عرب الجاهلية بناتهم، ومن اعتبار المرأة بعض ما يورث عن
~~أبيها أو زوجها، والآن تغير ذلك كله وأصبحت المرأة مساوية للرجل تماما إلا في بعض حقوق
~~يرى بعض الأمم من الصالح العام عدم منحها إياها.

# وفي العصور المتوسطة

# 8

# كان عدم التسامح الديني لدى المسيحيين مبررا لا نكير فيه، ما كان أكثر
~~رجال الدين الأعلام الذين كانوا يؤكدون أن الحقيقة لها كل الحقوق ومن بينها اضطهاد
~~الضالين في رأيهم بوساطة القوة! وأية حقيقة هذه التي كانوا يتكلمون عنها؟ إنها الحقيقة
~~التي يعتقدونها، أي حقيقة كنيستهم، التعاليم المضادة لتعاليم كنيستهم كلها ضلال وجرائم
~~موجهة ضد الإرادة الإلهية، فتستحق أشد العقاب.

# ها هو ذا «سانت أوجستين» (أشهر رجال الكنيسة اللاتينية 354-430م) مع رجاحة عقله وسمو
~~فكره يوصي باللجوء للإكراه لهداية الضال حينما لا ينجع الإقناع، وكذلك «سانت توماس»
~~(أشهر رجال الكنيسة الغربية 1226-1274م) يقول: «إذا كان المزورون والمجرمون يعاقبون
~~عدلا بالإعدام، فبالأحرى الهراطقة الخوارج عن الدين يجب أن يكون جزاؤهم لا الحرمان
~~الأبدي من الكنيسة فقط، بل الموت الزؤام»،

# 9

# هذه كانت عقلية كبار الأحلام في تلك الأيام! ولكن في أيامنا هذه يعتبر عدم
~~التسامح سبة وجريمة أخلاقية مهما كان سببه ومأتاه، العقول الحرة تجده مرذولا، وأغلبية
~~رجال الأديان يمقتون استعمال الإكراه في سبيل نشر ما يعتقدون.

# وإذا كانت النظريات والآراء الأخلاقية تختلف في الأمة الواحدة باختلاف الزمن، فهي
~~كذلك مختلفة في الزمن الواحد باختلاف البيئات، بينما نرى هذه الأيام الناس الذين على
~~الفطرة كسود أستراليا يعتقدون القداسة لحيوانات ونباتات معينة، فيكون الموت عقاب من
~~يجرؤ على أكل شيء منها، كما نرى البراهمة في الهند يقدسون البقرة ويعتبرون أكبر الجرائم
~~قتلها أو الأكل من لحمها، وتقوم المعارك الدامية بينهم وبين المسلمين هناك لهذا السبب.
~~بينما نرى هذا وأمثاله، نرى كثيرا من سود أفريقيا يستحلون بل يفضلون أكل لحوم البشر من
~~أعدائهم الذين سقطوا في ميدان القتال، أو عبيدهم الذين يعنون بتسمينهم ms15 حتى يكون منهم
~~غذاء دسم شهي، أو أقاربهم الذين نالت منهم السنون وعجزوا عن احتمال أعباء الحياة.

# 10

# في مقابل هذا نجد بعض البوذيين الدينيين كرهبان الهند الصينية يعتبرون قتل أي كائن حي
~~مهما كان جريمة شنيعة، ويصل الأمر إلى أن يرشح الرهبان مياه الشرب حتى لا يبتلع أحدهم
~~أثناء شربه أية حشرة حقيرة غير مرئية فيتسبب في قتلها. أما نحن فنتخذ موقفا وسطا بين
~~الفريقين المتطرفين، فاحترام الحياة الذي يعده هؤلاء الرهبان حقا مقدسا لكل حي لا
~~نعده كذلك إلا للآدميين، ولا يعترف به أولئك المتوحشون إلا لعدد قليل كأسرة الشخص أو
~~قبيلته أو أهل قريته.

# كذلك الانتحار الذي يحرمه الدين الإسلامي وتنكره المدنية الأوروبية الحالية، يعده
~~اليابانيون تقليدا وطنيا طيبا، يكون واجبا في كثير من الحالات؛ ينتحر الواحد منهم
~~حين يرى أنه تجرد من شرفه أو عانى سقوطا فاضحا كبيرا، أو احتجاجا ضد مظلمة ارتكبت،
~~أو نحو ذلك من العوامل الأخرى التي تجيزه في رأيهم.

# ذكر الأستاذ شالي

# Chalaye

# في كتابه «اليابان
~~المصورة» كثيرا من حالات الانتحار للعوامل المختلفة، منها أن ضابطا انتحر سنة 1891
~~للفت نظر الحكومة والرأي العام إلى تعدي الروسيا على بعض النواحي في شمال اليابان، وأنه
~~في 14 سبتمبر سنة 1912 انتحر أحد الضباط الكبار هو وزوجته أثناء سير جنازة الإمبراطور
~~إظهارا لإخلاصهما له وعدم رغبتهما في الحياة بعده.

# من الممكن مضاعفة هذه المثل والإتيان بغيرها مستمدة من حياتنا اليومية في الصعيد أو
~~الوجه البحري مثلا من مصر، وخاصة فيما يتصل بالأفراح والمآتم وعادة أخذ الثأر
~~والانتقام، مما يؤكد أن الآراء والأحكام الأخلاقية تتغير مع الزمن، وتختلف مع الأوساط
~~والبيئات، ولكن هل من الحق رغم تضافر هذه الشواهد كلها أن ننكر أن هنا حقائق أخلاقية
~~عامة؟
~~(4) الحقائق الأخلاقية

# أولا من السهل أن نلاحظ أن الناس على اختلاف أجناسهم وبيئاتهم وأزمانهم يمتثلون
~~للواجبات - التي يعتقدونها - على أوجه مختلفة تكون متباينة أحيانا كما رأينا، ولكنهم
~~جميعا يقبلون فكرة الواجب، ويعتقدون أن بعض الأعمال أعلى خلقيا مع ms16 البعض الآخر، الكل
~~يميز أنه يوجد خير وشر، ويحس الاحترام لبعض الناس، والاحتقار لآخرين. الأسود المتوحش في
~~أفريقيا وأستراليا في خضوعه لتقاليده العجيبة وعده ذلك واجبا، والمجرم الذي يرى نفسه
~~ملزما بعدم خيانة عصابته؛ عندهم خلقية مشابهة في صورتها لخلقية الرجل الفاضل في هذه
~~الناحية، ما دام الجميع يعتقدون القيام بالواجب أمرا مقضيا فقط يجب إنارة عقول أولئك
~~المساكين الذين يخضعون هذا الخضوع الأعمى لتلك التقاليد الظالمة، وتفهيمهم أي الأعمال
~~تعتبر واجبات يجب أن يقوموا بها ويعد الخضوع لها أمرا إلزاميا.

# هذا التحقق، وهو أنه يوجد لدى جميع الناس بلا استثناء منذ ابتدءوا يفكرون نظريات
~~وعواطف أخلاقية، يجيز لنا أن نصف فكرة الواجب والخضوع له وعد من يقوم به خيرا
~~بأنها حقيقة أخلاقية عامة، ثم رغما عن هذا الاختلاف الذي لا ريب فيه بين ما يسمى
~~واجبا هنا وواجبا هناك، ليس من النادر أن نلاحظ تماثلا بين بعض النظريات والآراء
~~الأخلاقية لدى جميع الناس، إنه من العسير بل من المستحيل أن نذكر وسطا أو عصرا يعتبر
~~الجبن فيه أفضل من الشجاعة أو الظلم أفضل من العدالة.

# العدالة فهمت وطبقت بطرق متغايرة في الأمم المختلفة، هذا حق، ولكن الرجل العادل
~~أو الشجاع محترم دائما بخلاف الظالم أو الجبان.

# الرجل الساذج في تربيته، بل الطفل، يقبل بطيبة خاطر عقابا يعتقد عدالته، ويثور داخل
~~نفسه ضد عقاب يراه ظالما، ذلك معناه تأصل فكرة العدالة لدى الجميع، العدالة العامة
~~التي يحسها الناس جميعا في قرارة نفوسهم، لا العدالة القانونية التي تتغير بتغير
~~البيئات، وفي ذلك يقول مونتاني

# Montaigne

# الشاك، أي
~~الذي يرفض كل شيء ليس متحققا بطريقة لا ريب فيها: «العدالة الطبيعية العامة فيها من
~~النبل ما ليس في العدالة الخاصة الأممية التي تنفذ عند الحاجة بسلطة الشرطة ورجال
~~الأمن العام.» كذلك فولتير

# Voltaire

# 11

# نراه يدلل على عموم عاطفة العدالة بعد أن بحث الأمر بحثا دقيقا بدليل
~~مقنع، إذ يقول: «فكرة العدالة تظهر لي حقيقة من الطراز الأول، يقبلها الجميع ويشعر
~~بوجوب احترامها، ms17 حتى إن أكبر الجرائم نراها ترتكب تحت حجة باطلة من العدالة. الحرب وهي
~~أكبر الجرائم الهدامة قاطبة، التي تتعارض مع الغرض الإنساني النبيل، وهو المساعدة
~~والتساند، يجتهد في تبريرها من يشعل نارها أولا بحجة الدفاع عن العدالة.»

# 12

# وأيضا عاطفة الكرم، تلك العاطفة السامية التي تنبئ بالإخاء الإنساني، نجدها ممدوحة
~~موصى بها في كل الأوساط والأزمان ، فمن الممكن وصفها بأنها حقيقة عامة أخلاقية.

# وليس عجيبا أن نرى تقاربا بل اتفاقا على كثير من الآراء الأخلاقية، بل لعل العجيب
~~ألا يكون مثل هذا الاتفاق؛ ذلك أن الناس جميعا، تقدم بهم الزمن أو تخلف، السامي والآري
~~والشرقي والغربي والأسود والأبيض، لديهم جميعا معين للأخلاق يكاد يكون واحدا أو هو
~~واحد في أصله وإن اختلف في بعض التطبيقات تبعا لاختلاف الأزمان والبيئات، ذلك المعين
~~هو الضمير.

# وفي هذا يقول العلامة «بارتلمي سانتهلير»، مترجم أرسطو من اليونانية للفرنسية، في
~~مقدمة كتاب الأخلاق لأرسطو:

# ولنؤكد من غير أن نخشى الزلل أن حقائق علم الأخلاق في الساعة الراهنة عند
~~الأمم المتمدنة، ليست منذ الآن محلا للجدال بين النفوس الفاضلة، وأن تلك
~~الحقائق لا خوف عليها، يمكن أن يقع الجدال في النظريات، ولكن بما أن سلوك الناس
~~الأخيار هو في الواقع واحد، يلزم حتما أن يكون بينهم قدر من الحق مشترك، يستند
~~إليه كل واحد منهم، من غير أن يستطيع مع ذلك في الغالب أن يقف غيره عليه، ولا
~~أن يدركه هو نفسه.

# ومن النادر أن يقع إجماع الآراء على طريقة بسط مذهب بعينه مهما أجيدت ومهما
~~بلغت من الحق، ولكن من الأفعال ما هو مقر عند جميع الناس، وبين أن هذا
~~الإقرار العام سببه أن تلك الأفعال تابعة لمبادئ مسلمة عند الجميع، وتقع على
~~مقتضاها من حيث لا يشعر الفاعل لها في غالب الأحيان.

# 13

# ثم يقول في موضع آخر:

# غير أن قانون الأخلاق ليس قانونا شخصيا بل هو قانون عام، قد يكون في ضمير
~~أشد قوة وأكثر وضوحا منه في ضمير آخر، ولكنه موجود في ms18 كل الضمائر بدرجات تختلف
~~قوة وضعفا.

# إنه ليناجي جميع الناس بلهجة واحدة، وإن كانت أفئدتهم لا تصغي إليه على
~~السواء، ينتج من ذلك أن قانون الأخلاق ليس فقط قاعدة للفرد، بل هو أيضا العامل
~~لوحدة الروابط الحقيقية التي تربط الفرد بأمثاله، لئن كانت الحاجات تقرب بين
~~الناس فإن المنافع تباعد بينهم إذا لم تكن تذكي بينهم نار الحرب، فلولا الاتحاد
~~الأخلاقي لكانت الجمعية البشرية محالا.

# 14

# ولعمر الحق إن هذا لا يحتاج إلى أي تعليق لبيان صحة ما فيه من آراء، فهناك كثير من
~~المبادئ الأخلاقية مسلم بشهادة الواقع من الجميع لصدورها من معين واحد، قد يختلف قليلا
~~أو كثيرا بعض الأحيان، لكنه واحد على كل حال.

# ثم التاريخ يكشف لنا أمرا آخر لنا أن نعلق عليه أهمية لها خطرها، المثل الأعلى
~~الأخلاقي يقاسي الكثير من التقاليد في بعض الأزمنة والبيئات، هذه التقاليد التي نراها
~~حجر عثرة في وجه المصلحين دائما.

# تصفح تاريخ أمة من الأمم تجد في فترات مختلفة بعض كبار الأحلام والفكر الراجح يعارضون
~~التقاليد الضيقة التي تسيطر في أيامهم، بمثل عليا رحبة واسعة صالحة للجميع.

# حقا إن الرأي العام كان يقف ضد هؤلاء العباقرة، إلا أن المستقبل كان يحكم بأنهم
~~كانوا على حق فيما بشروا به، كما أن الإنسانية باركت هذه الثورات المدينة لها
~~بخلقية أعلى وأفضل، وأذاعت في الخافقين أنهم النبلاء المحسنون للإنسانية عامة. ولعل
~~من الطريف أن نلاحظ أن تلك التقاليد التي عارضها أولئك المصلحون كانت مختلفة أشد
~~الاختلاف فيما بينها، وأن هذه الآراء الأخلاقية والمثل التي كانوا يدعون لها في
~~الأزمنة المختلفة والبيئات المتعددة تعطينا مشابهة مدهشة عجيبة وانسجاما خارقا كأنها
~~صادرة من معين واحد.

# من الممكن أن يذكر في معرض التمثيل في الأزمنة العريقة في القدم «بوذا» الحكيم
~~الهندي، و«كونفشيوس» الصيني، وسقراط الإغريقي، وأنبياء بني إسرائيل وفلاسفتهم وحكماؤهم،
~~وأخيرا المسيح ومحمد خاتم الأنبياء عليهم أفضل الصلاة والسلام.

# يجد الباحث في تراث الهند الروحي وتعاليمها السامية تعاليم أخلاقية صالحة حقا، أو
~~يجب أن تكون ms19 كذلك لكل الناس، منها: لا تقتل، لا تكذب، لا تشرب المسكرات، لا تأخذ مال
~~غيرك ولا زوجته، هذه بعض التعاليم الأخلاقية السلبية، وفي التعاليم الإيجابية نجد الأمر
~~بالصبر والرحمة والتسامح والإغضاء عن الأذى والتضحية ونكران الذات، «بوذا» نفسه يقول في
~~بيان وجوب مقابلة السيئة بالحسنة: «إذا كان الحقد يرد على الحقد بالمثل كيف ينتهي
~~إذن؟!» وللبوذيين مثل بديع في وجوب الإحسان، هو أن أرنبا لا يملك من حطام الدنيا شيئا
~~عز عليه أن يرد سائلا طلب ما يمسك به رمقه، فشوى نفسه له حتى لا يرده خائبا! هذا
~~المثل يبين بإعجاب وجوب أن يساعد المرء غيره بما يملك من وقت ومال، وبذات نفسه أيضا،
~~ويحضرني بهذه المناسبة قول الشاعر العربي:

# ولو لم يكن في كفه غير نفسه

# لجاد بها فليتق الله سائله

# وإذا تركنا الهند إلى الصين، نجد كونفشيوس الفيلسوف يبشر في القرن السادس قبل الميلاد
~~كسابقه بأخلاق يحكم العقل السليم بصلاحيتها للجميع، كان يوصي بالاعتراف بالخير والجميل
~~للأموات، وبالشفقة البنوية، وبالإخلاص الأخوي، وبالأدب الذي منبعه القلب، وبالمعاملة
~~الحسنى لجميع الناس؛ ولهذا نجد بعض كلماته تمثل نمطا عاليا من التفكير، وأخلاقا تفرض
~~نفسها فرضا على الجميع، ها هو ذا يقول: «من المعرفة الحقة أن يكون المرء عارفا ويعلم
~~أنه عارف، أو جاهلا ويعلم أنه جاهل، العاقل لا يرفض كلمة طيبة لأنها جاءت من شرير، يجب
~~مقابلة الشر بالخير والظلم بالعدل، أحبوا الآخرين كأنفسكم»، ولما حانت وفاته رفض أن
~~يصلي تلاميذه لأجله، وقال في نبل وإيمان: «حياتي كانت عبادتي وصلاتي.»

# وفي اليونان القديمة كان سقراط، مؤسس الأخلاق، يأمر ضمن ما يأمر بأن يكون المرء سيد
~~نفسه، بالشجاعة، بالعدالة ... إلى غير ذلك من الصفات الأخلاقية العامة، وفي ساعة موته رفع
~~شجاعته إلى البطولة قائلا لقضاته، وقد قدم للمحاكمة متهما بالسفسطة وإفساد الشباب
~~والإلحاد: «لشد ما أنتم في الضلال إذا كنتم تعتقدون أن رجلا يعرف لنفسه بعض القيمة
~~يفاضل بين حظوظ الحياة والموت وبين البحث دائما عما إذا كان ما يعمله عدلا أو ms20 غير
~~عدل!» وفي قوله لتلميذه كريتون

# Criton
~~: «لا يجب أن
~~نجترح أي ظلم حتى ولو كنا ضحايا لظلم الآخرين، عمل الشر للغير هو الظلم بعينه، لا يجب
~~مقابلة السيئة بمثلها.»

# وبنو إسرائيل كان من تقاليدهم الضيقة في فجر تاريخهم أنهم لا يعتقدون واجبا إلا
~~إلههم المحلي وأنفسهم، حتى جاءهم أنبياؤهم وحكماؤهم بالمثل الأخلاقية الرحبة الواسعة،
~~وفي ذلك يقول أحدهم في القرن السادس قبل الميلاد: «ليس لجميع الشعوب إلا إله واحد، كل
~~العالم معبده، وتكريمه أن يكون الكل عادلا.»

# وفي التلمود:

# 15
~~«أحبب غيرك كنفسك، لا تعامل غيرك بما لا تحب أن يعاملك به»، وهذه هي الحكمة
~~التي أخذها أحد حكماء اليهود في القرن الأول قبل الميلاد وهو هليل

# Hillel

# مبدأ له، فهي عنده كلمة الشريعة وما عداها مجرد تفسير لها.
~~وفيه أيضا: «أربعة لن يدخلوا الجنة: الساخر والكذاب والمرائي والنمام. من لا يضطهد
~~مضطهديه، ومن يتحمل الإهانة صامتا، ومن يفعل الخير حبا في الخير، ومن يستسلم لآلامه
~~فرحا، أولئك هم أصدقاء الله.

# 16

# وجاء في كلمة لمكسيم غوركي، أحد كتاب الروس المعروفين، هذه الحكمة السامية لهليل
~~الحكيم السابق ذكره: «إن لم تكن لنفسك فلمن تكون؟ ولكن إن كنت لنفسك فقط فلم تكون؟»
~~ويقول غوركي عن نفسه إنه تأثر بما في تلك الكلمة الخالدة من معنى دقيق وحكمة عميقة،
~~فجعل مبدأه أن يعنى بنفسه، فلا يكون كلا على غيره، وألا يحيا لنفسه فقط، وإلا
~~أضحت حياته هباء منثورا، وأخيرا يختم كلمته بقوله: «إن حكمة هليل هي النبراس الذي
~~هداني السبيل وما كان سهلا سويا.»

# نترك اليهود وتقاليدهم وأخلاقهم إلى المسيح - عليه السلام - فنجده جاء معارضا لما
~~وجده من تقاليد عتيقة ضيقة بمثل أخلاقي صالح للجميع؛ كان مما بشر به «حب المرء لله هو
~~أن يحب قريبه كنفسه»، وليس القريب هنا هو الإسرائيلي للإسرائيلي مثلا بل الإنسان
~~للإنسان: «عامل الناس بما تحب أن يعاملوك به، إن وصيتي أن يحب بعضكم البعض كما أحببتكم،
~~لا يوجد حب أعظم من أن يعطي المرء من ms21 حياته لأصدقائه.»

# أما محمد، صفوة الخلق كافة وخاتم الأنبياء والمرسلين، فقد جاء في الأخلاق بما يعتبر
~~بحق المثل الأعلى الكامل:

# وقضى ربك ألا تعبدوا
~~إلا إياه وبالوالدين إحسانا
~~... إلى آخر هذه الأوامر
~~الحكيمة الذهبية العالية التي احتوتها تلك الآيات الكريمات،

# وجزاء سيئة سيئة مثلها فمن عفا وأصلح فأجره
~~على الله
~~،

# إن أكرمكم عند الله
~~أتقاكم
~~،

# يا أيها الذين آمنوا أوفوا
~~بالعقود 
~~،

# إن الله يأمر بالعدل
~~والإحسان وإيتاء ذي القربى وينهى عن الفحشاء
~~والمنكر والبغي يعظكم لعلكم تذكرون
~~، ويضاف
~~لهذا ومثله قوله

# صلى الله عليه وسلم
~~: «من حسن إسلام المرء تركه ما لا يعنيه»، «لا يؤمن أحدكم حتى
~~يحب لأخيه ما يحب لنفسه.»

# وهكذا نرى أن كثيرا من ذوي الضمائر الإنسانية عارضوا التقاليد والأفهام الضيقة التي
~~كانت مقبولة في أزمانهم وبيئاتهم بمثل عليا، وبعبارة أخرى: بمثل أعلى أخلاقي حكموا
~~حقا بصلاحيته للجميع دائما. وصلوا لذلك لأنهم أتيح لهم أن يتخطوا الجماعات التي
~~كانوا يعيشون بينها، ونجحوا في الدخول في حظيرة الإنسانية الخالدة والحياة العامة التي
~~لا يحدها مكان أو زمان.

# هذه الأفكار الأخلاقية العالية التي جاءنا بها أصحاب الضمائر العالية النيرة بعد
~~تفكير عميق تجاوزوا به أزمانهم وبيئاتهم وأممهم إلى الإنسانية العامة في أوسع حدودها،
~~هذه الأفكار السامية التي يجب أن تكون مقبولة منا جميعا، أليس لنا أن نقدر بأنها حقائق
~~أخلاقية عامة، فتكون الأخلاق لذلك علما من العلوم؟

# إنه مما لا ريب فيه أن هذه الأفكار ليست شعارا أو مبادئ مقدسة للناس جميعا يصدرون
~~عنها في أعمالهم دائما، هذه حقيقة لا ريب فيها، ولكن الحقائق العلمية لا تزيد عنها في
~~هذا المعنى. حينما يعرف العلماء الحقيقة العلمية بأنها الاتجاه العقلي العام نحو
~~مركز واحد أو نتيجة واحدة، وبعبارة أخرى بأنها الشيء الذي تتجه إليه العقول كلها
~~وتقبله، لا يقصدون من ذلك أن هذا الاتجاه العام محقق، بل يقصدون أنه أمنية يرجون أن
~~تكون يوما ما.

# وفي الواقع لا يقبل سود أفريقيا أو أستراليا أو زنوج أمريكا مثلا التفسيرات العلمية
~~الصحيحة ms22 لكل الظاهرات الكونية كالرعد والبرق والمطر والكسوف والخسوف، بل لا يزال منا
~~معشر المصريين من يعلل هذه الظواهر ونحوها بما لا يتفق مع العقل،

# ما لهم بذلك من علم إن هم إلا يخرصون
~~! فحينما
~~يعلن العلماء أن الحقائق العلمية تنتج اتفاق جميع العقول، يكون الغرض إما أنها تؤدي
~~لاتفاق جميع العقول الموهوبة القادرة على الحكم الصحيح، أو الأمل في أنها تؤدي حقا
~~ذات يوم لاتفاق جميع العقول بلا استثناء، إذن يكون من الممكن أن نأمل هذا للحقائق
~~الأخلاقية السابق ذكرها هي وأمثالها، فنقول: هناك حقائق أخلاقية تفرض نفسها على الضمائر
~~السليمة، وأنها من الآن مقبولة من كل من وهب القدرة على الحكم الصائب، كما أنها ستكون
~~يوما ما مقبولة من الجميع عندما يرزق المرء رحابة الصدر والنظرة الواسعة التي تنتظم
~~العالم بأسره، وتعتبر الناس إخوة متساوين فيما لهم من حقوق وما عليهم من واجبات.

# هذا الرجاء الذي يجب أن نقنع به الآن، نجد لحسن حظ الإنسانية أنها تقترب منه شيئا
~~فشيئا لعوامل عديدة؛ هناك قوى هامة مختلفة تعمل في الإنسانية الحالية للتقريب بين
~~الضمائر وجمعها على مبادئ واحدة من الناحية الأخلاقية كما من الناحية العلمية، من ذلك
~~انتشار العلم في كل البقاع، وسهولة اتصال الناس في كافة أرجاء الأرض، وسرعة ذلك الاتصال
~~وتزايده يوما فيوما، لا فرق في ذلك بين السود والبيض وغيرهما من الأجناس المختلفة،
~~هذا الاتصال المستمر، الذي طابعه الحدة والعنف بل الوحشية في بعض الأحيان كما في حالات
~~الاستعمار، أنتج كثيرا من المظالم والآلام، ولكنه كان من نتيجته أيضا تعارف الأمم
~~وتفاهم الشعوب والقضاء على التقاليد والعادات الأخلاقية الضيقة الخاصة، وتبادل المبادئ
~~الأخلاقية واختيار أنفعها، وسيؤدي استمراره إلى إتاحة الفرصة إلى أن يوسع الناس جميعا
~~مداركهم ويسموا بتربيتهم حتى يتخطوا بذلك الحواجز الطبيعية من محيطات وبحار وأنهار
~~وجبال، ويصلوا إلى أبعد الآفاق، وحينئذ يجمعون في عقولهم وقلوبهم كل ما أمكن لشعوب
~~العالم قاطبة كشفه أو خلقه من حقيقة وجمال، ويذكرون في ضمائرهم كل ما يوجد في الحياة ms23
~~العامة من عقل وحكمة ومبادئ أخلاقية نبيلة.

# والآن، وقد ثبت أن هناك حقائق أخلاقية عامة، نرى الضمير المستقيم مجبرا على قبولها،
~~ونرى أن من الواجب أن يقبلها الجميع يوما من الأيام قريبا كان ذلك أو بعيدا، الآن
~~لنا من غير إسراف أن نقدر أن الأخلاق علم من العلوم، وأن نعتبره عملا من أعمال العقل
~~كسائر العلوم الأخرى، لا وليد التقاليد أيا كان مصدرها، الأخلاق عمل من أعمال العقل
~~الذي يبحث بكل ما يملك من قوى مختلفة للوصول لحقائق أخلاقية صالحة للجميع، وإذن فلننظر
~~مكان هذا العلم من الفلسفة.



# المبحث الثالث



# | مكانة الأخلاق من الفلسفة




# لا بد لهذا البحث من أن نقدم له بكلمة قصيرة عن معنى الفلسفة وإطلاقها قديما وحديثا،
~~نخلص بعدها إلى مكان الأخلاق منها ونسبتها إليها، فقد قال بحق الفيلسوف الهولندي:
~~هارالد هوفدنج

# Harald Hoffding
~~(1843-1931): «بما أننا
~~نتعلم أن نعرف المرء من تاريخ حياته، يكون إذن من الواجب إذا أردنا أن نعرف أي علم الرجوع
~~إلى تاريخه، وطبيعي أن نسير في هذا الطريق في الفلسفة أيضا.»

# 1
~~(1) أصل كلمة «فلسفة»

# إذا رجعنا لأصل هذه الكلمة من ناحية الاشتقاق وجدنا أنها تتركب من لفظين معناهما
~~«محبة الحكمة»، وهي كلمة إغريقية اقتبسها العرب واشتقوا منها فعلا فقالوا: «تفلسف،
~~يتفلسف»، أيام إقبالهم على ترجمة ما وصلت إليه قرائح الأمم، التي لها في عالم العلم
~~والعرفان تاريخ معروف، من معارف وعلوم وفنون، وها هو ذا نص عبارة المعلم الثاني أبو
~~النصر الفارابي

# 2

# في بيان معنى اسم «الفلسفة».

# قال في اسم الفلسفة: «اسم الفلسفة يوناني، وهو دخيل في العربية، ومعناه إيثار الحكمة
~~... والفيلسوف مشتق من الفلسفة ... ومعناه المؤثر للحكمة، والمؤثر للحكمة عندهم هو الذي
~~يجعل الوكد من حياته وغرضه من عمره الحكمة.»

# 3

# حدثت هذه الكلمة في القرن السادس قبل الميلاد؛ إذ كان أول من استعملها هو فيثاغورس

# 4

# كما تقول جمهرة المؤرخين، أو سقرط كما يقول آخرون، ذلك أنه كان متواترا
~~كما يؤكد شيشرون

# 5

# أن فلاسفة الإغريق الذين سبقوا ms24 فيثاغورس كانوا يلقبون أنفسهم الحكماء، حتى
~~جاء هذا الفيلسوف فوجد اللقب فضفاضا عليه وعلى أمثاله، فأعلن أن الحكمة لله وحده وأن
~~الأليق بنا أن نختار لأنفسنا لقب «محب الحكمة».

# وكيفما كان الأمر في سبب حدوث هذه الكلمة، فقد كان مقصد الفلاسفة السابقين البحث عن
~~الحقيقة وعن المادة التي تكون منها العالم ما هي؟ فكان منهم من رأى أنها الماء، فهو أصل
~~الكون كله، ومنهم من رأى أنها الهواء، ومنهم من أعلن أنها النار، أما فيثاغورس فقد أكد
~~أنها الأعداد.

# ومهما يكن في هذه الآراء من صواب قليل وخلط كثير، فهؤلاء المفكرون الأولون، الذين
~~توفروا على البحث عن الحقيقة، هم الألى يستحقون أن يلقبوا بالحكماء أو بالفلاسفة كما
~~يرى فيثاغورس، وهو في هذا يقول كما رواه شيشرون أيضا: أغلب الناس عبيد، البعض عبيد
~~للشرف والمجد والجاه، والآخرون عبيد للمال والثراء. إلا أنه نجد منهم عددا قليلا
~~عنوا بالبحث عن الطبيعة وفهمها، وهم الذين يسمون الفلاسفة.
~~(2) إطلاقها قديما

# كانت الفلسفة قديما تطلق على كل المعارف البشرية؛ من بحث عن الطبيعة في العالم وأصله
~~ونشأته، ومن فلك وطب وهندسة وإلهيات وغيرها، أيام كان العقل كالطفل الغرير يتلمس
~~المعارف تلمسا ولا تنهال عليه انهيالا كما في العصور الحديثة، وكان في مقدوره أن يقوم
~~بها كلها لقلتها وعدم تفرعها كثيرا في ذلك الزمن القديم.

# وإذا رجعنا الآن إلى تاريخ الفلسفة نفسها، لا إلى تاريخ اللفظ الدال عليها فحسب،
~~وجدنا أن مسألة المعرفة ومسألة السلوك الإنساني كانتا أهم ما شغل به الفلاسفة أنفسهم،
~~وبعبارة أخرى: كانت هاتان المسألتان على ما يظهر هما العناصر الأساسية للبحث
~~الفلسفي.

# نعم، إنه من الحق أن وجدان المرء نفسه وسط هذا العالم الخضم، واضطرابه في أرجائه
~~ووقوع نظره على ما يتألف منه من عناصر وما يكتنفه ويقع تحت حسه من ظواهر؛ من خسوف
~~وكسوف، ورعد ومطر، وليل ونهار يتعاقبان، وبرد وحر يتناوبان، ونحو ذلك من الظواهر
~~الكونية المختلفة، كل ذلك أيقظ ذكاءه ودفعه بإلحاح إلى التفكير عساه يفهم الكون الذي
~~يعيش ms25 فيه، والظواهر التي لا تفتأ تتوالى أمام سمعه وبصره، ولا غرو فالمرء مفطور على حب
~~المعرفة والسعي لها، يتجلى هذا في الطفل حينما يسأل باستمرار لماذا، وكيف؛ إرضاء لغريزة
~~حب الاستطلاع الطبعية فيه. ومن أجل ذلك يعلمنا التاريخ أن الرغبة في المعرفة رغبة
~~أساسية لدى الناس جميعا في كل الأزمان والبيئات، ليس هناك أي شعب مهما كانت درجة تأخره
~~وانحطاطه لم يظهر فيه هذا الميل الغريزي والحاجة الطبعية للمعرفة ، مما يجيز لنا بحق أن
~~نعتبرها عريقة في القدم عراقة الإنسانية نفسها.

# وبعد فترة من الزمن، علم مقدارها عند الله وحده، أشرب المرء حب التفكير والنظر
~~شوقا للمعرفة الخالصة التي لا تدفع إليها حاجة ملحة، وأدخل ضمن دائرة بحثه وضع شيء من
~~النظام والمنطقية في أعماله وسلوكه. بهذا وذاك أصبحت عناصر الفلسفة - كما قلنا - اثنين:
~~أحدهما نظري عقلي يتعلق بالمعرفة، والآخر عملي أخلاقي يتعلق بالعمل، هذا ما يرينا إياه
~~تماما تاريخ التفكير الإغريقي في العصور القديمة، الذي هو مرجع الفلسفة
~~الغربية.

# وعدت العوادي على الفلسفة على يد السوفسطائيين؛ إذ نزلوا بها عن مكانتها وجعلوها
~~وسيلة للارتزاق، حتى جاء سقراط فنجاها مما آل إليه أمرها على يد هؤلاء الذين وجهوا همهم
~~وعلمهم وتفكيرهم لجني أكبر ما يمكن جنيه من الفوائد الذاتية، وصاروا يعلمون الناس
~~طرق النجاح في الحياة غير مقيدين في ذلك بمصالح الآخرين، ولا بشيء من العادات والتقاليد
~~التي كانت معروفة حينذاك، كما أنزلها كما يقول
~~شيشرون: «من السماء للأرض»، أي أنه وجه نظر الفلاسفة إلى التفكير في الإنسان وأعماله من
~~ناحية وضع قواعد تتجه به نحو الفضيلة، بدل أن كانوا يتجهون دائما في أبحاثهم وتفكيرهم
~~نحو العالم وأصله ومنشئه وتفسير ظواهر الكون المختلفة، وبذلك يعتبر المؤسس لعلم
~~الأخلاق على أسس عقلية سليمة مستقيمة.
~~(3) إطلاقها حديثا

# هكذا كان الحال في الأزمان القديمة؛ يراد من الفلسفة المعرفة العامة، المعرفة التي
~~كما يقول «شيشرون»: «تضم الأشياء الإلهية والإنسانية، كما تشمل المبادئ والعلل لكل حادث
~~خاص.»

# ظلت الحالة كذلك زمنا طويلا، حتى تقدم العقل ms26 البشري وكثرت العلوم وتنوعت البحوث،
~~فأخذت الفروع العلمية تنفصل شيئا فشيئا عن الأم الأولى وهي الفلسفة، وأصبحت معارف
~~وعلوما مستقلة عنها، وبذلك حصل التخصص بين العلم والفلسفة.

# صارت العلوم مختصة بالبحوث المادية، فكان منها ما يبحث في جسم الإنسان وأعضائه
~~ووظائفها، وهذان هما علما التشريح ووظائف الأعضاء، وما يبحث في الأمراض التي تنتاب
~~الإنسان وطرق الوقاية منها وعلاجها، وذلك علم الصحة وفن الطب، وما يبحث في أحوال الشعوب
~~وماضيها وحاضرها، وهذا علم التاريخ، وما يبحث في وصف البلدان: جوها وسكانها وغلاتها،
~~وهو علم الجغرافيا، وما يبحث في حركة الأرض والأجرام السماوية وأبعادها وسائر أحوالها
~~المادية، وذلك علم الفلك ... إلى آخر العلوم الأخرى التي لا تكاد تتجاوز الجانب المادي من
~~الناحية التي تبحث فيها.

# بقي بعد هذا كله الصلات العامة التي تربط العلوم بعضها ببعض، والنواحي غير المادية من
~~الكون والإنسان، والله وما يتصل به؛ للفلسفة.

# بقي للفلسفة البحث في مبدأ الكون والنواميس التي يسير عليها والغاية التي ينتهي
~~إليها، والبحث في العلة الأولى أو الموجود الأول، والجواهر الروحانية وهي الملائكة وما
~~يتعلق بها، والوحي والبعث والحياة الآخرة وكيف تكون، وماهية الروح وأصلها وغايتها
~~وكيفية تأثيرها في الجسم وهي من جوهر مغاير له، والبحث في الإنسان من الناحية المعنوية،
~~أي محاولة تعرف العقل وطبيعته وقواه وآثارها ومظاهرها، وكيف يصل إلى ما ينبغي أن يبلغه
~~من كمال، وبعبارة أخرى: بقي للفلسفة هذه النواحي من البحوث وأمثالها التي لا تتناولها
~~العلوم على اختلافها.
~~(4) تقسيم الفلسفة

# للباحثين طرائق متعددة في تقسيم الفلسفة، فبعضهم يقسمها باعتبار الغاية منها إلى
~~فلسفة نظرية غايتها المعرفة والعلم فحسب، وفلسفة عملية غايتها العمل والعلم وسيلة له،
~~والمنطق مقدمة لا بد منها للبحث في هذا الضرب أو ذاك، والقسم الأول يشمل الفلسفة
~~الإلهية أو فلسفة ما بعد الطبيعة، والفلسفة الرياضية والفلسفة الطبيعية، والقسم الثاني
~~يشمل فلسفة الأخلاق والفلسفة المنزلية والفلسفة السياسية أو المدنية. وبعضهم يقسمها
~~باعتبار موضوع البحث الذي هو الله أو العالم أو الإنسان، فتكون لذلك أقساما ثلاثة، هي: ms27
~~فلسفة ما بعد الطبيعة، وموضوعها الخاص الله وسائر ما لا يدركه الحس عامة، والفلسفة
~~الطبيعية، وموضوعها العالم وما يشمل من الأشياء التي تقع تحت الحس وإدراكه، والفلسفة
~~الإنسانية وموضوعها الإنسان من نواحيه النفسية المعنوية المختلفة، وتشمل علم النفس
~~والأخلاق والمنطق.

# وربما كان منشأ تسمية بعض أقسام الفلسفة ب «ما بعد الطبيعة» أن الذين رتبوا مؤلفات
~~أرسطو جعلوا ما كان خاصا منها بالإلهيات ونحوها بعد ما كان خاصا بمباحث الفلسفة 
~~الطبيعية؛ ومن ثم نجد ابن خلدون يقول عن علم الإلهيات، وهو فلسفة ما بعد الطبيعة:
~~«وهو تال للطبيعيات في ترتيبهم؛ ولذلك يسمونه علم ما وراء الطبيعة.»

# 6

# هذا، والتقسيم على النحو الأول هو جوهر تقسيم أرسطوطاليس، وعلى النحو الثاني تقسيم
~~بعض الفلاسفة والمفكرين المحدثين، وقد استوحى المسلمون في تقسيمهم الفلسفة تقسيم أرسطو
~~فجعلوه أساسا لهم، وما يوجد بينهم وبينه في هذه الناحية من اختلاف يسير أو كبير،
~~فمرجعه إلى ما تأثرت به الفلسفة اليونانية في طريقها للمسلمين من اعتبارات، وما أضيف
~~إليها من فروع وبحوث.

# والذي يرجع إلى «مبادئ الفلسفة القديمة» للفارابي، و«تسع رسائل» لابن سينا، و«مفاتيح
~~العلوم» للخوارزمي، و«المقدمة» لابن خلدون،  و«كشاف اصطلاحات الفنون» للتهانوي؛ يرى أن
~~الفلاسفة والمفكرين المسلمين بعد أن تكلموا في الفلسفة وتقسيمها اختلفوا في المنطق
~~ومكانته من الفلسفة، هل هو مقدمة لها، أو جزء بين الفلسفة النظرية، أو جزء ثابت يبحث
~~فيه من حيث إنه ناحية مستقلة لا آلة للعلوم؟

# ومهما يكن من خلاف في تقسيم الفلسفة إلى أصول وفروع قد يتداخل بعضها في بعض، فإنه مما
~~لا ريب فيه أن مما تبحث فيه الفلسفة تفكيرنا وإرادتنا وعواطفنا وإحساساتنا ومشاعرنا
~~وسائر قوى الإنسان المعنوية، وذلك موضوع علم النفس،

# 7

# ثم أفكارنا وإرادتنا تتجه إلى غايات لها، والعلم الذي يدرس هذه الغايات هو
~~الأخلاق. والتفكير في بحثه عن الحقيقة يتبع طريقة معينة، فدراسة هذه الطريقة هو المنطق.
~~وهذه الفروع الثلاثة، أي علوم النفس والأخلاق والمنطق، هي ما يكون العلوم النفسية،
~~لأن كل واحد منها يتناول الجانب النفسي ms28 المعنوي في الإنسان من ناحية خاصة: علم النفس من
~~ناحية ما فيه من قوى التفكير والإرادة والعواطف والمشاعر ونحوها، والأخلاق من ناحية
~~توجه أعماله الإرادية إلى ناحية الخير ووضع قواعد لها، والمنطق من ناحية قيادة فكره
~~ووضع قواعد تعصمه من الخطأ حين يبحث للوصول عن الحقيقة.

# 8

# والخلاصة بعد ما تقدم من بيان أن لنا أن نقرر أن علم الأخلاق فرع من فروع الفلسفة
~~الإنسانية أو النفسية، الشاملة له ولعلم النفس والأخلاق، والتي هي قسم من أقسام الفلسفة
~~العامة. فمكانة علم الأخلاق إذن من الفلسفة هي مكانة الجزء من الكل، فهو غصن الدوحة
~~الوارفة الظلال التي تؤتي أكلها كل حين، وتفيد الإنسانية فائدة لا يقدر
~~قدرها.
~~(5) صلة علم الأخلاق بغيره من العلوم

# لا غنى عن علم الأخلاق لكثير من العلوم، كالتشريع والاقتصاد السياسي والتربية؛ إذ
~~يبين المبادئ التي تعتبر أسسا لها، والتي بدونها تكون علوما خادعة ضارة؛ ومن أجل ذلك
~~يسميه أرسطو بالعلم الجليل الخطر، العلم المنظم، العلم الأساسي.

# لهذا، لا بد للباحث في علم الأخلاق من تبين الصلة بينه وبين ما يمت إليه من
~~العلوم الأخرى بسبب من الأسباب؛ حتى يكون على بينة مما يرتبط منها ببحوثه. وها نحن
~~أولاء نذكر كلمة عن هذا الموضوع مكتفين بذلك ببيان ما تمس إليه الحاجة من هذه العلاقات،
~~وخاصة بينه وبين العلوم التي هي أمس به رحما وأقرب إليه وشيجة.
~~(5-1) الأخلاق وعلم النفس

# يبحث علم النفس في الميول والرغبات والتفكير، وفي الإرادة والشعور والعواطف
~~واللذة والألم، وهذه مباحث لا يستغني عنها دارس علم الأخلاق؛ ليهتدي للتقدير السديد
~~والحكم الصحيح على الأعمال التي تتأثر بهذه القوى النفسية المختلفة، ومن هنا يقول
~~«سانتهلير» في مقدمته لكتاب «الأخلاق» لأرسطو:

# بدون المشاهدة السيكولوجية - أي
~~النفسية - لا يتحقق علم الأخلاق أو يكون علما تحكميا.

# كما يقول:

# إن علم النفس
~~بتحاليله المضبوطة يجب أن يكون دليلنا الوحيد، ولنا أن نضع فيه كل ثقتنا.

# 9

# ولشدة حاجة دارس الأخلاق لعلم النفس كان الفلاسفة الأخلاقيون يقدمون بين يدي
~~بحوثهم ms29 وتأليفهم بحوثا أخرى في علم النفس؛ هذا أرسطو وضع قبل كتابه في الأخلاق
~~كتابا في علم النفس سماه «النفس»، وقد شرحه أبو الوليد محمد بن أحمد بن رشد
~~الفيلسوف الإسلامي المعروف،

# 10

# كما بدأ مسكويه

# 11

# كتابه «تهذيب الأخلاق وتطهير الأعراق» بفصل ممتع في النفس الإنسانية
~~وطبائعها وقواها المختلفة، وهكذا صنع الغزالي في كتابه «الإحياء».
~~(5-2) الأخلاق والمنطق

# لكل من العلمين صلة بالآخر تتجلى فيما يلي:
~~(1)

# كل منهما يبحث في ناحية معينة من نواحي قوى النفس، فيبحث المنطق في
~~التفكير والأخلاق في الإرادة وما يصدر عنها من أعمال.
~~(2)

# كلاهما علم مقياسي، فكما يبحث المنطق عن مقياس للحقيقة يبحث علم
~~الأخلاق عن مقياس لسلوك الإنسان.
~~(3)

# يعمل كل منهما على وجوب الاتفاق مع المقياس الذي ينتهي إليه، فيعمل
~~المنطق لاتفاق الذهن في تفكيره مع مقياس الحقيقة، والأخلاق تقول بوجوب
~~اتفاق السلوك ومقياس الخير.
~~(5-3) الأخلاق والاجتماع والاقتصاد السياسي والسياسة

# هذه العلوم، بإضافة علم القانون إليها، من الممكن أن نقول عنها إنها العلوم
~~الاجتماعية؛ إذ إنها تعنى بدراسة الإنسان في المجتمع، وإن كان كل منها يدرسه من
~~ناحية خاصة، فبينها إذن وشائج وثيقة العرى.

# فعلم الاجتماع يدرس المجتمعات الإنسانية وتطورها، والقوانين التي تخضع لها في
~~تطورها وتقدمها أو انحلالها، وبهذا يكشف لنا عن كثير من العوامل التي يتأثر بها
~~المرء في تفكيره وعمله؛ كالأسرة، والأمة، والدين، والمبدأ السياسي، والنظم
~~التشريعية والاقتصادية التي نعيش تحت ظلالها. ومن ذلك يتبين لنا مقدار ما بين
~~العلمين من صلة متينة، حتى حاول كثير من المفكرين في هذا العصر الحديث بناء الأخلاق
~~على دعائم من علم الاجتماع.

# والاقتصاد السياسي يدرس حياة الإنسان في المجتمع من ناحية الثروات وتوزيعها
~~والخدمات وتبادلها، وعلم السياسة يدرس كيف تحكم الشعوب حكما به خيرها وسعادتها،
~~وواضح من ذلك أن هذين العلمين إذا لم يؤسسا على أساس متين من الأخلاق الفاضلة لم
~~يكونا أداة لخير الإنسانية، بل عاملا لشر كبير يصيبها.

# وما أحسن كلمة سانتهلير في مقدمة كتاب أرسطو في «الأخلاق» في بيان صلة ms30 السياسة
~~بعلم الأخلاق، حين يقول:

# 12

# إن السياسة ليس لها مبدأ واحد لم تستمده من الأخلاق، فماذا عسى أن يكون
~~التشريع في الممالك إذا كان لا يستند إلى علم الأخلاق؟ وما عسى أن يكون حال
~~الحكومة وقد خلت من العدل؟ وما مصير الجمعيات الإنسانية بلا أخلاق؟ ألا إن
~~العلم الأساسي المتقدم على غيره بفضل أنه شخصي، والسامي عن غيره بسبب أنه
~~يعطي القانون ولا يأخذ منه، إنما هو علم الأخلاق.

# تلك كلمة عن علاقة الأخلاق بسائر فروع الفلسفة الهامة وما يتصل بها، وهي وإن كانت
~~موجزة إلا أنها تكفينا الآن.



# المبحث الرابع



# | الخلق وتعريفه، تكونه، المؤثرات فيه، أساليب تكوين الأخلاق



# (1) الخلق وتعريفه
~~(1-1) تعريفه

# عرف بعض فلاسفة الأخلاق الخلق بأنه «عادة الإرادة»، وعرفه آخرون بأنه «تغلب
~~ميل من الميول على غيره باستمرار»، فما الميل الذي إذا تغلب على المرء دائما صار
~~خلقا؟ وما الإرادة التي إذا اعتادت شيئا سميت عادتها خلقا؟ لبيان ذلك يجب أن
~~نتكلم أولا على العمليات والحالات النفسية التي تسبق العمل، وعلى درجات التوجه
~~والتنبه في النبات والحيوان والإنسان.
~~(1)

# الحاجة: تسبح جذور النبات في الأرض طلبا للغذاء، وتتجه فروعه
~~وأغصانه للشمس والهواء طلبا لحاجتها منهما، فإن فقد شيئا من ذلك يبس
~~وذوى. إلا أن هذا التوجه من النبات عمل سخرته له الطبيعة تسخيرا،
~~فهو لا يتصور نفس اتجاهه ولا يشعر بهذا الشيء الذي يتوجه إليه ولا
~~بالغاية المترتبة على حصوله، وهذا التوجه اصطلح على تسميته بالحاجة،
~~«فهي مجرد اتجاه أعمى من النبات نحو غرض معين لا بد منه لحياته، دون
~~تصور ما للشيء المتجه إليه ولا للغاية المتحققة به.»
~~(2)

# الشهوة: أما الحيوان فهو، وإن كان مثل النبات في توجهه نحو ما به
~~قوام حياته دون إدراك الغاية المترتبة على حصوله، يمتاز عنه بأنه يتصور
~~هذا الشيء الذي يطلبه وإن كان تصورا غامضا، بل ويحس باللذة عند فوزه
~~بما يطلب وبالألم عند حرمانه منه، فالحيوان الظمآن مثلا يتجه نحو
~~الماء ويتصوره ويشعر بلذة الري، غير أنه لا يشعر ms31 بالغاية المترتبة
~~عليه. وهذا التوجه والإحساس الحيواني هو ما يسمى بالشهوة، ومن الممكن
~~تعريفها بأنها «توجه الحيوان إلى ما به تقوم حياته، مع التنبه القليل
~~للمتجه له، دون شعور بالغاية التي تترتب على تحقيقه.»
~~(3)

# الميل: نرتقي بعد ذلك للإنسان، فنجده يسعى لما يحتاج إليه، وهو شاعر
~~تماما به متصور اللذة التي تعقب وجوده والألم الذي ينتابه لفقده، كما
~~يتصور أيضا الغاية التي يسعى لدركها، وبهذا التصور للغاية ووضوح
~~الشعور بالمطلوب امتاز الميل في الإنسان عن الشهوة في الحيوان. ويصح
~~لنا بعد ذلك أن نعرف الميل بأنه «توجه من الإنسان لشيء متصور بوضوح
~~مع إدراك الغاية المترتبة على الحصول عليه.»

# وباختلاف غايات الناس اختلفت ميولهم؛ هذا غايته الشهرة وبعد الصيت،
~~وذاك السيادة ونفوذ الكلمة، وغيرهما الغنى، وهكذا. وكل طائفة متشابهة
~~من الميول تدور حول غاية واحدة تسمى «عالما» ومنها تنشأ
~~الرغبة.
~~(4)

# الرغبة: إذا تغلب ميل من هذه الميول على سائر الميول المتشابهة التي
~~تدور معه على محور واحد، وسيطر ذلك الميل عليها، كان من ذلك ما يسمى
~~بالرغبة، فهي «تغلب ميل على سائر الميول التي تعيش معه في عالم واحد»،
~~مثلا شخص تغلب عليه عالم حب الثروة والغنى، فتراه يميل مرة إلى
~~التجارة في القطن، وأخرى إلى شراء أراض وتثميرها، أو إلى السعي وراء
~~عمل يأتيه بدخل كبير، أو إلى الاشتراك في مصرف مصر أو شركة من الشركات
~~الناجحة ... إلى غير ذلك من الميول التي تدور كلها حول عالم حب الثراء
~~السريع، فإذا فكر وروى في نفسه وغلب ميله للمنافسة في سوق القطن
~~مثلا لظروف ودواع تناسبه على الميول الأخرى، يقال: إن هذه الحالة
~~النفسية التي كنا نسميها ميلا صارت له رغبة يسعى لتحقيقها.
~~(5)

# الإرادة: فإذا فكر فيما يرغب فيه ورآه ممكنا، وذلل ما قد يكون
~~بينه وبين نيله من عقبات، ثم أجمع أمره عليه، كان من ذلك ما يسمى
~~بالإرادة.

# والفرق بينها وبين الرغبة واضح؛ من أن هذه قد لا يتلوها العمل
~~المثمر، فقد يرغب المرء في أمر يستحيل الحصول ms32 عليه، أو في شيء دون
~~الظفر به عقبات ليس من السهل تذليلها، أما الإرادة فلا تكون - كما
~~رأينا - إلا حيث يتروى الإنسان في الأمر ويزن جميع الظروف
~~والملابسات، ثم بعد ذلك كله يراه ممكنا فيعزم عليه، وبهذا يعقبها
~~العمل الذي إذا اعتيد صار خلقا.

# ومن أجل ذلك لا يختلف التعريف الذي ذكرناه للإرادة، وهو تغلب عالم من
~~عوالم الميول على غيره، بما عرفها به بعض الكتاب، وهو أنها «قوة للنفس
~~تتمكن بها من تخصيص أمر معلوم مقدور عليه للإنسان بالوقوع فعلا، سلبا
~~كان ذلك الأمر أو إيجابا.»
~~(6)

# الخلق: من هذا يتضح التعريف الأول للخلق الذي ذكرناه أول البحث، وهو
~~أنه «عادة الإرادة»؛ لأن الإرادة، كما أوضحناه، هي تغلب عالم من
~~العوالم على غيره، والعالم ليس إلا حالة نفسية للإنسان، وإن شئت فقل هو
~~قوة أو هيئة نفسية، ومتى تغلبت هذه القوة باستمرار كانت عادة، وهي مرد
~~معنى الخلق في اللغة العربية وسواها. كما يتضح أيضا التعريف الثاني
~~الذي ذكرناه سابقا، وهو «تغلب ميل من الميول على الإنسان باستمرار»،
~~فإن هذا الميل الذي صار رغبة فإرادة هو الهيئة النفسية، وتغلبه
~~باستمرار معناه أنه صار عادة وخلقا.

# ولنضرب لذلك مثلا: رجل يصدق مرة ويكذب أخرى، أو يجود بالكثير من المال آنا
~~ويبخل بالقليل مع وجود الدواعي للبذل آنا، فهل يوصف بأن من خلقه الصدق أو الكذب أو
~~الكرم أو البخل؟ لا؛ لأنه لم يتغلب ميل أو عالم أو هيئة نفسية باستمرار حتى يصير
~~ذلك له عادة وخلقا، ويقال عن مثل هذا الرجل: إنه متقلب لا أخلاق له.

# ولا يصح أن نقيم وزنا للرأي القائل بأن الخلق أمر نسبي، بمعنى أنه يحكم على
~~المرء بالميل الذي يغلب عليه، فمن غلب عليه حب الإعطاء وأعطى كثيرا ولم يبخل إلا
~~قليلا كان كريما، وكذلك الصدق والكذب وسائر الفضائل والرذائل، لا يصح أن نقيم
~~وزنا لهذا الرأي، وذلك أنه مما لا بد من ملاحظته في الخلق الرسوخ والثبات لميل أو
~~حالة نفسية معينة، حتى تعطي ثمرتها ms33 من الأعمال باستمرار، يؤيد هذا ما ذكره
~~العلامة «ماكنزي» في كتابه «الأخلاق»؛ إذ يقول إنه:

# لا بد لتكوين خلق من ثبات عالم من العوالم، أما مجرد باعث خيري أو غرض
~~خيري في حياة الإنسان فلا يكفي لجعله خيرا.
~~(1-2) تعاريف الفلاسفة الإسلاميين للخلق
~~(1)

# عرف مسكويه (المتوفى سنة 421ه) الخلق بأنه «حال للنفس داعية لها إلى
~~أفعالها من غير فكر ولا روية.»

# 1
~~(2)

# وعرفه الإمام الغزالي (450-505ه) بأنه «هيئة في النفس راسخة عنها تصدر
~~الأفعال بسهولة من غير حاجة إلى فكر وروية.»

# 2
~~(3)

# وعرفه يحيى بن عدي بأنه «حال للنفس به يفعل الإنسان أفعاله بلا روية
~~ولا اختيار.»

# 3

# وهذا التعاريف، وإن اختلفت ألفاظها وعباراتها، متفقة في معانيها ومدلولاتها، ولا
~~تختلف جميعها عن التعريفين السابقين أول البحث؛ لأن هذه الهيئة أو الحال النفسية هى
~~«العالم» الذي تقدم شرحه، واشتراط صدور الأعمال عنها بلا فكر مؤذن بأنها صارت
~~للمرء عادة تصدر عن إرادته من غير تفكير، شأنها في ذلك شأن سائر الأفعال التي
~~مبعثها المران والعادة التي تأصلت في النفس وأصبحت حالة لازمة لها راسخة
~~فيها.

# ولا يشكل علينا نفي التفكير والروية في الأعمال التي تصدر عن الخلق بما يجده
~~المرء في نفسه؛ إذ من شأنه الكرم حين يدعو داعيه واعتزم أن يجود بمائة من الجنيهات
~~مثلا، نراه يفكر في أي الجهات يدفع إليها هذا المقدار، وأي النواحي تمس الحاجة
~~للبذل فيها؛ هل يمد بها ملجأ لليتامى، أو مستشفى للمرضى، أو جمعية الإسعاف، أو
~~يساعد بها في بناء مسجد أو تعليم بعض الفقراء النابغين؟ هذه نواح يفكر فيها هذا
~~الكريم، حتى إذا تبين له حاجة جمعية الإسعاف مثلا للعون سارع فأرسل إليها هذا
~~المقدار الذي رأى الجود به. نقول: لا يشتبه علينا ما اشترطناه في الخلق من نفي
~~التفكير والروية بما نشاهده في مثل هذه الحالة من  الإمعان في التفكير؛ لأن هذا
~~التفكير كان في الجهة التي يبذل فيها، لا في نفس وجوب الإعطاء الذي أصبح منساقا
~~إليه انسياقا تدفعه إليه تلك ms34 الحال النفسية التي رسخت فيه فصارت له عادة
~~وخلقا.

# كذلك التروي في الخلق المكتسب يكون أول الأمر عند إرادة اكتساب خلق من الأخلاق،
~~أما بعد أن يتم اكتسابه فلا روية ولا تفكير، ولهذا نجد مسكويه يقول: «ومنها - أي من
~~الحالات النفسية التي هي الخلق - ما يكون مستفادا بالعادة والتدرب، وربما كان
~~مبدؤه بالروية والفكر، ثم يستمر عليه أولا فأولا حتى يصير ملكة وخلقا.»

# 4

# وأخيرا بعد ما تقدم كله لنا أن نعرف الخلق كما يقول بعض المحدثين بأنه «عادة
~~الإرادة»، أو «إرادة كاملة التكوين»، أو كما يقول مسكويه بأنه «حال للنفس داعية لها
~~إلى أفعالها من غير فكر ولا روية»، وقد تبينا أن تعاريف الغزالي وغيره من
~~الفلاسفة الإسلاميين لا تبعد عن هذا في كثير أو قليل.
~~(2) تكوين الخلق والمؤثرات فيه

# عرفنا مما تقدم حقيقة الخلق، وكيف يتكون من الناحية النفسية، وأنه يبدأ ميلا ضعيفا
~~يشتد فيصير رغبة أو نية أو مرجوا، ثم يصير إرادة راسخة في النفس فخلقا تصدر عنه
~~أعماله بيسر من غير حاجة إلى تفكير.

# على أنه لا بد لنا إلى جانب هذا من بيان العوامل التي تكون الخلق عمليا،
~~والمؤثرات فيه أثرا محمودا أو غير محمود، من الوراثة والبيئة بمعناها العام، وهذا ما
~~يدعونا للكلام ولو بإيجاز عن فطرة الإنسان ومبلغ استعدادها للخير والشر.
~~(2-1) الفطرة الإنسانية

# اختلف الناس في فطرة الإنسان: هل هي خيرة أو شريرة بالطبع، أو فيها استعداد
~~للناحيتين؟

# رأى بعضهم أن الإنسان خلق خيرا بطبعه، وفي ذلك يرى سقراط أن نفس الطفل خباء
~~للكمال لا تظهره إلا المناقشة والتحاور،  كما يرى زينون مؤسس المدرسة الرواقية

# 5

# أن الطبيعة العامة خير لصدورها عن الله وهو خير ولا يصدر عنه إلا خير،
~~فالإنسان وهو أثر من آثار الطبيعة كذلك خير، كما كان يقول جان جاك روسو في كتابه «إميل»:

# إن الطفل خير بطبيعته، والشر يأتي له على يد الإنسان.

# ويرى آخرون أن الإنسان خلق شريرا بالطبع، فيجب الوقوف في وجه ميوله ونزعاته،
~~وهذا هو ms35 رأي جمهرة البراهمة والبوذيين الهنود ومن تبعهم من مفكري العرب كأبي العلاء
~~المعري، المتوفى سنة 449ه، الذي يقول:

# فظن بسائر الإخوان شرا

# ولا تأمنن على سر فؤادا

# كما يقول من قصيدة أخرى:

# وفضيلة النوم الخروج بأهله

# عن عالم هو بالأذى مجبول

# ويكفي لبيان فساد رأي هؤلاء وأولئك أن نتساءل: إن كان المرء خيرا بطبعه والشر
~~يأتيه على يد الإنسان، فمن أين أتى الشر لهذا الإنسان حتى أعدى به غيره؟ وإن كان
~~المرء مفطورا على الشر، فكيف نرى كثيرا من الناس خيارا فضلاء؟ هل قلدوا في ذلك 
~~غيرهم؟ وإذن فقد كان هؤلاء الأغيار خيارا بالطبع حتى صاروا قدوة صالحة.

# على أن هذين الرأيين يؤديان كما قال مسكويه: «إلى إبطال قوة التمييز والعقل، وإلى
~~رفض السياسات كلها، وترك الناس جميعا همجا مهملين، وإلى ترك الأحداث والصبيان
~~على ما يتفق أن يكونوا عليه بغير سياسة ولا تعليم، وهذا ظاهر الشناعة جدا.»

# 6

# بقي أن نقول: إن الرأي الصحيح الذي يقبله العقل وهو مطمئن، وتعضده الملاحظة، وتدل
~~عليه التجارب الصادقة، هو أن الطفل يخلق وفيه استعداد للخير والشر، وتوجيهه إلى
~~ناحية الفضيلة عمل المربي الحكيم.

# والأدلة على هذا الرأي كثيرة من كتاب الله وحديث رسوله وأقوال العلماء الأعلام؛
~~يقول الله في كتابه الكريم ممتنا علينا:

# ألم نجعل
~~له عينين * ولسانا وشفتين *
~~وهديناه النجدين
~~، والنجدان هما طريقا الخير والشر، ويقول
~~أيضا:

# إنا هديناه السبيل إما شاكرا
~~وإما كفورا
~~، ويقول الرسول الحكيم: «ما من مولود إلا يولد على
~~الفطرة، وإنما أبواه يهودانه أو ينصرانه أو يمجسانه.» الحديث.

# 7

# ومن الحسن أن نلاحظ أن الرسول لم يذكر الإسلام مع هذه الديانات إشارة
~~إلى أنه دين الفطرة، يألفه المرء نفسه بلا حاجة إلى علاج من الوالدين أو
~~المربين.

# ويقرر الغزالي أيضا في بيان الطريق في رياضة الصبيان أن «الصبي خلق قابلا
~~للخير والشر جميعا، وإنما أبواه يميلان به إلى أحد الجانبين.»

# 8

# كما يقرر ابن خلدون في مقدمته، في الفصل الذي عقده لبيان أن أهل البدو
~~أقرب إلى ms36 الخير من أهل الحضر، أن «النفس إذا كانت على الفطرة الأولى كانت متهيئة
~~لقبول ما يرد عليها وينطبع فيها من خير أو شر، قال

# صلى الله عليه وسلم
~~: «كل مولود يولد على
~~الفطرة، فأبواه يهودانه أو ينصرانه أو يمجسانه.»

# غير أن استعداد الطفل في رأي ابن خلدون للخير أقوى من استعداده للشر؛ إذ يقول في
~~موضع آخر من مقدمته: «لما كان الملك طبيعيا للإنسان لما فيه من طبيعة الاجتماع
~~كما قلنا، وكان الإنسان أقرب إلى خلال الخير من خلال الشر بأصل فطرته وقوته
~~الناطقة العاقلة؛ لأن الشر إنما جاء من قبل الحيوانية التي هي فيه، وأما من حيث هو
~~إنسان فهو إلى الخير وخلاله أقرب ...»

# 9

# وأخيرا، ذهب إلى هذا الرأي سانتهلير؛ إذ يقول في مقدمته لترجمة أخلاق أرسطو:

# إن الله لم يسو بين الناس جميعا فيما وهب من ميول الخير، كما لم يسو
~~بينهم فيما قدر من ميول الشر.

# والآن وقد وضح الصبح لذي عينين، وتبين أن في المرء حين يولد استعدادا للخير
~~والشر، وأن أخلاقه لهذا تتغير على حسب ما يؤثر فيها؛ نتكلم عن الوراثة والبيئة،
~~وهما العاملان اللذان لهما كل الأثر في تكوينه.
~~(3) الوراثة والبيئة

# 10
~~(3-1) الوراثة
~~(أ) تمهيد

# ليست الوراثة وما لها من أثر بالأمر الذي يرجع علمه إلى هذه العصور الحديثة،
~~بل علم ذلك عريق في القدم، أخذ منه الأولون بحظ غير قليل، وعملوا على الإفادة
~~مما علموا؛ ليكون لأممهم شباب نقي الدم وقوي الجسم والعقل.

# أدرك هذا المصريون القدماء، الذين يعتبرون في رأي بعض الباحثين الأوائل
~~الذين استعانوا بالقانون لينزلوا الآراء والنظريات الخاصة بتحسين النسل منزلها
~~من الجدارة والتقدير، فعملوا على نقاء دمهم بتحريم الزواج ممن كانوا يعتقدونهم
~~دونهم في المنزلة من الأقوام الذين اتخذوا أعالي النيل مقاما وموطنا.

# 11

# وأدرك ذلك اليونان القدامى، فأخذوا أنفسهم بوأد الطفل الذي يولد ضعيف الجسم
~~غير متناسب الخلق، ونادى أفلاطون وأرسطو بأن من الخير سن قوانين خاصة
~~بالزواج تبين من يسمح له بالزواج دون الآخرين؛ لأنه ms37 يجب أن تبدأ التربية قبل
~~الولادة.

# هؤلاء وأولئك، وتلك آراؤهم وما دعوا إليه من نظم، كانوا ولا شك على علم
~~بالخطر الذي ينال أممهم إن أجازوا للشاذ الخلق أن يعيش وأن يكون منه نسل، وهذا
~~الخطر الذي أحسوا به هو أن يرث نسل هؤلاء الضعاف أو المشوهين بعض
~~صفاتهم.

# وجاء العرب فرأينا منهم من مهر في القيافة، حتى ليكون قوله الفصل في
~~بنوة متنازع فيها، فما هو إلا أن يوازن بين أعضاء من الولد وأخرى ممن يزعم أنه
~~أبوه حتى يتبين له الحق من الباطل، وواضح أن البراعة في هذا شيء من معرفة  آثار
~~الوراثة الجسمية، وفي ذلك يقول الشاعر العربي:

# ورثنا المجد عن آباء صدق

# ونورثه إذا متنا بنينا

# كل ذلك، وما إليه كثير، فيه دلالة واضحة على أن الأقدمين لم تفتهم معرفة أن
~~في الكون قوة لها آثارها، وإن لم يفقهوا كنهها، حتى جاء العلم الحديث - الذي
~~عرف عن تلك القوة الشيء الكثير - مؤيدا للسنة الصادقة، إذ يقول

# صلى الله عليه وسلم
~~:
~~«تخيروا لنطفكم؛ فإن العرق دساس.»
~~(ب) تعريفها

# إن نظرة إلى أفراد سلالة نباتية أو لسرب من الظباء مثلا أو لأسرة تضم
~~الأجداد والأبناء والأحفاد، ترينا أن بين كل من هذه الأصول وفروعها شبها من
~~نواح عدة وإن اختلف قوة وضعفا بحسب شدة أثر الوراثة أو ضعفه، ولاختلاف ذلك
~~التشابه قال بعض علماء الوراثة: «إن المثل ينتج غير المثل»، يعنون أن هذه
~~المشابهة وإن اشتد خطرها فإن إلى جوانبها فوارق عديدة تفرق بين المرء وأصله.
~~ويقول آخرون: «إن المثل ينتج المثل»، ويريدون بذلك أن في الفرع استعدادا
~~لمشابهة أصله فيما له من خصائص ومميزات.

# من هذا نرى أن كلا من هذين القولين يكمل الآخر، وأن المراد من الوراثة أن
~~الجسم الحي يلد آخر يشبهه، وأننا نستطيع أن نعرف الوراثة بأنها «انتقال بعض
~~صفات الأصل لفرعه، قل ذلك أو كثر.»
~~(ج) النظريات الوراثية

# لاحظ علماء الحياة أن الفرع يمت لأصله بكثير من صفاته ومميزاته، لكنهم
~~وقفوا أول الأمر ms38 حيارى في تعليل ذلك. ومن أشهر من بحث هذا الموضوع الأستاذان
~~الطبيعيان «دارون»

# 12

# و«فيزمان».

# 13
~~(1)

# يرى دارون أن هناك أجزاء صغيرة جدا تقتطع من كل خلية من خلايا
~~الجسم حين التلقيح وتسبح في جسمي الذكر والأنثى حتى تصل إلى أعضاء
~~التناسل. وهذه الأجزاء، وهي بمثابة سفراء عن خلايا الجسم المختلفة،
~~تحمل في طياتها كل ما يمكن أن يورثه الأصل لفرعه، وهي قابلة
~~للتكاثر والانتقال من جيل لآخر، وبذلك نستطيع أن نفسر التشابه بين
~~الأجداد والأحفاد.

# على أننا لا ندري كيف يفسر دارون أن يلد أقطع الذراع مثلا ابنا
~~صحيح الذراعين! كذلك لم يثبت لنا العلم وجود هذه الأجزاء التي زعم
~~أن خلايا الكائن الحي تفرزها حين اللقاح؛ لذلك لا نعجب إذا رفض
~~كثير من العلماء، ومنهم من كان معاصرا لدارون نفسه، هذه النظرية،
~~ورأوا أن هناك منبعا دائما لجراثيم الحياة، وأنها في قرار مكين
~~في الذكر والأنثى.
~~(2)

# وأما فيزمان، صاحب نظرية «اتصال المادة الأولية للحياة»، وأحد
~~الذين رفضوا ما ارتآه دارون، فيرى أن ما في الإنسان من خصائص
~~ومميزات يتمثل في صورة ذرات غاية في الدقة في خلاياه التناسلية
~~يطلق عليها اسم «المحددات أو المعينات»، كما يطلق على
~~مجموعها اسم «المادة الأولى للحياة»، وهذه الجراثيم أو المحددات
~~لها منبع لا يغيض، وحين التلقيح تتحد بعض معينات الأب بأخرى من
~~معينات الأم فيكون من ذلك نواة الجنين.

# إلى هنا يتبين مدى الفرق بين هاتين النظريتين؛ ففي الأولى تتولد مادة التلقيح
~~من خلايا الجسم العامة، وفي الثانية نرى أن تلك المادة متصلة مدى الحياة
~~متوارثة بين طبقات النسل، لا دخل لخلايا الجسم العامة في تكوينها.

# والآن وقد عرفنا رأي «دارون» و«فيزمان» في الوراثة وحقيقتها، يجب أن نعرف رأي
~~العلم الحديث فيها.
~~(د) حقيقة الوراثة

# أثبت لنا علم تكوين الأجنة أن في نواة كل من خلايا التناسل في الذكر والأنثى
~~عددا كبيرا من الألياف، وأن هذه الألياف هي حاملة العوامل الوراثية، وفيها
~~تتمثل خصائص الشخص، وأنه عند عملية التلقيح تتحد خلية من ms39 خلايا الذكر التناسلية
~~بأخرى من الأنثى، بعد أن تكون كل منهما قد انقسمت، ويصحب ذلك طبعا تخلصها من
~~نصف ما كان فيها من الألياف. ويكون وليد ذلك الاتحاد النواة التي يتكون منها
~~الجنين والتي تحتوي على خصائص الجنس والأبوين، وكثير من صفات الأسرة وعاداتها
~~وميولها، ثم تنمو على نظام محكم حتى تصل إلى ما قدره الله لها من
~~كمال.

# هذا ما يقوله العلم الحديث، ومنه نرى أن «فيزمان» قد أصاب الحق فيما ذهب
~~إليه، فهذه الألياف ليست شيئا آخر غير ما أطلق عليه اسم «المعينات أو
~~المحددات»، والمادة الجرثومية أو مادة التناسل لا تفرزها خلايا الجسم - كما
~~يقول «دارون» - بل هي مادة مستقلة تتكاثر من نفسها، وتستمر مدى الحياة، كما
~~يحدثنا «فيزمان» في نظريته.

# على أنه يجب قبل الانتقال لبحث جديد أن نذكر أن الطفل، وقد تكون من معينات من
~~الأم والأب، ليس من المحتم أن يظهر فيه حتى بعد أن يكمل نموه كل صفات والديه
~~في صورة فعلية، بل قد يظهر بعضها ويكمن البعض الآخر حتى تحين لها الفرصة فتظهر
~~في إحدى طبقات نسله القريبة أو البعيدة؛ جاء في ذيل «تاريخ بغداد» لابن النجار
~~في ترجمة علي بن نصر الفقيه أنه قال ما معناه: زوجت أحد غلمان عضد الدولة بن
~~بويه صبية في جوارنا فولدت له ولدا استحيت أن تريه له، فشكا إلي ذلك، فذهبت
~~إليها فأسرت لي والدتها أن ولده أبلق، أي أنه من رأسه إلى سرته أبيض، وبقية
~~بدنه أسود، فلما سمع التركي قولها «أبلق» صاح: «ابني ابني! وهكذا كان جدي في
~~بلاد الترك.»
~~(ه) ماذا تنقله الوراثة؟

# ليس الواحد منا إلا أداة اتصال بين الماضين والآتين، فهو سجل تاريخي نعرف منه
~~كيف كان الأسلاف والأجداد، وينقل ما هو مطبوع فيه من الصفات الوراثية إلى خلفه،
~~بذلك تحفظ خصائص النوع البشري، والمميزات القومية التي لكل أمة، حتى يرث الله
~~الأرض ومن عليها.
~~(1)

# ينتقل بالوراثة كثير من الصفات الجسمية كالطول والقصر والنحافة
~~والغلظ ولون الجسم والشعر والأعين مثلا. ms40 وكما تنتقل بها هذه
~~الصفات الجسدية العادية، تنتقل الأوصاف الشاذة الراجعة لعيوب
~~التكوين. هذا «دارون» العلامة في العلوم الطبيعية يقول في ذلك ما نصه:

# إذا كان من المقرر أن الاختلافات حتى أكثرها شذوذا
~~والتي لا تنطبق على جنس معلوم، كنقص بعض الأصابع والأظفار
~~أو زيادتها وكالجهر وتشقق الجلد وغيرها، تنتقل في النسل
~~بحرص؛ فكم بالحري ينبغي أن يكون كذلك في الاختلافات
~~العادية التي يصح عليها جليا ناموس الوراثة؟!

# 14

# ولا يعنينا بسط الكلام على هذه الصفات ونحن نبحث عوامل تكوين
~~الخلق، إنما الذي يجب أن نعنى ببحثه هنا هو أثر الوراثة في
~~الصفات الأدبية والعقلية.
~~(2)

# وللوراثة كذلك دخل كبير في تكوين المرء أدبيا وعقليا، فشهوات
~~الإنسان وميوله، وغرائزه وأمزجته، وما تركز فيه من عادات وأخلاق،
~~وما وهبه من استعداد للذكاء، وقوة في مظاهر الفكر ونواحيه قد
~~تسمو حتى تصل للعبقرية أحيانا، وما يرزأ به من ضعف في العقل
~~والتفكير قد يشتد حتى يكون صورة من صور البله أو الجنون؛ كل هذه
~~الصفات والاستعدادات نرى للوراثة قسطا كبيرا في تكوينها، فهي لا
~~تني لحظة عن نقل صفات الأجيال الماضية للحاضرة والقادة متى وجدت
~~إلى ذلك سبيلا.

# 15

# وفي هذا المعنى ننقل كلمة للدكتور «شبلي شميل» في شرح مذهب «دارون» في
~~النشوء والارتقاء، وما للوراثة من قيمة فيه، وها هي: «وكما أنها تنقل الصفات
~~الجسدية تنقل أيضا الصفات الأدبية كالشهوات والأميال والعوائد والأخلاق والعقل
~~... إلى غير ذلك».

# 16

# ويحسن أن ننبه من أول الأمر إلى أن المراد من وراثة هذه الصفات وغيرها في
~~أغلب الحالات هو وراثة الاستعدادات لها، أما ظهورها بالفعل فيتوقف على البيئة.
~~ومع هذا فليس من الضروري أن تظهر في النسل تلك الصفات الموروثة على النحو التي
~~كانت عليه في الآباء، بل قد تبدو في صور شتى ترجع كلها في نوعها لتلك الصفة
~~الموروثة؛ ولهذا «قد نرى الأبوين العصبيين ينسلان أولادا مختلفين؛ أحدهم فنان،
~~والآخر معتوه، والثالث شاعر حاد العواطف، والرابع سكير مفرط، والخامس واعظ
~~عظيم، فنراهم كلهم من ms41 واد واحد من حيث حدة الانفعال، ولكنهم اختلفوا بين نافع
~~وضار تبعا لقدر الإرث والبيئة»، كذلك الأبوان الشاعران قد يكون لهما ابن
~~موسيقار وآخر رسام وثالث مثال، ومعنى هذا أنهم ورثوا عن أبويهم الفن الجميل،
~~ولكن تلك الصفة الموروثة ظهرت فيهم على صور مختلفة.

# وقد ذكر الأستاذ الأبياري، وهو بسبيل الحديث عن وراثة العقليات الممتازة
~~والعقليات المنحطة؛ أن من الحالات الأولى المعروفة عائلة «دارون» التي وصل خمسة
~~عشر شخصا منها إلى عضوية الجمعية الملكية بإنجلترا. كما أشار في الناحية
~~الثانية إلى أسرة تعيسة هي أسرة «جون لوك» المشهورة بمدينة «نيويورك»، فقد تبين
~~من دراسة تاريخها بدقة أن بين 2100 نفس منها، وهذا العدد ثلاثة أخماسها، كان
~~378 من العاهرات، و181 من السكيرين، و170 متسولا، و129 متشردا، و118
~~مجرما، وأن حوالي نصف العائلة كان مصابا بالضعف العقلي الذي كان آفة الأبوين الأولين؟

# 17

# هذا، ومن الخير أن نفرد الغرائز ووراثتها بكلمة خاصة لما لها من أثر بالغ في
~~تكوين الخلق.
~~(و) الغرائز والوراثة

# ينكر «هربرت سبنسر» الوراثة العقلية؛ إذ يرى أن لا عقل للطفل حين يولد، وأن
~~عقله هو مجموعة ما يجيء له بعد من الأفكار والمعلومات، كما ينكر الغرائز
~~والميول الطبيعية والاستعدادات الفطرية.

# 18

# ويذكرنا هذا الرأي بما يراه الغزالي الذي يذهب مذهب المنكرين
~~للوراثة العقلية، حين يقول: «والصبي أمانة عند والديه، وقلبه الطاهر جوهرة
~~تعيسة ساذجة خالية من كل نقش وصورة، وهو قابل لكل ما نقش، ومائل إلى كل ما
~~يمال به إليه.»

# 19

# هذا ما يقوله هذان العلامتان، فهل أصابا محجة الصواب؟ إن نظرة إلى بعض
~~الغرائز ترينا كيف ننتقل بالوراثة من جيل إلى جيل. ها هي ذي غريزة المنافسة من
~~الواضح أنها لم تخلق مع الإنسان الأول؛ إذ لم يكن ثمة من ينافسه، وبعد حين من
~~الدهر تكاثر الناس وتسابقوا في نيل وسائل الحياة، فوجدت هذه الغريزة التي
~~توارثها الأجيال، وغدت دعامة متينة في التربية والأخلاق، كذلك قد يشعر الكثير
~~منا بالخوف إذا أجنه الظلام، مع أن ms42 له في سهر رجال الأمن وإحكام داره ما
~~كان جديرا بدافع غائلة الخوف عنه لو أن الأمر يرجع لمؤثرات خارجة فحسب، ولكن
~~الأمر فوق هذا، فذلك الخوف مرده الوراثة، فهي التي أورثته هذه الغريزة عن
~~أجداده الأولين الذين لم يكن لهم من وسائل الأمن ما لنا الآن.

# ونعود إلى رأي الغزالي فنقول: إنه في رأي بعض الباحثين يمثل الفلسفة القديمة
~~التي تقول: إن الطفل يولد صحيفة بيضاء، للمربي أن ينقش فيها ما يشاء. على أننا
~~لو اعتمدنا المذهب القائل بأن الصفات والأخلاق نفسها لا تورث وإنما الذي
~~يورث هو الاستعدادات لها، وهو رأي محترم في أوروبا؛ لكان الرأي الذي ذهب
~~إليه الغزالي لا غبار عليه ، وخاصة وحديث: «كل مولود يولد على الفطرة» يعضده
~~ويشهد له.

# أما «سبنسر» فالأمر معه سهل، فهو وإن أنكر الوراثة العقلية فقد جعل للوراثة
~~الجسمية التي لا ينكرها شأنا في العقل؛ إذ يرى أن الأطفال مختلفون في
~~استعداداتهم المادية، وأن لذلك أثرا في الروح قل ذلك أو كثر، ولذلك يعترف بأنه
~~كثيرا ما يعجز المربي - مهما بلغ من حذق وأنفق من جهد - عن الوصول إلى ما يريد
~~من الغايات.

# 20

# من هذا نرى أنه لا فرق في النتيجة بين «سبنسر» والمثبتين للوراثة
~~العقلية ما دام الكل يعترف بأن الطفل يخرج للحياة وفيه بعض الاستعدادات أيا
~~كان مصدرها التي تمد للمربي يد العون في تربيته وتهذيبه.
~~(ز) سبيل توزيع الصفات الوراثية

# ليس من شك الآن في أن الوراثة حق، فكأين من آية تدل عليها، وما أكثر الظواهر
~~الطبيعية التي لا تفسر إلا بها! لكن الباحثين فيها راعهم ألا يجدوا اطرادا
~~في وراثة الفرع لكل الصفات التي تورث عن أصله، فشرعوا يتعرفون السنن التي
~~تتبعها الطبيعة في هذا السبيل، وأشهر من بحث في ذلك هو العلامة مندل

# Mendel

# النمسوي،

# 21

# الذي بحث كثيرا وقام بتجارب مختلفة حتى اهتدى إلى النظرية التي
~~عرفت باسمه.

# أجرى هذا الباحث تجاربه على نبات البسلة الذي كان موجودا منه أنواع مختلفة
~~الطول واللون ms43 في حديقة الدير الذي كان قسيسا له، بأن لقح بعضا من النوع
~~الطويل بآخر من القصير فكان الناتج كله طويل الساق، ومعنى هذا أن صفة الطول قد
~~تغلبت وكمنت الصفة الأخرى. ثم استنبت الفصيلة الناتجة ولقحها بعضها ببعض فرأى
~~ما أدهشه، وهو أن ربع الناتج كان قصيرا والباقي كان طويلا! استنبت مرة أخرى
~~هذه الفصيلة الأخيرة ولقحها تلقيحا ذاتيا كذلك فكان الأمر عجيبا؛ إذ كان
~~نسل الربع القصير قصيرا مثله، وقد كرر زرعه فلم ينتج إلا قصيرا، وكان ثلث
~~الباقي طويلا ولا ينتج إلا مثله دائما، وكان الباقي بعد ذلك من النوع الطويل
~~لكن فيه صفة القصر مكسوفة كامنة، لهذا كان باستنباته يعيد السيرة الأولى، فينتج
~~قصيرا وطويلا بالنسبة السابقة، أي أن الربع ظل قصيرا خالصا، والربع كذلك
~~كان طويلا خالصا، والنصف كان طويلا فيه صفة القصر كامنة.

# وكذلك أجرى مثل هذه التجربة على اللون، ثم على بعض الحيوانات كالأرانب
~~والدجاج والحمام، فكان صدى هذه التجارب كلها قانونه الذي عرف باسمه. وبهذه
~~النظرية أو هذا القانون - وإن لم يطرد نجاحه دائما - أمكن الحصول على أجود
~~الأنواع في النبات والحيوان.

# 22
~~(ح) وراثة الصفات المكتسبة

# الصفات المكتسبة هي الصفات التي تصيب المرء في حياته الخاصة لعوامل خاصة به،
~~دون أن يكون لأحد من أسلافه نصيب في شيء منها، مثل آثار الجروح التي تعتري
~~المرء واسمرار بشرة الأبيض الذي يقيم في بلاد حارة، غير مقتف في ذلك أثر أحد
~~من آبائه الأقربين أو الأبعدين.
~~(أ)

# وقد اختلف العلماء في وراثتها، فقال بذلك بعضهم وأولهم «دارون»
~~وسائر أشياع مذهب النشوء والارتقاء. وهذا الرأي من دارون يتفق مع
~~نظريته في حقيقة الوراثة التي تتلخص كما قدمنا في أن الجسم يفرز
~~حين اللقاح أجزاء صغيرة من كل عضو يتكون منها الجنين، فمن الطبيعي
~~إذن على رأيه أن تتمثل في هذه الأجزاء صفة كل عضو على حالته التي
~~يكون عليها حين اللقاح.

# ويسوق «دارون» لدعم رأيه حالات كثيرة ظهرت فيها وراثة هذه
~~الصفات، ثم يقول: «على ms44 أن ما نلحظه في أنواع البقر والماعز الحلوب
~~المستولدة في أقاليم يكثر حلبها فيها، لمثال يبين لنا أثر
~~الاستعمال والإغفال، فإن كبر حلماتها صفة وراثية فيها، ويتضح ذلك
~~من مقارنة هذه الأعضاء فيها بما لأنواعها غير الحلوب في أقاليم أخرى.»

# 23

# على أنه لا يقول مع هذا باطراد وراثة الصفات المكتسبة، بل ولا
~~غير المكتسبة؛ ولهذا نراه يقول أيضا: «إن السنن التي تخضع الوراثة
~~لمؤثراتها مبهمة لدينا غالبا، ولا يتسنى لأحد أن يستجلي غامض ذلك
~~السر الذي تورث به الصفات الخاصة في أفراد النوع الواحد في حين
~~ولا تظهر موروثة في حين آخر.»

# 24

# هذا، ولا يقتصر أنصار هذا الرأي على البحوث النظرية أو المشاهدات
~~الخاصة، بل كثير منهم قام بتجارب متعددة لإثبات رأيهم على كثير من الحيوانات،

# 25

# وقد يعزز نظريتهم ما تراه من أن الحيوانات التي تضطر
~~إلى سكنى الكهوف ونحوها من الأماكن المظلمة، تتعدل أعضاؤها حسب
~~بيئتها الجديدة، فيتغير كثير منها لعدم الاستعمال، وينشأ أولادها
~~على غرارها الجديد.
~~(ب)

# هذا بعض ما يؤيد به أنصار وراثة الصفات المكتسبة رأيهم، أما
~~المعارضون لهم فيقولون: نجد الصينيات يحاولن منذ قرون تصغير
~~أقدامهن، ومع ذلك لم يظهر أثر لذلك في الأعقاب (الأبناء والأحفاد)،
~~كما أن عادة الختان لا يظهر لها أثر في النسل رغم وجودها منذ أزمان
~~طويلة بين اليهود والمسلمين، ومثلها عادة الوشم شائعة عند بعض
~~القبائل بأفريقيا وغيرها منذ أزمان بعيدة، ولم نر طفلا ولد وقد
~~ورث تلك الآثار.
~~(ج)

# والذي نراه حقا هو ما يراه العلامة «فيزمان»، وهو أن «الصفات
~~المكتسبة لا تنتقل بالوراثة ما لم تؤثر في المادة الجرثومية
~~وتحدث بها تغيرا»، وهذا إنما يكون إذا تسببت عن مؤثرات طبيعية
~~تطاول بها الزمن، كسواد البشرة لطول الإقامة في المناطق الحارة.
~~أما الصفات الناشئة عن عوارض فجائية كالعاهة التي سببها كسر عضو
~~مثلا، فأثرها لا يعدو أن يكون سطحيا لا يستطيع أن يتغلغل حتى
~~يصل لخلايا جرثومة الحياة. ولعل هذا الرأي يفسر لنا وراثة الصفات
~~المكتسبة تارة ms45 وعدم وراثتها تارة أخرى.

# وهذا الرأي لا يخالف رأي العلامة «ريبو»، وهو من أشهر علماء النفس الفرنسيين،

# 26

# الذي يقول: «يمكننا أن نفهم بصفة عامة أن التشوه المسبب عن
~~حوادث، وكذلك البتر وتحطيم الأعضاء فجاءة، كل ذلك لا ينتقل بالوراثة ...» إلى أن
~~يقول: «يوجد نوع من التغييرات المتسببة عن فعل بطيء ذي أثر في الكائن كالغذاء
~~والتربية، وإن تجارب المعلمين لتؤيد أن بعض الصفات المكتسبة تورث.»

# وواضح أنه يريد من قوله: «وإن تجارب المعلمين ... إلخ» أن تلك الصفات التي
~~تورث هي الناشئة عن مؤثرات طبيعية؛ لأنها التي يكون أثرها بطيئا.

# وبعد، فإن القائلين بعدم وراثة الصفات المكتسبة لينكرون طلوع الشمس وهي
~~تصليهم نارا حامية! وإلا فليفسروا لنا كيف ينسل العربي، الذي توطن
~~السودان مثلا زمنا طويلا حتى نالت البيئة الجديدة من بشرته، أولادا
~~يمتون إليه بسواد أجسامهم. على أن القوة التي تحفز الناس إلى التقدم
~~لينالها الضعف إلى حد كبير إذا اعتقدوا أن هذه الصفات - وكثير منها ثمرة
~~جهادهم في الحياة - لا ينتقل شيء منها إلى أبنائهم الآتين على ممر
~~الدهور.
~~(ط) الوراثة والتربية

# ما أثر الوراثة في التربية؟ وهل هي نوع من القدر الذي لا مفر منه، أو للتربية
~~مجال كبير في فل حدتها وتهذيب آثارها والانتفاع منها؟ ذلك ما نتكلم فيه
~~الآن:
~~(أ)

# للوراثة أثر سيئ في كثير من الأحوال، يظهر ذلك في أولاد المدمنين
~~على الخمر والمرضى المشوهين، إلا أننا نجد من الحق أن نذكر مع هذا
~~فضلها وما لها من أياد كبير أثرها، فنظام المجموع العصبي الكبير
~~الخطر، والجهاز الصوتي، والحواس وما تسديه إلينا من نفع، والغرائز
~~التي لا غنى عنها في حفظ المرء ورفاهيته؛ كل ذلك وما إليه للوراثة
~~فيه أثر غير منكور، فهي قوة قد تأتي بالضار كما قد تمدنا بالنافع،
~~ومن هنا تظهر الحاجة الماسة للمربي الحكيم، فهو القادر على أن
~~ينتفع بما يأتي به من حسنات، كما في يده أن يفل من حدتها ويخفف من
~~شدتها إن جنحت للطريق الأخرى.
~~(ب)

# وكثيرا ms46 ما يتساءل الباحث في المجتمع الإنساني وتطوره عما إذا
~~كان للوراثة - على كثرة ما خصص لها العلماء من بحوث وأنفقوا فيها
~~من جهود - من أثر في رقي الإنسانية المشاهد الملموس، هنا نقول إن
~~الوراثة لا تقف بآثارها على ما تقدم ذكره، بل إن منها نوعا آخر هو
~~وراثة التقاليد والأخلاق، والعلم والمدنية والحضارة، وسائر أساليب
~~الآباء والأجداد في معيشتهم ووسائلهم التي كانت لهم عونا في
~~أزمانهم، بذلك يتيسر أن نبدأ حياتنا من حيث انتهى أسلافنا، وأن
~~نبني على ما شادوه لنا، وبهذا تتقدم العلوم والمعارف وترقى
~~المدنية، والنتيجة تقدم المجتمع عامة نحو الكمال.

# نظن الفرق في القوة الجسدية ليس كبيرا بيننا وبين أهل القرون الخالية، لكن
~~الفرق جد كبير بين مدنيتنا ومدنيتهم، وبين علومنا المؤسسة على البحث الصحيح
~~ومعارفهم الساذجة التي أساس أكثرها الحدس والتخمين، وبذلك أمكن لنا ما نشاهده
~~من مخترعات ذللت لنا سبل الحياة، والسبب في ذلك واضح ظاهر، فقد ورثنا مدنيات
~~أصحاب الأيام الخوالي من الفراعنة واليونان والرومان والعرب والأمم الإسلامية
~~جميعا. وبعبارة أخرى: ورثنا حضارة الجنس الإنساني حتى هذه اللحظة دون من
~~سبقونا، فبهذا فقناهم ووصلنا إلى ما لم يخطر لهم على بال؛ من نظم وقوانين،
~~ومخترعات جعلت الحياة سهلة ذلولا، ومكنتنا من تلبية نداء المعري حين
~~يقول:

# سر إن استطعت في الهواء رويدا

# لا اختيالا على رفات العباد

# وبعد: فإن نظرة واحدة يوازن بها المرء بين حالتنا اليوم وبين حالة من سبقونا
~~بعدة قرون، لتبين لنا أهمية ما حصلنا عليه من الإرث الاجتماعي الذي كان
~~الاحتفاظ به وإنماؤه سببا في توطيد أسس الحضارة وإعلاء صرح المدنية.
~~(ي) رجاء أنصار الوراثة

# تبين للعلماء ما للوراثة من أثر كبير في نقل كثير من الأمراض الجسمية
~~والعقلية والخلقية، فشرعوا يفكرون في طريق العمل حتى نكون بمنجاة من آثارها
~~السيئة، وحتى نصل إلى مستوى يكون أقرب بقدر المستطاع إلى الكمال.

# وقديما عني بهذه المسألة أولو الأمر وفكر فيها الفلاسفة؛ كان الأسبارطيون - كما تقدم - يئدون من لم يولد قوي الجسم ms47 حسن الخلق، وكذلك كان الأثينيون
~~يفعلون، وفيهم كان أرسطو، المعلم الأول، الذي نادى بسن قوانين تبين من يسوغ
~~لهم التزاوج، كما نصح الحكومة أن تسير على ما كان متبعا من إعدام من يولد
~~ضعيفا أو مشوها.

# على أن هذه التقاليد القاسية والآراء المتطرفة وجدت في الزمن الأخير أنصارا
~~وأعوانا، أمثال شوبنهور

# 27

# ونيتشه

# 28

# وبرناردشو الكاتب الأيرلندي المعروف؛ فقد كان الأولان يريان أن
~~شريعة الاجتماع يجب ألا تعرف شفقة ولا رحمة، وأن تحتذي شريعة الطبيعة فيما لها
~~من طرق، فتقتل العاطل أو تمنع تناسله، ولا تبقي إلا على الأصلح،

# 29

# كما يرى الأخير وجوب تقييد الزواج، وقتل الذين لا يرجو منهم
~~المجتمع خيرا!

# 30

# بهذا كان ينادي هؤلاء الفلاسفة المتشائمون، ونسوا أن يقولوا لنا متى كان يجب 
~~أن تنفذ هذه الشريعة الهدامة، كما أنهم لم يضعوا حدا أو مقياسا نعرف به
~~الأصلح فنبقيه، وغيره فنأتي عليه.

# الحق أن هذه الفلسفة كان من حظ المجتمع أن جعلها دبر أذنيه فلم يلق لها
~~بالا، وإلا فلو دان الناس بها فيما سلف من الزمان لحرم العالم من كثيرين هم
~~فخر العلم اليوم؛ فكم من نابغ جعل حول اسمه دويا في جنبات الأرض، نشأ من
~~سلالة خاملة لم ترزق شيئا من العبقرية والنبوغ!

# وإذن لندع هؤلاء القانطين يسبحون في عوالمهم ولنكن عمليين فنعرف أن بحوث
~~الوراثة تنادي:
~~(1)

# بأن بعض الأمراض وراثية، فيجب أن يمنع من رزئوا بها وأعجزنا
~~شفاؤهم من التناسل حتى تنقرض سلالاتهم، ويخلص المجتمع منهم.
~~(2)

# وبأن البله والجنون وسائر الأدواء العقلية والخلقية من الأمراض
~~التي للوراثة حظ فيها، فيجب أن يمنع المصابون بشيء منها من
~~التناسل أيضا.
~~(3)

# وأخيرا بأنه يجب أن تغير القوانين إلى حد يمكن للحكومة من
~~السيطرة على أولئك وهؤلاء، فتحول بينهم وبين التناسل في غير مشقة
~~ولا إعنات، كأن تنشئ لهم مثلا مستعمرات تضمهم وتكل إليهم بعض
~~الأعمال نظير ما يكلفونها من نفقات.
~~(ك) واجبنا والوراثة

# إذا كان للوراثة هذا الأثر الظاهر في الأجسام والعقول قوة وضعفا، وفي
~~الأخلاق ms48 حسنا وقبحا لابتنائها على كثير من الغرائز والعادات الموروثة، وإذا
~~كان الإنسان يعترف عمليا بهذا الأثر ويحرص على الإفادة منه دائما، فلا
~~يستنبت إلا أجود البذور، ولا يقتني من الحيوان إلا أفضل الأنواع للحصول على
~~أكبر الفوائد والمزايا، نقول: إذا كان الإنسان يعنى بتحسين سلالات النبات
~~والحيوان، فأولى له أن يعير ذاته - وهي أكرم عليه - ما تستحقه من عناية، وما
~~تتطلبه من تقدير، فيستعرض جميع أحواله من جسمية وعقلية وخلقية، ويجعل من نفسه
~~عليها رقيبا، ثم يحاول أن يستفيد من صفات الخير وينميها، وأن يهذب من سواها
~~بقدر ما يستطيع.

# وليس هذا من واجب الإنسان لنفسه فحسب، بل إنه واجب عليه للأجيال الآتية
~~أيضا. إنه إذا أخذ كل منا نفسه بإصلاح جسمه ومداركه وأخلاقه، ونسج أبناؤنا على 
~~هذا المنوال، كنا جديرين بأن نصل بفضل وراثة ما يرسخ من الصفات المكتسبة إلى
~~مستوى قريب من الكمال.

# والآن، وقد فرغنا من الكلام على الوراثة وآثارها، ومهمة الفرد والمربي
~~حيالها، نرسل البحث إلى عامل آخر في تكوين الخلق وهو «البيئة»؛ حتى نرى مبلغ
~~أثرها أيضا، وما هو واجبنا كأفراد ومربين نحوها.
~~(3-2) البيئة
~~(أ) تعريفها

# تطلق هذه الكلمة بأوسع معانيها على كل ما يحيط بالمرء ويؤثر فيه كثيرا أو
~~قليلا، بطريق مباشر أو غير مباشر، من يوم يكون جنينا إلى أن يموت، فالمنزل
~~والمدرسة والرفاق، والسياحات والأسفار، والتقاليد والنظم والقوانين التي يخضع
~~المرء لها، والإقليم الذي يعيش فيه، كل ذلك ونحوه من البيئة التي لها كبير
~~الأثر في تكوين الإنسان.
~~(ب) أنواعها

# هذه العوامل التي تشملها كلمة «بيئة» إما طبيعية كالبلد الذي يحيا فيه
~~الإنسان وما فيه من جبال ووديان وسهول وحزون وبحار وأنهار، كذلك ما قدر
~~لهذا البلد من حرارة وبرودة، كل هذا من البيئة الطبيعية.

# وهناك سائر العوامل الأخرى؛ من البطن الذي احتواه، والمنزل الذي درج فيه،
~~والأسرة التي نشأ فيها، ومعاهد التعليم التي عنيت بتثقيفه، والرفاق الذين
~~اصطفاهم لنفسه، كل هذا ونحوه ما يسمى بالبيئة الاجتماعية.

# البيئة الطبيعية

# للبيئة الطبيعية ms49 دخل كبير في أخذ كل من النباتات والحيوان شكلا خاصا يناسب
~~الإقليم الذي نعيش فيه، نجد الجهات الباردة يتميز نباتها بالقصر والضئولة،
~~وحيوانها بسمك الجلد ووفرة الفراء، وبجانب هذا نشاهد الأشجار والحيوانات
~~الضخمة في الجهات الحارة، كما نعرف للحيوانات المائية جهازا للتنفس يخالف ما
~~للحيوانات البرية بحيث يساعدها على استخلاص «الأكسجين» من الماء
~~واستنشاقه.

# وهناك مثل يكاد يلمسه كل منا يدلنا على فعل البيئة الطبيعية وأثرها، ذلك هو
~~الفرق الكبير بين أي نوع من النبات - كالذرة أو القمح أو القطن مثلا - يزرع
~~في غير الفصل الخاص به، وبين هذا النبات نفسه متى زرع في فصل زرعه
~~المعتاد.

# وكما يكون للبيئة الطبيعية أثر إيجابي يكون لها أثر سلبي، فهي قد تساعد شيئا
~~من الصفات الموروثة الكامنة على الظهور، كما قد يكون أثرها تعطيل صفة من الصفات
~~الفعلية بتفويتها الفرصة التي كانت تظهرها وتنميها. ولنا في تجربة أجراها
~~الأستاذ «نجيلي»، أحد علماء النبات، دليل واضح على تأثيرها الإيجابي، ذلك أنه
~~أخذ فسائل صغيرة من نباتات الألب وغرسها في «ميونخ» فكبر حجمها عن أصلها، ثم
~~أخذ بعض هذه النباتات واستنبتها بجبال الألب ثانية فتضاءلت شيئا فشيئا حتى
~~عادت سيرتها الأولى. كما نجد في عمى الخيل التي ظلت الأعوام العديدة تعمل في
~~الظلام بالمناجم دليلا على تأثرها السلبي، فقد جاءها ذلك من البيئة التي
~~اضطرتها لإهمال استخدام حاسة الإبصار فيها.

# وأخيرا، فالباحث المدقق في مملكتي النبات والحيوان يرى أثر البيئة الطبيعية
~~واضحا تماما، سواء أكان ذلك الأثر صغيرا أم كبيرا؛ إذ قانون البيئة وهو
~~«تعديل الكائن الحي نفسه حسب ما يحيط به»، لا يكاد يقبل هوادة ولا استثناء، أو
~~بتعبير آخر: إن نصيب من يعصي هذا القانون هو السقوط صريعا في معركة
~~الحياة.

# أثرها في الإنسان

# وربما يخيل إلينا، وقد نظرنا للوراثة وآثارها في الإنسان، أنها العامل
~~الوحيد فيما يرزقه المرء من صحة وسقم، وما يقدر له من قوة أو ضعف في
~~الفكر، وما يشب عليه من عادات وأخلاق؛ لا، ليس الأمر كذلك، فللبيئة ms50 أثر غير
~~قليل في هذا كله.

# هذا ابن خلدون يحدثنا عن تأثير الأقاليم في السكان آثارا مختلفة، ويقول عن
~~سكان الأقاليم المعتدلة: «إنهم أعدل أجساما وألوانا وأخلاقا»،

# 31

# ولهذا كانت هذه الأقاليم كما يقول: «مهد الرسالة ومبعث الأنبياء،
~~ذلك أن الأنبياء والرسل إنما يختص بهم أكمل النوع الإنساني في خلقتهم وأخلاقهم»،

# 32

# أما غير هؤلاء من سكان الأقاليم البعيدة عن الاعتدال فنراه يقول
~~عنهم: «إنهم أبعد عن الاعتدال في جميع أحوالهم»،

# 33

# كما نراه يتبع هذا الحكم العام بقوله: «وأخلاقهم مع ذلك قريبة من
~~أخلاق الحيوانات العجم.»

# 34

# ولنا في الفروق الملاحظة بين أهل مصر والحجاز والشام وفرنسا والعراق والمغرب
~~ومن إليهم، وبين السودانيين والأحباش والأمم المغولية ومن والاهم؛ دليل واضح
~~على ما يقول ابن خلدون من تأثير البيئة الطبيعية في الأجسام والعقول والعادات
~~والأخلاق. ولننظر إلى أهل البلاد الحارة، نجد الكسل والتواكل والخفة والطيش
~~وعدم الاكتراث، ونرى اليقظة والتفكير في المستقبل البعيد من الصفات الغالبة على
~~سكان الأقاليم الباردة، والسبب في هذا أن الحرارة تبعث على الخمول وأن البرد
~~يتطلب حركة مستمرة في كل آن.

# البيئة الاجتماعية وآثارها
~~(أ)

# أول بيئة اجتماعية للطفل بطن أمه، حيث تتدرج بذرته الأولى من نطفة
~~إلى علقة ثم إلى مضغة حتى تصير خلقا سويا، في هذه المرحلة لا يكون
~~الجنين بنجوة من التأثيرات التي تتناول أمه. يقرر توماس هوب، أحد علماء
~~الإنجليز في القرن السابع عشر، أن ما نشأ عليه من الجبن مأتاه ما
~~تملك أمه وهي حامل به من الخوف حينما كان الأسطول الإسباني يهدد بلادهم.

# 35
~~(ب)

# يجيء بعد ذلك دور المنزل في تكوين الإنسان، وفيه يفهم الطفل العلاقات
~~الاجتماعية الأولى، فيعرف معنى الطاعة للكبير، والعطف على الصغير،
~~واحترام رأي الغير، ومعاونة الضعيف، كما يأخذ الطفل فيه عن الأسرة
~~تقاليدها وعاداتها.

# لسنا غالين فيما نذكره عن أثر المنزل في الطفل، وما ينشأ عليه من
~~عادات وخلال يكون لها الأثر في مستقبله، فالأم هي المنبع الأول الذي
~~يشرب منه الوليد نهلا وعللا، ms51 وهي كما قال «بستالوتزي»:

# 36
~~«مصدر كل تربية صحيحة يتشكل بها الطفل، فهي أول معلم له
~~يحبه ويطيعه»،

# 37

# وكما يقول «فروبل»

# 38

# تلميذه: «إن أزمة الممالك معقودة بنواصي الأمهات، ومستقبل
~~البلاد رهن بأيدي النساء»،

# 39

# وكما يقول شاعر النيل:

# الأم مدرسة إذا أعددتها

# أعددت شعبا طيب الأعراق
~~(ج)

# وبعد هذا تكون المدرسة، وهي الحلقة التي تربط المنزل بالعالم، فهي
~~مجتمع صغير يصح أن يكون أنموذجا لما بعده من المجتمع العام. تقوم
~~المدرسة بدور هام لا يقوم به المنزل في تربية الناشئ أدبيا، ذلك أن
~~العلاقة بين الطفل ووالديه في المنزل تقوم على المحبة والرحمة، وهذا ما
~~يجر كثيرا إلى الإغضاء عما يقترفه الطفل من مخالفات خلقية، أما في
~~المدرسة فالمعاملات فيها تكون حسب ما رسمه الله في قوله:

# فمن يعمل مثقال ذرة خيرا يره
~~* ومن يعمل مثقال ذرة شرا
~~يره
~~، فيها تبصير الطفل بما يأتيه ومحاسبته على كل ما
~~يصدر منه، وبذلك يفهم معنى المسئولية، ويخلص من كثير من الصفات السيئة
~~التي قد تكون علقت به في حياته المنزلية التي للتسامح في مجال كبير.

# كذلك المدرسة محل اجتماع كثير من الأولاد، والاجتماع مظهر السجايا،
~~ومحك الأخلاق، وبذلك يقف المربي على أخلاق كل طفل، فيعمل على تهذيب
~~الشاذ وإنماء الصالح منها. يضاف إلى هذا ما في الاجتماع من تنشئة الطفل
~~على كثير من العادات والأخلاق الفاضلة، فالأناة والحلم، ومحبة الغير
~~واحترام حقوقه، والتعاون وإنكار الذات وحسن العشرة ... كل هذه الفضائل
~~وما إليها لا سبيل إلى غرسها إلا بالمعاشرة والاندماج في المجتمعات
~~الرشيدة، ومنها معاهد التعليم.
~~(د)

# وللرفاق الذين يصطفيهم المرء لعشرته أثر بالغ فيما يشب عليه من ميول
~~وعادات، وما يتخلق به من شيم وخلال، ومن هنا قال عبد الله بن مسعود -
~~رضي الله عنه: «ما من شيء أدل على شيء، ولا الدخان على النار، من
~~الصاحب على الصاحب»،

# 40

# كما قال بعض الحكماء: «اعرف أخاك بأخيه قبلك».

# 41

# المرء في حاجة ماسة للصديق في حاليه من اليسر أو العسر، ms52 فيجب أن
~~يعنى باختيار الصديق الفاضل والرفيق الصالح، فإن من طرق المرون
~~على الفضيلة أن يعيش المرء مع أناس أخيار،

# 42

# كما يقول أرسطو المعلم الأول، ويعترف به من له قلب أو ألقى
~~السمع وهو شهيد. أما الرفاق الذين لم يرزقوا حظا من الأخلاق الفاضلة
~~والسجايا الكريمة فهم «مع عدم ثباتهم في محباتهم لا يتبادلون إلا
~~سيئ الإحساسات»،

# 43

# ولذلك «يفسد بعضهم بعضا بمقدار ما يقلد بعضهم بعضا»،
~~وهذا رأي أرسطو أيضا في صداقة الأشرار، وهو رأي حق تؤيده المشاهدات،
~~فإننا لن نجني العنب من الشوك، ولا الشهد من الصاب.

# هذا، ويكفي لبيان أثر الرفاق الذين يصاحبهم المرء ويتخذهم خلانا
~~ما قصه الله علينا في كتابه الكريم؛ إذ يقول:

# ويوم يعض الظالم على يديه يقول يا
~~ليتني اتخذت مع الرسول سبيلا *
~~يا ويلتى ليتني لم أتخذ فلانا خليلا * لقد أضلني عن الذكر بعد إذ
~~جاءني وكان الشيطان للإنسان خذولا
~~.
~~ونتبع هذا ببيان أثر صديق الخير وصديق السوء في صديقه كما ذكره الرسول
~~الحكيم

# صلى الله عليه وسلم
~~، إذ يقول: «مثل الجليس الصالح والجليس السوء كمثل
~~صاحب المسك وكير الحداد؛ لا يعدمك من صاحب المسك إما أن تشتريه أو
~~تجد ريحه، وكير الحداد يحرق بدنك أو ثوبك أو تجد منه ريحا
~~خبيثا.»
~~(ه)

# وللصحف والمجلات، ودور الخيالة والتمثيل، والتقاليد التي يحيا
~~المرء في ظلها، والحكومة التي تسوس أموره، والقوانين التي يحكم بها،
~~والنظم التي يخضع لها، وما يقوم به من سياحات وأسفار، وسائر النواحي
~~الأخرى للبيئة الاجتماعية؛ لكل من ذلك أثره وخطره في تكوين عادات
~~الإنسان وأخلاقه، وذلك ما لا يحتاج لبيان.

# على أننا نود أن نبين أن الناس بالنسبة للتقاليد والعادات والنظم العامة التي
~~تواضعت عليها الأمة، وتعدها جزءا من كيانها الاجتماعي، وتفديها لهذا بكل
~~مرتخص وغال؛ الناس بالنسبة لتلك العادات والتقاليد ثلاث طوائف:
~~(1)

# طائفة ترى الفساد في بعض هذه التقاليد، فتخرج عليها وتثور ضدها،
~~موطنة النفس على تحمل الأذى في هذا السبيل حتى تصل لما تريد من
~~إصلاح. هؤلاء ms53 هم العباقرة الذين تفخر بهم الأمم، وأصدق مثال لهم
~~الرسل والأنبياء، فقد كان من الصعاب التي اعترضت الرسول الأعظم

# صلى الله عليه وسلم

# تقاليد قومه الضالة، وترديدهم دائما قولهم:

# إنا وجدنا آباءنا على أمة
~~وإنا على آثارهم مقتدون
~~.
~~(2)

# طائفة تنحط عن مستوى تلك التقاليد والنظم والعادات، فلا ترعى لها
~~حرمة، ولا تعترف لها بوجود، فهم في نضال معها يصيبون منها وتصيب
~~منهم، حتى يهووا إلى الحضيض. وهؤلاء هم في الحالات المتطرفة
~~المجرمون.
~~(3)

# هاتان الطائفتان هما الأقل عددا، وبجانبهم الطائفة الأخرى، وهم
~~الذين يخضعون للأمة وتقاليدها، فلا يعدلون منها إلا بمقدار. وهؤلاء
~~هم العاديون الذين يتكون منهم معظم الأمم والشعوب.
~~(ج) الموازنة بين البيئة والوراثة

# غلا بعض العلماء وزعموا أن الوراثة هي يد القدر، وأن ليس للبيئة أمامها من
~~أثر يذكر. كما غلا آخرون وقالوا: إن ما يشاهد من تكمل في الأخلاق ليس له
~~أسباب وراثية مطلقا، وإن كل ذلك أثر البيئة.

# من الأولين «شوبنهور» الفيلسوف الألماني الذي يقول: «كل امرئ يسير بطبيعته
~~الذاتية الثابتة التي لا تتحور، وإن ما به من طباع وغرائز كامن في نفسه
~~كمونا راسخا لا يتحول»، وغيره الذي يرى أنه «بالوراثة يقدر على الإنسان
~~نوع نفسه من يوم ولادته، وبها تصاغ أخلاقه، وبها تحدد بنيته، وبها يعين
~~مقدار عقله، وأهم ما يساعد على رقي النوع الإنساني هو إصلاح الوراثة بإصلاح
~~الانتخاب بين الزوجين، ومنع التوالد بين من لا يصلحون للإنتاج طبيعيا أو
~~خلقيا.»

# هكذا ذهب هؤلاء، وربما وجدوا في الأبحاث الخاصة بالإجرام والمجرمين ما يعضد
~~ما ذهبوا إليه، فقد عني الدكتور «هكسون»، مدير معهد الأبحاث النفسية
~~بشيكاغو، بفحص أحوال وظروف نحو أربعين ألفا من المجرمين، وكانت النتيجة أنه
~~وصل إلى أن عوامل الوراثة أشد أثرا من عوامل البيئة، فالإجرام في رأيه شيء
~~محتم لمن ولد من أبوين مجرمين، لا لمن يعيش في بيئة مجرمة، فكثيرا ما ينجو
~~هذا من ذلك الداء الوبيل. ومن الحالات التي بحثها حالة طفل تبناه أحد أغنياء
~~شيكاغو وعلمه التعليم العالي وحاطه ms54 بكل صنوف الرعاية، ولكنه نشأ لصا كبيرا
~~رغم البيئة الفاضلة التي نشأ فيها، وظهر أن الوراثة هي صاحبة اليد في هذا
~~المصير، فقد كان أبوه سكيرا وأمه عاهرا.

# أما الآخرون أنصار البيئة فيرون أن ما يشاهد من تكمل في الأخلاق ليست له
~~أسباب وراثية مطلقا، وأن كل ذلك من أثر البيئة، وفي ذلك يقول أحدهم: «إن
~~الطبيعة لا تكون من عندها أخلاقا وغرائز، بل ما قد يكون منها فهو طارئ
~~عليها من الولادة»، إلى أن يقول: «وعليه يتعذر اعتبارها  فطرية متوارثة.» وقد
~~يشهد لهذا الفريق نجاح كثير من المربين في اجتناب الأخلاق القبيحة وغرس الأخلاق
~~الفاضلة في حالات كثيرة نشاهدها في كل حين.

# والرأي الحق أن نقول بإجمال: إن لهذين العاملين الأثر كله في تكوين عادات
~~الإنسان وأخلاقه، فالوراثة تمده بالغرائز والميول والاستعدادات المختلفة،
~~والبيئة تميل به لناحية الخير أو الشر بما تتيحه له من فرص ومناسبات، أما أن
~~نوازن بينهما، فنعرف بالدقة أثر كل منهما في تكوين الإنسان أدبيا وعقليا،
~~فهذا مستحيل أو على الأقل لم يصل إليه العلم للآن.

# والآن، وقد فرغنا من الكلام على عوامل تكوين الخلق في الإنسان، وبينا
~~موقف المربي حيالها، ننتقل إلى ما يعتبر نتيجة طبيعية لما سبقه، وهو طرق
~~وأساليب تكوين الأخلاق.
~~(4) أساليب تكوين الأخلاق

# يقول ابن خلدون في مقدمته:

# إن أهل البدو أقرب إلى الشجاعة من الحضر، وأصله أن الإنسان ابن عوائده
~~ومألوفه لا ابن طبيعته ومزاجه، فالذي ألفه في الأحوال حتى صار خلقا وملكة
~~وعادة، تنزل منزلة الطبيعة والجبلة.

# 44

# ويقول الفيلسوف الإسلامي المعروف أبو علي ابن سينا البخاري (370-428ه):

# ويمكن للإنسان متى لم يكن له خلق حاصل أن يحصله لنفسه، ومتى صدفت نفسه عن
~~خلق حاصل جاز أن ينتقل بإرادته عن ذلك إلى ضد ذلك الخلق. والذي يحصل به
~~الإنسان لنفسه الخلق ويكتسبه متى لم يكن له خلق، أو ينقل نفسه عن خلق صدفت نفسه
~~عنه؛ هو العادة، وأعني بالعادة تكرير فعل الشيء الواحد مرارا كثيرة زمانا
~~طويلا في أوقات ms55 متقاربة، فإن الخلق الجميل إنما يحصل عن العادة، وكذلك الخلق
~~القبيح.

# ويقول مسكويه في كتابه «تهذيب الأخلاق» كما قدمنا، عند كلامه على الحال النفسية التي
~~تنقلب خلقا:

# ومنها ما يكون مستفادا بالعادة والتدرب، وربما كان مبدؤه بالروية والفكر، ثم
~~يستمر عليه أولا فأولا حتى يصير ملكة وخلقا، ويقول علماء التربية: «العادة
~~طبع ثان.»

# من ذلك كله نعلم ما للعادة من أثر في تكوين الأخلاق، الحسن منها والقبيح، فإن تعود
~~العمل الطيب وأخذ النفس به يجعله في النهاية خلقا حسنا، كذلك تعود العمل القبيح،
~~ومزاولته كثيرا يصيره خلقا سيئا.

# وليس الآن موضع الكلام عن العادات وتكونها وخطرها، فموضع ذلك عند الكلام على السلوك،
~~وإنما الكلام هنا عن الأساليب التي يسلكها المربون في تكوين الأخلاق، ومبلغ صلاحية كل
~~منها، بعد أن عرفنا قيمة العادة في هذا التكوين.
~~(4-1) الوعظ والإرشاد

# يرى بعض المربين أن تربية الأخلاق الفاضلة تكون بالوعظ والإرشاد، وتفهيم المربي
~~حقيقة الفضيلة حتى يغرى بها، وحقيقة الرذيلة وسوء مغبتها حتى ينأى بنفسه
~~عنها.

# وهذه الوسيلة وإن صلحت وقومت من نفس من يأتي الرذيلة غير عالم، لا يمكن أن تكون
~~الوسيلة الناجعة؛ لأن في كثرة الكلام عن الرذيلة أمام الأطفال تنبيها لهم إلى ما
~~كانوا عنه غافلين في كثير من الأحوال، ودفعا لهم لتجربة هذا الذي ينهون عنه
~~دائما، «وأحب شيء إلى الإنسان ما منعا»، كما أن كثرة الحث على الفضيلة حرية بأن
~~تجعل من كثير من الأطفال مرائين يتظاهرون بالتأثر بالنصح والعمل بمقتضاه، هذا إلى
~~ما في تكرار الإرشاد من تضييع أثره لأن كل مكرر مملول.
~~(4-2) القدوة والتقليد

# المربي هو المثل الأعلى للطفل، قصاراه أن يترسم عاداته ويتخلق بأخلاقه؛ ولذلك
~~تنطبع أخلاق الطفل غالبا على غرار أخلاق والده ومربيه، إن خيرا فخير وإن شرا
~~فشر؛ لأن الأخلاق تسرق من الأخلاق كما يقولون.

# من هذا يكون من طرق تكوين الأخلاق الطيبة العناية بأن يكون الوالد والمربي قدوة
~~حسنة طيبة، في نفسه وعاداته وأخلاقه وسائر أعماله، للطفل الذي يقوم على تربيته، ms56
~~وخاصة أدواره الأولى؛ لأن المؤثرات المختلفة التي تساعد على تكوين أخلاق الطفل في
~~فجر حياته تلازمه مدى الحياة، وذلك مصداق ما يقال: إنما يدل على الرجل الطفل، كما
~~يدل على النهار الصبح.

# وفي أثر القدوة الصالحة في تكوين الأخلاق الطيبة يقول أحد الكتاب الأوروبيين:
~~«من رمى إلى النبوغ في التصوير لجأ إلى أبدع الصور فأخذ عنها، كذلك من رام حياة
~~سعيدة فليختر خير من يقتدي بهم، وليكد حتى يكون قد ساواهم أو شآهم»،

# 45

# كما يقول آخر من هؤلاء الكتاب محدثا عن أثر القدوة في تربيته أيضا:
~~«أرى كثرة ما يقال في التربية وكأني بالباحثين فيها وقد أغفلوا القدوة وهي كل شيء،
~~ألا إن أجل ما لقيت من التربية في الاقتداء بإخوتي، وقد كان الاعتماد على النفس
~~والاستقلال الحق سائدين في كل فرد من أفراد أهل بيتي، فما زلت أحذو حذوهم حتى
~~اكتسبت هذه الخصال.»

# 46

# وحقيقة ، كما يقول صمويل سميلز في كتابه «الأخلاق»، إنه:

# تقضي سنة الله في خلقه أن تكون العوامل في تكوين الخلق أشد تأثيرا في
~~دور النمو، حتى إذا طال عليها الأمد وتوالت السنون انقلب الاقتداء بالناس
~~عادة ترسخ شيئا فشيئا حتى تصير طبيعة تتمكن من المرء وتستولي عليه
~~بقوتها، فينزل على حكمها ويخضع لسلطانها غير شاعر.

# 47

# لكن القدوة لا تكون من الوسائل الناجحة في تكوين فاضل الأخلاق إذا ظل الطفل يعمل
~~في رجولته كما كان يعمل في طفولته - عن محاكاة محضة وتقليد صرف - مثل هذه الأعمال
~~ليست لها قيمة من الوجهة الخلقية، بل إن المراد من إشادتنا بفضل القوة الصالحة
~~وأثرها الكبير هو أن هذه الأعمال التي يأتيها المرء في أدوار حياته الأولى بباعث
~~إيحاء القدوة والتأثر تصبح عادة له، فيأتيها متى كبر وهو مدرك لها مميز خيرها
~~وشرها.

# وخلاصة القول: إنه بالقدوة والوعظ والإرشاد الحكيم، وقص سير كثير من أبطال
~~التاريخ، كعمر بن الخطاب وما عرف به من شجاعة نادرة أبت عليه أن يتسلل لواذا
~~مهاجرا للمدينة، وعدل شامل لا يستثني فيه أحدا، ms57 ومثل حاتم طيئ في بذله وكرمه الذي
~~سار مع الريح، ونابليون بونابرت الذي لم يعرف العجز ولا المستحيل في حياته - بهذه
~~الوسائل مجتمعة يستطيع المربي أن يغرس في الطفل ما يشاء من عادات طيبة، وأن يكون
~~أخلاقه تكوينا فاضلا كما يريد.



# المبحث الخامس



# | السلوك، المقصد، الباعث



# (1) السلوك

# تعريفه، علاقته بالخلق
~~(1-1) تعريفه

# يقال في اللغة: سلك أي دخل، ومنه قوله تعالى:

# ما سلككم
~~في سقر
~~، وسلكت الطريق سلوكا من باب قعد ذهبت فيه، وبنوع من التجوز
~~- وهو اعتبار الأخلاقية طريقا يسار فيها - يكون هذا المعنى الثاني قريبا للمعنى
~~الأخلاقي ل «كلمة السلوك»، فقد عرفه «سبنسر» في كتابه «مبادئ الأخلاق» بأنه «مجموعة
~~الأعمال الحيوانية المتجهة نحو غاية»، وعلى هذا يشمل جميع أعمال الحيوان والإنسان؛
~~الإرادية التي لها غاية يقصدها الفاعل، وغير الإرادية التي وإن صح أن يقال عنها إن
~~لها غاية إلا أنها غير مقصودة من الفاعل مطلقا.

# وهذا التعريف العام كان موضع نقد العلامة «ماكنزي» في كتابه «الأخلاق»؛ لأنه
~~يرى بحق أن الحيوان مسوق دائما بغرائزه وشهواته، لا يقصد غاية من أفعاله بل لا
~~يفكر في غاية منها، وليس المراد من هذا نفي الغاية عن أفعال الحيوان الغريزية، بل
~~المراد أنه وإن كان لهذه الأفعال غاية تعود على الحيوان كنفع يناله أو ضرر يدفع
~~عنه، إلا أن تلك الغايات لا يشعر بها الحيوان ولا يفكر في شيء منها.

# وكذلك أعمال المرء غير الإرادية لا تعتبر سلوكا له لخروجها عن نطاق تفكيره
~~وإرادته. لم يبق بعد هذا إلا أعمال الإنسان الإرادية، فهي التي يصح أن تسمى في علم الأخلاق سلوكا يوصف مرة بالحسن وأخرى بالقبح، وإذن، فلنا أن نعرف السلوك ب «أنه أعمال المرء الإرادية المتجهة نحو غاية معينة مقصودة» كقول الصدق والكذب،
~~وأعمال الشجاعة والجبن، والكرم والبخل، ونحوها.

# والسلوك مظهر الخلق، ودليله ورمزه وعنوانه؛ لأن الخلق إذا كان حالة للنفس داعية
~~لها إلى أفعالها، أي حالة نفسية باطنية، فإن السلوك هو الأفعال التي تصدر عن هذه
~~الحالة الراسخة الكامنة في ms58 النفس.
~~(1-2) علاقته بالخلق

# من ذلك يتضح أن علاقة السلوك بالخلق هي
~~علاقة الدال بالمدلول، فإذا كان السلوك حسنا دل ذلك على خلق حسن، وإن كان سيئا دل
~~على خلق قبيح، ومن هذا التلازم بينهما نستطيع أن نتنبأ غالبا بأعمال المرء متى
~~علمنا خلقه، كما نستطيع أن نعرف أخلاقه من أعماله، فإذا تكونت جماعة من محبي الخير
~~لجمع التبرعات لمنكوبي الملاريا بأعلى الصعيد، يكون من السهل أن نتعجل القول بأن
~~فلانا سيسارع للتبرع بقدر طاقته، وأن فلانا سيقبض يده فلا ينزل عن فلس واحد مما
~~حباه الله به من غنى واسع عريض، نستطيع أن نتعجل القول بهذا لما نعلمه من تخلق
~~الأول بخلق الكرم الذي يدعو للبذل عند دواعيه، وتخلق الآخر بخلق البخل الذي يجعله
~~يشح بالقليل مع توفر دواعي الكرم والجود.

# ولسنا نريد من تقريرنا أن بين الخلق والسلوك علاقة الدال بالمدلول، أن نقول: إن
~~سلوك الإنسان يتوقف على خلقه فحسب، فالواقع أن السلوك يتوقف أيضا على الظروف
~~والملابسات التي تحيط بالإنسان، من صحة أو مرض، وجاه أو ضعة، وصيت أو خمول، وغنى أو
~~فقر، ونحو ذلك من الأحوال المختلفة، ألا ترى أن اللص يجد من ظلام الليل وهدوئه
~~عونا له على أعمال التلصص والسرقة، بينما هذه الحالة نفسها تدفع الفيلسوف أو
~~المخترع مثلا للتفكير فيما يعود بالخير على الإنسانية جمعاء!

# كم منا من يتألم لمنظر الإنسانية المعذبة إذا زار ملجأ لليتامى أو مستشفى قصر
~~العيني، وشاهد بنفسه ما يلقاه اليتيم من ذل وهوان، وما يحسه المريض الذي استعصى
~~داؤه من وصب وعذاب، فيعزم عزما لا رجعة فيه أن يتبرع بجزء من دخله كل شهر رغبة
~~في تخفيف بؤس هؤلاء المنكوبين، حتى إذا رجع لمنزله ومضى شهر فآخر، وغاب عن عينيه
~~منظر أولئك البائسين، نسي بؤسهم وأمراضهم ولم يجد بعد ما يدفعه للنزول عن شيء من
~~ثروته لهم!
~~(1-3) نشأته وتطوره

# لقد تدرج السلوك الإنساني في مدارج مختلفة، كان المرء في عهده الأول الهمجي ينساق
~~بغرائزه في أعماله وسلوكه ms59 كما ينساق بها الطفل دائما، ثم تدرج به الزمن فصار سلوكه
~~يتشكل حسب عرف القبيلة التي يعيش فيها؛ يفعل ما وافقه ويذر ما خالفه، وجرى على ذلك
~~حتى صارت تلك الأفعال التي يقوم بها عن تقليد ومحاكاة، متأثرا بعرف القبيلة
~~وتقاليدها، عادة له يأتيها دون نظر لنفسه كفرد مستقل له شخصيته الخاصة، بل كجزء لا
~~يتجزأ من قبيلته، يعمل ما يتفق ومصلحتها وخيرها ولو ضحى في ذلك بنفسه.

# وعرف القبيلة الخاص لا يبقى على حالة واحدة، بل يتغير ويزيد وينقص بسبب اتصال
~~القبائل ببعضها في أيام السلم والحرب، للتجارة وتبادل المنافع وغير ذلك من أسباب
~~التعارف والاتصال، فتأخذ كل قبيلة من تقاليد الأخرى ما يروقها ويتفق مع ظروفها
~~وحاجتها، ومن أجل هذا يعم العرف شيئا فشيئا بتطبيقه على غير قبيلة واحدة، إلى أن
~~يأخذ بعض ذوي العقول المفكرة في هذه القبائل في بحث الفروق بين تقاليدها وعاداتها
~~المختلفة، واختيار أفضلها بعد تهذيبها إذا دعت الحال والحاجة؛ ليكون عرفا عاما
~~لهذه القبائل كلها، وبذلك يأخذ هذا النوع من العرف العام صيغة القانون.

# يجيء بعد ذلك دور القانون الذي يرتكن على كثير من العرف والتقاليد، فيخضع له
~~الإنسان في سلوكه وأعماله كما كان يخضع للعرف. ونشأة القانون عن العرف ترجع إلى
~~العمل لحماية المجتمع من الفوضى بسن عقوبات رادعة للمجرمين، وكانت هذه العقوبات
~~عرفية أول الأمر، ثم أخذت شكل القانون وصيغته حين أصبحت عامة تطبق في جميع
~~الأحوال، وعلى القبائل المجتمعة التي تعيش كأمة واحدة.

# وأخيرا، وصل الإنسان بالرقي الفكري إلى الدور الأخير الذي أصبح يسير فيه على حسب
~~ما يوحي به إليه البحث والنظر السليم، غير مقيد في أعماله بالعرف ولا بالقانون،
~~بل يسترشد فيه بالقاعدة والمبدأ النظري المثالي «المثل الأعلى»، الذي يرى الخير
~~المطلق في تحققه. على أنه ليس معنى هذا أن الغرائز زال تأثيرها في السلوك في
~~الأدوار الأخيرة، بل الغرض أن نقول: إن الإنسان في الدور الأول كان يسير تقريبا
~~طبق ميوله الغريزية وحدها، فأصبح بعده يعيش بغرائزه ms60 وعقله وتفكيره، ذلك بأن الغرائز
~~لا يزال لها أثرها في سلوك المرء دائما، ولعل من أبرزها أثرا غريزة المحاكاة
~~والتقليد.

# من ذلك نرى أن سلوك الإنسان يتأثر بعوامل مختلفة، منها الغرائز التي يولد مزودا
~~بها وتهيمن عليه في أيامه الأولى، والعادات التي ينشأ عليها متأثرا بالعرف حينا
~~وبالقانون حينا آخر.

# والغريزة والعادة أهم مصادر السلوك النفسية التي ينبع منها والتي يسمى مجموعها
~~«أسس السلوك»، ولا بد للمربي الأخلاقي من دراسة هذه الأسس حتى يتسنى له استئصال ما
~~يريد من أخلاق قبيحة، وتثبيت ما يجب من أخلاق طيبة، فإنك مهما ألححت على امرئ بترك
~~الحقد والحسد مثلا، وأمرته بذلك مرارا من غير التفات منك لحالته النفسية التي
~~تصدر عنها هاتان الرذيلتان، ما كان لقولك وإلحاحك من أثر، إنما سبيل الفائدة هو أن
~~تتعرف أولا السبب الداخلي النفسي الذي من أجله يحقد ويحسد، ثم معالجته بما يجب
~~ثانيا.

# ولما كانت الغريزة والعادة - كما قدمنا - أهم أسس السلوك وينابيع الأخلاق، ناسب
~~أن نذكر كلمة قصيرة عن كل منهما:
~~(1)

# الغرائز قوى فطرية أودعها الله جسم الإنسان، فتدفعه إلى المحافظة على
~~بقائه وبقاء سلالته، من غير سابق تفكير في هذه الغايات أو تدريب على ما
~~يوصل إليها من أعمال.

# وهي أساس كثير من الأعمال التي نأتيها كل يوم، فأعمال السعي للقوت،
~~والأكل والشرب، والفرار من الأخطار، والأثرة وحب النفس وما إليها،
~~مردها عند التحليل إلى غريزة المحافظة على البقاء أو غريزة حب الذات.
~~كما أن غريزة حفظ النوع، أو بقاء السلالة، منبع لسلوك المرء أيضا
~~وخاصة أيام الشباب؛ من جد في الدرس، وعمل على نيل الدرجات العلمية
~~والمراكز السامية، وبحث عن شريكة لحياته، وميل إلى الادخار والإثراء
~~ليضمن هناءة أولاده، إلى غير ذلك من الأعمال التي تجيء تلبية لداعي هذه
~~الغريزة.

# وإذا كانت الغرائز بهذه المثابة في تكوين الأخلاق، فمن الواجب
~~العناية بها وعدم إهمالها وتركها على طبيعتها، بل يجب أن تربى
~~وتهذب وذلك بتشجيعها إذا بعثت على عمل طيب، والحد منها بل وكبتها
~~في ms61 الحالات الأخرى.
~~(2)

# وإذا تكرر عمل من الأعمال حتى أصبح من السهل على المرء إتيانه، سمي
~~عادة، فالفرق بينها وبين الغريزة أن هذه قوة طبيعية تخلق مع المرء، ثم
~~تنمو أو تضعف حسب الظروف والأحوال. أما العادة فتكتسب اكتسابا، ومن
~~أجل ذلك نرى أن الغرائز شائعة بيننا جميعا، بينما لكل منا عاداته
~~الخاصة التي كسبها لنفسه.

# ومنشأ العادة الميل إلى عمل معين، ثم إجابة هذا الميل بإصدار العمل المرغوب، مع
~~تكرار ذلك كله تكرارا كافيا لجعله يصدر بسهولة، وذلك أن كل عمل يؤثر في الأعصاب
~~ويأخذ فيها مجرى خاصا، وبتكرار العمل الواحد يعمق الأثر الذي اختطه في الأعصاب
~~وتميل النفس للإتيان به، وترتاح الأعصاب له لاتفاقه مع الشكل الذي تشكلت به، وهكذا
~~حتى يصير العمل مألوفا للنفس معتادا لها، تهش لعمله ويصدر عنها بسهولة ويسر لا
~~أثر فيه للتكلف، فيصبح عادة فخلقا.

# ومن هذا يتضح أن من أهم خصائص العادة تسهيل العمل المعتاد، ومن أوضح المثل لذلك
~~المشي والكلام، فكل منهما في أول الأمر شاق على الطفل غاية المشقة، ولا يزال الطفل
~~يتمرن عليه حتى يصير أمرا معتادا سهلا لا كلفة فيه.

# وإذا عرفنا كيف تتكون عادة من العادات الطيبة، أمكن أن نعرف كيف نتخلص من عادة
~~رديئة، وذلك يكون بعدم الترحيب بالميل غير المرغوب فيه، وعدم إجابة هذا الميل - حتى
~~ولو كان شديدا قويا - بإصدار العمل، وبذلك تموت هذه العادة بإهمالها.

# هذا من وجهة التربية والأخلاق، وإلا فقد يكون من الخير للمرء الذي يعرف من نفسه
~~مضاء العزيمة، إذا أراد أن يترك عادة مذمومة، أن يتخلى عنها مرة واحدة، ثم يتحمل
~~مشقة ذلك مدة من الزمن محدودة تنتهي بالتحرر منها، وفي الحديث: «إنما الصبر عند
~~الصدمة الأولى». أما من يخاف الخور في العزيمة، فمن البصر وسداد الرأي أن يأخذ
~~نفسه بالتدريج، حتى لا يؤدي ضعف عزيمته عن إنفاذ ما ليس في مقدوره إلى توهينها
~~وإضعافها عن إتيان السهل من الأمور.

# وهذا هو السر في أن الله - جلت قدرته وحكمته - حرم ms62 الخمر على ثلاث مراتب، ولم
~~يحرمها مرة واحدة.
~~(2) المقصد
~~(2-1) تعريفه

# المقصد في اللغة: المطلوب، قصدت الشيء وله وإليه قصدا من باب ضرب: طلبته بعينه،
~~وإليه قصدي ومقصدي. وفي «القاموس»: القصد: استقامة الطريق والأم، فالقصد «مجرد
~~اتجاه النفس نحو أمر من الأمور»، أما المقصد فهو «كل ما تتجه إرادة الإنسان
~~لتحصيله»، وهو ما نعنى بالكلام عنه الآن؛ لأنه متعلق الحكم الخلقي، فيوصف آنا
~~بالحسن وآنا بالقبح.

# بهذا التعريف يشمل المقصد نتائج أعمالنا وإن كان بعضها غير مرغوب فيه، أو غير
~~متيقن الوقوع، فقائد الغواصة مثلا إذا أمر بإطلاق قذائفها على باخرة للأعداء
~~فدمرتها وأغرقت ربانها وبحارتها، يكون مسئولا أخلاقيا عن هذا العمل، وليس له أن
~~يتعلل بأنه لم يكن يرغب هلاك البحارة بل كان باعثه إضعاف العدو، فحسبه أن ذلك كان
~~له مقصدا اتجهت إليه إرادته.

# لكن هذا التعريف لا يتناول الظواهر الكونية التي تقع وفق القوانين الطبيعية، ولا
~~دخل لإرادة الإنسان ولا لقصده فيها، فاتصال النار بدار فلان وإحراقها ليس من متعلق
~~الأحكام الخلقية، فهو وإن صح وصفه بالضر بالنسبة لنتيجته، لا يصح وصفه بالقبح
~~لأن إرادة المرء لم تتجه إليه. أما لو تعمد شخص وضع النار في هذه الدار، فإنه يكون
~~مسئولا أخلاقيا، ويوصف عمله بالشرية؛ لأن إرادته تداخلت فكان الإحراق
~~مقصودا.
~~(2-2) أقسامه

# من الأمثلة التي سنذكرها نعلم أن المقصد ينقسم إلى أقسام متعددة، تبعا لاعتبارات
~~مختلفة:

# أولا:
~~«يكون خارجيا وداخليا»، فإن العمل الذي يأتيه المرء قد تكون
~~له نتيجة خارجية لا يلقي لها بالا، وأخرى وجدانية داخلية هي التي
~~فعل الفعل لأجلها، وذلك كالذي أنقذ الحجاج مرة من الغرق، فلما ليم
~~في إنجائه وعدم تركه للموت فيستريح الناس من شره، قال: أردت أن
~~أحول بينه وبين الموت شهيدا! فإنجاؤه مقصد خارجي ظاهري، والحيلولة
~~بينه وبين ميتة الشهداء، وهو ما يرضي نفس المنقذ ووجدانه، مقصد
~~داخلي وجداني. ومثل ذلك أيضا الرجل يتصدق على فقير يعذبه الجوع
~~بما يدفع عنه غائلته، يقصد من ذلك أن يبعد عن نفسه ms63 الألم برؤيته
~~بائسا مسكينا يعضه الجوع بنابه، فهذا مقصد داخلي وجداني، وبجانبه
~~آخر خارجي، هو شبع الفقير ورد عادية الجوع عنه.

# ثانيا:
~~«يكون قريبا وبعيدا»، كما لو شوهد مجرم أثيم يطلق النار على
~~رجل بريء من اثنين أحدهما قريب المجرم والآخر ولي المقتول، وحين
~~استجوابهما من رجال القضاء أنكرا أن يكونا شاهدا القاتل أو عرفاه.
~~فكل منهما قصد تخليصه من المحاكمة، وهذا مقصد قريب تحققا، إلا أن
~~لولي المقتول مقصدا آخر بعيدا هو تمكنه من أخذ ثأره بنفسه منه،
~~ففي ذلك وحده في رأيه إرواء عاطفة الانتقام. ونحو هذا لو رأينا
~~قاتلا يساق لساحة الإعدام جزاء بما قدمت يداه، ويتبعه والد
~~المقتول ينتظر الساعة التي يبرد فيها من لوعته برؤية القاتل بين
~~يدي الجلاد، فيعترض المجرم خطر يهدد حياته فيسرع كثير لإنقاذه
~~ومنهم الوالد الثاكل، كل من هؤلاء قصد إنقاذه، وهذا مقصد قريب
~~تحققه، ولكن لهذا الوالد المحزون مقصد آخر بعيد، وهو سلامته من هذا
~~الخطر المفاجئ ليموت مشنوقا، وفي ذلك سرور الوالد المسكين.

# وقد يقال: إنه بمقارنة هذا النوع بسابقه يكون المقصد البعيد هو
~~الداخلي دائما. وهذا غير صحيح؛ لأنه إن كان الأمر كذلك في هذه
~~الأمثلة فقد لا يكون دائما، كرجل أخذ نفسه بضروب العبادة لتهذيب
~~نفسه وليفوز برضوان الله وجنته، فتهذيب النفس مقصد داخلي وجداني،
~~وهو هنا القريب تحققا ووجودا، والثواب الأخروي هو المقصد الخارجي
~~وإن كان بعيدا في وجوده.

# ثالثا:
~~«يكون أصليا وتبعيا»، وذلك كما أراد رجل فوضوي قتل حاكم
~~فاعتزم نسف ندي علم أنه سيحضر فيه، وهو يعلم أن القنبلة ستميت
~~كثيرا من الأبرياء، ولكنه يقصد هذا كما يقصد قتل الحاكم أيضا،
~~إلا أن قتل الحاكم مقصود أصالة وقتل أولئك مقصود تبعا. ونستطيع أن
~~نمثل لذلك أيضا باجتهاد أحزاب المعارضة في التنقيب عن سقطات
~~الوزارة التي تكون قائمة بالحكم، والكشف عن مساوئها، تقصد من ذلك
~~تقويم المعوج منها، إلا أن هذا مقصد تبعي لها، والمقصد الأصلي هو
~~الفوز بالحكم بعد تأليب الناس عليها وإسقاطها.

# ومن ms64 هذا نعرف المقصد الأصلي بما اتجهت إليه الإرادة أولا،
~~والتبعي بما جاء تبعا له، وقد يسمى المقصد الأصلي مقصدا
~~مباشرا، والتبعي مقصدا غير مباشر.

# رابعا:
~~«يكون شعوريا وغير شعوري»، فالشعوري ما يقصده المرء وهو متنبه
~~له أكمل التنبه شاعر به تمام الشعور، والآخر ما يندفع إلى تحقيقه
~~على غير شعور به ولا تنبه له، كهؤلاء العلماء الذين يقفون حياتهم
~~وجهودهم في  الاكتشافات العلمية الطبية التي تنجي العالم من كثير من
~~الأدواء وتزيد في سعادته، فلو أنك سألت أحدهم عن غايته من أعماله
~~ومقصده منها، لما أجابك إلا بأنه يقصد خير الإنسانية، مع أن له
~~بجانب هذا مقصدا آخر هو ذيوع شهرته وخلود اسمه، إلا أن المقصد
~~الأول متنبه إليه شاعر به، والثاني منساق إليه بغير تنبه ولا شعور،
~~بمعنى أن الشهرة وذيوع الاسم وخلوده وإن كانت أمورا مقصودة لكنه
~~لا يشعر بأنها مقاصد ولا يتنبه لها؛ لأن مقرها العقل الباطن، فهو
~~يسعى إليها ويحققها بدون شعور منه.

# خامسا:
~~«يكون ماديا ومعنويا»، ويقصد بالمادي غاية جزئية خاصة،
~~وبالمعنوي مبدأ عام يراد تحقيقه، وذلك كما إذا تقدم رجل يرشح نفسه
~~للنيابة، فقام في وجهه جماعة يسعون لسقوطه لرجعيته، وآخرون يبغون
~~إسقاطه أيضا ولكن لعدم تدينه مثلا أو رغبة في نجاح مرشح آخر لهم،
~~فالمقصد المادي لجميع المناوئين واحد وهو عدم نجاحه، إلا أن لهذا
~~المقصد معنى عند هذا الفريق غيره لدى الفريق الآخر، وذلك المعنى
~~عند الفريق الأول عدم نجاح رجل رجعي في آرائه ومبادئه، وعند الفريق
~~الثاني عدم نجاح رجل غير متدين، أو مساعدة لمرشح آخر، وإن كانت
~~الغاية المادية واحدة عند كلا الفريقين وهي سقوط ذلك المرشح في
~~الانتخاب.

# وبإعدام الحكومة للقاتل يتحقق المقصدان؛ المادي وهو قتل الجاني القاتل، والمعنوي
~~وهو تحقيق مبدأ «القصاص حياة.»

# ومن هذه الظواهر والأقسام للمقصد يتبين لنا أنها مع اختلافها وتعددها يجمع بينها
~~أمر مشترك هو التوجه لتحقيقها، وبذلك يظهر معنى تعريفنا السابق له، وهو أنه «كل ما
~~تتجه إليه الإرادة لتحصيله.»
~~(3) الباعث
~~(3-1) معناه ms65

# يرى الحكماء أن من العلة ما يسمى «علة فاعلية»، وهي الأمر المؤثر في وجود الشيء،
~~وذلك كتأثير عمل الأعصاب، واليد في حركة الأخذ والعطاء، وكصانع الكرسي بالنسبة له.
~~ومنها ما يسمى «علة غائية»، وهي الأمر الذي لأجله قام الفاعل بالفعل، أو بتعبير آخر
~~قد يكون أقرب للاصطلاح: هي الأمر المؤثر في فاعلية الفاعل للشيء، كالتأديب في ضرب
~~الوالد لابنه، والرغبة في تخليد ذكرى عظيم في إقامة تمثال له.

# على هذا النحو نتكلم في «الباعث» فنقول: إن منه باعثا دافعا، وهو ما يساوي
~~العلة الفاعلية، وباعثا غائيا، وهو ما يساوي العلة الغائية، فإذا حركتك الشفقة
~~إلى مد يد المساعدة لطفل ينتفض من البرد فكسوته ثوبا، كانت الشفقة هي الباعث
~~الدافع، ودفع البرد عنه هو الباعث الغائي، والأخلاقي إنما يعنى ببحث الثاني دون
~~الأول.

# لا يحتاج دارس الأخلاق إلى بحث الباعث الدافع؛ لأنه إما أن يتسيطر على المرء
~~ويسلبه إرادته ويدفعه للعمل دفعا، وحينئذ لا يكون هذا العمل محلا للحكم
~~الأخلاقي؛ لأن متعلقه الأعمال الصادرة عن وعي وتفكير وإرادة، فمن ملكه الغضب مثلا
~~حتى أعماه عن القصد وأخرجه عن الوعي، ودفعه لما لا يليق من قول أو فعل، يكون
~~مسئولا أخلاقيا لو كان في مكنته الحيطة قبل الغضب الذي سلبه تفكيره، كما قدمنا
~~عند الكلام على موضوع علم الأخلاق، هذا إذا كان الباعث الدافع مسيطرا بهذه
~~المثابة. أما إذا لم يقو على هذا النحو، وكان للمرء معه قدر من التفكير في إصدار
~~الفعل أو عدم إصداره، فلا يكون هو وحده حينئذ الذي دفع العمل، وقصاراه أن يجعل
~~المرء أكثر استعدادا للعمل من غيره، أو بعبارة أخرى: يكون جزءا من الباعث لا
~~الباعث كاملا.

# وإذا كان الباعث بين حالتين لا يعدوهما، إحداهما تخرج صاحبه عن المسئولية فلا
~~يكون العمل محلا للحكم الأخلاقي، والأخرى لا يكون فيها قويا فيكفي وحده للحمل
~~على العمل، فلا حاجة إذن بدارس الأخلاق لبحثه، وإنما حاجته ماسة لبحث النوع الثاني
~~وهو الباعث الغائي حتى يصدر حكمه عن بينة، بعد ms66 تعرف غايات الفاعل وبواعثه، التي
~~هي مناط الحكم الأخلاقي.

# والآن، بعد أن وضح معنى الباعث بنوعيه، نتكلم عن العلاقة بينه وبين المقصد؛
~~لنتبين ما يصلح منه أن يكون باعثا.
~~(3-2) العلاقة بين المقصد والباعث

# ومن السهل أن نقرر بعد أن علمنا أن المقصد هو ما تتجه الإرادة لتحصيله، وأن
~~الباعث الغائي هو الغاية التي تجذب المرء لعمل معين؛ أن كل باعث بهذا المعنى يكون
~~مقصودا؛ لأن كل ما جذب الإنسان لعمل خاص يكون دائما شيئا يراد تحصيله، ولكن إذا
~~صح أن نقول: إن كل باعث مقصد، هل لنا أن نقول أيضا: إن كل مقصد باعث؟

# قبل أن نجيب على هذا السؤال، نتروى فنرى أننا نقصد كثيرا من نتائج أعمالنا
~~الحتمية، ولكن لا نعتبرها غاياتنا التي جذبتنا إلى هذه الأعمال وقمنا بها
~~لأجلها.

# هذا سعد باشا زغلول وصحبه حين دعوا الأمة للثورة على الإنجليز عام 1919 كانوا
~~يعرفون من نتائجها المحتومة ما كان من قتل ونفي وتشريد ، وكانوا يقصدون هذا طبعا،
~~غير أنه لم يكن غايتهم من دعوتهم للثورة، بل كانت الغاية الحصول على استقلال مصر
~~وتحريرها. ومثال آخر: نحن نطعم أولادنا ضد كثير من الأمراض، ونعرف بل ونقصد ما
~~يكون وراء ذلك من ألم وورم في الأذرع، ولكن لا نجعل ذلك غايتنا، بل هي إكسابهم
~~المناعة ضد الأمراض التي لقحناهم بالمصل المضاد لها.

# وإذن، من الحق أن نقرر أن ليس كل مقصد باعثا دائما. على أن هناك من الأحوال ما
~~يكون فيها المقصد هو الباعث، فإنا لو رجعنا إلى ما ذكرناه في الكلام عن تقسيم
~~المقصد، لتبين لنا أن الباعث يشمل الجانب الكبير من المقصد البعيد دون القريب، وأنه
~~يشمل المقصد الأصلي دون التبعي، وأنه في الغالب يشمل المعنوي لا المادي، كما أنه قد
~~يكون داخليا كما يكون خارجيا، ومن أجل ذلك تكون النسبة بين الباعث والمقصد
~~العموم والخصوص المطلق، يجتمعان في حالة، وينفرد الأعم.
~~(3-3) ما يكون باعثا

# وإذا كان الباعث الغائي هو محل عناية دارس علم الأخلاق، فقد ms67 اختلف علماء الأخلاق
~~فيما يكون باعثا، أو بتعبير آخر: في الغاية التي تسيطر على جميع الغايات وتبعث
~~الإنسان للعمل؛ أهي اللذة كما قال بذلك قوم، أو المشاعر الوجدانية لذة أو غيرها كما
~~قال به آخرون، أو العقل وحده كما نادى به سقراط؟ وكان من هذا الخلاف مذاهب مختلفة:

# الأول:
~~«الباعث هو اللذة»، أي أننا لا نعمل عملا إلا لنيل لذة أو
~~للتخلص من ألم، فالحصول على اللذة والفرار من الألم هو الغاية
~~القصوى التي تقودنا إلى ما نأتي ونذر من أعمال.

# ومن أشهر القائلين بذلك من المحدثين اثنان: أحدهما بنتام

# Bentham

# 1

# الفيلسوف الإنجليزي الذي يرى أنه قد وضعت الفطرة
~~الإنسانية تحت حكم اللذة والألم، فنحن مدينون لهما بأفكارنا،
~~وإليهما ترجع جميع أحكامنا وجميع مقاصدنا في الحياة، ومن يدعي
~~أنه أخرج نفسه من حكمها لا يدري ما يقول، فإن غرضه الوحيد طلب
~~اللذة والهرب من الألم في اللحظة التي يرفض فيها أعظم اللذائذ
~~ويقبل أشد الآلام، وهذه المشاعر الأبدية التي لا تقاوم ينبغي أن
~~تكون الموضوع المهم لدراسة الأخلاقي والمقنن، ومبدأ المنفعة يخضع
~~كل شيء لهذين الباعثين.

# والآخر هو ستيوارت
~~مل

# Stuart Mill

# 2

# الذي يقرر بأن النوع الإنساني لا يميل لشيء لذاته إلا
~~ما كان لذيذا عنده أو ما كان فقده مؤلما، وأن من المسائل الواقعة
~~المجربة أن الميل إلى شيء ورؤيته لذيذا، والنفور من شيء واعتباره
~~مؤلما، ظاهرتان متلازمتان، أو بالحري جزءان من ظاهرة
~~واحدة.

# وقد اعترض على هذا المذهب باعتراضات، منها أنه لو كان الباعث
~~لنا على أعمالنا هو اللذة كما يقولون، لكان الاندفاع إليها
~~والإلحاح في طلبها مما يزيدها قوة وتحققا، غير أن الأمر بالعكس،
~~فإن ذلك مما يفوتها ويذهب بها. ولنتخذ مثلا لذة شهود رواية
~~تمثيلية، فإن المرء لا ينعم بها إلا إذا استغرق في التمثيل، وشارك
~~الممثلين في عواطفهم، وتلهى عن تذكر ما فيه من لذة، أما لو حصر
~~فكره في اللذة وطلبها فإنها تضيع عليه، وكذلك لذات الفكر والدرس
~~والمطالعة ونحوها من اللذات ms68 المعنوية.

# الثاني:
~~«الباعث هو المشاعر الوجدانية لذة أو غيرها»، فكل عمل له باعثه
~~وهو الشعور الوجداني الذي يثير ميلا إليه، وهذا الشعور قد يكون
~~لذة أو ألما أو حقدا أو حسدا أو غيرها. وأشهر القائلين بذلك هو
~~دافيد هيوم

# David Hume

# 3

# فقد كان يرى أن ما يبعث إلى العمل هو المشاعر والعواطف
~~الوجدانية المختلفة، وليس للعقل أثر في ذلك، وكل أثره هو توجيه هذه
~~المشاعر إلى الوجهة التي تصل بهذا لما تريد، فالمرء يتجه للعمل
~~ببواعث من وجدانه فقط،  والعقل ينير له الطريق الذي يصل لما يشتهيه
~~بالسير فيه، وبذلك يكون العقل خادما لهذه الميول الوجدانية لا عمل
~~له إلا هذا، حتى لقد ذهب «هيوم» إلى أن العقل ليس إلا خادما
~~للمشاعر، ولا ينبغي أن يكون إلا كذلك، ولا يمكن أن يدعى غير
~~خادمها المطيع.

# والذي دفع «هيوم» للقول بأن العقل لا يوجه أعمال الإنسان ولا
~~يبعث عليها، هو فلسفته التجريبية والشكية، هذه الفلسفة التي كانت
~~تقوم على أنه لا سبيل للمعرفة إلا الحواس الظاهرة والباطنة؛ الأولى
~~بما تمدنا به من معارف عن الأشياء التي تقع عليها، والأخرى
~~بالإصغاء إلى بواطن نفوسنا والتأمل فيما يكون منها.

# وبالرجوع إلى المقدمات النفسية، التي ذكرنا عند الكلام في تعريف
~~الخلق، يتبين أن الميول التي يرى «هيوم» أنها الباعثة على الأعمال،
~~لا بد أن يكون كل منها تابعا لعالم خاص يعيش فيه، وهذه العوالم
~~منها ما هو عقلي كما منها ما هو وجداني، وإذن فمن الميول أيضا
~~ميول عقلية، أي ليست كلها وجدانية وعاطفية فقط، وعلى هذا فنحن نسلم
~~أن المشاعر الوجدانية تكون باعثة على العمل، لكن لا على سبيل
~~الدوام؛ لأن العقل يكون باعثا في كثير من الأحيان.

# الثالث:
~~«الباعث على العمل هو العقل وحده»، وهذا المذهب مقابل لسابقه؛
~~لأنه ينكر أن تكون المشاعر الوجدانية من دواعي الأعمال وبواعثها،
~~ويقرر أن العقل هو الباعث الوحيد.

# ورأس الذاهبين هذا المذهب هو «سقراط» الذي دحض ما ذهب إليه جماعة السوفسطائيين في فلسفتهم

# 4

# من ms69 أن الحواس هي السبيل الوحيد للمعلومات التي تصل للذهن، وبما أن هذا
~~الإدراك الحسي أي الناشئ عن الحواس هو أساس المعلومات جميعا في رأيهم وهو يختلف
~~باختلاف الأشخاص؛ كانت المعلومات التي تجيئنا عن حقائق الأشياء بوساطته مختلفة كذلك
~~وغير ثابتة.

# هذا هو ملخص ما يراه السوفسطائيون في حقائق الأشياء، وهو رأي مخالف لما كان عليه
~~الفلاسفة قبلهم من التفرقة بين ما يدرك بالحواس الخادعة الغاشة في بعض الأحيان -
~~وقد يظن المرء السراب ماء، والظل ساكنا، والشمس متحركة حول الأرض، وليس ذلك
~~صحيحا، وقد يتراءى النبات الشديد الخضرة أسود، وليس به - وبين ما يدرك بالعقل
~~الذي هو الوسيلة الصحيحة لإدراك الحقائق العامة الكلية.

# ومن هنا كانوا يفرقون بين ما يدركه المرء من الشيء وبين حقيقة الشيء الخارجية،
~~حتى جاء السوفسطائيون فأنكروا كل هذا زاعمين أن ليس للأشياء وجود خارجي مستقل عما
~~يتمثل في الذهن بواسطة الحواس، وبعبارة أخرى: زاعمين أن ليس هناك فرق بين الوجود
~~الذهني والوجود الخارجي؛ ولذلك كان من تعاليمهم أن ما أراه حقيقة فهو  كذلك بالنسبة
~~لي، وما يراه الآخر حقا فهو كذلك بالنسبة له، وهكذا دواليك.

# وعذرهم في هذا الزعم الخاطئ أن المعلومات لا طريق لها إلينا إلا الحواس، وهي
~~تختلف في هذا عن ذاك فيكون إدراكها لذلك مختلفا، وإذن فلا يصح أن نعتمد عليها
~~لإثبات أن هناك في الواقع حقائق خارجية غير ما تمثله لنا هذه الحواس، ناسين أو
~~متناسين عمل العقل في المدركات الجزئية الشبيهة بالمواد الخام التي تصله عن
~~الحواس.

# وقد بنى أشياعهم الذين أتوا بعدهم على هذه النظرية الضالة - نظرية عدم ثبوت حقائق
~~خارجية للأشياء بل ما يدركه المرء هو حق بالنسبة له - مذهبا هداما في الأخلاق
~~هو مذهب اللذة الشخصية الذي يقرر أن الخير الأخلاقي ما يجده كل امرئ خيرا بالنسبة
~~له، أي ما ينتج لذة شخصية له، وعلى الآخرين العفاء.

# استمر الحال كذلك فيما يختص بحقائق الأشياء الداخلية والخارجية حتى جاء سقراط،
~~فكان من الرسالة التي اضطلع بها دحض هذه الفلسفة ms70 الخاطئة، وبيان أن سبيل المعرفة هو
~~العقل وحده؛ لأن الحواس لا توصل إلينا إلا مدركات جزئية لكل منها صفاتها الخاصة،
~~كإنسان وفرس مثلا، وهنا يجيء دور العقل بالجمع بين الصفات المشتركة في جميع أفراد
~~النوع الإنساني وإبعاد الصفات العارضة المنفردة غير المطردة، فيكون من ذلك المدركات
~~الكلية التي هي مهايا الأشياء، وهي التي تسمى معرفة.

# وبما أن العقل مشترك وعام لدى جميع الناس،
~~كانت حقائق الأشياء ثابتة غير مختلفة؛ لأننا نعلمها جميعا عن طريق واحد وهو الذي
~~لا يختلف إدراكه في شخص عن آخر. وكان سقراط يقول بعد هذا: إنه لا فضيلة إلا المعرفة
~~ولا رذيلة إلا الجهل، وإن الإنسان لا يستطيع عمل الخير ما لم يعلم الخير، ومعرفة أن
~~هذا الشيء خير عقلا هي الباعث لنا على إتيانه فعلا، وأن المرء لا يأتي الشر وهو
~~عالم به؛ لأن كل إنسان يحب الخير لنفسه كما يكره الشر لها، فمن المستحيل إذن أن
~~يأتي ما يضرها وهو عالم بضرره، وليس عثار إرادة المرء أو خطؤها بالوقوع في الإثم
~~الأخلاقي إلا ضلال العقل نفسه.

# 5

# غير أن سقراط وإن أصاب في أن أساس المعرفة الفضيلة فلا يكون المرء فاضلا حتى
~~يقصد الخير ويأتيه وهو عالم به، قد أخطأ في زعمه أن معرفة الخير تبعث على عمله،
~~ومعرفة الشر تباعد بين المرء وبينه لا محالة.

# ويكفي لرد هذا الرأي أن نسوق بعض ما ذكره العلامة «سانتهلير» في هذا المعنى حين
~~يقول في مقدمة لترجمة كتاب الأخلاق لأرسطو:

# ليس ما يقع الإنسان فيه من الإثم ناشئا عن خطأ في الموازنة بين اللذة
~~الحاضرة والآلام المستقبلة التي هي أكبر منها كما يعتقد سقراط، ولا ناشئا
~~عن جهل بطبائع الأشياء، إنما منشؤه فساد في الخلق يحمل الإنسان على تفضيل
~~الشر على الخير وهو عالم بهما وبكليهما جميعا، فإن الشرير لا يجهل البتة
~~ما يفعل من سوء، بل هو على الضد من ذلك يعجب من نفسه فيما هو سادر فيه من
~~الرذيلة ... لأنه إذا كان يجهل ما ms71 يفعل فليس بمجرم ولا مسئول أمام الناس ولا
~~أمام الله، وحينئذ بهذه المثابة لا تكون الفضيلة والعلم متماثلين، فقد يعلم
~~الإنسان ولا يعمل، وقد يعمل ضد ما يعلم ... إذا كانت الفضيلة في الواقع هي
~~العلم، وجب على الإنسان أن يقتصر على أن يعلم ليكون فاضلا، وبذلك تتضاءل
~~الحياة الأخلاقية إلى مجرد النظر والتأمل.

# 6

# والخلاصة، بعد ما تقدم من بسط كل مذهب ونقده، أننا لا نعدو الصواب إذا قلنا: إن
~~الباعث هو «الغاية التي تتفق مع العالم الذي تظهر فيه.» هذه الغاية قد تكون لذة أو
~~عاطفة وجدانية أخرى، كالكره والحقد اللذين يبعثان على كثير من الأعمال، كما قد تكون
~~أمرا عقليا يتناسب مع العالم الذي نعيش فيه، كالوصول لقوانين عقلية في المنطق
~~والرياضيات مثلا.
~~(4) الضمير

# تعريفه، الدور الذي يقوم به، مظاهره، ماهيته، إمكان تربيته، درجاته
~~(4-1) تمهيد

# عن وابصة بن معبد - رضي الله عنه - أنه قال: أتيت رسول الله

# صلى الله عليه وسلم

# فقال: «جئت
~~تسأل عن البر؟ قلت: نعم، قال: البر ما اطمأنت إليه النفس واطمأن إليه  القلب، والإثم
~~ما حاك في النفس وتردد في الصدر، وإن أفتاك الناس وأفتوك.»

# وجاء في كلام الغزالي، في كتاب الإحياء في باب المحاسبة والمراقبة:

# للمراقب في عمله نظران: نظر قبل العمل، ونظر في العمل، أما قبل العمل
~~فلينظر أن همته وحركته: أهي لله خالصة، أم لهوى النفس ومتابعة السلطان؟
~~فيتوقف فيه ويتثبت حتى ينكشف له ذلك بنور الحق؛ فإن كان لله تعالى أمضاه،
~~وإن كان لغير الله استحيا من الله وانكشف عنه. وأما النظر الثاني للمراقب
~~عند الشروع في العمل، فذلك بتفقد كيفية العمل ليقضي حق الله فيه، ويحسن
~~النية في إتمامه، ويتعاطاه على أكمل ما يمكنه.

# ثم تكلم بعد ذلك في بيان محاسبة النفس بعد العمل، فقال:

# ينبغي أن يكون للمرء آخر النهار ساعة يطالب فيها النفس ويحاسبها على جميع
~~حركاتها وسكناتها، كما يفعل التجار في الدنيا مع الشركاء في آخر كل سنة أو
~~شهر أو يوم؛ حرصا منهم على ms72 الدنيا.

# وأخيرا أشار في هذا الباب في مواضع كثيرة إلى قوة جعلها مرة «نورا إلهيا»،
~~وأخرى «معرفة»، مقررا أنها تهدي المرء وتقوده في أعماله.

# كما رأينا مسكويه، حين تكلم عن النفس وقواها الثلاث، في كتابه «تهذيب الأخلاق»،
~~ذكر أن منها القوة الباطنة أو العاقلة، ووصفها بأنها قبس من النور قذف به الخالق
~~إلى النفس البشرية ليكون لها هاديا ومرشدا، وصرح بأن أصل هذه القوة هو الميل
~~للخير والنفور من الشر.

# ونحن إذا رجع الواحد منا لنفسه عند إتيان عمل من الأعمال وجد أن في قرارتها قوة
~~تأمره بالخير وتشجعه عليه، وتحذره من الشر وتثبطه عنه، وأنه إذا عمل بوحيها أحس
~~ارتياحا وطمأنينة وغبطة؛ لأنه عرف لنفسه كرامتها، وإن عصاها أحس بألم وتأنيب ينال
~~منه أشد منال، وبندم يدعوه للتوبة والإنابة.

# مثلا: ها أنا ذا الآن متردد بين قضاء هذه الأمسية في الترويح عن نفسي والتسرية
~~عنها ببعض الملهيات البريئة بعد ما بذلته من المجهود الشاق في الصباح، وبين إتمام
~~المقال الذي تنتظره مجلة الأزهر، وبين الذهاب لأداء خدمة لآخر هو جد محتاج إليها؛
~~العاطفة تشير بالاستجمام وقضاء هذه الأمسية في هذا الملهى أو ذاك، ولا علي إن
~~انتظرت المجلة عبثا ولهذا البائس المحتاج لمساعدتي رب قد يرسل له من يقوم بخدمته
~~على الوجه الذي يريد.

# لكني، وقد هممت بتلبية نداء العاطفة، أسمع في أعماق النفس صوتا قويا يثبطني عن
~~إضاعة الوقت باللهو الفارغ، ويذكرني بواجب إسعاف هذا الجار المسكين الذي أنا أقدر
~~على خدمته من غيري، حتى إذا أطعته أحسست بطمأنينة في القلب، وبارتياح في النفس،
~~وبغبطة داخلية تعوض على ما فاتني من الاستمتاع بالرواية التي كنت أشتهي مشاهدتها في
~~إحدى دور السينما أو التمثيل.
~~(4-2) تعريف الضمير

# هذه القوة التي أمر الرسول السائل عن البر باستفتائها وسماها القلب، والتي تميز
~~الخير من الشر، وتأمر بالأول وتثيب عليه بالارتياح والطمأنينة، وتنهى عن الثاني
~~وتعاقب بالتأنيب والندم، والتي دعاها الغزالي مرة نورا إلهيا وتارة معرفة،
~~ووصفها مسكويه بأنها قبس من النور ms73 الإلهي؛ هذه القوة هي ما يسمى في عرف الأخلاقيين
~~المحدثين ب «الضمير».

# ويرى بعض من كتب في الأخلاق أن الضمير مرادف للوجدان، وأنهما ترجمة كلمة

# La conscience

# الفرنسية. ويرى آخرون أن الوجدان
~~هو تعرف النفس حالاتها، وشعورها باللذة والألم اللذين يعقبان الأفعال، أما الضمير
~~فهو القوة التي عرفنا الكثير من خصائصها ومنها الحكم بأن هذا العمل الذي أتاه المرء
~~خير فيلتذ لذلك ويسر، أو شر فيتألم ويندم، وإذن فالفرق بينهما هو أن التلذذ
~~والتألم من ذاتية الوجدان، بينما هما من لوازم الضمير وآثاره.

# على أن الحق في رأيي هو أن بين الوجدان والضمير فرقا كبيرا؛ الأول هو - كما
~~قلنا - مشاهدة النفس لما يجري فيها وتعرفها حالاتها وإحساسها بما يكون من لذة وألم،
~~أما الضمير فهو، بعد ذلك كله، يقدر الفعل ويحكم عليه بقياسه بما يرى من مثل أعلى،
~~على ما سيجيء بيانه.

# هذا، وقد جاء لفظ «القلب» في معنى قريب من الوجدان إن لم يكنه، كما جاء بمعنى
~~العقل أو الضمير؛ من الأول قوله تعالى:

# وإذا ذكر الله
~~وحده اشمأزت قلوب الذين لا يؤمنون
~~بالآخرة
~~، وقوله:

# قلوب يومئذ
~~واجفة
~~، وقوله:

# سألقي في قلوب
~~الذين كفروا الرعب
~~. ومن الاستعمال بالمعنى الثاني قوله
~~تعالى:

# لهم قلوب لا يفقهون بها
~~، وقوله:

# فإنها لا تعمى الأبصار ولكن تعمى
~~القلوب التي في الصدور
~~. ومثل هذا وذاك كثير.
~~(4-3) الدور الذي يقوم به

# مما تقدم يتبين أن الضمير يلعب دورا هاما في حياتنا، فهو ناصح حكيم، وقاض
~~عادل، ومنفذ أمين، ينصح أول الأمر بالخير ويحث عليه، وبالبعد عن الشر ويثبط عنه،
~~وبعد الفعل يحكم لنا بالخيرية والفضيلة، أو علينا بالشرية والرذيلة، وينفذ
~~أخيرا المثوبة ممثلة في ارتياح النفس وطمأنينتها، أو العقوبة بالتأنيب المر الذي
~~يحز في القلب حزا، ويسلم للندم والتوبة.

# وهذا الدور الهام هو ما أنطق جان جاك روسو

# 7

# بهذه المقطوعة من الشعر المنثور في وصفه، وكان يعتقد أنه قوة من نور
~~الله تعالى:

# أيها الضمير، أيتها القوة الفطرية الخالدة، أيها الصوت السماوي، أيها ms74
~~القائد الأمين للإنسان الجاهل المحدود، وإن كان ذكيا حرا في إرادته،
~~أيها القاضي الذي لا يضل في تمييز الخير من الشر، والذي جعل الإنسان شبيها
~~بالله! إنه أنت الذي يكون أشرف جزء في طبيعته، وإنك الفضيلة في أعماله،
~~بدونك لا أشعر بما يرفعني عن الحيوان ما عدا الميزة التي تجعلني أضل في
~~ميدان الأخطاء، وهي أداة الفهم التي لا قاعدة لها، والعقل بدون مبادئ يسير عليها.

# 8
~~(4-4) مظاهر الضمير

# يحس المرء بعد العمل عواطف مختلفة غير مغرضة، وهي ما تسمى مظاهر الضمير:
~~(1)

# من هذه العواطف «عاطفة السرور الأخلاقي»، التي تسمى أيضا «عاطفة
~~الرضاء بالواجب المؤدى»، مثلا، ها أنا ذا أحس حاجة ماسة للاستجمام
~~بعد يوم قضيته في عمل متواصل، فأعزم على الذهاب للاستمتاع بجلسة ممتعة
~~مع جماعة من الأصدقاء، أو بمشاهدة قصة تمثيلية، ولكن جاري يلتمس
~~مساعدتي في أمر له وقد وعدته بها وهذا حينها، ومجلة الأزهر تقتضيني
~~مقالها الشهري، فإذا أعرضت عن داعي العاطفة واستمعت إلى نداء الواجب،
~~أحس سرورا داخليا يعوض علي ما فاتني من الراحة المنشودة؛ لأن عمل
~~الخير - كما يقول فيكتور هيجو

# 9
~~- يعطر الروح بأرج ذكي ينعم المرء بشذاه طول
~~الحياة.

# هذا السرور لا يتوقف على وجدان مصلحة شخصية في الواجب المؤدى،
~~فالمرء لا يحس سرورا أخلاقيا عظيما إلا إذا ضحى بمتعة كبيرة
~~مرغوبة، أو مصلحة خاصة هامة في سبيل واجب كبير، لعل أسعد ساعات علي بن
~~أبي طالب - رضي الله عنه - هي الساعة التي نام فيها في فراش النبي

# صلى الله عليه وسلم
~~، مستعدا للتضحية بنفسه، ليلة أن اجتمعت قريش على قتل الرسول
~~وإهدار دمه.

# وتولستوي الكاتب الروسي المعروف (1828-1910)، يحدثنا في روايته
~~«الحرب والسلام» أن أحد أبطالها حينما رأى أنه ضحى بجزء كبير من ثروته
~~في سبيل ما عده واجبا وطنيا، أحس أنه دخل عالما جديدا، فنراه يقول
~~إن مجرد التضحية التي قام بها جعله يحس سرورا عميقا لا يقادر
~~قدره.

# ويحضرني أثناء كتابة هذه السطور ما أجاب به زعيم الهند غاندي ms75 العظيم
~~حقا بعض من ساورتهم الخشية على حياته، حين نذر صومه الأخير احتجاجا
~~على الإنجليز، حين قال: «لقد وهبت حياتي في سبيل الدفاع عن حقوق بلادي،
~~وإني لأشعر بغبطة عظيمة وسعادة روحية كاملة إذ أضحي بنفسي في سبيل
~~سعادة الهند وسعادة العالم»، هكذا يقول ربيب النعمة وسليل المجد، لا
~~كبعض من يعدون أنفسهم زعماء وهم لا يهمهم أجاع الشعب المسكين أم شبع،
~~وسعد أو شقي، ما داموا ناعمين مترفين، وما دام الشعب بلغ من الجهالة
~~حدا لا يفرق معه بين السعادة والشقاء.

# السرور الأخلاقي يختلف عن السرور الذي يجده المرء لثناء يوجه إليه
~~أو لمكافأة ينالها، هذا فرح وقتي يزول بزوال حينه، أما الأول فسرور
~~داخلي يحسه في أعماق قلبه، ولا يرى الآخرون منه إلا الوميض الذي يضيء
~~وجه رجل سعيد أدى واجبه بنبل وشجاعة.

# بتحليل هذا النوع من السرور نجده خليطا من عواطف مختلفة؛ عاطفة
~~التحرر من أثرة الشهوات واستعبادها، ورحابة الصدر بواسطة حب الغير؛
~~لأنه - كما يقول أرسطو - يجد المرء سرورا في أن يكون محبا كما في أن
~~يكون محبوبا، وأخيرا نجد فيه الإحساس بالسمو فوق المستوى العادي،
~~يقول الفيلسوف الهولندي هوفدنج

# Hoffding
~~، الذي عاش في القرن التاسع عشر: «هذا السرور
~~قد يبلغ من العظمة والقوة حدا تكون كل المتع والمسرات الأخرى لا شيء
~~أمامه إذا قورنت به ... بين الرضاء للتضحية المبذولة عن طيب خاطر وأي
~~سرور من نوع آخر يكون الفرق كبيرا جدا، حتى ليتضاءل هذا النوع
~~الأخير من السرور أمام الضمير. الحياة بهذه التضحية في سبيل الواجب
~~تبلغ من السمو منزلة تكون الحياة لولاها لا قيمة لها مطلقا.»
~~(2)

# العاطفة المقابلة للسرور الأخلاقي هي عاطفة التأنيب، أعني الحزن الذي
~~أحسه عندما أتذكر أني اجترحت سيئة أخلاقية، والذي يحسه من يندفع
~~بالأثرة فيسبب ألما لآخر كان من الواجب أن يجنبه إياه، فيتألم كلما
~~يتذكر ذلك ألما بالغا.

# ولعل شكسبير، شاعر الإنجليز المعروف (1564-1616)، أحسن من مثل
~~التأنيب أصدق تمثيل في روايته الخالدة «مكبث»،

# 10

# اللادي مكبث بعد أن ms76 لوثت يديها بالدم المسفوح لم تستطع أن
~~تزيل عنهما ما علق بهما من أثر الجريمة، برغم ما بذلت من جهد وأنفقت من
~~مال، فكانت تقول: «يوجد دائما أثر الدم، دائما رائحته الخبيثة، كل
~~العطور العربية التي لها فعل السحر عجزت عن تنظيف هاتين اليدين
~~الصغيرتين!» هكذا كانت تناجي المسكينة نفسها، وقد استطير قلبها وهلع
~~فؤادها، فلم تنتفع بنفسها بعد جرمها الشنيع!

# التأنيب عاطفة بعيدة عن الهوى والغرض وتتصل بالماضي الصرف، ومن أجل
~~هذا يجب ألا تختلط بالأسف، العاطفة الأثرة التي تتصل بالحاضر المقارن
~~بالماضي أكثر من اتصالها بالماضي الخالص، حقيقة حينما يأسف المرء
~~لثروته الضائعة لا يتألم إلا لشقائه الحالي، وحينما يأسف لإفراطه في
~~اللذات السافلة يتألم؛ لأن ذلك هد صحته فأصبح لا يستسيغ الماء
~~القراح.

# كذلك لا يجب أن يشتبه علينا التأنيب بالخوف من اللوم أو العقاب،
~~فكثير من المجرمين يظلون في نضال مع رجال الشرطة والقضاء، ولا يستشعر
~~الواحد منهم التأنيب إلا حين يجد نفسه في أمن من مطاردة رجال البوليس
~~والأمن العام.
~~(3)

# يجيء بعد التأنيب عاطفة أخرى هي عاطفة الندم، وهي عاطفة مزيج من
~~التأنيب والسرور الأخلاقي، التأنيب والألم لتذكره ما عمل من سوء،
~~والسرور لعزمه على ترك الشر وعلى أن يكون رجلا خيرا. والندم من
~~الناحية الأخلاقية أعلى جدا من التأنيب المحض؛ إذ ليس من الخير أن
~~يعيش المرء رازحا تحت ألم التأنيب المقعد المقيم، متذكرا دائما
~~الماضي وما كان فيه من سيئات، لا يجب أن يؤنب المرء نفسه إلا بقدر ما
~~يقوي في نفسه الإرادة القوية والعزيمة الصادقة، على أن يكفر عما
~~مضى، وعلى أن يسلك سواء السبيل.

# تلك طائفة من العواطف الأخلاقية التي يحسها المرء بالنسبة لأفعاله شخصيا، فإذا
~~نظر لأعمال غيره، وبعبارة أدق: إذا نظر للبواعث والمقاصد التي يعتقد أنه كشفها وراء
~~هذه الأعمال، يشعر بعواطف أخرى غير مغرضة أيضا. نحن نشعر بالتقدير لمن هم على
~~خلقية عادية وفضيلة متوسطة، وبالاحترام لمن هم على خلقية عالية وفضيلة سامية، وهذا
~~الاحترام يجب ألا يشتبه ms77 علينا بالإعجاب الذي يتوجه لكل من بلغ الأوج في أية
~~ناحية من النواحي التي هي محل التقدير، كالجمال والقوة والذكاء مثلا، أما الاحترام
~~فهو الإعجاب بالعلو الخلقي فحسب.

# التقدير والاحترام يعتبران حقا من العواطف غير المتحيزة، قد أحسهما لمن يعمل
~~ضد فائدتي ومنفعتي الخاصة إذا أيقنت أنه يعمل طبقا للعدالة، فالقاضي العادل محل
~~تقديري واحترامي وإن حكم ضدي، ما دام صدر في حكمه عن عدالة، وكان بنجوة من الغرض
~~والهوى. يقول الأديب الفرنسي فونتينل

# Fontenelle
~~:

# 11
~~«أنا أنحني أمام رجل عظيم ولكن قلبي لا ينحني»، ثم أضاف: «أمام الرجل
~~المتواضع الذي بلغ من الفضيلة حدا لم أبلغه ولا أجده في نفسي، ينحني قلبي سواء
~~أردت ذلك أم لم أرده، ولو أني أرفع بغطرسة رأسي أمامه عاليا حتى يحس علو مركزي
~~الاجتماعي ... الاحترام ضريبة لا يمكننا أن نأبى دفعها لمن يستحقها طوعا أو كرها،
~~قد يكون في طوقنا أن نخفي آثارها الظاهرة فلا يعرف الفاضل أنه موضع الاحترام منا،
~~ولكن ليس في وسعنا أن نعرف أن نمنع أنفسنا من الإحساس باحترامه داخل
~~أفئدتنا.»

# من الممكن أيضا أن أقدر بكل ابتعاد عن التحيز والهوى أعمال الآخرين السيئة
~~فألومهم وأحكم عليهم، ها أنا ذا أحس الاحتقار لهذا الرجل الذي أعلم ما هو عليه من
~~خلقية سافلة وانحطاط شاذ، هذه العاطفة ليست أبدا أثرة، فقد أحتقر أخلاقيا آخر
~~يسرني من ناحية الأثرة أن أنتفع بخدماته؛ ولهذا يسر رجل الحرب أو السياسة بالخدمات
~~التي يؤديها له جاسوس خائن، مع احتقاره له في الوقت نفسه احتقارا بالغا.

# كل هذه الأعمال والعواطف، وأمثالها من العواطف الأخرى، تسمى كما قلنا مظاهر
~~الضمير الأخلاقي، الذي لا يصح أن يشتبه  بالضمير النفسي «الوجدان»، الضمير النفسي
~~يتحقق ويتأكد، والضمير الأخلاقي يحكم، الأول يخبرني بأني غاضب، والثاني يعلمني أن
~~من الخطأ أن أغضب وأن أدع علي للغضب سلطانا.

# وأخيرا، وقد بان تعريف الضمير، والدور الذي يقوم به، ومظاهره المختلفة، يحسن أن
~~نتعرف ماهيته حتى يكون بحثنا عن بينة.
~~(4-5) ماهية الضمير

# عرفنا ms78 الضمير بخواصه، وليس ذلك بمغن عن تعرف ماهيته متى كان ذلك مستطاعا. وقد
~~تشعبت في بيان هذه الماهية آراء الفلاسفة إلى شعب كثيرة، وانتهوا من بحوثهم إلى
~~آراء مختلفة، تبعا لاختلافهم في أسس فلسفاتهم المتعددة، وها نحن أولاء نسوق أشهر
~~هذه الآراء ونقفي على كل منها بوجوه نقده، حتى يخلص لنا من ذلك كله الرأي الصحيح
~~في تلك القوة الباطنة التي كان خفاؤها مثار الخلف فيها.

# اختلف الفلاسفة بادئ الأمر في: هل الضمير قوة فطرية أو كسبية؟ فكان لكل نظرية
~~شيعة وأنصار، وانطوى تحت كل من هاتين النظريتين مذاهب مختلفة، أشهرها مذاهب الحاسة
~~الأخلاقية أو «المدرسة الأسكتلندية»، ومذهب «عمانويل كانت»، ومذهب الكسبيين أو
~~«المدرسة الإنجليزية.»

# 12

# الأول:
~~«مذهب الحاسة الأخلاقية»: يقول زعماء هذا المذهب إن الضمير قوة
~~فطرية غرزية، «موضوعها أو متعلقها الخير والشر، كما أن المحسات
~~متعلق الحواس الخمس الأخرى»، وهي لا تستند إلى شيء من الكسب
~~والتربية، ولا ترجع في أحكامها إلى الدربة والتجربة، وإنها لدى
~~جميع الناس وإن اختلفت قوة وضعفا، فكما منح الإنسان حاسة البصر
~~والسمع لتمييز أنواع المرئيات والمسموعات كذلك منحه الله حاسة
~~أخلاقية فطرية تميز بين الخير والشر والمباح والحرام، وتلازمها قوة
~~تدفع لعمل ما تراه حسنا وترك ما تراه قبيحا. وليس الغرض من هذه
~~أنها حاسة عضوية كسائر الحواس، بل القصد أنها قوة نفسية بها يدرك
~~المرء الخير والشر ويحكم على الأعمال، أما الحواس الأخرى فعملها
~~التأثر بالأشياء المحسة، والحكم عليها من وظيفة العقل
~~وعمله.

# ومن أشهر الذاهبين هذا المذهب اثنان من الفلاسفة الإنجليز، وهما
~~شافتسبري

# Shaftesbury
~~،

# 13

# وهتشسون

# Hutchesons
~~،

# 14

# وللأول منهما في إيضاح هذا المذهب كلام طويل؛ إذ يقول:

# إذا سألني سائل وقال: لماذا يجب عليك أن تبتعد عن
~~القذارة إذا كنت منفردا؟ فأول ما يتبادر إلي أن هذا
~~السائل رجل قذر، وأنه من الصعب أن أدخل في ذهن مثل ذهنه
~~الوسخ حقيقة النظافة، ومع ذلك إذا أغضيت عن هذه الصعوبة
~~أمكنني أن أجيبه بأن السبب في ذلك أن لي أنفا ms79 يشم. فإذا
~~تثاقل وقال: فإذا كنت مزكوما أو فاقدا حاسة الشم مثلا،
~~فلماذا؟ أجبته بأني أبغض أن أرى نفسي قذرا كما أبغض أن
~~يراني الناس كذلك. فإن ألح وقال: فإن كنت في حجرة مظلمة لا
~~ترى شيئا، فلماذا؟ أجبته بأني حتى في هذه الحالة، وليس لي
~~أنف يشم ولا عين تبصر، لا يزال إحساسي كما كان يألم من
~~القذر، ونفسي الإنسانية تشمئز من الدنس، ولو لم أكن كذلك
~~لانحططت عن درجة الإنسان ولأبغضت نفسي لأنها نفس حيوان،
~~ولما أمكنني أن أحترم تلك النفس التي لا تعرف قيمتها ولا
~~ما يليق بها. كذلك سمعت الناس يتساءلون: لماذا ينبغي أن
~~يكون الإنسان شريف النفس، محبا للفضيلة في الخفاء؟ وهو
~~سؤال لا أريد أن أصرح باعتقادي فيمن يسأله.

# وإذن فمرد القول بالحاسة الأخلاقية إلى أن الإنسان مفطور بطبيعته
~~على معرفة الخير ويحس بقوة تلزمه باتباعه.

# ومن أجل ذلك كان هتشسون يعلم أنه لا حاجة في معرفة الخير
~~والشر إلى فكر ونظر، فإنه بهذه الحاسة نعرفهما سريعا، هذه الحاسة
~~التي لا يظفر باحترامها وتقديرها إلا الأعمال الخيرة، وإذن فليكن
~~مرجعنا في أعمالنا هذه العاطفة أو الحاسة الأخلاقية، وليكن هديها
~~قاعدتنا، ومن رحمة الله أنها فطرية فينا، وأن كلا منا يشعر بها
~~تهديه سواء السبيل، وتعطفه لعمل الخير له ولأمثاله، وتكسبه سرورا
~~ولذة لا يقدر قدرها.

# 15

# لكن هذا المذهب برغم ما له من ظاهر مقبول بادئ الأمر، لا يصبر
~~على النقد الصحيح. حقيقة إن المرء يحس من نفسه بارتياح واطمئنان
~~لبعض الأعمال، وبنفور واشمئزاز من بعضها الآخر، وإن هذا الإحساس
~~فطري فيه لا يحتاج لتفكير وروية، لكن اعتبار الضمير حاسة كسائر
~~الحواس الأخرى، تسير في عملها على ما عرفناه آنفا، مردود بأن جعل
~~الضمير حاسة يجعل أحكامه غير صائبة دائما، مثله في ذلك مثل سائر
~~الحواس التي تضل كثيرا، وإذن يكون الواجب التحقق فيما يأمر به
~~الضمير وعدم الاندفاع وراء كل ما يريد.

# وأيضا هذه القوة تختلف اختلافا كبيرا في الحكم على الأعمال
~~عند ms80 الناس بشهادة الواقع، حتى إن الأمر الواحد يكون خيرا عند فريق
~~من الناس وشرا عند آخرين، في الزمن الواحد بالنسبة لاختلاف
~~البيئات أو في الأمة الواحدة باختلاف الأزمان، وهذا ينافي ما
~~يزعمونه من أنه لا دخل للتجربة أو التربية فيها. وأخيرا كيف
~~يفسرون لنا رضاء الضمير العربي في جاهليته عن وأد الأولاد وعده
~~خيرا، ثم حسبانه بعد الإسلام من أقبح الجرائم وأشدها نكرا، أليس
~~ذلك أثر التربية؟

# الثاني:

# مذهب «كانت»، وهو أن الضمير وإن كان قوة فطرية لا كسبية، إلا أن
~~هذه القوة عقلية لا حاسية، فهو يراه قوة فطرية عقلية وجدت كاملة
~~في الإنسان.

# وتفصيل الأمر أن هذا الفيلسوف جعل العقل الإنساني قسمين: العقل
~~النظري والعقل العملي، والأول خاص بإدراك العالم المحس، ويعتمد
~~في معرفته على الحس والتجارب، وهو لذلك لا يصلح أن يكون أساسا
~~للأخلاق لأن وسائل إدراكه وهي الحواس والتجارب كثيرا ما تضل وتكون
~~خاطئة، وكذلك يعتمد في حكمه على مقدمات غير مأمونة الصحة دائما.
~~أما العقل العملي، وهو ما نسميه الضمير، فلا يستند في معرفته
~~لحقائق الأشياء إلى وسائل قد تخطئ كما قد تصيب، بل هو قوة باطنة
~~فطر عليها المرء وإن كان من الممكن تعليل أوامرها نظريا، وقد
~~وجدت كامنة منذ الأزل وإلى الأبد، بعيدة عن التجربة والكسب ولا
~~تتصل بالمحسوسات المادية، إنما هي شعاع من نور هبط من القوة العليا
~~المطلقة غير المحدودة إلى النفس الإنسانية، وهو هاديها سواء
~~السبيل، ومبين لها طريقي الخير والشر، كما أنه القاضي المعصوم،
~~والحكم الذي لا يعتور أحكامه الضلال.

# 16

# ولهذا الذي يراه «كانت»، وهو أن الضمير شعاع من القوة العليا،
~~كان التسليم بوجود الله وخلود الروح عنده من مسلمات علم الأخلاق،
~~كما كان صوته أمرا مطلقا غير متعلق بشرط أو متوقفا على فرض من
~~الفروض.

# ذلك أن كل أمر يصدر للإرادة يكون مقيدا إن كان مرتبطا بشرط أو
~~فرض، وبعبارة أخرى: إن لجأنا في الحث على تنفيذه إلى العاطفة أو
~~المنفعة كما إذا قلنا: «إذا كنت تحب ms81 الاحتفاظ بسمعتك الطيبة بين
~~الناس، إذا أردت أن تنجح في تجارتك، إذا كنت تحب أن تكون ظريفا
~~محبوبا؛ لا تكذب مطلقا وعامل الناس بالحسنى»؛ إذ معنى هذا أننا
~~وضعنا الصدق ومعاملة الغير بالحسنى في كفة، ونتائجها الطيبة في كفة
~~أخرى، وأغرينا المرء بهاتين الفضيلتين بلفت نظره إلى ما يناله من
~~خير ومنفعة إن عمل بهما.

# أما الواجب، وهو صوت الضمير، فلا يعرف هذا اللف والدوران، ولا
~~يلجأ لتلك الوسائل الملتوية لغرض خلق من الأخلاق الحميدة، بل يقول
~~في وضوح لا لبس فيه، وصراحة لا غموض معها: «لا تكذب مطلقا، وعامل
~~الناس بالحسنى، وإن لم تفد من ذلك لنفسك، بل وإن جاءك الضرر من هذا
~~السبيل.» هذا الأمر هو ما يسمى أمرا مطلقا، وما يأمرنا في كثير
~~من الحالات بالتضحية بعواطفنا ومنافعنا الخاصة، وهو لهذا أساس
~~الخلقية الكاملة عنده.

# 17

# ولكن مع دقة «كانت» فيما ذهب إليه، من أن للعقل نظرا عمليا
~~يدرك الحقائق الأدبية للأشياء، ويبين الخير من الشر والصواب من
~~الخطأ من الأعمال، يقابل نظره الفكري أو العلمي الذي يستند للحواس
~~في تفهم المعقولات؛ نقول مع هذا نحن لا نسلم معه أن الضمير وجد
~~تاما كاملا لدى الجميع على السواء، فلئن كان شعاعا من نور كما
~~يقول فلم يكن بمثابة واحدة من القوة في كل الأزمان، كما أنه من
~~المسلم به أن حكمنا الأخلاقي على بعض الأفعال يختلف اختلافا
~~كبيرا عن حكم آبائنا الأولين، وما ذاك إلا ثمرة التجربة
~~والتربية.

# الثالث:
~~«مذهب الكسبيين»: يرى هؤلاء أن الضمير ليس قوة فطرية حسية أو
~~عقلية، بل هو قوة من الشعور الكسبي استفادها المرء بالتدريج، وهو
~~لذلك يختلف تبعا للمؤثرات ويتفاوت باختلاف الأمم والبيئات.

# يقول أصحاب هذا المذهب في إيضاحه، ومنهم ستيوارت مل

# Stuart Mill
~~: إن المرء نشأ
~~عادة في جماعة لها عرفها وتقاليدها وأنظمتها، التي تبيح أعمالا
~~وتثيب عليها وتحرم أخرى وتحدد لها عقابا، فكان الناس يألفون الخير
~~ويفعلونه، ويكرهون الشر ويزدرونه رغبا ورهبا، ثم نما هذا
~~الشعور بوازع الشرائع الوضعية ms82 والسماوية، وتطاول الزمن فنسي الناس
~~أو تناسوا الأسباب الأولى الحقيقية لحب الخير والميل إليه وبغض
~~الشر والبعد عنه، وزعموا أنهم يفعلون الأول بدافع نفسي باطني كما
~~ينأون عن الثاني بدافع نفسي باطني أيضا، وهذا ما سمي بعد
~~بالضمير.

# ومن السهل رد هذا الرأي أيضا، بأن الضمير لو كان كسبيا ويتفاوت بهذا القدر
~~لاختلف الناس في أصول الفضائل والرذائل باختلاف الأمم والبيئات والعصور كما تختلف
~~التقاليد والقوانين، وهذا منكور قطعا لاتفاق الناس على المبادئ الخلقية في كل زمان
~~ومكان وإن اختلفوا في بعض الجزئيات.

# كما أن لنا أن نقول في الرد عليهم أيضا: إن المشرعين الذين بيدهم زمام الأمم
~~والجماعات يعتمدون في كل ما يشرعون من قوانين على ما لدى الناس من المبادئ العامة
~~للفضيلة والرذيلة، حتى تنال هذه القوانين من احترام الكافة ما يضمن تنفيذها، وإلا
~~لكان هذا من العسير إن لم يكن من المستحيل، فالمرء في الغالب من الأمر لا يطيع
~~القانون إلا لاعتقاده بعدالته، وهذا الاعتقاد لا بد أن يكون وليد قوة فطرية في
~~أصلها لدى الإنسان.
~~•••

# وقصارى القول بعد ما تقدم من بيان المذاهب السابقة ونقدها، وهي جماع الآراء في
~~تفسير ماهية الضمير، أننا نختار، ويؤيدنا الواقع والمشاهدة فيما نختار، أن الضمير
~~قوة فطرية في كل إنسان باعتبار جرثومتها وأصلها، وأن للتربية العقلية والأدبية
~~دخلا في نموها وكمالها. ولعلنا لا نبعد عن الصواب إذا قلنا: إننا نتفق في هذا مع
~~الغزالي بعد ما نقلناه عنه من تسميته لهذه القوة الهادية للمرء في أعماله المحاسبة
~~له عليها تارة نورا إلهيا وطورا معرفة؛ إذ وصفها بأنها نور إلهي يسيغ لنا القول
~~بأنها في أصلها قوة فطرية، وتسميتها بعد هذا معرفة تجعلنا في حل من تقرير أنها
~~تنمو وتكمل بالتربية.
~~(4-6) تربية الضمير

# يرى بعض الباحثين أن الضمير لا يحتاج لتربية ولا تهذيب؛ لأنه لا يتغير ولا يتبدل
~~ولا يضل ولا يجهل، وأما ما يوجد من انحراف عن الجادة فمرجعه ضعف في العزيمة وفساد
~~في الإرادة والخلق؛ لغلبة الشهوات وقوة ms83 أسرها في كثير من الأحيان. وإذن فالمطلوب
~~قمع الشهوات الجامحة والخروج عن سلطانها، فيظهر الضمير بكامل سنائه وبهائه، ويسمعنا
~~صوته وأوامره واضحة جلية.

# ويرى الآخرون أن الضمير كسائر القوى يتأثر بالشهوات وغلبتها وبإهمال أوامره
~~ونواهيه، فيخرج عن السبيل السوي في أحكامه؛ ولذلك يحتاج لتربية.

# ولعل مما يشهد للأولين هذه الآيات وأمثالها:

# وقالوا
~~قلوبنا في أكنة مما تدعونا إليه وفي آذاننا وقر
~~ومن بيننا وبينك حجاب
~~،

# وجعلنا
~~على قلوبهم أكنة أن يفقهوه
~~،

# كلا بل ران على قلوبهم ما كانوا يكسبون
~~. على
~~أن الخلق من الناحية العملية لا قيمة له مطلقا، فبإضعاف الشهوات وعدم الانصياع
~~لها، وبإنماء القوة العاقلة وتهذيبها، وبإطاعة الضمير فيما يأمر به؛ بذلك يسلك
~~المرء طريق الخير سواء أقلنا مع الأولين: إن الضمير ظهر على فطرته الأولى، قويا
~~مرهوب الجانب نافذ الكلمة، بعد أن زال ما ران عليه من حجب الشهوات، أو قلنا مع
~~الآخرين: إنه رجع قويا كاملا كما كان حين باعد المرء بين نفسه وبين الشهوات فلم
~~يلق لها بالا ولم يسمع لها صوتا. ولهذا نعالج هذا البحث على طريقة القائلين
~~باحتياجه للتربية، فنقول:

# قد يعتور الضمير حالات تجعله غير مأمون الحكم صائب القضاء، ولذلك كان من الضمائر:
~~الضمير المستقيم، والضمير الجاهل ، والضمير الشاك المرتاب.

# فالأول هو الذي لم تستطع القوى الأخرى الشهوانية والغضبية أن تلوي عنانه إلى
~~ناحية الشر وتحيله عن جهة الخير.

# أما الضمير الجاهل فهو الضمير الذي يوحي بالشر وهو جاهل أنه شر، كالأطفال الذين
~~يعذبون الحيوانات ظانين أنهم يداعبونها، فهم لا يفعلون ذلك عن قسوة أو غلظة ممقوتة،
~~بل يجهلون أو لا يفكرون في أنهم بهذا الصنيع يعذبونها، وكذلك ما نقل إلينا من أن
~~بعض المتوحشين كانوا يقتلون آباءهم المسنين حين لا يستطيعون إطعامهم، معتقدين أن
~~ذلك خير لأنه ينجيهم من عذاب الجوع. وعلاج أمثال هذه الضمائر يكون بتوسيع المدارك
~~العقلية لأصحابها حتى يفهموا الأمور على وجوهها.

# 18

# وأخيرا، يحدث للضمير الشك والارتياب والتردد والحيرة، لا في معرفة الخير من
~~الشر، بل إذا ms84 عرض للمرء واجبات مختلفة يطلب منه الحكم فيها واختيار أحدها، وعلاج
~~هذه الحالة الانتفاع بمشورة ذوي الآراء الحكيمة.

# ومع هذه الحالات، التي يتعثر في بعضها الضمير في أحكامه، فإنه ليس للأخلاقي أن
~~يطلب من أحد إلا إطاعة ضميره، فإن فعل ذلك أصاب وكان خيرا، وليس عليه إن كان الحكم
~~الذي أصدره الضمير خاطئا؛ لذلك وجب أن يمكن للضمير من القيام بمهمته السامية على
~~الوجه الأكمل، ولا يكون هذا إلا بتربيته وتهذيبه.

# بتربية الضمير تغير نظر الإنسانية لكثير من الأعمال، فالضحايا الإنسانية
~~والقرابين التي كانت تقدم للمؤلهين، والانتحار، وحق الحياة والموت الذي كان
~~للآباء على الأبناء لدى بعض الأمم، والنهب وقطع الطريق وقد كان من علائم البطولة في
~~الأزمان السابقة، واسترقاق الأسرى، ووأد الأولاد عند العرب في الجاهلية؛ كل أولئك
~~كانت أمورا يبيحها بل يأمر بها الضمير في غير تحرج ولا تأثم، فأصبحت اليوم وهي
~~جرائم بشعة لا يسمح الضمير بالتفكير فيها، بله إتيانها.

# 19

# وتبدأ تربية الضمير أيام الطفولة بتقوية شعور الطفل الأدبي، وذلك بتعويده الإحساس
~~بالخير والشر وأثر كل منهما، وإشعاره بالفرق بين المدح والذم حتى لا يبلد إحساسه
~~فيستويا لديه، ولفته برفق إلى ما يأتيه من مخالفات أدبية وتبصيره بنتائجها فيمن
~~حوله.

# يجيء بعد هذا إذا شب الطفل دور القوة العاقلة، وإنماؤها وتكميلها بالقدر الممكن،
~~وذلك لخطرها الكبير في تقدير الضمير للأعمال الأخلاقية؛ لأن العقل هو الذي يمحص
~~الأعمال ويهيئها لحكم الضمير، فكلما ارتقى عقل الإنسان واتسعت مداركه كان حكم ضميره
~~أقرب إلى الصواب. ونحن جميعا نشعر بالفرق في الحكم في أية مسألة لها أدنى صلة
~~بالدين، بين رجل جاهل متعصب وآخر مثقف متعلم استنار فكره بالتعليم والتربية؛ إذ ما
~~أسرع الأول لعدها بدعة سيئة تزلزل الدين من قواعده، بينما الآخر وهو يعلم من الزمن
~~وتطوراته ما لم يعلم الأول قد يعدها أمرا طيبا من الخير تنفيذه؛ ولذلك كان قصر
~~النظر وسعة المدارك العقلية سببا للخلاف دائما بين الجامدين والمصلحين.

# وأخيرا، من أهم سبل هذا التربية المبادرة بطاعة ms85 الضمير فيما يأمر به، حتى تقوى
~~فيه قوة الحكم الأدبي على الأعمال بالمرانة، شأنها في ذلك شأن سائر الملكات النفسية
~~تضعف بالإهمال وتقوى وتكمل بالتمرن وإعانتها على أداء مهمتها؛ ولهذا كان لا بد
~~للمرء من تربية إرادته وجعلها ماضية صالحة لا تعصي للضمير أمرا، فإن الإنسان إذا
~~خالفت إرادته حكم الضمير لأول مرة يحس بألم شديد مصدره التأنيب، فإذا خالفته مرة
~~أخرى أحس بألم دون الأول، وهكذا حتى لا يحس لعصيانه بألم ألبتة، فيخفت صوته ويضعف
~~سلطانه. ومما يعين أيضا على هذا النوع من وسائل التربية القدى الصالحة، والبيئة
~~الخيرة، والقوانين التي تحمي الأخلاق، والحكومة التي تسهر على تنفيذها، وأشباه
~~ذلك مما يحفظ لقوة الحكم الأدبي نشاطها ويقوي سلطانها.
~~(4-7) درجات الضمير

# للضمير ثلاث درجات، نتكلم عن كل منها فيما يلي:

# الأولى:

# ضمير يعمل الواجب خوفا من الناس، فهو يرى خيرا ما يرونه خيرا
~~وشرا ما يرونه شرا، لا يصدر صاحبه في أعماله عن رأي نفسه بل
~~نراه دائما مدفوعا بغيره، هذا الجندي مثلا يصمد للحرب ويصبر على
~~لأوائها، ولا يفر حتى لا يقال عنه إنه جبان رعديد، وذاك الرجل
~~يصلي أو يصدق في حديثه لأنه لا يرضى أن يرى فيه الناس رجلا رقيق
~~الدين كذابا، وأهل هذه الدرجة الدنيا لا يتورعون عن شر إذا خلوا
~~بأنفسهم وأمنوا الرقيب، أو عاشوا في بيئة سيئة لا ترى الشر أمرا
~~نكرا.

# الثانية:

# وهي أحسن حالا من سابقتها، ضمير يرى الخير فيما أمر به القانون
~~والشر فيما حظره، فهو يطيع القانون أيا كان مصدره ولا يسمح لنفسه
~~بمخالفته وإن أمن رجل الشرطة وسلطان النيابة. صاحب هذا الضمير
~~يعتبر من الأخيار؛ لأنه لا يسرق ولا يقتل ولا يخون ولا يأتي
~~منكرا حظره القانون الوضعي أو السماوي أو الأخلاقي وإن أمن
~~العقوبة، ذلك بأن ضميره يأمره باتباع القانون وعدم مخالفته في السر
~~أو العلانية.

# الثالثة:

# وهي الدرجة العليا، ضمير يحتم على صاحبه عمل ما يراه في نفسه
~~خيرا، خالف ما تواضع عليه الناس وما أمر ms86 به القانون أو وافقه،
~~يشعر بأن هذا العمل خير لأنه يراه خيرا، لا لأن القانون أمر به،
~~ويرى أن ذاك شر لأنه يراه في نفسه شرا لا لأن العرف أو القانون
~~نهى عنه، فهو ينفذ بصره وراء القواعد المتعارفة والقوانين المسنونة
~~ليعرف أساس الحق والباطل والخير والشر، فإن هدى إلى الخير عمل به
~~وإن خالف رأي الناس جميعا، مهما كلفه من مشاق وأرهقه من
~~آلام.

# وهذه الدرجة لا يصل إليها إلا الرسل والأنبياء وكبار المصلحين،
~~الذين يصدعون بما عرفوا أنه الحق ولا يخافون لومة لائم. وتلك
~~الدرجات الثلاث يسلم بعضها بالتربية إلى بعض، وفي مقدور من كان في
~~درجة أن يصل إلى ما فوقها بتهذيب ضميره وتكميله.
~~(5) المثل الأعلى
~~(5-1) تعريفه

# كثيرا ما يسائل المرء نفسه: ماذا أبغي من هذه الحياة؟ أو ماذا أريد أن أكون؟
~~فالصورة التي وضعناها ونود تحقيقها ونرى الخير كل الخير في الوصول إليها وتصلح أن
~~تكون جوابا عن هذا التساؤل؛ هي ما يسمى في عرف الحديثين من الكتاب بالمثل الأعلى،
~~فهو تلك الصورة البعيدة المنال التي رسمها كل منا لنفسه، ويعمل جاهدا على القرب
~~منها إن أعجزه الوصول إليها، ويستهين في سبيل ذلك بكل جهد ينال من نفسه
~~وماله.

# من هذه الناحية كان الفرق بينه وبين الغاية، فهذه يسعى المرء لتحقيقها، بعد أن
~~قدر لذلك الوسائل، وعرف أن في مقدوره الوصول إليها بسهولة ويسر أو مشقة وعسر، أما
~~المثل الأعلى فهيهات أن يصل إليه مهما أنفق من مجهود، فهو يتغير ويرتفع كلما حاولنا
~~الدنو منه؛ ولذلك كان أداة مباشرة صالحة للرقي والكمال.
~~(5-2) اختلافه

# كل منا له مثله الأعلى، هذا مثله رجل مغترف من لذائذ الحياة، ويجد سبل المعيشة
~~الراضية أمامه موفورة، وذاك مثله الأعلى إنسان كمل عقله وأخذ بأوفر حظ من العلوم
~~والفنون حتى صار نابغة، وآخر مثله الأعلى عمر بن الخطاب في شجاعته وعدله، وآخر أن
~~يكون معبود الجماهير كالزعماء الشعبيين، وغير هؤلاء من يرى مثله الأعلى أن يكون
~~حكيما زاهدا، لا تستهويه ms87 لذائذ الحياة ولا مفاتن العصر، بل يعلو بنفسه على هذه
~~الصغائر ويعيش في عالم روحي كامل، إلى آخر أشباه هاتيك الصور العليا التي تكاد تكون
~~بعدد أفراد الناس.

# وليس في وسع الأخلاقي أن يرسم لكل امرئ مثلا يناسبه، فإن ذلك يختلف باختلاف
~~الأشخاص والبيئة والتربية ونوع الحياة التي يحيونها، وغاية ما يطلبه الأخلاقي أن
~~يكون المثل الأعلى الذي يتخذه كل لنفسه يمثل خير ما يمكن أن يكونه المرء في شأن من
~~شئونه: في عمله الخاص، وسياسته لنفسه، ومعاملته للناس.
~~(5-3) تكونه ونموه

# يبدأ تكون المثل في زمن الطفولة، ولا يزال ينمو بتأثير العوامل المختلفة، دون أن
~~يشعر المرء به حتى يتحدد تماما.

# وأهم العوامل لتكوينه هي المنزل والمدرسة والدين، فتربية الناشئ في المنزل، وما
~~يراه ويسمعه من أبويه وإخوته من قصص وحكايات، والنظام الذي يسود البيت، والمدرسة
~~وما يراه فيها ويسمعه من مدرسيه، وما يقرأه في الكتب من قصص الأبطال والعظماء
~~ورجالات التاريخ وما كان لهم من آثار خالدة لم تقو يد الزمان على محوها، والدين
~~وما يوقفنا عليه من سير الرسل والأنبياء ونظام الحياة الأخرى التي أعدت خيراتها
~~للمتقين الذين ينفقون في السراء والضراء والكاظمين الغيظ والعافين عن الناس، كل ذلك
~~وما إليه له أكبر الأثر في تكون المثل الأعلى ونموه شيئا فشيئا حتى يأخذ الصورة
~~التي يراها المرء أكمل الصور وخيرها؛ ولذلك كثيرا ما يحس المرء من نفسه تغيرا في
~~مثله الأعلى، فهذا الطالب مثلا كان يقنع أول أمره أن يكون كأستاذه، فإذا به بعد أن
~~اتسعت أمامه آفاق الحياة لم يرض أن يكون مثله الأعلى إلا أحد الأبطال
~~والزعماء.

# وكما ينمو المثل الأعلى حتى يصل للكمال قد يضيق حتى ينعدم، ويشاهد هذا في أمثال
~~العمال الذين يقضون حياتهم في أعمال يدوية محدودة، يذهب الواحد منهم صباحا لمحل
~~عمله يفعل ما فعله بالأمس وما سيفعله في الغد، ثم يعود لداره قانعا بأنه قام بما
~~يسد العوز ويدفع الحاجة، لا يفكر في عيشة غير عيشته الرتيبة، ولا في أمد ms88 أعلى يصل
~~إليه في حياته، وفي ضيق المثل الأعلى أو انعدامه خطر عظيم على نشاط الإنسان وسعيه
~~للوصول إلى الكمال؛ لأن المثل الأعلى هو مصدر ذلك كله.
~~(6) القياس الخلقي والمقاييس الخلقية
~~(6-1) معنى القياس

# إذا أردنا معرفة مساحة دار أو وزن قطعة من الحديد مثلا عمدنا إلى وحدة المقياس
~~وهي المتر وعرفنا به مساحة الأولى، ووحدة الميزان وهو الرطل وعرفنا به وزن الأخرى،
~~وهكذا في جميع الأشياء المادية. أما الأمور المعنوية، كالأعمال الأدبية التي تصدر
~~منا ومن غيرنا، فماذا نصنع لبيان خيرها من شرها؟ وبأي الوسائل نتعرف قيمتها؟ نتعرف
~~ذلك بالميزان أو المقياس الخلقي، فهو المستوى الذي نتحاكم إليه لتقدير قيم الأعمال
~~الأخلاقية. ومعرفة هذا المقياس، أو هذا المستوى، من أهم مباحث علم الأخلاق، الذي
~~يبحث في أعمال الناس من حيث خيرها وشرها.

# وقد اختلف الناس ولا يزالون مختلفين في هذه المقاييس، فكان منهم من يحتكم في
~~أعماله وأعمال سواه إلى العرف والتقاليد للقبيلة أو الجماعة التي يعيش بينها، فيرى
~~خيرا وحسنا ما أقره هذا العرف، وشرا وقبيحا ما خالفه. وكان منهم من يحتكم إلى
~~القانون الوضعي أو السماوي في معرفة حسن الأفعال وقبيحها. وكان منهم من لا يحتكم
~~إلى هذا المقياس أو ذاك، بل لا يحكم إلا رأيه الشخصي فهو عنده المستوى الخلقي،
~~فما وافقه كان خيرا وما لم يوافقه كان شرا. ثم كان منهم من لم يرض لنفسه واحدا
~~من هذه المقاييس، ففكر في مستوى نظري من قاعدة أو مبدأ عام يرى تحقيقه هو الخير
~~الأسمى والمثل الأعلى الذي يجب الوصول إليه، وبذلك جعل هذا المستوى هو الميزان
~~الخلقي الذي نزن به الأعمال جميعها.
~~(6-2) تقسيمها إلى عملية ونظرية

# إذا نظرنا للعرف والقانون والرأي الشخصي وجدناها تختلف اختلافا كبيرا حسب
~~الزمان والمكان، فعرف الأمم القديمة في العصر الأولى غير عرفها في العصر
~~الحديثة، بل عرف كل منها في هذه العصر الحديثة يختلف حسب أدوارها التاريخية
~~المختلفة، كذلك القانون يختلف باختلاف الزمان والبلاد والأمم. أما الرأي الشخصي فهو
~~جد ms89 مختلف، يرى الإنسان حسنا اليوم ما كان يراه قبيحا بالأمس، وذلك لاختلاف الظروف
~~والملابسات، ولاتساع مداركه وتغير نواحي تفكيره وتقدمه في التربية والتهذيب، من أجل
~~هذا كانت تلك المقاييس خاصة مقيدة محدودة، وهي في الوقت نفسه أمور موجودة يقاس على
~~مثالها؛ لذلك سميت بالمقاييس العملية لأن كلا منها موجود فعلا وحقيقة.

# والقياس بالعرف والقانون أشبه الأشياء بعملية القياس في الأحكام الفقهية، فكما
~~يقول الفقيه مثلا تناول الحشيش حرام كالخمر لوجود علة التحريم فيه وهي الإسكار
~~وضياع العقل، كذلك يقول من اتخذ العرف أو القانون مقياسا له؛ هذا الفعل حسن لأن
~~العرف أو القانون استحسن مثله، وذاك قبيح لأن العرف أو القانون عد مثله قبيحا. أما
~~من جعل مقياسه رأيه الخاص فهو شبيه بالمجتهد؛ لأنه لا يأخذ في حكمه إلا برأيه الذي
~~كونه لنفسه، غير مقيد بعرف أو قانون أو مبدأ نظري عام.

# بقي من المقاييس التي عددناها المقاييس المثالية، أي القواعد والمبادئ العامة
~~التي لا تختص بزمان أو مكان أو أقوام معينين، بل هي عامة للجميع على السواء، وهي ما
~~تسمى بالمقاييس النظرية؛ لأن منشأها التفكير والنظر اللذان يهديان إلى قاعدة أو
~~قانون عام أو مثل أعلى ذهني غير موجود عمليا تقاس به الأعمال، هذا هو معنى كونها
~~نظرية؛ إذ ليس المراد من وصفها بأنها نظرية أنها لا تطبق في الحياة العملية، بل
~~إنها مستويات عقلية مثالية ولها مع هذا قيمتها العملية في تقدير قيم الأعمال
~~بها.

# وهذه المقاييس النظرية مختلفة متعددة أيضا، فمن فلاسفة علم الأخلاق من جعل هذا
~~المستوى النظري الذي يقيس به الأعمال الأدبية هو الواجب، ومنهم من جعله المنفعة،
~~ومنهم من جعله الكمال.

# وليس من موضوع دراستنا الآن دراسة المقاييس النظرية، بل المراد بحثه هذا العام هو
~~العرف والقانون من المقاييس العملية.
~~(7) العرف
~~(7-1) تعريفه

# العرف في اللغة: التتابع، يقال: جاء القوم عرفا أي بعضهم خلف بعض، ومنه

# والمرسلات عرفا
~~، ويستعمل في اصطلاح علم
~~الأخلاق في مثل هذا المعنى، وهو متابعة الناس بعضهم لبعض في عادة ms90 أو عادات متابعة
~~متكررة حتى تصير ثابتة راسخة.

# وهذا المعنى وإن كان يوجد مثله عند بعض أنواع الحيوانات التي تعيش مجتمعة، لا
~~يسمى عرفا عندنا، مثل النمل يخزن أقواته صيفا للتغذي منها شتاء ويفعل ذلك منذ
~~خلق إلى أن ينقرض نوعه، والنحل ومتابعة جنيه للأزهار وإحالتها إلى عسل مصفى
~~باستمرار، وهجرة بعض الطيور من إقليم إلى آخر في بعض فصول العام، وأكل دودة القز
~~أوراق التوت وإفرازها حريرا ناعما تنسجه حول نفسها بشكل يودي بها.

# كل هذه وأمثالها أعمال متكررة مستمرة من جيل إلى جيل، إلا أنها لا تسمى عرفا
~~لصدورها من الحيوانات والطيور عن الغرائز وحدها دون إرادة أو اختيار؛ ولذلك نراها
~~تترسم نهجا معينا لا تحيد عنه في تلك الأعمال، كما أنها وهي تقوم بها لا تشعر
~~بالغايات النهائية لها. أما الأعمال المتعارفة لقبيلة أو أمة من الأمم فالمرء يعمل
~~ما يعمل منها بإرادته واختياره؛ ولهذا قد يعدل منها في كثير من الأحايين، كما أنه
~~يشعر شعورا تاما بالغايات التي تؤدي إليها.
~~(7-2) أصل العرف

# يرجع العرف، وهو كما قلنا: مجموعة العادات والتقاليد والسلوك لقبيلة من القبائل
~~أو أمة من الأمم، إلى أصول مختلفة.

# فبعض هذه العادات والتقاليد أعمال دعت إليها في الأصل غريزة من الغرائز، مثل أن
~~يعمل شخص عملا مبعثه المحافظة على الذات فينقله عنه غيره وغيره حتى يصير متعارفا،
~~وبعضها يرجع للحظ والمصادفة، كالتفاؤل من العمل في يوم معين والتشاؤم منه في يوم
~~آخر، مرد ذلك إلى أن أسلافنا أصابوا حظا من القيام بعمل في يوم خاص، أو منوا
~~بكارثة من القيام بمثله في يوم آخر، فاستنتجوا واهمين أن هذا العمل لو تكرر في مثل
~~هذا اليوم نفسه كان له مثل نتيجته الأولى، ثم درج الأبناء على هذا الاعتقاد
~~الفاسد جيلا بعد جيل حتى صار عرفا لهم.

# وأخيرا، فبعض الأمور المتعارفة ترجع إلى تاريخ الأمة ودينها، فالأمم التي تسكن
~~الثغور المهددة بالغارات تستحسن الشجاعة وعدم تهيب الأخطار، وبتوارث الخلف ذلك عن
~~السلف صارت أعمال الشجاعة ms91 مألوفة متعارفة، ومن ذلك ما تعارف عليه المصريون القدماء
~~من تحنيط موتاهم ودفن كثير من متاعهم معهم، مما كان أصله اعتقادهم بخلود الروح
~~والبعث والرغبة في أن يبعث المتوفى سليم الجسم. ومن ابتناء العرف على الدين
~~والتاريخ أيضا ما يقوم به  المسلمون من التضحية في عيد الأضحى إحياء لذكرى فداء
~~إسماعيل - عليه السلام - وما تعارفنا عليه في نهضتنا الحالية من تكريم الشهداء
~~واتخاذ أيام خاصة وأعياد وطنية لذكرياتها المجيدة.

# من أجل هذا كله يتبين أن العرف ليس مبناه دائما على العقل، بل قد يرجع في كثير
~~من الأحوال إلى أمور لا دخل للعقل فيها، كالحظ والمصادفة والتفاؤل ونحوها.

# ومهما يكن، فيجب أن نلاحظ الفرق بين العرف والعادة، هذه أسبق تاريخا، ويصير
~~بعضها عرفا بالمحاكاة أو التقليد إذا كانت عادة لهذا أو ذاك ممن أوتوا الذوق الحسن
~~والرأي الحكيم والنفوذ. وإذن، لا بد أن يستند العرف إلى أساس قوي من ضمير الجماعة
~~واستحسانه له، وإلى أساس نفسي يتمثل في الاحتذاء والتقليد، حتى تتأكد العادة وتصير
~~عرفا ثابتا يعتبر جزءا من تقاليد الأمة وعقائدها.
~~(7-3) قوة العرف وسلطانه

# للعرف على المرء سلطان كبير، فهو يتأثر بعادات قومه وتقاليدهم وإن كان لا يوافق
~~على بعضها في قرارة نفسه، نرى المرء يسرف في أمور الزواج والمآتم استجابة لداعي
~~العرف وهو ساخط، إلا أنه يخشى أن تصيبه المعرة إن خرج على ما تعارف عليه قومه،
~~وما أكثر من يرى أن هذه العادة العرفية فيها مضرة لأمته وإساءة لسمعتها، فيحدث نفسه
~~بالدعوة لنبذها، فيأخذ العرف على يديه حتى يقعد به عما أراد، ومن هذا إقامة الموالد
~~المختلفة سنويا في نظر الكثيرين.

# بل إن للعرف سلطانه الكبير كذلك على الأمم والحكومات، فلا تجرؤ على التعديل فيه
~~إلا بقدر، حذر ما يكون من العامة وأشباه العامة، ومن المثل المخجلة لنا كأمة
~~إسلامية ما تعارفناه من الاحتفال رسميا بالمحمل والتبرك بالجمل، حتى ليمروا مقوده
~~بين أيدي الوزراء والكبراء، بين ابتسامات السخرية من كثير من المحتفلين والمدعوين،
~~وبرغم زراية الأجانب ms92 عن الدين وعن الوطن الذين يذيعون هذا المنظر وأمثاله في
~~بلادهم، رغبة في الحط منا والنيل من عاداتنا وديننا.

# ولولا جماعة من المصلحين أنار الله بصائرهم، وعرفوا السيئ مما تواضعت عليه أمتهم،
~~فندبوا أنفسهم لمحاربته، مستهينين بالآلام مستقبلين برحابة صدر ما ينالهم من عنت
~~وإرهاق؛ لبقينا حتى اليوم في غمرة من الضلالة، مأتاها ما كان عليه الأسلاف من سيئ
~~التقاليد.

# ومع هذا فكم للعرف من حسنات! كم من مصل، ومخرج للزكاة، وممتنع عن شرب الخمر،
~~لا لشيء إلا خضوعا لعرف أهله وبلده وخشية لوم الأهلين! ولقوة سلطان العرف وموافقته
~~للصالح كثيرا اعتبره فقهاء الحنفية حجة، ورأوا أن المعروف عرفا كالمشروط شرطا،
~~حتى قال قائلهم:

# والعرف في الشرع له اعتبار

# لذا عليه الحكم قد يدار

# ولهم في ذلك تطبيقات مختلفة في مسائل الإيمان وغيرها.
~~(7-4) عدم صلاحيته مقياسا

# مع تسليمنا بأن العرف يحض على كثير من خصال الخير، ومع اعتبار بعض الفقهاء حجيته
~~في حوادث ومسائل مختلفة، فإننا نقول: إنه لا يصلح أن يكون مقياسا أخلاقيا للأمور
~~الآتية:

# الأول:

# يشترط في المقياس الأخلاقي أن يكون عاما لا يختلف باختلاف
~~البيئة والعصور، والعرف ليس له هذه الصفة، فأخص صفاته الاختلاف؛
~~لأن لكل أمة عرفها ولكل قوم تقاليدهم، بل إن العرف ليختلف كثيرا
~~في الأمة الواحدة إذا تقدم بها الزمن ، وكثير من الأعمال التي كان
~~العرف يأمر بها في الزمن الأول ويراها خيرا أصبح يستهجنها ويعدها
~~شرا، والأمثلة لذلك أكثر من أن يتناولها الحصر.

# من هذه الأمثلة وأد البنات الذي كان عادة متعارفة لدى العرب
~~الجاهليين، حتى جاء الإسلام فأبطلها وصار لا يفكر أحد في إتيانها.
~~والرق كان متعارفا عليه عند الشعوب القديمة، وبمجيء الإسلام
~~وانتشار المدنية تبين ما فيه من مناقضة للإنسانية وأنه عمل غير
~~شريف، فقضي عليه لذلك أو كاد. وكان للأب عند الرومان حق الحياة
~~والموت على أبنائه، وهذا ما لا يقره الرومان ولا غير الرومان
~~اليوم. وما تعارف عليه حتى الآن أهل إسبانيا من اتخاذ محاربة
~~الثيران وسيلة للتسلية ms93 والرياضة، ينكره أهالي مستعمرة جبل طارق
~~الإنجليزية وهي الجزء الجنوبي من إسبانيا نفسها. وأهل «برنو» يرون
~~أن المرء لا يستحق أن يتزوج بفتاة إلا إذا قتل إنسانا وألقى رأسه
~~عند قدميها، فهذا القتل هو سمة للنبل والشجاعة عندهم لا يقره قانون
~~سماوي أو وضعي، بل ولا عرف غيرهم من القبائل الأخرى،

# 20

# إلى غير هذه الأمثلة التي هي على حبل الذراع لمن
~~يبتغيها في أسفار الرحالة الذين جابوا البلاد ونقلوا إلينا
~~كثيرا من عادات الأمم الغريبة المختلفة، وهي شاهدة على اختلاف
~~العرف وعدم صلاحيته مقياسا أخلاقيا.

# 21

# الثاني:

# عدم ابتنائه في كثير من الأمور على أساس يرضاه الدين والأخلاق؛
~~إذ ما أكثر تلك العادات التي أصبحت عرفا، ومبناها كما ذكرنا الحظ
~~والمصادفة أو قصر النظر، ولا يقرها العقل بحال.

# الثالث:

# إنه قاتل لحرية التفكير في المرء تقريبا لأنه يفرض أوامره في
~~كثير من الحالات فرضا، ولو التزم الناس العرف ووقفوا عند حدوده،
~~لما تقدم العالم ولأصيب بالجمود، وحيل بينه وبين الارتقاء. وليس
~~أكثر حركات المصلحين إلا ثورات على العادات السيئة والتقاليد
~~البالية؛ ولذلك نعى الله في أكثر من موضع في القرآن الكريم على
~~المشركين تمسكهم بما كان عليه آباؤهم من غير نظر ولا تفكير، فقال:

# وإذا قيل لهم اتبعوا ما
~~أنزل الله قالوا بل نتبع ما ألفينا
~~عليه آباءنا أولو كان آباؤهم لا يعقلون
~~شيئا ولا يهتدون
~~!

# واعتبار الشرع له في بعض الحالات لا ينافي عدم صلاحيته لميزان الأعمال الأخلاقية؛
~~لأن الفقهاء إنما راعوه في الأمور المادية من حيث صحتها وفسادها، فتترتب أو لا
~~تترتب عليها آثارها العملية، أما الأخلاق فمناط نظرها الأعمال الأدبية من ناحية
~~خيريتها وشريتها، وكم من عمل يكون صحيحا شرعا وهو شر من جهة الأخلاق، كالذي يقف
~~جانبا من ماله على بناء ملجأ لليتامى مثلا وقفا مستوفيا لشرائط الصحة، لكن
~~باعثه هو الرياء والسمعة والطمع في رتبة من رتب الشرف الرسمية، هذا العمل صحيح
~~شرعا لاستيفائه شروط الصحة في مثله، فتلزمه آثاره العملية من حبس العين ms94 وعدم
~~التصرف فيها بالبيع ونحوه وصرف غلتها لمنافع الملجأ ومصارفه، إلا أن الأخلاق لا
~~يمكن أن تعده خيرا لفساد الباعث عليه.

# لهذه الأسباب وغيرها يتضح صحة ما رآه الأخلاقيون من عدم صلاحية العرف للقياس
~~الخلقي، فلننتقل عنه إلى البحث في القياس الثاني وهو القانون.
~~(8) القانون

# أنواع القوانين، الفروق بينها
~~(8-1) أنواعها

# يعيش الإنسان في هذه الحياة وهو محاط بقوانين مختلفة ملزم بالخضوع لها، وإذا ما
~~تتبعنا هذه القوانين وجدناها تنحصر في الأنواع الآتية:
~~(1)

# القوانين الطبيعية.
~~(2)

# القوانين البشرية أو الوضعية.
~~(3)

# القوانين الإلهية.
~~(4)

# القوانين الأخلاقية.

# وكلمة «قانون» في اللغة معناها، كما جاء في «القاموس»: «مقياس كل شيء»، وهذا
~~المعنى واضح في القوانين الوضعية والسماوية والأخلاقية دون القوانين الطبيعية، فإن
~~إطلاق لفظ «القانون» على الظواهر التي تربط العناصر المادية بعضها ببعض فيه تسامح
~~كبير. ولكل نوع من هذه القوانين الأربعة مميزات وخواص يجب المبادرة ببيانها حتى
~~نعرف الصالح لقياس الأعمال منها.
~~(8-2) القوانين الطبيعية

# هي السنن التي تجري عليها الكائنات، والنظم التي قدر الله لها أن نخضع لها:

# وآية لهم الليل نسلخ منه النهار
~~فإذا هم مظلمون
~~،

# والشمس تجري
~~لمستقر لها ذلك تقدير العزيز العليم * والقمر قدرناه منازل حتى عاد كالعرجون
~~القديم * لا الشمس ينبغي لها أن تدرك
~~القمر ولا الليل سابق النهار وكل في فلك
~~يسبحون
~~،

# ألم تر أن الله يولج
~~الليل في النهار ويولج النهار في الليل وسخر
~~الشمس والقمر كل يجري إلى أجل مسمى
~~.

# وذلك يشمل القوانين التي يتعرفها العقل بالمشاهدة الصادقة والتجربة المطردة،
~~كقانون الجاذبية، والمد والجزر، وتمدد الأجسام بالحرارة، وتجمد الماء إذا انخفضت
~~حرارته إلى ما تحت الصفر، وذوبان الثلج إذا ارتفعت الحرارة إلى درجة الصفر أو ما
~~فوقها، كما يشمل أيضا القوانين التي وصل إليها العقل بالفكر والنظر دون حاجة
~~لتجربة أو مشاهدة؛ ولذلك أجمع الناس على القول بصحتها، مثل قوانين الحساب التي يقول
~~بعضها: «الكميتان المساويتان لكمية ثالثة تكونان متساويتين»، وقوانين المنطق التي
~~منها قانون التناقض القائل باستحالة اتصاف الشيء الواحد بصفة ونقيضها.

# ومما تتميز به ms95 القوانين الطبيعية أنها ثابتة لا تتغير، وأنها عامة لا تقبل
~~الاستثناء، وأنها نافذة على من عرفها ومن جهلها، وأنها تكشف لنا عن الواقع لا غير،
~~لا عما ينبغي أن يكون.

# هي ثابتة لا تتغير وإن تغير علم الناس بها، فالأرض منذ خلقها الله - تعالى - تدور
~~حول الشمس، وإن اعتقد الناس حقبة من الزمن أن الشمس هي التي تدور حولها. وهي لا
~~تقبل استثناء مطلقا، فليس في مقدور إنسان أن يمنع الماء من الغليان إذا وصل لدرجة
~~المئة فوق الصفر، كما أنه ليس من الممكن منع النار من إحراق ما تتصل به من الأشياء.
~~وهي نافذة على الصغير والكبير والعالم والجاهل، فالكهرباء تصعق من يلمسها وإن لم
~~يعرف لها هذه الخاصة.

# وعلم الأخلاق لا حاجة له ببحث هذه القوانين، وإنما الواجب على الإنسان السعي
~~لتعرفها والكشف عنها لتزيد في رفاهيتنا وسعادة الإنسانية، فبمعرفة قوة البخار
~~والكهرباء مثلا أمكن استخدامها في جميع مرافقنا استخداما عاد علينا بالخير
~~العميم.
~~(8-3) القوانين الوضعية

# هذه القوانين هي مجموعة الأوامر والنواهي التي وضعها البشر لأنفسهم، فكل أمة لها
~~قوانينها الخاصة التي وضعها الحاكم مباشرة أو بوساطة الهيئة التشريعية، فيطيعها
~~الناس ويتخذونها مقياسا لهم، يشكلون أعمالهم على غرارها رغبة أو رهبة؛ لذلك كان
~~المعنى الأصلي لكلمة «قانون» واضحا فيها.

# ومن خواص هذه الطائفة من القوانين أنها لا تبين الواقع فقط كالقوانين الطبيعية،
~~بل تأمر وتنهى، وأنها غير ثابتة بل تتغير تبعا لرقي المجتمع الذي وضعت له
~~ولاختلاف الظروف والأحوال؛ ولهذا نجد هذه اللجان المتعددة التي ألفتها وزارة
~~«العدل» لتغيير القوانين وتنقيحها.

# كذلك من مميزات هذه القوانين أنه لا يؤاخذ بها إلا من عرفها وفهمها ووقف عليها،
~~ومن ثم أوجبت الحكومات نشرها حتى يعلمها الناس، كما لا تنفذ على حديثي السن
~~الذين لا يفهمونها. وأيضا هذه القوانين الوضعية قابلة للمخالفة، يستطيع أي إنسان
~~ألا يعتد بها إذا كان مستعدا لتبعة مخالفته؛ ولذلك احتاجت لقوة خارجة عنها
~~لتنفيذها. وإذا كانت القوانين الوضعية البشرية بهذه المثابة من التغير باختلاف
~~الأمم ms96 والبيئات والأزمان، فهي لا تصلح أن تكون مقياسا أخلاقيا عاما
~~دائما.
~~(8-4) القوانين الإلهية

# هذه القوانين هي الأوامر والنواهي التي شرعها الله - سبحانه وتعالى - لعباده، ولا
~~يأتيها الباطل من بين يديها ولا من خلفها تنزيل من حكيم حميد، شرعها لنا لنتخذها
~~قدوة في جميع أمورنا، ونسير على سننها في معاملاتنا وسائر أحوالنا، واتباعها كفيل
~~بسعادة الدنيا والآخرة.

# وهذه الشرائع السماوية التي توجت بالشريعة الإسلامية ثابتة لا تتغير، عامة
~~خالدة، صالحة في كل زمان ولجميع الناس على السواء، فهي لذلك صالحة لأن تكون مقياسا
~~أخلاقيا إذا فهمنا حكمها وأسرارها. أما حاجتنا للبحث الأخلاقي مع وجودها فموضع
~~الكلام فيها بعد بيان النوع الأخير من القوانين، وهو القوانين الأخلاقية.
~~(8-5) القوانين الأخلاقية

# هي مجموع القواعد الأدبية التي تنظم سلوك الناس، بمعنى أن الإنسان العاقل المختار
~~في إرادته يجب أن يشكل سلوكه على ضوئها في ظروف الحياة المتنوعة، وبهذا نصل جميعا
~~للمثل الأعلى للحياة الأخلاقية الكاملة.

# والقوانين الأخلاقية ثابتة لا تتغير وإن تفاوتت الضمائر البشرية قليلا أو كثيرا
~~في فهم معانيها أو تطبيقها بتأثير الزمن أو الملابسات المختلفة، فما كان خيرا في
~~الماضي هو خير في نفسه في الحاضر وفي المستقبل أيضا، كالصدق والشجاعة والأمانة
~~والمحافظة على الحياة مثلا. وهي مطلقة لا تقبل استثناء، فلا تتعلق بشرط ولا مفر
~~لأحد منها؛ إذ تفرض نفسها بوساطة الضمير على الناس جميعا، وهي واضحة يفهمها الجميع
~~على السواء، العالم والجاهل والبدوي والحضري؛ لأن الضمير يقرها لهم جميعا، وإن
~~اختلفت أنظارهم في بعض الجزئيات. وقد تقدم لهذا زيادة بسط وإيضاح.

# ومن خواص القوانين الأخلاقية أيضا أنها إلزامية يلتزم المرء طاعتها بدون إجبار
~~من قوة خارجة عنها، وأنها من الممكن أن تكون عملية في كل الأحوال؛ لأن الإنسان
~~العاقل يستطيع دائما تمييز الخير من الشر، ويريد طبعا من نفسه أن يكون خيرا في
~~أعماله لا شريرا، وإنما كانت هكذا لأن من شرط الإلزام الإمكان، وإن أردت أن تطاع
~~فأمر بما يستطاع.
~~(8-6) الفروق بين هذه القوانين

# بمراجعة أنواع القوانين ms97 التي ذكرناها، ومميزات وخصائص كل منها، يستطاع تبين
~~الفروق بينها، إلا أنه يهمنا إيضاح الفروق التي بين القوانين الوضعية والأخلاقية؛
~~لأن القوانين الطبيعية ليست كما قدمنا محل بحث علم الأخلاق، وإنما هي موضع عناية
~~دارس العلوم الطبيعية، ولأن الفرق بين القوانين الإلهية والقوانين الأخلاقية لا
~~يكاد يذكر، فإن استمدادها في جملتها وتفصيلها من الدين وما جاء به من تشريع عادل
~~حكيم.
~~(أ) الفرق بين القوانين الأخلاقية والوضعية

# بين هذه النوعين من القوانين فروق متعددة يمكن إجمالها فيما يأتي:
~~(1)

# القوانين الوضعية من وضع الإنسان الذي راعى الظروف والأحوال
~~المختلفة حين وضعها، أما القوانين الأخلاقية فمن وضع
~~الضمير.
~~(2)

# لهذا كانت الأولى عرضة للتغيير والتبديل برقي الأمة وتقدمها أو
~~تأخرها وانحطاطها، بخلاف الأخرى التي لا تتغير بحال وإن تغيرت آراء
~~الناس فيها وأحكامهم على نتائجها، فعندنا مثلا مبدأ المحافظة على
~~الحياة يقدسه كل فرد وإن أباح البعض قديما قتل الأسرى لضرورة
~~حربية، ووأد البنات لأسباب اجتماعية تبرره في رأيه، مع وجود من كان
~~ينكر هذه العادة في تلك الأزمان أشد الإنكار؛ ولهذا روى لنا
~~المؤرخون أنه كان هناك من أشراف تميم في الجاهلية من مقت الوأد
~~وعابه، فكان يشتري الموءودات من ذويهم بما يذهب الفقر، وممن عرف
~~ذلك عنه غالب بن صعصعة جد الفرزدق الشاعر المعروف.
~~(3)

# وقد يظهر بالتطبيق عدم صلاحية القانون الوضعي، إما لجهل واضعه
~~بشئون الأمة التي يشرع لها، أو لمحض الزمن واختلاف الحال. أما
~~القانون الأخلاقي فلا يكون إلا صالحا دائما متى ثبت أنه
~~أخلاقي.
~~(4)

# القانون الوضعي لا يثيب المطيع وإنما يؤاخذ العاصي المتمرد عليه،
~~كما لا يؤاخذ إلا على نتائج الأعمال دون نظر لبواعثها. أما
~~الأخلاقي فينظر إلى الأعمال والباعث عليها، ويثيب الطائع بالرضاء
~~النفسي والهدوء وطمأنينة القلب والاحترام، كما يعاقب العاصي
~~بالتأنيب الداخلي والاحتقار.
~~(5)

# القانون الوضعي يحتاج لقوة خارجة لتنفيذه تأخذ الخارج عليه؛ من
~~شرطة ونيابة وقضاة. أما الأخلاقي فقوته التنفيذية هي الضمير وحده،
~~وهو كما علمنا تلك القوة الداخلية والباطنية.
~~(6)

# وأخيرا لا تكلف القوانين الوضعية الإنسان إلا ms98 بالضروريات لصالحه
~~وصالح المجتمع الذي يعيش فيه. أما الأخلاقية فتكلف بذلك
~~وبالكماليات التي تزيد في سعادة الإنسانية ورفاهيتها، وتصل بين
~~المرء والمثل الأعلى للحياة الأخلاقية الكاملة، مثلا يطالبنا
~~القانون الوضعي بالمحافظة على أموال الناس، أما أموالنا الخاصة
~~فأباح لنا حرية التصرف فيها بما نريد، ولكن قانون الأخلاق يأمرنا
~~فوق المحافظة على أموال الغير بالتصرف في أموالنا بما فيه خيرنا
~~وخير الأمة جميعا؛ ولهذا تندب الناس للتبرع للمستشفيات وجمعيات
~~الخير، وتعد من الإثم القعود عن العمل للخير العام مع القدرة
~~عليه.
~~(ب) الحاجة للبحث الأخلاقي مع وجود القانون الإلهي

# قد يقال: إذا كان القانون الإلهي بريئا من عيوب القوانين الوضعية، وكان هو
~~أصل الأخلاق ومنبعها، فما الحاجة إذن للبحث في الأخلاق؟ ولماذا العناء في هذه
~~الدراسات الطويلة المضنية؟

# وجوابنا عن ذلك أن الدين وإن بين لنا الفضائل والرذائل والخير والشر، ورسم
~~لنا ما نعمل وما لا نعمل، إلا أنه كما قلنا سابقا لم يفصل لنا علة ما جعله
~~خيرا أو شرا من الأعمال، ولم يقفنا على المستوى الذي نحكم بحسبه على بعض
~~الأعمال بأنها خير، وبعضها بأنها شر، وترك ذلك لعلم الأخلاق الذي يكسب دارسه
~~الدقة في التقدير ووزن الأعمال ويوجه إرادته نحو الصالح منها.

# وثم سبب آخر، وهو أن القانون السماوي، إذا فهمنا علل أحكامه وسبب
~~مشروعيتها، وهذا ما قام به الفقهاء؛ لم يصل للصميم من أفئدة الناس جميعا، فلو
~~اكتفى الأخلاقيون به لضل كثير طريق الفضيلة التي يرشد إليها الناس. القانون
~~الأخلاقي يهدي إلى الخير، وتسترشد به الأمم التي انقطعت عن الشرائع السماوية
~~حينا، كما تصل به الأمم التي وصل إليها الوحي في بعض الأحيان إلى تفهم الحقائق
~~التي جاءتها عن الرسل والأنبياء، عليهم أفضل الصلاة والسلام.





# | المراجع



# (1) المراجع العربية
~~(1)

# إحياء علوم الدين للإمام الغزالى.
~~(2)

# كتاب الأخلاق لأرسطو، ترجمة لطفي السيد باشا.
~~(3)

# تهذيب الأخلاق لمسكويه.
~~(4)

# الوراثة والبيئة وأثرهما في التربية، للمؤلف.
~~(5)

# مبادئ الفلسفة القديمة للفارابي.
~~(6)

# مقدمة ابن خلدون.
~~(7)

# المدخل إلى الفلسفة، تعريب الأستاذ أبى العلا عفيفي.
~~(8)

# الأخلاق لصمويل سميلز، ms99 وتعريب الأستاذ محمد الصادق حسين.
~~(9)

# تاريخ الأخلاق (للمؤلف)، الطبعة الثانية.
~~(10)

# مذكرة الأخلاق للأستاذ أمين الخولي.
~~(11)

# في الفكر اليهودي، للدكتور الحاخام هرتس، وتعريب الدكتور ألفريد يلوز.
~~(12)

# الوراثة وتحسين النسل للأستاذ الأبياري.
~~(13)

# أدب الدنيا والدين للبصري.
~~(14)

# تاريخ التربية للأستاذ مصطفى أمين.
~~(15)

# أصول التربية للأستاذ أمين قنديل.
~~(16)

# فلسفة النشوء والارتقاء.
~~(17)

# أصل الأنواع، ترجمة الأستاذ إسماعيل مظهر.
~~(2) المراجع الفرنسية
~~(1)

# Challaye: Philosophie scientifique et philosophie
~~morale.
~~(2)

# Renan: L’avenir de la science.
~~(3)

# Janet et Séalles: histoire de la
~~philosophie.
~~(4)

# Cuvillier: Manuel de philosophie.
~~(5)

# Janet: Elements de philosophie scientifique et de
~~philosophie morale.
~~(6)

# L. Bruhl: La morale et la science des
~~mœurs.
~~(7)

# Rauh: L’expérience morale. ms100