######OpenITI#

#META# URI: 1443HasanHanafi.DirasatFalsafiyyaGharbiyya.Hindawi95020529
#META# Tags: philosophy
#META# ID: 95020529
#META# Title: دراسات فلسفية (الجزء الثاني): في الفلسفة الغربية الحديثة والمعاصرة
#META# AuthorID: 51618527
#META# Author: حسن حنفي
#META# EditorID: None
#META# Editor: None
#META# TranslatorID: None
#META# Translator: None
#META# Related_books: None

#META#Header#End#

# مقدمة‏

# متى تموت الفلسفة ومتى تحيا؟‏

# أولا: مقدمة‏

# ثانيا: ما الفلسفة؟‏

# ثالثا: الفلسفة والسلطة‏

# رابعا: الفلسفة والمذهب‏

# خامسا: الفلسفة والابتسار‏

# سادسا: الفلسفة والعقل‏

# سابعا: الفلسفة والمنهج‏

# ثامنا: الفلسفة والعلوم الإنسانية‏

# تاسعا: الفلسفة والتاريخ‏

# عاشرا: خاتمة‏

# الصراع بين الكليات الجامعية عند كانط1‏

# أولا: نشأة الجامعات في أوروبا‏

# ثانيا: الصراع بين الكليات الجامعية
~~عند كانط‏

# ثالثا: الصراع بين كلية الفلسفة
~~وكلية اللاهوت‏

# رابعا: الصراع بين كلية الفلسفة
~~وكلية الحقوق‏

# خامسا: الصراع بين كلية الفلسفة
~~وكلية الطب‏

# فلسفة التاريخ عند فيكو1‏

# أولا: مقدمة: نشأة فلسفة التاريخ‏

# ثانيا: ماذا يعني «العلم الجديد
~~للطبيعة المشتركة بين الأمم»؟‏

# ثالثا: المبادئ العامة لفلسفة التاريخ‏

# رابعا: الحكمة الشعرية‏

# خامسا: المراحل الثلاث لتطور
~~البشرية‏

# سادسا: خاتمة: حدود فلسفة التاريخ
~~عند فيكو‏

# الاغتراب الديني عند فيورباخ1‏

# أولا: مقدمة: جوهر المسيحية‏

# ثانيا: الجوهر الحقيقي أي
~~أنثروبولوجيا الدين‏

# ثالثا: الجوهر الزائف، أي ثيولوجيا
~~الدين‏

# ثورة الجماهير عند أورتيجا إي جاسيه1‏

# أولا: الكتاب، والأسلوب، والمنهج،
~~والنسق‏

# ثانيا: الإنسان الجماهيري‏

# ثالثا: انهيار الغرب‏

# مدرسة «تاريخ الأشكال الأدبية»1‏

# أولا: المقدمة‏

# ثانيا: نشأة «نقد الأشكال الأدبية»‏

# ثالثا: المبادئ الأولية والمسلمات العامة‏

# رابعا: الأشكال الأدبية عند ديبليوس‏

# خامسا: الأشكال الأدبية عند بولتمان‏

# سادسا: تاريخ الأشكال الأدبية وحياة
~~عيسى‏

# سابعا: تطور المدرسة والردود على
~~الاعتراضات‏

# قراءة النص1‏

# أولا: مقدمة: من النقل إلى الإبداع‏

# ثانيا: ماذا تعني قراءة النص؟‏

# ثالثا: ما هو النص؟‏

# رابعا: ضرورة النص‏

# خامسا: هل هناك معنى موضوعي للنص؟‏

# سادسا: متغيرات النص‏

# سابعا: ثوابت النص‏

# ثامنا: الإحالة إلى الذات‏

# تاسعا: خاتمة: القراءة إبداع‏

# علم المستقبليات‏

# أولا: مقدمة‏

# ثانيا: الاتجاه نحو الماضي والإعداد للمستقبل في تراثنا
~~القديم‏

# ثالثا: التحول من الماضي والاتجاه
~~نحو المستقبل وصياغة التقدم في
~~التراث الغربي‏

# رابعا: حيرة الحاضر في وجداننا القومي، في أي مرحلة من
~~التاريخ نحن نعيش؟‏

# خامسا: حساب الماضي، وأزمة الحاضر،
~~وهموم المستقبل في الوعي
~~الأوروبي‏

# سادسا: خاتمة‏

# مقدمة‏

# متى تموت الفلسفة ومتى تحيا؟‏

# أولا: مقدمة‏

# ثانيا: ما الفلسفة؟‏

# ثالثا: الفلسفة والسلطة‏

# رابعا: الفلسفة والمذهب‏

# خامسا: الفلسفة والابتسار‏

# سادسا: الفلسفة والعقل‏ ms001

# سابعا: الفلسفة والمنهج‏

# ثامنا: الفلسفة والعلوم الإنسانية‏

# تاسعا: الفلسفة والتاريخ‏

# عاشرا: خاتمة‏

# الصراع بين الكليات الجامعية عند كانط1‏

# أولا: نشأة الجامعات في أوروبا‏

# ثانيا: الصراع بين الكليات الجامعية
~~عند كانط‏

# ثالثا: الصراع بين كلية الفلسفة
~~وكلية اللاهوت‏

# رابعا: الصراع بين كلية الفلسفة
~~وكلية الحقوق‏

# خامسا: الصراع بين كلية الفلسفة
~~وكلية الطب‏

# فلسفة التاريخ عند فيكو1‏

# أولا: مقدمة: نشأة فلسفة التاريخ‏

# ثانيا: ماذا يعني «العلم الجديد
~~للطبيعة المشتركة بين الأمم»؟‏

# ثالثا: المبادئ العامة لفلسفة التاريخ‏

# رابعا: الحكمة الشعرية‏

# خامسا: المراحل الثلاث لتطور
~~البشرية‏

# سادسا: خاتمة: حدود فلسفة التاريخ
~~عند فيكو‏

# الاغتراب الديني عند فيورباخ1‏

# أولا: مقدمة: جوهر المسيحية‏

# ثانيا: الجوهر الحقيقي أي
~~أنثروبولوجيا الدين‏

# ثالثا: الجوهر الزائف، أي ثيولوجيا
~~الدين‏

# ثورة الجماهير عند أورتيجا إي جاسيه1‏

# أولا: الكتاب، والأسلوب، والمنهج،
~~والنسق‏

# ثانيا: الإنسان الجماهيري‏

# ثالثا: انهيار الغرب‏

# مدرسة «تاريخ الأشكال الأدبية»1‏

# أولا: المقدمة‏

# ثانيا: نشأة «نقد الأشكال الأدبية»‏

# ثالثا: المبادئ الأولية والمسلمات العامة‏

# رابعا: الأشكال الأدبية عند ديبليوس‏

# خامسا: الأشكال الأدبية عند بولتمان‏

# سادسا: تاريخ الأشكال الأدبية وحياة
~~عيسى‏

# سابعا: تطور المدرسة والردود على
~~الاعتراضات‏

# قراءة النص1‏

# أولا: مقدمة: من النقل إلى الإبداع‏

# ثانيا: ماذا تعني قراءة النص؟‏

# ثالثا: ما هو النص؟‏

# رابعا: ضرورة النص‏

# خامسا: هل هناك معنى موضوعي للنص؟‏

# سادسا: متغيرات النص‏

# سابعا: ثوابت النص‏

# ثامنا: الإحالة إلى الذات‏

# تاسعا: خاتمة: القراءة إبداع‏

# علم المستقبليات‏

# أولا: مقدمة‏

# ثانيا: الاتجاه نحو الماضي والإعداد للمستقبل في تراثنا
~~القديم‏

# ثالثا: التحول من الماضي والاتجاه
~~نحو المستقبل وصياغة التقدم في
~~التراث الغربي‏

# رابعا: حيرة الحاضر في وجداننا القومي، في أي مرحلة من
~~التاريخ نحن نعيش؟‏

# خامسا: حساب الماضي، وأزمة الحاضر،
~~وهموم المستقبل في الوعي
~~الأوروبي‏

# سادسا: خاتمة‏








# | دراسات فلسفية (الجزء الثاني)








# | دراسات فلسفية (الجزء الثاني)






# | في الفلسفة الغربية الحديثة والمعاصرة




# تأليف

# حسن حنفي








# | مقدمة




# كتب هذا الجزء الثاني، في «الفكر الغربي المعاصر» من «دراسات
~~فلسفية» أيضا بعد انقلاب الثورة المصرية على نفسها وتحولها إلى ثورة
~~مضادة، وانقسام ثقافة الأمة إلى تيارين متخاصمين: السلفية ms002
~~والعلمانية، ليس فقط في مصر بل في الوطن العربي.

# كتب المقالان الأول والأخير: «متى تموت الفلسفة ومتى تحيا؟» «علم
~~المستقبليات» بعد أن عزمت مجلة عالم الفكر في الكويت إصدار عدد خاص
~~بعنوان «هل ماتت الفلسفة؟» وكان السؤال يحتوي مسبقا على إجابة متضمنة
~~غير معلنة. فآثرت طرح السؤال بطريقة أصح ومحايدة «متى تموت الفلسفة
~~ومتى تحيا؟» فالفلسفة ابنة عصرها وموقف فلاسفته. كما فكرت وزارة
~~الإعلام في نفس القطر إنشاء مجلة ثقافية جديدة إما «عالم الغد» لعلم
~~المستقبليات أو «المعرفة العالمية» لتنشر آخر صيحات الفكر الغربي
~~المعاصر. ولما فضلت الأولى كتبت افتتاحيتها «علم المستقبليات» أو عالم
~~الغد بين الأمس واليوم، ولكن «المعرفة العالمية» هي التي وقع عليها
~~الاختيار ترويجا للثقافة الغربية، ودرءا لمخاطر السلفية.

# وكتب المقالان الثاني والثالث: «الصراع بين الكليات الجامعية عند
~~كانط» و«فلسفة التاريخ عند فيكو» مساهمة في العددين الخاصين لمجلة
~~«الفكر العربي» ببيروت؛ الأول عن الجامعة، والثاني عن فلسفة
~~التاريخ.

# وكتب المقالان الرابع والخامس: «الاغتراب الديني عند فيورباخ»
~~و«ثورة الجماهير عند أورتيجا أي جاسيه» من أجل الحد من الاغتراب الديني
~~عند السلفيين، جعل الدين مجرد عقائد وشعائر وحدود بعيد عن القضايا
~~الاجتماعية والسياسية، ودعوة إلى ثورة الجماهير التي استكانت ورضيت
~~بالثورة المضادة، باستثناء ثورات الطلبة في 1972م، والانتفاضة الشعبية
~~في يناير 1977م، وحركة الأمن المركزي في يناير 1986م.

# أما المقالان السادس والسابع: «مدرسة الأشكال الأدبية» و«قراءة النص»
~~فيهدفان إلى توجيه العقل العربي نحو تحليل النصوص الدينية تحليلا
~~أدبيا لبيان أشكالها الأدبية مع ضرب المثل بالإنجيل، وقراءة النص
~~قراءة عصرية تجعله حاملا لمطالب العصر دون كسر اتساق الخطاب
~~العقلي.

# حسن حنفي

# القاهرة، مدينة نصر، يونيو 1995م





# | متى تموت الفلسفة ومتى تحيا؟








# | أولا: مقدمة




# الفلسفة مثل الكائنات الحية تموت وتحيا. فهي إبداع إنساني
~~يتخلق عندما تتهيأ له ظروفه وينقرض تماما عندما تتغير هذه
~~الظروف، وتحل محلها ظروف أخرى مضادة لا يقوى الكائن الحي الوليد
~~على مقاومتها والتكيف معها حتى يضمن لنفسه البقاء والاستمرار.
~~والتاريخ شاهد على ذلك. فهو هذا المعمل الذي ms003 تقام فيه التجارب
~~الحية وتنشأ فيه الأجنة التي تولد والتي تحيا . وهو السجل الذي
~~يدون فيه الموتى والأحياء، والمحفوظ دائما في صدور الناس في
~~وعيهم بالتاريخ وفي إدراكهم لقوانين حركته. وشروط الحياة أو الموت
~~ليست ظروفا تاريخية مجردة عن الحياة الإنسانية التي تتسم بحرية
~~النظر والعمل دون أن تكون أسيرة للظروف وخاضعة لها خضوعا آليا
~~حتميا، ولكن باجتماع هذين العنصرين: حتمية التاريخ وحرية
~~الإنسان، تموت الفلسفة وتحيا. ويأتي السؤال عن الموت قبل السؤال عن
~~الحياة. فحياة الفلسفة شيء طبيعي طالما أن الإنسان ما زالت به
~~حياة، وطالما أن الحياة تعني حرية الفكر والنظر، والقدرة على البحث
~~والتقصي، وطالما أن الدنيا ما زالت قائمة، وطالما وجد فيها
~~إنسان واحد يتنفس أو يعقل؛ فالعقل كما قال القدماء: إحدى قوى
~~النفس، والنفس أحد مظاهر الحياة، ولكن الغريب أن تموت الفلسفة
~~والحياة باقية، وهناك إنسان حي عاقل على وجه الأرض. إن موت الفلسفة
~~يعني نهاية الحياة وعدم قدرة الإنسان على المقاومة، واستعمال
~~حريته، وعجزه عن خلق الظروف التي تعيد له وللفلسفة الحياة. وهذا
~~الافتراض تنكر لوجود الإنسان وفاعليته في الحياة. حياة الفلسفة
~~هي الأساس وموتها هو العرض، حياتها هي القاعدة وموتها هو
~~الاستثناء، حياتها هي الطبيعي المألوف وموتها هو الشاذ
~~الغريب.

# وليس السؤال: هل ماتت الفلسفة؟ فهي تموت بطبيعة الأحوال وتغير
~~الظروف، وبالوجود الإنساني ذاته الذي قد يمارس حريته ويستعمل عقله
~~وقد لا يمارس أو يستعمل. ويشهد بذلك أيضا تاريخ الفكر الإنساني
~~ولحظات موت الفلسفة ولحظات حياتها، ولكن السؤال هو: متى تموت
~~الفلسفة ومتى تحيا؟ متى يحدث لها أن تموت، وفي أي ظروف تحيا؟
~~فالسؤال ليس مجردا بل هو سؤال في الزمان وفي التاريخ داخل
~~الحضارات البشرية ودوراتها؛ وبالتالي فلا توجد إجابة واحدة عامة
~~ومطلقة وشاملة بل هناك إجابات تاريخية محددة في لحظات تاريخية
~~معينة وفي أوضاع اجتماعية وسياسية بعينها تصدر عن مدى وعي الأفراد
~~والجماعات بحركة التاريخ وبقوانين مساره. والسؤال عن الزمان هو في
~~حد ذاته سؤال عن العلة، فالعلة توجد في التاريخ، ms004 لحظة زمانية
~~أو مرحلة تاريخية تكمن فيها العلة وتتحد معها؛ ومن ثم كان الحديث
~~عن الزمان والتاريخ هو حديث عن العلل والأسباب. ولا يوجد موت نهائي
~~للفلسفة بل هناك إمكانية بعث لها وعودة الحياة إليها. فالظروف
~~متغيرة، وحرية الإنسان دائمة ومستمرة حتى لو اعتراها الوهن والضعف
~~في بعض اللحظات. لا يوجد موت إلا ويتلوه بعث، ولا توجد حياة إلا
~~ويصيبها الموت أو الهزال. بل إن كل لحظة موت هي بداية لحظة أخرى
~~لميلاد جديد، تموت الفلسفة وتحيا في دورات وبإيقاع منتظم رتيب
~~مثل ضربات القلب أو دفعات النفس.

# وليس السؤال في فعل ماض: هل ماتت الفلسفة؟ بل السؤال في الفعل
~~المضارع: متى تموت الفلسفة، ومتى تحيا؟ فليس المقصود هو الحديث عن
~~التاريخ الماضي ورصد حسابه بل الحديث عن الحاضر وكشف مكوناته.
~~فلعلنا باكتشافنا اللحظة الحاضرة نستطيع أن نرى الماضي بوضوح
~~فالحاضر يقرأ نفسه في الماضي. ولا يوجد ماض يأتي بفعل الزمان،
~~والتاريخ لا يثيره الحاضر ولا يبعثه. الماضي ولى، والحاضر بعث
~~له وإمكانية تحقق. وإذا كان الماضي قد انتهى فإن معاركه ما زالت
~~حاضرة، وصراع الأطراف ما زال قائما. الماضي من تراث الآباء
~~والحاضر من إبداع الأبناء، ولكن في مواقف قد تكون واحدة. فما أشبه
~~الأمس باليوم؛ وبالتالي يكون سؤال: متى تموت الفلسفة ومتى تحيا؟
~~مسئولية الجيل الحاضر عن موت الفلسفة أو حياتها، وإذا كان الماضي
~~عند البعض سلبا واستلابا ومحايدة، فإن الحاضر عند البعض الآخر
~~التزام ونقد ومقاومة.

# ولما كنا نحن الآن في نهاية فترة وبداية أخرى، نتحدث عن
~~الانهيار والنهضة ونذكر الانحطاط والبعث، ونواجه التوقف
~~والاستمرار فمن الطبيعي أن يكون سؤال: متى تموت الفلسفة ومتى تحيا؟
~~موجها إلينا في جيلنا، واضعا إيانا مع مشكلتنا الجوهرية التي
~~نواجهها منذ عدة أجيال منذ الطهطاوي والأفغاني وشبلي شميل ألا وهي
~~النهضة، شروطها ومقوماتها وطرقها وغاياتها، وكان من الطبيعي الدخول
~~في الزمان في التاريخ فلعلنا نكتشف لدينا وعيا بالزمان وإحساسا
~~بالتاريخ يمكننا من الإجابة على السؤال. وإذا كنا على حافة
~~دورتين حضاريتين؛ ms005 الأولى هي التي حددها ابن خلدون ووصف مسارها في
~~المقدمة؛ والثانية هي عصر الانهيار الذي قد شارف على النهاية منذ
~~نهاية القرن الرابع عشر الهجري وبداية الخامس عشر، فإن لدينا
~~التجارب العصرية التي تجعلنا قادرين على رؤية موت فلسفة وحياة
~~أخرى. مجتمعاتنا في لحظات التحول من التقاليد إلى التحرر، ومن
~~التراث إلى التجديد، وفي هذه المرحلة من مسارها يكون السؤال ذا
~~دلالة، وتحمل الإجابة عليه تجربة حضارية لمجتمعاتنا الناهضة قد
~~تساعدنا على تقوية وعينا باللحظة التاريخية الراهنة.

# لذلك كان من الطبيعي أن يكون المنهج المتبع هو منهج تحليل
~~التجارب الشعورية لجيلنا والتي يعيشها المفكر أو الفيلسوف، وهو
~~المنهج الذي تمت صياغته باسم المنهج «الوصفي» أو المنهج
~~«الظاهرياتي» أو المنهج «الفينومينولوجي» في التراث الغربي في
~~الفينومينولوجيا المعاصرة.

# 1

# وقد كان متبعا من قبل في تراثنا القديم خاصة في
~~علوم التصوف وفي علم أصول الفقه وإلى حد ما في علوم الحكمة،

# 2

# وهو أيضا المنهج الذي يطبقه كل المفكرين على غير وعي
~~منهم سواء كانوا علماء أو فلاسفة أو حتى أدباء وفنانين، فلا شيء
~~يحدث في الخارج إلا ويحدث في الشعور، ولا شيء يتم إدراكه في
~~الخارج إن لم يتم إدراكه في الشعور، وهو المنهج الذي يستعمله
~~بسطاء الناس وعامتهم في حياتهم اليومية في إدراكهم وتعبيرهم وتحديد
~~مواقفهم. فالإنسان لا يستطيع أن يفهم أي موضوع إلا من خلال
~~التجربة. والموضوع تجربة معاشة في شعور الإنسان لا يستطيع أن
~~يفهمه إلا إذا أدرك دلالته أو معناه، ولما كانت التجارب البشرية
~~مطردة وقوانين التاريخ وتطور المجتمعات واحدة، فإنه يمكننا فهمها
~~بصرف النظر عن اختلاف العصور والأجيال، فنحن قادرون على تذوق
~~الآداب القديمة وفهم الفلسفات الماضية وإدراك المواقف الإنسانية
~~للعصور السابقة. فالماهيات واحدة، والمعاني قائمة ومستقلة عن
~~حواملها التاريخية، ويمكن إدراكها بالحدس، يكفي إعادة بناء
~~الموقف، وعيش التجربة واتحاد الذات بموضوعها. ويتفق على حدس
~~الماهيات عديد من الباحثين والقراء على السواء دون ما خلاف على
~~النتائج. وتلك تطابق الحكم الصوري مع الواقع المادي. فهذا التطابق ms006
~~ادعاء لا وجود له لأن الحكم والواقع لا يوجدان إلا في التجربة
~~المعاشة ؛ فالصدق في التحليل والبداهة في الإدراك هما مقياسان لصحة
~~تطبيق هذا المنهج في مثل هذا الموضوع: متى تموت الفلسفة ومتى تحيا؟
~~وقد قام هوسرل واضع هذا المنهج بتطبيقه في نفس الموضوع متسائلا عن
~~إفلاس

# Bankrott

# الفلسفة على
~~يد الحسيين التجريبيين من أمثال هيوم، وكيف يمكن زيادة رصيدها.

# 3

# بل إنه لا يكاد يخلو فيلسوف واحد من وضع هذا السؤال،
~~كل على طريقته ولتدعيم مذهبه. ولكن هوسرل هو الذي وضع السؤال على
~~مستوى الوعي الأوروبي كله. فالموت والحياة ظاهرتان للوعي التاريخي
~~الفردي والحضاري، وليس على مستوى معين صوري أو مادي أو
~~وجودي.

# ولما كان كل باحث اليوم ذا شعور مغترب نظرا لسيادة الحضارة
~~الأوروبية وانتشارها خارج حدودها فإنه يجد نفسه لا محالة بصدد
~~تحليل الشواهد والأمثلة التاريخية من داخل الحضارة الأوروبية وكأن
~~الغرب هو العالم كله، وكأن تاريخ الفكر الأوروبي هو تاريخ الفكر
~~الإنساني، وكأن الحضارة الأوروبية خاصة في العصور الحديثة هي
~~الممثلة الوحيدة للحضارات البشرية كلها؛ في مصر والصين وفارس وما
~~بين النهرين وفي أفريقيا وفي خليج المكسيك. وحرصا على هذا
~~التحرر من هذا التحيز الحضاري المسبق، ونحن ما زلنا ضحيته، فإن
~~الشواهد والأمثلة التاريخية ستعمم وتتنوع قدر الإمكان حتى تشمل
~~أكبر قدر ممكن من الحضارات الأخرى وفي مقدمتها الحضارة الإسلامية
~~التي تكون مخزوننا النفسي ورصيدها الفلسفي، والتي ما زلنا نعيشها
~~وتعيش فينا حتى الآن.

# 4

# ولما كان الباحث ذو الوعي المتحرر من الغرب لم يع
~~بما فيه الكفاية إحدى دوائره الحضارية الكبرى وهي دائرة الشرق،
~~فذلك لأن الغرب ما زال يمثل لنا التحدي الأكبر ليس فقط عسكريا
~~واقتصاديا بل ثقافيا وحضاريا، ويكفينا في جيلنا التخلص من
~~آثاره، ويكفينا تحجيمه ورده داخل حدوده حتى يحدث التوازن في وعينا
~~القومي بين حضارتنا وحضارات الغير في الغرب أولا ثم في الشرق
~~ثانيا.





# | ثانيا: ما الفلسفة؟




# ما هي الفلسفة تلك التي تموت وتحيا؟ وما تعريفها؟
~~(1)

# هل الفلسفة هي
~~البحث الخالص ms007 عن الحقيقة المجردة؟ هذا التعريف في
~~حقيقة الأمر نظري أكثر منه واقعي؛ إذ لا توجد حقيقة 
~~مجردة بل توجد حاجات ومطالب وأهداف وبواعث وأوضاع
~~اجتماعية محددة في عصور وأمكنة معينة. المجرد لا
~~وجود له في الذهن ولا في الواقع لأنه معاش في تجربة
~~أولا بما في ذلك المفاهيم الرياضية والتصورات
~~المنطقية. ولم يكن هناك على مدى الفكر البشري أي بحث
~~مجرد عن الحقيقة حتى ولو أعلن الفيلسوف ذلك لأن الشمول
~~مطلب إنساني يتجاوز به الإنسان حدوده الفردية
~~والاجتماعية والتاريخية، لذلك كانت الفلسفات الصينية -
~~وفي مقدمتها الكونفوشيوسية - فلسفات عملية مرتبطة
~~بسعادة الإنسان على الأرض ونعيمه في هذه الدنيا. كما
~~وجه الإسلام الذهن البشري نحو منافع الأمة ومصالحها
~~وعدم السؤال عن أشياء لا نفع منها أو يأتي منها ضرر:

# يا أيها الذين
~~آمنوا لا تسألوا عن أشياء إن
~~تبد لكم تسؤكم وإن تسألوا
~~عنها حين ينزل القرآن تبد لكم
~~عفا الله عنها والله غفور حليم * قد سألها قوم من
~~قبلكم ثم أصبحوا بها
~~كافرين
~~(المائدة: 101-102). فالسؤال
~~لا يجوز إلا إذا كان فيه نفع عملي. وقد قال علماء
~~أصول الفقه قديما: إن كل سؤال لا ينتج عنه أثر عملي
~~فإنه يكون عاريا عن العلم.

# 1

# وكثير من الأسئلة له إجابات عملية وليست
~~نظرية، وكما في الأثر عندما سئل الرسول عن الساعة
~~قال: «فاستعد لها.» كما رفضت الفلسفات العملية في
~~الغرب هذا البحث النظري المجرد من أجل التوجيه
~~العملي في الحياة. لقد ارتبط هذا التعريف للفلسفة
~~باليونان عامة وبالطبقة الأرستقراطية - طبقة الأحرار -
~~خاصة وهي التي كفاها العبيد مئونة العيش وتدبير
~~حياتها المادية من عمل وكد ورزق وإعداد للأعمال
~~المنزلية. فبدأت في البحث عن طبائع الأشياء وأصلها
~~بحثا مجردا صرفا لا غاية له ولا هدف إلا الحقيقة
~~ذاتها لملء أوقات الفراغ. كما استمر هذا التعريف
~~أيضا عند بعض فلاسفة التنوير مثل لسنج صاحب القول
~~المأثور: «لو أن الله أمسك بالحقيقة كلها في يده
~~اليمنى، والبحث الدائب عن الحقيقة في اليسرى كي أقع
~~دائما في ms008 الأخطاء وقال لي: أيهما تختار؟ فإنني بكل
~~تواضع أختار اليد اليسرى قائلا: أبي، هب لي هذا،
~~فالحقيقة المطلقة لك وحدك.»

# 2

# وقد كان ذلك رد فعل على الدجماطيقية
~~والمعطيات المسبقة والحقائق الجاهزة من السلطتين
~~الدينية والسياسية أو من العرف والتقاليد، ثقة بقدرة
~~الإنسان على اكتشاف الحقائق بجهده الإنساني الخالص حتى
~~يطمئن إلى ذاته وإلى قدرته على إعطاء العالم غطاء
~~نظريا من وضعه بعد أن انهارت كل الأغطية النظرية
~~الموروثة التي دافعت عنها الكنيسة والدولة إلى آخر
~~رمق. وكان الثمن دماء المفكرين الأحرار والعلماء التي
~~سالت من أجل البحث عن الحقيقة والبرهنة عليها بشهادة
~~الحس والتجربة وبدليل العقل والبرهان. وقد عبر هوسرل
~~عن هذا التعريف أخيرا بأن الفلسفة هي البحث عن
~~الحقيقة النظرية المجردة الخالصة وأن موضوعها المثالي
~~هو نقطة أرشميدس أي الموضوع النظري المجرد الذي لا
~~وجود له في الواقع. فطالما ارتبطت الفلسفة بالنواحي
~~العملية الدينية أو الأخلاقية ولم تكن بحثا نظريا
~~مجردا فإنها لا تكون فلسفة؛ ومن ثم لم يعرف الشرق
~~القديم الفلسفة بهذا المعنى. بل إن سقراط نفسه ليس
~~فيلسوفا لأنه ربط بحثه النظري بالأخلاق العملية، وعلى
~~هذا النحو يكون الغرب وحده - ببحثه النظري المجرد - هو
~~القادر على التفلسف، ويكون أفلاطون هو نموذج الفيلسوف
~~في نظرية المثل؛ موضوعات عقلية صورية مفارقة للطبيعة
~~الحسية المادية. إن تطور الحضارة الأوروبية وبناءها
~~إنما يتحدد بالبحث النظري المجرد. وقد تحول ذلك
~~إلى غائية وقصد حضاري. بل إن العمل ذاته، أي كل ما
~~يتعلق بالإرادة والرغبات والميول، يتم البحث فيه
~~بحثا نظريا خالصا مجردا كما أراد كانط في «نقد
~~العقل العملي» من أجل البحث عن الأسس النظرية للعمل؛
~~لذلك كان ليبنتز نموذج الفيلسوف بتحويله العالم إلى
~~رياضيات شاملة يمكن معرفتها بقوانين العقل ذاتها وأولياته.

# 3

# وقد كرر ماكس فيبر الشيء نفسه، وجعل
~~التعقيل أو التنظير

# Rationalization

# ميزة خاصة للغرب على باقي الحضارات. فقد نشأ لديه
~~تقسيم العمل واكتشف قوانين الطبيعة واخترع الحاسبات
~~الآلية، وقد وصل هذا الاعتزاز عند فيبر بهذا التنظير
~~إلى حد ms009 العنصرية.

# 4

# ولم ينشأ لدينا في تراثنا القديم ولا نهضتنا
~~المعاصرة هذا الاتجاه للبحث النظري المجرد باسم
~~الفلسفة أو البحث عن الحقيقة ؛ فقد ارتبطت الفلسفة
~~لدينا بالدين وبالشريعة أي بسعادة الإنسان في الدارين.
~~كما ارتبطت المعرفة بالسعادة والفلسفة بالأخلاق، بل إن
~~وضع الحكمة في أعلى الفضائل إنما لإعطائها الإنسان
~~السعادة والخير. هكذا كان الحال في علوم الحكمة وعلوم
~~التصوف لدينا. أما علم أصول الدين فالحقيقة فيه
~~منزلة من عند الله، من النبوة والوحي لغاية عملية،
~~وفي علم أصول الفقه الحقيقة فيه عملية وليست نظرية أي
~~الحرص على المصالح العامة والمنافع الدنيوية.
~~(2)

# هل الفلسفة هي فن الحياة والتكيف مع مطالبها
~~ومقتضياتها من أجل البقاء والحرص على المنافع الخاصة
~~والعامة دون طرح أي سؤال نظري؟ هل هي مجرد تسهيل
~~للأمور، وتذليل للصعاب، وحل للمشاكل من أجل سير
~~الحياة؟ ولكن البراجماتية ذاتها كانت رد فعل على
~~الفلسفة باعتبارها بحثا عن الحقائق النظرية المجردة
~~التي لا أثر لها في الحياة العملية؛ لذلك أسقطت من
~~حسابها موضوع البحث النظري الخالص. وهو أيضا موقف
~~برجسون من العقل والبحث النظري بل والدين الثابت

# Statique
~~، فالهدف من
~~ذلك كله هو التكيف مع الحياة. فالتصورات النظرية
~~عند برجسون مجرد ظلال وأشباح للواقع، وليست الواقع
~~نفسه الذي يتكيف الإنسان معه ويدركه بالحدس
~~الوجداني، مجرد شيكات أو حوالات أو أذونات للصرف وليست
~~رصيدا حقيقيا وثروة فعلية.

# 5

# والحقيقة أنه يصعب تناول مشكلة العمل دون النظر،
~~فالنظر هو أساس العمل؛ لذلك كتب كانط «نقد العقل
~~العملي» لبحث المسائل النظرية لموضوعات العمل والسلوك،
~~كما أن الاتجاهات العملية في الفلسفات كلها لم تسقط من
~~حسابها البحث النظري، فسقراط كان يبحث عن المبادئ
~~النظرية العامة للسلوك العملي. وكذلك كان أفلاطون
~~وأرسطو. وظل الحال كذلك في العصر الوسيط بصرف النظر عن
~~صواب هذه المبادئ النظرية أو خطئها (الخطيئة، الخلاص،
~~الفداء ... إلخ). كما بحث ديكارت موضوع الصواب والخطأ في
~~التأملات في الفلسفة الأولى وكذلك فعل اسبينوزا في
~~«الأخلاق». بل إن «البراجماتية» عند «مل» تقوم على
~~أساس تجريبي ms010 وهو بحث نظري وإن اختلف المنهج، ويقوم على
~~استقصاء للعلل كما هو الحال عند علماء أصول الفقه في
~~تراثنا، وهناك الاتجاهات العملية عند شيلر 

# F. C. S. Shiller

# وبيرس

# Ch. Pierce
~~، وبلوندل، وكلها تؤسس العمل على
~~البحث النظري سواء في العلوم الإنسانية أو في العلوم
~~الرياضية والطبيعية أو في العقيدة الدينية، بل إن
~~الوجودية ذاتها، باعتبارها رد فعل على الفلسفات
~~النظرية المجردة، لم تغفل الأسس النظرية للسلوك الفردي
~~الاجتماعي كما هو واضح في «نقد العقل الجدلي» عند سارتر.

# 6

# لقد انتهت الفلسفة عند اليونان بعد أن سادت الفلسفة
~~بعد أرسطو المدارس الأخلاقية العملية كالرواقية
~~والأبيقورية، وتحولت الفلسفة إلى بحث في السعادة
~~واللذة وممارسات عملية في جماعات وحلقات دون طرح الأسس
~~النظرية لهذا البحث. كما ماتت الفلسفة في أمريكا بعد
~~النزعة البراجماتية الخالصة كما هو الحال عند وليم
~~جيمس وجون ديوي، ما دامت الحقيقة هي مقدار ما تحدث
~~من أثر في الحياة العملية. وأصبح يضرب بالمجتمع
~~الأمريكي كله المثل في النزعة العملية وفي سطحية الفكر
~~لولا هجرة بعض المفكرين الأوروبيين والقيام بحركة
~~ثقافية علمية لطرح السؤال النظري.

# 7
~~(3)

# هل الفلسفة تفكير على الدين، وتأييد لعقائده وخدمة
~~له، وفهم لنصوصه؟ لقد ارتبطت الفلسفة منذ نشأتها
~~بالدين، وخرجت من المعابد والكنائس واشتغل بها رجال
~~الدين. بل إن الفلسفة قد تكون تطورا طبيعيا للدين
~~كما يقول بعض فلاسفة التاريخ مثل كونت في قانون
~~الحالات الثلاث، وأن موضوع الفلسفة الأول وهو الوجود
~~المطلق، هو بعينه موضوع الدين الأول وهو الله. وأن
~~وسيلة المعرفة في الفلسفة - أي العقل أو الحدس - هي
~~بعينها وسيلة المعرفة في الدين وهو الوحي أو الإيمان
~~أو النبوة أو الإلهام بالرغم مما قد يبدو بين
~~الوسيلتين من اختلاف عند البعض، ومن اتفاق عند البعض
~~الآخر. وأن غاية الدين وهي النجاة في الدنيا والآخرة،
~~هي بعينها غاية الفلسفة وهي الحصول على السعادة؛ ومن
~~ثم كان الدين والفلسفة متفقين في الموضوع والمنهج
~~والغاية. وقد ظهر ذلك بشكل واضح في تراثنا القديم
~~عند الفلاسفة المسلمين. ms011 فالفلسفة والدين عند الكندي
~~متفقان في الموضوع والغاية وإن اختلفا في المنهج، وعند
~~ابن سينا طريقان يؤديان إلى نفس الغاية كما وضح من
~~قصة «حي بن يقظان»، وعند ابن رشد: الفلسفة بالنسبة 
~~للشريعة هي الأخت الرضيعة، المتحدتان بالطبع،
~~المتحابتان بالجوهر والغريزة، وإنما يكمن الخلاف
~~بينهما في الظاهر، ومن هنا أتت ضرورة التأويل. ويعظم
~~الخلاف بينهما عند العامة التي لا تقدر على التأويل،
~~وعند رجال الدين الذين يدافعون عن مناصبهم المزورة
~~ويضطهدون الحكماء الذين يكشفون عيوبهم. بل إن غاية
~~الفيلسوف هي بيان هذا الاتفاق بين الشريعة والحكمة،
~~وبين الدين والفلسفة.

# 8

# وقد وضح هذا الاتجاه أيضا لدى آباء الكنيسة الأوائل
~~خاصة عند جيستان الذي كان يرى سقراط مسيحيا؛
~~فالفلسفة هي محبة الحكمة، والمسيحية هي المحبة، ومن
~~ثم فلا خلاف بين الفيلسوف والمسيحي. وقد استمر
~~هذا التيار أيضا في الفلسفة المسيحية في العصر الوسيط
~~عندما بدأ الجدل يسيطر على اللاهوت عند بيرانجيه
~~التوري، ونيقولا الأمياني، واستمر عند أبيلار. كما
~~ظهر بوضوح عند الرشديين اللاتين وفي مقدمتهم سيجر
~~البرابنتي وغيره من تلاميذ المسلمين. كما ظهر في العصر
~~الحديث كله ابتداء من ديكارت والديكارتيين خاصة
~~اسبينوزا الذي أمكنه استنباط كل حقائق الإيمان من
~~العقل الخالص. وقد بلغ ذلك الذروة عند هيجل عندما
~~تحول الدين إلى فلسفة، والتثليث إلى جدل، والقيامة
~~إلى تاريخ. كما تحولت الفلسفة إلى دين، والمطلق إلى
~~إله، والعقل إلى وحي. لم يعد هناك فرق بين الفلسفة
~~والدين ... وكلاهما تحققان للفكرة، ومظهران للمطلق؛
~~ومن ثم لحق هيجل بتراثنا الفلسفي القديم الذي أصبح فيه
~~النبي هو الفيلسوف والفيلسوف هو النبي.

# 9

# ولكن ارتباط الفلسفة بالدين جعلها خادمة له وأفقدها
~~القدرة على التفكير المستقل وحرية البحث. أصبحت
~~الفلسفة خادمة للدين ومبررة له مما أحدث رد فعل
~~عنيفا للفلسفة التي أصبحت عند البعض الآخر في مواجهة
~~الدين، ومعارضة له. فبدل أن كانت خادمة للدين أصبحت
~~سيدة له. حينئذ يتحول الدين إلى مجرد خرافات
~~وأساطير من الناحية النظرية وإلى شعائر وطقوس من
~~الناحية العملية، وإلى سلطة ms012 ومؤسسات وهيئات من الناحية
~~التنظيمية، وتصبح الفلسفة هي الحامل للواء العقل
~~والحرية والعمل، تعيد الإنسان إلى العالم بعد أن
~~استلبه الدين خارجا عنه كما ظهر ذلك بوضوح عند
~~فيورباخ في «جوهر المسيحية».

# 10

# وقد ظهر هذان الاتجاهان نفسهما في تراثنا القديم؛
~~الأول يريد جعل الفلسفة خادمة للدين كما وضح عند
~~الأشاعرة بجعلهم النقل أساس العقل؛ والثاني جعل
~~الفلسفة مستقلة عن الدين كما وضح عند المعتزلة بجعلهم
~~العقل أساس النقل. وقد ظهر رد الفعل على الاتجاه الأول
~~عند ابن الرواندي وعند الرازي؛ ولذلك لم تحفظ
~~مؤلفاتهما خاصة عن النبوة، وما زلنا حتى الآن في
~~حركاتنا الإصلاحية الأخيرة وفي نهضاتنا المعاصرة
~~نتصور ارتباط الفلسفة بالدين كما هو الحال في «الجوانية».

# 11
~~(4)

# هل الفلسفة تفكير على العلم، وتأمل في نتائجه
~~وحل لمشاكله وتبن لمنهجه ونظر في موضوعاته؟ لقد
~~ارتبطت الفلسفة دائما بالطبيعة وهي ميدان العلم
~~وموضوعه الأول منذ الطبيعيين الأوائل عند اليونان. بل
~~إن العلم ذاته قد نشأ من ثنايا فلسفة الطبيعة ثم ساعد
~~على ازدهارها بعد نشأته. كانت فلسفة الطبيعة مادة
~~للعلماء كما كان العلم مادة لفلاسفة الطبيعة. وازدهرت
~~الفلسفة الطبيعية في القرن التاسع عشر بانتصار العلم
~~وإثر الاكتشافات العلمية الهائلة، واكتشاف علوم الحياة
~~بالإضافة إلى علوم الطبيعة، وبعد نظرية التطور وأثرها
~~على التصور العلمي للحياة وللكون، وفي هذا القرن نشأت
~~فلسفة علمية، تختار من العلم المنهج الدقيق لا الموضوع
~~الطبيعي، فاقتصرت الفلسفة على تحليل اللغة، وتحولت
~~إلى علم مضبوط. كما تحولت فلسفات الطبيعة إلى أطر
~~نظرية للمذاهب الاشتراكية كما هو الحال عند ماركس
~~وأنجلز، أو إلى أسس ميتافيزيقية لفلسفات الوجود كما
~~هو الحال عند هيدجر وبقية الطبائعيين الأوائل قبل
~~سقراط، أو عند ميرلوبونتي وبرجسون واعتمادهما على
~~الطبيعة البشرية من خلال علم النفس وعلوم الحياة بوجه عام.

# 12

# وقد أصبح العلم الطبيعي لدينا منذ القرن الماضي، عند
~~شبلي شميل ويعقوب صروف ونقولا حداد وولي الدين يكن،
~~وفي هذا القرن عند سلامة موسى وزكي نجيب محمود وفؤاد
~~زكريا، أحد طرق النهضة وأهم شروطها ms013 نظرا لما يسود
~~مجتمعاتنا من خرافة وأساطير ومحرمات لا يمكن
~~الاقتراب منها. وأصبح تكوين فلسفة علمية أحد طرق
~~الإصلاح، إحكاما لاستعمالنا للغة، وتوجيها لوعينا
~~نحو الظواهر الطبيعية أو الاجتماعية واستخداما للعقل
~~بطريقة تحليلية.

# 13

# وبالرغم من إنجازات الفلسفة الطبيعية ونجاحها في
~~القضاء على التصورات النظرية التي لا أساس لها في
~~العقل أو في الطبيعة وصياغة منهج تجريبي علمي دقيق
~~استطاع القضاء على كل الأفكار الموروثة والعقائد
~~المسبقة والأحكام المبتسرة والتحيزات والأهواء، إلا
~~أن الفلسفة فقدت استقلالها، وأصبحت تجري وراء العلم
~~أينما ذهب، وضاع من الفلسفة روح التأمل والتساؤل،
~~وغابت منها الحيرة والظنون والافتراضات، وتحولت إلى
~~مذهب دجماطيقي يرفض كل تأمل يخرج عن حدود العلم
~~ويتهمه بالخرافة والميتافيزيقا. وفي النهاية حل العلم
~~محل الفلسفة، وأصبحت الفلسفة إحدى مراحل التفكير
~~البشري بعد الدين وقبل العلم. ولم يعد لدى الإنسان أي
~~مجال للتأمل النظري الخالص، إن لم يشأ العلم فعليه
~~بالدين أو الفن يجد فيهما متعته ومبتغاه.
~~(5)

# هل الفلسفة تفكير على الفن؟ لقد ارتبطت الفلسفة
~~أيضا منذ نشأتها بالفن كما ارتبطت بالدين وبالعلم.
~~وكان التفكير في الجمال أحد مصادر التفكير الفلسفي،
~~فالإنسان البدائي فنان قبل أن يكون فيلسوفا، الفن
~~لغة وتعبيرا أكثر بدائية من الفلسفة التي تحتاج إلى
~~تنظير وتعقيل وترتيب ومنطق وحجة وبرهان. وقد تساءل
~~الفلاسفة قديما عن معنى الفن والجمال. ولا يوجد
~~فيلسوف إلا ويتوج مذهبه بنظرية في الفن أو يطبقه في
~~الجمال. وقد فام الفلاسفة أنفسهم بوضع نظريات علم
~~الجمال أحد فروع الفلسفة. خصص له أفلاطون محاورة
~~«فيدروس»، وجعل أرسطو كتاب «الشعر» أحد كتب المنطق.
~~وكتب أوغسطين كتابا في «الموسيقى». وفي مرحلة المذاهب
~~الفلسفية في العصور الحديثة خصص له كانط أحد كتبه
~~النقدية الثلاثة «نقد ملكة الحكم» وأيضا «ملاحظات حول
~~الجميل والجليل»، وتبعه في ذلك شيلر في «التربية
~~الجمالية للإنسان»، كما طبق هيجل مذهبه في «دروس في
~~الجمال» وتبعه شوبنهور حيث جعل الفلسفة تفكيرا على
~~الفن والحياة. ولا يخلو فيلسوف معاصر إلا ويتطرق إلى
~~الفن؛ فقد كتب ماركس وأنجلز في ms014 «الفن والأدب»، وجعل
~~كيركجارد «الجمال» أولى مراحل الحياة. كما ارتبط
~~الجمال بالحياة وبدفعاتها الحيوية عند جويو وبرجسون
~~ونيتشه، وبالتأمل الروحي عند تولستوي. وتحول إلى
~~فلسفة خالصة عند سوزان لانجر وكولنجوود وسوريو
~~وسارتر وهيدجر، فالصورة الفنية وعمل الخيال هما 
~~الوظيفتان الأساسيتان للفلسفة.

# 14

# ومع ذلك فالفن مجرد وسيلة للتعبير وليس فكرة وإن كان
~~تجسيدا للفكرة. هو مجرد أسلوب في التعبير عن الدين أو
~~الفلسفة أو العلم أحيانا وليس فكرا. والإدراك
~~الجمالي أحد أنواع الإدراك مثل الإدراك الحسي والإدراك
~~العقلي والحدس الفلسفي؛ ومن ثم يكون رد الفلسفة إلى
~~الجمال هو رد للكل إلى الجزء وإغفال للمضمون من أجل
~~الصورة وتضحية بالشيء المعبر عنه من أجل وسيلة
~~التعبير.
~~(6)

# هل الفلسفة تفكير على العلوم الإنسانية مثل الاجتماع
~~والسياسة والاقتصاد والتاريخ والقانون؟ هل هي تفكير
~~على ظروف كل عصر وأحوال كل مجتمع؟ هل هي تعبير عن روح
~~العصر التي تظهر في العلوم الإنسانية؟ مما لا شك فيه
~~أن الفلسفة تعبير عن ظروف كل عصر. تنشأ فيها، وتعبر
~~عنها، وتؤثر فيها خاصة عندما تدخل الأفكار الفلسفية في
~~نسق متكامل وتصبح «أيديولوجيا»؛ وبالتالي فهي مجرد
~~تفكير على العلوم الإنسانية لما كانت هذه العلوم هي
~~التي تعكس روح العصر. وبالفعل لا يوجد فيلسوف إلا
~~وطبق مذهبه في السياسة أو الاجتماع أو الاقتصاد أو
~~التاريخ أو القانون. فهناك «جمهورية أفلاطون»
~~و«القوانين» وكتاب «السياسة» لأرسطو، و«دستور أثينا»
~~و«مدينة الله» لأوغسطين، و«رسالة في اللاهوت والسياسة»
~~لاسبينوزا، و«مشروع السلام الدائم» لكانط، و«فلسفة
~~الحق» لهيجل، و«أسطورة الدولة» لكاسيرر، و«القنبلة
~~الذرية ومستقبل الإنسانية» لياسبرز، و«الإنسانية
~~والرعب» لميرلوبونتي، و«نقد العقل الجدلي» لسارتر،
~~و«الإنسان ضد الإنساني» لجابريل مارسل، و«فكرة السلام»
~~لشيلر، و«العقل والثورة» لماركيوز. كما لا يوجد فيلسوف
~~إلا وتوج مذهبه في موضوعات السياسة والاجتماع أو
~~الاقتصاد؛ فقد كتب مارسل البادوي «المدافع عن السلام»،
~~وهوبز «الإنسان والمواطن»، وميكيافيلي «الأمير»، وروسو
~~«العقد الاجتماعي»، ومونتسكيو «روح القوانين»، ومور
~~«يوتوبيا»، وكرمويل «الكنيسة والدولة»، وبيرك «في
~~الثورة»، وهيوم «كتابات سياسية»، ومل «الحكومة
~~النيابية»، وبوزانكويه «فكرة الدولة»، وباكونين «الله
~~والدولة» وأورتيجا ms015 «ثورة الجماهير»، وديوي
~~«الديموقراطية». بل إن «رسل» قد خصص ربما نصف إنتاجه
~~الفلسفي للموضوعات الاجتماعية والسياسية مثل «المجتمع
~~الإنساني في الأخلاق والسياسة»، «مبادئ النظام
~~الاجتماعي»، «التربية والنظام الاجتماعي»، «آفاق جديدة
~~لعالم متغير»، «الحرية ضد النظام»، «السلطة والفرد»،
~~«الطرق إلى الحرية»، «السلطة»، «جرائم الحرب في
~~فيتنام». بل إنه تحدث في أكثر الموضوعات الاجتماعية
~~شيوعا مثل «الحصول على السعادة»، «الزواج والأخلاق»،
~~«مدح الجنون». بل إن هناك فلاسفة قد عرفوا كذلك
~~بنظرياتهم السياسية فقط دون أن تكون لهم أبنية
~~ميتافيزيقية أو مذاهب فلسفية مثل هارنجتون، والقديس
~~جوست، وجوزيف دي ميستر، وجودوين، وبرودون، وماركس،
~~وباكونين، وسولفييف، وكاوتسكي، وتروتسكي وغيرهم. كما
~~ظهر فلاسفة في التاريخ يفكرون في تقدم الشعور
~~وأصبحوا فلاسفة لا يقلون أهمية وأثرا عن الفلاسفة
~~الخلص مثل هردر، وفيكو، وكوندرسيه، وكورنو،
~~وكروتشه، وتوينبي، واشبنجلر، واكتون وغيرهم.

# 15

# ولكن تحولت الفلسفة من هذا النوع عند البعض إلى
~~تفكير طوباوي كما حدث عند مور، وعند دعاة الاشتراكية
~~الخيالية، وأصبحت تعبر عن أماني وتمنيات أكثر مما
~~تعبر عن واقع إنساني. كما تحولت عند البعض الأخير
~~إلى أيديولوجيات تنتهي بالحزبية والتعصب والمذهبية؛
~~وبالتالي تفقد الفلسفة روح البحث الحر، والقدرة على
~~الحوار. كما تحولت عند فريق ثالث إلى مذاهب سياسية
~~ونظم اقتصادية مثل الرأسمالية والاشتراكية والفوضوية
~~والقومية والنازية والدولية؛ وبالتالي تحولت إلى سلوك
~~عملي تدافع عنه الدولة بالجيش والبوليس، وتفقد الفلسفة
~~قدرتها على النقد الاجتماعي وعلى تغيير الواقع.

# 16

# وقد ارتبطت الفلسفة في تراثنا القديم بمثل هذا اللون
~~من الفكر السياسي والاجتماعي، وظهر بصورة واضحة في
~~علوم الفقه والشريعة أكثر مما ظهر في علوم الحكمة،
~~ولكنه لم يكن فلسفة بالمعنى النظري بل تكييفا للسلوك
~~العملي وتنظيما للحياة العامة. كما ارتبط فكرنا
~~الإصلاحي الأخير بهذا اللون من التفكير السياسي
~~والاجتماعي حتى أصبح هو الغالب على فكرنا القومي،
~~فالتيارات الفكرية الثلاثة في فكرنا المعاصر: الديني
~~والعلماني والقومي، كلها بدأت من الإصلاح والنهضة
~~وتغيير الواقع الاجتماعي، وأعطت الأولوية للعلوم
~~العملية على العلوم النظرية، وحاولت الدعوة إلى تأسيس
~~علوم اجتماعية تنهض بحال ms016 الأمة وتعينها على النهضة.

# 17

# ومع ذلك فإن اعتبار الفلسفة تفكيرا في المجتمع
~~وبحثا في علومه يجعلها باستمرار وراء أحداث العصر غير
~~قادرة على تجاوزها. فالعصر إحدى لحظات التاريخ ،
~~والمجتمع إحدى حلقاته، والفلسفة وحدها هي القادرة على
~~رؤية قوانينه الثابتة؛ لذلك ارتبطت الفلسفات
~~الاجتماعية بفلسفات التاريخ، الفلسفة هي القادرة على
~~إدراك الثبات من خلال التغير والماهيات المحمولة على
~~الواقع؛ وبالتالي يظل السؤال النظري مطروحا حتى في
~~خضم أحداث التاريخ.
~~(7)

# الفلسفة تحليل للتجارب البشرية لمعرفة ماهيتها. وهي
~~تجارب العصر التي تظهر من خلال وعي الأفراد والجماعات
~~بها. وتشترط الوعي اليقظ القادر على تحويل الوقائع إلى
~~تجارب حية دالة يمكن إدراك ماهياتها بالحدس. كما
~~تتطلب قدرة العقل على تحليل الشعور وإدراك المعاني
~~الشاملة فيه؛ ففي الشعور يعمل العقل، وفي التجربة يعيش
~~الواقع، وكلاهما يكونان وعي الإنسان بنفسه وبالعالم.
~~كما تتطلب القدرة على التخلص من الأفكار المسبقة
~~والآراء المنحازة، ووجهات النظر الخاصة، والتحرر من
~~العادات والعرف والتقاليد والأفكار الموروثة حتى يبدأ
~~الشعور العاقل أو العقل الشعوري عملية الإدراك والفهم
~~بداية جديدة على يقين أولي هو الوعي بالذات وبالعالم.
~~وفي الوقت نفسه يكون الشعور قادرا على قلب النظرة
~~ورؤية الماهيات في التجارب الشعورية التي تعيش فيها
~~الوقائع؛ وبالتالي تنتقل الوقائع المادية من المكان
~~إلى تجارب حية في الشعور الداخلي بالزمان. ولما كان
~~الشعور عاما وشاملا فإنه قادر على إدراك
~~الماهيات الشاملة. ولما كان موضوعيا بلا تحيز
~~أو هوى أمكن لشعور آخر إدراك نفس الماهيات، ويكون
~~الاتفاق على الإدراك هو الموضوعية الإنسانية الجديدة
~~أي الوصول إلى نفس الرؤية من فلاسفة عديدين؛ ومن ثم
~~كان الشعور قادرا أيضا على البحث الحر واستقصاء
~~الموضوع، ورؤية الواقع وعيش التجارب، وطرح وجهات النظر
~~وتجريبها ثم جمعها في رؤية واحدة تكون متحدة مع
~~الموضوع ذاته. ويشتد الشعور وينشط بالانتماء إلى وطن،
~~والانتساب إلى جماعة، والولاء لقضية، والسعي نحو مثل
~~أعلى وتحقيق رسالة، وعلى هذا النحو يخرج الشعور من
~~دائرة التأمل الخالص وتحليل الماهيات إلى العالم
~~الإنساني العريض حيث يتم تحويل ms017 الماهيات إلى أوضاع
~~اجتماعية ومواقف إنسانية ووعي بالجماهير ومشاركة في
~~حركة التاريخ. فالتاريخ واقع يحيا، والواقع تاريخ
~~حادث؛ وبالتالي ترتبط الفلسفة بالوعي الفردي
~~والاجتماعي والتاريخي. لا تلعب دور أجيال مضت لتعيد
~~التاريخ إلى الوراء، ولا تلعب دور أجيال قادمة لتقفز
~~على مراحل التاريخ، ولكن تقوم بدور جيلها الحاضر معبرة
~~عن روح العصر ورؤية التاريخ.

# 18





# | ثالثا: الفلسفة والسلطة




# علاقة الفلسفة بالسلطة علاقة قديمة. فالفلسفة التي تظهر في مجتمع
~~تعلن اكتشاف الفكر، وتبين ما غاب عن الأذهان. ولما كان العرف
~~الشائع والأنظمة الاجتماعية القائمة لا يقومان إلا على العقائد
~~الموروثة التي تكون حينئذ أكبر دعامة للنظام، اصطدم الفكر بالسلطة
~~القائمة، سلطة التقاليد الموروثة أو سلطة النظم الاجتماعية. السلطة
~~واحدة ولكنها تتنوع في الظاهر. أولها سلطة الموروث القديم
~~المتمثل في العقائد والعرف والتقاليد والأفكار الشائعة والعادات
~~وما ألفه الناس. هذا الموروث تتمثله القوى الاجتماعية فيتحول
~~إلى سلطة سياسية تستعمله لاستتباب الأمن والمحافظة على الوضع
~~القائم، وتتمثله السلطة الدينية فيتحول إلى مقياس للعقائد
~~ومعايير للصواب والخطأ. ولما كان رجال الحكم ورجال الدين يشاركون
~~في نفس المصالح أي الدفاع عن الوضع القائم، حدث التعاون بينهما ضد
~~حرية الفكر وضد كسر ما هو مألوف والخروج عما هو شائع وهي مهمة
~~الفلسفة ودور الفيلسوف. وغالبا ما يتم اضطهاد الفلسفة باعتبارها
~~الحامل للفكر الحر في لحظات ضعف السلطة وليس في قوتها رغبة في
~~حماية نفسها ضد المفكرين الأحرار، فتعتمد على السيف في مواجهة
~~الفكر، وتقرع الحجة بالاعتقال، والبرهان بالتعذيب، والدليل بالنفي
~~والطرد. وتكون الغلبة في النهاية لحرية الفكر التي تكشف ضعف
~~السلطة وتضع حدا للطغيان. وغالبا ما تفشل السلطة في القضاء على
~~الفكر كما قال نابليون من قبل إثر هزيمته لألمانيا عسكريا
~~ومواجهة «فشته» له بالفكر: «لقد هزم القلم السيف.» إذ يتخذ الفكر
~~حينئذ ثلاثة اتجاهات: الأول ممالأة السلطة وتبرير قراراتها وهو
~~الفكر الرسمي الذي يسود أجهزة الدولة، والثاني مقاومة السلطة في
~~صورة منشورات وكتابات سرية داخل البلاد أو خارجها، والثالث رجوع
~~الفكر مكتوما  في صدور الناس، ms018
~~لا يعبرون عنه إلا في الجلسات الخاصة أو علنا في صورة نكات
~~شعبية أو عند بعض الكتاب في الأدب الرمزي. الفلسفة والسلطة إذن
~~نقيضان، إذا غاب أحدهما حضر الآخر. ويشهد بذلك تاريخ الفكر البشري
~~في الصراع المشهور بين الأنبياء والكتبة، بين الفلاسفة والحكام،
~~بين الصوفية والفقهاء، بين المفكرين الأحرار ورجال الدين، وكأن
~~تاريخ الفكر البشري يتحدد أساسا بصراعه مع السلطة. أحيانا يكون
~~النصر للسلطة والهزيمة للفكر وأحيانا أخرى يكون النصر للفكر
~~والهزيمة للسلطة، وهنا تموت الفلسفة أو تحيا.

# 1

# تموت الفلسفة إذن إذا ما انهزمت أمام السلطة وتخلت عن دورها في
~~التمسك بحرية الفكر، ووظيفة النقد، وضرورة التغيير، وحتمية
~~التقدم. تموت في حكم الطغاة وتنتهي في نظم الإرهاب ولو إلى حين
~~حتى ينتصر الفكر وينتهي الطغيان. وأكبر شاهد على ذلك حال الفلسفة
~~في عصر آباء الكنيسة ثم في العصر الوسيط حتى عصر النهضة وبدايات
~~العصر الحديث. فقد كانت هناك عدة اتجاهات في عيش المسيحية والإحساس
~~بها وصياغة عقائدها منذ الحواريين حتى قبل العصر الرابع، عصر
~~التقنين ومجمع نيقيا الأول والانتهاء إلى صياغة واحدة للعقيدة،
~~واعتبار كل ما خالفها كفر ومروق وزندقة وهرطقة. فضاعت فرص اعتبار
~~المسيح عيسى بن مريم إنسانا لا ألوهية فيه كما قال أريوس، وضاعت
~~فرصة التأكيد على الحرية الإنسانية كما قال بلاجيوس، وضاعت فرصة
~~إقامة الدين الوطني المناهض للاستعمار كما حاول دوناتوس. واستمر
~~الحال كذلك حتى العصر الوسيط وخروج دفعة ثانية من الفلاسفة
~~العقلانيين وفي مقدمتهم أبيلار وأنصار ابن رشد اللاتيني دفاعا عن
~~التوحيد وعن سلطة العقل فكان جزاؤهم السجن والتشريد. واشتد الأمر
~~حتى أقيمت محاكم التفتيش، ونصبت قوائم الكتب الممنوعة، وحوكم
~~العلماء وحرق الفلاسفة بدعوى مناهضة السلطة، سلطة القدماء وسلطة
~~الدين. وأمثلة جاليليو وجيوردانو برونو وغيرهم كثيرة. واستمر
~~اضطهاد السلطة للمفكرين الأحرار فيما بعد عصر النهضة حتى شمل
~~فلاسفة التنوير الذين استطاعوا في نهاية الأمر التحرر من سلطان
~~الكنيسة، وكان ذلك نذيرا أيضا بانتهاء السلطة السياسية وبداية
~~الثورات الشعبية. بل وامتد الاضطهاد حتى القرن الماضي بعد ms019 ظهور
~~نظرية التطور عند داروين ومناصبة الكنيسة له العداء، ولكن انتصار
~~العلم بعد انتصار العقل جعل السلطة تتوارى داخل حدودها الطبيعية
~~وعدم خروجها عن ميدان العقيدة.

# 2

# وفي تراثنا القديم قامت الدولة الأموية في بدايتها أيضا باضطهاد
~~المعارضة، ولما كانت الدولة والمعارضة على حد سواء تقومان على أسس
~~فكرية، فقد أفرزت كل منهما الفكر الذي يؤيدها. فخرج الفكر السني
~~لتأييد الدولة، وخرج الفكر الشيعي لمعارضة الدولة. كما نشأت فرق
~~المعارضة من داخل أهل السنة مثل المعتزلة والخوارج للمقاومة من
~~الداخل وبنفس السلاح النظري، واعتمدت الدولة على سلطة الفقهاء
~~لتبرير سلطتها ولحمايتها من هجمات المعارضة حتى أصبح الفقهاء
~~يكونون السلطة في تراثنا القديم منذ المعتزلة الأوائل: معبد
~~الجهني، وغيلان الدمشقي، وعمرو بن عبيد، حتى آخر الفلاسفة: ابن
~~رشد، وإحراق كتبه في ميدان قرطبة. فهم - الفقهاء - الذين كانت لهم
~~القوامة على الفكر، يصيغون العقائد، ويميزون بين الصحيح منها
~~والباطل، يتمثلون الصحيح، ويتهمون المعارضة بالكفر والزندقة،
~~يدفعهم في ذلك حرصهم على تراث الأمة ودينها، ومقاومتهم للغزو
~~الثقافي الخارجي في أحسن الأحوال أو تدعيمهم للنظام القائم
~~وتنصيبهم فقهاء السلطان، يأخذون الثمن، ويشترون بآيات الله ثمنا
~~قليلا في أسوأ الأحوال. في كلتا الحالتين، وضعوا النقل،
~~باعتباره سلطة الدولة وسلطة الدين، في مواجهة العقل باعتباره آلة
~~الكفر وسلاح المعارضة، والأنا في مواجهة الغير، والداخل في مواجهة
~~الخارج، تقوقعا على الذات، وحماية النفس، وكانت النتيجة أن ساد
~~تيار واحد هو تيار الأشاعرة في كل العلوم الدينية: علم أصول الدين
~~وعلم أصول الفقه بل وفي علوم الحكمة وعلوم التصوف، واضطهدت
~~جميع الفرق الأخرى فذبح الجعد بن درهم بعد صلاة الجمعة، وصلب
~~الحلاج، وقتل السهروردي، وصدرت الفتاوى بتحريم الفكر والنظر
~~وأشهرها فتاوى ابن صلاح في تحريم الاشتغال بالمنطق
~~والفلسفة.

# ولكن تحيا الفلسفة بمقاومة العقل للسلطة وبتمسكها بحرية الفكر،
~~وبحقها في البحث والنظر وطلب الحجة والبرهان. تحيا الفلسفة بحرية
~~الفكر وبالإعلاء من شأن العقل واعتباره هو السلطان الأوحد على كل
~~شيء. العقل هو وسيلة التحليل، وإدراك الواقع، وفهم الظواهر،
~~والحوار ms020 مع الآخرين، وقبول الحقائق والبرهنة عليها، والدفاع عنها،
~~ويشهد التاريخ على ذلك. فالفلسفة اليونانية - هذا الإبداع الذي لا
~~مثيل له في الفكر البشري - قد قامت بفضل العقل، واستعماله وتوجهه
~~نحو الطبيعة كما هو الحال عند الطبائعيين الأوائل وأرسطو، أو نحو
~~المثال كما هو الحال عند سقراط والمدارس الأخلاقية بعد أرسطو في
~~حرية تامة دون إرهاب أو طغيان. بل إن سقراط قد انتصر في نهاية
~~الأمر على قضاته وعلى ممثلي الشعب في أثينا، وبقي في التاريخ
~~رائدا من رواد حرية الفكر، والحوار مع التلاميذ والمناقشة
~~العامة في الأسواق. فحرية الفكر هي الباقية ضد التسلط، وأحرار
~~الفكر هم المساهمون في تقدم البشر وحركة التاريخ ضد حكم
~~الطغاة.

# كما حييت الفلسفة على يد الهراطقة وإن لم يظهر ذلك على السطح
~~نظرا لطغيان آباء الكنيسة الأوائل. بل ساهموا في تكوين العقيدة
~~المسيحية في قلوب الناس وفي روح التاريخ أكثر مما ساهمت صياغات
~~الكنيسة النظرية التي بقيت في ثنايا الكتب وفي ملخصات العقائد
~~كمهنة في المعاهد الدينية. وبقيت تتخمر حتى عادت للظهور من جديد
~~لدى الموحدين

# Unitarians

# والعقليين وأصحاب مذهب التقوى

Pietism

# ودعاة الحرية، وما جان بول سارتر إلا
~~بلاجيوس من جديد. كما حييت الفلسفة على يد الفلاسفة العقليين
~~في العصر الوسيط وفي مقدمتهم أبيلار الذي جعل عصر النهضة ممكنا
~~بعد التأكيد على سلطة العقل في مواجهة سلطة الموروث القديم. ولقد
~~حييت الفلسفة بالفعل في عصر النهضة عندما انتقل الفكر من السلطة
~~إلى العقل، ومن التقاليد إلى التحرر، ومن الكتاب إلى الطبيعة،
~~ومن «قال أرسطو» إلى برهان العقل؛ وبالتالي يمثل عصر النهضة
~~عصرا فلسفيا بالأصالة لأنه تتمثل فيه الثورة على القدماء من
~~أجل اكتشاف الطبيعة والثقة بالمعرفة الإنسانية. واستمرت الفلسفة
~~في حياتها بتأكيد العقل لذاته في القرن السابع عشر وسيادة
~~العقلانية كتيار أساسي في الحياة العامة. ثم بلغت قمة إحساسها
~~بالحياة وبفورة الشباب في القرن الثامن عشر على يد المفكرين
~~الأحرار الذين أنهوا بقايا السلطتين الدينية والسياسية من أجل
~~«شنق آخر ملك بأمعاء آخر قسيس» ms021 كما يقول فولتير، وكان آخر انتصارات
~~العقل والعلم ضد السلطة نظرية التطور في القرن الماضي بفضل
~~دارون، وأصبح دفاع السلطة الدينية عن نفسها ضد العقل والعلم مجرد
~~شهادة للتاريخ على المحافظة على الموروث القديم . وفي تراثنا القديم
~~تصدى أوائل المعتزلة للسلطة الأموية وضد نظريات الجبر التي
~~أفرزتها. وظلوا يحملون لواء الفكر الحر على مدى قرنين من الزمان
~~حتى أصيبوا بمحنة الاضطهاد. كما قاوم أئمة آل البيت بعقائدهم،
~~وقاوم الخوارج أيضا بنظرياتهم وكونوا دولهم التي عاش البعض منها
~~حتى الآن، وما زلنا نحن منذ فجر النهضة الحديثة نجاهد من أجل الفكر
~~ننجح مرة ونتعثر مرات.

# 3

# إن موت الفلسفة وحياتها دورتان مستمرتان تتحركان بعلاقة الفلسفة
~~بالسلطة، ففي نفس الوقت الذي تموت فيه الفلسفة ظاهريا في
~~المجتمعات التسلطية يتحول الفكر من الصوت المكتوم في النفس عند
~~الفرد إلى الفعل الجماعي السري عند الجماعة. وينقلب من فكر
~~المضطهدين إلى فكر المناهضين. ولا تلبث اتجاهات المعارضة
~~والأحزاب السرية حتى تنقض على السلطة سواء في انفجارات شعبية أو
~~في انقلابات عسكرية، فيتحول المجتمع كله من مجتمع تسلط إلى
~~مجتمع حرية. وقد لا يمنع ذلك من أن تمارس السلطة الجديدة بعض
~~أساليب القمع ضد حلفاء الأمس الذين دخلوا جميعا في البداية على
~~قدم المساواة في جبهة وطنية واحدة ضد التسلط والقهر، فتستأثر
~~بالسلطة بمفردها. وهنا تنشأ جماعات سرية أخرى لمناهضة السلطة
~~الجديدة. وهكذا تحمل السلطة مقومات فنائها، وكأن الحرية الفكرية
~~إذا ما تحولت إلى سلطة سياسية حافظت على السلطة أكثر مما تحافظ على
~~نفسها وبالتالي تتحول إلى نقيضها.





# | رابعا: الفلسفة والمذهب




# تنشأ الحاجة إلى ترك الفلسفة والأخذ بالمذهب عندما ينشأ دافع
~~الاستحواذ ورغبة التسلط والحاجة إلى الدفاع عن النفس ضد مخاطر
~~الفلسفة التي تعني الفكر الحر والحوار المفتوح والتقدم المستمر.
~~حدث ذلك مرات عدة في تاريخ الفكر البشري وفي عدد من الحضارات
~~الإنسانية. حدث ذلك لأول مرة في الحضارة الغربية بعد نشأة
~~المسيحية وأخذها الطابع الأخلاقي الروحي العملي وتحويلها لقلوب
~~الناس، وتغييرها لأساليب حياتها. فجاء بولس ms022 ونظم العقائد، وصاغ
~~النظريات، ووضع كل ذلك في مذهب عقائدي صارم يكفر ما سواه،
~~ويعتبر أصحابها من «العلماء الكذبة» حماية للعقيدة، وتأسيسا
~~للسلطة، ودفاعا عن الكنيسة. فبذر بذور الشقاق الذي سيحدث فيما
~~بعد بين الكنيسة الشرقية والكنيسة الغربية، ثم داخل الكنيسة
~~الغربية ذاتها بين البروتستانت والكاثوليك. ثم نشأت الحاجة مرة
~~ثانية في عصر آباء الكنيسة الأوائل، عندما تشعبت الفرق الدينية
~~واختلف الناس في فهم طبيعة المسيح، فتدخلت السلطة الدينية مرة
~~ثانية لتختار عقيدة دون أخرى وتتبنى مذهبا وتكفر ما عداه،
~~وتصوغها في عبارات لا حيدة عنها كما فعلت في مجمع نيقيا الأول.
~~ولما اشتد الفكر الحر في العصر الوسيط المتأخر وبدأ العقل يأخذ
~~سلطانه ويتبدد الشر ويظهر التناقض بين العقل والإيمان سارع علماء
~~الكنيسة بوضع مذهب لاهوتي جديد يقوم على سلاح الخصوم وهو العقل،
~~وعلى أحدث فلسفات العصر وهو مذهب أرسطو. فكتب توما الأكويني
~~«الخلاصة اللاهوتية» لصياغة مذهب جديد يحمي به العقيدة من هجمات
~~اللاهوتيين العقليين وأنصار الفلسفة الإسلامية. وأخيرا جاءت
~~المحاولة الرابعة في بداية العصور الحديثة في عصر النهضة بعد أن تم
~~تقويض كل النظريات القديمة والتصورات السابقة للعالم التي سادت
~~العصر الوسيط والتي اكتشف العقل زيفها وتعارضها معه وتناقضها، وبعد
~~اكتشافات العلم الحديث والثقة بشهادة الحس واطراد التجربة. ولما
~~أعطى عصر النهضة تصورات جزئية عن الإنسان والكون، وأصبح في القرن
~~السابع عشر للعقل السلطان على كل شيء، بدأت الحاجة إلى المذاهب
~~الفلسفية الشامخة لإعطاء تصورات عامة وشاملة بديلة عن التصورات
~~الأولى التي انهارت وتم القضاء عليها تماما. فالإنسان لا يستطيع
~~أن يعيش في هذا الكون دون تصورات عامة، والمجتمع لا يستطيع أن
~~يسلك أو أن يعيش دون رؤية شاملة له. نشأت هذه المذاهب الشاملة إذن
~~كرد فعل على العقائد النظرية القديمة التي كانت تقوم بوظيفة
~~التصورات للعالم، لا تريد أن تتزحزح عن موقفها دفاعا عن العالم
~~ودفاعا عن المكتسبات البشرية التي من أجلها سالت دماء الشهداء من
~~المفكرين والعلماء. وقد حدث الشيء نفسه في تراثنا القديم عندما تمت ms023
~~صياغة العقائد على يد الأشعرية وأصبحت هي نموذج الإيمان الصحيح
~~وتكفير عقائد كل الفرق حتى كثرت العقائد «النسفية»
~~و«الطحاوية» و«العضدية»، يتم تلقينها جيلا بعد جيل كأنها
~~أشياء أو ميراث أو مقدسات لا يمكن الاقتراب منها أو العدول
~~عنها.

# تموت الفلسفة إذن إذا ما تقوقعت وتكورت على ذاتها، وتحولت إلى
~~مذهب مغلق يكون بديلا عن الواقع ذاته. كل ما يتفق مع المذهب يكون
~~صحيحا، وكل ما خالفه يكون باطلا. فالمذهب هو المعيار الذي يقاس
~~به كل شيء، وهو القالب الذي تقد عليه كل فكرة. المذهب عالم
~~مغلق لا مداخل إليه ولا مخارج منه، دائرة مغلقة لا فجوات بها؛ لذلك
~~فإنه لا يقبل التطور أو التغير مهما تغيرت الظروف والأحوال.
~~مذهب أبدي شامخ كالطود، حقيقة مطلقة لا يأتيها الباطل من بين
~~يديها ولا من خلفها، يدور الأفراد في فلكها. بل إنه لا يقبل
~~التعديل أو النقد من أنصاره، وإلا كان ذلك نهاية له وانفتاحا
~~وتطورا. يؤخذ كله أو يرفض كله. لا يمكن الدخول في حوار معه فهو
~~بناء متكامل لا يقبل إعادة النظر أو المراجعة.

# 1

# وتكون النتيجة التخشب والتصلب والموت للفلسفة وللفكر
~~وللحياة. ابتعدت المذاهب عن واقع الحياة وحركتها وتحجرت حتى لم
~~يعد يشعر فيها أحد بنبض إنسان بلحمه وعظمه. بل كانت مجموعة من
~~الأطر الهيكلية والمقولات والتصورات تتركب فيما بينها بطريقة
~~آلية لتعطي صورة للوجود دون مضمونه حتى لقد جعل كيركجارد من
~~حياته كلها صراعا ضد المذهب، ضد العملية الكونية التاريخية دفاعا
~~عن الفرد، هذا الكائن الحي بلحمه وعظمه كما يقول أونامونو. وإن
~~الجبال كلها إذا وقعت عليه وهشمته وكسرت ضلوعه فإنه أقوى منها
~~لأنه يشعر أنه يتحطم وهي لا تشعر بشيء. وهو ما قصد إليه القرآن
~~الكريم بقوله:

# إنا عرضنا الأمانة
~~على السموات والأرض والجبال فأبين أن
~~يحملنها وأشفقن منها وحملها الإنسان
~~إنه كان ظلوما جهولا
~~(الأحزاب: 72)،
~~فالإنسان أعظم من السموات والأرض والجبال لأنه حرية ودعوة ورسالة
~~وإمكانية وتحقق ومشروع.

# ولما تعددت المذاهب طبقا لمزاج الفيلسوف وتربيته ورؤيته للواقع ms024
~~وأهدافه تحولت المذاهب المختلفة إلى حقائق نسبية بعد أن ادعى
~~كل منها أنه الحقيقة المطلقة، ولما كانت الحقيقة المطلقة لا
~~تتعدد فقد نشأ بينها أي (المذاهب) التصادم والصراع فضاعت
~~الحقيقة المطلقة التي كانت في البداية الدافع على نشأة المذاهب
~~وبنائها. وللتغلب على هذه النسبية يتحول البعض منها إلى
~~أيديولوجيات سياسية ومذاهب اقتصادية أو تنظيمات حزبية تعيد الحياة
~~إليها، وتلجأ إلى الواقع باعتباره المحك الأول لصدقها دون غيرها.
~~فتتحول إلى دجماطيقية أكثر، وتتعصب وتتحزب. والروح الحزبية في
~~نهاية الأمر على النقيض من الروح الفلسفية. فقد تحول الجدل من مجرد
~~مذهب إلى أيديولوجية سياسية ثم إلى تنظيم حزبي ثم إلى نظام سياسي
~~ثم إلى دولة ثم إلى معسكر غابت عنه حرية الفكر، وضاعت منه حرية
~~النقاش والحوار، وخفتت فيه أصوات المعارضة. وأصبحت هذه الدول توصف
~~بالنظم الشمولية التسلطية تعلو فيها أصوات المنشقين، وتكثر
~~فيها محاولات هروب الفنانين والأدباء، وتنتهي بسجن العلماء
~~والمناهضين. تسيطر فيها الدولة على جميع مظاهر الإبداع البشري في
~~الفن والعلم والفلسفة، وقد يزداد خطر الحرب لحل الصراع المذهبي بين
~~النظم السياسية المتعارضة مثل النظم الاشتراكية والرأسمالية. كما
~~قد تكون وسيلة الحوار بين المصالح الطبقية المتعارضة هو الصراع
~~الطبقي واستعمال العنف وإراقة الدماء. فتسيل الدماء بدل أن تسيل
~~الأقلام، وتتصارع السيوف بدل أن تتقارع الحجج.

# 2

# ويشهد التاريخ على موت الفلسفة عندما تسود روح المذهب. فقد كان
~~القديس بولس أول من «مذهب» المسيحية ووضعها في صورة عقائد
~~محكمة في نظريات الخلاص والفداء والخطيئة إثر القديس يوحنا
~~«اللاهوتي» فقضى على روح المسيحية كما عبر عنها المسيح في
~~«الوصايا على الجبل» دعوة إلى المحبة والتواضع والتأمل، وقضى
~~على روح الحوار التي كان المعلم يتبعها مع تلاميذه، بل مع أعدائه
~~من اليهود والمنافقين والكتبة والأغنياء والفريسيين. ثم تعقدت
~~روح المسيحية من جديد وتمذهبت مرة ثانية في مجمع نيقيا
~~الأول، وتم تكفير كل الآراء المعارضة واعتبارها هرطقات للرد
~~عليها. وقد قام القديس أرينيوس بذلك بالفعل في «الرد على
~~الهراطقة»، مع أن هذه العقائد كلها ms025 كانت معاشة بين الجماعات
~~المسيحية الأولى بنفس الدرجة التي عاشتها العقائد المسيحية
~~الرسمية. بل ساهمت في تكوين هذه العقائد الرسمية ذاتها لأنها لا
~~تخلو من آثارها. وكانت النتيجة أن انشقت عن المسيحية الأرثوذكسية
~~أولا ثم البروتستانتية ثانيا. وتوالت حركات الانشقاق كلها ترفض
~~روح المذهب ونسق العقائد. ثم أعاد توما الأكويني صياغة المذهب من
~~جديد في «الخلاصة اللاهوتية» ورفض كل ما عداه في «الرد على الأمم»
~~معيدا بناء المذهب ليس على أساس أفلاطوني كما كان الحال في عصر
~~آباء الكنيسة الأوائل، بل على أساس أرسطي جديد، ولكن المذهب لم
~~يتغير واستعمل في مواجهة ما يسمى بحركات الإلحاد في العصر الوسيط
~~المتأخر الذي قاده أنصار الجدل مثل بيرانجيه التوري وانسيلم
~~البساطي والفلاسفة العقلانيين تلاميذ المسلمين مثل أبيلار
~~والرشديين اللاتين. وقد نشأ فرع جديد بأكمله لهذا الغرض وهو
~~«علم اللاهوت العقائدي» دفاعا عن المذهب، تحول فيه الدين إلى
~~بناء ضخم. بل إن علوم الأخلاق والسياسة والاجتماع والقانون
~~والتاريخ تحولت أيضا إلى فروع للاهوت في اللاهوت السياسي،
~~واللاهوت الاجتماعي، واللاهوت القانوني، واللاهوت التاريخي. بل إن
~~البروتستانتية التي قاومت روح المذهب من أجل الإعلاء من شأن
~~الإيمان اللحظي الفردي القلبي الباطني، قد وقعت أيضا تحت الإغراب
~~المذهبي فلم يختلف اللاهوتيون البروتستانت عن زملائهم الكاثوليك في
~~صياغة أكثر المذاهب إحكاما. ففي هذا القرن أعاد كارل بارت بناء
~~المذهب في «العقيدة»

# La Dogmatique

# حماية لها من تأويلات المحدثين،
~~ونظرات المجددين وتفسيرات اللاهوت الجديدة «لاهوت التحرر، ولاهوت
~~الثورة، واللاهوت العلماني، واللاهوت الإلحادي».

# 3

# وفي بدايات العصر الحديث تحولت الدجماطيقية إلى مذهب فلسفي عند
~~فولف يقوم على الفلسفة العقلية، وعلم النفس العقلي، والطبيعة
~~العقلية، واللاهوت العقلي ... إلخ، فتحولت الفلسفة إلى نسق محكم
~~يطابق حتمية الطبيعة لا يمكن أن تهتز أمام تحليل التجارب
~~الإنسانية الحية أو المواقف الإنسانية الفردية ... وقد دعا ذلك كانط
~~إلى التصدي «للدجماطيقية» واضعا في مقابلها الفلسفة «النقدية»
~~مبينا أن الفلسفة ليست في كم المعلومات ونسق الأفكار بل في
~~معرفة شروط المعرفة وإمكانياتها أولا حتى لا يتجاوز ms026 الإنسان
~~بقدراته المعرفية حدودها فيقع في الدجماطيقية. ثم بلغت المذهبية
~~أوجها عند هيجل حتى لقد عرفت فلسفته باسم المذهب

# Le systeme

# ضم الحس والعقل
~~والقلب، الفرد والأسرة والمجتمع، المنطق الذاتي والمنطق الموضوعي
~~والمنطق الذاتي الموضوعي، الدين والأخلاق والفلسفة، الاجتماع
~~والسياسة والقانون، الماضي والحاضر والمستقبل، الإنسان والعالم
~~والله. لم يخل المذهب من شيء واحد لم يتعرض له حتى فقد الإنسان
~~فرديته في العالم وحريته أمام الضرورة التاريخية مما سبب ثورة
~~كيركجارد وجميع الوجوديين عليه.

# 4

# وفي تراثنا القديم ظهرت النزعة المذهبية في كتب العقائد سواء
~~عقائد الإمامية أو عقائد الأشعرية، وكلتاهما تعبر عن مجموعة من
~~المطلقات المغلقة التي لا يمكن الخروج عليها، للعقل نقدها أو
~~للواقع دحضها. مع أنها في نشأتها كانت أوضاعا اجتماعية تعبر عن
~~جماعات من المضطهدين خارج السلطة أو عن أقليات من المضطهدين من
~~أصحاب السلطان كل منهما يبرر نفسه ويدافع عن شرعيته في التاريخ
~~باستعمال سلاح العقيدة، فخرجت العقائد الإمامية للدفاع عن الفريق
~~الأول مثل الإمامة والغيبة والعصمة والتقية لإبقاء الجماعة في
~~التاريخ كأصابع ديناميت أو قنابل موقوتة تنفجر إذا ما حانت ساعة
~~الخلاص. وخرجت عقائد الأشاعرة مثل العقائد النسفية، والعقائد
~~العضدية، والعقيدة الطحاوية، والعقيدة السنوسية إلى آخر هذا
~~التنميط للعقائد الإسلامية ابتداء من «الفقه الأكبر» لأبي حنيفة
~~حتى عقائد الدردير واللقاني. تحول الإسلام إلى مذهب أي عقائد
~~ثابتة تكون حقيقة الإيمان ومضمونه، من يعتنقها يؤمن، ومن يخرج
~~عليها يكفر؛ وبالتالي ضاعت الفلسفة وانتهى روح التأمل وطرح
~~المسائل وإعطاء مختلف الحلول على قدم المساواة، مع أن هذه العقائد
~~ذاتها مثل عقائد الإمامية، من وضع التاريخ. لم تكن هناك عقائد في
~~البداية بل كانت هناك حركة في التاريخ وتحقيق «رسالة التوحيد»
~~فيه. فلما انتصرت الدولة السنية أفرزت «الأشعرية» كفكر السلطة،
~~وبدأ تقنينها في نسق عقائدي في مواجهة الخصوم ثم تبنتها الدولة
~~دفاعا عن التصورات المطلقة للعالم ولتكفير كل العقائد الأخرى
~~التي تفسح المجال للحرية الإنسانية وللعقل الطبيعي ولاستقلال
~~قوانين الطبيعة. وتم تكفير كل العقائد الأخرى بالاعتماد على بعض ms027
~~الأحاديث الضعيفة مثل حديث «الفرقة الناجية» التي يتم فيه تكفير
~~كل فرق الأمة الثلاث والسبعين باستثناء فرقة واحدة هي الفرقة
~~الناجية، فرقة الحكومة! والمتتبع لهذه العقائد نشأة وتطورا يجد
~~أنها تعكس ظروف المجتمع وتاريخ الأمة من حيث العدد والصياغة؛ فقد
~~بدأت بست عقائد في الذات الإلهية وبسبع في صفاتها. ثم انقسمت
~~الصفات إلى اسم وفعل مثل عالم بعلم، وحي بحياة، وقادر بقدرة
~~فتضاعفت. ثم نفي الضد مثل عالم وليس بجاهل، بعلم وليس بجهل ... إلخ،
~~فتضاعفت مرة أخرى فأصبح المجموع 6 + 6 (نفي الضد) + 14 + 14 (نفي
~~الضد) فأصبح مجموع العقائد في الله أربعين عقيدة، وفي الرسول
~~أربعا تنفي أضدادها فيكون المجموع ثماني وأربعين عقيدة يجب على
~~المسلم الإيمان بها. وقد تزيد في جيلنا أو في الأجيال القادمة. كل
~~ذلك من عمل المذهب نتيجة للانغلاق على الذات والانعزال عن الواقع
~~فتعيش العقيدة على ذاتها حتى تتآكل في النهاية.

# 5

# إنما تحيا الفلسفة بكسر حدة المذهب والخروج من حصاره
~~والإفلات من دوائره. غابت روح المذهب عن الفلسفة اليونانية
~~وبالتالي ازدهرت الفلسفة، وأصبح طريقها هو الحوار الذي خلده
~~أفلاطون في «المحاورات» والذي وضعه المعلم سقراط، دون وضع نظريات
~~مسبقة بل التساؤل عن المعتقدات الشائعة ومطالبة المعارضين بالبرهان
~~فيكتشف الإنسان الصواب أو الخطأ من نفسه. وهو الطريق الذي وضعه
~~القرآن بقوله:

# وفي الأرض آيات
~~للموقنين * وفي أنفسكم أفلا
~~تبصرون
~~(الذاريات: 20-21). بل إن أرسطو نفسه لم
~~يضع مذهبا. وقد وصفه برجسون بأنه «عبقرية كل العصور لكنه لم يضع
~~مذهبا.» بل كانت عينه مفتوحة على الطبيعة كما هي يدرك حركتها
~~ولرؤية الفردي والضروري في آن واحد كما فعل برجسون بالحدس، هذا
~~التعاطف الوجداني مع الواقع والاتحاد به لإدراك ماهياته المستقلة
~~من خلال التجربة. كما أعطى أوغسطين نموذجا آخر لروح التفلسف في
~~مواجهة المذهب بالرغم من استعماله هذه الروح دفاعا عن العقائد
~~الرسمية للكنيسة. استعمل الحوار السقراطي الأفلاطوني وغاص في
~~التجارب البشرية التي تكمن وراء العقائد. فكان فيلسوفا أكثر منه
~~عقائديا. وأمكنه الدفاع عن المسيحية باسم ms028 السلطة حتى لو كانت
~~سلطة الروح أو سلطة الاختيار. ولم يكن ذلك فقط في «المحاورات
~~الفلسفية» التي كتبها في شبابه بل أيضا في كتبه العقائدية الصرفة
~~مثل «كتاب التثليث» حيث لا يكاد يرفض أي فيلسوف المظاهر الثلاثية
~~في الحياة مثل: الحس والعقل والقلب، الشهوة والغضب والعقل، الأب 
~~والأم والابن، السماء والأرض وما بينهما، المتكلم والمخاطب والغائب
~~... إلخ، كما نجح الجدليون في العصر الوسيط المتأخر في التخفيف من
~~روح الأنساق العقائدية بالاعتماد على العقل وكسر حدة المذهبية
~~العقائدية، ولو أن استعمال العقل كان جدليا أكثر منه دعوة للحوار
~~المفتوح دون تعصب أو هوى، فالجدل إحدى وظائف العقل وليس عمله
~~الرئيسي وهو البرهان. إنما يكفي أن الجدل قد أعطى للآخر الحق في
~~تناول العقيدة وجعلها محور النقاش، وموضوعا للأخذ والرد، وللقبول
~~والرفض. وقد بدأت العصور الحديثة بروح التفلسف المعادية للمذاهب
~~العقائدية والفلسفية القديمة. فكان ديكارت يتهكم على القدماء،
~~ويفخر بجهله بعلمهم. واستمرت روح التفلسف ابتداء من أن العقل هو
~~أعدل الأشياء قسمة بين الناس ويطلب الوضوح والتميز ويقين
~~البداهة. كما وضع كانط الفلسفة النقدية في مواجهة الفلسفة
~~الدجماطيقية، وأن معرفة إمكانيات المعرفة أهم من نتائج المعرفة
~~فازدهرت الفلسفة وحييت على يد الكانطيين، وأصبحت المشكلة
~~الكانطية هي المشكلة الفلسفية بالأصالة. كما حييت الفلسفة بعد
~~التحرر من المذهب عند هيجل، وازدهرت على أيدي الهيجليين الشبان
~~منهم والشيوخ حتى أتت الفلسفة الوجودية، وانتعشت الفلسفة بل
~~والميتافيزيقيا في فلسفة التساؤل والدهشة والبحث عن المعاني،
~~والغوص في أعماق الوجود الإنساني. وقد قام المعتزلة بالشيء نفسه في
~~تراثنا القديم فبمواجهة العقائد السلفية ومن أجل الدعوة إلى حرية
~~البحث والنظر، فالنظر أول الواجبات، بل إن الشك واجب قبل النظر.
~~النظر يولد العلم بل والعلم اليقيني، ولكن لسوء الحظ لم تعش
~~هذه المحاولات وما زالت محاولات بعثها تصطدم بالمذهب الموروث
~~الذي اتحدت معه السلطة فأصبح أكبر دعامة لها.

# 6





# | خامسا: الفلسفة والابتسار




# وكما أن الفلسفة تموت إذا ما سادت المذهبية والشمول والغطاء ووضع
~~جميع البشر تحت القبة السماوية التي لا ms029 منافذ منها، فإن الفلسفة
~~تموت أيضا من قصر النظر والابتسار والرد والاقتضاب والتجزئة. فإن
~~ضيق الأفق والالتصاق بالموضوع إلى حد محو المسافة بينه وبين الذات
~~اللازمة للإدراك يؤدي إلى غياب النظرة الشاملة وعدم رؤية العلاقات
~~بين الأجزاء. ولما كان الجزء بمفرده ليس قانونا ولا نظاما ولا
~~تصورا حدثت الأزمة في العلوم، فينتقل الوعي إلى جزء آخر يجربه
~~إلى حين وهو الجزء المقابل للأول وكرد فعل عليه فتنفرج الأزمة
~~مؤقتا ولكن سرعان ما تظهر من جديد. فيتم تجريب جزء ثالث في الوسط
~~يجمع بين الجزءين السالفين قدر الإمكان، ولكنه يظل أيضا جزءا أو
~~كلا مصطنعا مجزأ مفككا، ويتم الانتقال من جيل إلى جيل
~~بطريقة المحاولة والخطأ حتى تصبح الحيرة سمة عامة للوعي فيقع في
~~نهاية الأمر في النسبية والشك، أو ينتهي به المطاف إلى العدمية
~~المطلقة.

# وقد حدث ذلك في الوعي الأوروبي ويعرف باسم الابتسار أو الرد أو
~~الاقتضاب، رد الكل إلى أجزائه، وتقليص الشيء أو ابتسار الواقع
~~وتقطيعه إلى أجزاء، وبتكرار هذا الرد يتحول إلى عادة في الوعي، فلا
~~يواجه كلا إلا إذا رده إلى الأجزاء خوفا من الوقوع في الكليات
~~التي لا تدعمها شهادة الحس. فاليقين المادي على الأقل يمكن رؤيته
~~وقياسه كما، والبرهنة عليه حسا، وليس ظنا أو سرابا أو وهما
~~كما كانت الكليات السابقة من قبل. عظم شأن الاستقراء، وتوارى
~~الاستنباط، وتحول كل شيء إلى كم يقاس، وإلى أجزاء تعد حتى لم
~~يعد هناك وجود لكيف أو لمعنى أو لقيمة أو لفكر أو لتصور. كان من
~~الطبيعي أن يجرب الوعي الأوروبي الجزء بعد أن اكتشف زيف الكل
~~الذي ورثه من العصر الوسيط والذي سرعان ما تهرأ وتهاوى بعد
~~اكتشاف عصر النهضة والعلم الجديد. وقد حدث هذا الانهيار في كل
~~العلوم لأنها كانت في معظمها كليات نابعة من العقائد، والعقائد من
~~الكنيسة، والكنيسة من التاريخ. ولم يكن لها ما يصدقها من الحس أو
~~المشاهدة أو التجربة أو العقل أو الاستدلال.

# وهنا تموت الفلسفة لأنها لا تذهب إلى ما ms030 وراء الأجزاء لتدرك
~~العلاقات وتبحث عن المعاني فيما وراء الألفاظ، وتكشف عن الدلالات.
~~فاللامرئي هو أساس المرئي، والتصور الكلي للعالم هو الذي يربط بين
~~الأجزاء، والإنسان يكون أقدر على رؤية الجزء من خلال الكل. وكثيرا
~~ما كانت الاكتشافات العلمية في إدراك العلاقات الكلية.

# 1

# ويؤكد تاريخ الفكر البشري موت الفلسفة حين تقع في الابتسار
~~والتجزئة ووجهات النظر التي تنم عن التعصب والتحزب والانحياز.
~~كانت الفلسفة اليونانية في اتجاهاتها الثلاثة: المثالية والواقعية
~~والإنسانية نظرة شاملة للكون. ولم تقع في الابتسار إلا عند
~~السوفسطائيين والشكاك الذين أنكروا المعاني المستقلة وراء
~~الألفاظ، والحقائق وراء المدركات الحسية، ولكن الفريقين كانا
~~عرضين في الفكر اليوناني. كذلك لم تقع العصور الوسطى في
~~الابتسار نظرا لسيادة العقائد الكلية والتصورات الشاملة، ولكن
~~ابتداء من العصور الحديثة وقع الوعي الأوروبي في الابتسار وفي
~~النظرة الجزئية بعد رفع الغطاء النظري الشامل الذي كان سائدا في
~~العصر الوسيط ابتداء من فرنسيس بيكون، واستمرارا عند لوك وهوبز
~~وهيوم وانتهاء بالوضعية الاجتماعية والمنطقية.

# 2

# ربما لم تمت الفلسفة عند بيكون أولا نظرا لأن الحس
~~والتجربة كان لهما دور إيجابي في الكشف عن الأوهام وتأسيس المعرفة
~~اليقينية، ولكن ظهر الابتسار بشكل واضح في المدرسة الحسية
~~الإنكليزية عند باقي ممثليها بقول لوك المشهور: إنه لا يوجد في
~~العقل إلا ما كان في الحس أولا - حتى العقل ذاته - دون مراعاة
~~لاعتراض ليبنتز. فلا توجد أفكار فطرية ولا أوليات أو بديهيات
~~عقلية. ولا توجد معان أو قيم مستقلة عن واقعها الاجتماعي أو
~~حواملها اللفظية، ولا توجد قوانين مطردة ولا علل دائمة في الكون،
~~فكلها تداع للمعاني، وتكرار تألفه العادة، وتعميم وتجريد ابتداء
~~من المشاهد الحسية لدرجة أن كانط قد صاغ كل فلسفته للرد على هيوم.
~~بل إن هوسرل أعلن أن فلسفة هيوم هي إفلاس

# Bankrott

# للفلسفة. ثم تحولت الوضعية المعرفية إلى
~~وضعية اجتماعية، فالظواهر الاجتماعية أشياء ووقائع ولا يوجد شيء
~~خارج المجتمع، وأن الفلسفة والدين لا يعبران إلا عن مراحل بدائية
~~في تطور البشرية في حين أن ms031 العلم يعبر عن كمالها ومرحلتها
~~الأخيرة. ولا توجد معان مستقلة عن الألفاظ بل إنه يمكن أيضا
~~الاستغناء عن الألفاظ وتحويلها إلى مجرد رموز رياضية؛ ومن ثم ينتهي
~~المذهب الحسي المادي إلى نقيضه في الصورية الفارغة. وفي تراثنا
~~القديم لم يحدث هذا الابتسار الحسي حتى الآن إلا في أقل الحدود؛
~~نظرا لوجود التصور الشامل للكون المنبثق من العقيدة. ومع ذلك ظهر
~~السمنية يدعون إلى المعرفة الحسية وينكرون البديهيات العقلية، كما
~~ظهر المهندسون في الإلهيات يردون كل الصفات الإلهية إلى الحس
~~والتجارب الإنسانية، ولكنهما لم يكونا تيارا أساسيا في فكرنا
~~القومي.

# وقد يكون الابتسار من ناحية العقل عندما لا يرى من الواقع إلى
~~جانبه الصوري ولا يرى في العالم إلا المقولات والتصورات.
~~فالعالم فكرة، والمادة رؤية، ولا وجود إلا للذات. وقد وقع في هذا
~~الابتسار كل التيار العقلي في العصور الحديثة الذي خرج منه ديكارت
~~وسار فيه اسبينوزا وليبنتز ومالبرانش. فالعالم حركة وامتداد،
~~مفهومان رياضيان لعلمي الميكانيكا والهندسة. والله فكرة العالم،
~~والروح فكرة البدن كما هو الحال عند اسبينوزا. والعالم كله قوانين
~~عقلية ثابتة يمكن معرفتها وحسابها كما هو الحال عند ليبنتز في
~~«المونادولوجيا». وقد انتهى هذا الابتسار إلى الوقوع في
~~الصورية الفارغة وإنكار العالم المادي وإغفال منطق الحس
~~والتجربة، ونشأ الصراع بين الابتسار الحسي وبين الابتسار
~~العقلي، كل يريد رد الكل إلى الجزء، وضاعت الحقيقة بشقها إلى
~~نصفين.

# ثم حدث ابتسار ثالث عندما تم تجاوز هذا الصراع التقليدي بين
~~المذهب الحسي والمذهب العقلي من أجل العثور على طرف ثالث يجمع بين
~~الاثنين هو الحياة أو الوجود أو الإنسان. واختلف الفلاسفة في هذا
~~الطرف الثالث وتحديد ماهيته، فهو الوجود الإنساني عند هيدجر، وهو
~~الحرية عند سارتر، والجسم عند جابريل مارسل وميرلو بونتي، وإرادة
~~القوة عند نيتشه، والحياة عند أونامونو، والزمان عند برجسون،
~~والشخص عند مونييه وشيلر، والعمل عند وليم جيمس وجون ديوي، والفعل
~~عند بلوندل، ويعود المذهب الحسي من جديد في الواقعية الجديدة، كما
~~يعود المذهب العقلي في العقلانية الجديدة. وتحاول فلسفة ms032 الشعور
~~جعل العقل والتجربة واجهتين له. ويظل الوعي الأوروبي متذبذبا
~~بين هذا وذاك، ترددا بين المذاهب، وهو في كل الحالات يرد الكل
~~إلى الجزء، وإن اختلفت الأجزاء.

# 3

# وعلى العكس من ذلك، تحيا الفلسفة بالنظرة الشاملة للكون وبالقدرة
~~على بعد الرؤية وإدراك المعاني المستقلة والماهيات والحقائق التي
~~تنكشف من خلال التجربة وبالاستقلال عنها. وقد كانت الفلسفات
~~الشرقية القديمة نموذجا لهذا البحث. لم تقع في الابتسار وظلت
~~مرتبطة بالنظرة الشاملة للكون، وبواقع الناس اليومي؛ ومن ثم
~~اتحدت بحياتهم، وعبرت عن تاريخهم، وكونت تراثهم ووعيهم
~~القومي. كما كانت الفلسفة اليونانية نموذجا آخر لهذا البحث الكلي
~~الشامل باتجاهاتها الثلاثة، فقد بحث سقراط معاني الخير والفضيلة
~~والجمال والصداقة والمحبة بصرف النظر عن وقائعها المادية وظروفها
~~الاجتماعية وحالاتها الخاصة، حتى إنه ليمكن لعشرات الأجيال بعد
~~سقراط إدراك مقاصده وفهم معانيه دون أن تبلى وتقدم. كما كانت
~~هناك محاولات في العصر الوسيط لإعطاء تصورات شاملة للكون ولكن
~~لم يكن لها سند من عقل أو تجربة بل كانت مضادة للعقل ولشهادة
~~الحس، مناهضة للفكر الحر وللعلم الحديث. وإبان العصور الحديثة
~~قامت محاولات أخرى لضم الأجزاء من أجل الحصول على نظرة شاملة
~~للكون. حاول ذلك كانط ولكن جاءت محاولته مصطنعة بطريقة الأدراج
~~والعلب والمراتب. فوضع الحس أولا، ووضع فوقه الذهن ثانيا، ثم وضع
~~فوقه العقل ثالثا. وكل طبقه دنيا تدخل في الطبقة العليا بطريقة
~~المضمون والشكل. وما أسهل أن يتفكك الرباط المصطنع فينشأ منه
~~المذهب الحسي وحده أو العقلي وحده أو الإيماني بمفرده، وكل مذهب
~~ينتسب إلى كانط. كما حاول هيجل بعد ذلك الشيء نفسه فوضع الحركة في
~~البناء، وأعطاه الوحدة الداخلية بين الحس والذهن والعقل، كلها
~~ثلاث لحظات للتصور. ربط بين الفلسفة والدين والعلم، بين الوجود
~~والماهية والصيرورة، بين الإنسان والعالم والله. ولكن خرجت
~~المحاولة أسطورية كونية بلا فردية، فتحول الجميع ضحايا للمذهب وغرق
~~الأفراد في بحر الشمول.

# ولكن هناك محاولات أخرى قدر لها النجاح النسبي، وأنقذت العلوم
~~الأوروبية من أزمة الابتسار. فقد ساهمت نظرية الجشطلت في ms033 تقدم
~~علم النفس بعد أن اشتدت أزمة علم النفس التجريبي وذلك بإعطاء
~~الأولوية للكل على الجزء، وإثبات أن إدراك الكل سابق على إدراك
~~الأجزاء. كما نجح هوسرل في «بحوث منطقية» في المبحث الثالث «الكل
~~والأجزاء» في نقد المذهب التجريبي في المنطق معطيا الأولوية للكل
~~على الجزء، ومكونا المنطق الترنسندنتالي. كما نجح الوجوديون في
~~وضع الإنسان في موقف وبيان موقفه من العالم مع الآخرين وبين
~~الأشياء متجاوزين الموضوعية العلمية العتيقة وموجهين العقل نحو
~~التجارب الإنسانية الواسعة. كما أصبح أحد عناصر قوة الماركسية -
~~كمذهب سياسي - هو نظرتها الشاملة للكون، ووضع الفرد في علاقاته
~~الاجتماعية وداخل أوضاع المجتمع الطبقية وتفسيرها لكل شيء ووضعه له
~~في مرحلته التاريخية المحددة.

# 4





# | سادسا: الفلسفة والعقل




# تموت الفلسفة إذا ما أصبحت مهمة العقل - وهو أداة الفلسفة الأولى
~~- هي تبرير المعطيات سواء كانت دينية أو سياسية، والدفاع عنها دون
~~أن يقوم بوظيفته الأولى في التحليل والفهم أولا ثم في نقد الواقع
~~والأوضاع القائمة ثانيا، بل يقتصر على التبرير لما يفهم دون نقد
~~أو تغيير ودون إحداث أي تأثير في الواقع، فالفهم والتغيير كلاهما
~~من وظائف العقل. والاكتفاء بالأول دون الثاني يجعل من الفيلسوف
~~متفرجا على الأحداث دون أن يكون مسيرا لها. فلا يكفي فهم
~~العالم بل لا بد من تغييره أيضا. والحقيقة أن العقل قادر على فهم
~~كل شيء وتبرير كل شيء، بل إن الفهم نفسه هو أحد أنواع التبرير. ومع
~~ذلك لا يتم دور العقل الكلي إلا إذا واجه ما يستعصي على الفهم.
~~وهنا يبدأ عمل العقل الفعلي في التحليل والنقد. ثم يتحول إلى رفض
~~وثورة وغضب ويتحد بالوجود الإنساني كله. وفي التبرير لا تهم
~~جهة المعطيات ونوعها. فسواء أتت من الوحي أو من المجتمع فالتبرير
~~واحد في كلتا الحالتين. تبرير الوحي يكون تبريرا للعقائد التي هي
~~في حقيقة الأمر نتاج التاريخ ومن وضع المجتمع ومن صياغة الفقهاء،
~~تعبيرا عن روح العصر. وتبرير المجتمع يكون تبريرا للنظم السياسية
~~والاجتماعية دفاعا عن الأوضاع القائمة، ويقوم به الموظفون
~~الأيديولوجيون ms034 في كل نظام.

# وقد نشأت هذه الوظيفة في الوعي الأوروبي بعد أن مارس العقل
~~وظيفته الأولى في التحليل والنقد واكتشف ضعف المعطيات التي
~~حللها، والتناقض الداخلي في الموروث القديم وعدم تطابقه مع الحس
~~أو الواقع وتعارضه مع الصالح العام، ولكن خشي البعض إلقاء الطفل مع
~~الماء بعد طقس العماد، وأرادوا إنقاذ ما يمكن إنقاذه فقاموا
~~باستئناف عمل العقل في العصر الوسيط، أي تبرير العقائد مع الاختلاف
~~في مواد التبرير وفي درجة الإقناع. فإذا ند الموروث القديم عن
~~العقل في العصر الوسيط فإنه الآن يعبر عن الاشتباه في الحياة
~~الذي يعبر بدوره عن تناقض الوجود الإنساني. وإذا برر العقل
~~الخطيئة الأولى بعجز الإنسان عن إنقاذ نفسه وضرورة المخلص فإنه
~~يبررها اليوم بمظاهر الألم والبؤس والشقاء في الوجود الإنساني.
~~وإذا برر القدماء نهاية العالم بفساد الكون فإن المحدثين
~~يرونها بتقليص الطاقة وبتناقصها في الزمان.

# 1

# ويشهد تاريخ الفكر البشري على موت الفلسفة إذا ما قام العقل
~~بوظيفة التبرير وتخلى عن دوره في التحليل والنقد. فقد كانت
~~الفلسفة في العصر الوسيط تستخدم العقل دفاعا عن العقيدة؛ ومن
~~ثم خرجت فلسفات في الدين تقبل الخطيئة والخلاص والتجسد
~~والفداء كحقائق مطلقة على العقل أن يفهمها ويبررها للناس. بل إنه
~~لشرف كبير للعقل أن يفهم أسرار الإيمان دون أن يتعدى حدوده.
~~فالإيمان يفوق العقل ويتحداه. الإيمان عقل أكبر. وإذا كان
~~«أومن كي أعقل» يعطي الأولوية صراحة للإيمان على العقل فإن
~~«أعقل كي أومن» لا يعطي العقل الأولوية المطلقة على الإيمان،
~~ولا يجعل العقل يقوم بدوره في التحليل والنقد. بل إن أقصى ما
~~توصلت إليه المسيحية الأرسطية كما مثلها توما الأكويني هو وضع
~~ثلاثة مستويات: العقل الطبيعي القادر على الوصول إلى الله كما
~~تصوره الفلاسفة، ثم الإيمان الذي يعطي وحدة الله كما يتصوره
~~الدين أي السر الإلهي، وأخيرا عقل الإيمان القادر على فهم هذا
~~السر بعد حدوثه في القلب بفعل الإيمان. وهذا التصور الثلاثي
~~يرتكب في حقيقة الأمر خطأين؛ الأول اعتبار الله كما تصوره الفلاسفة
~~غير الإله ms035 الذي أوحى به الدين؛ والثاني اعتبار أن العقل قاصر عن
~~إدراك السر وأنه لا بد من حدوث السر أولا بالإيمان حتى يمكن
~~لعقل الإيمان فهمه ثانيا. وذلك عود من جديد إلى «أومن كي
~~أعقل». بل إن العصور الحديثة كلها والقرن السابع عشر خاصة الذي
~~عرف باسم العقلانية كان العقل فيه مبررا للإيمان ولكن بصورة 
~~أفضل، وبذكاء أكبر، وبأسلوب أكثر إقناعا، وبمنهج أوضح مما كان
~~العقل عليه في العصر الوسيط، بل إن «التأملات في الفلسفة الأولى»
~~لديكارت مهداة إلى علماء أصول الدين الهدف منها البرهنة على
~~صحة عقائد الإيمان، وقد سار كانط في التيار نفسه حين جعل «العقل
~~النظري» قادرا فقط على إدراك الظواهر وعاجزا عن إدراك الحقائق
~~وبواطن الأمور، بل إنه صاحب القول المأثور «كان لزاما علي هدم
~~المعرفة لإفساح المجال للإيمان.» الجدل العقلي لديه جدل ووهم
~~وخداع. ومثل العقل الثلاثة: الله والنفس والعالم تصورات
~~قبلية لا برهان عليها. ولا يوجد برهان عقلي قبلي أو كوسمولوجي
~~بعدي على وجود الله. فتغلب الإيمان على العقل، وأصبح العقل
~~مبررا للإيمان. ويظهر التبرير بصورة واضحة عند هيجل حين تحولت
~~المسيحية إلى فلسفة والتثليث إلى جدل، والله إلى تاريخ. بل
~~تجاوز العقل تبرير الدين إلى تبرير الدولة القائمة، وتبرير كل ما
~~هو موجود باعتبار أنه إحدى لحظات الفكر، فالعقلي هو الواقعي،
~~والواقعي هو العقلي. فتغلب الفهم على النقد، والتفسير على
~~التغيير، واستمر الحال كذلك حتى عند المعاصرين مع أن الرفض روح
~~العصر، وهم التوماويون الجدد وعلى رأسهم جاك مارتيان، في
~~معاداتهم روح العصر والدعوة إلى الرجوع إلى القدماء وإلى فلسفة
~~توما الأكويني التي حوت كل شيء.

# 2

# وقد ظهر دور العقل في تبرير المعطيات على أوضح ما يكون في تراثنا
~~الفلسفي القديم عندما أصبحت وظيفته فهم الوحي خاصة عند أهل
~~السنة الذين جعلوا النقل أساس العقل. بل إن المعتزلة أنفسهم
~~الذين جعلوا العقل أساس النقل كانت مهمة العقل لديهم تأويل النقل
~~حتى يصبح أكثر اتفاقا مع العقل دون نقده أو تأويله تأويلا
~~جذريا بإرجاعه ms036 إلى التجارب الإنسانية التي هي أساس كل نص. لم يقم
~~العقل بدوره في التحليل والنقد إلا في حدود التأويل حرصا على
~~التنزيه، تأويل الصفات والرؤية دفاعا عن التوحيد، وتأويل الشفاعة
~~والصراط والميزان والحوض دفاعا عن العدل، واعتبار ذلك صورا فنية
~~تسمح بها اللغة العربية لإعطاء معاني العدالة والحكم. ولسوء الحظ
~~لم يستمر خط الرازي في «نقد النبوات» وابن الرواندي في استعمال
~~العقل على نحو نقدي، وتم استئصال هذه النماذج كلية من تراثنا
~~القديم حتى غابت كلية من وعينا القومي ووجداننا المعاصر. كذلك قام
~~الفلاسفة بالمهمة نفسها في التبرير فاقتصر دور العقل على فهم
~~الدين بطريقة أكثر رقيا ترضي ذوق المثقفين والحكماء. فالجنة
~~نعيم روحي، والنار عذاب معنوي، ولم يجرؤ أحد على الخروج عن هذا
~~الإطار لوظيفة العقل باستثناء ابن رشد خاصة في شروحه على أرسطو
~~والذي لاقى ما لاقى من صنوف القهر والاضطهاد. بل إن علماء أصول
~~الفقه أيضا تقبلوا الوحي كحقيقة معطاة سلفا، وما دام المعطى
~~المسبق قد أعطي كل شيء، وحمل الحقيقة الجاهزة إلينا فقد تحدد
~~دور العقل في فهمها وتفسيرها وتذوقها. لقد أغنانا الله عن البحث
~~النظري المجرد، وأعطانا الحقيقة لنوجه جهدنا كله إلى العمل وإلى
~~تحقيقها كنظام شرعي في الأرض. يمكن للعقل الاجتهاد قياسا للفرع
~~على الأصل دون إعمال العقل في الأصل إلا من أجل تنقيح المناط أو
~~تخريج المناط أو تحقيق المناط دون النظر في تأسيس النص في العقل أو
~~في الواقع. أما الصوفية فقد عادوا العقل كلية. وأصحاب الحكمة
~~الإلهية أو حكمة الإشراق وظفوا العقل في إيجاد البرهنة على صدق
~~الحدس القلبي كما هو الحال في الفلسفة المسيحية.

# 3

# ولكن تحيا الفلسفة إذا ما قام العقل بوظيفته الأساسية في التحليل
~~والنقد من أجل التغيير. وظيفة العقل بيان الاتساق الداخلي
~~للموضوع أولا ثم بيان المسافة بين الواقع والمثال ثانيا، وبيان
~~وضع المجتمع في حركة التاريخ ثالثا بين الخلف والأمام في معركة
~~التخلف والتقدم. لقد قام العقل عند اليونان بهذا الدور عندما
~~كان سقراط يناقش تلاميذه ms037 حول آلهة اليونان وحول تعاليم
~~السوفسطائيين. كما ظهر العقل النقدي في حركات الهرطقة في عصر آباء
~~الكنيسة عند مؤسسي الفرق الدينية الذين كشفوا بعض جوانب
~~التناقض في العقائد السائدة والتي ما زالت في طور التشكيل مثل
~~أريوس دفاعا عن التوحيد، وبلاجيوس دفاعا عن الحرية، ودوناتوس
~~دفاعا عن الوطنية، ولكن ابتداء من عصر النهضة ظهر العقل الناقد 
~~في الثورة على القدماء ورفض المعتقدات الموروثة وتوجيه العقل نحو
~~الطبيعة من أجل تخليص الذهن من الأحكام المسبقة والأوهام الشائعة.
~~ولما ترك ديكارت الاستثناءات خارج النقد - وهي الكتب المقدسة
~~والعقائد والأخلاق الشائعة - وطالب فيها باتباع «الأخلاق
~~المؤقتة» جاء اسبينوزا مؤكدا دور العقل في النقد حتى يمكن تأسيس
~~المجتمع بعد ذلك على أسس عقلية. وفي العصر نفسه نشأ النقد
~~التاريخي للكتب المقدسة لإخضاع النص الديني لأحكام العقل رفضا
~~للتناقض، وإبعادا للزيادة فيه، وبيانا للنقص والتحريف والتبديل
~~والانتحال عليه. وقد قام فلاسفة التنوير في القرن الثامن عشر بدور
~~النقد العقلي لمظاهر التخلف في الحياة الاجتماعية والسياسية
~~فارتبط بالحس والمشاهدة والتجربة، ووقف ضد النظم الملكية
~~والتسلطية، ودحض الخرافات والأساطير، وبين مآسي الحروب والتعصب
~~الطائفي. كما قام الهيجليون الشبان بتحويل وظيفة العقل في التنوير
~~عند هيجل إلى وظيفة النقد، وأسس شترنر وفيورباخ وشتراوس وباور
~~«فلسفة النقد» الهيجلية وتحويل وظيفة العقل من تبرير الدين إلى نقد
~~المجتمع. ثم دفع ماركس وظيفة النقد خطوة أبعد في نقد النقد،
~~والانتقال من نقد المجتمع إلى تغيير المجتمع. ثم أتى ماركيوز
~~أخيرا وجعل وظيفة العقل الأساسية الثورة والنفي والرفض، والانتقال
~~من المثالية إلى النقد الاجتماعي، ومن العقل إلى النظرية السياسية.

# 4

# وفي تراثنا القديم قام الفقهاء بالدور نفسه بالنسبة للتراث
~~الأجنبي الوافد حماية للعقائد ودفاعا عن الحضارة. قام الفقهاء
~~بنقد المنطق الأرسطي والفلسفة اليونانية كما فعل ابن تيمية. وقام
~~آخرون بنقد الكتب المقدسة مبينين ما فيها من زيف ووضع وتبديل
~~وتحريف بالاعتماد على قواعد المنهج التاريخي كما وضعها علماء
~~الحديث. كما قام البعض بالنقد الاجتماعي مبينين عيوب التصوف
~~وخطورته على المجتمع مثل عقائد ms038 الولاية والإمامة والحلول والاتحاد
~~والفناء ووحدة الوجود. ولكن لسوء الحظ لم يشمل هذا النقد الأصول
~~ذاتها فوقعوا في التشبيه والحرفية وضيق الأفق والتعصب. كما حاولت
~~الحركات الإصلاحية الحديثة الإعلاء من شأن العقل ولكنه ظل محددا
~~تحت وصاية النبي. ولولا قدوم الضباط الأحرار قبل المفكرين الأحرار
~~لكان بالإمكان ظهور المعتزلة الجدد وأن تحيا الفلسفة بعد موت.

# 5





# | سابعا: الفلسفة والمنهج




# تموت الفلسفة إذا تحولت إلى جمع المعلومات دون منهج، وإلى تصنيف
~~المعارف دون طريقة في الاستدلال، فالفلسفة أساسا منهج أو طريق
~~وليست معرفة أو علما. وقد كانت معظم التحولات الأساسية في
~~الفكر البشري تحولات في المنهج أكثر منها زيادة في المعارف
~~والعلوم؛ لذلك كان المنطق أو مناهج البحث جزءا من الفلسفة.
~~فالمنطق بتعريف القدماء آلة للعلوم يعصم الذهن من الخطأ. ومناهج
~~البحث هي طرق الاستدلال التي لا يستغني عنها باحث في أي علم.
~~وينشأ من هذا العلم الكمي تضارب المعلومات دون أي اتساق فيما
~~بينها ووضع الصواب مع الخطأ، الصحيح مع الباطل، العلمي مع الأسطوري
~~دون أي معيار للصدق بينهما. ويكون حينئذ الطريق الوحيد لزيادة
~~المعارف هو النقل أو الرواية عن القدماء، جيلا بعد جيل، والاعتماد
~~على المأثور دون المعقول، والأخذ بالأثر دون الرأي. ويغيب الواقع
~~كلية وتتوقف الحياة ويلحق الضرر بالمصالح العامة إذ يكون العلم
~~في جانب وواقع الناس في جانب آخر. ثم تستأثر جماعة معينة بالعلم
~~فلا يشيع بين الجميع، وتنشأ طبقة من الكهان والحفظة والكتبة
~~والفقهاء وحملة العلم، يحفظونه في الرءوس أو يدونونه في
~~مجلدات؛ لذلك عرف الفكر القديم باسم الفكر الموسوعي. فالعالم
~~هو الذي يحيط به، والجاهل هو الذي لا يعلمه.

# وقد يكون السبب في ذلك أن الحضارة الإنسانية في بداياتها كانت
~~أقرب إلى المعارف منها إلى المناهج؛ فقد كان يهمها تجميع المعارف
~~بصرف النظر عن طريق الوصول إليها. وبتراكم المعارف تنشأ الحضارة
~~البشرية، جيلا بعد جيل، وإضافة بعد إضافة. كانت العلاقة بين
~~الإنسان والطبيعية آنذاك ينقصها التكيف المعرفي بالإضافة إلى
~~التكيف المادي؛ وبالتالي نشأت الحاجة إلى ms039 المعارف، أية معارف
~~لملء هذا الفراغ النظري  بين
~~الإنسان والطبيعة بصرف النظر عن مصدرها. وكان الغالب على هذه
~~المصادر السحر والخرافة واستدعاء أرواح الموتى، والأساطير والحكمة
~~الشعبية، وهي كلها مصادر للمعرفة لا يقين لها، الغاية منها
~~التكيف المعرفي مع الطبيعة. ثم قام الأنبياء بعد ذلك بالدور
~~نفسه كاشفين عن النبوة كمصدر للعلم، هم وحدهم المتصلون به،
~~وعلى الآخرين أخذ المعارف دون المناهج. ثم تراكمت النبوات ودونت
~~في كتب، من علمها أصبح عالما، وشرحها الشراح، وتراكمت الشروح،
~~ومن علمها أيضا أصبح عالما. وهكذا في بدايات التاريخ البشري كانت
~~للمعلومات والمعارف الأولوية المطلقة على المناهج وطرق الاستدلال.

# 1

# ويشهد التاريخ أن الفلسفة تموت عندما يغيب المنهج، وتتحول
~~الفلسفة إلى معارف موروثة يتراكم بعضها فوق بعض دون طريقة للوصول
~~إليها. ماتت مرتين؛ مرة في العصر الوسيط الأوروبي عندما تحولت
~~إلى موسوعات ودوائر للمعارف؛ ومرة لدينا في تراثنا القديم عندما
~~تحولت أيضا إلى موسوعات ضخمة تضم كل المعارف والعلوم، ويقتصر دور
~~الفيلسوف على التنسيق والربط بينها فتتراكم المعلومات، وتتعدد
~~المصادر، وتحتضن الكنيسة كل ذلك وتنظمها بحيث تكون أكبر دفاع عن
~~العقائد وأقوى دليل على صحتها. ولا يهم أن تنتقل من مصدر إلى مصدر
~~أو أن تعتمد على فيلسوف ثم تغيره إلى فيلسوف آخر مناقض للأول؛ لذلك
~~خرجت المسيحية أفلاطونية مرة لدى آباء الكنيسة ثم أرسطية مرة أخرى
~~لدى توما الأكويني، وداروينية مرة ثالثة عند تيار دي شاردان؛ ومن
~~ثم تحول الدين إلى حضارة، وأصبحت المعارف البشرية هي أساس الدين
~~وفهم العقائد.

# 2

# ولم يختلف الحال كثيرا في تراثنا الفلسفي القديم؛ فقد كانت
~~الفلسفة فكرا موسوعيا يقوم على تجميع المعارف والعلوم وتصنيفها
~~وإعادة ترتيبها وتبويبها حتى دون نسبة المعارف إلى أصحابها
~~والمعلومات إلى مصادرها. فالمعارف مشاع للجميع بل ودون تحقق من
~~صحة النسبة حتى كثر الانتحال والآراء المجهولة المؤلف. فلا يهم إن
~~كان مؤلف «أثولوجيا أرسططاليس» أرسطو أم أفلوطين، ولا يهم
~~إن كان كتاب «التفاحة» من وضع
~~أرسطو أم منتحلا. وكأن الذهن البشري به قوالبه ms040 المسبقة
~~وتصوراته للعالم، وما على الفيلسوف إلا ملء الفراغات والبحث عن
~~المضامين البعدية لهذه الإشكالات القبلية. وأكبر نموذج على ذلك
~~«رسائل إخوان الصفاء» وموسوعة «الشفاء» لابن سينا. خرجت الفلسفة
~~أقساما: المنطق والطبيعيات والإلهيات إلى آخر ما وصلت إليه
~~الحضارة البشرية في هذه العلوم؛ لذلك ظلت الفلسفة غريبة على
~~مجتمعها، دوائر منعزلة على هامش الحضارة، نقاطا على المحيط بعيدة
~~عن المركز حتى لقد سمي الفلاسفة المشاءون أتباع أرسطو.

# ولا يزال الحال كذلك في جامعاتنا ومعاهدنا، كم من المعلومات
~~يحفظها الطلاب ويضعها الأساتذة في كتب مقررة دون منهج للتفكير
~~أو طريقة في البحث. فالعالم هو الحاوي للمعارف، والحافظ والناقل
~~والمحدث والراوي وليس المخترع أو المكتشف. وإن كثيرا من
~~الاضطراب في حياتنا الفكرية المعاصرة ناشئ من اضطراب في الفكر
~~المنهجي؛ فقد غلب على ثقافتنا المعاصرة إما النقل عن الغرب أو
~~النقل عن القدماء دون ما منهج لتحليل الواقع ومن ثم غاب الإبداع
~~وماتت الفلسفة.

# 3

# ولكن تحيا الفلسفة بالفكر المنهجي، فطريقة وضع السؤال أهم من
~~الإجابة على السؤال، وكما قال القدماء نصف الإجابة في طريقة وضع
~~السؤال. لقد ظلت الفلسفة اليونانية باقية في الفكر البشري
~~لمناهجها التي وضعتها، وليس لعلومها واكتشافاتها ومعارفها. فقد
~~وضع سقراط منهج التهكم والتوليد القائم على السخرية من الخصوم
~~وتوليد الحقائق منهم دون أن يدروا وعلى غير وعي منهم. ووضع أفلاطون
~~المنهج الجدلي، الجدل النازل للانتقال من المثال العقلي إلى العالم
~~الحسي، والمنهج الصاعد للانتقال من العالم الحسي إلى المثال
~~العقلي، وكلاهما يكونان منهجا جدليا رأسيا مزدوجا يجمع بين
~~المثال والواقع، بين المعقول والمحسوس. مما يدل على أن الصراع بين
~~المثالية والواقعية هو في حقيقة الأمر صراع منهجي. ثم جاء أرسطو
~~وأراد البحث عن الصوري والفردي، عن العام والخاص، ووضع المنطق آلة
~~للعلوم كلها؛ لذلك كانت تجد كل محاولة للجمع بين المثالية
~~والواقعية في أرسطو رائدا لها. واتبع السوفسطائيون منهجا آخر،
~~منهج تحليل الألفاظ لمعرفة معانيها الدقيقة منعا للبس والاشتباه،
~~وهو المنهج الذي شاع في الفلسفة المعاصرة بنفس الاسم. ms041

# 4

# ثم حييت الفلسفة من جديد على يد القديس أوغسطين في عصر آباء
~~الكنيسة بالعودة إلى منهج سقراط في الحوار. وأضاف على تحليل
~~الألفاظ تحليل التجارب البشرية للبحث عن دلالاتها وإيجاد المضمون
~~الإنساني للعقائد في الوجود الإنساني ذاته. كما حول الأفلاطونيون
~~المسيحيون الجدل الصاعد عند أفلاطون إلى طريق إلى الله كما هو
~~الحال عند القديس بونافنتير، وحوله الجدليون في العصر الوسيط
~~المتأخر إلى منطق في الإقناع والتبشير ومحاورة الخصوم على ما هو
~~الحال في «المنطق الجديد» عند ريمون الليلي. فاشتدت الحركة
~~الفكرية وازدهرت الفلسفة معلنة بدايات العصور الحديثة.

# 5

# ثم جاءت العصور الحديثة وأحدثت تغيرا كيفيا في مسار الوعي
~~الأوروبي وتحولا جذريا في حضارته التي أبدعها وذلك بوضعها
~~المناهج الحديثة من أجل إعادة تأسيس العلوم فنشأت المناهج الثلاثة
~~التي أصبحت تميز الحضارة الأوروبية والتي تعيد إحكام نفس المناهج
~~التي صاغها القدماء. وضع ديكارت قواعد المنهج الاستنباطي من أجل
~~الحصول على اليقين في العلوم، واستعار منهج العلوم الرياضية الذي
~~يعتمد على المسلمات والبديهيات والمصادرات واستنباط النتائج منها
~~باعتبارها مقدمات. ويكون مقياس صدق النتائج هو تطابقها مع المقدمات
~~وليس مع الواقع. وقد تم تطبيق هذا المنهج في الدين والأخلاق كما هو
~~واضح عند اسبينوزا. كما وضع بيكون قواعد المنهج التجريبي اعتمادا
~~على شهادة الحس والتجربة وابتداء من الملاحظة وانتهاء بالقانون
~~العلمي بعد الفرض والتجريب، ويكون صدق النتائج مرهونا باتساقها
~~مع الواقع وتحقيقها في التجربة. وتم تطبيق هذا المنهج في العلوم
~~الطبيعية خاصة ثم تبنته العلوم الإنسانية فيما بعد نظرا لنجاحه
~~وإنجازاته. وقد حاول البعض، مثل جون ستيورات مل وغيره، ضم المنهجين
~~معا في منهج استنباطي استقرائي من أجل صياغة منهج متكامل شامل،
~~ولكن نقصته الحياة التي لا يمكن تبخيرها في الصورة بالاستنباط أو
~~ردها إلى المادة بالاستقراء. وهنا ظهر هوسرل وفلاسفة الحياة، دريش
~~ودلتاي وبرجسون وشيلر، ووضع قواعد المنهج الفينومينولوجي من أجل
~~تحليل التجارب الحية وإدراك ماهياتها بالحدس في الشعور في الإحساس
~~الداخلي بالزمان ومن أجل الكشف عن الأشياء ذاتها، ويكون مقياس ms042
~~الصحة هو تطابق النتائج مع التجارب الحية للفرد وللجماعة في مدينة
~~العلماء. هذا بالإضافة إلى المنهج الجدلي الذي وضعه هيجل من أجل
~~الوصول إلى الحقيقة والانتقال من الموضوع إلى نقيض الموضوع إلى
~~مركب الموضوع، ثلاث لحظات تحدد مسار كل موضوع. وكان لكل منهج
~~شقان؛ الأول سلبي للتخلص من المعارف القديمة وتطهير النفس من
~~أخطائها والبداية من جديد على أسس أكثر يقينا سماه ديكارت الشك،
~~وبيكون القضاء على الأوهام، وهوسرل الرد أو الاقتضاب أو التوقف
~~عن الحكم أو الوضع بين قوسين، وهيجل النفي أو الهدم أو الرفع بمعنى
~~الإزالة وهو أحد معاني فعل

# Aufheben
~~؛ والثاني إيجابي
~~لبداية الطريق للحصول على المعارف الجديدة وهداية الذهن سماه
~~ديكارت اليقين، وبيكون التجربة، وهوسرل البناء أو التكوين، وهيجل
~~الإثبات. أصبح الفكر الأوروبي كله نتيجة طبيعية لاستعمال هذه
~~المناهج وازدهرت الفلسفة بفضلها، وأصبحت معظم التحولات الجذرية
~~فيه نتيجة لاكتشافات منهجية.

# 6

# وقد حييت الفلسفة في تراثنا القديم بعد وضع المناهج الإسلامية
~~وتجاوز الفكر الإسلامي للمعلومات المتراكمة التي بدت في علوم
~~الحكمة. فقد وضع علماء أصول الفقه «منهج التنزيل»، كما وضع الصوفية
~~«منهج التأويل». ومنهج التنزيل هو المنهج الشرعي الذي يقوم على
~~الأدلة الأربعة: الكتاب والسنة والإجماع والاجتهاد أو القياس، يهدف
~~إلى البحث عن العلة المؤثرة في الحكم لتعديته من الأصل إلى الفرع
~~إذا ما تشابهت العلة. كما أنه يضم مباحث الألفاظ لضبط فهم النصوص
~~مثل الحقيقة والمجاز، الظاهر والمؤول، المحكم والمتشابه،
~~المجمل والمبين، المطلق والمقيد ... إلخ. ويشمل أيضا مباحث
~~المعاني أو دلالات الألفاظ لمعرفة اقتضاء اللفظ ومدلول الخطاب. كما
~~يشمل مناهج الرواية لضبط صحة النصوص خاصة الحديث والتمييز بين
~~التواتر والآحاد والنقل باللفظ والنقل بالمعنى. وأخيرا وضع منطق
~~للأفعال وتقسيمها إلى مقاصد وأحكام، ووصف سلوك الإنسان في العالم
~~بين الإيجاب والسلب، وبين الإمكان والضرورة، يرتبط بمصالح الأمة
~~وبحاجات العصر، ويلبي متطلبات كل جيل. فهو منهج متكامل يدل على
~~جوانب الإبداع في تراثنا القديم. وعلى أساسه تم نقد المنطق الأرسطي
~~ووضع منطق جديد مكانه هو المنهج الإسلامي. ms043 ولولا إعطاء الأولوية
~~للأصل على الفرع وسيادة المنهج النصي وعدم الجرأة على تحليل العلل
~~المؤثرة لكان للمنهج الأصولي أبلغ الأثر في حياتنا المعاصرة.

# 7

# وفي مقابل هذا المنهج وضع الصوفية منهج التأويل لفهم
~~النصوص والرجوع بها إلى مصدرها الأول وهو الله يرتفع فيه الخلق إلى
~~الخالق، وتسقط الأوصاف الإنسانية وتثبت الصفات الإلهية، فيتحد
~~الخلق بالحق ويفنى الإنسان ويتحد بالله. يسير في هذا الطريق
~~ابتداء من المرحلة الأخلاقية من أجل التحلي بالأخلاق الكريمة
~~إلى المرحلة النفسية من أجل علم بواطن القلوب إلى المرحلة
~~الميتافيزيقية من أجل الوحدة المطلقة. يتدرج الإنسان فيه من مقام
~~إلى مقام، وتعرض عليه الأحوال حتى يصل إلى الفناء المطلق. ولولا
~~معاداة العقل (باستثناء حكمة الإشراق) والإيغال في العلوم اللدنية
~~والعروج إلى السماء والهروب من العالم والنزعة الفردية لأمكن لهذا
~~المنهج أن يقيلنا من عثرتنا في حياتنا المعاصرة.

# 8





# | ثامنا: الفلسفة والعلوم الإنسانية




# تموت الفلسفة إذا ما انعزلت عن الإنسان، وتنتهي الحكمة إن لم
~~ترتبط بالعلوم الإنسانية؛ فالفلسفة بناء إنساني يقوم بها الإنسان
~~ليتكيف من خلالها مع الواقع إذ إنها تفسر له العالم، وتشرح له
~~ألغازه، ولكن لما كان الإنسان البدائي يصارع من أجل البقاء فإنه
~~قد نسي ذاته في مواجهة الطبيعة وأخذ الحل ونسي المشكلة. ولما كانت
~~المشكلة مخاطر الطبيعة، وكان الحل القوى الخفية والآلهة والأرواح
~~المسيطرة عليها التي يمكن استرضاؤها بالسحر والقرابين ركز الفكر
~~الإنساني على الله ونسي الإنسان، وجعل الله محوره واهتمامه ونسي
~~ذاته، وكأن الذهن البشري يصل إلى النهاية وينسى البداية، يفرح
~~بالحل وينسى الأزمة. وفي ذلك موت للفلسفة لأن السحر والقرابين
~~ومظاهر العبادة تكيف عملي دون طرح نظري. ولما كان العمل في حاجة
~~إلى من يقوم به نشأت طبقة الكهنة من أجل تنظيم العمل، وتولدت
~~منها الكنيسة، وخرج منها رجال الدين، ونشأت عنها السلطة الدينية
~~التي أصبحت فيما بعد أكبر خطر يهدد الفلسفة.

# 1

# وبيقظة الوعي الإنساني واكتشافه قدرته على النظر العقلي وعلى وصف
~~الظواهر الطبيعية اتجه نحو العقل، هذا الذي أنقذه من ms044 الخرافة
~~والسحر والأساطير والأوهام، وحاول البحث عن النظري الخالص، واستمر
~~في التجريد شيئا فشيئا حتى غاب الجانب الإنساني منه، وأصبحت
~~النظرية هي كل شيء والصورة الخالصة هي المطلب الأساسي كما حدث في
~~«البنيوية» أخيرا وسيطرتها على «علم الإنسان». كما اتجه نحو
~~الطبيعة من خلال التجربة والمشاهدة والمدركات الحسية. واستمر في
~~المشاهدة حتى نسي الجانب الإنساني في العلم، وطغت «المادة» على كل
~~شيء وكأن المادة تدرك وتتحدث وتدل. ثم تحولت الطبيعة إلى صورة،
~~والظواهر إلى معادلات كما هو الحال في الطبيعيات الحديثة التي لا
~~تفترق عن الرياضيات البحتة، وأصبح التجريب الآن هو نوع من حساب
~~الاحتمالات النظرية الخالصة. وأصبح الإنسان في نهاية الأمر، وهو
~~الخالق لهذا كله، للدين والسحر والأسطورة والعقل والعلم، أصبح يعيش
~~شيئا فشيئا في عالم لا إنساني.

# 2

# ويشهد التاريخ على موت الفلسفة إذا ما ارتبطت بشيء آخر
~~غير الإنسان، سواء كان الله أو الطبيعة، الصورة أو المادة، بصرف
~~النظر عن أسسها الإنسانية في العقل والحس في النظر والمشاهدة، في
~~الرؤية والإدراك. فقد ماتت الفلسفة بعد أن أصبحت أحد فروع علم
~~اللاهوت فتحزبت وتحجرت، وتمذهبت وضاع منها روح البحث وحرية
~~الفكر واستقلال الرأي والقدرة على التغيير والإبداع. وعلم اللاهوت
~~ذاته هو علم إنسان «مقلوب» يعبر عن وعي الإنسان بذاته على نحو
~~مغترب، خارجا عنه، عابدا إياه. حدث ذلك في العصر الوسيط وفي
~~الفلسفة المدرسية. كما حدث لدينا في علم الكلام أو في علم العقائد
~~بالرغم مما قاله المهندسون في الإلهيات ومحاولتهم إرجاع اللاهوت
~~إلى تجاربه الحسية، وبالرغم من قول أبي شعيب: إن الإنسان هو العالم
~~القادر الحي بالحقيقة، والله هو العالم القادر الحي بالمجاز.

# 3

# كما تموت الفلسفة إذا ما تحولت إلى مباحث نظرية خالصة أو إلى
~~علوم رياضية صورية كما هو الحال في المنطق الرياضي الحديث أو في
~~مدارس تحليل اللغة. فالصورية لا حياة فيها ولا دم ولا لحم ولا عظم،
~~ولا صراع ولا مواقف ولا تناقض أو اشتباه. تلغي الفردية وتتنكر
~~للخصوصية ولا تبحث إلا عن ms045 العموم والشمول. بل إن المفاهيم الرياضية
~~ذاتها لها أسسها النفسية في الشعور، والتجريد ذاته ما هو إلا ظاهر
~~يكشف عن مضامين شعورية. تموت الفلسفة إذا ما كانت بحثا نظريا
~~مجردا عن «الخالص» و«النظري» و«الحقيقي». فذلك لا وجود له إلا
~~بعد تجريد العقل للموضوع. وهنا تعيش الفلسفة على ذاتها وتصبح الذات
~~والموضوع في آن واحد.

# وتموت الفلسفة أيضا إذا ما أصبحت مبحثا في الوقائع المادية
~~كما هو الحال في العلوم الطبيعية، فالمادية وهم وخداع تحت ستار
~~الموضوعية وباسم التجرد والنزاهة والحياد. فلا ترى الطبيعة من
~~خلال منظور إنساني، ولا تتم الرؤية إلا من خلال الإدراك الحسي
~~أو العقلي. كما أنه لا يمكن التجرد من الأهواء والانفعالات
~~والمواقف الإنسانية بل والمراحل التاريخية والبناء النفسي للأجيال
~~وروح العصر. الموضوعية العلمية خرافة. بل إن النسق التصوري العلمي
~~كله من وضع الذهن. كما أن الاطراد الذي يتسم به القانون الطبيعي
~~ضد الفردية، والحتمية في الطبيعة ضد الحرية الإنسانية. وفي نهاية
~~الأمر لا يظهر العلم إلا في مجتمع مستقر يريد أن يؤسس بنيانه
~~على نحو علمي؛ ومن ثم ارتبط بالكيان الاجتماعي أي بالإنسان.

# 4

# ولكن تحيا الفلسفة إذا ما كانت تفكيرا في الإنسان، وإذا ما
~~استمدت مادتها من العلوم الإنسانية. يتضح ذلك من الفلسفة
~~اليونانية باتجاهاتها الثلاثة: المثالية والواقعية والإنسانية،
~~وعلى وجه خاص في «محاورات» أفلاطون وموضوعاتها الإنسانية:
~~المحبة، الصداقة، الجمال، العدالة ... إلخ. كما أن الفلسفة عند أرسطو
~~قريبة الصلة بالسياسة والأخلاق، وليست فقط بالمنطق والطبيعة
~~والفلسفة الأولى. كانت الحكمة مطلبا إنسانيا، وكان البحث عن
~~السعادة هدفا إنسانيا. وقد لخص ديوجين حكمة اليونان حاملا
~~مصباحه في بحثه عن «الإنسان».

# 5

# وربما ما بقي من الفلسفة المسيحية هو الجانب الإنساني فيها الذي
~~يتلخص في عقيدة الله - الإنسان. وربما ما بقي منها هو أريوس
~~وأوغسطين. أي الإنسان والتجربة الحية. وربما كان أكثر الموضوعات
~~حيوية في العصر الوسيط هو العقل والنفس والاتصال والخلود والمعاد،
~~أي الجوانب الإنسانية في الفلسفة، وكان نصرا فعليا يوم بدأت
~~العصور الحديثة في القرن السادس ms046 عشر بالمذهب الإنساني عند «اراسم»
~~حيث ظهر الإنسان محور الكون. وكان البحث في البدن بداية للتعرف على
~~الإنسان الحي في مواجهة كل ما هو غير إنساني في السلطة أو في
~~العقائد أو في المناهج. وكان تتويج هذا النصر وبداية الوعي
~~الأوروبي «الكوجيتو» عند ديكارت حيث أصبحت الفلسفة مرادفة للوعي
~~الأوروبي واعيا ذاته والإنسانية معه، وأصبحت المثالية
~~الترنسندنتالية بعده تطويرا للكوجيتو الديكارتي، وتأكد الإنسان
~~محورا للكون في الثورة «الكوبرنيقية»: الذات في المركز والعالم
~~يدور حولها. ثم تحولت الذات إلى روح، والروح إلى تاريخ على يد هيجل
~~حتى أصبح الوعي الفردي مرادفا للوعي الحضاري، وأصبح الإنسان هو
~~الإنسانية كلها. وكانت فلسفة التنوير قبل ذلك قد ربطت الفلسفة
~~بالعلوم الاجتماعية، وخرجت من دوائر المتخصصين والمهنيين في صياغات
~~البراهين على وجود الله وخلق العالم وخلود النفس، بل تجاوزتها إلى
~~وضع الإنسان في المجتمع والتاريخ وفي أنظمة الحكم والمذاهب
~~السياسية. ثم أتى الكانطيون للتأكيد على الإنسان كما هو الحال عند
~~نيتشه ولكشف الشيء في ذاته واعتباره إرادة الإنسان عند شوبنهور.
~~كما استمر الكانطيون الجدد في هذا التوجه الإنساني والانتقال
~~من «الأنا أفكر» إلى الاجتماع والسياسة والأخلاق والقانون. وازدهرت
~~الفلسفة أخيرا في مدرسة فرانكفورت، واستطاعت أن تتحد بالعلوم
~~الإنسانية خاصة علم الاجتماع وأن تصوغه كفلسفة، وأن تصوغ الفلسفة
~~كعلم اجتماع سواء في السياسة أو في الاجتماع أو في الفن أو في
~~الحضارة. بل إن الوجوديين أنفسهم ربطوا بين الفلسفة والعلوم
~~الاجتماعية والتاريخية. فارتبط سارتر بالسياسة والتاريخ وعلم
~~النفس. كما ارتبط ميرلو بونتي بعلم النفس وعلم الأحياء والعلوم
~~السياسية. كما كانت بدايات ياسبرز علم الأمراض النفسية والعام، بل
~~إنه لا يوجد أي فرق الآن بين الفلسفة والعلوم الإنسانية في أهم
~~التيارات الفلسفية العلمية المعاصرة وهي الماركسية والفرويدية والبنيوية.

# 6

# ثم قام الوعي الأوروبي بحركة ارتدادية للكشف عن الجوانب
~~الإنسانية في اللاهوت وفي الطبيعة على السواء. فإذا كانت موضوعات
~~الفلسفة ثلاثة: الله والطبيعة والإنسان، وأن الفلسفة إما إلهية أو
~~طبيعية أو إنسانية، فقد كشف الوعي الأوروبي أن الفلسفتين ms047 الإلهية
~~والطبيعية هما في حقيقة الأمر فلسفة إنسانية، مرة مغتربة إلى أعلى
~~ومرة أخرى مغتربة إلى أسفل، وكلتاهما خارج المنظور الإنساني، مرة
~~فوقه ومرة تحته. فقد كشف فيورباخ خاصة «أن كل علم لاهوت هو علم
~~إنسان مقلوب» وأن كل ما قيل في أوصاف الله وصفاته هو في حقيقة
~~الأمر أوصاف وصفات إنسانية قذف بها الإنسان خارجا عنه نتيجة
~~لاغترابه في العالم. كما كشف هوسرل أن العلوم الطبيعية ذاتها بناء
~~إنساني وأن العلم هو في الكشف عن البناء الشعوري للعلم في مرحلة ما
~~قبل الفهم. فإذا كان الوعي الأوروبي قد بدأ بالكوجيتو فإنه يكون قد
~~انتهى بالكوجيتاتوم

# Cogitatum

# فيصبح الإنسان هو الأنا أفكر وهو موضوع التفكير في آن واحد.

# 7

# وقد حدث الشيء نفسه في تراثنا القديم عندما ارتبطت الفلسفة
~~بالعلوم الإنسانية وبالموسيقى عند الكندي والفارابي، وبعلوم
~~الأخلاق والسياسة عند الفارابي، وبالتشريع عند ابن رشد. بل إنها
~~ارتبطت أيضا بعلوم الحياة مثل الطب والتشريح والنبات والصيدلة.
~~وقد وضح ذلك بصورة خاصة في «رسائل إخوان الصفا» حيث أضيف جزء أخير
~~عن «النفسانيات» على التقسيم الثلاثي التقليدي، المنطق والطبيعيات
~~والإلهيات. ومع ذلك ما زلنا لم نصل بعد إلى الكشف عن الإنسان في
~~تراثنا القديم وراء الإلهيات والطبيعيات، وأن نبدأ الوعي الحضاري
~~الجديد ابتداء من الوعي الذاتي حتى تحيا الفلسفة من جديد.

# 8





# | تاسعا: الفلسفة والتاريخ




# لقد ارتبطت الفلسفة بالتاريخ ليس فقط من حيث هو تاريخ الفلسفة أي
~~رصد تاريخ الفكر البشري وتقلباته بل من حيث هو فلسفة التاريخ؛ أي
~~التفكير في تطور التاريخ وحركته ومحاولة البحث عن قانون يحكم هذا
~~التطور ويصف هذه الحركة. بل إن تاريخ الفلسفة ذاته ليس رصدا
~~ميتا للمذاهب والنظريات الفلسفية عبر التاريخ دون رجوع إلى ظروفها
~~التاريخية وتعبيرها عن روح العصر، بل هي معرفة التجارب البشرية
~~الفردية والاجتماعية والتاريخية التي خرجت منها هذه الفلسفات.
~~تاريخ الفلسفة هو تاريخ الروح البشري في مواجهة الواقع وعبر
~~التاريخ؛ لذلك كان هناك نوعان من تاريخ الفلسفة؛ الأول هو الرصد
~~الكمي لتاريخ الأفكار ms048 بلا منظور أو قانون أو دلالة؛ والثاني
~~محاولة الدخول في أعماق التاريخ والذهاب إلى ما وراء الأفكار
~~لمعرفة دلالاتها على عصورها وظروف نشأتها والتجارب الحية التي
~~وراءها، وصلتها بالمرحلة التي قبلها وتمهيدها للمرحلة التي بعدها.
~~الأول موت للفلسفة، والثاني حياة لها. لقد كانت الفلسفة ابنة
~~عصرها تعبر عن أزمة العصر وتحاول إعطاء حلول تعبر أيضا عن
~~تصور العصر وتجاوزه إلى ما بعده. نشأت الفلسفة في التاريخ، وخرجت
~~من موقف ولكن ضاعت على أيدي أساتذة الفلسفة ومحترفيها واجتثوها
~~من الجذور، وعرضوها كطائر في الهواء لا مستقر له ولا مكان.
~~الصلة بين الفلسفة والتاريخ واضحة بذاتها. وعليها يتوقف موتها أو
~~حياتها. إذا ما ارتبطت الفلسفة بالتاريخ تنمو وتزدهر وتحيا. وإذا
~~انفصلت عن التاريخ تخبو وتتقلص وتموت.

# الفلسفة حركة التاريخ. وفصلهما مثل فصل الروح عن البدن، وإثبات
~~الروح مجردة غير مرئية لا مستقر لها إلا في عالم الغيب، وجثة
~~هامدة لا حراك فيها تنحل بعد حين، فتندثر الأمم. وأغلب ما يشاهد
~~فيه موت الفلسفة وحياتها في التاريخ في نهاية مرحلة وبداية أخرى،
~~وفلسفة العصور الذهبية حية باستمرار، وفلسفة الخمود والانحطاط ميتة
~~باستمرار، ولكن البعث الفلسفي يحدث في لحظات الموت والحياة عندما
~~تخبو حركة التاريخ ثم تبعث فيها الحياة من جديد. فأرسطو وابن خلدون
~~واشبنجلر وتوينبي وبرجسون وهوسرل في نهاية عصر عندما تؤذن الحضارة
~~بالنهاية. وسقراط والكندي، وديكارت، والطهطاوي بدايات لعصور عندما
~~تبعث الحضارة من جديد.

# 1

# تموت الفلسفة إذن عندما تكون خارج التاريخ لا شأن لها بتطور
~~الروح البشري ولا بحياة الشعوب. تظل فلسفة لا في زمان ولا في مكان،
~~فلسفة يمكن نقلها من عصر إلى عصر، ومن بيئة إلى بيئة، ومن جيل إلى
~~جيل، لا موطن لها ولا مستقر، لا تقضي على طاغ ولا تقيم صرح
~~دولة. وهي مثل الفلسفات التي ننقلها نحن هذه الأيام من الغرب حتى
~~نكون معاصرين، نكسب بعض الشهرة، ونرتزق منها، ونجد فيها مادة
~~للتدريس كما نجد البضائع المستوردة، ونضعها في الكتب المقررة في
~~معاهدنا وجامعاتنا. فالزمان والحركة ms049 هما اللذان يعطيان الفكر
~~البشري قوته وحياته. وهما قنواته التي تمد الذهن البشري بخصوصيته
~~ونمائه.

# ويشهد التاريخ على ذلك. فمن أسباب موت الفلسفة في العصر الوسيط
~~أنها كانت فلسفات عقائدية لا تهتم بتطور التاريخ البشري ولا
~~بحياة الشعوب ولا بمراحله المختلفة، اقتصرت على صياغة فلسفات لا
~~تاريخية ثلاثية القسمة: منطق وطبيعيات وإلهيات دون أن يكون فيها
~~تاريخيات أو إنسانيات كأقسام مستقلة غير ملحقة بالإلهيات. كانت
~~العلاقة بين طرفي الحقيقة علاقة رأسية بين الله والعالم، وليست 
~~علاقة أفقية بين الماضي والمستقبل أي الله في التاريخ والخلود في
~~الزمان. وقد ظهر الشيء نفسه في فلسفاتنا القديمة عند ابن سينا خاصة
~~في موسوعاته الفلسفية. فكانت فلسفة بلا تاريخ وبلا وعي تاريخي،
~~وبلا مراحل تاريخية. وأقصى ما وصلت إليه هو ذكر حضارات السابقين
~~وتراث الأمم السالفة وطبائعها دون صياغة مفهوم لتقدم التاريخ
~~ومراحله. كان التاريخ هو الرواية أو تاريخ النبوة، أو تاريخ
~~التشريع أو تاريخ الطبقات أو تاريخ الخلفاء أو تاريخ الملوك أو
~~تاريخ السنين أو تاريخ الأعيان والأعلام، ولم يكن تاريخ الشعوب
~~وحركة الجماهير والوعي بالتاريخ.

# 2

# لقد ماتت الفلسفة أيضا في الاتجاهين الصوري والمادي في الوعي
~~الأوروبي لأنهما أسقطا الزمان والتاريخ من الحساب. وأكبر مثل على
~~ذلك ديكارت ومالبرانش وليبنتز. فلم يظهر التاريخ في فلسفتهم نظرا
~~لأن العقل كان في علاقة مباشرة مع اللانهائي بلا تطور أو زمان.
~~ولم يند عن ذلك إلا اسبينوزا في «رسالة في اللاهوت والسياسة»
~~التي درس فيها نشأة دولة العبرانيين وسقوطها، وتطور الكتب
~~المقدسة والعقيدة المسيحية والتاريخ المقدس. بل إن البنيوية كوريث
~~للعقلانية والصورية دراسة للموضوعات خارج التاريخ والزمان فتحولت
~~إلى تطبيقات في العلوم الإنسانية دون حركة تاريخ بالرغم من وجود
~~التطور الزمني

# Diachronique

# لأنه في نهاية الأمر لا يقدم إلا صورا وقوالب صورية وليس تاريخا
~~بمعنى الوعي بالتاريخ وحركة الشعوب. كذلك الحال عند برنشفيج عندما
~~كان التاريخ لديه هو تاريخ الرياضة والحساب دون الشعوب والمجتمعات.
~~كما ماتت الفلسفة في المذاهب الحسية التجريبية الوضعية لأنها
~~بدورها أسقطت ms050 التاريخ من الحساب ولم تدرك الواقع إلا في الحاضر بلا
~~ماض أو مستقبل وكأن الموضوع هو فتق في التاريخ، ونتوء في التطور.
~~بل إن النظرية النسبية التي أدخلت الزمان كبعد رابع في الواقع
~~المادي حولته إلى حساب كمي رياضي خارج الوعي بالزمان
~~وبالتالي خارج حركة التاريخ.

# 3

# وماتت الفلسفة في أمريكا لأنها بلا تاريخ، وليس لها جذور إلا
~~كامتداد للفلسفات الأوروبية واتجاهاتها المثالية والواقعية. ماتت
~~الفلسفة في العالم الجديد لأنه بلا تاريخ، ودون وعي تاريخي، وليس
~~له منظور تاريخي، فالمذاهب الحسية والعملية والتحليلية كلها بلا
~~تاريخ وبلا موضوع. التاريخ والفلسفات المثالية مثل فلسفات هوكنج
~~ورويس مثالية فردية بلا وعي بالتاريخ. كما أن الفلسفات الشرقية
~~القديمة لم تعن بموضوع التاريخ. فقد طغى الكون على كل شيء.
~~وابتلع الخلود الزمان وطواه فيه.

# 4

# وماتت الفلسفة لدينا لأنه ليس لدينا وعي بالتاريخ، ولا نعرف في
~~أي مرحلة من التاريخ نحن نعيش؟ نقوم بأدوار أجيال مضت فتنشأ الحركة
~~السلفية أو نقوم بأدوار أجيال قادمة فتنشأ لدينا الاتجاهات
~~الماركسية والعلمية والعلمانية. أو لا نقوم بأي دور في الحاضر
~~فتنشأ حالة اللامبالاة دون أن ندري أننا في مرحلة خروج من التقاليد
~~إلى التحرر، ومن التراث إلى التجديد، ومن الماضي إلى الحاضر،
~~وبالتالي يستلزم ذلك القيام بدور التنوير من أجل نهضة
~~شاملة.

# وعلى العكس من ذلك، تحيا الفلسفة بدخولها في معارك التاريخ
~~وباستثمارها رصيد الفكر الإنساني، وإنجازات الروح البشري. وهنا
~~تبدو أهمية أرسطو مؤرخا وأولويته على سقراط وأفلاطون، فعن طريق
~~أرسطو بعث التاريخ، تاريخ الفكر اليوناني، فلم يكن أرسطو يبدأ أية
~~مشكلة دون عرض آراء السابقين عليه، وقبل أن يبدأ برأيه الخاص،
~~فأمكن رؤية جدلية الموضوع واحتمالاته المختلفة. ولما كانت كتابة
~~التاريخ نذيرا بنهاية مرحلة وبداية أخرى كما هو الحال عند أرسطو
~~وابن خلدون وتوينبي، فقد كان أرسطو ينبئ بنهاية الفكر اليوناني.
~~وبفضل أوزب

# Eusèbe
~~«في تاريخ
~~الكنيسة» في القرن الثاني أمكن معرفة وعي الجماعة المسيحية الأولى
~~وتطور العقائد وتدوين النصوص الدينية. كما عرض أوغسطين في القرن ms051
~~الرابع لتاريخ النبوة في «مدينة الله» مبينا مراحل تقدم الوعي
~~الإنساني واضعا بذلك أسس فلسفة التاريخ. كما قام يواكيم الفيوري
~~في القرن الثاني عشر محولا التثليث، الآب والابن والروح القدس، من
~~العلاقة الرأسية إلى العلاقة الأفقية. فوضع فلسفة لتاريخ
~~الإنسانية، مرحلة السلطة ومرحلة المعارضة ثم مرحلة استقلال الوعي
~~الإنساني، فخرج التاريخ من العقيدة والوعي من الروح.

# 5

# وقد حييت الفلسفة بشكل واضح في العصور الحديثة خاصة ابتداء
~~من القرن الثامن عشر بعد اكتشاف فلسفة التاريخ والوعي بالتاريخ
~~ابتداء من فيكو وكوندرسيه وترجو وفولتير وروسو حيث ارتبطت الفلسفة
~~بالتاريخ. وحين أصبح التاريخ موضوع الفلسفة المفضل، وحين تحددت
~~خصائص الفكر الفلسفي طبقا للمرحلة التاريخية التي يمر بها،
~~تحولت العناية الإلهية إلى قانون للتقدم، وأصبحت الفلسفة هي
~~المعبرة عن هذا التقدم، وقد ظهر ذلك بوضوح في حركة التنوير في
~~ألمانيا عند لسنج وهردر وكانط. وقد ازدهرت الفلسفة بصورة أوضح عند
~~هيجل؛ فهو الذي فلسف التاريخ وأرخ الفلسفة، وجعل للفكر مسارا
~~في التاريخ، وجعل التاريخ تحققا للفكرة، فوحد بين الفلسفة
~~والتاريخ، فالوعي تاريخ الوعي، والمنطق تاريخ المنطق، والفلسفة
~~تاريخ الفلسفة، والجمال تاريخ الجمال، والدين تاريخ الدين،
~~والسياسة تاريخ السياسة، والتاريخ تاريخ الحضارات البشرية. كما ظهر
~~ذلك أيضا عند ماركس، وأهمية التحليل التاريخي للواقع الاجتماعي،
~~واستمر عند الماركسيين المعاصرين مثل لوكاتش في «التاريخ والوعي الطبقي».

# 6

# وازدهرت الفلسفة أخيرا في نهاية الوعي الأوروبي في الفلسفة
~~المعاصرة على يد هوسرل وبرجسون ودلتاي وفلاسفة الوعي التاريخي.
~~فالفينومينولوجيا اكتمال للوعي الأوروبي وتاريخ له في الوقت نفسه.
~~وقد فعل هوسرل ما فعله أرسطو من قبل في نهاية الفلسفة اليونانية
~~بعرضه لتطور الموضوع ثم اكتماله. وتحتوي كثير من المؤلفات على
~~عرض لجدلية الموضوع قبل بنائه، فالتاريخ جزء من الموضوع، والموضوع
~~يعيش في التاريخ له حياة في الماضي والحاضر. وإكمال الموضوع في
~~الحاضر هو الذي يكشف عن ماضيه في التاريخ. وقد سمى برجسون ذلك
~~«الحركة
~~الارتدادية للحقيقي»

# Le Mouvement retrograde du vrai

# أو «ترائي الحاضر في
~~الماضي»

# Le Mirage du présent ms052 au passé
~~. كما تحدث هوسرل عن الحركة الارتدادية
~~التقدمية أو الحركة الخلفية الأمامية للموضوع، وبين ذلك في أزمة
~~العلوم الأوروبية ونشأة الهندسة و«الفلسفة الأولى». وقد ازدهرت
~~الفلسفة أيضا عند الوجوديين بتحليلهم للتأريخ

# Historicité

# أي الوعي بالتاريخ أو
~~التاريخ كبعد للوجود الإنساني كما هو الحال عند هيدجر وميرلو
~~بونتي وسارتر في «نقد العقل الجدلي». وكان الوعي بالتاريخ قد تحول
~~إلى فلسفة كاملة عند دلتاي في «فلسفة تصورات العالم». فالفلسفة
~~روح العصر الذي يظهر في الوعي التاريخي.

# وفي تراثنا القديم كان يمكن للفلسفة أن تزدهر من التفكير في
~~تاريخ الفرق دون تكفير بعضها للبعض الآخر ، وتكفير الفرقة الناجية
~~- فرفة أهل السنة والحديث - كل الفرق الأخرى. فتاريخ الأمة
~~هو تاريخ فكرها دون إدانة وحكم بالمروق. وكان للفلسفة أن تحيا
~~بالتفكير في تاريخ الأمم والحضارات وتاريخ الفرق غير الإسلامية هذا
~~الجزء المجهول في علم أصول الدين الذي ذكره علماء الكلام وهم بصدد
~~الحديث عن صفة «الواحد» أو بصدد الحديث عن الحضارات البشرية
~~السابقة على الإسلام مثل حضارات الهند وفارس والروم. كما كان يمكن
~~للفلسفة أن تزدهر لو ظل الاجتهاد ولم يتوقف المسلمون عنه. وكان
~~يمكن لها أن تزدهر أيضا لو استأنفت تفكير ابن خلدون في علم
~~التاريخ، في أسباب انهيار الأمم والشعوب، وتزيد عليه أسباب نهضة
~~الأمم وشروط البعث الحضاري الجديد. وقد بدأت الإرهاصات منذ القرن
~~الماضي في الفكر الإصلاحي والعلماني والسياسي كل بطريقته الخاصة
~~دون أن تنشأ فلسفة أو أن يؤسس اتجاه أو يقام مذهب. وهذا لا يعني
~~أن الفلسفة قد ماتت بل يعني أن ظروف حياتها ما زالت تتهيأ وأنها
~~على مشارف ميلاد جديد.

# 7





# | عاشرا: خاتمة




# لما كانت الفلسفة ليست معطى مسبقا أو هبة طبيعية للشعوب
~~وعبقرية تتميز بها أمة عن غيرها بل كانت جزءا من حركة التاريخ
~~وحياة الأمم، تموت بموتها وتحيا بحياتها، ارتبطت بالوعي الفردي
~~والاجتماعي والتاريخي في كل أمة. فالوعي الفردي وإن كان يعبر
~~أيضا عن حركة التاريخ إلا أن له استقلاله وحريته وقدرته على تجاوز
~~المرحلة وإحداث ms053 تقدم أسرع عن طريق الزعامة والقيادة ودفع التقدم
~~إلى خطوات أكبر وأسرع. والوعي الجماعي المنظم قادر على إحداث
~~تغيرات كيفية من خلال ثورة الجماهير وحركتها والعمل الجماعي الهادف
~~الواعي بقوانين التغير الاجتماعي. والوعي بحركة التاريخ والموقف
~~الحضاري للأمة قادر على تحديد مهمة الفلسفة، وكيف تحيا من خلال هذا
~~الوعي التاريخي بالموقف الحضاري. فبالتحليل الموضوعي لحركة الوعي
~~في التاريخ تحيا الفلسفة.

# وهو بالنسبة لها الآن ذو ثلاث شعب:
~~(1)

# الموقف من التراث القديم؛ وذلك لأن التراث ما زال هو
~~المصدر الأول لفكرنا الفلسفي نجتره أو نرفضه أو نعيد
~~بناءه طبقا لحاجات العصر. فكل تعامل مع التراث لأخذ
~~موقف منه هو فلسفة كما كان الحال في عصر النهضة
~~الأوروبي قبل أن يتحرر الوعي الأوروبي من أسر القديم
~~ويتوجه نحو الجديد، ويسقط الأغلفة النظرية القديمة،
~~ويبني مذاهب نظرية غيرها هي التي نأخذها الآن على أنها
~~نماذج للفلسفة.
~~(2)

# الموقف من التراث الغربي؛ وذلك لأن الغرب منذ عدة
~~أجيال ما زال يمثل بالنسبة لنا مصدرا من مصادر
~~المعرفة بالنقل والاستيعاب أو بالرفض والإنكار أو
~~بالتمثل والنقد الحضاري من أجل تحجيمه ورده إلى
~~حدوده الطبيعية حتى يمكن إفساح المجال للإبداع الحضاري
~~للشعوب غير الأوروبية، فكل تعامل مع الغرب هو فلسفة
~~بهذا المعنى. كان الحال كذلك في عصر النهضة عندما بدأ
~~التعامل مع أرسطو عند الشراح المسلمين، ونقد
~~الرشدية اللاتينية. وكان الحال كذلك أيضا بتعامل
~~الحضارة الإسلامية مع الفلسفات الغازية خاصة
~~اليونانية.
~~(3)

# الموقف من الواقع الذي تعيشه الأمة، والتحليل
~~المباشر له وإدراك مكوناته والتعرف على علل
~~ظواهره. فهو الغاية والهدف. وهو الميدان الذي تتصارع
~~فيه قوى القديم والجديد. فكل تعامل مع الواقع المباشر
~~هو فلسفة. وكل رصد لحركته ومعرفة لإمكانياته جزء من
~~عملية التفلسف. فالواقع هو التاريخ والفلسفة فعل في
~~التاريخ، هكذا كان الحال أيضا في عصر النهضة عندما تم
~~اكتشاف الطبيعة وقوانين البدن واعتبارها المحك لكل
~~الموروث الحضاري القديم سواء من العصر الوسيط المسيحي
~~أو من المنقول الإسلامي من خلال أنصار ابن رشد. وهكذا
~~كان الحال عندما ms054 نشأت الفلسفة الإسلامية أولا بالتعرف
~~على حاجات الأمة ومتطلبات العصر فنشأت العلوم الفلسفية
~~لتلبية هذه الحاجات وتحقيق هذه المتطلبات. ويكون الخطأ
~~خطأنا بتكرار النماذج القديمة بالرغم من تغير الظروف والحاجات.

# 1

# تموت الفلسفة عندما يغيب الوعي بالتاريخ، وتنتهي
~~عندما تخرج عن الموقف الحضاري، وتحيا الفلسفة عندما
~~تنبثق عن الوعي بالتاريخ وتعبر عن الموقف الحضاري؛
~~ومن ثم كان فجر النهضة الحديثة بداية للتفلسف حتى وإن
~~لم يبلغ القدر الكافي من الطرح النظري ومن الإحكام
~~الفلسفي فتلك مهمة عدة أجيال، ويكون الفيلسوف هو الذي
~~يتصدى لهذه الشعب الثلاث في وعينا القومي. الفيلسوف
~~هو صاحب هذا الموقف الحضاري الذي يعبر عن الوعي
~~بالتاريخ. الأفغاني والطهطاوي وشميل فلاسفة بهذا
~~المعنى كما كان أراسم ومونتي وتوماس مور فلاسفة قبل
~~ظهور الفكر المنهجي وبدايات الفلسفة عند ديكارت وبيكون
~~قبل أن تبنى المذاهب الفلسفية التي نعنيها بقولنا. هل
~~ماتت الفلسفة؟ سؤال قد يكشف عن الإحساس بالدونية أو عن
~~احتقار للذات أمام الغرب أو ينم عن يأس دفين
~~وحسرة بالغة الألم على الواقع، ولكنه سؤال إذا وضع في
~~الزمان وفي التاريخ قد يبعث على الأمل ويدفع إلى
~~الاعتزاز بالنفس والثقة بالروح.





# | الصراع بين الكليات الجامعية عند كانط1




# دراسة في حرية البحث العلمي





# | أولا: نشأة الجامعات في أوروبا




# منذ نشأة الجامعات في أوروبا في القرن الثاني عشر الميلادي،
~~تطرق الفلاسفة إلى موضوع الجامعة، خاصة فيما يتعلق بحرية البحث
~~العلمي، أو بدورها في المجتمع، وتحقيق الأهداف القومية للبلاد،
~~وليس هنالك فيلسوف إلا تطرق للبحث العلمي منهجا وموضوعا، أو
~~معهدا ومؤسسة. لقد أنشأ أفلاطون «الأكاديمية»، وأسس أرسطو
~~«اللقيوم»، بينما آثر سقراط التعليم في الأسواق. كما رفض أوغسطين
~~مناهج التعليم في عصره، وآثر استمداد علمه من تجاربه الذاتية. وقد
~~ظهر فكر «المعلم الملائكي» توما الأكويني من تدريسه في نابلي، مثل
~~فكر أستاذه ألبير الكبير. ومنذ بداية العصور الحديثة وموضوع
~~الجامعات يثار على أوسع نطاق حتى ثورات الشباب عام 1968م، وتحديد
~~ماركيوز لدور الطلبة في قيادة حركة التغير الاجتماعي، بعدما
~~حدده ماركس في ms055 العمال، وماو تسي تونج في الفلاحين.

# وإذا كان ديكارت هو الذي بدأ العصور الحديثة بنقد عقم التعليم في
~~المدارس القائمة، فإن كانط في القرن الثامن عشر هو الذي حول ذلك
~~إلى موضوع مستقل، وكتب فيه مؤلفه الشهير «الصراع بين الكليات»،
~~بين كلية الفلسفة من ناحية وكليات اللاهوت والقانون والطب من
~~ناحية أخرى، واضعا بذلك مشكلة الحريات الأكاديمية ودور الجامعات
~~في البحث عن الحقيقة، وأزمة هذا البحث بين سلطة الحكومة وتربية
~~الجماهير. ثم جاء أساتذة الجامعات الألمان، الكانطيون في القرن
~~التاسع عشر، وساهموا في خلق ثقافة وطنية: «الأيديولوجية الألمانية»
~~وحددوا دورهم في تربية الوعي القومي، خاصة فشته، ومقاومة المحتل،
~~بل وتحقيق الأهداف القومية، في الاستقلال والوحدة والاشتراكية
~~خاصة، فكانت الجامعات الألمانية قلب الأمة، وعقلها، ومنطلق قواها.
~~ثم جاء دور الجامعات ومراكز البحث العلمي في القرن العشرين، في
~~إعداد البحوث، وتجهيز المعلومات لمراكز اتخاذ القرارات في الدولة،
~~أو للقيام بالصناعات الحربية أو المدنية، وتمويل الشركات الكبرى،
~~أو مراكز الاستخبارات، لمعظم مشروعات البحوث، بطريقة مباشرة أو
~~غير مباشرة، كما هو الحال في أميركا حاليا. ثم ثار الطلاب
~~والمثقفون ورجال البحث العلمي على هذا الدور، وآثروا اتخاذ موقف
~~نقدي من المجتمع الصناعي المتقدم، ووضع الحقيقة والتعبير عنها فيه،
~~مما جعل دور الجامعات في أوروبا أقرب إلى دور الجامعات الجديد الذي
~~كان صدى لتجارب البلاد النامية التي حاربت الاستعمار دفاعا عن
~~استقلالها الوطني، وهذا الدور الجديد هو قيادة العمل الوطني،
~~وقيادة الثورة الوطنية، كما كان الحال في الجامعات المصرية منذ
~~نشأتها، وكما كان الحال إبان قيادة الثورة الإسلامية الكبرى في
~~إيران، وانطلاقها من جامعة طهران.

# وقد ارتبطت نشأة الجامعات في أوروبا بالفلسفة الإسلامية وبمناهج
~~التعليم في الشرق الإسلامي، فخرجت العلوم والمعارف من الكنائس
~~والأديرة إلى المدارس والجامعات، وحمل العلم، لا رجال الدين
~~(آباء الكنيسة، والقساوسة، والرهبان) فقط، بل أيضا رجال الثقافة
~~وأساتذة الجامعات. فانتقل العلم من الدين إلى الدنيا، ومن علوم
~~الغايات إلى علوم الوسائل. وبعد الحروب الصليبية، وإثر القوافل
~~التجارية، وعبر إسبانيا وجنوب إيطاليا ms056 والقسطنطينية، تعرفت
~~أوروبا على نماذج جديدة للعلم، موضوعا ومنهجا وطرقا للتدريس؛
~~فقد اعتمدت الفلسفة الإسلامية على منهج الحوار، والجدل، والمناقشة،
~~والإقناع، والبرهان. كما بحثت في كل شيء ولم تعد هناك أسرار إلهية
~~أو محرمات دينية يؤمن بها العقل ويسلم بها الإنسان دون برهان. كان
~~العقل والإيمان شيئا واحدا، والفلسفة والدين حكمة واحدة؛ فلا
~~سلطان إلا للعقل وحده، وهو مقياس الإيمان الصحيح. ولقد انتشر هذا
~~النموذج الإسلامي الجديد في الغرب لدرجة أن الفيلسوف المسلم أصبح
~~النموذج الجديد للفيلسوف، في مقابل اللاهوتي المسيحي واللاهوتي
~~اليهودي، كما عرض ذلك أبيلار في كتابه المشهور «حوار بين يهودي
~~وفيلسوف ومسيحي». وتحول النموذج الإسلامي إلى الحقيقة ذاتها في
~~الوعي الأوروبي، وأصبح مرادفا لها على نحو لا شعوري. ومن ثم تم
~~اتهام الفلاسفة العقليين في أواخر العصر الوسيط وبدايات العصور
~~الحديثة بالإلحاد والخروج عن الدين، وأنهم تلاميذ المسلمين. وبدأت
~~حركة رد فعل لتحويل المسلمين عن دينهم، باستعمال قواعد الجدل
~~والمنطق الجديد، كما كان الحال عند ريمون الليلي. ومع ذلك، بدأ
~~الصراع في الغرب بين العقل والعلم من ناحية، وبين اللاهوت والنظم
~~السياسية من ناحية أخرى، أي بين النموذج الإسلامي والسلطتين
~~الدينية والسياسية في الغرب. وقد انتصر النموذج الإسلامي في
~~النهاية، بالرغم من محاكم التفتيش واضطهاد العلماء، وإحراق
~~جيوردانو برونو، وسجن جاليليو، حتى انتصر العلم في عصر النهضة،
~~والعقل في القرن السابع عشر، والثورة الاشتراكية الإنسانية في
~~القرن الثامن عشر، معلنة المبادئ الثلاثة: الحرية، والإخاء،
~~والمساواة، وأصبحت الحضارة الأوروبية كلها ترتكز على العلم والعقل
~~في القرن التاسع عشر، قبل أن تستغل ذلك كله من أجل الاستعمار،
~~والسيطرة، ونهب ثروات الشعوب غير الأوروبية. وتبدأ أزمة القرن
~~العشرين في الغرب: أزمة القيم، وأزمة الموارد، وأزمة الطاقة، ومن
~~يدري؟ فربما عاد النموذج الإسلامي من جديد فارضا نفسه على الغرب،
~~كما فعل أول الأمر في بدايات العصور الحديثة، فيجد الغرب فيه
~~خلاصه من أزمته، وهو في نهايات دورته الحضارية الأولى.

# لم تكن الجامعة تعني في العصر الوسيط في أوروبا كليات عديدة في ms057
~~مكان واحد، بل كانت مجموعة من الكليات في أماكن متفرقة، وهذه
~~الحالة ما زالت سائدة حتى الآن. وكانت تشير إلى الأبنية والطلاب
~~والأساتذة والحياة الجامعية، بما فيها من تقاليد وأعراف. وهذا ما
~~يدل عليه لفظ

# Universitas

# أي ما
~~يشمل ويضم ويجمع، مثل «الجامع» في تراثنا الإسلامي، حين يشير إلى
~~ما يجمع الناس في مكان واحد، لهدف واحد؛ لذلك كانت جامعاتنا
~~القديمة في جوامعنا، ولم تنفصل الجامعات عن الجوامع إلا بعد أن
~~تخلينا عن نموذجنا الإسلامي وتقليدنا النموذج الغربي الحديث الذي
~~ورث نموذجنا الإسلامي القديم بعد «علمنته»، نظرا لما أصاب الوعي
~~الأوروبي الحديث من عقدة نقص تجاه كل ما هو «ديني» إثر طبيعة
~~المعطى الديني الذي كان لديه، وتعامله معه، والظروف التي أحاطت
~~بتطور هذا المعطى الديني، وتحويله إلى كتاب، أو سلطة، أو عقائد،
~~أو تصورات، كانت السبب في ثورة الوعي الأوروبي عليها ورفضها إلى
~~الأبد، دون ما رجعة إلى الوراء تحت أي ظرف، ولأي سبب. كان هناك
~~الحرم الجامعي العام أو الرسمي الذي يضم الكنيسة والمكتبة ومحور
~~الحياة الجامعية، وكان مأهولا بالطلاب والأساتذة، ثم الحرم
~~الجامعي الخاص الذي تشغله بعض الكليات المتفرقة، وصلتهما كصلة
~~القلب بالأطراف، وهو التصور الشائع في العصر الوسيط.

# كانت جامعة بولونيا هي أول جامعة بالمعنى الحديث. وكانت أقرب إلى
~~مركز للدراسات القانونية؛ لأن كلية اللاهوت، ككلية نظامية، لم تنشأ
~~فيها إلا في عهد البابا إنوسنت
~~السادس

# lnnocent VI

# عام 1352م، ولكن جامعة باريس بعد إنشائها،
~~وضمها للعلوم الفلسفية في القرن الثالث عشر، تفوقت على جامعة
~~بولونيا السابقة عليها، كما تفوقت على جامعة أكسفورد اللاحقة لها.
~~وأصبحت جامعة باريس مركز الحياة الدينية والفلسفية في الغرب. وقد
~~ساعد على ذلك ازدهار البيئة الثقافية في المدارس العليا في القرن
~~الثاني عشر، إثر تعاليم الفكتوريين (ريتشارد وهيوج سان فكتور)،
~~وكذلك دروس أساتذة عظام (مثلا أبيلار) الذين بلغت شهرتهم حد
~~استقطاب عديد من الطلاب من إيطاليا وألمانيا وانجلترا. وقد تجمعت
~~هذه المدارس كلها في «جزيرة
~~المدينة»

# lle de la Cité

# وعلى ms058 سفوح تل «سان جانفيف». ثم شعر
~~الطلاب والأساتذة بضرورة الوحدة فيما بينهم درءا للمخاطر التي
~~تهددهم من بقايا السلطتين الدينية والسياسية، ودفاعا عن مصالحهم
~~المشتركة في ضرورة البحث عن الحقيقة، وتأسيس العلوم الجديدة. وقد
~~سعت هاتان السلطتان إثر ظهور هذا الخطر الجديد إلى خطب وده، من
~~أجل الالتفاف حوله، دون الدخول في مواجهة علنية معه، واستطاعتا
~~التوفيق بين مصلحتيهما ومصلحة الجامعات الجديدة الناشئة. وكان يمثل
~~هاتين السلطتين ملوك فرنسا والبابوات. وقد سعد ملوك فرنسا بهذا
~~الطوفان الجارف من الطلاب من جميع أنحاء أوروبا إلى مقاطعاتهم
~~لتعلم العلوم والفنون والآداب بمختلف أنواعها. لقد ازدهرت
~~عواصمهم، كما زادت قوتهم وسطوتهم خارج البلاد، من خلال الطلاب
~~الأجانب الذين تعلموا في بلادهم، ثم غادروها إلى مواطنهم
~~الأصلية، ينشرون الثقافات التي تعلموها ويدينون ببعض الولاء إلى
~~أماكن دراستهم ويحنون إليها، الأمر الذي ما زال سائدا حتى الآن،
~~حتى خلقت طبقة من المثقفين المستغربين حاملي الثقافات الأجنبية
~~التي تعلموها في وقت كان الشعور الوطني فيه متواريا وراء الشعور
~~الديني. وأعظم دليل على ذلك شهادة يوحنا السالزبوري وغيره من
~~فلاسفة العصر الوسيط على هذا الإعجاب الشديد الذي تحظى به فرنسا،
~~عادات وتقاليد وأخلاقا وعمرانا، لدى الطلاب الأجانب، وما نعموا
~~به من لذة الحياة، وما شاهدوه من النعم المادية والروحية. كان من
~~الطبيعي إذن أن يقوم ملوك فرنسا بحماية الطلاب الفرنسيين والأجانب
~~ضد أي مخاطر تهددهم من الداخل أو الخارج، ما دام الرصيد في نهاية
~~الأمر راجعا إليهم. ولكي يزدهر الحرم الجامعي الباريسي، كان لا بد
~~من تأمين الطلاب، وتوفير أسباب الراحة والهدوء لديهم، وحمايتهم من
~~الاستغلال الفكري والمعنوي، وصياغة اللوائح التنظيمية لهذا
~~الغرض.

# ولكن يبدو أن هذه النظم التي فرضها ملوك فرنسا والظروف المساعدة
~~على ذلك لم تكن إلا عاملا ثانويا لنشأة الجامعات وازدهارها،
~~ممثلة في جامعة باريس؛ لأن المؤسس الحقيقي لها كان إنوسنت
~~الثالث، ثم جريجوار التاسع. ومع أن الجامعة نشأت دون تدخل
~~البابا، إلا أنه لا يمكن فهم دورها القيادي الخاص بين جامعات العصر
~~الوسيط ms059 دون أن نأخذ في الاعتبار التدخل الفعال والمباشر للبابا
~~والمقاصد الدينية التي حددها لها. ومع أن الجامعة هي المكان الذي
~~يجتمع فيه الطلاب والأساتذة لدراسة بعض العلوم حبا في العلم، إلا
~~أن هذا المثل الأعلى المجرد لم يكن يخلو من بعض المنافع العملية
~~التي لا تعارض حب الاستطلاع وطلب العلم لذاته؛ لذلك ضمت
~~الجامعات المعارف النظرية الشاملة لتوسيع المدارك الإنسانية
~~والتخصصات العلمية الدقيقة لتحقيق بعض النفع في الحياة
~~اليومية.

# ولكن جامعة باريس في القرن الثالث عشر كان يتنازعها هذان
~~التياران المتعارضان؛ الأول يريد أن يجعلها مركزا علميا
~~محايدا منزها عن الأغراض؛ والثاني يريد استخدام العلوم
~~والمعارف من أجل إثبات أهداف ومقاصد دينية، ويجعل الجامعة سلطة 
~~عقلية ودينية في آن واحد. ويمكن ملاحظة هذين التيارين من قراءة
~~لائحة جامعة باريس، يتحدان مرة، ويتصارعان مرة أخرى. فمثلا، لم
~~تكن دراسة الطب رائجة في جامعة باريس في القرن الثالث عشر، على
~~عكس بعض الجامعات الفرنسية في جنوب فرنسا فيما بعد، تحت تأثير الطب
~~الإسلامي وامتداده من الأندلس، ولكن كانت دراسة القانون على العكس
~~رائجة تحظى باهتمام عديد من الطلاب. وكانت هذه الجامعات تدرس
~~القانون الروماني كأساس للمجتمع المدني المستقل الذي لا يعتمد إلا
~~على ذاته. ثم أتت الكنيسة، ومنعت هذه الدراسة، وأصرت على تدريس
~~القانون الكنسي.

# أما فيما يتعلق بتدريس الفلسفة، فمنذ أن انتشرت الفنون الثلاثة
~~المشهورة في العصر الوسيط: البلاغة والنحو والمنطق، عاد الجدل إلى
~~مكانته الأولى، وشغف به معظم الأساتذة، رافضين الدخول في موضوعات
~~اللاهوت. ولقد ظل أبيلار نفسه لمدة طويلة جدليا. ومنذ اكتشاف
~~مؤلفات أرسطو حصل أساتذة الفنون الحرة (البلاغة، والنحو،
~~والمنطق، والحساب، والهندسة، والموسيقى، والفلك) على سلطة أكبر
~~مما كان لديهم في القرن الثاني عشر؛ فقد طبق أساتذة الجدل مناهجهم
~~من منطق وفيزيقا وميتافيزيقا أرسطو، دون أي مادة علمية أخرى؛ لذلك
~~ظل الجدل فارغا عقيما لا يستعمل في موضوعات اللاهوت التي ترفض
~~بطبيعتها أن تخضع لقوانين الجدل. ثم طالب الأساتذة فيما بعد بتطبيق
~~مناهج الجدل في علوم وضعية أخرى، ms060 لها مضمون واقعي، ولكن ظل
~~التيار الغالب على الأساتذة في كليات الآداب في باريس أثناء القرن
~~الثالث عشر كله هو تدريس المنطق والفيزيقا وميتافيزيقا أرسطو دون
~~الاهتمام بأي علوم أخرى أو حتى باللاهوت. وكانت «الرشدية»
~~الباريسية تمثل هذا التيار.

# أما فيما يتعلق بتدريس اللاهوت، فقد زاد الاهتمام بكلية اللاهوت،
~~وزادت أهميتها، حتى طغت على كلية الآداب، وفاقتها في الأهمية.
~~وفيها أيضا ظهرت الاتجاهات الجديدة في مواجهة التراث التقليدي
~~السائد الذي بدأ يتزعزع. فمنذ القديس أوغسطين ومع أساتذة سان
~~فيكتور، كان اللاهوت أوغسطينيا في جوهره، دون رفض جدل أرسطو؛ إذ
~~لم يقدم أرسطو إلى هذا اللاهوت إلا طرق العرض والشرح. ولم يكن لدى
~~طلبة جامعة باريس وأساتذتها وخريجيها أي رغبة في تغيير هذا
~~التراث الشائع، لدرجة أنه حتى الانتصار النهائي للتوماوية
~~الأرسطية، كان أشهر الأساتذة، مثل: الإسكندر الهالي، والقديس
~~بونافنتير، وأساقفة باريس (مثل: وليم الأوفرني، وأتين تجييه)،
~~أوغسطينيين. وكانت عبقرية ألبير الكبير وتوما الأكويني وسبب
~~انتصارهما النهائي التوفيق بين هذين التيارين المتعارضين في جامعة
~~باريس. لقد أعطيا الشرعية لكل المضمون الوضعي الذي أثرى الفنون
~~الحرة السبعة، وفي الوقت نفسه أعادا تنظيم اللاهوت القديم على أسس
~~أكثر رسوخا مما كان عليه.

# ومنذ أن بدأت جامعة باريس في تدريس اللاهوت لم تعد صاحبة الكلمة
~~الأخيرة فيه، وخضعت لتشريع آخر أعلى من العقل الفردي والتراث
~~المدرسي. ونظرا لأهميتها وازدياد عدد أساتذتها وطلابها من كل
~~أرجاء العالم المسيحي أصبحت مشرعة للخطأ والصواب في مجال
~~العقيدة لكل المسيحيين كما كان حال الأزهر في مصر. وهذا ما أدركه
~~البابوات، وحاولوا الاستفادة منه في سياساتهم الجامعية؛ فلم تكن
~~جامعة باريس في نظر إنوسنت الثالث أو جريجوار التاسع إلا أكثر
~~الوسائل التي تمتلكها الكنيسة فاعلية لنشر الحقيقة الدينية في كل
~~أرجاء العالم المسيحي أو أكثر الوسائل خطورة لدس السم القاتل في
~~قلوب المسيحيين. كان إنوستت أول من أراد أن يجعل من هذه الجامعة
~~راعية للحقيقة المسيحية كما تتصورها الكنيسة، وأن يحول مركز البحث
~~هذا إلى هيئة لها هيكلها، ووظيفتها، ms061 ومكانتها، لتحقيق هذا الغرض،
~~فالجامعة قوة روحية وخلقية، وليست فرنسية، أو باريسية، بل مسيحية
~~كنسية، وجزءا من الكنيسة، كما كان كهنوت روما جزءا من
~~الإمبراطورية الرومانية. والحقيقة أن التمسك بالجامعة كان
~~تعويضا عن انهيار البابوية والإمبراطورية معا. وقد وضع إنوسنت
~~الثالث بعض التشريعات لحماية الجامعة من الأخطار التي تتصورها
~~الكنيسة؛ فمنع نائبه روبير
~~دي كورسون

# Ropbert de Courçon

# عام 1215م من تدريس الفيزيقا
~~والميتافيزيقا لأرسطو. كما أيد أونوريوس الثالث

# Honorius III

# استقرار الدومنيكان
~~والفرنسيسكان في باريس، وأوصى بإدخالهما إلى الجامعة عام 1220م.
~~وأدخل جريجوار التاسع الدراسات العلمية واللاهوتية في النظام
~~الفرنسيسكاني، وأسس نظام «المساكين»

# Mendiants

# من أجل توظيف دراساتهم لخدمة
~~اللاهوت، وهو العلم الذي يحمل الحقيقة المسيحية للعالم كله. لقد
~~كان اللاهوت يسود كل العلوم، وله السلطان عليها، من أجل توجيهها
~~التوجيه الصحيح، بعيدا عن الأخطاء التي يقع فيها بعض مدعي
~~الفلسفة الذين يسنون البدع، ويتجاوزون الحدود التي وضعها آباء
~~الكنيسة، ويدرسون الفلسفة الوثنية، ويعتبرونها وسيلة لتفسير
~~الكتاب المقدس، وهو الكتاب الذي طواه الآباء، وأصبح من الكفر إعادة
~~فتحه من جديد. فمن الطبيعي أن تسيطر الروح على الجسد، كما يسيطر
~~اللاهوت على الفلسفة. ويذكرنا هذا بموقف بعض الفقهاء المسلمين من
~~الفلسفة، مثل ابن الصلاح في فتواه المشهورة.

# ولكن جامعة أكسفورد كانت أحسن حالا من جامعة باريس؛ فقد تم
~~تأسيسها بعد أن منع الطلبة الإنكليز، لأسباب سياسية، من الذهاب
~~إلى باريس. كان أساتذتها أيضا أوغسطينيين، ولهم ميل خاص إلى
~~الأفلاطونية والرياضة والعلوم الوضعية في الفلسفة. ونظرا
~~لانعزالها وعدم اهتمام البابوات بها لم تغزها الأرسطية التوماوية
~~والاتجاه التقليدي في الفلسفة بسرعة، كما كان الحال في جامعة
~~باريس. كان لأكسفورد طابعها الخاص وأصالتها بعيدا عن جدل أرسطو
~~ومنطقه. وكان اهتمامها يرجع إلى أثر الفلسفة الإسلامية التي جعلت
~~العلم جزءا منها، وليس مضادا لها. وكان التعامل مع اللاهوت يتم
~~بطريقة أكثر حرية ومرونة دون أن يكون لها نفع مادي عاجل لصالح فريق
~~دون فريق أو مؤسسة على مؤسسة أخرى. اهتمت أكسفورد بالعنصر
~~التجريبي، وليس ms062 بالجانب الجدلي المنطقي الميتافيزيقي كما كان الحال
~~في جامعة باريس. كانت أكسفورد تتبع العلوم الطبيعية عند الحسن بن
~~الهيثم أكثر من تبعيتها لأرسطو. وكان اهتمامها مركزا على الرباعي:
~~«الحساب، والهندسة، والموسيقى، والفلك»، أكثر من اهتمامها
~~بالثلاثي: «النحو، والبلاغة، والمنطق» الذي كان سائدا في جامعة
~~باريس؛ لذلك ظهرت التجربة عند وليم الأوكامي في القرن الرابع عشر
~~لتهز التوماوية الأرسطية وليتحول التيار التجريبي إلى أحد
~~العناصر المميزة للفلسفة الإنكليزية حتى الآن. وكان هناك منهجان
~~سائدان للتدريس في كل جامعات العصر الوسيط: الدرس، والمناقشة؛
~~فالدرس محاضرة وشرح نص من أعمال أرسطو في كلية الفنون الحرة
~~(الآداب)، أو نص من التوراة، أو من «حكم» بطرس اللومباردي في
~~كلية اللاهوت. ومن الدرس والشرح خرجت معظم الأعمال الشارحة في 
~~العصر الوسيط محتوية على أصالة متخفية في ثنايا النص المشروح. أما
~~المناقشة، فكانت نوعا من الجدل تحت إشراف أساتذة عديدين، يبدأ
~~بإثارة المسألة، ثم إيراد الحلول المختلفة، بالاعتماد على الحجج
~~والحجج المضادة. وبعد عدة أيام يقوم الأستاذ بجمع الحجج المؤيدة
~~والمعارضة، ويعطي الحل. وكانت المناقشة في آخر كل أسبوع أو
~~أسبوعين، ويختار الأستاذ الموضوعات، ومن هنا جاء هذا النوع من
~~التأليف بعنوان: «المسائل
~~المتنازع عليها»

# Questions Disputae

# في العصر الوسيط. وكانت بعض
~~المناقشات المهمة تعقد مرة واحدة أو مرتين في السنة، في عيد الفصح
~~وعيد الميلاد. ومنها خرج أيضا نوع آخر من التأليف في العصر
~~الوسيط كان يسمى «الماشائيات»

# Questiones QuodIibetales
~~، مثل بعض مؤلفات توما الأكويني
~~ووليم الأوفرني. كما كانت كل أعمال توما الأكويني باستثناء «الرد
~~على الأمم» حصيلة هذه الدروس. وكذلك كانت أعمال القديس بونافنتير،
~~ودنز سكوت، ووليم الأوكامي، حصيلة شروحهم كتاب «الحكم» لبطرس
~~اللومباردي.

# هذه هي الخلفية التاريخية التي منها سيثير كانط مسألة حرية البحث
~~العلمي، محاولا حل أزمته في صراعه بين السلطات السياسية والسلطات
~~الدينية، ومحاولا إيجاد مخرج للفحص الفلسفي الحر، من أجل تربية
~~الشعب، ودون الخروج على نظام الدولة.

# 1





# | ثانيا: الصراع بين الكليات الجامعية
~~عند كانط




# كتب كانط (1724-1804م) «صراع الكليات»، عام ms063 1798م، وعمره أربعة
~~وسبعون عاما، وكان آخر ما كتبه ونشره باسمه بنفسه. ويتضح فيه
~~إخلاص كانط الشديد للمبادئ العامة للفلسفة النقدية التي ظل طيلة
~~حياته يؤسسها. وقد كانت هناك ظروف معينة دفعته لذلك؛ إذ عندما
~~توفي فردريك الثاني ملك بروسيا الذي كان من أنصار المفكرين
~~الأحرار، حدث رد فعل على فلسفة التنوير في ألمانيا. وتحت تأثير
~~الوزير يوحنا كرستوف فولتر (1732-1800م) اتخذ الملك الجديد فردريك
~~وليم الثاني إجراءات قهرية للدفاع عن السلفية (الأورثوذكسية)
~~الدينية، منذ هجمات التنوير عليها، على يد لسنج. وصدر فرمان الدين
~~في 9 / 7 / 1788م، يمنع أي نقد ضد الدين القائم. ثم صدر قانون آخر
~~في 19 / 12 / 1788م، يكمل الفرمان الأول ضد حرية الصحافة. ثم تأسست
~~لجنة الرقابة على المطبوعات عام 1792م.

# وبعد أن نشر كانط «نقد العقل العملي» عام 1788م، أصبح موضع شبهة
~~من جديد، ففي 14 / 6 / 1792م، منعت الرقابة نشر الجزء الثاني من
~~«الدين في حدود العقل البسيط». ومع ذلك نشره كانط كله عام 1793م؛
~~مما دفع الملك إلى أن يرسل له خطابا يعنفه فيه في
~~1 / 10 / 1794م، نشره كانط في مقدمة «صراع الكليات». وقد صمت كانط
~~على الأقل خارجيا انصياعا لأوامر الملك، ولكنه حافظ سرا على
~~آرائه. ولم يتنازل عنها. وكان قد عزم على استئناف نشاطه الفلسفي
~~بعد موت الملك. وقد كانت الرقابة هي السبب في تأخر نشر «صراع
~~الكليات» الذي يقوم كله على فكرة «حرية الضمير». كتب الجزء الأول
~~في أواخر عام 1794م، والثاني قبل نهاية عام 1797م. وقد دون الجزء
~~الثالث أخيرا بمناسبة نشر هوفلاند

# Hufland

# كتابا بعنوان «فن إطالة الحياة» الذي
~~ظهر أولا في مجلة «الطب العملي» عام 1797م. هذا التفاوت في الزمان
~~في نشر المحاولات الثلاث سمح لكانط بإدراك الوحدة الداخلية
~~بينها؛ مما جعله يقرر إعادة كتابتها من جديد بجرة قلم واحدة.
~~ومع ذلك ظلت المحاولات مفككة، تنقصها الوحدة، غير متساوية الأجزاء،
~~ومتفاوتة الأهمية، فبينما بلغت المحاولة الأولى «الصراع بين كلية
~~الفلسفة وكلية اللاهوت» حوالي ثلثي الكتاب؛ ms064 وبالتالي كانت أهمها
~~على الإطلاق، بلغت المحاولتان الأخيرتان الثلث الأخير. وإذا كانت
~~المحاولة الأخيرة في صلب الموضوع، إلا أن المحاولة الثانية «الصراع
~~بين كلية الفلسفة وكلية الحقوق» تدرس موضوع التقدم، وليس موضوع
~~الحق أو القانون أو التشريع. والمحاولة الثالثة عن «الصراع بين
~~كلية الفلسفة وكلية الطب» لا تحتوي على أي مظهر من مظاهر الصراع،
~~وتعتمد على تجارب شخصية، وليس على وضع موضوعات علمية. ولا يرجع
~~السبب في ذلك كما يقول كونوفشر إلى ضعف القوى الذهنية لكانط لكبر
~~سنه بل إلى الظروف التي كتبت فيها المحاولات نفسها.

# يظن بعضهم، مثل الشاعر. هينه

# Heine
~~، أن العمل الأساسي لكانط هو «العقل الخالص»
~~وأن أعماله الأخرى مجرد إضافات زائدة عليه. ووصف «نقد العقل
~~العملي» بأنه مجرد أضحوكة! وهذا غير صحيح على الإطلاق؛ لأن فلسفة
~~كانط أساسا هي فلسفة إرادة وحرية، وإن «نقد العقل الخالص» ما هو
~~إلا مقدمة لإفساح المجال لكتابه الثاني «نقد العقل العملي ». وكما
~~قال كانط نفسه في مقدمة الطبعة الثانية لكتاب «نقد العقل الخالص»:
~~«كان لزاما علي هدم المعرفة لإفساح المجال للإيمان.» إن الشك في
~~الظواهر عند كانط، كما هو الحال عند ديكارت وبسكال، مجرد وسيلة لا
~~غاية، وليس وسيلة للاستسلام والتنازل عن الحقيقة، بل لإثبات
~~الاستقلال الذاتي الداخلي في المعرفة والأخلاق للعقل والإرادة في
~~النظر وفي العمل. وهذا لا يمنع وجود فلسفتين متعارضتين لكانط؛
~~العقلانية (كما هو الحال في المقولات من ناحية)؛ والقانون الخلقي
~~والنزعة الإرادية من ناحية أخرى.

# وإذا أخذنا نظرية كانط في الإرادة، أمكننا معرفة بناء كتاب
~~«صراع الكليات»؛ إذ إنه يحتوي على تطبيق لنظرية كانط العملية. فإذا
~~كان الحس السليم هو أعدل الأشياء قسمة بين الناس عند ديكارت،
~~فإن الاستعدادات الخلقية أيضا هي كذلك عند كانط. إنما المهم هو
~~معرفة كيفية تنميتها، فالشعب (العامة) عادة ما يفضل أن يعيش
~~الحياة ويتمتع بها أكثر من أن يسلك طبقا للقانون الخلقي. ومع
~~ذلك فإن من مصلحة الدولة التي تهدف إلى حكم شعب مسالم أن تقيم
~~مؤسسة غرضها البحث عن ms065 الحقيقة العلمية والخلقية، وهذه المؤسسة هي
~~الجامعة. وكلية الفلسفة دون غيرها من الكليات الجامعية هي التي تقع
~~عليها هذه التبعة، وتحقيق هذه الغاية. وهي الكلية التي تقوم بدراسة
~~الآداب والعلوم معا، حيث تنضم جميعها تحت لواء الفلسفة. وبالرغم
~~من نبل هذه الغاية وشرف المقصد، يسمي كلية الفلسفة: الكلية
~~«الدنيا»؛ لأنها بالرغم من أنها تتمتع بحرية البحث، إلا أنها لا
~~تشارك في السلطة.

# ولما كان المجتمع في حاجة، كي يرشد نفسه، إلى قواعد جاهزة، فإنه
~~بالتالي لا يهتم بالبحث العلمي المجرد أو بالمناقشات النظرية
~~الخالصة، وهنا تأتي الحكومة لتتدخل من خلال وكلائها وممثليها
~~وموظفيها، وهم رجال الدين ورجال القضاء والأطباء، لتنظيم شئون
~~الناس العملية. ويتم إعداد هؤلاء في الكليات «العليا»: كليات
~~اللاهوت، والحقوق، والطب. الأولى غايتها تدريس العقائد التي تحتوي
~~عليها الكتب المقدسة وتقرها الكنيسة، والثانية تدرس القانون وحقوق
~~الشعب، والثالثة تدرس قواعد الصحة وطول العمر. وفي هذه الكليات
~~«العليا»، لا بد من موافقة الدولة على المعلومات التي يتلقاها
~~الطلاب ويعطيها الأساتذة؛ لأنها تتعلق بالصالح العام، وبنظام
~~الدولة، وبصلة الحكام بالمحكومين. ويمكن القول: إن كلية الطب التي
~~تقوم بدراسة الطبيعة، تتمتع باستقلال ذاتي أكبر من الكليتين
~~الأخريين.

# هناك إذن تعارض بين مجموع الكليات العليا وكلية الفلسفة؛ لأن
~~هذه الأخيرة تتمتع، أو على الأقل يجب أن تتمتع، بحرية كاملة في
~~الميدان العلمي، في حين أن الكليات الأخرى غير مصرح لها أن
~~تنحرف عن القواعد المقررة لها، والعلوم المسموح لها بتدريسها. وهذا
~~هو منشأ الصراع بين الكليات: بين العلم الحي والمعطيات الميتة، بين
~~الاستقلال الذاتي للذهن وتبعيته للسلطة، أو بين البحث عن الحقيقة
~~والحقيقة الجاهزة، على ما يقول لسنج.

# 1

# ويظهر هذا الصراع في صورتين؛ الأولى سيادة التراث الوضعي أو
~~الديني أو القانوني على حساب الجهد الإرادي الفردي وهو الوحيد
~~الجدير بالاحترام؛ وبالتالي ينشأ الصراع بين القديم والجديد، بين
~~التقليد والتجديد، بين الماضي والحاضر؛ والثانية ضرورة خضوع قوانين
~~الكليات ولوائحها، سواء أكان مصدرها التاريخ أم العقل أو الحس،
~~للمراجعة التي هي عمل العقل، ms066 أي خضوع الكليات إلى كلية الفلسفة
~~ورفض الأولى ذلك. وعلى هذا النحو تكون الكلية «الدنيا» هي الكلية
~~الأولى لأن لها حق مراجعة الكليات العليا وفحصها. وهذان الجانبان
~~للصراع لا ينتهيان إلا بانتهاء المجتمع ذاته، وسيظلان طالما أن
~~هناك ذهنا إنسانيا، وإبداعا بشريا، وإنتاجا فكريا
~~وأدبيا وعلميا.

# ويبدو هذا الصراع في ثلاثة جوانب؛ عندما يجد الفيلسوف نفسه في
~~مواجهة اللاهوتي أولا، والقانوني ثانيا، والطبيب ثالثا. وتتفاوت
~~أهمية الصراع في كل جانب، نظرا لتفاوت أهمية الكليات العليا،
~~بالرغم من أنها تهدف جميعا إلى خلاص الروح، والخير الاجتماعي،
~~والصحة البدنية. ويرتب كانط الكليات هذا الترتيب طبقا للعقل،
~~وليس طبقا للنظام الطبيعي الذي يضع الصحة البدنية في البداية،
~~وخلاص الروح في النهاية. يريد كانط أن يبين أهمية الصراع بين
~~الفلسفة والدين، أو بين العقل والنقل، على ما يقول علماء أصول
~~الدين في تراثنا القديم، نظرا لضرورة الحرص على الاستقلال الذاتي
~~للذهن، والكمال الخلقي للشعور، وقد عاش كانط هذه الأزمة كما يعرض
~~لذلك في أول الكتاب من جراء حظر الأرثوذكسية (السلفية) مؤلفاته
~~وطغيان التفسير الحرفي للكتاب المقدس، ومن هنا نشأت مشكلة قيمة
~~النص الديني، من حيث صحته التاريخية، أو تفسيره لغويا أو تطبيقه
~~عمليا، من أجل توجيه سلوك الناس. لقد استحسن الكتاب المقدس - في
~~رأي كانط - تكييف الحقائق العملية، طبقا لتصورات العامة وفهمها
~~الضيق، على ما لاحظ أيضا لسنج فيلسوف التنوير. إن الذي يهم في
~~الكتاب المقدس إذن هو الأساس الخلقي، الحقيقة العملية التي ترشد
~~الناس في حياتهم العامة. إن أخلاق الكتاب المقدس هي الضمان الوحيد،
~~وهذا ما يجب على الفيلسوف أن يذكر به اللاهوتيين الذين يظنون
~~أن الإيمان الأعمى بالسلطة الحرفية للكتاب المقدس هو الطريق الوحيد
~~للخلاص، في حين أن الفيلسوف وحده هو القادر على إرجاع كل ما يحتويه
~~الكتاب من روعة وتاريخ ومعرفة إلى العقل. فالعقل هو السلطة الوحيدة
~~اليقينية في موضوع الدين؛ لذلك وجب أيضا، بالإضافة إلى الصراع ضد
~~وثنية السلفية وتشبيهها وتجسيمها وحرفيتها، ألا نحسن الظن
~~بالتصوف، أي الاتجاه الانفعالي الوجداني ms067 العاطفي في الدين. لا
~~ينبغي أن تخلب لبنا البطولة الخلقية التي يمثلها أصحاب مذهب
~~القنوت

Pietism

# مثل
~~شبنر

# Spener

# وزنزندورف

# Zinzendorf

# لدرجة الخلط بين ما
~~فوق الحس وما فوق الطبيعة. ومما لا شك فيه أن التصوف أعلى من
~~السلفية، ولكنه من الناحية العملية ينتهي إلى النتيجة نفسها، أي
~~هزيمة الإرادة؛ إذ إنه ليس هناك دين حقيقي، إلا إذا تأسس في
~~«نقد العقل العملي».

# فإذا ما تخلص الشعور من قهر السلطة الدينية، والسلطة السياسية
~~على السواء، فإن عليه أن يؤكد نفسه في الخارج، وأن يتحرر أيضا
~~من العقبات الاجتماعية؛ وبالتالي تعتمد ممارسات الإرادة على مقدار
~~ما تحققه المؤسسات السياسية من ليبرالية. هناك إذن علاقة بين الجهد
~~الفردي وتكوين المجتمع، بين إرادة الفرد والنظام السياسي، ولكن كيف
~~يمكن إيجاد صيغة مثلى لهذه العلاقة؟ هنا يطرح كانط سؤال التقدم
~~الذي شغل فلاسفة التنوير. يقول كانط: إن بعضهم يظن أن النوع
~~الإنساني في سقوط لا يمكن تفاديه أو التخلص منه، ويظن بعضهم
~~الآخر أن التقدم حادث ضرورة، يوما بعد يوم، وكأنه قانون طبيعي، لا
~~يمكن أيضا تجاوزه، ويظن فريق ثالث أن النوع الإنساني متوقف في
~~مكانه، وأن كل تغيير له عبث. يرى كانط أن هذه الإجابات الثلاث
~~خادعة، ولا تصدقها التجربة. إنما الإيمان بالتقدم لا ينتج إلا من
~~ظهور شرعي لفكرة الحق (القانون). وقد شهد المجتمع حادثة من هذا
~~النوع هي الثورة الفرنسية. وبالرغم من أن كانط يدين تطرفها، إلا
~~أنها أيقظت في روح الشعوب حماسا خالصا وتفاؤلا بقرب سيادة
~~القانون وسعادة البشر. لا يهم شكل الحكومة، إنما المهم أن تكون
~~الروح جمهورية، ثم تنتشر هذه الروح شيئا فشيئا لدى كل شعوب
~~الأرض، حتى يتم استئصال النزعة العسكرية، ويتم نزع السلاح وإيقاف
~~الحروب، وهي أكبر مانع أمام التقدم الخلقي. لم يكن لدى عصر كانط ما
~~يسمى بحروب التحرير التي بدأت في هذا القرن، والتي هي من أجل
~~إقرار السلام، وإن كان قد لاحظ أن الحرب هي النتيجة الطبيعية
~~للتعصب والقهر والسيطرة. ويهدف كانط إلى ms068 أخذ الإنسانية إلى
~~غايتها القصوى ومنتهاها، وهو التنوير الشامل والسلام الدائم. وما
~~تبقى من حروب ستساعد حتما - بعد أن تتوقف نهائيا - على تحقيق
~~غاية الإنسانية هذه. هذا التفاؤل المطلق عند كانط يتفق تماما مع
~~روح التفاؤل التي كانت سائدة في القرن الثامن عشر، والتي ظهرت لدى
~~جميع فلاسفة التاريخ الذين عبروا عن روح الثورة الفرنسية.

# فإذا ما حقق الشعور هاتين الغايتين؛ حرية الفكر، والإرادة
~~المستقلة من أجل تقدم البشرية، تأتي مشكلة البدن التي يعالجها
~~الطبيب، وينشأ الصراع الثالث بين كلية الفلسفة وكلية الطب؛ الأولى
~~تعطي الإرادة والعزيمة الأولوية على أمراض البدن، والثانية تريد أن
~~تجعل «العقل السليم في الجسم السليم». لا يشارك كانط نوفاليس رأيه
~~أن الجسد كله تقوده الروح طبقا للإرادة؛ فكانط لا يترك أرض الواقع
~~ليحلم مع الرومانسيين، ولكن الإرادة لديه يمكن أن يكون لها دور
~~محمود على الصحة البدنية. إن دور الإرادة في الصحة دور وقائي
~~خالص. ويتمثل هذا الدور في نظام التغذية الذي يعتبره كانط قريبا
~~من المبدأ الرواقي. فالبطنة هي التحدي الحقيقي للإرادة. ويرى
~~كانط أن الزواج لا يطيل العمر، فيعاديه، وطبق ذلك على نفسه، فعاش
~~عزبا. ويعطينا في آخر الكتاب معلومات عن صحته ونظام التغذية
~~الذي فرضه على نفسه ويعتذر عن عرض آرائه الخاصة والحديث عن نفسه،
~~ولكن المهم هو صدقه في التعبير عن آرائه القائمة على تجارب شخصية.
~~ويسخر كانط من أعداء الفكر الحي، خاصة اللاهوتيين وآباء الكنيسة،
~~ويؤكد إخلاصه للعقل ضد كل انفعال، فكل ما سوى العقل يستحق الإنسان
~~اللوم عليه.

# وقد استمر تلاميذ كانط في محاولة أستاذهم بالرغم من الهجوم عليه،
~~وعلى تلك الثنائية التي تعتصر فلسفته وهذا الصراع بين الأطراف
~~والتناقض أو التقابل بينها، كما هو واضح من العنوان «صراع
~~الكليات». لقد حاولت الرومانسية التي وقع فيها التلاميذ تجاوز
~~الثنائية إلى الوحدة، فابتلعت الذات الموضوع عند فشته، وابتلع
~~الموضوع الذات عند شلنج. وقد عالج كل منهما من خلال مذهبه
~~الفلسفي مشكلة التعليم، فكتب فشته «رسالة العلم»، كما كتب شلنج
~~«دروس ms069 في منهج الدراسات الأكاديمية»، ولكن الحلول التي أتوا بها
~~كانت وقتية لعلاج بعض الموضوعات الزمنية، ولكن الدرس المستفاد من
~~الأستاذ هو أن الجامعة ليست مجرد مكان لتجميع العلوم دون أي علاقة
~~بينها، بل يجب أن تتجه كلها نحو غاية واحدة هي الحقيقة. يجب أن
~~يسود الجامعة النشاط العقلي الحر دون أي عقبات من التقاليد أو
~~الأعراف. ولا يجب أن ننسى روح المذهب، تلك البؤرة التي يشع منها
~~نور العلم. ليس البحث عن الحقيقة وظيفة كلية الفلسفة وحدها كما
~~يقول الأستاذ، بل إنها رسالة الجامعة كلها كما يقول التلاميذ.

# 2

# يهدي كانط كتابه إلى أحد الأساتذة في جامعة جوتنجن، ولكنه في
~~الحقيقة يوجه كلامه إلى الحكومة المستنيرة التي تخلص العقل
~~الإنساني من قيوده، والتي تدفع كانط إلى التفكير بحرية تامة.
~~ويتضح من كلام كانط أنه يسخر ولا يتملق، ويستعمل المدح أسلوبا
~~للذم، فيصف الملك فردريك وليم الثاني بأنه حاكم شجاع شريف صديق
~~للبشر، ويجد له العذر في سن تلك القوانين ضد الحريات، وأنه إنما
~~فعل ذلك نتيجة نصيحة رجل دين. هذه القوانين هي التي كانت السبب في
~~منع كتاب كانط الأول «الدين في حدود العقل البسيط». ويذكر كانط
~~أجزاء من خطاب الملك له، يتهمه فيه بسوء استعمال الفلسفة لتشويه
~~العقائد الدينية الأساسية في الكتب المقدسة، والنيل منها، وكما سبق
~~له ذلك في «الدين في حدود العقل البسيط»، ويحذره من العودة إلى
~~ذلك، ويرجوه الانتباه إلى تربية الشباب، وأن يكون معبرا بإخلاص
~~وصدق عن مقاصد الحاكم، ويهدده بالعقاب، ويحذره من الوقوع في
~~المستقبل في مثل هذه الأخطاء، ويرد كانط على خطاب الملك، وينشر رده
~~مع الخطاب في مقدمة الكتاب، ويمدحه بأنه شجاع شريف، محب للبشرية،
~~وأن كانط يضع تحت أقدامه برهان خضوعه المتواضع، ويدافع عن نفسه. هل
~~خاف كانط، أم أنه كان يتملق، أم أنه مثل ديكارت كان خبيثا
~~يستعمل المدح في معرض الذم، ويريد لدعوته أن تنجح أفضل من أن يفشل
~~ويموت شهيدا؟ يرد كانط على الاتهام الأول أنه باعتباره أستاذا ms070
~~للشباب، فإنه لم يخلط في دروسه بين حقائق المسيحية وحقائق الفلسفة،
~~والدليل على ذلك اعتماده على ملخصات باومجارتن التي ليس فيها مادة
~~من الكتاب المقدس، أو العقائد المسيحية، بل مجرد مادة فلسفية
~~خالصة. وباعتبار كانط مربيا للشباب فإنه لم يورد في كتابه «الدين
~~في حدود العقل البسيط» ما ينال من دين البلاد، بل إنه كتاب غير
~~مفهوم للعامة، مجرد مناقشات أكاديمية غامضة، تخص المؤسسات
~~التعليمية والتي تحرم الدولة نشرها وذيوعها إلى العامة. ليس في
~~الكتاب مدح أو ذم للمسيحية يرفع من شأنها ولا يقلل منها، بل
~~مجرد بيان للدين الطبيعي والاستشهاد بالنصوص الدينية للبرهنة على
~~بعض العقائد العقلية. ولا ضير أن يتفق العقل مع الوحي، وأن يعطى
~~الإيمان صفات الشمول والوحدة والضرورة. إن جوهر الدين هو العمل
~~الخلقي، ما يجب أن يكون في مقابل الوحي الذي يعتمد على التاريخ،
~~ليصبح الإيمان في هذه الحالة حادثا عرضيا، زائدا وزائفا. مهمة
~~الوحي مهمة خلقية خالصة، والعمل النظري العقلي يكمل بالعمل الخلقي،
~~خاصة فيما يتعلق بتحويل الشر في الإنسان إلى خير، وتجاوز الخطيئة
~~بالخلاص، واعتقاد الإنسان بضرورة الحياة الخيرة. ويؤكد كانط
~~احترامه الإيمان وعقائد الكتب المقدسة والمسيحية ويثني على الكتاب
~~المقدس باعتباره أفضل دليل مرشد للمحافظة على الدين الوطني القادر
~~على تربية النفوس، وأنه لمن العار توجيه أي اعتراضات أو إثارة أي
~~شكوك حول العقائد النظرية أو الأسرار الإلهية التي ينص عليها
~~الكتاب، سواء في المدارس أم المؤلفات، وإن كان يسمح بذلك في
~~الكليات وحدها. إن أكبر ثناء على الكتاب المقدس هو اتفاقه مع
~~الإيمان الخلقي والعقلي. وعلى هذا النحو يمكن إعادة تأسيس
~~المسيحية، وليس على التعالم الديني الذي يدل على تزييف المسيحية.
~~ويرجع كانط في النهاية الموضوع كله إلى ضميره، أمام قاضي
~~العالم الذي يعلم ضمائر البشر، وهو في هذه السن المتقدمة، واحدا
~~وسبعين عاما.

# أما بالنسبة للموضوع الثاني، وهو التزام كانط - كما يطلب الملك -
~~بعدم العودة إلى مثل هذه الكتابات، فإن كانط يستسلم في الظاهر
~~مؤكدا أنه أكثر الرعايا إخلاصا لسمو ms071 الملك، وأنه سيتوقف عن
~~أي عرض للدين الطبيعي أو لدين الوحي للجماهير، في دروسه أو في
~~كتاباته، على عكس عادة فلسفة التنوير في فرنسا التي تحولت إلى
~~ثقافة شعبية جماهيرية، فجندت الجماهير حتى انطلقت الثورة.
~~وبالرغم من أن كانط على يقين من العواقب الوخيمة الناشئة عن إبعاد
~~الإيمان عن العقل، إلا أنه يعد بفعل ذلك. ويبين إحدى هذه
~~العواقب، وهي هروب التلاميذ إلى كلية الحقوق، هربا من لجنة
~~الإيمان التي تفحص إيمان الطلاب، وتفتش في ضمائرهم عند التحاقهم
~~بكلية اللاهوت، بالرغم من أنهم لم يدركوا مدى النفع في كلية
~~الحقوق إلا فيما بعد. أما الذين يقبلون في كلية اللاهوت، فإنه يجب
~~عليهم التوبة أولا أو طلبها. ويدعو كانط إلى توقف أعمال مثل هذه
~~اللجنة تحقيقا للصالح العام، وللخير الاجتماعي، ولصالح العلم الذي
~~أقيمت لأجله المدارس والمعاهد والجامعات. وينهي كانط خطابه للملك
~~بالتأكيد على ثقته بحكمة الحكومة، وعلى رأسها مثل هذا الحاكم
~~المستنير الذي يريد تقدم العلوم كلها، وليس اللاهوت وحده، ويبغي
~~تقدم الحضارة ضد كل مظاهر التعتيم والتعمية.

# 3





# | ثالثا: الصراع بين كلية الفلسفة
~~وكلية اللاهوت




# يبدأ كانط قبل الدخول في الموضوع الأول مباشرة، وهو الصراع بين
~~كلية الفلسفة وكلية اللاهوت، أو كما يقول بلغتنا كلية الآداب وكلية
~~أصول الدين، أو بين الجامعة الوطنية والجامعة الأزهرية، بإعطاء
~~مقدمة عامة عن الجامعة، طلابا وأساتذة وإدارة، وعن التقسيم العام
~~للكليات الجامعية، ثم عن وضع كل كلية، سواء الكليات العليا (وهي
~~كلية اللاهوت وكلية الحقوق، وكلية الطب)، أم الكلية الدنيا (وهي
~~كلية الفلسفة). وأخيرا يتحدث كانط عن الصفة المميزة لكل كلية، وعن
~~الصراع المشروع والصراع غير المشروع بينها.

# إن العلم البشري بالرغم من وحدة المعرفة، ينقسم إلى عدة علوم،
~~ولكل علم أساتذة متخصصون وطلاب وهيئات تسمى جامعة أو مدرسة عليا
~~تتمتع باستقلال ذاتي؛ لأن العلماء وحدهم هم القادرون على الحكم على
~~العلماء، وتقبل الجامعة الطلاب والأساتذة وفقا لقواعد تضعها.
~~وبالإضافة إلى أعضاء هيئة التدريس هناك الأساتذة المستقلون داخل
~~الأكاديميات والجمعيات العلمية الذين يطلبون ms072 العلم من أجل العلم.
~~ويطلبونه مخلصين له طيلة حياتهم. وأحيانا يتحول أعضاء هيئة
~~التدريس أو الخريجين إلى مجرد متعلمين، أي أصحاب شهادات موظفين
~~في الحياة العامة نسوا كل شيء تعلموه. يكفيهم أنهم قادرون على أداء
~~وظائفهم بالحد الأدنى مما تبقى في أذهانهم. ومنهم رجال الأعمال
~~أو تكنوقراطيو العلم الذين يصبحون في النهاية مجرد آلات للحكومة،
~~مثل رجال الدين ورجال القضاء والأطباء، ويكون لهم أبلغ الأثر على
~~الجماهير، نظرا لاتصالهم بها. ولا يسمح لهؤلاء بمزاولة علمهم
~~إلا في أداء مهنهم، ولكنهم خارج المهنة ينسون كل شيء.

# ويقسم كانط الكليات الجامعية إلى قسمين: كليات عليا ثلاث، وكلية
~~واحدة دنيا. وهو تقسيم نابع من الحكومة، وليس من العلماء. والكليات
~~العليا تخرج موظفين للحكومة، والحكومة قبل أن تستخدمهم تحكم على
~~صلاحية عرض علمهم على الجمهور. أما الكلية التي تسمى الدنيا،
~~فإنها تهتم بالعلم لذاته، وتتمتع بحرية الفكر والاستقلال؛
~~وبالتالي فإنها تهتم بالكليات العليا، وتهمل الكلية الدنيا،
~~وتتركها لعلمائها. فإذا ما قررت الحكومة استبعاد بعض النظريات،
~~فإنها تطالب الكليات المختصة بالقيام بهذه المهمة، وحذفها وإسقاطها
~~من الحساب؛ لأن عقود الأساتذة مع الجامعة تنص على ذلك. وأي حكومة
~~من هذا النوع تعمل بالنظريات، وتتعهد بتقدم العلوم وازدهارها،
~~ويكون على رأسها الحاكم العالم، أو الملك الفيلسوف - كما يقول
~~أفلاطون - تفقد الاحترام الواجب لها، بسبب هذا التعالم والتدخل
~~فيما لا تعرف. والحكومة في نهاية الأمر أسمى من أن تهبط إلى مستوى
~~العلماء أو العامة، وأن تتناول من معارفهم. وهذا هو السبب في وجود
~~الكلية الدنيا مستقلة عن الحكومة في نظمها ونظرياتها، ولها الحرية
~~التامة في إصدار أحكامها على النظريات، من وجهة النظر العلمية، أي
~~طبقا للحقيقة وحرية التعبير عنها صراحة، فبدون الحرية لا تظهر
~~الحقيقة لأن العقل بطبيعته لا يقبل شيئا على أنه حق، إن لم يثبت
~~له بالدليل القاطع أنه كذلك، وهو الدرس المستفاد في بداية العصور
~~الحديثة، من ديكارت، فإذا كانت هذه الكلية مع ذلك تسمى الكلية
~~الدنيا، فإن السبب يرجع إلى طبيعة الإنسان، لأن من ms073 يعطي الأوامر
~~يتصور أنه أعلى. والحقيقة أن القادر على الحكم المستقل هو الجدير
~~بهذه التسمية.

# ثم يتحدث كانط عن وضع الكليات بادئا بوضع الكليات العليا
~~وأقسامها. فلما كان كل معهد يقوم على فكرة، أو مبدأ عقلي، أو
~~تصور مسبق، بالإضافة إلى مجموعة من التجارب، على ما هو معروف من
~~فلسفة كانط في «نقد العقل الخالص»، وليس مجرد وليد الصدفة، فإن
~~أهداف أي حكومة طبقا للعقل (أي موضوعيا) بالنسبة للجامعات،
~~ثلاثة: الأول تحقيق الخير الأبدي لكل فرد، والثاني تحقيق الخير
~~الاجتماعي لكل فرد باعتباره عضوا في مجتمع، والثالث تحقيق الخير
~~البدني أي حياة أطول وصحة أوفر. ويمكن أن يكون لتوجيه الحكومة
~~وطرقها لتحقيق الهدفين الأولين أبلغ الأثر في تعويد الشعب على طاعة
~~قوانين الدولة والالتزام بنظامها. ويكون أثرها بتحقيق الهدف الثالث
~~في تكوين شعب من الأصحاء تستخدمه الدولة لتحقيق أغراضها الخاصة.
~~وطبقا للعقل هناك إذن ثلاث كليات؛ كلية اللاهوت، وكلية الحقوق،
~~وكلية الطب. ولكن طبقا للغريزة الطبيعية تأتي كلية الطب أولا؛
~~لأن الطبيب أهم للإنسان من اللاهوتي؛ فهو الذي يحافظ على حياته، ثم
~~يأتي القانوني، ليحافظ على ممتلكاته، وأخيرا يأتي اللاهوتي
~~ليعلمه الحياة الأبدية ويعده بالسعادة في المستقبل، كما خفف
~~آلامه في الدنيا، وكأن كانط يريد أن يقول هنا: إن اللاهوت «أفيون
~~الشعب»، كما قال قبل ذلك في محاضراته في «التربية» عام
~~«1766-1777م»: إن الدين «أفيون الشعور»؛ لأنه يخلق في الإنسان
~~اطمئنانا ورضا ومسرة. وفي كلا النظامين نظام العقل ونظام
~~الغريزة الطبيعية، تبقى كلية الحقوق كما هي في الوسط. ولكن يختلف
~~الأمر بالنسبة لكلية الفلسفة وكلية اللاهوت، حيث يبدو الصراع
~~بينهما وكأنهما طرفان متقابلان تمام التقابل، فيعطي نظام العقل
~~كلية الفلسفة الأولوية، بينما يعطي نظام الغريزة كلية اللاهوت
~~الأولوية. ويبدو أن هذا التقسيم الثلاثي يتفق أيضا مع القسمة
~~الثلاثية للعقل النظري عند كانط؛ فكلية الطب مثل الحساسية
~~الترنسندنتالية، وكلية الحقوق مثل الذهن، وكلية اللاهوت مثل العقل.
~~وقد يتفق أيضا مع قسمة أفلاطون الشهيرة للقوى الإنسانية؛ القوة
~~الشهوية التي تمثل كلية الطب، ms074 والقوة الغضبية التي تمثل كلية
~~الحقوق، والقوة العاقلة التي تمثل كلية اللاهوت. وتكون الكليات
~~العليا تحت توجيه الدولة كتابة من خلال التشريعات، في حين أن
~~الكلية الدنيا تخضع لمبادئ علمية عامة وشاملة ودائمة. وقد يكون
~~لهذه الكليات العليا قواعد وقوانين لا تتفق مع العقل، بل تهدف
~~أساسا إلى طاعة الدولة؛ لأن القانون قد يستنبط من العقل، فيتفق
~~معه، وقد يكون في تعارض معه معبرا عن مشرع خارجي وهو الدولة.
~~وتكون القوانين التي تسنها الدولة وتشرعها ملزمة، في حين أن
~~القوانين المستنبطة من العقل، لا تكون ملزمة؛ لأنه ليس وراءها سلطة
~~لتنفيذها. كذلك لا يستمد لاهوتي الكتاب المقدس لاهوته من
~~العقل، بل من الكتاب، كما لا يستمد القانوني قانونه من القانون
~~الطبيعي (وهو ما يعادل العقل النظري)، بل من القانون المدني. كذلك
~~لا يستمد الطبيب علاجه من علم الفيزيولوجيا بل من قواعد الطب
~~المتعارف عليها. فإذا ما قامت إحدى هذه الكليات الثلاث العليا
~~لتعتمد على العقل، فإنها بذلك توجه إهانة بالغة إلى السلطة، وتنتزع
~~منها حق الطاعة؛ ومن ثم فإن واجب الكليات العليا ألا تدخل في حلف
~~مع الكلية الدنيا، بل عليها أن تنظر إليها بحذر؛ لكي تظل لوائحها
~~وقوانينها ودساتيرها قائمة لخدمة الدولة أي لخدمة النظام
~~القائم!

# ثم يبين كانط الصفة الخاصة المميزة لكل كلية من الكليات العليا
~~الثلاث؛ ففي كلية اللاهوت يبرهن اللاهوتي على وجود الله؛ فقد عبر
~~الله عن نفسه في الكتاب، كما أن الكتاب يتحدث عن طبيعة الله،
~~وبطريقة تصل إلى معارضتها للعقل، كما هو الحال في الحديث عن
~~الثالوث. أما إثبات أن الله قد تكلم من خلال الكتاب، فهذا ما لا
~~يستطيع اللاهوتي برهنته، لأن ذلك مجاله التاريخ، أو تصل إلى
~~إمكانيات العقل الخالصة، وهو ما يخص كلية الفلسفة. وكأن كانط يشير
~~هنا إلى أن اللاهوتي واقع في الدور المنطقي لا محالة، إذ ما أراد
~~البرهنة على وجود الله من خلال الكتاب، والبرهنة على المصدر الإلهي
~~للكتاب الذي يتطلب الإيمان بالله مسبقا، وأنه لا مخلص للاهوتي ms075
~~من هذا الدور إلا الفيلسوف الذي يقطع هذه الدائرة، ويبرهن له
~~إمكانية الوحي. ليس أمام اللاهوتي دون مساعدة الفيلسوف إلا أن يؤسس
~~المصدر الإلهي للكتاب على الإيمان، على أساس من عاطفة الألوهية.
~~ولسوء الحظ لا يستطيع العالم أن يتساءل أمام العامة عن أصل هذه
~~العاطفة، لأن العامة لا تهتم بالعلم، بل تريد الإغراق في الأحلام
~~والتمنيات، ويبدو أن كانط هنا يشارك علماء أصول الدين في تراثنا
~~القديم الذين منعوا العامة من الدخول في علم الكلام، وكما بين
~~الغزالي في كتابه المشهور «إلجام العوام عن علم الكلام». وهو حديث
~~الصوفية والفلاسفة نفسه، في تفرقتهم بين الخاصة والعامة، مما يدل
~~على أن التنوير في ألمانيا كان عمل الخاصة، وليس العامة، كما هو
~~الحال في فرنسا. ولا يستطيع اللاهوتي أيضا أن يفسر الكتاب إلا
~~طبقا للتفسير الحرفي، ولا يستطيع تفسيره بحيث يتفق مع الحقائق
~~الخلقية. وكما أنه لا يوجد مفسر إنساني لديه سلطة إلهية، فإن
~~اللاهوتي يجد نفسه مضطرا للاعتماد على مصدر من فوق الطبيعة يقود
~~الذهن إلى المعنى الصحيح إن لم يطلب مساعدة الفيلسوف القادر على أن
~~يبين له اتفاق المعنى مع العقل. أما فيما يتعلق بتطبيق الأوامر
~~الإلهية، فإن اللاهوتي لا يعتمد في ذلك على الإرادة الإنسانية بل
~~على الفضل الإلهي، عن طريق إيمان قلبي خالص بالتوفيق والهداية
~~والعون والتأييد. وهو ما لا يتفق مع العقل والإرادة الإنسانية
~~الحرة؛ لذلك يجد اللاهوتي نفسه وقد قفز إلى أحضان الكنيسة كي ترعاه
~~وتعطيه سلطاتها، وإلا تحول كل شيء إلى فوضى خارج الكنيسة. وواضح
~~أن كانط هنا ينقد الموقف السلفي التقليدي الذي يمثله المحدثون
~~في تراثنا القديم، والذي يعطي الأولوية للنقل على العقل، والفعل
~~الإلهي على الفعل الإنساني، والتشبيه على التنزيه، وقدم القرآن
~~على خلقه، ويؤسس الموقف الاعتزالي الذي كان وراء ظهور فلسفة
~~التنوير، كما يتضح عند لسنج بوجه خاص.

# وتتصف كلية الحقوق بأن القانوني فيها يبحث عن قوانين تضمن حقوق
~~الناس كمواطنين في الدولة. ولا يبحث ذلك طبقا للعقل، بل طبقا
~~للقانون الرسمي ms076 الذي تدخل مخالفته تحت طائلة العقاب. ولا يمكننا
~~مطالبته بالبرهنة على صحة هذه القوانين أو الدفاع عنها ضد اعتراضات
~~العقل، فمن السخف عصيان القوانين التي تعبر عن الإرادة الخارجية
~~بدعوى أنها لا تتفق مع العقل لأن احترام الدولة ينتج من أنها لا
~~تترك لكل فرد أن يحكم على هواه بصحة هذه القوانين أو بطلانها، ولكن
~~فقط طبقا لإرادة المشرع، ومع ذلك، فإن وضع كلية الحقوق من
~~الناحية العملية أفضل بكثير من كلية اللاهوت؛ لأن لديها مفسرا
~~مرئيا حاضرا للقانون، وهو الفقيه، أو الأصولي، أو لجنة قضائية،
~~أو المشرع نفسه. وليس الأمر كذلك في تفسير الكتاب المقدس الذي لا
~~يعلم معناه إلا الله، ولكن يعيبها أن القانون الإنساني متغير، في
~~حين أن الكتاب المقدس لا يتغير. كما أن شكوى القانوني من غياب
~~قاعدة عامة للسلوك الموحد للناس لا يشكو منها اللاهوتي الذي لديه
~~مثل هذه القواعد العامة المتمثلة في الأوامر والنواهي. هذا
~~بالإضافة إلى أن المحامي أو القانوني لا يضمن للمواطن تطبيق
~~القانون ومسئوليته عن ذلك، في حين أن اللاهوتي يضمن ذلك للمتدين
~~يوم القيامة، ويعتبر نفسه مسئولا عن ذلك! وهم مطمئنون إلى أن
~~أحدا لن يعارضهم في مثل هذا التأكيد، بالاعتماد على تجارب الدنيا،
~~فشتان بين ما يحدث في الآخرة من يقين، وما يحدث في الدنيا من
~~ظنون. ويبدو أن كانط في تصوره الكليات الثلاث العليا على أنها تهدف
~~إلى طاعة الناس يتفق مع اسبينوزا الذي يجعل ذلك من وظيفة الإيمان.
~~في حين أن العقل عند كانط والفلسفة عند اسبينوزا يدعوان الناس إلى
~~الخروج على الطاعة والرفض والثورة على النظام القائم، بالرغم مما
~~في لغة كانط من حيطة وحذر، ومن استعمال لغة الإثبات، وهو يقصد
~~بها لغة النفي، وهو الدرس الذي تعلمه من ديكارت.

# وتتصف كلية الطب بأن الطبيب فيها فنان يعتمد في دراسته على
~~الطبيعة، في حين تعتمد كلية الطب على مجموع القوانين المهنية. كما
~~أن الدولة تقيم «اللجنة العليا للصحة» لممارسة الطب طبقا للقواعد
~~المعروفة، ولكن هذه القواعد ms077 لا تأتي من الطبيعة بل من فن الممارسة
~~والعلاج؛ ومن ثم وجب على كلية الطب الاستعانة بكلية الفلسفة
~~لمساعدتها على معرفة قوانين الطب من الطبيعة، وليس من كلية الطب أو
~~اللجان الطبية على الأقل فيما لا ينبغي عمله أو في بعض المبادئ
~~العامة، مثل ضرورة وجود أطباء للعامة (لأن الخاصة لديهم عند كانط
~~نظام للتغذية يعتمد على قوة الإرادة والسيطرة على الانفعالات)،
~~وأنه ليس هناك عنصر تجريبي يتبع المبدأ، ويتفق معه في كثير من
~~الأحيان. فالمثل الأول يهدف إلى رعاية الحكومة الصالح العام، بينما
~~المثل الثاني يهدف إلى رعاية الأمن العام والاستقرار. وكلاهما
~~يعتمد على «البوليس الطبي» أو الرقابة الطبية! ومع ذلك، فكلية الطب
~~أكثر حرية من الكليتين السابقتين وأقربهما إلى كلية الفلسفة. كما
~~أن الأطباء في تكوينهم لا يعتمدون على كتاب مغلق إلى الأبد، كما هو
~~الحال في كلية اللاهوت، بل على كتاب الطبيعة المنشور دائما. ولا
~~يصل الأطباء إلى قانون علمي بالمعنى الدقيق، بل إلى مجرد قواعد
~~وإجراءات، الغرض منها تحقيق النفع العملي، وهو الشفاء. ومعرفتها لا
~~تكون علما؛ لأن العلم مجموعة من النظريات، لا يمكن للدولة أن
~~تعاقبها، فتتركها للأطباء.

# أما الكلية الدنيا، وهي كلية الفلسفة، فهي الكلية التي لا تخضع
~~نظرياتها إلى إرادة حاكم. وقد يحدث أن تخضع عمليا لنظرية ما،
~~ولكن يستحيل اعتبارها حقيقة لأنها مفروضة من الحاكم، ليس فقط
~~موضوعيا (أي ما لا ينبغي أن يكون)، بل أيضا ذاتيا (أي ما لا
~~يستطيع أحد إصداره). ومن يعترف مرة بخطئه فإنه لا يخطئ! ويبدو أن
~~كانط هنا يعيش صراع ما ينبغي أن يكون، وما هو كائن، فيما يتعلق
~~بكلية الفلسفة، ومحاولة الدولة السيطرة عليها، وصراع كانط ضد
~~الدولة دفاعا عن استقلالها. فإذا ما أراد أساتذة كلية الفلسفة عرض
~~نظرياتهم على الجمهور، فإنهم لا يعتمدون في ذلك على سلطة خارجية،
~~بل على سلطة العقل وحده. كما أنهم لا يؤمنون بنظرياتهم إلا على نحو
~~عملي من أجل الممارسة، بالرغم من قدرتهم على برهنة صدقها النظري،
~~بينهم وبين ms078 أنفسهم؛ فقد وصلوا إلى نظرياتهم بناء على الفحص الحر،
~~والعقل هو القوة القادرة على ممارسة هذا الفحص الحر.

# تعتمد حقائق الفلسفة إذن على العقل وحده، وليس على سلطة الدولة
~~أو الحكومة. وتكون وظيفتها الرقابة على الكليات الثلاث الأخرى، وأن
~~تقدم لها خدمة جليلة؛ لأنها لا تبغي إلا الحقيقة، وهو الشرط الأول
~~للعلم. أما المنفعة التي تقدمها الكليات العليا للدولة، فتأتي في
~~المحل الثاني. ويمكننا أن نترك لكلية اللاهوت هذا الفخر بأنها قد
~~اتخذت كلية الفلسفة خادمة لها، طالما أنها لم تستبعدها، أو تتحكم
~~فيها. إنما المهم أن نعرف هل تسير كلية الفلسفة في المقدمة حاملة
~~المشعل، أم أن كلية اللاهوت تجرها وراءها، فتخفي نورها! ويضاف
~~إلى هذا التواضع الذي تمثله كلية الفلسفة الحرية في فحص الحقائق،
~~ثم إعطاء نتائج هذا الفحص الكليات العليا، وتوصية الحكومة بها،
~~وبأن الفلسفة ليست موضع ريب أو تهمة، وأنه لا يمكن الاستغناء
~~عنها. وتشمل كلية الفلسفة قسمين: العلوم التاريخية التي تعتمد على
~~التاريخ (مثل: التاريخ، والجغرافيا، واللغة، والعلوم الإنسانية،
~~وكل ما يقدمه علم الطبيعة)، والعلوم العقلية الخالصة التي تعتمد
~~على العقل (مثل: الرياضة، والفلسفة، وميتافيزيقا الطبيعة،
~~والأخلاق). ويدخل ضمنها بحث العلاقة بين القسمين من العلوم، وكل
~~أجزاء المعرفة الإنسانية، من حيث إنها موضوع للبحث والفحص والنقد
~~والتمحيص. تطالب كلية الفلسفة إذن بفحص كل العلوم، ولا يمكن
~~للحكومة منعها من ذلك. ويجب أن تقبل الكليات العليا اعتراضها
~~وشكوكها وتساؤلاتها. ومن المؤسف والمحزن حقا أن يسبب نقد
~~الفلسفة هز الكليات العليا، وزعزعة استقرارها وأركانها، والنيل
~~من مكاسبها؛ لذلك فمن الطبيعي أن يعارض رجال الكليات العليا نقد
~~الفلسفة؛ لأنهم يمثلون جهاز الدولة ونظامها وسلطتها. ويمكن
~~للأساتذة العلماء فقط معارضة نقد الفلسفة لأنهم مثل الفلاسفة، ولكن
~~لا يسمح بذلك لعملاء الدولة أساتذة الكليات المتواطئين مع نظام
~~الدولة والداعمين له على حساب الحقيقة. ومن الطبيعي أن يحدث ذلك؛
~~لأنه لو نقد رجال القانون القانون لحثوا الشعب على العصيان
~~والتمرد، ولو نقد رجال الدين اللاهوت لرفض الناس سلطة الكنيسة،
~~ولو نقد ms079 الأطباء قواعد الطب لما وثق المرضى في علاجهم. إنما يمكن
~~للأساتذة العلماء وحدهم النقاش في اعتراضات الفلسفة فيما بينهم،
~~باسم العلم والعقل، من أجل الوصول إلى الحقيقة. وكثيرا ما تسبب
~~هذه المناقشات أن يرجع بعض الأساتذة والطلاب في نهاية الأمر إلى
~~الحقيقة صاغرين؛ فليس هناك أفضل من العقل المستنير، والتسليم بالحق
~~فضيلة.

# ويقسم كانط الصراع بين الكليات العليا والكلية الدنيا إلى قسمين؛
~~صراع غير مشروع، وصراع مشروع. ومن غير المشروع: الصراع العلني بين
~~الآراء والنظريات، سواء أكان صراعا علميا في المضمون (لأن العلم
~~ليس مطلبا للجمهور)، أم في الشكل (لأن النقاش لا يقوم على قواعد
~~موضوعية موجهة إلى عقل الخصم، بل على دوافع شخصية وعواطف
~~وانفعالات، بل وباستعمال الحيل، أو وسائل الترغيب غير المشروعة،
~~مثل: الرشوة، والفساد؛ أو أساليب الإرهاب، مثل: العنف). والخطورة
~~أن يحدث مثل هذا الصراع علنيا أمام الشعب؛ مما يسمح للكليات
~~العليا بتملق أذواق الجماهير والاعتماد على جهلها. فتحاول كل
~~منها أن تقنع الشعب بأنها هي الوحيدة التي تعمل على سعادته.
~~الغاية واحدة، ولكن الأسلوب مختلف، ولما كان الشعب لا يضع هناءه
~~وسعادته في الحرية، بل في غاياته الطبيعية، وهي أن يكون سعيدا بعد
~~الموت، وأن تكون ممتلكاته في الدنيا محفوظة بالقوانين المدنية من
~~طمع الآخرين فيها، وأن يتمتع ببدنه في الحياة بالصحة الوافرة
~~والعمر الطويل، فإن كلية الفلسفة لا تستطيع المشاركة في هذه
~~الأهداف إلا بقدر اعتمادها على العقل، وعلى مبدأ الحرية، وعلى ما
~~يستطيع الإنسان أن يقدمه لنفسه بجهده الخاص، وليس بوعود الآخرين:
~~أن يعيش شريفا، وألا يؤذي الآخرين، وأن يكون معتدلا في صحته،
~~صابرا في مرضه، معتمدا على تلقائية الطبيعة. ولتحقيق ذلك، فإنه
~~لا يحتاج إلى علوم عميقة، بل عليه فقط أن يضبط انفعالاته، ويتبع
~~العقل، ولكن الشعب لا يهتم بهذا الجهد الفردي؛ لأنه يريد حلولا
~~أسهل ووعودا أكبر. فيطالب الكليات العليا أن تقدم له مقترحات أكثر
~~قبولا نظرا لأنه يرفض القوانين التي تحد من حريته أو التي
~~تطالبه بالإصلاح والتغيير. ويقول للفلاسفة: كل ms080 ذلك أيها العلماء
~~الفلاسفة ثرثرة معروفة منذ زمان طويل، إنما يريد كل منا أن يعرف
~~ثلاثة أشياء؛ الأول: كيف أنال تذكرة إلى الآخرة، وأنا آثم جاحد؟
~~والثاني: كيف أكسب القضية وأنا مخطئ؟ والثالث: كيف أكون ذا صحة
~~جيدة وأعيش عمرا طويلا، وأن أتمتع بالحياة بطولها وعرضها؟ لقد
~~درستم طويلا، ولكن المهم هو الحس السليم! يتصور الشعب إذن
~~العلماء كأنهم منجمون أو سحرة ينتظرون منهم خوارق العادات! فإذا
~~ما استطاع أحد أن يعطي الشعب ما يطلب، فإنه سيحتقر كلية الفلسفة،
~~ويوقن بعجزها عن أن توفر له احتياجاته. ويكون رجال الأعمال من
~~خريجي الكليات العليا سحرة بالفعل إن لم يتركوا الفلاسفة يعملون
~~ضدهم، ليس من أجل قلب نظرياتهم أو دحضها، بل لكشف هذه القدرة
~~السحرية التي يعزوها الشعب لهم. هذا هو الصراع غير المشروع عندما
~~يتعدى رجال الكليات الثلاث العليا على القوانين متعمدين ذلك،
~~وكفرصة مؤاتية لهم لإظهار مهاراتهم أمام الشعب. إن الشعب يحتاج إلى
~~قيادة، ولكنه يخطئ في تصور قادته عملاء للكليات العليا، وليس
~~علماءها، هؤلاء العملاء الذين يعرفون كيف يدبرون حياتهم،
~~وكيف يعيشون

# Savoir faire
~~،
~~وهم رجال الدين ورجال القضاء والأدباء؛ لذلك تستعملهم الدولة، بعد
~~أن حازوا ثقة الشعب بهم؛ نظرا للوعود التي يلقونها إليهم لفرض
~~نظرية معينة عليه، لا تتفق مع الحكمة، بل تهدف إلى السيطرة عليه.
~~ففي اللاهوت مثلا من الأفضل الاعتقاد بحرفية النصوص، دون فحص ما
~~ينبغي اعتقاده بالعقل، وأن الإتيان ببعض الطقوس وإقامة بعض الشعائر
~~يمكن أن يمحو بعض الجرائم المرتكبة. وفي القانون تهدف طاعة القانون
~~حرفيا إلى منع المواطن من معرفة قصد الشارع. هذا هو الصراع غير
~~المشروع الذي لا يمكن حسمه بين الكليات العليا والكلية الدنيا لأن
~~المبدأ الذي تقوم عليه الأولى هو مبدأ الحكومة، حتى ولو كان
~~الفوضوية ورغبة كل فرد في اتباع ميوله الخاصة. ولو أرادت الحكومة
~~إيقاع الكليات العليا في صراع مع كلية الفلسفة، فإنه سيؤدي، لا
~~محالة، إلى موت الفلسفة كلية. وهي طريقة بطولية لحل الصراع.

# أما الصراع المشروع، فإنه ms081 ينشأ من ارتباط النظريات التي تسمح بها
~~الحكومة للكليات العليا، للإعلان عنها بإرادة المشرع؛ وبالتالي
~~كانت عرضة للخطأ، وفي الوقت نفسه من مهمة كلية الفلسفة التحقق من
~~صدق هذه النظريات. ويحدث صراع مشروع؛ لأن هذه النظريات تعارض
~~العقل، وهو صراع مشروع، ليس فقط من حيث الحق والقانون، ولكن أيضا
~~من حيث ما ينبغي أن يكون. فإذا كانت هناك بعض النظريات مستمدة من
~~التاريخ، وتوحي بتصديقها، فإن من واجبات كلية الفلسفة فحصها. فإذا
~~اتفقت مع العقل تم قبولها، أما إذا كانت معتمدة على الحس أو
~~العاطفة، فإن من حق كلية الفلسفة إعلان ذلك، بعد فحصها بالعقل
~~الهادئ، وتحويل العاطفة إلى تصور، دون أن ينال ذلك من قدسيتها.
~~ويضع كانط أربعة مبادئ صورية لإدارة مثل هذا الصراع المشروع
~~وهي:
~~(1)

# لا يمكن حل هذا الصراع باتفاق ودي، بل يتطلب إصدار
~~حكم، أي قرار له قوة القانون الذي يصدره القاضي، وهو
~~العقل. وهنا يرفض كانط أي مساومة بين العقل وما
~~سواه، أو استعمال العقل في وظيفة التبرير، خادما لشيء
~~آخر، كما هو الحال في اللاهوت.
~~(2)

# لا يمكن إنهاء الصراع مرة واحدة وإلى الأبد لأنه
~~سيكون هناك دائما نظريات تعرضها الحكومة، وتدافع عنها
~~الكليات العليا وفي حاجة إلى بحث وتحقيق وتمحيص. إن
~~كلية الفلسفة تدافع عن بقاء هذا الصراع طالما أن هناك
~~عقلا بشريا في مواجهة نظام وضعي متمثل في السلطة
~~السياسية ووكلائها من رجال الدين، ورجال القضاء، ورجال
~~الأعمال.
~~(3)

# لا يمكن أن يتضمن هذا الصراع أي إدانة للحكومة، أو
~~اتهامها بالخطأ، فالصراع بين الكليات ليس صراعا مع
~~الحكومة، ولكنه صراع بين كلية وباقي الكليات التي
~~تستخدمها الحكومة بوقا لها. وهو نقاش يدور بين جماعة
~~العلماء، وليس بين الجماعة السياسية. ولا شأن للحكومة
~~بالخلاف بين العلماء. إن الكليات العليا تمثل اليمين
~~في البرلمان، وكلية الفلسفة تمثل اليسار. الأولى تدافع
~~عن الحكومة، والثانية تفحص بحرية وبموضوعية. ولا يجب
~~أن تتدخل الحكومة في هذا الصراع وإلا نصرت الكليات
~~العليا ضد كلية الفلسفة، والتي ما زالت الحكومة
~~تعتبرها ms082 بدعة. وهنا تبدو جرأة كانط في اعتبار المعارضة
~~الفكرية يسارا والموافقة يمينا. ويبدو كأحد
~~المناضلين الكبار، دفاعا عن حرية الفكر ضد الوضع
~~القائم.
~~(4)

# يدور هذا الصراع إذا كان هناك اتفاق بين جماعة
~~العلماء وجماعة المواطنين فيما يتعلق بالقواعد التي
~~يمكن مراعاتها لصالح التقدم الدائم والمستمر للكليات
~~بنوعيها، نحو كمال أعظم، لاغية بذلك كل الحدود والقيود
~~على حرية الفكر والرأي والتعبير التي تضعها الحكومة.
~~وعلى هذا النحو تصبح الكليات العليا هي الدنيا والكلية
~~الدنيا هي العليا. ولا يحدث هذا التحول بالحصول على
~~سلطة، أو بتغيير الحكومة حلفاءها وعملاءها، ولكن عن
~~طريق إسداء النصح لمن بيدهم السلطة، حتى تجد السلطة في
~~هذه الفكرة أنجح وسيلة لتحقيق غاياتها دون الاعتماد
~~على السلطان.

# إن هذا الصراع بين الكليات يهدف أساسا إلى تحقيق غايات قصوى
~~للبشرية وأهداف سامية للإنسانية، وليس حربا أو نزاعا تتباين فيه
~~المقاصد، وخلافا بين ما للأنا وما للآخر من حق وعلم. إن الحرية
~~فوق كل شيء، والحرية فوق الملكية. ومهمة كلية الفلسفة هي توعية
~~الشعب بحقوقه وخلق مجتمع مستنير.

# وبعد هذه المبادئ العامة يعطي كانط نماذج عملية لمواطن هذا
~~الصراع وموضوعاته، وطرق حله، بعد أن بين موقع هذا الصراع بين
~~الحكومة والشعب. فموضوع الصراع الأول هو تفسير الكتاب: هل النقل
~~أساس العقل أم أن العقل أساس النقل، كما يقول المسلمون القدماء؟
~~يدافع عن الموقف الأول اللاهوتي الكتابي، وهو العالم فيما
~~يتعلق بإيمان الكنيسة الذي يقوم على قواعد أي قوانين مستنبطة من
~~إرادة شخص آخر. ويدافع عن الموقف الثاني اللاهوتي العقلي وهو
~~العالم بالعقل فيما يتعلق بالإيمان الديني الذي يقوم على قوانين
~~باطنية، يمكن استنباطها من عقل أي إنسان. ولا يمكن أن يتأسس
~~الدين على مجرد أوامر ونواهي وطقوس، كما أنه ليس عقائد يقال
~~إنها وحي من عند الله، بل يشمل مجموع واجباتنا بوجه عام، باعتبارها
~~أوامر إلهية. فالدين على هذا النحو لا يختلف عن الأخلاق في مادته،
~~أي في موضوعه لأنه يتعلق بالواجبات، ولكنه يختلف فقط في الصورة. أي
~~في تشريع ms083 العقل المستنبط من فكرة الله، باعتباره فكرة خلقية من
~~أجل التأثير على الإرادة الإنسانية للقيام بالواجبات. وبهذا المعنى
~~ليس هناك ديانات متعددة بل طرق متعددة للإيمان بالوحي الإلهي
~~وبالعقائد الرسمية التي لا تأتي من العقل، أي صورة مختلفة وتمثلات
~~حسية للإرادة الإلهية. فالمسيحية دين بهذا المعنى. وهي في الكتاب.
~~وتتكون من جزءين مختلفين: قواعد
~~الإيمان

# canon
~~، وآلة
~~الإيمان

# organon

# الأول هو الإيمان الديني الخالص القائم
~~على العقل دون قواعد، والثاني هو الإيمان الكنسي الذي يقوم على
~~القواعد، ويتطلب الوحي. يقول اللاهوتي الكتابي: ابحثوا في الكتاب
~~تجدوا سعادتكم، وكأن سعادة الإنسان تكمن في نص مكتوب. إن المبادئ
~~والتصورات لا تؤخذ من كتاب حسي تاريخي، قد يتفق مع الإيمان
~~الديني، وقد يختلف. وتصر كلية اللاهوت الكتابي على الكتاب، وكأن
~~الإيمان بهذه الأشياء جزء من الدين. وهنا تأتى كلية الفلسفة وتدخل
~~في الصراع من أجل إيضاح هذا الخلط. وما يقال عن منهج التفسير
~~يقال أيضا عن تعاليم الحواريين المرتبطة بعصر وزمان معينين، سواء
~~سلبيا عن طريق التسليم ببعض الآراء الخاطئة في عصرها لكيلا تصطدم
~~بعقائد الناس الشائعة مثل التسليم بوجود الأرواح الشريرة؛ أم
~~إيجابيا مثل إيثار شعب معين، والانتقال من الإيمان القديم إلى
~~الإيمان الجديد. خلاصة الأمر: إن علم
~~التفسير هو أحد موضوعات الصراع
~~بين كلية اللاهوت وكلية الفلسفة. تتهم الأولى الثانية باستبعاد
~~العقائد الموحى بها أو تأويلها، بحيث تتفق مع العقل، وتتهم
~~الثانية الأولى بإهمال الدين الباطني الخلقي الذي يقوم على العقل.
~~إن كلية الفلسفة تهدف إلى الحقيقة؛ وبالتالي تضطر إلى تأويل
~~النصوص. ولا يعني ذلك أن التفسير يكون فلسفيا فقط، بل تكون مبادئ
~~التفسير فقط هي كذلك؛ لأن مناهج التفسير التاريخية أو اللغوية في
~~كل الأحوال تعتمد على مبادئ يمليها العقل.

# ويطرح كانط أربعة مبادئ فلسفية لتفسير الكتاب، من أجل حل الصراع
~~بين كلية اللاهوت وكلية الفلسفة في موضوع التفسير،
~~وهي:
~~(1)

# إن آيات الكتاب التي تحتوي على بعض العقائد النظرية
~~والمسلم بها على أنها مقدسة، ولكنها تتجاوز حدود
~~العقل، يمكن تفسيرها ms084 بالعقل. أما تلك التي تتضمن
~~قضايا ضد العقل العملي، فإنه يجب تأويلها، وهو ما قاله
~~علماء أصول الفقه من قبل، وهو أن الخبر المتواتر يعطي
~~اليقين، نظرا وعملا، في حين أن خبر الواحد يكون
~~ظنيا في النظر، ولكن يقينيا في العمل. ويضرب كانط
~~على هذا المبدأ مثلين؛ الأول: عقيدة التثليث؛ فهي من
~~الناحية الحرفية لا شأن لها بالحياة العملية، على عكس
~~أوغسطين الذي يرى أن التثليث كائن في كل خلجة من
~~خلجات النفس الإنسانية، وفي كل مظهر من مظاهر الطبيعة.
~~فالتثليث النظري لا يهم عند كانط، إنما المهم هو
~~آثاره في الأخلاق العملية. وكذلك عقيدة التجسد التي
~~تجمع بين الله والإنسان وتضعهما معا في التاريخ؛ إذ
~~ليس من أثر لهذه الحقيقة في الحياة العملية. فسواء
~~أكانت المادة روحا أم كانت الروح مادة، فلا أثر لذلك
~~في الحياة العملية، على عكس ما قاله أوغسطين في آثار
~~ذلك على الأخلاق والعيش روحيا في العالم المادي أو
~~ماديا في العالم الروحي. ويهاجم كانط ما قاله 
~~الحواري بولس من أنه إذا لم يبعث المسيح فإن بعثنا
~~يكون على غير أساس لأنه أقام حقيقة عملية خلقية على ظن
~~نظري وهو واقعة بعث المسيح. وكذلك يقال الشيء نفسه في
~~العشاء الرباني، فسواء أحدث تاريخيا أم لم يحدث،
~~فإنه يعني الوداع، وداع المعلم التلاميذ. والموت
~~والجرح على الصليب لا يهم، إذا كان قد حدث تاريخيا
~~أو لم يحدث، فذلك يعني فشل المشروع. ولماذا الدخول في
~~مناقشات حول صحة الروايات التاريخية مع أن العقل
~~يكفينا، بإعطائنا اليقين العملي؟ وهنا يبدو أن كانط
~~كان مؤسس هذا النقد الخلقي والفلسفي والروحي للكتاب
~~المقدس، والذي سارت فيه البروتستانتية الخلقية،
~~والكاثوليكية فيما بعد، دون أن يعطي اهتماما، كما
~~فعل اسبينوزا من قبل، لنقد النصوص اعتمادا على العقل.
~~ويضرب كانط مثلا ثانيا بآيات الكتاب التي تعارض
~~تصورنا العقلاني لله ولإرادته؛ فقد اتفق اللاهوتيون
~~على ضرورة فهم التشبيه بما يتفق ومقتضيات التنزيه،
~~فالعقل هو المفسر الأعظم. كما أن عقيدة بولس في
~~القضاء المسبق تمثل ms085 رأيه الخاص الذي لا يتفق مع
~~العقل لأنه ضد الحرية واختيار الأفعال والمسئولية
~~والأخلاق.
~~(2)

# إن الإيمان بالعقائد النصية التي يوحى بها يكون
~~إيمانا صحيحا إذا عرفنا أنها لا تحتوي على أية قيمة
~~نظرية في ذاتها، وأن غيابها أو الشك فيها ليس عيبا
~~ولا نقصا لأن الدين هو ما وقر في القلب وصدقه
~~العمل. والعمل هو الذي يهم، وليس النظر. ويكون مقياس
~~صحة العقائد النصية، هو مدى اتفاقها أو اختلافها مع
~~العمل. ليست العقيدة هي الإيمان بل العمل؛ إذ إن
~~الإيمان النظري لا يمكن البرهنة عليه مثل العماد، في
~~حين أن الإيمان العملي ظاهر للعيان في سلوك الأفراد.
~~إن العقائد تهم الكنيسة وحدها ونظامها وسلطتها؛ فهي
~~تعيش عليها وتتعيش منها، ولكنها لا تهم الإيمان
~~الباطني واليقين الخلقي. ويبدو أن كانط ينزع هنا نزعة
~~صوفية خالصة، تحيل الدين إلى مجرد أخلاق عملية، هروبا
~~من العقائد النظرية الظنية.
~~(3)

# إن العمل يكون نتيجة لاستعمال الإنسان الخاص قواه
~~الخلقية، وليس نتيجة علة فاعلة خارجية علوية، يقف
~~الإنسان أمامها موقفا سلبيا عاجزا؛ لذلك يجب تأويل
~~النصوص التي توحي بهذه العلة، بحيث تتفق مع المبدأ
~~الأول. ويبدو كانط هنا مدافعا عن حرية الاختيار ضد
~~الجبر في الأفعال، مبرزا إرادة الإنسان ومسئوليته
~~الخلقية، في مقابل وضعه السلبي في اللاهوت، بين خطيئة
~~آدم وخلاص المسيح، فلا هو يتحمل وزر آدم الذي تاب
~~الله عليه، ولا هو خلص نفسه بنفسه.
~~(4)

# عندما لا يكفي السلوك الشخصي لتبرير الإنسان أمام
~~ضميره، يسمح للعقل بأن يعترف بحدوده، وبأنه في حاجة
~~إلى شيء مكمل يأتيه من فوق الطبيعة، لإكمال نقصه؛
~~وبالتالي يجب تفسير النصوص الخاصة بذلك، والمتعلقة
~~بشعب معين على هذا الأساس. ويبدو أن كانط هنا يشير
~~إلى عقيدة الاختيار في العقائد اليهودية، ويحاول
~~تفسيرها، بحيث تتفق مع مبادئ العقل، وهو طلب العون
~~بقرار من العقل، ولكن حتى هذا التفسير لا يبدو متفقا
~~مع فلسفة كانط العقلية الصارمة لأنه يعترف بإمكانية
~~عجز العقل، وبأن له حدودا، وبأن وراءه قوة أخرى
~~قادرة على تجاوز هذه ms086 الحدود، وهو الموقف اللاهوتي
~~التقليدي الذي يرفضه كانط. فإذا كانت المبادئ الثلاثة
~~الأولى تمثل خطوات إلى الأمام، فإن هذا المبدأ الرابع
~~يمثل خطوة إلى الخلف، بالنسبة لفلسفة كانط، وإن كانت
~~تمثل خطوة إلى الأمام بالنسبة لفهم عقيدة الاختيار في
~~اليهودية. فإذا ما اعترض اللاهوتي الكتابي على هذه
~~المبادئ الأربعة قائلا بأنها تشير إلى دين الطبيعة،
~~وليس إلى المسيحية، أمكن الرد عليه بسهولة بأن
~~المسيحية هي دين الطبيعة والعقل، كما لاحظ لسنج من
~~قبل، حتى ولو كان مصدرها من خارج الطبيعة.

# ونظرا لأهمية الاعتراضات التي يمكن أن توجه لمبادئ كانط
~~الفلسفية في التفسير لحل موضوع الصراع، فإنه يورد نوعين من
~~الاعتراضات؛ اعتراض اللاهوتي النصي الكتابي، واعتراض العقل ضد نفسه
~~وضد التفسير العقلي للكتاب. يوجه اللاهوتي الكتابي اعتراضين؛
~~الأول: أن هذه أحكام كلية الفلسفة التي لا يجب أن تدخل في ميدان
~~اللاهوت النصي. ويمكن الرد على ذلك بأن إيمان الكنيسة في حاجة إلى
~~علم تاريخي، أما الإيمان الديني الباطني فإنه يحتاج إلى العقل
~~وحده . فتفسير الأول كحامل للثاني يتم بمقتضى العقل. فيكون الأول
~~وسيلة، والثاني غاية، وليس هناك من هو أعلى من العقل بشأن الخلاف
~~حول الحقيقة. لا خطر إذن على اللاهوت من الفلسفة، بل إنه لشرف له
~~حل الخلافات بين اللاهوتيين النصيين. وعلى أي حال، في الوقت الذي
~~يتوقف فيه اللاهوت عن استخدام الفلسفة تتوقف الفلسفة عن
~~التدخل في اللاهوت؛ والاعتراض الثاني: أن هذه المبادئ الفلسفية
~~العامة في التفسير مجرد تفسيرات رمزية صوفية، وليست نصية أو
~~فلسفية. وهذا غير صحيح في رأي كانط لأن التفسير النصي هو التفسير
~~الرمزي الذي يأخذ العهد القديم باعتباره مجرد حكاية رمزية

# AIIégorie
~~. أما التفسير
~~الخلقي، فإنه يستبعد التفسير الصوفي لأن الأحلام والرؤى تأتي من
~~خارج الطبيعة، في حين أن الأخلاق تعتمد على العقل، أي على
~~الطبيعة.

# أما النوع الثاني من الاعتراضات التي يوجهها العقل ضد نفسه في
~~محاولته تفسير الكتاب تفسيرا عقليا، فإن كانط يذكر منها أربعة،
~~وهي:
~~(1)

# إن الوحي يفسر بذاته، وليس بالعقل، لأن ms087 أساس هذه
~~المعرفة ليس عقليا. ويرد كانط على هذا الاعتراض بأنه
~~لذلك السبب بعينه لا بد من استعمال العقل؛ لأن الوحي
~~لا يتأسس في التاريخ أو في التجربة بل في
~~العقل.
~~(2)

# لما كان النظر يسبق العمل، وكان الوحي متضمنا
~~الإرادة الإلهية، فإن البداية بالعقل، أي النظر في
~~موضوع الإرادة أي العمل خطأ وشك في الإرادة. وفي رأي
~~كانط إن هذا الاعتراض صحيح فيما يتعلق بإيمان الكنيسة
~~ولكن ليس فيما يتعلق بالإيمان الديني الذي يقوم على
~~الاعتقاد بالحقيقة.
~~(3)

# كيف يمكن أن يقال للميت: «قم وسر» إن لم يصاحب
~~هذا القول، إذا تحقق، قوة خارقة للعادة، لا شأن للعقل
~~بها؟ ويرى كانط أن هذا النداء موجه أيضا للعقل. ويشير
~~إلى المبدأ الترنسندنتالي للحياة الخلقية، أي إمكانية
~~الحياة الخلقية بفعل الإرادة. ويبدو أن كانط هنا
~~يستعمل مصطلحه الشهير لتبرير وقوع المعجزات.
~~(4)

# إن الإيمان بوسيلة مجهولة يتعلق بها مصيرنا يقوم
~~على علة نعترف بها مجانا، إشباعا لحاجة نشعر بها،
~~ولا دخل للعقل في ذلك. ويعترف كانط بصحة ذلك، ولكن من
~~الأفضل تأسيسه على فكرة قبلية على الأقل من الناحية
~~العملية.

# ويعود كانط من جديد إلى موضوع وحدة الدين وتعدد الفرق
~~والمذاهب والنحل والملل. ليس هناك إلا دين واحد، أما الفرق
~~فتنشأ من إيمان الكنيسة، وتقوم على التراث والكتاب. ولا يهم
~~الإحصاء التاريخي للفرق، مثل: اليهودية، والمسيانية، والمسيحية
~~الشعبية، والمسيحية الخاصة، بل قسمتها قبليا. ويكون مبدأ
~~القسمة حينئذ إما الدين وإما الخرافة أو الوثنية. وهو مبدأ عقلي
~~مثل «ألف» تعارض «لا ألف». والذين يعتقدون بالمبدأ الأول هم
~~المؤمنون، والذين يعتقدون بالمبدأ الثاني هم الكافرون. الإيمان هو
~~وضع الأخلاق والتقوى في الدين، والكفر إخراجهما منه لأنه لا يعترف
~~بوجود كائن ترنسندنتالي خلقي، أي لا يعترف بالأخلاق ذاتها. كل
~~إيمان مرتبط إذن قبليا بالأخلاق، وهو الإيمان الباطني، وإن لم
~~يرتبط، فإنه يكون الإيمان كما تصفه الكنيسة؛ وبالتالي يكون وصف
~~الكنيسة بأنها شاملة تناقضا لأن الشمول يتضمن الضرورة، وهما صفتان
~~للعقل؛ وبالتالي صفتان للإيمان الباطني. إن كل إيمان ms088 كنسي يطرح
~~عقائد منظمة على أنها عقائد دينية، يحتوي على قدر من الوثنية، أي
~~وضع العرضي في الجوهري. والذين يقومون على هذا الإيمان هم رجال
~~الدين. وربما تحول إيمان البروتستانت أيضا إلى هذا الإيمان.
~~وهنا يبدو كانط مصلحا للبروتستانتية أيضا محذرا إياها من
~~الوقوع في الإيمان العقائدي، بعد أن كانوا مؤسسي الإيمان الباطني.
~~تنشأ الفرق الدينية أو الطائفية من سلطة الإيمان الكنسي على
~~الإيمان الباطني، فيتفرق الناس شيعا ومذاهب، ويتركون الإيمان
~~الباطني الذي يقوم على العقل والضمير. وتكون النتيجة الفتنة
~~والفرقة والتمرد والعصيان، ليس ضد المضمون بل ضد الشكل. وكلما قوي
~~التسلط كثر التعدد والتفرق، فتنشأ فرق أخرى علنية أو سرية مع
~~الدولة أو ضدها، أو تظهر وسائط أبعد ما تكون عن الدين ومصلحة
~~المجتمع، مثل مشايخ الطرق والأنبياء الكذبة؛ ومن ثم الابتعاد عن
~~الأخلاق، والدين الباطني. الفرق هي السبب في وجود ديانات متعددة
~~في الدولة، كما أن الإيمان الكنسي هو السبب في وجود هذه الفرق.
~~وترك هذه الفرق والديانات للشعب دليل على حرية الضمير والاختيار
~~الحر. وهذا ثناء على الحكومة التي تسمح للشعب بمثل هذه الحرية وهذا
~~الاختيار، ولكن ذلك مضر بالدين؛ لأنه خال من الوحدة والشمول.
~~ولماذا يكون هناك خلاف على الوسائل دون الاتفاق على الغاية، وخلاف
~~على الصورة دون الاتفاق على المضمون؟ إن وحدة الدين ممكنة إذا
~~أخذنا في الاعتبار الغاية والجوهر والمضمون بين الطوائف والفرق
~~الدينية المختلفة، وتركنا الوسيلة والصورة والعرض. ويمكن لليهود
~~أيضا أن يجدوا وحدة الدين لو تركوا كل أشكال الدين السحري القديم،
~~تركوا «الملابس بلا إنسان»، وأخذوا «الإنسان بلا ملابس»، أي تركوا
~~«الكنيسة بلا دين»، وأخذوا «الدين بلا كنيسة». بل يستطيع اليهودي
~~أن يؤمن بالمسيحية، ويؤول التوراة والإنجيل، ويفرق بين المسيح
~~اليهودي وهو يخاطب اليهود والمسيح الذي يخاطب البشر جميعا،
~~كمعلم للأخلاق. ويبدو كانط هنا مبشرا بالمسيحية الخلقية لدى
~~الطوائف الأخرى، وفي مقدمتهم الطائفة اليهودية.

# وتأييدا لهذا التصور وهو «وحدة الدين باعتباره غاية في قلب كل
~~إنسان»، يصوغ كانط القضية من جديد في ms089 صورة عرض المشكلة، وإيراد
~~الحل، ثم ذكر البرهان من داخل البروتستانتية وحدها، وبوجه خاص مذهب
~~التقوى أو القنوط الذي نشأ فيه كانط. فالمشكلة التي وضعها
~~شبنر

# Spener
~~(1635-1705م) هي
~~أن الوعظ الديني يجب أن يحولنا إلى آخرين، وليس فقط إلى ذوات
~~أفضل. وقد عارضت الأرثوذكسية هذا الرأي بالرغم من أنه يعبر عن
~~مشكلة قائمة بالفعل، أي قدرة الإيمان الباطني على أن يحولنا إلى
~~الآخر، وليس فقط على تحسين الذات. وهناك حل صوفي لهذه المشكلة يأتي
~~من خارج الطبيعة الحسية. ثم يظهر في العاطفة الإنسانية بطريقين؛
~~عصر القلب، أو كما يقول صوفيتنا القدماء «القبض»، أو انفراج
~~القلب، أو «البسط». الأول للتخلص من الشر والثاني للتمتع
~~بالخير؛ لذلك ظهرت في البروتستانتية فرقتان؛ «مذهب التقوى» عند
~~شبنر وفرانكه

# Franke
~~(1633-1727م)؛ و«المورافية» عند زنزندورف

# Zinzendorf
~~(1700-1760م). يرى الأول أن التمييز
~~بين الخير والشر والخلاص من الشر يتم بقوة تأتي من خارج
~~الطبيعة، وأن التحول من الشر إلى الخير يتم بمعجزة تحدث في
~~الصلاة الحية، أو في انفعالات الحزن والخوف، كما كان الحال عند
~~هامان (أشهر ساحر في شمال ألمانيا). ويرى الثاني أن الخلاص من الشر
~~يتم عن طريق وعي الإنسان بخطئه، واتجاهه نحو الكمال، ومعرفة ذلك
~~بالعقل. وتكون وظيفة القانون الخلقي في هذه الحالة أن يعكس له
~~نقصه، ويؤهله للخير. فإذا ما تحقق ذلك تكون المعجزة قد تحققت.
~~وكلا المذهبين اتجاه صوفي فردي روحي يعتمد على الشروط الذاتية
~~والفضل الإلهي؛ الأول في صراعه الرهيب مع الشر، والثاني باستلهامه
~~روح الخير. أما كانط فإنه يقوم في النهاية بعرض برهانه الذي يقوم
~~على استبعاد كل ما يأتي من خارج الطبيعة، وكأن ما يأتي من
~~التجربة والعاطفة والأحلام، لأن فكرة الله لا توجد إلا في العقل.
~~إنما البرهان الوحيد هو الإنسان، ممثل الإنسانية، الجدير بعدم الشك
~~في إنسانيته، ووعيه بأنه خاضع للقوانين الخلقية المؤسسة في العقل
~~لأن طاعة هذه القوانين مطابقة للنظام الطبيعي وللعقل الخالص.
~~فالبرهان هو ما ينبغي أن يكون، وليس ما يأتي من خارج الطبيعة ms090
~~الحسية، هو الاستعداد الخلقي الداخلي للإنسان والذي لا يفصله عن
~~إنسانيته، ويكون موطن الإعجاب فيه. وعلى هذا النحو يتجاوز كانط
~~العيبين الرئيسين: الأرثوذكسية بلا روح، والتصوف القاتل. إنما
~~البرهان الوحيد هو الإيمان الذي يقوم على النقد والعقل العملي، وهو
~~القار في قلوب البشر، والدافع لهم نحو الكمال، والمنظم للكنيسة
~~الشاملة غير المرئية. وليس من خطورة في استعمال الحكومة لمثل هذا
~~الإيمان، كما تفعل مع الإيمان الكنسي لأن الإيمان الباطني لا
~~يتحول إلى إيمان كنسي بل مجرد حالة فردية لا يمكن للحكومة أن
~~تضع يدها عليها، وتفتش في ضمائر الناس.

# ويختتم كانط الجزء الأول من كتابه لبيان كيفية حل الصراع بين
~~كلية الفلسفة وكلية اللاهوت حتى يعود السلام والوئام بينهما عن
~~طريق تقسيم العمل. ففيما يتعلق بمسائل العقل العملي النظري تكون
~~مهمة كلية الفلسفة الشكل، ومهمة كلية اللاهوت المضمون أو المادة.
~~ليست مهمة كلية اللاهوت الإيمان العقلي الذي يمكن معرفته
~~قبليا، ولكن الأحكام القانونية المستمدة من كتاب أو طبقا
~~لميثاق قديم أو جديد بين الله والإنسان. وذلك عمل فقهاء القانون،
~~وليس عمل عقل العلمانيين. الإيمان النقلي إيمان مشياني

# Messianic
~~(مخلصي) تاريخي، مؤسس في
~~كتاب على الميثاق بين الله وإبراهيم، إيمان بكنيسة ميشيانية، أو
~~موسوية، أو إنجليلية، ابتداء من تاريخ الكون في سفر التكوين حتى
~~نهاية العالم، كما تعرضه رؤيا يوحنا، ولكن نظرا لوجود اضطراب
~~زماني في الكتاب يحدث شك في الصحة التاريخية للنصوص. فالكتاب يعبر
~~عن إرادة إلهية كما تصفها أحكام الشريعة؛ وبالتالي يكون أسرع وسيلة
~~لإعطاء الإنسان السعادة، بشرط صحة النصوص، ولكن أمام ذلك عدة
~~صعوبات، فمثلا: إذا كان الله قد تحدث في الكتاب، كيف يتحقق
~~الإنسان من أن الذي تحدث في الكتاب هو الله، بالرغم من عدم وجود
~~برهان حسي على ذلك؟ إن الإنسان على يقين أنه إذا ما عارضت أحكام
~~الكتاب قوانين الأخلاق فإن ما يقال عنه إنه حديث من عند الله
~~يكون حديثا مزيفا ليس من عند الله. شرعية الكتاب لا تأتي إذن من
~~تعاليم فقهاء الشريعة ms091 بل من اتفاقه مع الأخلاق. إن وظيفة دين
~~الكتاب هي السيطرة على الشعب، كما تفعل الحكومة تماما؛ وبالتالي
~~تكون إقامة الأخلاق على الكتاب دافعا على الشك فيها، ولكن الكتاب
~~نفسه يحتوي على برهان الألوهية أي الخلقية، نظرا للأثر الطيب الذي
~~يحدثه في حياة الناس. أما الحقيقة النظرية، فإنها تتأسس على
~~المعرفة التاريخية. وعلى هذا لا بد من أخذ الكتاب، وكأنه وحي من
~~عند الله. ولا بد أن يقول لنا المفسر: هل حكمه على الكتاب حكم
~~صحيح أم حكم عقائدي؟ الحكم الأول لا بد أن يكون متفقا مع النص،
~~أما الحكم الثاني فهدفه التربية الروحية والخلقية لأن الإيمان
~~بمجرد قضية تاريخية إيمان ميت. الحكم الأول هدفه علمي خالص، بينما
~~الحكم الثاني هدفه تربوي شعبي. الأول من حق أساتذة اللاهوت، ولكن
~~الثاني من حق أساتذة الفلسفة وحدهم حين يضعون الحكم الأول تحت مجهر
~~العقل والنقد.

# ثم يشفع كانط هذه الخاتمة لتحقيق الوئام والسلام بين
~~الكليتين المتنازعتين بملحقين؛ الأول عن بعض المسائل
~~النقلية التاريخية تتعلق بالاستعمال العملي للكتاب المقدس، ووقت
~~ظهوره في التاريخ، وهي مشكلة الصحة التاريخية التي يحلها كانط
~~بالصحة الخلقية؛ والثاني عن التصوف الخالص في الدين، وفيه يبين
~~كانط وضع الإنسان في العالم وما يتمتع به من عقل وحرية. ويذكر
~~كانط من هذه المسائل النقلية التاريخية: إذا كانت الحكومة هي وسيلة
~~الربط بين الكنيسة والشعب، ماذا يفعل الإيمان الكنسي، إذا لم يجد
~~الحكومة وراءه تدعمه؟ من مؤلف الكتاب؟ وفي أي عصر تم تأليفه؟ هل
~~نعلم قواعد اللغة القديمة لكي نفهم الكتاب ونحسن تفسيره؟ هل لدينا
~~وثائق صحيحة؟ هل نعلم شيئا عن السبعينية (ترجمة التوراة العبرية
~~إلى اللغة اليونانية في الإسكندرية على يد سبعين عالما)؟ ولا يجد
~~كانط أي إجابة على هذه الأسئلة العلمية، كما يجد اسبينوزا، ولكنه
~~يجد إجابات خلقية. فمهمة الكتاب التربية الخلقية والروحية. فإذا
~~ما حدث تعارض بينهما، فلا بد للكتاب من أن يتنحى لصالح الحقائق
~~الخلقية لأن الظن لا يغني من الحق شيئا. فالكتاب ظن والأخلاق
~~يقين، والتفسير ms092 بالسياق أفضل من التفسير الحرفي لأنه يعتمد على
~~العقل وعلى حقائق العقل الثابتة، كما يعتمد على قوانين الأخلاق
~~الشاملة. إن الهدف من قراءة النصوص ليس معرفة معانيها الحرفية ولكن
~~تحسين الأخلاق. فالموعظة تخرج المعنى من قلوب المستمعين، وليس من
~~الحروف والألفاظ. إن شهادات الإنجيل ليست وثائق تاريخية صحيحة بل
~~مبادئ عملية للعقل فيما يتعلق بالتاريخ المقدس، وهذا أفيد للشعب
~~وللدولة من التفسير الحرفي للنصوص.

# وفي الملحق الأخير يتحدث كانط عن التصوف الخالص في الدين، وهو
~~في حقيقة الأمر ليس تصوفا، بل فلسفة كانط الخلقية التي هي عرض
~~لمذهب القنوط على مستوى العقل. فالفلسفة عند كانط هي فلسفة تمثل
~~الإنسان؛ تصوراته وعقله وحريته. وهذا هو معنى «نقد العقل
~~الخالص»، عكس الفلسفة القديمة التي جعلت الإنسان سالبا. وكأن كانط
~~هنا يلخص فلسفته كلها في «الثورة الكوبرنيقية» التي يكون فيها
~~الإنسان مركز العالم، ويكون كانط بعد ديكارت في «الأنا أفكر»،
~~مؤسس الأنثروبولوجيا في بداية العصور الحديثة، في مقابل الثيولوجيا
~~التي كانت سائدة في العصر الوسيط. الإنسان عند كانط عنصر إيجابي
~~نشط يخلق العالم بتصوراته. الإنسان هو ما يكون وما ينبغي أن
~~يكون؛ الأول من خلال الحس والذهن، والثاني من خلال العقل. الإنسان
~~بلا عقل أو إرادة يكون كالحيوان، ويعني العقل والإرادة في الإنسان
~~شيئا واحدا؛ الحرية. إن لم يعمل الحس والذهن في الموضوعات
~~الخارجية، يعمل العقل والإرادة الحرة في الأخلاق، الأول مرتبط
~~بالجسد، والثاني بالروح. وينتهي كانط من كل ذلك إلى أن الأخلاق هي
~~البرهان الوحيد على وجود الله. فمن فكرة الله النظرية تنشأ فكرة
~~الله العملية كمشرع للأخلاق شامل لكل واجباتنا. ملكوت الله هو
~~ملكوت الأخلاق، وهذا هو الدين الحق. ولا غرابة أن يقول الصوفية
~~الشيء نفسه، وهم الذين يسمون «المنعزلين»؛ فالدين لديهم إيمان
~~باطني بلا عقائد أو طقوس أو أشكال، بل مجرد إيمان قلبي لا يقوم على
~~كتاب أو كنيسة. وهم الكانطيون حقا؛ منهم التجار، والعلماء،
~~والعمال، والفلاحون، ولكن ليس من بينهم اللاهوتيون. وهم مثل طائفة
~~الكويكرز

# Quakers

# الذين
~~يؤمنون بالله ms093 إيمانا قلبيا خالصا. وهنا يبين كانط بصراحة
~~موقفه الخلقي الصوفي الباطني في مواجهة اللاهوتي الكتابي الكنسي.

# 1





# | رابعا: الصراع بين كلية الفلسفة
~~وكلية الحقوق




# وفي القسم الثاني يتناول كانط موضوع الصراع بين كلية الفلسفة
~~وكلية الحقوق. وأول ما يتبادر إلى الذهن، كما هو الحال في الصراع
~~الأول بين كلية الفلسفة وكلية اللاهوت، أنه صراع حول حق الفلسفة في
~~فحص التشريعات والنظم والقوانين، وبيان ما إذا كانت تعبر عن
~~القانون الطبيعي والحق الطبيعي وإرادة الشعب أم أنها تعبر عن
~~إرادة الحاكم وهواه. ولكن كانط يتناول في هذا القسم موضوعا لا
~~يتبادر إلى الأذهان، وهو موضوع «التقدم»، تقدم النوع الإنساني،
~~وكأن الصراع يدور حول فلسفة التاريخ. فكلية الفلسفة تؤيد التقدم
~~الإنساني، وتدفعه خطوات إلى الأمام، في حين أن كلية الحقوق تثبت
~~أوضاع النظام القائم، وتدافع عن النظم والتشريعات والقوانين في
~~الدولة؛ وبالتالي كان هذا الجزء أقرب إلى ما قاله كانط في رسائله
~~عن فلسفة التاريخ، على طريقة هردر ولسنج.

# يطرح كانط في هذا القسم كله المسألة من جديد: جعل النوع الإنساني
~~يسير في تقدم مستمر نحو الأفضل وهي المسألة التي طرحها المعتزلة
~~من قبل وكان بينهم وبين الأشاعرة خلاف عليه، وهو موضوع «الصلاح
~~والأصلح» الذي تؤكده المعتزلة، وتنفيه الأشاعرة. وهو السؤال نفسه
~~الذي طرحه ليبنتز قبل كانط في موضوع «أفضل العوالم الممكنة»، والذي
~~طرحه كانط نفسه في «مقدمة لكل ميتافيزيقا مستقبلة تريد أن تصير
~~علما»، إجابة على سؤال: «ماذا آمل؟» ويجيب كانط هذه المرة بفقرات
~~صغيرة عشرة في صيغة أسئلة أو أجوبة، مما يدل على أن الصراع في ذهنه
~~لم يكن بالوضوح نفسه الذي كان للصراع السابق، فيتساءل
~~كانط:
~~(1)

# ماذا نريد أن نعرف؟ وهو سؤال ليس في نظرية المعرفة،
~~بل في تاريخ الإنسانية. ليس عن الماضي، بل عن
~~المستقبل، كما يفعل العراف أو النبي. وهو سؤال طبيعي
~~لا يحتاج إلى أي عون من خارج الطبيعة. كما أنه سؤال عن
~~التاريخ الخلقي للإنسان، وليس عن التاريخ الطبيعي. وهو
~~سؤال أيضا عن كل البشر ms094 مجتمعات وشعوبا، وليس عن
~~النوع الإنساني المجرد. وعلى هذا النحو يحدد كانط
~~منطلق السؤال: مستقبل تاريخ الإنسانية الطبيعي
~~الخلقي.
~~(2)

# كيف نستطيع معرفته؟ يمكن معرفة هذا التاريخ كما
~~حدد كانط منطلقاته كرواية تتنبأ بالحوادث
~~المستقبلة قبليا أي قبل وقوعها؛ وبالتالي يتساءل
~~كانط؛ هل يمكن تصور تاريخ قبلي، أي حوادث تقع على
~~نحو قبلي؟ وهو السؤال الأول نفسه في الفلسفة
~~الترنسندنتالية: كيف تكون الأحكام التركيبية القبلية
~~ممكنة؟ لقد تنبأ أنبياء بني إسرائيل بانهيار الدولة
~~قبل وقوعها، نظرا لعناد إسرائيل وعصيانها. التنبؤ إذن
~~بحوادث التاريخ قبل وقوعها ممكن. كذلك يتنبأ رجال
~~الدين بانحطاط المسيحية قبل بدئه، ولا يفعلون شيئا
~~لإيقاف هذا الانحطاط، بل إنهم يساهمون فيه بتركهم
~~الأساس الخلقي للدين. يضع كانط إذن مسئولية مسار
~~التاريخ على أكتاف من يتنبئون به، فالقادر على
~~المعرفة يكون بالضرورة قادرا على السلوك.
~~(3)

# إن تصور ما ترغب في معرفته بالنسبة للمستقبل ينقسم
~~إلى ثلاثة احتمالات؛ الأول: نكوص النوع الإنساني
~~وتطوره إلى الخلف نحو الأسوأ؛ الثاني: تطور النوع
~~الإنساني وتقدمه نحو الأفضل؛ الثالث: بقاء النوع
~~الإنساني في وضعه ثابتا لا يتحرك أو يتحرك في
~~المكان. وكأن كانط يتحدث عن اليمين واليسار والوسط،
~~وهو لا يتحرج من استعمال هذه الألفاظ أو الإشارة إلى
~~عنصر التقدم على أنه يسار. الأول هو «الإرهاب» الخلقي،
~~نظرا لتواري الأخلاق أمام قوى الشر، والثاني السعادة
~~الخلقية نظرا لأنها تقدم التفاؤل والاطمئنان والثقة
~~بالنفس وبالمستقبل، والثالث الوقوف في المكان، وتساوي
~~أطراف الحركة وعناصر الجذب. الأول لا يستمر؛ لأن
~~الإنسان يحلم بعالم أفضل متجدد، يعبر فيه عن رغبته في
~~الكمال واتجاهه نحوه. والثاني لا يستمر إلى الأبد؛ لأن
~~التقدم مرتبط بالواقع وشروط المجتمع، وإلا وقعنا في
~~أحلام الأنبياء والمدن الفاضلة عند الفلاسفة. والثالث
~~تساوي الخير والشر والوقوف في المكان، وهو مستحيل
~~واقعا؛ لأن الإنسانية في حركة ونشاط دائبين، ولا
~~تتوقف أبدا في المكان، فهي إما إلى الوراء راجعة أو
~~إلى الأمام ذاهبة.
~~(4)

# لا يمكن حل مشكلة التقدم بالتجربة لأن البشر
~~أحرار. ولا يمكن التنبؤ بسلوكهم؛ وبالتالي ms095 يستحيل
~~معرفة مسار التقدم في اتجاهاته الثلاثة، بالتجربة
~~وحدها. الله وحده يعلم، وعنايته على بصيرة. ومع ذلك
~~فإرادة الإنسان الخيرة تجعله قادرا على معرفة مساره
~~نحو الأفضل، وهي فكرة قبلية في الذهن، وكأن التقدم
~~عند كانط مثل المقولات والصور والأفكار يقينية صرفة،
~~تنبع من طبيعة العقل؛ وبالتالي يخرج عن دائرة الشك
~~والظن والاحتمال.
~~(5)

# ومع ذلك لا بد من ربط تاريخ النوع الإنساني في
~~المستقبل بتجربة ما، إلى أن يمتلك التقدم كتصور
~~قبلي في الذهن، أو كفكرة في العقل. ليست هذه التجربة
~~هي السبب المباشر لتقدم النوع الإنساني في المستقبل،
~~بل مجرد علاقة تاريخية بين التقدم والتاريخ، تشير إلى
~~اتجاه الإنسانية، وأنه ليس اتجاها فرديا، بل
~~جماعيا، ليس اتجاه أشخاص بل اتجاه دول وشعوب؛ لذلك
~~ظهرت أهمية الثورات والانتفاضات والأبطال والحوادث
~~العظام مثل الكوارث والحروب.
~~(6)

# وهناك حادثة من هذا النوع في هذا العصر تثبت هذا
~~الاتجاه الخلقي للإنسانية، لا تنتمي إلى جنس الأفعال
~~الشريرة أو الأعمال السحرية، بل تدخل ضمن الثورات
~~العامة والشاملة المنزهة عن الغرض والهوى، والتي
~~قامت على دافع خلقي للتقدم نحو الأفضل، ألا وهي
~~الثورة الفرنسية. لا يهم نجاحها أو فشلها، بل تعاطف
~~الناس معها. تقوم الثورات إذن على دوافع خلقية هي
~~الأسباب الحقيقية للثورة، وأهمها اثنان؛ الأول: حق
~~الشعب في اختيار دستوره الخاص ونظامه السياسي؛
~~والثاني: مطابقة دستور الشعب مع حقه في أن يعيش حياة
~~خلقية، حياة الخير؛ وبالتالي عدم دخوله في حروب
~~عدوانية، وأن يعيش في سلام. وعلى هذا النحو يحدث
~~التقدم سلبيا، أي بتهيئة الظروف له، ودفع أسباب
~~التأخر والدمار، وكلاهما واقعان خلقيان، يعبران عن
~~حماس الشعب للمثل الأعلى، وهو التقدم الخلقي، وفكرة
~~الحق، وفكرة النبل والشرف والعظمة.
~~(7)

# إن مستقبل الإنسانية لا يكون بالضرورة في الثورة،
~~ولكنه قد يكون أيضا في التطور في الدفاع عن الدستور
~~الذي يقوم على الحق الطبيعي والتمسك به أو السعي
~~إليه، وهو الدستور الجمهوري. التطور إذن، بطبيعته،
~~يسير نحو الأفضل. والثورة إن هي إلا تطور فجائي، بعد
~~أن يتم إيقاف ms096 التطور الطبيعي بفعل السلطة الحاكمة.
~~والفشل لا يعني عدم وجود الثورة، بل يعني تراكم التطور
~~ونضجه حتى يتحول إلى تجربة ثورية ثانية. والفشل الذي
~~قد يصيب الثورة في الحاضر هو أحد عوامل نجاحها في
~~المستقبل.
~~(8)

# ويرتبط التقدم نحو الأفضل بمدى انتشار التنوير
~~وذيوعه وتجاوز العقبات أمام هذا الانتشار. وتنوير
~~الشعب إنما يتم بمعرفته بحقوقه وواجباته بالنسبة
~~للدولة. والذين يقومون بهذه المهمة ليسوا هم موظفو
~~الدولة في الكليات العليا، بل الفلاسفة ناشرو الأنوار؛
~~لذلك ينظر إليهم على أنهم خطرون على الدولة، مع أن
~~صوتهم مألوف من الشعب، وموضع تقدير واحترام من
~~الدولة. إن منع النشر، والرقابة على انتشار الأفكار،
~~يمنعان الشعب من التقدم نحو الأفضل، حتى في أبسط
~~الأمور، مثل: الحق الطبيعي، وضرورة اتفاق الدستور مع
~~الحق الطبيعي. والمثال على ذلك: الملكية المقيدة في
~~إنكلترا، ومسئولية الوزراء أمام المجلس النيابي،
~~والدستور الجمهوري وإقرار السلام.
~~(9)

# إن المكسب الذي يحصل عليه النوع الإنساني من التقدم
~~نحو الأفضل ليس زيادة كمية في إخلاص النية والقصد، أي
~~زيادة النيات الطيبة، بل زيادة آثارها المشروعة في
~~الأفعال طبقا للواجب، أي زيادة الأفعال الخيرة للبشر،
~~وذلك في صورة عنف أقل وليونة أكثر مع القانون وسيادة
~~قيم الشرف والوفاء.
~~(10)

# ويمكن التقدم نحو الأفضل في نظام يقوم على تغيير ما
~~هو كائن من أعلى إلى أدنى، وليس من أدنى إلى أعلى، أي
~~بوضع مناهج لتربية الشباب تحت إشراف الأسرة، ووضع
~~مناهج للتعليم في جميع مراحله من المدارس الدنيا إلى
~~المدارس العليا، طبقا لثقافة عقلية وخلقية، يغذيها
~~التعليم الديني من أجل خلق المواطن الصالح، وكل ذلك
~~على نفقة الدولة، بدل صرف مواردها على إشعال الحروب.
~~يدافع كانط عن مجانية التعليم، وعن ضرورة التربية
~~الخلقية والدينية. ويختم كانط حديثه عن هذا القسم
~~الثاني بتأكيده على أن التقدم نحو الأفضل لا يميت بل
~~يحيي، ويدين الحروب التي تدمر الطرفين، ويكون كلاهما
~~خاسرا، ويستعمل كانط تشبيه شخصين يتضاربان
~~بالنبابيت بدل الأواني الفخارية.

# 1





# | خامسا: الصراع بين كلية الفلسفة
~~وكلية الطب




# في القسم الثالث ms097 والأخير يتناول موضوع الصراع بين كلية الفلسفة
~~وكلية الطب، فيعالج فيه القضية المشهورة؛ علاقة النفس بالبدن،
~~وضرورة سيطرة الأولى على الثاني، تعبيرا عن قوة الإرادة وقدرتها
~~على السيطرة، ليس فقط على الانفعالات كما هو الحال عند ديكارت
~~واسبينوزا، بل أيضا على الوظائف الحيوية للبدن، وهو أضعف الأقسام
~~الثلاثة في الكتاب. كما أنه يعتمد على تجارب كانط الشخصية وعاداته
~~في الطعام والشراب والنوم والاستيقاظ، ولا يقدم بناء نظريا
~~موضوعيا لمظاهر هذا الصراع، كما فعل في القسم الأول، في الصراع
~~بين كلية الفلسفة وكلية اللاهوت.

# وقد كتب كانط هذا الجزء بمناسبة إهداء الأستاذ هوفلاند

# Hufland

# كتابه «فن إطالة الحياة
~~الإنسانية» إلى كانط، وقراءة كانط هذا الكتاب، ثم الرد عليه
~~والتعليق على الأفكار التي وردت فيه؛ لذلك يصدر كانط هذا
~~الجزء بخطاب شكر للمؤلف يبين فيه قيمة هذا الكتاب، وهو أنه يعالج
~~جسم الإنسان خلقيا كعضو متجه نحو الأخلاق مثبتا بذلك أن الحياة
~~الخلقية تكمل الحياة البدنية. وقد وصل المؤلف إلى هذه النتيجة عن
~~طريق البحث العلمي استقراء، وليس عن طريق المبادئ الخلقية
~~استنباطا. ويبين أنه يمكن الوصول إلى هذه الغاية عن طريق
~~علم التغذية

# Diététique

# أي
~~سلبيا عن طريق الوقاية من الأمراض قبل وقوعها. وذلك يتطلب
~~ملكة فلسفية أو قدرات إرادية في مقابل فن العلاج

# Thérapeutique

# الذي يعالج
~~الأمراض بعد وقوعها.

# يؤيد كانط الاتجاه العام في الكتاب، ويعتمد على تجاربه الشخصية
~~لبيان قوة النفس الإنسانية وقدرتها على أن تصبح سيدة انفعالاتها
~~المميتة وعواطفها القاتلة، بفضل إرادتها القوية وعزيمتها الراسخة.
~~ويشدد كانط على الطابع التجريبي الذاتي لأفكاره، وينفي عنها
~~الطابع النظري الموضوعي الشامل، مما يجعل هذه الأفكار لا تتفق
~~كثيرا مع منهج الفلسفة النقدية الذي يتضح في القسمين الأولين من
~~الكتاب.

# يهدف هذا الفن إذن «فن إطالة الحياة» إلى غايتين: أن يعيش
~~الإنسان عمرا طويلا، وأن يتمتع بصحة جيدة. والهدف الأول ليس
~~شرطا للثاني؛ فقد يعيش الإنسان مدة طويلة عليلا، كما أن الثاني
~~ليس شرطا للأول؛ فقد يتمتع الإنسان بصحة جيدة، ومع ذلك ms098 يقصر
~~عمره. وقد يضع الإنسان نهاية لحياته بيده، وينتحر إذا يئس من
~~الشفاء، ولكن طبقا للعقل يرغب الإنسان في تحقيق الهدف الأول، وهو
~~طول العمر أولا، وهنا يثني كانط على الشيخوخة وكبر السن، ويوصي
~~بإظهار الاحترام الواجب لهما، ويحظر التهكم على ضعف المسنين
~~بالمقارنة مع قوة الشباب. كبر السن يستحق الثناء والتقدير؛ ففيه
~~تظهر حكمة الشيوخ. ويكفيه فخرا أنه استطاع أن يهزم الموت حتى
~~الآن. أما الهدف الثاني، وهو الصحة الجيدة، فإنه يتحقق عن طريق
~~مبادئ علم التغذية، أن يتغذى الإنسان بطريقة ملائمة ومعتدلة.
~~وهنا تظهر الأخلاق الرواقية، فهي ليست فقط جزءا من الفلسفة
~~العملية أي نظرية الفضيلة، بل أيضا تضم علم الطب. وينصح كانط
~~باتباع وسائل للوقاية تعتمد على التدفئة والنوم والعناية
~~المركزة، ويوصي بحفظ الأقدام والرأس والبطن دافئة (ويضيف «الروس»
~~الصدر)، وبكثرة النوم لمدة طويلة وخاصة غفوة بعد الظهر، وبالاعتناء
~~بالنفس، أو اعتناء الآخرين بالإنسان وهو ما يتيسر للمتزوجين. ومع
~~أن كانط يرى أن الزواج يقصر العمر ولا يحبذه، إلا أن ميزته
~~الوحيدة هي التمريض عند كبر السن الذي تقوم به الزوجة للزوج ! وطول
~~العمر أحيانا يكون صفة وراثية في بعض العائلات، ويصف كانط أعمال
~~المسنين، مثل: إصلاح الساعات، وتربية العصافير، مما تجعلهم يقضون
~~وقتا ممتعا، ولكن يستطيع الفلاسفة تعويض ضعف البدن عن طريق
~~التفلسف والتأمل، مما يكسب الروح قوة لتغذية البدن.

# ويفصل كانط في عادات النوم، والطعام، والشراب، والتنفس، فيوصي
~~بالنوم والاستيقاظ في مواعيد مضبوطة. ويمكن استدعاء النوم عن طريق
~~طرد الأفكار، كما ينصح الأطباء، أو بالتفكير في موضوع لا أهمية له
~~كما يوصي كانط، فالأرق داء قاتل، ويمكن للإنسان السيطرة عليه.
~~ويتهكم كانط على الأتراك (أي المسلمين) الذين يغطون في نوم
~~عميق بسبب الإيمان بالقدر المسبق، وبأن لكل أجل كتابا، فلا
~~يأرقون، ويغرفون من النوم ومن الحياة قدر الطاقة والوسع. أما فيما
~~يتعلق بالطعام والشراب فيرى كانط أن الشهية والعادة هما
~~المفتاحان لكل شيء؛ فعلى الإنسان ألا يأكل إلا إذا كانت لديه
~~شهية، وألا يغير عاداته ms099 في الطعام والشراب. ومن العادة أن
~~يتناول المسنون ماء أقل، وخمرا أكثر، لتنشيط الأعمار. أما عادة
~~شرب الماء بسرعة فهي عادة مضرة، كذلك العشاء الثقيل بعد الغداء
~~الثقيل رغبة مميتة، ومع ذلك يجب على الإنسان ألا يقاوم تناول
~~الغداء لانتظار عشاء أفضل. وينصح كانط باتباع عادة التنفس من
~~الأنف والفم مغلق، وبهذه الطريقة يمكن القضاء على الكحة وعلى
~~الأرق، والاستيقاظ أثناء النوم! ثم يقدم كانط نصائح أخرى فيما
~~يتعلق بمرض الوهم، كداء قاتل، وذلك عن طريق العمل العقلي الذي
~~يخفف من شدة الانتباه إلى البدن. كما ينصح كانط بعدم التفكير في
~~لحظة غير مواتية، كالتفكير أثناء الطعام حتى لا يوزع الجهد بين
~~العقل والبدن. والتفكير لا غنى عنه للعالم سواء أثناء اليقظة أم
~~أثناء الوحدة، ويكون إما بالقراءة للتعلم، أو بالتفكير للتأمل
~~والإبداع.

# ويختم كانط كتابه بسخرية من الرقيب، وينصح عمال الطباعة أن
~~يطبعوا كتابه هذا بالحبر الرصاصي، وليس بالحبر الأسود، وبحروف
~~لاتينية دقيقة، وبنط صغير، لكيلا يراه الرقيب، أو يتمكن من
~~فحصه، أو يتعب منه، فلا يصدر منه قرار المنع والحرمان؛ فالرقباء
~~كثيرا ما كانوا عمشا ضعاف النظر، مما يدل أيضا على ضعف العقل،
~~وقلة الحيلة، وأنهم لا يستطيعون منع حرية الفكر، أو ذيوع أفكار التنوير.

# 1





# | فلسفة التاريخ عند فيكو1








# | أولا: مقدمة: نشأة فلسفة التاريخ




# فلسفة التاريخ من أهم العلوم التي نشأت في الغرب إن لم يكن أهمها
~~على الإطلاق، فقد كان المنطق والطبيعيات والإلهيات قاسما مشتركا
~~بين الحضارات اليونانية والمسيحية والإسلامية. إلا أن الغرب في
~~العصور الحديثة فصل العلوم الإلهية وأبرز ما يخص الإنسانية منها
~~فيما أصبح فيما بعد يسمى «العلوم الإنسانية» في مقابل العلوم
~~الرياضية من ناحية والعلوم الطبيعية من ناحية أخرى. وأصبح هذا
~~التحول من «الله» إلى «الإنسان» أخص ما يميز الحضارة الأوروبية
~~الحديثة. ظهرت فلسفة التاريخ بعد هذا التحول مرتبطة بالإنسان،
~~وتقدمه، ونموه، وارتقائه، ورسالته، وارتباطاته بغيره،
~~وانتماءاته للطوائف والعشائر والقبائل والأمم، وتحديد أدوارها في
~~الزمان، وتعاقبها، وتراكم خبراتها فيما سمي بعد ذلك بالتاريخ؛ ms100
~~لذلك افتخر الغرب وزها باكتشافه ميادين لم تعرفها الحضارات
~~القديمة، وأنه هو وحده صاحب الفضل في اكتشافها مثل الإنسان
~~والتاريخ، أو الزمان والتقدم، أو الحب والموت. فالحب هو جوهر
~~الإنسان الذي يعيش في الزمان، والموت نهاية للتاريخ الإنساني
~~وإيقاف للتقدم. كان الإنسان عند سقراط روحا خالدة بلا تاريخ،
~~وكان التاريخ عند أفلاطون تاريخا أسطوريا، وعند أرسطو تاريخا
~~طبيعيا، وعند أوغسطين تاريخ ملكوت السموات، تاريخ الأنبياء. لم
~~يتم اكتشاف التاريخ كوعي إنساني إلا في الغرب بعد إحياء الآداب
~~القديمة في القرن الرابع عشر واكتشاف الحياة الإنسانية ابتداء من
~~إبداعها الأدبي، وبعد الإصلاح الديني في القرن الخامس عشر، واكتشاف
~~اللحظة في علاقة مباشرة مع الخلود، والتأكيد على حرية المسيحي،
~~والفضل الإلهي الذي لا يحتاج إلى توسط، وبعد القرن السادس عشر
~~حيث بدأ الإنسان يظهر كمركز للكون فيما سمي فيما بعد باسم
~~«المذهب الإنساني» عند أراسم، وبعد معركة القدماء والمحدثين في
~~القرن السابع عشر، وانتصار المحدثين على القدماء، وإثبات قدرة
~~الإنسان على الخلق والإبداع، وتجاوز الخلف للسلف.

# 1

# وهنا ظهرت فلسفة التاريخ في القرن الثامن عشر لتزيد
~~على هذه المكتسبات مفهوم التقدم إجابة على سؤال: كيف تتقدم
~~الشعوب؟ ما هي مراحل ارتقاء الإنسانية؟ وتكاد تجمع جميع فلسفات
~~القرن الثامن عشر والتاسع عشر (باستثناء كوندرسيه الذي جعل المرحلة
~~العاشرة مستقبل الإنسانية وفلسفات القرن العشرين التي تعلن نهاية
~~الحضارة الغربية وأفول الغرب) أن الإنسانية قد وصلت إلى مرحلة
~~النضج والكمال، وأنها لم تعد في حاجة إلى وصاية خارجية من الآلهة
~~أو الأبطال، من الأنبياء أو السحرة، من الحكام أو الآباء. فإذا
~~ما وعت الشعوب مراحل تطورها أمكنها بعد ذلك أن تتحرك، وأن تأخذ
~~مصائرها بأيديها، وأن تنقل أنفسها من مرحلة إلى مرحلة؛ وبالتالي
~~كانت فلسفة التاريخ هي الممهدة للثورة الفرنسية، أعظم إنجاز
~~للغرب، وأكبر مفجر لطاقات فلسفة التنوير التي كانت الأساس النظري
~~الذي خرجت منه فلسفة التاريخ.

# ويعتبر فيكو

# Vico
~~(1668-1744م)
~~مؤسس فلسفة التاريخ قبل تأسيسها في فرنسا على يد مونتسكيو
~~(1689-1759م)، روسو (1712-1778م)، فولتير ms101 (1694-1778م)، تورجو
~~(1727-1781م)، كوندرسيه (1743-1794م) أو حتى في ألمانيا على يد
~~لسنج (1729-1781م)، هردر (1744-1803م)، كانط (1724-1804م)، ولكن
~~كتاب فيكو «العلم الجديد» لم يعرف خارج إيطاليا إلا في القرن
~~التاسع عشر بعد أن ظهرت له ترجمة ألمانية في 1822م وأخرى فرنسية
~~قام بها ميشليه في 1827م؛ لذلك لم يؤثر في تطور فلسفة التاريخ إلا
~~بعد قرن من الزمان.

# وقد ظهرت الطبعة الأولى من «العلم الجديد» في 1725م وفيكو عمره
~~سبعة وخمسون عاما، والثانية في 1730م، والثالثة في 1744م. وكان
~~فيكو أستاذ القانون والفلسفة وأستاذ البلاغة اللاتينية في جامعة
~~نابلي بإيطاليا. وهو كتاب ضخم مملوء بالتكرار والحواشي والأخطاء
~~التاريخية، مرقمة فقراته مثل «خاطرات بسكال» وعلى طريقة الفلاسفة
~~في القرنين السابع عشر والثامن عثر، وكثير منها لا يفيد مما جعل
~~المترجم يلخصها مستبعدا التكرار والحواشي الزائدة التي لا دلالة
~~لها بالنسبة للموضوع. وتصعب قراءة الكتاب في النص الإيطالي من
~~الإيطاليين أنفسهم. كما أن الترجمة إلى أية لغة صعبة وثقيلة نظرا
~~لما في الكتاب من تكرار وإشارات دائمة إلى الآداب القديمة. لم
~~يستعمل فيكو أية حواشي أو مراجع في الهوامش بل ذكر كل شيء في صلب
~~الصفحة وداخل النص مستعملا مراجعه على نحو جدلي لا يتقنه إلا من
~~عاش في عصره وبغير ذي فائدة الآن. بل إنه يعد الآن عائقا في فهم
~~الكتاب وفكرته الأساسية في تطور الشعوب.

# 2





# | ثانيا: ماذا يعني «العلم الجديد
~~للطبيعة المشتركة بين الأمم»؟




# وعنوان الكتاب هو «مبادئ العلم الجديد لجيامباتستا فيكو الخاص
~~بالطبيعة المشتركة بين الأمم».

# 1

# ولكن الطبعة الأولى كان عنوانها أكبر من ذلك وهو
~~«مبادئ العلم الجديد لجيامباتستا فيكو الخاص بالطبيعة المشتركة بين
~~الأمم والذي يسمح باكتشاف مبادئ نسق آخر لقانون طبيعي للشعوب».

# 2

# وقد كانت هناك محاولة أخرى لتسميته «العلم الجديد
~~الخاص بمبادئ الإنسانية».

# 3

# هذا التأرجح في العنوان وصياغاته يشير إلى أن هذا
~~العلم جديد بالفعل لم يسبقه إليه أحد لإيجاد مبادئ عامة مشتركة بين
~~الشعوب تحكم طبيعتها وتطورها، وهي بالفعل محاولة أصيلة في ms102 تاريخ
~~العلوم الإنسانية، وأعظم المحاولات قبل أوجست كونت لإقامة علم شامل
~~للتاريخ الإنساني، وأعظم تحليل لصراع الطبقات سابق على كارل ماركس،
~~وقد خرج فيه فيكو على ما هو شائع في عصره ومألوف فيه من تفسير
~~لاهوتي للتاريخ الإنساني في الجامعة وخارجها فاتهمته السلطتان
~~الدينية والسياسية بالانحراف والخروج على التقاليد شأن كل جديد في
~~مواجهة القديم.

# ماذا يعني فيكو بهذا العنوان الذي وضعه للكتاب؟ تعني «المبادئ»
~~وهي موجودة في العنوان وموجودة أيضا كعنوان للكتاب الأول «تأسيس المبادئ»،

# 4

# والقسم الثالث منه «في المبادئ» تعني المؤسسات أو
~~النظم الاجتماعية. ويجعلها فيكو ثلاثا: الدين، والزواج، ودفن
~~الموتى. فالمبادئ هنا لا تعني الأفكار أو التصورات أي ما هو
~~صوري، بل تعني الأوضاع الاجتماعية والظروف الدائمة التي منها تنشأ
~~الأمم، وفيها تحيا الشعوب، والتي تمثل أقل درجة من التطور البشري،
~~من هذه النظم تخرج المبادئ العامة، وعليها تقوم الإنسانية،
~~فالمبادئ هي النظم، والنظم هي المبادئ.

# وبالنسبة للفظ «العلم» فإن فيكو يفرق بين المعرفة والعلم،
~~المعرفة موضوعها اليقيني، والعلم موضوعه الحقيقي الشامل والمبادئ
~~الأبدية. تعتمد المعرفة على اللغة والتاريخ، في حين يعتمد العلم
~~على التأمل والفلسفة. ثم يستعمل فيكو العلم بالمعنى الواسع،
~~فالعلم معرفة الشامل والأبدي، وهو أيضا معرفة بالأسباب وليس فقط
~~المعرفة الرياضية أو الطبيعية، فالرياضة خيال، والطبيعة ليست علما
~~شاملا. يهدف فيكو إلى تأسيس علم «عالم الطبيعة». ليست الطبيعة
~~التي هي من خلق الله، فذلك حق الله، ولكن عالم الشعوب، والعالم
~~المدني، عالم المؤسسات والنظم الإنسانية، فذلك حق البشر. فهم الذين
~~صنعوه، ومبادئه موجودة في الذهن الإنساني. فالعالم الاجتماعي من
~~صنع الإنسان؛ وبالتالي يريد فيكو أن يؤسس علما للطبيعة
~~الإنسانية وللعالم الإنساني كما فعل بيكون في الطبيعة، ورابليه في
~~الأدب، وديكارت في الفلسفة. هذا العلم الإنساني له ميزة على
~~الرياضة بأنه واقعي، وعلى الطبيعة بأنه علم شامل. فإن قيل: إن
~~التاريخ يضم أفعالا وحوادث فريدة لا تتكرر فكيف إذن لهذا العلم
~~الجديد أن يتناولها وكأنها من وضع البشر وأن يحاول معرفة المبادئ
~~الشاملة التي ms103 تقوم عليها؟ ويرد فيكو على هذين الاعتراضين باستبعاد
~~التراث اليهودي المسيحي، واعتبار الشعوب الوثنية ذات مصادر متعددة
~~بحيث تكون ممثلة للتاريخ الشامل، والتمييز بين نوعين من العناية
~~الإلهية: الخارجية المفارقة الفريدة، وهي ميزة الشعب المختار،
~~والباطنية الداخلية من خلال القوانين المطردة، وهي عامة عند كل
~~الشعوب. أراد فيكو إذن تأسيس لاهوت عقلي مدني مثل الفارابي في
~~«إحصاء العلوم»، وجمعه في القسم الخامس «العلم المدني وعلم الفقه
~~وعلم الكلام» في علم واحد،

# 5

# وطبقا لما سماه فنت

# Wundt
~~«اختلاف الحاجات واتفاق الغاية»، أو ما
~~سماه مندفيل

# Mandeville
~~«الرذائل الخاصة والمنافع العامة»، أو ما سماه آدم سميث «اليد غير
~~المرئية»، أو ما سماه هيجل «دهاء العقل».

# ويسميه فيكو «العلم الجديد». فبالرغم من أن فيكو عاش في القرن
~~الثامن عشر إلا أنه ابن السابع عشر، عصر العباقرة وكبار الفلاسفة
~~الذين استعملوا مصطلح «الجديد» بشكل لم يسبق له مثيل. فالاكتشاف
~~الجديد أفضل من إصلاح القديم، وقد عاش فيكو في مدينة نابلي التي
~~كانت مشغوفة بالجديد، وكان عضوا في أكاديمية المدينة حيث كان
~~يبحث جميع أعضائها من العلماء عن العلوم «الجديدة»، ولكن جدة
~~القرن السابع عشر كانت في العلوم الرياضية والطبيعية والبيولوجية
~~والطبية، في حين أن طموح فيكو كان في رغبته خلق علم للمجتمع
~~الإنساني وللشعوب كما فعل جاليليو ونيوتن في عالم الطبيعية، وكما
~~فعل هوسرل في هذا القرن في الفلسفة وتأسيسها كعلم محكم. ويشير فيكو
~~إلى هوبز باعتباره المفكر الوحيد الذي سبقه في تنظير القانون
~~الطبيعي (دون أن يذكر اسبينوزا). فهوبز مؤسس الفلسفة المدنية في
~~كتابه «المواطن»

# De Cive

# عندما
~~أراد دراسة الإنسان والمجتمع ككل في الجنس البشري، وهو ما لم
~~يلاحظه هوبز نفسه. وقد أخفق هوبز في مشروعه لأنه ظن أن بإمكانه
~~استخلاص مبادئ المجتمع الإنساني من المناقشات والجدل والقرارات
~~والنصائح الإنسانية وليس من النظم والمؤسسات كما فعل فيكو فيما
~~بعد، كما أنه استبعد العناية الإلهية كأسس لقيام المجتمعات الوثنية
~~في حين أن فيكو يجعلها الأساس الأول. يحل النسق الجديد للقانون
~~الطبيعي للشعوب ms104 الوثنية عند فيكو محل نظريات القانون الطبيعي في
~~القرن السابع عشر. فقد أخطأ منظرو القانون الطبيعي في أنهم بدءوا
~~من الوسط من آخر مرحلة في الأمم المتمدنة بعد أن استنارت بالعقل
~~الطبيعي، وبعد أن نشأ الفلاسفة وتصوروا فكرة العدالة. والقانون
~~الطبيعي عند الفلاسفة غير القانون الطبيعي للشعوب الوثنية؛ الأول
~~قانون العدل، والثاني قانون القوة.

# وقد وضع فيكو اسمه في عنوان الكتاب ليدل على أن هذا «العلم
~~الجديد» من وضعه وخلقه واكتشافه وبنائه لم يسبقه إليه أحد من
~~قبل. لم ينشأ من تعاون جهود سابقة، ولم يعتمد على نتائج سالفة بل
~~هي رؤية مباشرة للواقع الإنساني منذ بداية نشأة الفكر الإنساني لدى
~~الشعوب على مدى عشرين عاما من حياة فيكو الفلسفية واللغوية
~~والأدبية. وهو يغوص لدى الشعراء الطبيعيين لمعرفة الحكمة الطبيعية
~~لدى الشعوب الطبيعية. وصحيح أن العلم من بناء فيكو ومن تفكيره
~~الخاص، مما يثبت أن الإبداع في العلم مرتبط ببنائه في شعور العالم
~~كما فعل جاليليو ونيوتن في الطبيعة، وديكارت وبيكون في الفلسفة.
~~الخلق في العلم لا ينشأ بالتراكم الكمي بل بالتحول الكيفي، ولا
~~ينشأ بالتطور ولكن بالطفرة، ولا ينشأ في شعور الجماعة بل في شعور
~~الفرد.

# وتعني «الطبيعة» عند فيكو «الميلاد»، وكلا اللفظين مشتق من نفس
~~اللفظ

# nascimento, Natura
~~. فطبيعة
~~الأمم تعني ميلادها أو مولدها في زمن معين وبشكل معين؛ أي التكوين
~~والنشأة والتطور. ويضرب فيكو المثل على ذلك بنشأة الدين مع مولد
~~زيوس أو جوبتر أو جوفا أول إله للأمم الوثنية، ونشأة الزمان بعد
~~الرعد الأول للسماء مائة عام بعد فيضان ما بين النهرين؛ أما النمط
~~أو الشكل فإن سلالة حام ويافث وسلالة شيم غير العبرانيين فقدوا
~~لمدة قرنين من الزمان كل النظم والملكات الإنسانية، وأصبحوا
~~حيوانات تعيش على الغريزة وتمارس الجماع، وتصوروا السماء
~~المرعدة على أنها جسم حي، وبرقه ورعده على أنها أوامر تخبرهم
~~بما يجب عليهم فعله، ثم فاجأ الرعد البعض منهم وهم في فعل الجماع
~~مما جعلهم يأوون إلى الكهف؛ وبالتالي نشأ نظام الأمومة والأسرة ms105
~~والحياة المستقرة، فما كان في البداية فعل المصادفة والعشوائية
~~تحول في النهاية إلى فعل إرادي مقصود يباركه «إله السموات». نشأ
~~نظاما الأمومة والأسرة بالطريقة نفسها، كما نشأ كل نظام إنساني
~~آخر على هذا النحو، ومن مجموع نشأة هذه النظم تنشأ الأمة الوثنية.
~~ويعارض تصور فيكو هذا تصور أرسطو الغائي للمدن/الدول الذي
~~يقرر بأن اتحاد بعض القرى في جماعة أكبر يجعلها مكتفية بذاتها؛
~~وبالتالي تنشأ المدينة ابتداء من الحاجات البشرية. فالصور الأولى
~~للتجمعات البشرية طبيعية، وغايتها المدنية، وطبيعة الشيء غايته،
~~والشيء عندما يتطور إلى كماله تكون له طبيعة سواء كان الأمر يتعلق
~~بالحيوان أو بالإنسان أو بالجماعة البشرية، ولكن عند فيكو توجد
~~طبيعة الشيء في البداية وليس في النهاية كما هو الحال عند أرسطو.
~~وكلاهما نشوئي تكويني تطوري بالرغم مما يبدو بينهما من اختلاف.
~~وإذا كان السوفسطائيون أرادوا بيان التعارض بين الطبيعة والمدنية
~~فقد جمعهما أرسطو بقوله إن الإنسان حيوان مدني أو سياسي. وإذا سمى
~~فيكو عالم الأمم عالم البشر فإنه يعني أن ما كان حيوانا في عالم
~~الطبيعة يصبح بشرا في عالم الأمم. وأنه بدرجة ما يصبحون في عالم
~~الأمم بشرا، يصنعون عالم الأمم ويصنعون أنفسهم.

# أما لفظ «المشترك» فإنه لا يعني الاشتراك أو الشيوع في الأبضاع
~~والنساء والأولاد والآباء والأمهات، بل يعني غياب النظام أو ما سبق
~~النظام والمؤسسات من خلط أو اختلاط. كما لا يعني المتبادل أو
~~المتفق عليه بين طرفين مما يفترض النظر والمداولة والاتصال والأثر
~~المتبادل والرضا والاتفاق، بل يعني ما يتمثله الجميع أو الكثير
~~على نحو مستقل بلا حكم أو تفكير يشارك فيه طبقة أو أمة أو شعب
~~أو الجنس البشري كله. كما لا يعني الحس المشترك

# Common Sense

# الذي ينشأ بالاتصال والتفاهم بل
~~يعني أن الأفكار التي تنشأ لدى الشعوب المختلفة التي لا يعرف بعضها
~~البعض؛ لها قدر من الحقيقة؛ فكل شعب له إله بصرف النظر عن أسمائه
~~المختلفة لدى الشعوب. فالمثالية طبيعة مشتركة بين الأمم أو فطرة أو
~~جبلة على ما يقول الأصوليون ms106 القدماء؛ فأسطورة «جوفا» لها أساس
~~مشترك عند جميع الشعوب؛ وبالتالي تكون حقيقة، فالحقيقة وجود شيء
~~بين شعوب مستقلة عن بعضها البعض، وبتعبير القدماء، تواتر الأفكار
~~والآراء وتشابهها وتطابقها مقياس للحقيقة بالرغم من اختلاف الأزمنة
~~والأمكنة والظروف، مثال ذلك اشتراك الشعوب كلها البدائية منها
~~والمتمدينة في ثلاثة نظم اجتماعية أو عادات بالرغم من استقلالها عن
~~بعضها البعض وتفاوتها في الزمان والمكان وهي: الدين، والزواج، ودفن
~~الموتى؛ لذلك أخذها فيكو مبادئ للعلم الجديد. مثال آخر اللغة
~~العقلية المشتركة بين الشعوب والتي تعبر عن طبيعة الإنسان والتي
~~بها يدرك جواهر الأشياء في حياته الفردية والاجتماعية وهي الحكم
~~والأمثال العامية التي تتكرر عند جميع الأمم قديما وحديثا. وقد
~~اتخذها فيكو مادة العلم الجديد التي يمكن من خلالها وصف طبيعة
~~الإنسان. بل إن وجود كلمتين عاديتين في لغتين مستقلتين لهما نفس
~~المعنى لدليل على وجود هذا القاسم الذهني المشترك بين
~~الشعوب.

# ويعني لفظ «الأمة» الميلاد أو البداية بالميلاد أي جنس له بداية
~~مشتركة، لغة ومؤسسات ونظم مشتركة. ولا يعني فيكو بالأمة الدولة
~~القومية المعاصرة بل يركز على ثلاثة أشياء؛ الأول: النظم والمؤسسات
~~الاجتماعية لدى كل أمة أو شعب؛ والثاني: وجود كل أمة أو شعب
~~مستقلا عن الأمة الأخرى ليس بهدف النقاء العنصري بل من أجل تطور
~~نظمها ومؤسساتها على نحو مستقل دون أدنى أثر من حضارة على حضارة
~~أخرى؛ والثالث: تطور هذه النظم والمؤسسات من داخلها وليس من
~~خارجها، ويصف فيكو الأمة ليس فقط كعنصر أو جنس بشري بل كحضارة في
~~أوج نضجها. ويستعمل لفظا آخر ليدل به على أولى مراحل التطور مثل
~~قوم أو شعب

# Gens
~~. ويتصور فيكو
~~أربع مراحل من تطور أشكال المجتمعات؛ الأولى الأسر، والثانية
~~الأقوام أو العشائر

# Gentes
~~،
~~والثالثة الشعوب، والرابعة الأمم. ويعني لفظ قوم أو شعب في الصفة

# Gentile

# أميا أو بدائيا أو
~~أوليا بمعنى التكوين أو النشأة. وله في القانون الروماني معنى
~~القرابة من أجل تحديد الميراث، وهو المعنى العربي أيضا من لفظ
~~«أم»، ولكنه عند فيكو يعني «ما ms107 له طبيعة» ويمكن أن يكون موضوع
~~دراسة العلم الجديد. والأمم كلها تنضم إلى عالم الأمم أي عالم
~~البشر أو العالم الإنساني في مقابل العالم الطبيعي. وتعيش الأمم
~~منعزلة عن بعضها البعض قبل أن تدخل فيما بينها في علاقات تجارية
~~وسياسية أو في نظم الأحلاف والاتحادات والحروب
~~والمعاهدات.

# أما تعبير «القانون الطبيعي» الموجود في عنوان الطبعة الأولى،
~~وكذلك تعبير «النسق الجديد» المخالف لنسق القرن السابع عشر ونظريات
~~القانون الطبيعي عند جروتيوس

# Grotius
~~، زلدن

# Selden
~~، بوفندورف

Pufendorf

# فقد أسقطهما فيكو من العنوان النهائي
~~وإن بقي معناهما؛ فالعلم الجديد يحاول الكشف عن قانون طبيعي لتطور
~~الشعوب بدراسة الطبيعة المشتركة بين الأمم من خلال النظم والمؤسسات
~~الدينية والعلمانية والدول، في حين أن القانون العام هو القانون
~~الشامل الذي تشارك فيه جميع الأمم والشعوب، وهو القانون الطبيعي.
~~كما يميز فيكو بين القانون المدني وقانون الشعوب؛ فالقانون المدني
~~يختلف من مدينة إلى مدينة ومن دولة إلى دولة ومن نظام سياسي
~~إلى نظام آخر، في حين أن قانون الشعوب هو أيضا قانون عام وشامل،
~~تعبير ضروري عن المجتمع الإنساني، قانون مطبوع لدى كل شعب لأنه من
~~وضع العقل الطبيعي الذي يشارك فيه الإنسان وربما الحيوان. وهي نفس
~~التفرقة بين القانون

# Jus

# والفقه

# Lex
~~؛ فالأول نظام
~~طبيعي عقلي، والثاني وضعي من صنع البشر. الأول دائم ثابت لا يتغير،
~~والثاني يتغير طبقا للظروف والأحوال. الأول يشمل العادة الثابتة
~~والثاني يعبر عن إرادة المشرعين فحسب.

# أما تعبير «مبادئ الإنسانية» في الطبعة الأولى فهو مرادف للطبيعة
~~المشتركة بين الأمم؛ فالإنسانية تعني المدينة أو المدنية أي المعنى
~~التكويني، المبادئ التي بها تصبح الإنسانية كذلك والتي تخلقها
~~الإنسانية من طبيعتها. ولا يعني ذلك وجود ماهية إنسانية مستقلة
~~فردية أو اجتماعية فإن هذه الماهية عند فيكو تنشأ من مجموع
~~العلاقات الاجتماعية وتطور النظم الاجتماعية كما يقول الماركسيون
~~والوجوديون، ولكن هذه «الإنسانية» تقوى كلما تقدمت في مراحل
~~تطورها.

# ويقسم فيكو كتابه إلى خمسة كتب غير متساوية في الكم، أطولها
~~الكتاب الثاني عن «الحكمة الشعرية»، وأقصرها ms108 الكتاب الخامس عن
~~«تطور النظم الإنسانية عندما تنهض الشعوب من جديد».

# 6

# ويختلط قانون تطور الشعوب في مراحلها الثلاث بحضارات
~~الشعوب، فبينما يظهر هذا القانون بصراحة ووضوح في المقدمة «فكرة
~~الكتاب» إلا أنه يعود ويختفي ولا يظهر إلا في الكتابين الرابع
~~والخامس عن تطور الشعوب في دورتها الأولى وعن تطورها في نهضتها
~~الثانية، ولكن فيكو لا يعرض لهذا القانون عرضا مفصلا في أي من
~~الكتب أو أقسامها بل يذكره دائما دون أن يخصص له قسما مستقلا
~~يعرضه فيه ويستوفيه ولكن على الباحث أن يجمعه من الشتات، كما يضم
~~الكتاب الأول المبادئ العامة للعلم في صورة بديهيات أو أوليات
~~عقلية واضحة بذاتها تحدد بناء العلم الجديد. أما الكتابان الثاني
~~والثالث فإنهما يعطيان الحكمة الشعرية. ويعرض لسؤال الوجود الحقيقي
~~التاريخي لهوميروس شاعر اليونان مبينا أن تاريخ الشعوب في حكمتها،
~~وأن حكمتها في شعرها. أما الخاتمة فإن فيكو يعرض فيها لعقيدة
~~العناية الإلهية كراعية لنظم الحكم وكأنه يريد ختاما تقليديا
~~لمضمون كتاب غير تقليدي.





# | ثالثا: المبادئ العامة لفلسفة التاريخ




# يبدأ فيكو في الكتاب الأول بعنوان «وضع المبادئ» بإرساء القواعد
~~العامة لفلسفة التاريخ.

# 1

# فيعرض أولا للمادة العلمية التي يحللها في جداول
~~زمنية تخطئ وتصيب. وقد تم اختصاره نظرا لأنه مجرد عرض لأساطير
~~الشعوب الوثنية الأولى، ولكن تبدو أهمية هذه المبادئ في الجزء
~~الثاني عن «العناصر» والذي يعرض فيه فيكو على طريقة إقليدس لمائة
~~وأربع عشرة مصادرة أو بديهية يقوم عليها العلم. ثم يحدد فيكو
~~ثالثا «المبادئ الثلاثة التي يقيم عليها العلم» وهي الظواهر
~~الاجتماعية الموجودة في كل مجتمع ولدى كل شعب. وأخيرا يتحدث فيكو
~~عن المنهج الاستقرائي المتبع في إقامة فلسفة التاريخ أسوة بتأسيس
~~علم الطبيعة على نفس المنهج لدى بيكون.

# ويعطي فيكو أولا جدولا زمانيا لشعوب سبعة. ويقسم تاريخها
~~طبقا لمراحل التاريخ الثلاث؛ فهذه الشعوب هي العبرانيون،
~~والكلدانيون، والسكيثيون

# Scythions
~~، والفينيقيون، والمصريون، واليونان،
~~والرومان ابتداء من الطوفان حتى الحروب الثانية بين روما
~~وقرطاجنة، ويسرد تاريخ الرومان وقوانينهم ونظمهم، ويشرح أهم
~~القوانين مثل ms109 القانون الجمهوري الذي تغير به النظام الروماني من
~~الأرستقراطية إلى الشعبية وقانون العبودية من أجل الوفاء بالدين وإلغائه.

# 2

# ولكن تبدو أهمية هذه المبادئ العامة عندما يتحدث فيكو ثانيا عن
~~«العناصر» والتي يعرض فيها للمصادرات والأوليات والبديهيات التي
~~تقوم عليها فلسفة التاريخ. وبالرغم من تفصيلها في مائة وأربع عشرة
~~مصادرة إلا أنه يمكن إجمالها في عدة أفكار رئيسية واضحة بذاتها.

# 3

# فالإنسان مقياس كل شيء في حالة جهله بالأشياء. فإذا عرف شيئا
~~فإنه من طبيعة الأمور قياس الغائب على الشاهد كما يقول المناطقة
~~القدماء. وهنا يحدد فيكو المنظور الإنساني لفلسفة التاريخ، وأن
~~ليس للإنسان إلا رؤيته وتصوره وعلمه.

# وكل أمة تريد أن تجعل نفسها خالقة ومبدعة لمقومات الحياة،
~~كما تريد إرجاع تاريخها إلى أقدم العصور؛ فكل شعب يدعي أنه أصل
~~الإنسانية؛ المصريون، والكلدانيون، والصينيون، والسكيثيون. وهنا
~~يبين فيكو أن الرغبة في البحث عن الجذور، والعودة إلى الأصول،
~~والبداية بالنشأة شيء طبيعي فطري في الأفراد وفي الشعوب.

# ومن الضروري توجيه الفلسفة للأفراد وللشعوب وعدم تركهم في فسادهم
~~وإرشادهم إلى الأخلاق السليمة؛ فالفلسفة تصف الإنسان كما ينبغي أن
~~يكون في مقابل التشريع الذي يصف الإنسان كما هو كائن. هذا الواجب
~~ضروري من أجل أن يكون الإنسان ذا نفع في الحياة الاجتماعية.
~~فالإنسان الكائن يسلك بدوافع التوحش والبخل والطموح، وهي الرذائل
~~الثلاث في الجنس البشري التي بسببها تنشأ الطبقة العسكرية التجارية
~~الحاكمة التي تجمع بين القوة والثروة في شكل نظام سياسي، ولكن
~~الفلسفة تبدأ من هذه الرذائل ذاتها لتوجه الجنس البشري، وتجعل
~~سعادة الإنسان المدني ممكنة. فالأشياء لا تخرج عن حالتها الطبيعية
~~ولكنها تنحو نحو الكمال بطبيعتها، وهنا يبدو فيكو أرسطيا تماما
~~في تصوره للطبيعة والكمال.

# ثم يعرض فيكو لعدة بديهيات تتعلق بالمعرفة الإنسانية؛ فالمعرفة
~~تؤدي إلى اليقين في حالة غياب العلم الحقيقي، ومن ليس له علم
~~يتمسك باليقين. تعتمد المعرفة على اللغة والتاريخ في حين يقوم
~~العلم على التأمل والفلسفة. واللغة مرتبطة بالاختيار الإنساني
~~عندما يتعلق موضوع الاختيار بالوعي اليقيني. أما الفلسفة ms110 والتأمل
~~فهما مرتبطان بالعقل في حالة العلم الحقيقي. ومع ذلك فإن الاختيار
~~الإنساني غير يقيني لأنه يقوم على المعرفة وليس على العلم، ولا
~~يتحول إلى يقين إلا بالحس
~~المشترك

# Common Sense

# وإدراك منافع الناس وحاجاتهم. وهما
~~المصدران للقانون الطبيعي للشعوب. والحس المشترك حكم بلا تفكير
~~يشارك فيه طبقة أو شعب أو أمة أو الجنس البشري كله. والأفكار
~~المطردة التي تنشأ لدى جميع الأمم المستقلة عن بعضها البعض يكون
~~لها أساس من الحقيقة، فاطراد الأفكار مقياس لصدقها.

# وتنشأ النظم الاجتماعية في زمان معين وبشكل معين، وتأخذ
~~خصائصها من أشكالها، وتتغير هذه الأشكال الأولى التي نشأت فيها.
~~فلا توجد عند فيكو خصائص جوهرية كماهيات مستقلة بل توجد علاقات
~~اجتماعية في التاريخ في الزمان والمكان.

# والتراث الشعبي له قدر من الحقيقة نظرا لوجوده واستمراره وحفظه
~~وتواتره عبر الأجيال، فهو المعبر عن طبيعة الشعوب. واللغات
~~الشعبية أقدر على حفظ عادات الشعوب من وسائل التعبير الأخرى
~~كالحركات والأصوات؛ وبالتالي تنشأ أهمية الفنون اللغوية وعلى رأسها
~~الشعر. ومن خلال نشأة اللغة يمكن معرفة نشأة العالم ومعرفة داياته،
~~فاللغة مرتبطة بالموجود أو هي «بيت الوجود» على ما يقول هيدجر. كما
~~أن أشعار هوميروس روايات مدنية تحتوي على عادات اليونان القديمة
~~وتقاليدهم ونظمهم وحضارتهم، وكنز عظيم يحتوي على القانون الطبيعي
~~لشعب اليونان. كما أن قانون «الألواح الاثني عشر» شاهد على
~~القانون الطبيعي عند الرومان، هناك إذن لغة طبيعية مشتركة بين
~~الشعوب يتم تهذيبها فيما بعد كما فعل فلاسفة اليونان وكما فعلت
~~فرنسا فيما بعد في أواسط أوروبا. هناك لغة ذهنية مشتركة من خلال
~~الطبيعة المشتركة للأمم تعبر عن ماهية الحياة الإنسانية الفردية
~~والاجتماعية. والدليل على ذلك وجود الحكم والأمثال العامية
~~المترادفة لدى كل الشعوب.

# والتاريخ المقدس، وهو مادة «العلم الجديد»، أقدم أنواع التاريخ؛
~~فهو أقدم من التاريخي الدنيوي وأطول مدة؛ فقد عاشت الإنسانية حوالي
~~ثمانمائة عام في عصر الآباء، عصر العشائر الكبيرة التي منها نشأت
~~المدن. وفي التاريخ المقدس يميز فيكو بين دين العبرانيين ودين
~~الوثنيين. الأول أسسه ms111 الله والثاني أسسته الطبيعة؛ فالله هو
~~المؤسس الحق لدين العبرانيين. ويقوم هذا الدين على تحريم العرافة
~~التي مارستها كل الشعوب الوثنية في دياناتها. بل إن الناس نوعان؛
~~عبرانيون ووثنيون، عاديون وعمالقة. والعمالقة مخلوقات ضخمة رآها
~~الرحالة وشوه الفلاسفة صورتهم نظرا لطبيعتهم الحيوانية.
~~ويبدو أن فيكو أحيانا يبعد عن البديهيات إلى افتراضات مسبقة أو
~~احترازات نظرا لظروف العصر مثل هذه القسمة الأخيرة التي لا يقبلها
~~علم تاريخ الأديان. ويبدأ التاريخ، ومنه تاريخ اليونان الذي منه
~~نعرف معلوماتنا عن باقي الشعوب، بالفيضان والعمالقة، وقد كان
~~الفيضان شاملا على ما ترويه الأساطير وما تقصه عن أحوال
~~الطبيعة.

# ويذكر فيكو المراحل الثلاث لتطور الشعوب وكأنها قانون بديهي
~~ضمن أوليات العقل. وهو في الوقت نفسه يذكر أن هذه المراحل الثلاث
~~قد ذكرها المصريون في تصورهم للإنسانية وتطورها قبلهم. وهذه
~~المراحل الثلاث تمثل عصورا ثلاثة لتاريخ كل شعب؛ عصر الآلهة، وعصر
~~الأبطال، وعصر البشر. ولكل عصر لغته، اللغة الهيروغليفية مثل لغة
~~المصريين لعصر الآلهة، واللغة الرمزية مثل لغة هوميروس لعصر
~~الأبطال، واللغة الشعبية العامية لغة الخطاب والرسائل التي تقوم
~~على العلاقات والحروف الأبجدية لإيصال الحاجات المشتركة والتعبير
~~عنها في الحياة اليومية، هذه اللغة لعصر البشر ومن ثم يكون السؤال:
~~هل هذه المراحل بديهية أم حقيقية تاريخية من اكتشاف المصريين أم
~~أنها استقراء تاريخي لتطور الشعوب؟

# ثم يذكر فيكو عدة بديهيات عن المرحلة الأولى مؤداها أن الدين
~~طبيعي في البشر. وأن لكل شعب آلهته، وأنه ينشأ من الخوف أو الجهل
~~أو الخرافة أو الدهشة؛ وبالتالي فإنه من اختراع الإنسان؛ فالإنسان
~~حيوان متدين كما سيقول فيورباخ فيما بعد. فهناك حوالي ثلاثون ألف
~~اسم للآلهة، وكلها مرتبطة بالحاجات الطبيعية والأخلاقية للإنسان،
~~وتعبر عن رغباته وأهوائه وعواطفه في العصور الأولى؛ لذلك بدأت
~~الشعوب الأولى حياتها بالدين أول مبادئ العلم الثلاثة، وأول النظم
~~الاجتماعية قبل الزواج ودفن الموتى. وعندما يبلغ شعب ما درجة عالية
~~من التوحش واستعمال السلاح بحيث لا يكون للقانون في حياته أي مكان
~~فإن أقوى وسيلة لإخضاعه يكون ms112 الدين. وعندما يجهل الإنسان الأسباب
~~الطبيعية التي عنها تصدر الأشياء ويعجز عن فهمها بالقياس إلى أشياء
~~أخرى فإنهم يسقطون عليها طبيعتهم الخاصة، ويقول العامي حينئذ:
~~«المغنطيس يحب الحديد». فتصور الجاهل للطبيعة نوع من
~~الميتافيزيقا الشعبية يرجع فيها علل الأشياء إلى إرادة خارجة
~~عليها، هي إرادة الله، دون اعتبار للوسائل التي تستعملها الإرادة
~~الإلهية ذاتها لتحقيق الأفعال وإحداث الأثر في الأشياء. وعندما
~~تخاف العقول فإنها تكون مؤهلة للخرافة. وعندما يقع الناس فريسة
~~للخرافة فإنهم يخشونها، ويرجعون إليها كل ما يتخيلونه
~~ويرونه ويصفونه. والدهشة تنشأ أيضا من الجهل، وكلما عظم موضوع
~~الدهشة دل ذلك على شدة الجهل وأدى إلى زيادة التعجب. كما ينشأ
~~حب الاستطلاع، هذه الصفة الفطرية في الإنسان، من الجهل. وفي
~~الوقت نفسه يكون الدافع على المعرفة ونشأتها عندما توقظ الدهشة
~~العقول وتعطي عادة التساؤل عن معاني الظواهر غير العادية في
~~الطبيعة.

# وفي هذه الحالة يكون
~~الخيال أقوى من الاستدلال. وتبرز أهمية الشعر. فهو الذي يعطي
~~الأشياء الميتة معانيها مستمدا إياها من عواطف البشر
~~وانفعالاتهم، ويكون الشعراء كالأطفال الذين يتحدثون مع لعبهم
~~وكأنهم يتحدثون مع أشخاص أحياء. وهذا يثبت أن الناس بطبيعتهم شعراء
~~في مرحلة الطفولة. وأن الإنسانية تتحدث بالشعر وهي في البداية في
~~طفولتها الأولى، وهنا يختلط الدين بالشعر، والآلهة بالأبطال.
~~فيسمى الرجال الغلاظ الشداد آلهة إما لأعمالهم البطولية الرائعة
~~أو إعجابا بالقوة الحالية التي يتمتعون بها أو بالنسبة للمنافع 
~~التي أعطوها للإنسانية. وهو المعنى المجازي الذي استعمله
~~العبرانيون كما لاحظ اسبينوزا من قبل.

# 4

# وهنا تنشأ الأساطير التي يجتمع فيها الدين بالشعر مثل
~~أسطورة الخلق لدى كل أمة، وأسطورة الفيضان. فكل أمة لديها يهوا
~~أو إله. وكل شعب لديه هرقل ابن يوفا. وقد كان أول حكماء اليونان هم
~~الشعراء الدينيون (اللاهوتيون) الذين ازدهروا قبل الشعراء
~~البطوليين. تفسر الأساطير بدايات الأشياء ونشأة الكون عند كل
~~الشعوب، ويعزو المصريون إلى هرمس المثلث العظمة كل الاكتشافات
~~المفيدة والضرورية للحياة الإنسانية. وكان أول لاهوت للمصريين
~~تاريخا مطعما بالأساطير خجلت منها الأجيال بعدها ms113 فأولتها
~~تأويلا صوفيا باطنيا، وهو أيضا ما يحدث لدى جميع الشعوب
~~الأولى. كان المصريون أول المؤلفين من الشرقيين، تلاهم اليونان
~~والرومان. وفي الدورة الثانية كان الشعراء هم أول الكتاب في اللغات
~~الأوروبية الحديثة، والشعر البطولي أقدم أنواع الشعر، والشعر ذو
~~المقطعين أبطؤها، والشعر
~~اليامبي

# lambique
~~(الرجز) أقرب أنواع الشعر إلى
~~النثر.

# ويستعمل فيكو للحديث عن الدين والشعر تشبيه الأطفال. فمن طبيعة
~~الأطفال أنهم من خلال الأفكار والأسماء المرتبطة بالرجال والنساء
~~والأشياء التي عرفوها يطلقون بعد ذلك نفس الأسماء على الرجال
~~والنساء والأشياء المتشابهة. فالمنطق البشري يبدأ بالحس. والمعرفة
~~البشرية تبدأ بالحس ثم بعد ذلك يستمتع العقل بالاطراد والتكرار
~~والتشابه. فالذهن الإنساني بطبيعته ولارتباطه بالحواس يرى نفسه في
~~الجسم. ويصعب عليه أن يفهم نفسه بالفكر. فالتشبيه سابق على التنزيه
~~كما أن التجسيم سابق على التشبيه على ما يقول علماء أصول الدين
~~القدماء.

# والأطفال شعراء كما أن الشعراء أطفال يتمتعون بخيال خصب وذاكرة
~~قوية؛ فالخيال ذاكرة مركبة أو ممتدة في الزمان. ويبدع الأطفال
~~في التقليد ويدخلون على أنفسنا السرور من تقليدهم لكل ما يفهمونه.
~~وإذا كان كل إنسان ذي استعداد طبيعي قادرا على تعلم صناعة ما
~~فإن الشاعر إن لم يكن شاعرا بالفطرة فإنه لا يستطيع أن يتعلم
~~الشعر صنعة. وإذا كان الأطفال يقلدون فإن شعراء الطبيعة لا
~~يقلدون، وتسير الروح الإنسانية عند الأطفال والشعراء بطريقة
~~واحدة. إذ يشعر البشر أولا قبل أن يدركوا، ثم يدركون بذهن
~~مضطرب ثم يفكرون بعد ذلك بذهن واضح. وما يظهر للبشر أولا على
~~أنه موضع شك أو غموض فإنهم يفسرونه بطبيعة الحال طبقا لطبائعهم
~~الخاصة وأهوائهم وعاداتهم.

# وليست اللغة وحدها هي وسيلة التعبير؛ إذ يعبر البكم عن أنفسهم
~~بالإيحاءات أو بأشياء ذات علاقات طبيعية مع الأفكار التي يريدون
~~التعبير عنها. يصدر البكم أصواتا لا مقاطع لها بالغناء، ثم
~~يعلم التلعثم في الغناء ألسنة الناس النطق، فالغناء قادر على
~~التعبير عن الانفعالات الإنسانية. وقد بدأت اللغات بالكلمات ذات
~~المقطع الواحد لسهولة النطق بها كما هو الحال عند ms114 الأطفال.

# ويذكر فيكو عدة بديهيات أخرى تتعلق بتطور المجتمعات البشرية
~~وتطور البشر أنفسهم؛ فقد بدأت الحياة الإنسانية أولا في الغابات
~~ثم الأكواخ ثم القرى ثم المدن وأخيرا الأكاديميات، وكان مجتمع
~~العلماء هو آخر مرحلة من تطور البشرية، وهنا يبدو القانون
~~متجها نحو الذروة والكمال، ولكن أحيانا أخرى يذكر فيكو التطور
~~البشري آخذا في الاعتبار السقوط والانهيار بعد الكمال والذروة؛ إذ
~~يشعر الإنسان أولا بالضرورة ثم ينظر إلى المنفعة ثم يبحث عن
~~الراحة ثم يسلم نفسه للملذات ثم يتحلل في الترف، ويقع في
~~الجنون، ويفقد هويته. كما أن طبيعة الشعوب تكون أولا الغلظة ثم
~~القسوة ثم اللين ثم الرقة وأخيرا الانحلال. وفي الجنس البشري يظهر
~~أولا الضخم والغليظ ثم المعتز بالنفس والعظيم ثم الباسل والعادل
~~ثم العظمة والبهاء، وبعد ذلك يأتي الهوائي المتقلب ثم يسود
~~الانحلال والجنون.

# يذكر فيكو هذه القوانين على أنها عادات بشرية. فالعادة ملك،
~~والقانون طاغية. العادة معقولة ولكن قد لا يعبر القانون عن العقل
~~الطبيعي بل عن إرادة البشر، ولكن المعتاد أن القانون الطبيعي
~~للشعوب الأولى يكون معاصرا في نشأته لعادات الأمم ومتطابقا معها
~~من حيث الحس المشترك دون أي تدبر أو روية ومع استقلال كل أمة
~~عن الأمة الأخرى. والعادات البدائية وخاصة فيما يتعلق بالحرية
~~الطبيعية لا تتغير مرة واحدة ولكن على درجات، وتستغرق مدة طويلة،
~~ولكن نظام الأفكار يتبع نظام المؤسسات، وتبدأ النظريات بنشأة
~~موضوعاتها، ثم يضطر البشر إلى الاحتفاظ بذكريات القوانين والنظم
~~التي تربطهم بمجتمعاتهم فتكون سجلا لتطورهم.

# ثم ينتقل فيكو بعد ذلك إلى سلسلة أخرى من البديهيات تتعلق
~~بنظم الحكم الملكية والإقطاعية والأرستقراطية وما يتعلق بها من
~~أنظمة اقتصادية واجتماعية، نشأة وتطورا واكتمالا. ويبدأ فيكو
~~بإقرار مبدأ بديهي عام وهو تطابق الحكومات مع طبيعة المحكومين، أي
~~أن النظم السياسية تعبر عن طبيعة الشعوب على عكس ما يقول ابن
~~خلدون من أن الناس على دين ملوكهم. الأولى نظرة طبيعية والثانية
~~نظرة إلهية. الأولى تصور تحتي والثانية تصور فوقي.

# ويبدأ فيكو ببيان نشأة النظم الملكية. ms115 لما بدأت كل الشعوب حياتها
~~الطبيعية بعبادة إله ما في الدول العشائرية كان الآباء هم الحكماء
~~تحت وصاية الآلهة. وقد حاول الكهنة تفسير هذه الوصاية لصالحهم
~~ولكن نجح الملوك أخيرا في تحويلها إلى قوانين لعشائرهم. فالملوك
~~هم أول من حكموا العالم، فقد كانوا أجدر الناس من حيث الطبيعة.
~~وكانوا هم الحكماء، يجمعون بين الحكمة والملك والكهانة.
~~الملكية إذن أول نظام للحكم عرفته البشرية. وفي الدول العشائرية
~~مارس الآباء سلطة الملوك خاضعين لله، لهم السلطة على أولادهم
~~وممتلكاتهم وما ملكت أيمانهم؛ فهم البطاركة والآباء والأمراء
~~والرؤساء. وقد حصلت العشائر على أسمائها من الآباء في الحالة
~~الطبيعية. كان الملوك رؤساء الدين والدولة. وكانوا يقومون بتطبيق
~~القوانين داخل البلاد ويشنون الحروب خارجها.

# أما النظام الإقطاعي فقد نشأ ابتداء من أن البعض قد اعتزل
~~العالم الهمجي غير القانوني وكون أسرا. عاش البعض منها في
~~حقول ثم عاش فيها الأبناء من بعدهم. لا يمكن إذن فهم نشأة
~~التجمعات البشرية الأولى قبل هؤلاء القارين الذين أرادوا إنقاذ
~~حياتهم بحماية الآباء لهم، وزراعة أراضيهم. تبدأ هذه التجمعات
~~بالنظام الإقطاعي نظرا لما يعود على الناس من الفائدة منه. فظهر
~~القانون الخاص بالحقول وهو أول قانون زراعي في العالم. وفي كل
~~الأمم القديمة التي يوجد فيها عملاء وزبائن يظهر فيها أيضا النظام
~~الإقطاعي. ويظل الإقطاعي صاحب القوة والسيطرة لأن من علامات القوي
~~ألا يفقد بالجبن ما حصل عليه بالشجاعة. ولم تكن هناك قوانين
~~لمعاقبة الإهانات الخاصة أو لتصحيح الأخطاء الشخصية.

# أما النظام الأرستقراطي فإنه يقوم على أكتاف النبلاء الذين
~~يقسمون بأن يكونوا أعداء أبديين للعامة. ويقوم النظام على الثروة
~~وتركيزها في طبقة النبلاء لأن الثروة تزيد من قوة الطبقة. وتكون
~~النظم الأرستقراطية على حذر دائم من الدخول في حرب خشية أن
~~تتحول العامة إلى محاربين. والحرب في هذه النظم تؤدي إلى
~~البطولة، كما تؤدي في السلم إلى التمسك بالشرف والتنافس عليه ثم
~~يكون الشرف بالتالي باعثا على الشجاعة في السلم والحرب. ثم تنشأ
~~المعارضة شيئا فشيئا في المدن من ms116 أجل مساواة الطبقات العامية مع
~~طبقة النبلاء في الحقوق، وتطالب بالقوانين التي لا يريدها النبلاء،
~~وتطمح العامة من أجل أن تحصل على نتاج كسبها، ولكن طبقة النبلاء
~~توقف القوانين حتى لا يتساوى الضعفاء والأقوياء.

# وأخيرا تنشأ النظم الشعبية تعبيرا عن رغبات العامة، ولكنها
~~تقود صراعا من أجل السلطة بالسلاح في وقت السلم، وتصدر القوانين
~~باسم السلطة وليس باسم القانون. ومع ذلك تثبت الحرية الطبيعية ضد
~~النظم الملكية والإقطاعية والأرستقراطية، وتمحي مظاهر العبودية
~~الاجتماعية التي تجعل الإنسان ضمن المقتنيات، ولكن هذه النظم
~~الشعبية ذاتها تحف بها المخاطر. فبعد أن يحاول الناس التحرر من
~~العبودية والحصول على أكبر قدر ممكن من المساواة، تحاول العامة
~~تجاوز المتساوين معها فتتحول النظم الشعبية إلى نظم قوية تقوم
~~على السيطرة. ثم تضع العامة نفسها فوق القوانين التي لا تراعيها
~~فتتحول نظم الحكم إلى فوضويات لا يوجد فيها طاغية واحد لأنهم
~~كلهم طغاة. وأخيرا تحاول العامة أن تجد خلاصها من جديد في عودة
~~النظم الملكية. فبعد أن تضطر العامة لقبول سلطة النبلاء، وبعد أن
~~يضطر النبلاء لقبول سلطة العامة، يضطر الجميع لقبول سلطة الملوك؛
~~ومن ثم ينتهي جدل السيد والعبد على ما يقول هيجل لصالح الملك. ولا
~~يستمر في دورة أبدية.

# ثم يعطي فيكو بعد ذلك عدة مبادئ عامة عن حياة العمران. فبعد
~~الفيضان عاشت الأسر أولا في الكهوف ثم على سفوح الجبال ثم
~~انتقلت إلى السهول ثم إلى شواطئ البحار، كما تنشأ المدن أولا داخل
~~البلاد ثم بعد ذلك تنشأ المدن الساحلية. وقد كانت مدينة صور أولا
~~في الداخل ثم حولها الفينيقيون إلى مدينة ساحلية، فقد كان
~~الفينيقيون أول بحارة في العالم، فالمدن الداخلية أكثر قدرة على
~~الدفاع عن نفسها من المدن الساحلية. وقد بنى اليونان عدة مدن
~~يونانية على ساحل أيونيا تم تدميرها بسهولة بعد ذلك. ونظرا
~~لضرورات الحياة يترك الناس أرضهم طمعا في مزيد من الثروة عن طريق
~~التجارة أو لحمل ثرواتهم معهم حرصا عليها من الضياع ومخاطر
~~الاستقرار، والشعوب الأولى لا يمكن النفاذ ms117 إليها إلا من الخارج عن
~~طريق الحرب ومن الداخل عن طريق فتح حدودها للتجارة مع
~~الغرباء.

# وينهي فيكو بديهياته حول الله والقانون والمساواة. فهناك أقوام
~~كبيرة وأقوام صغيرة. ولكل منها إله. فالآلهة تصنع قدر الأقوام!
~~أما القانون فإنه يكون بمثابة الحكمة لدى الشعوب المحدودة الأفكار
~~التي لم تبلغ بعد شأوا من الحضارة والتطور. وينشأ اليقين في
~~القانون من غموض الحكم وتأييد السلطة. أما الأذكياء فإنهم يأخذون
~~المنفعة قانونا. أما حقيقة القانون فإنه نور يعين، وعظمة تأتي
~~إليه من العقل الطبيعي. أما بالنسبة للمساواة، فالمساواة المدنية
~~حكم محتمل لا يعرفه كل الناس. أما المساواة الطبيعية فإنها تعبير
~~عن العقل الإنساني، ودرجة التطور نحو الكمال.

# بعد هذه البديهيات التي يسميها فيكو «العناصر»، يتحدث عن
~~«المبادئ» وهي الحقائق البديهية لدى كل الشعوب دون الاستعانة
~~بالتراث المكتوب بل بناء على تنظير مباشر للواقع وسبر لأغوار
~~الطبيعة البشرية. فالعالم الإنساني من صنع الإنسان؛ وبالتالي توجد
~~مبادئه في الذهن الإنساني. فالواقع والذهن شيء واحد، وكأن فيكو
~~هنا يرصد مسبقا «فينومينولوجيا الروح» عند هيجل.

# هناك ثلاثة مبادئ هي في الوقت نفسه، عادات للشعوب ونظم لها؛
~~الأول: أن كل شعب له دين، ولا يوجد شعب يجهل الدين على خلاف ما
~~يرويه بيل وبعض الرحالة من أنهم رأوا شعوبا بلا دين، يجهلون
~~الله، فهؤلاء الرحالة لا يبغون العلم بل يريدون تسويق مؤلفاتهم
~~فحسب. العبرانيون، والمسيحيون، والوثنيون والمسلمون (المحمديون)
~~كل هؤلاء لهم دين ، وقد آمنت كل الشعوب بإله مجسد أو غير مجسد
~~يعتني بالعالم ويرعاه، وهذا ما أكده الفلاسفة جميعا على اختلاف
~~مذاهبهم؛ والثاني: أن كل الشعوب لديها احتفالات بالزواج؛ فالعلاقات
~~الجنسية الحرة دون رباط رسمي علاقات شريرة، ينتج عنها أطفال بلا
~~أسر، يتركون في الخارج. وظيفة الأسرة إذن رعاية الأطفال الشرعيين
~~وإعطاؤهم التعليم والدين واللغة؛ والثالث: أن كل الشعوب تدفن
~~الموتى؛ فلا يوجد شعب يترك موتاه بلا قبور. فنحن جميعا زملاء في
~~البشرية. وعندما نناقش خلود الروح فنحن نشارك في نفس الإنسانية.
~~وقد ذكرت كل الديانات هذا المبدأ وعرفته ms118 الحضارات، وكتبت حوله
~~القصص والمسرحيات (أنتيجون).

# 5

# وأخيرا يتحدث فيكو عن منهج «العلم الجديد» ويحدده على أنه
~~منهج الاستقراء الذي يبدأ من الطبيعة إلى الفكر. فالمنهج يبدأ حيث
~~يبدأ الموضوع؛ وبالتالي يكون الموضوع هو منهج ذاته. ويكون تطور
~~الموضوع ضمن خطوات المنهج. وهنا يلحق فيكو أيضا بهيجل في توحيده
~~بين الموضوع والمنهج بين الواقع والجدل؛ لذلك يجب البدء باللغويين
~~والفلاسفة والكتاب والأدباء والشعراء والمشرعين وكل من حاولت
~~الإنسانية تدوين نفسها من خلالهم. ويعطي فيكو نموذجا من هذا
~~المنهج التجريبي بنشأة فكرة الله أو الدين الموجودة لدى كل الشعوب
~~المتحضرة والبدائية. فعندما يعيش الإنسان لحظات اليأس من كل عون
~~للطبيعة، ويرغب في شيء أعلى منها لمساعدته يكون هو الله. وإذا ما
~~وصل المنحلون إلى سن متقدمة في العمر يكتشفون الدين. وهذا ما
~~يثبته البدائيون الذين يعيشون حياة الانفعال. أما الميتافيزيقا
~~الشعبية ولاهوت الشعراء فإنه أيضا ينتهي إلى النتيجة نفسها؛ إذ
~~يعيش البشر، نظرا لطبيعتهم الفاسدة، تحت سيطرة حب الذات ويسيرون
~~وراء منفعتهم الخاصة؛ وبالتالي يعجزون عن السيطرة على انفعالاتهم.
~~وبعد الزواج كان لزاما على الإنسان أن يوفق بين منفعته ومنفعة
~~أبنائه. وبعد الحياة الاجتماعية كان لزاما عليه أيضا أن يوفق بين
~~مصلحته ومصلحة الآخرين، وبين مصالح الآخرين ومصالح الشعب ككل، ثم
~~بين مصالح الشعب ومصالح الجنس البشري. ولما كان الإنسان لا يبغي
~~إلا صالحه الخاص كان لا بد من العناية الإلهية كي تضعه دخل نظم 
~~تعلمه العدالة وتحدد دوره كعضو في الأسرة وفي المجتمع وفي
~~المدنية والإنسانية. ولما كان غير قادر على الالتزام بهذه النظم
~~فإنه يسمي العادل منها ما يحقق منفعته الخاصة، وما ينظمها يسميه
~~العدالة الإلهية، وما يحكمها يسميه العناية الإلهية. وهنا يبدو
~~فيكو متفقا مع هوبز في أن الدين ضروري لصالح البشر. وأن كليهما
~~ينظر إلى العقيدة المسيحية، على أنها عقيدة الخلاص من الخطيئة عن
~~طريق المسيح.

# العلم الجديد إذن هو اللاهوت العقلي المدني للعناية الإلهية التي
~~يؤمن بها الرواقيون عن طريق الصلة بين العلة والمعلول؛ إذ إنهم ms119 في
~~نظام الأشياء الطبيعي يسمون اللاهوت الطبيعي ميتافيزيقا صفات الله
~~وأفعاله في الطبيعة، والأبيقوريون عن طريق المنافسة العمياء بين
~~اللذات. العلم الجديد إذن يأخذ موضوع العناية الإلهية في التاريخ
~~حين تكشف عن نفسها في العادات والنظم الطبيعية. وهنا يلحق هردر
~~بفيكو، فقانون تطور البشرية عند هردر هو أيضا العناية الإلهية
~~وتحويلها من صفة لله إلى قانون للتقدم. ويحلل العلم الجديد
~~الأفكار الإنسانية حول الحاجات الإنسانية ومنافع الحياة الاجتماعية
~~وهما المصدران الدائمان للقانون الطبيعي للشعوب، فتاريخ الأفكار هو
~~تاريخ الإنسانية نفسها. موضوع العلم الجديد إذن هو الحس المشترك
~~للجنس البشري أو شعور البشرية جمعاء.

# وتأتي براهين العلم من الفلسفة واللغة مثل اتفاق الأساطير والنظم
~~الذي يدل على أنه اتفاق بالطبيعة وليس وليد المصادفة، اتفاق
~~العبادات البطولية مع النظم، اتفاق المعاني الاشتقاقية للغات
~~البدائية مع النظم. وفهم النظم من خلال الكلمات ومعانيها اللغوية
~~الأصلية أو المجازية المتطورة. القاموس الذهني للنظم الإنسانية
~~الاجتماعية هو القاموس نفسه الذي لدى كل الشعوب والذي يتم التعبير
~~عنه بطرق مختلفة وطبقا للغة كل شعوب: التراث الشعبي المحفوظ الذي
~~يصحح أخطاء المؤرخين، الشذرات القديمة التي يمكن بعد التأليف بينها
~~أن تعطي المعنى والدلالة، معرفة آثار هذه النظم بالرجوع إلى
~~عللها الأولى. هذه البراهين كلها تجعلنا قادرين على معرفة «عالم
~~البشر» كما عرف بيكون «عالم الطبيعة» وبنفس المنهج الاستقرائي الذي
~~يمكن تلخيصه في شعار «انظر وفكر».





# | رابعا: الحكمة الشعرية




# وتعبير «الحكمة الشعرية» هو أكثر التعبيرات استعمالا عند فيكو،
~~وعنوان الكتاب الثاني وهو أطول الكتب في أقسام كتاب «العلم
~~الجديد»؛ وبالتالي يكون الكتاب الأول عن «إقامة المبادئ» مجرد
~~تمهيد له، ويكون الكتاب الثالث عن «اكتشاف هوميروس الحقيقي» تكملة
~~له، والرابع والخامس عن مسار الشعوب في دورتها الأولى ثم الثانية
~~عندما تنهض من جديد مجرد تطبيق للحكمة الشعرية مرة ثانية في دورات
~~الحضارات المتتابعة؛ فقد بدأت البشرية بالشعر، فكان شعراؤها هم
~~حكماؤها وعلماؤها ومشرعوها، لم يكن هوميروس والتراجيديون اليونان
~~مجرد شعراء أو أدباء فقط بل كانوا أصحاب معرفة ودين وأخلاق وسلوك ms120
~~وإرشادات للحياة العملية، بل كانوا أيضا واضعي قوانين. فكل مدينة
~~يونانية أسسها إما مشرع أو بطل. لم يخلق الشعراء العالم كما خلقه
~~الله ولكنهم خلقوه بالخيال، واللفظ اليوناني

Poetikos

# مشتق من فعل

Poiein

# أي يفعل أو يخلق؛
~~فالشعر يمثل بدايات الفن والعلم والميتافيزيقا والمنطق والأخلاق
~~والاقتصاد والطبيعة والكونيات والفلك والتواريخ والجغرافيا. يقول
~~فيكو إنه في هذا الكتاب الثاني سيبين كيف استطاع مؤسسو
~~الإنسانية الأولى بالاعتماد على اللاهوت الطبيعي (الميتافيزيقا)
~~تخيل الآلهة، وبالنطق اختراع اللغات، وبالأخلاق حلق الأبطال،
~~وبالاقتصاد إقامة الأسر، وبالسياسة المدن، وبالطبيعة بدايات
~~الأشياء وكأنها إلهية، وبفيزيقا الإنسان خلقوا أنفسهم، وبالكونيات
~~تصوروا لأنفسهم عالما مملوءا بالآلهة، وبالفلك نقلوا الكواكب
~~والأفلاك من الأرض إلى السماء، وبالتواريخ أعطوا أوقاتا للبدايات،
~~وبالجغرافيا استطاع اليونان وصف العالم كله ابتداء من اليونان.
~~فكل مظاهر الحضارة من اختراع الإنسان، والبشرية خالقة لذاتها على
~~ما يقول فيورباخ فيما بعد. وإن العلم ذاته الذي يزهو به الناس على
~~أنه صورة للطبيعة هو أيضا من اختراع الإنسان، وإن بيكون كان نبي
~~العلم في العصر الثاني للبشرية، ومشروعه الضخم «الإصلاح العظيم» لم
~~ينشر منه إلا «تقدم العلم» و«الأورجانون الجديد»، أكبر إنجاز للقرن
~~السابع عشر. وعلى منواله صاغ فيكو «العلم الجديد» في القرن الثامن
~~عشر، ولكن الفرق أن بيكون أراد العلم الآن في صورته الكاملة وفيكو
~~أراد وصف نشأته وتطوره واكتماله، فالعلم يبدأ حيث يبدأ
~~موضوعه.

# والحكمة موجودة لدى كل الشعوب في أساطيرها وقصصها؛ فكل قصص
~~الشعوب لها بدايات أسطورية. وكان الشعر هو لغة التعبير عن هذه
~~الحكمة. فأول الحكماء عند اليونان هم الشعراء اللاهوتيون. ثم بعد
~~ذلك قدم اليونان أنفسهم من خلال الفلسفة، ولكن المصريين قدموا
~~أنفسهم من خلال اللاهوت الطبيعي (الميتافيزيقا). وكل شيء يولد
~~يكشف عن البدايات، والبدايات لدى الشعوب ولدى من من خلالهم
~~تخلد الشعوب ذواتها أي الشعراء وهم الحكماء والعلماء.

# ويشترك اليونان والمصريون في خمسة أشياء؛ احترام الدين فقد
~~تأسست الشعوب الوثنية بأساطير حول الدين، اعتبار النظام المدني
~~مستمدا من حكمة تفوق قدرة الإنسان، بحث الفلاسفة ms121 عن أشياء
~~مدعاة للتأمل والتفلسف، إيجاد وسائل التعبير عن فلسفاتهم في
~~الألفاظ والتعبيرات التي تركها الشعراء لهم، وأخيرا التأكيد على
~~هذه التأملات في الحكمة والدين. وهذه الأشياء الخمسة تؤكد أهمية
~~الحكمة الإلهية كما تؤكد أهمية التفلسف. ولما كانت الفلسفة تأملات
~~في الشعر وكان الشعر تأملات في الدين كان الشعر هو القاسم المشترك
~~بين الفلسفة والدين. كما يدل على أن البشرية بدأت بالدين ثم
~~بالفلسفة، وهذا كله تشمله الحكمة، ولما كان العقل لا يتفلسف إلا
~~بعد حصول شيء في الحس كما هو الحال عند أرسطو من القدماء وعند
~~هوسرل أيضا والمدرسة الحسية من المحدثين، كانت الفلسفة تالية
~~للشعر وللدين.

# والحكمة أم العلوم. وهي ملكة يصدر عنها كل إبداعات البشر من
~~علوم وفنون تصنع الإنسانية، فالإنسان ذهن وروح، عقل وإرادة،
~~وكلاهما واجهتان للحكمة، وعن طريق العقل تسيطر الحكمة على الإرادة
~~لصالح الإنسان. ولما كان الإنسان لا يستطيع أن يعيش إلا في نظم فإن
~~الحكمة أيضا هي التي تنظم علاقة الإنسان بالله. وأفضل النظم ما
~~كان حقا لخير الإنسانية، وهي النظم الدينية التي توجه النظم
~~العلمانية عن طريق الحكمة. الحكمة بلغة هوميروس هي معرفة الخير
~~والشر أو التنبؤ بالمستقبل؛ لذلك يعتبر الشعراء اللاهوتيون هم
~~الذين أسسوا الحكمة القديمة؛ لذلك سموا «أساتذة الحكمة»، بعد
~~ذلك أعطيت الحكمة للناس وشاعت بينهم فظهرت عند الحكماء السبعة ثم
~~عند الفضلاء من الناس لإدارة فن الحكم. وفي كل الحالات يظل معنى
~~الحكمة هو معرفة الأشياء الطبيعية الإلهية أي الميتافيزيقا، معرفة
~~ذهن الإنسان في الله، فالله مصدر الحقيقة ومشرع الخير.
~~الميتافيزيقا إذن علم يهدف إلى تحقيق صالح البشرية التي تقوم على
~~الإيمان الشامل بالعناية الإلهية.

# ولا يفرق فيكو في ذلك بين الدين الوثني ودين العبرانيين
~~والمسيحيين على الرغم من وضعه للدينين على مستويين مختلفين. فإذا
~~كانت ربات الفنون

# Muses

# هي
~~التي أسست الدين الوثني فإن الله هو الذي أسس الدين الحقيقي
~~للعبرانيين وللمسيحيين الذين يسمون الحكمة العلم بالأشياء
~~الأبدية التي يوحيها الله. هناك إذن ثلاثة أنواع من اللاهوت؛
~~اللاهوت ms122 الشعري وهو الشعر المدني لدى الشعوب الوثنية، واللاهوت
~~الطبيعي عند الميتافيزيقيين، ثم اللاهوت المسيحي وهو خليط بين
~~الاثنين بالإضافة إلى اللاهوت الموحى به. وقد ظهرت العناية
~~الإلهية في الأنواع الثلاثة كقاسم مشترك لقيادة البشرية وتوجيهها
~~وكما هو الحال أيضا عند هردر ولسنج. وذلك لأن فيكو يقسم البشرية
~~إلى نوعين؛ الوثنيون وهم العمالقة من جنس حام ويافث وسام الذين
~~رفضوا دين نوح أبيهم المشترك وعاشوا على الطبيعة بعد الطوفان
~~وانقسموا إلى نبلاء مستغلين وعبيد يفلحون الأرض، والعبرانيون
~~الذين قبلوا دين نوح واحتفظوا بوضعهم الأول، وهو الوضع الإنساني
~~الأخير الذي عادت إليه بعد ذلك سلالة العمالقة.

# وبعد هذه المقدمة عن الحكمة الشعرية يقسمها فيكو إلى فرعين؛
~~الميتافيزيقا وهي الجذع الذي يخرج منه المنطق والأخلاق والاقتصاد
~~والسياسة والتاريخ، والفيزيقا وهي التي تخرج منها الكونيات والفلك
~~والتواريخ والجغرافيا، وأكبرها المنطق والسياسة والاقتصاد أي
~~الحكمة الإنسانية. وهو يذكرنا بما قاله ديكارت من قبل عن شجرة
~~المعرفة التي جذورها الميتافيزيقا وجذعها الفيزيقا وفروعها الأخلاق
~~والطب.

# فالميتافيزيقا الشعرية هي بداية للشعر وللوثنية وللدين بكل ما
~~فيه من عرافة وقرابين. لم تكن ميتافيزيقا عقلية بل خيالية بسبب
~~الجهل بالطبيعة وقوانينها وعللها. والجهل أساس الدهشة. كان الشعر
~~أولا إلهيا، تعبر به الشعوب عن طبائعها الخاصة كما يفعل
~~الأطفال. خلق الشعراء اللاهوتيون الأسطورة الإلهية الأولى، خلقوا
~~فكرة من أنفسهم، وتصوروا الأشياء مملوءة بآلهة، فاللاهوت هو
~~علم لغة الآلهة، اللغة الإنسانية التي استعملها البشر لوصف الأشياء
~~على أنها آلهة إذ إن لكل شعب آلهة. نشأ الله في الشعر بالخيال
~~أولا ثم حولته الميتافيزيقا بعد ذلك إلى عناية إلهية. نشأ الله
~~من عجز القوة الإنسانية، ومن خوف الإنسان من نفسه، كما نشأت
~~العرافة والأضاحي للسيطرة على هذا الخوف، وكانت النتيجة تصديق
~~هذه الاستحالة؛ استحالة أن تكون الأشياء أرواحا، والأجسام عقولا.
~~لم ينشأ الشعر إذن عن نقص في العقل الإنساني بل للتعبير عن الآلهة.
~~ولقد أعطانا الشعر أساطير رفيعة ملائمة للفهم الشعبي والقلق من أجل
~~الوصول إلى غاية، وتعليم العامة السلوك الفاضل تشبها ms123 بالشعراء.
~~وأخيرا يحدد فيكو المظاهر الرئيسية لهذا العلم وكأنها بديهيات
~~مثل قوة العناية الإلهية التي تفوق الطبيعة وتعين الإنسان عليها،
~~ووراثة السلطة دور العناية الإلهية إذ تكون أولا إلهية ثم إنسانية
~~ثم طبيعية، وهي سلطة القانون الطبيعي، وكشف تاريخ الأفكار
~~الإنسانية تصورات البشر للأشياء على أنها آلهة، ثم النقد الفلسفي
~~لهذا التاريخ، ثم تاريخ الشعوب في مسارها، كل على حدة كتاريخ أبدي،
~~ونظام القانون الطبيعي للشعوب، وأخيرا مبادئ التاريخ العام من
~~خلال المراحل الثلاث التي تصورها المصريون والتي أصبحت قانون تطور
~~التاريخ عند فيكو.

# والمنطق الشعري يبين أهمية الشعر كمنطق ولغة وتعبير واتصال
~~وتخاطب قبل المنطق الصوري الذي وصفه الفلاسفة، فالمنطق من لفظ

# Logos

# وهو يعني أيضا أسطورة؛
~~أي التعبير ثم تأتي أهمية الفكر في الخطاب بعد ذلك.

# الأسطورة لغة، تعبر عن الأشياء أحياء، وتعتمد على الخيال
~~والرمز والاستعارة والكناية وشتى أساليب البيان، وهو ما سيلاحظه
~~كاسيرر بعد ذلك في «فلسفة الصور الرمزية» وكلها مستقاة من جسم
~~الإنسان وحواسه وانفعالاته. فالرأس للقمة، والكتفان للثقل، والفم
~~للفتحة، والشفاه للكوب، والعنق للنهر، والجسد للأرض ... إلخ، وطبقا
~~لقوانين المجاز مثل التعبير عن الجزء بالكل أو عن الكل بالجزء.
~~والشعر أسبق من النثر ظهورا لدى كل الشعوب لأنه أكثر قدرة على
~~التعبير وأقل تطلبا للفكر. كما أن فن السخرية بدأ بعد ظهور
~~التفكير لأنه يتطلب معرفة جدل الصدق والكذب. والتحولات الشعرية
~~أو مسخ الكائنات في الشعر أتى من عجز الذهن الإنساني عن تجريد
~~الصفات أو الخصائص مثل الأطفال. والخطاب الشعري يسمح بالكشف عن
~~عادات القدماء وحكمهم وأمثالهم وكل ما يتعلق بالقوانين
~~الاجتماعية والنظم والاحتفالات والشعارات والعلامات ورموز الحكم.
~~وقد نسبت كل الشعوب حكمتها الباطنية إلى المؤلفين الأوائل مثل
~~زرادشت في الشرق، وكونفوشيوس في الصين، وهرمس مثلث العظمة في مصر،
~~وأورفيوس لدى اليونان، وفيثاغورس في إيطاليا. ولما كان الشعر يقوم
~~بدور اللغة فمن المهم معرفة نشأة اللغات وقبلها نشأة الحروف؛
~~وبالتالي معرفة مصادر اللغة الهيروغليفية والأسماء وشارات الأسر
~~والميداليات والنياشين والنقوش والنقود ... إلخ. بل إن ms124 لفظ حرف

# character

# يعني أيضا صفة وكأن
~~الصفات أو الأفكار كانت في نشأتها حروفا وأن الحروف تعبر عن
~~الأفكار. كما أن الاسم والصفة تعني نفس الشيء عند اليونان؛ لذلك
~~كانت أسماء الله هي صفاته. ويعدد فيكو ثلاثة مبادئ لنشأة الحروف
~~واللغة؛ تصور الشعوب الأولى للأشياء على أنها جواهر حية،
~~والتعبير عن ذلك بالحركات والأشياء التي لها علاقة بالأفكار، ثم
~~التعبير عن ذلك أخيرا بلغة ذات دلالات طبيعية. ويضع فيكو ثلاث
~~لغات للعصور الثلاثة لتطور البشرية؛ اللغة الهيروغليفية أي اللغة
~~المقدسة أو الإلهية في عصر الآلهة، ثم اللغة الرمزية في العصر
~~البطولي، ثم اللغة الشعبية، لغة الرسائل والسوق في العصر الإنساني،
~~ولكن كيف تختلف اللغات لدى الشعوب؟ يرجع الاختلاف إلى البيئة
~~الجغرافية التي اقتضت طبائع مختلفة وعادات مختلفة. لقد بدأت
~~اللغات الثلاث في نفس الوقت، لغة الآلهة صامتة، ولغة الأبطال بين
~~الصمت والنطق، ولغة الشعب ناطقة، وبدأ النطق بتقليد الأصوات كما
~~يفعل الأطفال وكما هو واضح في الألفاظ الصوتية

# Onomatopia
~~. ثم نشأت الكلمات من وضع
~~الضمائر من الأصوات التي تدخل على انفعالات الإنسان بمفرده،
~~المتكلم والمخاطب والغائب، وهي أيضا أحادية المقطع، ثم نشأت
~~الأدوات أيضا أحادية المقطع والحروف ثم الأسماء ثم أخيرا الأفعال
~~لأنها تدل على الحركات وتضم الأزمنة، الماضي والحاضر والمستقبل.
~~كذلك نشأ الأسلوب الشعري، الاستطراد، والقلب، والإيقاع، والأوزان،
~~وأنواع الشعر واستعملته الشعوب بسبب عجز اللغة عن التعبير؛ لذلك
~~امتلأ الأسلوب الشعري بالصور والخيالات والتمثيلات والمقارنات
~~والاستعارات والحسيات والتكرار . ومن اللغة نشأ القانون؛ فقد
~~استعملت الحروف والأسماء والشارات والعلامات والرموز لتأكيد
~~الملكية وتمييز بقعة عن بقعة وإحاطة الممتلكات بالأسوار ثم استعملت
~~القوانين بعد ذلك لأداء نفس الوظيفة. وبعد ذلك نشأ منطق المتعلمين.
~~وأعطى الحكماء الأسماء الطبيعية للأشياء، فالاسم

# Name

# والميلاد

# Naitre

# من نفس الاشتقاق وكذلك الطبيعة

# Nature
~~. وقد تعاملوا أولا مع
~~الموضوعات الحسية ثم بعد ذلك نشأت الأنواع والأجناس؛ فالحس أولى
~~مراحل الإنسانية يتلوه العقل ثم التصنيف والجمع. وبالرغم من ظهور
~~العناية الإلهية لتصريف أمور الدنيا واستقراء تاريخ الفكر البشري ms125
~~إلا أن هناك قانونا عاما وشاملا للإنسانية.

# والأخلاق الشعرية تبين نشأة الفضائل الشعبية التي يعلمها
~~الدين من خلال نظام الأسرة من خلال فكرة الله. فالله يظهر في سلوك
~~الأفراد والجماعات في صورة أخلاق بناء على الخوف. فالسماء ملجأ
~~الانفعالات وملاذ الخائفين ومصدر قوة للمستضعفين. تبدأ الفضائل
~~الخلقية إذن بالدوافع والانفعالات، وتتكون لحماية الناس. وهنا يظهر
~~الزواج كطريق طاهر وشريف للعلاقات الجنسية تحت رعاية الله. فمن
~~رعاية الله تدخل المرأة إلى منزل الرجل وأسرته، وتتحجب وتتحدث من
~~وراء ستار، ويأخذها الرجل بالقوة كما كان يفعل العمالقة من قبل
~~باستيلائهم على النساء ومباشرتهن في الكهوف. فالأخلاق والدين
~~وسيلتان لتهذيب الناس وجعلهم حذرين باتخاذ نصائح من الله، وعادلين
~~مع أنفسهم ومع الله، ومعتدلين راضين بامرأة واحدة طوال عمرهم
~~المديد، وأقوياء عاملين وعظماء. ثم ظهرت عادة تقديم القرابين
~~البشرية للآلهة حيث كان يسود التعصب والخرافة.

# والاقتصاد الشعري يكشف عن أن الأسر الأولى كانت تضم الأطفال
~~فقط؛ فقد كان الآباء الأبطال يعيشون على الطبيعة كما كان الحكماء
~~تحت رعاية الحكمة، وكان الرهبان يقدمون القرابين، وكان الملوك
~~يستمدون القوانين إلى أسرهم من الآلهة؛ فقد بدأ الملوك أنظمة حكمهم
~~بالاعتماد على العشائر وليس أسرهم الخاصة، وبدءوا في تربية أبنائهم
~~وترك رزقهم لهم، والاستقلال التام لهم. وفي نظام الأمومة توجد
~~الصداقة الحقة وتتم عملية تأنيس البشر. يحقق هذا النظام ثلاثة
~~أهداف؛ الشريف والنافع والمبهج وكل ذلك تحت مظلة الدين ولاستمرار
~~الجنس البشري. وكان أبناء العشائر عبيدا باستثناء أبناء الأبطال
~~فهم وحدهم أحرار. ومن العبيد بدأ الإقطاع واستثمار الأرض ومشاركة
~~الأسر في عمل الأبطال وليس فقط في مكتسباتهم أو شرفهم. وعلى هذا
~~النحو تأسست المدن والمستعمرات داخل الأرض ونشأت الملاجئ، واقتضت
~~ظروف الحياة أن تكون المقايضة أول صور البيع والشراء. ولم يكن هناك
~~إيجار للمنازل لصغر المدن بل كان الإقطاعيون يؤجرون أرضهم للبناء
~~عليها لمدد طويلة. لم تكن المشاركة أو الوكالة معروفة عند
~~القدماء، ولكن عرفت عقود البيع والشراء وختمها بالاتفاق المجرد إلى
~~أن بدأ القانون في الظهور بشكل ms126 أسطوري.

# والسياسة الشعرية تكشف عن أن أول نظام للحكم في العالم كان
~~نظاما أرستقراطيا؛ فقد نشأ النظام العشائري بالأسر الصغيرة
~~التي وضعها الأبطال تحت حمايتهم بالقوة أو بالإيمان، ولما تحرر
~~الأبناء بعد موت الآباء أخذ كل ابن الأمر كله لنفسه. ثم اتحد
~~الآباء الجدد فيما بينهم اتقاء لثورات العامة. لقد نشأ أول ملوك
~~الدنيا بهذه الطريقة وعلى أكتافهم نشأت أول المدن. وبتعبير آخر إن
~~كل نظم الحكم نشأت طبقا لمبادئ الإقطاع الأبدية إما ملكية
~~الإنتاج أو ملكية الأرض أو ملكية الإقطاعيات. وقد انقسم الناس إلى
~~نوعين؛ عامة تريد تغيير نظام الحكم ونبلاء يريدون المحافظة عليه.
~~ويستمر فيكو في بيان نشأة النظم السياسية القديمة مثل الضرائب
~~والخزانة والجمعيات التشريعية والطبقات الاجتماعية. كما يحاول بيان
~~تطورها ابتداء من التربية الوحشية للعمالقة ثم شراء النساء
~~بالمهور الغالية ثم إنجاب الأطفال وتزوج النساء لمنفعة الأزواج
~~والآباء. كما يتحدث عن الألعاب الرياضية القديمة وأهمية السباق أو
~~الحروب القديمة ونشأة العبودية.

# والتاريخ الشعري موجود في أساطير القدماء التي تقص نشأة العالم
~~وبداية الخلق ثم إنشاء المدن وظهور الأغاني والترانيم والأناشيد ثم
~~ظهور النظم والمجالس والقوانين والمحاكمات والعقوبات ثم العداوة
~~بين المدن وظهور فنون الإنسانية. والحقيقة أن فيكو هنا يجمع بين
~~التاريخ والكونيات والتواريخ مما يدخل في علوم الطبيعة.

# والفيزيقا الشعرية هي الفرع الثاني من الحكمة بعد الميتافيزيقا
~~وتشمل الكونيات والفلك والتواريخ والجغرافيا. وتبدأ أيضا
~~بالأسطورة. في البداية كان العماء ثم اختلطت البذور الإنسانية مع
~~النساء إثر فعل الزنا ، ثم انقسمت السماء بالرعد، وخلق «يوفا» عالم
~~البشر قائما على الدوافع وحرية الذهن. ومن حركة الأجسام تكون
~~عالم الطبيعة وتحدث الشعراء اللاهوتيون عن العناصر الأربعة. وتشير
~~أيضا الفيزيقا الشعرية إلى جسد الإنسان؛ الرأس والصدر والقلب
~~والمعدة والكبد. وفي الكونيات الشعرية يختلط الكون بالآلهة؛
~~فالسماء أعلى من الجبال، والآلهة تتربع في السماء وتنزل على قمم
~~الجبال، والنسيان والجوع وتأنيب الضمير مظاهر للعقاب الإلهي.
~~والفلك الشعري عند القدماء يشير إلى حقائق ثابتة مثل رفض أي شعب
~~قبول آلهة غريبة، واعتبار ms127 إله الكواكب أكبر من إله النجوم. وفي
~~التواريخ الشعرية تتحدد أنساب الآلهة من أجل تحديد بداية للزمان
~~وبدايات التاريخ الشامل التي تمتد إلى الشرق، أما الجغرافيا
~~الشعرية فإنها تجعل اليونان مركز العالم وتصف أول من سكن المناطق
~~الوسطى وكيفية نشأة المدن. ويتضح من ذلك اختلاط العلوم كلها
~~وتداخلها في الحكمة الشعرية.

# ثم يعرض فيكو في الكتاب الثالث إلى مشكلة هوميروس: هل هو شخصية
~~حقيقية عاشت بالفعل أم أنه أسطورة من نسج الخيال؟ وهو ما عرف في
~~التاريخ باسم «المشكلة الهوميرية» والتي نسج على منوالها أيضا
~~قضية الشعر الجاهلي. وينكر فيكو وجود هوميروس كشخصية تاريخية
~~حقيقية عاشت بالفعل؛ وبالتالي يكون من مؤسسي المدرسة الأسطورية في
~~الدين والأدب التي خرجت من هيجل وشتراوس ورينان وغيرهم. ولا يعني
~~ذلك الإقلال من شأن المعطيات النصية لأن المثال أو الفكرة تظل
~~باقية في ذهن الإنسانية بصرف النظر عن قائلها. ولا يضير الأدب
~~الشعبي شيئا في قدرته على تصوير حياة الشعوب بأنه مجهول المؤلف.
~~فالعالم من صنع الإنسان، والأسطورة تعبر عن أعمق مستويات
~~الحضارة، ولا يمكن أن يكتبها شخص واحد، وهو ما توصل إليه يونج
~~وجويس وكاسيرر أيضا في العصر الحاضر، هوميروس ليس شخصية حقيقية
~~تاريخية بل مثال، رجل من الطبيعة، فكرة من العصر البطولي لليونان،
~~كنز يكشف عن القانون الطبيعي لليونان ولكل الشعوب والعادات
~~القديمة. يدل على عقل اليونان وطبيعتهم، وعاشه اليونان بشفاههم
~~وذاكرتهم. ويدلل فيكو على موقفه هذا بما قيل عن هوميروس: عماه،
~~فقره، الإلياذة في الشباب والأوديسة في الشيخوخة لتفسير اختلاف
~~الأسلوب وتباعد القرون بينهما، مولده في منطقة قريبة من مكان حرب
~~طروادة، لغته الوطنية، الدفاع عنه ضد الاتهامات الموجهة ضده،
~~العادات الشعبية التي يذكرها، المقارنات اللفظية، المصطلحات
~~المحلية، كسر الأوزان، تغيير اللهجات، جعل البشر آلهة والآلهة
~~بشرا، قضية الانتحال، صفات البطولة، المقارنات اللفظية، القسوة في
~~وصف المعارك، الانفعالات الشديدة في صياغة العبارات، عظمة الأسلوب،
~~استحالة التفوق عليه أو حتى تقليده (مثل إعجاز القرآن)، مؤسس
~~السياسة والمدنية اليونانية، أب لكل الشعراء، مصدر لكل ms128 فلاسفة
~~اليونان، كل هذه الأدلة تثبت أنه لا يمكن لهذه الأشعار أن تكون من
~~تأليف شاعر واحد بعينه؛ فالناس تعيش تاريخها أولا ثم تسجله في
~~شعرها ثانيا، فكل هذه الأساطير بدأت بروايات حقيقية حدثت بالفعل
~~قبل أن يصوغها الخيال الشعبي. فهوميروس ليس شاعرا بل روح اليونان
~~وطبيعتهم وتاريخهم وعاداتهم وقوانينهم وحياتهم. والشعر بهذا المعنى
~~هو تاريخ الشعوب. وهذا لا يحط من شأن هوميروس، فالقيمة في الفكر
~~وليس في التاريخ، وفي المثال وليس في الواقع، وإلا كان الله لا
~~قيمة له لأنه لا واقع له. وهوميروس مثل بوذا ولاوتسي وكونفوشيوس
~~والمسيح، خلق إنساني في صورة شخص، وروح الإنسانية تجسد نفسها في
~~إنسان. والفكرة لا تحتاج إلى واقع كي توجد بل الواقع هو الذي يحتاج
~~إلى فكر كي يخلد. وما أكثر الشخصيات التاريخية التي ليس لها
~~ذكر وما أضخم فعل الأسطورة في حياة الناس، وكأن فيكو هنا قد استطاع
~~الجمع بين هيجل وهيدجر، بين الروح التي تخلد وبين الشعر كمنزل
~~للوجود.





# | خامسا: المراحل الثلاث لتطور
~~البشرية




# مهمة «العلم الجديد» دراسة التاريخ في الزمان ومعرفة تطور الشعوب
~~والأمم. فكل أمة تنهض وتتطور وتنضج ثم تنهار وتسقط. ويجعل فيكو هذه
~~المراحل كلها في ثلاث هي عصور كل شعب وأعمار كل أمة؛ عصر الآلهة،
~~وعصر الأبطال، وعصر البشر. ولا يفرد فيكو قسما خاصا من العلم
~~الجديد لعرض هذا القانون بل يذكره في «فكرة الكتاب» ثم يطبقه في
~~الكتابين الرابع والخامس. والحقيقة أن هذا القانون ليس من اكتشافات 
~~فيكو بل هو من وضع المصريين كما يصرح فيكو نفسه بذلك عشرات
~~المرات، واستعمله المصريون لشرح تاريخ العالم قبلهم إذ كانوا
~~يمثلون قمة الحضارة البشرية، ويدلل فيكو في البداية على صدق هذا
~~القانون بوصفه لتطور أربعة أشياء؛ نظم الحكم واللغات والطبائع
~~والقوانين. ففي عصر الآلهة يعيش الناس في ظل حكومة إلهية تضع كل
~~شيء تحت رعايتها ووصايتها، وهي أقدم النظم في التاريخ القديم. وفي
~~عصر الأبطال تسود الأرستقراطية بدعوى تفوق النبلاء الطبيعي على
~~الدهماء. وفي عصر البشر يصبح ms129 البشر جميعا متساوين في الطبيعة،
~~وتقوم نظم سياسية شعبية وملكيات وحكومات إنسانية.

# وفي مقابل هذه الحكومات الثلاث هناك لغات ثلاث تكون هي لغة
~~العلم؛ أولا: لغة عصر الأسر عندما بدأت الشعوب الأولى تدخل
~~الإنسانية، وهي لغة صامتة، مجرد علامات وأشياء طبيعية لها صلة
~~بالأفكار والرغبات التي يراد التعبير عنها. ثانيا: اللغة الصوتية
~~بواسطة شعارات الأبطال ومشابهاتهم ومقارناتهم وصورهم واستعاراتهم
~~في عصر الأبطال. ثالثا: اللغة الإنسانية وهي لغة اتفاقية بين
~~الشعب في عصر النظم الشعبية والملكية يتحدث بها الخاصة والعامة،
~~النخبة والدهماء. وهي اللغات الثلاث التي تحدث بها المصريون؛
~~اللغة الهيروغليفية، لغة الدين والسحر؛ واللغة الرمزية لغة
~~الأبطال؛ ولغة الرسائل أو الدهماء في الحياة اليومية. وهي نفس
~~اللغات الموجودة عند الكلدانيين والجرمان وكل الشعوب القديمة. وقد
~~عاشت اللغة الهيروغليفية مدة طويلة نظرا لإحاطة مصر بالأعداء
~~والغرباء مما دعا المصريين إلى التمسك بلغتهم دفاعا عن النفس،
~~وإحساسا بالعزة والفخر، وتمسكا بالاستقلال، وحرصا على
~~الكرامة الوطنية، وكما هو الحال أيضا في الصين بالنسبة للغة
~~الصينية. اللغة الإلهية تكون عن طريق الحركات الساكنة أو
~~الاحتفالات ثم تكون بطولية بالسلاح والحرب وأخيرا لغوية بالحروف
~~وهو ما تستعمله جميع الشعوب اليوم. والحروف أيضا تبدأ هيروغليفية
~~ثم تصبح بطولية عن طريق الخيال لكي تصبح في النهاية إنسانية
~~شعبية عن طريق الكلمات.

# ويكشف تطور اللغة والحروف عن تطور الطبيعة البشرية ذاتها وأن
~~اللغة تمثل بدايات التعبير عند الشعراء، فتبدأ الطبيعة خيالية ثم
~~بطولية ثم إنسانية عاقلة متواضعة تعترف بقوانين الشعور والعقل
~~والواجب والأخلاق.

# ويقابل ذلك ثلاثة قوانين: اللاهوت الصوفي عندما كانت الآلهة تقود
~~الشعوب، وكان حكامها الشعراء اللاهوتيون الذين عبروا في أشعارهم عن
~~النبوءات والمعجزات. والقانون البطولي الذي يقوم على المساواة
~~المدنية أو أسباب الدولة. فقد ظن الأبطال أن عليهم تقنين سلوك
~~البشر والتفرقة بين ما ينبغي أن يكون وما هو كائن، وهو ما يظهر في
~~مجموع الوصايا والقوانين. وأخيرا القانون القائم على المساواة
~~الطبيعية في نظم الحكم الحرة حيث يكون القانون عاما وشاملا.
~~فالقانون الطبيعي يكون إلهيا ms130 أولا ثم بطوليا ثانيا يعتمد على
~~قانون القوة تحت سلطة الدين، وإنسانيا ثالثا يعتمد على
~~العقل.

# وعرض فيكو للعادات والفقه والسلطة والعقل والأحكام وعصور التاريخ
~~ذاتها مبينا المراحل الثلاث في كل إبداع إنساني. فالعادات تبدأ
~~دينية ثم تصبح بطولية وتنتهي بأن لكل إنسان إحساسا بالواجب طبقا
~~لحسه المدني الطبيعي. وإن الفقه يبدأ إلهيا في اللاهوت الصوفي أي
~~علم الكلام الإلهي لفهم الأسرار الإلهية، ثم يصبح فقها بطوليا
~~كما هو الحال في الحكمة. وينتهي أخيرا إلى فقه إنساني يأخذ
~~الحقائق من الواقع نفسه، ويصاغ القانون طبقا لمقتضيات المساواة
~~ونظام الحكم الشعبي الحر حتى ولو كان ملكيا لأن الملكية نظام
~~إنساني. والسلطة تبدأ معتمدة على العناية الإلهية وتقوم على
~~الملكية الخاصة ثم تصبح بطولية تقوم على القانون وأخيرا إنسانية
~~تقوم على الثقة في ذوي الخبرات وعلى الحكمة والحيطة في الأمور
~~العملية والحكمة الرفيعة في الأمور السامية. والعقل ذاته يبدأ
~~إلهيا ثم يصبح عقل الدولة ثم يصير في النهاية العقل الطبيعي.
~~والأحكام التي تصدرها تكون أولا إلهية طبيعية ثم تصبح أحكاما
~~عادية وأخيرا تصير إنسانية طبقا لمقتضيات الواقع وإلزامات
~~الضمير، والمساواة بين البشر في النافع بالإضافة إلى التواضع
~~الطبيعي وحسن النية.

# ويدلل فيكو على المراحل الثلاث بمزيد من البراهين المستمدة من
~~التطور الزماني والسياسي؛ فالعصور نفسها تبدأ إلهية تحت حكم الدين
~~ثم حكم المدن وأخيرا يظهر الإنسان الطبيعي بتواضعه وعقله والقانون
~~الطبيعي. وتطور النظم الأرستقراطية ذاتها من حراسة الحدود إلى
~~حراسة النظم والمؤسسات إلى حراسة القوانين. كما تتطور النظم
~~الدستورية من الأثقل إلى الأخف فيتم تخفيف العقوبات، وتمحي
~~الحروب تدريجيا ويعم السلام بين الشعوب. فالتطور يسير نحو
~~الإنسانية. والحقيقة أن المراحل الثلاث كلها تعبر عن ثلاثة معاني
~~للإنسان، الإنسان الإلهي والإنسان البطولي والإنسان الإنساني.
~~الإنسان يعني الإلهية أو البطولية أو الإنسانية. فقد يكون البطل
~~والإنسان في مقابل الله، وقد يكون الإنسان في مقابل الله والبطل.
~~الإنسان هو ما يصبحه الإنسان في المرحلة الثالثة.

# ولكن لكل شعب أكثر من دورة وهو ما يسميه فيكو ms131 المسار الثاني
~~للشعوب ويعرض له في الكتاب الخامس. فالإنسانية بين مد وجزر. تكون
~~الدورة الأولى طبيعية، وتكون الدورة الثانية تاريخا. الدورة
~~الأولى حكم والثانية نقض وإبرام! فالمسار الأول ليس له الكلمة
~~الأخيرة لأن تاريخ العالم له الكلمة الأخيرة؛ فتاريخ العالم هو
~~الحكم النهائي والقضاء أخيرا كما هو الحال في عبارة هيجل المشهورة

# Welt Geschichte ist
~~Weltgericht
~~. فالمرحلة الأخيرة عند كل شعب لا
~~تدوم إذ لا يلبث الفناء أن يدب إليها، فالترف وحب المال وسيادة
~~الأنانية كل ذلك يسبب ظهور الطبقات الاجتماعية وإفساد النظم
~~السياسية، ولا يقوى المجتمع حينئذ أمام الغزوات الخارجية فينهزم
~~ويعود إلى حالة التوحش والبربرية، ولكنه لا يبدأ من حيث انتهى بل
~~يستفيد من تجاربه السابقة، ويبدأ من نقطة أكثر تقدما من النقطة
~~الأولى التي بدأ منها أولا؛ وبالتالي يكون التقدم عند فيكو
~~دائريا ومستقيما في آن واحد، وهو التصور الحلزوني لتقدم
~~التاريخ، أي التصور الدائري الصاعد إلى أعلى يجمع بين الدائرة
~~والخط، وتعود كل المؤسسات والنظم والعادات والتقاليد واللغات
~~والقوانين تأخذ دوراتها الثلاث من جديد، ولكن هذه المرة تكون
~~المرحلة الإلهية أقصر من الدورة الأولى، وتكون المرحلة البطولية
~~أطول من الدورة الأولى، وتكون المرحلة الإنسانية أطول بكثير من
~~المرحلة الأولى. ولا يتساءل فيكو: وبعد الدورات الثالثة والرابعة
~~والخامسة ... إلخ هل يمكن أن تتقلص المرحلة الإلهية إلى الصفر،
~~والمرحلة البطولية إلى أصغر مدة ممكنة وتمتد المرحلة الإنسانية كل
~~الوقت؟ أو هل يمكن أن تتقلص المرحلتان الإلهية والبطولية وأن
~~تعيش الإنسانية مرحلة الإنسانية إلى نهاية الزمان؟ يبدو أن المراحل
~~الثلاث ضرورية وحتمية وأنها في كل دورة تبقى في النوع، ويكون
~~الخلاف فقط في طول المدة أو قصرها.

# ويعطي فيكو أمثلة لهذه الدورات؛ ففي الحضارة اليونانية تظهر
~~المرحلة الدينية عند هوميروس، والبطولية في إسبرطة والإنسانية في
~~أثينا حيث ازدهرت النزعة الإنسانية والحياة الديموقراطية. وفي
~~الحضارة الرومانية تظهر المرحلة الدينية عند رؤساء العشائر وفي
~~تقديس الآباء، والبطولية عند نشأة الصراع بين العامة والأمراء،
~~والإنسانية عند قيام الجمهورية وإعلان الحقوق الإنسانية العامة. ms132
~~وفي الحضارة الغربية تظهر المرحلة الدينية منذ القرن الخامس
~~الميلادي بعد غزو البرابرة الإمبراطورية الرومانية حيث سقطت روما
~~وعادت إلى مرحلة الدين والتأليه، والبطولية في عصر الإقطاع
~~والفروسية والحرب في العصر الوسيط، والإنسانية في عصر النهضة وظهور
~~النزعة الإنسانية. ولا ينسى فيكو ذكر الشعوب غير الأوروبية أيضا
~~ومراحل تطورها، فتظهر المرحلة الدينية في روسيا نظرا لإيمانها
~~الشديد وتسلط القياصرة بالإضافة إلى بلادة شعوبها وكسلها
~~وتواكلها، ويشاركها بلاد التتار والصين والحبشة ومراكش! وتظهر
~~المرحلة البطولية في اليابان لما عرف عنها من شيم البطولية
~~والتضحية، والإنسانية لدى الشعب البولوني والشعب البريطاني. ويلاحظ
~~أن الشرق عند فيكو هو كل ما ليس بأوروبا بما في ذلك آسيا وأفريقيا
~~والجزيرة البريطانية وبولونيا، وأنه استبعد روسيا وبريطانيا من
~~أوروبا، وأنه وضع الصين والتتار والحبشة ومراكش كل ذلك في الشرق
~~دون تفرقة بين الشرق الآسيوي في الصين والتتار، والشرق الأفريقي
~~في الحبشة ومراكش.





# | سادسا: خاتمة: حدود فلسفة التاريخ
~~عند فيكو




# بالرغم من أهمية «العلم الجديد» وتأسيس فلسفة التاريخ على يد
~~فيكو قبل لسنج وكانط وهردر في ألمانيا وتورجو وفولتير وكوندرسيه
~~وكورنو في فرنسا، واكتشافه التقدم البشري وتطوره في قانون المراحل
~~الثلاث الذي أصبح نموذجا يحتذى به عند جميع الفلاسفة منذ لسنج
~~حتى كونت، وتأكيده على الإنسان العاقل المستقل كقيمة في ذاته، هدف
~~التطور وذروته، والمساواة الطبيعية بين الأفراد والشعوب، وارتباط
~~المراحل السابقة بالجهل والخوف، وهو الدرس المستفاد من جميع فلاسفة
~~التنوير - بالرغم من هذا كله إلا أن فلسفة التاريخ لديه لها حدود
~~تكشف عن وضع هذا «العلم الجديد» في الحضارة الغربية وإمكانية
~~تطويره وإكماله خاصة وأنه ما زال في البداية عند فيكو لم ينته
~~بعد. وتتمثل هذه الحدود في عدة نقاط أهمها:
~~(1)

# غلب على الموضوع التفصيلات الكثيرة التي طغت على
~~التصور العام للتاريخ مما أفقد العلم أساسه النظري
~~التصوري. صحيح أن هذه التفصيلات مهمة ودقيقة ولكنها
~~تكون غير ذات دلالة لغير المتخصص في الآداب القديمة
~~والتاريخ القديم. وصحيح أيضا أن فيكو، مثل بيكون من
~~قبل، أراد اتباع ms133 منهج الاستقراء لتأسيس العلم الجديد
~~والانتهاء من الجزئيات إلى الكليات، إلا أن الكليات
~~أيضا قوانين مطردة لا تنخرم وهو ما تحاشاه هيجل بعد
~~ذلك بالتركيز على التصور دون الجزئيات.
~~(2)

# كثرة التحديدات الزمانية والمكانية جعل «العلم
~~الجديد» أقرب إلى تاريخ الأدب القديم منه إلى فلسفة
~~التاريخ. وكان هردر أكثر احتراسا وحذرا  عندما خصص
~~كتابه الأول «فلسفة أخرى للتاريخ» للعرض النظري،
~~وكتابه الثاني «آراء في فلسفة تاريخ الجنس البشري»
~~للتحديدات الزمانية والمكانية والوقائع والتواريخ
~~بالاعتماد على المراجع والوثائق. ويصعب تأسيس «العلم
~~الشامل» على العلم بالوقائع والجزئيات خاصة وأنه في
~~مجالات الدراسات التاريخية قد تصحح الوقائع والتواريخ
~~وبالتالي يصعب إقامة اليقين الشامل على الاحتمال
~~الجزئي.
~~(3)

# تغلب على «العلم الجديد» التحليلات اللغوية
~~والعبارات البلاغية اللاتينية. وقد كان فيكو أستاذا
~~للغة اللاتينية وآدابها، ولم يستطع التخلص من مادة
~~الدراسة إلى موضوع الدراسة كما فعل ابن رشد في «تلخيص
~~الخطابة» عندما أسقط أمثلة اليونان مع الإبقاء على
~~الموضوع ذاته. وقد يصعب على غير العليم بالأساطير
~~اليونانية واللاتينية وبأنساب الآلهة وأسمائها أن
~~يتابع فيكو في براهينه واستدلالاته.
~~(4)

# صعوبة قبول التفسيرات الأسطورية لبدايات البشرية
~~ولنشأة النظم الاجتماعية كما يفعل فيكو في تفسيره
~~لنشأة نظام الأمومة ابتداء من الرعد والبرق في السماء
~~واضطرار العمالقة الوحوش إلى الاختفاء في الكهوف
~~والجحور لإتيان الفعل الجنسي في الخفاء بدلا من
~~العراء. كما يصعب تفسير بدايات الجنس البشري بالطوفان
~~وقد عاش نوح أربعين قرنا قبل المسيح، والإنسانية
~~سابقة على هذا بكثير. إن الأسطورة قاموس للذهن البشري
~~كما يقول فيكو ، وتدل على بدايات التفكير البشري وكيف
~~استطاع الإنسان أن يصور ذاته، ولكنها لا تدل على بداية
~~الجنس البشري. هناك فرق إذن بين الفلسفة والعلم أو بين
~~الروح والتاريخ، ولكن يبدو أن فيكو يوحد بينهما كما
~~فعل هيجل بعده.
~~(5)

# ظهور التطور من خلال النظم الاجتماعية عند فيكو
~~يعطي لها الأولوية على كل مظاهر الروح الإنساني؛
~~فالنظام الاجتماعي، مثل الدين عند هيجل، هو كل شيء،
~~يكشف عن الدين والسياسة والأخلاق والقانون والاقتصاد
~~والفن. فالتاريخ عند فيكو ms134 أقرب إلى التاريخ الاجتماعي
~~منه إلى التاريخ العام. وفلسفته في التاريخ أقرب إلى
~~فلسفة التاريخ الاجتماعي منها إلى فلسفة التاريخ
~~البشري. وقد تكون النظم الاجتماعية تعبيرا عن نظام
~~أكثر عمقا هو نظام «الروح» بتعبير هيجل أو الروح
~~البشرية عندما تصنع ذاتها.
~~(6)

# يبدو أن فيكو لا يعتبر نظم الحكم الشعبية
~~الديموقراطية نهاية المطاف في تطور نظم الحكم من عصر
~~الآلهة إلى عصر الأبطال إلى عصر البشرية. ويصف النظم
~~الملكية والأرستقراطية أحيانا بأنها أيضا تنسب إلى
~~عصر البشر. وأن الملوك والنبلاء قد أفادوا وساهموا في
~~تطور نظم البشرية، فهل كان فيكو يعبر عن روح القرن السابع عشر عصر الملكيات والإمارات أكثر مما يعبر عن
~~روح القرن الثامن عشر عصر الثورات والجمهوريات؟ يكون
~~اسبينوزا بالرغم من أنه عاش في القرن السابع عشر إلا
~~أنه بتصوره للمواطن الحر في الدولة الحرة التي تقوم
~~فيها السلطة على العقد الاجتماعي والتعاقد الحر بين
~~الأفراد أكثر تقدما من فيكو وأكثر تعبيرا عن روح
~~القرن الثامن عشر. بل يكون فيكو أقرب إلى هوبز
~~ومكيافيللي في تبرير سلطة الأمير والحاكم منه إلى
~~الدفاع عن حقوق الشعب والنظم الشعبية.
~~(7)

# لم يستطع فيكو التخلص من بعض العقائد اللاهوتية
~~وعلى رأسها عقيدة العناية الإلهية وتحويلها إلى قانون
~~للتقدم؛ فالعناية الإلهية مذكورة من أول «العلم
~~الجديد» إلى آخره، ولا يجد فيكو فرصة إلا وأشار إليها.
~~فالعلم الجديد يدرس الطبيعة المشتركة للشعوب والأمم في
~~ضوء العناية الإلهية، وقانون التطور نفسه من أفعال
~~العناية الإلهية أو يقتضي على الأقل الإيمان بها . بل
~~إن الوثنيين أيضا يدخلون ضمن العناية الإلهية
~~الشاملة، والمحكمة العليا للتاريخ هي محكمة العناية
~~الإلهية التي يتحدد فيها المسار الثابت للشعوب. صحيح
~~أنها لا تدخل ضمن البديهيات التي تعطي المبادئ العامة
~~للعلم لأنها أقرب إلى مادة العلم منها إلى صورته،
~~ولكنها تكون خاتمة «العلم الجديد» حين يضع فيكو نظاما
~~للحكم أبديا طبيعيا تنظمه العناية الإلهية.
~~ويبدو أن هذا النظام الأمثل هو النظام الحقيقي الطبيعي
~~الأرستقراطي الذي تقره العناية الإلهية. ولا عجب أن
~~تكون ms135 آخر عبارة في «العلم الجديد» هي: «هذا العلم لا
~~ينفصل عن التقوى. ومن لا يكون تقيا لا يمكن أن
~~يكون حكيما حقيقيا.»

# 1
~~(8)

# يستبعد فيكو باستمرار في أحكامه على الدين التراث
~~العبراني والمسيحي إما لأنه يعتقد ذلك حقيقة وإما
~~تقية حتى يترك للأجيال التالية تعميم الحكم العلمي على
~~كل تراث ديني كما فعل ديكارت في استثناءاته ثم تطبيق
~~اسبينوزا منهج الوضوح والتميز عليها فيما بعد. ويكون
~~لسان حال فيكو «الكلام لك واسمعي يا جارة.» يدرس
~~«العلم الجديد» تاريخ الشعوب وليس العبرانيين
~~والمسيحيين لأنهم قوم منعزلون منفصلون. كما يبين نشأة
~~أولاد سام من اللاعبرانيين نشأة أسطورية في حين
~~أن العبرانيين لم ينشئوا كذلك. كما استثنى
~~العبرانيين من نظام الرق، ومن كل حكم يراه فيكو
~~منافيا للعقل وللأخلاق. هل هو خوف أم ذكاء؟ اقتناع أم
~~خداع؟
~~(9)

# لا شك أن فيكو يتعامل مع الحضارتين اليونانية
~~والرومانية باعتبارهما ثقافته الوطنية؛ فقد ورثت
~~الحضارة اللاتينية الحضارة اليونانية إبداعا في
~~الأقل وتقليدا في الأكثر. وكان من الطبيعي أن تتحول
~~هذه الثقافة الوطنية من مرحلة إلى مرحلة، من العصور
~~الوسطى إلى العصور الحديثة. ومن طريق هذا التحول،
~~إعادة بناء المحاور والبؤر من الله إلى الإنسان، ومن
~~الرأسي إلى الأفقي؛ ومن ثم فإن فيكو لا يؤسس «العلم
~~الجديد» إلا من خلال إعادة بناء ثقافته الوطنية وليس
~~ثقافات كل الشعوب.
~~(10)

# لذلك خرج هذا التميز الشائع في الحضارة الأوروبية
~~باعتبار اليونان والرومان بدايات التاريخ البشري وأن
~~الغرب نهايته وكماله، خاصة في ألمانيا أو فرنسا أو
~~إيطاليا، طبقا لحضارة الفيلسوف التي ينتسب إليها.
~~وكان من الطبيعي أن تتوارى الحضارات الشرقية في مصر
~~والصين والهند وفارس، وحضارات ما بين النهرين. والحديث
~~عن المحمديين على أنهم مؤمنون بإله واحد وبالملاذ
~~الحسية في المعاد، وعن العرب الأميين الذين يجهلون
~~الكتابة ويحفظون تراثهم شفاهيا إلى أن اتصلوا
~~بالبيزنطيين، وعن اعتبار المسيحيين الأتراك (أي
~~المسلمين بمعنى المؤمنين الحقيقيين) كلابا واعتبار
~~الأتراك المسيحيين خنازير نموذج لصورة الشعوب المغلوبة
~~في أذهان الشعوب الغالبة. هذا التمركز على الذات في ms136
~~الغرب وجعله محور التاريخ هو الداء الدفين في كل
~~فلسفات التاريخ الغربية. وقد آن الأوان للشعوب غير
~~الأوروبية تصحيح الوضع وإعادة كتابة تاريخ البشرية
~~بمزيد من العدل والمساواة بين تراث الشعوب.





# | الاغتراب الديني عند فيورباخ1




# ليس في هذا المقال ما يمس ديننا الحنيف بل هو دراسة للمسيحية
~~واليهودية والوثنية أي للأديان السابقة على الإسلام وليس لخاتم
~~الأديان.

# كما أنه دراسة لمقالات علماء الكلام وليس دراسة للدين في ذاته
~~ويشبه تحريم فقهاء المسلمين لهذا العلم والتحذير منه.





# | أولا: مقدمة: جوهر المسيحية



# (1)

# فيورباخ والهيجليون
~~الشبان:

# بالرغم من أن موضوع الاغتراب
~~قد تناوله الكتاب والشعراء الرومانسيون مثل روسو
~~(1713-1778م) وجوته (1749-1832م) وشيلر (1759-1805م)
~~إلا أنه لم يصبح مفهوما فلسفيا إلا عند فشته
~~(1762-1814م). فاغتراب الأنا لديه هو خلقها لعالم مجرد
~~لا حياة فيه ولا صراع، ثم عند هيجل خاصة في أعمال
~~الشباب اللاهوتية، حيث كان اغترابا دينيا طبقا
~~للتصورات المسيحية؛ الخطيئة والسقوط والطرد
~~والحرمان.

# ولكنه أصبح مفهوما رئيسيا لدى الهيجليين الشبان؛
~~شتراوس (1808-1874م) وباور (1792-1882م) وفيورباخ
~~(1804-1872م)، وشترنر (1806-1856م) بمعنى اغتراب
~~الشعور أو العقل أولا، ثم عند ماركس وأنجلز بمعنى
~~الاغتراب الاجتماعي، اغتراب العامل عن عمله، وغربة
~~الإنسان عما ينتج في المجتمع الرأسمالي. وهو المعنى
~~الذي كان سائدا في كتابات الليبراليين الألمان
~~وفلاسفة التنوير نتيجة لضياع الشخصية الإنسانية في
~~علاقات الملكية الاجتماعية. فالاغتراب، بصرف النظر عن
~~معانيه القانونية والطبية والنفسية، يتأرجح بين
~~المعنيين الديني والاجتماعي؛ لذلك جعل الهيجليون
~~الشبان نقد الدين مقدمة لنقد المجتمع. والنقد هنا لا
~~يعني الهدم أو التجريح بل يعني بيان الإمكانيات
~~والوظائف التي يقوم بها الذهن البشري في إدراكه للعالم
~~وتصوره له (فالهيجليون كلهم في نهاية الأمر تلاميذ
~~كانط وشارحو فلسفته النقدية).

# ويبدو أن البناء الفلسفي الثلاثي الأبدي قد تحكم
~~أيضا في الهيجليين الشبان. فإذا كانت المذاهب
~~الفلسفية ثلاثة؛ المثالية والواقعية والوجودية أو
~~الفكر والواقع والوجود الإنساني، فالموضوعات الفلسفية
~~ثلاثة؛ الله والعالم والإنسان، فقد ظهر هذا البناء في
~~تاريخ الفكر البشري في كل حضارة. فعند اليونان ظهر
~~أفلاطون وأرسطو ms137 وسقراط. وفي الفلسفة المسيحية ظهر
~~القديس بونافنتير والقديس توما الأكويني والقديس
~~أوغسطين (بصرف النظر عن الترتيب الزماني). وفي الفلسفة
~~الأوروبية ظهرت المثالية عند العقليين والواقعية عند
~~التجريبيين والوجودية عند الوجوديين. كما ظهر عند
~~الهيجليين الشبان باور، وفيورباخ، وشترنر. فقد ركز
~~باور على الجانب العقلي المثالي والوعي الذاتي كما
~~اتجه فيورباج نحو الطبيعة والواقع العيني ثم لجأ شترنر
~~إلى الوجود الإنساني، الواحد وصفاته. يمثل الهيجليون
~~الشبان أو اليسار الهيجلي وحدة فكرية، ونسقا واحدا،
~~منذ بدايتهم عند شتراوس أو مركزهم عند باور وفيورباخ
~~وشترنر أو نهايتهم عند ماركس وأنجلز.

# ويمثل الهيجليون الشبان بالنسبة لنا أهمية خاصة؛
~~ففي فكرنا العربي المعاصر قفزنا من هيجل إلى ماركس دون
~~المرور بهذه المرحلة الانتقالية التي يمثلها
~~الهيجليون اليساريون، وهي مرحلة التحول من الفكر إلى
~~الواقع، دون نقد الدين كما فعل فيورباخ أو نقد الفكر
~~كما فعل باور أو نقد الأنا كما فعل شترنر، وكأن النقد
~~الاجتماعي عند ماركس وأنجلز ما هو إلا حصيلة مجهود
~~طويل في نقد الأسس النظرية للبناء الاجتماعي في الدين
~~والفكر والشعور. ما زلنا في فكرنا العربي المعاصر
~~متأرجحين بين هيجل وماركس، بين المثالية والواقعية دون
~~الانتقال من أحدهما إلى الآخر على نحو طبيعي. وأغفلنا
~~التاريخ وحركته لغياب البعد التاريخي في وجداننا
~~المعاصر؛ لذلك لم نصبح لا هيجليين ولا ماركسيين، وأصبح
~~الاختيار بينهما عشوائيا صرفا يتم عن طريق المزاج
~~والتربية دون تحليل للواقع المباشر، والتعرف على
~~اللحظة التاريخية التي نمر بها. إن اكتشاف الهيجليين
~~الشبان باور وفيورباخ وشترنر في جيلنا هو في الوقت
~~نفسه اكتشاف للحلقة المفقودة في تطورنا ، وتأصيل لما
~~نحاوله منذ فجر نهضتنا القومية من تقدم ونهضة وازدهار،
~~وكأن مأساتنا كانت في فقد الحلقات المتوسطة التي تربط
~~بين الأطراف المتباعدة من أجل نظرة تكاملية. وهو ما
~~قام به تراثنا القديم بمحاولته الجمع بين رأيي
~~الحكيمين؛ أفلاطون الإلهي وأرسطاطاليس الحكيم.

# 1

# كان فيورباخ بحق، وعلى ما يقول ماركس «قناة النار»
~~كما يدل عليه اشتقاق الاسم «

# Feuer,
~~Feurbach
~~= نار،

# Bach
~~= قناة»
~~يتطهر من ms138 خلالها كل فيلسوف يريد الانتقال من
~~المثالية إلى الواقعية، ولكن للأسف انتقل البعض منا
~~إلى الماركسية دون أن يتطهر في «قناة النار»؛ ومن ثم
~~تحولت الماركسية إما إلى دجماطيقية من داخلها أو
~~عارضتها الدجماطيقية من خارجها ومنعتها من إحداث الأثر
~~التنويري في أذهان الناس. إن المجتمع النامي الناهض
~~الذي ينتقل من القديم إلى الجديد، ومن التسليم إلى
~~التفكير، ومن الموروث إلى النقد في حاجة إلى تنوير
~~أكثر مما هو في حاجة إلى تثوير؛ فالتنوير شرط
~~التثوير، والتثوير بلا تنوير مجرد تغير اجتماعي أو
~~انقلاب في الأوضاع تحدثه السلطة القائمة في المجتمع
~~ويتغير بتغير السلطة؛ فهو تغير اجتماعي يقوم على أساس
~~نظري متخلف، ولا بقاء له إلا ببقاء السلطة الضامنة له؛
~~وبالتالي يظل خارجيا لا يحدث أثرا فعليا لا
~~يخلقه وعي ولا يخلق هو وعيا.

# إن نقد ماركس للهيجليين اليساريين نشأ بعد أن تمثل
~~الوعي الأوروبي كل القيم الليبرالية في القرن الثامن
~~عشر وحدثت الثورة الفرنسية بشعاراتها الثلاث؛ الحرية
~~والإخاء والمساواة. تصور الهيجليون الشبان أن
~~الأيديولوجية يمكن أن تظل العامل الأول لتحقيق الأهداف
~~القومية مثل الوحدة الألمانية، تحرر الأقليات المضطهدة
~~(اليهود)، إعادة بناء المواطن؛ وبالتالي يمثل نقد
~~ماركس للهيجليين اليساريين تقدما بالنسبة لليبرالية
~~وذلك بعبارته المشهورة: «إن الحزب البروليتاري هو
~~الوريث الوحيد للأفكار.» وذلك لأن أفكار الحرية
~~والعدالة والمساواة والوعي الذاتي والفردية لا تحدث
~~بذاتها تغييرا اجتماعيا دون عمل جماعي يحققها
~~بالفعل. فالحزب البروليتاري هو الذي سيربط الجرس في
~~رقبة القط أي أنه هو الذي سيحقق بالفعل هذه الأفكار
~~في الواقع العملي.
~~(أما بالنسبة لنا فإننا لم نتمثل الليبرالية بعد،
~~ولم نتحقق بمثلها، ولم تحدث الأفكار الأثر المرجو في
~~نهضتنا المعاصرة. لم تحدث لدينا ثورة فرنسية قامت على
~~أكتاف المفكرين الأحرار بل قامت ثوراتنا على أيدي
~~الضباط الأحرار فحدث تغير في الهيكل الاجتماعي دون
~~إحداث تغيير مواز في البناء الفوقي، مما أدى إلى
~~انتكاس معظمها؛ ومن ثم فإن نقد ماركس للهيجليين الشبان
~~يصبح غير ذي موضوع بالنسبة لجيلنا الحالي. ويظل
~~الهيجليون ms139 الشبان بالنسبة لجيلنا يعبرون عن لحظتنا
~~التاريخية الراهنة في التحديث وإقامة أسس
~~النهضة.)

# ويمتاز فيورباخ عن أقرانه بأنه أوقعهم صدى، وأبلغهم
~~أثرا، وأكثرهم تحديا مثل اسبينوزا في القرن السابع
~~عشر وفولتير في القرن الثامن عشر (وقد يصعب الحديث عن
~~فيورباخ من فيورباخي، وعن الهيجليين الشبان من هيجلي
~~شاب؛ فلذلك ميزة وعيب، ميزة الاتحاد مع الموضوع وفهمه
~~من الداخل، وعيب استحالة التفرقة بين العرض والتحليل،
~~بين فيورباخ الموضوع وفيورباخ الباحث في عصر يحتاج إلى
~~فيورباخ). ومع ذلك فقد تناولت هذه الدراسة عرض
~~«الاغتراب الديني عند فيورباخ» من خلال تحليل مؤلفه
~~الأساسي «جوهر المسيحية»، فالأفكار كلها فيورباخ مسئول
~~عنها وليس للباحث إلا التحليل والشرح والعرض والتأويل
~~(كما فعل فلاسفة المسلمين مع فلاسفة اليونان بوجه عام
~~وكما فعل ابن رشد مع أرسطو خاصة). ولم نشأ عقد مقدمة
~~عن حياة فيورباخ وأعماله فذلك ما سيتم في دراسة مستقلة
~~عن قريب.

# 2

# واقتصرنا على عرض «جوهر المسيحية» للكشف
~~عن الاغتراب الديني الذي هو أساس الاغتراب الاجتماعي.
~~وأكرر وأقول: ليس الباحث مسئولا عن أفكار فيورباخ بل
~~المسئولية تقع على عاتق فيورباخ وحده.

# ظهرت الطبعة الأولى لكتاب فيورباخ «جوهر المسيحية»
~~في 1841م والطبعة الثانية في 1843م. وأصبحت مقدمة كل
~~طبعة من الذيوع والشهرة لدرجة أن كلا منهما تمثل
~~عملا فلسفيا بمفرده.

# 3

# وتعني كلمة

# Wessen

# بالألمانية
~~ماهية أو جوهرا أو وجودا أو حقيقة. وتدل على هذه
~~المعاني الأربع داخل الكتاب. وتترجم بألفاظ مختلفة.
~~يبحث فيورباخ عن ماهية المسيحية أي أساسها وجوهرها
~~وحقيقتها، وهو بذلك يكون سابقا على هوسرل في بحثه عن
~~الماهية وجعل الفينومينولوجيا «علم الماهيات». ولا
~~يبحث فيورباخ عن ماهية المسيحية وحدها بل يعمم
~~أحكامه حتى تشمل الدين بوجه عام.

# 4
~~(2)

# الكشف عن الاغتراب من خلال
~~فلسفة الدين:

# يرى فيورباخ أنه لا يتم
~~الكشف عن الاغتراب إلا من خلال فلسفة الدين؛ فالاغتراب
~~أساسا هو الاغتراب الديني، والاغتراب الديني هو أساس
~~كل اغتراب فلسفي أو اجتماعي أو نفسي أو بدني. فإذا كان
~~الاغتراب هو انقلاب الأنا إلى ms140 آخر فإن هذا الانقلاب
~~يحدث أساسا في تحول الإنسان إلى الله قبل أن
~~يتحول الإنسان إلى عمل أو إلى نظام أو إلى مؤسسة أو
~~إلى كون. فالاغتراب الديني هو أسهل اغتراب وأسرعه
~~وأكثره مباشرة. فإذا ما حدث زلزال في كيان الإنسان
~~وخلل في وجوده الشرعي ظهر ذلك في اللجوء إلى الله كسند
~~وتعويض، وأصبح الإنسان في موقف زائف. فلسفة الدين إذن
~~هي الميدان الذي يمكن من خلاله اكتشاف الاغتراب. فما
~~هو الوضع الحالي لفلسفة الدين؟

# هناك خطآن أساسيان في الفكر الديني؛ الأول: اعتبار
~~الروايات الدينية والأخبار والقصص والآراء والأساطير
~~وكل ما يرويه الرواة وتقصه النساء حقائق تاريخية
~~تقابل شيئا في الواقع، وهو خطأ الفلسفة الوضعية التي
~~لا تفترق عن الفلسفة العامية الشعبية في شيء؛ والثاني:
~~اعتبار قواعد الإيمان حقائق فلسفية يمكن البرهنة عليها
~~عقلا بالمنطق والدليل، وهو خطأ الفلسفة التأملية
~~التي حولت العقائد إلى نظريات خاصة. وكانت النتيجة
~~أن ضحت الفلسفة الوضعية بالفلسفة من أجل الدين كما
~~ضحت الفلسفة التأملية بالدين من أجل الفلسفة. الأولى
~~تجعل العقل ألعوبة في يد المادية الشعبية، والثانية
~~تجعل الدين ألعوبة في يد التأمل الفلسفي. الأولى تجعل
~~الدين يتحدث بدلا عن العقل، والثانية تسمح للدين أن
~~يقول ما تستطيع هي أن تقوله على نحو أفضل. الأولى
~~عاجزة عن الوصول إلى حقائق الأشياء فتحيل الصور إلى
~~وقائع، والثانية عاجزة عن الخروج عن نفسها والاتصال
~~بالصور فتحيلها إلى أفكار ونظريات.

# والحقيقة أن الفلسفة والدين شيء واحد على الرغم مما
~~يبدو بينهما من خلاف لأن هناك وجودا واحدا مفكرا
~~يعبر عن فكره في صور وأشكال مختلفة لا تناقض بينها بل
~~على مستويات مختلفة من التعبير الأدبي. فالقدرة
~~الإلهية المطلقة كفكرة تعني المعجزات كصورة ومثل،
~~كما تعني البعث والنشور. ولا يظهر التناقض إلا بعد
~~الفصل بين الإيمان والعقل وهو ما لا يقبله أي اتجاه
~~مستنير في فلسفة الدين.

# ويبدو فيورباخ هنا معتزليا يفسر اليد بالقدرة،
~~والعين بالعلم، ويحول التشبيه إلى تنزيه بشرط أن
~~يكون هذا العقل هو العقل الشامل. ms141 العقل الطبيعي الذي
~~يتسق مع نفسه ويتسق مع الطبيعة وليس العقل الخاص
~~عقل الإيمان، العقل هو القاعدة العامة، والإيمان هو
~~الاستثناء الخاص؛ لذلك ارتبط الإيمان بعصر تاريخي
~~معين، وبمكان محدد، وباسم خاص. التوحيد بين العقل
~~والإيمان يذيب الإيمان ويحيله إلى عقل فيتحول الخاص
~~إلى عام؛ فالخطيئة تعني أن الإنسان الطبيعي ليس كما
~~ينبغي أن يكون، وهو ما يسلم به الناس جميعا. لا يؤمن
~~بالخطيئة الأولى إلا المعتقدون بها. مهمة الفكر إذن
~~تحويل مضمون الإيمان إلى عقل. وهنا يبدو فيورباخ
~~هيجليا صرفا. يهدف من «جوهر المسيحية» إلى بيان هذه
~~الحقائق الإنسانية البسيطة وراء الأسرار الخارجة على
~~الطبيعة. ومع ذلك يبقى الدين والفلسفة متمايزين
~~بالصورة. فالدين في جوهره مأساة، والله نفسه وجود
~~مأساوي أي موجود شخصي. ومن ينزع الصورة عن الدين
~~ينتزع منه موضوعه ويتركه جثة هامدة لأن الصورة من حيث
~~هي كذلك صورة شيء. ويعالج فيورباخ هذه الصور لا من حيث
~~هي أفكار أو تدل على أفكار كما هو الحال في الفلسفة
~~التأملية للدين لدى هيجل، ولا من حيث هي أشياء كما هو
~~الحال في اللاهوت بل كصور. والصورة تعكس موقفا
~~نفسيا. فلا يستعمل فيورباخ اللاهوت كعلم عملي صوفي
~~كما هو الحال في الأساطير الدينية أو كأنطولوجيا كما
~~هو الحال في الفلسفة التأملية، بل باعتباره مرضا
~~نفسيا يعبر عن اهتزاز شعوري وارتجاج في المخ وهلوسة
~~واضطراب. لقد استطاعت الحرية والشخصية في العصر الحديث
~~تناول الدين واللاهوت وابتلاعهما كلية. وانتهت التفرقة
~~بين الروح القدس المنتجة والروح الإنسانية المستهلكة.
~~وتم تحويل ما فوق الطبيعة إلى الطبيعة. ومع ذلك ظل
~~العصر الحاضر عاجزا أمام المسيحية كصورة، غير قادر
~~على مواجهة هذا الشبح والحكم عليه بأنه مجرد وهم وخداع
~~ذاتي. إن الأشباح ظلال الماضي؛ وبالتالي فإن تحليل
~~الماضي يهدف إلى علاج الحاضر. يهدف فيورباخ إلى تأسيس
~~علم الأمراض أو علم وظائف الأعضاء كمقدمة لعلم العلاج
~~والعودة إلى طبائع الأشياء؛ إلى ماء الأيونيين عند
~~طاليس وإلى نشأة الأشياء عند شيشرون عن طريق ممارسة
~~شعار سقراط «اعرف ms142 نفسك بنفسك.» الاغتراب إذن هو موقف
~~مرضي كما يصفه علم النفس. والقضاء عليه قضاء على
~~المرض وجلب للشفاء. وهنا يبدو فيورباخ محللا
~~نفسيا سابقا على فرويد في كتابه المشهور
~~«مستقبل وهم»

# The Future
~~of Illusion
~~. ويسمي فيورباخ منهج
~~الكتاب منهج الكيمياء التحليلية أي تحليل النصوص من
~~أجل إثبات نتائج التحليل وتأسيسها على نحو موضوعي.
~~فإذا صدمت النتائج مشاعر الناس فالمسئولية لا تقع
~~على الباحث فيورباخ بل تقع على عاتق الموضوع ذاته،
~~وكأن فيورباخ يريد تطبيق منهج تحليل المضمون على
~~النصوص الدينية. والرجوع إلى النصوص الأصلية القديمة
~~أفضل بكثير من الرجوع إلى المسيحية المعاصرة؛ فالنصوص
~~القديمة هي الوحيدة الجديرة بالتأمل أما أقوال
~~المعاصرين فسطحية حسية ينقصها الشجاعة، ويغلفها
~~الجبن والنفاق. النصوص القديمة تكشف عن المسيحية وهي
~~عذراء في حين أن أقوال المعاصرين فقدت طهارتها
~~وعفتها. كانت المسيحية القديمة غنية بكنوزها
~~السماوية، فقيرة بممتلكاتها الأرضية، في حين أن
~~المسيحية المعاصرة فقيرة بممتلكاتها السماوية غنية
~~بكنوزها الأرضية. ولا توجد شواهد مسيحية معاصرة إلا
~~هذه الشواهد الفقيرة التي لم توجدها المسيحية ذاتها بل
~~التي أنتجتها العصور.
~~(يحاول فيورباخ إذن الكشف عن الاغتراب عن طريق تحليل
~~النصوص القديمة وإثبات أن الثيولوجيا ما هي إلا
~~أنثربولوجيا مقلوبة وأن ما يظنه اللاهوتي على أنه
~~وصف لله هو في حقيقة الأمر وصف للإنسان؛ فاللاهوتي يصف
~~نفسه ظانا أنه يصف الله. ويقوم بعملية خفية وهي
~~تشخيص صفاته الخاصة ثم إخراجها وتثبيتها على آخر، شخص
~~خاص هو الله.)
~~(يحاول فيورباخ أخذ النصوص القديمة عن الله وإعادة
~~تحليلها تحليلا نفسيا وجوديا ليكشف عن المضمون
~~الإنساني لهذه النصوص. ويقوم بعملية تفسير جديد لها،
~~وذلك بإعادة بناء الموقف الماضي على أساس من الموقف 
~~الحاضر؛ وبالتالي يكون فيورباخ سابقا على بولتمان
~~وهيدجر وعلم التفسير الحديث في الكشف عن الواقعة
~~الإنسانية الحية من خلال تحليل النصوص الدينية
~~القديمة. الأنثربولوجيا هي سر الثيولوجيا، وتاريخ
~~العقيدة أو تاريخ اللاهوت هو في حد ذاته نقد للعقيدة
~~في اللاهوت. لقد كانت الثيولوجيا في تاريخها الطويل
~~أنثروبولوجيا، وكان موضوعها وهو ms143 الله وصفا للواقعة
~~الإنسانية؛ وبالتالي يكون هيجل على حق في مهمته
~~التاريخية في الكشف عن الروح في التاريخ، ولكن ما
~~حاوله القدماء على نحو بعدي - بناء العقيدة في
~~التاريخ - يحاوله فيورباخ على نحو قبلي بإرجاع
~~النصوص إلى الواقعة الإنسانية. الثيولوجيا إذن اغتراب
~~للأنثروبولوجيا، وعالم اللاهوت مغترب عن عالم
~~الإنسان، والتفكير في الله اغتراب عن التفكير في
~~الإنسان.)
~~(3)

# الاغتراب ونفاق
~~العصر:

# وفي مقدمة الطبعة الثانية وبعد
~~صدور الكتاب أول مرة، يدافع فيورباخ عن مشروعه الذي
~~قضى به على اغتراب الإنسان، وفند الاتهامات الموجهة
~~إليه وعلى رأسها الإلحاد. لقد أعاد فيورباخ اكتشاف
~~الله كنشاط وفاعلية في العالم، وهو الهيجلي الشاب،
~~وقضى على اغتراب الإنسان وقذفه بنفسه خارجها
~~وتشخيصها في صورة آخر وتأليه إياه. كان من الطبيعي
~~أن تسوء علاقة فيورباخ مع كل المغتربين عن العالم وعن
~~الذات وعن الله، ولكنها في الوقت نفسه كانت علاقة طيبة
~~وصحيحة مع الأصحاء في العالم ومع ذواتهم ومع الله.
~~كان من الطبيعي أن يحدث التمايز بين الحق والباطل،
~~بين الصدق والكذب، بين الصواب والخطأ، بين الصحيح
~~والزائف حتى يمكن إنقاذ المسيحية مما وقعت فيه من خطأ
~~ومما اكتنفها من إظلام وإرجاعها إلى الموقف الصحيح.
~~ومع ذلك نظر إلى فيورباخ على أنه مجرم في حق المسيحية
~~واعتبره اللاهوتيون قد قضى على الدين إلى الأبد، في
~~حين أن فيورباخ قد نقد كل الفلسفات الشائعة في عصره
~~والتي اعتمد عليها اللاهوتيون للدفاع عن الدين أي عن
~~الموقف الزائف للإنسان؛ فقد هاجم الفلسفة التأملية
~~التي ابتلعت الدين، وقضت على خصوصيته لحساب الفكر. كما
~~هاجم الفلسفة الوضعية لإنقاذ الإنسان وعدم تحويله إلى
~~صنم ووثن. وقد كانت الضربة الكبرى هي التي وجهها 
~~فيورباخ إلى نفاق العصر، ومزايداته على الإيمان على
~~لسان مدعي العلم في مجتمع طيب، مجتمع الحياد
~~واللامبالاة وغياب الحماس، مجتمع الأوهام والحقائق
~~المزيفة والشائعات (هذا المجتمع الذي يعتبر كل من
~~يقول الحقيقة فيه وقحا، سيئ التربية، عديم الأخلاق.
~~أصبحت الحقيقة هي اللاأخلاقية، واللاأخلاقية هي النفاق
~~الذي ينفي المسيحية ويدعي إثباتها. ms144 اللاأخلاقية هو
~~النفي الحقيقي للمسيحية، النفي الذي يعبر عن نفسه
~~كنفي، هو التلاعب التعسفي بالمسيحية والإلغاء الفعلي
~~لقواعد الإيمان وترك البعض الآخر، وكما يقول لوثر: إن
~~قلب كل قواعد الإيمان أفضل من قلب واحدة فقط، هو
~~الإلحاد في الحرية وليس في الله، هو أنصاف الحلول
~~القائمة على الغباء دون يقين ثابت للذات، هو التناقض
~~الفج دون دقة في التحليل وصدق في النتائج، هو التفاهة
~~لأنها تقف عند منتصف الطريق ولا تنتهي إلى جوهر
~~الأشياء ودون وصول إلى النهاية. هو الكذب الذي يخفي
~~الحقيقة وشرها في قلبها والتفكر فيها. وهكذا يصف
~~فيورباخ حال العصر وعدم قدرته على مواجهة الحقائق في
~~حين أن الاعتراف بالحق فضيلة، ولكن مشكلة العصر في
~~أساسها مشكلة أخلاقية في نقص الشجاعة وسيادة
~~النفاق).

# بحث فيورباخ عن العلم الحي وليس عن العلم الميت،
~~وأراد حقيقة مكتوبة بدماء القلب على صفحات التاريخ
~~وليس حقيقة مكتوبة بالمداد على ورق أجوف. الحقيقة هي
~~الإنسان وليس العقل المجرد، وعلى هذا النحو يمكن
~~القضاء على الاغتراب الذي هو تضحية بالعياني في سبيل
~~المجرد، وقضاء على الإنسان في سبيل الآخر الذي تم خلقه
~~وهما وخداعا. ليس العلم هو العلم الميت البارد كما
~~هو الحال في علم العصر، بل هو العلم الحي الذي يختلط
~~بلحم الإنسان وبدمه، ويبدو فيورباخ هنا كيركجارديا
~~خالصا. العالم هو الذي يتناول مشاكل العصر ويغوص
~~فيها، ويستقصي جذورها، وينتهي به الأمر إلى حبل
~~المشنقة فيكون شهيد عصره وشاهدا عليه. ولا عجب ألا
~~يستمع العصر إلى نداء «جوهر المسيحية» فيما يتعلق
~~بالإيمان والمعجزة والعناية وفناء العالم وشهادة
~~التاريخ، في حين أن معارك العصر مثل الصراع بين
~~الكاثوليكية والبروتستانتية، والزواج المختلط لا تهم 
~~بقدر أهمية ماهية المسيحية التي تثبت أن الزواج
~~الحقيقي هو تآلف الأرواح وأن النسل الحقيقي هو النسل
~~السماوي. وهنا يبدو فيورباخ أفلاطونيا في الفرق بين
~~الحب الإنساني البدني والحب الفلسفي الروحي ولكن على
~~نحو هيجلي باعتبار أن الروح هي العياني والبدني هو
~~المجرد. لقد حاول فيورباخ أن يترجم الصور الذهنية ms145 في
~~الدين المسيحي ويعثر على حقائقها العيانية معتمدا على
~~التحليل التجريبي والتاريخي والفلسفي للأسرار
~~المسيحية. كما فسر العقائد وقواعد الإيمان القبلية
~~على أنها موضوعات حسية تاريخية لا شأن لها بالتأملات
~~الخيالية التي تستمد مادتها من ذاتها. وأقام نتائجه
~~على الحس والرؤية ولم يستنبطها بالتأمل استنباط
~~الموضوع من الفكر، واستقرأ الفكر من الموضوعات.
~~فالموضوعات موجودة خارج الفكر. ويصر فيورباخ على أنه
~~مثالي في ميدان الفلسفة العملية وحدها. فلا حدود
~~للإنسانية. والفكرة لها دلالة سياسية واجتماعية
~~وأخلاقية. ويسمي فيورباخ نفسه روحيا وضعيا، صاحب
~~فلسفة إنسانية تجعل الوجود الإنساني هو الوجود
~~الحقيقي، ويقيم فلسفة لا تأملية، فلسفة دون ماهية
~~مسبقة مثل جوهر اسبينوزا أو ذات كانط وفشته، أو الهوية
~~المطلقة عند شلنج أو الروح المطلق عند هيجل، فلسفة
~~وجود واقعي، والإنسان هو أكثر الموجودات واقعية
~~وموضوعية في علاقاته الحسية بالأشياء.

# ويبرئ فيورباخ نفسه من كل الاتهامات التي وجهت
~~ضده وفي مقدمتها الإلحاد بأنه لم يقل شيئا على
~~الإطلاق (بل إن الدين هو الذي تحدث عن نفسه وأن
~~فيورباخ قد سمح له بذلك فحسب. لم يبتدع فيورباخ شيئا
~~بل كشف الدين عن ذاته، ورأى فيورباخ هذا الكشف. إنه
~~الدين الذي يؤله الإنسان في حين ينكره اللاهوت. إنه
~~الدين، وليس فيورباخ، الذي يقول بأن الله هو الإنسان
~~الشخصي المنفصل عن الذات المتخارج في العالم، وأن
~~الإنسان هو الله بعد أن دفع بالإنسان بذاته خارجا عنه
~~مغتربا عن نفسه في آخر. إنه الدين وليس فيورباخ، الذي
~~ينكر الله الذي ليس هو الإنسان، ثم يجعله موضوعا
~~للفكر عندما يحيل الله إلى إنسان ثم يستعيد صفات
~~الإنسان وينسبها إلى الله ثم يؤلهه ويعبده. لم يفعل
~~فيورباخ أكثر من إذاعته للسر المسيحي والكشف عن زيف
~~اللاهوتيين وخداعهم وتناقضاتهم).
~~(وإذا كان كتاب «جوهر المسيحية» نافيا، لا
~~متدينا، ملحدا؛ فلأن الإلحاد هو جوهر الدين لأن
~~الدين في جوهره وليس في صورته. وصياغاته هو الإنسان في
~~الوجود والإنسان في إنسانيته وألوهيته. وإن لم يقتنع
~~أحد بذلك فعليه تفنيد حجج فيورباخ العقلية وبراهينه ms146
~~التاريخية وتحليلاته النفسية ولا تهم سفسطة القضاة أو
~~رياء المرائين أو العبارات التأملية البراقة أو
~~قواعد اللاهوتيين الضحلة.) صحيح أن الكتاب ناف، ولكنه
~~ناف للجوهر اللاإنساني للدين وليس نافيا للجوهر
~~الإنساني؛ لذلك شمل الكتاب جزءين؛ جزء مثبت، وجزء
~~ناف، وتناول الموضوع نفسه على نحوين مختلفين؛ الأول
~~يعرض للدين في جوهره، والثاني يعرض للدين في تناقضاته،
~~الأول تطوير وكشف لمفهوم الدين، والثاني جدل وهدم
~~للاهوت. الأول هادئ والثاني عنيف، وفي كليهما
~~معركة. الأول يبين أن المعنى الحقيقي للثيولوجيا هي
~~الأنثروبولوجيا وأنه لا يوجد فرق بين صفات الوجود
~~الإلهي والوجود الإنساني، المحمولات تعبر عن جوهر
~~الموضوع (ويمكن الاستشهاد في ذلك بالتحليلات الأولى
~~لأرسطو أو بمقدمة فورفوريوس)، ولا فرق بين ذات الله
~~ووجوده من ناحية وذات الإنسان ووجوده من ناحية أخرى؛
~~ومن ثم فلا فرق بين المحمولات الإلهية والمحمولات
~~الإنسانية. يثبت الجزء الأول أن ابن الله هو الابن
~~الحقيقي أي ابن الإنسان وأن الدين يخطئ بتصوره هذه
~~البنوة في الله بالفعل. ويثبت الجزء الثاني أن ابن
~~الله في الدين ليس ابنا طبيعيا؛ وبالتالي يكون
~~معارضا للطبيعة وللعقل. يعطي الجزء الأول البرهان
~~المباشر، ويعطي الثاني البرهان غير المباشر.

# الجزء الثاني عود إلى الأول، يبين الثاني الزيف
~~بينما يكشف الأول الحقيقة. الأول عن الدين والثاني عن
~~اللاهوت. ولا يعني اللاهوت هذا المعنى الضيق عند
~~اللاهوتيين الحرفيين بل يشمل أيضا الفلسفة التأملية،
~~وعلم اللاهوت. فالمهم هو الأصل لا الفرع، المبدأ وليس
~~الأشخاص، والعصور والأماكن. لو كان «جوهر المسيحية» به
~~الجزء الثاني فقط لكان نافيا ولكان الله عدما،
~~والثالوث عدما، وكلام الله عدما، ولكنه أثبت أن
~~الدين له أساس في الوجود الإنساني الحق. والحقيقة أن
~~فيورباخ يرفع الأنثروبولوجيا إلى مستوى الثيولوجيا كما
~~ترفع المسيحية الإنسان إلى مستوى الله. إن الدين هو
~~الروح الإنساني ولكن الحلم لا يكون في السماء بل على
~~الأرض. المهم هو قلب النظرة من الداخل إلى الخارج،
~~وفتح على الدين، وتحويل موضوع التمثل إلى موضوع فعلي،
~~ولكن العصر ما زال يفضل الصورة على الشيء، ms147 والنسخة
~~على الأصل، والتمثل على الواقع، والظاهر على الوجود.
~~والدين وهم، والحقيقة دنيوية، ولكن العصر لم يحفظ من
~~الدين إلا الغباء. وتجد الكنيسة شرعيتها في هذا
~~المظهر. وتجد الطقوس دلالتها لو تم تفسيرها على نحو
~~أنثروبولوجي خالص. فالخمر والخبز ليسا إلا في التمثل
~~والخيال، والدين والفلسفة التأملية يتعاملان مع الوهم
~~والخيال ولا يتعاملان مع الواقع والحس. لقد طالب لوثر
~~من قبل بالعودة إلى العالم، فالخبز يعني الطعام،
~~والماء يعني الشراب، والعماد يعني الاستحمام. لا يهم
~~الأصل الوثني لهذه الطقوس؛ شرب الدم وأكل لحم الضحايا،
~~بل المهم دلالتها بالنسبة للإنسان. كما لا يهم بيان
~~تناقضات معجزات المسيح بل المهم بيان دلالتها
~~الإنسانية الخالصة. يريد فيورباخ العود إلى ماء
~~الأيونيين عند طاليس، الماء البارد للعقل الطبيعي حيث
~~تنشأ الأشياء؛ فالماء ليس فقط سبب النماء ودورة الحياة
~~بل هو أيضا علاج للنفس والعين. الماء يساعدنا على
~~اكتشاف الطبيعة وسبر غور الوعي الذاتي. الماء يطهر
~~الإنسان من الخوف والأوهام الناشئة عما يأتي من فوق
~~الطبيعة؛

# وجعلنا من
~~الماء كل شيء حي
~~(الأنبياء:
~~30).

# وتظهر مآسي العصر أيضا ليس في لاأخلاقيته وحدها بل
~~في غياب الروح العلمية. أصبحت الحقيقة حدا للعلم
~~وليست إطلاقا له من كل الحدود. وعندما يصل العلم إلى
~~الحقيقة ويصبح حقيقة لا يكون علما بل يصبح موضوعا
~~للبوليس. فالبوليس يمثل حدود الحقيقة والعلم، وكأن
~~السلطة السياسية يهمها الإبقاء على الزيف حتى تأمن
~~المعارضة. وبالرغم من أن فيورباخ بوجه عام أعطى
~~تفسيرا لا سياسيا للدين وأعطاه تفسيرا
~~أنثروبولوجيا خالصا طبقا للضرورة الخلقية
~~والفلسفية، إلا أن السياسيين غضبوا عليه لأنهم يعتبرون
~~الدين أسهل وسيلة لاستعباد الإنسان سياسيا ولا يودون
~~زعزعته وفهمه الفهم الصحيح. كما غضب عليه من لا
~~يعطون الدين أية أهمية سياسية، لأن إعادة تفكير الناس
~~في الدين على نحو شرعي وبعد القضاء على الاغتراب
~~الديني يجعلهم أكثر قدرة على الممارسة السياسية
~~فيثورون ضد الحكام، ويدافعون عن حقوقهم. وغضب عليه
~~أيضا أصدقاء التنوير والحرية في مبادئ الصناعة
~~والسياسة وأعداؤها في ميدان الدين؛ لأن التنوير ms148 الديني
~~يكشف عن مساوئ الليبرالية والنظام الرأسمالي. ويشير
~~فيورباخ في ملاحظة أخيرة أيضا إلى صلة الدين
~~بالسياسة. فالدين أساس النظم السياسية. ففي الوقت الذي
~~يكون فيه الدين مقدسا نجد تقديس الزواج والملكية
~~وقوانين الدولة. لم تكن الملكية مقدسة لأنها شريعة
~~إلهية بل تم تقديسها أولا باعتبارها شريعة إلهية. لم
~~يطور فيورباخ هذه العلاقة كما طورها ماركس بعد ذلك،
~~وظل بروتستانتيا حرا يؤسس الدين على
~~الأخلاق.
~~(4)

# الاغتراب في ماهية الإنسان
~~وجوهر الدين:

# يبدأ فيورباخ كتابه «جوهر
~~المسيحية» بتمهيد عن ماهية الإنسان بوجه عام وجوهرية
~~الدين بوجه عام، ويستعمل لكليهما كلمة

# Wesen

# وهي
~~الثنائية التي سيتبعها فيما بعد في تقسيم الكتاب بين
~~الماهية الحقيقية أي أنثروبولوجيا الدين، والماهية
~~المزيفة أي ثيولوجيا الدين، فيبدأ بالإثبات وهو
~~الإنسان ويثني بالنفي وهو الله.

# فما هي ماهية الإنسان بوجه عام؟ يرى فيورباخ أن
~~التدين هو الذي يميز الإنسان عن الحيوان. ويرجع هذا
~~التمييز إلى أن الإنسان لديه شعور أو وعي بالمعنى
~~الدقيق وليس مجموعة الإحساسات والإدراكات والأحكام أي
~~مجموعة الوظائف النفسية. ولا يتأتى الوعي إلا لوجود
~~تكون ماهيته عين موضوعه؛ فالعلم الإنساني هو الوعي
~~بالأجناس في حين أن الحيوان لا يدرك إلا نفسه. عند
~~الحيوان الحياة الداخلية والحياة الخارجية شيء واحد،
~~وعند الإنسان تتميز الحياة الداخلية عن الحياة
~~الخارجية، فالحياة الداخلية هي علاقته بجنسه وماهيته
~~والتعبير عن ذلك بالفكر واللغة. الإنسان هو الأنا
~~والآخر، هو الذات والموضوع، هو الموضوع والمحمول. ليس
~~الفرق بين الإنسان والحيوان في التدين فقط فالدين هو
~~الوعي باللانهائي؛ ومن ثم يكون وعي الإنسان بماهيته لا
~~نهائيا دون أن يكون ذلك وعيا بموجود لا نهائي.
~~الوعي هو وعي باللانهائي، وهو ما يقابل الغريزة عند 
~~الحشرات. الوعي باللانهائي هو الوعي بلا نهائية الوعي.
~~وفي الوعي باللانهائي يكون موضوع الوجود الواعي واعيا
~~بذاته. الإنسان بلا موضوع لا يكون شيئا، فهذا ما
~~تؤكده حياة العظماء. يشعر العظيم أن له رسالة عليه أن
~~يحققها وهي الهدف الأسمى من نشاطه. تكون ماهيته
~~وتكون في علاقة جوهرية وضرورية معه. ms149 ماهية الإنسان
~~وجوده وغايته وموضوعه، وتتوحد الماهية والوجود كما
~~يتوحد الذات والموضوع في الإنسان. فيصبح الإنسان إذن
~~واعيا بذاته عن طريق الموضوع. والوعي بالموضوع هو وعي
~~بالذات. يمكن معرفة الإنسان إذن ابتداء من الموضوع.
~~وفيه تبدو الماهية، فالموضوع هو الماهية عندما تظهر
~~أنانيته الحقيقية الموضوعية. وهذا ينطبق على الموضوعات
~~الروحية والموضوعات الحسية على حد سواء. وهنا يأخذ
~~شعار سقراط «اعرف نفسك بنفسك.» معنى أنطولوجيا
~~جديدا.

# ماهية الإنسان هو جنسه أو الإنسانية؛ العقل،
~~والإرادة، والقلب. العقل وظيفته الفكر، والإرادة
~~للاجتهاد والفعل والسلوك، والقلب هو الحب. وهنا يعود
~~فيورباخ من جديد إلى قوى النفس الثلاث عند أفلاطون
~~دون تمييز بين النفس والبدن أو بين المثال والواقع.
~~العقل والإرادة والقلب ثلاث كمالات أو ملكات سامية
~~تكون الماهية المطلقة للإنسان من حيث هو إنسان،
~~وتكون الغاية من وجوده. فالإنسان يوجد كي يعرف ويحب
~~ويفعل. الغاية من المعرفة المعرفة، ومن الإرادة
~~الإرادة، ومن الحب الحب، وهي نفس الصفات؛ حقيقي، كامل،
~~إلهي. نستعملها عندما نصف الشيء في ذاته. هو الثالوث
~~الإلهي الذي يجمع بين العقل والحب والإرادة كما قال
~~أوغسطين من قبل شارحا التثليث المسيحي. هذه الصفات
~~الثلاث ليست مجرد كمالات يتمتع بها الإنسان بل قدرات
~~إلهية مطلقة لا يمكن للإنسان مقاومتها. كيف يقاوم
~~الحب الحب، والمعرفة المعرفة، والإرادة
~~الإرادة؟ إن الحب يدفع الإنسان إلى الموت في سبيل
~~من يحب، والفكر يدفع الإنسان إلى أن يفكر، والحياة
~~تدفع الإنسان إلى أن يفعل.

# الوجود المطلق إذن، وهو إله الإنسان، هو عين ماهيته،
~~وموضوعه ماهيته وقوة ومعرفة وإرادة، حبه هو معرفته
~~وإرادته وحبه. التناهي هو العدم ولا يمكن أن يكون
~~الإنسان واعيا بالتناهي وإلا كان عدما، الوعي هو
~~ظهور الذات، وتأكيد الذات، وحب الذات، والانشراح
~~بكماله الخاص. الوعي علامة مميزة لوجود كامل، والوجود
~~خير. التناهي سقوط وتفاهة وعار وقلق، ثم يمتد التناهي
~~للماهية محوا للعار! ويا للعار!

# كل وجود مكتف بذاته، كل موجود له إلهه أي وجوده
~~الأعظم في ذاته. وكل تحديد هو بالنسبة للآخر الخارجي
~~الأعظم منه ms150 كما يظهر في مقارنة الحيوانات بالحشرات
~~وكما يفعل دارون في وصف تطور الأحياء فيما بعد. إن
~~الذي يجعل الموجود موجودا هو عبقريته وقوته وغناه
~~وجماله، فكيف يكون الوجود عدما عاجزا؟ وكأن فيورباخ
~~هنا يوحي بلغة نيتشه وبرجسون وبما سيقوله إقبال عن
~~الذاتية فيما بعد. ما يثبته الوجود لا يمكن للذهن
~~نفيه، فمقياس الوجود هو مقياس الذهن. وكلما امتد
~~الوجود إلى ما لا نهاية كان هو الله. ولا يمكن الفصل
~~بين الذهن والوجود إلا على نحو ظاهري تعسفي، وهو الدرس
~~المستفاد من هيجل. فلو فكر الإنسان في اللانهائي فإن
~~ذلك إثبات للانهائي في الفكر. وإذا شعر باللانهائي
~~فإن ذلك إثبات للانهائي في الشعور. موضوع العقل هو
~~العقل موضوعا لنفسه. وموضوع العاطفة هي العاطفة
~~موضوعا لنفسها. إن حوار الفيلسوف هو في الحقيقة
~~مونولوج العقل. الفكر لا يتحدث إلا مع الفكر.
~~فالعقلي وحده هو موضوع العقل.

# الإنسان إذن مجموعة من الصفات أو الملكات؛ الصفاء،
~~العقلانية، النزاهة في المسرات والانفعالات، ولكن
~~الإنسان يرى، والعين ترى ماهيتها، وكأن الفلاسفة علماء
~~فلك من أجل العين، فالعين هي الطبيعة السماوية، ولكن
~~العاطفة هي الملكة الأساسية في الدين، ولا تعبر
~~ماهية الله إلا عن ماهية العاطفة. العاطفة هي «العضو
~~الإلهي». العاطفة هي النبل والعظمة أي الإلهي في
~~الإنسان. والله هو العاطفة الخالصة اللانهائية الحرة.
~~العاطفة ملحدة من وجهة نظر الأرثوذكسية لأنها ترفض
~~الله الموضوعي، وتجعل نفسها هو الله. والحقيقة أن نفي
~~العاطفة نفي لله، وهذا هو الإلحاد الديني. وما يقال
~~عن العاطفة يقال على باقي الملكات في الإنسان:
~~العقل والإرادة.

# من هذا التحليل الذي يبدو فيه فيورباخ معاصرا
~~للغاية، هيجليا امتدادا لبرجسون ونيتشه وهوسرل
~~وهيدجر، يوحد بين الذات والموضوع ، بين الفكر والواقع،
~~بين الماهية والوجود، يهدف فيورباخ إلى وصف الإنسان
~~الحقيقي قبل أن يتزيف ويغترب عندما يكون واعيا بذاته
~~في وحدته الداخلية قبل أن يفصمها الاغتراب الديني،
~~ويبدأ بالعاطفة وهي نقطة البداية في الاغتراب والتي من
~~خلالها يحدث الانفصام والوقوع في الوهم، وهو ما ظهر
~~بالتفصيل عند شليرماخر ms151 في «مقال في الدين».

# فإذا كانت ماهية الإنسان هي أنه وعي يتحد الذات فيه
~~بالموضوع فما هو جوهر الدين؟ في ماهية الإنسان بوجه
~~عام تم تحديد علاقة الإنسان بالموضوع بوجه عام، ولكن
~~ما هي علاقة الإنسان بالموضوع الديني بوجه خاص؟ في
~~علاقة الإنسان بالموضوعات لا ينفصل الوعي بالذات عن
~~الوعي بالموضوع، ولكن في حالة الموضوع الديني يتحد
~~الوعي مباشرة بالوعي بالذات. فإذا وجد الموضوع الحسي
~~خارج الإنسان فإن الموضوع الديني يوجد في داخله. وهو
~~كما يقول أوغسطين أسهل في معرفته من الموضوعات
~~الخارجية. الموضوع الخارجي محايد ومستقل عن الاعتقاد
~~والحكم، في حين أن موضوع الدين موضوع اختيار الموجود
~~الأول، الأفضل والأسمى، ويتضمن حكما نقديا يقوم
~~على التمييز بين الإلهي واللاإلهي. وهنا تبدو أهمية
~~قضية أن موضوع الإنسان ليس إلا الماهية الموضوعية
~~ذاتها. الوعي بالله إذن هو وعي الإنسان بذاته، ومعرفة
~~الله هي معرفة الإنسان بذاته. ابتداء من الله تعرف
~~نفسك، والعكس صحيح. كلاهما واحد.

# إن الله بالنسبة للإنسان هو روحه ونفسه، والإنسان
~~بالنسبة إلى نفسه هو الروح والنفس والقلب، وهذا إله.
~~الله هو الداخلية التي تظهر في الإنسان. والدين هو
~~ظهور كنوز الإنسان، الاعتراف بأخطاره الزمنية،
~~والإقرار العلني بأسرار الحب.

# وقد لا يشعر الإنسان أن وعيه بالله هو وعيه بذاته؛
~~لذلك يمكن القول بأن الدين هو وعي الإنسان بذاته على
~~نحو غير مباشر؛ ولذلك أيضا سبق الدين الفلسفة وسبق
~~الخارج الداخل. الدين هو ماهية الإنسانية وهي في دور طفولتها.

# 5

# يرى الإنسان ماهيته خارجا عن ذاته؛ لذلك
~~وقع الدين الأول في الوثنية وعبادة الأصنام؛ فقد عبد
~~الإنسان ماهيته، وتموضع الإنسان دون أن يعي ماهيته.
~~ثم تقدم الدين، أي تقدم الوعي بالذات، وعي الإنسان
~~بذاته. فرفض الدين السابق متصورا أنه حصل على موضوع
~~أسمى وأعلى من قوانين الطبيعة، ويتصور أنه من خارج
~~الطبيعة مع أن الطبيعة هي الأساس. يرمي فيورباخ من ذلك
~~إلى بيان أن التعارض بين الإلهي والإنساني مجرد وهم
~~لأن الدين هو علاقة الإنسان بذاته، وذاته كموجود آخر،
~~فالوجود ms152 الإلهي ليس إلا ماهية الإنسان مستقلة عن حدود
~~الإنسان الفردي الواقعي الموضوعي المجسم. فكل
~~تحديدات الوجود الإنساني هي تحديدات لماهية الإنسان.
~~ولا يتعلق الأمر بالمحمولات فقط بل يمتد إلى الموضوع
~~ذاته؛ وبالتالي فنفي الذات إلحاد ولا تدين أكثر من
~~نفي الصفات، ولكن إلغاء الصفات إلغاء للذات لأن الصفات
~~هي التي تحدث الأثر والفاعلية وكما تقول المعتزلة:
~~نفي الصفات نفي للذات، والذات بلا صفات موجود غير
~~موضوعي، والموجود غير الموضوعي عدم وجود. وعلى عكس
~~إثبات الصفات ثم إثبات الذات، وكما تقول الأشاعرة، هذا
~~النفي نتاج العصر الحديث.

# يتحول الله إلى موضوع عندما لا يصبح موضوعا
~~للمعرفة مع أن هذا العجز نفي لله. كما يمكن نفي صفات
~~الله عن طريق التجسيم والتشبيه وإرجاعها إلى الإنسان،
~~ولكن الفرق بين الله في ذاته والله بالنسبة للإنسان
~~يدمر هذا الموقف الديني، ولكن يظل المتدين سعيدا لأن
~~الله إله له، وهي سعادة وهمية. يود كل دين التوحيد
~~بين الله في ذاته والله بالنسبة للإنسان وإلا ظهر الشك
~~واللاتدين، وكلاهما ضد الدين. لو كان الله موضوعا
~~للعصفور فإنه لن يكون موضوعا إلا من حيث أن له
~~جناحا، فالعصفور لا يعلم وجودا أكثر سعادة من الوجود
~~المجنح!

# الصفات الإلهية إذن صفات إنسانية، وعدم الاعتراف
~~بذلك شك وعدم اعتقاد بل جبن وضعف وخنوع. وإذا كانت
~~الصفات إنسانية فالذات أيضا إنسانية. يجعل الإنسان
~~الحب صفة لله لأنه يحب. ويتصور الإنسان الله
~~حكيما خيرا لأن الإنسان يتصور الحكمة والخير أسمى
~~ما فيه. ويعتقد أن الله موجود لأنه يوجد. والفرق بين
~~الاثنين هو أن عزو الصفات لله بالتوسط وللإنسان
~~بالمباشرة. الصفة حقيقة الذات، والذات صفة مشخصة.
~~الذات والصفة مثل الوجود والماهية، ونفي أحدهما نفي 
~~للآخر. وماذا يبقى من الذات الإنسانية لو انتزعنا عنها
~~صفاتها؟ كما أننا في لغتنا العادية نستبدل بالذات
~~الإلهية صفاتها. هذا التميز بين الإنسان والله لا
~~يوجد إلا في هذا العالم. ففي العالم الآخر لا يكون
~~للإنسان إرادة أو عقل أو حب مستقل. فالأرض أو وجود
~~الإنسان في العالم ms153 هو سبب الاغتراب أي تمايز الذات عن
~~صفاتها ثم تشخيص صفاتها في ذات مستقلة عنها.

# إن يقين الإنسان بوجود الله هو يقينه بوجود ذاته،
~~وليس يقينه بوجود ذات الله، كما أن يقين الإنسان بصفات
~~الله هو يقينه بصفاته وليس يقينه بصفات الله. فهو يقين
~~غير مباشر. وحقيقة الذات والصفات الإنسانية هي الضمان
~~الوحيد لوجود الذات والصفات الإلهية. وكل ما يتمثله
~~الإنسان على أنه حقيقي يكون أيضا واقعيا وليس
~~خياليا، حلما أو تمثلا. فالوجود هو الحقيقة. في
~~البداية يقيم الإنسان الحقيقة على الوجود ثم يقيم فيما
~~بعد الوجود على الحقيقة. فالله هو ماهية الإنسان
~~المدرك كحقيقة عظمى. والدين هو الحدس المطابق لوجود
~~الإنسان. الشك في الله إذن شك في الذات. ويتضح تماثل
~~الذات والموضوع بصورة أفضل في تطور الدين المتماثل مع
~~تطور الحضارة الإنسانية. فإذا كانت صفة الإنسانية
~~بدائية كانت صفة الله بدائية كذلك. والملحد العادي هو
~~الذي يلغي صفات الله في حين أن الملحد الحقيقي هو الذي
~~يلغي صفات الإنسان. ليس للدين مضمون خاص به، ولا يوجد
~~في الدين إلا ما يوجد في الإنسان في وعيه بذاته ووعيه
~~بالعالم. ونحن لا نعرف من الله إلا الصفات الإنسانية.
~~أما باقي الصفات التي لا تشابه الإنسان فلا نعلمها.
~~وهذا أيضا سر إنساني، فالإنسان لا نهاية لصفاته
~~ولغناه. وقد جعل اسبينوزا لله عددا لا نهائيا من
~~الصفات لم يعد منها إلا الفكر والامتداد. والصفات
~~شخصية وليست ميتافيزيقية. والله شخص، مشرع، قديس،
~~عادل، خير، رحيم، أب للبشر. وهي كلها صفات
~~إنسانية.
~~(ولكن اللاهوتي يرفض هذا التوحيد بين الله والإنسان،
~~ويعطي لله ما يسلبه عن الإنسان، ويعطي للإنسان ما
~~يسلبه عن الله. وهذه سرقة ذهنية وسادية نفسية . أما
~~الراهب فإنه يعوض عن حبه الجنسي المفقود وحبه الإنساني
~~حبه لله وللسماء وللعذراء. تغيب عنه المرأة الحقيقية
~~فتحضر له المرأة المثالية، وكلما ضحينا بالحس أصبح
~~الله الذي نضحي لأجله بالحس حسيا. فالراهبة عروس
~~الله، لها زوج سماوي، وكأن فيورباخ هنا يسبق فرويد وما
~~يقوله في الكبت والحرمان ms154 والتعويض والإعلاء. يثبت
~~الإنسان لله إذن ما ينفيه عن نفسه؛ وبالتالي يكون
~~الدين تجريدا للإنسان، واغترابا عنه، وتزييفا له.
~~إن أفكار الإنسان عن الله من الأرض وليست من السماء،
~~فالله يقوم بما يقوم به الإنسان، يحب ويعلم؛ وبالتالي
~~يذكر الإنسان ذاته كلما أثبت الله. والحقيقة أن
~~الإنسان هو الرضا الذاتي للأنانية الشخصية. ينكر
~~الدين الخير كصفة للإنسان فالإنسان شرير فاسد، عاجز
~~عن فعل الخير، والله وحده هو الخير. المقدس نفي
~~لخطيئة الإنسان، ونفي الخطيئة فصل للموجود عن الماهية
~~وهما متحدان. والحقيقة أن اعتبار الإنسان عاجز عن
~~فعل الخير يؤدي إلى اعتبار الله كذلك وهو الإلحاد.
~~فالدين مقدمة للإلحاد. وهذا هو معنى الصراع القديم
~~بين أوغسطين وبلاجيوس. فقد جعل بلاجيوس الإنسان إلها
~~في حين جعل أوغسطين الإله إنسانا. والأوغسطينية
~~بلاجية مقلوبة. ما جعله بلاجيوس ذاتا جعله أوغسطين
~~موضوعا. أوغسطين يعطي الله ويسلب عن الإنسان،
~~وبلاجيوس يسلب عن الله ويعطي للإنسان. أوغسطين ممثل
~~اللاهوتي المغترب، وبلاجيوس هو الأنثروبولوجي
~~الفيورباخي. أوغسطين هو اللاهوت المقلوب، وبلاجيوس هو
~~الأنثروبولوجي. أوغسطين هو المزيف، وبلاجيوس هو
~~الصحيح.)
~~(الله هو ماهية الإنسان الذاتية، وكلما كان الله
~~إنسانيا كان ذاتيا. وكما أن الإنسان لا يرى إلا
~~ذاته فإن الله لا يرى أيضا إلا ذاته أي الإنسان،
~~فالإنسان موضوع الله. ثم يغترب الإنسان. وينزع ماهيته
~~ووجوده من ذاته بفعلي الجذب والطرد. ويصبح الله الذي
~~كان يفعل في ومعي وبي وعلي ولي وقد خرج من أحشائي
~~فيغترب الإنسان. لا يعود التقدم للبشرية إلا إذا
~~استرد الإنسان من أحشائه المنشورة خارجه بعد بقر
~~بطنه واسترد صفاته. وهذا هو تطور الدين من
~~اليهودية إلى المسيحية، ونقول أيضا ومن المسيحية إلى
~~الإسلام لدينا أو إلى التنوير لديهم؛ فقد كان الله
~~كل شيء في اليهودية حتى في الطعام ثم أصبح الله في
~~الإنسان في المسيحية ثم أصبح الله هو الإنسان الكامل
~~في الإسلام وعند فيورباخ؛ وبالتالي يكون إلحاد اليوم
~~هو دين الغد.)





# | ثانيا: الجوهر الحقيقي أي
~~أنثروبولوجيا الدين




# يضم «جوهر المسيحية» قسمين أساسيين؛ الأول: الجوهر ms155 الحقيقي أي
~~أنثروبولوجيا الدين؛ والثاني: الجوهر المزيف أي ثيولوجيا الدين.
~~يبدأ فيورباخ بالإيجاب قبل السلب، وبالإثبات قبل النفي، فالاغتراب
~~الديني يتمثل في ثيولوجيا الدين، وهو موقف ديني مزيف نتج عن
~~تصوير الثيولوجيا على أنها علم الله يتحدث عن ذات الله وصفاته
~~وأفعاله، ويجعل الله موضوعا مستقلا عن الإنسان، متجسما في وثن
~~نفسي مشخص في الخارج، في حين أن الدين في وصفه الصحيح وهو
~~أنثروبولوجيا الدين، موقف إنساني صحيح يرجع للذات ما سلب عنها من
~~قبل، ويعيد إلى الإنسان أخص خصائصه وهي الصفات مثل الوجود
~~والكمال. يصف فيورباخ الوضع الصحيح أولا ثم الوضع المزيف ثانيا
~~كي يبين الاغتراب الديني أي انحراف الإنسان خارجا عن ذاته
~~ومتعاليا عليها. فالاغتراب طارئ على الصحيح وليس ناشئا منذ
~~البداية كما يقول الوجوديون: إن الإنسان يوجد في العالم مغتربا.
~~ويكون القضاء على الاغتراب والعود إلى الحقيقي هو عود إلى طبائع
~~الأشياء. الصحيح هو الأساس، والاغتراب هو العرض. وإذا كنا جميعا
~~ما زلنا مغتربين فإن تطورنا يشير إلى العودة إلى الأساس.
~~فالأنثروبولوجيا هو علم المستقبل، ومبادئ فلسفة المستقبل.

# ويعرض فيورباخ لموضوعات الدين الحقيقي؛ الله كمبدأ وكقانون
~~وكعاطفة وكمال وكوحدة وكصفات مثل الكلام والخلق والعناية والقدرة.
~~كما يتحدث عن الإنسان؛ إيمانه وبعثه وحياته وخلوده، مبينا أن
~~الدين في جوهره هو أنثروبولوجيا أي وصف للإنسان قبل أن يقع فريسة
~~للاغتراب.
~~(1)

# الله كموجود ذهني:

# لما كان الدين هو قسمة الإنسان على نفسه، فالله غير
~~الإنسان والإنسان غير الله، فالله كامل والإنسان ناقص.
~~لقد قسم الإنسان نفسه إلى وجود وماهية. وأعطى لنفسه
~~الوجود الناقص ولله الماهية الكاملة. وتم ذلك بفعل
~~الذهن. وأصبح موجودا ذهنيا من طبيعة العقل. حدث ذلك
~~عند اليونان والمسلمين والمسيحيين المتأخرين كما حدث
~~في الفلسفة العقلية الأوروبية. يجهل العقل الآلام
~~والقلب والرغبات والوقائع الخاصة ولا يقدم إلا
~~العموميات. أصبح الله لا شخصيا غير مجسم، منزها
~~عن أوصاف التشبيه، لا ينفعل ولا يخضع للأهواء، ماهية
~~مجردة، لا نهائيا، لا ماديا، لا حسيا، لا يمكن
~~تصوره، ولا يعرف إلا بالتجريد، ms156 وعن طريق
~~السلب.

# الله فكر عام، ضرورة خاصة. الذهن مقياس للواقع، وكل
~~ما يخرج عن الذهن فهو عدم الذهن. هو الأنطولوجيا
~~القديمة التي منها خرج اللاهوت الأنطولوجي الذي يستنبط
~~وجود الله من ماهيته في الذهن كما هو الحال في الدليل
~~الأنطولوجي عند أنسليم وديكارت. لقد كان ذلك نصرا
~~كبيرا على الوثنية الحسية الخارجية، ولكن الصنم الحسي
~~تحول إلى وثن عقلي يعزى إليه الوجود. إن وحدة الله
~~من وحدة الذهن، ولا نهائية الله من لا نهائية الذهن في
~~مقابل التناهي والتعدد. وقد هدم كانط الدليل
~~الأنطولوجي مثبتا استحالة استنباط الوجود من الفكر،
~~والموضوع من المحمول. يقول كانط: عندما أفكر أكون على
~~وعي بأن هناك ذاتا تفكر وليس شيئا آخر؛ وبالتالي
~~فأنا جوهر، أوقد لذاتي دون أن أكون محمولا لموضوع
~~آخر. ويخلص فيورباخ من هذا التحليل بأن الله ماهية
~~الإنسان بعد أن تم تجريدها في الذهن؛ وبالتالي يعني
~~قدرة الذهن على إدراك الماهيات، وهي حقيقة إنسانية
~~متضمنة في نظرية المعرفة.
~~(2)

# سر التجسد أو الله كموجود
~~خلقي أو قانون:

# الله من حيث هو كامل
~~أخلاقيا ليس إلا الفكرة أو الماهية المتحققة في
~~القانون الأخلاقي، فالله ليس فقط ماهية عقلية مجردة أو
~~مبدأ عقليا خالصا، ولكنه أيضا قانون خلقي أو
~~مبدأ عقلي يظهر في سلوك الإنسان الأخلاقي. فالوجود
~~الأخلاقي للإنسان موضوع كموجود مطلق لأن الله الأخلاقي
~~يتطلب أن يكون الإنسان مثله، والإنسان الأخلاقي
~~يتطلب أيضا أن يكون الله مثله. «الله مقدس ويجب
~~أن نكون مقدسين مثلما هو مقدس.» يقول كانط: يمكن أن
~~يقال إن الله هو القانون الخلقي ذاته ولكن تم تشخيصه
~~بالفكر. ولكن هذا الموجود الكامل يتركنا باردين،
~~فارغين، فنصبح وعيا بلا قلب. الذهن يحكم طبقا
~~للقانون، والإنسان يعيش بالقلب. القانون يخضع
~~الإنسان والقلب يحرره. إن الحب وحده هو الذي يجعل
~~العندليب مغنيا. القانون يقهر الإنسان فيقابله
~~الإنسان بالتوبة والاستغفار. نفي الإنسان إذن هو نفي
~~للدين. ولما كان الإنسان هو حياته الباطنية فإن الله
~~يظهر من خلالها. ولد الإنسان في الألوهية والألوهية
~~وطنه. ms157 يوجد حيث نشأ. الله إذن فكرة وقانون أو كما نقول
~~عقيدة وشريعة للإنسان.
~~(3)

# الله كموجود قلبي:

# ليس الله فقط مبدأ عقليا وقانونا خلقيا بل هو
~~أيضا حب إلهي. فالحب وسيلة التصالح بين الإنسان والله
~~أي بين الإنسان ونفسه. والتجسد هو الظهور الحسي
~~الفعلي للطبيعة الإنسانية لله بفعل الحب. لم يظهر الله
~~كإنسان لنفسه بل لحاجة الإنسان الملحة للحب.

# كان الله إلها إنسانيا قبل أن يصبح إلها
~~فعليا، وفعل ذلك بواقع من رحمته نظرا للحاجة
~~الإنسانية وللشقاء الإنساني. التجسد دمعة ساخنة
~~إلهية على وجه العالم، وجود مفعم بالعواطف الإنسانية
~~بل وجود إنساني خالص. كان الإنسان إلها قبل أن يصبح
~~الإله إنسانا وليس كما قال أوغسطين أصبح الله إنسانا
~~حتى يصبح الإنسان إلها؛ فألوهية الإنسان سابقة على
~~إنسانية الله لأن ألوهية الإنسان هي التي جعلت الله
~~إنسانا. يقول اللاهوت: إن الشخص الثاني هو الذي
~~تجسد. والحقيقة أنه الشخص الأول أي الله نفسه وليس
~~الابن أو الروح القدس، ولكن ليس التجسد واقعة مادية
~~تاريخية كما يدعي اللاهوت، فهذه هي المادية الفجة،
~~بل حقيقة إنسانية خالصة، وهذا ما تضيفه
~~الأنثروبولوجيا على الفلسفة التأملية. لا تعتبر
~~الأنثروبولوجيا الصيرورة في الإنسان سرا خاصا
~~مدهشا كما هو الحال في الفلسفة التأملية ذات المظهر
~~الصوفي بل تقضي على السر فوق الطبيعي، وتنقد العقيدة،
~~وتحللها إلى عناصرها الطبيعية المفطورة في الإنسان
~~إلى داخله وبؤرته وهو الحب.
~~(تعني العقيدة أن الله هو الحب، وأن الحب جعل الله
~~يتخارج عن هويته؛ فالحب أقوى من الله. وكما قال القديس
~~برنارد: إذا لم نضح بالله من أجل الحب فإننا نضحي
~~بالحب من أجل الله. الله ليس محايدا، ليس بعيدا، فكل
~~صلاة هي تجسد لله، والله ذو شفقة وعطف وحنان. الصلاة
~~تقرب الله للشقاء الإنساني، فالله يحب الإنسان. له
~~ابن والله أب. علاقة الله بالإنسان في التجسد علاقة
~~الأب بالابن، علاقة حب وعطف وشفقة وليست تناقضا كما
~~تدعي الفلسفة التأملية. الحب وحده هو قلب الإنسان.
~~وإذا كان الله يحب الإنسان فالإنسان هو قلب الله. ms158 أليس
~~حب الله للإنسان هو حب الإنسان لنفسه متموضعا
~~ومحدسا كحقيقة مطلقة؟ ولقد أدرك لوثر من قبل أن
~~المسيحية هي دين القلب، فمن يدرك في قلبه هذه الحقيقة
~~أن الله أصبح إنسانا يجب عليه باسم الجسد والدم أن
~~يحب في هذا العالم كل جسد ودم ولا يعادي أي إنسان
~~حتى يكون له مكان في العالم الآخر على يمين الله. سر
~~التجسد إذن هو الله كموجود قلبي.)
~~(4)

# سر الله المتألم:

# من تحديدات الله الذي يصبح إنسانا أن المسيح هو
~~الألم. الله يتألم من أجل الآخرين وليس في ذاته،
~~وهذا يعني أن التألم من أجل الآخرين إلهي. ولما كان
~~الله هو مجموع الكلمات الإنسانية والله المسيح هو
~~مجموع الشقاء الإنساني فإن الكمال يغطي على الحب،
~~ويتأكد الحب في الألم. الألم خلقي وإرادي كما هو
~~معروف في آلام الحب، قوة التضحية من أجل خير
~~الآخر.

# إن تاريخ المسيحية هو تاريخ آلام الإنسانية في حين
~~أن تاريخ الوثنية هو تاريخ الملذات الحسية. والمسيح
~~على الصليب لا يمثل المخلص بقدر ما يمثل المصلوب
~~المتألم؛ ومن ثم صلب الذات ألم في حين أن الصور
~~الدينية في الوثنية كما لاحظ أوغسطين وعدد من آباء
~~الكنيسة تدعو إلى الإباحية. وكما أن سقراط يفرغ الروح
~~من الآلام ويعيش في بهجة الموت فإن المسيحي يصيح «لو
~~كان بالإمكان إبعاد هذه الكأس عني.» كما صاح المسيح
~~على الصليب. الله يتألم يعني أن الله قلب، فالقلب هو
~~الألم، والموجود بلا ألم موجود بلا قلب. سر الله
~~المتألم هو سر الحساسية، والله المتألم هو إله
~~حساسية، إله حسي. الدين إذن هو انعكاس الوجود الإنساني
~~في ذاته، فالله مرآة الإنسان. ولا يستطيع الإنسان أن
~~يعتقد شيئا إلا إذا كان في وجوده الخاص. ففي الإنسان
~~توجد وحدة الطبيعة والروح، وما يعتبره الإنسان روحا
~~هو جزء من طبيعته. الذي يتألم هو الإنسان وليس
~~المسيح.
~~(5)

# سر التثليث وأم
~~الإله:

# كما كان الوجود الكلي هو الذي
~~يعبر عن الإنسان الكلي فإن وعي الإنسان بشموله هو
~~الوعي بالتثليث. يرجع ms159 التثليث إلى الوحدة بين
~~التحديدات أو القوى التي تظن أنها منفصلة. يعني
~~التثليث وحدة الشخصية الإنسانية في مقابل تعدد
~~قواها، ووحدة الجماعة الإنسانية في مقابل تكاثر
~~أفرادها. التثليث صورة لشيء حقيقي واقعي كما قال
~~أوغسطين من قبل، مثل الروح والذهن والذاكرة والإرادة
~~والحب. تموضع الوعي بالذات هو أول شخص في التثليث،
~~فالوعي بالذات الإلهية ليس إلا الوعي باعتباره ماهية
~~مطلقة أو إلهية. التثليث هو الوحدة بين الأنا والأنت.
~~الله الآب هو الأنا، والله الابن هو الأنت، الأنا هو
~~الذهني، والأنت هو الحب. واجتماع الذهن والحب أو الأنا
~~والأنت هو الروح أو الإنسان. والله الذي يستبعد الحب
~~والآخر والجماعة إله متعسف. إن الحياة المشتركة هي
~~وحدها الحياة الإلهية الحقيقية المكتفية بذاتها. وهذه
~~هي حقيقة التثليث على نحو غير مباشر أي مقلوبة من
~~الأنثروبولوجيا إلى الثيولوجيا. الروح القدس هي الوحدة
~~بين الله والإنسان. والحقيقة لا يوجد إلا شخصان،
~~والثالث هو الحس أو العلاقة بينهما. ولما كان الحب هو
~~القلب، والقلب هو الإنسان أصبح الشخص الثاني هو
~~التأكيد الذاتي للإنسان، وهو الذي يشارك في الجماعة.
~~هو الحرارة، والآب هو النور، والنور صفة للابن. الابن
~~هو لوعة الحب والحماس. الابن هو الله المتجسد، إنكار
~~الله الأصلي، نفي الله لله.

# فإذا كان الابن متناهيا يكون الله بلا أساس، يستولي
~~الابن على القلب لأن الأب الحقيقي للابن الإلهي هو
~~القلب الإنساني لأن الابن ليس إلا القلب الإلهي، أي
~~القلب الإنساني موضوعا لذاته كموجود إلهي. فالأب
~~والابن في التثليث ليس لهما معنى مجازي بل لهما معنى
~~حقيقي. التثليث إذن تموضع الدين داخل الدين. ولما
~~كان الحب في حاجة إلى شخص أنثوي لأن الروح القدس غامض
~~وعام كانت مريم هي التوسط بين الأب والابن. لم تكن
~~مريم في علاقة مباشرة لأن المسيحيين يتصورون
~~العلاقة بين الرجل والمرأة خطيئة. ولما كان الحب بلا
~~طبيعة وهما وخداعا وسرابا فقد أزاحت البروتستانتية
~~أم الإله جانبا بالرغم من عودتها الآن. لم تكن
~~البروتستانتية في حاجة إلى أم سماوية لأنها استقبلت
~~بالأحضان الأم ms160 الأرضية برفضها نظام الرهبنة وعزوبية
~~القساوسة. التثليث لا يعني هذا المعنى إلا في
~~الكاثوليكية، وأم الإله لا تعني شيئا إلا للراهبات
~~والرهبان تعويضا عن الحرمان أو في أحسن الأحوال
~~إعلاء وتساميا بالغريزة. ويعني التثليث بوجه عام
~~الغنى في مواجهة الفقر، والإشباع في مقابل الحرمان،
~~والجماعة كنقيض للعزلة، والحس الذي يعكس المجرد.
~~وكلما كانت الحياة فارغة امتلأ الدين. الفقير وحده له
~~غنى، فالله يكفل نقص الإنسان. ما يغيب عن الإنسان
~~يوجد في الله، وما يحضر في الإنسان يغيب عن الله. هذه
~~هي الدلالة العملية لهذه القضية النظرية.
~~(6)

# سر اللوجوس والصورة
~~الإلهية:

# إذا كانت الدلالة الجوهرية
~~للتثليث تخص الشخص الثاني فإن المعركة في المسيحية
~~كانت حول ابن الله

# Homoiousios

# المتحد معه في الجوهر

# Homoousios
~~(بفارق

# i
~~). فالله مجرد
~~وبارد بلا صورة. والصورة مصدرها الخيال. والشخص الثاني
~~في الله من قوة الخيال؛ فالابن صورة الله، يتعلق
~~بوجوده. ووجوده صورة الله لتخيل الله. والصورة تحل
~~محل الشيء ثم تأتي عبادة المقدس في صورة كعبادة
~~الصورة كمقدس. فالصورة جوهر الدين. وقد اعترف القديس
~~جرجوار النيسي أن تمثل قربان إسحاق (إسماعيل) جعله
~~يذرف الدمع ويجعل هذا التاريخ المقدس حيا؛ فالابن
~~كلمة الله هي صورة الكلمة

# Verbe
~~، صورة مجردة
~~خيالية تعني الكلمة والتعبير، فالحالم يتكلم، والمجنون
~~يتكلم، والشاعر يتكلم، الكلمة تعني التخارج باللغة.
~~الكلمة ثورة تعبير وإيصال. الكلمة تحرر للإنسان.
~~والذي لا يستطيع أن يتخارج يكون عبدا. الكلمة فعل
~~الحرية، الكلمة حرية. الكلمة حضارة. كلمة الله هي
~~إلهية الكلمة. هكذا تجد العقيدة حقيقتها في
~~الإنسان.
~~(7)

# سر المبدأ الخالق للعالم في
~~الله:

# طالما أن الله يكشف عن ذاته
~~ويتخارج ويعبر عن نفسه فإن الشخص الثاني يكون هو
~~المبدأ الخالق للعالم في الله. فالعالم ليس هو الله،
~~هو الآخر، ضد الله، ولكن ما يخرج من الله يظل فيه،
~~ويظل الآخر على وعي بانفصاله عن الله، والله على وعي
~~بتخارجه. التمايز الذاتي

# Autodifferenciation

# في الله هو أساس ما
~~يختلف عنه. ولما كان الوعي بالذات أساس العالم نظرا
~~لوحدة الذات والموضوع، ms161 فالله يفكر في العالم عندما
~~يفكر في ذاته، على طريقة أرسطو والفلاسفة المسلمين.
~~التفكير تولد، والتفكير في العالم خلقه. الله يفكر
~~ويضع موضوع تفكيره. فالابن هو الله عندما يفكر في ذاته
~~موضوعيا، صورة الله الأولى. وكما يخلق الفكر موضوعه
~~تضع الأنا الآخر. الوعي بالعالم هو وعي بحدودي،
~~فالإنسان هو الموضوع الأول للإنسان، والإنسان هو إله
~~الإنسان، إذا وجد تحول إلى طبيعة وإذا وجد إنسان آخر
~~فإنه يوجد بفعل الإنسان. يتدفأ الإنسان في شمس
~~الإنسان، ولكن لما كان العامي لا يفهم إلا إذا تكلم
~~بصوت مسموع لذلك كان هوبز على حق في استنباط الذهن من
~~الآذان، فإن الابن هو حكمة الله وعلمه وذهنه أي كل شيء
~~متعلق بالأشياء الروحية. الله والعالم لا يتمايزان إلا
~~على نحو مجرد.
~~(8)

# سر التصوف أو سر الطبيعة في
~~الله:

# إن نظرية الطبيعة الأبدية في
~~الله، هذه الخيالات الكونية اللاهوتية التي وضعها
~~جاكوب بوهمه والتي أعاد شلنج صياغتها جديرة بالتحليل
~~النقدي. الله روح خالص، وعي واضح بذاته، شخصية خلقية.
~~وعلى الضد من ذلك الطبيعة مختلطة غامضة لا خلقية أو
~~غير خلقية، ولكن من التناقض صدور غير الخالص من
~~الخالص، والغموض من الوضوح؛ وبالتالي فإن النظرية
~~مادية مغلفة بالتصوف. في هذه النظرية الثنائية في
~~الله يكون الموضوع الحقيقي مرضيا

Pathologique

# والموضوع المتخيل هو اللاهوت أي أن الباثولوجيا
~~النفسية تحولت إلى ثيولوجيا. فتاريخ المرض الإنساني
~~هو تاريخ المرض الإلهي، وكلاهما مجموعة من الأمراض
~~النفسية والعقلية. وهي نفس الأفكار المختلطة التي
~~تحدث عنها ليبنتز والمأخوذة من جاكوب بوهمه والتي
~~حاول شلنج تحديثها فتعالى عليها. كان بوهمه متدينا
~~ولكن الطبيعة كما وصفها العصر الحديث في مذهب اسبينوزا
~~وفي المادية والتجريبية استولت على شلنج فحاول تفسير
~~الطبيعة على نحو طبيعي . لقد أغنت الطبيعة العواطف
~~الدينية، فالله غني كالأرض، وكل ما في الله في الأرض،
~~وكل ما في الأرض في الله. لقد تصور شلنج العلاقة
~~بينهما عكسية، وهي عند بوهمه طردية.
~~(لقد أرادت نظرية الطبيعة في الله تأسيس التأليه من
~~خلال المذهب الطبيعي، ms162 فكل ما يمجده الإنسان ويعظمه
~~هو الله، وما يلومه ويحتقره لا يكون إلها. الدين حكم
~~شعوري أو لا شعوري، والحكم يعبر عن موقف. الوجود
~~الإلهي ما هو إلا ماهية الإنسان بعد أن تحولت بموت
~~التجريد، روح الإنسان، روح الإنسان المنفصل. في الدين
~~يتحرر الإنسان من حدود الحياة، يترك ما يقهره وما
~~يخدمه وما يؤثر عليه أثرا سيئا. لا يشعر الإنسان
~~بالسعادة إلا في الدين، بعبقريته يوم الأحد!)
~~(وحيث تنتهي الطبيعة يبدأ الله لأن الله هو الحد
~~النهائي للتجريد؛ ونتيجة لذلك فكل محاولة لتأسيس شخص
~~الله بواسطة الطبيعة فإنها تتأسس على خلط فاسد
~~وسيئ بين الدين والفلسفة عن لا وعي وعن غياب كلي
~~للنقد. فيما يتعلق بنشأة الله الشخصي في شخص الله
~~يحتفل الإنسان بغياب تحديداته الخاصة الخارجة على
~~الطبيعة والمستقلة عنه، ولكن الذي تصور الله كجوهر
~~مثل اسبينوزا سيرفض الله الشخصي أي الله الموضوعي، في
~~مقابل الله الذاتي؛ لذلك كان جاكوبي على حق في
~~اعتبار الله شخصيا، ولكن شلنج يدخل بدهاء وخبث
~~الطبيعة في الله الشخصي الذي تكون ماهيته هي الشخصية
~~المتحررة التي انفصلت وتم إنقاذها من حدود الطبيعة
~~وبالتالي في التناقض. فإذا كان شلنج قد أراد تفادي
~~الخلق بالتوحيد بين الله والطبيعة فإنه لم يسلم من
~~التناقض والخلط، ونقصه التحليل النفسي والتمييز بين ما
~~هو مرضي وما هو صحيح.)
~~(9)

# سر العناية والخلق من
~~عدم:

# الخلق هي كلمة الله المنطوقة.
~~والكلمة الخالقة هي الكلمة الداخلية المتماثلة مع
~~الفكر. والنطق فعل إرادة؛ وبالتالي فالخلق نتيجة
~~الإرادة، ولكنها ليست إرادة العقل بل إرادة الخيال،
~~الإرادة الذاتية اللامحدودة. وقمة مبدأ الذاتية هي
~~نظرية الخلق من عدم. وكذلك لا تعني نظرية قدم العالم
~~أكثر من جوهرية المادة، وتعني أيضا الخلق من عدم ، عدم
~~العدم. وكل شيء يبدأ ينتهي كذلك، فبداية الشيء تضع
~~أيضا على مستوى التصور نهايته. بداية العالم هي
~~أيضا بداية نهايته، بمجرد الحصول عليه يتم فقده،
~~أوجدته الإرادة ثم أعدمته. إن وجود العالم وجود زمني
~~مؤقت بلا ضمان أو قيمة. صحيح أن ms163 الخلق من عدم تعبير عن
~~القدرة المطلقة، ولكن القدرة المطلقة من خصائص الذاتية
~~التي تتخلص من كل التحديدات الموضوعية ثم تحتفل بهذا
~~التحرر، فتعمل على هواها، طليقة من كل قيد. لقد
~~تحولت الذاتية مع الفعل الحر إلى موجود أسمى كمبدأ
~~قادر قدرة مطلقة للعالم. الخلق من عدم نوع من المعجزة.
~~وكما أن الخلق من عدم مشابه للمعجزة فإنه أيضا مشابه
~~للعناية لأن العناية مشابهة للمعجزة. إن برهان العناية
~~هي المعجزة. والإيمان بالعناية هو إيمان بالقدرة
~~المطلقة التي تعدم أمامها كل قوة أخرى. المعجزة خلق من
~~عدم في حين أن إنتاج الخمر عمل طبيعي. في المعجزة
~~تتأكد العناية ويظهر الله فيها خوارق العادات

# Thaumaturge

# كما يخرج الساحر الحمامة من كمه أو الموسى من فمه،
~~ولكن العناية في علاقة مع الإنسان، وتقوم بأشياء
~~للإنسان، ولأجله ولتحقيق ما يريده يتم خرق قوانين
~~الطبيعة. المعجزات لا تحدث للجماد أو للحيوان. والله
~~ينقذ كل البشر وبخاصة المؤمنين. العناية تفوق
~~إنساني، تعبر عن قيمة الإنسان وميزته على سائر
~~الموجودات، تنقذه من ارتباطات العالم القاهرة. العناية
~~اعتقاد الإنسان بقيمته على سائر الموجودات الأخرى.
~~الإيمان بالعناية مثل الإيمان بالخلود. هو غرور لأن
~~الله يعتني بي، ويهتم بشأني. مصلحتي هي مصلحة الله
~~وإرادتي إرادته، وغايتي غايته. فحب الله لي ليس إلا
~~حبي لذاتي المؤلهة تعبيرا عن أنانيتي. ثم نقول: إن
~~من ينكر العناية ينكر الله! إن الإيمان بالله هو
~~الإيمان بالكرامة الإنسانية، الإيمان بالمدلول الإلهي
~~لجوهر الإنسان. كل شيء يوجد للإنسان ولا يوجد في ذاته.
~~الله هو الإنسان من أجل الإنسان. إن الإنسان هو غاية
~~الخلق وأساسه. ونحن لا نثبت إلا ذاتنا (لقد حاولت وحدة
~~الوجود التوحيد بين الإنسان والطبيعة وكلما تشخصت
~~فيه عزلته عنها. الخلق علاقة خارجية بين الله والعالم
~~في حين أنه علاقة داخلية بين الذات والموضوع. إن خالق
~~العالم هو الإنسان بوعيه بالعالم، بعمله وإرادته. لا
~~يمكن استنباط الشخصية من الله إن لم تكن فيه من قبل،
~~إن لم يكن الله هو الوجود الذاتي الشخصي).
~~(10)

# دلالة ms164 الخلق في
~~اليهودية:

# عقيدة الخلق لها جذورها في
~~اليهودية وهي من عقائدها الأساسية، ولكن أساسها ليس هي
~~الذاتية بقدر ما هي الأنانية. لقد خلقت الطبيعة من
~~أجل المصلحة، وأصبحت الطبيعة خاضعة للإرادة من أجل
~~المنفعة. لم يصل الوثنيون إلى تصوير الخالق بالرغم من
~~دهشتهم أمام جمال العالم. ظهرت الطبيعة لديهم غاية في
~~ذاتها، ولم تنفصل فكرة الله عن فكرة الطبيعة في وعيهم
~~بالعالم. يتولد العالم ولكنه غير مخلوق. فالحدس
~~النظري في أصله حدس جمالي، والجمال هنا هي الفلسفة
~~الأولى. وكما يقول أنكساجوراس: لقد ولد الإنسان كي
~~يتأمل العالم. والموقف النظري هو التجانس مع العالم
~~والتآلف معه، ولكن لما كانت الذاتية تحتوي على خيال
~~حسي فقد تم تصور الطبيعة خادمة للمصالح الأنانية
~~والتعبير النظري عن هذه الرؤية الأنانية العملية
~~القائلة بأن الطبيعة في ذاتها ولذاتها ليست إلا عدما،
~~فالطبيعة أو العالم مصنوع، إنتاج الإرادة.

# المنفعة هي الأساس الأقصى في اليهودية. إن الإيمان
~~بالعناية والإيمان بالمعجزة يقومان أيضا على المصلحة
~~الشخصية، فلا توجد معجزة مضادة لمن يؤمن بها. أصبحت
~~الطبيعة موضوعا للحكم الحر وللفعل الأناني الذي يصدق
~~عليها: تحول الماء إلى جامد، والتراب إلى قمل، والعصا
~~إلى ثعبان، والنهر إلى دم، والحجر إلى ماء، والشمس تقف
~~أو تسير إلى الخلف، كل ذلك يحدث لمصلحة إسرائيل بإمرة
~~«ياهوه» الذي لا يهتم إلا بإسرائيل، أنانية مشخصنة
~~لشعب إسرائيل مستبعدة كل الشعوب الأخرى مع التعصب
~~المطلق لإله إسرائيل. وبينما كان اليونان يدركون
~~الطبيعة بحسهم النظري ويسمعون أنغاما سماوية في حركة
~~الكواكب، لم يتعامل الإسرائيليون مع الطبيعة إلا بحسهم
~~المعوي أي ببطونهم، ولم يدركوا الله إلا بمتعتهم بأكل
~~المن. بينما كان اليوناني يدرس الإنسانيات، الفنون
~~الحرة وعلى رأسها الفلسفة، كان الإسرائيلي يعكف على
~~دراسة الطعام لاهوتيا «بين المساءين يجوز أكل
~~اللحم، وفي الصباح تشبع بالخبز وتعلم أنني الرب إلهك.»
~~ويدعو يعقوب أنه إذا ما حرسه الله وهو في الطريق، وإذا
~~ما أعطاه خبزا ليأكل ولباسا ليلبس، وإذا ما أوصله
~~سالما لأبيه إذن يكون الله ربه. الطعام ms165 أهم عمل ديني
~~في اليهودية، وبالطعام يحتفل الإسرائيلي بفعل الخلق
~~«ورأى الإسرائيليون الله، وبعد ذلك أكلوا وشربوا.» وهم
~~على هذا الحال حتى الآن، يعطيهم الله المنفعة،
~~ويتمثلون الأنانية في ثوبها الديني. الله هو الأنانية
~~التي لا تسمح بفناء عبادها. الأنانية في جوهرها توحيد،
~~الواحد الأنا، الإنسان حول الإنسان. لا ينشأ الفن إلا
~~في كنف تعدد الآلهة لأن تعدد الآلهة ضد الأنانية.
~~الطبيعة عند العبرانيين نتيجة لكلمة تسلطية، لأمر
~~مطلق، ولقرار سحري. كل ذلك ضد العقل، وهدم له، وضياع
~~للنظر. أما قدم العالم عند الفلاسفة الوثنيين فيعني
~~أن الطبيعة لها مدلول نظري لأنهم يتأملون الطبيعة
~~ولا ينتفعون منها كما يفعل المسيحيون المعاصرون الذين
~~يأخذون الطبيعة موضوعا لأبحاثهم. إن عبادة الطبيعة هي
~~صورة لتأمل الطبيعة وكلاهما لا ينفصلان، فدراسة
~~الطبيعة عبادة الطبيعة. الوثنية بداية البدائية
~~الطبيعية وبالتالي فالخلق من عدم ليس موضوعا للفلسفة
~~لأنه يقضي على التأمل من أساسه بالإضافة إلى أنها
~~نظرية غير متسقة مع نفسها من الناحية النظرية، وتؤكد
~~المنفعة والأنانية، ولا تحتوي إلا على أمر، ليست
~~موضوعا للتأمل بل موضوع للمنفعة واللذة. هي فارغة
~~بالنسبة للفلسفة التأملية. وخطؤها في أنها ترى الله هو
~~الأول، والإنسان هو الثاني فتغلب الوضع الطبيعي
~~للأشياء. في حين أن الإنسان هو الأول، وماهية الإنسان
~~التي تتموضع أي الله هو الثاني.

# يخلق الإنسان الله على صورته ومثاله بغير إرادته
~~وعلى غير وعي منه، ثم يخلق الله الإنسان على صورته
~~ومثاله بإرادته وبوعي منه. قوانين الطبيعة هي قوانين
~~الله لمصلحة بني إسرائيل، والأرض تدور حول التوراة عند
~~فيلون. لقد أعطى الله لموسى قدرة على الطبيعة من أجل
~~الخلاص العام لبني إسرائيل. هو نار الغضب والانتقام
~~المدمر، الله هو الإسرائيلي بقوة الطبيعة في قوة الله
~~أي بقوة الله أي بقوة أناه ووعيه بذاته. الله هو
~~الذات، أنا إسرائيل. الله خلاصنا، الله قوتنا، الله
~~يطيع البطل يشوع لأن الله يحارب مع إسرائيل. فالله إله
~~محارب. أما الله العام، إله يونس فلم يكن يعبر عن
~~دين إسرائيل.
~~(11)

# القادر قدرة ms166 مطلقة في العاطفة
~~أو سر الصلاة:

# إن وعي إسرائيل هو نموذج
~~الوعي الديني باستثناء المصلحة الوطنية. ويكفي إسقاط
~~حدودها حتى ترى الدين المسيحي. اليهودية هي المسيحية
~~الأرضية والمسيحية هي اليهودية الروحية. المسيحية هي
~~اليهودية بعد تطهرها من الأنانية الوطنية وهي في
~~الوقت نفسه دين جديد لأن كل تطهير يعبر عن رؤية
~~جديدة. في اليهودية الإسرائيلي هو الواسطة بين الإنسان
~~والله، ولم يكن «ياهوه» إلا شعور الإسرائيلي بذاته بعد
~~أن تموضع في موجود مطلق وفي وعي وطني وفي قانون شامل
~~وفي مركز سياسي. بعد إسقاط الحدود الوطنية يصبح
~~الإنسان من حيث هو إنسان هو الواسطة بين الإنسان
~~والله. وكما يضع الإسرائيلي ذاته يضع المسيحي ذاته في
~~الإنسان المتحرر، وكما يضع الإسرائيلي احتياجاته كذلك
~~يفعل المسيحي. فهناك معجزات في المسيحية مشابهة
~~للمعجزات في اليهودية، ليس الهدف فيها مصلحة الأمة بل
~~خير الإنسان. المؤمن هو المسيحي فحسب وليس الإنسان
~~العام الحقيقي. لقد دخلت المسيحية الروحانية في
~~الأنانية اليهودية برفعها إلى الذاتية حتى ولو تحولت
~~الذاتية إلى أنانية مسيحية أخرى. حولت المسيحية الخير
~~الأرضي إلى هناء سماوي. لقد تركز إله الشعب السياسي
~~في اليهودية، في التوراة، وهو المطلق الإلهي، ولكن في
~~المسيحية تحول القانون إلى الحب، الحب الذي يقتضي
~~التضحية بكل شيء من أجل الحبيب. الله هو الحب الذي
~~يشبع رغبات الإنسان، هو يقين القلب وتأكيد الذات. ولا
~~توجد حدود في الحب، بل هو المطلق اللانهائي. العاطفة
~~إذن هي إله الإنسان، والله هو تمني القلب. والصلاة
~~هي التي تسمع العاطفة التي تدرك ذاته. هي مدى الأنا
~~الداخلية، يتخارج الألم فيها كما هو الحال مع قيثارة
~~الفنان فيمحو الألم ويتحول إلى لحن، ويصبح الألم
~~ماهية شاملة. ولما كانت الطبيعة لا تستمع إلى آلام
~~الإنسان فإنها تتحول إلى الطبيعة اللامرئية، إلى
~~الطبيعة الباطنية، يشكو إليها الإنسان آلامه، فيتخفف
~~منها بهذا العزاء القلبي، بهذا التعبير عن الألم وهذا
~~هو سر الله. الله دمعة حب تذرف سرا على الشقاء
~~الإنساني. الله تنهد دفين في قرار النفس. وهنا تولد ms167
~~دلالة الصلاة، وهي ليست أقل من دلالة التجسد، صلاة
~~الحب والألم. ففي الصلاة يحادث الإنسان الله ويسميه
~~أنت. فالله هو الآخر المغاير، الأنا الآخر، يعترف
~~الإنسان له كما يعترف أمام ماهيته الخاصة، ويعبر
~~أمامه عن أفكاره الخاصة التي يخجل عن التعبير عنها
~~أمام الناس. الصلاة هي التماثل بين الذاتي والموضوعي.
~~الصلاة هي صلة القلب الإنساني مع ذاته وفيها ينسى
~~الإنسان أن هناك حدودا لرغباته، ويعيش في سعادة
~~بنسيانه هذه الحدود. الصلاة هي قسمة الإنسان لذاته
~~إلى قسمين، انقلاب الإنسان على ذاته، وعلى قلبه.
~~والكلمة اللاتينية

# Oratio

# تعني ما
~~يئن القلب بحمله. في الصلاة يعبد الإنسان قلبه
~~الخاص.
~~(12)

# سر الإيمان، سر
~~المعجزة:

# الإيمان هو اليقين بالواقع أي
~~بالشرعية وبالحقيقة غير المشروطة للذات في مقابل
~~حدودها أي قوانين الطبيعة والعقل. موضوع الإيمان هو
~~المعجزة، والإيمان هو الإيمان بالمعجزة، وما هو موضوعي
~~معجزة هو ذاتي إيمانا. المعجزة هي الواجهة الخارجية
~~للإيمان، والإيمان هو الروح الباطني للمعجزة. الإيمان
~~معجزة الروح، معجزة العاطفة التي تتموضع في أن لا
~~شيء يستحيل على الإيمان. والمعجزة هي التي تثبت
~~استحالة هذه الاستحالة. لا يوجد شك في الإيمان؛
~~ولذلك يتحول الذاتي من خلاله إلى موضوعي، والنسبي
~~إلى مطلق. ليس الإيمان إلا الإيمان بألوهية الإنسان،
~~والشجاعة على كشف ذلك. الإيمان هو يقين الإنسان بذاته.
~~يقين الإنسان الذي لا شك فيه بأن وجوده الذاتي النسبي
~~هو وجوده الموضوعي المطلق. لا توجد حدود للإيمان؛
~~فالإيمان هو الذاتية المتحررة من حدودها، ولكن بقدر ما
~~يرتفع الإيمان يسقط العالم. الإيمان إذن سقوط فعلي
~~للعالم. ليست المعجزة الأرضية خارقة للعادة قد
~~تحققت، هو نشاط نمائي من أجل عظمة الله. إن فعل
~~المعجزة ليس فعل فكر لأنها نفي للفكر، وليس فعلا
~~حسيا طالما أن المسيحية الحقيقية موجودة وخالية من
~~النفاق والزيف والمساومة. الإيمان بالمعجزات في نهاية
~~الأمر إيمان ميت - والمسيحية دين حي - لأنه إيمان
~~بالتاريخ والأشخاص والواقع، وهو التاريخ الميت، ويكون
~~ذلك خطوة لعدم الإيمان. لا يكفي إذن تفسير المعجزة
~~بالعاطفة والخيال دون الكشف عن أساسها ms168 في الإيمان،
~~فالإيمان لا يكون إيمانا إلا بالمعجزات.
~~(13)

# سر البعث والولادة الخارقة
~~للطبيعة:

# لقد تحولت المعجزات إلى عقائد
~~ولم تصبح فقط مجرد حوادث. فمثلا نجد سر البعث في
~~الرغبة في عدم الموت، وفي غريزة حب البقاء. هذه الرغبة
~~الذاتية تتحول إلى رغبة موضوعية، الرغبة في الأمل.
~~والعقل غير قادر على تحقيق هذه الرغبة. فكل البراهين
~~على الخلود غير كافية. والعقل غير قادر على معرفتها أو
~~البرهنة عليها. العقل لا يعرف إلا البراهين المجردة
~~العامة ولا يمكن إعطاء يقين خاص شخصي. وبعث المسيح هو
~~يقين الإنسان بخلوده بعد الموت، الخلود الشخصي. وأصبح
~~إنكار البعث جريمة في المسيحية. فمن ينكر البعث
~~ينكر بعث المسيح ومن ينكر بعث المسيح ينكر المسيح، ومن
~~ينكر المسيح ينكر الله؛ وبالتالي يتحول الدين المسيحي
~~الروحي إلى دين بلا روح. بل إن الوثنيين استطاعوا
~~الوصول إلى خلود الروح أو النفس ولكن على نحو مجرد لا
~~يكفي المسيحيين. ويضم التاريخ المقدس أيضا الولادة
~~المعجزة، فكلما كان الإنسان غريبا على الطبيعة كانت
~~رؤيته أيضا كذلك. الإنسان الذاتي يعارض قوانين
~~الطبيعة، ويجعل نفسه مقياسا لكل شيء ولما يجب أن
~~يكون. فالأم العذراء ووليدها بين ذراعيها صورة تعجبه،
~~والعذرية تصوره الخلقي الأسمى. ولما كانت العذرية
~~والأمومة متناقضتين فقد أصبحت الولادة المعجزة في قلب
~~المسيحي مأساة ومضمونا للإيمان. يحول المسيحي
~~والفيلسوف الولادة والموت إلى موضوعين صوريين. أما
~~الإنسان الحر فيعترف بهما كصورة طبيعية في حدود
~~الطبيعة وطبقا لقانون الطبيعة في مقابل الخطيئة.
~~وبينما يعظم الكاثوليك هذه العقيدة ويعتبرونها
~~أساسا للحياة وللإخلاص، يقلل البروتستانت من أهميتها
~~ويقيمون الأخلاق على العقل أو القلب؛ ومن ثم فرفض
~~العقيدة فيما بعد كما هو واضح من الخطاب الموجه إلى
~~القديس برنارد الذي يرفضها ليست فقط رأيا لمدرسة بل 
~~هو أساس للأخلاق.
~~(14)

# سر المسيح أو الله
~~الشخصي:

# إن العقائد الأساسية في
~~المسيحية هي رغبات للقلب يتم تحقيقها، فجوهر المسيحية
~~هو جوهر العاطفة. والسلب يتفق مع العاطفة أكثر من
~~العمل، وأن يتم الإنقاذ بواسطة آخر وليس بواسطة الذات،
~~وأن يتوقف ms169 الخلاص على الآخر وليس على الذات، وأن يحب
~~بدل أن يصارع، وأن يكون محبوبا من الله أكثر من كونه
~~محبوبا من نفسه. فالعاطفة هي الأنا كمفعول به. لقد
~~وصل فشته إلى النتيجة نفسها ولكن أنا فشته ليس بها
~~عاطفة لأن المفعول به هو الفاعل ولا يمكن تعريفه.
~~العاطفة تقلب الفاعل إلى مفعول، والموجب إلى سالب؛
~~لذلك تكون السعادة في الحلم، والحلم على الضد من
~~الشعور اليقظ، عند الحالم يكون الفاعل سالبا والسالب
~~فاعلا. الحلم هو مفتاح أسرار الدين. والقانون الأسمى
~~للعاطفة هو الوحدة المباشرة بين الإرادة والفعل، بين
~~الرغبة والواقع. والمخلص وحده هو الذي يحقق هذا
~~القانون. لقد تحدث الفلاسفة جميعا عن التوسط
~~كعامل مهدئ للشعور المتوتر. فاللوجوس عند فيلون معلق
~~في الهواء بين السماء والأرض، مرة كموجود فكري، ومرة
~~كموجود واقعي. ظل فيلون متأرجحا بين الفلسفة والدين،
~~ولكن في المسيحية تجسد هذا اللوجوس؛ وبالتالي تحول
~~الدين نحو الموضوع. الله مخبأ ولكن المسيح كشف عنه.
~~وفي المسيح تكون العاطفة على يقين من ذاتها. وتنفرد
~~المسيحية بذلك لأن التجسد لم يكن له أية دلالة خاصة
~~عند الشرقيين وبخاصة الهنود. المسيحية وحدها هي التي
~~جعلت إنسانية الله شخصيته، فالله موجود شخصي واقعي
~~فالله إنسان. الرغبة ضرورة العاطفة، والعاطفة تريد
~~إلها شخصيا، وهذه الرغبة لا تكون حقيقة إلا إذا
~~كانت رغبة شخص. وآلام المسيح هي اليقين الأسمى، اللذة
~~الذاتية القصوى، العزاء الأقصى للعاطفة لأنه في دم
~~المسيح تنطفئ الرغبة في الإله الشخصي.
~~(15)

# التمييز بين المسيحية
~~والوثنية:

# المسيح هو الذاتية القادرة،
~~القلب الذي تم خلاصه من قوانين الطبيعية، العاطفة التي
~~تستبعد العالم كي لا تستبقي إلا ذاتها، تحقيق كل رغبات
~~القلب، الصعود السماوي للخيال، عيد بعث القلب. المسيح
~~إذن هو الذي يميز بين المسيحية والوثنية. في المسيحية
~~لا يركز الإنسان إلا على نفسه وبالتالي يشعر أنه
~~موجود لا حدود له، الذات والموضوع، في حين أن القدماء
~~قد جعلوا الموضوع ضد الذات. المسيحيون أحرار أمام
~~الطبيعة ولكن حريتهم ليست حرية العقل بل حرية العاطفة
~~والخيال، ms170 حرية المعجزة. المسيحيون يحتقرون العالم ولا
~~يعتبرون إلا الفرد في حين تضع الوثنية الإنسان مع
~~الطبيعة، وتعتبر الإنسان الفرد في علاقته مع الجماعة.
~~الله هو قصور الجنس (المنطقي) واعتباره شخصا في
~~المسيحية، وهو الشامل في الوثنية. يجعل المسيحيون
~~العقل فرديا خالصا ويجعله الوثنيون شاملا. لم تدرك
~~المسيحية الأجناس والأنواع، ويبدو ذلك في فكرة الخطيئة
~~في كل إنسان. لقد جعلت المسيحية الإنسان إله
~~الإنسان.
~~(16)

# المعنى المسيحي للرهبنة
~~الإرادية ولحياة الرهبنة:

# مع اختفاء
~~فكرة الجنس أو النوع من المسيحية فإنها لا تحتوي في
~~داخلها على مقومات الحضارة ما دام الله هو الفرد، هو
~~الإنسان، والله لكل إنسان على انفراد. الله هو الذاتية
~~المطلقة، الذاتية فوق العالم، منفصلة عنه، متحررة من
~~المادة التي تجردت من حياة الأجناس وبالتالي من التميز
~~بالأجناس والأنواع. غاية المسيحي الأساسية هي القطيعة
~~الأساسية، هي القطيعة مع العالم والمادة وحياة النوع.
~~وتتحقق هذه الغاية على نحو حسي في حياة الرهبنة. وإنه
~~لخداع نفسي أن يرغب الإنسان في أن يحيا حياة الرهبنة.
~~ولم تصدر الرهبنة عن الشرق وحده لأنها تنشأ من الروح
~~ومن طبيعة الغرب بوجه عام. تنبع الرهبنة من الاعتقاد
~~المسيحي الضروري بالسماء الذي تعده المسيحية
~~للإنسانية. فحيث تكون حياة السماء حقيقة تكون حياة
~~الأرض كذبا. وحيث يكون الخيال وجودا يصبح الواقع
~~عدما. تفقد هذه الدنيا قيمتها من أجل السماء،
~~والإيمان بقيمة السماء هو إعدام لقيمة الأرض. لقد فهم
~~القديس أنطونيوس وحده عبارة المسيح «إذا أردت أن تكون
~~كاملا، اذهب وبع كل ما تملك وأعطه للفقراء فسيكون
~~لديك كنز في السماء ثم تعال واتبعني.» وهذه حرية وهم
~~وخداع. يقدس المسيحيون مبدأ العذرية والحمل العذري
~~كمبدأ للخلاص، كمبدأ للعالم الجديد، العالم المسيحي.
~~فإذا قيل: الحياة ازدواج، وقد أمر الدين بالتكاثر ،
~~وبأن ما ربطه الله في السماء لا يمكن حله في الأرض،
~~وبالتواصي بالتزاوج في العهد القديم قيل: الله ذاتي
~~شخصي، والحب كذلك. وهو حب غيور يرفض المشاركة مع آخر.
~~حب الله حب حقيقي وحرفي وشخصي ووحيد. أما حب المرأة
~~فزنا ms171 للروح. إن من يهتم بامرأة لا يهتم إلا بأمرها
~~ومن ليس له امرأة يهتم بالله كما يقول بولس. يفكر
~~المتزوج في إدخال السرور على زوجته أما العازب فإنه
~~يفكر في إدخال السرور على الله. فكما أن المسيحي ليس
~~في حاجة إلى حضارة فإنه ليس في حاجة إلى حب. الحب
~~الجنسي حب خادع، حب دنيوي يطرد من السماء، ومن يطرد
~~من السماء يطرد ماهيته الحقيقية. في السماء أفراد بلا
~~جنس، أفراد خلص، ذاتية مطلقة. والحياة الحقة هي
~~الحياة السماوية.
~~(17)

# السماء
~~المسيحية أو الخلود الشخصي:

# إن حياة
~~العذرية وحياة الزهد بوجه عام هي الطريق المباشر إلى
~~حياة الخلود السماوي. فالسماء هي الحياة الذاتية على
~~الإطلاق والخارقة للعادة مع التحرر من الجنس والنوع.
~~التمييز بين الجنسين خداع لأن الفرد موجود لا جنسي.
~~الخلود هو الإيمان بالشخصية بلا حدود. الله هو السماء
~~الروحي، والسماء هو الله الحي. الله هو السماء الذي لم
~~يتطور، والسماء هو الله المتطور. الله هو مملكة
~~السموات ولكنه في المستقبل هو السماء الذي هو الله.
~~الله هنا في الوجود ولكنه في المستقبل هو المجرد،
~~فالمستقبل هو ملخص السماء. الله هو تصور الجنس
~~(المنطقي) الذي لم ينفرد ولم يتحقق إلا هناك. الله
~~هو الماهية السماوية الخالصة الحرة، هو تصور الماهية
~~للحياة السماوية، هو الحياة المطلقة التي يتم التفكير
~~فيها كسماء، فلا يوجد فرق بين الله والسماء. الله هو
~~وجودي الدفين اليقيني، ذاتية الذوات، شخصية الشخصيات،
~~أن أقيم مستقبلي على حاضري، وأن أحول الفعل إلى
~~مفعول. الله هو الوجود الذي يقابل عواطفي ورغباتي.
~~الله هو القوة التي بها يحقق الإنسان سعادته الأبدية.
~~وعقيدة الخلود هي آخر عقيدة في الدين. إن لم أكن
~~خالدا لما كان الله هو الله ولما كان هناك خلود ، وما
~~كان هناك إله. الخلود إذن حقيقة تحليلية تتضمن حقائق
~~أولية أخرى. لو آمنت بالله لامتلكت الخلود أيضا.
~~ويتطلب الاعتقاد بالسماء المدح والذم، الثواب
~~والعقاب؛ لأنه ذو طبيعة نقدية. الجنة للمسيحيين دون
~~المسلمين، وللمؤمنين دون الكفار، وللأخيار دون
~~الأشرار. ليست ms172 الحياة الأخرى إلا حياة الانسجام مع
~~العاطفة، حياة يمحي فيها الشقاق، ويعيش فيها الإنسان
~~في تآلف ووئام مع نفسه. لقد كان الإيمان بالعالم
~~الآخر عند الشعوب البدائية هو إيمان مباشر بالدنيا دون
~~تجريد وعمومية، دون قطع معها. لا فرق إذن بين معتقد
~~المسيحيين ومعتقد البدائيين إلا في أن الأولين ذوو
~~حضارة والآخرين بلا حضارة، أي في درجة التجريد
~~والعمومية. وكما أن الله ليس إلا ماهية الإنسان بعد أن
~~يتم تطهيره من تحديدات الإنسان الفردي سواء من الفكر
~~أو من العاطفة، كذلك فالآخرة ليست إلا الدنيا بعد
~~تحريرها وتخليصها من حدودها. فإذا ما انفصل الإنسان عن
~~ماهيته فإنه سرعان ما يعود إليها. الاعتقاد بالآخرة هو
~~اعتقاد بحرية الذاتية، بخصوص حدودها في الطبيعة، وهي
~~في الحقيقة إيمان الإنسان بذاته. الإيمان بالله هو
~~إيمان الإنسان بماهيته الحقيقية المطلقة بعد أن
~~نقذفها خارج العالم ونجعلها خارقة للطبيعة وفوق طاقة
~~الإنسان. الإنسان هو بداية الدين، والإنسان هو النقطة
~~المتوسطة فيه، والإنسان هو غاية الدين ونهايته.

# وهكذا ينتهي فيورباخ من هذا الوصف الصحيح للدين على
~~أنه أنثروبولوجيا، أي وضع الإنسان قبل أن يصفه وهو
~~مغترب زائف في ثيولوجيا الدين.





# | ثالثا: الجوهر الزائف، أي ثيولوجيا
~~الدين




# يبين فيورباخ في القسم الثاني تناقضات اللاهوت أي الثيولوجيا،
~~مبينا أن الثيولوجيا هي تزييف للأنثروبولوجيا وأن ثيولوجيا الدين
~~هي اغتراب لأنثروبولوجيا الدين. ويكشف عن جوهر الدين، ويبين
~~التناقضات اللاهوتية في إثبات وجود الله وفي وصف ماهيته وفي
~~التصورات الفلسفية لله، وفي التثليث وفي الوحي وفي الطقوس وفي
~~الإيمان والحب وفي الإنسان بوجه عام. ويكشف عن هذه التناقضات لا
~~على نحو جدلي كما هو الحال عند هيجل، بل يكشف عنها في الزمان وفي
~~حياة الإنسان وفي شعور الإنسان. وحل هذه التناقضات بإرجاعها إلى
~~مصادرها الأولية في أنثروبولوجيا الدين أي بالقضاء على الزيف
~~والعود إلى الصحيح.
~~(1)

# وجهة النظر الجوهرية
~~للدين:

# إن وجهة النظر الجوهرية للدين
~~عملية، أي ذاتية! فغاية الدين هي الخير والخلاص.
~~وسعادة الإنسان وعلاقة الإنسان بالله ليست إلا علاقة
~~الإنسان بخلاصه، ms173 والله ليس إلا تحقيق الخلاص أو
~~القوة المتناهية لتحقيق الخلاص وسعادة الإنسان؛ لذلك
~~كانت المسيحية عقيدة في الخلاص أكثر منها عقيدة في
~~الله. ولا يتأتى الخلاص بالحصول على نعيم أرضي لأنه
~~انحراف من الله، بل إن الآلام والبؤس والشقاء والأمراض
~~تعتبر امتحانا من الله ووسيلة للتقرب إليه،
~~فالمؤمن هو المصاب. وبصرف النظر عما في ذلك من ماسوشية
~~اللذة في عذاب النفس، فإن ذاتية الألم تميل إلى
~~موضوعية التأليه كتعويض وسند وحماية. في الألم
~~يحتاج الإنسان إلى الله، ويشعر بالله كأنه حاجة،
~~ويدعوه ساعة الضر فإذا كشف الله عنه الضر كأنه لم يدعه
~~بالأمس، فينبسط الإنسان في السرور والفرج وينقبض في
~~الألم والشقاء. في الألم ينفي الإنسان حقيقة العالم،
~~وكل ما يثير الفنان وخياله يضيع معناه، فيغوص في نفسه،
~~ويلجأ إلى العواطف ويكون مثاليا في العالم، طبيعيا
~~في نفسه، مهتما بخلاصه. ويضع الدين ضمن معتقداته
~~اللعنة والبركة، الإدانة والبراءة، العقاب والثواب.
~~فالسعادة للمؤمن، والشقاء لمن لا يؤمن. ولا يلجأ الدين
~~في ذلك إلى العقل بل إلى العاطفة، عواطف الخوف
~~والرجاء، ولا يعرض المسائل نظريا بل يوجهها عمليا،
~~فالدين سلوك عاطفي. ثم يشخص الدين خارج الإنسان
~~وخارج الطبيعة حاجاته وأوهامه في صورة وجود شخص خاص هو
~~الله. ثم يعزو إليه الإنسان كل الخير، كما يعزو إلى
~~الشيطان كل شر. الشيطان هو الشر اللاإرادي الذي لا
~~يمكن تفسيره، والله هو الخير اللاإرادي الذي لا يمكن
~~أيضا تفسيره. فالله والشيطان قرينان، والله موجب
~~والشيطان سالب. ثم يأتي الفضل الإلهي للوقوف أمام قوى
~~الشيطان وقهرها. فالفضل الإلهي من مخترعات العبقرية
~~الدينية، وهو في الحقيقة المصادفة الدينية لأنه بلا
~~شرط أو علة، مجاني يعبر عن الذات، وليس له تبرير
~~موضوعي. الفضل نفي للعلل الثانية وهي العلل المؤثرة في
~~حين أن العالم مستقل ويخضع لقوانين الطبيعة؛ وبالتالي
~~تكون كل الكونيات الدينية تحصيل حاصل وخداع. ولم يزد
~~الخلق شيئا إلا إضافة قصور آلي للكونيات القديمة. لقد
~~وجدت المعجزات في الماضي ولكنها لا توجد في الحاضر أو
~~في المستقبل، ms174 فالله تصور يكمل النقص النظري ويفسر ما
~~لا يمكن تفسيره (الله هو ليل الدين، والليل بحر الدين،
~~والمعرفة تحل كل لغز، وتوضح كل غامض، فيتحول الليل إلى
~~نهار، فتظهر شطآن البحر. والصلاة عمل الدين الأساسي،
~~تعبر عن جوهره، الصلاة قادرة على الإطلاق، وما يرغبه
~~المؤمن التقي في صلاته يعطيه الله إياه. والطلبات ليست
~~روحية بل نفعية مادية. الصلاة وسيلة خارجة عن الطبيعة
~~للسيطرة على الطبيعة التي يعجز الفعل الإنساني عن
~~السيطرة عليها. الصلاة إنكار للعلل الثانية وللحرية
~~وللفعل الإنساني، وإثبات للحصول على الغايات عن طريق
~~الواسطة. وحيث يبدأ الدين تبدأ المعجزات، فكل صلاة
~~صادقة معجزة، وفعل لقوة خارقة للعادة. المعجزة تعبير
~~عاطفي عن الدين، وتشبع حاجات عملية نفعية، وتقع في
~~تناقض مع قوانين الطبيعة التي تفرض نفسها على العقل.
~~المعجزة أنانية دينية أو روحية لإشباع حاجات المحتاج.
~~وباختصار تتمثل وجهة النظر الجوهرية للدين في أن الله
~~هو الأنا الآخر، نصف الأنا المفقود، يجد فيه الإنسان
~~نصفه الضائع، وفي أن الدين قتل للعالم وضياع للفن،
~~وتنكر للواقع اللانهائي وللانهائي الواقعي. يستغرق
~~الدين بالله، وينقص نظريته الجمالية، ويضع في الله
~~غائيته الذاتية).
~~(2)

# التناقض في وجود
~~الله:

# الدين هو علاقة الإنسان بماهيته
~~الخاصة ولكنها ماهية منفصلة عنه، خارجة منه، غريبة
~~عليه بل ومعارضة له. وهنا يكون الموقف الزائف المعارض
~~للعقل والأخلاق وللطبيعة. وهنا ينشأ الخيال الديني
~~ليصور الموقف الزائف وليحدث كل المآسي الدينية في
~~التاريخ. إن حضور الماهية الإنسانية المنفصلة عنه رؤية
~~إرادية صبيانية ساذجة تميز بين الإنسان والله ثم
~~توحد بينهما. وبمجرد نشأة الفكر وعمل الذهن واستيقاظ
~~الشعور المزيف ينشأ اللاهوت وتتحول الرؤية اللاإرادية
~~إلى رؤية قصدية واعية من أجل تفريغ هذه الوحدة
~~والتمايز خارج الشعور بعد بدايتها فيه. كلما كان الدين 
~~في بدايته لم يكن هناك فرق بين الإنسان والله. فكان
~~العبراني القديم يفصل بين الله والإنسان في الوجود
~~ولكنه في الصفات يعطي الله كل صفات الإنسان. وقد تم
~~التغلب على ذلك في اليهودية المتأخرة بالرمز. وقد
~~حدث الأمر نفسه في ms175 المسيحية، فلم تظهر ألوهية المسيح
~~إلا متأخرا خاصة عند بولس والكنيسة البدائية. كانت
~~أول محاولة للفصل بين الله والإنسان واعتبار الله خارج
~~الإنسان في وجود الله ومحاولة البرهنة عليه بالبراهين
~~العقلية، ولكن هذه البراهين تناقض جوهر الدين. فالله
~~هو ما لا يتصور الإنسان أعظم منه كما هو الحال في
~~الدليل الأنطولوجي أي ما يعبر عن الإنسان (وما
~~يعتبره الإنسان أسمى وأعظم ما هو إلا هاد للعقل
~~وأخلاق للعاطفة والتمني والرغبات. فعواطفه اعتقاده هو
~~الله بالنسبة له في حين أن الوجود هو الوجود الحسي
~~العياني الذي لا يمكن استنباطه؛ ومن ثم يجعل فيورباخ
~~الأحمق على حق وأنسيلم على خطأ في المعركة بين أعداء
~~الدليل الأنطولوجي وأنصاره. الدليل الأنطولوجي مجرد
~~إسقاط ورغبة تولد المرغوب فيه، وتمن يتحول إلى
~~وجود. الله هو نفس القلب الحسي، وما السماء إلا المسرح
~~الحر للانفعالات، ولكن الدين لا يعي هذا القياس
~~اللاشعوري. إن مهمة البراهين على وجود الله إخراج
~~الداخل، وتخريج الانفعالات، وتشخيص العواطف خارج
~~الإنسان وليست إثبات أي موجود واقعي في الخارج. ومن
~~نتائج هذا التناقض أيضا الإلحاد، وهي تهمة لا توجه
~~للمحلدين بل للمؤمنين الذين ينكرون وجود الله الفعلي،
~~ويؤمنون بماهية الإنسان المتموضعة خارجه على أنها إله
~~وهو وهم. وينتج عن الإلحاد نفي لكل المبادئ الخلقية،
~~ونفي وجود الله هو نفي لكل أساس للتمييز بين الخير
~~والشر، بين الفضيلة والرذيلة. ويقوم الخيال بدور كبير
~~في الإيقاع في الوهم. وقد بدأت دلائل أخرى على وجود
~~الله، وهي التي سماها كانط الدلائل البعدية أو
~~الكونية أو الفيزيقية ابتداء من العالم والحقائق
~~التجريبية والمادية المزدهرة في العصر ولكنها أيضا
~~تبدأ من العالم الحسي ثم تتحول إلى وهم عن طريق
~~تخيل موجود في الخارج. والحقيقة أنه إذا ما تم 
~~التوحيد بين الاعتقاد بالله والاعتقاد بالعالم تم
~~القضاء على الزيف وينتهي الاغتراب).
~~(3)

# التناقض في الوحي
~~الإلهي:

# الوحي هو البرهان الوحيد على
~~وجود الله؛ فالله يكشف عن نفسه من خلال الوحي، ويرسل
~~دليلا حسيا ملموسا على وجوده. فالوحي شهادة من
~~الله ms176 على نفسه بأنه موجود. الوحي هو البرهان الوحيد
~~الموضوعي في حين أن البراهين العقلية ذاتية خالصة.
~~الله يتحدث، ويكلم الإنسان، فالوحي هو كلام الله
~~للإنسان، صوت يخلب اللب، ويستولي على المشاعر. الإيمان
~~بالوحي هو ذروة الموضوعية الدينية، يتحول فيه اليقين
~~الذاتي إلى واقعة تاريخية خارجية لا يمكن الشك فيها.
~~لقد برهن الله بنفسه على وجود ذاته. وظهر على أنه إله
~~موضوعي. لم يعد الله إلها لي، بل إله في ذاته له
~~وجوده المستقل عني. الله هو الرابطة المشخصة بين
~~الماهية والجنس (المنطقي)، وبين الطبيعة الإنسانية
~~والشعور الإنساني. وبالرغم من ذلك فإن الوحي يضم عدة
~~تناقضات؛ أولا: أن الإنسان لا يمكنه معرفة شيء عن
~~الله، وأن كل معرفة عبث، وأن الإنسان لا يمكن أن يعلم
~~شيئا عن الله إلا ما يعلمه الله إياه عن نفسه من
~~خلال الوحي. المعرفة الإنسانية مجرد ظن ورأي في حين أن
~~الوحي حقيقة ويقين، وهكذا يتم التنكر للمعرفة
~~الإنسانية والحط من قيمتها والشك فيها وهدمها. ثانيا:
~~الله يفكر في الإنسان ولأنه يرسل إليه وحيا، فالإنسان
~~مقصد الله ومحدثه. ولكن يقع اللاهوتي في خطأ شنيع
~~عندما يجعل الإنسان يفكر في الله، ويجعل الله مقصد
~~الإنسان ومحدثه أي قلب الأنثروبولوجيا إلى ثيولوجيا في
~~حين أن سر الثيولوجيا في الأنثروبولوجيا. ثالثا:
~~الإيمان بالوحي إيمان صبياني، مرتبط بالمراحل الأولى
~~لتطور البشرية. الوحي تربية للجنس البشري من الطفولة
~~إلى المراهقة إلى الشباب. ويختفي بمجرد استقلال
~~الإنسان عقلا وإرادة. وهي الفكرة التي ورثها فيورباخ
~~من فلاسفة التنوير الألمان وعلى رأسهم كانط ولسنج.
~~رابعا: الوحي قضاء على الحس والتذوق الخلقي والجمالي
~~للفضيلة، بل هو قتل وتسميم للحس الإلهي للإنسان، حس
~~الحقيقة والإحساس بها. الوحي حقيقة خاصة محدودة وليس
~~حقيقة عامة وشاملة في كل زمان ومكان، مسطورة في
~~الطبيعة، يدركها الذهن الإنساني؛ لذلك يجب تدوين الوحي
~~في لغته الأولى حتى يتم حفظه في صورته الأولى.
~~خامسا، يعارض الوحي العقل بما فيه من معجزات
~~وخرافات وأساطير. ولما كان الحق لا يعارضه بل الحق
~~يوافقه ويشهد ms177 له لزم تأويل نصوص الوحي حتى تتفق مع
~~العقل وتحل التناقضات. سادسا: لما كان الوحي مكتوبا
~~فقد حدث فيه بالضرورة خطأ في النقل والرواية أي في
~~الوحي الموضوعي. ولما كانت الحقيقة أيضا معطاة
~~ذاتيا في الإيمان، حدث تناقض بين الوحي المكتوب
~~والوحي الروحي، وانشطر الإنسان.
~~(4)

# التناقض في ماهية الله بوجه
~~عام:

# الله هو ماهية الإنسان التي
~~تتحول إلى ماهية فوق
~~إنسانية

# Surhumain
~~. الله ماهية خالصة وكائن
~~شخصي في آن واحد، عام وخاص، كلي وجزئي، شامل ومحدود،
~~هذا هو التناقض. فما يجب أن يكون ينفي بالضرورة ما هو
~~كائن. والله الذي لا يسمع لصلواتنا ولا يرعانا ولا
~~يعتني بنا لا يكون إلها وبالتالي تتحول الإنسانية إلى
~~صفة لله. ولما كان ذلك لا يكفي نسب إليه الإنسان صفة
~~ما فوق الإنسان وما فوق الطبيعة. فالله تأليه. والوحدة
~~هنا جزء لا يتجزأ من الله. ثم أتى اللاهوت وأغرق ذلك
~~في خضم من الأوهام والخيالات والتناقضات والسفسطات.
~~فمثلا يقول اللاهوت: «إن الله يتجاوز حدود الفهم وسر
~~لا يمكن النفاذ إليه.» وينقل صفة معروفة إلى صفة أخرى
~~غير معروفة، وصفة طبيعية إلى صفة أخرى فوق الطبيعية
~~للإيهام بأن الله مخالف للإنسان. وعدم الفهم هذا موقف
~~انفعالي يتدخل فيه الخيال الذي هو العضو والماهية
~~الأصلية للدين. لا نهائية الله لا نهائية كمية لأنها
~~صفة إنسانية مقلوبة، الإنسان كم. الله موجود حسي
~~سلب منه الحس، وحل محله الخيال، وهو حس بلا حدود.
~~فالله خالد مطلقا وعالم مطلقا أي حس مدفوع إلى آخر
~~حدوده. فالخلود والحضور على الإطلاق صفات حسية. ووظيفة
~~الخيال توسيع أفق الحس. الأنا المحدود والنسبي المحدود
~~يتم إطلاقهما بالخيال، وهكذا الحال في باقي الصفات.
~~فالبداية هي الحس والواقع الجزئي (وبالتالي كانت
~~الوثنية أقرب إلى الدين الصحيح . الله إذن هو ضرب
~~الإنسان في نفسه إلى ما لا نهاية فيصبح الله كل شيء،
~~كل خير وكل وجود، ويكون الخلاف بين الله والإنسان مجرد
~~خلاف في الكم لا في الكيف. ليس الدين في حاجة إلى عقل
~~بل في ms178 حاجة إلى خيال. الدين نفسه تعويض عن نقص
~~الحضارة، فالمتدين ليس في حاجة إلى ثقافة. هو سعيد
~~بخياله، ولا يحتاج إلى الخروج عن ذاته. المسيحية
~~بماهيتها لا تفهم مبدأ الحضارة. لذلك كان العبرانيون
~~على عكس اليونان).
~~(ومثل ثان لتناقضات اللاهوت هو مفهوم النشاط أو
~~العمل أو الصنع أو الخلق؛ ففي الفعل يجد الإنسان نفسه
~~حرا سعيدا بلا حدود في حين أنه يجد نفسه في
~~الانفعال محدودا، مقهورا، شقيا. الفعل هو الشعور
~~الإيجابي للذات. ويحدث الشيء نفسه بالنسبة لله. فالله
~~هو السرور أو الفرح اللامحدود نتيجة للفعل، فيخلق كل
~~شيء. ونجاح الفعل ودقة الصنع إنما ينشآن من أننا نحب
~~ما نفعل. الخلق إذن نظرية سهلة لتفسير العالم تدل على
~~عدم تحمل الذهن وسيادة العاطفة لسد نقص غياب نظرية
~~فيزيقية للعالم في الدين.)
~~(لقد وضعت المسيحية أمام الوثنية التي تفسر نشأة
~~العالم على نحو طبيعي نظرية ذاتية عاطفية عملية بل
~~أقرب إلى الأسطورة منها إلى النظرية وهي الخلق. ولما
~~كان من الضروري التمييز بين عمل الإنسان وعمل الله فتم
~~تصور الخلق من عدم لنفي أي تشابه أو تماثل
~~بينهما.)
~~(ومثال ثالث هو توليد الابن من الآب، توليدا خارقا
~~للعادة من فوق الطبيعة وتمييزه عن التوليد الطبيعي،
~~توليدا ليس له حدود، ضد العقل وضد الطبيعة من فعل
~~الخيال، وهما خداعا، بالرغم من محاولته تفسير
~~البعيد بالقريب، والأسمى بالأدنى، وما فوق الطبيعي
~~بالطبيعي. ومثال رابع، تصور الفردية أو الاستقلال أو
~~الشخصية. فالله شخص يرسل وحيا، وصفاته صفات الإنسان،
~~والشخص ضد وحدة الوجود الذي هو في قلب المسيحية.
~~فاللوجوس هو الإنسان السر، المتضمن، الخفي. والإنسان
~~هو اللوجوس الظاهر المتجلي. الله حي مثل الإنسان،
~~والدين هو الإنسان قاسما نفسه قسمين بفعل
~~الخيال.)
~~(5)

# التناقض في النظرة التأملية
~~لله :

# وهي نظرية المثالية الألمانية
~~سواء في صورتها الصوفية عند جاكوب بوهمه أو في صورتها
~~الفلسفية الميتافيزيقية عند اسبينوزا وكانط وهيجل
~~وشلنج. وهي النظرية التي تجعل الله تصورا عقليا،
~~وأنه لا يوجد إلا من خلال الإدراك الإنساني كما أن
~~الإنسان ms179 يوجد من خلال الإدراك الإلهي، ولكن الدين يجعل
~~من الشخصية الإلهية الوسيلة التي يقلب الإنسان بها
~~تحديداته وتمثلاته لماهيته الخاصة إلى تحديدات
~~وتمثلات لموجود آخر خارجه. فالشخصية الإلهية ليست إلا
~~إخراج الشخصية الإنسانية من موضعتها. لقد حول هيجل
~~الشعور الذي لدى الإنسان عن الله إلى شعور الله بذاته.
~~فأصبح الله موضوع ذهننا وتصوراتنا. وأصبح هذا
~~الموضوع الفكري هو الموضوع الفكري لله. يذهب التأمل
~~إذن أبعد مما يذهب الدين؛ لأن الله كموجود فكري ليس
~~هو الله كموضوع خارجي. الله موجود داخلي روحي فكري
~~شعوري، فعل داخلي محض. هذه الموضوعية التأملية تعني
~~شيئين: الأول أن الله موضوع لفكرنا والثاني أن الله
~~موضوع لفكر نفسه. أصبح الله في الفلسفة التأملية
~~شعورا ذاتيا خالصا، يفكر في ذاته، كإله اليونان.
~~وهذه هي النزعة الوجدانية الإنسانية في الدين. وطالما
~~أن الله لا يعرف إلا من خلال الإنسان، فهو إنسان
~~مشخص. الإنسان لا شيء بدون الله، والله لا شيء بدون
~~الإنسان. في الإنسان وحده يصبح الله موضوعا كإله،
~~وتصبح كل تحديدات الإنسان وصفاته الفيزيقية والعاطفية
~~تحديدات وصفات لله. لقد بدأ جاكوب بوهمه بالكشف عن
~~عواطف الإنسان ثم أخرجها وشخصها فأصبحت إلها (ومع
~~أن الله عند شلنج يجمع بين قوى عديدة إلا أنه غير قادر
~~بالفعل. الشعور الديني أكثر عقلانية منه لأنه يكشف عن
~~ذاته ويتحقق من خلال الإنسان الواقعي بالطبيعة
~~الفعلية. الإنسان هو الدم الذي ينطق بمدائح الله.
~~فالعاطفة التي يشعر بها الإنسان تجاه الله هي نفس
~~العاطفة التي يشعر بها الله تجاه ذاته. وعند هيجل
~~أيضا، شعور الإنسان بالله هو شعور الله بذاته.
~~فالشعور الإنساني هو شعور إلهي، واغتراب الإنسان عن
~~شعوره هو جعله إياه شعورا إلهيا موضوعيا. فلماذا
~~يوصف الله بصفات الإنسان؟ لماذا يكون الله شعورا في
~~الإنسان وللإنسان ماهية الله؟ لماذا يكون لله ماهية
~~وللإنسان شعور؟ لأن المعرفة التي عند الإنسان عن الله
~~هي نفس المعرفة التي عند الله عن ذاته؛ وبالتالي يصبح
~~كل اتجاه تأملي في الدين اغترابا، فالدين لا يجعل
~~الإنسان متأملا ms180 في الكون بل يجعله فاعلا فيه. ويكون
~~موقف هيجل بفلسفته التأملية موقفا مغتربا).
~~(6)

# التناقض في
~~التثليث:

# لا يموضع الدين أو اللاهوت
~~ماهية الإنسان أو الله فقط باعتباره موجودا شخصيا،
~~بل يعطي أيضا تحديدات أساسية لهذه الماهية في
~~أشخاص. فالتثليث ليس إلا مجموع الفروق الجوهرية
~~الأساسية التي يراها الإنسان في ماهيته. وهي تماثل
~~التحديدات في الشخصية الإلهية. فتغترب الشخصية
~~الإنسانية عن ذاتها بإدخالها هذه التحديدات في الشخصية
~~الإلهية. الشخصية الإلهية لا توجد إلا في الخيال ولا
~~توجد أيضا تحديداتها إلا بالخيال. التثليث تناقض من
~~حيث إنه يضع تعدد الآلهة في تصور الإله الواحد،
~~فيضع الخيال في العقل، ويدمج الأسطورة في الواقع.
~~يفترض العقل وحدة الأشخاص ولكن الخيال يضع التثليث.
~~وفي حكم العقل، هذه التمييزات من صنع الخيال، أي مجرد
~~وهم في حين أنها في نظر الخيال وجود. يقتضي التثليث أن
~~يفكر الإنسان عكس ما يتخيل، وأن يتخيل عكس ما
~~يفكر، يقتضي التفكير في أشباح وكأنها موجودات حقيقية،
~~فالعقل يستبعد تعدد الآلهة من الألوهية (ففي سر
~~الثالوث المقدس بقدر ما هو حقيقة مستقلة عن ماهية
~~الإنسان كل شيء فيه ينتهي إلى خداع وخيال وتناقض
~~وسفسطة. وكأن فيورباخ هنا يرد على إعلاء الرومانسيين
~~من شأن الخيال والحلم).
~~(7)

# التناقض في
~~الطقوس:

# وكما يتضمن الجوهر الموضوعي
~~للدين تناقضات واضحة كذلك يتضمن الجوهر الذاتي
~~تناقضات أوضح. وتناقضات الجوهر الذاتي للدين هي
~~الإيمان والحب اللذان يتخارجان في الشعائر وطقوس
~~العماد والمشاركة؛ فطقس الإيمان هو العماد، وطقس الحب
~~هو المشاركة. الإيمان والحب هما عنصرا الدين الذاتيان.
~~الإيمان هو الأمل بالنسبة للمستقبل ولكنه يتشخص
~~ويتحول إلى وجود خاص كما تحولت من قبل ماهية الإنسان
~~وتشخصت في الله. يتحول الماء من ماء طبيعي إلى ماء
~~فوق
~~طبيعي

# Surhumain
~~. وكما يوقعنا الدين في اغتراب
~~عن ماهيتنا الخاصة وكما نغترب عن ذواتنا يغترب الماء
~~عن ذاته ويتم ذلك أيضا بفعل الخيال. وكما يغترب الخمر
~~فيصبح دما، ويغترب الخبز فيصبح جسدا إذ يتم ذلك بفعل
~~المعجزة. لا يمكن فهم العماد بدون المعجزة، كما ms181 لا
~~يمكن أن يحصل الإيمان بدون المعجزة إذ لا يعتمد على
~~الذات ولا على النشاط المستقل أو على حرية الحكم
~~والاعتقاد. المعجزة هي التي تجعلني أومن بحقيقة
~~فاعل
~~الأعاجيب

# Thaumaturge
~~. والملحد ينكر الله لأنه لا
~~يجده في التجربة، ولا يريد الاعتماد على المعجزة. وإذا
~~كان العماد للأطفال فالمشاركة للكبار، غرضها المشاركة
~~في جسد المسيح، الجسد الحقيقي. فالمسيحي قبل الإفطار
~~في الصباح وهو صائم يتمثل جسد المسيح بالتناول،
~~بالفعل وليس بالروح وحده. الحقيقة أن ذلك لا يتم إلا
~~في الخيال مثل تحويل الخمر إلى دم، والخبز إلى جسد.
~~الإيمان قوة الخيال التي تحول الواقع إلى لا واقع،
~~واللاواقع إلى واقع، وهو ما يعارض شهادة الحس وبرهان
~~العقل. ينكر الإيمان ما يثبته العقل، ويثبت ما
~~ينكره العقل. لقد استطاعت البروتستانتية أن تقيم
~~مشاركة أفضل تتم بالكلام وباللغة وليس بالخمر والخبز.
~~ومع ذلك فالنتيجة واحدة: الخرافة واللاأخلاقية.
~~(8)

# التناقض في الإيمان
~~والحب:

# بعد أن تكشف الطقوس عن التناقض
~~بين المثالية والمادية، بين الذاتية والموضوعية، وهما
~~يكونان ماهية الدين، فإن الطقوس ليست شيئا بدون
~~الإيمان والحب. فالتناقض في الطقوس يؤدي بنا إلى
~~التناقض في الإيمان والحب. ماهية الدين هي التوحيد
~~ولكن الظاهر هو التفريق. فالله ماهية الإنسان
~~المتوحد مع وجود ولكنه يعرف في الدين باعتباره آخر
~~منفصلا. الحب يكشف عن ماهية الدين المتحدة بمضمونه،
~~والإيمان يكشف عن وضعه وصورته (الحب يوحد بين الإنسان
~~والله، والإيمان يفرق بينهما) ولما كان الله هو التصور
~~الجنسي (المنطقي) الصوفي للإنسانية، فالتفرقة بين
~~الإنسان والله تفرقة بين الإنسان ونفسه، وقضاء على
~~الخير المشترك. بالإيمان يتناقض الدين مع الأخلاقية
~~ومع العقل ومع الحس الإنساني بالحقيقة. والحب اتفاق مع
~~الأخلاق والعقل والحس. الإيمان يعزل الله ويجعله
~~موجودا خاصا آخر، والحب يفحم ويعارض هذه التناقضات
~~ويجعل الله موجودا عاما. الإيمان يقسم الإنسان إلى
~~قسمين؛ داخل وخارج، والحب يشفي جراح الإيمان في قلب
~~الإنسان. الإيمان يجعل حب الإنسان لله قانونا، والحب
~~يجعله حرية. ولا يدين الملحدون لأنهم ملحدون. ولأنهم
~~يلغون على الأقل عمليا، إن ms182 لم يكن نظريا، وجود
~~إله خاص معارض للإنسان. الإيمان يفصل، وبالتالي فهو
~~خاطئ، يضع صورته في شكل عقائد صحيحة في مقابل أخرى
~~خاطئة. والحب يجمع ويجد المضمون المشترك بين العقائد
~~المتباينة. الإيمان نفي لا يسمح بقبول شيء داخله

# Exclusive
~~، والحب
~~إثبات وضم وحنان. الإيمان يتعامل مع شيء خاص، ومع وحي
~~خاص، ومع إله خاص، ولا يعرف ما هو عام ومشترك، والحب
~~على عكس ذلك. الإيمان يحدد الإنسان ويقيده، ينزع منه
~~حريته وقدرته على تقدير الآخر المنفصل عنه، والحب الضد
~~من ذلك. الإيمان مغلق على نفسه. واللاهوتي سجين مذهبه،
~~ويصوغ الإيمان موضوعه على أساس من المصلحة والأنانية
~~بدعوى البحث عن السعادة في وجود شخص خاص. المؤمنون
~~أرستقراطيون وغير المؤمنين من العامة، والله هو تشخيص
~~المؤمنين على حساب غير المؤمنين. الإيمان مغرور بل
~~وأعتى من الغرور الطبيعي لأنه يعتمد على موجود أسمى،
~~المخلص والمنقذ، والكريم وصاحب الأيدي والنعمة.
~~تواضع المؤمن إذن غرور مقلوب، تواضع ظاهري. الإيمان
~~محدود، ومن خلال هذا التحدد يكون الله غير المحدود.
~~الإيمان أمر ضروري ومن ثم فهو عقيدة. الإيمان أناني لا
~~يبحث إلا عن خلاص المؤمن ولو غرق الآخرون. الإيمان
~~كراهية (من ليس مع المسيح يكون ضده). الإيمان عداء
~~للآخرين، موالاة للمؤمنين، ومعاداة لغير المؤمنين.
~~الإيمان يعارض نصوص الكتاب المقدس باسم العقيدة ومن
~~أجلها. الإيمان يكفر ويدين الذين لا يؤمنون، ويلغي
~~ويطرد من الرحمة باسم حب المؤمنين وبغض الكافرين.
~~الإيمان مجتمع مغلق، والمؤمن لا يعاشر إلا المؤمن.
~~الإيمان عماد الحب وتحويله إلى طقس. الإيمان يقضي على
~~الصلات الطبيعية للإنسانية، ويقيم بدلا عن العلاقة
~~الشاملة علاقة خاصة بين الناس. الإيمان نفاق وادعاء،
~~الإيمان تحيز ومحاباة. سبب الحروب الدينية والمذابح
~~الطائفية، واضطهاد الفرق (المخالفة في الرأي). الإيمان
~~تعصب لا يعرف التسامح، ومرتبط بالوهم والجنون 
~~والطائفية. الإيمان نقيض الحب، والحب صنو العقل
~~(الإيمان تناقض في كل شيء. الإيمان واجبات أمام الله
~~مناقضة للواجبات أمام الإنسانية. الإيمان تشخيص تمحي
~~فيه الفضائل والأوامر الخلقية وتصبح شخصية خاصة.
~~الإيمان معارض للأخلاق بالرغم من إيحائه ms183 للإنسان
~~بالسعادة وهي في حقيقة الأمر سعادة وهمية. الإيمان على
~~أقصى تقدير، لا يقدم إلا أخلاقا سلبية مثل الصبر،
~~والتوكل، والتضحية، والعذرية، مظاهر فضيلة. هكذا
~~يتناقض الإيمان مع نفسه ويتعارض مع الحب. الحب هو
~~الأخلاق والإيمان هو الدين. الحب صفة والإيمان موضوع.
~~الحب بلا إيمان، والإيمان بلا حب. الحب لكل الناس
~~والإيمان لشخص خاص. الحب قانون شامل للعقل والطبيعة،
~~جعله فيلون الفضيلة الأولى، كما جعل أرسطو الصداقة،
~~وهي إحدى صور الحب، توحد بين السيد والعبد وكما جعل
~~الفلسفة، وهي صورة أخرى للحب، توحد بين البشر، وعند
~~الرواقيين يوجد الإنسان للآخر، ويدعو سنيكا لحب
~~الجميع). الحب مباشر بلا واسطة مثل العقل في حين أن
~~الإيمان في حاجة إلى توسط. الإيمان اغتراب لا يقضى
~~عليه إلا بالحب.
~~(9)

# تطبيق أخير:

# بعد
~~هذه التناقضات يجب تجاوز ماهية المسيحية وماهية الدين
~~بوجه عام. لقد برهن فيورباخ على أن مضمون الدين
~~وموضوعه إنساني كلية، وأن سر الثيولوجيا هو
~~الأنثروبولوجيا، وأن سر اللوجوس الإلهي الماهية
~~الإنسانية، ولكن الدين ليس على وعي بالطبيعة الإنسانية
~~بل يعارض كل ما هو إنساني، ولا يعترف بمضمونه
~~الإنساني. إن تحويل مجرى التاريخ إنما هو في هذا
~~الاعتراف العلني بأن الوعي الإلهي هو الوعي بالجنس
~~(المنطقي)، وأن الإنسان يستطيع بل يجب أن ترتفع حدوده
~~وفرديته وشخصيته ولكن ليس فوق القوانين والتحديدات
~~الجوهرية لجنسه. لا يستطيع الإنسان أن يوجد أو يشعر أو
~~يتخيل أو يريد أو يحب إلا ماهيته الخاصة باعتبارها
~~مطلقة وإلهية. ويحدد فيورباخ موقفه من الدين بأنه
~~ليس سلبيا بل نقديا، وأنه ليس هادما بل بناء.
~~الدين هو الشعور الأول للإنسان بذاته لأنه شعور
~~الإنسان بذاته، حب الإنسان لذاته، لذلك كانت علاقات
~~الدين هي علاقات الأخلاق، وكانت علاقات الزواج علاقة
~~مقدسة في ذاتها بطبيعة العلاقة وليس لأنه ديني. ويفكر
~~الإنسان المتدين في الله لأن الله يفكر فيه، ويحب
~~الله لأن الله يحبه. وكما أن الله غيور من الإنسان فإن
~~الدين غيور من الأخلاق. إننا عندما نؤسس الأخلاق على
~~اللاهوت والقانون على الشريعة ms184 الإلهية يمكننا في الوقت
~~نفسه تبرير أكثر الأشياء ظلما وعارا وتأسيس
~~اللاأخلاقية. إننا لا يمكن أن نؤسس الأخلاق على
~~اللاهوت إلا إذا تم تأسيس الوجود الإلهي أولا على
~~الأخلاق، وإلا استحال الحصول على مقياس للأخلاق
~~واللاأخلاق، وتركنا الأمر للعبث والتعسف، وكأن فيورباخ
~~هنا يعيد مشروع كانط للسلام الدائم بتأسيس السياسة على
~~الأخلاق. إننا لسنا في حاجة إلى شريعة الدولة المسيحية
~~بل في حاجة إلى شريعة الدولة العقلية العادلة
~~الإنسانية. فالعادل والخير الحقيقي يحتوي على أساسه
~~في ذاته وهو القادر على هدم الزيف والخداع الذي يفسد
~~الإنسانية والذي يقتل في الإنسان قواه الحيوية. يجب
~~علينا قلب العلاقات الدينية، وتفسير الوسائل على أنها
~~غايات؛ فالماء ليس هو الماء المقدس في العماد بل الماء
~~في الطبيعة. والخبز ليس هو الخبز المقدس بل هو خبز
~~الجوعى. والجسد ليس الجسد المقدس بل جسد الإنسان
~~العادي. والدم ليس هو الدم المقدس بل دم الشهداء
~~والضحايا. إن الطبيعة في حاجة إلى الإنسان كما أن
~~الإنسان في حاجة إلى الطبيعة. الطعام والشراب، هذا هو
~~سر المشاركة!

# وهكذا ينتهي فيورباخ من محاولته لإعادة الدين إلى
~~الموقف الإنساني، وإعادة ملكوت السموات إلى ملكوت
~~الأرض وهو ما حاوله الإسلام قبل ذلك بثلاثة عشر قرنا،
~~وكأن الفلسفة الغربية كلها منذ الإصلاح الديني وعصر
~~النهضة وفلسفة التنوير حتى فيورباخ والهيجليين الشبان
~~ما هي إلا محاولة للاقتراب من إنسانية الإسلام
~~وواقعيته ورفضه للكهنوت والأسرار وتأكيده للعقل
~~والتوحيد. فسهام فيورباخ موجهة إلى الدين قبل أن يكتمل
~~وليس بعد اكتماله وتحققه؛

# اليوم أكملت لكم دينكم
~~وأتممت عليكم نعمتي ورضيت
~~لكم الإسلام دينا
~~(المائدة:
~~3).





# | ثورة الجماهير عند أورتيجا إي جاسيه1








# | أولا: الكتاب، والأسلوب، والمنهج،
~~والنسق




# يعتبر أونامونو وتلميذه أورتيجا أشهر ممثلين للوجودية الإسبانية
~~وللفلسفة الإسبانية على الإطلاق منذ سواريز

# Suarez

# في القرن السادس عشر. جعل الأستاذ فلسفته
~~كلها تدور حول الفرد كما يتصوره كيركجارد ونيتشه وبسكال مأساة
~~تنتهي في حشرجة الموت.

# 1

# كما يعتبر أورتيجا أشهر فيلسوف إسباني معاصر. قال عنه
~~كامو: «ربما يكون أورتيجا إي جاسيه ms185 بعد نيتشه هو أعظم كاتب أوروبي
~~وفي الوقت نفسه يصعب أن يوجد كاتب أكثر إسبانية منه.»

# ولد أورتيجا عام 1883م في مدريد. وبعد دراسة جادة للفلسفة في
~~إسبانيا سافر إلى ألمانيا، ودرس الفلسفة، وتأثر بالفلسفة الحيوية
~~عند دريش ودلتاي وكذلك بعلم الاجتماع الحيوي عند زمل

# Zimmel

# ونيتشه. كما تأثر بمدرسة
~~ماربورج والتي كثيرا ما يشير إلى أعلامها مثل بول ناتورب وهرمان
~~كوهين وإن لم يشر إلى كاسيرر. وبعد رجوعه إلى مدريد عين أستاذ كرسي
~~للميتافيزيقا في الجامعة المركزية وظل يشغله حتى أتت الهجمة
~~الدكتاتورية على الجامعة لإذلالها والقضاء على حريتها
~~واستقلالها.

# ثم أسس عام 1915م مجلته «إسبانيا» وجعلها منبرا له يعبر من
~~خلالها عن فكره، ويقوم بدوره كباعث للفكر الإسباني سواء في ميدان
~~الفلسفة الخالصة أو في ميدان العلوم الاجتماعية والسياسية. ثم
~~أسس عام 1924م «مجلة الغرب» فأصبحت أكثر المجلات تعبيرا عن
~~الحياة العقلية في إسبانيا كما فعل جان بول سارتر الشيء نفسه في
~~«الأزمنة الحديثة». وبجوار المجلة قام بنشر مؤلفات عدة تضم مقالاته
~~التي نشرها في المجلة من قبل مع مقدمات جديدة. وفي عام 1918م قبل
~~دعوة للذهاب إلى بوينس آيرس بالأرجنتين لإلقاء عدة محاضرات في
~~الجامعات الأرجنتينية لاقت رواجا ضخما خاصة في عامي 1928-1929م.
~~وبعد سقوط الدكتاتور بريمودي ريفيرا عاد أورتيجا إلى إسبانيا ليشغل
~~كرسي الفلسفة الذي تركه من قبل بسبب عدائه للدكتاتورية. وبدأ في
~~كتابة سلسلة من المقالات تتعلق بالحياة العامة في مجلة «الشمس»
~~وتركز كلها على نقد صريح للنظام الملكي، ومقالات أخرى حتى آخر
~~ديسمبر 1930م كان لها أبلغ الأثر في إسبانيا ما قبل الثورة. ومنذ
~~ذلك الحين أصبح أورتيجا شخصية سياسية عامة، وكون مع الدكتور
~~مارانون

# Maranon

# والكاتب
~~بيريز دي
~~أيالا

Perez de Ayala

# جماعة سياسية بعنوان «في خدمة الجمهورية».
~~وقد كان لهذه الجماعة حوالي عشرة نواب في البرلمان الدستوري، ومن
~~بينهم أورتيجا نفسه، ومنذ ذلك الوقت عرف أورتيجا خطيبا، وكاتبا،
~~وسياسيا، ومفكرا، ورجل دولة. وبعد رفضه تولي كل المناصب التي
~~عرضتها عليه الحكومة آثر ms186 أن يظل أستاذا جامعيا، ومفكرا حرا،
~~كاتبا وناقدا. وتوفي أورتيجا عام 1955م.

# وكتاب «ثورة
~~الجماهير»

# La Révolte des Masses

# 2

# هو أشهر كتاب لأورتيجا. ولا يكاد يذكر اسم أورتيجا
~~إلا ويذكر معه أنه هو مؤلف «ثورة الجماهير». وإذا ما أراد الناشر
~~التعريف بكتاب أقل شهرة منه فإنه يشير إلى أن صاحبه هو مؤلف «ثورة
~~الجماهير» حتى أصبح الكتاب نقطة إحالة لكل مؤلفات أورتيجا مثل
~~«الإنسان والناس»، «الإنسان والأزمنة»، «موضوع عصرنا الحديث»،
~~«رسالة الجامعة». ويعتبر، على حد قول إحدى المجلات الأمريكية
~~بالنسبة للقرن العشرين بمثابة «العقد الاجتماعي» لجان جاك روسو
~~بالنسبة للقرن الثامن عشر و«رأس المال» لماركس بالنسبة للقرن
~~التاسع عشر. وهو ليس كتابا مؤلفا منذ البداية، يحتوي على مذهب
~~متسق، بل هو مجموعة من المقالات نشرها أورتيجا في جريدة يومية تصدر
~~في مدريد عام 1926م كما هي العادة مع كثير من الفلاسفة المعاصرين
~~الذين استعملوا أساليب المقال واليوميات والتأملات والرواية والقصة
~~والمسرحية ... إلخ، دون اللجوء إلى الأسلوب العقلي التقليدي القائم
~~على تحليل التصورات والمفاهيم وبناء الأنساق. استعمل أورتيجا
~~الكتابة الصحفية كأداة للتعبير. فالقدر الأعظم من مؤلفاته إن لم
~~تكن كلها قد نشرت في الأصل في صحف إسبانية، خاصة في المجلة التي
~~أسسها وهي «مجلة الغرب» التي ذاعت واشتهرت بفضل كتاباته. لم يكتب
~~أورتيجا كتابا واحدا ذا أبواب وفصول. ولم يدرس موضوعا واحدا
~~دراسة تصورية محضة أو تاريخية صرفة للجمهور الخاص بل كتب في معظم
~~الموضوعات العصرية بأسلوب المقال للجمهور العريض. فهو بهذا المعنى
~~كاتب

# Essaiste

# أكثر منه
~~فيلسوفا. خاطب أورتيجا عامة الناس لا خاصتهم، أساتذة كانوا أو
~~رهبانا. ربما استطاع أورتيجا أن يجمع بين الأدب والفلسفة والصحافة
~~في أسلوب جديد أعطاه شعبية كبيرة، وجعله أقرب إلى فلاسفة الشارع
~~ومفكري الرصيف منه إلى أستاذ الجامعة وفيلسوف الرواق. كما أنه ربما
~~استطاع الجمع بين أساليب الأدب والخطابة وبين طرق الفلسفة والبرهان
~~بغية التأثير على الجماهير وكسبها في صف تياره الجديد. وهذا النوع
~~من الكتابة يعطي صاحبها شهرة فائقة وجمهورا عريضا داخل وطنه ms187
~~وخارجه. وقد تصيب هذه الشهرة صاحبها ببعض الغرور فيتكلم في كل
~~شيء، ويعرض الأفكار اعتمادا على مجهودات الآخرين. يكتب أي شيء؛
~~فالصحيفة موجودة، والقراء ينتظرون اعتمادا على سلطة الكاتب وبصرف
~~النظر عن تحليل الموضوع. ونتيجة لقوة الدفع التي تتولد عن اتصال
~~الكاتب بجمهوره قد تنشأ لديه رغبة لتملق الجماهير واكتساب
~~ولائهم متنازلا عن الدقة الفلسفية والتحليل العلمي الرصين. وهنا
~~يتحول الكاتب إلى فنان يحرص على جمهوره حتى وإن تنازل عن فنه،
~~فيصبح الجمهور هو الذي يوجه الكاتب كما أن شباك التذاكر هو الذي
~~يوجه الفنان. وقد يصبح الموضوع ذاته غامضا في الذهن بحيث لا
~~يستطيع القارئ المتخصص أن يعرف ماذا يريد أورتيجا أن يقول فينتقل
~~بين عديد من الموضوعات، يسهب في البعض دون البعض، ويغيب التركيز
~~على صلب الموضوع. وتكثر أسماء الأعلام والشخصيات والدول والعواصم
~~طلبا للعصرية وإيحاء بالأمثلة التي تصور تحليلات نظرية غامضة
~~أو غائبة؛ لذلك غلبت على كتابات أورتيجا التحليلات السريعة،
~~والانتقال من موضوع إلى موضوع بلا تعمق كاف. يذكر القارئ بما
~~قيل سالفا وبما سيقال آنفا. ثم يعود ويرجع إلى الموضوع الأول
~~بعد استطراد طويل وكأن ما يخطر بباله يعبر عنه دون ما بنية
~~للموضوع أو تصور له؛ ومن ثم كانت كتاباته أقرب إلى الأدب الصحفي
~~منها إلى المقال الفلسفي. مهمتها تنوير القراء وتثقيف العامة
~~وخلق تيار فكري سياسي عن طريق الفلسفة واعتمادا عليها. فكانت أشبه
~~بكتابات رسل المتأخرة عن السعادة والجنس والتربية والسلطة والفرد
~~والحرب والسلام والبلشفية ... إلخ بعيدا عن الدراسات المتخصصة
~~لجمهور متخصص. ومن جراء التعامل مع الفلسفة باعتبارها
~~محاولات

# Essais

# فقد غاب
~~المقال الفلسفي الذي يعتمد على مقدمات وينتهي إلى نتائج ويقوم على
~~براهين واستدلالات، تطبيقا لخطوات منهج وانتقالا طبيعيا من
~~فكرة إلى أخرى. ومع أن معظم الموضوعات المدروسة ملموسة وعصرية
~~ويمكن الوصول فيها إلى نتائج محددة، إلا أن أورتيجا تعامل معها على
~~نحو مجرد واسع وشامل بالرغم من انتسابه إلى المنهج الظاهرياتي
~~لوصف الموضوعات باعتبارها تجارب شعورية حية، فردية واجتماعية مثل
~~«ثورة الجماهير»، ms188 ولكن ليست كل كتابة وصفية ظاهريات. فالظاهريات
~~للماهيات لا للوقائع، وإدراك للدلالات لا للأحداث، وذلك من أجل
~~الوصول إلى بنيتها أو إلى مناطقها الوجودية.

# وتعبير «ثورة الجماهير» يلقى هوى في النفوس خاصة لدى شعوب
~~العالم الثالث في مرحلتها الراهنة وبعد الثورات الإسلامية في إيران
~~وثورات السودان وهايتي والحركات الشعبية في كوريا الجنوبية
~~ومظاهرات الطلاب والانتفاضات الشعبية في مصر والعالم العربي
~~والإسلامي في السنوات الأخيرة والتي قد تستمر في التسعينيات ردا
~~لاعتبار ثوراتها في الخمسينيات والستينيات وبعد انحسار الثورة
~~المضادة في السبعينيات والثمانينيات. فالعنوان «ثورة الجماهير»
~~مبهر؛ إذ إننا نعيش في عصر الجماهير. ومن منا لا يود ثورة
~~الجماهير؟ ولكن العنوان البراق قد يخفي موضوعا أقل بريقا وأكثر
~~غموضا. ونتيجة لإعطاء الأولوية للأسلوب على الموضوع أصبح الموضوع
~~غامضا مسطحا، وأصبحت معظم العناوين خادعة، عناوين براقة وموضوعات
~~عادية مثل «ثورة الجماهير» «الإنسان والأزمنة»، «الإنسان والناس»،
~~«التاريخ باعتباره نسقا»، «التطابق والحرية»، «ما هي الفلسفة؟»
~~«نشأة الفلسفة». وقد يكون أهم ما في الكتاب هو العنوان الذي أثار
~~في الغرب الأذهان من قبل منذ الثورة الفرنسية وثورة 1848م في
~~ألمانيا، وثورات الشباب في العالم كله في 1968م والذي ما زال يشد
~~الانتباه بالنسبة للشعوب المقهورة غير المنظمة التي تسيطر عليها
~~النظم الحاكمة بأجهزة الأمن والجيش والشرطة والأمن المركزي وأجهزة
~~المخابرات العامة والخاصة.

# ويبدو أن تعبير «ثورة الجماهير» تعبير اشتباهي يوحي بالإيجاب
~~والسلب في آن واحد. فهل «ثورة الجماهير» ظاهرة سلبية، وقد يكون
~~هذا هو المعنى الذي يقصده أورتيجا، أم ظاهرة إيجابية وهو المعنى
~~الذي يثير هوى النفس أشجانا وأحزانا؟ تعني «ثورة الجماهير»
~~بالمعنى السلبي الجماهير في مقابل الفرد، والأغلبية في مقابل
~~الأقلية، والدهماء في مواجهة الصفوة، والديماغوجية نقيض
~~الأرستقراطية، التسطيح والتفاهة، الإنسان الآلي الأصم في مقابل
~~العميق والنبيل، الإنسان العظيم الحركي الحر. في حين تعني «ثورة
~~الجماهير» لدى شعوب العالم الثالث أملا وحركة وحياة. إذا كان
~~المعنى السلبي هو المقصود فهل يجعل ذلك أورتيجا من دعاة النظريات
~~العنصرية والفاشية والنازية والقائمة على الصفوة المختارة، القادرة ms189
~~بما تتمتع به من مزايا أن تقود الجماهير الصماء؟ هل هو من أعداء
~~النظم الاشتراكية بوصفه للعامة بأنها دهماء آلية صماء؟ وماذا عن
~~«ثورة الجماهير» التي طالما تغنت بها شعوب العالم الثالث في
~~مرحلة التحرر من الاستعمار في القارات الثلاث؟ هل يقصد الوضع
~~الراهن للجماهير في البلاد النامية وصلة طبقات الشعب الكادحة
~~بالطبقات الجديدة في عصر ما بعد التحرر وبدايات الحركات الشعبية
~~منذ أواخر السبعينيات حتى الآن؟ يمكن الإجابة على هذه الأسئلة
~~بالبحث عن الظواهر الاجتماعية والسياسية التي يراها أورتيجا حاملة
~~لثورة الجماهير. هناك احتمالان؛ الأول: أن ثورة الجماهير يشير
~~أورتيجا بها إلى ثورات الشعوب في القرن العشرين، البلشفية في
~~روسيا، وصعود النازية (الفاشية) في ألمانيا. وهو الاحتمال الأرجح
~~نظرا إلى إشارات أورتيجا الدائمة إلى هاتين الثورتين دون الإشارات
~~إلى ثورات سابقة مثل الثورة الفرنسية أو ثورة 1848م في ألمانيا.
~~وبهذا المعنى يشير أورتيجا إلى ظاهرة أوروبية صرفة هي الفاشية
~~والبلشفية دون الحديث صراحة عن النازية. ويدعم هذا الاحتمال نقد
~~الاتحاد السوفياتي والدفاع عن الليبرالية الفردية، صراحة أو ضمنا
~~دون أي نقد لأمريكا والغرب، باستثناء نقد أخلاقي شائع بالخواء
~~الروحي والأخلاقي والمعروف عند برجسون وشيلر وغيرهما ممن بينوا
~~«قلب القيم» في الوعي الأوروبي المعاصر. والاحتمال الثاني: هو ثورة
~~الجماهير في الحرب الأهلية الإسبانية خاصة وأن أورتيجا عرف بأنه
~~مفكر الجمهوريين وناقد الملكية في إسبانيا. والغريب أنه لا توجد
~~شواهد على ذلك من نصوص أورتيجا. بل لا يكاد يشير إلى الحرب
~~الأهلية الإسبانية وموقفه من الجمهوريين ضد الملكيين. أما كتابه
~~«إسبانيا بلا عمود
~~فقري»

# The lnvertebrate Spain

# فقد كتب قبل الحرب الأهلية دفاعا عن
~~وحدة البلاد. فإذا كان أورتيجا مفكر الجمهوريين فإنه يكون لثورة
~~الجماهير معنى إيجابي والحال ليس كذلك. في حين ألهبت ثورة
~~الجمهوريين خيال المفكرين والأدباء كما هو الحال في رواية «لمن
~~تدق الأجراس» لهمنغواي. حتى هذان الاحتمالان غير واضحين في «ثورة
~~الجماهير». بل إن السؤال النهائي في الفصل الختامي «إلى أين ينتهي
~~السؤال الحقيقي» والذي هو أشبه بخاتمة ms190 للكتاب كله لا يتضح منه غرض
~~الكتاب، ولا يحتوي على الإجابة الرئيسية على: ماذا تعني ثورة
~~الجماهير؟ أية ثورة وأية جماهير؟ وبالنسبة لنا في العالم الثالث لا
~~نجد أيضا إجابة لهمومنا وهي حركات التحرر الوطني وما تولد عنها
~~من ثورات مضادة في القرن العشرين. وماذا عن انتحار الشعوب وموتها
~~جوعا وعطشا كما هو حادث في أثيوبيا وتشاد والسودان؟ وماذا عن نقل
~~الشعوب خارج أوطانها ووضع شعوب أخرى محلها كما هو حادث في
~~فلسطين؟

# ومهما يكن من شيء، هل يمكن العثور على نسق موحد يمكن على أساسه
~~فهم ماذا تعني «ثورة الجماهير»؟ إن نقطة البداية في فلسفة أورتيجا
~~هي «العقل الحيوي» في مقابل العقل المجرد أو العقل النظري كما
~~تصوره المثاليون. العقل الحيوي يثبت الفرد وواقع الأشياء في حين
~~أن العقل النظري يقضي على واقعية الأشياء، هو العقل الرياضي الذي
~~يحيل العالم إلى معادلات أو العقل الطبيعي الذي يحيله إلى رموز أو
~~العقل الفلسفي الذي يحيله إلى تصورات. في مقابل هذا العقل
~~التقليدي يضع أورتيجا العقل الحيوي، وهو أسلوب في التعامل، طريقة
~~في الحياة أو الحياة نفسها. هو الفعل

# Le Faire

# أو تحقيق الحياة باعتبارها مشروعا. العقل
~~الحيوي هو «الأنا في موقف»، يختار بين الممكنات، مهمته إدراك هذا
~~العالم السابق على الحكم الذي حاول هوسرل في «التجربة والحكم»
~~الكشف عنه وإعادة تكوينه. بل إن العقل المجرد نفسه هو إحدى صور
~~العقل الحيوي. على هذا النحو يشير أورتيجا مع معظم الفلاسفة
~~المعاصرين الذين يجعلون من الحياة انطلاقا لهم كما هو الحال عند
~~برجسون، ووليم جيمس، وماكس شيلر، واشبنجلر، وجويو، وفوييه
~~استمرارا لهذا التيار الذي بدأه دلتاي ودريش من قبل في القرن
~~الماضي وجولد شتين في هذا القرن. والحياة هي الموضوع المشترك بين
~~جميع الفلاسفة المعاصرين - كما كانت الرياضة هي العامل المشترك بين
~~فلاسفة القرن السابع عشر - بصرف النظر عن أسمائها: «تصور العالم»
~~عند دلتاي، «العضو» عند جولد شتين، «الدافع الحيوي» أو «التطور
~~الخالق» أو «الذاكرة» أو «المعطى البديهي للوجدان» عند برجسون،
~~«الإحساس ms191 الدرامي» عند أونامونو، «عالم الحياة» عند هوسرل، «الشخص»
~~عند شيلر ومونييه، «الجسم» عند ميرلو بونتي، حتى الحرية أو العدم
~~عند سارتر، والوجود أو الموت عند هيدجر هي أيضا بعض صور الحياة.
~~وقد يبدو الجمع بين العقل والحياة مستحيلا طبقا لمنطلق «إما ...
~~وإما ...» على التبادل كما هو الحال عند كيركجارد ومعظم اتجاهات
~~الفلسفة المعاصرة. إلا أن أورتيجا يشير بالعقل الحيوي إلى شيء أشبه
~~بالدافع الحيوي على ما يقصده برجسون وكأنه يريد الإبقاء على لفظ
~~العقل تحت تأثير مدرسة ماربورج ودراسته للفلسفة الألمانية. يكفيه
~~ربطه بالحياة ودون اللجوء إلى تراجيديا الحياة كما فعل أستاذه
~~أونامونو. والحقيقة أن إحساس العصر بالحياة كنقطة بداية عند معظم
~~الفلاسفة المعاصرين إنما نشأ بسبب حربين عالميتين كان مصير الإنسان
~~فيهما معلقا بين الحياة والموت، ومن رغبة البحث عن معنى الأشياء
~~بالعودة إليها بعد رفض عصر النهضة والفلسفات العقلية وعصر التنوير
~~كل قيم مسبقة، وبعد انهيار القيم البديلة التي وضعها القرن التاسع
~~عشر؛ إذ تحول العلم إلى آلة، والتقدم إلى غزو، والقوة إلى
~~استعمار، والإنتاج إلى استغلال، والتضخم إلى حروب، والوفرة إلى
~~انتحار، والتقدم إلى يأس.

# ونتيجة لذلك، أعطى أورتيجا الأولوية للعقل العملي على العقل
~~النظري كمعظم الفلاسفة المعاصرين. فالأفكار

# ldées

# لديه أقرب إلى العقائد

# Croyance

# منها إلى التصورات
~~النظرية، والفكر

Pensée

# أقرب إلى
~~الحياة منه إلى المعرفة
~~المجردة

# Connaissance

# 3

# وهنا يبدو أورتيجا مثل معظم الفلاسفة المعاصرين مع
~~التحليل الوجودي الشائع الذى بدأه كيركجارد والقائم على تعارض
~~الفكر والوجود. كلما فكرت ابتعدت عن الوجود أي عن الحقيقة، وكلما
~~اقتربت من الوجود ابتعدت عن التفكير أي عن الزيف، وهو الموقف الذي
~~لخصه كيركجارد في عبارته المشهورة «أنا أفكر فأنا إذن غير
~~موجود»، ردا على عبارة ديكارت الأكثر شهرة «أنا أفكر فأنا إذن
~~موجود». ولما كان كل فيلسوف معاصر يثبت موقفه المقابل للعقل بأخذ
~~فيلسوف عقلي والجدال معه حول وظيفة العقل وضرورة الحياة كما هو
~~الحال في الجدال بين كيركجارد وهيجل، هيدجر وكانط، سارتر وديكارت،
~~هوسرل وديكارت، برجسون وكانط ms192 فإن أورتيجا سار على المنوال نفسه في
~~حواره مع ليبنتز حول «فكرة المبدأ».

# 4

# فكل فكرة فشل للحقيقة، وكل تصور خيانة للأشياء،
~~والحياة العامة ليست فقط عقلية بل هي حياة خلقية وسياسية واجتماعية
~~واقتصادية. إنما العقل محاولة للتقريب والفهم وليس بديلا عن
~~العالم. إن التقابل بين العقل والوجود مثل التقابل بين الوهم
~~والحقيقة. والمثل على ذلك أنه في رأي العقلانيين وأصحاب دوائر
~~المعارف الله مجرد تصور أو تصور مجرد في حين أن أصحاب العقائد
~~يرون أن التاريخ هو المطلق الحقيقي، وأن التاريخ هو واقع
~~الإنسان، والله هو هذا التاريخ لأن التاريخ هو كل شيء، الماضي
~~والمستقبل، الأول والآخر، البداية والنهاية؛ ومن ثم كان إنكار
~~الماضي تناقض ووهم. فالماضي هو طبيعة الإنسان، يفرض نفسه عليه ولا
~~يستطيع له دفعا؛ لذلك نشأت الحركات الدينية الإصلاحية وكأنها
~~عود إلى الماضي وعود إلى البدائية والشيوع وكما هو الحال في
~~الإسلام الأول والمسيحية الأولى.

# ثم طبق أورتيجا نقطة البداية لديه وهي «العقل الحيوي» على
~~الفرد والجماعة، الأنا والآخر، الإنسان والناس، الليبرالية
~~والاشتراكية ... إلخ، كما انتقل هوسرل من الذاتية إلى العلاقات بين
~~الذوات والتجارب المشتركة، وكما انتقل سارتر من تحليل الشعور
~~الفردي في «الوجود والعدم» إلى تحليل الشعور الجماعي في «نقد العقل
~~الجدلي». بل إن «حياة الحوار» في لغة الأنا والأنت أصبحت من أهم
~~الموضوعات في الفلسفة المعاصرة عند جابريل مارسل، ومارتن بوبر،
~~وندونسل ... إلخ. واختلفت الآراء حول الآخر بين «الآخر هو الجحيم»
~~وبين «الآخر هو النعيم». ويبدو أن أورتيجا من أنصار الرأي الأول
~~وكما يتضح ذلك من «ثورة الجماهير» وتأكيده على الفرد في مقابل
~~الجماعة، وعلى الذات ضد الإنسان الجماهيري، وعلى الليبرالية في
~~مواجهة النظم الجماعية. ولا وسيلة للانتقال من الفرد إلى الجماعة،
~~من الأنا إلى الآخر، ومن العزلة إلى المشاركة إلا عن طريق اللغة
~~بالرغم من قصورها وحدودها وعدم استطاعتها التعبير عن المعاني
~~وإيصالها إلا على وجه التقريب. يخرج الفرد من عزلته ويتصل بالآخرين
~~عن طريق اللغة التي هي في حقيقتها جدل وحوار ولكنه ms193 حوار خفي يجد
~~الفرد فيه نفسه وليس حديثا لكل الناس. ليست وظيفة اللغة إعطاء
~~تعريفات منطقية فهذا يستحيل في حياة الجدل والحوار. فكل تعريف إن
~~لم يكن خاطئا فإنه يدعو إلى السخرية إذ يتضمن بعض التحفظات في
~~الإعلان عن الأشياء الضمنية والتي لا يمكن الإفصاح عنها. تحديد
~~مفردات الألفاظ في اللغة إذن مدعاة للسخرية لأن وظيفة اللغة
~~التعبير والإفصاح، ووظيفة التعريف التغطية والإضمار. يعارض أورتيجا
~~التعريف التقليدي للحصول على التصورات نظرا لأن وظيفة اللغة
~~ليست في إعطاء معلومات بل في فك الحصار عن الفرد من أجل مشاركته مع
~~الآخرين. لا تخضع اللغة لمنطق البرهان بل لمنطق الجدل أي الحوار
~~بين الأنا والآخر، بين الإفصاح والإضمار، وبين الجلاء والخفاء،
~~خطوة إلى الأمام وخطوة إلى الخلف. واللغة بطبيعتها قادرة على
~~التعبير عن المحكم والمتشابه، والظاهر والمؤول، والمقيد والمطلق،
~~والمبين والمجمل على ما يقول الأصوليون وعلى ما هو معروف في علوم
~~البيان والبديع والبلاغة. تفترض اللغة وجود المتكلم ووجود السامع
~~ثم تأتي الكلمات بالمصادفة وقد يخون التعبير، ويساء استعمال اللغة
~~بالحديث عن الكل ولا شيء أو الحديث للكل وليس لأحد كما هو في ظاهرة
~~الثرثرة. اللغة جدل وحوار، ولكنه حوار خفي يجد الفرد فيه نفسه. لا
~~يوجد حديث لكل الناس بل لفرد عين. والحديث عن الإنسانية والعموميات
~~والأقطار أقرب إلى ديماغوجية عصر التنوير ومثاليات المفكرين
~~الأحرار والرومانتيكيين مثل كانط ولسنج الذين لا يدركون حدودهم،
~~ويتجاوزون مصيرهم، ويخلدون فناءهم.

# وكتاب «ثورة الجماهير» هو أشهر مؤلف لأورتيجا ضمن مؤلفات جاوزت
~~الثلاثين. ويمكن تصنيفها جميعا ومن خلال المترجمات الإنكليزية
~~والفرنسية إلى مجموعات ثلاث يدور كل منها حول موضوع رئيسي وبصرف
~~النظر عن ترتيبها الزماني.

# 5

# المجموعة الأولى تدور معظمها حول الاجتماع والسياسة. وتأتي في
~~مقدمتها «ثورة الجماهير» 1930م، «الإنسان والناس» 1940م، «موضوع
~~عصرنا الحديث» 1928م، «الإنسان والأزمة»، «إسبانيا بلا عمود فقري»
~~1928م.

# والمجموعة الثانية تدور حول الفلسفة، وتأتي في مقدمتها «ما هي
~~الفلسفة» 1929م، «نشأة الفلسفة» 1943م، «بعض دروس الميتافيزيقا»
~~1923م، «التطابق والحرية» 44-1945م، «التاريخ باعتباره ms194 نسقا»
~~1941م، «تفسير التاريخ الشامل»، 48-1949م، «فكرة المبدأ في فلسفة
~~ليبنتز وتطور النظرية الاستنباطية»، «كانط» 1930م.

# والمجموعة الثالثة حول الفن والحضارة. وفي مقدمتها «محاولات
~~إسبانية»، «في الحب»، «القضاء على إنسانية الفن» 1926م، «تأملات في
~~دون كيخوت» 1914م، «ظاهريات الفن»، «فالاسكويز، جويا»، «رسالة
~~الجامعة» 1931م.

# ويمكن أيضا تصنيف أعمال أورتيجا على مراحل ثلاث في حياته. طبقا
~~لتطور فلسفته. المرحلة الأولى «الموضوعية» وتشمل الكتابات قبل
~~1914م وهي تطابق أعماله الأدبية والفنية والتي فيها حاول أورتيجا
~~التخلص من موضوعية القرن التاسع عشر التي سادت العلوم الإنسانية
~~الاجتماعية. والمرحلة الثانية «المنظور»

Perspectivisme
~~، وتشمل الكتابات بين 1914-1923م وتضم
~~مرحلة الفلسفة. وهي المرحلة التي تميز فيها أورتيجا بفلسفة خاصة
~~مؤكدا فيها أن الإنسان موجود ظرفي

# Circonstancial

# أي أنه ابن ظروف
~~عصره، وأن الحياة موقف والتزام معرفي وأخلاقي. المنظور ضد المعرفة
~~المطلقة والنظريات المسبقة، وتعبير عن موقف إنساني محدد. والمرحلة
~~الثالثة «العقل الحيوي» وتشمل الكتابات بعد 1924م، وتشير إلى
~~مؤلفاته الاجتماعية والسياسة.

# 6

# وكتاب «ثورة الجماهير» يضم خمسة عشر مقالا تسبقها «مقدمة للقارئ
~~الفرنسي» مثل مقدمة «ظاهريات الروح» لهيجل بالرغم من البون الشاسع
~~بين العملين من ناحية البنية الفلسفية والإحكام النظري والأهمية
~~التاريخية. وقد نشرت مادة هذه المقدمة من قبل في «إسبانيا بلا عمود
~~فقري» عن الوحدة والتنوع في أوروبا، وتظهر فيها المركزية
~~الأوروبية. وهي ثاني الأقسام من حيث الحجم. أما المقالات الخمسة
~~عشر فهي على النحو الآتي:
~~(1)
~~«واقعة
~~التجمهر»

# Agglomération
~~، ويعرض فيها أورتيجا
~~لثنائية الجماهير والصفوة أو العامة والخاصة وهي إحدى
~~سمات العصر.
~~(2)
~~«الصعود إلى المستوى التاريخي»، ويعني بذلك ظهور
~~الجماهير كمادة تاريخية وكحدث رئيسي من أحداث العصر
~~وكمحرك لأحداث التاريخ.
~~(3)
~~«قمة الزمان»، ويعني بذلك تعبير ظاهرة الجماهير عن
~~روح العصر وكونها إحدى لحظات التطور في الزمان
~~وتراكم الأحداث في التاريخ حتى لحظة الانفجار في
~~الثورات.
~~(4)
~~«نماء الحياة»، ويعني بذلك رؤية العصر من خلال حركة
~~الجماهير ومن خلال العقل الحيوي مما يجعل أورتيجا
~~قريبا من إقبال وبرجسون وباقي فلاسفة الحياة.
~~(5)
~~«معطى إحصائي»، ويقصد به أورتيجا الواقع ms195 الإحصائي
~~لحركة الجماهير من حيث تعداد السكان في أوروبا وأمريكا
~~خاصة كإحدى سمات العصر أو ما يسمى بالكثافة
~~السكانية.
~~(6)
~~«أين يبدأ الفصل بين الإنسان والجماهير؟» والقصد من
~~هذا السؤال إثبات صعوبة الفصل بين الإثنين؛ فالإنسان
~~جماهيري، والجماهير لها سمات الشعور الجمعي.
~~(7)
~~«الحياة النبيلة والحياة التافهة أو الجهد والخمول»،
~~وهي إحدى الثنائيات التي يظهر فيها العقل الحيوي.
~~فالحياة النبيلة والجهد لدى الصفوة والتفاهة والخمول
~~لدى الجماهير!
~~(8)
~~«لماذا تتدخل الجماهير في كل شيء، ولماذا لا تتدخل
~~إلا بعنف»؟ والقصد من السؤال اتهام الجماهير بممارسة
~~العنف وكأن الصفوة لا تمارس عنفا!
~~(9)
~~«البدائية والتقنية»، وهي ثنائية تميز بين الفطرة
~~والاكتساب، بين بدائية الجماهير والتحكم فيها من خلال
~~التقنية وتحققاتها في التصنيع والإنتاج.
~~(10)
~~«البدائية والتاريخ»، وهي ثنائية أخرى تميز بين
~~الحاضر والماضي، بين غياب الذاكرة وتراكم الخبرات.
~~فالإنسان كائن تاريخي يحمله الوعي الفردي، والجماهير
~~عود إلى البدائية!
~~(11)
~~«عصر الإشباع الحسي»، والغاية منه نقد مجتمع
~~الاستهلاك وكأن الجماهير وحدها هي التي تستهلك دون
~~الصفوة على عكس ما تشير به الإحصائيات من نسبة استهلاك
~~الصفوة إلى استهلاك الجماهير.
~~(12)
~~«بربرية التخصص»، وذلك من أجل نقد روح التخصص في
~~العلم الحديث وفقدانه للتصور الشامل حتى ضاع منه
~~المنظور.
~~(13)
~~«أكبر خطر، الدولة»، وذلك من أجل نقد الدولة لما
~~تمثله من خطورة على حرية الفرد، وكأن أورتيجا يعيد
~~ثورة باكونين وشترنر ضد هيجل دفاعا عن الفرد ضد
~~السلطة وثورة كاسيرر ضد الدولة النازية في «أسطورة
~~الدولة».
~~(14)
~~«من الذي يقود العالم؟» وهي أطول المقالات من أجل
~~عرض قضية قيادة العالم الآن، من الغرب أم من خارج
~~الغرب، الصفوة أم الجماهير؟
~~(15)
~~«إلى أين ينتهي السؤال الحقيقي؟» وهي أشبه بخاتمة
~~الكتاب كله لا يتضح منها غرض الكتاب، ولا تحتوي على
~~الإجابة على السؤال الرئيسي وكأن أورتيجا يصف الظاهرة
~~ولا يصدر حكما عليها.

# وهكذا يبدو أن دراسة أورتيجا «ثورة الجماهير» وكما
~~يقول هو عن نفسه؛ هي دراسة من مثقف مستنير لا من سياسي
~~متخصص. يقدم لونا جديدا من ميتافيزيقا السياسة
~~لدراسة ما وراء المشاكل السياسية. ms196 بل إن أورتيجا يرى
~~أن مهمة المثقف ومهمة السياسي متعارضتان. مهمة المثقف
~~توضيح المشكلة ومهمة السياسي زيادة غموضها. الثقافة
~~السياسية تكشف الحاضر وتوضح الحقائق أما سياسة
~~السياسيين فهي على الضد من ذلك التمويه والخداع. وهذا
~~هو أحد معاني «ثورة الجماهير» أي عمل السياسيين الذي
~~يفرغ الجماهير من حياتها الداخلية.

# وتدور الفصول الخمسة عشر كلها حول موضوعين رئيسيين:
~~«الإنسان الجماهيري» و«انهيار الغرب». والظاهرتان
~~متداخلتان لأن الأولى علامة على الثانية، والثانية
~~إحدى نتائج الأولى. وتعني ظاهرة «الجماهير» في العصر
~~الحاضر سيادة الأغلبية وامحاء الفردية، وظهور العقل
~~الجمعي والرأي العام والنظم الجماعية حتى إنه ليقال إن
~~العصر الحاضر هو عصر الجماعة سواء في البحث العلمي أو
~~في العمل السياسي. ويعني «انهيار الغرب» هذا الخواء
~~الروحي الذي طالما نبه عليه معظم الفلاسفة المعاصرين
~~بصرف النظر عن التسمية: قلب القيم عند ماكس شيلر، ضياع
~~عالم
~~الحياة

# LebensweltverIoss

# عند هوسرل، والعدمية عند
~~نيتشه، والانهيار الحضاري الشامل عند اشبنجلر.





# | ثانيا: الإنسان الجماهيري




# L’homme-Masse

# الإنسان الجماهيري على وجه التحديد هو أحد أفراد الجماهير أو
~~الإنسان العامي الذي سماه هيدجر «السين» من الناس

# Das Mann

# هو نوع من البشر
~~يتكون تكوينا سريعا، يتكرر باستمرار، ويتشابه مع غيره، لا
~~تاريخ له ولا رغبة له، يقبل أي نظام ويتشكل كما يطلب منه، له كل
~~الحقوق، ولا واجبات عليه، فارغ من تاريخه، وطيع لكل النظم
~~السياسية والدولية. ينقصه الداخل، وتغيب فيه الذاتية. وقد يكون
~~اليوم نموذج العامل في الطبقة العاملة أو الفلاح في جماهير
~~الفلاحين. هو المغلق على نفسه، لا صلة له بالآخرين، ولا يعرف
~~الحوار. يعادي الليبرالية، ولا يمارس الحرية، ولا يختار بين
~~البدائل. هو إنسان الدهماء. الإنسان الجماهيري عدو للاتجاه
~~التحرري لأنه يعلم أن التحرر عود إلى الأصالة وهو يود البقاء
~~في مجال الزيف. التحرر تأكيد على الفردية والإنسان الجماهيري غوص
~~في الدهماء. هذا النوع من البشر موجود في المجتمعات المتطورة وفي
~~المجتمعات النامية على حد سواء. ففي المجتمعات المتطورة حذر
~~المفكرون من قبل من الإنسان
~~الآلة

# L’homme-Robot
~~، وهو ترس ms197 في مجموعة من التروس، لا فردية له
~~ولا كيانا مستقلا. وهو ما يذكرنا بآراء ماركس الشاب في وضع
~~العامل في المجتمع الصناعي وتحوله إلى شيء يساوي إنتاجه. وفي
~~المجتمعات النامية هو أحد أفراد العامة الذي تسيره القادة كما
~~تشاء، تشير له فيصفق، وتشير له ثانيا فيكف، تجمعه ليستقبل، وتدعوه
~~ليوافق. بل إن أورتيجا يرفض الإنسان أيضا كما تصوره عصر التنوير،
~~الإنسان العام الذي يمثل الإنسانية كلها أو مواطن العالم

# Le Citoyen du Monde
~~، إنسان
~~يتكرر. أما إذا ظهر من بين هذا الخضم إنسان فريد فإنه يكون الفرد
~~الأوحد كما ظهر جيفارا من جماهير أمريكا اللاتينية. هذه الجماهير
~~في ثورة ولكنها أشبه بحركات التاريخ وانفعالات الدهماء ومشاغبات
~~العامة. والحقيقة، وعلى غير ما يعتقد أورتيجا، إن ثورة الجماهير
~~الآن سواء في المجتمعات المتطورة أو في المجتمعات النامية تدل على
~~وعي بمشاكل العصر. فقد نشبت ثورات الشباب في العالم في 1968م في
~~المجتمعات المتطورة ضد مساوئ النظام الرأسمالي ومجتمع الاستهلاك
~~الداعي للحروب. وفي المجتمعات النامية نشبت الثورات للتخلص من
~~بقايا الاستعمار القديم أو من براثن الاستعمار الجديد أو من سيادة
~~الطبقات الجديدة، فالثورة الآن ضد مظاهر الطغيان الاقتصادي في
~~الدول المتطورة أو السياسي في الدول النامية، هي ثورة على نظم حكم
~~الفرد المطلق، وثورة الطبقات الكادحة التي لم تحصل بعد على مزايا
~~التحرر والتحول الاشتراكي. الثورة مفهوم فلسفي، وتجربة فردية
~~واجتماعية، وليست مجرد حركة أو انقلاب يرمي إلى تغيير الواقع.
~~الثورة علم وليست مجرد انفعالات أو ضربات عمياء. وثورات الشعوب
~~علامة على تقدمها وحيويتها وليس على تأخرها وسكونها.

# ويعيد أورتيجا عرض القضية، الإنسان الجماهيري في مقابل الفرد
~~الحر في صورة تقابل آخر بين الأغلبية والأقلية، بين الجماهير
~~والصفوة، بين العامة والخاصة. الجمهور هو الأغلبية في مقابل الصفوة
~~وهي الأقلية. تعبر الأغلبية عن الإنسان المتوسط أو الإنسان العادي

# L’homme-Moyen

# الذي لا
~~يختلف عن غيره، بعكس الأقلية التي تقوم على أفكار ورغبات لأنها
~~تتطلب الكثير من نفسها لأن الأغلبية لا تتطلب من نفسها شيئا.
~~هذه ms198 الثنائية بين الأغلبية والأقلية وبين العامة والخاصة موجودة في
~~كل الأديان وفي كل الملل والنحل. هي طبقية بشرية لا طبقية اجتماعية
~~لأن العامة والخاصة موجودتان في كل طبقة اجتماعية. وبعد أن كان 
~~الخاصة هم أصحاب السلطة وكان للصفوة المختارة الحق في تسيير
~~الجماهير أصبحت العامة الآن صاحبة الأمر؛ لذلك يمتاز العصر الحاضر
~~بسيادة العامة على الخاصة وانتصار أنصاف المثقفين على المثقفين
~~وغير المتخصصين على المتخصصين بعد أن قررت الجماهير أخذ مصيرها
~~بأيديها، وأخذها مركز الصدارة الاجتماعية، وتمتعها بمزايا الصفوة
~~المختارة، وحلولها محلها. وهذا ما تؤكده التغييرات السياسية
~~المعاصرة. فقد كانت النظم الديمقراطية القديمة تسمح بقدر كبير من
~~الليبرالية، وكان باستطاعة الصفوة المختارة أن تفعل ما تشاء.
~~والآن ظهر نوع جديد من الديمقراطيات العليا

# Hyper-Democratie

# فيها تحكم الجماهير حكما
~~مباشرا.

# ويعيد أورتيجا صياغة القضية نفسها مرة ثالثة في علاقة الفرد
~~بالجماعة. فعلى الرغم من تركيز أورتيجا على الإنسان الجماهيري
~~كسلب إلا أنه يحلل الإنسان الذاتي أو الفرد كإيجاب، كما فعل
~~كيركجارد في الفرد، ومونييه وشيلر في الشخص، أو حتى شترنر في الفرد
~~الأوحد. وتبدو الفردية كلما انتقلنا من الطبقة الدنيا إلى الطبقة
~~الوسطى ثم إلى الطبقة العليا. الفردية تقود إلى الصفوة كما تؤدي
~~الجماعية إلى الجماهير. وفي الفرد يتجلى العقل الحيوي، ويختفي في
~~الجماعة، يبدع في الصفوة، ويتوارى في الجماهير، يظهر في الأقلية
~~ويضيع في الأغلبية، وكأن أورتيجا أقرب في تفسير الظواهر الاجتماعية
~~إلى بارتيو في تركيزه على دور الصفوة في القيادة وفي الوقت نفسه
~~ينقد البلشفية والفاشية على أنها حركات جماهير مع أنها أيضا ترى
~~الصفوة ممثلة في قيادة فعالة نشطة أخلاقية ومبدعة. بل إنه يكون
~~أيضا أقرب إلى الفكر الديني الذي يركز على دور الأنبياء في
~~التاريخ، وعلى ضرورة وجود الأقلية المؤمنة

# Le Petit reste

# والباقيات الصالحات التي بفضلها
~~يتم إنقاذ الأغلبية الكافرة وعامة
~~الناس

# La Foi des
~~Simples

# على الرغم من غياب الدين في فكره كمحور
~~أساسي وعلى عكس أستاذه أونامونو في «احتضار المسيحية» باستثناء
~~مواقف قليلة ينقد ms199 فيها أورتيجا رفض الجماهير - وهي في ثورتها -
~~التدين والمعرفة النظرية من أجل الدراسات السياسية وتحركات
~~الدهماء! أليس الدين أيديولوجية الجماهير كما هو واضح في لاهوت
~~الثورة ولاهوت التحرر في أفريقيا وآسيا وأمريكا اللاتينية؟ ألا
~~يتحول الدين تحولا طبيعيا إلى العلوم الاجتماعية وهذه بدورها
~~إلى الأيديولوجيات السياسية على ما يصف جويو في «لا دينية
~~المستقبل»

# L’Irreligion de l’Avenir
~~.

# ولكن ظروف العصر تمنع أن يعيش الإنسان فرديته نظرا لتضارب
~~مشاريع الفرد مع مشاريع الجماعة. ومع ذلك فالفرد يعيش بالضرورة في
~~جماعة، والحياة الاجتماعية تتطلب بالضرورة الاشتراك مع الآخرين
~~في فعل الجماهير. فالجماهير شر لا بد منه! وهنا يبدو أورتيجا أقرب
~~إلى جان بول سارتر في أن «الجحيم هو الآخر» مع أن الفرد قد يقوى
~~بفعل الجماهير، وتتأكد فرديته وينمو مشروعه من خلال مشاركة
~~الآخرين. وإذا اعترف أورتيجا بأن الجماهير شر لا بد منه ما دام
~~الإنسان الجماهيري لا يستطيع أن يعيش حياة فردية نظرا لتعارض
~~مشروعه مع مشروعات الآخرين، فإنه أيضا يعترف بضرورة الإبقاء على
~~حياة الجماهير، ونمط سلوكها، ولكن حتى في هذه الحالة تتحول أية
~~مشاريع مشتركة بين الفرد والجماعة مثل العدالة الاجتماعية إلى
~~رومانسية خطابية باسم التضامن
~~الاجتماعي

# Solidarisme
~~. ثم يبرز الديماغوجيون فيقضون على
~~الحضارة كلها إذ ان الديماغوجية هي عدم شعور بمسئولية الديماغوجي
~~عن آرائه وأفكاره التي لم يبدعها هو بل تلقفها من الصفوة.
~~الديماغوجية عند أورتيجا هي إحدى صور الانحطاط العقلي. هي شر مركب
~~في الطبيعة الإنسانية، تظهر في الإنسان الجماهيري. والحقيقة أن
~~هناك فرقا بين الديماغوجية والثورة. الأولى تحريض للجماهير
~~والثانية تحقيق علمي لحركاتها. إن ثورات العصر ليست مجرد تحريض
~~ديماغوجي أو تمرد وعصيان بل هي ثورات لها أصولها التاريخية في
~~الأوضاع الطبقية للطبقات الكادحة في البلاد النامية في هذا القرن
~~وردود فعل على المجتمعات الصناعية المتقدمة في النظم الرأسمالية
~~خاصة في القرن الماضي. ومهمة الحزب الشعبي أو التنظيم السياسي أو
~~طلائع الجماهير تحويل التمرد إلى ثورة وإعطاء البعد التاريخي
~~لحركة الجماهير.

# وينكر أورتيجا على الفكر الاجتماعي ms200 مفهوم المجتمع أو الجماعة.
~~فقد خلط الفكر الحديث، في رأيه، بين المجتمع

# Société

# وبين المشاركة

# Association
~~. فنحن لا نعيش في مجتمع بل في مشاركات،
~~وهي نفس التفرقة المشهورة عند تونيس

# Tönnies

# بين المجتمع

# Geselchaft

# والجماعة

# Gemeinschaft
~~. الأولى عامة مجردة، لا شخصية، والثانية
~~خاصة وعيانية وشخصية. كما يرفض أورتيجا نظرية العقد الاجتماعي عند
~~اسبينوزا وروسو باعتباره اجتماع إرادات لأن المجتمع مشاركة في
~~كيان الفرد دون تنازل عن إرادته وسلطته. وهنا يبدو أورتيجا رافضا
~~للتصور الاستقرائي للعقد الاجتماعي، أي الصعود من إرادات الأفراد
~~إلى إرادة الجماعة مفضلا التصور الاستنباطي، أي وجود المجتمع
~~المسبق في صورة مشاركة في بنية الفرد. الجمهور بعد للفرد. كما أن
~~القانون ليس تعبيرا عن إرادة جماعية بل هو تعبير عن العقل الحيوي
~~في الأفراد. بهذه التحليلات الجديدة يحاول أورتيجا المساهمة في
~~تقدم العلوم الاجتماعية التي تخلفت عن العلوم الطبيعية في
~~الغرب.

# وينتقل أورتيجا من علم
~~الاجتماع إلى علم السياسة وتتحول القضية من الفرد والجماعة أو
~~الصفوة والجماهير إلى قضية الليبرالية والنظم الجماعية وفي مقدمتها
~~الاشتراكية وبنفس التمايز والتقابل والتضاد. وقد ظهر كلا المذهبين
~~في الوعي الأوروبي؛ فالليبرالية الفردية تنتمي في رأي أورتيجا إلى
~~القرن الثامن عشر. وهي التي ألهمت الثورة الفرنسية وانتهت
~~بنهايتها. أما الجماعية

# Collectivisme

# فقد ظهرت أيضا ابتداء من القرن
~~الثامن عشر ثم تحولت إلى اتجاه رجعي محافظ على أيدي دي بونالد

# De Bonald
~~، ودي ميستر

# De Maistre

# حتى سان سيمون

# Saint-Simon

# وبلانش

# Blanche

# وكومت

# Comte

# في القرن التاسع عشر. ثم أتى آمار

# Amar

# وتحدث عن الجمعية

# Collectism

# في مقابل الشخصانية

Personalism
~~، وجعلها ضد
~~الفردية؛ وبالتالي استقر في الوعي الأوروبي هذا التعارض بين
~~الفردية والجماعية، بين الليبرالية والاشتراكية. والحقيقة أن
~~أورتيجا بهذا التاريخ المبتسر للفكر السياسي الأوروبي قد أغفل
~~تطورات عديدة له ومذاهب أخرى فيه ومحاولات الجمع بين الاثنين. فقد
~~استمر الاتجاه التحرري الليبرالي في القرن التاسع عشر عند
~~مل

# J. S. Mill
~~، وتحدث
~~سبنسر

# Spencer

# عن الفرد باسم
~~الجماعة. وماذا عن ماركس والمذاهب الاجتماعية التي ms201 أعطت للمذاهب
~~الجماعية طابعا تقدميا؟ ولا يخفي أورتيجا تأييده للمذاهب
~~الفردية ضد المذاهب الجماعية لأن الجماهير عاجزة عن أن ترتقي إلى
~~حياة الفردية والشخصانية. يعادي أورتيجا الاتجاهات الجماعية لأنها
~~في رأيه تمنع الاتجاه التحرري. وهو النقد الشائع الذي توجهه
~~الرأسمالية إلى النظم الاشتراكية والذي يمكن لأجله وصف بعض فلاسفة
~~الوجود بالرجعية والتعبير عن النظم الرأسمالية وحب الغرب. والحقيقة
~~أن الجماهير ما زالت مسيرة للنظام الرأسمالي في الغرب تحسب الصفوة
~~حسابها. وكثيرا ما تنفجر الجماهير في النظم الرأسمالية فتتكيف هذه
~~طبقا لها، وكما حدث في ثورات الشباب في العالم في مايو 1968م وكما
~~حدث في الحركات الشعبية في النظم الرأسمالية التابعة في إيران
~~1979م، والسودان 1986م، والفلبين 1986م، وكوريا الجنوبية
~~1987م.

# وتتميز جماهير العصر الحاضر بخصائص ثلاث:

# أولا:

# التجمع

# Agglomération

# أو الملاء

Plein

# فكل
~~مرفق يفيض بالبشر: المنازل، والشوارع،
~~والفنادق، والقطارات، والمركبات، والمقاهي،
~~والمستشفيات، ودور اللهو ... إلخ، حتى أصبحت مشكلة
~~اليوم هي إيجاد «المكان الخالي». ولم يحدث
~~للجماهير من قبل أن تحولت إلى مثل هذه التجمعات
~~الكبيرة إلا في المعارك والحروب القديمة.
~~«الجماهير» إذن لفظ من علم الاجتماع الدينامي يعبر
~~عن الناس من حيث كونهم ظاهرة كمية مرئية. يقصد
~~أورتيجا بواقعة التجمهر الجماعات الكمية
~~المتراصة التي يتم التبادل بينها بلا تفرد أو
~~خصوصية كقطع غيار آلة لا وظيفة لها إلا سير
~~الآلة ودوام حركتها.

# ثانيا:

# الوعي التاريخي؛ إذ تقوم الجماهير اليوم بنفس
~~الدور الحيوي الذي كانت تقوم به الصفوة المختارة
~~من قبل. بل إنها تتجاوز قيادة الصفوة وتعصاها.
~~تتمتع اليوم بما كان محرما عليها بالأمس. لقد
~~عرف الشعب قديما أن السيادة له ولكنه لم يعتقد
~~ذلك إلا اليوم، ولم يحول اعتقاده إلى حقيقة
~~فعلية إلا بسيادة الجماهير بعد تحرر الإنسان
~~العادي وشعوره بشخصيته المستقلة وخاصة أن عصر
~~التنوير لم يحرر إلا طبقة المثقفين فحسب. والآن
~~يخشى الديموقراطيون نتيجة هذا التحرر بعد أن أصبح
~~عبد الأمس سيد اليوم. للجندي نفس الحق الذي
~~للقائد، وللمواطن نفس الحق الذي للحاكم، وللابن
~~نفس الحق الذي ms202 للأب، وللطالب نفس الحق الذي
~~للأستاذ لأن عصرنا هو عصر التسوية

# Nivellement
~~،
~~مساواة كل فرد للفرد الآخر. ويحلل أورتيجا هذه
~~الخاصية من جانبين؛ الأول: الدور الحيوي الذي تقوم
~~به الجماهير، وهو الدور الذي كان حكرا على
~~الصفوة. والثاني: تمرد الجماهير على الصفوة وكرهها
~~لها من أجل أن تحل محلها. ويمثل هذان الجانبان جدل
~~السيد والعبد المعروف عند هيجل وفي صورة الجدل بين
~~الصفوة والجماهير. وبعد هذا التحول، أصبح
~~الإنسان العادي محور التاريخ . يبدو ذلك في الفن
~~وأخذ الفن الشعبي كمصدر للفنون الراقية، في
~~الموسيقى والرسم والنحت، وكما هو واضح في الأنظمة
~~السياسية الجديدة المعروفة باسم «الديموقراطيات
~~الشعبية» أو «الجمهوريات الشعبية» أو «الجماهيرية
~~الديموقراطية الشعبية». تعبر ثورة الجماهير إذن عن
~~مدى ارتباطها بالتاريخ القديم لأن الثورة لا تقوم
~~إلا على «العقل التاريخي». لذلك تدين أوروبا أكثر
~~ما تدين لاثنين من مفكريها؛ ديكارت مؤس الاتجاه
~~العقلي الحديث؛ وكوندرسيه واضع مفهوم التقدم. ثم
~~ظل العقل طيلة ثلاثة قرون عقلا رياضيا طبيعيا
~~بيولوجيا حتى ظهر العقل التاريخي في القرن
~~الماضي في فلسفات التاريخ والذي عبر عنه دلتاي
~~في فلسفة تصورات العالم

# Weltanschaunung
~~. هذا هو الفرق
~~بين التاريخ الطبيعي والتاريخ الإنساني. التاريخ
~~الطبيعي لا ذاكرة له، أما التاريخ الإنساني فيعيش
~~في الذاكرة، ولا يبدأ مطلقا بداية جديدة. وقد
~~أثبتت تجارب كوهلر

# KöhIer

# أن الفرق الوحيد بين
~~الشمبانزي والإنسان هو تميز الإنسان بالذاكرة،
~~الإنسان ذاكرة والحيوان مادة على ما يقول برجسون.
~~ويكون ثراء الإنسان هو مدى استفادته من محاولات
~~الصواب والخطأ؛ لذلك يعرف نيتشه الإنسان الأسمى
~~بأنه الموجود الذي يتمتع بأطول ذاكرة. وهذا هو
~~السبب في جعل الشعب الإنكليزي قانونه قانونا
~~تاريخيا يكون حكم الواقعة الحاضرة في الحالة
~~السابقة. أما الثورات المتقطعة المنفصلة عن
~~تاريخها (الثورة الكمالية في تركيا مثلا) فهي
~~ثورات مرضية أو انقلابات عسكرية أو تمرد طبقي.
~~الثورة حركة الجماهير وليست انقطاعا عن الماضي،
~~تكسر خط مستمر، وقفز في مسار واحد، وهذا أيضا
~~ما تتميز به أوروبا بحسها التاريخي عن أمريكا
~~بلد الرخاء. فهناك ms203 قصر نظر في السياسة الأمريكية
~~وتركيز على رؤية الحاضر والواقع المباشر دون أي
~~حس تاريخي بحركات الشعوب. ومن يتصور أن
~~أمريكا بلد المستقبل ينسى انعدام حسها التاريخي.

# ثالثا:

# العيش على مستوى العصر، ويدل هذا التعبير على
~~أن الجماهير اليوم تعيش على مستوى الأحداث
~~والمسئولية، تعيش زمانها الحيوي، وتعاني مشاكل
~~عصرها. وهو ليس الزمان الذي تبينه عقارب الساعة
~~أو نتائج الحائط السنوية، بل هو عصرها الذهبي الذي
~~تشعر فيه بتحققها أي أنه زمان المعاصرة. وهو 
~~تعبير مغاير لتعبير السقوط أو الانهيار لأن العيش
~~على مستوى العصر هو العيش في سمت الزمان

# Le hauteur
~~du temps

# وعلى هذا النحو
~~تشعر الجماهير بالأحداث. وكثيرا ما يرى الناس قمة
~~الزمان في العصر الذهبي أو العصر القديم كما هو
~~الحال عند دعاة الكلاسيكية أو التقليديين. وهي
~~الفترة التي يشعر فيها الناس باكتمال الزمان أو
~~انتهائه كما حدث للمسيحيين الأوائل بظهور المسيح
~~أو عند هيجل بتحقق المطلق. وفي هذا العصر يكون
~~الاكتمال في الإشباع أو في النجاح أو في الوفرة.
~~إن المعاصرة هي أن يعيش الإنسان حياة عصره وأن
~~يشعر أن حاضره أفضل من ماضيه. ومن خصائص هذا
~~العصر أنه عصر الجماهير، ولا ترى أحداثه إلا من
~~خلال الجماهير. لقد صعدت الجماهير إلى مستوى
~~التاريخ، وظهرت كمبادرة تاريخية وكأنها في موعد مع
~~القدر. قررت أن تتقدم إلى الصفوف الأولى وتحتل
~~مكان الصدارة وأن تستعمل طرقا وأساليب وأدوات
~~متنوعة، وأن تتمتع بمناهج كانت من قبل حكرا على
~~عدد قليل. لقد ورثت الجماهير الصفوة، دون أن تلغي
~~نفسها كجماهير. عصر الجماهير هو عصر الفخامة
~~والعظمة على ما يقول اشبنجلر. وكل تفسير للعصر لا
~~يظهر الدلالة الإيجابية المختفية لسيطرة الجماهير
~~فإنه تفسير خاطئ. تبدو أصالة الجماهير في مدى
~~ارتباطها بالتاريخ وتحملها مسئوليته؛ وبالتالي
~~فإن عظمة العصر تأتي من عظمة الحاضر لا من عظمة
~~الماضي. بل إن من سمات العصر تلك الهوة السحيقة
~~بين الماضي والحاضر، العصر الحاضر لا يحتضر كما هو
~~الحال عند أونامونو بل هو قمة الزمان، روح ms204 العصر،
~~ما يطلق عليه كل جيل زماننا، عصر ازدهار الحضارات،
~~عصر الملاء الحيوي بصرف النظر عن الإشباع أو
~~النجاح أو التحقق. العصر الحاضر هو عصر الثورات
~~سواء في البلاد المتطورة أو في البلاد النامية،
~~ومن يعيش معاصرا هو من يعيش ثائرا، ومن يؤثر
~~الاستكانة أو النكوص عن ثورة الجماهير فإنه
~~يتخلى عن عصره، ويعيش معزولا في عصره الخاص كما
~~يفعل كثير من علماء البلاد النامية الذين يقضون
~~حياتهم في الخارج مؤثرين عصر التكنولوجيا واليسر
~~على عصر ثورة الجماهير ؛ لذلك كان الالتزام بقضايا
~~العصر هو العمل
~~الفلسفي الأول، والمساهمة في ثورة الجماهير هو
~~السلوك الوحيد الممكن. بل إن وحدة الثورة
~~العالمية أصبحت ممثلة لحركة الجماهير.

# تدل هذه الخصائص الثلاثة على نماء الحياة

# La Croisssance de la vie

# إذ
~~يعيش كل فرد حياته بكامل قواه، لا يظهر النماء في ازدياد السرعة
~~في الزمان أو في تخطي المكان بل في محاولة الهدم والبناء
~~المستمرة وفي النشاط الحيوي الزائد. إذ يقدم العصر الحاضر في
~~البلاد المتطورة إمكانيات واسعة للاختيار. وفي هذه الحالة يكون
~~النماء هو شعورنا بالقدرة على الاختيار بين الممكنات التي تحتم
~~نفسها علينا، وتكون الحياة هي العيش تحت ظروف معينة أو في
~~العالم. وهو المعنى اللغوي للفظ عالم

# Mundus

# أي مجموع الإمكانيات الحيوية، والعالم بهذا
~~المعنى، أي مجموع إمكانياتنا، أوسع نطاقا من مصيرنا وهي حياتنا
~~الفعلية. يدل العصر الحاضر على زيادة إمكانيات الحياة الإنسانية في
~~شتى الميادين الثقافية والعلمية على عكس إمكانيات الحياة البدائية.
~~ولا تستطيع هذه الحياة الاتجاه إلى الماضي بل ترى مصيرها في نفسها.
~~حياتنا لا تتجه إلى الوراء بل تكشف عن نفسها وقدرها. ولما كان
~~الإنسان مقذوفا في الزمان، والعالم موجودا من قبل فالإنسان موجود
~~في العالم وهي إحدى المقولات الرئيسية في الفلسفة الوجودية. لا
~~تختار الحياة عالمها بل على العكس يجد الإنسان نفسه حيا في عالم
~~محدد لا يمكن استبداله، أي في هذا العالم الواقعي. عالمنا هو جزء
~~من المصير الذي يشمل حياتنا. هذا المصير الحيوي ليس مصيرا ms205 آليا
~~بل هو مصير يتطلب اختيارا بين الممكنات. لم نقذف في الوجود مثل
~~طلقة بندقية تحدد مسارها من قبل بل فرضت علينا مسارات عدة
~~تضطرنا إلى الاختيار. أن يحيا الإنسان هو أن يشعر حتما باضطراره
~~ممارسته حريته، يقرر ماذا يريد أن يكون في هذا العالم. ولو كنا
~~يائسين فقد قررنا ألا نقرر. ومن الخطأ التسليم في الحياة بأن
~~الظروف هي التي تقرر نيابة عنا، بل على العكس الظروف هي التي
~~تكون بنود المأساة التي تتجدد باستمرار والتي تدفعنا إلى أخذ
~~موقف. شخصيتنا هي التي تقرر في الموقف. وهذا تماما ما انتهى
~~إليه عديد من فلاسفة الوجود المعاصرين مثل ياسبرز في «المواقف
~~المحددة»، ومثل قول سارتر المشهور: «إن الإنسان قد حكم عليه
~~بالحرية.» ومثل نظرية برجسون في الجبر الذاتي، واضطرار الإنسان أن
~~يكون حرا. أن يحيا الإنسان هو أن يوجد في الظرف أي في العالم.
~~والعالم مجموع إمكانياتنا، والفرد هو اختيار أحدها ثم تحقيقها. بل
~~إن أسوأ الإمكانيات هي إحدى الإمكانيات؛ لذلك كان الموقف والقرار
~~هما أهم عاملين في الحياة. الظرف هو مجموع الإمكانيات، والقرار هو
~~اختيار إحداها، الموقف لا يقرر بل الحرية هي التي تقرر. وهذا
~~كله مرهون بالإنسان الفرد. أما الإنسان الجماهيري فإنه باعتباره
~~فردا يحمل في طياته  إمكانيات
~~خالصة، خيرا كانت أم شرا، ولكنه باعتباره جماهيريا فإنه ليس
~~صاحب القرار. الجماهير لا تقرر شيئا لأن دورها قاصر على
~~الموافقة على قرار الأقلية التي تقدم برنامجا يعبر عن الحياة
~~الجماعية في النظم الديمقراطية. وفي الغالب يعيش ممثلو السلطة
~~العامة دون برامج. ويحكمون يوما بيوم طبقا للمنفعة العاجلة وكما
~~تحتم الظروف تبعا لضغط الجماهير عليهم؛ لذلك لا تخلق الجماهير
~~شيئا بالرغم من إمكانياتها الواسعة. ويستطرد أورتيجا معبرا عن
~~هذا الموقف الوجودي الذي يشترك فيه جميع فلاسفة الوجود وهو أن
~~وجودنا في هذا العالم رسالة ومشروع، وأن هذا المشروع لا يكون من
~~المعرفة وحدها بل من السلوك أولا، وأن المعرفة تكون ضرورية فقط
~~بقدر ما يتطلبه السلوك. أن يحيا الإنسان هو ms206 أن يكون في علاقة
~~بالعالم، وأن يصطدم بمشكلات، ويجابه أخطارا، ويحمل مسئوليات، كل
~~ذلك وهو في مواقف محددة تجعله أقرب إلى التبعية أو الاستقلال. أن
~~يحيا الإنسان هو أن يشعر بمحدوديته وأن يتعامل مع المحددات بحيث
~~يتم تجاوزها والتحرر منها فيتخلق الإنسان بنفسه معتمدا على
~~نفسه دون أن يلجأ إلى عون خارجي. وإذا كان شعار الحياة قديما هو
~~أن يشعر الإنسان بحدوده والاعتماد على ذاته فإن الحياة الآن هي أن
~~يشعر الإنسان بقدرته على تجاوز هذه الحدود والاعتماد مطلقا على
~~ذاته. إن الإنسان الممتاز يتطلب الكثير من نفسه، أما الإنسان
~~العادي فإنه يرضى بوضعه، ويقنع بظرفه، ويستسلم للموقف. العالم
~~موجود بالفعل، والإنسان موجود في العالم. والسؤال الذي وضعته
~~الفلسفات المثالية عن وجود العالم لا معنى له لأن العالم موجود
~~بالفعل قبل السؤال عنه. وما دام إنسان هناك فالعالم جزء
~~منه.

# ويسمي أورتيجا هذه الفردية المتميزة النبل

# La Noblesse

# وإذا كان النبل قديما
~~قاصرا على الصفوة المختارة، وكان النبيل هو من يتطلب من نفسه
~~الكثير لأنه يتمتع بإمكانيات أكثر مما يتمتع به الإنسان
~~العادي، فإن الإنسان العادي اليوم يكون نبيلا أيضا لأنه يتمتع
~~بإمكانيات واسعة ف «النبل
~~يستلزم»

# Noblesse
~~oblige
~~. النبيل في اللغة هو الإنسان المعروف في
~~مقابل الإنسان النكرة. ولا تتم هذه المعرفة عن طريق الطبقة كما هو
~~الحال عند الصفوة المختارة بل عن طريق العمل. النبل هو الجهد،
~~والتفاهة هي الاستكانة. والنبلاء حقا هم الذين يبذلون أقصى
~~جهدهم، وهم الصفوة المختارة. يتحدد النبل بالالتزامات وليس
~~بالحقوق، بالعطاء وليس بالأخذ. النبل هو العيش طبقا للقانون عند
~~الصفوة، وعلى السجية عند الجمهور. وإذا كان النبل هو حياة
~~المشقة والجهد والإبداع في
~~مقابل حياة التفاهة والاستكانة، فإن أورتيجا هنا يكون أقرب إلى
~~فلاسفة الجهد مثل مين دي
~~بيران

# Main de Biran

# وبرجسون، بل وعودا إلى فشته وفلسفة
~~المقاومة. وإذا كنا نعيش الآن في عصر التفاهة، تسوية كل شيء بكل
~~شيء فإن الفرد المتميز قادر على الخروج على هذا العصر متمثلا
~~النبل في ms207 حياة الجهد وخلق الذات بالذات؛ وبالتالي يكون النبلاء هم
~~الفلاحون الذين يفلحون الأرض، وهم العمال الذين ينتجون بأيديهم،
~~وهم الشهداء الذين يبذلون حياتهم، وكل من تتصبب جباههم عرقا،
~~وكما قال الشاعر العربي قديما:

# إن الفتى من يقول ها أنا ذا

# ليس الفتى من يقول كان أبي

# ونظرا لطول انغلاق الإنسان العادي على نفسه تنشب ثورة الجماهير
~~في جو من العنف، تبدو الجماهير عاصية متمردة خاصة وأنها تشعر
~~بالكمال الذي يؤدي إلى الغرور. ولا يدل ذلك على غباء الإنسان
~~الجماهيري بل على يقظته. يقوم بالثورة دون أساس عقلي بل اعتمادا
~~على اعتقادات وتقاليد وتجارب وحكم وأمثال. صحيح أن الإنسان اليوم
~~يحاول أن يكون لنفسه نظرية أو مجموعة من الأفكار عن الأشياء،
~~وأن يعطي إجابات على كل ما يعرض له من مسائل، ولكن الخطورة أن
~~تكون هذه الأفكار خاطئة. كل فكرة فشل للحقيقة، ومن يبحث عن الأفكار
~~تبتعد عنه الحقائق. والحضارة ما هي إلا مجموعة من القوانين
~~والقواعد التي تنظم هذه الأفكار. فإذا غابت هذه القوانين تحولت
~~الحضارة إلى بربرية وعنف. ويعطي أورتيجا أمثلة على ذلك في
~~الحركات النقابية والفاشية دون أن يذكر النازية والصهيونية،
~~متجنيا على الحركات النقابية التي تحاول رفع الظلم عن العمال ضد
~~أصحاب رءوس الأموال. فعنفها عنف مضاد وليس عنفا أوليا، عنف محرر
~~وليس عنفا قاهرا؛

# 1

# لذلك لا يتحدث أورتيجا إلا عن أحد جوانب العنف وهو
~~العنف المضاد ناسيا العنف الأول أي مصدر العنف. ولا يميز بين
~~العنف المشروع وهو العنف المضاد والعنف اللامشروع وهو العنف
~~الأساسي. ويكتفي بالقول بما تردده أجهزة الإعلام تسطيحا للأمور
~~ودفاعا عن السلطة من أن العنف هو عدم اعتراف بأن الآخرين على حق،
~~والتأكيد على أن الإنسان وحده على حق فارضا إرادته على الآخرين.
~~فالآراء ليست مجرد نظريات بل هي رغبات وإرادات وقوى. ويزيد
~~العنف رفض الجماهير أساليب
~~الحوار لأن الحوار جدل الأفكار. بذلك ينتهي النقاش، ويشتد العنف،
~~ويبدأ العمل
~~المباشر

# L’action directe
~~. يدل العنف على إفلاس العقل ويأسه. وقد
~~كان يسمى ms208 قديما العقل
~~الأخير

# Ultima Ratio

# وكما قال الشاعر العربي:

# السيف أصدق أنباء من الكتب

# في حده الحد بين الجد
~~واللعب

# والحقيقة أن العنف ليس قاصرا فقط على الجماهير بل هو ممتد أيضا
~~إلى الصفوة. وليس فقط أحد مظاهر البدائية ولكنه أيضا أحد مظاهر
~~المدنية. فكلما تطورت المجتمعات وزادت رفاهية ظهر فيها العنف
~~لإعادة توزيع الثروات ولرفض قيم مجتمع الرفاهية. هناك مجتمعات
~~بأكملها قائمة على العنف سواء في نشأتها أو في استقرارها، مثل
~~المجتمع الأمريكي في استئصاله للهنود الحمر في الداخل وقمعه
~~للشعوب في الخارج، في استجلابه الأفريقيين كعبيد في الداخل وانتشار
~~الرجل الأبيض في الخارج. أصبح العنف في المجتمعات المتطورة أحد
~~أنماط السلوك في الحياة اليومية كوسيلة للتعامل مع الأفراد وكدافع
~~لحركة التصنيع وكدعوة للحرب.

# ولثورة الجماهير وجهان؛ وجه انتصار ووجه هزيمة، وجه حياة ووجه
~~موت. تستطيع ثورة الجماهير أن تؤدي إلى تنظيم جديد للإنسانية
~~ولكنها أيضا تستطيع أن توقع النوع الإنساني كله في كارثة. ثورة
~~الجماهير إذن قد تسير في خطين محتملين متعارضين دون حتمية
~~الوقوع في مسار واحد. لقد آمن فلاسفة التاريخ بالتقدم الحتمي
~~الذي يسير في خط واحد إلى الأمام مع أن التقدم قد يكون إلى
~~الوراء أي نكوصا. وإنها لتقدمية عمياء سواء من النظم الليبرالية
~~أو النظم الاشتراكية تلك التي ترى أن مسار التاريخ ينتهي حتما إلى
~~واحد منها. لا يوجد مسار حتمي للتاريخ بل توجد مجموعة من
~~اللحظات، كل واحدة منها مستقلة عن الأخرى، لا تتحرك من مكانها.
~~وهكذا يقترب أورتيجا من نظرة كيركجارد والبروتستانتية للتاريخ.
~~فالتاريخ يتكون من مجموعة من اللحظات المستقلة التي يهبط فيها
~~الخلود هبوطا رأسيا. ومجموع هذه اللحظات يكون هو التاريخ. إن
~~التقدم يحتوي على عناصر فنائه في داخله. كلما تقدمت المدنية احتاجت
~~إلى تطهير نفسها لما علق بها من ثقل يفقدها كل حياة، فكل دافع حيوي
~~يتوقف، ويتحول إلى ثقل مادي كما يقول برجسون.

# هذه التعرية المستمرة للتقدم والمدنية تدل على أن مصير
~~التكنولوجيا هو البدائية

Primitivisme
~~. وقد تنبأ آينشتين ms209 من قبل بأن الحرب
~~التالية للحرب الذرية المقبلة ستكون من جديد عود إلى حرب
~~«النبال» التي كان يستعملها الإنسان البدائي. إنسان اليوم إنسان
~~بدائي أو إنسان طبيعي

# Nutermensch

# يظهر في عالم متمدين، ويظن أن المدنية هي نتاج الطبيعة مع أنها
~~اصطناع العصر. التكنولوجيا وحدها لا تضمن شيئا، والدولار لا يؤسس
~~معرفة على حد قول أورتيجا وإلا «لبسنا قشرة الحضارة والروح
~~جاهلية.» كما يقول الشاعر العربي الحديث. وينطبق هذا التحليل حتما
~~على المجتمعات النامية التي ما زالت تتعثر في بدائيتها. لقد حاولت
~~بعض المجتمعات النامية نقل بعض أساليب التكنولوجيا الحديثة دون
~~تغيير أساسي في بنائها النفسي. فهناك مصانع للثلاجات في بلد يشرب
~~ثلاثة أرباعه الماء العكر، أو نافورة ماء تضيء ليلا وترقص مياهها
~~على أنغام الموسيقى في ميدان عام ليتبول فيها الأطفال لأن الميدان
~~خال من دورات المياه، أو الأنفاق الحديثة التي يعيش فيها الباعة
~~المتجولون أو ناطحات السحاب التي يسكن في ظلها من لا مأوى لهم، أو
~~المساحات الخضراء في الشوارع التي يربي فيها الناس الطيور، أو
~~المسارح والمدرجات التي تتجول فيها القطط والكلاب ... إلخ. كل مدنية
~~إذن مهددة بالضياع. يحرق الآلاف في أفران الغاز، وتلقى القنابل
~~الذرية على مدن بأكملها. فالمدنية تهدد نفسها بالدمار. لقد سقطت
~~الإمبراطورية الرومانية لنقص في التكنولوجيا. واليوم يسقط الإنسان
~~المعاصر بسبب تقدم التكنولوجيا! سقط الإنسان القديم لأنه تخلف
~~عن المدنية، وسقط الإنسان المعاصر لأنه فاق تقدم مدنيته!

# ويضرب أورتيجا المثل بالحركة الفاشية والثورة البلشفية على الوجه
~~العادم لثورة الجماهير متناسيا كالعادة النازية والعنصرية.
~~والواقع أن الفاشية ليست ثورة للجماهير بل حركة عنصرية تقوم على
~~أسطورة الجنس الراقي وعلى أمجاد القدماء ومفاخر الحاضر. ويستغل
~~دعاتها حركة الجماهير بالأسلوب الديماغوجي. أما الثورة البلشفية
~~فالأمر مختلف إذ إنها تعتمد على حركة الجماهير دفاعا عن مصالح
~~الطبقات الشعبية الكادحة واستنادا على الوعي الطبقي للحزب. وهي
~~ثورة تاريخية وليست مجرد حركة معاصرة. صحيح أن التاريخ كان دائما
~~تاريخ النبلاء والأشراف والملوك والأمراء، فهم بناة القصور
~~والكنائس، ومؤسسو الإمبراطوريات، وواضعو ms210 القوانين، ولكن الشعوب
~~الكادحة تكمن وراء ذلك كله؛ عمال القصور، وجنود الحروب، وفلاحو
~~الأرض. وهي قديمة بقدم الأرض، أهملها التاريخ ولم تظهر إلا في
~~ثورات العصر وكأنها انفجار بعد طول غياب. فإذا كانت الثورة الروسية
~~قد انفصلت عن تاريخ روسيا القيصري فإنها تعبر عن تاريخها الإنساني
~~الطويل. وإن لم تستمر الحركة الفاشية أكثر من خمسة عشر عاما، وهو
~~العمر الذي يحدده أورتيجا للحركات المنفصلة عن تاريخها، فإن
~~الثورة البلشفية قامت منذ أكثر من نصف قرن، وما زالت
~~مستمرة.

# وبطبيعة الحال عندما يتحدث أورتيجا عن العصر الحاضر فإنه يقصد
~~التجربة الأوروبية أي الغرب المعاصر. فقد أصبحت الحياة الجديدة
~~ممكنة فيه بفضل ثلاثة عناصر: الديمقراطية الليبرالية، والتجربة
~~العلمية وما ينتج عنها من تقنية، والتصنيع. ويبرز أورتيجا خلاصة
~~هذه التجربة الأوروبية مبينا كيف كانت ثورة الجماهير في العصر
~~الحاضر ردا على التجربة الأوروبية الماضية والتي استغرقت ثلاثة
~~قرون. وقد انتهت هذه التجربة إلى الحقائق الثلاث
~~الآتية:
~~(1)

# إن الديمقراطية الليبرالية القائمة على التكنولوجية
~~هي أفضل أنماط الحياة.
~~(2)

# إن أفضل نمط للحياة الممكنة يوجب المحافظة على هذين
~~العاملين؛ الديمقراطية الليبرالية
~~والتكنولوجيا.
~~(3)

# إن كل محاولة للرجوع إلى الوراء إلى النظم السياسية
~~السابقة هي محاولة انتحارية.

# ولقد ساعد هذان العاملان؛ الديمقراطية الليبرالية والتكنولوجيا
~~(مجموع الخبرة العلمية والتصنيع) الإنسان العادي على تسهيل الحياة
~~المادية له ورفع مستوى معيشته. كما أعطياه قسطا وافرا من الراحة
~~حتى أصبح العصر الحاضر خاليا من كل عقبات مادية. كما سهلت له
~~حياته المدنية والأخلاقية. وإذا كان القرن التاسع عشر عصر الثورات
~~فإن الثورة ليست تمردا بل وضع نظام جديد محل النظام القديم. وبذلك
~~يمتاز الإنسان المعاصر بالتوسع في رغباته الحيوية وفي الوقت نفسه
~~بعدم رضاه عما يسهل له حياته. وهذان هما العاملان النفسيان
~~اللذان يحددان سلوك الطفل المدلل الذي لا يشبع مهما استجيب إلى
~~طلباته والذي يعتبر كل ما يحصل عليه حقا مكتسبا. كذلك الوعي
~~الأوروبي يشعر بأن ما وصلت إليه القرون الماضية خاصة القرن الماضي،
~~وإنما أصبح حقا طبيعيا مكتسبا له. إن ms211 ما يشغل الجماهير الآن
~~هو رخاؤها، ولكنها في الوقت نفسه تثور لطلب الخبز فتحطم المخابز،
~~تثور على المدنية التي تنعم بها فيصيح هيجل: «الجماهير تتقدم.»
~~ويعلن أوجست كونت: «عصرنا عصر ثوري تتولد عنه الكوارث.» ويصرح
~~نيتشه: «أرى مد العدمية يقترب.» ومع ذلك يتميز العصر الحاضر بسهولة
~~الحياة المادية، يقضي فيه الفرد حاجياته، ويرضى عن نفسه. إنه عصر
~~إشباع الحواس، عصر التخمة، يفرض إرادته بالعمل المباشر. ومن هنا
~~أتت نغمة الانتصار. تبدو له حياته العقلية والخلقية مرضية
~~تماما، هذا الرضا عن النفس يجعل الإنسان المعاصر أصم عن كل ما
~~يقال له فلا يملك إلا أن يفرض إرادته بالعمل المباشر . إن هذه
~~الوفرة لا تسمح له بأن يعيش حياته لأن الحياة صراع الإنسان من أجل
~~البقاء ومحاولته أن يكون ذاته. أما إنسان العصر التعايشي الذي يريد
~~راحة بدنه وإشباع رغباته وسكينة نفسه فهو من بقايا الأرستقراطية
~~الوراثية؛ إنه عصر عبادة الجسد (كما هو واضح في الأفلام، والاعتناء
~~بالمظهر، وغياب الرومانسية في العلاقة مع الجنس الآخر). يتحدث
~~أورتيجا عن العصر في مجتمع الاستهلاك الذي يشبع كل فرد فيه رغباته
~~والذي يفيض منه الإنتاج عن حاجاته. وهو العصر الذي لم تعشه بعد
~~المجتمعات النامية التي تهدد المجاعة بعض شعوبها وسوء التغذية
~~البعض الآخر. بل إن هذه الموجة من التسهيلات التي تعم المجتمعات
~~المتطورة أثارت جيلا من الشباب الغاضب فاجتاحت ثورة الغضب كثيرا
~~من الأعمال الأدبية والفنية، وأنشأت حضارة مضادة

# Conter-Culture

# في مواجهة
~~حضارة العصر السائدة. لقد شعرت أخيرا المجتمعات المتطورة بالوجه
~~الآخر للعملة وهو فقدان الإحساس بالحياة أمام التسهيلات الجمة
~~وتحويل الإنسان إلى عبد للآلة بعد أن كانت الآلة عبدا للإنسان.
~~وما وصلت إليه المجتمعات المتطورة وشعرت بأوجه نقصه هو ما تحاول
~~المجتمعات النامية الحصول عليه الآن وكأن التاريخ يعيد نفسه ولكن
~~بصورة أقسى؛ لأن المجتمعات المتطورة تستهلك ما تنتجه في حين أن
~~المجتمعات النامية تستهلك ما ينتجه غيرها. وإذا كانت المجتمعات
~~المتطورة قد خسرت الآخرة فقط فإن المجتمعات النامية قد خسرت الدنيا
~~والآخرة. ms212

# وقد امتازت التكنولوجيا الأوروبية على التكنولوجيا البدائية
~~بأنها قائمة على العلم؛ لذلك أفسحت المجال للتقدم بلا حدود. لم تعد
~~الجماهير من الطبقة العاملة وحدها بل تعدتها إلى طبقات
~~التكنوقراط والعلماء. فإذا فرضت البرجوازية القائمة أو الناشئة
~~روحها على العصر فإن التكنوقراط يكونون جماعات داخل البرجوازية
~~ويفرضون عليها روحهم. والعالم على رأس جماعة التكنوقراط ولكنه يقع
~~في التخصص ويصبح تكنوقراطيا متخصصا لا عالما مفكرا. وتصبح سمة
~~التخصص هي سمة العصر الحاضر. وهو ما يعارض روح القرن الثامن عشر
~~عند فلاسفة التنوير ومثلهم الأعلى في المعرفة الشاملة التي حاول
~~فلاسفة دائرة المعارف تنسيقها. يؤدي التخصص إلى تضييق مجال
~~الرؤية وإلى الخلط بين الاستقصاء والفحص وجمع المعلومات من ناحية،
~~وبين روح العلم والإبداع العلمي من ناحية أخرى. فمجرد جمع
~~المعلومات والتعامل معها بالعمليات الرياضية ليس علما بل العلم هو
~~موقف الإنسان من الطبيعة وعمل العقل في ظواهرها. كان الناس قديما
~~إما علماء أو جهالا. واليوم هناك وسط بينهما وهم المتخصصون الذين
~~هم علماء نظرا وجهلة عملا، والذين يسلكون في الحياة العامة
~~وكأنهم جهال. لقد ساعد التخصص العلوم التجريبية على تقدمها في
~~القرن الماضي، ولكنه اليوم عاجز عن أن يعطيها دفعات أخرى إلى
~~الأمام. وهنا يتفق أورتيجا مع برجسون في رفضه للتخصص وفي دعوته
~~إلى المعرفة الشاملة. التخصص هو سبب أزمة علم النفس في النصف الأول
~~من هذا القرن، وكذلك سبب الخلط في العلوم الإنسانية. وإذا كانت
~~دعوة أورتيجا وبرجسون دعوة شرعية في المجتمعات التكنولوجية، فإنها
~~لا تصدق على المجتمعات النامية التي تعاني من روح الشمول ونقص
~~التخصص، ووضع كل شيء في كل شيء.

# وكما أن العلم مهدد بالتخصص فكذلك الحياة مهددة بالدولة. لم تكن
~~للدولة في القرن الثامن عشر الأوروبي أهمية تذكر. ثم بدأت
~~الرأسمالية ومؤسساتها الصناعية القائمة على التكنولوجيا الجديدة في
~~توسيع نشاطها. فظهرت طبقة اجتماعية جديدة وهي البرجوازية التي كان
~~لديها من القدرات العلمية والعملية ما ساعدها على القيام بدور
~~المنظم حتى إن الدولة نفسها كانت تدور في فلكها. لم تكن ms213 الدولة
~~حينئذ إلا جنودا وبيروقراطيين وثروة خلفها نبلاء العصر
~~الوسيط. وكانت هذه الطبقة قد انتهت لأنها كانت ذات عقل محدود.
~~وكانت تسلك طبقا لغرائزها وعواطفها وانفعالاتها. وكان العامل
~~اللاعقلي هو السائد؛ لذلك لم تستطع تطوير التكنولوجيا التي تقوم
~~على التنظيم. ونظرا لوجود هذه الهوة الشاسعة بين ضعف الدولة
~~وقوة الطبقات الاجتماعية استولت البرجوازية على السلطة. وبدأ المد
~~الثاني للبرجوازية في القرن التاسع عشر، ونشأت دول قوية، وانتهى
~~عصر الثورات لاتحاد سلطة الطبقة الاجتماعية مع سلطة الدولة، ولم
~~يبق إلا الانقلاب. أصبحت الدولة جهازا ضخما يسير كل شيء،
~~تعجب بها الجماهير وتنسى أنها نتاج إنساني فتنجرف داخلها. إن
~~أخطر ما يهدد المدنية اليوم هو «تدويل الحياة»

# L’Etatisation de la vie
~~،
~~والقضاء على تلقائية الأفراد وحركة الجماهير. يسود العقم، ويعيش
~~المجتمع للدولة، والفرد لجهاز الحكم. تعم البيروقراطية حتى تبتلع
~~جهاز الدولة والجيش، وتصبح الجماهير مجرد مادة لتغذية جهاز الدولة
~~كما هو الحال في النظام الفاشي وشعاره «كل شيء للدولة، ولا يوجد
~~شيء خارج الدولة، ولا يوجد شيء ضد الدولة.» تظهر قوة البوليس،
~~وتتضخم أجهزة المخابرات، وتصبح الدولة التي خلقها الفرد أخطبوطا
~~تمتد أطرافه في كل مكان وكأنها عين الله الساهرة. لقد كانت الدولة
~~في القرن التاسع عشر الأوروبي، خاصة عند هيجل، أمل الجماهير حتى
~~إنه اعتبرها الحقيقة نفسها مجسمة على الأرض (المطلق نفسه) بعد أن
~~تحقق في التاريخ، والله نفسه بعد أن انتقل من ملكوت السموات إلى
~~ملكوت الأرض، ولكنها اليوم تخلت عن مهمتها، وعادت الجماهير التي
~~دعتها من قبل. وينطبق وصف أورتيجا على الدولة في العصر الحاضر
~~سواء في النظم الاشتراكية أو في النظم الرأسمالية أو في أنظمة
~~الحكم في البلاد النامية. فكثيرا ما تعادي الدولة في النظم
~~الجماعية حرية بعض الأفراد رعاية لمصلحة الجماهير. ودائما ما
~~ترعى الدولة في النظم الرأسمالية مصالح الطبقات المستغلة ضد
~~مصالح الجماهير. وفي بعض الأحيان تجمع بعض أنظمة الحكم في البلاد
~~النامية في دكتاتورية الطبقة الجديدة والحكم لصالحها بين عيوب
~~الأنظمة الجماعية والأنظمة الفردية على ms214 السواء. وكما يبدو ذلك في
~~«عسكرة» المجتمع أو في قول الرئيس «الدولة هي أنا». ومن ثم يكون
~~أورتيجا أشبه بباكونين

# Bakunin

# الثائر على دولة هيجل وبروليتاريا ماركس على حد سواء رافضا ولاء
~~الفرد لأية سلطة خارجة عنه سواء كانت سلطة الدولة أم سلطة الطبقة
~~ودون أن يصل إلى حد الفوضوية كما هو الحال عند شترنر وبرودون
~~وكروبتكين

# Kropotkin

# في القرن
~~الماضي، وإما
~~جولدمان

# Emma Goldman

# في هذا القرن.





# | ثالثا: انهيار الغرب




# وإذا كنا نعيش في عصر الجماهير فإننا أيضا نعيش في عصر انهيار
~~الغرب. وإذا كانت ظاهرة ثورة الجماهير سلبية فإن ظاهرة انهيار
~~الغرب أيضا سلبية، ويكون الجدل بين الظاهرتين جدلا بين سالبين أو
~~لا جدل. أما إذا كانت ظاهرة ثورة الجماهير إيجابية فإن الجدل يكون
~~بين الإيجاب والسلب، وهو الأقل احتمالا. ومما يدل على ذلك أنه
~~يستحيل أن تتعاصر ظاهرتان متناقضتان إحداهما نفي للأخرى. فإذا كانت
~~فكرة انهيار الغرب لا خلاف عليها فإن ظاهرة الجماهير تكون أيضا
~~سلبية وإلا وجد الغرب بعثا له في حيوية الجماهير ودورها في
~~العصر.

# يحاول أورتيجا التعرف على سمات الحاضر للتحقق من صدق هذه
~~القضية: «انهيار الغرب»، تلك التي أعلنها اشبنجلر صراحة في كتابه
~~المشهور «أفول الغرب» والتي لمسها معظم مفكري العصر، هوسرل، وشيلر،
~~ونيتشه، وبرجسون، وتوينبي، وسولوفييف على عكس ما قيل في القرن
~~الماضي من بلوغ الذروة والكمال عند هيجل أو ماركس. ومظاهر هذا
~~الانهيار عديدة مثل الضياع، والمدنية الزائفة، وغياب المسئولية،
~~وضعف الروح المعنوية، وفقدان الحياة، وقلب القيم، وضياع الأخلاق ...
~~إلخ. يشعر العصر الحاضر شعورا خرافيا بالقدرة على التحقق ولكنه
~~لا يدري ماذا يحقق. يسيطر على كل شيء ولكنه لا يسيطر على نفسه.
~~يشعر بأنه مفقود ضائع في وفرته التي ابتدعها. يحاول أورتيجا أن
~~يدرس موقف الأوروبي العادي أمام ظاهرة انهيار الغرب، أي قياس قدرة
~~الإنسان العادي على استمرار المدنية الحديثة ودرجة  التحامه
~~بالحضارة. ويتساءل عن المدنية والحضارة والعلم والديمقراطية
~~الليبرالية وكل ما أبدعه الغرب من تنظيمات. فإذا كان العالم مجموعة
~~من ms215 الإمكانيات تتجدد باستمرار، اليوم أفضل من الأمس، والغد أفضل من
~~اليوم، فماذا يعني انهيار الغرب إذن مع زيادة إمكانياته وتجددها؟
~~هل الانهيار في الحضارة أو في التنظيمات السياسية، في الروح أم في
~~تجلياتها المدنية؟ وإلى أي حد يجوز هذا التعميم؟ إن الانهيار لا
~~يكون إلا في نقص الحيوية، وهذا لا وجود له. ولكل عصر قدرة على
~~الحيوية لا يجوز قياسها على قدرة عصر آخر. إن العصر الحاضر عصر
~~اكتمال وملاء بل عصر غرور وخيلاء لأنه يعتبر نفسه أفضل من أي عصر
~~مضى. ومع ذلك يشعر بالفقد في وفرته، وبالضياع في جوده، وبالشقاء في
~~نعيمه، ويسير نحو المنحدر. وإذا كان كل شيء ممكنا فالشر ممكن كذلك
~~بما في ذلك النكوص والسقوط والبربرية. وقد غابت عن أوروبا
~~المسئولية العقلية للمثقفين؛ وذلك لارتباط الثقافة بالنظام
~~الرأسمالي ولأن المثقفين أوروبيون أولا ومثقفون ثانيا. كما تعاني
~~أوروبا اليوم من انخفاض الروح المعنوية حتى أصبحت بلا أخلاق أو قيم
~~أو مثل أو معايير وتكافأت الأدلة، وأصبح كل شيء حقا وباطلا في
~~آن واحد، صوابا وخطأ في نفس الوقت. المشكلة إذن أن أوروبا بلا
~~أخلاق، والعصر الآن عصر الادعاءات
~~الكاذبة

# Chantage

# تستعملها الحكومات لتسكين الشعوب. لا
~~تعني الأخلاق هنا القيم الحسنة والمبادئ القوية ولكن تعني المثل
~~والغايات وتحقيق الرسالات العالمية. وقد لاحظ الأوروبيون أنفسهم
~~ظاهرة السقوط، وتصوروا أنها أزمة تنظيمات سياسية دون الذهاب إلى ما
~~وراء هذه الأزمة في الوعي الأوروبي نفسه. وكان دافعهم على ذلك أن
~~أول ما يندرج تحت هذه الظاهرة هو مجموعة الصعوبات الاقتصادية التي
~~تقابل كل شعب والتي لا تؤثر عادة في إمكانياته على الخلق، ولكن
~~يظهر السقوط في نمط الحياة العامة التي تتحقق فيها القدرات
~~الاقتصادية أو في عدم التناسب بين القدرات الحالية والتنظيمات
~~السياسية. قد تكون الأزمة في حصر القوميات، كل داخل حدودها لأن
~~أورتيجا لم يشهد عصر الشركات المتعددة الجنسيات التي تتجاوز حدود
~~القوميات والتي ظهرت منذ السبعينيات. وقد تكون أزمة السياسة
~~الداخلية وإفلاس المؤسسات الديمقراطية وبرامجها مثل: عدم فاعلية ms216
~~المجالس النيابية، عدم تعرضها للموضوعات تعرضا سليما. إلا أن
~~السبب المباشر للسقوط هو أن الفرنسي أو الألماني يشعر بأنه العالم
~~كله، ويصوغ المصلحة العامة في إطار المصلحة القومية بالرغم من
~~المناداة بالوحدة الأوروبية أو بما تم بعد ذلك باسم السوق
~~الأوروبية المشتركة.  والحقيقة أنه لا يمكن إصلاح نظام بال لا
~~يسمح بالتطور نظرا للحس القومي الدفين في كل شعب أوروبي وعدم
~~قدرة الشعور القومي على تجاوز حدود القومية إلى مستوى العالمية.
~~وأشهر مثل على ذلك صناعة السيارات الأوروبية أمام صناعة السيارات
~~الأمريكية أو ميل أوروبا إلى تحقيق الوحدة بين قومياتها المختلفة
~~مصطدمة بالروح القومية. ولم يعش أورتيجا ليرى أمثلة أخرى من صناعة
~~السيارات اليابانية والحاسبات الآلية اليابانية تغزو مثيلاتها
~~الغربية والأمريكية.

# وبصرف النظر عن مدى دقة تحليلات أورتيجا لوصف مظاهر الانهيار
~~فإنه يشارك معظم الفلاسفة المعاصرين في التنبيه على نفس الظاهرة
~~وإن اختلفت أوجه تعبيرها. فأورتيجا مثل برجسون يعيب على العصر
~~الحاضر غياب «الروح» والالتصاق بالواقع المادي حتى أصبح مجال
~~الرؤية محدودا للغاية. وهو النقد الشائع الذي يوجه عادة إلى
~~المادية الأوروبية. والمقصود بالروح هنا ليس الموجودات المتعالية
~~أو المفارقة على حد تعبير العصر الوسيط إلا من حيث دلالتها على
~~العموم والشمول والقدرة على تجاوز الحدود والتناهي. كما أن المقصود
~~ليس هو غياب الأخلاقيات بالمعنى الساذج بل غياب نسق للقيم عام
~~وشامل لا يتحدد بحدود الطبقات الاجتماعية أو الحدود القومية. إنما
~~المقصود عادة هو المعنى الفنومينولوجي أي غياب عالم الحياة

# Lebenswelt

# أو التجربة الحية

# Enlebeniss
~~. لقد كان كثير
~~من الفلاسفة المعاصرين أكثر وضوحا وتعبيرا من أورتيجا في وصف
~~ظاهرة الانهيار. فهي انهيار حضاري شامل ونهاية فترة في تاريخ
~~العالم عند اشبنجلر، وهي عدمية مطلقة وضياع كل شيء عند نيتشه، وهي
~~آلات تخلق آلهة عند برجسون، وهي قلب مطلق؛ قلب كل شيء رأسا على
~~عقب عند شيلر، وهي احتضار للروح عند أونامونو ... إلخ.

# ويحاول أورتيجا تجاوز هذه العموميات ويضع بنية للشعور الأوروبي
~~وتطورا له.

# 1

# فالوعي الأوروبي له صورتان: سلمية ونضالية. ms217 من الأولى
~~يأتي السلام ومن الثانية تندلع الحرب، ولكن أورتيجا لا يفصل في
~~البنية أكثر من ذلك ولا يحدد اتجاهات الوعي الأوروبي نحو الطبيعة
~~ونحو التعالي ونحو الإنسان. مع أن هوسرل كان قد كتب رائعته عن
~~«محنة العلوم الأوروبية» سنة 1935م مفصلا بنية الشعور الأوروبي
~~وواصفا لمساره، ولكن أورتيجا يعطي تفصيلات أكثر عن تطور الشعور
~~الأوروبي منذ أصوله الأولى عند اليونان والرومان حتى تطوره الأخير
~~ووصوله إلى مرحلة الانهيار في ثورة الجماهير التي يعتبرها أحد
~~مظاهر السقوط باعتبارها انهيارا معنويا للإنسانية كلها. ويضع
~~أورتيجا تقابلا بين الوعي الأوروبي الدينامي الحركي وبين الوعي
~~اليوناني الروماني الثابت الساكن. فلم يكن سهلا على الفكر
~~اليوناني الروماني إدراك الواقع باعتباره حركة فتصور الطبيعة
~~ثابتة، والله محركا لا يتحرك، والإنسان قوى متناسقة. أما
~~الدينامية الأوروبية فإنها ترجع في الحقيقة إلى عصر النهضة ورفض كل
~~مصدر للقوى الطبيعية خارج العالم، ورفض كل تصور للعالم لا يصدر عن
~~الإنسان نفسه برؤيته للأشياء وتعقله لها؛ لذلك أصبحت قوة العالم
~~منه وإليه. ويعتبرها أورتيجا مثل هوسرل وديكارت بداية الوعي
~~الأوروبي في مساره الحديث. استمر العقل الديكارتي ثلاثة قرون،
~~وهو عقل رياضي طبيعي بيولوجي مما جعل الوعي الأوروبي في البداية
~~وعيا عقليا يصعب فيه الفصل بين العقل والوعي، وهذا ما يقوله
~~هوسرل وفيبر

# M. Weber

# عن قدرة
~~الوعي الأوروبي على التنظير وتصور الواقع تصورا عقليا
~~رياضيا صرفا حتى أخرج هوسرل كل حضارات الشرق القديم من حسابه في
~~تطور التاريخ لارتباطها بالدين والأساطير والتكيف مع الحياة.
~~وقد كان أفلاطون وسقراط أكثر فلاسفة اليونان تأثرا بالشرق في
~~الإشراقيات الدينية عند أفلاطون والأخلاقيات العملية عند سقراط.
~~يبدأ تاريخ العلوم الأوروبية بنقطة أرشميدس. ويجعل فيبر سيادة
~~العامل العقلي السبب المباشر في تفوق الجنس الأوروبي وعلى ظهور
~~البروتستانتية كفكر عقلاني حر ولد الرأسمالية من براثن
~~الكاثوليكية الرومانية التي كانت ركيزة الإقطاع.

# 2

# وقد تميز القرن الخامس عشر بنهضة الآداب تحت أثر العلم
~~والعقل. ومنذ القرن السابع عشر والوعي الأوروبي يعيش تجربة مشتركة.
~~ثم ظهرت إنسانية ms218 الوعي الأوروبي في فلسفة التنوير في القرن الثامن
~~عشر حيث إن الحصول على دساتير مماثلة حق طبيعي لكل الشعوب. وبصرف
~~النظر عن مدى دقة هذا الوصف لتاريخ الوعي الأوروبي فإن ما يبقى هو
~~هذا الدافع نحو التقدم منذ بدايات عصر النهضة والبحث عن الحقيقة
~~بعد أن تم إسقاط الأغطية النظرية القديمة حتى أصبح هذا البحث
~~مرادفا للحقيقة نفسها على ما يقول لسنج.

# 3

# يكشف تاريخ الوعي  الأوروبي عن قدرته على التحرر من
~~الماضي ثم وضع بدائل متعددة بدلا من الاختيارات القديمة. وقد لاحظ
~~جيزو

# Guizot

# من قبل أنه لم
~~تنتصر أية جماعة أو أي مبدأ أو أية فكرة أو أية طبقة اجتماعية على
~~نحو مطلق، ولم تحسم المعركة لصالح أحد في الوعي الأوروبي. وهذا هو
~~السبب في أنه في تطور دائم وفي تقدم مستمر. إنما قد يخف
~~الدافع، ويبطؤ المسار حتى ينتهي إلى التوقف التام بعد الانتهاء إلى
~~الحيرة والشك وتكافؤ الأدلة وعدم الاستقرار والتطرف وأحادية
~~النظرة والتجزئة.

# ويركز أورتيجا على موضوع الوحدة والتنوع في الوعي الأوروبي
~~متسائلا: هل الشعور الأوروبي وحدة متجانسة أم شتات من قوميات
~~متعددة؟ يرى أورتيجا أن الشعور الأوروبي حقيقة متجانسة مهما اختلفت
~~الظروف التي تكتنف بوحداته الصغرى كما تبدو في القوميات. الشعور
~~الأوروبي حقيقة واقعة أو ظاهرة ملموسة تتميز بخصائص فريدة أهمها
~~التنوع في الوحدة والوحدة في التنوع، وذلك كوحدة الدين المسيحي
~~وتنوع نظام الكنائس ووحدة الإمبراطورية الرومانية وتعدد شعوبها،
~~وكوحدة العقل الخالص وتنوع الأنساق الرياضية، ووحدة الفلسفة
~~وتعدد مذاهبها، ووحدة شعوب أمريكا اللاتينية بالرغم من تعدد
~~لهجاتها، ووحدة الشرق وتنوع الدول الشرقية. وهذا ما لم تدركه
~~فلسفة التنوير التي تصورت العالم كله إنسانية واحدة متجانسة
~~عاقلة، حرة ومستقلة. ولم تستطع الحروب الطاحنة بين الشعوب
~~الأوروبية النيل من وحدتها وتجانسها. فلكل شعب أوروبي خاصيتان؛
~~الأولى: عبقريته الخاصة المتمايزة عن عبقرية الشعب الآخر،
~~والثانية: اشتراكه في خصائص عامة تجمعه مع باقي الشعوب. فأوروبا
~~أمة

# Nation

# مكونة من عدة
~~شعوب

# peuples

# على ما لاحظ
~~مونتسكيو من قبل. ms219 الوحدة المتجانسة مصدر قوة وباعث حركة، والتنوير
~~والتعدد مصدر خلق وإبداع وتخصص وتفرد. أوروبا حقيقة اجتماعية
~~أولا قبل أن تكون حقيقة تاريخية، أي مجموعة من العادات والنظم
~~والتقاليد تكون مجتمعا واحدا دون أن يكون بالضرورة مترابطا
~~اجتماعيا. المجتمع موجود طبيعي. أما الترابط الاجتماعي فاصطناعي
~~بناء على عقد إرادي. ولا يوجد الترابط الاجتماعي قبل أن يوجد
~~المجتمع المترابط. القانون نتاج طبيعي للمجتمع وليس سابقا عليه.
~~فأورتيجا من أنصار الحق الطبيعي مثل هيجل لا من أنصار العقد
~~الاجتماعي عند اسبينوزا وروسو. يتكون المجتمع الأوروبي من دول،
~~وكل دولة ممثلة في سلطة تعبر عن الرأي العام. هناك رأي عام أوروبي
~~وإن لم توجد دولة أوروبية. قد تكون الدول الأوروبية  المتحدة محض
~~خيال ولكن وحدة المجتمع الأوروبي موجودة بالفعل كما هو الحال في 
~~الأمة الإسلامية التي تجمع وجدانيا وفكريا وعقائديا
~~وتنظيميا وتشريعيا الدول الإسلامية. ويقول أورتيجا إنه بالرغم
~~من أنه قاوم المثالية طيلة حياته وكرهها إلا أن الواقعية التاريخية
~~تثبت أن وحدة أوروبا ليست مثالا بل واقعة قديمة جدا في الحياة
~~اليومية مثل ضفائر الصيني عندما تطل من وراء الأورال أو «المجمع»
~~الإسلامي! إن الدولة الأوروبية التي تتجاوز حدود الأوطان هو تصور
~~يرجع إلى طريقة الإدراك اليوناني الروماني التي لا تستطيع أن ترى
~~إلا الوقائع الثابتة لا الوقائع المتحركة. أما التصور الأوروبي فإن
~~الأشياء فيه قوى كامنة تكشفها وتكون حقيقتها. والسلطة العامة
~~الأوروبية قوة حركية تحكمها قوانين الميكانيكا وأهمها قانون توازن
~~القوى. وبهذا المعنى تكون هناك وحدة أوروبية سلطتها العامة ميزان
~~تعادل القوى والذي يرجع الفضل في وجوده إلى هذه الخاصية، الوحدة
~~والتنوع في الوعي الأوروبي. وما قاله أورتيجا عن أوروبا كميزان
~~للقوى قاله فيشته من قبل على ألمانيا كتوازن للقوى بين شرق أوروبا
~~وغربها بوجه خاص، وبين الشرق والغرب بوجه عام.

# ويكثر أورتيجا من الحديث عن أوروبا والغرب كمترادفين ولو أن
~~الحديث عن أوروبا أكثر من الحديث عن الغرب وإن كانت المجلة التي
~~أسسها عنوانها «مجلة الغرب». ويشعر بأوروبيته شعوره بإسبانيته إن
~~لم ms220 يكن أكثر. ويتضح ذلك صراحة في كثرة استعماله لألفاظ مثل
~~فلسفتنا، عصرنا، جيلنا، حضارتنا، تاريخنا ... إلخ. هناك شعوب أوروبية
~~وأخلاق أوروبية، وأعراف أوروبية، وعلم أوروبي، وقانون أوروبي ...
~~إلخ. وفي داخل أوروبا يكثر من الحديث عن فرنسا وإنكلترا وألمانيا
~~وإسبانيا. ويشخص كل دولة أوروبية في ثقافتها ثم يشخص ثقافتها في
~~أهم علم فيها جسد روحها وعبر عن شخصيتها؛ هوجو في فرنسا،
~~وشكسبير في إنكلترا، وجوته في ألمانيا، وسرفنتس في إسبانيا،
~~والإنسانية جمعاء في بلاد ما بين النهرين! وهنا تبدو سخرية أورتيجا
~~من النظريات العامة والمثاليات غير المشخصة والتي يصفها
~~بالديماغوجية.

# ويبدو أن أورتيجا قد وقع ضحية المركزية الأوروبية

# Eurocentrisme
~~. ففي «ثورة الجماهير»
~~تتردد ألفاظ أوروبا، وأوروبي، والمغرب، وإسبانيا، وفرنسا،
~~وإنكلترا، وأمريكا، وروما، واليونان عشرات المرات.

# 4

# أوروبا مركز الصدارة ومحور تاريخ
~~الشعوب . ويستشهد أورتيجا
~~بالمؤرخ الفرنسي

# Guizot

# الذي يضع
~~الحضارة الأوروبية في كفة وباقي حضارات العالم في كفة أخرى!
~~فالحضارة الأوروبية استطاعت منذ خمسة قرون، ابتداء من عصر النهضة
~~حتى الآن إعادة بناء التفكير الإنساني من جديد وتأسيس قواعد
~~التفكير العلمي وما نتج عن ذلك من تطبيقات عملية أفادت الإنسانية
~~جمعاء. وينسى أورتيجا أن أوروبا في عصورها الحديثة إنما استفادت من
~~تراكم خبرات طويلة، من حضارات الشرق القديم في الهند والصين وفارس
~~ومصر ومن خلال الحضارة الإسلامية وترجمات علومها عبر إسبانيا
~~وإيطاليا وتركيا. وإن مؤامرة الصمت التي يضربها الوعي الأوروبي على
~~مصادره القصد منها الإيهام بالعبقرية الخاصة وبالنموذج الذي على
~~غير منوال كأحد مكونات العنصرية وهي الداء الدفين فيه. وفي الوقت
~~نفسه يطبق الوعي الأوروبي منهج الأثر والتأثر ويكشف عن المصادر
~~التاريخية للثقافات غير الأوروبية حتى يقضي على إبداعاتها
~~ومساهمتها الأصيلة في تاريخ الثقافة الإنسانية. هذه الازدواجية
~~والمعيار المزدوج والكيل بمكيالين هي إحدى خصائص الوعي الأوروبي.
~~فالإنسانية لديه إنسانيتان، والمبادئ لديه نوعان، واحد لأوروبا
~~وآخر لغير أوروبا!

# وقد يكون أحد مظاهر الانهيار هو تحول قيادة العالم من أوروبا
~~إلى خارجها. ويعطي أورتيجا لسؤال: من الذي يقود العالم اليوم؟
~~أهمية بالغة ومكانة ms221 بارزة في «ثورة الجماهير» إذ إن من أهم خصائص
~~العصر انتقال السلطة الذي يدل أيضا على تحول في الروح. فمن الذي
~~يقود العالم اليوم؟ أو بتعبيرنا لمن الحكم اليوم؟ منذ القرن السادس
~~عشر قادت أوروبا الإنسانية إبان ما نسميه بالعصور الحديثة. كما
~~قادت روما من قبل منذ أوائل العصر الوسيط. ولا تعني هنا القيادة
~~المادية القائمة على القوة. فهناك فرق بين العدوان والقيادة. قد
~~يعتدي أحد دون أن يقود، وقد يقود أحد دون أن يعتدي. القيادة هي
~~الممارسة الشرعية للسلطة القائمة على الرأي العام وهو اليوم القوة
~~الموجهة للقيادات. وقد قال تاليران

# Talleyrand

# من قبل لنابليون: «سيدي، إن العصا
~~تستطيع أن تفعل كل شيء سوى الجلوس فوقها!» فالقيادة لا تعني
~~الاستيلاء على السلطة بل ممارستها في هدوء ووعي. ومع أنه في
~~المجتمعات الحالية يصعب وجود رأي عام موحد إذ ينقسم المجتمع إلى
~~فئات، ولكل فئة رأي، فإن السلطة تأتي لتحل محل جميع الآراء، ولكن
~~لا يمكنها القيادة ضد مجموع الرأي العام لأن القيادة هي سيادة فكر
~~أي القيادة الروحية كما مثلتها الكنيسة من قبل، ولكن كيف تأتي
~~الفكرة ومعظم الناس في عصر الجماهير لا أفكار لهم؟ إذن تأتي الفكرة
~~من الخارج. وهذا بالضبط هو معنى تحول قيادة العالم من أوروبا إلى
~~خارجها. منذ الحرب العالمية الثانية يقال إن أوروبا لم تعد قائدة
~~للإنسانية. لقد قادت طيلة ثلاثة قرون ولكنها لا تستطيع اليوم أن
~~تقود. بدأت هي نفسها تشك في قيادتها كما بدأ الآخرون يشكون في
~~قيادتها لهم. وهذا هو ما عناه اشبنجلر بأفول الغرب، وما قصده آخرون
~~بسقوطه. لقد بدأت الاتجاهات الوطنية داخل أوروبا وخارجها رفض
~~قيادتها، وعمت الثورات سائر الشعوب التي تمت السيطرة عليها إبان
~~قيادة أوروبا، وبعد سيادة الجماهير ورفضها أي مظهر من مظاهر السلطة
~~بل واستردادها حق السلطة لنفسها. وإذا كانت الجماهير دون برنامج
~~حياة حتى على الرغم من ظهور أجيال جديدة فمن الذي سيحل محل أوروبا
~~في القيادة؟ إذا كان المعنى الاشتقاقي للقيادة هو القيام بمهمة، ms222
~~فالقائد هو الذي يقوم بمهمة، فإنه دون القيادة يكون الفراغ.
~~فالحياة هي القيام بشيء وأداء شيء. إن أوروبا اليوم لا تستطيع
~~تكليف الشعوب الأخرى بالقيام بالمهام نيابة عنها. وإن انتصار
~~الماركسية في بلد غير صناعي لا يدل على انتصار لأن الشعب يظل يعيش
~~في تاريخه القديم. وأمريكا لا تقود بل الذي يقود فيها هو
~~التكنولوجيا. وماركس والتكنولوجيا خرجا من أوروبا، وهي بدائل
~~أوروبية تحمل الفناء نفسه الذي تحمله أوروبا. وإذا كانت السلطة
~~مغتصبة في دولة - كما هو الحال في إسبانيا - فإن هذه الدولة لا
~~يمكن أن تقود. لم تعد هناك بدائل داخل أوروبا لقيادة العالم. وهذا
~~هو السبب في أن أوروبا تسير في مكانها لا تتحرك.

# وهنا يأتي دور العالم الثالث وما يمثله من وعي جديد لشعوب
~~القارات الثلاث والتي تكون أكثر من ثلاثة أرباع سكان العالم.
~~ولقد بدأ المفكرون في العالم الثالث من قبل دراسة الوعي الأوروبي
~~كظاهرة مستقلة، فأصبح المدروس هو الدارس، والملاحظ هو الملاحظ،
~~والموضوع هو الذات، طبقا لتبادل الأدوار بين السيد والعبد. لقد
~~استطاع العالم الثالث تحقيق إنجاز ضخم في هذا القرن ألا وهو
~~التحرر من الاستعمار واستطاع تكوين رأي عام جديد مناهض للعنصرية
~~وللتفاوت بين الأغنياء والفقراء، وللتسلح النووي وللحرب الباردة،
~~مقاوما الدخول في الأحلاف العسكرية وحالا محل أوروبا كميزان
~~للثقل في العالم بين الشرق والغرب فيما عرف باسم «عدم الانحياز»
~~أو «الحياد الإيجابي». استطاع العالم الثالث أن يبلور وعيا
~~إنسانيا جديدا ناشئا في مقابل الوعي الأوروبي القديم الآفل.
~~ونظرا لأن شعوب العالم الثالث شعوب تاريخية كما هو الحال في
~~الصين والهند ومصر، فإن ريادتها اليوم إنما هو لحاق بريادتها
~~الأولى وكأن التاريخ يكرر نفسه مرتين، وكأن الإنسانية ترى نهضة
~~جديدة لشعوب الشرق بعد أفول الغرب.

# 5

# إن أزمة الغرب ليست أزمة القيادة السياسية وحدها بل
~~أزمة حضارية في أساسها، أزمة تصور وسلوك، أزمة نظر وعمل بعد أن
~~جرب الوعي الأوروبي كل شيء وانتهى إلى لا شيء. إن شعوب العالم
~~الثالث بما تملكه من وعي ms223 إنساني جديد يمثل إنسانية جديدة قادرة على
~~أن تقوم بدور القيادة محل الغرب، فهي التي ما زال لديها مشروع جديد
~~بدلا من المشروع الأوروبي القديم الذي انتهى إلى الفشل: مزيد من
~~الإنتاج لمزيد من الاستهلاك لمزيد من السعادة. أما المشروع الجديد
~~فهو التنمية في مواجهة التخلف، والتحرر في مواجهة الاستعمار،
~~والحرية ضد القهر، والعدالة الاجتماعية في مواجهة الاستعمار،
~~والحرية ضد القهر، والعدالة الاجتماعية في مواجهة التفاوت الطبقي
~~بين الأغنياء والفقراء، بين من يملكون كل شيء ومن لا يملكون
~~شيئا، والتأكيد على الهوية في مواجهة التغريب، والدعوة إلى الوحدة
~~في مواجهة التجزئة، وتجنيد الجماهير ومبادرات الشعوب في مواجهة
~~القيادات البيروقراطية والحاسبات الآلية وتحليل المعلومات.

# إن انخفاض الروح المعنوية في الغرب إنما هو إحساس طبيعي نتيجة
~~لانتقال القيادة من أوروبا إلى غيرها. لم تعد أوروبا واثقة من
~~قيادة نفسها أو غيرها. تبعثرت سيادتها التاريخية في عصر البعثرة
~~والتفكك، وتفككت عرى الروابط بين الأوروبيين. وقد حاولت تغطية
~~ذلك بإحياء العواطف القومية التقليدية ولكن المحاولة انتهت إلى
~~طريق مسدود في عصر الكيانات الكبيرة. أما الشيوعية فلم يتمثلها
~~أحد لأنها تصطدم بالفردية. قد تستطيع البلشفية تغيير الروح
~~الأوروبية وإنعاش الوعي الأوروبي وإعطاء أمل جديد ولكنها أيضا تقع
~~في البيروقراطية وتصبح فريسة للطبقات الجديدة ولجهاز الدولة باسم
~~السيطرة المركزية والسلطة الواحدة. أما ثورات الشباب فقد كانت
~~الوهج الأخير قبل انطفاء الشمعة، حشرجة الموت. لم تحقق شيئا
~~وتحولت الثقافة المضادة إلى برامج الإعلام في الثقافة
~~والفن.

# والسؤال الآن بالنسبة لإسبانيا: إلى أي عالم تنتسب؟ إلى العالم
~~الأول كفرنسا وإنكلترا وألمانيا واليابان وأمريكا وروسيا، أم إلى
~~العالم الثالث ومجموع شعوب القارات الثلاث، أم إلى العالم الثاني
~~ومجموعة البلاد المصنعة حديثا مثل كوريا الجنوبية وتايوان وهونغ
~~كونغ وسنغافورة، أم إلى العالم الرابع، أثيوبيا وتشاد الذي يئن
~~من أخطار المجاعة والقحط أو الذي يعيش تحت مستوى خط الفقر؟ واضح أن
~~أورتيجا يعتبر إسبانيا بلدا أوروبيا ينطبق عليه ما ينطبق على
~~ألمانيا وفرنسا وإنكلترا وسائر البلاد الأوروبية. لم يتحدث أورتيجا
~~عن ms224 خصوصية البحر المتوسط وقرب شاطئيه الشمالي والجنوبي كما فعل
~~فرناند بروديل

# F. Braudel

# فلربما وجد إسبانيا هناك كحلقة اتصال بين الشاطئين؛ الشمال
~~والجنوب.

# وختاما، ما هي الدلالة السياسية لكتاب أورتيجا «ثورة الجماهير»؟
~~في حقيقة الأمر يظل الكتاب محيرا ومثيرا بعض التساؤلات
~~والاشتباهات التي يصعب الإجابة عليها. هل القصد هو نقد جماهيرية
~~القرن الماضي وثوراته دفاعا عن فردية هذا القرن؟ هل القصد هو نقد
~~الماركسية دفاعا عن الديمقراطية الليبرالية؟ هل القصد هو النقد
~~المبطن للاشتراكية دفاعا عن الرأسمالية؟ هل ثورة الجماهير ضد
~~ذاتها أم ضد الآخر؟ هل هي مفهوم إيجابي أم مفهوم سلبي؟ هل هو حكم
~~واقع أم حكم قيمة؟ ألم يفصل أورتيجا بين السياسة والاقتصاد وجعل كل
~~تحليلاته سياسية أكثر منها اقتصادية بل في الفلسفة السياسية أكثر
~~منها في النظم السياسية؟ هل هناك طبقات بشرية أم طبقات اجتماعية
~~وإلا كان المقصود النقد المبطن لماركس؟ أليس أورتيجا فيبرا آخر
~~مهمته وضع بديل للماركسية مرة بالتركيز على العقل الحيوي ومرة أخرى
~~بالتركيز على العقل النظري أو التنظير؟ وماذا عن نقد الدكتاتورية
~~المسيطرة على إسبانيا ونظام الملكية؟ وماذا عن الجمهوريين الذين
~~كان أورتيجا مفكرهم الأول؟ لماذا لا تصدق ثورة الجماهير على ثورة
~~الجمهوريين في مقابل الملكيين إبان الحرب الأهلية الإسبانية؟
~~ولماذا لا تكون ثورة الجماهير ديمقراطية بدلا من التقابل بين
~~الجماهير كنظام جماعي وبين الديمقراطية الليبرالية كنظام فردي؟
~~أليست الديمقراطيات الجماهيرية المباشرة أكثر فعالية من
~~الديمقراطيات الصورية القانونية؟ يصعب الإجابة على ذلك كله؛ إذ إن
~~معرفة المقاصد أصعب بكثير من معرفة الألفاظ. يبدو أن أورتيجا يرفض
~~كل شيء ويميع كل المتناقضات. فلا التاريخ يسير حتما نحو
~~الليبرالية الديمقراطية ولا هو يسير حتما نحو الاشتراكية. لا
~~اليمين بقادر على القيادة ولا اليسار نظرا لأن كل فريق يلعب لعبة
~~الآخر ويزايد عليه. اليمين واليسار كلاهما نصف شلل خلقي، يطمس
~~معالم الواقع، اليمين يعد بالثورات واليسار يقدم الدكتاتوريات!
~~إن مجموع هذه الاشتباهات التي تحوط بأورتيجا تجعله أقل وضوحا من
~~أستاذه أونامونو الذي أخذ موقفا واضحا وناقدا ms225 من الغرب. أورتيجا
~~بنياته المعلنة قد يكون أقرب إلى الوجودية اليسارية مثل سارتر
~~وكامو وميرلو بونتي، وبأهدافه غير المعلنة قد يكون أقرب إلى
~~الوجودية اليمينية مثل جابريل مارسل وكارل ياسبرز.

# 6

# وفي النهاية يبدو أن موقف أورتيجا، مفكر الجمهوريين
~~الأول، لا يختلف كثيرا عن مصير الحرب الأهلية الإسبانية!





# | مدرسة «تاريخ الأشكال الأدبية»1








# | أولا: المقدمة




# نشأت مدرسة تاريخ الأشكال الأدبية في العشرينيات من هذا القرن
~~بعد تطور طويل للوعي الأوروبي منذ بداياته في الإصلاح الديني في
~~القرن الخامس عشر؛ فقد ظهرت من ثنايا البروتستانتية في آرائها في
~~الإيمان والزمان والوجود الإنساني أولا، ثم كانت تطويرا
~~للبروتستانتية الحرة، واللاهوت الحر، واللاهوت الجدلي وأخيرا
~~لمدرسة توبنجن. كما ورثت الاعتزاز بالعلم الحديث وبأولوية الإنسان،
~~وبنقد النظم الموروثة كما هو الحال في عصر النهضة في القرن السادس
~~عشر. واعتمدت على العقل والتحليل اللذين ميزا القرن السابع عشر.
~~وكانت أثرا من آثار التنوير في القرن الثامن عشر وبدايات النقد
~~التاريخي للكتب المقدسة، وضرورة إخضاعها للنقد والتحليل حتى اكتمل
~~هذا النقد في علم مستقل. وبفضل المدرسة التاريخية في القرن التاسع
~~عشر وعلم تاريخ الأديان المقارنة وإدخال المسيحية في إطار الديانات
~~القديمة والاستفادة من نتائجه فيما يتعلق بالتشابه بين الكتب
~~المقدسة والآداب القديمة خاصة اليونانية والعبرية، ظهرت مكونات
~~المدرسة الجديدة في النقد، متنقلة من «نقد المصادر» إلى «نقد
~~الأشكال»، أو بتعبير علماء مصطلح الحديث من نقد «السند» إلى نقد
~~«المتن»؛ لذلك استعارت المدرسة الجديدة الأشكال الأدبية من النقد
~~الأدبي طبقا للنظرية الشائعة بأن تاريخ الأدب هو تاريخ الأشكال
~~الأدبية. واعتمدت على دراسات «الأنواع» الأدبية في الآداب القديمة.
~~بل استطاعت تطوير النقد الأدبي وتحويله من دراسة النص الثابت في
~~المكان، لغة، واصطلاحا، وعبارة، ومعنى إلى دراسة النص المتحرك في
~~الزمان أي نشأة الأنواع الأدبية وتطورها، وتغير المعاني اللغوية
~~للألفاظ والعبارات. كان الشائع أولا دراسة الحكاية والشعر. ثم
~~تحول الاهتمام إلى الرواية كإحدى صور الخطاب الديني في شكل رواية
~~وفعل يعاد تمثيله. ثم انتقل الاهتمام من الرواية إلى الأمثال كما ms226
~~هو الحال في الأدب الشعبي. ثم تحول الاهتمام من الأمثال إلى كتابة
~~التاريخ كأحد الأشكال الأدبية كما هو الحال عند اليونان
~~والعبرانيين وتحوله إلى فعل وتمثيل عند المسيحيين. كما ظهرت
~~«الرؤية» كأحد الأنواع الأدبية كرمز للنهاية. وأخيرا انبثقت
~~المدرسة من ثنايا المثالية الألمانية واعتبار الشعور محور العالم
~~ومركز الكون. فقد كان بولتمان، وهو أحد زعيمي المدرسة مع ديبليوس
~~من الكانطيين الجدد، مؤسسي مدرسة ماربورج التي قامت لدراسة الصور
~~الكانطية على أساس حيوي شعوري؛ وبالتالي فإن المدرسة تقوم على
~~موقف فلسفي محدد، وهو أنه لا يحدث شيء في الواقع ما لم يحدث في
~~الشعور أولا، وأن الشعور يعبر عن موقف حياتي للجماعة؛ ومن ثم فهو
~~شعور جماعي، يكشف عن علاقات بين الذوات، وتوجهه بواعث، وله صور،
~~يتعامل مع الواقع، ويوجد في التاريخ، ويعبر عن نفسه في لغة ومن ثم
~~كانت المدرسة أحد آثار «الفينومينولوجيا».

# 1





# | ثانيا: نشأة «نقد الأشكال الأدبية»




# استرعى انتباه كثير من النقاد تعدد الروايات حول تاريخ عيسى،
~~وحاولوا التأليف بينها لرؤية ما بينها من اتفاق واختلاف. قام بذلك
~~طيطيانوس في القرن الثاني في «الدياطسرون» أي «الرباعي» ثم
~~أوزياندر

# A. Osiander

# في
~~القرن السادس عشر. واستمرت المحاولات حتى اليوم وانتهت إلى نتائج
~~عدة وأولها أن الاتفاق بين الأناجيل الثلاثة الأولى (متى ومرقص
~~ولوقا) أكثر من الاختلاف بينها؛ ولذلك سميت الأناجيل المتفقة أو
~~المتقابلة

# synoptic

# في مقابل
~~الإنجيل الرابع، إنجيل يوحنا الذي يمثل رواية مستقلة، الاختلاف
~~بينها وبين الروايات الثلاث الأولى أكثر من الاتفاق بينها. ثم بدأ
~~الاهتمام بتفسير أسباب الاتفاق والاختلاف بين الأناجيل المتقابلة
~~قبل القرن التاسع عشر بزمن طويل. وكان أوغسطين أول من لاحظ
~~العلاقات الأدبية بين الأناجيل، وفسرها بتتابعها ونظامها (متى،
~~مرقص، لوقا، يوحنا)، وأن اللاحق كان على علم بالسابق. فمتى هو أقدم
~~الأناجيل، ومرقص مختصر له، والإنجيلان الآخران معتمدان على
~~الأولين. وبالرغم من وجود نظريات أخرى مخالفة في القرن التاسع
~~عشر إلا أن نظرية أوغسطين كانت تعبر عن الموقف الرسمي. بل إن
~~شتراوس في «حياة عيسى» ms227 قد سلم بها.

# ثم توصل النقاد في القرن التاسع عشر إلى نظرية أخرى وهي أن
~~مرقص أقدم الأناجيل وكان متى ولوقا على علم به، وهو ما يفسر
~~التشابه بينهما وبينه. ثم استعملا مصدرا آخر مفقودا يرمز إليه
~~بالحرف

# Q

# اختصارا لكلمة الألمانية

# Quelle

# التي تعني «منبع» أو
~~«مصدر» لتفسير وجود روايات في إنجيلي متى ولوقا غير موجودة في
~~مرقص؛ ومن ثم أصبحت نظرية المصدرين هي السائدة في الدراسات
~~النقدية. ولما كانت هناك روايات لا يمكن تفسيرها بالمصدرين افترض
~~شتريتر

# BP. H. Streeter

# وجود
~~مصادر أربعة: مرقص

# L, Q
~~«مادة
~~لوقا»

# M
~~«مادة متى». وزادت
~~الافتراضات إلى ستة مصادر وإلى عشرة وإلى اثني عشر، وكلها تدور حول
~~المصدر الكتابي.

# ثم لاحظ النقاد مثل فلهاوزن

# Wellhausen

# أن مرقص نفسه ليس أقدم الروايات وأن
~~المصادر الكتابية مجموعات مركبة أصلها وحدات صغيرة متعددة ليس لها
~~عدد معين، مستقلة عن بعضها البعض، تم التأليف بينها فيما بعد لخدمة
~~أغراض عقائدية، وتلبية لحاجات الجماعة المسيحية الأولى، جعلها فرده

# Werde
~~«السر المشياني»

# Messianic

# وأيده في ذلك
~~شفيتزر

# A. Schweitzer
~~. فقد
~~احتفظ عيسى عن قصد بهذا السر وكشف عنه تدريجيا، ولم يدركه
~~التلاميذ إلا بعد بعثه. ثم أثير سؤال؛ وما مصادر هذه الوحدات
~~المستقلة الأولى؟ افترض فيس

# Weiss

# أنها ذكريات بطرس. وسرعان ما أدى هذا الافتراض البسيط إلى نظرية
~~أعمق وأشمل وهي نظرية المصدر الشفاهي. إذ إن وراء هذه الوحدات
~~المستقلة تراثا شفاهيا نبه عليه من قبل كروماخر، وجيزلر،
~~وشليرماخر، وسابق على مرحلة التدوين.

# ثم جاء جونكل

# H. Gunkel

# وصاغ نظرية المصدر
~~الشفاهي وطبقها على «سفر التكوين» ليرصد هذه الوحدات المتفرقة،
~~ويبين نشأتها وتطورها، ويقارنها بالآداب الشعبية في عصرها، ويضعها
~~في إطار حياتها. فالأسفار الخمسة تشبه الأناجيل في نسبة الأولى إلى
~~موسى والثانية إلى عيسى، ولكن الدراسات النقدية تؤكد أنها أخذت
~~أشكالها الحالية على فترة طويلة، وأنها تشكلت طبقا لعديد من
~~الوثائق المفقودة. وقبل نهاية القرن الماضي انتهى الباحثون إلى رصد
~~هذه الوثائق والتعرف عليها وإن لم ينتهوا ms228 إلى الوقائع المروية
~~ذاتها في الأسفار الخمسة. وفكروا في بعض الوسائل للذهاب إلى ما
~~وراء النصوص المكتوبة، وكان في مقدمتهم جونكل. فقد بدأ بالتسليم
~~بنقد المصادر ونتائجها، وهو أن سفر التكوين (وباقي الأسفار الخمسة)
~~نشأت من مصادر سابقة عليه وهي:
~~(Jahwist)
~~J

# من القرن التاسع قبل الميلاد،
~~(Elohist) E

# من النصف الأول من
~~القرن الثامن،
~~(Priestly Writer) P

# بين 500-444ق.م.، وقد تم تجميعها كلها من قبل كاتب متأخر لتكون
~~الكتب الحالية. كما تم توحيد

# E + J

# في نهاية مملكة يهوذا (587ق.م.)، ثم دخلت مع

P

# أيام عزرا (444ق.م.). وقبل
~~هذه الوثائق كانت هناك روايات مكتوبة وجدت أولا في صورة شفاهية
~~ثم وضعت فيما بعد في مجموعات لها أبنية وأشكال، وكانت وحدات مستقلة
~~منقولة شفاها قبل مرحلة التدوين تم التأليف بينها فيما بعد. هذه
~~المصادر الشفاهية تطورت خلال حياة بني إسرائيل على فترة طويلة،
~~والبعض منها نشأ في أقطار مجاورة وتكيف حسب كل قطر، كما تغيرت
~~جيلا بعد جيل. فبتغير الظروف والأفكار والأخلاق والعادات لا يمكن
~~أن تبقى الحكايات الخيالية الشعبية على المنوال نفسه. وصنف جونكل
~~هذه الروايات طبقا لأهدافها، فمنها الهدف التاريخي الذي يعكس
~~ظروفا تاريخية خاصة ولكن معظمها كان يهدف إلى شرح شيء ما يريده
~~رواتها. وانتهى جونكل إلى تصنيف رباعي: حكايات إثنية

# EthnoIogical Legends

# لشرح
~~علاقات الأسباط، وأخرى لغوية لبيان مصادر معاني الأجناس والجبال
~~والأنهار والمدن، وثالثة طقوسية

# Ceremonial

# لشرح الاحتفالات الدينية مثل السبت
~~والختان، ورابعة جيولوجية لتفسير نشأة المكان. كما قارنها بالنصوص
~~المشابهة عند الشعوب المجاورة خاصة تلك التي تتعلق بالقوانين من
~~أجل التعرف على مصادرها التاريخية وأساليبها الأدبية والنظرات
~~العقائدية والبواعث الموجهة لتكوين النص مثل الميثاق والوعد ودور
~~الكاهن في التدوين. ثم انتقلت نتائج جونكل من العهد القديم إلى
~~العهد الجديد. وانتهت الدراسات في أوائل القرن العشرين على
~~الأناجيل المتقابلة إلى قبول نظرية المصدرين كأصلين لمتى ولوقا
~~وإلى الاعتراف بتأثر النظريات اللاهوتية للكنيسة الأولى على
~~تكوينها وإلى احتواء مرقص على مواد متأخرة أصلها في وحدات مستقلة ms229
~~وجدت في تراث شفوي قبل التدوين. وانتهى نقد المصادر إلى هذا الحد.

# 1

# وفي نهاية الحرب العالمية الأولى ظهرت مجموعة من الدراسات تعبر
~~عن اتجاه واحد، وتبشر بميلاد المدرسة وفي مقدمتها خمسة
~~كتب:
~~(1)

# ب. ديبليوس: تاريخ الأشكال الأدبية للأناجيل،
~~توبنجن، 1919م.
~~(2)

# ك. ل. شميت: الإطار لقصة عيسى، برلين، 1919م.
~~(3)

# ر. بولتمان: تاريخ الأناجيل المتقابلة، جوتنجن،
~~1921م.
~~(4)

# م. البرتز: أحاديث الصراع المتقابلة، برلين،
~~1921م.
~~(5)

# ج. برترام: تاريخ آلام عيسى ودين المسيح، جوتنجن،
~~1922م.

# قبل شميت النتائج العامة لنقد المصادر وأهمها نظرية المصدرين،
~~ولكن أضاف أن مرقص يتكون من عدة مقاطع قصيرة مرتبطة فيما بينها
~~بفقرات انتقالية تعطي بعض التحديدات الزمانية والمكانية لتاريخ
~~حياة عيسى وبشارته الأولى. ومرقص هو واضع الإطار أو البناء الشكلي
~~فحسب. هذا الإطار يكشف عن حياة الكنيسة وأفكارها وبواعثها وحاجات
~~الجماعة المسيحية الأولى. وقد انتقلت هذه المقاطع المتعددة في صورة
~~شفاهية ثم تحولت إلى مقاطع مكتوبة طبقا لحاجات الكنيسة
~~باعتبارها مجتمع عبادة.

# ولكن ديبليوس (1883-1946م) هو أول من طبق «نقد الأشكال
~~الأدبية»، وهو واضع المصطلح. أراد أن يشرح بطريق التركيب مصدر تراث
~~عيسى والرجوع إلى فترة شفاهية سابقة على تدوين الأناجيل مع توضيح
~~قصد التراث واهتمامات الجماعة الأولى ووظائفها وكتابها. ويصنف
~~دعاتها مثل المبشرين والوعاظ الذين يعتمدون على بعض المواقف
~~الدرامية في وعظهم، والرواة الذين هم مصدر الروايات التفصيلية
~~للجماعة، والمنشدين الذين يؤلفون الروايات من أجل التهذيب
~~والتربية الدينية، ومؤلفي الأساطير أو الروايات اللاهوتية.

# ولكن اسم المدرسة قد ارتبط ببولتمان (1884-1976م) الذي حاول بعد
~~سنتين اكتشاف هذه الوحدات الأولى قبل الأناجيل بل وقبل الأقوال
~~والروايات وإقامة سياقها التاريخي سواء كانت تنتمي إلى تراث أولي
~~أو ثانوي أو كانت نتيجة لنشاط التدوين. يرفض بولتمان البناء الصوري
~~عند ديبليوس، ويفضل تقطيع النصوص إلى وحدات أولية ومعرفة مدى
~~تشابهها مع الوحدات المماثلة في البيئات المجاورة، وتاريخ كل فقرة،
~~والبواعث على نشأتها وتكوينها. فإذا كان منهج ديبليوس استنباطيا
~~بنائيا فإن منهج بولتمان استقرائي تحليلي بالرغم من اعتماده
~~على بعض المبادئ الفلسفية العامة ms230 مثل التفرد والرغبة في
~~التصوير.

# وبينما يرتد ألبرت إلى الجماعة الأولى وإلى البيئة التي نشأت
~~فيها الأناجيل ويرجع الاختلاف بينها إلى مناقشات عيسى مع الكتبة
~~والفريسيين، فإن برترام يرى أن العبادة

# kult

# هي البيئة الوحيدة التي نشأت فيها
~~الأناجيل وتكونت، ولا يعتمد كثيرا على تاريخ الأديان المقارن كما
~~يفعل بولتمان؛ وبالتالي يظل التأرجح قائما في المدرسة بين «نقد
~~المصادر» واللجوء إلى البيئة وبين «نقد الأشكال» والاعتماد على
~~الأشكال الأدبية.

# 2

# والحقيقة أنه يصعب ترجمة مصطلح

# Formgeschichte

# فهو يعني في
~~الوقت نفسه ثلاثة أشياء:
~~(أ)
~~«تاريخ الأشكال الأدبية»، أي تتبع الأشكال الأدبية
~~للكلام نشأة وتكوينا وتطورا، هي المعروفة في علوم
~~النقد باسم «الأنواع» الأدبية، ومقارنتها بمثيلاتها في
~~الآداب القديمة. وهي أقرب الترجمات إلى المعنى الحرفي
~~للمصطلح، والشائع عند معظم الدارسين.
~~(ب)
~~«تاريخ تكوين الإنجيل»، فالصورة هنا تعني
~~التكوين

# formation

# أو عملية «التشكيل» فالمهم
~~هو عملية تكوين الإنجيل ابتداء من الوحدات المستقلة
~~المتفرقة شفاها أو تدوينا وتاريخا وليست الأشكال
~~النهائية للأناجيل والتي هي المظاهر الخارجية لعملية
~~التكوين، وهو معنى أوسع من المعنى الأول، وبمصطلح علوم
~~اللغة والأنثروبولوجيا يريد المعنى الأول تحليل الصور
~~في المعية 
~~الزمانية

# synchronic

# بينما يريد الثاني تحليلها
~~في التتابع
~~الزماني

# Diachronic
~~.
~~(ج)
~~«صور الشعور التاريخي»، فالأشكال الأدبية قد تخلقت
~~في شعور الجماعة الأولى وبالتالي فإنها في حقيقة الأمر
~~صور للشعور التاريخي لدى الجماعة الأولى. النص من وضع
~~الشعور، والصورة للشعور قبل أن تكون للنص. والشعور هو
~~الذي يدرك العالم ويتصوره ثم يعبر عنه في صورة مثل
~~أو قصة أو حكاية خيالية أو أسطورة، وتحركه بواعث
~~وغايات قصدية، وهو المعنى الأعمق والذي يربط المدرسة
~~برافدها الأساسي في علم الظواهر أو «الفينومينولوجيا».
~~طبقا للمعاني الثلاثة للفظ يتكلم؛ اللفظ والمعنى
~~والشيء أي الصورة والمضمون والموضوعية. وللمدرسة ثلاثة
~~جوانب سنقتصر منها على الجانب الأول فقط
~~وهي:
~~(1)

# دراسة الأشكال الأدبية المختلفة التي تم
~~فيها تدوين أقوال عيسى وأفعاله ابتداء من
~~التراث الشفاهي حتى التراث المدون، وطرق
~~صياغتها ابتداء من الأشكال المماثلة في
~~الآداب القديمة ms231 اليونانية والعبرية
~~والشرقية القديمة، وكيفية تشكيل الوحدات
~~الصغيرة والربط بينها حتى أصبحت الأناجيل.
~~ومهمة هذا الجانب هو الكشف عن هذه الأشكال
~~الأدبية وتصنيفها وبيان نشأتها وتطورها
~~قبل أن تبدأ عملية الفهم أو التفسير أو
~~التأويل. وهو البديل عن النقد التاريخي
~~القديم لإثبات صحة النصوص إلا أنه لا
~~يتعلق بالسند ولكن بالمتن.
~~(2)

# دراسة تكوين
~~الأسطورة

# Demythologisation
~~: مثل أساطير الميلاد
~~أو الموت أو البعث. وقد نشأت ابتداء من
~~عملية التأليه التي حدثت في شعور الجماعة
~~المسيحية الأولى ابتداء من الإعجاب
~~بأقوال عيسى وأفعاله حتى التأليه المطلق
~~لشخصه. وقد تم نسج الأسطورة طبقا
~~لمثيلاتها الموجودة لدى الشعوب المجاورة
~~وعلى منوالها مثل ديانة مترا في فارس أو
~~آلهة اليونان والرومان أو بعض معارج
~~الأنبياء عند بني إسرائيل.
~~(3)

# تأويل
~~الأسطورة

# Demythisation
~~: لما كان تكوين
~~الأسطورة هو مجرد الكشف عنها في شعور
~~الجماعة المسيحية الأولى فإن تأويل أسطورة
~~هو إرجاعها إلى مصدرها في الوجود الإنساني
~~العام وليس في الشعور التاريخي للجماعة
~~الأولى وحدها. التواضع والتضحية والإخلاص
~~يدركها كل إنسان. والحياة والموت والألم
~~مكونات للوجود الإنساني. والذنب والمغفرة
~~والثواب والعقاب تتعلق بأفعال الإنسان.
~~ومن هنا أتت أهمية فلسفات الوجود خاصة
~~عند هيدجر وتحليله لأبعاد الوجود الإنساني
~~الذي هو الأساس والمصدر لتأويل الأسطورة.
~~ومن هنا أيضا تأتي أهمية الهرمنيطيقا

# Hermeneutics
~~.

# 3





# | ثالثا: المبادئ الأولية والمسلمات العامة




# وتقوم المدرسة على عدة مبادئ أولية أو مسلمات عامة بصرف النظر
~~عن الفروق الفردية بين زعمائها وعن عددها وعن مدى تكوينها لخطوات
~~منهج محكم، وأهمها:
~~(أ)

# نقد المصادر:

# يقبل
~~زعماء المدرسة الأوائل النتائج التي انتهى إليها نقد
~~المصادر إذ إن الاعتماد الأدبي المتبادل بين الأناجيل
~~يمد المدرسة بمادة للبحث يسهل بعد ذلك العمل عليها
~~ومعرفة كيف استخدم متى ولوقا ومرقص المصدر

# Q

# وكيف استخدم
~~مرقص والمصدر

# Q

# المصادر الأولى. والحقيقة أن نقد المصادر مجرد مقدمة
~~لنقد الأشكال (وهو الاسم المفضل لدى النقاد
~~الأنجلوسكسون) لأنه إذا تمت بعد ذلك معرفة الوحدات
~~الأولى بعد نقد الأشكال وتحديد التاريخ الأول لهذه
~~الوحدات فإنه يسهل بعد ms232 ذلك معرفة الروايات المكتوبة.

# 1
~~(ب)

# الوحدات المستقلة:

# تكون المصدران؛ مرقص،

# Q

# من وحدات مستقلة
~~صغيرة كانت موجودة أولا شفاهيا قبل أن تدون.
~~ويمكن التعرف عليها في مرحلتها الشفاهية بالاعتماد على
~~علم النفس وعلم الاجتماع وعلم الأنثروبولوجيا.
~~وكتاب الأناجيل هم الذين جمعوا بينها في أطر
~~مصطنعة وربطوا بين أجزائها في مجموعات أكبر. ومهمة
~~الباحث معرفة هذا الربط المتأخر بعد الكشف عن هذه
~~الوحدات الصغيرة السابقة على تكوين الأناجيل. وقد أثبت
~~شميت وجود هذه المجموعات، وتعرف عليها ديبليوس في
~~المرحلة الشفاهية كما هو واضح من قصة يائير وشفاء
~~المرأة، والبعض منها كان سابقا على تجميع كتاب
~~الأناجيل. ويؤكد بولتمان على أن هناك حدودا طبيعية
~~لمثل هذه المجموعات في الفترة الشفاهية حتى لو لم يتم
~~تحديدها تماما، وهي حدود يمكن تجاوزها بعد ذلك في
~~مرحلة التدوين. هناك جزء واحد استثناء من القاعدة وهو
~~«رواية الآلام»، فقد وجدت كوحدة واحدة غير مجمعة عن
~~حياة عيسى في الفترة الأولى، ومتشابهة في الأناجيل
~~الأربعة، لا توجد فيها مواقف أو حوار أو أقوال كثيرة،
~~وتعبر عن شهادة عيانية. ومع ذلك فرواية مرقص ليست أقدم
~~الروايات. وهي عند بولتمان وديبليوس نتيجة لعملية
~~مبكرة لنقل التراث. لم تكن نواتها الأولى - لو تم
~~العثور عليها - تاريخا خالصا؛ لأن الروايات الحالية
~~في الأناجيل تنقل الحوادث في سياق أوسع. هي أقدم
~~روايات الأناجيل، ووحداتها الصغيرة، إن وجدت، لا معنى
~~لها إلا في سياقها وزمانها ومكانها. فقد أتت إجابة على
~~سؤال الكنيسة الأولى: كيف تم إحضار عيسى إلى الصليب من
~~الناس الذين باركهم وأجرى عليهم معجزاته
~~وآياته؟
~~(ج)

# تكوين الأناجيل:

# هذه الوحدات الصغيرة المستقلة لها حياتها منذ نشأتها
~~في الشعور التاريخي للجماعة الأولى ونقلها شفاهيا ثم
~~تدوينها ثم الجمع بينها في وحدات أكبر حتى جاء كتاب
~~الأناجيل وربطوا بين الأجزاء في إطار وتصور واحد لخدمة
~~أهداف معينة. مهمة الباحث إذن الصعود أو الرجوع إلى
~~الأشكال الأولى لكل تراث ورصد التغيرات التي طرأت
~~عليه ثم المقارنة بين نصوص الأناجيل والنصوص المشابهة
~~المحيطة في ms233 الآداب الشعبية القديمة أو في أدب الأحبار.
~~كتاب الأناجيل ليسوا إذن مؤلفين بل هم مجمعون
~~ومحررون لمادة موجودة سلفا نسقوا بينها. وكل مادة
~~لها تاريخ سابق استعملتها الجماعة الأولى تحقيقا
~~لمصالحها، لها قلب أو نواة أو محور ثم حدثت إضافات
~~عليها فيما بعد طبقا لقوانين تطور العمل الأدبي ونقل
~~الرواية الشفاهية، وأهمها قانون الإيجاز والإطناب.
~~فالإيجاز هو الأصل، ثم تضاف الأسماء والتفاصيل كما هو
~~الحال في قصة الغني الباحث عن عيسى (مرقص، 10: 17-22).
~~فهو عند لوقا رئيس وعند متى شاب، وفي إنجيل
~~الناصريين

# Nazaréens

# أن أحدهما هز رأسه بعدما
~~سمع مطلب عيسى. ويبين إنجيل العبرانيين أن الرجل
~~صاحب اليد الجافة كان بناء، يكسب قوته من عمل يديه،
~~ويتمتم بصلاة متكيفة مع الموقف؛ وبالتالي تكون عملية
~~النقد هي تخليص الرواية من هذه الزيادات من أجل الحصول
~~على النواة الأولى. كل مقطع له نقطة مركزية مثل مسح
~~بطانيا (مرقص، 14: 3-9). كما أن نداء التلاميذ (مرقص،
~~1: 16-20) مقطع تحول في لوقا (5: 1-11) إلى حكاية
~~خيالية ابتداء من قول عيسى «سأجعلكم صيادي بشر.»
~~ويعترف كل من ديبليوس وبولتمان أن المقاطع لم يتم
~~حفظها في حالتها الأصلية بل زادت عليها التحديدات
~~الزمانية والمكانية فيما بعد. وقد لاحظ جونكل القانون
~~نفسه وطبقه على روايات العهد القديم. وقد لا تخضع
~~جميع المقاطع للقانون ذاته؛ إذ قد ينطبق الإيجاز على
~~أحدها بينما ينطبق الإطناب على آخر.
~~(د)

# الموقف
~~الحياتي

# Sitz im Leben
~~:

# هذه الوحدات
~~الصغيرة نشأت في بدايتها كمواعظ تبشيرية لخدمة إيمان
~~الجماعة الأولى ونشر عقائدها. فهي في الأصل مواعظ
~~وليست تاريخا، هدفها التبشير، وليس رصد الوقائع؛ ومن
~~ثم فهي وحدات تعيش في شعور الجماعة، ولا يمكن فهمها
~~إلا في وضعها الحياتي في إطار البواعث والوظائف
~~والأهداف والمصالح التي تحرك الجماعة. فالجماعة تحركها
~~عواطف وانفعالات، ولها تصوراتها للعالم، وعقائدها
~~وولاءاتها المتباينة والتي يمكن على أساسها معرفة
~~كيفية تكوين الأناجيل والربط بين الوحدات الصغيرة
~~والبواعث على خلق الروايات ومصالح الجماعة وتفسير
~~الاختلافات بينها. فقد كان هدف متى إثبات عيسى ms234 كمخلص

# Messia

# وإثبات
~~شرعية الكنيسة. وكان هدف مرقص تصوير عيسى على أنه أحد
~~الفقراء

# Ebionit

# حتى
~~يحظى بإيمان اليهودية. وقد تدخلت هذه البواعث في طريقة
~~صياغة الأناجيل والربط بين الوحدات الصغيرة في مجموعات
~~أكبر. بل لقد استقل هذا الموضوع في نقد مستقل سمي
~~«نقد
~~التدوين»

# Redaction criticism

# في كيفية تدوين الإنجيل
~~وبواعث الكاتب وأهداف الجماعة. فالأناجيل ليست تواريخ
~~حياة لعيسى بل تحتوي على عقائد وآراء متأخرة ظهرت في
~~الجماعة المسيحية المتأخرة، وتم تدوين الأناجيل طبقا
~~لها بحركة
~~ارتدادية

# Retrograde

# عن طريق قراءة الحاضر في
~~الماضي وترائيه فيه كما يقول برجسون. لقد لبى التراث
~~حاجات الكنيسة وحقق أغراضها. وهذه إحدى مسلمات
~~ديبليوس الرئيسية التي على أساسها يعيد بناء الأناجيل
~~طبقا لحاجات الجماعة المسيحية الأولى. وبالرغم من أن
~~بولتمان يبدأ بتحليل النص ويذهب منه إلى الكنيسة، إلا
~~أنه يؤكد عدم الاستغناء عن الصورة المؤقتة للجماعة
~~المسيحية الأولى وتاريخها حتى يمكن تفصيلها بعد تحليل
~~النص النهائي. وهنا تبدو أهمية تاريخ الأديان المقارن
~~واعتماد «تاريخ الأشكال الأدبية» على ما يقدمه من
~~مقارنات بين الأديان. يرى ديبليوس أن الحركة المسيحية
~~بدأت من دائرة آرامية فلسطينية حول عيسى. ثم أتت بعد
~~ذلك مسيحية هلينية سابقة على بولس وقريبة من اليهودية؛
~~إذ كانت الكنائس المسيحية السابقة على بولس في مناطق
~~تتحدث اليونانية دون أن تقطع صلاتها باليهودية. ثم أتت
~~بعد ذلك كنيسة بولس أقل ارتباطا باليهودية. فالأناجيل
~~المتقابلة عند ديبليوس لم تحصل على شكلها من الكنيسة
~~الفلسطينية التي تتحدث الآرامية أو من كنيسة بولس
~~المتأخرة بل من الكنائس الهلينية السابقة على بولس
~~والمرتبطة ارتباطا وثيقا باليهودية. وقد أكدت هذه
~~الكنائس أن إيمان اليهودية وآمالها قد اكتملت بقدوم
~~المسيح؛ عيسى المسيح. فقد اهتمت هذه المسيحية بتراث
~~عيسى من وجهة نظر أن الخلاص المنتظر طويلا قد أتى. لم
~~يكن الهدف إذن تاريخيا بل مشيانيا

# Messianic
~~. وقد قام
~~المبشرون والوعاظ والمعلمون بنقل هذا التراث.
~~فالتبشير هو أساس التراث ومصدر التاريخ وعلى أساسه تم
~~تكوين المواد وتوجيهها طبقا للأغراض التي تهدف ms235 إلى
~~تحقيقها من أجل خدمة التبشير والوعظ طبقا لحاجات
~~الكنيسة. ولهذا السبب كتب ديبليوس «الرسالة
~~والتاريخ»

# Botschaft und Geschichte
~~. ولم يستغن بولتمان عن هذه
~~الصورة المؤقتة لحياة الجماعة المسيحية الأولى قبل
~~تحليل الوحدات الصغيرة في الأناجيل المتقابلة ولكنه
~~اقتصر على تقسيم المسيحية الأولى إلى قسمين رئيسيين؛
~~المسيحية الفلسطينية والمسيحية الهلينية. ولهذا كتب
~~بولتمان «المسيحية الأولى في إطار الديانات
~~القديمة».
~~(ه)

# تصنيف الأشكال:

# إن
~~أية قراءة فاحصة للأناجيل تبين أن كتابها أخذوا
~~وحدات من المواد كانت لها أشكال أدبية خاصة بها قبل أن
~~تتشكل. ولا يعني ديبليوس بذلك المستوى الجمالي لفن
~~روائي صاغه عبقري، بل يعني الأسلوب الأدبي، أسلوب
~~الصورة التي خلقتها الجماعة المسيحية الأولى على منوال
~~الأشكال الأدبية الموجودة في شعورها من تراثها الديني
~~القديم أو من الآداب الشعبية الموروثة. فاستعمال
~~الوحدة يحدد صورتها وليست نظرية نقدية مسبقة. وقد
~~تطورت الأشكال ذاتها ابتداء من الحياة المسيحية
~~الأولى وعبر حياتها في الكنيسة. لم تكن كاملة في
~~البداية بل كانت ذكريات مليئة بالانفعالات حول التوبة
~~ولنشر الدين والإكثار من المؤمنين. ثم أخذت أشكالا كي
~~تصبح أكثر قدرة على جلب التوبة والإيمان الأكثر
~~تأثيرا في النفوس. واعتمادا على هذه المسلمات كلها
~~أصبح الهدف الرئيسي لتاريخ الأشكال الأدبية هو تتبع
~~تاريخ هذه الأشكال وتصنيفها اعتمادا على مبادئ النقد
~~الأدبي وبتحليل البيئة الشعبية والآداب القديمة، ولكن
~~يظل الهدف الأساسي هو تحديد الأنواع الأدبية بصرف
~~النظر عن مضامينها.

# 2

# ويختلف زعماء
~~مدرسة تاريخ الأشكال الأدبية حول تصنيف الأشكال
~~وأسمائها، ولكن أشهر التصنيفات هي تلك التي أوردها
~~زعيما المدرسة ديبليوس وبولتمان. كما يصعب التمييز بين
~~مقاييس التصنيف والعوامل التي ساعدت على تحديد الأنواع
~~الأدبية مثل طريقة عرض المادة (صورة ومضمونا)،
~~والباعث على وجودها الحالي (البيئة الحياتية التي ولدت
~~فيها)، وأوجه الشبه بينها وبين الآداب الأخرى. كما
~~يصعب تحديد الأنواع الأدبية من حيث الشكل فحسب دون أخذ
~~المضمون في الاعتبار؛ إذ يمكن تحديد النوع الأدبي كما
~~هو الحال في الأمثال التي لها ما يشابهها في العهد
~~القديم وفي ms236 أدب الأحبار. فأمثال الرب لها شكل محدد؛
~~عبارة جبرية، صيغة استفهامية، خطاب أمري، تعجب نبوي،
~~ولكن المضمون وحده هو القادر على تحديد نوع الفقرة أو
~~المقطع أو أغلب الروايات التي ليس لها شكل واضح مثل
~~الحكايات الخيالية أو الأساطير. ويكون هذا التصنيف
~~مثاليا لو أن النص الأدبي يطابقه تماما، ولكن الحال
~~ليس كذلك. فالتصنيف يعطي الشكل الأدبي في حالته
~~الخالصة، ولكن في أغلب الحالات تكون الأشكال
~~متداخلة

# Mishform
~~.





# | رابعا: الأشكال الأدبية عند ديبليوس




# يحدد ديبليوس الأشكال الأدبية في خمس، هي:
~~(1)

# النموذج

# Das Paradigm
~~:

# وهي رواية حية
~~جامعة تحتوي على مفارقات قصيرة وتهدف إلى إبراز جملة
~~لعيسى أو عمل له في غياب التفصيلات التي لا فائدة منها
~~وغياب أسماء الأعلام والمواقف المعينة في الزمان
~~والمكان، وغياب رسم التشخيصات، وعدم وجود جوقة تسترعي
~~انتباه المستمعين والمشاهدين. وكل ذلك بهدف التركيز
~~على شخص عيسى، فقوله وفعله في صلب الإيمان الكنسي. ثم
~~تنهي الجوقة الرواية برد فعل الجماعة على المشهد.
~~ويتخلل النموذج حواران أو ثلاثة حول موضوع واحد.
~~وكل منها يتكون من رواية مستقلة مركزة حول قول لعيسى
~~الذي يحول السؤال الخاص في موضع خاص إلى إجابة مبدئية
~~عامة. وأحيانا يجعل عيسى إجابة المحاور إجابته الخاصة
~~كما هو الحال في قصة امرأة كنعان. وأحيانا يسبق القول
~~إعلان تمهيدي لتأكيد المعنى وتقويته. ويختم عيسى
~~الحوار بقول له أو تعليق لتعليم التلاميذ أو لتكملة
~~المثال. ولا يشار إلى المحاورين إلا بطريقة غير شخصية
~~مثل «البعض» أو باسم جمع مثل «الفريسيين» أو
~~«الكتبة». وإذا كان المحاور متحدثا رسميا باسم
~~جماعة يجيبه عيسى مخاطبا الجماعة كلها (باستثناء فقرة
~~الغداء عند شمعون والحوار حول أعظم الوصايا). وإذا
~~كانوا أصدقاء عيسى فتغيب التفصيلات مثل أقواله حول
~~مارته ومريم. النموذج إذن شكل أدبي وعمل فني له منظر

# setting
~~، وبه
~~فعل

# action
~~،
~~وينتهي إلى حكمة أو قول مأثور. ويحدد ديبليوس
~~للنموذج خمس خصائص: الاستقلال عن السياق الأدبي،
~~الإيجاز والبساطة بسبب استعماله في الوعظ، الأسلوب
~~واللون الديني دون الأدبي، الأسلوب التعلمي الذي
~~يبرز ms237 أقوال عيسى، النهاية بفكرة مفيدة للوعظ أو حكمة
~~لعيسى أو فعل منه أو رد فعل للمشاهدين. وهي مناظر
~~قصيرة (من خمس إلى ثماني آيات) أطولها مناقشة عيسى مع
~~الفريسيين وأقصرها رفضه إجراء المعجزات. وتحتوي على
~~أقدم أسلوب للرواية المسيحية لذلك يسميها الأولى. ولما
~~كان التبشير شهادة عيان تظل قيمتها التاريخية كبيرة.
~~ويضع ديبليوس قانونا عاما لضبط صحتها التاريخية
~~كالآتي: «كلما كانت الرواية قريبة من الوعظ كانت
~~صحيحة تاريخيا.» ومن المستبعد تغييرها إلى روايات
~~أدبية رومانسية خيالية خالصة. ويضرب المثل على ذلك
~~بروايات الجزية (مرقص، 12: 13-17).

# 1
~~(2)

# القصة
~~(Tale,
~~Novel) Die
~~Nouvelle
~~:

# وهي رواية
~~مختلطة تفصل عن قصد ردود فعل الدهماء تجاه عيسى الذي
~~يعيد ابنة زائير إلى الحياة. فتعطي الرقم الصحيح
~~بمناسبة تكاثر الخبز. كما أنها تصوغ حوارا بين عيسى
~~ومساعديه، ولكن أقوال عيسى تفقد أهميتها أمام الرواية
~~ذاتها ووصف المناظر وسرد الحوادث. وهي تدور حول معجزات
~~عيسى في معظمها. ولم تنشأ في صورتها الحالية من الوعاظ
~~بل من الرواة والمعلمين الذين رووا قصة حياة عيسى
~~بمزيد من التصوير وإن لم يكن بفن. ومع ذلك يظهر
~~الأسلوب الأدبي في الرواية أكثر مما يظهر في النموذج.
~~تأتي أولا قصة المرض ثم «تكنيك» المعجزة، وأخيرا
~~نجاح الفعل المعجز. فالقصة تنتمي إلى أسلوب أدبي أرقى
~~من النموذج. وهي تشبه النموذج فقط في أنها روايات
~~فردية كاملة في ذاتها، ولكنها تختلف معها بعد ذلك.
~~فالقصة أطول من النموذج، وتحتوي على وصف تفصيلي موسع
~~من وضع الراوي أو المعلم الذي يعشق فنه ويحب ممارسته.
~~ولا يوجد بها مواعظ دينية لأنها في رأي ديبليوس لم تكن
~~في التبشير، ولم يكن لها وضع مركزي في الكنيسة، وكانت
~~أقرب إلى الروايات الدنيوية ذات الطابع البراجماتي. لم
~~تكن غايتها تعليمية مثل النموذج؛ ولذلك تتناقض فيها
~~أقوال عيسى ذات القيمة العامة أو لا تنتهي إلى أي
~~نتيجة. وقد نشأت القصة كشكل أدبي عند ديبليوس من ثلاثة
~~طرق؛ الطريق الأول: تطويل النماذج خارج سياق الوعظ؛
~~فقد اعتاد الرواة والمعلمون القصص طبقا ms238 لروايات
~~المعجزات أو بأسلوب المفارقات الشائعة. فقدموا مضمون
~~المعجزة وجعلوه أكثر غنى من النموذج، واستعملوا كل
~~عناصر الرواية لجعل القصة أكثر حياة وغنى. والثاني:
~~تقديم بواعث خارجية ربما غريبة على النماذج الأولى إذ
~~يشعر ديبليوس مثلا أن قصة سير عيسى على الماء (مرقص،
~~6: 45-52، متى، 14: 22-23) ربما نشأت من دخول باعث
~~التجلي الإلهي على الأرض في رواية بدائية عن عيسى
~~وهو يساعد الناس في موقف صعب مثل هبوب عاصفة وشدة
~~الرياح وهياج الأمواج. أما الطريق الثالث: فاستعارة
~~مواد خارجية من الآداب الشعبية أو الدينية القديمة،
~~وفي هذه الحالة كانت تؤخذ القصة كلها. وفي الأدب
~~الهليني هناك قصص مشابهة تم استبدالها بالأساطير
~~وتختفي فيها الحدود بين الله والمبعوث الإلهي. وأول
~~قصة في مرقص شفاء الأبرص (مرقص، 1: 40-45).

# 2
~~(3)

# الحكاية
~~الخيالية

# Die Legende
~~:

# وهي رواية
~~دينية حول قديس اهتم الناس بأعماله وبمصيره. ظهرت في
~~الكنيسة تلبية لرغبة مزدوجة؛ الرغبة في معرفة شيء عن
~~الفضائل الإنسانية وعن كثير من القديسين رجالا ونساء
~~في قصة عيسى؛ والرغبة التي تطورت بعد ذلك لمعرفة
~~عيسى ذاته على هذا النحو كما هو واضح في قصة المسيح
~~عندما كان عمره اثني عشر عاما (لوقا، 2: 41-49) التي
~~تكشف بوضوح عن سمات الحكاية الخيالية. وهي تربط بين
~~النموذج والقصة كنقيضين. فبينما النموذج صياغة مسيحية
~~من أجل التربية الدينية، والقصة تعبير عن العالم
~~المحيط بأسلوب دنيوي، فإن الحكاية الخيالية مقولة من
~~الأدب الشعبي ومن العالم المحيط أيضا ولكنها ليست 
~~دنيوية تماما بل تهدف إلى التربية الدينية، أي أنها
~~قصة دينية تروى في موالد القديسين والأولياء، يظهر
~~فيها الاهتمام بالأسباب مثل الاهتمام بالحياة الشخصية
~~وهو ما يفرقها عن الحكايات الخيالية في الأدب الشعبي.
~~ويتضح ذلك في رواية الآلام فهي حكاية خيالية للعبادة
~~بالمعنى السببي من أجل تمثيل الحوادث المؤلمة لإدانة
~~عيسى وموته، يجد فيها المستمع أو القارئ التعبير عن
~~الإرادة الإلهية التي هي السبب في تعظيم المسيحيين
~~لهذه الآلام. تطورت القصة وأصبحت قصة خيالية شخصية
~~تروي أعمال إنسان وتجاربه التي بسببها يعظمه ms239 الله
~~ويخصه بقدر خاص. يقوم بالمعجزات، ويصالح الأعداء،
~~ويستأنس الحيوانات، وتقوده الأزمات والمخاطر في
~~النهاية إلى الخلاص. وفي شهادته تظهر آيات الفضل
~~الإلهي. فإذا كان النموذج يتميز بنقص في التصوير،
~~والقصة بمزيد من التفصيلات حول الأفعال دون تصوير
~~الشخصيات، فإن الحكاية الخيالية تتناول المصير البشري،
~~والإنسان آية من آيات الله. وإذا كان النموذج والقصة
~~يتعاملان مع الله بعد أن أصبح إنسانا فإن الحكاية
~~الخيالية تتعامل مع الإنسان الذي في طريقه لأن يصبح
~~إلها. ومن الطبيعي أن الحكاية الخيالية لم تقع
~~تاريخا. ويعترف ديبليوس أن اهتمامات الراوي الدينية
~~قد تؤدي إلى التركيز على المعجزة على نحو لا تاريخي
~~وإلى تعظيم البطل وإلى تحولات أشكال حياته

# transfiguration

# ومظاهر تجليها. ومع ذلك من الخطأ إنكار المضمون
~~التاريخي لكل حكاية خيالية على الرغم من عدم اهتمام
~~الراوي بالتأكيد التاريخي وعدم معارضته لأية زيادة في
~~المادة عن طريق الأمثلة المتشابهة في الأدب اليهودي
~~وفي آداب الشرق القديم، مثل قصة بوذا. وفي كل هذا
~~النوع من الأدب تنطبق قوانين «البيوجرافيا».

# 3
~~(4)

# القول
~~(saying, exhortations) Die
~~paranese
~~:

# بالرغم
~~من تأكيد ديبليوس على مادة الرواية في الأناجيل
~~المتقابلة فإنه يتناول أيضا أقوال عيسى نظرا لحاجة
~~التبشير له في التعليم الديني. وكما أخذ اليهود الحياة
~~العصرية في زمان عيسى قواعد لهم للحياة والعبادة على
~~نحو أكثر جدية من أخذهم التراث التاريخي واللاهوتي،
~~كذلك تناول المسيحيون أقوال عيسى بجدية أكثر مما
~~تناولوا الروايات. كانت الأقوال مهمة لتناولها الحياة
~~المسيحية وطرق العبادة. نقل المعلمون الأوائل البشارة
~~الأولى مملوءة بأقوال عيسى، فقد كانت معتبرة إلهاما
~~من الروح القدس أو من الرب، وكانت البشارة كلها في
~~الرب إن لم تكن من الرب. ثم اعترتها بعض التغيرات
~~عندما ركز التراث على طابع الوعظ والإرشاد والتعليم
~~للأقوال. فتغيرت معاني الكلمات التي لم يكن لها هذا
~~الطابع من قبل. كما ظهر ميل جديد لإدخال أقوال حول
~~طبيعة المسيح من أجل الحصول من الأقوال ليس فقط على
~~قواعد الحياة الشخصية لحياة الإنسان، بل لاستنباط بعض
~~الإشارات حول ms240 طبيعة الشخص الذي تفوه بها. وسارت
~~الكنيسة في هذا التيار إلى أبعد حد. هذه الأقوال هي
~~التي فضلها مرقص في إنجيله دون الروايات. وهنا تأتي
~~الأمثال

# parables

# لتصوير معاني الأقوال.

# 4
~~(5)

# الأسطورة

# Der Mythus
~~:

# هي رواية تقص
~~أفعالا من طرف واحد، وهو الله، على عكس النموذج الذي
~~يحتوي على أقوال المعلم دون أقوال الله أو أفعاله.
~~وتصوغ حياة الشخص في صورة إلهية فيأتي التألم بأمر
~~إلهي ويبعث من جديد بأمر إلهي إلى عظمة إلهية جديدة.
~~والأساطير في الأناجيل المتقابلة قليلة يحددها ديبليوس
~~في ثلاث؛ معجزة العماد (مرقص، 1: 1-11)، وامتحان عيسى
~~(مرقص، 1: 12-13)، والتجلي الإلهي (مرقص، 9: 2-8).
~~وتختلف الأناجيل فيما بينها فيما يتعلق بهذا الجانب
~~الأسطوري. فإنجيل مرقص أسطوري من حيث الشكل وليس من
~~حيث المضمون. ولم يظهر نص بعث المسيح في الأناجيل حتى
~~ظهور إنجيل بطرس. بل إن هناك نقصا في التمثيل
~~الأسطوري فيما يتعلق بقدوم المسيح على الأرض، إذ إن
~~له أما وأسرة وميلادا وأقارب وأصدقاء. ولا يعني
~~ذلك أن عيسى أسطورة، فالنماذج لا تتحدث عن بطل أسطوري.
~~ويؤكد ديبليوس أن قصة عيسى ليست أسطورية في نشأتها لأن
~~النماذج الأولى وهي أقدم الشواهد على عملية تكوين
~~التراث، لا تعطينا أي بطل أسطوري. بل نشأت الأساطير
~~حول المسيح متأخرة عن تكوين الأناجيل وتحت أثر رسائل
~~بولس؛ فبولس هو مؤسس أسطورة المسيح. ولها ما يشابهها
~~في العهد القديم مثل صعود إلياس إلى السماء، وفي
~~التراث الهليني في فداء الله أو نصف الإله. وقد تحول
~~كثير من هذه الأساطير إلى أساطير مسيحية مثل ابن الإله والبعث.

# 5





# | خامسا: الأشكال الأدبية عند بولتمان




# قدم بولتمان تحليلا مفصلا لكل مواد الأناجيل المتقابلة داخل
~~إطار التمييز بين أقوال عيسى والرواية. وقسم الأقوال إلى مجموعتين
~~رئيسيتين؛ المقاطع وأقوال الرب. ثم تناول على نحو مستقل أقوال
~~الأنا والأمثال بالرغم من انتمائهما إلى أقوال الرب من حيث المضمون
~~ثم قسم مادة الرواية إلى مجموعتين رئيسيتين؛ قصص المعجزات،
~~والروايات التاريخية مع القصص الخيالية.
~~(1)

# المقاطع

# Apothegma
~~:

# وهي تشبه
~~النماذج عند ms241 ديبليوس وتتضمن أقوالا قصيرة لعيسى في
~~سياق مختصر. ولما كان بولتمان لا يوافق على أن هذا
~~الشكل نشأ من التبشير في كل حالة لذلك يفضل استعمال
~~كلمة «مقطع» بدلا من «نموذج»، وهي كلمة من الأدب
~~اليوناني تفيد القول القصير البليغ التعليمي،
~~«قصة
~~مشافهة»

Pronouncement Story

# والبرتز «مناقشة»

# Controversy
~~،
~~وفاشر

# Fasher
~~«حوارا». ويقسم بولتمان المقطع إلى ثلاثة أنواع،
~~لكل منها سياقها وأسبابها المختلفة عن الأخرى.
~~الأول: حوار الصراع

# Streitgespräche

# وينشأ من النقاش حول موضوعات
~~مثل شقاء عيسى أو سلوكه وسلوك تلاميذه، كما هو الحال
~~في شقاء الرجل ذي اليد اليابسة يوم السبت (مرقص،
~~3:1-6). وهو أسلوب أدبي نشأ في الكنيسة وهي في نقاشها
~~مع معارضيها حول موضوعات الشريعة. والثاني: حوار
~~المدرسة

# Schulgeschpräche

# وينشأ من الأسئلة التي يوجهها الخصوم مثل السؤال الخاص
~~بأحد الكتبة (مرقص، 12: 28-34). وبالرغم من وجود
~~أوجه تشابه بين الاثنين إلا أن حوار المدرسة لا يبدأ
~~بالنقاش بل في معظم الأحيان بسؤال موجه إلى المعلم من
~~أحد الباحثين عن المعرفة. والثالث: المقاطع
~~البيوجرافية، وهي تقارير أو روايات تاريخية مثل قصة
~~لوقا (9: 57-62). وقد سميت هكذا لأن المقطع يحتوي
~~فيما يبدو على معلومات حول عيسى، تبدأ بالموعظة لأنها
~~أفضل الأساليب والنموذج الأمثل في التربية الدينية،
~~وتساعد على تقديم المعلم كمعاصر حي، وتطمئن الكنيسة
~~على أملها فيه. والأنواع الثلاثة أبنية مثالية نشأت
~~داخل الكنيسة وليست تقارير تاريخية. صحيح أن عيسى قد
~~دخل في نقاش وفي صراع، وكان موضع تساؤل حول أسلوب
~~الحياة وأعظم الوصايا وغيرها. وصحيح أيضا أن بعض
~~المقاطع قد تحتوي على بعض البقايا التاريخية، وأن قول
~~عيسى المباشر قد يرجع إليه شخصيا ولكنها كما هي الآن
~~أبنية كنسية من الكنيسة الفلسطينية، كما يدل على ذلك
~~مقارنتها بأدب الأحبار المشابه. ويتفق بولتمان مع
~~ديبليوس في أن المقطع قد تطور وأصبح قصة تبعا
~~للاهتمام بالتاريخ وبرواية التاريخ. فبمجرد ما يقابل
~~المقطع أهمية في التاريخ أو رواية في التاريخ فإنه
~~سرعان ما يتطور إلى عبارات أكثر دقة فيوصف السائلون،
~~على وجه الدقة، ms242 بأنهم أعداء عيسى أو من تلاميذه بينما
~~كانوا في البداية مجهولين.

# 1
~~(2)

# أقوال
~~الرب

# Herrenworte
~~:

# ويقسمها بولتمان
~~بدورها إلى ثلاث مجموعات رئيسية طبقا لمحتواها بالرغم
~~من وجود بعض الفروق في أشكالها وهي:
~~(أ)

# الحكم
~~(Proverb)
~~Logein
~~:

# وفيها
~~يظهر عيسى على أنه معلم الحكمة مثل معلمي
~~الحكمة في إسرائيل وفي الشرق كله، ويميز
~~بولتمان بين ثلاثة أشكال تكوينية للحكم
~~مشروطة بالأقوال ذاتها موجودة كلها في أدب
~~الحكمة، وليس فقط في أقوال الحكمة في
~~الأناجيل المتقابلة، الأول: الشكل
~~الإعلاني

# Declarative

# والتأكيدي

# Assertive

# يضع مبدأ ويعلن عنه ويتعلق بالأشياء
~~المادية أو بالأشخاص مثل: «وإنما يتكلم
~~الفم من الفضل ما في القلب» (متى، 12:
~~34)، «فلا تهتموا بشأن الغد فالغد يهتم
~~بشأنه، يكفي كل يوم شره» (متى، 6: 34)،
~~«لأن العامل مستحق أجرته» (لوقا، 10-7)،
~~«لأن المدعوين كثيرون والمختارون قليلون»
~~(متى 22: 14)، «فإنه حيث تكون الجنة فهناك
~~تجتمع النسور» (متى، 24: 28)، والثاني:
~~الشكل الأمري

# lmperative

# أو المقارن

# Comparative

# للحث على شيء والنداء عليه مثل «أيها
~~الطبيب، اشف نفسك» (لوقا، 4: 23)، «دع
~~الموتى يدفنون موتاهم» (متى، 8: 22)،
~~والثالث: الشكل التساؤلي

# Interrogative

# الذي يضع الإجابة
~~في صيغة سؤال مثل: «ومن منكم إذا صمم يقدر
~~أن يزيد على قامته ذراعا واحدة» (متى،
~~6: 27)، «هل يستطيع بنو العرس أن يصوموا
~~ما دام العروس معهم» (مرقص، 2: 19). وقد
~~حدث تطور لهذه الحكم حتى بعد تدوينها؛
~~وبالتالي يكون السؤال: هل ترجع كلها إلى
~~عيسى التاريخ؟ وتصعب الإجابة إذا عرفتا أن
~~هذه الحكم لها ما يشابهها في أدب الحكم
~~عند اليهود (قارن لوقا، 14: 7-12 مع كتاب
~~الحكم، 25: 6-7). ويضع بولتمان ثلاثة
~~احتمالات؛ الأول: أن عيسى نفسه قد صاغ
~~بعضها في الأناجيل المتقابلة، والثاني:
~~أنه قد استغل البعض الآخر المعروف في
~~عصره، والثالث: أن الكنيسة الأولى قد وضعت
~~على لسان عيسى كثيرا منها من مخزونها في
~~الأدب الشعبي اليهودي. وينتهي بولتمان إلى
~~القول بأن أقوال الحكم أقل الأقوال صحة
~~في أقوال عيسى؛ وبالتالي فهي أقلها دلالة
~~على عيسى التاريخ. ويتفق مع ديبليوس في
~~رصد هذا التشابه بين الأنواع الأدبية في
~~الأناجيل وفي ms243 الأدب اليوناني وفي أدب
~~الأحبار وفي كتابات آباء الكنيسة الأوائل
~~مثل

# Charia

# التي تعني قولا أو مثلا لشخص في موقف
~~معين،

# Gnome

# التي تعني مثلا أو حكمة. وقد وجدت هذه
~~الأنواع في أدب الأحبار «الحلقة»

# Halakah

# خاصة بسؤال التلميذ بالرغم من وجودها في
~~سياق خاص، وعدم صلتها بالسياق الخلقي، أو
~~إدخالها في سياق بعد ذلك لاهتمام خاص،
~~ولها ما يشابهها في العهد القديم في حكم
~~سليمان وحكم عيسى ابن شيراخ وفي حكم الشرق.

# 2
~~(ب)

# الأقوال النبوية
~~والأخروية:

# وهي الأقوال التي
~~يعلن فيها عيسى قدوم ملكوت الله ويحث على
~~التوبة ويعد بالخلاص للتائبين وبالهلاك
~~لغير التائبين مثل: «قد تم الزمان
~~واقترب ملكوت الله، فتوبوا وآمنوا
~~بالإنجيل» (مرقص، 1: 25)، «طوبى للعيون
~~التي تنظر ما أنتم تنظرون فإني أقول لكم
~~إن كثيرين من الأنبياء والملوك ودوا أن
~~يروا ما أنتم راءون ولم يروا، وأن يسمعوا»
~~(لوقا، 10: 23-24)، «طوبى لكم أيها
~~المساكين فإن لكم ملكوت الله. طوبى لكم
~~أيها الجياع الآن فإنكم ستشبعون. طوبى لكم
~~أيها الباكون فإنكم ستضحكون» (لوقا، 6:
~~20-21). ويرى بولتمان في الرؤية الأخروية
~~لمرقص (13: 5-27) شاهدا على أن مادة من
~~الأدب اليهودي قد نسبتها الكنيسة إلى عيسى
~~وبالتالي يكون السؤال: وماذا عن باقي
~~المواد؟ توحي بعض الأقوال بأن الوعي
~~الأخروي مختلف عن التراث اليهودي
~~وبالتالي يكون عيسى مصدره (لوقا، 10:
~~23-24، متى، 11: 5-6، لوقا، 11: 31-32،
~~لوقا، 12: 54-56)، ولكن بعض الأقوال
~~الأخرى لا تحتوي على أي عنصر مميز لعيسى
~~ومن ثم توحي بمصدر يهودي (متى 24: 37-41،
~~43-44، لا 45-51، متى، 24: 10-12، لوقا،
~~6: 24-36، لوقا، 6: 20-21). ولا يعني ذلك
~~أن كل الأقوال التي لم تأت من اليهودية
~~أنها من أقوال عيسى لأن الكنيسة قد صاغت
~~بعضها؛ فبعض الأقوال النبوية كانت من وضع
~~آباء الكنيسة الأولى ثم تمت نسبتها فيما
~~بعد إلى عيسى التاريخ. ويبدو هذا المصدر
~~الكنسي أكثر احتمالا كلما كانت هناك صلة
~~بين قول عيسى وشخصه أو إشارة إلى مصير
~~الكنيسة ومصلحتها بالرغم من وجود بعض
~~الكلمات الصحيحة لعيسى التاريخ. ومع أن
~~الجماعة ms244 الكنسية ذاتها قد صاغت كثيرا من
~~الأقوال النبوية فإن المسيحيين الأوائل
~~مدينون بعواطفهم الأخروية إلى ظهور عيسى
~~التاريخ كنبي. وكثير من أقوال عيسى في
~~نهاية الأمر تشبه أقوال أنبياء بني
~~إسرائيل ضد المظاهر الخارجية للتقوى.

# 3
~~(ج)

# الشرائع والأخلاق
~~اليهودية والقواعد التنظيمية للجماعة
~~الأولى:

# ومثالا على ذلك: «لا
~~شيء مما هو خارج من الإنسان إذا دخله يمكن
~~أن ينجسه بل ما يخرج من الإنسان هو الذي
~~ينجس الإنسان» (مرقص، 7: 15)، «أخير
~~يحل أن يفعل في السبت أم شر، أن تخلص
~~نفس أم تهلك؟» (مرقص، 3: 4)، «إذا خطئ
~~إليك أخوك فاذهب وعاتبه بينك وبينه على
~~انفراد. فإن سمع لك فقد ربحت أخاك، وإن لم
~~يسمع لك فخذ معك واحدا أو اثنين لكي تقوم
~~على ضم شاهدين أو ثلاثة كل كلمة، فإن أبى
~~أن يسمع لهم فقل للبيعة، وإن لم يسمع من
~~البيعة فليكن عندك كوثني عشار» (متى، 18:
~~15-17).

# يرى بولتمان أن النص يمكن أن نضيفه
~~بوضوح ضمن المواد التشريعية، ويؤكد أن
~~الكنيسة كانت تملك مخزونا من الأقوال
~~الأصلية لعيسى ومنها الأقوال الموجزة
~~لصراعه ضد التقوى اليهودية (مرقص، 7: 15،
~~3: 4، متى، 23: 16-19: 23-24: 25-26).
~~ويرى أن هذه هي المرة الأولى التي يمكن
~~فيها الحديث عن أقوال عيسى من حيث الشكل
~~والمضمون في آن واحد. وقد جمع التراث هذه
~~الأقوال الأصلية ثم أعطتها الكنيسة شكلا
~~جديدا ورسمتها وطورتها. وجمعت أقوالا
~~يهودية أخرى، وهذبتها وكيفتها بحيث تدخل
~~ضمن كنوز التعاليم المسيحية. وأنتجت
~~أقوالا جديدة من وعيها بامتلاك شيء جديد
~~ثم وضعتها على لسان عيسى.

# وينسب بولتمان إلى الكنيسة شواهد العهد
~~القديم الموجودة دائما في أقوال الصراع
~~والأقوال التي تحتوي على القواعد
~~التنظيمية للجماعة والأقوال الخاصة
~~برسالتها والأقوال التي عبرت فيها
~~الكنيسة عن إيمانها بعيسى وعمله وشخصه ومصيره.

# 4
~~(د)

# أقوال
~~الأنا

# Ich-Worte
~~:

# وهي
~~الأقوال المنسوبة لعيسى والتي يتحدث
~~فيها عن نفسه وعمله ومصيره بضمير المتكلم
~~مثل : «لا تظنوا أني أتيت لأجل الناموس
~~والأنبياء. إني لم آت لأحل لكن لأتمم»
~~(متى، 5: 17)، «فإن ابن البشر لم يأت
~~ليخدم بل ليخدم، ms245 وليبذل نفسه فداء عن
~~كثيرين» (مرقص، 10: 45).

# ويرى بولتمان أنه من المستحيل البرهنة
~~على أن عيسى لم يتحدث عن نفسه بضمير
~~المتكلم ومع ذلك تواجه هذه الأقوال شكوك
~~خطيرة تجعل الإنسان عاجزا عن الوثوق بها،
~~وذلك لأن الأقوال في مجموعها تعكس
~~رؤية
~~ارتدادية

# retrospective

# للكنيسة. فكثير
~~منها يأتي من الكنيسة في فلسطين (يشير
~~مثلا متى، 5: 17 إلى المناقشات القانونية
~~التي حدثت في الكنيسة الأولى كما يشير
~~متى، 15: 24 إلى المناقشات حول رسالة
~~الوثنيين

# Gentiles
~~). ومع ذلك فإن
~~أقوال الأنا من وضع الكنائس اليونانية.

# 5
~~(ه)

# الأمثال
~~(Parables)
~~Gleichnisse
~~:

# هي قصة مركزة تشبه القصة الشعبية بلغتها،
~~الحسية واستعمالها للغة الجدلية
~~وأحاديث
~~النفس

# Soliloquy

# والتكرار، القصد منها
~~إصدار أحكام على المستمع نفسه في موضوعات
~~تخص الشئون الدنيوية والعلاقات الاجتماعية
~~وأحيانا الحياة الروحية. تحدث عيسى
~~بطبيعة الحال بأسلوب الأمثال ثم نقلتها
~~الكنيسة واستعملتها لصالحها الخاص. فتغير
~~الشكل، وأضيفت زيادات على الأمثال لتكون
~~أكثر اتصالا ودلالة على الكنيسة
~~المتأخرة. وتتضح هذه التغيرات في طريقة
~~استعمال متى ومرقص لمصادرهما المكتوبة.
~~ولكن التغير الحاسم قامت به الكنيسة؛ فقد
~~وضعت الأمثال في سياقات خاصة وأضافت عليها
~~مقدمات تؤثر على معنى القصص، بل وضعت
~~أمثلة جديدة موازية للقصة القديمة،
~~وصاغتها طبقا للخط العام لتدل على نفس
~~التعاليم أو لتغيير التعاليم القديمة.
~~وضخمت الكثير منها وزادت عليها
~~حكايات
~~رمزية

# Allegories

# وتفسيرات أضافتها من
~~مصادر يهودية. ويتضح من تاريخ الأمثال أن
~~المعاني الأصلية لكثير منها لا يمكن
~~العثور عليها وأن البعض الآخر لا يرجع إلى
~~عيسى بل إلى الكنيسة.

# ويعطي بولتمان قاعدة للتعرف على
~~الأمثال التي ترجع لعيسى وهي الآتية:
~~عندما يكون لدينا من ناحية التقابل بين
~~الأخلاق اليهودية والمزاج الأخروي الذي
~~يميز تعاليم عيسى، ومن ناحية أخرى تعاليم
~~ليس بها أي سمات مسيحية.

# 6
~~(3)

# قصص
~~المعجزات

# Wundergeschichten
~~:

# وهي التي
~~سماها ديبليوس من قبل القصة؛ أي قصص الشفاء ومعجزات
~~الطبيعة والتي تكون فيها المعجزة الموضوع الرئيسي.
~~وتحتوي على تفصيلات كثيرة ، وتوجد وسط المقاطع لخدمة
~~غرضها الخاص. وهي تضم كما هو الحال ms246 عند ديبليوس ثلاثة
~~أجزاء؛ الأول: وضع المريض وتقديمه والإشارة إلى طبيعة
~~المرض وفشل المحاولات السابقة للشفاء. والثاني: قصة
~~الشفاء وخصائص الشافي ووصف الشفاء مع ذكر بعض
~~التفصيلات. والثالث: الشهادة على الشفاء بسلوك المريض،
~~فالكسيح يأخذ جبيرته ويسير إلى المنزل، والمجذوب يلبس
~~ملابسه ويعقل، ويصيح المشاهدون ويعبرون عن دهشتهم
~~وإعجابهم ويرون الشياطين المطرودة وأعمالهم الهدامة،
~~وتعليقهم «لم نشاهد مثل هذا من قبل».

# ويقسم بولتمان المعجزات إلى نوعين؛ معجزات شفاء
~~ومعجزات طبيعية؛ الأولى: لها صورة واحدة تتجاوز بيئة
~~الأناجيل، وكما تثبت دراسات

# Weinreich,
~~Fiebig

# فقد كان الأحبار يقومون
~~بالشفاء وإن لم يجروا القدر الكافي منها، وإن لم يشتهر
~~بها كبار الأحبار ذوي التعاليم المعروفة بل صغارهم.
~~والثانية: ليس لها سوابق في الأدب الهليني أو اليهودي
~~بالرغم من المحاولات لإقامة مثل هذا التشابه.

# ويقارن بولتمان بين قصص المعجزات في الأناجيل
~~المتقابلة بمثيلاتها في الأدبين اليهودي والهليني،
~~ويكتشف تشابها في الأسلوب، وأن معظمها تمت إضافته
~~فيما بعد من الكنيسة الفلسطينية مثل هبوب العاصفة
~~(مرقص، 4: 35-41) وقصص الطعام (مرقص، 6: 34-44، 8:
~~1-9) وشفاء الأبرص (مرقص، 1: 40-45). وقد يرجع القليل
~~منها إلى مصدر هليني دون التراث الأصلي المبكر للأناجيل.

# 7
~~(4)

# القصص التاريخية والحكايات
~~الخيالية

# Geschichteerzählung und
~~Legende
~~: وهي روايات
~~دينية تربوية وليست بالضرورة قصص معجزات بالرغم من
~~احتمال قيامها على بعض الحوادث التاريخية. ويضع
~~بولتمان القصص التاريخية والحكايات الخيالية معا لأنه
~~يصعب التمييز بينهما، بعضها خيالي تماما مثل قصة
~~امتحان عيسى (مرقص، 1: 12-13) وتشبه امتحانات القديسين
~~مثل بوذا وزرادشت والقديسين المسيحيين المتأخرين الذين
~~يمتحنهم الشر ويخرجون منتصرين عليه. فالبعض الآخر له
~~أسس تاريخية ولكن تسيطر عليه أيضا الحكايات الخيالية
~~مثل قصة تعميد يوحنا المعمدان لعيسى التي تروي واقعة
~~تاريخية، ولكن في صورة حكاية خيالية، ليس بهدف التاريخ
~~ولكن من أجل التربية الدينية: تنصيب عيسى المسيح
~~المخلص. ويضع بولتمان القاعدة الآتية: عندما يكون
~~السياق الإيمان أو عبادة الجماعة تكون النتيجة حكاية
~~خيالية، وعندما يكون السياق حياة بطل ديني تكون
~~النتيجة حكاية خيالية بيوجرافية. ويلاحظ بولتمان أن
~~بواعث الحكايات ms247 الخيالية في الروايات تأتي من مصادر
~~عديدة. والبعض منها يكشف عن آثار العهد القديم
~~واليهودية، والبعض الآخر يكشف عن عناصر هلينية، والبعض
~~الثالث نما داخل الكنيسة ذاتها. أما مادتها فقد أتت من
~~بيئات فلسطينية أو يهودية هلينية أو هلينية خالصة.
~~وبصرف النظر عن المصدر النهائي وقت استعمال الكنيسة
~~لها فإن هذه المواد قد استعملت تلبية لحاجات الإيمان
~~والحياة المسيحية.

# 8





# | سادسا: تاريخ الأشكال الأدبية وحياة
~~عيسى




# أثرت مسلمات ديبليوس وبولتمان وتحليلاتهما للأناجيل المتقابلة
~~على طريقة تناول حياة عيسى؛ وذلك لأن طبيعة المصادر الحقيقية
~~الوحيدة لحياته، وهي الأناجيل المتقابلة، تجعل كتابة تاريخ حياته
~~مستحيلة. لم تهتم الجماعة المسيحية الأولى التي كان لها أثرها
~~البالغ على تكوين التراث بكتابة تاريخ حياة لعيسى من أجل التاريخ،
~~ولم تضع إطارا زمانيا أو مكانيا ولم تصف بيئة جغرافية أو
~~بشرية لحياته، بل نقلت أقوالا متفرقة وروايات متباينة باستثناء
~~رواية الآلام. أما الوحدات المتفرقة فإنها لا ترجع إلى عيسى، بل
~~كونتها الكنيسة لأغراضها الخاصة. فهل يمكن حذف الإضافات هنا وهناك
~~والرجوع إلى الأشكال الأولى لزمان عيسى التي نشأت في الكنيسة والتي
~~من خلالها يمكن معرفة عيسى التاريخ قدر الإمكان؟ وللإجابة على هذا
~~السؤال كتب كل من ديبليوس وبولتمان كتابا عن عيسى. وابتداء من
~~مسلمات متشابهة ينتهيان إلى نتائج مختلفة، خاصة فيما يتعلق
~~بطريقة استعمال التراث لكتابة حياة عيسى، ومقدار الصحة التاريخية
~~التي يعزوها كل منهما للأشكال الأدبية.

# ولكتابة تاريخ حياة لعيسى يقترح بولتمان أولا ثلاثة مقاييس
~~لصحة النصوص تقوم كلها على معيار واحد هو التمييز

# Distinctiveness
~~، الأول عند
~~معارضتها للأخلاق والتقوى اليهودية، والثاني عندما تكشف عن المزاج
~~الأخروي الذي يميز بشارة عيسى، والثالث عندما لا تكشف عن تعاليم
~~مسيحية خاصة. ويزيد

# O. Cullman

# عليه مقياس الاتفاق أو الاختلاف مع اليهودية أو مع الكنيسة
~~المتأخرة آخذا في الاعتبار نشاط الكنيسة في صياغة الوحدات أو
~~خلقها. كما يقترح جرمياس

# Jeremias

# مقياسين آخرين معتمدا على المعيار اللغوي البيئي؛ الأول: عندما
~~تكشف النصوص خصائص آرامية؛ صيغة شعرية، مترادفات، ألفاظا عكسية، ms248
~~ترجمة من الآرامية إلى اليونانية . والثاني: عندما تكشف عن بيئة
~~فلسطينية. ويقترح بوركت

# F. C. Burkitt

# مقياس الاتفاق بين الوحدات المختلفة في
~~إنجيل مرقص ومتى باعتبارهما أقدم الأناجيل. ويقترح كارلستون

# C. E. Carlston

# مقياس الاتساق

# Consistency

# أي الاتفاق مع
~~تعاليم عيسى أو الاختلاف معها. بل ويمكن تطبيق هذه المقاييس كلها
~~في كل مرحلة من مراحل تدوين التراث. يطبقها شميت

# K. L. Schmidt

# على مرحلة التدوين
~~ابتداء من نقد المصادر والتعرف على منهج التدوين التاريخي. كما
~~يمكن تطبيقها على المصادر الأولى وحدها كنقد للمصادر فحسب دون
~~الانتقال إلى كيفية التدوين. ويمكن تطبيقها على مرحلة التراث
~~الشفاهي الهليني والفلسطيني كما فعل دود

# C. H. Dodd

# ويمكن تطبيقها أخيرا على تراث عيسى وحده
~~خاصة مقياس التمييز. أما مقياس الاتساق فإنه يمكن تطبيقه في كل
~~مرحلة من مراحل التدوين.

# 1

# وبعد وضع هذه المقاييس نشر ديبليوس كتابه عن عيسى في 1939م على
~~أساس عمله السابق عن تاريخ الأشكال الأدبية ورأى أنه من الضروري
~~التمييز بين الصدق التاريخي للوحدات المتعددة للتراث على أساس
~~أشكال هذه الوحدات، باستثناء قصة الآلام فهي الوحيدة التي يعزو لها
~~الصدق التاريخي. فالنماذج أكثر الأشكال اقترابا من التاريخ لأنها
~~مثل قصة الآلام نشأت مبكرا بفضل شهود عيان بإمكانهم التصحيح
~~والمراقبة للتراث، ويؤكد صدقها التاريخي مكانتها في الكنيسة فقد
~~نشأت مع التبشير. وطبقا للقاعدة، بقدر قرب الرواية من الوعظ تكون
~~أقرب إلى الصدق وأقل مدعاة للشك، وأقل احتمالا للتغيير أو
~~المؤثرات الرومانسية أو الخيالية

# legendary

# أو الأدبية. ومع ذلك
~~فهي صحة تاريخية نسبية لأنها تخدم غرض التبشير؛ ولهذا فإنه لا يمكن
~~قص الروايات بطريقة محايدة بل لا بد من تلبية مطالب المستمعين،
~~وتدعيم الرسالة والبرهنة عليها؛ ومن ثم فقد تم تقديمها بناء على
~~باعث موجه وتحقيقا لغرض خاص.

# أما القصص والحكايات الخيالية فإنها أقل قيمة من الناحية
~~التاريخية من النماذج بسبب طبيعتها الخاصة. تختلف فيما بينها من
~~حيث درجة الصدق. ولما كانت نشأتها بطرق ثلاث؛ بتطوير النماذج أو
~~بإدخال بواعث خارجية أو ms249 بإدخال مواد خارجية، فإن الحكم التاريخي
~~على قصة يعتمد على مصدرها. يمكن افتراض الصحة عندما تتطور القصة عن
~~نموذج، ويمكن الشك في الصحة عندما يكون للقصة مصدر غير مسيحي. ولا
~~يجب استبعاد الحكايات الخيالية كحوامل للتاريخ لأنها في نواتها
~~تحتوي على بعض المضامين التاريخية. يثق ديبليوس بوجه عام بالصدق
~~التاريخي للأقوال. فقد تم نقلها بأمانة بفضل ذاكرة أتباعه وتعظيمها
~~لأقوال المعلم. ويمكن الشك في صحتها عندما تتدخل ظروف الكنيسة
~~القائمة ومشاكلها واستعمالها ونقلها لهذه الأقوال لحسابها الخاص.
~~ولما كانت الأقوال تتعلق بتجربة عيسى وحياته ومصيره فإنه يجب الحذر
~~من الأقوال تاريخيا لأن الجماعة لا يمكنها أن تعبر عن نفسها
~~تجاه قدره ومصيره دون أن تعبر عما تعتقده الآن وتعرفه بعد
~~الواقعة بفضل الإيمان بالقيامة. ومع أنه يمكن الاعتماد على الأقوال
~~باعتبارها صحيحة تاريخيا إلا أن على المؤرخ أن ينظر إلى التراث
~~ككل وليس إلى قول واحد يتفق أو يختلف مع مجمل التراث. وينتهي
~~ديبليوس إلى أنه يمكن استعمال الروايات والأقوال بعد نقدها لكتابة
~~تاريخ حياة عيسى. ويقوم بذلك بالفعل بعد مناقشته للخلفية التاريخية
~~والدينية والبيئية التي نشأ فيها عيسى ويفحص السمات العامة للحركة
~~بين الجماهير التي قادها رجل مقدس ونبي من الجليل. ثم يتناول
~~تعاليم عيسى فيما يتعلق بشخصه وعلاقته بالله، وبمبادئه الأساسية
~~الخاصة بالحياة وملكوت السموات، والقوى المضادة لعيسى والتي أدت
~~إلى موته، وشهادة الكنيسة على بعثه. يستعمل ديبليوس تاريخ الأشكال
~~الأدبية لكتابة تاريخ حياة عيسى وهو على ثقة كاملة بوجود عيسى في التاريخ.

# 2

# أما بولتمان فقد نشر كتابه عن «عيسى» في 1926م وأضافت الترجمة
~~الإنكليزية له في العنوان «الكلمة» في «عيسى والكلمة» تأكيدا على
~~استعمال منهج تاريخ الأشكال الأدبية في كتابة تاريخ حياة عيسى دون
~~العقيدة وابتداء من تصنيف الأقوال. ويبدأ بولتمان بالشك في
~~إمكانية وجود أي بحث تاريخي حول عيسى ووضع اعتراضات رئيسية وإثارة
~~شكوك أساسية حول شرعية مثل هذا البحث؛ وبالتالي فلا يمكننا معرفة
~~شخصية عيسى، حياته أو مماته، فلا توجد كلمة واحدة يمكن البرهنة ms250 على
~~صحتها. إن كل ما يمكن معرفته عن شخص عيسى هو أننا لا نعلم عنه
~~شيئا! ومع ذلك يحاول بولتمان كتابة تاريخ حياة لعيسى ابتداء من
~~تحليله لمدى الصحة التاريخية للأشكال الأدبية. فنظرا لطبيعة
~~الرواية يشك بولتمان في صحتها التاريخية. وبطبيعة الحال فإنه لا
~~يشك في أن عيسى قد عاش، وقام بعديد من الأعمال التي ينسبها إليه
~~التراث، ولكنه يشك في أن تكون الرواية التي ترصد حياته صحيحة
~~تاريخيا؛ لذلك لا يمكن إعطاء تاريخ حياة لعيسى أو رسم صورة
~~لشخصه. ولا يمكن معرفة شيء عن شخص عيسى وحياته نظرا لأن الكنيسة
~~الأولى لم تكن تهتم بهما. وما تبقى لدينا مجرد شذرات أو حكايات
~~خيالية. لا توجد مصادر أخرى لحياة عيسى؛ ومع ذلك لا يشك أحد في
~~وجود عيسى كمؤسس لحركة ظهرت أولا في جماعة فلسطين بالرغم مما يثار
~~من شك حول موضوعية الصورة وصدقها التي رسمتها الجماعة له في
~~تراثها. ولا يشك بولتمان في الأقوال قدر شكه في الروايات. وبمقدار
~~القليل الذي لدينا عن حياته وشخصه فإننا نعلم أكثر عن رسالته من
~~خلال أقواله، وذلك يسمح لنا بعمل صورة له. ومع ذلك ترجع الأقوال
~~والروايات إلى الجماعة المسيحية الأولى التي نقلت أقوال عيسى أو
~~وضعتها على لسانه، ولكن كيف يمكن التمييز بين الاثنين؟ إن العلم
~~بأن الأناجيل المتقابلة قد تم تأليفها باليونانية في الجماعات
~~الهلينية بينما عاش عيسى مع الجماعة المسيحية الأولى في فلسطين
~~وتكلم الآرامية قد يساعد على الإجابة على السؤال. فكل شيء في
~~الأناجيل المتقابلة يبدو وكأنه نشأ في المسيحية الهلينية - سواء في
~~اللغة أو في المضمون - يجب استبعاده كمصدر لتعاليم عيسى.

# إن كل ما تم نقله في التراث لا يرجع إلى عيسى لأنه كانت هناك
~~كنيسة فلسطينية تتحدث بالآرامية حتى بعد زمان عيسى. يجب إذن
~~التمييز بين مستويات عدة من المنقول الفلسطيني. كل مادة تكشف عن
~~مصلحة خاصة أو آراء كنيسية محددة أو ما يميز التطور المتأخر يجب
~~استبعادها كمصدر ثانوي. وبهذه الطريقة يمكن تحديد المستوى الأول ms251
~~قدر الإمكان. حتى هذا المستوى قد لا يرجع إلى عيسى ذاته بل قد يكون
~~نتيجة لعملية تاريخية معقدة تمت في شعور الجماعة المسيحية 
~~الأولى. إن كتاب بولتمان عن «عيسى» هو في حقيقة الأمر دراسة
~~لرسالته. ويشير عيسى هنا إلى مجموعة من الأفكار في المستوى الأول
~~للأناجيل المتقابلة. يقول التراث إن عيسى حامل لرسالة؛ ومن ثم
~~احتمال وجوده كبير. وكل إنسان حر في أن يضع عيسى «بين قوسين» أو
~~كاختصار لظاهرة تاريخية ارتبطت به.

# 3





# | سابعا: تطور المدرسة والردود على
~~الاعتراضات




# تطورت مدرسة تاريخ الأشكال الأدبية بعد مؤسسيها الأوائل وتشعبت
~~إلى جناحين رئيسيين؛ الأول: يريد المحافظة على مكتسبات المنهج
~~الجديد مقتفيا آثار ديبليوس وبولتمان وما أكثر ممثليه في الجماعات
~~ومراكز البحوث والمعاهد الدينية دون إبداع جديد ولكن بإعطاء مزيد
~~من التطبيقات والبراهين على صحة المسلمات. والثاني: محافظ يريد
~~الإبقاء على المنهج مع التقليل من أخطاره بالنسبة للعقيدة والتاريخ
~~واستعماله لحسابه الخاص. إذ أصبح من المستحيل التنكر لقيمة
~~المنهج وإن كان من الممكن تغيير بعض النتائج والتخفيف من حدتها
~~أو استعمال ألفاظ ومسميات أخرى حفاظا على الإيمان في قلوب الناس
~~والتخلي عن الصدق العلمي ومجافاة الشجاعة الأدبية. وقد اتجه
~~الجناح المحافظ لإثبات عدة نتائج هي في الحقيقة مسلمات مضادة
~~لمسلمات المدرسة بدعوى نتائج البحث والدراسة، وعلى رأسها إثبات
~~الصحة التاريخية لمرقص وللأناجيل المتقابلة بل وتاريخية النصوص،
~~وإمكانية العودة إلى عيسى كمصدر لهذه النصوص القديمة، والإقلال من
~~تدخل الكنيسة في وضع التراث وخلق الأقوال وتفسير النصوص، وصياغة
~~العقائد وربط المسيحية باليهودية أكثر منها بالتراث اليوناني
~~تحقيقا للاستمرار ومنعا لآثار الوثنية، والاعتماد على بولس
~~ويوحنا والربط بينهما وبين الأناجيل المتقابلة وعدم استبعاد
~~العقائد نهائيا من نقد النصوص.

# استمر بعض ممثلي هذا الجناح في استعمال «نقد المصادر» وحدها دون
~~«نقد الأشكال» والعودة بالنقد إلى القرن الماضي والدراسات
~~التقليدية فهي أقل خطرا على العقيدة مما كان يظن من قبل.
~~واستمروا في تحليل نصوص الأناجيل الأربعة لإثبات صحتها التاريخية
~~ضد نزعات النقد كما فعل شتريتر

# B. H. ms252 Streeter
~~، وهيدلام

# Headlam
~~.

# 1

# كما حاول البعض الآخر تحدي «نقد الصور»، فأنكر
~~دود

# C. D. Dodd

# أن يكون
~~الإطار العام للوحدات المستقلة بناء مصطنعا. وميز بين الوحدات
~~المستقلة والمجموعات الكبرى والخطة العامة لرسالة عيسى. وجعل هذه
~~الأخيرة من وضع عيسى نفسه وليست من وضع كاتب الإنجيل. كما حاول
~~مانسون

# T. W. Manson

# إثبات
~~الصحة التاريخية للأناجيل معتمدا على نقد المصادر ورافضا خلق
~~الكنيسة للتراث. أما مؤسسا المدرسة الإسكندنافية ريزنفلد

# H. Riesenfeld

# وجرهاردسون

# B. Gerhardsson

# فقد أثبتا أن
~~عيسى أعطى مادة ثابتة سواء في الأقوال أو في الروايات إلى تلاميذه
~~لنقلها إلى الآخرين. فقد وجدت هذه الوحدات أولا في صورة شفاهية ثم
~~دونت بعد ذلك، ولكن ترجع بداياتها كلها إلى عيسى ذاته، وقد حدث
~~ذلك أيضا في نقل التراث اليهودي. وكان بولس ذاته حاملا لتراث
~~الأناجيل بالإضافة إلى علمه بالتراث المسيحي.

# 2

# وقد آثر فريق ثالث من الباحثين الإنكليز والأمريكيين
~~الاستعمال الحذر لنقد الأشكال، وعدلوا من بعض تصنيفات ديبليوس
~~وبولتمان. فالبعض منها في رأيهم لا يساعد على شيء، والبعض الآخر
~~يخرق قاعدة التصنيف ذاتها. واعتبروا أن نقد الأشكال هو نقد تاريخي
~~وأن الروايات والأقوال ترجع إلى عيسى نفسه. وهذه هي نتيجة دراسات
~~إيستون

# B. S. Easton
~~، أما
~~تيلور

# V. TayIor

# فقد حاول
~~إثبات الصحة التاريخية للأناجيل بأنها ترجع إلى شهود عيان، لم تخلق
~~الكنيسة شيئا منها. كما أنه لا يمكن تحليل المواد كلها ابتداء من
~~الأشكال. ولا يوجد تبرير كاف عند بولتمان لتصنيف أقوال عيسى إلى
~~حكم وأقوال نبوية وأخروية، وقوانين تشريعية وقواعد تنظيمية
~~للجماعة. أما ليتفوت

# R. H. Lightfoot

# فإنه ركز أبحاثه على الكشف عن أهداف
~~كتاب الأناجيل وآرائهم وعقائدهم وأصبح مؤسس «النقد التدويني»،
~~وتحول إلى موضوع مستقل عن «نقد الأشكال».

# 3

# وقام فريق رابع باستعمال منهج لنقد الأشكال في دراسة
~~الأمثال التي كان الناس يظنونها قبل النقدحكايات رمزية

# allegories
~~. ولكن ابتداء
~~من يولشر

# A. Jülcher

# وضع الناس
~~والحوادث والموضوعات داخل القصص ضمن الوقائع التاريخية. وأصبحت
~~القصص والمقارنات وأوجه الشبه ms253 من عمل عيسى نفسه استقاها من الحياة
~~اليومية لجعل رسالته أكثر حيوية ووضوحا وفسرها بأوسع المعاني
~~وأشملها. وتابعه دود

# C. H. Dodd

# وأنكر أن تكون حكايات رمزية، وأنه يجب تفسيرها في ظروفها الخاصة
~~دون إطلاق للمعنى، وداخل إطار رسالة عيسى وقدوم ملكوت السموات. أما
~~جرمياس

# J. Jeremias

# فقد نسب
~~لها صحة تاريخية وأرجعها إلى عيسى نفسه.

# 4

# ولقد حاول هذا الجناح المحافظ إعادة النظر في أثر نقد الأشكال
~~على إمكانية كتابة تاريخ عيسى واستحالة مثل هذا المشروع إذ لا يوجد
~~إلا «عيسى الإيمان»، أما «عيسى التاريخ» فلا يمكن الوصول إليه،
~~ولكن كيزيمان

# E. Käsemann

# لا يريد
~~استبعاد «عيسى التاريخ» وإمكانية معرفته بالرغم من تسليمه بأن
~~الأناجيل لم تكتب لإعطاء تاريخ حياة عيسى وبأنها تعبر عن عيسى
~~الجماعة الأولى. كما حاول فوكس

# E. Fuchs

# إثبات اتصال بين عيسى التاريخ والتبشير.
~~وبالرغم من استحالة تحويل التبشير إلى تاريخ إلا أن التبشير يفترض
~~التاريخ، وبدون التاريخ لا يكون هناك تبشير. كما حاول روبنسون

# I. Robinson

# إثبات علاقة وجودية
~~بين عيسى التاريخ والمؤرخ، وبالرغم من أنها علاقة تتم من خلال
~~التبشير إلا أنها تثبت إمكانية فك الحصار الذاتي والخروج إلى
~~موضوعية التاريخ. أما بيران

# N. Perrin

# فإنه ميز بين ثلاثة أنواع من المعارف؛
~~الأول: المعرفة التاريخية الموضوعية بعيسى التاريخ، ولادته وحياته
~~ومماته، وهي مستحيلة، والثاني: المعرفة التاريخية التي لها دلالة
~~بالنسبة لنا مثل المعرفة الأخلاقية وبشارة عيسى، وهي ممكنة،
~~والثالث: المعرفة الإيمانية التي لها دلالة بالنسبة للإيمان
~~المسيحي وحده مثل الخلاص والفداء والخطيئة وهي أيضا مستحيلة. ومن
~~ثم يجد حلا وسطا بين موقف نقد الأشكال الأول وبين موقف الكنيسة الثاني.

# 5

# وقد حاول جرمياس

# J. Jeremias

# إعادة النظر في مسلمات المدرسة واقترح معيارين للتمييز بين
~~المواد الصحيحة والمواد غير الصحيحة تاريخيا؛ الأول: سمات اللغة
~~الآرامية، وهو معيار لغوي لفظي. والثاني: سمات العالم الفلسطيني،
~~وهو معيار جغرافي بيئي. وكلاهما يشابهان معيار التمايز عند بولتمان.

# 6

# وقد حاول فريق آخر إعطاء نماذج من تطبيق نقد الأشكال ms254
~~على تاريخ حياة عيسى. فبين برونكام

# G. Bronkamm

# أنه بالرغم من أن الأناجيل المتقابلة لا
~~تعطي صورة لعيسى التاريخ فإنها تشير إلى التاريخ وتحتوي على
~~تاريخ. كما حاول فولر

# R. H. Fuller

# إثبات الصحة التاريخية لبعض الأقوال
~~والروايات بالرغم من وجود «مناظر مثالية» في الأناجيل لأن تحول
~~الواقع إلى مثال لا يخلق شيئا بل يكون أقرب إلى تعميم الذكريات عن
~~عيسى. وحذر من التشكيك في دور الكنيسة، واكتفى بدور النقد،
~~وانتهى إلى أن عيسى قد فهم نفسه كنبي مثل أنبياء بني إسرائيل، وتلك
~~هي نواة التاريخ. أما بيران

# N. Perrin

# فإنه بالرغم من اعترافه باستحالة كتابة
~~تاريخ حياة لعيسى إلا أنه يمكن التركيز على محاور أساسية في
~~رسالته مثل ملكوت الله والأخرويات.

# 7

# وقد وجهت اعتراضات كثيرة إلى المدرسة من أعدائها من الخارج،
~~يرفضون مسلماتها ونتائجها على حد سواء، ويدافعون عن المواقف
~~التقليدية للكنيسة، ويتنكرون لنتائج العلم والبداهات الأولية. منها
~~أن تحديد الأنواع الأدبية شيء تقريبي، فالشكل الخالص نادر. وربما
~~لا وجود له إلا في ذهن الباحث. وهل يمكن تصنيف الواقع بناء على
~~تصنيف هندسي؟ وما الدافع الذي يجعل كاتبا يستعمل هذا الشكل دون
~~الآخر؟ وهل يمكن الانتهاء من تشابه أشكال إلى تشابه في المضمون؟
~~كما رفضوا قصر دور كتاب الأناجيل على التجميع باعتبارهم
~~كتبة، وطالبوا لهم بدور شهود العيان والملهمين بالروح القدس؛
~~وبالتالي يمكن الدخول في علاقة مباشرة مع عيسى ويمكن معرفة
~~التاريخ؛ ومن ثم يجب إعادة النظر في دور الجماعة وخلقها. لأنه بعد
~~استبعاد شهود العيان واستحالة معرفة شخص عيسى تصبح الجماعة هي
~~الخالقة للمسيحية.

# 8

# الحقيقة أن مثل هذه الانتقادات لا تزيد على مجرد
~~صيحات أو طبل أجوف لا تمنع من تقدم العلم، ولا توهن من عزم
~~الباحث على الإعلان عن النتائج واستخدام كل ما لديه من مناهج البحث
~~عن الحقيقة.





# | قراءة النص1








# | أولا: مقدمة: من النقل إلى الإبداع




# يستطيع الباحث من جيلنا وفي عصرنا بالنسبة لمصادره العلمية أن
~~يعتمد على طرق ثلاث:

# الأولى:

# الاعتماد على التراث ms255 الغربي مستمدا منه مادته
~~العلمية، وما أكثرها في الفلسفة المعاصرة في علم
~~الهرمنطيقا. وقد قام الباحث بذلك مرات عديدة في
~~كتب مستقلة أو في مقالات خاصة.

# 1

# ويؤيد ذلك أن علم الهرمنطيقا في
~~صياغاته الحالية علم غربي ارتبط بالفلسفة المعاصرة
~~ثم استقل عنها وعن باقي العلوم الإنسانية
~~والاجتماعية، وإن كانت مادته العلمية وبعض صياغاته
~~الأولى موجودة في كل تراث ديني وفي كل حضارة غربية
~~أم شرقية، ولكن عيب هذه الطريقة هو الابتسار
~~الحضاري، أي جعل علوم التفسير مقصورة على التراث
~~الغربي دون غيره باستثناء بداياتها الأولى ثم
~~تعميمها على كل تراث مع تعميم ظروفها الخاصة وطمس
~~معالم أية ظروف مغايرة في حضارات أخرى تنشأ علوم
~~التفسير منها. مع العلم بأن واضعي أصول هذا العلم
~~في التراث الغربي المعاصر يعترفون بأنه كذلك وليس
~~علما عاما للبشرية جمعاء على ما يدعيه
~~المستغربون أنصار التراث الغربي كممثل وحيد
~~للثقافة العالمية.

# 2

# وفي علوم التفسير هناك مدارس فرنسية
~~وألمانية وبريطانية، وهناك مادة إسلامية ومسيحية
~~ويهودية وبوذية.

# 3

# وتكون نتيجة هذا الابتسار الحضاري هو
~~إطالة مرحلة النقل وتأخير مرحلة الإبداع طالما أن
~~معدل الإنتاج الثقافي في الغرب أعلى بكثير من
~~معدل نقله إلى خارج الغرب، وتصبح حضارة واحدة هي
~~المبدعة والرائدة والمركز والحضارات الأخرى
~~الناقلة والتابعة والمحيط.

# والطريقة الثانية:

# الاعتماد على تراثنا القديم وما أفرزه من مادة
~~علمية تكشف عن مناهج واتجاهات في التفسير. وقد قام
~~الباحث بذلك أيضا في مؤلفات مستقلة أو في
~~دراسات خاصة.

# 4

# وصعوبة هذه الطريقة أن الباحث قد
~~يكرر ما قاله القدماء دون قراءة جديدة، وإن قرأ
~~فإنه قد يعتمد في قراءته على علوم التفسير
~~المعاصرة في الغرب فيسيء التأويل للتراثين معا.
~~كما تؤدي كثرة المصادر وتعدد الإحالات إلى إيثار
~~تراث على آخر بالضرورة مع إغفال الظروف القديمة أو
~~المعاصرة التي نشأ منها كل تراث مع أن ظروف عصرنا
~~قد تغيرت. وهذا من شأنه أن يجعل النقل مجرد إضافة
~~معلومات على واقع لم تنشأ منه وبالتالي لا تؤثر
~~فيه. كما ms256 يجعل الدراسة الجديدة مجرد مراجعة
~~للأدبيات القديمة أو الحديثة، عرضا أو نقدا لها
~~وربما إضافة عليها دون التعامل مع الواقع ذاته
~~الذي يظل في حاجة إلى تنظير مباشر ينبع منه ويقدر
~~على التأثير فيه.

# والطريقة الثالثة:

# الاعتماد على منطق العقل الخالص وتحليل التجارب
~~الإنسانية المشتركة لكل المشتغلين بموضوع النصوص
~~أيا كان نوعها دون الإحالة إلى تراثنا القديم أو
~~إلى التراث الغربي، وهما زاخران بالمادة العلمية
~~بهدف تجاوز مرحلة النقل إلى مرحلة الإبداع؛
~~فالاعتماد على المصادر كنقطة بداية تفقد العمل
~~الفكري وحدته الداخلية وبناءه العضوي ، وتجعل
~~الباحث مجرد جامع لمادة أو شارح وملخص لها، وفي
~~أحسن الأحوال يكون ناقدا لها. ويظل الموضوع ذاته
~~خارج دائرة الاهتمام. تتجاوز هذه الطريقة المداخل
~~الحضارية، حضارة الذات وحضارة الغير

# 5

# وتتجه نحو الموضوع ذاته لاكتشاف بنيته
~~كما فعل القدماء والمحدثون على حد سواء. وفي
~~هذه الحالة لا توجد إحالة إلى مراجع لا في الهوامش
~~ولا في نهاية المقال ولا ذكر لأسماء أعلام أو
~~مذاهب أو حضارات أو نماذج سابقة في صلب الدراسة.
~~ويكون المرجع الأول والأخير هو شعور الباحث وشعور
~~القارئ والتجربة المشتركة بينهما. والقدرة على
~~التعميم في النهاية هي إحدى سمات الإبداع، والقدرة
~~على إخفاء المصادر وعدم الإحالة إلى الخارج
~~والاعتماد على البنية الداخلية للموضوع هي إحدى
~~مواصفات الإبداع، والوصول إلى قدر من الصورية
~~الخالصة هي إحدى لحظات الإبداع. وباكتشاف القانون
~~الطبيعي، وفي حالة قراءة النص القاعدة اللغوية
~~النفسية الاجتماعية التاريخية، تتتابع وقائعه،
~~وتنتظم حوادثه المتفرقة. لقد تأخر الإبداع في
~~فكرنا المعاصر، وطالت مرحلة النقل لعدم ثقة بالنفس
~~ولطول الألفة لموقف المتعلم ونسيان لموقف الأستاذ
~~المترسب في الوعي التاريخي. والثقة بالذات شيء،
~~والتواضع أو الغرور شيء آخر. لا يعني الوضوح
~~السطحية، ولا تعني التعميمات العموميات. ومع ذلك،
~~هي مغامرة محسوبة العواقب، مخاسرها أقل من مكاسبها
~~في حين أن مخاسر النقل أكثر من مكاسبه.

# والحقيقة أن هذه الطرق الثلاث قد لا تستبعد بعضها بعضا. ويمكن
~~الجمع بينها من أجل الاستفادة بميزة كل طريقة والإقلال من ms257 عيوبها.
~~وهي تعبر عن الجبهات الثلاث في موقفنا الحضاري الحالي، الموقف من
~~التراث القديم، والموقف من التراث الغربي، والموقف من الواقع ذاته.

# 6

# كما يمكن إلى حد ما الإشارة إلى بعض المصادر حتى لا
~~يشعر القارئ أنه في فراغ وحتى يمكن ربط الإبداع بالنقل، والحاضر
~~بالماضي، والبنية بالتطور على الأقل كمرحلة متوسطة بين النقل
~~التام والإبداع الخالص. صعب إيجاد موقف متوازن ومتعادل بين هذه
~~الطرق الثلاث ومع ذلك تظل الطريقة الثالثة هي المثلى وهي الطريق
~~الأفضل في مرحلتنا الحالية. وتبقى الطريقتان الأوليان مجرد عاملين
~~مساعدين توجيها للقارئ وتأكيدا لوحدة فكره بين نقل متعارف عليه
~~وإبداع يخشى منه.





# | ثانيا: ماذا تعني قراءة النص؟




# لا تعني القراءة المعنى الشائع لها الوارد في مناهج التعليم
~~والكتب المدرسية، أي إصدار الأصوات طبقا لمخارج الحروف وكما هو
~~الحال فيما بعد في الجامعات في علم الأصوات، ولكن القراءة هنا تعني
~~الفهم. والنص هو موضوع الفهم. إذن قراءة النص تعادل نظرية المعرفة
~~في الفلسفة التقليدية تحديدا للعلاقة بين الذات والموضوع؛
~~فالقراءة هي الذات والنص هو الموضوع. وإن أول سورة نزلت في القرآن
~~هي

# اقرأ

# كفعل أمر. ولما كانت
~~الإجابة «ما أنا بقارئ» أي القراءة بمعنى مخارج الحروف وإصدار
~~الأصوات بالفم بعد التعرف على الحروف بالعين تم تصحيح هذا المعنى
~~الصوتي بمعنى آخر في:

# اقرأ باسم ربك
~~الذي خلق
~~(العلق: 1) أي افهم وأدرك وتصور.
~~فالقراءة نطق، والنطق بداية الوعي باعتباره فهما.

# وقراءة النص بمعنى فهمه تتضمن تفسيره وتأويله. الفهم المباشر
~~بغير ما حاجة إلى تفسير أو تأويل. فإذا استعصى الفهم البديهي
~~المباشر نشأت الحاجة إلى التفسير أي إلى فهم من الدرجة الثانية
~~اعتمادا على منطق اللغة أو توجه النص (السياق) أو ضرورة الموقف أو
~~روح العصر. فإذا ما اصطدم التفسير بمنطق اللغة، وقوي توجيه النص،
~~وفرضت ضرورة الموقف نفسها، وعمت روح العصر ظهرت الحاجة إلى
~~التأويل باعتباره إخراجا للفظ من معناه الحقيقي إلى معنى مجازي
~~لشبهة أو قرينة. أما الشرح فإنه يتضمن كل ذلك: الفهم والتفسير
~~والتأويل. الشرح ms258 هو العلاقة بين القراءة والنص، بين الذات والموضوع
~~باعتبارها موقفا معرفيا شاملا.

# والنصوص متعددة. فقد يكون النص أدبيا من الأعمال الأدبية أو
~~قانونيا من مجموعات الدساتير والقوانين أو تاريخيا من الوثائق
~~والسجلات والموسوعات أو دينيا من الكتب المقدسة. وبالرغم من هذا
~~التعدد إلا أن هناك قضية مشتركة تجمع بين هذه الأنواع كلها وهي
~~قضية قراءة النص أو تفسيره؛ فالتعدد في الدرجة لا في النوع. ومع
~~ذلك فالنص الديني أكثر النصوص تشابكا نظرا لأنه يفرض مشاكل أكثر
~~مثل الصحة التاريخية للنص التي لا يفرضها النص الأدبي باستثناء 
~~ملاحم الأدب الشعبي وكما هو معروف في قضايا الانتحال في الشعر
~~اليوناني (هوميروس) وفي الشعر الجاهلي (المعلقات) أي الخلق الجماعي
~~للنص. أما النص القانوني والنص التاريخي فلا يفرضان مسألة الصحة
~~التاريخية إلا في أقل الحدود فيما يتعلق بالحفريات والآثار
~~القديمة، كما أن النص الديني أكثر توجيها للواقع وتأثيرا في
~~السلوك من النص الأدبي أو التاريخي نظرا لإيمان الناس به كموجه
~~للسلوك وكمصدر للقيم، كمعيار للعلم وميزان للعمل؛ ومن ثم تتعدد
~~التفسيرات بتعدد المصالح، وتتصارع مناهج التفسير بتصارع القوى
~~الاجتماعية والسياسية بل وتقع الحروب وتحدث الانشقاقات، وتسيل
~~الدماء، وتطير الرقاب بسبب تفسير النصوص الدينية أو تأويلها في
~~صالح فريق ضد فريق؛ لذلك أتت هذه الدراسة أساسا ابتداء من النص
~~الديني نظرا لأنه أكثر النصوص اتساعا وتشابكا. يمكن تعميم
~~النتائج على باقي النصوص الأدبية والتاريخية والقانونية لأنها أقل
~~تشابكا واتساعا وكأنها حالات خاصة داخل الإطار العام.

# 1

# ومن هنا أتت التفرقة الشائعة المشهورة بين الهرمنطيقا
~~العامة والهرمنطيقا الخاصة أو الهرمنطيقا المقدسة، الأولى تضع
~~القواعد العامة لتفسير أي نص والثانية تضع القواعد الخاصة لتفسير
~~النصوص الدينية والكتب المقدسة وحدها.

# 2

# وقد تكون القراءة من فرد لفرد، ينتسب كلاهما إلى نفس الحضارة،
~~قراءة الحاضر للماضي، تواصلا للتراث مثل قراءة ابن رشد للفارابي
~~وابن سينا، وقراءة أرسطو لأفلاطون، وقراءة الكانطيين فشته وهيجل
~~وشلنج وشوبنهور لكانط، وقراءة الهيجليين، شترنر وباور وشتراوس
~~وماركس لهيجل، وقراءة هيدجر لكانط ونيتشه وهوسرل ... إلخ. وفي ms259 هذه
~~الحالة تكون القراءة تصحيحا وتجديدا لروح العصر عن طريق
~~التأويل. وقد تكون القراءة من فرد ينتسب إلى حضارة لفرد آخر
~~ينتسب إلى حضارة مغايرة أيضا قراءة الحاضر للماضي وتواصلا بين
~~الحضارات مثل قراءة ابن رشد لأرسطو وقراءة برجسون لأفلاطون ... إلخ.
~~القراءة إذن عمل فردي وعمل جماعي. عمل فردي داخل كل حضارة وعمل
~~جماعي بين الحضارات من أجل إكمال الموقف وإظهار البناء. فقراءة
~~الفارابي لأفلاطون وأرسطو وقراءة ابن رشد لأرسطو هي قراءة الحضارة
~~الإسلامية للحضارة اليونانية. وقراءة هيدجر للفلاسفة قبل سقراط هي
~~قراءة روح العصر الحاضر للحضارات القديمة ، وقراءة ميرلو بونتي
~~لجولدشتين هي قراءة الروح الفرنسية للروح الألمانية، وقراءة كانط
~~لهيوم هي قراءة الروح الألمانية للثقافة الأنجلو سكسونية وقراءة
~~جوزيا رويس لهيجل هي قراءة المزاج الأمريكي للروح الألمانية ... إلخ،
~~وقراءة المسيح للتوراة هي قراءة أسينيه

# Essenian

# للعقلية الفريسية

Pharisain
~~. وهذا هو معنى قول المسيح «خمر جديد في
~~أوعية قديمة».

# وفي كلتا الحالتين، القراءة الفردية والقراءة الجماعية، ليست
~~القراءة مجرد شرح أو تفسير أو تأويل للمقروء بل هي إعادة بناء له
~~طبقا لتصور القارئ فردا أو جماعة. هي قراءة وتحليل ونقد وتصحيح
~~وإعادة بناء من أجل إكمال البنية أو اكتشاف القانون. فقراءة برجسون
~~لكانط نقد للعقل الخالص وللأمر الجازم، وقراءة كيركجارد لهيجل قلب
~~له وكشف عن الجانب الآخر للعقل والاتساق أي الحياة والتناقض
~~والموجودات والموت بعد أن طواه هيجل داخل المذهب. وقراءة الكانطيين
~~لكانط هي كشف للمستور ورفع الحجاب عن الشيء في ذاته، الأنا عند
~~فشته والتصور أو الفكرة عند هيجل، والروح عند شلنج، والإرادة عند
~~شوبنهور. وقراءة الفارابي لأفلاطون وأرسطو هي جمع لرأيي الحكيمين
~~من أجل التعبير عن التصور الإسلامي الشامل الذي يجمع الصورة
~~والمادة، المثال والواقع، الجوهر والعرض، الروح والبدن، الآخرة
~~والدنيا، الأخلاق والطبيعة، الله والعالم، القلب والعقل، الإشراق
~~والحكمة، العقل والحس، الاستنباط والاستقراء، المنهج النازل
~~والمنهج الصاعد ... إلخ. قراءة ابن رشد للتراث اليوناني كله هو
~~اكتشاف لقانون تطوره، من الواقع عند الطبائعيين الأوائل إلى
~~المثال عتد أفلاطون إلى ms260 الجمع بين الواقع والمثال عند أرسطو.
~~وقراءة الإسلام لتطور الوحي هي جمع بين الشريعة اليهودية والعفو
~~المسيحي؛ لذلك كان أرسطو والإسلام متشابهين لأن كلا منهما أكمل
~~البنية في تراثه الخاص، أرسطو في التراث اليوناني والإسلام في
~~تطور الوحي وتاريخ الأديان.

# 3

# وقد تكون القراءة مزدوجة أي قراءة لقراءة مثل قراءة
~~التوسر لقراءة ماركس للاقتصاد الكلاسيكي عند ريكاردو وآدم سميث من
~~أجل اكتشاف منهج جديد من خلال المنهج القديم. فقد اكتشف التوسر
~~البنيوية من خلال الماركسية كما اكتشف ماركس من قبل - الماركسية -
~~من خلال الليبرالية والاقتصاد الحر. والقراءة المزدوجة ترى ما رأته 
~~القراءة الأولى وما لم تره، وتجد ما وجدته وما لم تجده؛

# 4

# وبالتالي فإن القراءة ليست فنا بل علم، ليست نظرية
~~في اللعب والحوار الفكري الخالص وأساليب الجدل بل هي عملية إكمال
~~من خلال التراكم المعرفي من أجل اكتشاف البنية التي هي أصل النص
~~سواء تم تشكيله مرة واحدة أو على فترات.

# 5

# فالقراءة في الزمانين الوجودي والتاريخي من خلال شعور
~~الفرد والجماعة وتراكم الخبرات فيهما معا. وبعد كل تراكم معرفي
~~يأخذ النص أبعادا جديدة لم تكن مقروءة فيه من قبل ولا موجودة في
~~النواة الأولى للنص.

# 6

# وهذا هو معنى إنزال القرآن على سبعة أحرف أي مستويات
~~تفسير النص طبقا لأعماق الشعور وطبقا لتراكم المعرفة من عصر إلى
~~عصر.





# | ثالثا: ما هو النص؟




# النص هو تدوين لروح عصر
~~من خلال تجارب فردية وجماعية في مواقف معينة متعددة ومتباينة.
~~والغاية من تدوين التاريخ توريث كل جيل خبراته للأجيال التالية،
~~استمرارا لسلطانه أو على الأقل ترشيدا للمستقبل وتوجيها له.
~~النص هو تحول إرادي من الشفاهي إلى الكتابي حرصا على تسجيل
~~المواقف وسرعة تقنينها انتقالا من التعدد إلى الوحدة، ومن
~~الاختلاف إلى الاتفاق. فالنص بهذا المعنى قضاء على التعددية في
~~الحاضر وإيثار لوحدة المستقبل، تضييق على الحاضر وامتداد في
~~المستقبل حتى تبقى الروح في التاريخ، وتتوارث الأجيال الفكر جيلا
~~بعد جيل. النص إذن ليس وثيقة مدونة أقرب إلى المرويات أو السجلات ms261
~~القديمة بل هو كائن حي في حالة سكون يبعث بالقراءة فيحيا من جديد
~~وبأشكال جديدة كما هو الحال في تناسخ الأرواح عندما تظهر نفس
~~الروح، وهو المعنى، في أجساد جديدة، وهي مجموعة القراءات. النص هو
~~الميت الحي أشبه بعبادة الأسلاف وأرواح الأجداد. حدث ذلك في كل
~~حضارة بانتقالها من العصر الشفاهي إلى عصر التدوين. فقد ظهرت عدة
~~أناجيل متباينة وتم حفظها كتابة كنوع من الذكرى الجماعية في
~~القرن الثاني الميلادي حتى وقع بينها التضارب والاختلاف نظرا
~~لتباين القراءات طبقا للبيئات الثقافية المتعددة حتى تم تقنينها
~~في القرن الرابع إيثارا لوحدة القراءة على تعددها. وحدث ذلك
~~بدرجة أقل في عصر تدوين القرآن بلهجة قريش حرصا على وحدة القراءة
~~أي وحدة الفهم منعا للاختلاف والتعدد. وفي هذه الحالة يكون
~~التفسير للشهادات الإنسانية المحفوظة عن طريق الكتابة.

# 1

# ثم يدخل التفسير كجزء من النص، ويمحي الفرق بين
~~البداية والنهاية، بين الوحدات الأولى والمقاطع الأخيرة، ويصبح
~~القارئ مؤلفا كما كان المؤلف قارئا، ويتحول العمل الفردي إلى
~~عمل جماعي كما هو الحال في المأثورات الشعبية. النص إذن إبداع
~~مستمر وخلق جماعي لا فرق بين تأليفه وقراءته، بين وضعه وانتحاله،
~~بين فهمه وشرحه؛ لذلك ظهرت «مدرسة الأشكال الأدبية» للبحث عن
~~الوحدات الأولى التي تكون منها النص وذلك من خلال أشكالها
~~الأدبية، وأصبح نقد الأشكال الأدبية أحدث فروع نقد النصوص.

# 2

# والنص ليس مجرد تدوين
~~للحفظ والتسجيل ولكنه يمثل سلطة توجيه وتقنين وتشريع؛ فالنص الأدبي
~~يؤثر في أجيال الأدباء الشبان ويكون أحد مصادر الإلهام في
~~التشريعات وفي تكوين القادة والأبطال. والنصوص التاريخية تعبر عن
~~روح الأمة وتكشف عن مسارها في التاريخ. والنصوص القانونية هي أساس
~~الدولة ودعامة مؤسساتها. والنصوص الدينية هي بالأصالة سلطة تصدر عن
~~الوحي وطاعة الأنبياء، تعطي شرعية للسلطان ضد معارضيه كما تشرع
~~للثورة ضد السلطان. يظهر النص كسلطة في النصوص الدينية أكثر من
~~ظهورها في النصوص الأدبية أو التاريخية أو القانونية. وتقتضي
~~النصوص الدينية والقانونية الطاعة أكثر مما تقتضيه النصوص
~~التاريخية والنصوص الأدبية؛ لذلك ms262 تستعمل النصوص كشواهد في الخطاب
~~في المجتمعات النصية التي لا يزال النص يمثل فيها سلطة؛ ومن ثم
~~انقسمت الحجج قسمين؛ حجة سلطة وحجة عقل بتعبير المعاصرين أو حجة
~~نقلية وحجة عقلية بتعبير القدماء.

# 3

# لا يحتوي النص إذن على مجرد فكرة أو تصور نظري بل هو
~~أمر أو نهي، خطاب يقتضي الطاعة بإتيان فعل أو بالإمساك عن فعل.
~~يتضمن النص توجها عمليا أكثر مما يتضمن معرفة نظرية؛ فهو أقرب
~~إلى الأخلاق منه إلى المعرفة؛ لذلك ارتبطت علوم التفسير بعلوم
~~النفس والأخلاق وكأن مهمة النص هي الإصلاح والتغيير، التخلي عن
~~العادات السيئة واكتساب العادات الحسنة. النص دعوة إلى الإصلاح في
~~الأرض دون الإفساد فيها؛ لذلك كثرت قراءة النصوص في الخلايا
~~والجمعيات السرية.

# 4





# | رابعا: ضرورة النص




# وبالرغم من عيوب استخدام النص كحجة سلطة طبقا لأهواء جماعات
~~الضغط وأغراض الفئات الاجتماعية، فإن النص له قوة سحرية في
~~الاستشهاد به كقول مأثور أو حكمة شعبية أو مثل عامي أو بيت شعر،
~~وكأن الخطاب العقلاني المعاصر لا يكفي للإقناع إلا بعد تطعيمه
~~بسلطة النص. فإذا استطاعت الخاصة فهم الخطاب العقلاني فإن العامة
~~في حاجة إلى المثل والحكمة الشعبية والنص الديني أو الأدبي أو
~~القول المأثور أو سير الملاحم والأبطال للإيحاء بالمعنى وإقناع
~~الجمهور العريض. وإذا كان البرهان وسيلة لخطاب الخاصة فإن الخطابة
~~هي الطريق إلى قلوب العامة؛ لذلك كثرت في كتب الديانات الأمثال
~~والحكم والأشعار والأناشيد والأقوال المأثورة والمزامير وسجع
~~الكهان نظرا لقدرتها على التخييل والتعبير بالصور الفنية عن
~~المعاني لأكبر عدد ممكن من الناس بصرف النظر عن مستويات ثقافاتهم.

# 1

# وفي مرحلة الانتقال من مجتمع النص إلى مجتمع العقل يتم استخدام
~~النص من قبل الخاصة والعامة على درجات متفاوتة بناء على ضرورة
~~خارجية، أي ضرورة تأتي من خارج النص متمثلة في طبيعة المجتمع
~~ومستواه الثقافي، ويكون للنص في هذه الحالة وظائف
~~ثلاث:
~~(1)

# الاعتماد على حجة السلطة في مجتمع للنص فيه سلطة.
~~فالنص هنا سلاح أيديولوجي وحجة جدلية ضد الخصوم، سلاح
~~مزدوج يستعمله كل ms263 فريق لنصرة مذهبه ولنقد المذهب
~~المخالف. النص هنا أشبه بالشرطة والجيش وأجهزة الأمن
~~على مستوى الفكر والثقافة

# 2

# وفي ميدان القيم الأخلاقية والعقائد
~~الدينية.
~~(2)

# إيجاد التواصل بين الماضي والحاضر استمرارا لتاريخ
~~الأمة وثقافتها، وحفاظا على الأمة من الوقوع في
~~خطأي المحافظة والعلمانية، النص المغلق على نفسه
~~وكأنه حقيقة في ذاتها، ورفض النص كلية بداية بالعقل
~~والطبيعة.
~~(3)

# إكمال الخطاب العقلاني بالنسبة للقارئ لنقص في
~~اتساقه ومنطقه الداخلي اعتمادا على سلطة خارجية
~~لتقوية منطق البرهان بكسره ونقله من مستوى الاتساق إلى
~~مستوى الأمر، وجمعا لمنطق العقل ومنطق العاطفة،
~~للخطاب العقلاني والإحساس الوجداني، لمنطق البرهان
~~وأساليب الخطابة.
~~(4)

# إيجاد جمهور أوسع ونشر للفكر على نطاق عريض نظرا
~~لوجود جمهور مؤمن إيمانا مسبقا بالنص يستعمله كأساس
~~نظري لفهم العالم وكموجه عملي للسلوك.

# وبالإضافة إلى هذه الضرورة الخارجية في مجتمع النص هناك ضرورة
~~أخرى داخلية في بنية النص ذاته وفي تكوين الشعور. فالنص ضروري لأن
~~التدوين واقع بشري متمثل في كتب مقدسة وأعمال أدبية ووثائق
~~تاريخية وموسوعات قانونية. قراءة النص إذن ضرورة يحتمها الإيمان
~~الديني والحسي الجمالي والمعرفة التاريخية ومحاجات الخصوم.
~~استخدام النص هنا ينبع من ضرورة داخلية في بنية الفكر والواقع وليس
~~مجرد سلاح خارجي في مجتمعات نصية تراثية. وقد تكون سلطة الماضي
~~أحيانا أكثر إقناعا من سلطة الحاضر. وقد يكون سلطان الآباء
~~والأجداد أكثر مدعاة للطاعة من سلطان الأبناء والأحفاد.

# ويأتي سحر النص من عدة وظائف تقوم بها اللغة من خلال النص
~~المدون سواء للتعبير عن المعنى أو إيصاله، كما هو الحال في ألواح
~~موسى والتوراة والقرآن كنماذج من نصوص محفوظة تصل قدسيتها إلى
~~الأحبار والأوراق. ويمكن إجمال هذه الوظائف في ثلاث:
~~(1)

# البعد الجمالي للصورة
~~الفنية:

# فاللغة قبل أن تكون ألفاظا
~~وعبارات هي صورة وتعبيرات، أشكال ورموز تتوجه إلى
~~الخيال قبل أن تخاطب العقل، توحي بالمعاني من خلال طرق
~~للتعبير تقوم على شتى أنواع المجاز والاستعارة
~~والكناية والتشبيه وضرب الأمثال مما يعطي اللغة قدرة
~~أكثر على التعبير وجمهورا أوسع في الإيصال وتخفيفا
~~لحدة منطق ms264 البرهان وصورية الجدل. البعد الجمالي للغة
~~يعطي للمعنى إمكانيات إيحائية أكثر مما يعطي البرهان
~~الصوري؛ لذلك ارتبط المعنى بالدين منذ نشأته، وكان
~~الفن أحد مظاهر التعبير عن الدين منذ بدايات التعبير
~~البشري حتى أكثرها تطورا في آخر الكتب المقدسة
~~المدونة. البعد الجمالي للغة حلقة متوسطة بين النص
~~كموضوع وبين الذات كفهم، تكشف عن ميدان الخيال. الصورة
~~الفنية في النص تخاطب الخيال في الذات وتوقع التخييل
~~في النفس. يعيش الإنسان في الحياة شاعرا حتى ولو لم
~~يقرض الشعر، ويتذوق الجمال حتى ولو لم يمارس أيا
~~من الفنون الجميلة. بل إن الواقع ذاته خيال كما يبدو
~~ذلك في الخيال العلمي والخيال السياسي والخيال العسكري.

# 3
~~(2)

# المستوى الاشتباهي لمعاني
~~الألفاظ:

# وذلك أن النص قد يحتوي على
~~معنيين ليس فقط للمجاز والإيحاء بالمعنى ولكن أيضا
~~للسلوك والتوجه العملي داعيا الأفراد والجماعات للفعل
~~وتاركا لهم حرية الاختيار في فهم عموم النص أو خصوصه،
~~إطلاقه أو قيده، اعتمادا على المواقف المحددة لهذا
~~المعنى أو ذاك. النص بهذا المعنى إمكانية ذات وجهين ثم
~~تأتي القراءة فتحدد هذا الوجه أو ذاك. النص بلا قراءة
~~إمكانية بلا تحقق. ذخيرة بلا إطلاق. ولا يمكن أخذ
~~الإمكانيتين معا لأن النص لا يتركز إلا على جانب واحد
~~حين قراءته. فمثلا لا يمكن أخذ الجانب الإلهي والجانب
~~الإنساني معا في نص واحد يضم الإرادتين معا لأن
~~الإنسان هو القارئ وليس الله. وأخذ الجانب الإلهي هو
~~ادعاء للإنسان وخروج عن حقه الشرعي وانحراف عن وضعه
~~الطبيعي. وهذا هو ما سماه القدماء المحكم والمتشابه؛
~~فالمحكم هو الذي يحتوي على معنى واحد والمتشابه هو
~~الذي يوحي بمعنيين طبقا لاختيار الإنسان الذي يحدده
~~وضعه في العالم.
~~(3)

# التوجه السلوكي نحو الأفراد
~~والجماعات:

# وذلك أن النص هو اقتضاء فعل
~~إيجابا في صيغة الأمر «افعل» أو سلبا في صيغة النهي
~~«لا تفعل»؛ ومن ثم تنشأ الحاجة إلى تحديد عموم اللفظ
~~وخصوصه. النص صورة بلا مضمون، روح بلا جسد، والقراءة
~~هي التي تعطيه مضمونا وجسدا، تجعله يضم هذا الفرد أو
~~هذه ms265 المجموعة، هذه الأمة أو البشرية جمعاء. القراءة هي
~~التي تحدد مضمون الخطاب وتشير إلى من يتوجه إليهم
~~النص. كما أنها هي التي تحدد نمط السلوك قولا أو
~~عملا، فكرا أو وجدانا؛ لذلك كان الخطاب الديني
~~أمرا أو نهيا، إعلانا أو بشارة، دعوة إلى العمل أو الخلاص.

# 4





# | خامسا: هل هناك معنى موضوعي للنص؟




# بالرغم من أن النص مكتوب بلغة معينة، مقروءة ومفهومة، حتى ولو
~~كانت لغة قديمة إلا أن النص، على غير الاعتقاد الشائع، لا يحتوي
~~على معنى موضوعي وكأنه شيء. النص عمل إنساني خالص منذ تدوينه الأول
~~حتى قراءته الأخيرة. النص قول صامت، نطق ساكت، حروف مرئية، مدونة
~~حرفية، ورق ومداد . والقراءة هي التي تحيله إلى معنى وتجعله
~~قولا معلنا. ونطقا مسموعا، وتوجيهات عملية، ومعارك سياسية
~~واجتماعية.

# يخضع تدوين النص إذن لعدة عوامل كلها ذاتية مثل رؤية الوقائع،
~~وقراءتها على نحو معين، وتوجيهها في اتجاه معين. النص عمل
~~أيديولوجي صرف. وقد كان تدوين النصوص الدينية في العصر المسيحي
~~الأول جزءا من الصراعات المذهبية حول أقوال المسيح وأفعاله. ثم
~~ظهر التدوين لتقنين هذه الأقوال والأفعال ضد التعدد والتضارب، كل
~~فرقة تدون عقائدها لتعطي نفسها شرعية تاريخية وصيغة قانونية ضد
~~المذاهب الأخرى. وكان تدوين علم العقائد وتاريخ الفرق الإسلامية
~~خاضعا أيضا لتوجيهات الفرقة الناجية وتدوينا لتاريخ فرق
~~المعارضة من خلال فرقة السلطة. وتواريخ مصر القديمة كانت لفرعون
~~مصر وأمجاده وليس للسابقين عليه. يبدأ التاريخ من كل فرعون وينتهي
~~إليه! التدوين قراءة واختيار. وإن تدوين تاريخ الأنبياء في آخر
~~مرحلة من تطور الوحي إنما هي قراءة الماضي من خلال الحاضر، ورؤية
~~للتطور من خلال البناء؛ وبالتالي أصبح كل الأنبياء مسلمين منذ
~~إبراهيم حتى آخر الأنبياء. وهذا يسمى «التفسير النمطي» للنصوص
~~وكما حدث في استعمال الشواهد النقلية من العهد القديم في العهد
~~الجديد واختيار نصوص قديمة تتفق في معانيها ووصفها للحوادث مع رؤية
~~العصر وحوادثه، فكل نص يشير إلى نبي يدخل مدينة على راكبة وبيده
~~غصن زيتون يكون هو المسيح داخلا القدس. فتدوين ms266 نصوص العهد القديم
~~داخل الجديد ليست قراءة موضوعية لنصوص العهد القديم بل تفسير لها
~~من منظور العهد الجديد.

# 1

# وقد يستعمل الإطار التاريخي الموضوعي كبداية أو
~~أرضية أو خلفية من أجل التعبير عن الرؤية الذاتية. وقد حدث ذلك
~~في تسجيل حياة المسيح، أقواله وأفعاله، خاصة المعجز منها وإعطاء
~~تحديدات زمانية ومكانية للولادة والصلب والبعث من أجل مزيد من
~~الإقناع وإيحاء بصحة الوقائع؛ وبالتالي كان استعمال الحفريات في
~~التفسير لا يدل على معنى النصوص. فليست الحقيقة في قراءة النص
~~تطابق المعنى مع الواقع طبقا للتعريف التقليدي للحقيقة وما يتفق
~~مع الموضوعية التاريخية والعلمية التي ذاعت في القرن التاسع عشر
~~الأوروبي بل تطابق المعنى مع التجربة البشرية بصرف النظر عن الزمان
~~والمكان الحسيين اللذين يستخدمان كإطار مسرحي للخلق الفني وتدوين
~~النص والذي يعرف في تاريخ النصوص باسم «الانتحال».

# 2

# ولذلك يصعب التمييز بين «مسيح التاريخ» و«مسيح
~~الإيمان»؛ فالأول لا وجود له إلا من خلال الرؤية أي إيمان المؤمنين
~~به. المسيح التاريخي افتراض ومسيح الإيمان واقعة. والأناجيل
~~الأربعة لا تتحدث عن مسيح التاريخ ولكنها تعبر عن مسيح الإيمان.

# 3

# وظهور العذراء يتوقف على مدى الإيمان به. فالإيمان هو
~~الذي يخلق الواقعة كما أن العقيدة هي التي تخلق النص.

# وقراءة النص ثانيا لا تختلف عن تدوينه أولا حيث إن كل قراءة
~~إنما هي اختيار للمقروء وإعادة بناء له بصرف النظر عن المواقف
~~الأولى التي منها نشأ وعليها قام. فالنص في تدوينه وفي قراءته سلاح
~~أيديولوجي خاصة في مجتمعات سلطوية فكريا وسياسيا، كل جماعة ترى
~~نفسها في النص، وتسقط أمنياتها عليه. ترى فيه دفاعا عن مصالحها
~~وهجوما على خصومها. ومهما أوتي الإنسان من معلومات وافرة عن
~~الظروف التاريخية الأولى التي منها نشأ النص فإنها تكون محدودة
~~وناقصة ولا يمكن الاعتماد عليها في تفسير النص. وإذا حدث فإن
~~التفسير يكون قائما على النزعة التاريخية التي تحيل النص إلى
~~موضوع تاريخي صرف، نشأته ومكوناته ومصادره كما هو الحال في النقد
~~الأدبي القائم على هذه النزعة وكذلك في ms267 نقد الكتب المقدسة لمعرفة
~~مصادرها التاريخية. أما قراءة النص في ظروف جديدة قد تتشابه مع
~~الظروف القديمة التي منها نشأ وقد تختلف معها فإنها إعادة تدوين
~~وخلق غير معلن بإعادة توظيفه وقراءته. القراءة خلق جديد للنص
~~واكتشاف لمكونات فيه ربما لم تكن مقصودة في نشأته الأولى. وهكذا
~~يصبح النص حاملا لخبرات عدة أجيال من خلال التفسيرات والشروح. وقد
~~يمحي الفرق بين الأصل والشرح، يصبح كلاهما أصلا واحدا. فلا فرق
~~بين أصل صحيح وزيادة منتحلة. النص عمل جماعي وخبرة مشتركة وراء
~~وحدة العمل الأدبي ووحدة النص الديني.

# 4

# وقد حدث نفس الشيء في تاريخ الفلسفة في قراءة فيلسوف
~~لاحق لفيلسوف سابق حيث تكتشف قراءة اللاحق معاني ومقاصد لم تكن في
~~نص السابق. فالحاضر هو الذي يخلق الماضي ويعيد بناءه. والأمثلة على
~~ذلك كثيرة من قراءة برجسون لأفلوطين، وقراءة هيدجر للفلاسفة
~~السابقين على سقراط ولكانط ونيتشه، ومثل قراءة هيجل لتاريخ الفلسفة
~~وقراءة ماركس لديموقريطس. وقد سمى ذلك برجسون «ترائي الحاضر في
~~الماضي» أو «الحركة المتراجعة للحقيقة» وسماه هوسرل «المنهج ذو
~~الآثار الرجعية».

# 5





# | سادسا: متغيرات النص




# وعند قراءة النص، لا يذهب القارئ إلى تاريخ النصوص منذ تدوينها
~~الأول ليفهم معانيها التاريخية وتطور معاني الألفاظ قاضيا الأيام
~~والسنين في بطون المراجع وأمهات المصادر وقواميس اللغة والموسوعات
~~بل يقرأ النص وفي غمضة عين يفهم معناه ويستعمله كحجة. النص بهذا
~~المعنى ليست له ثوابت بل هو مجموعة من المتغيرات، يقرأ كل عصر فيه
~~نفسه. فالعصر هو الذي يفسر النص في القراءة كما أن النص هو الذي
~~يفسر العصر في التدوين. ولما كانت العصور متغيرة جاءت التفسيرات
~~متغيرة طبقا لها. وقد تبعد المسافة للغاية بين النواة الأولى
~~للنص وبين قراءته الأخيرة كما من حيث حجمه وكيفا من حيث معناه.
~~ولا يستطيع التفسير الحرفي للنص الأول الحفاظ على معنى وحيد للنص
~~لأن التفسير الحرفي موت للنص، وإيثار للفظ على المعنى، وللثبات
~~على التغيير، وللسكون على الحركة. التفسير الحرفي للنصوص هو محاولة
~~لتثبيت الزئبق بالأصبع فيفر المعنى منه ms268 خارج القصد. وقد يتغير معنى
~~النص حسب الأحوال النفسية للقارئ الواحد وحسب الفروق بين الأفراد
~~وتبعا للبيئات الثقافية والحضارات والعصور. وقد يأخذ النص الواحد
~~معاني مختلفة طبقا لمراحل العمر للفرد الواحد وطبقا لتجاربه
~~المكتسبة حتى ليبدو النص مساوقا وتابعا لتطور الفرد في مراحل
~~عمره، وكأن أعماق الشعور تطابق موضوعيا مستويات النص، والحقيقة
~~أن النص مجرد قالب يتشكل طبقا لمستويات الشعور؛ لذلك لا يوجد
~~تفسير صحيح وتفسير خاطئ بل يوجد تفسير قصدي سواء في انتقاء النص
~~أو في موضوع تطبيقه أو ما سماه القدماء «المناط». وليست مناهج
~~التفسير إلا تبريرات للذات أمام النفس وأمام الجماعة وأمام التاريخ.

# 1

# قراءة النص بهذا المعنى هو إيجاد تطابق بين الحاجة والنص ، بين
~~الذات والموضوع. فالمعنى يأتي من النفس أولا كحاجة أو رغبة أو
~~أمنية ثم تجد ما يقابلها في النص فتتطابق معه وتتشبث به على أنه
~~التفسير الصحيح. في الظاهر يبدو أن المعنى الموضوعي قد انتقل من
~~النص إلى الذهن، وفي الحقيقة ينتقل المعنى الذاتي من الشعور إلى
~~النص. القراءة إذن هي إيجاد ما ترغب فيه النفس متحققا في الخارج
~~فتقع في وهم الحقيقة بمعنى تطابق الرغبة مع النص، واتفاق الحاجة
~~الشخصية مع السلطة الشرعية.

# هذه المتغيرات هي السبب في وجود النصوص المتشابهة. فالمتشابهات
~~هي النصوص التي تتضمن تفسيرات متعددة طبقا لمختلف العصور؛ إذ
~~يختار كل عصر أحد التفسيرات فيرتكن النص عليها كما يرتكن المضلع
~~على أحد جوانبه. ثم يأتي عصر آخر فيرتكن النص على جانب آخر. وهكذا
~~يتقلب النص على جوانبه المختلفة طبقا لتغير العصر. فالمتغير هو
~~الجانب والعصر، والثابت هو إمكانية تأويل النص طبقا لكل عصر، وكأن
~~هذا التطابق بين النص والعصر هو الثابت الوحيد.





# | سابعا: ثوابت النص




# ومع ذلك، وبالرغم من هذه الحقائق الموضوعية التي تكشف عن ذاتية
~~النص تدوينا وقراءة فإنه توجد بعض الضمانات لقراءة «موضوعية»
~~وشاملة للنص تتجاوز الذاتية بمعنى الفردية والنسبية وتضارب وجهات
~~النظر والشك في المعاني وإنكار الماهيات المستقلة؛ وهو ما سماه
~~القدماء «المحكمات» في مقابل «المتشابهات»؛ ms269 أي المعاني الثابتة
~~للنصوص في مقابل المعاني المتغيرة. ولا تعني الموضوعية هنا إرجاع
~~النص إلى ملابساته التاريخية التي منها نشأ بل إيجاد معنى له عام
~~وشامل وثابت، مطرد في الطبيعة البشرية، يدركه كل إنسان ببداهته
~~العقلية، يظهر في كل موقف، ويوجد في كل حضارة. الموضوعية هنا تطابق
~~النص مع تجربة إنسانية عامة ومشتركة بين عدد من الأفراد والجماعات
~~والعصور والحضارات. وهذا هو الذي يسمى في التراث الغربي المعاصر
~~«الجانب الشمولي للهرمنطيقا» أو «القيمة الشاملة» أو «المعيارية في التفسير».

# 1

# ويمكن تخصيص ذلك على النحو الآتي:
~~(1)

# بداهة العقل:

# فالعقل البديهي قادر على رؤية معنى النص بوضوح
~~وتميز؛ خاصة إذا كان الشعور في حالة البراءة الأصلية
~~دون أية دوافع إلا باعث الحق لاكتشاف تطابق المعنى مع
~~الحاجة. يطرد هذا الحدس العقلي المبدئي للنص عند
~~عديد من الأفراد، ويظهر لدى كل الشعوب، ويوجد في كل
~~الحضارات. وكما قيل: «إن العقل هو أعدل الأشياء قسمة
~~بين الناس.» وقد قيل أيضا في تراثنا القديم: «أول ما
~~خلق الله خلق العقل.» لا يعني العقل هنا العقل الصوري
~~المجرد بل العقل المرتبط بالحس والوجدان؛ أي بداهة
~~الشعور والإحساس الطبيعي. وهي بداهة فطرية ما قبل
~~التعلم وما بعده، عند الأمي والمتعلم على حد سواء.
~~وأحيانا تفوق العلم المكتسب وقد تكون بديلا
~~عنه.
~~(2)

# اطراد التجربة
~~البشرية:

# لما كانت المواقف الإنسانية
~~واحدة تتكرر باستمرار من عصر إلى عصر فإن هذا
~~الاطراد يصبح كالثوابت بالنسبة إلى المتغيرات،
~~وكالعموم بالنسبة إلى الخصوص. هناك قراءات متشابهة
~~للنصوص في كل عصر وعلى مدى العصور ولكل النصوص بصرف
~~النظر عن نوعياتها. في كل عصر ثورة على العبودية، ورفض
~~للظلم، ودفاع عن الحرية، ودعوة إلى المساواة. وهذا ما
~~سمته الكتب المقدسة «التوحيد» وما أطلق عليه
~~الفلاسفة «القيم» أو «المثل».
~~(3)

# منطق اللغة:

# لما
~~كان النص منطوقا مدونا بلغة معينة، وكان لكل لغة
~~فقهها ومنطقها فإن معرفة فقه اللغة التي كتب بها
~~النص تكون أحد المداخل لقراءته وفهم معناه. وتكون
~~قراءة النص عامة بقدر عموم فقه اللغة التي ms270 كتب بها
~~بصرف النظر عن المدارس اللغوية حول تعليلات فقه اللغة
~~كالإعراب مثلا. وفي قراءة النصوص القديمة يشترط
~~الاعتماد على معاجم تاريخ اللغة وتطور معانيها لمعرفة
~~معاني الألفاظ الأولى في عصورها القديمة.

# وإذا كان لكل لفظ ثلاث معان؛ الاشتقاقي والاصطلاحي
~~والعرفي فإن البداية في فهم النص هو للمعنى الاشتقاقي
~~الذي يربط بين اللغة والواقع والفكر. فاللغة تحيل إلى
~~الوجود، والوجود تجربة معاشة توحي بالمعنى؛ لذلك كان
~~التفسير اللغوي بداية التفسير الاصطلاحي. وكلاهما
~~محكوم بالتفسير العرفي أي باستعمال اللفظ. المعنى
~~الاشتقاقي هو الثابت لأنه أصل اللغة والمعنى العرفي هو
~~المتغير نظرا لتغير الأعراف والاستعمالات المختلفة
~~للفظ عبر العصور. والمعنى الاصطلاحي هو محاولة الجمع
~~بين المعنيين، بين الثابت والمتغير، الأصل والفرع.
~~وهنا تبدو أهمية نقد النصوص والعثور على الوحدات
~~الأولى للنص بلغتها الأصلية. فالترجمات قراءات جديدة
~~تفقد المعاني الاشتقاقية للألفاظ الأصلية. والعرف بدون
~~لغة مجرد استسلام للاستعمالات الجارية. ونقد النصوص
~~باللجوء إلى العرف هو ترك طرف وتمسك بطرف آخر، تضحية
~~بالأصل من أجل الفرع نظرا لضياع الأصل وعدم تدوين
~~الأقوال الأولى بلغتها الأصلية.

# 2

# وبالإضافة إلى منطق الألفاظ هناك منطق السياق أو كما
~~قال القدماء فحوى الخطاب ولحن الخطاب ومفاهيم الموافقة
~~والمخالفة. فالمعنى لا يظهر فقط في اللفظ ولكن في
~~علاقات الألفاظ وتركيب الجملة وأساليب التعبير في
~~التقديم والتأخير والاختيار بين المترادفات. فللألفاظ
~~أصوات وأشكال ومعان وتراكيب، ولكل منها فرع في علوم اللغة.

# 3
~~(4)

# الموقف الأولي:

# لما كان النص تدوينا لموقف وتسجيلا لحدث ورد فعل
~~عليه فإنه لا يفهم إلا بإرجاعه إلى الموقف الأول الذي
~~منه نشأ وعنه صدر. فالنصوص مواقف فكرية، واتجاهات
~~جماعات بشرية نحو الأحداث التي مرت بها، رد فعل عليها
~~أو توجيه لها، تقدم حلولا لمشاكلها. إذن لا يمكن فهم
~~النصوص إلا بالرجوع إلى هذه المشاكل الأولى التي
~~استدعت حلولا تم تدوينها في النص. وهذا ما سمي في
~~تراثنا القديم «أسباب النزول». النص بلا موقف صورة بلا
~~مضمون، غطاء بلا آنية، لفظ بلا معنى، روح بلا جسد.
~~تعني أسباب ms271 النزول أولوية الواقع على الفكر أي أولوية
~~الموقف على النص. فالموقف سابق على النص لأنه مصدره،
~~والنص تصوير وتدوين له؛ وبالتالي يفسر النص بالرجوع
~~إلى هذه المواقف الأولى. ليس النص تعبيرا بلا أرض
~~ولا وطن بل هو تسجيل موقف، وإفراز عصر. وهو ما يسمى في
~~علم الأخلاق الغربي «أخلاق المواقف» أو في الفلسفة
~~الغربية المعاصرة «المواقف المحددة». ويكون العيب
~~الرئيسي في المناهج التقليدية في التفسير هو اعتبار
~~النصوص مكتفية بذاتها، مغلقة على نفسها، لا تحتاج إلى
~~واقع تشير إليه؛ وبالتالي تقع في الحرفية والقطعية والشيئية.

# 4





# | ثامنا: الإحالة إلى الذات




# إن نظرية المعاني الأربعة للكتاب المقدس التي اشتهرت في العصر
~~الوسيط الأوروبي من خلال التراث المسيحي الكنسي إنما تدور كلها حول 
~~الصراع بين المعنى الظاهري الحرفي والمعنى الباطني الروحي للنص مثل
~~الصراع الذي نشأ بين التنزيل والتأويل، بين الفقهاء والصوفية في
~~تراثنا القديم. فالتفسير الحرفي تضحية بالمعنى من أجل الحفاظ على
~~اللفظ مما أدى إلى الوقوع في التجسيم والتشبيه. والتفسير الرمزي هو
~~حفاظ على المعنى والتضحية باللفظ كرد فعل على التفسير الأول حرصا
~~على التنزيه. أما المعنى الصوفي الإشراقي فهو المعنى الذي يهدف إلى
~~الارتقاء بالروح والعروج بها إلى أعلى من أجل رؤية الحقائق في
~~الملأ الأعلى والتي تتحول إلى أشياء وعقائد بديلة عن العالم.
~~وأخيرا، المعنى الأخلاقي أو الموضوعي فهو المعنى الأكثر ارتباطا
~~بالإنسان وسلوكه وقيمه، يحاول العودة بالنص إلى العالم. فإذا كان
~~المعنيان الأوليان الحرفي والرمزي يمثلان جدل التشبيه والتنزيه فإن
~~المعنيين الأخريين، الصوفي والأخلاقي يمثلان جدل الملأ والإنسان،
~~العقائد والأخلاق.

# 1

# أما التفسيرات العقائدية فإنها أيضا تجعل النص مصدرا لحقائق
~~قطعية منغلقة على ذاتها، منفصلة عن العالم، تخلق عالما بديلا من
~~الوهم وتخلق موقف الاغتراب؛ فالعقائد ليست أشياء أو وقائع بل هي
~~أسس لتصورات العالم وبواعث على السلوك. ليست بديلا عن العالم بل
~~تنظير له، كما هو الحال في النظريات والمذاهب والأيديولوجيات. يهدف
~~التفسير العقائدي للنصوص إلى الخروج من العالم الطبيعي إلى عالم ما
~~فوق الطبيعة وبالتالي ms272 يتحول الواقع إلى وهم والحقيقة إلى زيف. وقد
~~حدث ذلك في التفسيرات الكاثوليكية، والأشعرية.

# 2

# أما التفسير الطبيعي الذي يعتمد على نتائج العلوم الطبيعية ويقرأ
~~من خلالها النص فإنه يقوم على إحساس بالنقص أمام العلم الطبيعي،
~~فالظن لا يغني عن اليقين، والأهواء والانفعالات لا تقاس بالوقائع
~~والحقائق. كما أنه نوع من الدعاية الخطابية بأن الدين يختلف عن
~~العلم وبالتالي تطمئن العامة إلى جهلها وينشأ فريق للتكسب بالبرامج
~~الدينية العلمية. الحقيقة أن هذا التفسير يجعل القيادة والريادة
~~للعلم، والدين مجرد لاحق وتابع. تضيع ثوابت الأديان أمام متغيرات
~~العلم، ويقضى على وحدة الأديان أمام اختلاف العلماء. ويظل العلم
~~متميزا بمنهج الاكتشاف ويقتصر الدين على منهج التبرير. التفسير
~~الطبيعي للنصوص الدينية لا هو علم ولا هو تفسير بل مجرد خداع وهم
~~يكون الدين فيه هو الضحية. العلوم الطبيعية مستقلة بذاتها من حيث
~~هي علوم ونظريات ولو أن قراءة النص الديني أو الأدبي قد تكون
~~باعثا على التوجه نحو الطبيعة أو مثيرا للخيال العلمي. وقد تكون
~~قراءة الطبيعة قراءة مباشرة باعتبارها آيات أكثر علمية من العلوم
~~الطبيعية لأن هذه القراءة تحيل إلى المعنى والمعنى مقروء في النص.
~~فالآية واحدة، آية نصية أو آية طبيعية.

# 3

# لقد استطاعت العصور الغربية الحديثة منذ رتشل وشليرماخر ودلتاي
~~حتى بولتمان وهيدجر وإيبلتج وفوكس وأوط وبابنبرج اكتشاف عالم
~~الذات، وأصبح علم التفسير جامعا لعدة علوم مثل علم النفس وعلم
~~اللغة وعلم الاجتماع، كما أصبح عصبا لنظريات المعرفة والوجود
~~والقيم على حد سواء. أصبحت مهمة علم التفسير إقامة جسور بين
~~الله والإنسان، بين الماضي والحاضر، بين الذات والموضوع، بين اللفظ
~~والمعنى، بين العلم والدين، بين الأسطورة والواقع، بين الكتاب
~~المقدس والدعاية، لا فرق في ذلك بين نص أدبي أو نص ديني. تم اكتشاف
~~الوجود الإنساني باعتباره تفسيرا يرجع إليه تفسير النص، كما تم
~~اكتشاف العالم الذاتي باعتباره موطن التفسير القادر على تأويل الأساطير.

# 4

# ولقراءة النص مراحل عدة تبدأ بالذات وتنتهي بالموضوع،
~~تبدأ بالداخل، وتنتهي بالخارج على النحو التالي:
~~(1)

# الالتزام ms273 بموقف:

# كل قراءة تبدأ بمعرفة شيء ما، معرفة ما يحتاجه القارئ
~~أولا، ماذا يريد أن يقرأ في النص، وماذا يريد النص أن
~~يقول له. فالقارئ هو الذي يقرأ النص، وهو الذي يعطيه
~~دلالته. والنص يتجاوب معه نظرا لاشتباهاته وأوجهه؛
~~وبالتالي فإن القراءة غير الموجهة تحصيل حاصل لا
~~تؤدي إلى معنى لأن القارئ يقرأ من غير أن يوجه النص
~~نحو معنى معين لتحقيق هدف. فالمعنى هدف قبل التحقق،
~~والهدف معنى متحقق. القراءة إذن موقف، والقارئ صاحب
~~موقف. وفي هذه الحالة يصبح النص دالا ذا معنى. قراءة
~~النص بلا موقف والتي تؤدي إلى تحصيل الحاصل هي القراءة
~~الغالبة على معظم الخطاب الديني الرسمي لأنها مجرد ملء
~~فراغ وإشغال وقت وتنفيذ مهمة رسمية وأداء وظيفة
~~حكومية. هي إيهام الناس بأن القارئ يقول شيئا وهو لا
~~يقول شيئا. وهو خداع للمصلين بأن ما يقوله يأتي من
~~النص الموضوعي وهو لا يأتي منه لأنه في هذه الحالة لا
~~شيء يأتي من الذات أولا باستثناء أهواء مثل الخوف
~~والجبن والتكسب بالدين. هذه المعرفة المسبقة الضرورية
~~لتفسير النص ليست أحكاما مسبقة ولا أهواء بشرية ولا
~~آراء شخصية، بل يمكن أن يكون لها قدر من العموم
~~والموضوعية تتجاوز النسبية والشخصية، أشبه بالمصالح
~~العامة وبداهات العقول.

# 5
~~(2)

# التعبير عن مصالح
~~الناس:

# إذا كانت القراءة تستحيل دون
~~الالتزام بموقف، فإن السؤال بعد ذلك: بأي موقف يكون
~~الالتزام ولصالح من؟ ولما كان النص موضوعا لصالح
~~الغالبية العظمى من الناس - خاصة النص الديني والنص
~~القانوني - فإن تفسيره يكون لصالح هذه الأغلبية نفسها.
~~وإذا كان النص سلطة، وكانت السلطة نوعين؛ سلطة الحاكم
~~وسلطة المحكومين، وكانت سلطة الحاكم مستمدة من سلطة
~~المحكومين لكونها عقدا وبيعة واختيارا فإن تفسير
~~النص يكون بالضرورة لسلطة المحكومين مصدر سلطة الحاكم.
~~وإذا ما اختلفت السلطتان، وعبرت سلطة الحاكم عن
~~إرادته المشخصة أو عن فئته أو طبقته فإن سلطة
~~المحكومين تتمايز عنها وتقف أمامها. فتكون في المجتمع
~~سلطتان، كل منها تدعى الشرعية وتقرأ النص لصالحها.
~~ولما كان الحاكم له فقهاؤه ms274 يفسرون النص لحسابه ظهر
~~فقهاء المحكومين يقرءون النص دفاعا عن مصالح الناس.
~~فالصراع بين فقهاء السلطان وفقهاء الجمهور هو في
~~الحقيقة صراع بين سلطتين؛ وبالتالي تكشف معارك التفسير
~~للنصوص عن المعارك السياسية والاجتماعية في الدولة،
~~وكما هو واقع حاليا في الصراع الدائر بين علمانية
~~الحاكم ودينية المحكومين. ومن هذه القاعدة العريضة
~~نشأت في تراثنا القديم قواعد فقهية مساندة مثل: «ما
~~رآه المسلمون حسن فهو عند الله حسن.» «لا ضرر ولا
~~ضرار.» «المصلحة أساس الشرع.» «درء المضار مقدم على
~~جلب المنافع.» ... إلخ. لذلك ارتبطت مناهج التفسير
~~بالحركة الإصلاحية والحركات الاجتماعية فظهرت قراءات
~~للنص الديني متمركزة حول الإنسان والطبيعة لصالح الناس
~~في مقابل قراءة أخرى له متمركزة حول الله والكنيسة
~~لصالح الحاكم.

# 6
~~(3)

# لغة الواقع
~~الإحصائي:

# قد تكون القراءة تفسيرا
~~للنصوص ولكنها قد تكون أيضا تفسيرا للظواهر
~~الاجتماعية والطبيعية طبقا للمعنى الاشتقاقي لكلمة
~~«آية» التي تعني نصا لغويا مسموعا وظاهرة طبيعية
~~مرئية. وكلاهما قراءة، قراءة النص لغويا، وقراءة
~~المجتمع سياسيا، وقراءة الطبيعة علميا. هنا تحيل
~~اللغة إلى المجتمع وإلى الوجود. ويتحول النص من
~~منطوق مدون إلى واقع مرئي. ويتم الفهم عن طريق
~~تطابق النص والواقع في التجربة المعاشة فتتحدد
~~الدلالتان، دلالة النص اللغوية ودلالة الواقع المرئية.
~~فالواقع هو المفسر للنص والمحدد لأوجهه التي يرتكن
~~عليها. والواقع الإحصائي أقرب إلى تحديد العلل
~~الاجتماعية الطبيعية من الوجود ككل خشية الوقوع في
~~الميتافيزيقا الخالصة والتأملات النظرية. فالنص اقتضاء
~~فعل، وأمر يتطلب طاعة، وتوجه نحو العالم لا خارجا
~~عنه؛ لذلك ارتبطت قراءة النص بالعلوم الاجتماعية لأنها
~~هي التي تعطي معارف العصر وحركة المجتمعات. كما ارتبطت
~~القراءة بالأيديولوجيات باعتبارها نظريات الحركة
~~الاجتماعية ومناهج التطور الاجتماعي.

# 7

# وتلك آخر مراحل التفسير، التفسير العملي
~~بمعنى تحول النص إلى واقع، واللغة إلى حركة، كما
~~يسمى لاعب الكمان «مفسرا» عندما يعزف النوتة
~~الموسيقية، وكما سمت عائشة الرسول عندما كان يتهجد
~~قائما ليلا «مؤولا» للقرآن.





# | تاسعا: خاتمة: القراءة إبداع




# تبدو قراءة النص وكأنها تفكير على الماضي، وشروح على متون،
~~وتهميش على نصوص ms275 قديمة؛ وبالتالي فهي أقرب إلى التقليد منها إلى
~~الإبداع وكأن الإبداع يتم وهو مقطوع الصلة بالجذور. والحقيقة أنه
~~لا إبداع دون مصادر، ودون تطوير لبذور أولى، ودون تنويع على أشكال
~~سابقة. فلولا سقراط لما كان أفلاطون، ولولا أفلاطون لما كان أرسطو،
~~ولولا هيجل لما كان ماركس أو فيورباخ، ولولا هايدن لما كان
~~موتسارت، ولولا موتسارت لما كان بيتهوفن، ولولا الفارابي لما كان
~~ابن ماجة، ولولا ابن سينا لما كان ابن طفيل؛ لذلك يبدأ المبدعون
~~بتقليد سابقيهم حتى يستقلوا بأسلوبهم، ويتميزون بأدائهم فيما
~~بعد.

# وإن لم ينشأ الإبداع من شيء ما ولم يكن قراءة للقديم وتدريبا
~~عليه، فإنه يتحول إلى تقليد لنص آخر من تراث آخر فينشأ التقليد
~~مع وهم الإبداع؛ وبالتالي تقع الازدواجية في فكر الأمة وفنها
~~وقوانينها بل وتاريخها. يظل الفكر والفن والتاريخ والقانون القديم
~~تقليديا محافظا وينغلق على نفسه لأنه لم يخضع للتطوير عن طريق
~~القراءة، ويتجاور معه تقليد آخر بوهم الإبداع وباسم
~~التجديد.

# لذلك، كانت قراءة النص
~~أفضل منهج للتربية والمران في الفكر والفن، يعكف من خلالها المبدع
~~على روحه المدون في النصوص ويتعرف على تاريخه، ويكتشف قانون مساره.
~~فعندما يدرك تطور ماضيه ويشعر بنقص حاضره يقرأ النص فيرى رواسب
~~الماضي في الحاضر، ويرى مكونات الحاضر في الماضي. في القراءة يحدث
~~التفاعل بين القديم والجديد، بين المبدع وعصره، فتنشأ إبداعات لا
~~نهاية لها، ويتم الحفاظ على وحدة الأمة في التاريخ.

# 1





# | علم المستقبليات



# (عالم الغد بين الأمس واليوم)

# 1





# | أولا: مقدمة




# لقد آن الأوان للأمة أن تكشف مسارها في التاريخ، وأن تنتقل من
~~الرجوع إلى ماضيها إلى الاتجاه نحو مستقبلها دون أن يكون ذلك
~~الانتقال تنكرا إراديا لحاضرها وتناسيا مقصودا له أو تعويضا
~~لا شعوريا وهروبا وجدانيا من أزمات العصر. والرجوع إلى الماضي
~~أو الاتجاه نحو المستقبل قد يكون موقفا مرضيا إذا كان فيه
~~تجاهل للحاضر وهروب منه وعزاء عنه ونسيان له وتعويض عنه. وقد يكون
~~موقفا صحيحا إذا كان الغرض منه البحث عن الجذور التاريخية لأزمات ms276
~~العصر حتى يمكن حلها من أساسها، أو التخطيط للمستقبل والإعداد له
~~حتى لا نقع في التخبط والعشوائية والتردد والحيرة، فنقدم رجلا
~~ونؤخر أخرى، نكون مثل رجل ديكارت التائه في الصحراء الذي يغير
~~اتجاهه دوما دون أن يصل إلى غايته فيهلك.

# 1

# وإن كثيرا من مشاكلنا اليوم لتتعقد أكثر فأكثر نظرا لتراكمها
~~واشتدادها لعدم قدرتنا على التنبؤ بها قبل وقوعها والإعداد لها.
~~فكثيرا ما تركنا المشاكل تتفاقم حتى تحولت إلى أزمات ومصائب
~~وبلاء وكرب، وطلبنا العون والغوث. لم تكن لدينا خطط طويلة الأمد
~~قادرة على احتواء المشاكل وتدارك الأزمات؛ لذلك تعثرت الحلول،
~~وضاقت السبل، ولم يعد الناس يصدقون الخلاص القريب. في نفس الوقت
~~يواجهنا عدو يخطط منذ أمد بعيد لاحتلال الأرض لحوالي قرن من
~~الزمان منذ نشأة الصهيونية السياسية حتى احتلال فلسطين كلها. وقد
~~كنا أقدر على ذلك التخطيط والإعداد للدفاع عن البلاد ولدينا تاريخ
~~الأنبياء، ونزول الوحي على فترات، ولكننا عشنا خارج التاريخ وخارج
~~الزمان، نطلب الخلاص منه إذا وجدنا أنفسنا فيه سواء بالوعود أو
~~التمنيات أو بالتعويض والإيهام.

# إن أهمية «الدراسات المستقبلية» في حياتنا لا ترجع إلى تقليدنا
~~للغرب وإلى اقتفائنا لأثره وإلا كنا مقلدين ننقل آخر صيحات
~~«الموضة» الفكرية، إذا تركها الغرب تركناها وإذا أخذ الغرب غيرها
~~أخذناها. وتكون الدراسات المستقبلية في هذه الحالة أشبه بما
~~روجنا له من قبل من مذاهب ومناهج غربية مثل الوجودية والبنائية
~~والمنهج العلمي والمنهج الاجتماعي ... إلخ؛ وبالتالي لن تؤثر في
~~حياتنا ولن تساعدنا على التحول من الماضي والاتجاه نحو المستقبل
~~إعدادا وتخطيطا ومسارا. إنما ترجع الدراسات المستقبلية إلى
~~ضرورة ملحة في حياتنا وهو حساب المستقبل والتنبؤ بمشاكله وتوقعها
~~وإعداد الحلول لها قبل تفاقمها وعصيانها من أي حلول وتحولها إلى
~~أزمات طاحنة تعصف بأجيال بأكملها وتحول مجرى التاريخ. وهذا يأتي
~~بزرع الدراسات المستقبلية واكتشاف جذورها، والقضاء على معوقاتها
~~وتأصيلها، وبعثها من تاريخ الأمة وحضارتها حتى تكون لها فاعليتها
~~وأثرها في وجدان العصر.

# والدراسات المستقبلية تدخل في إطار أعم وأشمل وهي «الاستراتيجية
~~الحضارية» وإلا ms277 تحولت الأولى إلى مجرد حسابات عن نضوب الثروات،
~~وتراكم رءوس الأموال، وبحث عن أسواق الجديدة لمد الغرب بأكبر قدر
~~ممكن من المعلومات عن مصادر الطاقة والمواد الأولية في المناطق
~~خارج حدود الغرب التي يعيش عليها الغرب تاريخيا واقتصاديا
~~وسياسيا. إنما الاستراتيجية الحضارية هي التي تضعها الشعوب غير
~~الأوروبية بفضل علمائها الوطنيين لتحديد مسارها التاريخي والتعرف
~~على مكونات ماضيها الحضاري سلبا وإيجابا من أجل العودة إلى
~~أصالتها التاريخية ومنطقتها الحضارية، ووضع خطة للتنمية الحضارية
~~الشاملة في مواجهة الغرب وليس لحسابه، لمصالح الشعوب التي استعمرها
~~الغرب طويلا وليس ضدها.

# 2





# | ثانيا: الاتجاه نحو الماضي والإعداد للمستقبل في تراثنا
~~القديم




# لما كانت الدراسات المستقبلية لا تنشأ في فراغ فقد ارتبطت في
~~التراث الغربي بفلسفة التاريخ، فإنها أيضا لا يمكن أن تنشأ في
~~وجداننا المعاصر من فراغ حيث لا يوجد بعد الزمان أو التاريخ في
~~وعينا القومي. كما أنها لا يمكن أن تنشأ من تقليد الغرب ونقل
~~اتجاهاته وترجمتها لأنها حينئذ تكون مجتثة الجذور، تنتهي بانتهاء
~~الموضة، ولا تحدث أي أثر في حياتنا بل وقد تحدث الأثر المضاد وهو
~~الإيهام باكتشاف المستقبل، وهو في الحقيقة غائب وضائع. وكما استطاع
~~الغرب اكتشاف المستقبل وصياغة مفهوم التقدم وفلسفات التاريخ
~~ابتداء من البحث في الماضي واكتشاف أصوله فيه، فإننا أيضا إذا
~~أردنا البحث من جذور للاتجاه نحو المستقبل في تراثنا القديم حتى
~~يمكننا تنحيتها وتطويرها إلى دراسات مستقبلية فإنه يمكن العثور
~~عليها في علومنا القديمة خاصة العلوم النقلية العقلية مثل أصول
~~الدين وأصول الفقه وعلوم الحكمة وعلوم التصوف، وفي بعض العلوم
~~النقلية مثل علوم القرآن والحديث والتفسير والسيرة والفقه، أو في
~~العلوم العقلية الخالصة مثل الحساب والهندسة والموسيقى والفلك، أو
~~في العلوم الطبيعية مثل الطبيعة والكيمياء، أو في العلوم الإنسانية
~~مثل اللغة والأدب والجغرافيا والتاريخ.

# 1
~~(1)

# ففي علم أصول الدين إذا كان الاتجاه نحو الماضي قد
~~ظهر في مبحث النبوة فإن الاتجاه نحو المستقبل قد ظهر
~~في مبحث المعاد، وكلاهما من السمعيات إجابة على سؤال:
~~ماذا يحدث ms278 للإنسان بعد الموت؟ وكانت الإجابة بطبيعة
~~الحال فناء الأبدان وبعثها وبقاء الأرواح ومعادها
~~نظرا لتمايز النفس عن البدن. لقد شغل القدماء أنفسهم
~~بكيفية وضع حد لنهاية الزمان وكيفية موت الإنسان
~~بالسيف أو بانتهاء الأجل الذي يأتي بغتة دون أي
~~إمكانية لحسابه. وهذا يجعل الإنسان على استعداد دائم
~~للرحيل «اعمل لدنياك كأنك تعيش أبدا، واعمل لآخرتك
~~كأنك تموت غدا.» فالنهاية ليست نهائية بل هناك
~~استمرار نحو المستقبل، وحياة مستقبلية لا تنتهي
~~بانتهاء الحياة الدنيا بل تستمر في الحياة الأخروية،

# بل تؤثرون الحياة
~~الدنيا * والآخرة خير
~~وأبقى
~~(الأعلى: 16-17). كما شغل
~~القدماء أنفسهم بعذاب القبر وضغطته، وبحساب الملكين
~~منكر ونكير، وبتحلل الجسد كله إلا «عجب الذنب»
~~التي تبقى بلا تحلل ومنها يبدأ البعث والنشور وحياة
~~المستقبل! كما فصل القدماء في شرائط الساعة
~~وعلاماتها مثل نزول المسيح الدجال وقتل المسيح عيسى
~~ابن مريم له، وشروق الشمس من المغرب وغروبها من
~~المشرق، وخروج الدابة من جحرها، والحرب بين يأجوج
~~ومأجوج مما يدل على اضطراب قوانين الطبيعة وعجز
~~الإنسان عن السيطرة عليها والتنبؤ بمسارها لما كان
~~موقف الإنسان في العالم هو السيطرة عليها والتنبؤ
~~بحوادثها. فإذا حان الحساب يقدم الإنسان أفعاله ويجد
~~كل ما قدم أمامه محضرا. فالحاضر يمهد للمستقبل،
~~والماضي لم يمت بل يحيا من جديد في المستقبل ويحكم على
~~حاضر الإنسان الأبدي، وحياة الإنسان مستمرة لا توقف
~~فيها، يحدد ماضيها حاضرها ومستقبلها. فإذا كانت
~~المحصلة النهائية لعمر الإنسان إنما تتحدد نتيجة
~~لأعماله إيجابا أم سلبا، خلاصا أم هلاكا فإن ذلك
~~يدفع الإنسان لحسن الاستعداد للمستقبل، ويجعل المستقبل
~~همه الأول ولكنه لسوء الحظ مستقبل خارج الدنيا يتجاوز
~~الزمان. إن عملية الحساب ذاتها تتم وفقا لقانون وليست
~~طبقا للأهواء والانفعالات مما يجعل موقف المعتزلة،
~~أهل العدل والتوحيد، أكثر قدرة على تأصيل الاتجاه نحو
~~المستقبل من الأشاعرة الذين يؤمنون بالشفاعة. ويغلب
~~على هذه القوانين نفسها الطابع الحسابي الرياضي العقلي
~~مثل قوانين الإحباط والتكفير، والاستحقاق والعوض مما
~~يجعل حساب الاحتمالات ممكنا. وكان الميزان رمز
~~الحساب. وينكر المعتزلة ms279 الصراط الذي يسير عليه من
~~تتساوى حسناتهم مع سيئاتهم فيسقطون في الجنة أو في
~~النار عشوائيا ومصادفة بلا قوانين للاحتمال أو للترجيح.

# 2

# كما ظهر بعد المستقبل في تصور أوصاف الله وصفاته،
~~فالله بالإضافة إلى أنه قديم هو باق، وهو كل الزمان
~~لا أول له ولا آخر، لا بداية له ولا نهاية، يعلم ما
~~يكون وما لا يكون، يضم الماضي والحاضر والمستقبل. بل
~~إن الكرامية تصورته على أنه محل للحوادث، متجدد
~~باستمرار، «كل يوم هو في شأن» مما يوحي بإمكانية إعطاء
~~الأولوية للجديد على القديم، وللمستقبل على الماضي في
~~وجداننا القومي. وظهر المستقبل أيضا في الحسن والقبح
~~العقليين عندما تصور المعتزلة العالم الإنساني يسير
~~طبقا لغاية ووفقا لقانون الصلاح والأصلح أو اللطف،
~~وأن العالم ليس عشوائيا لا يخضع إلا لإرادات مشخصة
~~مطلقة بلا قانون وبلا هدف. كما ظهر المستقبل أيضا في
~~الطبيعيات في نظرية التوليد عند المعتزلة ومسئولية
~~الإنسان عن نتائج أفعاله في المستقبل مما دفع علماء
~~المسلمين إلى حساب المستقبل وحركات القذائف. فالإنسان
~~لديه استطاعة ليس فقط قبل الفعل أو مع الفعل بل أيضا
~~بعد الفعل. كما ظهر الاتجاه نحو المستقبل في نظرية
~~الإمامة عند الشيعة والسنة في خطين متمايزين
~~ومتعارضين. فبينما الإمامة عند الشيعة اتجاه نحو
~~المستقبل، وانتظار للإمام الغائب على ما هو معروف في
~~تاريخ الأديان باسم المشيانية

# Messianism

# هي عند أهل السنة تدهور
~~وانحطاط من النبوة إلى الخلافة إلى الصحابة إلى
~~التابعين إلى تابعي التابعين. فالتاريخ يسير من الوحدة
~~إلى التفرق، ومن الإيمان إلى الكفر، والخلف أفضل من
~~السلف

# فخلف من
~~بعدهم خلف أضاعوا الصلاة
~~واتبعوا الشهوات
~~(مريم: 59)،
~~كما أن «خير القرون قرني ...» كما قوى ذلك التصور
~~للتاريخ المنهار حديث الفرقة الناجية الذي يشكك في
~~صحته ابن حزم «ستفترق أمتي على ثلاث وسبعين فرقة، كلها
~~في النار إلا واحدة، هي ما أنا عليه وأصحابي.» وهم أهل
~~السنة والجماعة أي الدولة السنية الأشعرية، أو بلغة
~~العصر كل الاجتهادات على خطأ وكل اتجاهات المعارضة على
~~باطل ولا يوجد ms280 إلا رأي واحد صائب حق هو رأي الحكومة!
~~ومن ثم ضاعت فرصة ظهور المستقبل على أنه ازدهار
~~وانتصار بالرغم من وجود إمكانيات لذلك في الآيات
~~والأحاديث مثل الآيات التي تحث على الأمل وترفض اليأس
~~والقنوط، ومثل حديث المجددين «إن الله يبعث على رأس كل
~~مائة سنة من يجدد لها دينها».

# 3
~~(2)

# وفي علم أصول
~~الفقه إذا كان شرع من قبلنا لم يعد ملزما لنا؛
~~وبالتالي أمكن فك إسارنا من الماضي والاتجاه نحو
~~الحاضر، وبدأنا شعورنا القومي على البراءة الأصلية فإن
~~المصادر الأربعة للتشريع توحي بالزمان وبالمستقبل
~~انتقالا من القرآن إلى السنة إلى الإجماع إلى
~~الاجتهاد، فكل مصدر يوحي بتقدم في الزمان عن المصدر
~~السابق: السنة تعين أول للقرآن، والإجماع تعين
~~ثان له، والاجتهاد تعين ثالث ومستمر له. فإذا تركنا
~~القرآن والسنة للعلوم النقلية فإن الإجماع يضع مشكلة 
~~العصور والأجيال وإمكانية عدم التزام العصر اللاحق
~~بأحكام العصر السابق نظرا لتغير الظروف والأحوال
~~واختلاف المصالح والحاجات، ولكن الذي يشير بصراحة
~~ووضوح إلى بعد المستقبل هو المصدر الرابع للتشريع وهو
~~الاجتهاد. فقد أعطى المصدر الأول المبادئ العامة
~~الصالحة لكل زمان ومكان. وأعطت السنة أول تحقق لهذه
~~المبادئ العامة في التاريخ، في زمان ومكان معينين، وفي
~~عصر معين ولأمة بعينها. كما أعطى الإجماع إمكانية
~~الاتفاق على التطبيق العملي باسم مصالح الأمة ووحدتها.
~~والآن يعطي الاجتهاد إمكانية احتواء كل الحوادث
~~المستقبلة والتشريع لكل الظروف الآتية ابتداء من جهد
~~الإنسان العقلي وقدراته على الاستنباط والاستقراء،
~~وبعد أن ميز الشاطبي بين تحقيق المناط وتنقيح المناط
~~وتخريج المناط جعل الأول لا ينقطع إلا بانقطاع التكليف
~~في حين أن الثاني والثالث مشروطان بوجود المجتهد.
~~الأول مستمر إلى ما لا نهاية طالما أن هناك إنسانا
~~عاقلا وقادرا مكلفا، باق مع الإنسان إلى ما لا
~~نهاية. ولما كان تحقيق المناط هو وجود علة الحكم في
~~الواقع كان على الإنسان أن يبحث باستمرار عن هذا
~~المناط. فالاجتهاد هو عصب الشريعة، وهو كما يسميه
~~إقبال «مبدأ الحركة» في الإسلام. فالمستقبل وارد في
~~الشريعة، ms281 وحساب المستقبل موجود في الاجتهاد. المستقبل
~~ليس هما أو إشكالا أو تأزما بل هو حاضر معاش
~~يدخل في نظرية قادرة على أن تعطيه حكما يحل الإشكال
~~ويقضي على الأزمات. فالمجتهد هو العالم المناط به
~~تطوير الشريعة ونقل الماضي إلى الحاضر. والعلماء ورثة
~~الأنبياء، والفقهاء أمناء الرسل. ولما كان الله هو
~~عالم الغيب والشهادة ظهر ذلك في أحد جوانب المنهج
~~الأصولي. وهو قياس الغائب على الشاهد. فمعرفة الغائب
~~ممكنة وذلك بقياسه على الشاهد. ولما كان المستقبل أحد
~~مظاهر الغيب أمكن معرفته.

# كما نجد في مباحث الأصول الأخرى حضور المستقبل وإن
~~كان مغلفا في أطر اللغة والتشريعات. فمثلا المبادئ
~~اللغوية التي وضعها الأصوليون لتفسير النصوص مثل:
~~الحقيقة والمجاز، الظاهر والمؤول، المحكم والمتشابه،
~~المجمل والمبين، المطلق والمقيد ... إلخ، كلها تهدف إلى
~~احتواء الحوادث المستقبلة مثل الاجتهاد تماما عن طريق
~~تأويل الألفاظ؛ وبالتالي يظل النص صالحا باستمرار
~~متحركا في الزمان والمكان، ممتدا من الماضي إلى
~~الحاضر، ومتجها من الحاضر نحو المستقبل. وفي مباحث
~~الأحكام وتحليل المقاصد نجد أن الوحي مقصد، والقصد
~~اتجاه وغاية. فقد قامت الشريعة من أجل تحقيق مقاصد
~~وأهداف ابتداء وهي المصالح العامة، وأفهاما حتى
~~يعقلها الناس، وامتثالا حتى يطيعونها، وتكليفا حتى
~~يطبقونها. وفي سلوك الفرد ارتبط الفعل بالنية، والعمل
~~بالهدف. والغاية والقصد من بدايات الاتجاه نحو المستقبل.

# 4
~~(3)

# وفي علوم الحكمة التي يضرب بها المثل في التجريد
~~والصورية ظهر الاتجاه نحو المستقبل في التركيز على
~~العلة الغائية من العلل الأربعة في الإلهيات
~~والطبيعيات، وأن العلة الغائية هي العلة الفاعلة الحقة
~~وكأن العالم كله يتحرك نحو غاية بالعشق. والله هو
~~العلة الغائية للعالم، المحرك الذي لا يتحرك الذي
~~ينزع العالم نحوه بالعشق. وفي الطبيعيات ظهرت القوة
~~كامنة في الطبيعة، انتقال من القوة إلى الفعل، والنفس
~~كمال أول. وفي الإلهيات يظهر الاتجاه نحو المستقبل في
~~نظرية الاتصال حيث تتصل النفس المفارقة بالعقل الفعال.
~~فالنفس قادرة على كشف غياهب المجهول واختراق الحجب، لا
~~فرق في ذلك بين الفلسفة الإشراقية عند الفارابي وابن
~~سينا وبين ms282 الفلسفة العقلية الخالصة عند ابن رشد. بل إن
~~الفلسفة الإشراقية خاصة عند ابن سينا قاربت علوم
~~التصوف، وتناولت مقامات العارفين، ووصفت طريق الحكمة
~~على أنه طريق إلى الله يرتقي فيه الحكيم من مقام إلى
~~مقام، ترتفع روحه صعودا، والأعلى في الفكر الديني هو
~~الأمام في الفكر العلماني. فالمفارقة أو العلو قد يكون
~~إلى أعلى وقد يكون إلى الأمام. كما ظهر الاتجاه نحو
~~المستقبل في علوم التنجيم وما يتعلق بها من علم وقراءة
~~المستقبل مثل الطير والفأل التي وصل إليها الحكماء عن
~~طريق حساب دورات الأفلاك وآثار ذلك على ما يقع على
~~الأرض من حوادث وإمكانية التنبؤ بها إذا ما تم حساب
~~الدورات، فلا شيء يقع على الأرض لا يحدث بفعل دورات
~~الأفلاك. وبالرغم من تحذير القرآن من هذه العلوم
~~وتحريمه للأزلام والأنصاب إلا أن الحكماء تابعوا في
~~ذلك علوم التنجيم القديمة دون ما مراعاة لتكذيب الحديث
~~للمنجمين «كذب المنجمون ولو صدقوا.» بل إنهم وضعوا
~~علوما لقراءة الطالع - واستمر ذلك حتى الآن - من اليد
~~والفنجان وضرب الودع وخط الرمل ورمي الحصى للتطير. كل
~~ذلك يدل على كشف حساب المستقبل ولكن بطريق السحر والتنجيم.

# 5
~~(4)

# وفي علوم
~~التصوف ظهر الاتجاه نحو المستقبل في تحليل المقامات
~~والصعود فيها من مقام إلى مقام حتى الوصول إلى آخر
~~الطريق، والانتقال من مرحلة إلى مرحلة، ومن فترة إلى
~~فترة حتى الوصول إلى الغاية. ويبدأ الصوفي من البداية
~~في الوقت حتى يصل إلى النهاية في الأبدية. وعادة ما
~~يتحول الأعلى إلى الأمام في عمليات النهضة الحضارية،
~~ويتم اكتشاف التقدم. وقد غلب على الصوفية تحليل
~~اللحظة الحاضرة وهو الوقت، ما بين الحاضر والمستقبل
~~ولكن لسوء الحظ كل ما يحدث فيه متوهم وليس حقيقيا
~~مما يجعله ظاهرا لا حقيقة؛ ومن ثم يصبح الزمان كله
~~هباء وتوهما، ولا يبقى إلا الفناء في الأبدية حيث لا
~~زمان ولا تقدم. كما ظهر الاتجاه نحو المستقبل في وصف
~~الصوفية لمراحل النبوة التي توازي مراحل التجلي الإلهي
~~كما فعل ابن عربي في «فصوص الحكم» ms283 والتي توازي أيضا
~~مراحل الكشف بل ومراحل الخلق ابتداء من آدم حتى آخر
~~الأنبياء. فالتقدم هنا من الماضي إلى الحاضر، من أعلى
~~إلى أسفل، من الخلف إلى الأمام. بل إن ابن عربي قد وضع
~~مرحلة أخيرة للكشف الصوفي وهي المرحلة ما بين محمد بن
~~عبد الله ومحمد بن سنان، وهي مرحلة مستمرة لا تنتهي،
~~وهي مرحلة الولاية، فالأولياء ورثة الأنبياء، والإلهام
~~استمرارية للنبوة. فإذا كانت النبوة تنقطع فإن الولاية
~~لا تنقطع. كان لدى الصوفية إمكانية ظهور المستقبل
~~ولكنه كان كشفيا نظريا فرديا وجدانيا وهميا
~~خياليا صاعدا إلى أعلى.

# 6
~~(5)

# وفي العلوم النقلية ظهر الاتجاه نحو المستقبل في
~~علوم القرآن في موضوع النسخ، ورفع الحكم السابق بحكم
~~لاحق طبقا للتطور في الزمان، وتغير الظروف والأحوال،
~~وحسب الأهلية والقدرة. كما ظهر أيضا في نزول الوحي
~~على فترات ونزول القرآن ذاته منجما على مدى ثلاث
~~وعشرين عاما وقسمته إلى مكي ومدني، تصور ونظام، عقيدة
~~وشريعة، أيديولوجية ودولة. وهما مرحلتان ضروريتان
~~لبناء أي نظام جديد. ومن دلائل الإعجاز عند البعض
~~إخبار القرآن بالغيب والتنبؤ بالمستقبل وإن كان القرآن
~~ذاته قد حرم جميع أنواع السحر والفأل والطيرة
~~والتنجيم. إنما التنبؤ بالمستقبل يكون ممكنا فقط
~~باستقراء أحوال الأمم الماضية، واستعراض حوادث
~~التاريخ، واستنباط قوانينه العامة التي تكمن وراء قصص الأنبياء.

# 7

# وفي علوم الحديث تكشف الرواية عن انتقال الخبر في
~~الزمان، جيلا بعد جيل، والانتقال من التراث الشفاهي
~~إلى التراث المدون حرصا على صحة الخبر وحماية له من
~~الزيادة أو النقصان أو من التحريف والتغيير والتبديل.
~~ونشأ معه علم «ميزان الرجال» أو علم «الجرح والتعديل»
~~لمعرفة سير الرواة جيلا بعد جيل. وأصبح من شروط
~~التواتر التجانس في الزمان أي تجانس انتشار الخبر عبر
~~الأجيال منعا للتكتم على الخبر الصحيح أو ذيوع الخبر
~~الكاذب. كما تنتشر في الإصحاحات أبواب بدء الخلق
~~وعلامات النبوة مما يوحي ببداية الزمان ونهايته وأبواب
~~الهجرة والخلاص، وتقبل الحوادث المستقبلة كضرورة لا
~~مفر منها، والدعوات، والوعود، والنذور وكلها تكشف عن
~~أن المستقبل مطوي ms284 في الحديث تتناوله السنة دون أن
~~ينكشف في وعينا التاريخي.

# 8

# وقد اعتمدت علوم التفسير على الرواية عن السابقين،
~~وتناولت أخبار الأمم السابقة وانتشار الدعوة في الزمان
~~وبدايات التاريخ حتى الصحابة والتابعين وتابعي
~~التابعين ومن تبعهم بإحسان إلى يوم الدين، فكان
~~التفسير بالمأثور اتجاها نحو الماضي. ولم ينشأ تفسير
~~لحاضر الأمة أو لمستقبلها ينفعها وهي في الزمان وفي
~~التاريخ. ودخلت الإسرائيليات التي تروي أخبار الأمم
~~الغابرة دون ما سند من رواية أو منطق أو حس. في حين
~~هاجم القرآن التقليديين والمقلدين واقتفاء آثار
~~الأمم السالفة حتى يجعل كل أمة متجهة نحو مستقبلها لا
~~نحو ماضيها.

# 9

# وتناولت علوم السيرة علامات النبوة وظهورها قبل
~~ميلاد النبي وقبل البعثة وما أوتي النبي من قدرات
~~خاصة لقراءة الماضي والمستقبل، مثل الإسراء والمعراج
~~وتبشير أهل الجنة والحكم على أهل النار والكرامات. وقد
~~ارتبطت كلها بشخص النبي. ولم يتحول المستقبل منها
~~إلى تيار في وعينا القومي يجعلنا أكثر قدرة على رؤية
~~المستقبل باستثناء ما يستشري فينا من الرؤى والأحلام.

# 10

# وبالرغم من تناول علوم الفقه الموضوعات العملية إلا
~~أنها تعرضت أيضا لبعض الموضوعات التي تكشف عن
~~المستقبل فيما يتعلق بأحكام السوق وماذا يحدث في
~~الأسعار والتسويق نتيجة التلاعب والاحتكار أو فيما
~~يتعلق بأنظمة الحكم وما قد يعتريها من وهن وضعف إذا ما
~~حادت عن الشريعة. ووقد ورد لفظ «التدبير» في بعض كتب
~~الفقه السياسي والتي تعني الإعداد والتخطيط لرعاية
~~الأمة ومصالح الدولة.

# 11

# فالعلوم النقلية كلها على هذا النحو
~~بالرغم من أنها تعتمد على النقل إلا أنها لم تسقط
~~المستقبل من حسابها وأخذته ضمن موضوعاتها وإن كان
~~مغلفا بطابع فقهي.
~~(6)

# وبالرغم من أن العلوم العقلية ذات طابع رياضي خالص
~~إلا أن حساب اللامتناهي والواحد واكتشاف الصفر،
~~والمكان اللامتناهي، والخط اللامتناهي، والدائرة
~~اللامتناهية الحركة: كل ذلك يجعل اللامتناهي بداية
~~اكتشاف الإنسان للاتجاه نحو المستقبل في المكان
~~والزمان والعدد وإطلاق قوى الخيال العلمي الرياضي
~~لحساب اللامتناهي كما هو واضح في العلوم الرياضية
~~الإسلامية مثل الجبر والمقابلة وجداول ms285 «اللوغاريتمات»
~~و«تقدمة المعرفة».

# 12

# وفي العلوم الطبيعية ظهرت الغائية في علوم الحياة
~~وعلوم الطب. كما ظهرت مفاهيم للتحول والتغير والقوة
~~والفعل في علوم الطبيعة. ارتبطت العلوم بالحياة
~~العملية وكان الهدف منها السيطرة على قوانين الطبيعة
~~لتسخيرها لمصلحة الإنسان ومنفعته تعبيرا عن تصور
~~الوحي لعلاقة الإنسان بالطبيعة، وكأن الطبيعة عاقلة
~~حية مريدة فاعلة واعية وهو معنى التسبيح بحمد الله.

# 13
~~(7)

# وفي العلوم الإنسانية، خاصة في علم التاريخ، كان
~~الاهتمام واضحا ببدايات التاريخ وقصص الأنبياء. كما
~~وضح الاهتمام بالحوليات وتوالي السنين وتتابع الأجيال
~~والطبقات وإن لم يظهر قانون لحركة التاريخ أو تصور
~~لتقدم الأجيال وعلاقات بعضها بالبعض الآخر؛ وبالتالي
~~خلا التاريخ من فلسفة التاريخ، وخلت الوقائع من قانون
~~عام يضمها.

# 14

# حتى أتى ابن خلدون وحاول صياغة قانون عام
~~لتطور الدول نشأة ونموا واكتمالا ثم اضمحلالا
~~وانهيارا. فقد ظهر ابن خلدون في نهاية الطور الأول
~~للحضارة الإسلامية من القرن الأول حتى القرن السابع
~~ولم يعاصر فترتها الثانية من القرن الثامن حتى القرن
~~الخامس عشر؛ ولذلك غلب على «المقدمة» النهاية أكثر من
~~البداية. وتكون مهمتنا نحن هو إكمال فلسفة التاريخ
~~التي تركها لنا ابن خلدون مكملين قانون التطور
~~بإضافة قانون النهضة وربما التنبؤ بمسار الأمة في
~~المستقبل بناء على رصد دورتيها في الماضي. كما لم ينس
~~ابن خلدون التطرق إلى «حقيقة النبوة والكهانة والرؤية
~~وشأن العرافين وغير ذلك من مدارك الغيب» معتمدا على
~~نظريات الفلاسفة في الاتصال والنظريات
~~الفيزيولوجية في
~~عمل الدماغ. كما تحدث عن أهمية النبوة في الأمة
~~ومبينا «أن العرب لا يحصل لهم الملك إلا بصبغة دينية
~~من نبوة أو ولاية أو أثر عظيم من الدين على الجملة.»
~~فالنبوة هي التي تعطي خبرة الماضي وتؤسس الحاضر
~~وتستبصر المستقبل. كما تحدث عن «علم تعبير الرؤيا»
~~بناء على قصة يوسف وتفسير الأحلام والإعداد والتخطيط
~~لخير مصر وتجنب المجاعة. كما تعرض لعلوم السحر
~~والطلسمات كعلوم قديمة مهمتها التأثير في قوى الطبيعة
~~والتنبؤ بالغيب.

# 15
~~(8)

# ولكن يرجع الفضل إلى المصلحين الدينيين والمفكرين
~~المحدثين وزعماء الإصلاح ms286 ورواد النهضة ودعاة
~~التمدن إلى التفكير في أسباب انهيار المجتمعات
~~الإسلامية وشروط النهضة الجديدة؛ فقد حاولوا تأسيس
~~العلوم الاجتماعية، وصياغة قوانين لتطور الأمم ترجمة
~~أو اقتباسا أو تحليلا أو علما. فظهرت فلسفات
~~التاريخ تتحدث عن النهضة والتقدم والترقي، وتبحث عن
~~سنن الله في الكون أو القوانين العامة للتاريخ، وتحاول
~~التنبؤ بمستقبل الأمة على مستوى التمني، وتبين إمكانية
~~تحقيق هذا الهدف على الأقل على مستوى الخطابة والوعظ
~~وشحذ الهمم على طريقة الدعوات الإصلاحية ولم تختلف في
~~ذلك التيارات الرئيسية الثلاث في فكرنا الحديث؛ التيار
~~الديني الإصلاحي، والتيار العلمي العلماني، والتيار
~~الوطني الليبرالي. فطريق التقدم هو الانتقال من الجهل
~~إلى العلم، ومن الخرافة إلى العقل، ومن التفرق إلى
~~الوحدة، ومن الفتور إلى شحذ الهمم وتجنيد الجماهير.
~~وهو أيضا الطريق من علوم القدماء إلى علوم المحدثين،
~~من العلوم الكلامية إلى العلوم العصرية، من العلوم
~~الدينية إلى العلوم الاجتماعية. إن الدين حركة تقدمية
~~في التاريخ لإذكاء الوعي وإكمال العقل واستقلال
~~الإرادة. وهو قادر على الدخول في عصر العلم والمدنية
~~لأنه يوفي بمقتضياتهما. إن الأمم تسير وفقا لقوانين
~~حتمية ذكرها الأنبياء ووصفها الوحي، وهي سنن الله في
~~الكون. وقد اختارت كثير من الجمعيات الإصلاحية اسم
~~«الترقي» للدلالة على هدفها في التقدم والعصرية. كما
~~ركز التيار العلمي العلماني خاصة على الترقي من خلال
~~العلوم الطبيعية وإرساء قواعد لنظم اجتماعية جديدة
~~تقوم على الحرية والعدالة والمساواة. وأخيرا ركز
~~التيار الوطني الليبرالي
~~على أن «حب الوطن
~~من الإيمان»، وأنه لا فرق هناك بين الدين والوطنية
~~والعصرية. وما زلنا حتى الآن ندرس موضوع التقدم،
~~ونتحدث عن شروط النهضة، ونتلمس أسباب الرقي.

# 16





# | ثالثا: التحول من الماضي والاتجاه
~~نحو المستقبل وصياغة التقدم في
~~التراث الغربي




# لم تظهر الدراسات المستقبلية في التراث الغربي في فراغ بل سبقتها
~~جهود عديدة لاكتشاف المستقبل في صورة تقدم وحركة وتغير وثورة
~~وقانون. ولم يحدث هذا الاكتشاف فجأة وفي عصر واحد بل مهدت له
~~شروط وساعدت عليه عوامل وتراكمت فيه خبرات. وحدث ذلك على مراحل
~~مختلفة ms287 حتى كمل مفهوم التقدم الإنساني العام الذي يشمل القدرات
~~الذهنية والمعارف الإنسانية والإنجازات البشرية.
~~(1)

# فقد انتقلت
~~الحضارة الأوروبية كلها من التمركز حول الله

# Theocentrism

# إلى
~~التمركز حول
~~الإنسان

# Anthropocentrism

# وقد ظهر ذلك في عصر الإحياء
~~في القرن الرابع عشر عندما تم بعث الآداب القديمة التي
~~تعلي من شأن الإنسان في مواجهة الآلهة. كما استمر ذلك
~~الإصلاح الديني في الخامس عشر بدخول الإنسان في علاقة
~~مباشرة بينه وبين الله، وإيمانه في اللحظة دون توسط
~~الكنيسة، وحريته في الفهم والتفسير للكتاب المقدس.
~~وقوي ذلك في عصر النهضة في السادس عشر حين أصبح
~~الإنسان هو الموضوع الأول للعلوم. فنشأت العلوم
~~البيولوجية مع العلوم الطبيعية والرياضية، بل ونشأ
~~الاتجاه
~~الإنساني

# Humanism

# عند أراسم (1469-1536م).
~~فقد كان يستحيل ظهور مفهوم التقدم أو التاريخ في عالم
~~يطويه الله بين يديه، ويضعه تحت إبطيه دون أن يكون
~~للعالم استقلاله ووجوده الخاص، ودون أن يكون له حركته
~~وتطوره وقانونه؛ ومن ثم تم اكتشاف الحركة في الدراما
~~والارتقاء في العلوم البيولوجية قبل اكتشاف التقدم
~~في العلوم التاريخية.
~~(2)

# كما انتقلت الحضارة الأوروبية الحديثة من التصور
~~الدائري للزمان، ذلك التصور الذي كان سائدا في
~~الحضارات القديمة إلى التصور التقدمي للزمان. كان
~~التصور الأول مرتبطا بالخلود، وبالعود على بدء،
~~وبالبداية والنهاية من أجل حل قضية الصلة بين الزمان
~~والخلود. وفي هذا التصور تكون الأولوية فيه للخلود على
~~الزمان. في حين ارتبط التصور الثاني بالزمان دون
~~الخلود، وبمراحل الزمان وفترات التاريخ وتعاقب الأجيال
~~وتوالي العصور والأزمان. هذا التصور الأول جعل التقدم
~~يسير إلى الوراء طبقا لقانون القهقري

# Recoursi

# لحاقا
~~بالفردوس المفقود، وهروبا من هذه الأرض الخراب،
~~ورجوعا إلى العصر الذهبي، وابتعادا عن عصر الفساد
~~والانهيار. في حين أصبح التقدم في التصور الثاني
~~تقدما مستمرا، اليوم أفضل من الأمس، والغد أفضل من
~~اليوم. لا رجوع إلى الوراء، ولا عودة بالزمن، فالزمان
~~يسير في خط مستمر إلى الأمام. لا انتكاس فيه ولا
~~نكوص؛ لذلك انتقل الوعي الأوروبي من التشاؤم إلى
~~التفاؤل، ومن الإحجام إلى الإقدام، ms288 ومن الخوف والشك
~~ومن والترقب إلى الثقة بالنفس واليقين والعمل.

# 1
~~(3)

# ولما كان الدين هو ينبوع الحضارة ومركزها فقد تمت
~~عدة تحولات في تصور العقائد الدينية من المحور
~~الرأسي إلى المحور الأفقي. حدث ذلك في تصور عقيدة
~~العناية الإلهية التي تحفظ العالم وتعتني به بعد الخلق
~~من خارجه وليس من داخله، وتحوله إلى تصور آخر جعلها
~~قانونا لتطور التاريخ ولتحديد مساره من داخله وليس
~~من خارجه. كما تحولت عقيدة التثليث؛ الأب والابن
~~والروح القدس من قبل في القرن الثاني عشر عند يواكيم
~~الفيوري (1130-1203م) إلى قانون لتطور التاريخ ذي ثلاث
~~مراحل؛ مرحلة الآب وهو الذي يمثل السلطة، ومرحلة الابن
~~وهو الذي يمثل المعارضة، ومرحلة الروح القدس وهو الذي
~~يمثل استقلال الإنسان وعيا وعقلا وإرادة.

# 2

# وظهر ذلك بوضوح في فلسفة التاريخ عند
~~هيجل (1770-1831م) حيث تحول ملكوت الآب وملكوت الابن
~~وملكوت الروح القدس إلى جدل التاريخ، إلى مسار حضاري
~~شامل يتجلى فيه الروح المطلق. كما تحول تطور النبوة 
~~من اليهودية إلى المسيحية إلى التنوير إلى قانون
~~عام لتربية الجنس البشري كما هو الحال عند لسنج
~~(1729-1781م) ابتداء من مرحلة الحس والتشبيه الحسي
~~وإله الغضب والعقاب والخوف إلى مرحلة العاطفة والوجدان
~~وإله المحبة والعفو والتسامح والغفران إلى مرحلة العقل
~~والحرية والطبيعة ودين التنوير، دين الإنسانية الجديد،
~~خاتم الأديان، ونهاية التطور وكمال الإنسانية. ولم تعد
~~المعجزة خرقا لقوانين الطبيعة ونفيا لاستقلالها بل
~~حادثة تقع طبقا لقانون طبيعي نجهله. وتقدم العلم
~~يمكن اكتشافه والتنبؤ بمسار الحوادث.

# 3

# أصبح مستقبل الإنسان في هذه الدنيا وليس
~~في الآخرة؛ وبالتالي بدأ الاهتمام بالعالم وبالإنتاج
~~وبالإبداع وبتعمير الأرض وليس فقط بإذكاء الروح وتربية
~~النفس استعدادا للآخرة. اعتمد الإنسان على عقله
~~وإرادته دون الاعتماد على الكتاب المقدس كمصدر للعلم
~~أو على الإرادة الإلهية كوسيلة للتنفيذ. وتم الانتقال
~~من الإرادة الخارجية المشخصة إلى الإرادة الإنسانية
~~الفعلية، ومن الحكمة الإلهية إلى إرادة الشعوب. لم تعد
~~الطبيعة البشرية فاسدة بفعل الخطيئة الأولى لا تقوى
~~على النهوض، ولا تنهض إلا لكي تتعثر ms289 من جديد دون منقذ
~~أو مخلص ولكنها أصبحت طبيعة خيرة قادرة على النهوض
~~بذاتها وعلى التقدم بنفسها. وهكذا بدأ مفهوم التقدم في
~~الظهور ابتداء من إعادة تفسير العقائد حتى يمكن الكشف
~~عن الوعي بالتقدم في وعي التاريخ.
~~(4)

# وقد استطاع العلم اكتشاف قانون تطور الأحياء. وقد
~~بلغ هذا الاكتشاف الذروة في نظرية النشوء والارتقاء
~~عند دارون (1809-1882م) في القرن التاسع عشر. وقد أعطى
~~ذلك مفهوم التقدم أساسا علميا طبيعيا ماديا
~~حيويا. وامتد ذلك إلى هذا القرن، وظهرت الأنطولوجيا
~~العامة الشاملة عند بيير تيار دي شاردان (1881-1955م)

Pierre Teillard de
~~Chardin

# وتصوره لتطور العالم على
~~حرف أوميجا

# W

# وبالتالي
~~إمكانية التنبؤ بتطور المستقبل وبمسار حوادثه. أصبح من
~~منجزات العلم الإيمان المطلق به وبقدرة القانون العلمي
~~على التنبؤ بالمستقبل نظرا لاطراد قوانين الطبيعة
~~وثباتها وحتميتها. وقد جاء هذا الإيمان بالعلم نتيجة
~~لجهاد طويل استغرق عدة أجيال منذ قيام روجر بيكون
~~(1214-1294م) في القرن الثالث عشر بإصلاح التعليم
~~العالي وإعادة بناء الجامعات على أساس ليبرالي
~~بالاعتماد على المواد العلمية والدراسات العلمانية في 
~~«الكتاب الكبير»، والاعتماد على المنهج التجريبي في
~~«الكتاب الرئيسي». ظهر علماء جدد ينقدون الأنساق
~~العلمية القديمة، كوبرنيقس (1473-1543م) ضد بطليموس،
~~فساليوس (1514-1564م) ضد جالينوس، تلزيو (1508-1588م)،
~~وبرونو (1548-1600م)، وراموس (1515-1572م) ضد أرسطو.
~~كما ركز فرنسيس بيكون (1561-1626م) على أن تقدم
~~العلم ليس فقط في علوم الطبيعة بل أيضا في الذهن
~~البشري وإقامته على أسس يقينية بعيدا عن الخرافة
~~والأساطير. وفي نفس الوقت ظهر حساب الاحتمالات، وحساب
~~الإمكانيات، وبانت إمكانية التنبؤ بالمستقبل من خلال
~~الأعداد والعلوم الرياضية وظهور فروع جديدة للرياضة.
~~كما نشأت الجمعيات العلمية ليدافع فيها العلماء عن
~~حقائق العلم ضد العقائد الدينية والتقاليد الموروثة
~~ولتأسيسه على التجربة البشرية والترويج للعلم ونتائجه
~~كي يحل محل العقائد الدينية القديمة في وجدان الشعوب.

# 4
~~(5)

# ونشبت معركة القدماء والمحدثين، بين أنصار القديم
~~وأنصار الجديد، بين دعاة الرجوع إلى الماضي وأنصار
~~التوجه نحو المستقبل، وانتصار المحدثين على
~~القدماء، أنصار الجديد على أنصار القديم، ودعاة
~~المستقبل على ms290 دعاة الماضي مما جعل الوعي الأوروبي يثق
~~بالتقدم، ويتصور الزمان والتاريخ على أنهما عنصر
~~إيجابي فعال، ويترك وراءه التصور القديم القائم على أن
~~السلف لم يتركوا للخلف شيئا، وأن التاريخ في انهيار
~~مستمر. وقد بدأت هذه الحركة في الأدب أولا وبوجه عام
~~وفي الشعر بوجه خاص لتحرير قواعد النقد الأدبي وإعادة
~~الثقة إلى الطبيعة في مقابل نظرية النكوص والقهقرى،
~~والإيمان بالتقدم المستمر للجنس البشري وقدرته على
~~الخلق والإبداع. وبالرغم من أن المعركة بدأت في فرنسا
~~إلا أن الذي أشعلها هو الشاعر الإيطالي تاسوني
~~(1565-1635م). فما دام الفن يعتمد على التجربة يكون
~~المحدثون بالضرورة أفضل من القدماء. وتبعه ديماريه دي
~~سان سورلاف إيثارا للمسيحية على الوثنية القديمة. كما
~~دافع عن المحدثين شارل بيرو (1628-1703م) في مقابل
~~دفاع بوالو (1636-1711م) عن القدماء ودفاعا عن روح
~~العصر. فلكل عصر تجربته، وكل تجربة لاحقة تكون
~~بالضرورة أغنى من التجربة السابقة وهذا لا يمنع من
~~حصول لحظات انكسار وتوقف سرعان ما يندفع التقدم بعدها
~~في لحظات الثورة والتغير الكيفي. أهم شيء إذن هو فك
~~إسار الماضي لحساب الحاضر وإن لم يظهر المستقبل. وقامت 
~~نفس المعركة في إنكلترا. فهاجم جورج هيكويل نظرية
~~النكوص أو القهقرى القائلة بالتدهور الدائم والمستمر
~~والحتمي للطبيعة البشرية لأنها ضارة بنشاط الإنسان إذ
~~تولد فيه اليأس والخمول، فالإيمان بالتقدم شرط
~~التقدم. ظهر إذن مفهوم التقدم كأحد مكاسب هذه المعركة،
~~وظهر فلاسفة التقدم ومفكروه يرونه محورا للحياة
~~الإنسانية الفردية الاجتماعية وأساسا لحركات الشعوب.
~~فدافع بيير بيل (1647-1706م) عن تطبيق منهج ديكارت
~~(1566-1650م) في التقاليد الاجتماعية والعقائد
~~الموروثة. كما دافع فونتنل (1657-1707م) عن المحدثين
~~وتطبيق منهج ديكارت في العلوم والروح الهندسية في
~~المعرفة الإنسانية كلها في «حوار بين الأموات» مبينا
~~أهمية النظريات العلمية الحديثة عن الدورة الدموية
~~وحركات الأرض وأسباب التأخر في النظم السياسية
~~والاجتماعية والأوضاع العامة. فالإعجاب بالقدماء لديه
~~أحد عقبات التقدم. ثم نقل الخوري سان بيير التنوير
~~العقلي إلى التغيير الاجتماعي وانتقل من رفض التقاليد
~~القديمة والعقائد الموروثة إلى رفض مظاهر الطغيان ms291
~~والقهر السياسي والتسلط الاجتماعي. وقد استمرت المعركة
~~في إنكلترا للتخلص من سلطة القدماء عند سير وليم تمبل
~~(1628-1699م) وعند وتون وسويفت (1667-1745م) مع
~~التركيز على التقدم في ميدان الفنون لأن العلم واحد
~~ومقاييسه عامة وشاملة.

# 5
~~(6)

# وقد تأسست العلوم التاريخية التي ركزت اهتمامها
~~أساسا على تطور المجتمعات محاولة العثور على قانون له
~~يشابه قانون تطور الأحياء. وقد ظهر ذلك بوضوح عند فيكو
~~(1667-1744م) وتأسيسه للعلم الجديد: فلسفة التاريخ،
~~وتوحيده مع هيكويل وهردر بين العناية الإلهية وتقدم
~~التاريخ. فقد حاول إخضاع الطبيعة البشرية إلى قانون
~~واحد يماثل القانون الطبيعي في العلوم الطبيعية؛ ومن
~~ثم كان هم الفلاسفة هو صياغة هذا القانون وتحديد
~~مراحله وكيفية الانتقال من مرحلة إلى أخرى. وقد
~~تفاوتوا في هذه الصياغة بين قانون ثنائي أو رباعي
~~(مضروب في نفسه) أو ثلاثي أو تساعي (مضروب أيضا في
~~نفسه). فالقانون الثنائي يحدد انتقال الإنسانية من طور
~~إلى طور، ومن مرحلة إلى مرحلة تكون الثانية أكثر
~~تقدما ورقيا بالضرورة من الأولى؛ إذ تنتقل من عهد
~~الفطرة إلى عهد المدنية عند فولتير (1694-1778م) وروسو
~~(1712-1778م). وفي هذا التصور لا تخلو الحالة الأولى
~~من بعض الخير كما لا تخلو الحالة الثانية من بعض الشر
~~الذي يمكن التغلب عليه بالعقد الاجتماعي، ولكن الصياغة
~~الرباعية للقانون كانت أكثر شيوعا حتى عند القدماء.
~~فقد قسم أفلاطون مراحل التطور إلى أربعة؛ الزراعة ثم
~~نشأة المدنية على سفوح الجبال ثم تأسيس المدن في
~~السهول والوديان ثم إقامة المدن الساحلية. وتقابل هذه
~~المراحل الاجتماعية الأربعة مراحل أربعة أخرى تمثل
~~تطور النظم السياسية من الحكم السعيد إلى حكم الأقلية
~~إلى الحكم الديموقراطي وأخيرا إلى الحكم التسلطي. ثم
~~انتقل هذا التقسيم الرباعي القديم بعد اكتشاف التقدم
~~إلى مراحل أربعة لتطور التاريخ من الشرق إلى الغرب، من
~~العصر البابلي إلى الفارسي إلى المقدوني وأخيرا إلى
~~الروماني. وظل الحال كذلك حتى بودان (1530-1596م) في
~~القرن السادس عشر. ولما دخلت العصور الحديثة، وفرضت
~~نفسها على التاريخ أصبحت المراحل الأربعة من الشرق
~~(الكلدانيون والمصريون) إلى ms292 اليونان إلى الرومان
~~وأخيرا إلى بترارك كما هو الحال عند هيكويل. وأخيرا
~~أعطى هردر هذا التقسيم الرباعي أساسه الحيوي مشبها
~~إياه بدورات الحياة من الطفولة إلى الشباب إلى الرجولة
~~إلى الشيخوخة.
~~(7)

# وبالرغم من محاولة ماركس في شبابه صياغة قانون
~~خماسي؛ من قطف الثمار والصيد إلى الزراعة إلى الإقطاع
~~إلى الرأسمالية إلى الشيوعية إلا أن الصياغة الشائعة
~~هو القانون الثلاثي منذ لوكريس حتى أوجست كونت
~~(1798-1757م). فقد تصور لوكريس أن الإنسانية قد
~~تطورت في ثلاث مراحل؛ العهد الحجري حيث كان الإنسان
~~يعيش سعيدا على الطبيعة، العهد البرونزي حيث قلت
~~السعادة وبدأت الحروب، والعهد الحديدي حيث كثرت
~~الحروب وعم الشقاء. وبإدخال دورات الشعوب
~~عند بودان، تنتقل
~~الدورة من سيادة شعوب جنوب الشرق إلى سيادة شعوب الوسط
~~إلى سيادة شعوب الشمال. وكل مرحلة تتميز بأحد
~~الإبداعات البشرية من الدين إلى الحكمة العملية إلى
~~المهارات اليدوية الخلاقة وفنون الحرب. واستمرت هذه
~~الدورة الثلاثية عند بيكون من العصور القديمة إلى
~~العصور الحديثة (اليونان والرومان) إلى العصر الحاضر،
~~وكل عصر يمثل تقدما بالنسبة إلى العصر السابق. وهي
~~نفس الدورة عند فيكو من المرحلة الدينية حيث يسود
~~الخوف والاستبداد كما هو الحال في الشرق القديم إلى 
~~المرحلة البطولية حين حكم الأباطرة والملوك كما هو
~~الحال عند اليونان إلى المرحلة الإنسانية حين يصبح كل
~~إنسان عاقلا وحرا ومساويا للإنسان الآخر. وقد
~~تبنى ترجو (1727-1781م) الدورات الثلاث نفسها من
~~المرحلة الدينية إلى المرحلة الفلسفية إلى المرحلة
~~التجريبية. وهو القانون نفسه، قانون الحالات الثلاث
~~الذي صاغه كونت من المرحلة الدينية إلى المرحلة
~~الميتافيزيقية إلى المرحلة الوضعية، والدورات الحضارية
~~نفسها التي تصورها هيجل من الشرق القديم إلى اليونان
~~والرومان حتى تصل قمة الحضارة في النهاية لدى الشعوب
~~الأوروبية وفي مقدمتها الشعب الجرماني. وقد أخذ هذا
~~التصور صورة حيوية تمثل أدوار البشرية بأدوار
~~العمر من الطفولة إلى الشباب إلى الرجولة كما هو الحال
~~عند فونتنل (1657-1757م). ففي الأولى تسود الرغبات
~~والحاجات، وفي الثانية تظهر فنون البلاغة والشعر وطرق
~~الاستدلال وأساليب التضامن الاجتماعي، ms293 وفي الثالثة
~~تظهر الإنسانية المستنيرة العاقلة لولا اصطدامها
~~ببشاعة الحروب. وهو التصور نفسه عند لاموته من
~~الطفولة والشباب إلى الرجولة والنضج إلى الاكتمال في
~~إنسانية جديدة. وقد عبر عن ذلك أيضا لسنج في «تربية
~~الجنس البشري» وتصوره الإنسانية أيضا تسير في مراحل
~~ثلاث هي نفسها مراحل النبوة، من الطفولة إلى الصبا إلى
~~الشباب، من اليهودية إلى المسيحية إلى التنوير.

# 6
~~(8)

# بل لقد استطاع الوعي الأوروبي تجاوز فلسفة الدورات
~~الحضارية إلى فلسفة التقدم المستمر الذي لا رجعة فيه.
~~فالدورات الحضارية في النهاية تقوم على تصور دائري
~~للحضارات البشرية بداية وتطورا واكتمالا ونهاية  حتى
~~ولو بدأت الدورة الثانية من خطوة إلى الأمام وليس من
~~الصفر كما هو الحال عند فيكو في التصور اللولبي الذي
~~يجمع بين التصور الدائري والتقدم في الزمان. فالغائية
~~عند كانط جوهر التاريخ إذ تسير الإنسانية نحو غايتها
~~من الغريزة إلى الحس إلى العاطفية حتى تصل في النهاية
~~إلى العقل، ولا رجعة إلى الوراء مثل الطفل تماما الذي
~~ينتقل من مرحلة الغريزة إلى المعرفة الحسية إلى
~~المعرفة الوجدانية ثم إلى المعرفة العقلية في النهاية.
~~وفي كل مرحلة تكتشف الإنسانية مقومات التقدم مثل
~~الحرية وإقامة المجتمع المدني المستنير وإقامة دستور
~~سياسي شامل للشعوب كلها. وكان الفلاسفة قبل كانط قد
~~ركزوا على هذا التقدم المستمر دون دورات ورجوع إلى
~~الوراء بروح التفاؤل الخالص كما هو الحال عند فرنسيس
~~بيكون ولاموته. فكل قرن يتضمن بالضرورة تقدما عن
~~القرن الماضي دون خسائر ودون شيخوخة. فالتقدم نتيجة
~~طبيعية وحتمية لتكوين العقل الإنساني.
~~(9)

# كما ظهر المستقبل كأحد مراحل تطور البشرية لم تبلغها
~~بعد. فقد رفض فونتنل فكرة النكوص أو قانون القهقرى
~~والعود إلى العصر الذهبي. وتصور مرحلة رابعة مستقبلية
~~بعد الطفولة والشباب والرجولة وهي مرحلة النضج

# Virility
~~، وفيها
~~تبلغ الإنسانية قمة التقدم. فالتقدم لا حدود له من
~~ناحية المستقبل. ليس للإنسان عصر قديم يرجع إليه،
~~فالإنسانية العاقلة في تقدم مستمر. وهو تقدم حتمي
~~ضروري بصرف النظر عن الأفراد. فلو لم يولد ديكارت
~~لولد إنسان غيره ms294 ليقوم بنفس المهمة. والتقدم شامل لا
~~يحدث في العلوم والمعارف وحدها بل يحدث في المجتمع
~~والتاريخ. كما رفض خوري سان بيير تصور إنسانية منهارة
~~من العصر الذهبي إلى العصور الفضية والبرونزية
~~والحديدية بل إنه قلب الآية وتصور إنسانية متقدمة
~~ناهضة من العصر الحديدي وهو عصر طفولة الإنسانية حيث
~~كانت فقيرة جاهلة بالفنون، عصر أفريقيا وأمريكا إلى
~~العصر البرونزي وهو عصر الأمان والقانون والفنون إلى
~~العصر الذهبي الذي لم تقطعه أوروبا بعد. وتصور العصر
~~الذهبي الرابع، عصر المستقبل وهو العصر الذي تحكمه
~~الأكاديمية السياسية مع الأكاديمية العلمية. وقد ظهرت
~~هذه المرحلة المستقبلية أيضا عند كوندرسيه
~~(1743-1794م) إذ جعل المراحل التسع الأولى لتطور
~~البشرية في الماضي والمرحلة العاشرة للمستقبل. فقد عاش
~~الإنسان أولا على طبيعته الحسية ثم استأنس الحيوان
~~واعتمد على الرعي ثم عرف الزراعة الثابتة، وبعد ذلك
~~بدأت المرحلة الرابعة؛ المرحلة اليونانية وازدهار
~~العلوم والفنون ثم المرحلة الرومانية ثم  مرحلة العصور
~~الوسطى من سقوط روما حتى الحروب الصليبية. ثم تأتي
~~المرحلة السابعة منذ الحروب الصليبية حتى اختراع
~~المطبعة ثم من اختراع المطبعة حتى ديكارت
~~ثم من ديكارت حتى
~~الثورة الفرنسية وهي المرحلة التاسعة. أما المرحلة
~~العاشرة فهي مرحلة المستقبل، وهو العصر الذهبي الذي لم
~~تبلغه الإنسانية بعد ولكن الإنسان قادر على التنبؤ به
~~باستقرائه للعلوم الطبيعية والاجتماعية. وتتحقق في هذا
~~العصر أمور ثلاث؛ المساواة بين الأمم وزوال الفوارق
~~بين الشعوب وتساوي الجميع في الحقوق والواجبات،
~~والمساواة داخل كل أمة وزوال الفوارق بين الطبقات،
~~وارتقاء الإنسان في ذاته وزوال تشتته وتحقيق وحدته.
~~كما تصور ماركس المرحلة الخامسة في تصوره لتطور
~~البشرية من مرحلة الصيد والقنص وقطف الثمار والرعي إلى
~~مرحلة الزراعة إلى مرحلة الإقطاع إلى مرحلة
~~الرأسمالية، وجعل مرحلة الشيوعية التي ستبلغها
~~الإنسانية في المستقبل.

# كما ظهرت فلسفات آخر الزمان وعقائد آخر الزمان
~~ونظريات الخلاص التي تتصور الإنسانية في المستقبل.
~~فقد كتب فولني

# Volney
~~(1757-1875م) رواية «الأطلال» يتصور فيها البشرية وقد
~~حكمتها نظم الطبيعة الأبدية وقوانينها مثل حب الذات
~~والرغبة في السعادة ms295 وكراهية الألم، وتقرير الإنسان
~~لمصيره وثقته بقدراته وتطلعه إلى عالم أفضل. كما كتب
~~ستيف دي لابريتون (1757-1820م) رواية سماها «سنة
~~2000» يتنبأ فيها بمستقبل الإنسانية. كما ألف سباستيان
~~مرسييه (1740-1825م) كتابه «سنة 2440» متصورا الأمم
~~وحدة واحدة لا حرب بينها، ويصف مستقبل العالم متأثرا
~~بليبنتز في أن الحاضر حامل للمستقبل؛ وبالتالي فإن
~~مستقبل الإنسانية تطور طبيعي لحاضرها. وكان قد بدأ
~~بكتابه «المتوحش» واضعا مقياس الأخلاقية في قلب
~~الإنسان البدائي ثم رأى المستقبل البعيد حيث لا حرب
~~ولا رق ولا ربا ولا سجون ولا مهور. يعيش الإنسان حياة
~~بسيطة صحية يتذوق الفنون من كل حضارة، يعمل ولا
~~يترهب، ويتربى على مبادئ روسو.
~~(10)

# كما ظهر أيضا الفكر الطوباوي الذي يحدد فيه الأفراد
~~والمجتمعات رؤيتهم لبشرية جديدة ستأتي في المستقبل
~~كرد فعل على مآسي الحاضر؛ فالفكر الطوباوي رفض للواقع
~~ورؤية للمستقبل على مستوى التمني والآمال وإن لم يكن
~~على مستوى التحقيق والتخطيط؛ فاليوتوبيا تدل على السلب
~~والرفض. فقد كتب مور (1478-1535م) يوتوبيا، وكتب
~~فرنسيس بيكون «أطلانطا الجديدة»، مدينة يترأسها
~~العلماء كما ترأس الفلاسفة جمهورية أفلاطون. وكتب
~~كامبانيللا (1568-1639م) ونظرا لغياب المستقبل كبعد «مدينة الشمس» وهارنجتون «أوسيانا». بل إن الحالة الطبيعية التي وصفها روسو،
~~والجماعة الاشتراكية التي تعيش وفقا للطبيعة التي
~~وضعها مورلي

# Morelly

# حيث لا ملكية ولا ظلم ولا طغيان، والاشتراكية
~~الطوباوية في القرن الثامن عشر والتاسع عشر كلها رؤى
~~لمستقبل البشرية تكمن وراء تحويل المستقبل إلى علم كمي
~~حسابي مضبوط دون حركة الشعوب ودون التاريخ.

# 7





# | رابعا: حيرة الحاضر في وجداننا القومي، في أي مرحلة من
~~التاريخ نحن نعيش؟




# ونظرا لغياب المستقبل كبعد أصلي في تراثنا القديم وفي وجداننا
~~المعاصر واتجاهنا نحو الماضي في تراثنا القديم وانطباع ذلك الغياب
~~في وجداننا المعاصر حوصر الحاضر بين الماضي والمستقبل ولم يعد له
~~وجود مستقل؛ فهو إما رجوع إلى الماضي أو دنو إلى المستقبل ولكنه لا
~~وجود له بذاته. وأصبحت اتجاهاتنا الفكرية والسياسية إما رجوعا إلى
~~الماضي كما هو الحال في الحركة السلفية وفي الفكر الديني التقليدي ms296
~~الذي تمثله الأشعرية أو قفز إلى المستقبل كما هو الحال في الحركة
~~التقدمية وفي الفكر العلماني التقليدي الذي تمثل الماركسية أحد
~~روافده؛ وبالتالي غاب الحاضر في كليهما، وحوصر بين الماضي
~~والمستقبل. والحقيقة أن كليهما يخضع لمنهج واحد وهو النقل؛ إما
~~النقل عن القديم المتمثل في تراثنا القديم أو النقل عن الجديد
~~المتمثل في تراث الغرب؛ ومن ثم ساد النقل في حياتنا سواء كان
~~نقلا مباشرا من القديم أو نقلا عقلانيا من الجديد. وإذا كان
~~الحاضر هو الواقع، وغاب الحاضر، غاب الواقع أيضا. فأصبحنا
~~معلقين في الهواء بلا زمان وفي الفضاء بلا مكان؛ لذلك لم نعد
~~نعلم في أي مرحلة من التاريخ نحن نعيش؟ بقينا خارج مسار التاريخ،
~~ولم نعرف منه إلا الماضي العتيد أو المستقبل البعيد؛ الأول مضى
~~وانقضى إلى غير رجعة والثاني لن يتحقق في جيلنا؛ وبالتالي أسقطنا
~~من الحساب ما هو ممكن التحقيق في الزمان وفي جيلنا وفي عصرنا.
~~ونظرا لغياب الحاضر والمستقبل القريب جاءت حيرتنا أمامه: في أي
~~لحظة من التاريخ نحن نعيش؟ ومن هنا جاء التخبط في التخطيط،
~~والعشوائية في القرارات، والتضارب في القوانين، والعزلة عن الواقع،
~~والنقل فوقه من كل اتجاه ومذهب بلا نهاية لمحاولات التجربة والخطأ
~~بلا تعلم من التجارب، ومن غير اعتراف بالحقائق، ودون وعي بدروس
~~التاريخ وعبر الأمم.

# ولما كان الاتجاه نحو المستقبل لا يبدأ إلا من الحاضر، وكان
~~المستقبل خطة شاملة ذات مراحل يتم الانتقال فيها فإن السؤال يكون:
~~في أي مرحلة من التاريخ نحن نعيش؟ ما هي اللحظة الحاضرة التي
~~يعيشها جيلنا؟ ما هي مهمة هذا الجيل بالنسبة للجيل الماضي والجيل
~~القادم؟ ما هو الدور الذي يقوم به جيلنا حتى لا يقوم بأدوار أجيال
~~مضت أو بأدوار أجيال قادمة؟ وطبقا لتجارب الأجيال الحاضرة،
~~وتمهيدا للمرحلة التاريخية التي نمر بها الآن فإنه يمكن رصد
~~المهام الآتية التي تم تشخيصها وتحديدها من مفكرينا ومصلحينا
~~وعلمائنا إبان نهضتنا الحديثة التي شارفت على المائتي عام:

# 1
~~(1)

# هل نحن جيل الإحياء نعيش عصر الإحياء ونقوم ms297 بدور
~~الإحياء؟ في حقيقة الأمر لقد مررنا بعصر الإحياء، وهو
~~معروف في أدبنا الحديث بهذا الاسم ممثلا في البارودي
~~أولا ثم في شوقي في «نهج البردة». وكان القصد منه
~~إحياء الآداب القديمة والنسج على منوال القصيدة
~~العربية، وإحياء المعارك العربية القديمة. وما زلنا
~~نقوم بذلك حتى الآن، نطبع المعلقات السبع ونشرحها
~~ونتناقش في صحتها وانتحالها، ونعيد النظر في المناقضات
~~بين جرير والفرزدق، ونهاجم الأدباء الشبان الذين خرجوا
~~على القصيدة العمودية، وندعو إلى أدب القدماء حتى
~~انتصر القدماء على المحدثين، واستولوا على أعنة
~~الأدب فهاجر المحدثون إلى الخارج أو إلى الداخل ريثما
~~يوافي القدماء الأجل؛ وبالتالي لم ينشأ الاتجاه نحو
~~المستقبل في حاضرنا نظرا لسيطرة القدماء على
~~المحدثين، وامتداد الماضي على الحاضر والمستقبل. لقد
~~استطاع الإحياء ولا شك بعث الماضي، وبث العزة
~~القومية في لحظات الضعف والهوان أمام الاستعمار
~~والاحتلال، تجاوزا لمظاهر التخلف والانهيار الحضاري
~~وباعثا للنهضة الحديثة. كما استطاع ربط الحاضر
~~بالماضي عن طريق الأدب خاصة في الشعر، وتحقيق التواصل
~~الحضاري، وتثبيت الهوية القومية في اللغة والأدب،
~~وتحقيق التجانس في الزمان عبر التاريخ. كما استطاع
~~شعراء الإحياء تأسيس إبداع الحاضر على إبداع الماضي،
~~والتعبير عن تجارب العصر في قوالب الماضي كما هو الحال
~~في شعر البارودي وشوقي وحافظ على اختلاف النسبة بينهم
~~بين الماضي والحاضر إذ إنه أقرب إلى الماضي عند شوقي
~~وأقرب إلى الحاضر عند حافظ ووسط بين الاثنين عند
~~البارودي. وأخيرا استطاع شعراء الإحياء المساهمة في
~~الحركة الوطنية، سواء في الثورة العرابية كما هو الحال
~~عند البارودي أو في الثورة الوطنية كما هو الحال عند
~~حافظ، ومن ثم أصبح الشعر منبرا للروح الوطنية
~~ومعبرا لها. ومع ذلك فقد اقتصر الإحياء على الأدب
~~عامة والشعر خاصة دون باقي مظاهر الإبداع الحضاري في
~~الفلسفة والعلم. فسبق الشعر وتأخرت الفلسفة. ولم يحدث
~~حتى الآن إبداع ذو شأن في العلم. كما استمرت فترة
~~الإحياء مدة أطول مما ينبغي بل إنها لم تنته حتى
~~الآن. فما زلنا ندعو إلى إحياء التراث، نشرا وتحقيقا ms298
~~وبعثا وقراءة، ونجد فيه أنفسنا وهو بيننا. يدل على
~~ذلك رواج كتب التراث دون غيرها. كما أن الإحياء في حد
~~ذاته أقرب إلى القديم منه إلى الجديد بدليل ثورة
~~الأدباء الشبان على شعراء الإحياء بالرغم من إبداعهم
~~وقدراتهم الشعرية، ووجود صور أدبية جديدة ليست عند
~~القدماء مثل المسرحية والرواية. وما زالت تصور
~~دعوات الإحياء وكأنها فيها خلاصنا من مآسينا الحاضرة
~~وتظهر مجلات الإحياء وصحف الإحياء. بل إن هذه الدعوة
~~بالرغم من حدودها ما زال واقعنا التقليدي بنزوعه نحو
~~الماضي وباستخدام الأنظمة السياسية لهذا النزوع
~~تدعيما لها، فإنها ما زالت تمثل خطرا على الأنظمة
~~السياسية. فإذا ما كانت الأنظمة القائمة نسبة الحاضر
~~فيها أكثر من الماضي، والدعوة إلى الجديد أقوى من
~~الدعوة إلى القديم، وأنصار المحدثين فيها أكثر من
~~أنصار القدماء أصبحت مهددة بدعوى الإحياء الذي يكون في
~~هذه الحالة ردة إلى الماضي ودعوة إلى القديم. وإذا
~~كانت الأنظمة القائمة نسبة الماضي فيها أكثر من الحاضر
~~والدعوة إلى القديم فيها أقوى من الدعوة إلى الجديد
~~وأنصار القدماء فيها أكثر من أنصار المحدثين استغلت
~~الإحياء واستعملته تدعيما للنظام ضد دعاة الجديد،
~~وأصبحت دعوة الإحياء نفسها دعوة للرجعية والتخلف. وفي
~~حقيقة الأمر لقد تجاوز جيلنا عصر الإحياء، ولم يعد
~~إحياء الآداب القديمة يحتل بالنسبة له تلبية لكل
~~حاجاته وتحقيقا لكل مطالبه في العقلانية والعلمية
~~والثورة. بل إن مكتسبات الإحياء ذاتها مثل تذوق القديم
~~قد افتقدناها فأصبح الشبان اليوم لا يتذوقون القديم
~~ويقلدون الجديد؛ ومن ثم انتهى الإحياء إلى قطيعة في
~~جيلنا واقتصر بعث القديم على النشر والتحقيق والطبع
~~دون تذوق أو فهم أو تطوير.

# 2
~~(2)

# هل نحن جيل الإصلاح، نعيش في عصر الإصلاح ونقوم بدور
~~الإصلاح؟ وهي المرحلة التي اشتهرت في حياتنا المعاصرة
~~باسم الإصلاح الديني والتي نتحدث عنها دائما والتي
~~نربط أنفسنا بها باستمرار إذا ما أعيتنا الحيل، وتخبطت
~~بنا السبل، وأرادت الأنظمة السياسية أن تجد لها شرعية
~~تاريخية من الماضي أو تحديثية من الحاضر خاصة أن البعض
~~منها كون رصيدا له ms299 في جيلنا من مناهضة الاستعمار
~~والاحتلال وتحقيق الاستقلال الوطني للبلاد، لكن
~~الإصلاح ما زال حركة نسبية على مستوى العقائد وعلى
~~مستوى الممارسة في سلوك الأفراد وفي النظم الاجتماعية
~~والسياسية تجاوزها واقعنا بمراحل وهو الذي في حاجة
~~إلى إحكام نظري وإلى عمل ثوري جذري. فالإصلاح يدعو إلى
~~ملكية مقيدة أو ملكية دستورية أو نظام المستبد العادل
~~في إطار النظم القائمة، وإلى العدالة الاجتماعية في
~~إطار توزيع الدخل القائم على أساس أخلاقي ديني. كما
~~سادته بعض الجوانب التقليدية المحافظة في العقائد مثل
~~الهجوم على النزعة المادية في «الرد على الدهريين»، في
~~حين أن المنطق الإسلامي، كما بدا في علم أصول الفقه،
~~منطق مادي يبحث عن العلل المادية الفاعلة والمؤثرة في
~~السلوك الفردي والاجتماعي، ويقوم على الدفاع عن مصالح
~~الأمة. لم يحدث تفسير ثوري للعقائد يتفق مع متطلبات
~~العصر مما جعل المصلحين يبدءون ثوارا وينتهون مرتدين
~~كما هو الحال مع محمد عبده والثورة العرابية. لم
~~تتحول الشريعة إلى أيديولوجية سياسية شاملة، وغلبت
~~العبادات على المعاملات، والواجبات على الحقوق. كما
~~سادت الحركة بعض الجوانب الصوفية كما هو الحال عند
~~إقبال في «تجديد التفكير الديني في الإسلام» وعند محمد
~~عبده في «رسالة الواردات»؛ وبالتالي لم يتم التغلب على
~~التصوف كأحد مظاهر التخلف الاجتماعي في حياتنا
~~المعاصرة. لم يستقل العقل كلية بل كان عمله محدودا في
~~نطاق العقليات، ولكنه في الشرعيات ما زال في حاجة إلى
~~وصي وهو النبي مما جعلنا ما زلنا ندعو للعقلانية
~~واستقلال العقل. ونظرا لحدود حركة الإصلاح وتجاوز
~~واقعنا لها، فإن مكتسبات الإصلاح ذاتها التي بدت للجيل
~~الماضي قد ضاعت في هذا الجيل، وتسربت منجزاته من بين
~~أيدينا، وانهارت تحت أقدامنا، واختفت نداءاته من وعينا
~~فعدنا إلى مرحلة ما قبل الإصلاح وعيا وواقعا. انتهت
~~العقلانية المحدودة التي كانت في العدل دون التوحيد،
~~وتحولت إلى صوفية إلهامية. وساد التصوف على الأشعرية
~~بعد أن ازدوجا في وعينا القومي منذ ألف عام منذ هجوم
~~الغزالي على العلوم العقلية في القرن الخامس الهجري.
~~وانتهى التجديد النسبي ms300 إلى محافظة وتقليدية، وسادت روح
~~المحافظة كتيار أساسي وجذري في التاريخ على روح
~~المعاصرة التي تعبر عن متطلبات جيل واحد. وخمدت
~~الروح الثورية لمناهضة الاستعمار والتسلط وتحولت إلى
~~نقيضها من موالاة للاستعمار وقبول لمظاهر الطغيان.
~~وتفتتت الأمة وقضي على الوحدة الشاملة ابتداء من
~~وحدة مصر والسودان، وحدة وادي النيل، أو وحدة مصر
~~والشام، أو وحدة المغرب العربي أو وحدة الأمة العربية
~~أو الجامعة الإسلامية أو الجامعة الشرقية، وحلت
~~محلها الروابط والمؤتمرات والجامعات الشكلية بل ومصالح
~~المتجرين بالدعوات. توقفت الدعوة إلى العلم وسادت
~~الخرافة وأعطيت الأولوية المطلقة للإيمان على العلم.
~~وانتهت الدعوة إلى القوة والصناعة، وتحولت إلى
~~الاعتماد على الغير واستيراد المصنوعات، وتوارت
~~الصناعات الوطنية، وخبا من وعينا الاستقلال الوطني
~~وعدم الانحياز للشرق أو للغرب، وقبلنا الدخول في سياسة
~~الأحلاف ومناطق النفوذ والمعسكرات والتكتلات. فنحن إذن
~~جيل الإصلاح الذي لم يتم، نشاهد نهاية الإصلاح
~~وانقلابه إلى الضد مما يجعلنا في حاجة إلى إصلاح أكثر
~~جذرية وشمولا وعمقا وتأثيرا، يبقى ويدوم، ويتأصل
~~في نفوس الجماهير، وتحميه بسواعدها، يرضي جماهير
~~المثقفين، ويشبع فيهم الطموح النظري، ويكون قادرا على
~~تحدي الأيديولوجيات المعاصرة بإحكامه النظري وتأصيله
~~التاريخي، وقدرته على تلبية مطالب العصر، والاستجابة
~~لحاجاته، والتأثير في الناس، وتجنيدهم له. لقد تجاوزنا
~~جيل الإصلاح حتى قبل أن ينتهي، هذا الجيل الذي تركناه
~~وراءنا بأربعة أجيال.

# 3
~~(3)

# هل نحن جيل النهضة، نعيش عصر النهضة، ونقوم بدور
~~النهضة؟ لقد ظهر هذا المفهوم في حياتنا منذ رفاعة رافع
~~الطهطاوي وتأسيسه لحركة النهضة الحديثة وبناء الدولة
~~العصرية كما وضح ذلك في «مناهج الألباب المصرية في
~~مباهج الآداب العصرية». وقد استطاعت النهضة ولا شك
~~إرساء قواعد الإصلاح الشامل في السياسة والاقتصاد
~~والاجتماع والقانون. كما استطاعت أن تبني الدولة
~~الحديثة صناعة وزراعة وتجارة، وأن تكون لها الكادر
~~الفني المؤهل لها، وأن تستمر هذه الدولة حتى جيلنا.
~~كما قامت على الولاء الوطني وإذكاء الروح الوطنية
~~وتربية المواطنين على أن «حب الوطن من الإيمان»، لا
~~فرق في ذلك بين البنين والبنات. كما قامت على ms301 الحرية
~~والعدل والمساواة وانتشار هذه الأفكار مما سبب قيام
~~حركة تنوير حديثة. ومع ذلك ظلت هذه الحركة نسبية في
~~حياتنا دون أن تحدث أثرا فعالا مستمرا. ظلت في
~~نطاق المثقفين، ولم تتحول إلى حركة جماهيرية عامة،
~~وظلت قاصرة على أيديولوجية الصفوة. ظلت في إطار
~~الدولة القائمة التي استفادت منها ولكنها سرعان ما
~~انقلبت عليها دفاعا عن الحاكم الذي استبد. ظلت
~~أشعرية في تصورها للعالم، ولم تستطع تأصيل نهضتها من
~~خلال التنوير القديم الذي مثله الاعتزال، وكانت في
~~كثير من الأحيان وعلى ما يبدو أثرا من آثار الغرب
~~بوجه عام والثورة الفرنسية بوجه خاص؛ لذلك سرعان ما
~~انتهت من حياتنا، وخبت من وجداننا القومي، حتى إن
~~إيجابياتها ومكتسباتها وإنجازاتها قد تحولت إلى
~~نقائضها. فقد تحولت النخبة المثقفة إما إلى طبقة حاكمة
~~تركت الثقافة إلى الحكم، وتحولت إلى طبقة من الفنيين
~~أو إلى مجموعات منعزلة لا أثر لها في الحكم، تعيش من
~~الثقافة على هامش الدولة. ونادرا ما وجد المثقف
~~المؤثر الذي سرعان ما يصطدم بالنظام وينتهي إما
~~بالاستشهاد أو الهجرة إلى الداخل أو الهجرة إلى
~~الخارج. انتهت النهضة الشاملة، وحدث انفصام بين
~~التحديث والنهضة، وكلما زاد التحديث الخارجي قويت
~~المحافظة الداخلية نظرا للجذور التقليدية التي تكمن
~~وراء النهضة. كما انتهت الدولة الحديثة وتحولت إلى
~~دولة تقوم على حكم الفرد، وحكومة العسكر، سوقا
~~للأسواق العالمية، ومنحازة للغرب، تستجدي السلاح بعد
~~أن كانت تصنعه، وتستورد التحديث بعد أن كانت من
~~رواده. كما ضاع الولاء للوطن وحل محله الولاء
~~للأجنبي. وانتهت مثل الحرية والعدالة والمساواة،
~~وانقلبت إلى نقائضها مثل التسلط والظلم والتفاوت
~~الطبقي. وظلت النهضة حاليا مجرد أمل يحدو البعض،
~~وكلمة ترددها الألسن، وأصبح أقصى آمالنا أن نلحق
~~بنهضة الأجيال السابقة مع أن واقعنا قد تجاوزها بمراحل
~~بعد ضياع الأرض والثروات ويأس الجماهير وخوفها وضياع
~~كرامة الفرد وإنسانيته.

# 4
~~(4)

# هل نحن جيل العقلانية، نعيش عصر العقلانية، ونقوم
~~بدور العقلانية؟ تتمثل الدعوة العقلانية في كل
~~التيارات الفكرية الحديثة في حياتنا المعاصرة. فهي
~~القاسم المشترك بين ms302 الإصلاح الديني والفكر العلماني
~~والتيار الليبرالي. أحيانا يكون العقل مرتبطا
~~بالدين، وتكون العقلانية فهما مستنيرا للدين، وتكون
~~فيه الأولوية للعقل على النقل. وقد يضم العقل إلى
~~الوجدان فيكون مثالية وجدانية مثل «الجوانية» تطويرا
~~للإيمان الديني. وقد يرتبط العقل بالحس والمشاهدة
~~والاستدلال والاستنباط والاستقراء والبحث عن العلل،
~~فهو أساس التفكير العلمي. وقد يتوجه نحو التجربة
~~الإنسانية فيكون دعوة إلى التأمل والتفكير وتحليل
~~التجارب البشرية لمعرفة ماهياتها والواقع من خلالها.
~~وما زالت الدعوة قائمة فينا حتى اليوم لإقامة مجتمع
~~عقلاني، وتأسيس حياتنا العامة على العقلانية. وبالرغم
~~من صحة الدعوة وصدقها على مستوى النظر إلا أنها أصبحت
~~شماعة سهلة لتعليق كل أخطاء العصر على غيابها،
~~ومفتاحا سحريا يحل كل أزمات العصر حتى تحولت إلى
~~مجرد كلمة تتناقلها الألسن، وتتراشق بها الأفواه. دخلت
~~في أجهزة الإعلام، وتحولت إلى شعارات فلسفية
~~واجتماعية، ومقالات صحفية حتى فقدت أي أثر لها، وتحولت
~~إلى تجارة ودعاية مثل كل الدعوات الحديثة. كما أنها
~~اقتصرت على التوجيه العام دون أن تتحول إلى برامج
~~تفصيلية وتخطيط لمظاهر الحياة العامة على أساس عقلاني.
~~فماذا يعني الاقتصاد العقلاني؟ والسياسة العقلانية؟
~~والاجتماع العقلاني؟ والقانون العقلاني؟ والفن
~~العقلاني؟ ولم تخل الدعوة من بعض تقليد للغرب دون أن
~~تكون تأصيلا لعقلانية التراث وتطويرا لها.
~~والعقلانية في نهاية الأمر ابتسار للنهضة لأن
~~العقلانية أحد مظاهر النهضة، والنهضة أوسع منها وأشمل،
~~ولا يمكن رد الكل إلى الجزء. ومع ذلك فقد ضاعت منا
~~مآثر العقلانية ومنجزاتها في حياتنا الفكرية
~~والسياسية. وتحولنا إلى الإشراقية والإلهامية والكشفية
~~والمعارف اللدنية. وتحولنا من عقلاء إلى دراويش، ومن
~~علماء إلى أولياء، ومن طلاب وأساتذة إلى مريدين
~~ومشايح. وما زالت الدعوة قائمة تتكرر كل يوم ولا تؤدي
~~إلى شيء. والعقل المبتسر من الواقع الحسي والنقد
~~الاجتماعي والتغيير الفعلي والثورة الشعبية فإنه عقل
~~فارغ صوري يؤدي إلى الهروب أكثر مما يؤدي إلى
~~الاقتحام. إن مهمة جيلنا قد تجاوزت الدعوة إلى العقل
~~والعقلانية نظرا لضرورة توجيه العقل إلى الماضي في
~~نقد الموروث وإلى الحاضر في نقد المجتمع ms303 وإلى المستقبل
~~في الإعداد للثورة.

# 5
~~(5)

# هل نحن جيل التنوير، نعيش عصر التنوير، ونقوم بدور
~~التنوير؟ والتنوير هو العمل الشامل للعقل، وامتداده في
~~شتى نواحي الحياة، وأثر من آثار العقل، وأحد نتائجه،
~~وتطبيق لمبادئه، وتوسيع لدائرة نشاطه، وتحقيق
~~لمنجزاته. وقد كانت الدعوة إلى التنوير مواكبة للدعوة
~~إلى العقل وأحد مظاهرها. وقد اشتدت بعد الهزائم
~~العربية الأخيرة، وكثر الداعون لها بل ونشأت حركة
~~تنوير فعلية عامة تضم كافة الاتجاهات الفكرية والوطنية
~~في تاريخنا الحديث. وبالرغم من أهمية الدعوة وجدواها،
~~والخروج بالعقل من المنهجية العلمية إلى الحياة العامة
~~إلا أنها محدودة الأثر، مغلقة الحدود، تتمثلها مجموعة
~~من الأفراد، وليست تيارا حضاريا عاما يعبر عن روح
~~العصر أو حركة جماهيرية شعبية تحدد مسار التاريخ. هي
~~رد فعل على هزائم العصر أكثر منها فعلا إراديا
~~فرديا وجماعيا خاصة بعد هزيمة أيديولوجيات التقدم؛
~~الماركسية والناصرية والقومية التي سادت جيلنا
~~وإحساسها بنقصها في عدم العقل والحرية. هي دعوة
~~مجتثة الجذور عن الجماهير خاصة وأن كثيرا من
~~دوائرها تتركز خارج العالم العربي في الغرب، حيث
~~يسهل الدعوة إلى التنوير في العالم الثالث. ففي الغرب
~~تكون الحرية وتتمركز جماعات الحرية حتى لقد اتهمت
~~بتأييد الغرب لها إذ رآها الغرب بديلا وحليفا. هذا
~~بالإضافة إلى غياب برامج مفصلة. ماذا يعني التنوير في
~~الاقتصاد والسياسة والاجتماع، وكأنها مجرد دعوة ثقافية
~~إصلاحية عامة؟ لم تتأصل الدعوة في تراثنا الاعتزالي
~~الذي كان يقوم بمهمة التنوير في مواجهة الأشعرية
~~التقليدية المحافظة. ومع ذلك فالدعوة إلى التنوير
~~الشامل وإطلاق العقل من عقاله وتسليط نوره على النظم
~~السياسية والاجتماعية والعادات والعرف والتقاليد
~~والعقائد الموروثة، مرحلة تاريخية يمر بها كل مجتمع
~~يتجه من التقليد إلى التحرر؛ فهي تجعل العقل والبرهان
~~معيار الصدق، وتواجه الرأي بالرأي، ولا تواجه الرأي
~~بالسيف، والفكرة بالمقصلة، والدليل بالاعتقال،
~~والبرهان بالتعذيب. تحترم الآراء الأخرى، وتدافع عن
~~حريات الآخرين. فحرية الفكر قيمة في ذاتها، أحد حقوق
~~الإنسان. لا بد من تحول التنوير إلى نظرة إلى الحياة
~~اليومية، ونظرة تقدمية إلى الأوضاع الاجتماعية حتى ms304
~~يتحول بعد ذلك إلى ثورة فعلية. ومع ذلك ضاعت منجزات
~~التنوير النسبية، ووقع جيلنا في التعتيم والإظلام، فلا
~~يحتكم إلى العقل، وتسيطر على حياته الإرادة المشخصة
~~للحكام أو العرف والعادات والتقاليد. وتظهر المحافظة
~~التقليدية كوريث وحيد للتاريخ. وقد تجاوز جيلنا
~~التنوير كحركة ثقافية إلى التنوير كحركة اجتماعية
~~نقدية تمهد للثورة وترسي قواعدها، وتهيئ ظروفها،
~~وتضع شروطها. فالتنوير في هذه الحالة يكون وعيا
~~اجتماعيا لحركة التاريخ.

# 6
~~(6)

# هل نحن جيل العلم، يعيش عصر العلم، ويقوم بدور
~~العلم؟ كانت الدعوة إلى العلم مثل الدعوة إلى العقل
~~والتنوير قاسما مشتركا بين الاتجاهات الرئيسية
~~الثلاثة في حياتنا المعاصرة. وكان العلم هو العلم
~~الطبيعي الذي قدم إنجازات رائعة في الغرب في اكتشافه
~~قوانين الطبيعة والسيطرة عليها والتنبؤ بحوادثها. كان
~~العلم في الإصلاح الديني نسقا للعقل، وتصورا
~~للطبيعة، وتحكما في قوانينها وتسخيرها لصالح الإنسان.
~~وكان في التيار العلماني العلم الطبيعي المادي خاصة
~~علوم الحياة ونظرية النشوء والارتقاء. وكان في الفكر
~~الوطني القومي العلم الاجتماعي الذي يدرس الحياة
~~الاجتماعية والسياسية. ومنذ أكثر من أربعة أجيال، منذ
~~رؤية علماء الأزهر للتجارب العلمية التي أجراها علماء
~~الثورة الفرنسية في حملة نابليون على مصر، والدعوة ما
~~زالت قائمة، ولم تتحول مجتمعاتنا إلى مجتمعات علمية،
~~ولم يحدث لدينا أي تصور علمي للعالم باستثناء لحظات
~~فريدة في تاريخنا مثل حرب أكتوبر، ودفعا لعار
~~الهزيمة. وما زالت الدعوة مجتثة الجذور لا صلة لها
~~بتصور العلم في تراثنا القديم وتعبيره عن التوحيد كشرط
~~لحصول تصور علمي للطبيعة. هي دعوة مقلدة للغرب بعد
~~انتصارات العلم الطبيعي في القرن الماضي ودون معرفة
~~بأزمة العلم في هذا القرن. كما أنها تخلط بين العلم
~~كقانون طبيعي أو كاكتشاف علمي وبين التصور العلمي
~~للعالم واستعماله المنهج العلمي، فقد يحدث تطبيق
~~لمنجزات العلم في مجتمع تسوده الخرافة ولا يتحول
~~المجتمع بذلك من مجتمع خرافي إلى مجتمع علمي. بل إنه
~~قد ينظر إلى العلم على أنه خرافة أو سحر قادر على فعل
~~المعجزات. والعلم لا ينشأ في فراغ بل هو حركة ms305 نضال
~~طويل محفوف بالمخاطر ضد السلطة؛ سلطة رجال الدين وسلطة
~~العقائد الموروثة بل والسلطة السياسية في نظم التسلط
~~والطغيان. وغالبا ما يقوم بهذه الدعوة العلمانيون
~~المسيحيون حيث يصعب عليهم الدعوة إلى الإصلاح الديني،
~~ويسهل عليهم الاقتباس من الغرب المسيحي الذي ينتمون
~~إليه بالولاء، مما جعل الدعوة محدودة الأثر، تصطدم
~~بتراث الأمة، وتهددها بنزع هويتها واستلابها لصالح
~~الغرب. ومع ذلك لم تستمر هذه الدعوة طويلا. فسرعان ما
~~اقترن بها الإيمان في جيلنا؛ وبالتالي الوقوع في
~~ازدواجية المعرفة: «العلم والإيمان». والإيمان أصيل
~~والعلم أجنبي مما يجعل الدعوة إلى الأصالة تشجب العلم
~~وتنفر منه. فقل الجانب العلمي في حياتنا، وازداد
~~الجانب الإيماني. وتصورنا العلم مفتاحا سحريا نهزم
~~به الأعداء، ونعمر به الصحراء، ونحل به المشاكل
~~المستعصية. وأصبح غياب العلم شماعة نعلق عليها جميع
~~الأخطاء. ثم تحول العلم إلى أسطورة خاصة بإنجازاته في
~~التكنولوجيا الحديثة في مجتمع لم يتم فيه بعد القضاء
~~على الأساطير حتى أصبح شعار «العلم والتكنولوجيا»
~~أضحوكة يتندر بها الناس. إن مهمة جيلنا هو الإعداد
~~للعلم والتمهيد له وذلك بإحكام عمل العقل وتوجيهه نحو
~~الطبيعة واكتشاف الصلة الضرورية بين العلة والمعلول،
~~وتصوير عالم يحكمه القانون.

# 7
~~(7)

# هل نحن جيل التصنيع، نعيش عصر الصناعة، ومهمتنا
~~تحويل مجتمعاتنا الزراعية إلى مجتمعات صناعية؟ فقد
~~اقترنت دعوة العلم بدعوة أخرى للتصنيع أي لمنجزات
~~العلم وآثاره. فالتصنيع هو القادر على تحديث المجتمعات
~~والانتقال بها من عقلية الريف إلى عقلية الحضر، من
~~حضارة الزراعة إلى حضارة الصناعة؛ وبالتالي ترك
~~القدرية إلى الفعل الحر، والسكون إلى الحركة، والخلود
~~إلى الزمان. فالمجتمع الصناعي يفرض قيمه، ويفرز
~~ثقافته، وإن كل دعوات الإحياء والإصلاح والنهضة والعقل
~~والتنوير والعلم لهي دعوات مثالية فوقية لا تحدث أي
~~أثر في الواقع. وإن كان لهذه الدعوة ما يبررها حتى
~~يتحول المجتمع من مجتمع زراعي إلى مجتمع صناعي لزيادة
~~الدخل القومي واكتساب عادات جديدة إلا أنها محددة
~~الأفق تقوم على تقليد الغرب الصناعي، وما حدث في
~~المجتمع الغربي في القرن الماضي. كما أنها تقوم على
~~افتراض ms306 خاطئ في علم الاجتماع الغربي وهو أن قيم الريف
~~أقل شأنا وتطورا من قيم الحضر، وأن التطور الطبيعي
~~للمجتمعات ومسار تقدمها هو الانتقال من الأولى
~~للثانية. فالقيم الزراعية لا تعبر بالضرورة عن
~~التخلف. وهناك مجتمعات زراعية متقدمة مثل المجتمعات
~~الصينية والمصرية القديمة ونهضة فيتنام والصين
~~الحالية، وثورات الفلاحين في أمريكا اللاتينية. كما أن
~~القيم الصناعية لا تعني التقدم بالضرورة. فبالإضافة
~~إلى قيم الزمان والوقت والإيقاع والضبط والدقة والعمل
~~والإنتاج والوفرة هناك أيضا قيم الآلة وضياع الإنسان
~~وفقدان الترابط الاجتماعي والاستهلاك والاستغلال
~~والاحتكار وكل مظاهر الفساد والرشوة والتهرب من
~~الضرائب والمنافسة والقتل والاغتيال. كما أن تحول
~~المجتمع من نمط الإنتاج الزراعي إلى نمط الإنتاج
~~الصناعي لا يؤدي بالضرورة إلى تغير في نسق
~~القيم، فقد يتم التصنيع بعقلية الزراعة، وقد تقام
~~الزراعة بعقلية الصناعة. ومع ذلك وبعد محاولة التصنيع
~~الأخيرة لمجتمعاتنا ضاعت منجزاتها ولم تستمر مكاسبها؛
~~فقد أخذ العمال حقوقهم دون نضال كاف، كهبة من الدولة،
~~ودون وعي عمالي، ودون تصور للعمل الدقيق. كما تمت
~~إدارة المصانع بالعقلية البيروقراطية وليس بعقلية
~~التصنيع والاكتفاء الذاتي وسرعة المبادرة. وأحيانا
~~يسوء الإنتاج نظرا لغياب قيم الصناعة مثل الدقة
~~والضبط. إذ قامت الصناعة على القيم التقليدية والعادات
~~الموروثة مثل الإهمال والتكاسل والتهرب والاحتيال
~~والنهب والسلب وحرق المخازن وسرقة المواد الخام. ولما
~~كان التصنيع قرارا من السلطة السياسية وليس تطورا
~~طبيعيا للمجتمع سرعان ما ضاعت الصناعات الوطنية أو
~~توقفت، عاد الاستيراد من المنتجات الأجنبية فتوقف
~~التصنيع. إن جيلنا هو الجيل الممهد للصناعة الوطنية
~~وذلك بتنمية روح الانتماء للوطن، وببث التصور العلمي
~~للعالم، وبالوعي بالطبيعة والأرض والاستثمار، وبالعمل
~~المنتج. فلا صناعة بدون شروطها في الوعي القومي.

# 8
~~(8)

# هل نحن جيل التغير الاجتماعي، نعيش عصر التغيير
~~الاجتماعي؛ وبالتالي يكون دورنا هو المساهمة في صياغة
~~عمليات التغير وتحقيقها؟ وهي آخر الدعوات التي قام بها
~~جيلنا والتي قام بتحقيقها بالفعل والمساهمة فيها. وقد
~~سادت حياتنا في الثلث قرن الأخير لإحداث تغيرات هيكلية
~~في مجتمعاتنا، وبث أفكار جديدة تعبر عن واقعنا وتحقق ms307
~~مصالح غالبية الأمة؛ لذلك يعتبر البعض منا نفسه جيل
~~التحولات الاجتماعية وأحيانا جيل الثورة. ففي هذا
~~الجيل تم القضاء على الملكية والاستعمار والفساد، كما
~~تم تحقيق الاستقلال الوطني للبلاد ومناصرة جميع قضايا
~~التحرر العربي والإفريقي والعالمي. وصدرت قوانين
~~الإصلاح الزراعي والتأميم لتحقيق أكبر قدر ممكن من
~~العدالة الاجتماعية ووضع حد لنهاية الإقطاع ورأس
~~المال، وتذويب الفوارق بين الطبقات. كما بعثت الروح
~~القومية وتمت أول محاولات الوحدة العربية، وأنشئت
~~حركات عدم الانحياز، وتم اكتشاف الدوائر الحضارية
~~الجديدة للشعوب المستقلة مثل باندونج. كما تم تصنيع
~~البلاد، وتحولت من الإنتاج الزراعي إلى الإنتاج
~~الصناعي. وتأسس القطاع العام، وسيطر الشعب على وسائل
~~الإنتاج. ومع ذلك فقد كانت المخاسر كبيرة. فقد حدثت
~~تغيرات هيكلية في بناء المجتمعات دون أن توازيها
~~تغيرات جوهرية في الأبنية الفوقية، أي المقولات
~~والتصورات والمفاهيم والأبنية النفسية وأنساق القيم.
~~فسرعان ما حدثت الانتكاسات والردة بغيات القيادة
~~السياسية الثورية، وسيادة المفاهيم التقليدية التي
~~تضرب بجذورها في التاريخ. ولقد تم استعمال هذه
~~المحافظة التقليدية لتدعيم النظام الجديد وإيقاف
~~التحولات الاجتماعية والهجوم على المعارضة السياسية
~~التي تبغي مزيدا من التقدم ومزيدا من التأصيل. كان
~~الفكر الحامل لهذه التغيرات الاجتماعية شعارات سطحية
~~خطابية مجتثة الجذور عن ثقافة الشعب، وبينها وبين
~~الواقع مسافة شاسعة جعلتها صعبة التصديق. كما غابت
~~حرية الرأي والمعارضة، واصطدمت الشعارات الجديدة
~~بالتيارات الأصيلة الدينية والعلمانية في المجتمع.
~~وتشخصت الزعامة، وغابت المؤسسات، وتهرأت التنظيمات
~~الشعبية. صحيح أن بعض الأفراد كان على مستوى الثورية
~~ولكن الكوادر ونظم الدولة كانت محافظة مما أدى إلى
~~نهاية التجربة بنهاية الأفراد. بل إن هذه المكتسبات
~~الأولى قد ضاعت، فضاع الاستقلال الوطني للبلاد، ووقعت
~~في التبعية، وتحالفت مع القوى الاستعمارية، وقام
~~الحكام بدور الملوك والأباطرة الجدد، واستشرى الفساد
~~في الحزب الحاكم دون معارضة أو نقد، وزادت الفروق بين
~~الطبقات، واحتجبت مصر عن الوطن العربي، وتقطعت أوصاله،
~~وانتهى التصنيع، وبدأ الاستيراد. كان يمكن لجيلنا أن
~~يكون جيل التحولات الاجتماعية لولا عزلته وعدم
~~مشاركته وحسرته وألمه وأحزانه وضياعه وبكاؤه على
~~الماضي ms308 وضياع حريته.

# 9
~~(9)

# هل نحن جيل الثورة الشاملة، نعيش عصر الثورة،
~~ومهمتنا ممارسة الثورة نظرا وعملا، فكرا وتنظيما؟
~~لا تعني الثورة هنا مجرد تغيير الهياكل الاجتماعية
~~والأنظمة السياسية علنا أو سرا. فقد تم ذلك في
~~الدعوة السابقة دون أن تحدث ثورة، ولكن هذه الدعوة
~~تعني الثورة الشاملة التي تضم إنجازات الإحياء
~~والإصلاح والنهضة والعقلانية والتنوير والعلم والتصنيع
~~والتغير الاجتماعي. تبدأ بتنوير المفاهيم والتصورات
~~والقوالب الذهنية والأبنية النفسية، أي إحداث ثورة في
~~الأذهان وفي العقول وفي النفوس وفي المشاعر، ثورة في
~~الحياة اليومية وفي أساليب السلوك. فالثورة ليست
~~منجزاتها بل مقدماتها، وليست نتائجها بل شروطها. ليست
~~الثورة الفرنسية هي اقتحام الجماهير سجن الباستيل في
~~14 يوليو 1789م، بل إعداد الوعي القومي لذلك بفضل جهود
~~مفكري الثورة الفرنسية وفلاسفة التنوير في القرن
~~الثامن عشر. فلا شيء يتغير في الواقع ما لم يتغير في
~~الوعي أولا. لا شأن لهذه الثورة الشاملة بتغيير النظم
~~السياسية القائمة. ولا تقوم على استعمال العنف بل
~~تعتمد على إعمال العقل، وتحليل الواقع، والتعبير عن
~~الرأي، ومقارنة الحجة بالحجة، ومقابلة البرهان
~~بالبرهان. وهو الطريق الذي سلكه الأنبياء في محاجة
~~أقوامهم. فالثورة الشاملة هي ثورة الأنبياء، يقوم بها
~~علماء الأمة، فالعلماء ورثة الأنبياء. وتمتاز هذه
~~الثورة بأنها الأبقى والأدوم، والأرسخ والأعمق، والآمن
~~والأسلم دون ردة أو نكوص، ودون تغيرات على السطح، ودون
~~مخاطر ومخاسر. يستمر فيها تاريخ البلاد، وترث حركات
~~التجديد، وتتسم بالأصالة، وتربط الماضي بالحاضر فلا
~~يحدث انقطاع أو تغريب. تبدأ بالجذور، في الأذهان قبل
~~الأعيان. فالوقائع هي تصورات متحققة، والتصورات
~~وقائع ممكنة. تجري حوارا شاملا بين كل الآراء
~~والاتجاهات، وتحقق الوحدة الوطنية دون أن تكفر أو أن
~~تخون أحدا. لا شأن لها بتنظيم الحكم ولا تقوم إلا على
~~النصيحة والرأي، والتعبير الصادق عنه، ودون عنف، ودون
~~استعمال للقوة. ليست موجهة ضد أحد بل تهدف إلى دفع
~~حركة التاريخ إلى الأمام. فقد أثرت أفكار دون سلطة ولم
~~تؤثر سلطة دون أفكار. ترعى مصالح الأمة، وتحقق مطالب
~~الأغلبية الصامتة. تهدف ms309 إلى التغيير والإصلاح وتحقيق
~~التقدم وتنحو إلى ما هو أفضل على طريق النبوة وبهدى
~~الوحي. ولا يعاب عليها أنها مثالية، تبدأ بالفكر، فهذه
~~المثالية لدى شعوبنا هي الواقعية، وحصيلة التجارب
~~الطويلة لأجيالنا المتلاحقة. لا تنقل مراحل الغرب بل
~~تشخص مهام أجيالنا. وتحدد مهمة جيلنا بتحليل مباشر
~~للواقع وبوصف لمكاسب الأجيال ومخاسرها. ليست تصورا
~~آليا للتطور لأنه يمكن القيام بهذه المهام كلها في
~~آن واحد مع تغلب مرحلة على مرحلة طبقا لروح العصر.
~~ولا خوف من هز العادات والتقاليد في النفوس، فالهدف هو
~~رعاية مصالح الأمة، والأبنية الفوقية ذاتها إنما هي
~~تراكم طويل لخبرات السنين يؤولها كل جيل من أجل
~~تحقيق هذه المصالح. تلك مهمة جيلنا التي يمكن من
~~خلالها القضاء على الحيرة في الحاضر حتى يمكن كشفه
~~والإعداد للمستقبل.

# 10





# | خامسا: حساب الماضي، وأزمة الحاضر،
~~وهموم المستقبل في الوعي
~~الأوروبي




# وفي الوقت نفسه الذي يحاول فيه جيلنا تحديد مهمته ومرحلته
~~التاريخية المحددة وذلك لاستئناف النهضة الحديثة بالرغم مما
~~اعتراها من عثرات، فإن الوعي الأوروبي اليوم ومنذ جيل أو جيلين
~~يحاول أيضا نفس الشيء أي تحديد مهمته الحالية، وعمل كشف حساب
~~للماضي ولتشخيص أزمته الحاضرة، والتعبير عن هموم المستقبل. وكما
~~كان لديه إحساس بالبداية الثانية إبان عصور الإحياء والإصلاح
~~والنهضة لديه هو الآن إحساس بالنهاية لهذه البداية كما كان لدى ابن
~~خلدون بالنسبة لنهضتنا الإسلامية الأولى. والوعي الحضاري عندما
~~يبدأ يؤرخ لنفسه يكون ذلك مؤشرا لبداية النهاية كما كان الحال عند
~~أرسطو مؤرخا وعند ابن خلدون مؤرخا وعند نيتشه، وشيلر، وهوسرل،
~~وبرجسون، واشبنجلر، وتوينبي مؤرخين للوعي الأوروبي ومعلنين نهايته
~~و«أفول الغرب». إذ يكاد يجمع فلاسفة الغرب في هذا العصر على أن
~~الوعي الأوروبي قد شارف على نهايته بعد أن بدأ في عصر النهضة وتحدد
~~مساره من البداية إلى النهاية. فإذا كانت نقطة البداية في الكوجيتو
~~عند ديكارت، تكون نقطة النهاية في الكوجيتو عند هوسرل، أو الزمان
~~عند برجسون، أو الشخص عند شيلر ومونييه، أو الوجود الإنساني عند
~~الفلاسفة الوجوديين، أو الحياة ms310 عند فلاسفة الحياة، أو الفعل عند
~~بلوندل، أو الإرادة عند نيتشه أو العمل عند ديوي وجيمس.

# بدأ الوعي الأوروبي في لحظته الحاضرة يعمل حساب الماضي، ويشخص
~~أزمته في الحاضر، ويعبر عن هموم المستقبل. فوجد أنه من هذه
~~البداية في فجر النهضة الأوروبية خرج تياران؛ الأول: التيار العقلي
~~الذي بدأ من ديكارت وسار فيه الديكارتيون؛ بسكال واسبينوزا وليبنتز
~~ومالبرانش ثم كانط من بعدهم. ثم بدأ الكانطيون في تطوير العقل وضم
~~الواقع إليه أو نقده لحساب الوجدان حتى انقلب إلى الضد في الحركة
~~الرومانسية ولدى فلاسفة الحياة والوجود انتهاء بهوسرل، نقطة
~~النهاية، في نقده لصورية العقل. والثاني: التيار الحسي الذي خرج
~~أيضا من ديكارت يمثله الحسيون والتجريبيون؛ لوك وهوبز وهيوم
~~وبداية من بيكون، ابتداء من الحس والتجربة، ناقدين الأفكار
~~القبلية وجاعلين العقل مجموعة من الانطباعات الحسية. تم رفع هذا
~~التيار بنقد المعرفة الحسية ونقد الوضعية بفضل هوسرل وشيلر وبرجسون
~~ومعظم الفلاسفة المعاصرين وعلى رأسهم الوجوديون. فتلاقى التيار
~~الثاني مع التيار الأول في نقطة النهاية، في الكوجيتو عند هوسرل
~~حيث تم نقد التجربة ونقد الصورية، وتحقيق وحدة الشعور بين العقل
~~والتجربة. الوعي الأوروبي إذن له بداية ونهاية ومسار، وله بناء
~~ثلاثي؛ الصورة والمادة والشعور، الرفع والخفض والاستواء، الأعلى
~~والأدنى والداخل.

# 1

# بدأ الوعي الأوروبي يراجع ذاته، ويقدم لنفسه كشف الحساب لكل من
~~تياراته الثلاثة، ولبنائه وتطوره، مبينا مكاسبه ومخاسره فلعله
~~يراجع ماضيه، ويحول مخاسره إلى مكاسب جديدة إن لم يكن الأوان قد
~~فات، وانتهت الدورة الحضارية الأوروبية الثانية إذ كانت دورتها
~~الأولى قد تمت لدى اليونان والرومان، لعله يراجع ماضيه، يعرف عيوبه
~~وسبب أزماته الحاضرة، وغموض مستقبله الذي شارف على التقلص
~~والاحتضار. فوجد هذا الحساب كالآتي:
~~(1)

# بالرغم من انتصارات العقل ونقده للموروث وصراعه ضد
~~السلطتين الدينية والسياسية، وإخضاعه النصوص الدينية
~~للنقد، وتأسيسه علما جديدا وهو النقد التاريخي للكتب
~~المقدسة، ورفضه للتقاليد، ونبذه للتقليد، وأخذ الوضوح
~~والتميز مقياسين للصدق، وطلب الدليل للبرهان، وصياغته
~~للتفكير المنهجي ولخطوات المنهج العقلي إلا أن العقل
~~بعد جهاد دام ms311 خمسة قرون قد انتهى إلى الصورية
~~والتجريد حتى أصبح فارغا بلا مضمون بالرغم من محاولة
~~هيجل التوحيد بينه وبين الواقع. ويتضح ذلك جيدا في
~~صورية كانط وحساب ليبنتز مما جعله ينقلب إلى الضد في
~~الحركة الرومانسية وثورة الوجود عليه في الفلسفة
~~الوجودية المعاصرة، واعتباره مضادا للحياة لدى
~~فلاسفة الحياة مثل أونامونو ونيتشه وبرجسون. أصبح غير
~~قادر على إدراك العنصر الحركي في الحياة، ولا يتجاوز
~~إدراك العناصر الثابتة فيها، فغابت الحركة منه، وأصبح
~~أقرب إلى الآلية مما سبب رد فعل الرومانسية عليه. كانت
~~وظيفته أحيانا تبرير المعطيات المسبقة الدينية أو
~~الفلسفة أو الواقعية. يفهم كل شيء، ويجد أسبابه
~~ومبرراته. فالدين والعقل شيء واحد عند العقليين،
~~والطبيعة والعقل شيء واحد عند الحسيين، والعقل والواقع
~~شيء واحد عند الهيجليين، ما دامت وظيفة العقل هو
~~الفهم، والفهم هو إيجاد الاتساق الداخلي للموضوع.
~~وتظهر خطورة الأمر إذا ما انتقل العقل إلى تبرير
~~المعطيات القديمة الموروثة أو النظم السياسية القائمة
~~مما جعل ماركيوز يجعل من العقل مقدمة للثورة وباعثا
~~عليها. اقتصر العقل على السطحي والخارجي دون أن يكون
~~قادرا على الدخول إلى جواهر الأشياء وإدراك مضامينها
~~الداخلية والاتحاد بحقائقها حتى جعله برجسون أقرب إلى
~~جهاز التصوير الخارجي الذي لا يعلم بواطن الأمور، مما
~~دفع بالفكر المعاصر إلى الواقع في رد الفعل المضاد،
~~أعني الاشتباه والاقتباس والتأويل والظلام والليل
~~والإيحاء والتصوف أحيانا. كما انتهت المثالية الناتجة
~~عن العقل إلى مبادئ عامة شاملة أحدثت ثورات، لكنها لم
~~تستطع تجاوز حدود القوميات، فالشمول للوعي الأوروبي
~~دون غيره، بل والوقوع أحيانا في نطاق القوميات
~~الضيقة، الألمانية أو الفرنسية أو الإنكليزية مما دفع
~~الوعي الأوروبي إلى الانقسام على ذاته والوقوع في أسر
~~العنصرية والشوفينية. كما أمكن استخدام العقل لخدمة
~~مصالح الطبقات المتوسطة لقدراته على تنظيم العمل، وكشف
~~قوانين السوق، وتنظير العالم، فأصبحت العقلانية دعامة
~~للرأسمالية الناشئة مما أدى إلى اتهامه بعد ذلك بأنه
~~قادر على فهم العالم دون تغييره، وقدرته على صياغة
~~العالم وعجزه عن تغييره، واستعماله للدفاع عن الطبقات
~~العليا ms312 دون الدفاع عن الطبقات الكادحة؛ لذلك كان الحزب
~~البروليتاري عند ماركس هو الوريث الوحيد للأيديولوجية الألمانية.

# 2
~~(2)

# وبالرغم من انتصارات التيار التجريبي، واعتبار
~~التجربة مقياسا للصدق، وإعادة الثقة بالمعرفة الحسية،
~~ونشأة العلم، واحترام الطبيعة، واستقلال قوانينها
~~واطرادها، وكشف أخطاء المعارف المسبقة التي تعتمد على
~~السلطة والعقائد الموروثة والثقة بالعالم الخارجي
~~والاعتراف بوجوده إلا أنه انتهى أيضا إلى إنكار كل
~~المعارف المسبقة وكل المعطيات القبلية، ورفض الاتساق
~~العقلي، وبداهات العقل وقوانينه الثابتة حتى أصبحت
~~التجربة نوعا من التحيز المسبق والحكم المبتسر مما
~~أضر بالعلم ذاته. كما أنه تصور كل معطى على أنه
~~ظاهرة مادية مرئية تقاس في المكان، وأغفل الظواهر
~~الكيفية الخالصة واستحالة تحولها إلى ظواهر كمية. وقع
~~في التصور الكمي للعالم الذي يعتمد على القياس، وأغفل
~~الكيفيات الخالصة، ولم تنفعه الرياضيات البحتة في
~~الحصول على الكيف بل وقع في حساب الكم، مما دفع بعض
~~المعاصرين إلى وضع العلم الكيفي في مقابل العلم الكمي
~~كما فعل برجسون وهوسرل. وقد قام هذا التيار على إيمان
~~لا حدود له بالتطور والتغير مما جعل الثبات يتوارى. بل
~~إن العلم الحديث يقوم كله على الاحتمال وليس على
~~الثبات، وعلى حساب الاحتمالات وليس على ثبات قوانين
~~الطبيعة. وبلغ الحد من الإيمان بقدرة العلم على اختراع
~~كل شيء إلى أن تحول الطبيعي إلى صناعي والغائب إلى
~~الشاهد؛ لذلك تم استخدامه في الصناعة إلى أقصى حد،
~~وحول المجتمع كله إلى مجتمع صناعي بكل عيوب هذا
~~المجتمع التي تدخل حاليا في أزمة الحاضر وهموم
~~المستقبل. كما تم استخدامه في الحروب وصناعة السلاح من
~~أجل التدمير والفناء. وأصبح التقدم العلمي مرادفا
~~للخراب. هذا بالإضافة إلى ما سببه العلم من تخزين
~~للمعلومات وإضرار بالعقل البشري الطبيعي وبقدراته على
~~الخلق والتخطيط والإبداع بعد أن تنازل عن وظائفه هذه
~~كلها إلى الحاسبات الآلية؛ ومن ثم تحول الذهن البشري
~~إلى مسطح يخلو من العمق، وتحول العلم إلى جهل. وكثيرا
~~ما كان التيار الحسي التجريبي أقرب إلى النظم المحافظة
~~الرجعية في السياسة كما لاحظ ذلك ms313 ماركيوز على الوضعية
~~التي تؤمن بالوضع القائم دون تغييره والثورة عليه.

# 3
~~(3)

# وبالرغم من نجاح الفلسفات المعاصرة الإنسانية
~~والوجودية والبراجماتية والشخصانية والظاهراتية في
~~اكتشاف الإنسان من جديد والدفاع عن وجوده وحريته
~~والكشف عن عيب الاتجاهين الرئيسين في الوعي الأوروبي
~~الصوري والمادي، العقلي والتجريبي، وبدايات النقد
~~الاجتماعي لروح العصر، والتعبير عن هموم المستقبل إلا
~~أنها انتهت أيضا إلى الوقوع في العبث واللامعقول
~~والتناقض وهي بصدد نقد صورية العقل، وإعلان عجز العقل
~~كلية عن إدراك أي اتساق في الواقع، والإيمان بالعنصر
~~اللاعقلي، وإعطاء الأولوية المطلقة له على أي عنصر
~~عقلي في الحياة كما اتضح ذلك خاصة عند كيركجارد وكامو.
~~كما تم الرفض التام للعلم باعتبار أن الذاتية شيء
~~مخالف للموضوعية، وبأن الإنسان ليس ظاهرة علمية أو
~~واقعا ماديا أو موضوعا يخضع لملاحظة العلم
~~وقوانينه. الإنسان ذاتية خالصة، إمكانية وحركة، ومشروع
~~يتحقق، وحرية كامنة لا يمكن التنبؤ بمسارها. فوقعت في
~~النزعات غير العلمية وأحيانا في النزعات الصوفية
~~الإشراقية. كما انتهت معظم هذه الفلسفات إلى نوع من
~~العدمية النسبية أو المطلقة بعد تحليل تجارب الموت
~~والهم والحصر والغثيان والرغي وحب الاستطلاع والنفي
~~والتساؤل، والدعوة إلى الانتحار وتصور الإنسان في
~~الحياة مثل سيزيف يعيش بلا أمل ومحكوم عليه بالشقاء.
~~وقعت في التشاؤم واليأس، وضاعت روح الأمل والتفاؤل
~~التي كانت سائدة في بداية الوعي الأوروبي والتي ظهرت
~~في فلسفة التاريخ، وانتفت الغائية ، وسادت العشوائية
~~والاحتمال وعدم القدرة على التنبؤ بأي شيء. وأصبح
~~المجهول أكثر إغراء من المعلوم، والليل أكثر دلالة من
~~النهار، والغموض يوحي أكثر مما يوحي الوضوح. اشتدت
~~النزعة الفردية التي تغفل دور الجماعة بالرغم من «ثورة
~~الجماهير» عند أورتيجا و«نقد العقل الجدلي» عند سارتر،
~~و«العقل والثورة» عند ماركيوز، وبالرغم من محاولات
~~التوفيق بين الوجودية والماركسية خاصة عند لوكاتش
~~واكتشاف الوعي الطبقي في التاريخ. اشتدت أزمة العلوم
~~الإنسانية بعد أن احتارت بين مناهج العلوم الرياضية
~~أولا بعد نجاحها في القرن السابع عشر وبين مناهج
~~العلم الطبيعية بعد نجاحها في القرن التاسع عشر،
~~وعودتها إلى الرياضة ms314 البحتة أو إغراقها في تحليلات
~~الشعور والتجارب الحية.

# 4
~~(4)

# وهكذا تحدد بناء الشعور الثلاثي الأوروبي بين
~~الصورية والمادية والشعور وظل يتأرجح منهجيا بينها،
~~يجرب كل منها مرة ثم يعاود التجربة من جديد حتى لم يعد
~~يستقر له حال، وأصيب بداء التردد والحيرة، وتحول ذلك
~~إلى بحث دائب مستمر دون الوصول إلى شيء مما أدى في
~~النهاية إلى الوقوع في النسبية والشك. واتسم الوعي
~~الأوروبي بطابع التجريب المستمر، والحيرة والقلق
~~والتردد وعدم الثبات والاستقرار مما جعل الجديد فيه
~~باعثا دائما ضد القديم ومطلبا ملحا ضد الشائع.
~~يصيبه الملل باستمرار، ويرنو إلى الآخر والبعيد،
~~ويتطلع إلى المستقبل دائما. غاب المركز الذي يبعث على
~~الاستقرار والثبات، وضاع أي غطاء نظري مسبق وأي تصور
~~دائم يضمن للإنسان الحد الأدنى من اليقين النظري. وقد
~~يمر على المركز مرات عدة ويعتبره أحد نقاط
~~المحيط.
~~(5)

# لقد مر الغرب بمراحله كلها، ولم يعد له رؤية
~~مستقبلية محددة للمرحلة المقبلة التي هو في الطريق
~~إليها. لقد مر بعصر الإحياء في القرن الرابع عشر،
~~إحياء الآداب القديمة عند بوكاتشيو وبترارك فلعله يجد
~~في أدب القدماء ما يبحث عنه من تأكيد للإنسان وقدرته
~~أمام الآلهة في صراعه مع الطبيعة وفي الإيمان بحريته.
~~ثم مر بالإصلاح الديني في الخامس عشر حتى يمكنه
~~البداية من جديد من الجذور الأولى للوعي في الدين بعد
~~الأدب. وقد حصل على ما ينبغي من تأكيد لحرية المسيحي
~~في الفعل والسلوك وفي التفسير والفهم، والصلة المباشرة
~~بين الإنسان والله دون توسط، والإيمان في اللحظة دون
~~ما حاجة إلى التاريخ المقدس أو تاريخ الكنيسة، وإثبات
~~الكتاب المقدس وحده كمصدر للإيمان دون التراث الكنسي،
~~والتأكيد على القومية واللغة الوطنية، ودحض جميع مظاهر
~~النفاق والاتجار بالدين. ثم مر بعصر النهضة بعد أن نجح
~~الإصلاح، وبدأ يضع الإنسان محور الكون، يتوجه بعقله
~~نحو الموروث القديم ناقدا لنظرياته، ومحررا وجدانه
~~من تقاليده وآثاره، يتجه بإرادته وحسه نحو الطبيعية
~~يستلهم منها معارف جديدة يستطيع بها أن يسيطر على
~~قوانينها، ويتنبأ بمسارها. وظهر المذهب الإنساني ms315 عند
~~أراسم ليؤكد الإنسان كقيمة مستقلة مطلقة بدنا وعقلا.
~~ثم أتت العقلانية في القرن السابع عشر لتعلن أن العقل
~~له سلطان على كل شيء، وأنه منهج قادر على أن يصل إلى
~~حقائق الأشياء وأن الطبيعة عاقلة، والله عقل، والعالم
~~كله يحكمه قانون عقلي، والحياة كلها تنتظم طبقا
~~لقوانين عقلية. بعدها بدأ التنوير في القرن الثامن
~~عشر، ليفجر العقل في النظم الاجتماعية والسياسية،
~~ويتحول من حرية الفرد إلى حرية المجتمع، ومن حرية
~~السلوك إلى الديموقراطية في النظم السياسية، وإقامة
~~المجتمع الجديد على أساس من الحرية والإخاء والمساواة.
~~وكانت من إنجازات التنوير الثورة الفرنسية والثورة
~~الأمريكية. ثم أتى التصنيع،  والانقلاب الصناعي في
~~القرن التاسع عشر، وانتصارات العلم الطبيعي، وتحويل
~~المجتمع المستنير إلى مجتمع صناعي، يسيطر فيه العقل
~~على الطبيعة، ويستثمر فيه الإنسان بإرادته ثروتها.
~~وتحققت المكتشفات العلمية وتمتع الإنسان بنتائج جهده
~~الطويل منذ الإحياء حتى العلم. بل إن الوعي الأوروبي
~~من وجهة نظره استطاع الخروج خارج حدوده بحثا عن
~~الأسواق، والأيدي العاملة والمواد الأولية، والنقاط
~~الاستراتيجية للسيطرة على العالم. وأخيرا وصل الوعي
~~الأوروبي إلى الثورة الصناعية الثانية، ثورة
~~التكنولوجيا في القرن العشرين. وأصبح قادرا على حساب
~~الماضي والحاضر والمستقبل بالحاسبات الآلية، وغزو
~~الفضاء واستثمار قاع المحيطات، والاستشعار عن بعد لما
~~في باطن الأرض، ولم يعد يقف أمامه أي عائق أو مستحيل.

# 5
~~(6)

# وفي أوج انتصار ثورة القرن العشرين بدأت أزمة الحاضر
~~تتكشف سواء على المستوى المادي في نقد المجتمع
~~الصناعي أو على المستوى المعنوي في نقد الحضارة
~~الحديثة. وقامت الفلسفات الاجتماعية والسياسية
~~والأخلاقية المعاصرة على هذا النقد المزدوج مثل فلسفات
~~هوسرل وبرجسون وشيلر ورسل وتوينبي. ولم تخل العلوم
~~الإنسانية مثل الاجتماع والأنثروبولوجيا وعلم النفس
~~الاجتماعي وعلوم الحضارة من تناول هذا الموضوع
~~بالتحليل والوصف. فقد سادت الآلة على الحياة، وتحول
~~الإنسان إلى آلة، وأصبح شيئا يماثل الآلة، يتكرر، لا
~~فردية له، يساوي قدر إنتاجه من البضائع، لا حياة له
~~ولا كيان. ضعف العقل بعد اعتماده المستمر على الحاسبات
~~الآلية حتى ضاعت منه قدراته ms316 على الخلق والإبداع بعد أن
~~تحول عمل العقل إلى عمل الآلة. بل وضاع أخذ زمام
~~المبادرة بعد أن تحولت إرادة القرار إلى حاسبات
~~القرار. عم الاستغلال، استغلال الأفراد والجماعات
~~والشعوب، وتراكم رأس المال لدى الشركات المتعددة
~~الأجناس التي حلت محل الاستعمار القديم. كثرت الحروب
~~الناتجة عن الصناعات العسكرية في أيدي الشركات
~~الصناعية الكبرى. ضاعت الحقيقة بسبب توجيه أجهزة
~~الإعلام للرأي العام، وصياغة حقائق أخرى بديلة نمطية
~~حتى سلب الإنسان حرية التفكير، والقدرة على الحكم،
~~والاختيار الحر بين البدائل حتى أصبح الإنسان كما يقول
~~ماركيوز «ذا بعد واحد»  موجه التفكير والسلوك. زادت
~~العنصرية، فالملونون غير مواطنين أو مواطنون من الدرجة
~~الأولى في البلدان الأوروبية لا تنطبق عليهم حقوق
~~الإنسان. عظم استغلال الشعوب غير الأوروبية، واستغلال
~~مواردها الأولية وأسواقها وعمالتها، ونهب عقول البشر
~~واستدراجها في البلدان الصناعية، وتفريغ الشعوب غير
~~الأوروبية من عقولها وإبداعها، وسلب حضارتها وتاريخها.
~~تفاقمت مشاكل المجتمع الصناعي مثل تلوث البيئة
~~والاعتداء المستمر على الطبيعة، وتدمير المحاصيل
~~الزراعية، والإسراف في الاستهلاك. زادت حوادث
~~الانتحار، وعم الشقاء، ولم يعد الإنسان سعيدا
~~بالرغم من الوفرة ومجتمع الاستهلاك، وكثرت الأمراض
~~النفسية، وأصبح لكل مواطن طبيب نفسي معالج لشفائه من
~~أمراض العصر. زادت الأمراض البدنية، واستشرى السرطان
~~في كل أعضاء المجتمع الصناعي نظرا للتدخل المفتعل في
~~تطور الخلايا في المزروعات أو في الحيوانات مما تسبب
~~عنه تطور مصطنع لخلايا الكائن الحي في الإنسان نتيجة
~~للمواد الكيميائية التي أصبحت خالقة لطبيعة ثانية
~~بديلة عن الطبيعة الأولى. ضاع الولاء للأوطان والقضايا
~~العامة وتحول الانتماء إلى المصلحة الشخصية والكسب
~~الفردي. سادت قيم مجتمع الرفاهية والوفرة والاستهلاك
~~بحيث لم يعد الإنسان قادرا على التفكير في أي شيء، أو
~~الانتماء إلى أي شيء، أو التضحية في سبيل أي شيء.
~~انقلبت القيم رأسا على عقب، ولم يعد للوفاء والإخلاص
~~والشجاعة والصدق والصراحة أي معنى. ظهرت قيم جديدة
~~رافضة وثقافة مضادة لا تضع جديدا، بل تثور ضد القديم،
~~وتهدم ما هو قائم، وتجعل الضياع واللانظام واللامألوف
~~أسلوبا للحياة. عمت الحيرة ms317 والتردد والشك بعد الوعي
~~بعيوب المجتمع الرأسمالي الصناعي، وبعيوب المجتمعات
~~الاشتراكية الشمولية، وبعيوب مجتمعات العالم الثالث
~~التي لم تتمثل مميزات المجتمعات القائمة مثل الحرية
~~والاشتراكية والوطنية بل تمثلت عيوبها جميعا،
~~التسلط والاستغلال والخيانة والعمالة. وانتشر في الروح
~~الموت، وتأصل في النفس الغثيان. وكثر الحديث عن
~~أزمة العصر، وكرب الزمن، وزلزلة الأرض، وتهتك السماء،
~~وانقراض البشر.

# 6
~~(7)

# ثم بدأ الوعي
~~الأوروبي يعبر عن هموم المستقبل بعد أن استعصت عليه
~~أزمة الحاضر، وشارف على النهاية. بدأ يخشى سباق
~~التسلح، وخطر الحرب الذرية، وتدمير البشرية. تحدث
~~الفلاسفة عن مستقبل البشرية، وضرورة نزع السلاح، ووضع
~~المعاهدات، وإبرام الاتفاقيات لمنع انتشار السلاح
~~النووي. وظهرت الأعمال الأدبية والفنية تصور العالم
~~بعد أن حل عليه الدمار، يبدأ من جديد باكتشاف النار
~~باحتكاك حجر الصوان، وبداية الإنسانية من مرحلة الصيد
~~والقنص وجني الثمار! بدأ الحديث عن أزمة الطاقة،
~~واكتشاف موارد جديدة وبديلة للنفط، والحرب من أجل ضمان
~~تأمين الطاقة التي اكتشف الوعي الأوروبي أنها ليست
~~لديه، وأنه عاش أسطورة التفوق وعناصر التفوق كلها ليست
~~ملكه، وفي غفلة من الزمن. وبدأ البحث عن الموارد
~~الأولية في حالة نفاد المواد الحالية الموجودة في
~~معظمها خارج القارة الأوروبية. وبدأ يخشى من آثار
~~التضخم، ورفع الأسعار والأجور، وازدياد البطالة،
~~والتنافس في الأسواق بين الدول الصناعية، وحماية
~~المنتجات الصناعية لكل دولة، وظهور التناقضات داخل
~~المجتمعات الرأسمالية الصناعية الكبيرة. وظهر التطرف 
~~الديني والسياسي في المجتمعات الديموقراطية، وأصبح
~~استعمال العنف هو الوسيلة لضمان مستقبل أفضل، كما أصبح
~~العالم يسير فوق حافة الجنون؛ جنون القيادة وجنون
~~الجماعات المغلقة. لقد أحس الوعي الأوروبي بنهاية
~~المشروع الغربي وإفلاسه القائم على أكبر قدر ممكن من
~~الإنتاج لأكبر قدر ممكن من الاستهلاك لأكبر قسط ممكن
~~من السعادة والرفاهية دون أن يجد مشروعا بديلا آخر
~~لحاضره ولمستقبله؛ ومن ثم تكشف لديه حسرة الماضي،
~~ضياع الحاضر، وغيوم المستقبل.

# 7





# | سادسا: خاتمة




# إن الدراسات المستقبلة ليست مجرد حسابات كمية لإمكانيات المستقبل
~~والتخطيط لحياة أفضل تقوم على تنبؤ أكبر بالقدرة على استغلال
~~الموارد، بل ms318 هي رؤية تقوم على تصور للزمان وعلى فلسفة في التاريخ.
~~لم تنشأ في فراغ ولكنها ارتبطت بالحضارة الغربية في تاريخها الطويل
~~خاصة في دورتها الثانية الحالية التي شارفت على الانتهاء والتي
~~بدأت منذ أكثر من خمسة قرون. لا يمكن نقلها وتقليدها والتبشير بها
~~والنسج على منوالها والدعاية لها والإعجاب بها في كل حضارة، لدينا
~~أو لدى غيرنا دون تأصيل لها، وقيامها على احتياجات فعلية، ومناهج
~~محلية. إذ لا يمكن قيام دراسات مستقبلية دون إحساس بالزمان
~~والتاريخ والتقدم. كما لا يمكن أن تكون تعويضا عن أزمات العصر
~~ودواء مسكنا لاحتياجاته الملحة. إن التحول من الماضي والاتجاه نحو
~~المستقبل في وعينا القومي، والوعي بتجارب الآخرين في نشأة الدراسات
~~المستقبلية من خلال فلسفة التاريخ أي التحول عن الماضي واكتشاف
~~مفهوم التقدم، وكذلك الوعي بالمرحلة التاريخية التي يعيشها جيلنا
~~اليوم، والعلم بالحالة الراهنة للوعي الأوروبي وأزمته، كل ذلك هي
~~الشروط المؤهلة لنشأة الدراسات المستقبلية لدينا تأصيلا ووعيا
~~وإبداعا.

# إن الوعي بالموقف الحضاري التاريخي الشامل للعالم وهو ما يسمى
~~بنظام العالم الجديد على مستوى العلوم السياسية لهو الشرط لتصور
~~عالم الغد بين الأمس واليوم. وهو الذي يمكن وصفه كالآتي: أزمة
~~المجتمعات الحديثة في الشرق والغرب على السواء، وأزمة النظم
~~السياسية والاقتصادية في المجتمعات الرأسمالية والاشتراكية، ثم
~~بزوغ تجارب العالم الثالث وأهمية المجتمعات التراثية تأصيلا
~~لذاتها وتحديثا لمجتمعاتها مع اكتشاف أدوارها التاريخية بعد
~~انتصارها في معاركها الوطنية من أجل الاستقلال والسيادة. تعطي
~~مثلا جديدا لعالم جديد، منذ باندونج حتى عدم الانحياز، في عالم
~~لا عنصري، يقوم على المساواة، وعلى مساهمة جميع الشعوب في صنع
~~حضارة إنسانية واحدة، دون أن يكون أحدها المركز والأخرى الأطراف.
~~تحتوي على إمكانيات اقتصادية هائلة في الموارد الطبيعية
~~والاستثمارات المصرفية والقدرات العقلية الإبداعية والتجارب
~~النضالية الحية الناجحة في مصر والصين والجزائر وفيتنام وإيران،
~~واكتشاف دوراتها الحضارية الحالية ودوائرها التاريخية التي تضمها
~~من جديد إلى الشرق؛ وبالتالي تكون أجيالنا بداية لتحول جذري في
~~تاريخ العالم وفي مسار التاريخ.

# 1 ms319