######OpenITI#

#META# URI: 1443HasanHanafi.MinCaqidaIlaThawraIman.Hindawi13042758
#META# Tags: philosophy
#META# ID: 13042758
#META# Title: من العقيدة  إلى الثورة (٥): الإيمان والعمل - الإمامة
#META# AuthorID: 51618527
#META# Author: حسن حنفي
#META# EditorID: None
#META# Editor: None
#META# TranslatorID: None
#META# Translator: None
#META# Related_books: None

#META#Header#End#

# الباب الخامس: التاريخ المتعين‏

# الفصل الحادي عشر: النظر والعمل (الأسماء والأحكام)‏

# أولا: مقدمة‏

# ثانيا: النظر‏

# ثالثا: التصديق‏

# رابعا: الإقرار‏

# خامسا: العمل‏

# سادسا: مرتكب الكبيرة‏

# سابعا: خاتمة: الواقع التاريخي بين الإثبات والتغيير‏

# الفصل الثاني عشر: الحكم والثورة (الإمامة)‏

# أولا: مقدمة: وضع المسألة‏

# ثانيا: وجوب الإمامة‏

# ثالثا: كيفية ثبوتها‏

# رابعا: صفات الإمام وشروط الإمامة‏

# خامسا: الثورة على الحكم‏

# سادسا: الإمامة في التاريخ، انهيار أم نهضة؟‏

# خاتمة: من الفرقة العقائدية إلى الوحدة الوطنية‏

# أولا: مقدمة: هل يجوز تكفير الفرق؟‏

# ثانيا: هل هناك تكفير عقائدي نظري؟‏

# ثالثا: هل هناك تكفير شرعي عملي؟‏

# رابعا: من الوحدة إلى التفرق أو من التفرق إلى الوحدة‏

# المصادر والمراجع‏

# أولا: العقائد الأشعرية‏

# ثانيا: العقائد الاعتزالية‏

# ثالثا: تاريخ الفرق‏

# رابعا: بعض المصادر الأخرى‏

# الباب الخامس: التاريخ المتعين‏

# الفصل الحادي عشر: النظر والعمل (الأسماء والأحكام)‏

# أولا: مقدمة‏

# ثانيا: النظر‏

# ثالثا: التصديق‏

# رابعا: الإقرار‏

# خامسا: العمل‏

# سادسا: مرتكب الكبيرة‏

# سابعا: خاتمة: الواقع التاريخي بين الإثبات والتغيير‏

# الفصل الثاني عشر: الحكم والثورة (الإمامة)‏

# أولا: مقدمة: وضع المسألة‏

# ثانيا: وجوب الإمامة‏

# ثالثا: كيفية ثبوتها‏

# رابعا: صفات الإمام وشروط الإمامة‏

# خامسا: الثورة على الحكم‏

# سادسا: الإمامة في التاريخ، انهيار أم نهضة؟‏

# خاتمة: من الفرقة العقائدية إلى الوحدة الوطنية‏

# أولا: مقدمة: هل يجوز تكفير الفرق؟‏

# ثانيا: هل هناك تكفير عقائدي نظري؟‏

# ثالثا: هل هناك تكفير شرعي عملي؟‏

# رابعا: من الوحدة إلى التفرق أو من التفرق إلى الوحدة‏

# المصادر والمراجع‏

# أولا: العقائد الأشعرية‏

# ثانيا: العقائد الاعتزالية‏

# ثالثا: تاريخ الفرق‏

# رابعا: بعض المصادر الأخرى‏








# | من العقيدة إلى الثورة (5)








# | من العقيدة إلى الثورة (5)






# | الإيمان والعمل - الإمامة




# تأليف

# حسن حنفي








# | الباب الخامس: التاريخ المتعين








# | الفصل الحادي عشر: النظر والعمل (الأسماء والأحكام)








# | أولا: مقدمة




# بعد التاريخ العام الذي يظهر في النبوة وفي
~~المعاد؛ أي في ماضي الإنسانية وفي مستقبلها، يظهر التاريخ الخاص أو التاريخ
~~المتعين في النظر والعمل أولا، وهو ما سماه القدماء «الأسماء والأحكام»، ثم في
~~الحكم والدولة ثانيا، وهو ما سماه القدماء «الإمامة»؛ فإذا كان التاريخ العام من
~~صنع ms001 الله، إذ إنه هو الذي يرسل الأنبياء، وهو الذي يبعث الناس إليه في اليوم
~~الآخر، فإن التاريخ المتعين من صنع الإنسان؛ فالنظر والعمل مقولتان إنسانيتان
~~فرديتان، كما أن الحكم والدولة نظامان إنسانيان اجتماعيان من اختيار الإنسان؛
~~فالتاريخ العام لا يتحقق إلا في التاريخ الخاص، وكأن المشروع الإلهي كما تم عرضه في
~~الوحي كعلم إلهي لا يتحقق إلا بنظر الإنسان وعمله، وحكم الجماعة ونظامها. وفي
~~التاريخ المتعين ينتهي علم أصول الدين، ويتحقق القصد الإلهي من الوحي، وتتأسس
~~العقائد، ويكتمل النسق.
~~(1) وضع المشكلة وأهميتها

# تدخل مسألة النظر والعمل في باب «الأسماء والأحكام»، أي في تحديد معاني
~~الألفاظ؛ فهي ليست مسألة نظرية بقدر ما هي مسألة لغوية. ليست قضية تفتيش في
~~ضمائر البشر أيهم المؤمن وأيهم الكافر كما يحدث في هذه الأيام، بل هي مسألة
~~البحث عن معاني الكلمات، وكأن النظر والعمل مجرد أسماء وألفاظ وتحديد معان،
~~وليسا منطق سلوك وأفعال وممارسة النظر والتحقيق.

# 1

# وهل يمكن معرفة  النظر والعمل
~~لغويا فحسب؟ وعلى فرض أنها مبحث لغوي، فهل هي أسماء شرعية فحسب ليس للعقل
~~فيها دور في الفهم أو التحليل؟ لذلك نشأ رد الفعل على هذا الوضع الهامشي
~~للمشكلة، وأصبحت أصلا من أصول الدين، الأصل الرابع منه «المنزلة بين
~~المنزلتين» بعد الأصول الثلاثة؛ التوحيد، والعدل، والوعد والوعيد.

# 2

# وتعني مسألة الأسماء والأحكام أن مسألة النظر والعمل من حيث
~~التطابق أو عدمه مجرد أسماء لغوية تشير إلى أحكام شرعية، وليس لها أي مدلول
~~نظري أو واقعي؛ فمحل بحثها هو قواميس اللغة وكتب الفقه؛ وبالتالي إخراج موضوع
~~النظر والعمل من نطاق تحليل العقل والواقع. وإذا كان الأمر سهلا في حالة
~~التطابق، فإن الأمر يكون صعبا في حالة الاختلاف؛ فالإتيان بالكبيرة إنما يشكك
~~في مدى فاعلية النظر، ويسبب أضرارا بالغة في الواقع الاجتماعي. وإذا استطاع
~~الإنسان التوقف في تحديد بعض المسائل النظرية مثل الإيمان والكفر والشرك، أو
~~تحديد بعض الأحكام الفقهية حول الفسق والنفاق والعصيان، فإنه لا يستطيع أن
~~يتوقف أمام الإتيان بالكبائر؛ لأنها أفعال عامة ms002 يقوم بها الفرد في المجتمع،
~~وتدخل تحت طائلة القانون.

# وقد يشار إلى مسألة النظر والعمل كجزء من المقدمات العامة في علم أصول
~~الدين، فيما يجب على المكلف الإيمان به، مثل نظرية العلم ونظرية التكليف،
~~وكأنها مدخل وليست موضوعا نظريا مستقلا،

# 3

# وكأنها مقدمات نظرية خالصة، مقدمات في مفاهيم العلم. وقد ظهر
~~أيضا في الشروح المتأخرة عندما انهار بناء العلم وتحول إلى منظومة عقائدية
~~نثرا أو شعرا، وبالتالي ضاع موضوع النظر والعمل من المستوى البرهاني إلى
~~المقدمة الخطابية العامة، وكأنه مبحث فقهي أو صوفي. وقد تبدو مسألة النظر
~~والعمل في نهاية العقائد المتأخرة كمقدمة للأخلاقيات التي ينتهي بها التوحيد
~~كنوع من الخطابة العامة في الدين بعد انهيار البناء العقلي للعلم.

# 4

# وقبل أن توضع كخواتم خطابية للعلم تظهر أحيانا كملحق لموضوعاته
~~الأخيرة كالمعاد والنبوة؛ فتدخل في مسألة الوعد والوعيد باعتبارها تتحدث عن
~~الإيمان والكفر والفسوق والمعصية من خلال قانون الاستحقاق.

# 5

# كما قد تظهر في باب النبوات في آخر مرحلة من مراحل النبوة؛

# 6

# لذلك ارتبطت بموضوعات الوعد والوعيد، ولكن على مستوى الدنيا وليس
~~تطبيقا للاستحقاق في الآخرة. وقد يضطرب مكانها ويتردد بين الموضوعات السمعية
~~بعد المعاد والوعد والوعيد وقبل النبوة والإمامة؛ مما يدل على بداية اهتزازها
~~في بناء العلم.

# 7

# وقد تغيب مسألة النظر والعمل من بعض المؤلفات الكلامية ورسائل التوحيد
~~نظرا لعدم ظهور الجانب الإلهي فيها. ولا تظهر إلا بمقدار ظهورها كجزء من
~~التوحيد في الإرادة المطلقة؛ ومن ثم تلحق بمسألة الجبر في الأفعال على أساس
~~أنها تتناول الإيمان والكفر والفسوق؛ أي موضوع الأفعال.

# 8

# وقد تغيب مسألة النظر والعمل بتاتا من العقائد المتأخرة بعدما طغت
~~الإلهيات على باقي الموضوعات، وبعدما أصبحت كل المسائل ما عدا التوحيد جزءا من
~~التوحيد. ولا تظهر إلا كقضية في نهاية العقائد بعد الوعد والوعيد والمعاد
~~والنبوة والإمامة في تحديد معنى الكفر ومن هم الكافرون لتحديد علاقاتهم
~~الاجتماعية بسائر المؤمنين في الأمة. وهو الجانب التاريخي الذي فيه تحول
~~موضوع الفرق إلى ملحق للإمامة أو ms003 ذيل لها فيما يجب تكفيره من الفرق.

# 9

# وتغيب المسألة كلية وكأنها لا تدخل في علم التوحيد خاصة في كتب
~~العقائد المتأخرة والمتوسطة في عصر بناء العلم،

# 10

# كما تختفي من العقائد المتأخرة.

# 11

# والعجيب أن تغيب عن بعض الحركات الإصلاحية الحديثة.

# 12

# وبالرغم من هذا الغياب للموضوع إلا أن له أهمية قصوى، لأنه موضوع عملي
~~يمس الحياة اليومية للجماعة، وعلى أساسه تتحدد العلاقات الاجتماعية،

# 13

# بل إنه هو الموضوع الأول من حيث النشأة، موضوع مرتكب الكبيرة وحكمه
~~بين المؤمن والكافر. دارت حوله أهم الفرق الكلامية بين طرفي نقيض كحل وسط
~~بين الاثنين.

# 14

# ويتصل بموضوع التوحيد، بالذات والصفات؛ فكلاهما يصاغان بالطريقة
~~نفسها لتصور العلاقة بين الطرفين، الذات والصفات، أو الإيمان والعمل، علاقة
~~زيادة أو مساواة، والاختلاف في تصور هذه العلاقة بين أهل العدل وأهل
~~الرحمة.

# وقضية النظر والعمل قضية إنسانية خالصة، تتناول موضوع العمل والسلوك طبقا
~~للتصورات والدوافع وحسب البواعث والغايات، وهي أبعد الموضوعات عن الجوانب
~~الإلهية؛ لذلك تكون قسمة الإيمان إلى قديم ومحدث قسمة في البداية تجعل
~~الموضوع يتناول الإيمان المحدث، أي إيمان الإنسان، وليس الإيمان القديم.

# 15

# صحيح أن المؤمن أحد أسماء الذات، إلا أن الإيمان هو هذه الطاقة
~~الإنسانية الخالصة وتصورات الإنسان لنفسه وللعالم، دوافع سلوكه وبواعثها؛ فإذا
~~كان التوحيد محوره الله، والعدل محوره الإنسان، فإن الوعد والوعيد التقاء بين
~~المحورين، والإيمان والعمل هما الجانب الدنيوي في موضوع الوعد والوعيد؛ فطالما
~~يتعلق الإيمان بالنظر والعمل والتصديق والإقرار، وكلها أبعاد للشعور الإنساني،
~~فإن المشكلة تكون إنسانية في جوهرها.
~~(2) أبعاد الشعور

# ويمكن تحليل مسألة الإيمان والعمل بتحليل جوانب الشعور الثلاثة؛ صورته
~~ومضمونه وموضوعيته.

# 16

# فصورة الشعور تظهر في الوحدة أو الاختلاف بين أبعاد الشعور
~~الأربعة، الفكر والقول والوجدان والعمل، بينما يظهر مضمون الشعور في الفكر
~~المتمثل الذي يتحول إلى قول وعمل في مضمون التصديق (الله، والكتب، والرسل،
~~واليوم الآخر ...)

# 17

# وأخيرا يتموضع الشعور عندما يتحول الإيمان من طاقة في الشعور إلى
~~نظام مثالي للعالم.

# فعندما يصبح الإيمان موضوعا ms004 للشعور تظهر له أبعاد أربعة؛ الفكر والقول
~~والوجدان والعمل.

# 18

# يظهر الإيمان من خلال هذه الأبعاد، إما في واحد منها أو في اثنين
~~أو في ثلاث أو في جميعها؛ فالفكر هو ما يسميه القدماء المعرفة أو النظر أو
~~الاستدلال، والقول هو الإقرار أو الشهادة، والوجدان هو التصديق بالقلب أو
~~التحول، والعمل لفظ قديم ومعاصر على السواء. كان الخلاف القديم بين النظر، أي
~~الإيمان، والعمل في قضية مرتكب الكبيرة، وكأن النظر أو الإيمان يشمل الإقرار
~~والتصديق؛ أي القول والوجدان.  هناك إذن أربعة موضوعات وإحدى عشرة علاقة ممكنة،
~~ستة منها ثنائية، وأربعة منها ثلاثية، وواحدة منها رباعية.

# 19

# ولما كان يمكن اعتبار المعرفة والوجدان بعدا واحدا، فالمعرفة
~~نظر، والوجدان تصديق، كلاهما نظر إما عقلي أو قلبي، استدلالي أو وجداني، تكون
~~أبعاد الشعور ثلاثة؛ المعرفة أو النظر، والقول أو الإقرار، ثم العمل. وتكون
~~المعرفة حينئذ هي معرفة الشعور، وعلى هذا النحو تكون الاحتمالات سبعة؛ ثلاثة
~~فردية، المعرفة والقول والعمل؛ وثلاثة ثنائية، المعرفة والقول، والمعرفة
~~والعمل، والقول والعمل؛ وواحدة ثلاثية، المعرفة والقول والعمل.

# 20

# وإن كان الفكر هو النظر، والنظر أساس العمل، إلا أن الفكر عندما
~~يتمثل يصبح وجدانا، وعندما يعبر عن نفسه يصبح قولا، وعندما يتحول إلى عمل
~~يصبح فعلا؛ فهو طاقة واحدة تظهر في مخارج  متعددة. ويظهر ذلك منذ البداية في
~~محاولات تحديد حقيقة الإيمان والكفر وتفاوت كل التعريفات بين هذه الأبعاد؛
~~المعرفة التي تشمل النظر والتصديق، والإقرار، والعمل؛ فالإيمان معرفة تقوم
~~بالله، وما جاءت به الرسل، والكفر جهل به؛ كما أن التصديق بالقلب؛ فالإيمان
~~لغة هو التصديق، التصديق بالرسل فيما علم مجيئه ضرورة وتفصيلا،

# 21

# وهو أيضا كلمتا الشهادة أو التصديق مع الكلمتين، وهو ثالثا أعمال
~~الجوارح، إما الطاعات فرضا ونفلا أو الطاعات المفروضة دون النوافل.

# 22

# الإيمان إما فعل القلب فقط، وهو المعرفة أو التصديق، وإما فعل
~~الجوارح فقط، وهو إما باللسان وهو الكلمتان، أو غيره وهو العمل بالطاعات، وهو
~~إما فعل القلب والجوارح معا، والجارحة إما باللسان أو الجوارح؛ ms005 فالإيمان نظر،
~~معرفة وتصديق، أو عمل باللسان أو بالجوارح. الإيمان إذن هو مجموع هذه الأبعاد
~~الثلاثة؛ تصديق بالجنان، وإقرار باللسان، وعمل بالأركان .

# 23

# وتعرف أبعاد الشعور بتحليل العقل، وقد تعرف أيضا بالنص؛
~~فالإسلام هو القول، والإيمان هو القول المضاف إلى المعرفة والوجدان، والإحسان
~~هو العمل المضاف إلى القول والمعرفة والوجدان.

# 24

# وقد تكون هناك قسمة أكمل للشعور بناء على الكيف والكم والجهة
~~والإضافة؛ فالشعور الكيفي هو الذي له أبعاده الأربعة، المعرفة والتصديق
~~والإقرار والعمل، أو الثلاثة إذا ما ضم التصديق إلى المعرفة في النظر. والشعور
~~الكمي هو الذي يزيد وينقص لاحتواء مسألة «هل يزيد الإيمان وينقص؟» أما الشعور
~~كجهة فهو مضمون الإيمان الذي عرض من قبل في المضمون النظري للرسالة.

# 25

# أما الشعور كإضافة فهو ما تناوله الحكماء من حيث قسمة الإيمان إلى
~~إيمان العوام وإيمان الخواص.





# | ثانيا: النظر




# لما كان النظر أساس العمل، فكلاهما جانبان لشيء واحد، كان تحديد الإيمان أولا
~~بالنظر. النظر عمل لم يتحقق بعد، والعمل نظر قد تحقق وأصبح فكرا واقعا. ولكن
~~يظل النظر هو الأساس والبداية وليس العمل، وإلا كان العمل أهوج عشوائيا
~~اندفاعيا بلا أساس. العمل في حاجة إلى أساس أولي هو النظر. والتوحيد بلا نظر
~~لا يكون معرفة. والإيمان ليس موقفا وجدانيا خالصا؛ لأن الوجدان يتأسس نظريا
~~في الفكر، وإلا كان انفعالا أهوج أو هوى أعمى. المعرفة ضرورية. والدليل على صدق
~~النبي واجب، ولو قام به واحد فقط؛ فلا نبوة بلا دليل، ولا وحي بلا برهان. المعرفة
~~سابقة على التصديق كسبق النظر على العمل. الإيمان إذن هو الإيمان العاقل، أو هو
~~باختصار النظر.

# 1

# ومن ثم تكون مشكلة الإيمان والعمل هي المشكلة التقليدية المعروفة في
~~تاريخ الفكر باسم النظر والعمل؛

# 2

# فالإيمان يحتوي على تصور للعالم، ويعطي الأساس النظري الذي يقوم عليه
~~العمل. الإيمان، إن شئنا بلغة العصر، هو الأيديولوجية التي تمارس وتتحقق في
~~صورة عمل. الإيمان ليس مجرد تقبل عاطفي انفعالي، وليس قرارا فرديا أو فعل إرادة،
~~بل هو موقف نظري متكامل، ms006 موقف واع يمكن البرهنة على صحته وعلى خطأ نقيضه.

# والنظر إما أن يكون ضرورة أو اكتسابا، بداهة أو استدلالا، حدسا أم برهانا.
~~يمكن إذن تحويل الإيمان إلى نظر بأحد هذين الطريقين. وبالنسبة للمعرفة التي تجعل
~~النص في قلبها، فإن الحدس هو الاستخراج من النص. الوضوح في النص والبرهان مستخرج من
~~قضايا العقول. ومع ذلك يظل السؤال الأول قائما في نظرية العلم، وهو: هل المعرفة
~~الضرورية معرفة نقلية أم أنها المعرفة الواضحة بذاتها؟ وإذا كان النقل خاضعا
~~للتأويل ومبادئ اللغة ولأسباب النزول، تظل المعرفة العقلية الواضحة بذاتها هي
~~الأساس. والعجيب أن يأتي إثبات الإيمان كنظر من إثبات النقل أساسا للعقل؛ مما يدل
~~على أن الهدف ليس دفاعا عن النظر أي العقل، بل إخراج للتصديق والإقرار والعمل من
~~الإيمان! والعجيب أن تكون المعرفة إيمانية خالصة وليست معرفة عقلية! المعرفة
~~الإيمانية لفظ آخر للإيمان، وكأن العقل لا يدخل كجزء من التصديق بالرسل كجزء من الإيمان!

# 3

# ولما كان النظر هو أساس العمل كان من الضروري أن يتأسس النظر على أسس يقينية،
~~ولا يمكن أن يتم ذلك إلا بالشك في النظر السابق حتى يتأسس النظر الجديد على يقين.
~~الشك نظر في النظر، ونقد للموروث النظري، وتأسيس لليقين النظري، بل إن الشك قد يكون
~~أول الواجبات قبل النظر؛ فالشك هو الطريق إلى النظر. ليس الشك شكا في اليقين، بل
~~هو تأسيس له. ولا يوجد يقين نظري مسبق قبل الشبك كبداية للنظر، وإلا فإن هذا
~~اليقين الأول لا يكون موقفا نظريا. كل يقين يحتاج إلى تأسيس نظري.

# 4

# ولما كانت الحجة النظرية عقلية ونقلية، وكان النقل لا يستقل عن
~~العقل، بل يعتمد عليه، ظهرت ضرورة التأويل؛ وبالتالي لا يمكن تكفير أحد من
~~المتأولين ما دامت الغاية هي المعرفة الاستدلالية، وليست إخراج العمل من الحساب
~~حرصا على الوحدة النظرية للأمة وإن تضارب سلوكها. وإن تحريم التأويل لهو أداة
~~لتكفير الخصوم، تحريمه على الغير وتحليله للنفس.

# 5

# إن التأويل عن حسن نية أو عن خطأ غير مقصود له ms007 أجران. أما التأويل عن سوء نية أو
~~بخطأ مقصود ففسق. والمتأول معذور إذا كان من داخل الأمة وليس من خارجها، يعمل
~~لصالحها وليس ضدها.

# 6

# الخطأ بالجهل إذن مقبول ما دام الأساس هو المعرفة، سواء أكانت نقلية
~~أم عقلية، نصية أم برهانية، تعتمد على بداهة النص أم على حجة العقل.

# 7

# ولا يكفر من لم تبلغه الرسالة، أو من نقل إليه قول آخر مع خطأ في
~~النقل؛ لأن شرط المعرفة لم يتحقق، وهو الإعلان عنها وتبليغها ثم نقلها نقلا صحيحا
~~متواترا. ولا يمنع ذلك من إمكانية وصول العقل البشري إلى حقائق التوحيد والعدل
~~دونما حاجة إلى نقل، واتفاق العقلاء على تصوراتها العقلية الخالصة بلا تجسيم أو تشبيه.

# 8
~~(1) هل هناك كفر نظري؟

# إذا كان الإيمان هو المعرفة النظرية، فهل هناك كفر نظري؟ هل المعرفة النظرية
~~المجردة مقياس للإيمان والكفر؟ إن جعل حقائق الإيمان نظرية صرفة مستقلة
~~بذاتها عن العمل والسلوك هو تحويل للوسيلة إلى غاية، والطريق إلى هدف، وقلب
~~البداية إلى النهاية، بل إن المعاند في الحقيقة النظرية الصرفة المنكر لها
~~دون أن يؤثر ذلك في سلوكه، فإنه يصبح شاكا أو لا أدريا أو نافيا على مستوى
~~النظر فحسب، دون أن يؤثر ذلك على سلوكه العملي ووضعه الاجتماعي. الكفر حقيقة،
~~ولكنه ليس بحق عملي، وهناك فرق بين الحقيقة والحق.

# 9

# والحقيقة أن الذهن البشري قادر على الوصول إلى حقائق التوحيد والعدل، وهما
~~الأصلان العقليان اللذان يتفق عليهما جمهور العقلاء. أما السمعيات، مثل النبوة
~~والمعاد والأسماء والأحكام والإمامة، فهي أمور عملية لا يكفر فيها أحد؛
~~فالنبوة تجد كمالها في العقل، والمعاد يتحقق في الدنيا، والأسماء والأحكام
~~خصومات سياسية، والإمامة موقف عملي ونضال سياسي.

# 10

# وقد تحول هذا التكفير النظري إلى عرض لتاريخ الأديان بالنسبة
~~للعقائد النظرية التي يجب تكفيرها بصرف النظر عن أثرها في الحياة الاجتماعية
~~وكيفية ممارستها العملية، وكأن هناك خطأ نظريا مجردا له مقياس نظري خالص،
~~وذلك مثل القول بإلهين أو ثلاثة، أو عبادة الكواكب والأصنام والنار، أو القول ms008
~~بالاتحاد والحلول، سواء أكانت هذه الأقوال من داخل الحضارة أم من خارجها. قد
~~يحدث إنكار نظري لأمور عملية، ويظل الإنكار أيضا على مستوى الكفر النظري،
~~ودون أية علاقة ممكنة بين هذا الكفر النظري والممارسة العملية التي قد تكون
~~أقرب إلى العمل الصالح الذي يعبر عن الإيمان النظري، ويكون مطابقا له.

# 11

# والحقيقة أن المهم ليس هو الإيمان النظري والكفر النظري، ولكن مضمون كل
~~منهما، إيمان بماذا وكفر بماذا؟ أليست كل معرفة معرفة بشيء؟ وإذا كان مضمون
~~المعرفة إما العقليات أو السمعيات، وشملت العقليات أصلي التوحيد والعدل،
~~وضمت السمعيات النبوة والمعاد والأسماء والأحكام والإمامة، فإن الإيمان
~~بالرسل أدخل في السمعيات. ويمكن الوصول إلى أصلي التوحيد والعدل بالعقل دونما
~~حاجة إلى النبوة أي إلى الرسل، بل إن الإيمان بالسمعيات مثل النبوة إنما ناتج
~~عن الإيمان بالعقليات بأصلي التوحيد والعدل؛ نظرا لأن العلم والكلام من صفات
~~الذات؛ وبالتالي إمكانية الوحي الذي هو إيصال للعلم من خلال الكلام. كما أن
~~الإيمان النظري لا يقوم على الترغيب والترهيب، أي على الوعد والوعيد، بل على
~~النظرة العلمية للواقع، وعن رغبة الإنسان في تجاوز الحاضر والتعرف على المستقبل
~~للإعداد له. أما موضوع الأسماء والأحكام وموضوع الإمامة فهما مسألتان عمليتان
~~يمكن معرفتهما بتحديد السلوك الأخلاقي للأفراد والنظم السياسية للمجتمعات،
~~وليسا موضوعا للإيمان النظري.

# 12

# وقد لا يتطلب الإيمان بالرسل ضرورة التعيين؛ أي تعيين الرسول كشخص
~~محدد في التاريخ؛ فالرسول مجرد حامل الرسالة، والرسالة يتم تبليغها ونقلها
~~نقلا صحيحا متواترا. لا يوجد تكفير في خطأ تعيين موضوعات العقائد في
~~التاريخ؛ فالتصديق لا يعني تطابق العقيدة مع الواقع، بل تطابق العقيدة مع
~~النفس، وقدرتها على التأثير فيها، والفاعلية في السلوك.

# 13

# وهل العقائد وقائع تاريخية خالصة تكون الأعذار بالجهالة فيها
~~أعذارا في واقعة وليست في عقيدة؟ إن العقائد تصورات وبواعث على السلوك، وليست
~~وقائع تاريخية يمكن التحقق من صدقها بعلم الآثار. والروايات تثبت صحة الأقوال،
~~وليست صحة الحوادث؛ أي تطابق الرسول مع الراوي، وليس تطابق أقوال الرسول أو
~~الراوي مع ms009 الواقع.

# ليس المهم هو الإيمان أو الكفر
~~النظريان، ولكن مدى تأثير كل منهما في الحياة العملية، وتوجيههما سلوك الناس
~~نحو الخير والعدل؛ فالتوحيد لا يعني إثبات ذات مشخصة فاعلة خارج العالم
~~والإنسان، بل يعني وجود الوعي الخالص داخل الإنسان باعتباره ذاتا. ومعرفة
~~أسماء الله ليست مجرد معرفة نظرية صورية خالصة، بل هي معرفة بالأسس النظرية
~~للعمل. وليست المعرفة بأن للعالم صانعا معرفة نظرية خالصة، بل هي معرفة
~~موجهة للسلوك العملي في نطاق عالم مخلوق يمكن تغييره وبناء نظمه. إن العقائد
~~هي الأسس النظرية للسلوك، والسلوك هو الممارسات العملية للعقائد؛ وبالتالي لا
~~يوجد فصل بين النظر والعمل. العقائد دوافع للسلوك، والسلوك توجيهات للعقائد.
~~وما الفائدة من عقائد ميتة؟ ما فائدتها لو آمن بها الإنسان دون أن تحدث
~~سلوكا أو تغير واقعا؟ ألم يربط الوحي بالإيمان والعمل الصالح في كل آياته؟
~~بل إن العمل الصالح يغفر الكفر النظري، والأصعب يجب الأسهل ويحتويه. وماذا عن
~~الإيمان النظري الذي لم يشفع لصاحبه لأنه بلا عمل صالح؟ ألا يشجع هذا الإيمان
~~النظري على الفسق والعصيان، وعلى أن يعيش الإنسان مزدوجا، مؤمنا نظرا،
~~وفاسقا عملا، بشرعية تامة وتبرير للنفس؟ ألا يعطي ذلك شرعية للعصيان؟ أليس
~~هذا هو حال الأمة اليوم، إيمان نظرا، وفسق عملا، باسم الدين وباسم الشرعية
~~التاريخية التي تساندها بعض الأمثال العامية في المساجد ومن خلال أجهزة
~~الإعلام؟ إن المعاصي لا تقع عن جهل بالله، ولكن لعدم تحول المعرفة إلى سلوك،
~~ووجود دوافع في الإنسان أقوى من الدوافع النظرية، وهي الدوافع الوجدانية
~~والفعلية. المعرفة النظرية أحد أبعاد الشعور، وليست كل أبعاده. وقد تكون
~~المعاصي مصدرا للمعرفة بالتجربة للتحقق من صدق المعرفة النظرية؛ وبالتالي تكون
~~الأفعال جزءا من المعارف النظرية من حيث المصدر ومن حيث التحقق.

# 14

# إن المعرفة ما هي إلا أحد أبعاد الشعور مع التصديق والإقرار
~~والعمل، وهي لا تعني بالضرورة الخضوع والاستسلام والقبول والرضا؛ لأن الفكر
~~يتحول إلى بناء شعوري يرمي إلى تغيير الواقع؛ لذلك لم يكن إبليس مخطئا في
~~الرفض، ولم ms010 يكن مستكبرا، بل كان واعيا نظريا ومحققا لفعل الرفض، ولكنه
~~أخطأ في تحليل الموقف؛ فقد خلط بين الكم والكيف؛ فالتفاضل في الكم بين النار
~~والطين لا يؤدي بالضرورة إلى تفاضل في الكيف، كما أنه رفض الاعتراف بأن الإنسان
~~سيد الكون، وأن كل شيء مسخر له. ومع ذلك فإن موقف إبليس يدل على شيئين؛ الأول
~~الموقف الواعي وعدم الخضوع، الرفض نتيجة لإعمال الفكر، والثاني تحدي الآخر
~~والثقة بالنفس.

# 15

# إن تعدد المعارف النظرية ممكن، ولكن وحدة العمل واجبة؛ إذ لا يمكن توحيد
~~الأطر النظرية لكل الناس، في حين أنه يمكن الاتفاق على برنامج عملي موحد.
~~وطالما صالت وجالت الحناجر والأفواه وتصارعت العقول في مسائل نظرية خالصة دون
~~أن يؤدي ذلك إلى اختلاف في وحدة العمل؛ أي أكبر قدر ممكن من الخلاف النظري،
~~وأكبر قدر ممكن من الاتفاق العملي. لا يكفر أحد في الإطار النظري، وهو التوحيد
~~والعدل، أي العقليات، والأولى لا يحدث ذلك في السمعيات التي ليس فيها يقين
~~أصلا. إن التناقض في القول والخلاف في النظر ليس كفرا؛ فليس لأحد قول إلا
~~وله قول مخالف، فكلنا راد وكلنا مردود عليه. ليس ذلك وقوعا في تكافؤ الأدلة
~~أو في النسبية، بل هو مراعاة لتعدد الأطر النظرية مع وحدة العمل والسلوك.

# 16

# إن التكفير النظري هو سلاح مشهور باستمرار في مواجهة الخصوم،
~~واعتبار أفكار الذات وتصوراتها هي مقياس أفكار وتصورات الآخرين. ويستحيل توحيد
~~التصورات والآراء والمذاهب، في حين أنه يمكن توحيد الأهداف. وإن أية محاولة
~~للتوحيد النظري إنما تهدف في الحقيقة إلى تواري الأفعال ونسيانها وإخراجها من
~~دائرة الحساب، أو إن شئنا من تحت طائلة العقاب. ولقد اعتبرت الفرقة الناجية
~~نفسها صاحبة المعارف الحقة، وقننتها، ثم حكمت على معارف الآخرين بالكفر. وتم
~~قياس الإيمان طبقا لهذا التقنين في منظومة عقائدية، كما كان الحال في
~~الديانات السابقة؛ وبالتالي ضاعت خصوصية اكتمال الوحي وختم النبوة وكمال العقل
~~وممارسة الحرية.

# 17

# لقد كان التكفير دائما سلاحا ضد الخصوم والمخالفين في الرأي،
~~سواء أكان رأيا نظريا ms011 في الاعتقادات أو رأيا عمليا في العمليات، وليس ضد
~~المخالفين في العمل. وخطورة ذلك هو إسقاط العمل من الحساب، وهو العنصر
~~الموحد للأمة، وتوحيد الأمة بعد ذلك بالنظر وتكفير فرقها، وهو ما يستحيل
~~عملا. كما أنه يصعب التعبير عن المعرفة النظرية الخالصة إلا في تصديق أو إقرار
~~أو عمل حتى يقتنع بها الناس. إن خطورة التكفير في الاعتقاديات هي ضياع الوحدة
~~الوطنية، وعدم السماح بالخلاف النظري الخلاق، ثم الاستبداد بالرأي. إن
~~التمايز في العمليات وارد، وهو مقياس التفاضل بين الأفراد والجماعات من حيث
~~السبق والتنافس نحو الخير والعدل.

# 18

# وليس التكفير في النظريات مجرد حكم نظري، بل تنتج عنه مواقف عملية شرعية؛

# 19

# فالتكفير حكم شرعي ينتج عنه مواقف عملية في المجتمع؛ وبالتالي
~~يدخل في الفقه أكثر منه في التوحيد. كما تحيل مسائل الإيمان والكفر والفسوق
~~والعصيان إلى مسائل السياسة؛ إذ إنها أحكام تطلقها الجماعة على الأفراد، سواء
~~كانوا في السلطة أو في المعارضة لتحديد سلوكهم؛ وبالتالي لتحديد أوضاعهم
~~الاجتماعية والسياسية. ويستعمل الرصيد السابق من الأحكام للمقارنة والمشابهة؛
~~فالقدرية مجوس، والمشبهة يهود، والرافضة نصارى. سلاح الألقاب إذن هو سلاح
~~التكفير؛ فالخصوم معتزلة يعتزلون الجماعة، وبالتالي هامشيون، والثوار خوارج أو
~~رافضة، والمدافعون عن الحق شيعة يتشيعون، أي غير محايدين، أصحاب هوى وأنصار
~~طائفة. أما الفرقة الناجية فهم أهل الحق والاستقامة، أهل السنة والحديث، جمهور
~~الأمة، أصحاب الفتيا والحديث. لا تجوز مناكحة الخصوم أو وراثتهم، وحلال
~~أموالهم، وغنيمة ثرواتهم وكراعهم. دارهم دار حرب ... إلخ؛ وبالتالي تعلن
~~الدولة الحرب على خصومها السياسيين؛ تكفرهم أولا ثم تستأصلهم ثانيا.

# 20
~~(2) هل يوجد إيمان نظري بلا تصديق أو إقرار أو عمل؟

# إن الإيمان باعتباره معرفة خالصة يبتسر أبعاد الشعور كلها في أحدها، وهو
~~النظر، ويسقط التصديق والإقرار والعمل من الحساب. لا يكفي تحديد الإيمان
~~بالمعرفة وحدها لأن الفكر خاضع للتفسير والتأويل، وقابل للتجديد والتطوير.
~~الفكر وحده صورة بلا مضمون، ومضمون الفكر جزء لا يتجزأ منه، وعلى أساس هذا
~~المضمون يتوجه السلوك. كما أن الفكر منفتح على ms012 القول، وقائم على الوجدان،
~~ويتحقق في العمل. يتخارج في الإقرار حيث يتم الإعلان عنه، ويصدقه الوجدان، ثم
~~يتحقق في العالم بالفعل. صحيح أن النظر هو التصور للعالم، وهو أساس الممارسة
~~العملية في العالم من أجل فهمه وتغييره؛ فالنظر بهذا المعنى تصور ونظام، أو كما
~~يقول القدماء عقيدة وشريعة، معنى واتجاه، رأي والتزام؛ وبالتالي فهو لا ينفصل
~~عن الإقرار، وإلا بقي الشعور في حالة من العزلة الفكرية والوجدانية؛ فالكلمة
~~أيضا فعل وكشف وفضح للمستور؛ لذلك أتى الوحي كلاما، وكان الله متكلما،
~~وعالم الكلام متكلم بهذا المعنى مثل الأصولي الفقيه، ولكن النظر أيضا وجدان
~~وتصديق ويقين داخلي. النظر وجدان عاقل، نظر شعوري، تأمل واع؛ فهو في نفس
~~الوقت نظر وباعث. فإذا كان الكفر إنكارا للحقيقة وجحودا بالنعم وسترا
~~وتغطية، يكون الإيمان كشفا واعترافا وبيانا. ولما كان كل موضوع عملية
~~تموضع، فالإيمان ليس موضوعا معطى سلفا يوجد أو لا يوجد، بل هو عملية تموضع
~~تشير إلى كشف الغطاء أو إزاحة الستار طبقا للمعنى الاشتقاقي للكفر من أجل التصديق.

# 21

# وإذا كان الكفر هو إنكار الوحي في ذاته أو في مصدره، فإنه قد لا
~~يكون إنكارا للفكر على الإطلاق أو للوجدان على الإطلاق، وقد لا يكون صمتا عن
~~القول أو نكوصا عن الفعل. الكفر رفض لتصوير معين من تصورات الوحي، سواء من
~~حيث التسمية أو من حيث الاتجاه، ورفض التعالي والمفارقة من أجل التحول نحو
~~الواقع ذاته باعتباره مصدرا لكل فكر. وإن رفض التعالي يحدث في الحقيقة نتيجة
~~لتحليل التعالي تحليلا نفسيا واجتماعيا وليس قبله. الكفر ليس تعصبا أو
~~إيمانا بعقيدة مضادة، أو حتى أزمة نفسية، أو تقليدا، بل هو كفر واع
~~بناء على تحليل لتصورات الإنسان عن الألوهية في لحظات ظهورها في
~~التاريخ.
~~(2-1) هل الإيمان معرفة بلا تصديق؟

# كيف يكون الإيمان معرفة فقط وهو لغة يعني التصديق؟ كيف يتحول الإيمان
~~إلى علم خالص بلا وجدان، إلى نظر عقل دون شهادة قلب، إلى فكرة مجردة دون
~~يقين بالمعنى، إلى معرفة نظرية دون أساس ms013 شعوري؟ الإيمان معرفة قلبية، أو
~~بلغة العصر نظر شعوري. المعرفة دون تصديق مجرد معادلات صورية فارغة لا
~~تصدق إلا من حيث اتساقها مع نفسها دون أن تكشف عن شيء في الشعور، أو تطابق
~~دلالة في التجربة الإنسانية. المعرفة الشعورية من خلال التصديق أولى درجات
~~المعرفة. قد يعرف الكفار دون تصديق، وتظل معرفتهم عاجزة عن أن تؤثر في
~~سلوكهم أو في تغيير نظرتهم للعالم. قد يعرف المنافقون، ولكن تظل معرفتهم
~~مجردة لا فاعلية لها؛ لأنها لم تتحول بعد إلى تصديق. فالمعرفة كتصديق
~~أولى درجات التفسير ابتداء من الشعور الفردي حتى البنية الاجتماعية.

# 22
~~(2-2) هل الإيمان معرفة دون إقرار؟

# إذا ما تحولت المعرفة إلى تصديق فإنه سرعان ما يتخارج في القول
~~والإعلان؛ فلا توجد معرفة بلا تصديق، ولا يوجد تصديق بلا قول؛ فالمعرفة
~~كتصديق سرعان ما تتحول إلى طاقة تعبر عن نفسها من خلال منفذين، اللسان
~~والجوارح، الكلام والحركة، أي الإقرار والعمل، الكلمة والفعل، اللغة
~~والسلوك. الإقرار هو النطق بالشهادتين كتعبير عن معرفة التوحيد، وإلا ظلت
~~المعرفة صورية صرفة إذا انفصلت عن التصديق، مجرد تصور دون لغة، أو حد دون
~~قضية. وإذا ما كانت المعرفة تصديقا بلا إقرار فإنها تظل شهادة باطنية
~~للنفس،

# ولا تكتموا الشهادة ومن
~~يكتمها فإنه آثم قلبه
~~. أضعف الإيمان الذي لا
~~يتخارج في أضعف المظاهر وهو القول، الكلمة الصادقة، الدين النصيحة. والقول
~~ليس مجرد إقرار، بل هو فعل. وشهادة «أن لا إله إلا الله، وأن محمدا رسول
~~الله» فعل. الإقرار فعل باللسان، الكلمة فعل، والنطق فعل، واللغة فعل،
~~وكلمة الله لا تعود فارغة، والساكت عن الحق شيطان أخرس. ونظرا لزيف
~~الكلمة أو الخرس والصمت ظهرت ضرورة النطق في جيلنا، وظهر سحر الكلمات
~~وضرورة القول، وأصبحت الكلمة دار نشر وديوان شعر، كلمة الإنسان، وكأنها
~~الله قد تجسد من جديد. وفي البدء كانت الكلمة، كلمة الحق والشهادة، وهي
~~الكلمة الفاعلة التي تقيس الفارق بين المثال والواقع، وليست الكلمة الفارغة
~~بلا مضمون. قد تحدث المعرفة، ولكن يكون العارف أخرس أو ms014 مكرها. وهنا تظل
~~المعرفة عقلية صرفة أو وجدانية خالصة، داخلية بلا تخارج. في حالة الخرس
~~لا يبقى إلا الفعل كمنفذ وحيد لتصريف الطاقة، أما حالة الإكراه فهي
~~مؤقتة صرفة. ويمكن التحايل عليها بالرمز كما هو الحال في الأدب المعاصر
~~تحت ظروف القهر والطغيان.

# 23
~~(2-3) هل الإيمان معرفة دون عمل؟

# إذا كان الإيمان معرفة، وتحولت المعرفة إلى تصديق، أي إلى شهادة
~~باطنية، فإنها لا بد وأن تتخارج في العمل؛ فالطاقة الوجدانية والمعرفة
~~الشعورية لا يكفيها الكلام، ولا تعبر عنها الكلمة وحدها، بل تتحول الكلمة
~~إلى فعل، والقول إلى سلوك. إن المعرفة النظرية الخالصة بلا عمل تكون مجرد
~~معرفة أشبه بمعارف الصوفية أو الحكماء وكأن المعرفة غاية في ذاتها. إن جعل
~~الإيمان معرفة، والكفر جهلا، وإخراج العمل كتحقيق للمعرفة، قد يتصور
~~العمل على أنه عمل الشعائر والطقوس، أعمال الجوارح، في حين أن عمل الحق
~~والخير والعدل، عمل الفضيلة، تعبير أصدق عن المعرفة. وإخراج العمل من
~~المعرفة مثل إخراج الإقرار؛ أي كل مظاهر التخارج للمعرفة الباطنية، سواء
~~كان هذا التخارج في الإقرار أو في العمل. واقتران الإيمان بالعمل واضح في
~~الوحي، ولو أنه لم يظهر عند بعض القدماء كبداهة نظرا لسيادة بعض الاتجاهات
~~الإشراقية، سواء كانت في علوم الحكمة أو في علوم التصوف؛ إبعادا للوعي
~~الجماعي عن العمل والممارسة، في حين ظهر في الحركات الإصلاحية الحديثة دعوة
~~لقرن العمل بالإيمان نظرا لتخلف العمل عن النظر في سلوك الجماهير في
~~عصرنا الحاضر. صحيح أن الإيمان ذكر في أصل الوحي أكثر من العمل، ولكن كان
~~تثبيتا لإيمان العوام، وليس لعمل الخواص. ومع ذلك يظل الاقتران قائما.

# 24
~~(2-4) هل الإيمان معرفة وتصديق دون إقرار وعمل؟

# بعد العلاقات الثنائية التي تقوم على إثبات طرف واستبعاد طرف آخر،
~~المعرفة والتصديق، المعرفة والإقرار، والمعرفة والعمل، تأتي علاقات ثنائية
~~أخرى تقوم على إثبات طرفين من الأبعاد الأربعة واستبعاد طرفين آخرين؛
~~وبالتالي يثبت الإيمان كمعرفة وتصديق لما كانت المعرفة شهادة باطنية
~~وتجربة شعورية، ثم يتم استبعاد الإقرار والعمل؛

# 25 ms015

# فهل تكفي الشهادة الباطنية دون الشهادة الخارجية؟ وما الفائدة
~~من طاقة باطنية دون تحقق خارجي؟ ويظل هذا الاختيار هو الأمثل لدى
~~الصوفية أصحاب التجارب الباطنية دون الإعلان عنها لا بقول ولا بفعل. وإذا
~~كانت الغاية من الطاقة هي تحويلها إلى حركة فإن بقاءها في المعرفة والتصديق
~~دون القول والفعل لهو كتمان لها، ثم تفريغها تدريجيا حتى تفرغ الذات
~~ويبقى الواقع كما هو بلا تغيير.
~~(2-5) هل الإيمان معرفة وإقرار دون تصديق وعمل؟

# وقد يستبقى بعدان، وهما الإيمان
~~والمعرفة، ويستبعد بعدان هما التصديق والعمل.

# 26

# وفي هذه الحالة يكون الإيمان مجرد معرفة نظرية تتخارج في
~~القول، من الذهن إلى اللسان، من العقل إلى الشفتين، معرفة رياضية منطقية
~~لغوية دون أن تتحول إلى تصديق؛ أي إلى تجربة معيشة وبرهان وجداني، ودون
~~أن تتحقق في فعل بالجهد والمعاناة والمقاومة؛ فالمعرفة لا تتضمن التصديق؛
~~أي استحالة تعيين مضمون  في النفس أو في
~~الواقع. قد يعلم الإنسان تحريم الخمر، ولا يعلم هذا اللحم بالذات هل هو لحم
~~خنزير أم لا؛ ويعلم الصلاة إلى الكعبة كفرض، ولكنه لا يعلم هل هذا الاتجاه
~~هو الكعبة أم لا؛ وقد يعلم أن الرسول محمد، ولكنه لا يعلم هل هو هذا العربي
~~أم الزنجي! فما الفائدة إذن من المعرفة بلا برهان وبلا تعيين؟ وما فائدة
~~الإقرار حينئذ. صحيح أن التطابق مع الواقع ليس مقياسا للحقيقة، ولكن
~~التطابق مع النفس ومع التجربة يجعل للمعنى واقعا، وللفكر مضمونا، وإلا
~~أدى عدم التعيين إلى فصل الفكر عن الواقع، وعزلة الشعور عنه، وإخراجه من
~~الزمان والمكان، والاكتفاء بالعمومية والصورية الفارغة. إن تعيين التوحيد
~~والعدل لا يكون في أشخاص أو وقائع، ومع ذلك فإن التصديق بهما هو شرط تحويل
~~هذين الأصلين العقليين إلى بنية اجتماعية وإلى مجتمع يقوم على المساواة
~~والعدل. وحتى لو كان في العقل واجب مبدئي، فإن ذلك لا يغني عن التصديق؛
~~أي وجود هذا الواجب في التجربة البشرية، فلا يكون فقط واجبا عقليا، بل
~~رسالة إنسانية. والخضوع ليس بعدا من أبعاد الشعور، ms016 ولكنه نتيجة للمعرفة
~~والقول، وأقل من التصديق والعمل، مجرد تمثل للمعرفة واستسلام لها. ولكن قد
~~تؤدي المعرفة أيضا إلى الثورة والغضب والتمرد، وليس بالضرورة إلى الخضوع؛
~~فالخضوع للفكر قد يعني التمرد على الواقع. والمحبة بالقلب مثل الخضوع نتيجة
~~طبيعية للمعرفة وقبل التصديق. والمعرفة بالقلب أقل من التصديق؛ فالقلب هنا
~~لا يعني إلا الذهن أو العقل، ولكنه لا يعني التحقق من صدق المعرفة بتطابقها
~~مع الدلالة في الشعور. وإن اللجوء إلى الخضوع مرة وإلى المحبة مرة أخرى
~~يجعل المعرفة أقرب إلى الطريق الصوفي؛ مما سهل بعد ذلك ازدواج الأشعرية
~~بالتصوف منذ القرن الخامس حتى قبيل الحركات الإصلاحية الأخيرة. ومع ذلك
~~فإنه على هذا النحو يقترب الشعور من التعين والخصوصية وإتيان الأفعال، وعدم
~~الاقتصار على شمول المعرفة وعمومية الإقرار. وقد يخرج الشعور أيضا من
~~المعرفة والإقرار الباردين إلى محبة الأولياء وكراهية الأعداء، أو تحليل ما
~~أحله الله وتحريم ما حرم الله، وهو وسط بين التصديق والفعل، أكثر من
~~التصديق، وأقل من الفعل. وقد تكون المعرفة دون الإقرار إيمانا،
~~والإقرار دون معرفة إسلاما، واجتماع
~~المعرفة والإقرار هو اجتماع الإيمان والإسلام. ومع ذلك يظل التصديق والعمل
~~أقرب إلى الإحسان. وإذا كان الإيمان قد أصبح المعرفة والإقرار، أي الداخل
~~والخارج، فأسهل أن يكتمل ويصبح التصديق والعمل؛ فالمعرفة والتصديق جانبان
~~لشيء واحد، وهو التحقق بالكلمة وبالفعل. وإذا كان القول أحد أنماط السلوك،
~~فإن العمل المباشر أيضا تعبير عن التصديق بالفعل. وعلى هذا النحو يتحقق
~~الداخل ببعديه في الخارج بأفقيه، وتكتمل وحدة النظر سواء كان معرفة أو
~~تصديقا، وفي العمل سواء كان إقرارا أو عملا.
~~(2-6) هل الإيمان معرفة وعمل دون تصديق وإقرار؟

# وإذا تم إثبات البعدين؛ الأول وهو المعرفة، والأخير وهو العمل؛ واستبعاد
~~البعدين الأوسطين، الثاني وهو التصديق، والثالث وهو الإقرار؛ فهل يمكن أن
~~تتحقق المعرفة والعمل دون تصديق وإقرار؟ ليس الإيمان فكرا فقط يتحول إلى
~~عمل فقط؛ لأن الفكر بناء شعوري، والقول أحد مظاهر السلوك؛ فإذا كان الشعور
~~في حالة من الفكر والعمل فإنه يكون ms017 شعورا آليا يعطي أساسا نظريا،
~~ويتجه تلقائيا إلى العمل المباشر دون أساس وجداني ودون إعلان بالقول.
~~وإذا تخارجت المعرفة في العمل، فلماذا لا يتخارج التصديق في القول؟
~~وأيهما أفضل؛ أن تتحقق المعرفة مباشرة في العمل، فيكون الإنسان أشبه
~~بالحاسب الآلي الذي يعرف ويقرر، أم أن تكون المعرفة شعورية، وأن يتم
~~الإعلان عن العمل بالكلمة كمن يبارز منشدا ، ويحارب شاعرا؟ إذا كانت
~~بالمعرفة والعمل برودة الآلة، فإن بالتصديق والإقرار حرارة الشعر.

# 27
~~(2-7) هل الإيمان معرفة وتصديق وإقرار دون عمل؟

# في العلاقات الثلاثية إذا تم إبقاء الأبعاد الثلاثة الأولى واستبعاد
~~الرابع، يصبح الإيمان معرفة وتصديقا وإقرارا دون عمل، فهل هذا ممكن؟ إذا
~~ثبتت المعرفة كنظر وتجربة باطنية، كاستدلال ويقين داخلي، ثم تخارجت في
~~القول والإعلان، فما المانع أن تتخارج بالفعل وتتحقق في الممارسة؟ إن مثل
~~هذا الموقف قد يشابه موقف المثقف المتأزم العاجز عن الإتيان بأي فعل
~~بالرغم من معرفته ووجدانه وقوله وكلمته.  وهل يكفي الشاعر شعره، والأديب
~~روايته وقصته، دون ممارسة كل منهما لصدقه الفني في قيادته لأمته ونضاله في
~~سبيلها؟ وإذا كانت المعرفة بالقلب، أي معرفة وتصديق، وتخارج الطاقة في
~~الكلمة، فالكلمة ما هي إلا مقدمة للفعل و«خرطوشة» طلقة، وصوت قذيفة.

# 28

# صحيح أن اجتماع المعرفة والتصديق والإقرار يمنع الكذب من
~~النفس، ولكنه لا يمنع الفسق والعصيان إذا ما عارض الفعل المعرفة أو التصديق
~~أو الإقرار. وكيف يقول المسلم شيئا ويفعل نقيضه؟ وإذا فعل الشيخ ذلك فإنه
~~ينطبق عليه كثير من الأمثال العامية التي تشير إلى هذه الثنائية في هزء
~~وسخرية. وإذا كانت المعرفة صادقة مرة بتحولها إلى تجربة ثانية، وقد بلغت
~~قوة صدقها إلى أن تحولت كلمة، فإن وقوعها قبل الفعل عجز لا مبرر له، إلا
~~نقص في التصديق العملي، وحصار لامتداد الكلمة في الواقع. إن اجتماع أبعاد
~~الشعور الثلاثة الأولى، المعرفة والتصديق والإقرار، يمنع النفاق، وهو القول
~~بلا تصديق، كما يمنع الجبن وهو المعرفة بلا إقرار، ويمنع عدم الالتزام وهو
~~المعرفة بلا تصديق. ومع ذلك فإنه يمنع ms018 من الفعل المباشر، ويحاصر الشعور،
~~ويجعل الإنسان شاعرا غير مناضل. فإذا كان الكفر ضد الإيمان، أي معرفة
~~بمعرفة، فإنه ضد الفسق أيضا، أي دون إسقاط العمل. وإذا كان جحد الله
~~بالقلب فقط كفرا وليس باللسان، فإن لبس الإيمان بظلم هو إسقاط العمل
~~منه. وإذا كان الكفر يزيد وينقص، وكذلك الجزاء، فإن ذلك ليس فقط بسبب
~~المعرفة، ولكن أيضا لتفاضل الأعمال. وإذا كان الكافر يكون كذلك لتركه
~~المعرفة أو التصديق والإقرار، فالأولى أن يكون ذلك بتركه الأعمال. وإذا كان
~~بعض الإيمان إيمانا، فالأولى أن يكون العمل بعض الإيمان، وليس المعرفة أو
~~الإقرار أو التصديق. وإذا كان السكوت عن الحق كفرا، والجهل كفرا، والنفاق
~~كفرا، فالأولى أن يكون الفسوق، أي إخراج العمل عن الإيمان، كفرا. وإذا
~~كان الكفر جحدا بالقلب، أو معرفة لا يحصل عليها الجميع، أو إقرارا لا
~~يقدر عليه الكل، فالأولى أن يكون ترك العمل الذي يقدر عليه عامة الناس
~~كفرا. ولم يكفر إبليس لأنه لم يعرف، لأنه كان عارفا بربه؛ ولأنه لم
~~يقر، لأنه أقر؛ ولأنه لم يصدق فقط، بل كفر لأنه لم يعمل، ولم ينفذ إرادة
~~الله. إن الجزاء في الآخرة ليس فقط على المعرفة والتصديق والقول، بل على
~~العمل، وعلى العمل وحده، حتى ولو كانت المعرفة والتصديق بها والإعلان عنها
~~معرفة مخالفة للإيمان. يبطل الإيمان إذا سقطت الأعمال، وتتفاضل التصديقات
~~بتفاضل الأعمال. وإن الشعر بالرغم من جمعه بين المعرفة والتصديق والقول إلا
~~أن الشعر المقرون بالعمل هو كمال له، وإلا كان الشعر مجرد غواية وخيال.

# 29
~~(2-8) هل الإيمان معرفة وتصديق وعمل دون إقرار؟

# وفي العلاقات الثلاثية أيضا إذا ما تم استبقاء الأبعاد الثلاثة، الأول
~~والثاني والرابع، واستبعاد الثالث، يصبح الإيمان معرفة وتصديقا وعملا
~~دون إقرار، فهل هذا ممكن؟ إن اجتماع المعرفة والتصديق والعمل يؤدي لا محالة
~~إلى العمل الصامت؛ إذ يتحقق الفعل دون إعلان عنه بالقول، فعل صامت، وكأنه
~~يتم في مرحلة تنظيم سري. وإذا ما خير الإنسان بين استبعاد العمل أو
~~القول، فإن استبعاد القول ms019 في مجتمع متكلم بطبيعة الحال أفضل. والعمل في
~~صمت أفضل من القول بلا عمل.

# 30
~~(2-9) هل الإيمان معرفة وإقرار وعمل دون تصديق؟

# وفي نطاق العلاقات الثلاثية أيضا يمكن استبقاء الأبعاد الأولى والثالثة
~~والرابعة، واسبتعاد الثاني، وفي هذه الحالة يكون الإيمان معرفة وإقرارا
~~وعملا دون تصديق. وإن غياب الوجدان من السلوك يجعله  سلوكا آليا خالصا،
~~وكأن الإنسان مجرد وسيلة لتحقيق أمر لا يعيشه ولا يحياه، ولا يعبر عن
~~صالحه وطبيعته. وإن المعرفة لتكون أكثر تحققا إذا ما كانت تصديقا، أي
~~اقتناعا باطنيا قبل أن تتخارج إلى قوى وفعل. قد يكون الفعل إيجابيا،
~~فعل الطاعات، وقد يكون سلبيا، اجتناب المعاصي. ولكن في هذه الحالة لا
~~يتحقق فعل واع، بل مجرد فعل آلي بلا اقتناع. قد يظهر التصديق متضمنا
~~في المعرفة عندما تكون المعرفة بالقلب، أي عقدا بالقلب؛ فالمعرفة بهذا
~~المعنى فعل للشعور. وقد يكون الخضوع بالقلب والتسليم والانقياد جامعا
~~للتصديق وللعمل تحت أثر التصوف؛ فالخضوع هو تصديق، أي فعل داخلي، عندما
~~تحولت الأفعال الخارجية إلى أفعال داخلية، وأصبحت أفعال الجوارح أفعال
~~القلوب. ومع ذلك يظل أقل من التصديق؛ لأنه ليس فعلا تأمليا يحيل
~~المعرفة إلى دلالة في الشعور. وهو أقل من الفعل؛ لأنه لا يتجه نحو الخارج
~~مغيرا للعالم. وما أسهل أن تتحول المعرفة إلى تصديق قبل أن تتخارج في قول
~~أو فعل حتى تتحول إلى طاقة وجدانية وتجربة بشرية تعبر عن الوجود البشري،
~~ولا تكون مجرد وسيلة لإصدار قرار أو إحداث أثر.

# 31
~~(2-10) الإيمان معرفة وتصديق، إقرار وعمل

# وهي العلاقة الرباعية الوحيدة التي تكتمل فيها أبعاد الشعور الأربعة،
~~فيصبح الإيمان معرفة وتصديقا وقولا وعملا. بعدان للداخل،  معرفة
~~وتصديق؛ وبعدان للخارج، قول وعمل. وعلى هذا النحو تكتمل وحدة الداخل بين
~~النظر والوجدان، العقل والشعور، الفكر والتجربة، كما تكتمل وحدة الخارج في
~~القول والعمل، في اللغة والسلوك، في الكلمة والفعل. ويتحقق الإيمان في
~~صورته المثلى بوحدة الشعور في أبعاده الأربعة، الفكر والقول والوجدان
~~والعمل؛ فالفكر هو الذي يعطي الأساس النظري. والوجدان ms020 هو الذي يحول الفكر
~~إلى موقف شعوري، وإلى وعي نظري وتجربة معيشة. والقول هو الذي يعلن عن
~~هذا الموقف الفكري الشعوري، ويدعو الآخرين إليه. والفعل أخيرا هو الذي
~~يحقق ذلك كله، ويحوله إلى واقع مغيرا العالم، ومحولا إياه إلى نظام
~~مثالي يكتمل هذا العالم فيه. وفي هذه الحالة يمكن للحالات المتوسطة أن تجد
~~مكانا لها؛ فالمحبة هي علاقة تصديق وفعل؛ لأنها فعل داخلي؛ وبالتالي فهي 
~~تصديق، وتتعلق في الوقت نفسه مع موضوعها فتكون فعلا خارجيا. والخضوع
~~أيضا بين التصديق والفعل؛ فهو تصديق عملي وإن لم يكن تصديقا برهانيا
~~معرفيا. وفي الوقت نفسه يظهر في سلوك الطاعة، وهي فعل خارجي.

# 32





# | ثالثا: التصديق




# إن جعل الإيمان هو التصديق وحده هو رد فعل على جعله مجرد معرفة أو إقرار أو عمل
~~دون تصديق قلبي داخلي؛

# 1

# فالإيمان لغة هو التصديق، ومحله القلب. قد يصاحب التصديق عمل القلب
~~وليس نشاط الذهن، أو عمل اللسان، أو فعل الجوارح. وإذا كان العمل مقرونا بالإيمان
~~فإن العطف لا يعني انه جزء منه؛ لأن الجزء لا يعطف على الكل. ويمكن تأييد هذا
~~الموقف بعدة حجج نقلية وعقلية؛ فكثير من النصوص تشهد بأن الإيمان يدخل في القلب أو
~~لا يدخل. وإذا كان المأمور مقدورا اختياريا، فإن ذلك لا يعني أنه من مقولة
~~الفعل، بل من مقولة الإيمان، فلا فاعل إلا الله. والتصديق اللغوي أو المنطقي أعم
~~من الاختياري؛ وبالتالي لا يرد التصديق إلى ما هو أقل منه. وإن صدق المتكلم
~~بالقلب قبل أن يكون باللسان. والتصديق من جنس العلوم، والعلم أشمل من العمل وأعم
~~منه. كما أن الملائكة تصدق من غير كسب أو فعل. هذه الحجج في الحقيقة تهدف إلى جعل
~~الإيمان نظريا خالصا لا صلة له بالفعل، وأن يكون مجرد قبول أو إذعان أو رضوخ
~~باسم الشهادة الباطنية حتى دون عقلها.

# 2

# ويمكن تفنيد هذه الحجج بأخرى مضادة لها من أجل إثبات أن الإيمان لا
~~يرد إلى التصديق وحده، بل يشمل المعرفة والإقرار والعمل؛ فلو كان الإيمان ms021 هو
~~التصديق لما كان الإنسان مؤمنا في حالة نومه؛ لأنه كان غافلا غير مصدق؛ فالتصديق
~~يتطلب الشعور اليقظ وليس الشعور الغافل، كما يتطلب القدرة على الاستبطان، وهو ما
~~لا يتوافر لكل الناس، كما يتطلب أن من صدق وسجد للشمس يكون مؤمنا؛ ومن ثم
~~فالتصديق لا يكون مجرد إيمان باطني، عمل للقلب، ولكنه يحيل إلى موضوع التصديق حتى
~~يحدث التطابق بين فعل الشعور وموضوعه. كما أن التصديق  لا يكون فقط للإيمان، بل قد
~~يكون للشرك؛ فكما أن المؤمن مصدق بالتوحيد فكذلك المشرك مصدق بالشرك؛ وبالتالي لا
~~يكفي التصديق كي يكون مماثلا للإيمان، بل لا بد من مضمون الإيمان بالإضافة إلى
~~صورته، وهي التصديق.

# 3

# ولكن هل التصديق داخلي أم خارجي؟ هل في الشعور أم في الواقع؟ هل
~~التصديق بالله تصديق بما أتى به، والتصديق بالنبي تصديق بخبره؟ إن التصديق لا يكون
~~بالله، بل بكلامه الذي من خلاله يمكن التعرف على أصلي التوحيد والعدل. والتصديق
~~بالخبر لا يكون خارجيا فقط عن طريق صحة الرواية، بل يكون أيضا عن طريق تطابق
~~مضمونها مع التجربة الحية الفردية والاجتماعية. لا يكون التصديق بالحلف، بل
~~بالبرهان؛ فأغلظ الأيمان لا يكون برهانا، وشهادة الباطن غير التسليم الباطني،
~~والانقياد القلبي ليس هو الإذعان والقبول، كما هو الحال في علوم التصوف، بل إيجاد
~~البرهان التجريبي في شهادة الوجدان على صدق المضمون. وهو تصديق اختياري بناء على
~~صفاء النية أو البحث المروي عن الدلالة. لا يتم بكشف أو إلهام، وليس من أفعال
~~الهداية أو الضلال، التوفيق أو الخذلان، العصمة أو الصون أو الحفظ؛ وذلك لأن أفعال
~~الشعور الداخلية أفعال حرة.

# 4
~~(1) هل يوجد تصديق بلا استدلال؟

# وإذا كان الإيمان تصديقا، فهل هو بالضرورة تصديق بلا استدلال؟ العجيب إخراج
~~كل استدلال من التصديق، وجعل التصديق أقرب إلى الاعتقاد الجازم بلا دليل أو
~~برهان، وتفنيد كل الأدلة لإثبات الدليل هو في حد ذاته إثبات لشرعية الاستدلال.
~~ومع ذلك فهناك عدة حجج توجه ضد الاستدلال من أجل إخراجه من التصديق، وكلها
~~يسهل تفنيدها؛ ms022 فإذا كان الاستدلال بعد البلوغ وليس قبله فشرطه العقل، والعقل
~~ليس فقط شرط الاستدلال، بل إنه شرط التكليف. والاستدلال لا يحتاج إلى حد حتى
~~يجب في التصديق؛ لأن التصديق لا يتم إلا بالاستدلال؛ أي بتحول الحدس إلى
~~برهان، والتجربة إلى نظر. وإن احتاج الاستدلال إلى حد فمكانه علم المنطق. وقد
~~تم تعريف الاستدلال من قبل في نظرية العلم.

# 5

# والاستدلال لا يفيد الشك، بل هو السبيل للوصول إلى اليقين. وعلى
~~افتراض أنه يورث الشك؛ فالشك أول الواجبات حتى قبل النظر. ولم يكتف إبراهيم
~~بحدوث الإيمان القلبي، ولكنه أراد الاستدلال حتى يطمئن قلبه. وقد تم التصديق
~~في النهاية بالاستدلال. والشك المنهجي ليس مضيعة للوقت، ولا يستغرق العمر، ولا
~~يؤدي إلى اللاأدرية. وماذا عن بديل الاستدلال بالرغم من مخاطره ومحاذيره إلا
~~الاختلاف والتردد والهوى أو التقليد والاتباع؟ ليس التواتر بديلا عن
~~الاستدلال؛ فالتواتر حجة تاريخية تعطي اليقين التاريخي لصدق الرواية، أي صحة
~~الخبر، ولا يعطي يقينا نظريا أو تصديقا للمعارف، بل إن من شروط التواتر
~~عدم مناقضته لشهادة العقل، وهو أصل الاستدلال. وليس الإجماع بديلا عن
~~الاستدلال؛ فالإجماع حجة سلطة، وليس حجة عقل. كما أن الإجماع يقوم أيضا على
~~الاستدلال عند المجتمعين حتى ولو كان استدلالا على نص وتأويلا له. وليست
~~المعجزة بديلا عن الاستدلال لأن المعجزة قد تكون فقط دليلا على صدق النبوة،
~~وليس على التصديق بها. والمعجزة دليل؛ وبالتالي فهي استدلال من نوع خاص،
~~استدلال عن طريق الإعجاز، وقد يقع استدلال على نحو آخر، ثم يصبح الخلاف بعد
~~ذلك: هل الدليل هو دليل المعجزة أم دليل العقل؟ وإذا لم تكن المعجزة دليلا على
~~صدق النبوة فإن الدليل يكون هو دليل العقل.

# 6

# إن الاستدلال فرض كفاية وليس فرض عين، وقد آمن الكثير بالاستدلال،
~~وقد كفر الكثير أيضا بالاستدلال؛ فللمخطئ أجر، وللمصيب أجران. ومع ذلك هناك
~~مقاييس للصدق النظري صورية أو مادية يمكن من خلالها معرفة الخطأ من الصواب. إن
~~الاستدلال لا يحدث إلا في شئون النظر، أما في الأمور العملية ms023 فلا حاجة إلى
~~استدلال. هناك العادة وبداهة السلوك وحكمة الشعوب. وبالرغم من وجود مواقف
~~تتكافأ فيها الأدلة إلا أن الترجيح يظل قائما حتى ولو في صورة رهان، أو قياس
~~شرف، أو قياس أولي. على أية حال التصديق بالاستدلال هو ما ينبغي أن يكون، ما
~~يحرص عليه الخاصة، في حين ما هو كائن هو التصديق بلا استدلال، وهو إيمان
~~العوام. ولا يهم قدر الاستدلال؛ كلما كان أقوى وأيقن زاد التصديق يقينا،
~~وكلما كان أضعف وأهوى قل التصديق يقينا. ويتنوع الاستدلال طبقا لكل يقين.
~~تبقى الغاية منه هو يقين التصديق.

# 7

# والحقيقة أنه لا يمكن الاستغناء عن الأدلة كطريق للنظر، وعن الدليل
~~كوسيلة للعلم؛

# 8

# فالتقليد ليس مصدرا للعلم، ولا يمكن الترجيح بين أحد أمرين إلا
~~بالدليل، ولا يتميز الصواب من الخطأ إلا بدليل، وإلا كان الأمر مجرد دعوى لا
~~دليل عليها. وإذا كان العلم هو اعتقاد الشيء على ما هو عليه، فإن ذلك لا يكون
~~إلا بدليل حتى يكون علما دون جهل أو اعتقاد أو شك أو ظن على ما هو معروف في
~~مضادات العلم.

# 9

# ولا تكفي الحواس كدليل، ولا غناء عن دليل العقل، خاصة في الأمور
~~النظرية مثل العقائد، بل إن العقل هو الوسيلة للدفاع عن النفس يوم الحساب منذ
~~مساءلة القبر حتى توقيع الجزاء.

# 10

# والدعوة إلى الاستدلال والنظر سارية في كل الوحي، من البداية إلى النهاية،
~~كوسيلة لإيجاب العلم؛ فإن لم يكن الإيمان بديلا عن الاستدلال لغياب الدليل
~~عليه، وإن لم تكن المعجزة بديلا عن الاستدلال لأنها مجرد إثارة الدهشة، بل
~~وتعد الدليل الطبيعي وسلب الإنسان عقله وإرادته، وإن لم يكن الإلهام بديلا
~~عن الدليل لأنه دعوى بلا برهان، وإن لم يكن التقليد أو الجهل أو الشك أو الظن
~~مصدرا للعلم اليقيني، استحال وجود تصديق بالإيمان دون دليل. وإذا كان علم أصول
~~الفقه هو أساسا بحث عن الدليل لاستقصاء العلة، فإن علم أصول الدين صنوه،
~~ويكون الشق الثاني من علم الأصول. ولا يمكن في شق واحد نفي ms024 الدليل وفي الشق
~~الثاني إثباته. ومن مناهج الاستدلال أن ما لا دليل عليه يجب نفيه؛ وبالتالي إذا
~~كان التصديق دون دليل فإنه يجب نفيه. وإذا كان التصديق مجرد إذعان وخضوع وتسليم
~~فإنه ينتقل من علم أصول الدين إلى علوم التصوف، وهو ما حدث بالفعل عندما ازدوج
~~التصوف مع الأشعرية، وضاع البرهان، وساد الخضوع والتسليم. طالما أن الإنسان
~~عاقل فلا يوجد تصديق بلا استدلال.

# 11

# وليس الإقرار بديلا عنه، فما الفائدة في إقرار تصديق بلا برهان؟
~~وكيف يمكن الدفاع عنه وإثباته للناس وإعلانه لهم ومواجهتهم بالتحدي. وإن إيمان
~~العوام لا يغني عن برهان الخواص، كما أن اليقين الباطني أمام النفس لا يغني
~~عن البرهان أمام الناس.
~~(2) هل الإيمان تصديق دون معرفة أو إقرار أو عمل؟

# طبقا للبنية السابقة للشعور في أبعاده الأربعة، وفي إمكانيات العلاقات
~~الثنائية والثلاثية والرباعية، مرة ابتداء من المعرفة، وثانية من التصديق،
~~وثالثة من الإقرار، ورابعة من العمل. وبعد ظهور احتمالات عشر في عرض المعرفة
~~وعلاقاتها تظهر من جديد نفس الاحتمالات العشر في عرض التصديق. يبدو فيها
~~التكرار في الاحتمال الأول؛ فالتصديق بلا معرفة يعادل المعرفة بلا تصديق،
~~والخلاف فقط في البداية مرة بالمعرفة، ومرة بالتصديق، ولكن النتيجة واحدة،
~~وهي استحالة فصل كل منهما عن الآخر. وفي العلاقات الثنائية يتكرر الاحتمال
~~الرابع؛ فالمعرفة والتصديق دون الإقرار والعمل هما نفساهما التصديق والمعرفة
~~دون الإقرار والعمل. والخلاف أيضا في البداية مرة بالمعرفة، ومرة بالتصديق.
~~وفي العلاقات الثلاثية يتكرر الاحتمال السابع؛ فالمعرفة والتصديق والإقرار دون
~~العمل هي نفسها التصديق والمعرفة والإقرار دون العمل، والخلاف في البداية كذلك
~~مرة بالمعرفة، ومرة بالتصديق. كما يتكرر الاحتمال الثامن المعرفة والتصديق
~~دون الإقرار. والخلاف أيضا في البداية مرة بالمعرفة، ومرة بالتصديق. وتكون
~~العلاقة الرباعية باستمرار واحدة. والخلاف فقط في البداية مرة المعرفة
~~والتصديق والإقرار والعمل،  ومرة التصديق والمعرفة والإقرار والعمل.

# 12

# وقد تم استبعاد التكرار قدر الإمكان باستثناء التصديق كاستدلال،
~~فالاستدلال معرفة. ومع ذلك فإنه معرفة من نوع خاص. أما الاحتمال الأول، هل
~~الإيمان تصديق ms025 دون معرفة؟ فقد تكرر ذلك من قبل في تحليل المعرفة، هل الإيمان
~~معرفة دون تصديق؟ لا يوجد تصديق بلا معرفة، وإلا كان مجرد إيمان أعمى دون برهان.

# 13

# الوجدان نظر شعوري، والتصديق عمل عقلي. الوجدان فكر شعوري، وإلا
~~فهو انفعال أعمى، وهو ومزاج. ولا يكون الوجدان وحده أساسا للعمل؛ لأنه يفتقد
~~الوعي النظري بالسلوك. المتعصب وحده هو الذي يقيم سلوكه على وجدان دون نظر،
~~والمتآمر هو الذي يسلك بناء على تعصب في صمت دون إعلان. إن التصديق لا يكون 
~~إلا تصديقا بشيء، ولا يمكن أن يعرف هذا الشيء إلا بالنظر، وإلا كان تصديقا
~~بشيء مجهول، واستحال التفريق بين الأشياء.

# 14
~~(2-1) هل الإيمان تصديق دون إقرار؟

# إذا كان التصديق قد قام أساسا على البرهان النظري وتحولت الشهادة
~~الباطنية، بالتجرد والعقل، إلى طاقة حركية، فما أسهل بعد ذلك أن تتخارج في
~~القول؛ وبالتالي يتحول التصديق إلى إقرار؛ لذلك يصعب التفرقة بين التصديق
~~والإذعان. فما دام التصديق قد قام على أساس معرفي، وكان الوجدان مرتبطا
~~بالإرادة والنزوع، فإنه يصعب التفرقة بين التصديق والإقرار؛ فالإقرار إعلان
~~عن التصديق، وانتقال من التصديق الخارجي، أي الصدق مع النفس، إلى التصديق
~~الخارجي، أي الإعلان، إعلان المسافة بين المثال والواقع.

# 15

# إن الفصل بين التصديق والإقرار إنما يتم فقط في حالة الإكراه،
~~عندما يقول الإنسان بلسانه ما لا يعتقد به في قلبه، وإلا كان الأمر نفاقا
~~في غير حالات الإكراه، بل إن الإقرار هو السبيل إلى تطبيق الأحكام الشرعية.
~~ولا يمكن مطالبة الصدق بالطاعات، أو تطبيق الحدود قبل الإقرار والإعلان.
~~الإقرار إذن هو الإظهار، ولولا الإقرار بعد التصديق لظل الأمر سريا،
~~ولما بدأت عملية الصراع الاجتماعي.
~~(2-2) هل الإيمان تصديق دون عمل؟

# إذا كان الإيمان تصديقا يقوم على برهان نظري، ويتخارج في القول، فما
~~أسهل بعد ذلك أن يتخارج في العمل؛ وبالتالي تكتمل أبعاد الشعور في بعديه
~~الداخليين، المعرفة والتصديق؛ وبعديه الخارجيين، القول والعمل. التصديق
~~بلا عمل ضيق نفس، وطاقة مختزنة، وإمكانية بلا تحقق، وسيلة بلا غاية، ms026
~~طريق بلا هدف. وكيف يكون الإيمان كاملا بلا عمل، وقد اقترن العمل بالإيمان
~~في أصل الوحي، والإيمان بلا عمل كصورة بلا مضمون، كما أن العمل بلا إيمان
~~كمضمون بلا صورة، بل وفي حالة الاختيار فالعمل بلا إيمان أفضل وأبقى من
~~الإيمان بلا عمل، فالمضمون بلا صورة أفضل وأبقى من الصورة بلا مضمون. وليس
~~العمل فقط هو المحبة والولاية، بل قد يكون الكراهة والعداوة، فمحبة العدل
~~مثل كراهية الظلم، وولاية للحق تتضمن العداوة للباطل. وإن مقاومة الظلم
~~والتخلف والاستغلال قد تكون شرطا للعمل من أجل العدل والتقدم والمساواة.
~~النفي شرط الإثبات، ومقاومة السلب شرط تحقيق الإيجاب؛ لذلك لا يمكن تأجيل
~~العمل على الإيمان أو تأخيره عنه.

# 16

# العمل تحقيق للتصديق وتعبير عنه. والتصديق الذي لا يتخارج في
~~العمل يولد ميتا، ويفقد مصادر طاقته وتفاعله مع العمل. لا يكفي العمل
~~المحبة والخضوع والتسليم، بل والطاعة، فهذه أعمال سكونية خارجية صورية
~~آلية أثر من آثار التصوف على العقيدة بعد ازدواج التصوف مع الأشعرية عند
~~المتأخرين. قد يكون لإخراج العمل مدلول سياسي لاكتفاء الناس بالإيمان،
~~وإسقاط العمل تحقيقا للاستسلام النهائي، وأمانا من الثورة. أما
~~الاختيارات الأخرى فهي أيضا مكررة، مثلا: هل الإيمان تصديق وإقرار دون
~~معرفة وعمل؟ إذا أصبح الإيمان تصديقا مصحوبا بالإقرار، أي تجربة داخلية
~~تتحول إلى تعبير خارجي، فما أسهل بعد ذلك أن يكتمل التحقيق، فيتحول النظر
~~إلى عمل. واكتمال التصديق بالمعرفة يؤدي بالضرورة إلى اكتمال القول بالعمل.
~~وبدلا من أن يتحول نصف الطاقة، أي التصديق، إلى نصف الحركة، أي العمل،
~~تتحول الطاقة كلها، أي التصديق والمعرفة، إلى الحركة كلها، أي إلى القول والعمل.

# 17

# تصعب التفرقة إذن بين التصديق الذي يتحول إلى إقرار والعمل؛
~~لأن التصديق بمعنى الإذعان والإقرار تعبير عن الإذعان؛ فإن التعبير له
~~شكلان؛ الإقرار والعمل. وما دام قد تخارج بالإقرار فليس هناك ما يمنع أن
~~يتخارج في العمل؛ وبالتالي يتحقق الفعل. وإن كل محاولة لجعل التصديق خارج
~~الفعل وجعل الإقرار مقطوع الصلة بالإرادة واللغة، فإنه لا يهدف إلا ms027 إلى
~~إماتة الإيمان؛ وذلك نتيجة لسيادة التصوف كعلم لبواطن القلوب على الأشعرية
~~السائدة.

# أما سؤال «هل الإيمان تصديق وعمل دون معرفة وإقرار؟» فيشير إلى نفس
~~السؤال السابق في علاقات النظر: هل الإيمان معرفة وعمل دون تصديق وإقرار؟
~~فمع أن الإيمان ما وقر في القلب وصدقه العمل، وهو أفضل من المعرفة
~~النظرية والقول الفارغ، وهو طريق العمل الصامت الناتج عن التصديق القلبي،
~~إلا أنه قد يتحول إلى عمل سري إن لم يصاحبه الإعلان. وقد يصبح تعصبا
~~وضيق أفق إن لم يرتكز على أساس نظري.

# 18
~~(2-3) هل الإيمان تصديق وإقرار وعمل دون معرفة؟

# في العلاقات الثلاثية التي يبدأ التصديق بها يكون الإيمان تصديقا
~~وإقرارا وعملا دون معرفة. وفي هذه الحالة يكون السلوك أيضا صادقا
~~علنيا، ولكن ينقصه بعض القدرة على الحوار مع الآخرين، والتعامل مع الواقع
~~الإحصائي، وفهم علل السلوك؛ فالنشاط لا يعفي من الفهم، والحركة لا تغني
~~عن الإدراك. يستحيل تحقيق فعل واع باجتماع الأبعاد الثلاثة، التصديق
~~والإقرار والعمل دون المعرفة، نظرا لغياب الجانب النظري للسلوك. قد وقع
~~الفعل، ولكنه يكون انفعالا وخطابة، حماسا واندفاعا غير قادر على احتواء
~~أفعال الآخرين الذين يخالفونه في المعارف.

# 19
~~(2-4) الإيمان تصديق ومعرفة وإقرار وعمل

# هذه هي العلاقة الرباعية الأخيرة التي تتفق مع الاحتمال الأخير في علاقات
~~المعرفة، وهي أن الإيمان معرفة وتصديق وإقرار وعمل. والخلاف فقط في البداية
~~بالمعرفة أولا وبالتصديق ثانيا. والحقيقة أن كل بعد يحتوي على الأبعاد
~~الثلاثة الأخرى؛ إذ يستحيل وجود تصديق بلا عمل؛ فالطاقة لا بد وأن تتحول
~~إلى حركة. إن كل تصديق هو تصديق بشيء، وهذا الشيء يتأسس في الذهن، ويعبر
~~عنه باللسان، ويتحقق باليد؛ فإذا كان الإيمان هو المعرفة والتصديق فإن
~~الإسلام هو الإقرار والعمل؛ وبالتالي يضم الإسلام الإحسان. إن الوحدة بين
~~الداخل والخارج، بين الطاقة والحركة، بين التصور والنظام، أو كما يقول
~~القدماء بين العقيدة والشريعة هو تحقيق للإيمان الكامل الذي يجمع بين
~~النظر، المعرفة والتصديق، والعمل؛ أي الإقرار والفعل. بهذه الوحدة لا تتسرب
~~الطاقة ms028 الداخلية، ولا يبتسر الفعل الخارجي.

# 20





# | رابعا: الإقرار




# الإقرار هو البعد الثالث للشعور بعد المعرفة والتصديق وقبل العمل. ويعني الإقرار
~~التلفظ بكلمتي الشهادة؛ فالإقرار هو القول؛ أي عمل اللسان والنطق بكلمة تعلن عن
~~التصديق الذي يعلن بدوره عن البرهان. وما فائدة القول إن لم يعبر عن شيء؟
~~فالقول لفظ يعبر عن معنى، والمعنى يكون في الشعور ينكشف في تجربة تصديق،
~~ويدرك بالذهن، ثم يتحقق بالعمل.
~~(1) ماذا يعني الإقرار؟

# الإقرار هو النطق بكلمتي الشهادة، حتى ولو أضمر صاحبه الكفر أو النفاق؛ أي
~~حتى ولو لم تكن هناك معرفة أو تصديق بهاتين الكلمتين. ويظل إيمان الكافر أو
~~المنافق الناطق بالشهادتين مثل إيمان جبريل وميكائيل والأنبياء أجمعين! الإقرار
~~باللسان وليس تصديقا بالقلب أو برهانا بالعقل أو فعلا باليد. وقد تواتر
~~اقتناع الرسول بالكلمتين، ومنعه التفتيش في الضمائر وشق قلوب الناس. وما علينا
~~إلا الحكم بالظاهر، والله يتولى السرائر. والظاهر عندنا هو القول أو الفعل،
~~والباطن هو المعرفة أو التصديق. ويكفي في الإقرار مرة واحدة دون التكرار، على
~~عكس الأفعال الشرعية مثل الصلاة التي يقصد من الأمر فيها التكرار. وبعد
~~ازدواج التصوف مع الأشعرية أصبح الإقرار قديما في عهد الذر عندما أشهد الله
~~الناس على أنفسهم «ألست بربكم؟» فقالوا: بلى. وبالتالي  لا يحتاج الإنسان إلى
~~تكرار الإقرار في الدنيا إلا مرة واحدة.

# 1

# والحقيقة أن جعل الإيمان مجرد إقرار دون تصديق أو معرفة أو عمل هو
~~ابتسار له، وجعله مجرد قول أو نطق أو إعلان. وهل يمكن الإقرار بكل ما يجيء به
~~الرسول دون تصديق به والتحقق من صحته؟ أليس الإقرار إقرارا بشيء وتصديقا بشيء
~~وإعلانا عن شيء، يدركه المؤمن ويصدق به ويعمل على تحقيقه؟ يظهر الإيمان في
~~أبعاد الشعور كلها، في المعرفة والتصديق والعمل، ظهوره في الإقرار. إن جعل
~~الإيمان هو الإقرار وحده لهو تخل عن الإيمان كتجربة شعورية، نظرية ووجدانية،
~~كمعرفة وتصديق، كما أنه تخل عن الإيمان كتجربة عملية فعلية، والاكتفاء بالإعلان.

# 2

# وهل يمكن الإقرار بكل ما يجيء به الرسول دون ms029 التصديق به والتحقق من
~~صدقه؟ إن الإقرار شرط كمال وليس شرط صحة. هو إعلان عن التصديق وليس تحقيقا
~~له. وقد يتم تحقيقه بالفعل حتما دون إعلان؛ وبالتالي يكون الفعل هو العلامة
~~الظاهرة. الإقرار إعلان دون عمل، تحقيق كمال بلا مضمون، وتحقيق فارغ. إن أقصى
~~ما يستطيع الإقرار هو أن يكون أولى البدايات في ظروف صعبة كبداية لعملية
~~التعلم من الإقرار إلى العمل، ثم إلى التصديق، وأخيرا إلى المعرفة؛ فالإقرار
~~هو الإعلان عن النية ثم تتحقق في أعمال، حتى ولو كانت هي الشعائر والطقوس
~~مشفوعة بالأعمال الصالحة. وربما لا يأتي التصديق إلا بالبرهان ، ولا تأتي
~~المعرفة إلا في النهاية؛ فإذا ما ثبت الإيمان بدأت المعرفة ثم التصديق ثم
~~الإقرار ثم العمل. قد يخالف الإقرار التصديق في حالة القهر والاضطهاد، فيضطر
~~المؤمن أن يقول شيئا لا يصدق به ويجحده تخفيفا لآلام العذاب، ولكن الأفعال
~~هي الأفعال الحرة وليست أفعال الإكراه. وحين يصعب العمل المباشر قد يتحقق
~~الإيمان بالقول حتى يأتي العمل في ظرف أكثر ملاءمة، ويكون أقرب إلى النجاح.
~~وطالما كان الإقرار هو أساس الأحكام الشرعية، فعليه يكون الحكم بالإيمان والكفر
~~والفسق والعصيان والارتداد وسائر الأحكام؛

# 3

# لذلك  قد يكون لهذا الاختيار، الإيمان إقرار، مغزى سياسي من أجل
~~عدم تكفير الحكام وقبول الأمة لهم ما داموا يشهدون ويقرون بكلمتي الشهادة، في
~~مقابل اختيار آخر تجعل الأعمال مع الإقرار، وتضع التصديق أساسا للإقرار، وهو
~~اختيار المعارضة. وقد يكون في حالة أخرى رد فعل على تكفير الناس والخصومات
~~المتبادلة من أجل لم الشمل وإرساء قواعد الوحدة الوطنية على الحد الأدنى من
~~الاتفاق، وهو القول، وإن صعب التفسير والتصديق.

# وقد تكون هناك صلة بين التجسيم كأحد اختيارات التوحيد، والإقرار كأحد
~~اختيارات الإيمان؛ وبالتالي تكون هناك صلة مقابلة بين التنزيه في التوحيد،
~~والعمل في الإيمان. فالتجسيم يجعل الواقع في جسم الله؛ وبالتالي لا يحتاج إلى
~~الدخول فيه بالفعل.
~~(2) هل الإيمان إقرار دون معرفة وتصديق وعمل؟

# طبقا لنسق العلاقات بين الإقرار كبعد ثالث للشعور والأبعاد الثلاثة
~~الأخرى، ms030 المعرفة والتصديق والعمل، فإن كل العلاقات الثنائية والثلاثية وجدت من
~~قبل في علاقات المعرفة والتصديق؛ فالإقرار دون معرفة هو نفسه المعرفة بلا
~~إقرار، والإقرار دون تصديق هو نفسه التصديق دون إقرار؛ وبالتالي لا تبقى إلا
~~علاقة واحدة، وهي الإقرار دون عمل. وفي العلاقات الثنائية، الإقرار والمعرفة
~~دون التصديق والعمل، هي نفسها التصديق والعمل دون الإقرار والمعرفة، كما أن
~~الإقرار والتصديق دون معرفة وعمل هو نفسه المعرفة والعمل دون الإقرار والتصديق.
~~وفي العلاقات الثلاثية للإقرار في احتمالاتها الثلاثة توجد هي نفسها في
~~العلاقات الثلاثية للمعرفة والتصديق. والعلاقة الرباعية الوحيدة توجد متكررة،
~~سواء كانت البداية المعرفة أو التصديق أو الإقرار.

# 4
~~(2-1) هل الإيمان إقرار دون عمل؟

# في العلاقات الثنائية هذا هو الاحتمال الوحيد الذي لم يعرض بعد: هل
~~هناك إقرار دون عمل؟ الحقيقة أن القول أحد مظاهر السلوك مثل العمل؛ فالقول
~~سلوك لغوي، والعمل سلوك اجتماعي. ولا يمكن أخذ أحد مظاهر السلوك دون
~~الآخر، كما أن الإقرار ليس له صيغة معينة، بل هو صياغة تدل على مضمون.
~~ليس الإقرار إذن مجرد كلمة، بل هو فعل شعور يتطلب سلوكا هو الإقرار. ولما
~~كانت شرائط الإيمان وأوصافه داخلة في الإقرار، فإن الإيمان لا يكون إقرارا
~~فحسب، بل هو الإقرار بالإضافة إلى شرائط الإيمان وأوصافه. والعمل يأتي في
~~المقدمة، حق الإيمان.  ويتضح ذلك في النطق بالشهادتين؛ إذ لا تعني الشهادة
~~مجرد إقرار بالقول، مجرد التلفظ بعبارة، والنطق بقضية، بل تعني فعل «أشهد»،
~~وهو فعل شخصي في ضمير المتكلم المفرد. والشهادة رؤية ووعي وواقع وإعلان.
~~الشهادة تحقق من أمر واقع. الشاهد حامل الحق، ورائي الواقع الذي يؤخذ
~~برأيه في القضاء حين الفصل في الخصومات. الشاهد هو الشاهد على عصره، هو
~~الذي يرى عصره رؤية حق، ويأخذ قضاء العصر بشهادته. وقد تكرر فعل «أشهد»
~~مرتين؛ الأولى في التوحيد، والثانية في الوحي؛ مما يدل على أن أصل التوحيد
~~لا ينفصل عن الكلام؛ أي الفكر المصدق والمحول إلى الفعل. وقد تصل
~~الشهادة القولية إلى حد الشهادة الفعلية عندما ms031 يتحول الشاهد إلى شهيد بفعل
~~الشهادة. ولما كان النطق بالشهادتين للقادر المتمكن، فهو فعل يحتاج إلى
~~قدرة، وليس مجرد قول بلا ثمن. وليست القدرة عضوية خالصة، القدرة على تحريك
~~اللسان والشفتين وإخراج هواء الحنجرة من خلال الحبال الصوتية، فهذه قدرة لا
~~يتملكها الأخرس وحده، بل هي قوة معنوية تكشف عن القدرة على الرفض، رفض
~~آلهة العصر وتأليه الطاغوت حتى يتحرر الوجدان البشري، ويكون قادرا بعد ذل
~~على الانتساب إلى مبدأ واحد، عام شامل، يتساوى أمامه البشر جميعا؛ لذلك
~~ضم فعل الإقرار فعلين؛ الأول فعل النفي «لا إله»، والثاني فعل الإثبات «إلا
~~الله»؛ من أجل تحرير الوجدان البشري من الطاغوت، والتعبير عن الهوية
~~المطلقة؛ إذ إن العبارة إذا ما حذفنا النفي والاستثناء كانت «إله الله»؛
~~أي تعريف الشيء بنفسه، وهوية الذات مع الموضوع، وتطابق المبتدأ مع الخبر؛
~~لذلك لا يجوز نطق الأطفال والصبية والمجانين بها؛ لأن الإقرار له ثمن،
~~وله حق من العقل والقلب والفعل، في المعرفة والتصديق والعمل. وإذا كانت
~~الشهادة تتطلب الإذعان فإنها تتطلب الفعل؛ فليس الإذعان مجرد خضوع
~~واستسلام، فعل سلبي، بل هو قبول عن رضا، أي فعل إيجابي. وقد يظهر هذا
~~القبول في صورة غضب وتمرد وثورة على الواقع الذي تدحضه الشهادة وينفيه
~~الإقرار. وإذا كانت الشهادة تتطلب الانقياد والامتثال بدليل حروب الردة،
~~فإن ذلك يعني أن للشهادة حقا، حتى في المال مثل حق الزكاة؛ فالشهادة إذن
~~فعل، والإقرار سلوك. وليس أدل على ذلك أيضا من أن الأحكام الشرعية لا تجوز
~~إلا بعد القول، وأن الفرائض لا تتحقق إلا بعد الشهادة؛ فالإقرار التزام
~~بفعل، وليس مجرد قول فارغ لا مضمون له ولا حق فيه. وإذا لم يكن للشهادة
~~صياغة محددة، بل تصح لها أية صياغة، فإن ذلك يدل على أنها مضمون وليست
~~صورة. وإن الإقرار ليس مجرد كلمة، بل هو فعل للشعور، وأنه معنى وتوجه
~~يتطلب سلوكا هو حق الإقرار.

# 5

# وماذا عن الفرائض إن لم تكن أعمالا تضاف إلى الإقرار؟ ألا يقوم الفقه
~~كله على الحكم ms032 والتحكيم للأفعال وليس للأقوال؟ وكيف سيحاسب الناس يوم
~~القيامة وعلى أي شيء إن لم تكن على الأعمال؟ وماذا سيغفر الله يوم القيامة
~~إن لم تكن الأعمال؟ وعن ماذا تتم التوبة في الدنيا إن لم تكن على الأعمال؟
~~الأعمال حقيقة وليست مجازا، أعمال فعلية وليست وهمية. لا تقتصر فقط على
~~الشعائر، بل تضم أيضا الأعمال الصالحة المقرونة دوما بالإيمان. وإذا كان
~~أصل التوحيد يتوجه إلى الإقرار فإن أصل العدل يتوجه إلى الأفعال. إن
~~الإرجاء لا يعني تأخير الفعل على القول، ولا العمل على الإقرار. أليست هذه
~~هي الأخلاق اليهودية أو التطهرية التي تقوم على أن اليهود هم أبناء الله
~~وأحباؤه ما داموا طاهرين، فلا عبرة بالأعمال؟

# 6

# لقد ثبتت السلطة القائمة هذا الاختيار، إما عن نية أو عن سوء نية؛ فإذا
~~كان الاختيار عن حسن نية فإن الهدف يكون هو لم الشمل، وتحقيق الوحدة
~~الوطنية، وعدم التفتيش في ضمائر الناس لمعرفة تصديقهم بما يقرون، أو
~~الدخول في أذهانهم لمعرفة ماذا يعرفون، أو حتى الحكم على أعمالهم؛ فقد بعث
~~الأنبياء والرسل هداة لا قضاة، ويرجئ الحكم على أعمالهم لليوم الآخر.
~~وقد يكون ذلك كرد فعل على تكفير الخصوم واقتتال الفرق، وقطع الرقاب
~~طبقا للأعمال؛ وبالتالي حقنا للدماء وحفاظا على وحدة الأمة أصبح هذا
~~الاختيار إحدى وسائل لتحقيق هذا الهدف. ولكن لما كانت السلطة القائمة هي
~~أيضا تشهر سلاح تكفير الخصوم وتأييد السلطان، فإنها بإخراجها العمل عن
~~الإيمان جعلت أفعال الخصوم سياسية خالصة لا شأن لها بالإيمان؛ وبالتالي
~~تقضي على شرعية المعارضة. وفي الوقت نفسه تخرج أعمال السلطان من الأيمان
~~حتى يظل الحكم شرعيا ما دام السلطان يقر بالشهادتين! وفي الوقت نفسه
~~تجعل السلطة القائمة المنظومة العقائدية أساسا للتكفير مما يمكن لها من
~~حصار المعارضة السياسية التي تتهم بالتأويل؛ وبالتالي الخروج على العقائد
~~السنية الحرفية الشيئية التي تتفق مع أذواق العامة وتصوراتها؛ وبالتالي
~~يمكن عزلها سياسيا في الدنيا، وعزلها دينيا في الآخرة. وذلك ليس فقط
~~للمعارض، ولكن لقومه وشيعته وأنصاره حتى ولو غزا ms033 مع المسلمين وشارك في
~~قضاياهم، وكأن المحك في الإيمان والكفر هو الخضوع للسلطان أو المعارضة له.

# 7

# وقد تأخذ بعض فرق المعارضة الشعبية مثل هذا الموقف بدافع
~~المصالحة الوطنية بين السلطة القائمة والمعارضة الجذرية.

# 8

# فإذا ما ظهر الواقع في التجسيم فإنه يتلاشى في الإيمان، ويصبح
~~الإيمان مجرد إقرار.

# 9

# ومع ذلك كي تظهر السلطة القائمة في مظهر المدافع عن الدين
~~فإنها تهاجم الإقرار باعتباره كافيا في الإيمان، وترفض إرجاء العمل على
~~الإيمان بالنسبة للعامة حتى تظل العامة في الإيمان التقليدي ومظاهر العمل
~~التقليدي له؛ أي في الشعائر والطقوس بعيدا عن المعارضة السياسية.

# 10

# وتروج الأحاديث لنقد كل اختيار. ولما كانت السلطتان السياسية
~~والدينية متعاونتين، فإنه سرعان ما تروح أحاديث لتأييد السلطة وتفنيد المعارضة.

# 11
~~(2-2) الإيمان إقرار ومعرفة وتصديق وعمل

# العلاقة الرباعية باستمرار واحدة، سواء أكانت البداية بالمعرفة أو
~~بالتصديق أو بالإقرار؛ فالإيمان إقرار ومعرفة وتصديق وعمل؛ فلا يوجد إقرار
~~باللسان إلا بعد التصديق بالقلب، ولا يوجد تصديق بالقلب إلا بعد المعرفة.
~~وإذا كان الإقرار عملا بالقلب فإنه يكون أيضا عملا بالجوارح، فلا قول
~~بلا تصديق، ولا تصديق بلا معرفة، ولا نظر بلا عمل. إن القول دون المعرفة
~~يكون مجرد ألفاظ لا تدل على شيء، ولا يؤدي إلى تصديق؛ لأنه لا يوجد موضوع
~~للتصديق. وبطبيعة الحال لا ينتج عنه عمل. القول دون تصديق يكون بالضرورة
~~دون معرفة أو فعل. تغيب الخصوصية في الزمان والمكان، ويصبح الإيمان مجرد
~~لغو. ليس الإيمان قولا فحسب؛ فالقول أحد مظاهر الإيمان. القول صياغة
~~للنظر، وتعبير عن الرأي. اللفظ مجرد صورة للفكر وأداة له؛ لذلك يستحيل
~~إقامة سلوك الناس على أساس من القول؛ لأن القول وحده لا يكون أساسا
~~للسلوك. القول تعبير عن فكر، وكشف لموقف شعوري. القول بمفرده مجرد ألفاظ
~~لا تدل على شيء. ولما كان العمل واعيا استحال تحقيقه على أساس من القول،
~~وإلا تحول الإنسان الحي إلى إنسان آلي يعطى القرار فيتحول تلقائيا
~~إلى عمل. والشهادة ليست قولا، بل هي قول وفكر ms034 ووجدان وعمل؛ فالشاهد على
~~العصر هو الشهيد، والشهيد هو الذي يشهد بقوله وفكره ووجدانه وعمله. وكل ذلك
~~ممثل في حياته وأبعاد لشعوره.

# 12

# وقد يتم تجاوز مفهومي الإقرار والعمل بمفهوم الخضوع
~~والاستسلام والانقياد وطاعة الأوامر والنواهي بمعنى قبولها، ويصبح الإيمان
~~والإسلام مترادفين. والحقيقة أن هناك تمايزا في هذه المفاهيم الأخيرة بين
~~المعرفة والتصديق وبين النظر، أي المعرفة والتصديق، وبين العمل، أي الإقرار
~~والفعل. ولا يوجد خضوع أو استسلام يأتي بالضرورة من المعرفة والتصديق، بل
~~قد تؤدي المعرفة والتصديق إلى الرفض والتمرد والثورة، كما قد لا يكون العمل
~~وحده هو الإتيان بالطاعات والالتزام بالأوامر واجتناب النواهي، بل قد
~~يتجاوز ذلك إلى الأعمال الصالحة، كما قد يأخذ مضمون الإيمان العقائدي
~~الإيمان بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر والقضاء خيره وشره
~~مضمونا جديدا، وهو أصلا التوحيد والعدل، ومضمون الرسالة، وهو استقلال
~~الإنسان عقلا وإرادة. ويعني التوحيد انتساب الإنسان إلى مبدأ يتساوى
~~أمامه الجميع، كما يعني العدل إثبات حرية الإنسان وعقله القادر على التمييز
~~بين الحسن والقبح، بل إن العمل الفرد لا يكفي كتعبير عن الإقرار بعد
~~المعرفة والتصديق؛ فالعمل الفردي لا يزدهر إلا في العمل الجماعي، في موالاة
~~المؤمنين ومعاداة الكفار؛ أي في الصراع الاجتماعي. وإذا كان علم الأصول
~~واحدا، أصول الدين وأصول الفقه، فإن مصالح الأمة والحرص عليها ضد الإفساد
~~في الأرض يكون هو محور الصراع الاجتماعي في أصول الدين؛ لذلك ينتهي علم
~~التوحيد بأحكام قيمة ونداء للفعل، فتتحول الإلهيات إلى أخلاقيات، ثم إلى
~~اجتماعيات مستمدة من التصوف والأصول. ويتحول الحديث من الإيمان وصياغاته
~~وأحكامه، من مجال الأوامر والنواهي وخطب المساجد ومواعظ المنابر، إلى
~~الحديث عن الضروريات الخمس، المحافظة على النفس والعقل والدين والعرض
~~والمال. التوحيد إذن هو أساس المحافظة على الجماعة، يظهر في أقوال الأفراد
~~والجماعات كما يظهر في أعمالهم.

# 13





# | خامسا: العمل




# العمل هو البعد الرابع والأخير للشعور بعد المعرفة والتصديق والإقرار، وطبقا
~~لمنطق العلاقات الثنائية والثلاثية والرباعية، فقد ظهرت كلها من قبل في علاقات
~~المعرفة والتصديق والإقرار؛ ففي العلاقات ms035 الثنائية العمل دون المعرفة هو نفسه
~~المعرفة دون العمل، والعمل دون التصديق هو نفسه التصديق دون العمل، والعمل دون
~~الإقرار هو نفسه الإقرار دون العمل. وفي العلاقات الثنائية، العمل والمعرفة دون
~~التصديق والإقرار هما نفسهما الإقرار والتصديق دون المعرفة والعمل، والتصديق
~~والإقرار دون المعرفة والعمل والمعرفة والعمل دون التصديق والإقرار، كما أن العمل
~~والتصديق دون المعرفة والإقرار هما نفسهما الإقرار والمعرفة دون التصديق والعمل،
~~وهما نفسهما التصديق والعمل دون المعرفة والإقرار، وهما نفسهما المعرفة والإقرار
~~دون التصديق والعمل. أما العمل والإقرار دون المعرفة والتصديق فهما نفسهما الإقرار
~~والعمل دون المعرفة والتصديق، والتصديق والإقرار دون المعرفة والعمل، والمعرفة
~~والعمل دون التصديق والإقرار. وفي العلاقات الثلاثية، العمل والمعرفة والتصديق دون
~~الإقرار هي نفسها التصديق والمعرفة والعمل دون الإقرار، والتصديق والعمل دون
~~الإقرار. وكذلك العمل والتصديق والإقرار دون المعرفة هي نفسها الإقرار والتصديق
~~والعمل دون المعرفة، وأيضا التصديق والإقرار والعمل دون المعرفة. أما العمل
~~والمعرفة والإقرار دون التصديق فهي نفسها الإقرار والمعرفة والعمل دون التصديق،
~~وأيضا المعرفة والإقرار والعمل دون التصديق. أما العلاقة الرباعية فهي باستمرار
~~واحدة لأنها العلاقة الكاملة، وهي نفسها التصديق والمعرفة والإقرار والعمل، هي
~~نفسها المعرفة والتصديق والإقرار والعمل، ولكن الخلاف فقط في البداية، مرة بالعمل،
~~وأخرى بالإقرار، وثالثة بالتصديق، ورابعة بالمعرفة.

# 1

# ولا يوجد إذن اختيار جديد ممكن في علاقات لم تظهر بعد. ولكن الاختيار الرباعي هو الأمثل؛  لأنه هو الذي يوحد بين أبعاد الشعور الأربعة،
~~فالإيمان هو العمل. والتركيز على العمل رد فعل على جعل الإيمان مجرد معرفة أو تصديق
~~أو إقرار. والحقيقة أن العمل تعبير عن معرفة، كما أن المعرفة تصديق ببرهانها. وكما
~~لا توجد معرفة دون عمل، وإلا كانت معرفة نظرية فارغة جوفاء، فكذلك لا يوجد عمل دون
~~معرفة، وإلا كان عملا أخرق أحمق. العمل لا يقوم إلا على أساس معرفي، وإلا كان
~~عملا آليا غريزيا عضويا صرفا تعبيرا عن مجرد نشاط العضو الحي، بل إن العمل
~~أيضا يغذي المعرفة ويثيرها؛ فالمعرفة قد لا تحصل بالضرورة ms036 قبل العمل، بل يمكن أن
~~تنشأ أثناء العمل ومن خلاله، وهي المعرفة التجريبية. فإذا كانت المعرفة قبل العمل
~~عامة فرضية، فإنها تتخصص وتتحقق وتقاس في العمل طبقا لقدراته ومقدار تقبل
~~الواقع لها. وهذا هو أساس الواقعية في التشريع كما بان في «أسباب النزول» وفي
~~«الناسخ والمنسوخ». كما أن العمل أحد مظاهر تخارج المعرفة والتصديق مثل الإقرار؛
~~فإذا ثبت الإقرار ثبت العمل، فلا عمل بلا إقرار، وإلا كان عملا صامتا سريا أو
~~علنيا بلا كلمة أو إعلان عنه، وكأن الفعل هو الكلمة. ولا إقرار بلا عمل، وإلا
~~كانت الكلمة هي الفعل الوحيد؛ وبالتالي تصبح كلاما أجوف، وخطابة فارغة. لا يوجد
~~إذن عمل بلا إقرار إلا العمل الصامت ، مع أن الإعلان عنه بلاغ للناس، ونوع من العمل
~~والفاعلية من خلال الكلمة. يتحقق العمل بالقول، وليس بالعمل المباشر وحده. وقد يكون
~~وقع كلمة حق في وجه إمام ظالم ثورة فعلية علنية، فيتحول القول إلى فعل، ولكن يظل
~~الفعل في حاجة إلى تنظيم فعلي، وذلك لا يتأتى إلا بالعمل. والعمل تعبير عن وجدان
~~وتحقيق للبواعث، وإلا كان عملا آليا لا يهز الوجود الإنساني ولا ينشد شعرا.
~~العمل إذن ما هو إلا تحقق رابع بعد المعرفة والتصديق والإقرار، بل يمكن القول بأن
~~المعارف العقلية أعمال هي أفعال الذهن، وأن أفعال القلوب أعمال هي أفعال القلب. إذن
~~الأقوال أعمال، وهي أفعال اللسان.

# ويتضح ذلك أكثر وأكثر بارتباط الإيمان بالعمل في أصل الوحي، سواء كان عملا
~~صالحا أو عملا فاسدا. وفي هذه الحالة يكون الإيمان قد لبسه الظلم، وكأن العمل هو
~~عدل الإيمان. ويقر العقل أن فعل الواجبات هو الدين، وأن الدين هو الإسلام، وأن
~~الإسلام هو الإيمان؛ وبالتالي يكون فعل الواجبات هو الإيمان. كما يعني الإيمان
~~الصلاة نظرا للتوحيد بين الإيمان والأعمال. وإن قاطع الطريق ليس بمؤمن، أي إن قطع
~~الطريق ليس من الإيمان. كما أن الزاني لا يزني وهو مؤمن نظرا لارتباط الفعل
~~بالإيمان. أما الاعتراض بواو العطف، وبأنه لو كان العمل جزءا من الإيمان ms037 لكان
~~الإيمان منافيا للظلم لإخراج العمل من الإيمان، فمردود عليه بأنه لو لم يكن العمل
~~من الإيمان لما صح إطلاق الإيمان على العمل. كما أن الإيمان في الشرع ليس التصديق
~~فحسب، وإلا لما كان بضعا وسبعين شعبة، أعلاها لا إله إلا الله، وأدناها إماطة
~~الأذى عن الطريق.

# 2

# ومع ذلك يظل موضوع الإيمان والعمل موضوعا دينيا سياسيا؛ فإخراج
~~العمل عن الإيمان كلية، فلا يضر مع الإيمان معصية، ولا ينفع مع الكفر طاعة، هو
~~تبرئة للحكام وتجاهل لأفعالهم، والاكتفاء بأقوالهم حتى لا تحاسبهم الأمة، في حين
~~أن إدخال الأعمال كجزء لا يتجزأ من حقيقة الإيمان هو مراقبة على الحكام والمحكومين
~~ومحاسبتهم على أفعالهم. أما جعل الأعمال مجرد أجزاء عرضية للإيمان لا يلزم من
~~عدمها عدمه، أو آثارا خارجية عن الإيمان مسببة له، ويطلق عليها الإيمان مجازا،
~~فهي محاولة لتحقيق نوع من المصالحة بين الخصوم السياسيين، وتظل أقرب إلى رأي السلطة
~~القائمة التي تخرج العمل من الإيمان.

# 3
~~(1) ماذا يعني العمل؟

# قد يعني العمل فعل الطاعات واجتناب المعاصي؛ أي القيام بالفعل إيجابا أم
~~سلبا. فإذا كان الإيمان إذن فعل الطاعات واجتناب المعاصي يكون الكفر فعل
~~المعاصي واجتناب الطاعات، ولكن هل الإيمان فعل جميع الطاعات واجتناب جميع
~~المعاصي؟ وماذا لو فعل المؤمن بعض الطاعات واجتنب بعض المعاصي أو فعل جميع
~~المعاصي؟ وماذا يكون وضع الإيمان فيما يتعلق بالأفعال في جدل الكل والبعض؟ إذا
~~استحال فعل كل الطاعات واجتناب كل المعاصي فلا ريب أن فعل بعض المعاصي واجتناب
~~بعض الطاعات ممكن، ولكن ماذا تعني الطاعة وماذا تعني المعصية؟ هل الطاعة ما جاء
~~فيها وعد، والمعصية ما جاء فيها وعيد؟ الطاعة حينئذ فعل يقوم على الترغيب،
~~والمعصية فعل يقوم على الترهيب. وهل المعرفة في هذه الحالة فعل طاعة لما كانت
~~أفعال الأذهان مثل أفعال القلوب أفعالا؟ وهل فعل الطاعات يكون فعلا للفرائض
~~والنوافل أم فعلا للفرائض؟ هل هو فعل للحد الأقصى أم للحد الأدنى؟ أم يترك
~~ذلك للقدرات الفردية وللطاقات النوعية؟ وإذا كانت المعاصي كبائر ms038 وصغائر، فهل
~~اجتناب الكبائر يساوي اجتناب الصغائر؟ وهل يمكن الإتيان بأفعال تؤدي إلى
~~أفعال طاعة مثل المشي إلى الصلاة في المساجد البعيدة طلبا للثواب، أو المشي
~~إلى الحج سيرا على الأقدام، أم أن أفعال الطاعة إنما تأتي بلا مقدمات وبلا
~~طلب زائد، فالغرض منها تزكية النفس وتقوية الوعي؟ وقد يكون كل ذلك أسماء
~~لغوية أو أسماء شرعية؟ ولما كانت المعاني اللغوية أساس المعاني الاصطلاحية،
~~يظل الموضوع كله في حدود اللغة والعرف.

# 4

# فما حقيقة الطاعة والمعصية؟ تتحدد الطاعة بالمتابعة أو الموافقة؛ أي متابعة
~~الله في أغراضه أو الاتفاق معه في إرادته. والحقيقة أن هذا التعريف صوري
~~خالص، يرجع موضوع الفعل إلى التوحيد من جديد في قضية الصفات، صفة الإرادة . كما
~~أنه تحديد للشيء بغيره، للفعل الإنساني بإرجاعه إلى مصدر آخر خارج عنه، وليس
~~تحديدا للفعل في ذاته. وهل يمكن معرفة الإرادة الإلهية حتى يمكن الاتفاق معها؟
~~فإذا كان الأمر تعبيرا عنها، وكان الأمر وحيا مكتوبا بلغة، ظهرت مشكلة
~~التفسير والتأويل كشرط للموافقة مع الأمر. وطالما اختلفت التفسيرات والتأويلات
~~له طبقا للمصالح والأغراض، يستحيل إذن الاتفاق معه إلا على نحو معين؛
~~وبالتالي تختلف الأفعال. أما تحديد المعصية فلا يأتي إلا عن طريق القلب، أي قلب
~~الطاعة؛ وبالتالي القياس عليها. فإذا كانت الطاعة هي الموافقة مع الإرادة تكون
~~المعصية هي المخالفة معها. وتظل الإشكالات كما هي قائمة. وقد يكون هذا الاتفاق
~~بين الفعل الإنساني والإرادة الإلهية أولى المقدمات لعقائد الاتحاد والحلول
~~التي يتبناها التصوف ارتكازا على علم الأشعرية.

# 5

# وإذا كانت المعاني اللغوية هي الأساس، فالإسلام لغة كما يعني
~~التسليم أو الإخلاص فإنه يعني أيضا التبرؤ؛ أي التحرر من كل شيء. فالإسلام هو
~~البراءة الأصلية، العيش على الطبيعة، حيث تكمن الحرية. الإسلام إذن هو تحرر
~~الوجدان البشري من كل طوق وطاغوت وجبر وقهر وخوف وجبن وممالأة ومداهنة لكل قوى
~~البشر، حتى يعود الإنسان إلى طبيعته الأولى وبراءته الأصلية. وهذا هو فعل النفي
~~«لا إله» في الشهادتين؛ فإذا ما تحرر الوجدان البشري انتسب ms039 إلى مبدأ عام
~~واحد شامل يقف البشر أمامه سواء، وهذا هو فعل الإيجاب «إلا الله». ويشارك
~~الإيمان الإسلام في معنى التبرؤ والبراءة، ولكن الإيمان يضيف التصديق، أي
~~البرهان الداخلي، على صحة مضمون الإيمان وشمول المبدأ ووقوعه؛

# 6

# لذلك استوجبت الطاعة المعرفة كما يتطلبها التصديق. ومع ذلك يظل
~~للفعل الخير استقلاله الذاتي عن المعارف النظرية التي يقوم عليها؛ نظرا
~~لوجود الحسن في ذاته والقبح في ذاته كأساس نظري كاف للفعل. وفي هذه الحالة لا
~~يكون الفعل هو إطاره النظري الذي يقوم عليه، أو الإقرار باللسان، أو فعل
~~الفرائض أو النوافل؛ فهذه أفعال مركزة، وسيلة للفعل الخير. كما لا تكون
~~المعصية إطارا نظريا مخالفا أو كبائر أو صغائر؛ فهذه أيضا أفعال مركزة،
~~وسيلة لفعل السيئ؛

# 7

# لذلك ليست الطاعات هي إقامة الشعائر، أي أركان الإسلام الخمس
~~المشهورة؛ فهذه وسائل مركزة لتحقيق غايات عامة. وقد تتفاضل فيما بينها من حيث
~~سرعة التحقيق وانتشاره؛ فالشهادة تتطلب فهما نظريا وعمقا في إيجاد الدلالة
~~وممارسة فعلي النفي والإثبات. والصلاة تتجه نحو الجماعة في صلاة الجمعة،
~~والزكاة تتجه نحو سيولة المال العام في المجتمع، والصوم يهدف إلى الإحساس
~~بحاجات الآخرين، والحج مؤتمر سنوي عام للناس جميعا لدراسة أحوال الأمة. ويمكن
~~معرفة ذلك بالعودة إلى المعاني الاشتقاقية التي هي أساس الأسماء الاصطلاحية؛
~~فالصلاة تعني الدعاء، أي الارتفاع والسمو والتعالي قبل العودة إلى العالم
~~والدخول في الصراع الاجتماعي الذي تكشف عنه الزكاة والصوم، والحوار وتبادل
~~الرأي الذي يظهر في الحج. والزكاة تعني الزيادة والسخاء؛ أي إن العطاء زيادة،
~~والإنفاق وفرة، ضد الاكتناز والاختزان بدعوى الوفرة والتراكم؛ فلا زيادة إلا من
~~خلال السيولة وتوظيف المال في المجتمع؛ وذلك تطهيرا للنفس، وتحريرا لها من
~~أسر المال، واعتباره موضوعا اجتماعيا وليس استحواذا أو ملكية فردية.
~~والصيام يعني الوقوف؛ أي التوقف والمراجعة والصمود ومراقبة النفس حتى يمكن رؤية
~~الآخر أو المجتمع، فيظهر التفاوت في الرزق بين الفرد والجماعة؛ مما يدفع
~~الإنسان إلى إعادة التوازن في الدخول بين الطبقات الاجتماعية المختلفة.

# 8

# وقد يكون ms040 هذا الموضوع أدخل في علم الفروع منه في علم الأصول؛ أي في
~~علم الفقه أكثر منه في علم الأصول، أصول الفقه أو أصول الدين. ومع ذلك يمكن
~~تحليل العمل بالعودة إلى اللغة والمعاني الاشتقاقية من أجل معرفة ما يسمى في
~~التربية الدينية «الحكمة من»؛ أي الهدف من الشعائر باعتبارها وسائل. فالصلاة
~~مثلا تهدف إلى إيصال عدة مضامين للشعور من أجل الحصول على المعاني الأصلية،
~~مثل: الاتصال الدائم بالفكر، والعيش المتصل في عالم الفكر، والتعرف على المثال
~~قبل التوجه إلى عالم الواقع الذي تدفع إليه الشعائر الأخرى كالصوم والزكاة
~~والحج، تفاديا لضياع الإنسان ومحوه في خضم الحياة اليومية، وإبقاء على دعوته
~~الفكرية فيها والإحساس بالزمان، وبأن اليوم هو مجموعة من اللحظات، وبأن لكل
~~لحظة فعلها؛ فلا يتحقق الفعل قبل لحظته فيكون استباقا، ولا بعد لحظته فيأتي
~~بعد فوات الأوان. الإحساس بالزمان كلحظات متميزة يقوم فيها الإنسان بمراجعة
~~النفس، وقياس المسافة بين المثال والواقع، النظافة البدنية وأثر ذلك على الفكر
~~والحياة، الرياضة البدنية وأثر الحركات على البدن وقوامه، العمل الجماعي وما
~~يقتضيه من تنظيم ومداولة وعمل مشترك، وحدة الجماعة بتوجيهها نحو غاية واحدة
~~واتباعها نظاما واحدا لا ينفي التعدد والمشاركة بالرأي والحوار ... إلخ. وعلى
~~هذا النحو تأخذ المعاني الثلاث للفظ عند الأصوليين القدماء اللغة والاصطلاح
~~والعرف وظيفة جديدة؛ فاللغة هي المعنى الثابت، والعرف هو الحاجة المتغيرة،
~~والاصطلاح هو الصلة بين الثابت والمتغير.

# 9

# وإذا كانت الطاعة هي إقامة الشعائر تكون المعصية هي ارتكاب
~~الكبائر. لا توجد كبائر نظرية، أي كفر نظري، لاختلاف الأطر النظرية وتعدد
~~التصورات النظرية، ولكن الكبائر عملية صرفة. وإذا كانت الشعائر وسائل لتحقيق
~~غايات، فإن المعاصي أيضا وسائل للقضاء على هذه الغايات؛ وبالتالي لا تكون
~~سلوكا بشريا؛ فترك الصلاة رفض لأنجع الوسائل لتحقيق الغايات، وهي التي
~~يتقبلها جمهور الأمة، والسجود للشمس أو للصنم تجسيم للمبدأ وتشبيه له، وأكل
~~الخنزير أو شرب الخمر مفسدة للصحة والعافية ومضيعة للمال، وإظهار زي الكفرة
~~في بلاد المسلمين دعوة إلى التقليد وقضاء على الأصالة. ms041 وقد يصل الأمر إلى حد
~~اعتبارها كفرا عمليا في مقابل الطاعات باعتبارها إيمانا عمليا. وقد تخرج
~~بعض الأمور عن هذا الكفر العملي؛ إما لأنها أدخل في البحث العلمي مثل جمع
~~القرآن وتواتر الوحي، أو في المعترك السياسي مثل الخلاف بين الصحابة ونصرة هذا
~~الفريق أو ذاك، وتمسك كل منهم بكتاب الله وسنة رسوله. إنما المعاصي ضياع
~~الطاقات العقلية والمادية من أجل تحقيق الغايات والمقاصد؛ فالأفعال واحدة،
~~والغايات واحدة، الطاعات تحقيقها إيجابا، والمعاصي تحقيقها سلبا.

# 10
~~(2) هل يسقط العمل؟

# فإذا ما حدث اختلال بين أبعاد الشعور الأربعة، المعرفة والتصديق والإقرار
~~والعمل، أو على الأقل بين النظر الجامع للمعرفة والتصديق والعمل الجامع للإقرار
~~والفعل، يسقط العمل ويتحول إلى عمل مضاد، يتحول الإيجاب إلى سلب، وتتفرغ
~~الطاقة ولا تتحول إلى حركة، أو تتحول إلى حركة مضادة. ويسقط العمل أو يختل
~~بصور عدة، منها تشخيص الأحكام، وإسقاط التكاليف، وإيقاف الحدود، وتحريم
~~الحلال، وتحليل الحرام، وتأويل العبادات والمعاملات. ويحدث ذلك كله نتيجة
~~للكفر بكل الشرائع الموجودة الناتجة عن مجتمع الظلم الذي وضع الأوامر والنواهي
~~لصالح السلطة القائمة. الخلل في العمل إنما ينشأ إذن عن خلل في النظر؛ أي عن
~~اغتصاب للسلطة وهدم للشرعية. ويكون رد الفعل على ذلك تكوين مجتمع مقابل، مغلق
~~على نفسه، حر من علاقاته، يناقض مجتمع القهر والغلبة، ويضع شرائعه ويسن قوانينه
~~تساعده على التحرر، وعلى قهر مجتمع الغلبة، والتغلب على نظم القهر. يسقط
~~العمل إذن بتخلخل الأسس النظرية التي يقوم عليها، أو قيام التصديق، أو نفاق
~~وخوف وجبن؛ وبالتالي عدم تعبير الإقرار لا عن معرفة ولا عن تصديق، فيصبح العمل
~~مجرد شعائر صورية، أوامر ونواه، للطاعة أو للزجر.

# 11

# وليس لإسقاط العمل أي أثر خارجي من الفرق الدينية المعاصرة في
~~الديانات السابقة، بل هو تعبير عن خلل نظري داخل المجتمع الإسلامي.

# 12
~~(2-1) تشخيص الأحكام

# ويسقط العمل ويختل عندما تتشخص الأحكام، وتصبح الطاعة رجلا،
~~والأركان الشرعية الخمسة رجالا. تتشخص الحدود والفرائض فتصبح المحرمات
~~رجالا والفرائض رجالا، وتحول الحدود إلى علاقات إنسانية ms042 مجسمة؛ وذلك
~~لأن المصائب تأتي من البشر، ومن اضطرابات العلاقات الاجتماعية. ويقوم هذا
~~التشخيص على التأويل، تأويل الأحكام، الأوامر أشخاص يجب موالاتهم،
~~والنواهي أشخاص تجب معاداتهم. الفرائض رجال تجب ولايتهم، والمحارم رجال
~~تجب عداوتهم؛ نظرا لتحقق الفعل في مجتمع ينقسم إلى أولياء وأعداء،
~~ويؤدي التشخيص بدوره إلى إسقاط الشرائع وإبطال الأحكام وتجسيم الشريعة كما
~~تجسمت العقيدة من قبل. ونتيجة لتشخيص الحدود تصبح بلا موجهات، فتسقط
~~الشرائع، وتبطل الحدود، وتحل المحرمات، وتحرم المحللات. ويتمثل إسقاط
~~الشريعة في إباحة الحرام أكثر منه في تحريم الحلال، وتصبح أقرب إلى
~~الإباحية أو المشاع أو الفوضوية أو الغريزية كفرا بالشرائع وبالقوانين،
~~ورفضا للمجتمعات وللدساتير، وثورة على السلطة والحكم، ورغبة في الكفر بكل
~~شيء، وهدم كل الكيانات التي تقوم على الظلم، وتحريرا للطبيعة المكبلة 
~~بالقيود؛ فالأوامر والنواهي إنما هي تعبير مجسم للصراع الاجتماعي بين
~~العدل والظلم، بين الحق والباطل. وما فائدة الشرائع إن لم تتحول إلى صراع؟
~~وهل الغاية من القانون تقييد الحرية وتكبيل اليدين وتكميم الأفواه، أم
~~إطلاق الحرية لليدين وللسان؟

# 13

# وقد تدور الأحكام كلها حول شخص واحد هو شخص الإمام؛ فالانتساب إليه يرفع
~~التكاليف؛ وبالتالي لا عذاب له ولا تثريب عليه، حتى ولو ترك الفرائض وأشرك
~~بالله. ولا يكفر إلا إذا كفر بالإمام وبالأئمة. الدين إذن أمران؛ معرفة
~~الإمام وأداء الأمانة، وليس منه أداء الطاعات واجتناب المعاصي. العالم شر،
~~والدنيا حرام، ولا يتحول العالم إلى خير أو يحل شيء من الدنيا إلا بمعرفة الإمام.

# 14

# الإمام هو الفاصل بين الحلال والحرام، وليست الشريعة التي
~~وضعها البشر المغتصبون لحق الله، وهو الذي سيعيد الشريعة إلى نصابها.
~~وقد يتحول الأشخاص إلى أكوان فيصبح محمد السماء، وأصحابه الأرض، والعدل
~~والإحسان الإمام، والخبث والطاغوت أعداءه، والصلاة دعاءه، والزكاة عطاءه،
~~والحج القصد إليه. إن البنية النفسية لمجتمع الاضطهاد تنحو بالإنسان إلى
~~التضخيم والتصوير للصراع بين الخير والشر، والحق والباطل، والعدل والظلم.
~~ويظهر ذلك على مستوى القانون والتشريع، وهو ما يعاني مجتمع الاضطهاد منه.

# 15
~~(2-2) إسقاط التكاليف

# وإذا ms043 كان العمل هو أداء الطاعات واجتناب النواهي، أي القيام بالتكاليف
~~الشرعية، فإنها تسقط أو ترتفع أو تبطل نظرا للكفر بالشرائع الأرضية التي
~~تقوم على الظلم وهضم الحقوق، وإحساس مجتمع الاضطهاد بأن الحق معه، وبأنه قد
~~اتحد بالحق، أو بأن الحق قد حل فيه، وأنه قد أصبح هو والحق شيئا واحدا.
~~تجسد الحق فيه وتجسد هو في الحق، إما أن يحل الله في الإنسان أو أن
~~يرتفع الإنسان إلى الله، أو يغوص الإنسان في أعماق نفسه فيجد الحقائق دون
~~الظواهر والأشكال. تسقط التكاليف إذن إما بالارتفاع إلى أعلى أو بالانخفاض
~~إلى أسفل، أو بالدخول إلى الباطن ثم إعمال التأويل. ترتفع التكاليف عندما
~~ينتقل الإنسان من مستواه الإنساني إلى مستوى البهيمية أو الملائكية،
~~والجزاء في كليهما ثوابا أم عقابا؛ فالتكاليف مرتبطة بالوجود الإنساني
~~بين الحيوان والملاك. وكما تؤدي نظرية الارتفاع إلى إسقاط التكاليف، كذلك
~~تؤدي نظرية الحلول إلى إسقاط الشرائع حيث يقود الوعي إلى الإحساس بالرضا عن
~~طريق رفع الروح وخفض الجسد؛ مما يؤدي إلى الإحساس بالتقوى والتطهر، وتصبح
~~الأعمال متجهة نحو الداخل لا نحو الخارج، وهي أعمال تنقية الروح وتطهير
~~البدن. التأليه إحساس بالكمال، وبأنه لا يوجد شيء يمكن عمله بعد أن وصل
~~الإنسان إلى قمة الكمال. والعواطف في قمتها تمنع الفعل. وإن تضخم العالم
~~الباطني من خيال وانفعال يجعل كل عمل خارجي لا قيمة له، كما يساعد الإحساس
~~بالكمال على التبرير لكل فعل بعد أن أصبح الفعل مشرعا من أعلى ومضمونا
~~من القمة. ولما احتاجت هذه الأعمال إلى رموز بدلا عن الشرائع، وطلبا
~~للإيحاء والإقناع وإظهار النفس والدعوة أمام الناس، زاد الزخرف، وازدحمت
~~الزينات، وكثرت الطقوس والألوان، وظهرت «الأشياء» المقدسة بالصورة والصوت،
~~كالسجاد والحناء والخواتم والنعال، وكثرت مظاهر البدن مثل العمش في العين
~~من طول البكاء، وأصوات النحيب، وتأوهات الروح. تحولت الشعائر إلى طقوس
~~شبيهة بطقوس الديانات القديمة واليهودية والنصرانية، حتى يعيش الإنسان في
~~عالم من الرموز والاحتفالات. تؤدي الاتجاهات الباطنية إلى إسقاط الشرائع
~~لأنها تحويل للخارج إلى الداخل، وللقانون ms044 إلى عاطفة، وللواقع إلى خيال.
~~ويخاطب الباطني الناس مؤثرا فيهم بطرق الإيحاء حتى يستدرجهم إلى إسقاط
~~الشرائع. يوجه صاحب العبادة إلى معانيها حتى يقضي على العمل بالمعرفة،
~~ويدفع الباحث عن اللذة إلى الشك في الدين، ويدفع الشك في الدين إلى إنكار
~~المعاد حتى تسقط الشرائع؛ فإذا ما ارتبطت الشرائع بأصول غيبية سهلت زعزعة
~~هذا الأصل؛ فإذا ما قامت على علل الأحكام فإن معرفة العلل تكون كافية دون
~~إتمام الشعائر؛ لذلك حرم أهل الظاهر التعليل حتى لا ينتهي العقل إلى
~~القضاء على الشعائر محتجا بالتعليل؛ فإذا ما كانت الشعائر تعبيرا عن
~~الطبيعة فالأولى الإتيان بأفعال الطبيعة كبديل عن الشعائر وتأصيل لها. وعلى
~~أحسن الأحوال تكون الفرائض نوافل. يكفي شكر المنعم عليها نظرا لغناء
~~الرب عن خلقه. من شاء قام بها، ومن شاء لم يقم، والأمر متروك لاختيار
~~الإنسان وحريته.

# 16

# وقد يكون العمل هو الطريق إلى النظر وليس العكس؛ فالعمل وسيلة،
~~والنظر غاية. ويتجه النظر نحو شخص الله، ولا يكون أساسا للعمل؛ فالعمل
~~أساس النظر. ويصل الأمر إلى رفع الإنسان إلى رتبة أعلى من الإنسانية،
~~وأعلى من الملائكة والأنبياء والصالحين والمقربين؛ فالخلل في العمل إما
~~أن يهبط بالإنسان إلى مستوى البهيمية، وإما أن يرفعه إلى مستوى الملائكة.
~~الإنسان وسط بين الحيوان والملاك، وحركة بين اتجاهي الخفض والرفع، السفل
~~والعلو، الأدنى والأعلى. في هذه الحالة تسقط التكاليف، ويصبح الله مطيعا
~~للعبد، وليس العبد مطيعا لله؛ لأن للعبد الأولوية في الفعل على فعل الله،
~~وكلما زاد فعل الإنسان قويت رؤيته لله؛ فالله يرى قدر الأعمال، والله يفرح
~~بأفعال عباده، ويغتم ببعدهم عنه؛ فالله معبود بعبادة الناس له، ولم يكن
~~كذلك قبل خلقه لهم؛ فوجود المعبود مشروط بوجود العابدين وبعبادتهم له. وإن
~~لم تسقط الشرائع فإنها تتحول من كم إلى كيف، وترتبط بالحالة الشعورية
~~للإنسان، وتختلف باختلاف الأفراد ومراتبهم الشعورية. من وصل إلى مرتبة
~~المعرفة سقطت عنه الشرائع؛ فبين الحبيب والحبيب لا يوجد حجاب أو قانون.

# 17

# والحقيقة أن إسقاط الشرائع ليس أثرا من ms045 الديانات الخارجية،
~~مانوية أو غيرها، بل تعبير عن الكفر بكل الشرائع الأرضية التي وحدت بينها
~~وبين الشرائع السماوية ظلما وعدوانا من أجل تقويض النظم القائمة،
~~وإقامة شرعية أخرى تأخذ حقوق المضطهدين.
~~(2-3) إباحة المحرمات

# وإباحة المحرمات نتيجة طبيعية للكفر بالشرائع والقوانين وإسقاط
~~التكاليف التي استعملتها السلطة اللاشرعية القائمة لتكبيل  المعارضة وفرض
~~الطاعة بالقوة. وإباحة المحرمات أكثر دلالة من تحريم الحلال؛ فالتحرر من
~~القانون إحدى وسائل التحرر من المجتمع. وتتمثل إباحة المحرمات في ميدانين؛
~~الطعام والنكاح. ففي الطعام إباحة الميتة والدم ولحم الخنزير والخمر، وفي
~~النكاح إباحة الزنا واللواط والمتعة الحرام. ويهدف ذلك كله إلى إطلاق قوى
~~الطبيعة الحبيسة تحت القهر، وتقوية المجتمعات السرية والروابط المشتركة حيث
~~يشيع كل شيء؛ النساء والأموال. والميسر أيضا مباح ضد قوانين السلطة نقضا
~~لها، وإعلانا أمام النفس عن عدم الاعتراف بشرعيتها، ثم تأخذ النفس شرعيتها
~~من ذاتها، وتصبح أفعالها مقياس شرعيتها فتبيح كل شيء؛ رد فعل على
~~القهر. وإن التحرر في القهر الاجتماعي يبدأ من التحرر من القهر الفردي، وإن
~~التحرر من القانون شرط للتحرر من السلطة. إن التحرر من الخارج لا يتم إلا
~~بعد التحرر من الداخل، بل جهاد الأعداء لا يبدأ إلا بعد جهاد النفس، يليه
~~جهاد الغاصبين. إن إنكار الذات يولد رد فعل عكسي وهو إثبات الذات، كما
~~يولد التحريم الإباحة؛ وبالتالي يصبح الإنسان أولى بابنته الحسناء وأخته
~~الهيفاء. وإذا ما استند التحريم إلى التخويف بالمجهول والإيمان باللامعقول،
~~قامت الإباحة على التحرر من هذا الخوف من المجهول، وعلى عقل كل شيء مادي
~~خارج العالم؛ فطالما استعمل الغيب للسيطرة على الناس؛ وبالتالي يكون إنكار
~~الغيب مقدمة لتحريرهم. كما أن كراهية المجتمع الغاصب تؤدي إلى التحريم من
~~الزواج منه؛ فلا يتم زواج إلا من داخل المجتمع المضطهد، زواج الأقرباء،
~~داخل مجتمع الإيمان في مواجهة مجتمع الكفر. المؤمن لا ينكح إلا مؤمنة،
~~والكافر لا ينكح إلا كافرة. ولما كانت الأثرة والأنانية من صفات الغير، فإن
~~الشيوع يكون من ممارسات الأنا؛ وبالتالي تنشأ المجتمعات المغلقة التي ms046
~~يباح فيها الجنس ويصبح على المشاع، عنادا ضد مجتمع الكفر، والاستئثار
~~عندما يستحوذ الرجل على امرأة يمتلكها لنفسه ويمنعها غيره. تريد الجماعات
~~المضطهدة الغياب عن الواقع الأليم، وتعيش في عالم التمني والأحلام،
~~فتسقط الحدود رمز القهر، والتي يقوم الإمام الغاصب بتطبيقها، وتدعو إلى
~~السكر والشراب معارضة له، ورفضا لقانونه، كما تفعل جماعات الصوفية؛
~~فلا فرق بين الهجرة إلى الداخل والهجرة إلى الخارج، بين الفرار إلى الله
~~والفرار من الله!

# 18

# لذلك قد تباح المحرمات من جماعات الصوفية قدر إباحتها  من
~~جماعات الاضطهاد؛ فبقدر ما تعيش جماعة الاضطهاد تحت القهر الاجتماعي تعيش
~~جماعة الصوفية تحت القهر النفسي، كلاهما جماعتا معارضة، عاجزتان عن
~~المقاومة، وكلاهما يتحدان بالحق عن طريق تمثله وتجسده. تبدأ جماعة
~~الصوفية بالزهد، بالرياضة والمجاهدة، حتى تصل إلى حالة الفناء حيث تسقط
~~التكاليف وتباح المحرمات؛ فإذا ما شافه الروحانيون الله ورأوه، وعاشوا في
~~الجنان قبل الأوان، وجامعوا الحور العين، على الأرائك متكئين، يسعى إليهم
~~الولدان المخلدون بأصناف الطعام والشراب، فما وجه التحريم وكل شيء قد
~~تمت إباحته، ولم يعد هناك ستار ولا حجاب بين الحبيب والحبيب؟ وعلاقة
~~الخلة، علاقة الخليل بالخليلة، ليست علاقة قانون وتحريم، بل علاقة اتحاد وإباحة.

# 19

# من هذا التصور للعالم ينبثق نظام، وتخرج من هذه العقيدة شريعة
~~تقوم على إلغاء الفروق ما دام التصور يقوم على الوحدة؟ وحدة الإنسان والله،
~~وحدة الروح والطبيعة، وحدة الحياة والموت، وتمحي الفروق أيضا بين الحلال
~~والحرام، وتنتهي درجات الوجود. وقد تنشأ الإباحة من حب الدنيا والالتذاذ
~~بنعيمها إحساسا بالطبيعة وإشباعا لرغباتها. هكذا نشأ آدم في البداية؛
~~فميراثه بين أولاده بالسوية، مساواة طبيعية، فلماذا تحريم كل ذلك باسم
~~الشريعة ثم الاتهام بالإباحة بالزندقة؟

# 20

# وعلى عكس إباحة كل شيء يأتي تحريم كل شيء، وكلاهما واحد، تحليل المحرمات
~~أو تحريم المحللات نكاية في القانون، في واضعيه أو القائمين عليه. وقد
~~ينتقل الأمر من الإباحة إلى التحريم أو من التحريم إلى الإباحة في جدل
~~دائري يعبر عن الرغبة في كسر القانون والتحرر منه؛ ms047 فالحلال المطلق
~~والحرام المطلق كلاهما بديلان يتناوبان ولا وسط بينهما. البعد عن الدنيا
~~من أجل الإقبال عليها، والإقبال على الدنيا من أجل البعد عنهما، والطرفان
~~يلتقيان. هل التمتع بالدنيا تعويض عن فقدها، ولا حيلة للمقهور إلا
~~الانغماس في اللذات، الخمور والنساء؟ هل الزهد في الدنيا تعويض عن الهزيمة
~~فيها، وترك إرادي لما حرم منه بغية الحصول على أعظم منها في النهاية؟
~~وإذا ما تكالبت السلطة على الدنيا فإن المعارضة تتركها لهم، وإذا ما قمعت
~~بمثل القهر فيها فإن مجتمع الاضطهاد يقلبها عليهم تعبيرا عن القدرة على
~~الصمود، والتحكم في الإرادة، وترفعا على الخصوم.

# 21

# ويظهر جدل التحليل والتحريم في قوانين الطعام؛ فكل ما تحلله
~~السلطة تحرمه المعارضة، وكل ما تحرمه السلطة تحلله المعارضة. والتمايز
~~في قوانين الطعام إثبات للخصوصية وتمايز عن الجماعة كما هو الحال عند
~~اليهود. ويتداخل المقدس مع الدنيوي، ويتحول الطعام إلى محرم أو مقدس إذا
~~ما ارتبط بشخص الإمام الشهيد إمعانا في الإغلاق وتعذيب الذات والتشدد في
~~محاسبة النفس إذا ما استحال تغيير الواقع، أو استعدادا لمرحلة قادمة.
~~وبينما يحرم البعض الماء بفلاة من الأرض لو وقعت فيه قطرة خمر، يحلل
~~البعض الآخر الخمر نبيذ التمر لأن علة السكر غائبة فيه، الضد يولد الضد،
~~إما تحريم الخمر كله في الجرار، أو تحريم قطرة منه من مياه البحار! يؤدي
~~التطرف إلى عدم السوية في العالم، والانتقال من طرف إلى طرف، والضدان
~~يجتمعان، اليأس من العالم أو احتضانه، الابتعاد عنه رغبة في التطهر منه أو
~~الاغتراف منه والاتحاد به.

# 22

# الحلال والحرام إذن في النهاية موقف اجتماعي صرف، قانون
~~لتثبيت النظام الاجتماعي أو زعزعته، مجرد وظيفة اجتماعية طبقا لغاية
~~الجماعة.
~~(2-4) إيقاف الحدود

# بعد إباحة المحرمات تسقط الحدود بالتبعية؛ فالحد عقاب على معصية،
~~والمعاصي نفسها لم يعد لها وجود، وإسقاط الحدود تعني التحرر من قيد السلطة
~~وشرع مجتمع القهر كمقدمة للتحرر السياسي. يسقط حد شارب الخمر حتى ينسى
~~أزمته ويتجاوز هزيمته، ويقاوم عقاب القهر بإسقاط قانونه وعدم تطبيقه
~~بالرغم ms048 من الإتيان بالأفعال التي تقع تحت طائلة القانون، خاصة ولو كان
~~القانون نفسه نقطة ضعف في فقه السلطة الذي لم تجتمع عليه المدارس الفقهية
~~وما زال موضوع خلاف. والعجيب أن التشدد السياسي مع السلطة يؤدي إلى لين
~~أخلاقي مع النفس، وكأن الكفر بالعالم يولد طبيعيا إيمانا بالذات.

# 23

# كما يسقط حد الرجم رفضا لتقييد حرية الإنسان الجنسية مرتين،
~~مرة بينه وبين نفسه، ومرة بينه وبين الإمام المغتصب المطبق للحد.
~~والكبت السياسي يولد حرية جنسية؛ فالضغط من الخارج إلى الداخل يتحول إلى
~~تحرر الداخل إلى الداخل. أما الإمام العادل فله الحق في تطبيق الحد؛ فهو
~~القادر على التمييز بين الإيمان والكفر، وهو المدافع عن الشرعية والمنصب
~~لها. يطبق الحد من السلطة الشرعية، ويوقف من السلطة اللاشرعية، حاكمية
~~الله في مواجهة حاكمية البشر.

# 24

# وقد يقام حد القذف على قاذف المحصنات من النساء، ولا يقام 
~~على قاذف الرجل المحصن؛ فالقذف الأول أشد وأقصى من الثاني، المرأة عورة
~~أكثر من الرجل، وهو ما يميز رؤية المجتمع المغلق.

# 25

# وعلى الضد من ذلك يقام حد السرقة في الكثير وفي القليل، في
~~الحرز وفي غير الحرز، كوسيلة لإحكام الانضباط في المجتمع المغلق.

# 26

# يقابل إذن مجتمع الاضطهاد السري مجتمع الغلبة بالتسيب
~~الخلقي، وقد يقابل مجتمع الاضطهاد العلني مجتمع الغلبة بالانضباط الاجتماعي.

# 27

# وأخيرا لا ترد الأمانات إلى أهلها، بل تخفر الأمانة نظرا
~~لعدم ولاء مجتمع الاضطهاد لمجتمع الغلبة. وقد يكون لذلك رصيد في الديانات
~~السابقة في الأخلاق اليهودية التي تبيح لنفسها أخذ كل شيء وفعل كل شيء ضد
~~الآخر، فليس عليهم في الأميين سبيل.

# 28
~~(2-5) تأويل العبادات

# فإذا لم تنته الأحكام أو يسقط التكاليف أو تباح المحرمات أو توقف
~~الحدود، تئول العبادات والمعاملات بحيث تكون أكثر اتساقا مع الظروف
~~النفسية والأوضاع الاجتماعية لمجتمع الاضطهاد في مواجهة مجتمع الغلبة.
~~التأويل ليس استنباطا موضوعيا لحكم من الآية، بل هو وضع الخاص الانفعالي
~~فيها لإيجاد مبرر لها. وهو موقف هوى، وليس نموذجا عاما للفعل
~~الإنساني كما هو ms049 الحال في أسباب النزول. التأويل إذن هو إيجاد الوقائع داخل
~~الآية حسب الهوى. والهوى ليس فرديا فقط، بل هو تعبير عن موقف نفسي
~~اجتماعي، سواء لمجتمع الاضطهاد أو مجتمع الغلبة، يتجه نحو الأعماق، ويكشف
~~أبعاد الذهن، فيصبح مبررا للوضع النفسي والاجتماعي للمتأول. وكما
~~تئول الأحكام إلى أشخاص وأكوان تئول الفرائض، مثل الطهارة والصلاة
~~والزكاة والحج، بين الشدة واللين، الشدة زيادة في التعصب والتصلب تعذيبا
~~للنفس، وتأكيدا لصلابتها في مجتمع مغلق في حاجة إلى تماسك داخلي في
~~مواجهة مجتمع القهر، واللين رفقا مع النفس وتسامحا معها في عالم من القهر
~~والظلم والطغيان؛ حتى تستريح النفس وتنعم بحريتها الداخلية إن استحالت
~~ممارسة حريتها في الخارج؛ فالوضوء قد يكون غير واجب إذا تم بماء مغصوب،
~~أسوة بعدم جواز الصلاة في الدار المغصوبة؛ فالغصب رؤية تتحدد العبادات من
~~خلالها؛ لأنه هو البنية النفسية والاجتماعية لمجتمع المضطهد الذي تم اغتصاب
~~السلطة منه في مجتمع الغلبة والقهر. وقد يؤدي تأويل العبادات إلى فهم
~~معانيها وعللها، ثم تحوير صورها وإعادة صياغة أشكالها، خاصة في موضوعات
~~صغيرة جانبية بعد أن يستعصي التعرض للموضوعات العامة التي أصبحت حكرا على
~~مجتمع القهر. يتعرض وعي الجماعة المضطهدة إلى نقائض الوضوء، هل هو النوم
~~مع الحدث أو النوم مضطجعا؟ المسح بالماء على ظهور الأقدام أو أسفلها ...
~~إلخ. ويظهر التشدد في ضرورة الوضوء من قرقرة البطن، كما يظهر اللين في
~~الاستحمام في الآبار التي نشرب منها، أي الشرب من ماء الاستحمام، وحدة
~~الذات والموضوع كما هو الحال في النرجسية. فإذا ما تم عقل الأحكام يمكن
~~إنكار المسح على الخفين باعتبار أن الوسخ في أسفل الخفين وليس في
~~أعلاهما، حتى يظهر تعسف أحكام مجتمع القهر وشريعة الغلبة.

# 29

# أما بالنسبة للصلاة فإنه لا يجوز أيضا الصلاة في الدار
~~المغصوبة؛ لأن الفعل الواحد لا يكون طاعة ومعصية في الوقت نفسه، وتحرير
~~الأرض سابق على طاعة الله فيها، وذلك في مجتمع يعاني من الاغتصاب، اغتصاب
~~الشرعية والاستيلاء على السلطة، ولا فرق في ذلك بين العدو الخارجي ms050 والعدو الداخلي.

# 30

# كما يختلف الأمر فيها أيضا بين اللين والشدة؛ ففي اللين لا
~~تجب إعادة الصلاة على من تركها متعمدا، خاصة إذا كان قد فهم معناها،
~~وتحقق بالحكمة منها، ووصل إلى غايتها. ولماذا الإسراع والجري إلى الصلاة
~~إذا حان وقتها، فيتحول الناس إلى هرج ومرج وسباق وتزاحم؟ ولماذا المشي إلى
~~الصلاة واختيار المساجد البعيدة سعيا في مزيد من الثواب وكأن الأمر تجارة
~~ومكسب؟ قد تكفي الواجبات دون النوافل، والحد الأدنى دون الحد الأعلى. يكفي
~~الواجب دون المندوب، والامتناع عن المحرم دون المكروه، أقل القليل من
~~الفرائض لإفساح المجال إلى المعارف. وقد يكون اللين من حيث الكم، فلا صلاة
~~واجبة إلا ركعة بالغداة وركعة بالعشي، أو ركعتان بالغداة وركعتان بالعشي.
~~كما يمكن الجمع بين صلاتي الظهر والعصر في أول الزوال، والمغرب والعشاء في
~~جوف الليل. وفي صلاة المسافر تكبيرتان دون ركوع أو سجود أو قيام أو قعود أو
~~تشهد أو سلام. وتصح الصلاة في ثوب كله نجس على أرض نجسة ومع بدن ظاهر
~~النجاسة؛ إذ يكفي الطهارة من الأحداث دون الأنجاس. والتحرر من نجاسة البدن
~~أسهل من التحرر من نجاسة المجتمع وشرعه ونظمه التي تقوم على القهر والغلبة.
~~ويكفي دفن الميت بعد كفنه دون غسله والصلاة عليه؛ فهما سنتان غير مفروضتين.
~~كما تجوز الصلاة بلا نية، يكفي نية الإسلام منذ البداية.

# 31

# وقد يظهر التشدد والانتقال من الأخف إلى الأثقل حرصا على تماسك الجماعة
~~الداخلي، وأخذا بالشدة دون اللين، خاصة في مجتمع الأقلية المغلق؛ فتكون
~~الصلاة سبع عشرة مرة أو تسع عشرة مرة في اليوم والليلة. واقل الصلاة خمس
~~عشرة ركعة! وقد تكون الصلاة خمسين مرة كل يوم وليلة، وفي كل مرة خمس عشرة
~~ركعة كذلك.

# 32

# فالنقيض يولد النقيض، والضد يحيل إلى الضد، وكأن القهر يأخذ
~~صورتين؛ الأولى اللين والتخفف مع النفس، إذ يكفي قهر المجتمع؛ والثانية
~~الشدة والتصلب، تقوية للنفس لمقاومة قهر المجتمع.

# 33

# وقد تئول الشريعة تأويلا عقليا باردا، وكأن الأمر مجرد
~~حساب ما دام العقل قادرا ms051 على فهم عللها واستنباط أحكامها؛ حتى لا يتحكم
~~أحد في السلوك بالنقل اعتمادا على السلطة بعد الكفر بكل سلطة. وفي هذه
~~الحالة قد تكون الصلاة صحيحة في أولها، باطلة في آخرها. تكون صحيحة إذا
~~كانت موصولة، وباطلة إذا كانت مقطوعة.

# 34

# هذان التياران اللين والشدة في باقي الأركان، الزكاة والصوم
~~والحج؛ فتكفي نية الإسلام في الصوم والحج دون نيات خاصة في كل فعل، ويكفي
~~الحج دون وقوف أو طواف أو سعي.

# 35

# ولكن تظل القضية الكبرى هي: هل تجوز الصلاة خلف الفاسق؟ وهنا
~~يظهر التياران نفساهما؛ تيار اللين الذي يجوز ذلك، وتيار الشدة الذي
~~يحرمه. وكل تيار في الحقيقة موقف سياسي؛ فالجواز إنما يعني قبول شرعية
~~الإمام الظالم القاهر، وبالتالي جواز الطاعة له، في حين أن التحريم إنما هو
~~رفض لهذه الشرعية، ورفض لطاعة الإمام الظالم؛ لذلك قالت فرقة السلطة
~~بالجواز بينما قالت فرقة المعارضة بالتحريم. وقد تتم الصلاة خلف الإمام
~~الفاسق تقية، ولكن لا عن اقتناع. وفي هذه الحالة تجب إعادة الصلاة حتى تصح
~~خلف الإمام العادل. ونظرا لأهمية إمامة الصلاة، فإذا جازت الصلاة خلف
~~الإمام الفاسق فإنها لا تجوز في صلاتي الجمعة والعيدين؛ نظرا لأن خطبتي
~~الجمعة والعيدين ركنان من أركان الصلاة؛ فالفسق في العمل لا بد وأن يظهر في
~~القول. وهنا تضيع الإمامة باعتبارها نصحا وقيادة للأمة.

# 36

# وقد يصل الأمر إلى إيقاف صلاة الجمعة حتى يظهر الإمام العادل؛
~~وبالتالي تتحول إمامة الصلاة وجواز الصلاة خلف الإمام الفاسق إلى رمز
~~للصراع السياسي بين الخصوم السياسيين. كل فرقة تفسق خصمها وتحرم الصلاة
~~خلفه، أو تقول بضرورة الإعادة. ولا يوجد فاسق مطلق تتفق عليه الفرق جميعا.

# 37

# وما يقال في الصلاة يقال في باقي الأحكام، مثل الزكاة والحج
~~والجهاد؛ لأنه من الأقضية والحدود.

# 38
~~(2-6) تغيير المعاملات

# ولا يكفي تأويل العمل الفردي، أي العبادات، بل يتم التأويل أيضا للعمل
~~الجماعي، أي المعاملات. فإذا كانت العبادات أعمالا فردية مركزة غايتها
~~الحصول على مضمونها، فإنها يمكن أن تتحقق للإنسان بعدة أفعال ms052 أخرى في
~~المعاملات، ولكن على نحو أطول. يشمل العمل إذن الفردي والجماعي، العبادات
~~والمعاملات. وهي تفرقة تقوم على تصور للإنسان وكأنه يعيش بين عالمين في
~~وقت واحد، العالم العلوي وعالم الآخرين، العالم المجرد وعالم الناس، مرة
~~في خط عمودي وأخرى في خط دائري، مرة في بعد رأسي وأخرى في بعد أفقي.
~~وتتراوح المعاملات بين الأحوال الشخصية، أي علاقات الزواج والطلاق؛
~~والعلاقات المالية، أي قسمة الأموال وتوزيعها؛ والعلاقات الاجتماعية، أي
~~الولاية والعداوة ابتداء من الشهادة الفردية حتى علاقات الحرب وأسباب
~~القتال. والمعاملات الشخصية هي لب المعاملات، والذي تتحد فيه علاقة الفرد
~~بالآخر، الرجل بالمرأة من أجل تكوين البذرة الأولى للجماعة، وهي الأسرة،
~~والتي فيها يتكون الأطفال، والتي تكون مركز الأسرة الكبيرة، وهي القبيلة.
~~والقضية الكبرى هي: هل يجوز نكاح المسلم لمسلم آخر ليس من المذهب نفسه؛ أي
~~الفرقة؟ فلم تعد الفرقة وحدها سببا في السؤال حول شرعية إمامة الصلاة،
~~بل أيضا حول شرعية الزواج؛ فالمجتمع المغلق يحرص على تقوية بنيته 
~~الداخلية والعلاقات الوثيقة بين أعضائه. يحرم زواج المؤمنة من مسلم آخر
~~ينتسب إلى المجتمع المفتوح، وهو مجتمع الغلبة والقهر، حتى لا يتميع النظام
~~ويظل التضاد قائما بين المجتمعين؛ فالاتفاق العقائدي وليس الاتفاق في الدم
~~والنسب هو أساس القرابة، في حين أن مجتمع القهر والغلبة يبيح زواج
~~المسلمة من المسلم بصرف النظر عن الاتفاق أو الاختلاف العقائدي لما كان هو
~~المجتمع الأقوى، ولا يخشى من انفتاحه على الآخرين، بل إن من صالحه التزاوج
~~والتصاهر بينه وبين الفرق المعارضة حتى يخترقها فتنكسر المعارضة، وتقوى
~~روابط النسب والمصاهرة. وعلى أقصى تقدير، يمكن للمؤمنة الزواج من مسلم
~~مخالف في المذهب في دار التقية وحدها، وليس في دار الإعلان، حماية لمجتمع
~~الاضطهاد حتى تقوى شوكته فيحافظ على التضاد في النسب.

# 39

# وعندما يستحكم العناد، يتحول نظام القرابة إلى سلاح سياسي، كل
~~فرقة تحمي عقيدتها كأساس لوحدة مجتمعها، وتحرم الزواج من الفرقة الأخرى؛
~~أي الجماعة السياسية المعارضة، بل ويقوم مجتمع القهر والغلبة بإشهار هذا
~~السلاح لحصار جماعات ms053 المعارضة، ورفضهم ودفعهم خارج المجتمع كمنبوذين أو
~~خوارج عليه.

# 40

# ولا ينطبق ذلك على الزواج وحده، بل أيضا على كل الذبائح
~~والوراثة والصلاة وسائر الحقوق المدنية. ويتعدى ذلك إلى موالاة الأطفال
~~وبيع الدماء وتزويج الصغار وضرورة الشهود والعقود أو عدم ضرورتها.

# 41

# وكيف يمكن إثبات شهود وعقود، والشهود شهود زور، والعقود عقود
~~قهر وغلبة؟ تكفي لذلك شهادة الكرام الكاتبين الذين لا يشهدون الزور مثل
~~شهود كل عصر، وتكفي عقود القلب والنية التي لا قهر فيها ولا غلبة. التزويج
~~بلا ولي؛ فالولي قد خان الأمانة، وبلا شهود؛ فقد شهدوا زورا، وبلا صداق؛
~~فما أكثر الرشوة! وإذا ما تم بيع إماء المخالفين فإن ذلك يكون نكاية فيهم،
~~وإضعافا لهم، ونوعا من الحرب عليهم. وإذا سبيت نساء المخالفين فإذن ذلك
~~نوع من الإذلال لهم وإضعافهم والقضاء على شوكتهم. وإن تزويج الصغار يكون
~~بمثابة تربية لمجتمع الاضطهاد على الشدة منذ البداية، وإثبات الرجولة
~~المبكرة، ورغبة في التكاثر. كل ذلك إنما يرجع إلى النظرة إلى المخالف؛ هل 
~~هو كافر أم غير كافر؟ فلو كان كافرا ظهر التضاد بين مجتمع الاضطهاد ومجتمع
~~الغلبة، ولو كان مؤمنا نشأت علاقة بين المجتمع المغلق والمجتمع المفتوح.
~~والواقع أن كل ذلك إنما نشأ في واقع اجتماعي معين فرض قوانينه وشرائعه،
~~وعبر عن طبيعة الصراع السياسي فيه من خلال فقه الفرق، ولا شأن له
~~بالعقائد إلا من حيث التبرير والشرعية ما دام الفقه فقها دينيا، عبادات
~~ومعاملات. ولا يظهر هنا الخلاف في الفروع في فقه مجتمع الغلبة؛ لأنه بغير
~~ذي دلالة، خلاف جزئي أسري داخل المجتمع القاهر، إنما يظهر الخلاف في فقه
~~الفرق بين مجتمع الغلبة ومجتمع الاضطهاد.

# ولا يتعلق الأمر فحسب بنظام القرابة، بل بمؤسسة الزواج كلها؛ فيجوز
~~الزواج من تسعة حاصل جمع اثنين وثلاثة وأربعة كنوع من التحرر من التفسير
~~الأحادي للقانون الذي يعطيه مجتمع الغلبة. وإن إباحة تعدد الزوجات إلى
~~تسعة إنما يكشف عن رغبة في تفجير الطاقات المكبوتة، وهدم شرائع المجتمع،
~~والعيش في عالم من الخيال والمتعة ms054 الحسية تعويضا عن ضياع العالم، وخلق
~~مجتمع صغير يحكم الإنسان فيه، وهو مجتمع النساء ودولته الصغيرة بعد أن غاب
~~منه المجتمع الخارجي والدولة الكبيرة. وفي النهاية ما الفرق بين تعدد
~~الزوجات والإماء والسبايا وما ملكت اليمين؟ ألا يدل ذلك كله على حريات
~~جنسية عامة، والفرق فقط بين هذه النظم في الصيغ التشريعية وليس في المضمون،
~~مجرد فرق في الدرجة وليس فرقا في النوع؟

# 42

# وقد يتسع الأمر أكثر فأكثر حتى تحليل زواج المتعة. وإباحة
~~نكاح المتعة إنما يقوم للسبب نفسه؛ تفريجا عن الهم، وإغراقا في الدنيا،
~~ونسيانا للحق الضائع، وانغماسا في شيء بعد ضياع كل شيء. وقد يحل نكاح
~~المتعة بناء على تأويل نص أو اجتهاد عقلي، وليس كرد فعل نفسي على
~~مجتمع القهر، فهل تقع الممارسة بناء على الجواز النظري؟ وقد يأتي رفض نكاح
~~المتعة من مجتمع القهر حتى يظل مجتمع الاضطهاد محكوما بقانون دون التمتع
~~بحرية، حتى ولو كانت في نطاق الجنس. يبدو أن مجتمع الاضطهاد يفرض واقعه على
~~شرعه كما هو الحال عند الجنود القائمين والطلاب المغتربين، إقرارا لواقع
~~إن لم يكن تقنينا لشرع،

# 43

# بل ويصل الأمر إلى نكاح المحارم، نكاح بنات البنين وبنات
~~البنات وبنات الإخوة وبنات بني الإخوة؛ إذ تنتهي جماعات الرفض بالتقوقع على
~~الذات، وتكوين جماعة مغلقة تترابط فيما بينهما دما وبدنا؛ وبالتالي يحل
~~الزواج من المحارم.

# 44

# كما يجوز اللواط وتفخيذ الرجال ما دام القصد هو المتعة بصرف
~~النظر عن الجنس، كصورة للترابط الاجتماعي والتكوين المتماسك، لحما بلحم.
~~والجنس قوة محركة ودافع اجتماعي للتماسك.

# 45

# ولا يجوز الظهار كناية أو الطلاق كناية، كما لا يجوز التطليق
~~ثلاثا من أجل التماسك الاجتماعي.

# 46

# أما بالنسبة للعلاقات الاقتصادية، الأموال والمكاسب والمواريث، فإن طبيعة
~~مجتمع الاضطهاد تجعله أقرب إلى مجتمع العدل والمساواة والملكية العامة
~~والشيوع، ضد مجتمع القهر الذي يغلب عليه التفاوت في الدخول والاقتصاد الحر
~~والملكية الفردية والميراث؛ فالأموال بالتساوي بين الأسياد والعبيد من
~~الزكاة، أن يعطي السيد العبد، أو أن يعطي العبد السيد. ms055 وتؤدى الزكاة حتى
~~عما سقي من العيون والأنهار الجارية. وتقسم الأموال بين الأغنياء
~~والفقراء حتى لا يوجد في مجتمع الاضطهاد ذو حاجة، ويصل الإحساس بالمساواة
~~إلى حد اقتسام ركوب فرس أو لبس عمامة! وكذلك تعم المساواة في قسمة
~~الغنائم وتوزيع سهام الصدقات؛ فمجتمع الاضطهاد أول من يشعر بالظلم
~~الاجتماعي ويحقق المساواة؛

# 47

# فإذا ما ضاع أمل المساواة فإن ذلك يرجع إلى رغبة كل رئيس في
~~التكبر والاستكثار أسوة بالحاكم الظالم؛ فيلعب دور الظالم وهو المظلوم مثل
~~رئيس الفقراء، ورئيس المظلومين، ورئيس العسكر، والكل منهوب من الرئيس
~~الأعظم. وقد أدى التشرذم والتكفير المتبادل إلى انكسار جماعة الاضطهاد
~~إلى عدة جماعات حتى سهل القضاء عليها من مجتمع الغلبة. ولا يجوز إجراء بيع
~~أو شراء إلا بعد معرفة هل المال حلال أو حرام، كما لا يجوز استعمال أي شيء
~~حتى ولو سكينا لذبح شاة قبل معرفة هل السكين مغتصبة أم غير مغتصبة، ولا
~~يجوز التصدق أو الزكاة أو الحج بمال حرام، وإلا بطلت الأفعال.

# 48

# ولما كان مجتمع القهر والغلبة مجتمعا تجاريا يقوم على
~~الاقتصاد الحر والنشاط التجاري الخاص، فإنه يتهم مجتمع الاضطهاد بالتكامل
~~والتوكل. أما مجتمع الاضطهاد فإنه يحرم البيع والشراء في مجتمع كله ظلم
~~وسلب، وغصب ورشوة. يكفي الإنسان قوت يومه، وما زاد يتفضل به غيره. لا يسأل
~~أحد الناس إلا مضطرا.

# 49

# وإذا كان مجتمع القهر والغلبة يسمح بالميراث لأنه يسمح
~~بالملكية الفردية. الميراث إذن لا يجوز لأنه أخذ أموال بغير حق. إلغاء
~~الميراث إثبات لتكافؤ الفرص، وإثبات للمساواة، ووضع للعمل كمقياس للجهد
~~وكمصدر وحيد للقيمة والاستحقاق. ومع ذلك يمنع مجتمع الغلبة توريث أهل
~~الأهواء من ميراثهم، بغية حصارهم الاجتماعي وعزلهم السياسي.

# 50

# ثم تأتي العلاقات الاجتماعية والسياسية العامة التي تحدد رؤية الإنسان
~~لنفسه ولعلاقاته بالآخرين؛ فقد يشهد كل فريق على نفسه بأنه من أهل الجنة،
~~ومخالفه من أهل النار؛ وأنه هو الناجي، وخصمه هو الهالك، كما هو الحال في
~~الأخلاق اليهودية. إذا شهد مجتمع الغلبة ذلك على نفسه فلأنه ms056 هو السلطة
~~والشرعية وحامي الإيمان والديار، وإذا ما شهد مجتمع الاضطهاد ذلك على نفسه
~~فلأنه مجتمع الحق الضائع والعدل المهضوم. الأول يقرر واقعا، والثاني
~~يعوض بالخيال. وفي هذه الحالة يجيز مجتمع الاضطهاد شهادة الزور على
~~مخالفيهم لأنهم أهل زور وبهتان، ولا يفل الحديد إلا الحديد. ولا
~~تقبل شهادة مخالفيهم إلا بعد معرفة كيفية الشهادة وتفسيرها؛ فلربما يكون
~~الشاهد شاهد زور ليس في الواقعة الخاصة، بل في الوقائع العامة، لا من حيث
~~هو كائن فردي، بل من حيث هو كائن اجتماعي. وكرد فعل مضاد لم يقبل
~~مجتمع القهر والغلبة شهادة أهل الأهواء، أي فرق المعارضة، رفضا برفض حتى
~~يزيد حصارهم الاجتماعي وعزلهم عن المجتمع.

# 51

# ثم تتحول الشهادة على النفس ضد الآخر إلى ولاية النفس والبراءة
~~من الآخر. فإذا برئت جماعة الاضطهاد من مجتمع القهر والغلبة فإنها تتولى
~~أصحاب الحدود من موافقيها حرصا على وحدة الجماعة وعذرا لها، وإلا وقعت
~~الجماعة في التشرذم والتفتت إلى ما لا نهاية. وهو ما يحاوله مجتمع القهر
~~والغلبة كذلك من أجل تثبيت إيمان الحكام وأقوالهم، وإخراج أفعالهم من أسوأ
~~الأحوال، أو حفاظا على وحدة الأمة أيضا وحقنا للدماء في أحسن الأحوال.

# 52

# وقد تتجاوز العلاقات الاجتماعية من البراءة والولاية إلى
~~علاقات الحرب والسلام. وبطبيعة الحال يحدد مجتمع الاضطهاد علاقته بمجتمع
~~الغلبة على أساس من المقاومة والحرب؛ فأهل الغلبة كفار وليسوا بمشركين،
~~تحل غنيمة سلاحهم عند الحرب دون سبيهم وقتلهم في السر، إلا من اعتنق
~~الشرك ودعا إليه. وقد يباح قتلهم وسبيهم علنا، وسلاحهم غنيمة، ولكن يرد
~~إليهم الذهب والفضة، فهم أعداء سلاح، دارهم دار إسلام إلا معسكر السلطان؛
~~أي المحاربين منهم.

# 53

# أما مجتمع الغلبة والقهر فإنه يجعل الجهاد مع الأعداء في
~~الخارج هو الأساس، وليس في الداخل، ما دامت طاعة الداخل لهم واجبة، والخروج
~~عليهم بالسيف حرام شرعا، فتنة تضعف الأمة من الداخل وتشقها؛ وبالتالي
~~لا تقوى على مقاومة الأعداء في الخارج. قد يكون ذلك سوء نية لحصار المعارضة
~~والقضاء عليها، وقد يكون حسن ms057 نية كطريق إلى الوحدة الوطنية.

# 54





# | سادسا: مرتكب الكبيرة




# إن عرض الاحتمالات السابقة في العلاقات الثنائية أو الثلاثية لكل من المعرفة
~~والتصديق والإقرار والعمل في مقابل الاحتمال الرابع والأخير، يضع مسألة الفرق بين
~~الواقع والمثال؛ فالاحتمالات الأولى واقعة في حين أن الاحتمال الأخير، أي وحدة
~~الشعور في أبعاده الأربعة، مثال ممكن الوصول إليه. ويظل التقابل في الحالات
~~الممكنة الأولى بين النظر الذي يشمل المعرفة والتصديق والعمل الذي يشمل الإقرار
~~والفعل. فإذا ما حدث الفصم بين أيهما والشعور فإنه يحدث بين النظر والعمل، بين
~~الداخل والخارج، وليس بين بعدي النظر الداخلي، المعرفة والتصديق، أو بين بعدي
~~العمل الخارجي، الإقرار والفعل. الأول هو الخصم الرئيسي، في حين أن الثاني خصم
~~فرعي. ولما كان الواقع هو الأساس فإن الفصم بين الداخل والخارج هو الاحتمال السائد،
~~لدرجة أن الإيمان قد أطلق على الداخل دون الخارج، أي على النظر دون العمل،
~~باستثناء لحظات الضيق والشدة وأوقات الغضب والتمرد حيث يأتي العمل مكملا للنظر،
~~ويبدو النظر فارغا دون العمل، ويستصرخ الناس العمل ويدعون إليه. وهذه هي مسألة
~~مرتكب الكبيرة التي هي لب موضوع النظر والعمل. هل يمكن أن توجد معرفة وتصديق دون
~~إقرار وعمل؟ هل يمكن أن يوجد الداخل دون الخارج؟ هل يكون المؤمن مؤمنا لو كان لديه
~~النظر دون العمل؟ وهل يمكن أن يكون للإنسان عمل دون نظر؟ هل هذه هي التفرقة
~~المشهورة بين الإيمان الحي الذي يطابق فيه الإيمان العمل والإيمان الميت الذي هو
~~مجرد إيمان لا يتخارج منه عمل؟ الإيمان القادر والإيمان العاجز، الإيمان بالفعل
~~والإيمان بالقوة، الإيمان العملي والإيمان النظري؟

# ولكن ماذا تعني الكبيرة؟ تتراوح التعريفات للكبيرة بين تعريف عقائدي ديني، أي كل
~~ما دخل في العقاب وارتبط بالوعيد وله حد وتعريف أخلاقي، أي كل ما تم عقد العزم على
~~فعله وارتبط بالوعيد وله حد أخلاقي، أي كل ما تم عقد العزم عليه دون توبة؛ وتعريف
~~اجتماعي، أي كل ما أدى إلى المفاسد ومنع المصالح. الكبيرة هي كل ما دخل في الوعيد ms058
~~أو كل ما تعرض إلى عقاب وقابله حد. وهذا التعريف عقائدي خالص لا يبدأ من تحليل
~~الفعل ذاته. ويلحق موضوع النظر والعمل بأمور المعاد. وإذا كانت الكبيرة كل معصية عن
~~عمد وإصرار دونما استغفار أو توبة، وبالتالي تكون الصغيرة هي الفعل الذي يتم
~~الاستغفار عنه والتوبة منه. وهذا التعريف يجعل الكبيرة ملحقة بنتائجها الأخلاقية في
~~الفرد، وليس بنتائجها الفعلية وأثرها على الجماعة؛ لذلك قد تكون الكبيرة هي كل درء
~~للمصالح وجلب للمفاسد؛ فالأفعال ليست فقط دينية شرعية أو أخلاقية فردية، بل هي
~~أفعال اجتماعية تؤثر في حياة الناس، إما بدرء المفاسد أو بجلب المصالح. ولكن، هل
~~الكبيرة والصغيرة اسمان إضافيان، كل منهما كبيرة أو صغيرة بالنسبة للأخرى؟
~~وبالتالي هناك سلم للأفعال، أعلاها الكبيرة على الإطلاق، وأدناها الصغيرة على
~~الإطلاق؛ وبالتالي هناك درجات لدرء المفاسد وتحقيق المصالح. ولكن، هل هناك كبيرة
~~على الإطلاق وصغيرة على الإطلاق؟ وهل الكبيرة على الإطلاق فعل نظري مثل الكفر أو
~~فعل عملي؟ وما هي الصغيرة على الإطلاق؟

# 1

# وهل يمكن حد الكبائر والصغائر كما؟ وما هي الكبائر؟ هل هي أفعال
~~نظرية مثل الكفر والإلحاد، أو عملية مثل القتل والقذف والزنا والسرقة وشرب الخمر
~~والفرار من الزحف وأكل مال اليتيم وعقوق الوالدين؟ إذا كان الكفر والإلحاد أفعالا
~~نظرية ترتبط بتصورات الفرد بالنسبة لحقوق الله، فإن باقي الأفعال عملية ترتبط
~~بمعاملات الفرد بالنسبة لحقوق الآخرين. الكبائر إذن هي التعدي على مقاصد الشريعة
~~وأصولها وضروراتها، مثل الدين والنفس والعقل والعرض والمال. ليست الكبائر إذن مجرد
~~أفعال فردية خاصة، مثل المحافظة على العقل (تحريم شرب الخمر) أو العرض (تحريم
~~الزنا) أو المال (تحريم السرقة والربا)، بل هي الأفعال الفردية العامة، مثل البر
~~بالوالدين واحترام الآخرين (تحريم القذف)، ويأتي في القمة الصمود أمام الأعداء وعدم
~~الفرار من الزحف.

# 2

# وليس المهم في الفعل القليل ذرا للرماد في العيون، بل الكثرة وعموم
~~البلوى؛ لذلك هناك حد أدنى للسرقة دون حد أعلى، فليست السرقة درهما أو درهمين،
~~بل مليون ومليونان، ومليار وملياران. ليست ms059 السرقة من الضعيف الذي يطبق عليه الحد،
~~بل من الشريف الذي يطبق الحد على غيره ويتركه على نفسه.

# 3

# ليس المهم هو طهارة النفس في القليل وجشعها في الكثير، أو طهارة النفس
~~أمام الآخر في العلن وطمعها أمام الذات في السر.

# 4
~~(1) هل مرتكب الكبيرة مؤمن أو كافر أو فاسق منافق؟

# والحقيقة أن هناك ثلاثة احتمالات؛ إما أن يكون مرتكب الكبيرة مؤمنا لا يؤثر
~~نقص العمل على النظر في إيمانه شيئا، أو كافرا ما دام عمله خرج عن إيمانه، أو
~~فاسقا ومنافقا؛ أي مؤمنا على مستوى النظر وكافرا على مستوى العمل؛ وبالتالي
~~فهو ليس مؤمنا ولا كافرا، أو هو مؤمن وكافر؛ وبالتالي تتراوح الحلول الثلاثة
~~بين طرفين ووسط، بين نقيضين ومحاولة للجمع بينهما. والتوسط بين الطرفين ليس
~~بدافع التوفيق، ولكنه موقف نظري أصيل نظرا للنقص النظري في الموقفين الأولين.
~~إن الموقف الثالث ليس خروجا على إجماع الأمة؛ فلم تكن الأمة مجمعة على رأي
~~واحد بدليل وجود رأين متعارضين. كانت الأمة منقسمة على نفسها؛ وبالتالي يكون
~~الرأي الثالث أقرب إلى توحيد الأمة منه إلى موقف الوسط بدافع من التلفيق
~~النظري . إن رفض الرأي الثالث هو رغبة في استمرار الشقاق في الأمة وتقاتل
~~الفريقين فيها؛ وبالتالي فهو رفض سياسي، إما من موقف مجتمع الغلبة والقهر الذي
~~يريد إخراج العمل من الإيمان حتى لا تحاكم السلطة على أفعالها، أو من مجتمع
~~الاضطهاد الذي يريد إدخال العمل في الإيمان من أجل محاكمة السلطة على أفعالها.
~~فإذا كان الرأي الأول يهدف إلى حصار المعارضة، وجعل أفعالها سياسية صرفة لا
~~شأن لها بالإيمان، فإن رأي المعارضة يهدف إلى إحياء إيمان الناس، واستنفار
~~أفعالهم كتعبير وحيد عن الإيمان، حتى تعبئ الأمة ضد السلطة الجائرة. الرأي
~~الثالث إذن ليس مجرد حدث تاريخي أو واقعة سجال، بل لها مدلولها النظري والعملي
~~بعيدا عن التوفيق الخارجي والسطحية المتميعة التي تهدف إلى إبقاء الوضع
~~القائم أكثر مما تهدف إلى تغييره.

# 5
~~(1-1) هل مرتكب الكبيرة مؤمن؟

# إذا أمكن فصل العمل عن ms060 الإيمان يكون مرتكب الكبيرة مؤمنا؛ فالكبيرة لا
~~تخرج الإنسان عن الإيمان ولا تدخله في الكفر. هو مؤمن بمعرفته وتصديقه
~~وإن كان فاسقا بعمله. ويصل الأمر إلى حد أنه لا فرق بين المؤمن بقلبه
~~والمؤمن بعمله. الفسق إذن أو العصيان هو انفصال العمل عن النظر، والقيام
~~بفعل معارض للأساس النظري، إما لضعف الوجدان أو لعدم تحول الفكر إلى
~~تجربة معيشة، وإما لأن الواقع كان أطغى وأقوى من الموقف الشعوري، فاق
~~الشعور ببواعث منه قائمة على الهوى أو المصلحة. ويمكن إدخال الزمن والفعل
~~لجعله مؤمنا وفاسقا، مؤمنا قبل الفعل وفاسقا بعد الفعل، مؤمنا نظرا
~~وفاسقا عملا، وكأن الفعل له مراحل، قبل التحقيق وبعد التحقيق، ويتغير
~~الحكم طبقا للمرحلة؛

# 6

# فالعمل يرجأ على الإيمان، قد يتحقق منه وقد لا يتحقق، وكأن
~~الإيمان موجود بذاته لا يحتاج في وجوده إلى غيره. لا يأتي الإرجاء من
~~الرجاء لأنه لا تضر مع الإيمان معصية، ولا تنفع مع الكفر طاعة؛ لأن هذا يأس
~~للمؤمن وللكافر معا، وإيهام للمؤمن بأنه كذلك دون عمل، وإيهام للكافر أنه
~~كذلك حتى ولو كان له عمل. قد يعني الإرجاء تأجيل الحكم على الإنسان مؤمنا 
~~أو كافرا إلى يوم القيامة، وفي هذه الحالة يكون الإرجاء عكس الوعيدية وعلى
~~النقيض منه، ولكنه يكون إحالة لموضوع النظر والعمل إلى موضوع المعاد؛
~~وبالتالي إلغاء لمشكلة الفعل؛ أي ارتباط النظر بالعمل. إن تأجيل الحكم إلى
~~يوم القيامة يعني عدم التفتيش في ضمائر الناس، ولكن لا يعني إثبات الفصل
~~بين النظر والعمل، بين الإيمان والأعمال. إن الإرجاء تعطيل للوعيد وخرق
~~لقانون الاستحقاق.

# 7

# وإن حجج الإرجاء يسهل الرد عليها بحجج مقابلة؛ فإذا كانت
~~الصلاة خارجة عن الإيمان فإن العمل الصالح ليس كذلك، وإذا كان من يفسد
~~صلاته لا يفسد إيمانه فإنه يلبس إيمانه بظلم، وإذا كان المؤمن اسما لله
~~وليس فعلا فإنه اسم يكون مقياسا لسلوك الإنسان وقدوة له، وإذا كان العمل
~~الصالح معطوفا على الإيمان فإن الإيمان بقدر ما يفيد التمايز يفيد الاقتران.

# 8

# وإن فسق المؤمن ms061 فإنه لا يسمى فاسقا على الإطلاق كحكم عام،
~~ولكن يطلق عليه هذا الحكم في فعل واحد خاص، ويظل الإيمان هو الحكم
~~العام، القاعدة التي خرقها الاستثناء.

# 9

# والعجيب هو أخذ هذا الموقف من اتجاهات مخالفة في التوحيد،
~~سواء كان التجسيم أو التشبيه أو التنزيه؛ مما يوحي بأن اعتبار مرتكب
~~الكبيرة مؤمنا ليس موقفا عقائديا بقدر ما هو موقف سياسي.

# 10

# فإذا كان من السلطة عن سوء نية فإنه يهدف إلى تبرئة الحكام،
~~وعدم الحكم على أفعالهم، وحصر المعارضة، واعتبار أفعالها شغبا سياسيا،
~~صراعا على السلطة لا صلة لها بالإيمان؛ وإن كان من الفقهاء عن حسن نية
~~فإنه يهدف إلى توحيد الأمة بدل الاقتتال حرصا على وحدتها؛

# 11

# وبالتالي يصبح السؤال: هل يهدف هذا الموقف إلى تبرير أفعال
~~الحكام، أم أنه يعبر عن الرحمة في الدنيا من أجل إنقاذ عامة الناس؟ ومع
~~ذلك يظل الإشكال قائما: من الكافر إذن إذا لم يكن العمل جزءا من الإيمان
~~وكان الجميع مؤمنين؟ وماذا عن صاحب العمل الصالح وليس مؤمنا، لا عارفا
~~ولا مصدقا؟ إن الأمر أقل من العقائد، ولكنه في الوقت نفسه أكثر من اللغة،
~~مجرد أسماء اصطلاحية، ولكنه أقرب إلى الفعل الأخلاقي بالنسبة للفرد، أو
~~الجماعي بالنسبة للجماعة. يستعمل إما لتبرئة الحكام أو تجريح القادة،
~~لتثبيط الجماهير أو لتعبئتها. ويحدد ذلك الموقع من السلطة، سلطة النظام
~~القائم أو سلطة المعارضة.

# 12
~~(1-2) هل مرتكب الكبيرة كافر؟

# وعلى النقيض ممن جعل مرتكب الكبيرة مؤمنا، هل يمكن أن يكون كافرا؟
~~فالكبيرة كفر ما دامت خروجا على النظر، وما دام العمل جزءا لا يتجزأ من
~~الإيمان. العمل جوهر الإيمان ومنتهاه، مادته وغايته. وإن الكبيرة ليست فقط
~~خروجا على النظر، بل قد تكون عملا معارضا له في جوهره، ليس فقط بسبب
~~سوء الفهم أو التطبيق كما هو الحال في الصغيرة. الكبيرة هي العمل المضاد
~~للنظر عن وعي ودراية وقصد وتعمد وسبق إصرار. ولا فرق في ذلك بين كبيرة
~~وصغيرة، ولا فرق بين مرات عديدة ومرة واحدة، ولا ms062 فرق بين معاص كثيرة أو واحدة.

# 13

# وقد يزيد مرتكب الكبيرة من مجرد كافر إلى مشرك، وكأنه عابد
~~وثن! لهذا الحد بلغ تقديس العمل واعتباره جوهر الإيمان. يصل الأمر بارتكاب
~~الكبيرة إلى أن يكون شركا، ومع ذلك السماح بالصغيرة ألا تكون كفرا. وكأن
~~الزيادة في الكبيرة تؤدي إلى نقص في الصغيرة. والشرك مثل الكفر يوجب القتل،
~~كل ذنب كفر، وكل كفر شرك، وكل شرك يوجب القتل! كل شرك عبادة للشيطان؛
~~لأن الشرك شركان؛ شرك عبادة للشيطان، وشرك عبادة للأوثان. والكفر كفران؛
~~كفر بالنعمة، وكفر بالربوبية. وارتكاب الكبيرة شرك لأنه عبادة للشيطان،
~~وكفر لأنه كفر بالنعمة. ولا فرق في ذلك أيضا بين بالغ وطفل، فإذا قتل
~~البالغ قتل الطفل معه! ولو شرب رجل من جب به قطرة خمر لكفر!

# 14

# وقد يكون الكفر كفرا بالنعم؛ أي أنه جحود عملي وليس كفرا
~~نظريا. هو إنكار عملي، وكأن الفعل إثبات عملي لقضية نظرية. وهو كفر
~~أقل حدة من الكفر والشرك الذي يطغى فيه العمل على النظر، فيضيع النظر
~~بضياع العمل. وتخف حدة الوعيدية قليلا، فلا يعلم هل يعذب مرتكب
~~الكبيرة في النار أم لا، وإن عذب فإنه يعذب في غير النار، ولا يخلد
~~فيها ، وإن أتى الكبيرة غير مصر فإنه يكون مسلما، أما لو ارتكب الصغيرة
~~وهو مصر فهو مشرك. وفي هذه الحالة لا يكفر المخالفون، تحل ذبائحهم
~~ومناكحتهم وموارثتهم. مرتكب الكبيرة إذن ليس مؤمنا ولا كافرا على
~~الإطلاق، بل في فعل معين وموقف خاص، وهو ارتكاب الكبيرة. قد يظل
~~موحدا، ولكنه غير مؤمن. هو موحد من حيث المعرفة، ولكنه غير مؤمن من حيث السلوك.

# 15

# النفاق إذن هو انفصال العمل عن النظر، وهو عكس التوحيد؛ أي تطابق النظر
~~مع العمل. مرتكب الكبيرة إذن مؤمن وكافر في آن واحد، مشترك بين الإيمان
~~والكفر، لا مؤمن على الإطلاق ولا كافر على الإطلاق.

# 16

# وقد يتحدد الكفر شرعا فقط لأنه حكم شرعي؛ فما كان فيه من
~~المعاصي حد فليس فاعله كافرا، بل يكون سارقا أو ms063 زانيا أو شاربا للخمر،
~~أما ما لم يكن فيها حد فيكون صاحبها كافرا.

# 17

# وتورد حجج نقلية عديدة لإثبات أن مرتكب الكبيرة كافر، كلها
~~تفيد معنى واحدا، وهو أن من لم يحكم بما أنزل الله فأولئك هم الكافرون،
~~وأن الكافر يجزى على أعماله، وأنه يعذب يوم القيامة في النار، وأن الكفر
~~يعود على النفس وليس على الله، وأنه روح اليأس وأفعال النفاق وترك الصلاة،
~~وأن الله يغفر كل شيء إلا الشرك به لأنه كفر ... إلخ، والولاية والعداوة لله
~~ضدان لا وسط بينهما، فكذلك الإيمان والكفر. وهناك حجج نقلية عقلية عديدة،
~~منها قصة إبليس الذي كان عارفا بالله مطيعا له غير آبه بارتكاب
~~الكبيرة، وهي امتناعه عن السجود لآدم، فاستوجب اللعن والتكفير والتخليد في
~~النار. كما أن هناك حججا عقلية خالصة، منها أن الكافر سمي كذلك لأنه ترك
~~الواجبات وأقدم على المقبحات، والفاسق كذلك، فيجب أن يكون كافرا.

# 18

# فإذا كان اعتبار مرتكب الكبيرة كافرا موقف المعارضة واختيار مجتمع
~~الاضطهاد، فإن الاختيار المضاد، وهو تبرئة مرتكب الكبيرة من الكفر، هو موقف
~~السلطة واختيار مجتمع القهر والغلبة. ومع ذلك فرغبة في إظهار التشدد في
~~تطبيق الدين مزايدة على إيمان العوام تكفر السلطة من يرتكب المعاصي عمدا
~~وإصرارا ، وتطبق عليه الحد بما في ذلك حد القتل؛ درءا عن نفسها تهم
~~انفصام العمل عن النظر. للسلطة إذن موقفان؛ الأول: متراخ بغية الدفاع عن
~~شرعية الحاكم، حتى ولو كانت أعماله مخالفة للإيمان، وفي الوقت نفسه حصار
~~المعارضة باعتبار أن أفعالها سياسية صرفة تدخل السياسة في الدين، ولا دين
~~في السياسة ولا سياسة في الدين. والثاني: متشدد للظهور أمام العامة بمظهر
~~المطبق لأحكام الشرع، والمنفذ لحدود الله في الكبائر التعبدية، مثل شرب
~~الخمر والزنا والسرقة، وهي الحدود التي تهدف إلى الردع من أجل الحفاظ على
~~النظام القائم.

# 19

# وقد يكون للمعارضة أيضا موقفان؛ الأول: متشدد في مقابل
~~السلطة وتكفير مرتكب الكبيرة؛ أي الحاكم اللاشرعي المغتصب. والثاني: لين
~~بغية الحفاظ على وحدة الأمة.

# 20

# والحقيقة أنه لا ms064 يوجد حكم واحد لمرتكب الكبيرة، بل تتعدد الأحكام طبقا
~~للمواقف السياسية وللموقع في السلطة. وإن الحجج النقلية أو العقلية والحجج
~~المضادة كلها قراءات في النص وإسقاط من الموقع عليه، سواء الموقع من السلطة
~~أو الموقع من المعارضة. إن التكفير سلاح مزدوج بين السلطة وخصومها، لعنة
~~قديمة ما زالت تلقى، بالإضافة إلى أنها ادعاء باطل فكريا، سلاح تستعمله
~~السلطة ضد معارضيها، وتشهره على خصومها، خاصة إذا كانت السلطة غير
~~شرعية، في حين أن الخلاف في الفهم والتعارض في الفكر خصب ونماء، ونتيجة
~~لأعمال الحرية والاجتهاد، وتوفي  مناخ للجدة والابتكار، وإلزام الأفراد
~~بقضايا الجماعة ومشاكل الأمة. كما أن أحكام التكفير على مختلف درجاتها لا
~~يمكن لأي إنسان أن يصدرها؛ لأنه يخرج بها عن نطاق حدوده كإنسان. كل
~~الأحكام الخاصة بالكفر والإيمان والشرك والفسوق والعصيان لا يمكن لأحد أن
~~يصدرها إذا كان الهدف منها توقيع الجزاء ثوابا أم عقابا في نهاية
~~الزمان؛ لأن الإنسان ليس حاضرا هناك. وأي إنسان يستطيع ذلك؟ لا يمكن
~~لإنسان إصدار حكم على آخر قائلا «هذا كافر»، «هذا فاسق»؛ لأنها أحكام
~~تخرج عن نطاق الوضع الإنساني.
~~(1-3) هل مرتكب الكبيرة فاسق ومنافق؟

# إن لم يكن مرتكب الكبيرة مؤمنا أو كافرا، أو مؤمنا نظرا وكافرا
~~عملا، فإنه يكون فاسقا؛ فالإيمان لغويا لا يعني فقط التصديق، بل يضم
~~أيضا العمل؛ فالأعمال جزء من الإيمان. والفسوق لغة يعني الخروج، وارتكاب
~~الكبيرة خروج العمل على النظر؛ وبالتالي يكون فسوقا لا يخرج عن الإيمان
~~ولا يدخل في الكفر، منزلة بين المنزلتين. والله سمى إيمانا ما لم يكن في
~~اللغة إيمانا؛ وبالتالي لا يمكن استبعاد مرتكب الكبيرة عن الإيمان. ومع
~~ذلك إذا كان اسم الإيمان يستوجب المدح والثناء، فإن مرتكب الكبيرة لا
~~يستحقه؛ وبالتالي لا يمكن تسميته مؤمنا. أما ارتكاب الصغائر فإنه لا يخرج
~~عن الإيمان. يتدخل إذن كم الفعل في الحكم عليه بأنه قد خرج عن النظر أم لم
~~يخرج؛ فالأفعال كيف وكم، وتدل على بناء الشعور ودرجة تمثله للوجدان
~~والفكر. ولا يقال عن ms065 مرتكب الكبيرة في فاسق على الإطلاق، بل فاسق في موقف
~~معين على الخصوص في فعل معين. إن خروج العمل على النظر يضع الإنسان في
~~عملية متصلة؛ فالخروج يعني الدخول؛ ومن ثم يتحدد الإنسان بالصيرورة لا
~~بالوجود، وبالفعل لا بالصفة، كما هو الحال في الوحي في وصف الإيمان كفعل لا
~~كاسم. وما دام الفاسق لا يخرج عن الإيمان فإنه لا يخرج عن الأمة، تحل
~~مناكحته وموارثته. وارتكاب الكبيرة يستوجب التوبة؛ فإن لم يتب مرتكب
~~الكبيرة ومات عليها فإنه يستوجب العذاب والخلود في النار؛ فصلة النظر
~~بالعمل هي التي تحدد الوضع في المعاد.

# 21

# إن  الكفر لا يكون في العمل، بل في النظر؛ فإذا كان الكفر يعني
~~الستر والتغطية فإنه يكون ضد كشف الحقائق النظرية ووضوحها. أما عدم تطابق
~~العمل مع النظر فإنه فسوق، أي خروج، وأحيانا يجمع بين الاثنين،  ويكون
~~الفسوق هو الخروج عن النظر وعلى العمل على السواء؛ فالإيمان اجتناب الكبيرة
~~فحسب، والأقوال والأفعال ليست من الإيمان، وأفعال الفعل والشرك كلاهما
~~طاعة؛ لذلك لا يسبى العاصي لأنه يعرف الله إن كان قد جحده وعصاه. معرفة
~~الله إذن خصلة بين الإيمان والشرك.

# 22

# والدليل على ذلك أن الفاسق شرعا ليس مؤمنا ولا كافرا بإجماع
~~الأمة، يقام عليه الحد ولا يقتل، ولا يحكم بردته، ويدفن في مقابر
~~المسلمين. فسقه معلوم، ولكن إيمانه مختلف فيه، وطبقا لعلم الأصول يؤخذ
~~المتفق عليه ويترك المختلف فيه.

# 23

# والحقيقة أن القول بالوسطية لا يعني أي تنازل عن الفعل أو عن
~~الإيمان؛ فمن الناحية العملية الفاسق أشر من الزنديق والمجوس، وخطره أعظم.

# 24

# وقد يكون مرتكب الكبيرة منافقا. والفرق بين الفسوق والنفاق ليس كبيرا.
~~الفسوق يتعلق بالفصم بين العمل والنظر، بين المعرفة والفعل، في حين أن
~~النفاق قد يتعلق أيضا بالفصام بين القول والعمل. النفاق كفر مضمر، في
~~حين أن الفسوق كفر علني. وقد يكون النفاق أشر من الكفر؛ لأنه إظهار المرء
~~غير ما يبطن، في حين أن الكفر صريح. النفاق فصام بين الداخل والخارج، في
~~حين ms066 أن الكفر اتفاق الداخل مع الخارج. يتعلق النفاق أيضا بغياب التصديق،
~~في حين أن الفسوق يتضمن خروج الفعل فحسب، وإن بقيت المعرفة والتصديق، وإن
~~بقي الإقرار. النفاق إذن أعم من الفسق وأخطر، والفسوق حالة منه؛ فكل فسق
~~نفاق، وكل نفاق كفر؛ وبالتالي يكون كل فسق كفرا. الفاسق يستحق الذم
~~واللعن، وكذلك المنافق. وإن ارتكاب الفاسق الكبيرة يثبت أن في اعتقاده
~~ضلالة، وكذلك المنافق. وكثير من الآيات في أصل الوحي تؤيد ذلك.

# 25

# ويشارك في ذلك فكر السلطة كنوع من الوسطية ضد فكر المعارضة
~~الذي يحكم على مرتكب الكبيرة بالكفر.

# 26

# ومع ذلك قد يظهر التعارض بين الفسق والنفاق؛ لأن الفسق إظهار،
~~والنفاق كتمان. ولما كان مرتكب الكبيرة أقرب إلى العلن والإظهار فإنه لا
~~يكون منافقا.

# 27

# والحقيقة أن إثبات المنزلة بين المنزلتين إنما يجد مبررا له في صعوبة
~~قبول الموقفين الأولين، وهو اعتبار مرتكب الكبيرة مؤمنا أو كافرا. ونظرا
~~لبساطة هذا الموقف الثالث فإن أية محاولة لتنظيره تكون إضافية مجانية
~~زائدة. وقد تكون مسألة شرعية لا مجال لتنظير العقل فيها، ومع ذلك فإنه
~~يمكن على الأقل تعقيلها وتحديد مستوى معرفتها؛ فهي مسألة ليست مرتبطة
~~بالثواب والعقاب والإحباط والتكفير، حتى لا تكون أدخل في أمور المعاد،
~~وليست مسألة متعلقة بالأحكام الشرعية وحدها؛ لأنها تتعلق بأمور الدنيا 
~~وبسلوك الأفراد، كما أنها لا تتعلق بموضوع المدح والذم؛ لأن الأحكام
~~الخلقية هو فعل إنساني، وما دام فعلا إنسانيا فإنه فعل حر يتراوح بين
~~العظمة والإقلال، بين عظم الثواب وقليله إن كان طاعة، وعظم العقاب وقليله
~~إن كان معصية. فالمنزلة بين المنزلتين تعبير عن حرية الفعل نظرا لوجود
~~الفعل بين قطبين؛ الثواب والعقاب، أو الطاعة والمعصية.

# 28
~~(2) هل الإيمان يزيد وينقض؟

# لما كانت الأعمال مقترنة بالإيمان، وكان العمل لا ينفصل عن النظر، ظهر سؤال
~~ثان عن الإيمان: هل يزيد وينقص؟ هل هو كل أم بعض؟ هل يتفاضل فيه الناس؟ فإذا
~~كان أبعاد الشعور الأربعة، المعرفة والتصديق والإقرار والعمل، قد وضعت مسألة
~~وحدة الشعور من حيث ms067 الكم، فإن سؤال الزيادة والنقصان في الإيمان يضع الشعور من
~~حيث الكيف، ولو أن اللغة هي لغة الكم. وقد ركز القدماء على الشعور الكمي
~~بأبعاده الأربعة أكثر مما ركزوا على الشعور الكيفي بأسئلته الثلاثة: هل
~~الإيمان يزيد وينقص؛ أي هل له أجزاء، أي خصال يمكن تجزئتها، أم أن الإيمان كل
~~واحد لا يتجزأ؟ هل الإيمان يتفاضل فيه الناس كما تتفاوت مراتبه عند الشخص
~~الواحد؟ هل تأتي قوة الإيمان وضعفه من الإيمان أم من البواعث والغايات؟ هل هناك
~~فروق فردية طبيعية أو مكتسبة، جبلية أم تربوية، وراء التفاوت في الإيمان
~~والأعمال؟ وفي أي مظهر من الإيمان يقع التفاوت في المعرفة أو التصديق أو
~~الإقرار أو العمل؟ وهل يؤدي التفاوت في المعارف إلى تفاوت في الأعمال؟ هل يؤدي
~~التفاضل في التصديق إلى تفاضل في الأعمال؟ هل هناك تفاضل في الإقرار مثل تفاضل
~~المعرفة والتصديق؟ وكل هذا الأسئلة التي تثار في الإيمان تثار أيضا في
~~الكفر، وكأن المسألة ليست في الإيمان أو الكفر، بل في الشعور ذاته يوجبه
~~الإيمان والكفر، الإيجاب والسلب.

# والخلاف ليس لفظيا فقط، وإن كان يمكن ضبطه عن طريق تحليل اللغة، ولكنه ناتج
~~عن اختيار مسبق لأحد الاحتمالات المتعلقة بأبعاد الشعور؛ فإنكار الزيادة
~~والنقصان في الإيمان نتيجة التوحيد بين الإيمان والأعمال، في حين أن إثبات
~~الزيادة والنقصان في الإيمان نتيجة لاعتبار الأعمال زائدة عن الإيمان ومنفصلة
~~عنه. وإنكار التبعض في الإيمان هو أيضا نتيجة للتوحيد بين الإيمان والعمل، في
~~حين أن إثباته يكون نتيجة للفصل بينهما. وإن جعل الإيمان هو المعرفة أو التصديق
~~أو الإقرار ينكر الزيادة أو النقصان في الإيمان؛ لأن الأعمال ليست منه.
~~فالمعرفة بالذهان، والتصديق بالقلب، والإقرار باللسان، مرة واحدة وإلى الأبد،
~~لا زيادة في كل منهما ولا نقصان.

# 29

# فالقول بأن الإيمان لا يزيد ولا ينقص إنما يعني بالإيمان التصديق بالقلب الذي
~~أصبح عنوانا للمعرفة والإقرار دون الأعمال؛ فالتصديق لا يقع فيه زيادة أو نقص،
~~كما أن ليس به كل أو جميع؛ أي إنه لا يتبعض، ms068 ولا يتفاضل فيه الناس أو
~~الملائكة؛ فإيمان الناس مثل إيمان الملائكة والمقربين والأنبياء وأهل الجنة،
~~مساواة مطلقة بين الجميع. لا تزيد الأعمال من الإيمان ولا ينقص غيابه منه،
~~وكأن العمل لا يقوي الإيمان، وكأن الممارسة لا تزيد من أحكام النظر. قد تتزايد
~~الأعمال في نفسها، ولكنها لا تزيد ولا تنقص من الإيمان شيئا.

# 30

# ولا يثبت الإيمان، ولا تتنوع خصاله، فهو خصلة واحدة أو الخصل
~~جميعا. أما الأعمال فهي التي تتجزأ وتتبعض. وكذلك لا يتفاضل الإيمان من فرد
~~لآخر وإن تفاضلت الأعمال.

# 31

# والحقيقة أن هذا الموقف يقوم أساسا على إخراج العمل من الإيمان
~~حتى يلغى التمايز في السلوك بين الأفراد؛ وبالتالي لا يختلف الحاكم عن المحكوم
~~في الإيمان؛ فالكل مصدق وإن اختلفت الأعمال؛ وبالتالي لا مجال للمعارضة
~~السياسية،  سواء معارضة أعمال الحاكم أو تقديم أعمال المعارضة كبديل عنها. وكيف
~~يكون الشعور درجة واحدة من الكيف، شعور أم لا شعور، إيمان أو لا إيمان، تصديق
~~أو لا تصديق؟ ألا يختلف الشعور أيضا في الغموض والوضوح، والنوم واليقظة،
~~والسطحية والعمق؟ وكيف يمكن تفسير اختلاف الأعمال والمعارف بين الناس؟ وكيف يتم
~~التفاضل بينهم والأعمال إنما هي تعبير عن درجة الإيمان؟ إن جعل الإيمان هو عمل
~~القلب هو تأسيس لعلم التوحيد على التصوف؛ مما سهل بعد ذلك التوحيد بين
~~العلمين في العقائد المتأخرة. إن لم يكن الإيمان يزيد وينقص، يتجزأ ويتبعض،
~~فإنه مع ذلك كيف يشتد ويضعف ككل باعث. وترتبط الشدة والضعف بدرجة الوعي
~~النظري بالوحي، وبمقدار الالتحام بالواقع، والاستعداد الطبيعي للعمل والتضحية.
~~الشدة والضعف يشيران إلى درجة الوعي الثوري عند الفرد. وإذا كان مضمون الإيمان
~~هو الوحي، فلا بد أن يكون الوحي نظرا أو فكرا مرتبطا بالواقع ومصدرا له من
~~أجل تغييره، وكأن مضمون الإيمان هو النظرة العلمية للواقع. مضمون الإيمان هو
~~الفكر المصور للواقع، والواقع المحقق للفكر. مضمون الإيمان هو تغيير الواقع
~~وتطويره، وتحقيق الوحي كنظام للعالم.

# وإذا ثبت أن الإيمان يزيد وينقص فلا معنى لإيجاد حلول وسط بأن يزيد الإيمان ms069
~~ولا ينقص، أو ينقص الإيمان ولا يزيد؛ فالزيادة تتضمن النقص، والنقص يتضمن
~~الزيادة. إذا كان الإيمان يزيد بالأعمال فإنه ينقص بغيابها، وإذا كان الإيمان
~~ينقص بغياب الأعمال فإنه يزيد بوجودها.

# 32

# ما دامت هناك طاعات ونوافل ودرجات في الأعمال فلا بد أن تكون هناك
~~درجات في الإيمان؛ وبالتالي الزيادة والنقص فيه. في المعرفة زيادة ونقص بسبب
~~الإجمال والتفصيل، وفي التصديق زيادة ونقصان بسبب الشدة والضعف، وفي الإقرار
~~زيادة ونقص لأن في القول طولا واختصارا. ويختلف ذلك في حياة الفرد نفسه من
~~لحظة وأخرى، وفي حياة الإنسان من فرد إلى آخر، بل وفي حياة الجماعة من مجتمع
~~إلى آخر، وفي حياة البشرية من طور إلى آخر. وكذلك يتبعض الإيمان،  وكل خصلة من
~~الإيمان بعض الإيمان. ويتفاضل الإيمان في حياة الفرد وبين الأفراد وبين
~~الجماعات والأمم. إن إثبات الإيمان بإخراج الأعمال منه هو اختيار السلطة، يهدف
~~إلى تثبيت النظام القائم، في حين أن حركة الإيمان بإدخال الأعمال فيه إنما هو
~~اختيار المعارضة لتغيير النظام إلى ما هو أفضل.

# 33





# | سابعا: خاتمة: الواقع التاريخي بين الإثبات والتغيير




# إن كل مسائل النظر والعمل وأبعاد الشعور الأربعة، المعرفة والتصديق والإقرار
~~والعمل، إنما هي في النهاية تنظير لواقع تاريخي قديم، ظل ينقل من البيئة القديمة
~~على البيئة الحالية بالرغم من اختلاف الظروف، لدرجة أن الإطار النظري القديم 
~~والاختيارات القديمة أصبحت هي نفسها علم العقائد. ولما كان علم العقائد علما
~~إلهيا مقدسا أصبح التغيير فيه أو إعادة الاختيار بين البدائل معدوما تقريبا،
~~في حين أن كل موضوعات النظر والعمل إنما هي في الحقيقة الصورة النظرية للواقع
~~التاريخي القديم، وأكبر دليل على أن علم العقائد نشأ في واقع تاريخي معين، وليس
~~علما خارج الزمان والمكان، بل إن هذا الواقع هو الواقع السياسي بالضرورة، وكأن
~~الأولوية في الواقع للسياسة، وكأن علم أصول الدين هو بالأصالة علم سياسي، أو
~~بالأحرى علم نظر السياسة، تحول فيها الدين إلى «أيديولوجيا» سياسية، وأصبحت عقائد
~~الفرق تنظيرا للواقع السياسي، وأصبحت عقائد كل فرقة تعبر ms070 عن موقعها واختيارها
~~السياسي. ولما كان الموقع والاختيار يتحددان باستمرار ابتداء من السلطة السياسية،
~~أصبحت عقائد الفرق تنظيرات للسلطة لتثبيتها أو لتغييرها، عقائد سلطة أو عقائد
~~معارضة؛ لذلك ارتبط الموضوع كله بالإمامة؛ فقد كان الأمر يتعلق بإيمان وكفر الإمام،
~~أو إيمان وكفر معارضيه، وليس بسطاء الناس، ثم تحول من صراع على السلطة إلى خلاف
~~فقهي عام حول مرتكب الكبيرة وأنواع الكبائر؛ فالسياسة أصل العقائد.
~~(1) الواقع التاريخي الثابت

# والواقع التاريخي الثابت هو الواقع القديم الذي يشمل الحوادث التاريخية
~~السابقة التي وقعت وارتبطت بأسمائها وأشخاصها وظروفها وبيئتها، والتي ما زالت
~~تنقل حتى الآن وكأنها جزء من العقائد النظرية، وليست مجرد حوادث تاريخية كانت
~~وراء نشأة علم العقائد. وأصبح من الصعب إن لم يكن من المستحيل التفرقة بين
~~العقائد والتاريخ، بين الأسماء والأحكام، أي النظر والعمل، وبين الإمامة
~~كحادثة تاريخية. وهناك ثلاث حوادث رئيسية تكمن وراء موضوع النظر والعمل ومرتكب
~~الكبيرة وحكمه بين الإيمان والكفر والفسوق، وهي: إمامة عثمان، وحروب علي،
~~والتحكيم. وواضح من عناوينها أنها مرتبطة بالأشخاص، بأسماء معينة، وليست مسألة
~~نظرية خالصة باستثناء التحكيم.
~~(1-1) إمامة عثمان

# لما كانت أحكام مرتكب الكبيرة تتراوح بين الإيمان والكفر والفسوق، فإن
~~الخلاف حول إمامة عثمان وأفعاله جعلها أول واقعة تاريخية تثير هذا التمايز
~~في الأحكام؛ فقد كان هناك خلاف على أعماله مثل ضرب أتقياء الصحابة، ومنعه 
~~العطاء عنهم، ونفي البعض، واستدعاء بعض المنفيين، وعدم تطبيق حد القتل،
~~وتولية أقاربه وجزل العطاء لهم، وجمع القرآن وحرق باقي المصاحف، وحمى
~~الحمى، وإتمام الصلاة بمنى، وارتقاء منبر الرسول، وعدم حضور بدر، وتأخره
~~عن بيعة الرضوان ... إلخ. وهي أفعال توجب النصح للحكام والأمر بالمعروف
~~والنهي عن المنكر من فقهاء الأمة وعلمائها، أخطاء في العمل السياسي تغليبا
~~للهوى على المصلحة، وترجيحا للمصلحة الخاصة على المصلحة العامة.

# 1

# ثم تظهر الاختيارات الثلاثة: الإيمان والكفر والفسوق. فالإمام
~~مؤمن، وقد كان مصيبا في أفعاله، ثم قتل مظلوما، واعتبر قتله فسقا.
~~وأما القعود عن نصرته والدفاع عنه إن كان بأمر الإمام حقنا للدماء ms071 ودرءا
~~للفتنة فلا حرج، وإن كان نهى الإمام عن نصرته فهم معذورون، وإن كان إعانة
~~للمهاجمين فهو فسق مثل الهجوم عليه وقتله. إن الدليل على براءة الإمام
~~ليس تبشيره بالجنة، فالجنة نتيجة لقانون الاستحقاق، والجزاء على الأعمال،
~~وليس نتيجة الدعوات له، دعوة أو أكثر، أو لأنه زوج ابنة النبي، بل تطبيقا
~~للحكم على أفعاله. فالولاية والعداوة لقاتليه ولكل من أكفره. وهو بهذا
~~المعنى إمام مثل الإمامين السابقين عليه.

# 2

# ويصعب أن يكون كافرا إلا عند اعتبار الكبيرة كفرا، بل إن
~~كفره يمتد إلى بيعته منذ قبولها، وليس فقط إلى أفعاله بعد الولاية.

# 3

# وقد يكون الاختيار الثالث محاولة لإثبات الإيمان النظري
~~والخروج العملي، أو عن طريق تطوره في الزمان، وتغيره في إيمان السنوات
~~الأولى إلى كفر السنوات الأخيرة.

# 4

# ونظرا لأن الأحكام الثلاثة غير كافية نظريا فقد تتم تبرئة
~~كل من الفريقين؛ إذ يصعب معرفة أيهما ظالم وأيهما مظلوم. وقد تتم إدانة
~~كل من الفريقين، فأحدهما فاسق دون تعيينه.

# 5

# وفي مقابل إدانة الفريقين والحكم عليهما بالفسق، من جهة الإمام
~~لأن أعماله توجب الفسق، ومن جهة قاتليه لأن الفسق لا يوجب القتل، يتم
~~التوقف عن الحكم كلية لا بالإيمان ولا بالكفر ولا بالفسوق لكلا الفريقين
~~أو لأحدهما دون الآخر.

# 6

# وتخلصا من المأزق قد يتم إنكار الواقعة ذاتها التي تقلق
~~الوجدان وتحير النظر ويصعب معها الحكم؛ وبالتالي يتم إنكار حصار الإمام
~~وقتله بالغلبة والقهر، إنما قتل الإمام شرذمة قليلة على غرة من غير
~~حصار؛ وبالتالي التخفيف من الواقعة، وتحويلها من واقعة سياسية تتشابك فيها
~~الشرعية إلى واقعة قتل عادية يطبق فيها حد القصاص.

# 7

# والحقيقة أن الغرض ليس إصدارا للأحكام على التاريخ، بل تحليل
~~التاريخ بقصد التعرف على طبيعة الموقف السياسي، ورؤية العوامل التي ساهمت
~~في صنع القرار؛ فالنظرية السياسية العلمية هي التي يمكن عن طريقها فهم
~~المواقف السياسية في التاريخ. ليست القضية الواقعة التاريخية، بل أسسها
~~النظرية؛ فليست القضية إنكار حصار الإمام وقتله بالغلبة والقهر أو إثباته،
~~بل الدافع ms072 والأساس النظري؛ فسبيل التحقق من الوقائع التاريخية هو الخبر
~~المتواتر، وليس علم العقائد.
~~(1-2) حروب علي (الجمل وصفين)

# وبعد قتل الإمام بدأ الخلاف حول الإمامة لحد الاقتتال بالسيف بين أنصار
~~الإمام الجديد وأتباع الإمام المقتول، وبدل أن تخف الواقعة الأولى زادت
~~تعقيدا بالواقعة الثانية.

# 8

# وتظهر الأحكام الثلاثة على الواقعة الجديدة، وهي الإيمان
~~والكفر والفسوق؛ فالإمام الجديد مصيب في حروبه، في وقعتي الجمل وصفين،
~~ومحاربوه مخطئون. ويتراوح خطأ قاتليه بين الفكر والفسوق والبغي والخطأ،
~~وذلك يستوجب التوبة والرجوع إلى الحق والتسليم له. وتظل الإمامة للإمام
~~الجديد دون منازعيه على الإمامة ومقاتليه عليها.

# وقد يتلمس لمقاتلي الإمام الجديد العذر بأنه أخطأ في التحليل وإن كان
~~على نية طيبة؛ فالقصد هو الصلاح، وليس الأمر إيمانا أو كفرا أو فسوقا
~~بقدر ما هو خطأ في الاجتهاد. وهو أمر فرعي وليس أمرا أصوليا، موضوع
~~فقهي وليس موضوعا عقائديا.

# 9

# لكن قد يتم تكفير كل من قاتل الإمام الشرعي الجديد، وتكفير كل
~~من خالفه، سواء كان الكفر خالصا أو شركا، مغفورا أو غير مغفور.

# 10

# وبعد تكفير المخالفين يتم الرجوع إلى الوراء تدريجيا حتى
~~يتم تكفير كل الأئمة السابقين، بل قد يبلغ الأمر تكفير الإمام نفسه إن لم
~~يحارب مخالفيه، ويكون مرتدا عن الدين!

# 11

# وقد يكون الإمام الجديد قد أخطأ نسبيا أو كليا؛ فهو وإن كان قد أصاب
~~في قتال مخالفيه إلا أنه أخطأ أنصاره الخارجين عليه، وكان يمكنه أن يكون
~~أكثر رفقا بهم، ولكن بوجه عام كانت الحرب مفروضة عليه.

# 12

# أما قلب الآية وتخطئة الإمام الجديد وتصويب مقاتليه فيصعب
~~فهمه. وإن طلب القصاص من قتلة الإمام السابق هو تحويل للقضية العامة إلى
~~قضية خاصة، ورد مصلحة الأمة إلى مجرد قصاص. والحقيقة أن تخطئة الإمام
~~الجديد إنما كان مطمعا في السلطة مع أخذ القصاص من قتلة الإمام السابق
~~ذريعة وستارا، وهو ما عرف في التاريخ باسم «قميص عثمان»، وفي وقت الفتنة
~~والشقاق، كأن موضوع القصاص أخف وطأة من وحدة الأمة. ولما كان القصاص ms073 يتم
~~بالإمام فإن قوة الإمام ووحدة الأمة وراءه تكون دافعا لتنفيذ الحد، وإلا
~~كان الإمام أضعف من خصومه، وكان خصومه أقوى منه.

# 13

# أما الاختيار الثالث، وهو القول بفسق مرتكب الكبيرة، فإنه
~~احتمال نظري أيضا، وليس خروجا على الإجماع؛ لأنه لم ينعقد إجماع على
~~مرتكب الكبيرة والواقع التاريخي، وكانت الأمة منقسمة إلى قسمين، ومختلفة في
~~حكمين، الإيمان والكفر.

# 14

# ففي النزاع بين الإمام وخصومه أحدهما، دون تحديد أيهما، فاسق.
~~والحقيقة أن هذه حيطة تجعل الإمام الشرعي وخصومه الذين ينازعونه الشرعية
~~على المستوى نفسه، كما أنها تجعل الإمام الشرعي موضع احتمال في الفسق، كما
~~أن عدم التعيين هو موقف نظري صرف وليس موقفا عمليا، وكأن السياسة علم
~~رياضي لا يتطلب موقفا أو حكما. ولما تلاعن الفريقان وأقسم أحدهما على
~~تكذيب الآخر لا بد أن تسقط شهادتهما؛ فإذا لم يكن الحل الوسط رياضيا،
~~وكان أقرب إلى هذا الطرف أو ذاك، فيمكن أن تصح توبة خصوم الإمام لأنهم من
~~أهل بدر؛ أي ذنوبهم مغفورة نظرا لقتالهم من أجل نصرة الحق أولا، فكان
~~جزاؤهم الجنة. كما أنه لا يصح ذم الصحابة أو ذكرهم بسوء. وقد يمتد الأمر
~~إلى جعل الجميع مغفوري الذنوب مقبولي التوبة بما فيهم الإمام؛ وبالتالي
~~يوضع الإمام من جديد على المستوى نفسه مع خصومه؛ لذلك يمكن تولي كل فريق
~~على انفراد دون ضرب أحدهما بالآخر، إيقادا لنار الفتنة، وضربا للمؤمنين
~~بعضهم بالبعض الآخر.

# 15

# ويمكن التمييز بين النيات، فإن كانت الحرب للسلطة والسياق
~~عليها فصاحبها فاسق، وإن كانت بغية المصالحة بين المؤمنين فصاحبها على حق.

# 16

# ويمكن التوقف مع عدم البراءة من الإمام الشرعي، والبراءة من خصومه.

# 17

# وقد يكفر الجميع يأسا من الوصول، وزهقا من البحث عن حق
~~تسيل منه الدماء، وتتطاير فيه الرقاب.

# 18

# وفي مقابل ذلك قد يصوب الجميع، سواء كان زهقا من التكفير
~~وحقنا للدماء بصرف النظر عن عدم الاكتفاء النظري، أو كان عن اجتهاد؛
~~فللمخطئ أجر، وللمصيب أجران. والإمام اجتهد وأصاب، ومقاتلوه اجتهدوا
~~وأخطئوا. وهذا يفترض ms074 حسن النية عند الإمام بخصومه، ويستبعد نزاع الخصوم على
~~السلطة ورغبتهم في انتزاعها منه.

# 19

# وقد يكون المصيب هو القاعد عن الفتنة والمنعزل عن الفريقين
~~المتخاصمين، حقنا للدماء وإطفاء للنار، بالرغم مما في ذلك من تقاعس عن
~~نصرة الحق وعدم مقاومة الباطل.

# 20

# وقد يسلم القادة ويهلك الأتباع؛ وذلك لأن القادة مجتهدون في
~~الرأي ومسئولون عن أفعالهم، في حين أن الأتباع مقلدون لم يعملوا الرأي
~~ولم يجتهدوا، بالإضافة إلى أنهم أعملوا سيوفهم في رقاب المسلمين.

# 21

# وحلا للأمر كله بما في ذلك التوقف عن الحكم، قد تنكر
~~الواقعة التاريخية كلها كما أنكر من قبل مقتل الإمام السابق، أو
~~استبشاعا للأمر.

# 22

# إن كل هذه الحلول الوسط تمحي التقابل بين الحق والباطل، وتضع
~~الاثنين على نفس المستوى. إن كان يبغي المصالحة العامة فهو حق دون استسلام
~~للباطل، وإن كان يبغي تقوية الباطل وإضعاف الحق فهو أقرب إلى الباطل منه
~~إلى الحق، ونصرة لخصوم الإمام على الإمام.

# 23
~~(1-3) التحكيم

# وبعد مقتل الإمام السابق وحروب الإمام اللاحق، وإنهاك القوى، وضياع وحدة
~~الأمة في فتنة اختلط فيها الحق بالباطل، كان من الطبيعي أن يحدث التحكيم؛

# 24

# فالتحكيم هو الحدث التاريخي الثالث الذي تظهر فيه الأحكام
~~الثلاثة بالإيمان أو الكفر أو الفسوق. فالتحكيم - لا عن طريق التقية -
~~صواب، تألفا للمسلمين، ودرءا للفتنة، ومنعا لإراقة الدماء، وخوفا على
~~العسكر من الفساد والموت بلا طائل ما دام الخصم قد بين استعداده للحوار
~~وتحكيم كتاب الله، والرجوع إلى الحق طواعية سلما أفضل من الإذعان له 
~~كرها وحربا.

# 25

# وقد تصيب المحكمة الأولى ثم تخطئ بعد ذلك بخروجها على الإمام.

# 26

# وقد يخطئ الإمام دون أن يفسق إذا كان حكمه نتيجة عن اجتهاد،
~~وفي هذه الحال يكون خطؤه صوابا ما دام قد تم عن اجتهاد. قد يصيب الإمام
~~ولكن يأتي الخطأ من أحد الحكمين الذي خدع الآخر.

# 27

# كما يصعب تكفير الإمام بعد الالتجاء إلى التحكيم، خاصة وأنه
~~كان مدفوعا إليه من أنصاره قبل أن يتبرءوا منه، وبعد ms075 أن نزل الإمام على
~~رأيهم وأعطى العهود والمواثيق لخصومه.

# 28

# وإن رفض التحكيم وإن كان يدل على قوة اقتناع بالحق، ورفض
~~للمصالحة مع الباطل، وضرورة إقناع الخصم بالفعل في ميدان القتال من أجل
~~إلحاق الهزيمة به، إلا أنه قد يكون قصر نظر؛ فالتشبث بالحق من حيث النظر
~~قد يكون أحيانا طفولية سياسية من حيث العمل؛ لأن ما يمكن تحقيقه بالنضال
~~المستمر يمكن أن يتحقق أيضا بالتحكيم؛ فالتحكيم نوع من إلزام الخصم
~~السياسي بالحجة، ويؤسس حياته على النظر. وفي هذا الجو النفسي المشحون،
~~حيث يريد كل مقاتل أن يكون صاحب رأي، ويريد كل صاحب رأي أن يكون حامل سيف،
~~تظهر البطولة في التشدد وعدم التنازل والتطرف؛ فالتمسك بالحق بطولة
~~نظرية، والبطولة في القتال تمسك بالحق. وفي هذا الإطار من تخفيف العواطف
~~وتهدئة الخواطر قد يتم تصويب الكل، فالكل مجتهد معذور، أو قد يمنع
~~الكلام في الموضوع ويحال إلى الله، أو يتم إنكار الواقعة التاريخية رغبة
~~في الهروب منها.

# 29

# ولكن تصويب الكل يعارض بالحرب والقتال في الواقع، والواقع
~~أبلغ من الموقف النظري. وإحالة الحكم إلى الله يهدئ الخواطر، ولكنه لا
~~يوقف الحرب. أما إنكار الواقعة التاريخية فإنه يحدث تخلصا من الموقف،
~~وهروبا من الواقع، وإيهاما للنفس بالخلاص، وتحررا فارغا لها من
~~الإشكال. والحقيقة أن المتأمل في رواية التحكيم يجد أن الحق كان من جانب
~~الإمام؛ فقد أنهكت الحرب الفريقين، ولم يعد هناك حل عسكري إلا بإراقة
~~مزيد من الدماء. أما الخصوم فقد كانوا قاب قوسين أو أدنى من الهزيمة، ولم
~~يكن التحكيم بالنسبة لهم إلا حيلة للقضاء على وحدة معسكر الإمام. ولم يقم
~~ممثل الخصوم بإجراء الحيلة إلا بعد رشوة، حكم مصر مدى الحياة. وقد نجحت
~~الحيلة في إيقاع الشقاق في معسكر الإمام وخروج الخوارج. وقد وضعت الحيلة
~~بحيث يحدث الشقاق، سواء في حالة القبول لأنه لا حاكم إلا الله، أو في حالة
~~الرفض لأنه كيف يرفض الحكم للكتاب؟ وقد تردد الإمام في القبول أولا،
~~ولكن نزولا على رغبة الجند قبل ms076 التحكيم. وكان لا بد من التزام الإمام
~~بالعهود والمواثيق التي أعطاها بعد قبول التحكيم. وقد استغل الخصم الدين،
~~رفع المصاحف على الرماح، لأغراض سياسية محضة، نظرا لما يعرفه عن تقوى
~~الإمام وجنده، بينما ضاعت التقوى من معسكر الخصوم، حتى إن فاتح مصر هو الذي
~~قام باقتراح الحيلة وإجرائها، وكأن عمالته تحت الخليفة الثاني كانت مخالفة
~~لعمالته تحت الحكام من بعده، وكأن الحاكم هو الذي يفرض على العامل قيمه
~~وسلوكه.
~~(2) الواقع التاريخي المتغير

# ارتبط موضوع النظر والعمل بواقع تاريخي ثابت هو الواقع التاريخي القديم، حتى
~~لأصبح من المستحيل الحديث عن موضوع الإيمان والكفر والفسوق والعصيان، بل والحكم
~~والثورة، إلا من خلال المادة التاريخية القديمة بأسمائها وأشخاصها وفرقها
~~وحوادثها حول الفتنة الكبرى. والحقيقة أن القصد من تحليل هذه المادة ليس أخذ صف
~~هذا الفريق ضد ذاك الفريق، وتبرئة فرقة وإدانة أخرى، بل إعطاء نماذج من المواقف
~~السياسية التي يمكن أن توجد في كل عصر من أجل تحليل الاختبارات السياسية
~~الممكنة؛ فالمادة التاريخية القديمة تعطي أنماطا مثالية كما هو الحال في
~~القياس من أجل أن تقاس عليها كل مادة جديدة.

# 30

# فما هي المادة الجديدة التي يمكن أن يقدمها عصرنا؟ ما هي الكبائر
~~الآن؟ ومن هم مرتكبو الكبائر؟ هل هي الكبائر القديمة التسعة، أقل أو أكثر، أم
~~أنه يعاد ترتيبها بحيث مثلا يوضع السحر في أولاها الذي يمنع الناس من
~~الاعتماد على العقل والإرادة، كما يوضع الفرار عند الزحف في مقدمتها نظرا لما
~~نخوضه من حروب، وما نعانيه من انكسارات؟ قد تكون الكبائر الآن سبعة؛ الأولى:
~~كل من يعمل على احتلال أراضي المسلمين، ويوالي أعداءهم، ويصلي في الأراضي
~~المغصوبة، ويصالح الأعداء ويسالمهم ويتقاعس عن تحرير الأرض، فلسطين المحتلة
~~وكشمير وباقي أراضي المسلمين، وكل من يتهاون في بناء الثغور وإعداد الجيوش
~~والقضاء على روح الجهاد في الأمة. والثانية: كل من يعمل على قهر المسلمين
~~وإذلالهم، والقضاء على حرياتهم، وملء السجون، وكم الأفواه، والسيطرة على
~~العقول، وتزييف الضمائر، وشراء الذمم. والثالثة: هي كل من يعمل ms077 على نهب ثروات
~~المسلمين وتبديدها، وسوء توزيع الدخل بينهم، وإيجاد طبقات متفاوتة في الرزق،
~~وفرق شاسع بين الفقراء والأغنياء، مع احتكار الأسواق، وامتلاك ما بباطن الأرض
~~وهو ركاز، ملكية عامة للمسلمين. والرابعة: كل من يعمل على تفكيك وحدة المسلمين
~~وشق صفوفهم، وتجزئة أوطانهم دون وحدتهم ولم شملهم؛ فقد تجزأت الأمة بفعل
~~التخلف والانهيار الداخلي، وبفعل الاستعمار والسيطرة الخارجية، «أأرباب
~~متفرقون خير أم الله الواحد القهار»؟! والخامسة: كل من يقضي على هويتهم
~~ويوقعهم في الاغتراب، ويقطع الماضي من الحاضر، ويفصل الحاضر من الماضي،
~~ويجعلهم مقلدين للغير ينقلون العلم عنه ولا يبدعون علما، وكل من يجعلهم
~~تابعين لا متبوعين، ومتعلمين إلى الأبد لا معلمين يوما ما. والسادسة: كل من
~~يرسخ التخلف في شتى مظاهره، سواء في التعليم أو في السلوك، في النظر أو في
~~العمل، يمنع العلم عن الناس، إعمال العقل، ورؤية الواقع، كل من يمنع عنهم
~~المداواة والبرء من الأمراض، وكل من يمنعهم النظافة وحسن العيش. والسابعة: كل
~~من يجعل الأمة مستكينة مسترضية لا مبالية فاترة، كثيرة كغثاء السيل، كما
~~بلا كيف، ملايين عددية دون قوى فعلية ضد تعبئة الأمة وتجنيد جماهيرها. هذه هي
~~كبائر العصر التي تحدد من المؤمن ومن الكافر ومن الفاسق. فالتاريخ واقع
~~متغير، من الماضي إلى الحاضر، وإلا كنا كمن يريد أن يأخذ جانبا في معركة
~~قديمة ليس هو طرفا فيها، ويترك معاركه التي هو فيها أحد أطرافها.

# 31





# | الفصل الثاني عشر: الحكم والثورة (الإمامة)








# | أولا: مقدمة: وضع المسألة




# الحكم والثورة هو الموضوع الأخير في علم أصول الدين، موضوع الإمامة، وهو قضية 
~~الحاكم والشعب، تنصيب الحاكم أو خلعه، وثورة الشعب سلما أم حربا. يبدأ علم أصول
~~الدين بالتوحيد، وينتهي بالثورة؛ وكأن التوحيد هو البداية، والثورة هي النهاية.
~~التوحيد وسيلة، والثورة غاية. ومن الطبيعي أن ينتهي التوحيد نهاية سياسية، وأن
~~ينصب التوحيد في الثورة، والله في العالم؛ فالإمامة هي الموضوع الذي يربط بين
~~التوحيد والفقه، بين العقيدة والشريعة، بين التصور والنظام. من خلالها يتحول النظر
~~إلى عمل، من ms078 المستوى الفردي في الأسماء والأحكام إلى المستوى الجماعي في الإمامة.
~~الإمامة إذن ليست مجرد مسألة فرعية عارية من علم أصول الدين، أدخل في الفروع منها
~~في الأصول، بل هي من الأصول العملية إذ كان التوحيد هو الأصل النظري. ليست مجرد
~~مسألة سياسية صرفة لا شأن لها بالعقليات أو النقليات، بالإلهيات أو السمعيات. وقد
~~يكون وضعها الفرعي هذا مقصودا من أجل إبعاد الناس عن السياسة، وجعلها حكرا على
~~الحاكم، وجعل التوحيد فارغا من أي مضمون، فلا تحرك العقائد الناس، ولا يكون لها
~~أي أثر في حياة الجماهير،

# 1

# بل إن وضعها كفرع لا كأصل كان مجرد اقتراح فردي ومبادرة غير مقصودة،
~~ثم تحولت إلى تقليد جماعي وفعل مقصود، تقليدا لا إبداعا؛ فالدافع على ذكرها
~~هو مجرد التقليد، بعد أن ذكرها أحد السابقين فتبعه اللاحقون، مع أن إيمان المقلد
~~لا يجوز طبقا لنظرية العلم في المقدمات الأولى، وكأن العادة التي وضعها أحد
~~الأوائل أصبحت سنة يتبعها الخلف دون تعقيل أو تأصيل، ودون سند من عقل أو من نص.

# 2

# وقد يكون من أسباب استبعاده هو أنه موضوع يثير التعصب والغضب، وتحنق
~~منه النفوس؛ فالبعد عنه أسلم، والخوض فيه أصعب، خاصة لو أدى إلى خطأ وجهل.
~~والحقيقة أن السياسة علم محكم يقوم على تحليل الوقائع دونما تعصب؛ فالسياسة في
~~موضوع الإمامة تعني الأحزاب السياسية والصراع السياسي. وإن بنية الموضوع إنما تكشف
~~عن هذا الصراع بالرغم من إعلان الأصول عن حياده وموضوعيته. وهو من الموضوعات
~~النقلية رابع موضوع في السمعيات بعد النبوة والمعاد والأسماء والأحكام، وكأن
~~الإنسان لا يستطيع أن يصل بعقله إلى يقين في موضوع السياسة ويترك الأمر إلى النقل
~~وحده؛ فموضوع السلطة السياسية الحجة فيه السلطة الدينية، الموضوع هو السلطة،
~~والمنهج هو السلطة؛ فالإمامة من المنقولات وليست من المعقولات، كما أنها من الفروع
~~وليست من الأصول،

# 3

# كما أنها من المختصرات  وليست من المطولات؛ وبالتالي يكتفي فيها بأقل
~~القليل، وكأن الأقلام تسيل في الموضوعات النظرية الخالصة ثم تخف في المسائل
~~العلمية، وكأن ms079 موضوع الحكم والثورة لا يساوي مواضيع المعاد وعذاب القبر والصراط
~~والميزان، وكأن صلاح الدين بالمعاد أفضل من صلاح الدنيا بالإمامة.

# 4

# والإمامة من المسائل المختلف عليها مثل باقي الأصول، تكفر الفرق فيها بعضها
~~البعض. أما عند الفرقة الناجية فهي موضوع اتفاق! اتفاق السلطة في مواجهة المعارضة،
~~وحدة السلطة في مقابل تشرذم المعارضة. هي أولى المسائل التي يقع عليها الخلاف بعد
~~موت النبي ودفنه وصفة القرشية. قد يكون الدافع على إدخالها ضمن الأصول الرد على
~~المبتدعة، وظهور اعتقادات فاسدة تتطلب الرد والتفنيد؛ فدخلت في علم الكلام لما كان
~~هو العلم الذي يدافع عن العقائد ضد البدع.

# 5

# وقد يكون الدافع هو الدفاع عن الصحابة؛ أي الدفاع عن حزب سياسي بعينه،
~~والهجوم على الأحزاب السياسية الأخرى. تكشف الإمامة إذن الهدف السياسي للعلم كله؛
~~لذلك توضع المسألة في نهاية العلم كملحق تاريخي يفصل فيما وقع من خلاف، ويحكم بين
~~المتخاصمين، أو كنظرية في اختيار الإمام، ثم أحكام تاريخية على الخلافة الأولى
~~دفاعا عن الفرقة الناجية.

# 6

# وقد يكون الدافع الرغبة في الدفاع عن السلاطين وأنظمة الحكم القائمة،
~~والكشف عن إمام العصر، والدعوة إليه من على المنابر، وطلب الطاعة له؛ لذلك تكون
~~المسألة نظرية في اختيار الإمام، إمام العصر، مع أنه ليس من شأن دراسة المشكلة
~~السياسية الدعوة لأمير وإثبات شرعية سلطة.

# 7
~~(1) هل الإمامة فرع أم أصل؟

# يعني هذا السؤال أن الإمامة قد تكون فرعا من فروع الدين وليست أصلا من
~~أصوله، جزءا من علم الفروع وليست أصلا من علم الأصول؛ وبالتالي تكون العقيدة
~~قائمة بذاتها دون تحقق في نظام سياسي، ويكون الدين دون سياسة ، والتصور بلا
~~نظام، والعقيدة بلا شريعة، والإيمان بلا عمل، والنقل بلا عقل. وقد تكون الإمامة
~~أصلا من أصول الدين وليست فرعا من فروعه؛ وبالتالي تتحقق العقيدة في نظام
~~سياسي، ويتحول الدين إلى سياسة، والتصور إلى نظام، والعقيدة إلى شريعة،
~~والإيمان إلى عمل، والنقل إلى عقل. والاختيار الأول هو اختيار السلطة القائمة
~~التي تشعر باللاشرعية، والتي تود إبعاد الناس ms080 عن السياسة فيصبح الجمهور غير
~~مسيس؛ وبالتالي تصعب الثورة، في حين أن الاختيار الثاني هو اختيار المعارضة
~~التي تشعر بالشرعية في مواجهة نظام لا شرعي، والتي تود إشراك الناس في العمل
~~السياسي، وتجنيد الجماهير للقضاء على نظام القهر والغلبة. الاختيار الأول يؤدي
~~إلى استكانة الجماهير وإبعادها على العمل السياسي، فلا تنفع صرخات المصلحين،
~~والاختيار الثاني يؤدي إلى تخريب الجماهير، ونزولها إلى ساحة العمل السياسي
~~ملايين هادرة لإسقاط نظم العمالة والقهر، ولا تنفع جيوش السلطان ولا أجهزة
~~العملاء.

# وإن معظم الحجج التي تقدم لاعتبار الإمامة فرعا القصد منها كلها إيهام
~~الناس بأنها أمر صعب لا يمكن أن يعرف، كله تعصب وهوى، عليه خلاف، لا
~~يهم في الدين كما تهم الأركان الخمسة! وهل الخلاف عليها يمنع من كونها
~~أصلا من أصول الدين؟ وأي شيء لم يحدث عليه خلاف، حتى التوحيد والعدل والوعد
~~والوعيد والنبوة والأسماء والأحكام، وهي أصول الدين، قد وقع فيها الخلاف، ولم
~~يمنعها ذلك  من أن تكون أصولا للدين؟ وهل الخلاف عليها يقلل من شأنها ولا
~~يجعلها أصلا، والخلاف في الرواية وارد في كل العقائد؟ لذلك وضعت شروط التواتر
~~التي يمكن بواسطتها تأسيس علم يقيني، بالإضافة إلى شواهد الحس وبراهين العقل
~~وحقائق الوجدان، على ما هو معروف في نظرية العلم في المقدمات الأولى. ونظرية
~~العلم منذ البداية تفرق بين العلم ومضادات العلم من شك وجدل وظن وتردد
~~وتعصب وهوى. وكيف لا تكون معلومة بالدين ضرورة والقرآن كله حديث حول الإمام
~~والطاعة والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وكثير من الموضوعات السياسية؟ وكيف
~~تكون الإمامة غير معلومة في الدين وهي الموضوع الأول الذي اختلفت عليه الأمة،
~~وكان سبب نشأة علم أصول الدين؟ ولماذا تكون أقل من الأركان الخمسة؟ وما قيمة
~~الشهادتين في العبادات دون إمامة أو جهاد في المعاملات؟ إن استبعاد الإمامة مثل
~~استبعاد الجهاد كأحد أركان الدين إنما كان محاولة مقصودة لعدم تسييس الدين،
~~واعتبار السياسة حكرا على السلطة، وإبعاد الجماهير عنها حتى يستأثر بها
~~الحكام. ولماذا لا يكفر منكرها كما ms081 يكفر منكر السمعيات وهي موضوعات نظرية
~~خالصة لا تعم بها البلوى؟ وأيهما أولى بالكفر؛ من ينكر الملكين أو عذاب
~~القبر أو الصراط، أو من يقهر المسلمين ويستذلهم ويتسلط عليهم ويستغلهم ويصالح
~~الأعداء؟ وبطبيعة الحال يشوب الموضوع حماس وانفعال؛ فالسياسة ليست فقط علما
~~نظريا فحسب، بل هي ممارسة عملية، وتحزب ومواقف وتعارض مصالح وتصادم قوى؛
~~فمن الطبيعي أن يسود الهوى في الممارسة، وأن يتدخل في صياغة النظرية. ومع ذلك
~~فإن نظرية العلم قادرة على الفصل بين العلم والهوى، بين اليقين والظن.

# 8

# الإمامة إذن أصل من أصول الدين وأحد أركانه الرئيسية؛ فالإنسان حيوان سياسي
~~بقدر ما هو حيوان عاقل، ولكن هل يعني ذلك أنه لا تفويض للعامة فيها، أو تركها
~~للناس، أو عدم قيامها على المصلحة، وإنما تكون غيبية دينية إلهية تفويضية؟
~~يبدو أن اعتبار الإمامة مجرد مصلحة فئة وليست مصلحة عامة ولد رد فعل مضاد
~~يجعلها خارج المصلحة كلية. ولدت الذاتية النسبية أسطورة غيبية مع أن المصلحة
~~العامة أساس موضوعي تقدم عليه الإمامة؛ ومن ثم ينقلب الموقفان إلى هوى
~~وهوى مضاد، إلى ذاتية وذاتية مضادة، ويغيب الأساس المصلحي العام، وهو الأساس
~~الوحيد للسياسة.

# 9

# ومع ذلك تظهر الإمامة كأنها أصل خاص داخل الشق العقائدي للفرق المختلفة
~~سواء دون نظام، مجرد أصل، أو كأصل في نظام مرتب، الأصل الرابع أو الخامس أو
~~السادس أو الثاني عشر. وهنا يكون الأصل والموضوع والركن والعقيدة بمعنى واحد.

# 10

# قد تدخل المسألة كإحدى مسائل السمع والعقل كأصل رابع يتم طبقا
~~لها تصنيف الفرق مع الصفات والتوحيد، والقدر والعدل، والوعد والوعيد، وهو
~~السمع والعقل؛ أي إنها مسألة تتراوح بين النقل والعقل ، وليست نقلا خالصا
~~عاريا عن العقل.

# 11

# وقد تدخل  الإمامة تحت الأصل الخامس «الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر».

# 12

# وقد تدخل كأحد موضوعات ستة يدور حولها علم التوحيد؛ التوحيد والقدر
~~والإيمان والوعيد والإمامة والمفاضلة اللطائف.

# 13

# ويظهر معها الجانب التاريخي في تفضيل الأئمة ومقارنتها؛ مما يدل
~~على أنها مسألة سياسية تاريخية، أي النبوة في التاريخ. ms082 ومع ذلك فقد تظهر مسألة
~~الإمامة في موضوع النبوات، وبوجه خاص في آخر مرحلة من مراحل النبوة؛ مما يدل
~~على أنها ملحق للسمعيات لا ترتكز على أساس عقلي، وأنها مرتبطة بخلافة النبي،
~~فالإمام خليفة، وأنها استمرار للنبوة في التاريخ على الأرض، وليس في السماء كما
~~هو في المعاد.

# 14

# وقد تظهر الإمامة كأحد موضوعات السمعيات مع النبوات والمعاد
~~والأسماء والأحكام.

# 15

# وفي هذه الحالة لا تكون ركنا خاصا أو عقيدة خاصة. وقد تغيب
~~المسألة عن بعض الرسائل المتقدمة لأنها فرعية وليست أصلية؛ وبالتالي يتعرى
~~العلم عنها كلية.

# 16

# كما أنها تغيب في بعض العقائد المتأخرة أمام شمول التوحيد بعد أن
~~فرغ التوحيد من أي مضمون سياسي إلا من الثناء على الخلفاء الأوائل.

# 17

# وفي بعض الحركات الإصلاحية الحديثة قد تبتلع وظيفة الوصي السياسية
~~مسألة الإمامة، وتختفي الإمامة أمام النبوة كتحقق للوصي في التاريخ.

# 18

# والإمامة هي المشكلة الغالبة عند «الرافضة» و«الخوارج»، وهما الفرقتان اللتان
~~خرجتا من واقعة واحدة، وهي الخلاف على الإمام. عبدته الأولى، وكفرته
~~الثانية. طرفا نقيض خرجا من واقعة واحدة،

# 19

# لكل منها تصور مختلف. الأولى تخصصها في قريش، والثانية تعممها
~~خارج قريش. الأولى تجعلها بالنص والتعيين، بينما الثانية تجعلها بالاختيار
~~والبيعة. الأولى تقول بالتقية، والثانية تقول بالقيادة الظاهرة. الأولى تقول
~~بالطاعة، والثانية تشرع للمراجعة عليه. الأولى تطالب بإسقاط الشرائع، والثانية
~~تعمل على تطبيق الشرائع. ولما كانت الفرقتان مختلفتين في التوحيد والعدل، إذ
~~تقول الأولى بالتأليه، والثانية بالتنزيه؛ فإنه يبرز سؤال: هل هناك صلة بين
~~الموقف في التوحيد والموقف في الإمامة؟ هل يؤدي التأليه أو التجسيم إلى القول
~~بالإمامة بالنص والتعيين وبألوهية الأئمة وبالخلود وبالرجعة وبالعصمة وبالتقية،
~~كما يؤدي القول بالتنزيه إلى البيعة والاختيار؟ إن أكثر الفرق التزاما
~~بالعالم كالخوارج أقلها إيغالا في التوحيد تنزيها، فلا تجد عندهم أقوال في
~~الله في ذاته وصفاته بقدر ما نجد في الإيمان والعمل والحرب والسلم والفقه
~~والتشريع والسياسة؛ فالتوحيد عملي صرف، في حين أن الرافضة أكثر إيغالا في
~~التوحيد تأليها وتجسيما ms083 وتشبيها، كما أن لديهم أقوالا في الإيمان والعمل
~~والإمامة والسياسة وموضوعات الفقه والتشريع؛ فالتوحيد نظري وعملي.
~~(2) اسمها وتعريفها وأقسامها

# يختلف اسمها بين الإمامة أو الخلافة أو الزعامة. وهي في الحقيقة أسماء واحدة
~~تضع مسألة السلطة أو الزعامة في الأمة دون المؤسسات أو الجمهور، وهي بهذا
~~المعنى أدخل في النظم الإسلامية والشريعة الإسلامية في الأحكام السلطانية
~~في علم الفقه.

# 20

# الإمامة إذن هي قضية السلطة في المجتمع الديني والمدني وتسيير أمور
~~الدين والدنيا. وفي هذه الحالة لا يكون هناك فرق بين النبوة والإمامة؛ فالنبوة
~~إمامة، والإمامة نبوة، وكأن النبي يقوم بوظيفة الإمام، كما أن الإمام يقوم
~~بوظيفة النبوة باستثناء الوحي وإيصاله من الله إلى الناس. وقد ظهر ذلك في علوم
~~الحكمة أكثر من ظهوره في علم أصول الدين، ولكن من حيث الجانب المعرفي دون
~~الجانب العملي التشريعي.

# 21

# أما تعريفها بأنها خلافة الرسول في إقامة الدين اتباعا؛ ومن ثم يخرج من
~~التعريف العامل والمجتهد والآمر بالمعروف والناهي عن المنكر، أي ثواب الإمام
~~والعلماء ووسائل الرقابة الشعبية، فإنها تشير إلى الوضع نفسه، وهو أن الإمامة
~~تركيز للمشكلة السياسية على قضية الحكم أو السلطة دون المؤسسات التنفيذية
~~(العمال)، أو القضائية (القضاة والمجتهدون)، أو الشعبية (الآمرون بالمعروف
~~والناهون عن المنكر).

# 22

# كما أن الإمامة تكون عن استحقاق أم عن غير استحقاق؛ أي إنها قد
~~تكون بالغلبة والقهر؛ وبالتالي لا تدخل البيعة كطريقة لثبوتها كجزء من تعريفها،
~~كما لا تدخل طريقة عزل الإمام أو الخروج عليه كجزء من تعريفها إلا فيما ندر.

# 23

# تدور معظم المشكلة حول الإمام، أي السلطة المشخصة؛ ولايته،
~~وصفاته، ووجوبه، وطريقة ثبوته، دون التعرض لباقي جوانب المشكلة السياسية؛ أي
~~المؤسسات الدستورية ووسائل الرقابة الشعبية. ولكن المقارنة تعقد باستمرار  بين
~~الإمامة العظمى وهي الخلافة، والإمامة الصغرى وهي إمامة الصلاة، من أجل إضفاء
~~الطابع الديني على السياسة طلبا للطاعة،

# 24

# في حين أن المعنى هو أن الذي يؤم الصلاة يقود أمة.

# 25

# لذلك كانت أقسام الإمامة كلها تدور حول الإمام المنصوص عليه تعيينا ms084 مثل
~~الخلود والرجعة والتقية، أو الإمام الذي عقد البيعة  عليه اختيارا. ولكل نموذج
~~تحقق في التاريخ وتعين فيه، حتى يتحول الموضوع النظري إلى تحققات تاريخية
~~صرفة عن تاريخ الأئمة والخلفاء الراشدين؛ فالتاريخ ذيل للإمامة أو تذييل لها.
~~وقد يبدو أحيانا الجانب النظري أهم من الجانب العملي، حيث يتم البحث في طريقة
~~ثبوت الإمامة، أي كيفية تنصيب الإمامة، بعد أن يتم البحث في وجوبها وعلى من تجب
~~وكيف تجب، أكثر من البحث عن شروطه ووظائفه. ومع ذلك يصعب تجريد البحث النظري من
~~المواقف العملية والنماذج التاريخية، والدخول في صراع الفرق وآثارها ومذاهبها،
~~حتى لتضيع الموضوعات من خلال عقائد الفرق، بل وتتغلب أحيانا الدعوات لفرقة
~~بعينها على العرض الموضوعي للإمامة، وكأن البحث السياسي لا يفرق بين العرض
~~النظري والالتزام العملي.

# 26





# | ثانيا: وجوب الإمامة




# هل الإمامة واجبة، أي ضرورية، لا يرسل الله وحيا إلا ذكرها، ولا تقوم حياة الناس
~~إلا بها، أم أنها غير ضرورية يصلح حال الناس دونها؟ وهو موضوع نظري صرف كما هو
~~الحال في النبوة، إثبات وجوبها أو استحالتها أو إمكانها.

# 1

# وهناك احتمالات عدة؛ ألا تكون الإمامة واجبة أصلا؛ إما لعدم حاجة
~~الناس إليها والاستغناء بفطرتهم عنها، أو لأنها تثير الفتنة والشقاق، أو لأنه يصعب
~~تحقيق شروطها. وقد تكون واجبة على الله قبل وجوبها على العباد؛ لأنه لطيف بهم يرعى
~~الصلاح ويبغي الأصلح. وقد تكون واجبة على العباد إما سمعا أو عقلا. وهو سؤال عام
~~في الفلسفة السياسية عن ضرورة السلطة في المجتمع.

# 2
~~(1) هل الإمامة غير واجبة أصلا؟

# قد تكون الإمامة غير واجبة أصلا، لا على الله ولا على العباد، لا سمعا ولا
~~عقلا، لا نظرا ولا عملا. وقد يصاغ السؤال بطريقة أخرى، فيكون: هل يجوز أن
~~تخلو الأرض من إمام؟ فإذا كان السؤال الأول يتوجه نحو النظر والمبدأ، فإن
~~السؤال الثاني يتوجه نحو الواقع والمشاهدة واستقراء التاريخ؛ فإذا تطابق
~~الرأيان تصبح الإمامة غير واجبة أصلا بحجة العقل وحجة الواقع.

# ويرفض الوجوب النظري بعلتين متضادتين؛ الأولى: أن ms085 الناس وقت السلم
~~أخيار، وليسوا في حاجة إلى إمام. والثانية: أن الناس في وقت الفتنة يمتنع عليهم
~~وجود الإمام. وهما حجتان متعارضتان متقابلتان لنفي وجوب الإمامة وإثبات
~~استحالتها. حجة مثال، وحجة واقع. الأولى ترسم صورة مثالية للعالم؛ ومن ثم
~~فلا حاجة إلى إمام، الثانية ترسم صورة سوداوية للعالم؛ وبالتالي فترك الإمامة
~~أفضل. تبين الحجة الأولى أن الناس لو كفوا عن التظالم لاستغنوا عن الإمام،
~~فالناس أخيار بالطبع، يكفي اتباع الفطرة والعقد الاجتماعي الطبيعي دونما حاجة
~~إلى سلطة تأخذ بزمامهم، وتوجههم نحو الخير. الإنسان سيد نفسه، والجماعة ترعى
~~مصالحها، والسلطة شر ومفسدة لا حاجة للناس بها.

# 3

# والحقيقة أنه لا يمكن رد هذه الحجة بالحجة العكسية، وهو تصور الناس
~~أشرارا يأكل بعضهم بعضا؛ وبالتالي لا بد من إمام يحفظ أموال اليتامى وتوجيه
~~السرايا والذب عن البيضة وتنفيذ الحدود، وكأن مصالح الناس تظل معطلة دون
~~إمام، وكأن الناس بطباعهم ليست لهم أخلاق اجتماعية يحفظون بها الحقوق
~~ويدافعون بها عن النفس؛ وبالتالي إنكار الحق الطبيعي، مثل حق الآخر، وحقوق
~~الدفاع عن النفس.

# 4

# وتبين الحجة الثانية أن الأمة إذا اجتمعت كلمتها على الحق احتاجت
~~حينئذ إلى الإمام. أما إذا عصت وفجرت وقتلت الإمام لم يجب على أهل الحق منهم
~~إقامة إمام؛ فالشعب الغاضب الرافض هنا أقوى من الإمام، والإمام أضعف منه،
~~والسلطة لا تقوى على تثبيت نفسها. ولما كانت السلطة تعبيرا عن الشعب، والشعب
~~رافض لها، فإن أية محاولة لتثبيت سلطة شعب رافض لها ستكون بالضرورة سلطة قاهرة
~~لا تعبر عنه.

# 5

# ويمكن الرد على هذه الحجة بأن الناس أحوج إلى الإمام في عصر الفتنة
~~منهم في حال الاطمئنان واستتباب الأمن، وقد يكون تنصيب الإمام وقت الفتنة أدعى
~~إلى القضاء عليها، ولكن يظل وكأنه أمير يطيعه الناس خوفا منه، ولكن الرد
~~الأكثر إقناعا هو أن هذا الرأي إنما هو تبرير لواقع سياسي معين من أجل غاية
~~سياسية معينة، وهو رفض إمامة الإمام الشرعي الذي بويع في عصر الفتنة.

# 6

# وقد تنكر الإمامة أصلا ms086 بلا علة، سواء في حال السلامة أو في حال الفتنة.

# 7

# أما القول بجواز أن تخلو الأرض من إمام حتى يعقد لواحد، وبالتالي
~~فهي غير واجبة، وهي الصيغة الثانية من السؤال التي تعتمد على حجة الواقع، فإنه
~~يمكن الرد عليها بحجة من نوعها، وهي أن الزمان لا يخلو من إمام، ليس بمعنى أنه
~~لا بد من إمام ضرورة يتصرف في أمور الناس، بل بمعنى أنه لا يجوز خلو الزمان
~~ممن يصلح للإمامة؛ لأنها قضية مصلحية.

# 8

# وقد تعاد الحجتان المتضادتان نفساهما بطريقة أخرى. الأولى أن الناس لا
~~يحتاجون لإمام لأنهم يعلمون كتاب الله فيما بينهم، يكفي أن يتناصحوا فيما
~~بينهم، فإن رأوا إقامة إمام بينهم فعلوا، ولكن إقامته ليست ضرورية أصلا. يكفي
~~أن يتعاطى الناس بالحق ويتواصوا به دون أن تكون الإمامة واجبة شرعا تستحق
~~الأمة اللوم والعقاب في حال الامتناع عن القيام بها. وكل إنسان مثل غيره في
~~التقوى والصلاح، فكيف ينصب إنسان آخر إماما عليه وهو مثله ومساو له؟ في
~~طباع الإنسان وأديانه وشرائعه ما يغني عن الإمام. وطالما انتظمت حياة البدو
~~والعربان في البوادي بلا سلطان.

# 9

# والحقيقة أن السلطة تنشأ في المجتمع طالما أن هناك أكثر من اثنين،
~~«لو كنتم ثلاثة فأمروا عليكم واحدا». ولا يكفي التناصف؛ إذ ينشأ النزاع
~~ويبرز الخلاف، وهو طبيعي. ينشأ النزاع من الإرادات، فتظهر الحاجة إلى التنسيق
~~والتوفيق بين المصالح المتعارضة، مثل الأسرة والمجتمع والسياسة الدولية. هي
~~حالة افتراضية صرفة تبدأ بالشرط المستحيل «لو» تناصفوا، وهو ما لا يحدث نظرا؛
~~لأن الإنسان مجموعة من الأهواء والمصالح يعيش في طبقات اجتماعية متباينة، حتى
~~الصحابة والتابعين بالرغم من إخلاصهم وتقواهم نشب بينهم خلاف، ولم يمنعهم
~~تناصحهم وتناصفهم من الوقوع في الفتنة وإراقة الدماء. وإن وجود مساواة بين
~~الناس في الفضل والحكمة لا يمنع من الإمارة، ثم الإمارة لا تعني الرفعة والسمو
~~للبعض والطاعة والمذلة من البعض الآخر، بل تعني مجرد التوحيد بين المصالح
~~التي قد تتعارض. والمحكوم حاكم بالرقابة. وهناك شرع مستقل عن ms087 كليهما وهو
~~الحاكم الفعلي. كما لا يعني الوجوب الشرعي استحقاق الثواب على الفعل والعقاب
~~على الترك، بل الوجوب المصلحي العملي، حيث لا تستقيم الحياة بدونه. وإن وجود
~~العربان وأهل البوادي بلا سلطان يعني أن حياتهم بدائية، وأن مظاهر إنتاجهم
~~بسيطة، وليست الحياة المدنية المركبة، حيث الصناعة والتجارة وأنماط الإنتاج
~~المتشابكة التي تستدعي سلطة وتنظيما وإدارة وإمارة. ليس الرد على هذه الحجة
~~هو ضرورة وجود إمام مهمته تخويف الناس والتشدد عليهم، ولو باستعمال السيف،
~~فذاك هو الإمام القاهر، ودرء شر بشر أعظم، ولكن بضرورة نشأة السلطة نشأة
~~طبيعية تحقيقا لمصالح الجماعة عن طيب خاطر بناء على عقد اجتماعي شفاهي أو
~~مكتوب. فهذا العقد تعبير عن الحرية الطبيعية، وليس سلبا لها بالقهر. لا يكون
~~إثبات الإمامة بالتخويف وحمل الناس حملا عليها، فذلكم هم العبيد. وقد يكون
~~الراد على عمر وهو يخطب أكثر سلطة من عمر نفسه كحاكم وكإمام من فوق
~~المنبر.

# والحجة الثانية أنه حتى في حالة الحاجة إلى إمام فإنه يصعب تنصيبه؛ لأن ذلك
~~يثير الفتنة نظرا لاختلاف الأهواء، كل قوم يريدون الإمام منهم، فيقع التشاجر
~~والتناحر، والتجربة خير شاهد على ذلك. كما يتعذر الوصول إلى آحاد الرعية
~~لتنصيبه إماما عليها يسير كل ما يعني لهم من شئون حياتهم. كما أن للإمامة
~~شروطا قلما توجد في كل عصر؛ فإن أقاموا من لم يتصف بها فقد أخلوا
~~بالواجب، وإن لم يقوموا أحدا فقد تخلوا عن الواجب؛ وبالتالي يرتكبون الذنب مرتين.

# 10

# والحقيقة أن تنصيب إمام لا يثير بغضا ولا كراهية ولا تسابقا على
~~الإمامة. فإذا ما تسابق إمام عليها فإن ذلك يسقط شرط إمامته؛ لأنه لا يمكن
~~تولية هذا الأمر من يطلبه، ولا بد فيه من بيعة الآخرين له دون أن يطلبها هو
~~لنفسه حياء واستحياء. ومن يبغي تحمل مسئولية أمة، يعذب على كل محتاج
~~ومظلوم؟ وإن صعوبة شروط الإمام لا تعني عدم وجوده بالفعل، بل تطبق الشروط
~~على مستوى الممكن والواقع، وليس على مستوى المستحيل والمثال. لا توجد استحالة
~~في اختيار ms088 الإمام نظرا لصعوبة تنفيذ الشروط؛ إذ يجتاز الأفضل فالأقل فضلا.
~~هناك أولويات في الشروط؛ الأعلم فالأروع فالأسن، ويمكن للأعدل وللأقوى.

# 11

# ويبدو أن هذا الموقف بحجتيه إنما هو رد فعل على تشاحن الناس على
~~الإمامة مما أدى إلى تركها، وتضارب الأهواء والمصالح حولها؛ الأمر الذي أدى
~~إلى تنابذها. وقد أدى ذلك إلى تصور حالة طوباوية معاكسة، حيث يعيش الناس في
~~جو من الأمن والسلام دون مشاحنة أو تقاتل حيث لا حاجة بهم إلى إمام. وعادة ما
~~يتم ذلك من إحدى فرق المعارضة العلنية في الخارج التي ترفض إمام العصر، زمانه
~~ومكانه، وتعيش في الفلاة حياة طوباوية بلا إمام أو إمامة؛ فهم بهذا المعنى
~~«خوارج» على الإمام وعلى مجتمع المدنية.

# وقد يأتي إنكار وجوب الإمامة أصلا من استحالة ثبوتها، سواء عن طريق النص أو
~~عن طريق الاختيار، وليس فقط لعدم الحاجة إليها، أو عدم الانتفاع بها، أو وقوع
~~المضرة بسببها، أو صعوبة تحقيق شروطها. فإذا كانت تثبت بالنص فإنه لا نص على
~~أحد، وإن ثبتت بالاختيار من المجتهدين، والاختيار إجماع لا خلاف عليه، وهو ما
~~لا يتصوره عقل أو واقع. لا يمكن تصوره عقلا لأن الاختيار مبني على الاجتهاد،
~~والاجتهاد على قدرات كل إنسان في إدراك الوجوه العقلية والسمعية. ولما كانت
~~الطباع مختلفة تختلف الأحكام ضرورة. وقد كانت الخلافة أحق الأحكام بالاتفاق
~~عليها، وأولى الأزمان هو الزمن الأول، وأولى الأشخاص بالصدق والإخلاص والصحابة،
~~وأخصهم بالأمانة ونفي الخيانة المهاجرون والأنصار، وأقربهم إلى الرسول
~~الشيخان، ومع ذلك وقع الخلاف. فإن لم يتصور إجماع الأمة في أهم الأمور
~~وأولاها بالاعتبار دل ذلك على أن الإجماع لن يتحقق قط، وليس دليلا في الشرع.

# 12

# ويمكن الرد على ذلك بأن الخلاف في  الإجماع جائز، وأن ذلك لا يطعن
~~في حجته، فلا عصمة لأحد. يجوز الخطأ فيه والرجوع عنه ، والشواهد كثيرة. وقد يكون
~~الطعن في الإجماع سببه سياسي خالص لأن الأمة لم تجتمع على الإمام الشرعي بعد
~~الإمام المقتول. لقد تم إدراك كثير من واجبات الشرع بالإجماع؛ ms089 فالإجماع دليل
~~شرعي، قد يقع عن نص، وقد يقع عن اجتهاد، ويتطلب اجتماع شخصين أو ثلاثة على رأي.
~~وقد وقع ذلك في الصدر الأول، وله قرائن تدل عليه مثل النص أو التواتر أو
~~القرينة اللفظية أو الفعلية. وكل حد للإجماع السابق له ما يبرره، مثل غياب
~~البعض وانشغال البعض الآخر. وقد يقع الخطأ في الإجماع عن اجتهاد ثم يعاد
~~تصحيحه بإجماع الآخر. وفي هذه الحالة لا يكون الإجماع الأول خطأ، والثاني
~~صحيحا، بل كلاهما صحيح طبقا لتغير الظروف والأحوال.

# 13

# وقد يقال إن الاختيار متناقض لوجهين؛ الأول: أن صاحب الاختيار
~~ينصب الإمام ويبايعه حتى يصير إماما، ثم تجب عليه طاعته بعد ذلك إذا بايع
~~الناس الإمام، فكيف بالذي نصب الإمام يقوم بطاعته؟ والثاني: أنه يجوز أن يخالف
~~أحد المجتهدين الإمام في المسائل الاجتهادية، فكيف تجوز طاعة الإمامة والخلاف
~~بينه وبين أحد الأئمة موجود؟

# 14

# والحقيقة أن الطاعة ليست للإمام بل للشريعة. وكما أن من نصب الإمام
~~من حقه طاعته، فمن واجبه خلعه إذا ما تقاعس الإمام عن تنفيذ الشرع أو صالح
~~الأعداء. إن الإمامة وظيفة وليست منصبا. الشخص غير مهم، إنما المهم هو أداء
~~الوظيفة، والقيم عليها هو جمهور الأمة الممثلة في أئمة المجتهدين وعلمائهم
~~وورثة الأنبياء. وأن ينصب الإمام من الناس خير من أن يطلب الإمامة لنفسه. وإن
~~تنصيب واحد للإمامة إنما هو بداية البيعة، بعدها تتم البيعة من أهل الحل والعقد
~~له؛ فالطاعة للناس بعد البيعة وليس لواحد بفعل التنصيب. كما أن الخلاف في
~~المسائل الاجتهادية بين الأئمة والمجتهدين والإمام لا يمنع من الطاعة، فالأمر
~~شورى بينهم. وإن الاتفاق على موضوع الاختلاف بالأغلبية يوجب الطاعة والنزول على
~~رأي الجماعة. والخلاف النظري شيء، والخلاف العملي شيء آخر. الأول جائز،
~~والثاني لا يؤثر في وحدة العمل. وإن تعدد الأطر النظرية ممكن، في حين أن 
~~وحدة العمل والممارسة ضرورية. وتظل مسئولية أخذ القرار للإمام، أي للسلطة
~~الشرعية، وحق العلماء النصيحة والشورى والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر. وقد
~~قيل: إذا جار الإمام ms090 وجبت منابذته وخلعه، فإن لم ينخلع قتل طوعا، وإن حدث شك
~~قبل التحكيم في إمامته فقد يقتل؛ وبالتالي فالإمامة في كلتا الحالتين تؤدي إلى القتل.

# 15

# والحقيقة أن حجة التاريخ والأحداث على الإمامة في عصر كانت الدماء
~~فيه تسيل، والرقاب فيه تتطاير، ولم يعد أحد يعرف الحق من الباطل. ومع ذلك
~~فالخلع لا يؤدي بالضرورة إلى القتل، والتحكيم مصالحة يصعب رفضها، والاستثناء
~~لا يكون قاعدة، كما أن الحجة العملية لا تكون حجة نظرية، والواقع لا يتحول إلى
~~فكر. وكثيرا ما خلع الحكام ووقع التحكيم وحدثت المصالحة في جو مشحون
~~بالانفعالات والصراع على السلطة. ومع ذلك تظل حجج نفي الإمامة أصلا قويا،
~~سواء من حيث النظر أو العمل. ولكن ما العمل؟ وما البديل؟ هل يترك الناس بلا
~~سلطة والسلطة تنشأ طبيعيا في الجماعة؟ هل البديل هو الخروج المستمر على
~~الإمام وتكوين جماعات  رفض منعزلة على أطراف الأمة، أو تكوين جماعات سرية في
~~المركز، لها إمام غائب يظهر في نهاية الزمان ليملأ الأرض عدلا كما ملئت
~~جورا؟
~~(2) الإمامة واجبة

# الإمامة إذن واجبة وضرورية لتنفيذ الأحكام وإقامة الشرائع وتطبيق الحدود.
~~فهذه لا بد لها من سلطة عامة معترف بها من الجميع. وإذا كان دفع الضرر وجلب
~~المصالح حقا طبيعيا وأصلا عقليا، فإن الإمامة ما يندفع بها الضرر وما
~~تجلب بها المصالح. ولكن لا يعني ذلك أن الإمام رئيس قاهر يخاف الناس بطشه
~~ويرجون ثوابه، رئيس قاهر ضابط، بل هو واحد من الأمة بايعته على تنفيذ الشرائع
~~والأحكام، تطيعه طالما التزم بعقده، وتخرج عليه إذا أخل بالتزامات العقد بعد
~~أن تنصحه وتأمره بالمعروف وتنهاه عن المنكر. وإن تصور علاقة الإمام بالأمة على
~~أساس أنها علاقة قهر وبطش، أو خوف وطمع، قد تكون قائمة على تصور آخر للعلاقة
~~بين الله والإنسان على الأسس نفسها، قهر وبطش من طرف، وخوف وطمع من طرف آخر.

# 16
~~(2-1) هل الإمامة واجبة على الله أم على العباد؟

# ولكن على من تجب الإمامة، على الله أم على العباد؟ وإذا كانت ms091 واجبة على
~~العباد، فهل هي واجبة سمعا أم عقلا؟

# 17

# وقد تبدأ القسمة بالوجوب السمعي أو العقلي. فإذا ثبت الوجوب
~~العقلي تأتي القسمة الثانية إما على الله أم على العباد نظرا لإثبات
~~الواجبات العقلية، ولكن لما ثبتت الواجبات العقلية من قبل يمكن إذن
~~البداية بقسمة الوجوب إلى «وجوب على الله» ووجوب على العباد. قد بلغ إثبات
~~وجوب الإمامة حد فرض وجوبها عقلا على الله؛ فالإمام هو الذي يعرف بالله،
~~وهو الذي يدل عليه، كما يدل على معرفة سائر المطالب. وكأن العقل غير كاف
~~في معرفة الله وإرشاد الناس إلى شئون الدنيا. كما أنها لطف في الزجر عن
~~المقبحات العقلية، وكأن الوازع الفردي لا يكفي في ذلك. الإمامة إذن واجبة
~~على الله لسببين؛ لنقص في العقل، ونقص في الإرادة. فالإمام معرف بالله
~~ومرشد للشريعة، يعطي المعارف النظرية والتوجيهات العملية.

# 18

# ويكون للإمام وظيفة ثالثة، وهي تعليم اللغات، والتفرقة بين
~~الأغذية والسموم، وكأن الإنسان لا يستطيع أن يتكلم لغة أو أن يقتات إلا
~~بوجود الإمام. واللغة هنا هي المعرفة، ليست بالضرورة لغة الكلام، بل قد
~~تكون لغة الإنسان أو لغة الطير. والقوت لا يعني بالضرورة الطعام، بل يعني
~~كل ما به قوام الحياة. الإمامة إذن ضرورية للحياة الروحية والبدنية؛ لذلك
~~فهي واجبة على الله.

# 19

# فإذا كانت الإمامة واجبة على الله، فإن معرفتها واجبة في الدين عقلا
~~وشرعا، وجوب النبوة عقلا وسمعا. الإمامة والنبوة كلاهما واجبة بالعقل
~~والسمع. تجب الإمامة عقلا نظرا لاحتياج الناس إلى إمام تجب طاعته؛ يحفظ
~~الأحكام، وينفذ الشرائع، ويحمل الناس على مراعاة أوامر الدين واجتناب
~~نواهيه، ويساعدهم في تبيين الحلال من الحرام. وإن احتياج الناس إلى
~~استمرار الشرع ورعايته وبقائه قدر حاجتهم إلى بدايته وإعلانه ومعرفته،
~~وكلاهما واجب ولطف. كما تجب الإمامة سمعا لأمر الله الناس بطاعة أولي
~~الأمر، وهم الأئمة الهداة.

# 20

# ولكن أليس العقل كافيا لمعرفة الدين والتمييز بين الحسن
~~والقبيح؟ صحيح أن الإمام له وظيفة تنفيذية صرفة بتطبيق الأحكام وإقامة
~~الحدود، ولكن الوجوب لا يأتي ms092 من شخص الإمام، بل من وظيفته. كما أن طاعة
~~أولي الأمر غير معينة بشخص الإمام، بل بسلطة غير مشخصة هي القائمة
~~بتطبيق الحدود وتنفيذ الأحكام، سلطة تنفيذية خالصة؛ لذلك تكون معرفة الأئمة
~~واجبة بالضرورة، «ومن مات ولم يعرف إمام زمانه مات ميتة جاهلية»، ومن مات
~~ولم يكن في عنقه بيعة مات ميتة جاهلية؛ لأنه لم يعرف الله ولا الشرائع،
~~وجهل المعارف النظرية والتوجيهات العملية. ولا يسع جهل الأئمة لأن معارفهم
~~ضرورية، وهي أولى من المعارف النظرية التي عند غيرهم، وقد يسع جهل الأئمة
~~ويكون الإنسان حينئذ لا مؤمنا ولا كافرا. وقد تصل معرفة الإمام إلى حد
~~لا يلتزم بعده بشريعة، ولا تجب عليه فريضة. وكأن معرفة الأئمة كافية بذاتها
~~وليست وسيلة لتطبيق الشرائع، كما يقول الصوفية في حب الله.

# 21

# والحقيقة أن التطرف في إثبات ضرورة معرفة الإمام بعد إثبات
~~وجوب الإمامة يصل إلى حد إسقاط التكاليف بعد أن كانت الإمامة وسيلة للقيام
~~بها؛ وبالتالي يصبح من لا يعلم الإمام غير مكلف، لا تقوم عليه الحجة،
~~ويكون معذورا ما دامت العلة قائمة، وإلا يكون مكلفا أو معاقبا. وإن
~~عدم العلم به الآن مزيح للتكليف الآن، وطالما غابت المعرفة زيحت التكاليف
~~إلى نهاية الزمان. وهل يجب العلم بإمام واحد أم بالأئمة كلها نظرا أم حسب
~~حاجة المكلفين؟ وماذا عن الفترة التي لا توجد فيها إمامة أو نبوة، هل
~~تلغى التكاليف، وقد ثبت وجود فترة بين الرسل، وهذا يوجب الانقطاع وزوال
~~الاتصال؟ وينقلب في النهاية الهدف من الإمامة بدل أن تكون إقامة الشرائع
~~فإنها تنتهي إلى إسقاط التكاليف. قد يرجع ذلك كله إلى ضياع المعرفة، والخلط
~~في التكاليف، واضطراب الناس أيام الفتنة حتى لم يعد يعرف أحد من الإمام وما
~~وظيفته.
~~(2-2) وجوبها على العباد سمعا

# إن لم تكن الإمامة واجبة على الله لأنها أمر مصلحي صرف، دفع ضرر وجلب
~~نفع، ولأنه لا يجب على الله شيء، وهو الموجب لكل شيء، فإنها واجبة على
~~العباد. وكأن ما لا يجب على الله يجب ms093 على العباد، وكأن الوضع الطبيعي هو
~~التقابل بين الله والناس إلى حد التعارض والتضاد. وإذا كانت الإمامة واجبة
~~على الله فإنها كذلك من أجل الناس رعاية لمصالحهم، فالوجوب على الله هو
~~وجوب من أجل المصلحة.

# 22

# وإذا كان وجوب الإمامة وجوبا سمعيا شرعيا فلأنه وجوب
~~مصلحي، فالشرع إنما يهدف لرعاية المصلحة.

# 23

# والوجوب السمعي إن كان مضادا للاوجوب إلا أنه لا يكون
~~مضادا للوجوب العقلي؛ إذ يجمع بينهما الوجوب المصلحي؛ فالسمع معتمد على
~~المصلحة، ولكن ما هي هذه المصلحة؟ هل هي إقامة الشعائر الفردية مثل الصلاة،
~~أو الاحتفالات الاجتماعية مثل الاحتفال أيام الجمعة والأعياد أو زواج
~~الأيامى وإقامة الحدود، أم هي وظيفة سياسية في أصلها؛ الدفاع عن الحدود،
~~وإقامة العدل بين الناس (توزيع الفيء)، وتوجيه مظاهر النشاط الاقتصادي؟
~~ليست وظيفة الإمامة مجرد إقامة الحدود وإقامة الصلوات، بل إعطاء الحقوق
~~والدفاع عن المظلومين ورد المعتدين. لا تطبق الحدود إلا إذا عاش الناس
~~في حكم إسلامي يأخذون حقوقهم قبل أن يطالبوا بواجباتهم. فإذا ما طبق
~~الإمام الحد، وكان قد تم تنصيبه بيعة واختيارا، فإن هذا التطبيق يجد صدى
~~وقبولا عند الناس، وليس كإمام أتى وراثة أو انقلابا أو بناء على بيعة
~~صورية أو انتخاب مزور. وإذا كانت حرمات المسلمين اليوم مستباحة،
~~وحدودهم مخترقة، واستقلالهم ضائعا، وأراضيهم محتلة، فإن واجب الإمام أكثر
~~ما يتوجه إلى سد الثغور، وتجهيز الجيوش، والوقوف أمام قطاع الطرق، والقضاء
~~على المرابين والسماسرة وتجار السوق السوداء والمهربين، أكثر من التوجه
~~نحو الاحتفالات والموالد وتزويج الصغار. وظيفة الإمام عملية صرفة، أي
~~تنفيذية خالصة، وليست نظرية، أي تشريعية أو قضائية. ليست مهمة الإمام
~~إعطاء معارف، بل تنفيذ شرائع، وتأسيس دولة، والدفاع عن الحكومة، والذب عن
~~البيضة. فكيف بكل هذه الوظائف وتكون الإمامة فرعية لا أصلية، وليست جزءا
~~من العقيدة مع أنها التحام العقيدة بالشريعة، والنظر بالعمل، وتحقيق وحدة
~~الأصول بشقيه، أصول الدين وأصول الفقه؟ وإذا كانت الإمامة بمثل هذه
~~الأهمية فمعرفة الإمام واجبة، ومن لم يعرف إمام زمانه مات يهوديا أو ms094
~~نصرانيا، أي بلا أمة.

# 24

# وبهذا  لا تفترق السلطة عن المعارضة السياسية في ضرورة الإمام،
~~الإمام القاهر، والإمام العادل، سواء من حيث الوجوب السمعي أو الوجوب
~~المصلحي، فلا قوام للجماعة بدونه.

# 25

# وقد يتركب دليل شرعي يعتمد على الإجماع المتواتر أو تواتر
~~الإجماع. وفي هذه الحالة تظهر الحجة المصلحية كما ظهرت في الدليل النصي، بل
~~إن الحجة المصلحية تظهر كمقدمة جزئية مع الإجماع المتواتر كمقدمة قطعية.
~~الأدلة السمعية إذن اثنان؛ الأول: تواتر إجماع المسلمين في الصدر الأولى
~~بعد وفاة النبي على امتناع خلو الوقت عن إمام، ولم يزل الناس على ذلك في كل
~~عصر إلى تنصيب إمام متبع. ومستند الإجماع نقل متواتر توفرت الدواعي
~~والقرائن عليه.

# 26

# ولكن الطعن في حجية الإجماع يهدم الدليل؛ وبالتالي تهدم
~~الإمامة، فجائز أن يحدث خطأ في الإجماع، وأن يتغير من عصر إلى عصر طبقا
~~للظروف والمصالح، وأن يخطئ كل فرد نظرا لاختلاف الطباع، وأن تكون
~~الأحاديث التي هي مستند الإجماع آحادا ظنية، وأن يكون معارضا بحديث
~~آخر أو بإجماع آخر، إلى آخر ما هو معروف من نقد بعض المتكلمين للإجماع،
~~ونقد العقل لحجة السلطة؛

# 27

# لذلك يقرن الإجماع بالدليل الثاني، وهو المصلحة، تفاديا
~~لنقد الإجماع؛ وبالتالي يصبح للدليل مقدمتان؛ الأولى: قطعية، وهي أن نظام
~~الدين مقصود لصاحب الشرع قطعا. والثانية: جزئية، وهي أنه لا يحصل نظام
~~الدين إلا بإمام مطاع. وتكون النتيجة قطعية، وهي وجوب نصب الإمام. ويمكن
~~البرهنة على المقدمة الجزئية الثانية بأمرين؛ الأول بأن نظام الدين لا يحصل
~~إلا بنظام الدنيا، والثاني أن نظام الدنيا لا يحصل إلا بإمام مطاع. وفي
~~هذا الدليل تظهر حجة المصلحة أساس المقدمتين معا كقصد للشرع، وكضرورة في
~~الدنيا؛ فالمصلحة هي التي تجمع بين الدين والدنيا، أساس الدين، وضرورة في الدنيا.

# 28

# ويمكن الجمع بين الحجتين، الإجماع والمصلحة، في حجة واحدة،
~~وهي أن ما دام فيه ضرر مظنون فإن دفعه واجب إجماعا. وفي هذه الحالة إذا
~~تم نقد الإجماع فإنه لا يمكن نقد المصلحة. وطالما قامت الفتن ms095 في حال وفاة
~~إمام وتنصيب آخر. ليس في الإمامة إضرارا منفيا لأنه لا ضرر ولا ضرار.
~~وإن الإضرار الناشئ من ترك الإمامة أعظم من الإضرار الناشئ من تنصيبها،
~~ودفع الضرر الأعظم عند التعارض واجب. وإن تولية الإنسان على مثله ليس
~~ضررا؛ لأن الولاية ليست للشخص، بل للشريعة، ولأن الوالي إنما تمت بيعته
~~عن مثله؛ فالناس هم الولاة وليس الوالي. وإن استنكاف البعض من أن يولي
~~مثله عليه هو تشخيص للشريعة وضياع لها، وتحويلها إلى مجرد رغبة في السلطة
~~وتنافس عليها. وإن عزل الإمام مصلحة وليس مفسدة، سلام وليس فتنة، وهو أخف
~~ضررا من إبقائه. فإذا كان تنصيب الإمام واجبا إذا ما التزم بالشرع، فإن
~~عزله يكون أيضا واجبا إذا ما أخل به.

# 29

# ويظل العيب في هذا التصور هو صورة الإمام القاهر المستبد
~~العادل الذي يحقق مصالح الناس، ولكنه قاهر يخشاه الناس، مع أن البيعة لا
~~قهر فيها، والاختيار طواعية ورضا. وقد أدت هذه الصورة إلى جعل الإمام
~~باستمرار قاهرا للأمة، وسلطانه غير مستمد منها، يرعى مصالحهم بالقوة
~~فيرغمهم، فتسابق الناس على الإمامة، ونشأت الانقلابات كل منها يعلن عن
~~تحقيقه لمصالح الأمة.
~~(2-3) وجوبها على العباد عقلا

# مهما كانت هناك من حجج شرعية أو مصلحية لوجوب الإمامة، فإن الشرع
~~والمصلحة كلاهما من مقتضيات العقل؛ فالوحي والعقل والواقع وحدة واحدة
~~تتأصل فيها حياة الناس. يقوم الشرع على العقل والمصلحة، كما تقوم المصلحة
~~على الشرع والعقل، ويكون العقل دعامة الشرع والمصلحة. لا يمكن إذن رفض
~~الوجوب العقلي أو الوجوب المصلحي؛ فهو وجوب واحد مرة في الشرع، ومرة في
~~المصلحة. والوجوب العقلي لا ينافي الوجوب الشرعي لارتكازهما معا في
~~الوجوب المصلحي.

# 30

# وإن كل الحجج والتحليلات التي تقدم لنفي الوجوب العقلي
~~بالرغم من تعددها وتنوعها لا تنفي الوجوب العقلي، بل تثبته مسبقا أو
~~تتركه جانبا؛ فاعتبار الإمام من باب التمكين، لولا الإمام لما كانت
~~السموات والأرض، ولما صح من العبد فعل هو نقل للوجوب من العقل إلى الوجود.
~~والعقل هو الوجود، والوجود هو ms096 العقل. يستحيل التمكين لأن المكلف قادر على
~~التكليف دون إمام، خاصة إذا كان الصفات المطلوبة في الإمام صعبة التحقيق.
~~واعتبار الإمام من جانب البيان وجواز خلو المكلفين منه يجعل المعرفة
~~منقولة وليست عقلية، ولا غنى للمعرفة النقلية عن المعرفة العقلية. وإذا كان
~~الإمام حجة لله على خلقه، ولا يخلو زمن من حجة، سواء كان نبيا أو إماما،
~~فإن ذلك إلغاء لحجة العقول. أما اعتبار الإمام من باب اللطف، فإن العقل
~~أيضا لطف، واللطف من الواجبات العقلية مثل المصلحة بالرغم من التقابل بين
~~أنصار اللطف وأنصار المصلحة. اللطف هبة من أعلى، والمصلحة اقتضاء من أسفل.
~~واللطف يحتاج إلى دليل، وهو كونه معرفا من جميع عامة المسلمين وجميع المكلفين.

# 31

# لا يمكن رفض التأسيس العقلي للمشكلة السياسية. وإن ضرورة وجود
~~رئيس يجمع الكلم، ويوفق بين الإرادات الفردية، ويعبر عن الإرادة
~~الجماعية، وهي ضرورة عقلية ومصلحية في آن واحد، يعلم اضطرارا واكتسابا،
~~بداهة واستقراء. وكيف يؤدي التأسيس العقلي للقيادة، أي تأسيسها على أسس
~~لا عقلية؟ وإن الأدلة السمعية لتشير إلى هذه الضرورة النظرية والعملية في
~~آن واحد؛ فالمصلحة ليست مجرد تحقيق منافع، بل هي أساس عقلي. فإذا كانت
~~وظيفية الإمام تعيين الولاة في الأمصار وإقامة الحدود وتجهيز الجيوش، ففي
~~ذلك صلاح العباد، والصلاح أصل عقلي كما هو وضع اجتماعي وأساس وجودي.

# 32

# كما أن الوجوب السمعي من حيث أدلة التواتر والإجماع لا يغني
~~عن الوجوب العقلي؛ فالاتفاق مع العقل شرط التواتر، كما أن الإجماع يقوم على
~~رأي الجماعة واجتهاد المجتمعين، وهو ما لا يتم إلا بالعقل. وإن القول بوجوب
~~الإمامة عقلا لا يطعن في وجوبها سمعا بالاعتماد على التواتر والإجماع، أو
~~في وجوبها مصلحة بناء على استقراء أحوال الناس والأمم، ولكن بتضافر الحجج
~~وتكملة بعضها بعضا.

# 33

# ولكن لا يعني ذلك القول بمواصفات معينة للإمام مثل العصمة،
~~أو ضرورتها التي تعادل ضرورة النبوة وتفوقها، أو إيقاف الحدود وإبطال
~~الشريعة في حال غيابه أو عدم ظهوره تقية حتى رجوعه، أو عدم صحة الصلاة إلا ms097
~~بالائتمام به، أو عدم كفاية الوحي ذاته إلا به، فذاك أدخل في صفات الإمام
~~وشروط الإمامة.

# 34

# أما إثبات وجوب الإمامة عقلا عن طريق نقص البشر، وجواز
~~الاختلاف في المذاهب، واحتمال خطأ الاستدلال، فذاك إثبات للعقل عن طريق
~~الطعن فيه؛ فكمال البشر في العقل، واختلاف المذاهب إعمال للرأي، وهو من عمل
~~العقل، وأخطأ الاستدلال نتيجة لإعمال العقل، ويمكن تصحيحها بالعقل.

# 35

# قد تكون الحكمة في رفض وجوب الإمام عقلا هي الإبقاء على
~~المشكلة السياسية، إما مصلحية خاصة، وبالتالي لا بد من القضاء على وجوبها
~~العقلي والسمعي، ونكون أمام إمامة الغلبة والقهر. أما إذا كان القصد
~~الاكتفاء بالوجوب السمعي لحين تقرر السلطة السياسية والدينية من هو
~~الإمام، وبالتالي تتمكن وتفرض الطاعة لأولي الأمر، فإن الوجوب العقلي

# 36

# يصبح ضروريا؛ فالعقل يدل على الوجوب، ويدل عليه مباشرة دون
~~اللجوء إلى اللطف؛ فالوجوب من المعارف الضرورية، والإمامة جزء من المعارف،
~~وهي واجبة على العوام، وأوجب على الخواص؛ واجبة على الجمهور، وأوجب على
~~العلماء. فإذا أمكن تزييف وعي الجمهور، فإن وعي العلماء يند عن هذا
~~التزييف. ولما كان العلماء ورثة الأنبياء، وكان الفقهاء قادة الأمة،
~~فالإمامة أوجب عليهم. الإمامة فرض عين، وليست مجرد فرض كفاية. كل مسلم
~~مسئول عنها ما دام قد بايع. الإمامة حق البيعة، والبيعة على الأمة عوامها وخواصها.

# 37





# | ثالثا: كيفية ثبوتها




# إذا وجبت الإمامة، وكانت ضرورية بالسمع وبالعقل وبالمصلحة، فكيف تثبت؟ وما الطريق
~~إلى تثبيت الإمام؟ الحقيقة أن الاختيارات عديدة، سواء من حيث العقل أو من حيث
~~الواقع، من حيث الاحتمال النظري أو من حيث التحقيق التاريخي. قد تثبت الإمامة بالنص
~~والتعيين، سواء كان هذا النص في أصل الوحي في القرآن أو في السنة، أو وصية من إمام
~~على إمام. وقد يكون النص كافيا بمفرده، أو يصاحبه دليل آخر من المعجزة أو العقل
~~أو الفعل بالخروج على الإمام الظالم. وقد يشير النص إلى الإمام باسمه وعينه، وقد
~~يشير إليه بصفته ورسمه دون تعيين له كشخص، ثم يسهل التعرف إليه بمطابقة ms098  الأوصاف في
~~الأشخاص وتحققها فيهم. وفي الاتجاه نفسه قد تكون الإمامة وراثة، ويقوم الدم فيها
~~بدور النص أو الوصية. وفي اتجاه معارض تماما تكون الإمامة بالبيعة. والبيعة
~~اختيار وعقد، إما من جمهور الأمة وعامة الناس، أو من أهل الحل والعقد، ممثلي
~~الأمة، المحافظين على الشرع، والمدافعين عن مصالح الناس. وقد يتحدد الاختيار
~~للإمام بناء على كثرة الأعمال، أي عن استحقاق شخص للإمام، أو عن تحققها بالغلبة
~~والقهر. وفي هذه الحال تفقد البيعة أساسها الأول، وهو الاختيار الحر. وبالرغم من
~~وجود احتمالات أخرى تجمع بين النص والاختيار، ولكنها في الحقيقة تعينات لهما في
~~التاريخ، ووصف لحوادث معينة، مثل قبول النص في الأئمة الثلاثة الأوائل ثم إلغاء
~~البيعة بعد ذلك، أو قبول البيعة للأئمة الثلاثة الأوائل ثم مبايعتهم بعد ذلك، مما
~~يدل على حدوث الخلاف بعدهم؛ فقد ظل الاختيار بين اتجاهين رئيسيين، ألا وهما ثبوت
~~الإمامة بالنص والتعيين، أو ثبوتها بالعقد والاختيار.

# 1

# أما الاحتمالات الأخرى فقد اندرجت تحت التيارين الرئيسيين ولم يتم
~~تطويرها؛ إذ تندرج الإمامة بالوصية أو الوراثة تحت الإمامة بالنص والتعيين، كما
~~تندرج الإمامة بكثرة الأعمال وبالغلبة تحت الإمامة بالعقد والاختيار، ولكل حالة
~~واقع تاريخي. وكأن هذا الواقع التاريخي هو الذي فرض نفسه كحالة نظرية؛ مما يجعل
~~أمر تجريد النظرية من ملابساتها التاريخية أمرا صعبا (الفصل بين التعيين وإمامة
~~علي والاختيار وإمامة أبي بكر وعمر وعثمان وعلي وعمر بن عبد العزيز)، حتى لتصعب
~~الإجابة على سؤال: أيهما أصل وأيهما فرع؟ هل النظريتان تنظير للواقع التاريخي، أم
~~أن الواقع التاريخي تحقيق للنظريتين؟ ووصية إمام على إمام بعينه قد تكون صحيحة،
~~ولكنها غير واجبة إذا ما تغيرت المصالح والظروف، خاصة وأن اختيار الجماعة خير من
~~اختيار الفرد حتى ولو كان إماما. وقد يتغلب الهوى على الإمام في وصيته، حتى ولو
~~كان أتى عن بيعة. ويمكن للوصية أن تكون مجرد افتراض، ولا تصبح شرعية إلا ببيعة
~~تعلن عن قبول الناس لها. وفي هذه الحالة لا يستمد الإمام شرعيته من الوصية الأولى،
~~بل ms099 من البيعة الثانية. والوصية جائزة في كلتا الحالتين؛ النص والتعيين من ناحية،
~~والعقد والاختيار من ناحية أخرى. الأولى من إمام إلى إمام دونما حاجة إلى توثيقها
~~ببيعة، في حين أن الثانية تبدأ من إمام إلى إمام، ثم تنتهي عن طريق التوثيق بالبيعة.

# 2

# أما الوراثة فإنها تثبت في حال النص والتعيين وتنفى في حالة العقد
~~والاختيار، ولكن الواقع التاريخي أحيانا يناقض الوراثة حين إثباتها.

# 3

# أما كثرة الأعمال فهي أدخل في شروط الإمام بالعقد والاختيار. أما
~~الإمامة بالغلبة والقوة فهي مجرد تبرير لواقع دون تأصيل نظري؛ إذ إنها مناقضة
~~للبيعة والاختيار.
~~(1) هل تثبت الإمامة بالنص والتعيين؟

# قد تثبت الإمامة بالنص وحده، وقد يكون النص ضروريا - وإن كان هناك اختلاف
~~في تأويله - أو جليا ظاهرا لا خلاف عليه، أو خفيا مستنبطا مع ذكر العلة.
~~وقد يكون النص مقرونا بدليل من معجزة أو عقل أو خروج.

# 4
~~(1-1) النص الجلي والنص الخفي

# والحقيقة أن جواز الإمامة يكون بالنص عند جمهور الأمة بصرف النظر عن
~~فريقها، ولكن الخلاف هو هل تعقد بالاختيار أيضا أم بالنص وحده.

# 5

# وفي هذه الحالة يكون النص جليا واضحا ظاهرا على إمامة شخص
~~بعينه، هو الإمام الرابع، وإنكار ذلك يرتقي إلى مرتبة الكفر. وإن لم يكن
~~النص جليا واضحا على اسمه وشخصه فإنه يشير إلى صفته ورسمه. والنص من
~~الله إلى الرسول، ثم من الرسول إلى الإمام. وقد يشفع ذلك الوصية من الإمام
~~على من بعده، فالوصية استمرار للنص في التاريخ. وكل إمام يأتي دون الإمام
~~المنصوص عليه يكون إماما ظالما مغتصبا للسلطة، ويضل من بايعوه، ويصل
~~هذا وهؤلاء إلى حد الكفر.

# 6

# ويثبت النص بحجتين؛ الأولى: أن الاجتهاد باطل لأنه يعرض للخطأ،
~~والإمامة لا تحتمل الخطأ، فهي أصل من أصول الدين. والحقيقة أن هذا إبطال
~~لأصل من أصول التشريع في علم أصول الفقه، ولا يمكن إثبات أصل في علم أصول
~~الدين بإنكار أصل من علم أصول الفقه، فكلاهما علم الأصول، وإلا لتنافت
~~الأصول، وأبطل بعضها بعضا. والثانية: ms100 أن العصمة لا تعرف اجتهادا، بل
~~تعرف بالنص. والحقيقة أيضا أن هذا إثبات للعصمة وليس إثباتا للإمامة،
~~إثبات للصفة وليس إثباتا للموصوف، كما أن العصمة متنازع عليها، وليست
~~صفة مقبولة بإجماع الأمة، ولا يمكن إثبات الإمامة اعتمادا على شيء لم
~~يثبت بعد. كما لا يمكن إثبات أصل، وهو الإمامة، على فرع لها، وهو العصمة،
~~وإلا لثبت الكل بإثبات الجزء.

# 7

# وقد يقال إن الإمامة لما كانت واجبة بالنص فإن النص قد حصل
~~ووقع، ولكنه لم ينقل. ومع ذلك تثبت الإمامة بثلاث حجج؛ الأولى: أنه إذا
~~كان الإمام معصوما، ولم تثبت العصمة في أحد من الصحابة، كان الإمام الرابع
~~لأنه هو المعصوم. وهي حجة تقوم على أن العصمة هي الأصل، وأنها أمر قد
~~تم من قبل، كما أنها تقوم على برهان الخلف، وهو يثبت الشيء عن طريق نفي
~~نقيضه، وهو برهان ضعيف. والثانية: أنه إذا ثبت أن الإمام هو الأفضل، وثبت
~~أن الإمام الرابع هو الأفضل، كان هو الإمام وإن لم ينقل النص. وهي حجة
~~شرطية تتوقف على صحة المشروط، وحتى لو كان صحيحا فإنها تعتمد على إثبات في
~~الواقع أن إماما بعينه هو أفضل من غيره. وكثير من الصحابة فضلاء،
~~ويشاركون في الفضل. وقد يكون الإمام هو المفضول لاعتبارات عملية، حقنا
~~للدماء، ودرءا للفتنة. والثالثة: أنه إذا صح القدح في غير الإمام الرابع
~~فإنه يكون هو الإمام، وإن لم ينقل ذلك نصا. والحقيقة أن القدح في أحد
~~ليس حجة ضده؛ لأنه يأتي من الخصوم، ولأن المقدوح فيه معروف له بالفضل
~~والتقوى والصلاح، ويشهد له بذلك كما يشهد للإمام.

# 8

# لا يمكن أن يكون طريق إثبات الإمامة هو النص الجلي، وإلا لكان رده كفرا؛
~~وبالتالي أدى إلى تكفير الصحابة وجمهور الأمة. ولا يجوز أن يكون أمر مهم
~~في الدين، مثل الإمامة، له نص خفي ولم يعلم ضرورة، وإلا لجاز ورود نص
~~في صلاة سادسة أو سابعة، أو جازت زيادة أصل فيه. ولو كان هناك نص ثابت
~~لعلمت صحة ثبوته كالعلم بالشرع ms101 ضرورة دون إلهام أو اكتساب؛ لأن معرفة
~~الشرع بالتواتر . والتكليف علم في الشرع، لا يعرف البعض دون البعض. كما أن
~~شروط التواتر تمنع من التعصب والهوى والكتمان، مثل تجانس انتشار الرواية في
~~الزمان بين أولها ووسطها وآخرها درءا لمؤامرات الصمت. ولا يعقل أن
~~موضوعا مثل الإمامة به صلاح الأمة، وتحقيق وحدتها، والدفاع عن أرضها،
~~وتحقيق المصالحة فيما بين أفرادها، وأخذ حقوق المظلومين، وهو أهم من
~~الاستنجاء والمسح على الخفين والتيمم والغائط، ولا ينقله الكافة عن الكافة.
~~لو ثبت نص لنقله الناس، ولما سكتوا عن روايته. وإن النص على الخلافة واقعة
~~عظيمة، مثلها يجب اشتهارها بحيث يعرفها الموافق والمخالف. وقد اشتد
~~النزاع حولها وتطايرت الرقاب؛ مما ينفي احتمال السكوت وعدم النقل. وكيف
~~يمسك الصحابة، وهم المعروفون بالتقوى والصلاح، عن نقل نص ظاهر، ويبدلونه
~~إلى الاختيار، وهم الصفوة الأولى، والقدوة في العلم والعمل؟ ولا يمكن ثبوت
~~الإمامة بنص خفي، فلم يخف شيء على الصحابة وهم المشهود لهم بالعلم وفهم
~~المقاصد والغايات. وكيف يمسك الرسول ذاته عن أهم الأبواب ولا ينطق فيها
~~بنص ولا يشير إلى شخص معين حتى وصلت الأمور إلى هذا الحد من الاختلاف
~~وضياع الحق مع الباطل، وهو الذي لم يترك شيئا في الدين إلا وبينه، حتى
~~كمل الدين وتركه على الواضحة، ليله كنهاره؟

# 9

# وكما غاب النص على الإمامة على الإطلاق، غاب النص على إمام بعينه، الإمام
~~الرابع؛ فقد تأخر عن بيعة الإمام الأول ثم بايعه دون إكراه، وبايع الإمام
~~الثاني طواعية، ودخل مع الستة في الشورى دون مناداة بحق زائد. ولو كان
~~هناك نص عليه لأظهره، ولكنه لم يفعل مع أن الصحابة قبلوا الرد بالنصوص.
~~وقد أظهر الإمام الرابع كثيرا من النصوص واستدل بها دون أن يكون واحد منها
~~نصا على إمامته، كما روى حديث الشورى وله نيف وسبعون دلالة، وروى أحاديث
~~على إمامته وفضله دون أن يكون أحد منها نصا على إمامته، وكان الأولى أن
~~يذكره نظرا لعموم البلوى بها. لو كان هناك نص لنقله أهل التواتر، ms102 خاصة
~~وأن طالبي الإمامة لأنفسهم كانوا قلة، وكان الباقون يعظمون الرسول ويخشون
~~من مخالفته. وقد حدثت أسباب توجب نصرة الإمام الرابع، وتدعو إلى إذاعة
~~الخبر المنصوص عليه فيه، كما تدعو شجاعته وعظمة أتباعه ومطالبة الأنصار
~~الإمامة وهو منهم، فلو كان النص موجودا لواجههم به. ولا يتورع عن إخفاء نص
~~أو الإمساك عنه وهو المشهود له بالشجاعة وعدم الخوف. وفي مثل هذا الحدث
~~الضخم لا ورع ولا تقوى يغنيان عن المجابهة. ولم يذكر النص وهو في ستة من
~~الشورى. وبعد مبايعته كإمام رابع لم يبايعه الناس بناء على نص، بل عقدا
~~واختيارا. وإن حجة التاريخ أقوى حجة، وهي عدم إنكار إمامة الخلفاء الثلاثة
~~الأوائل، وعدم إنكار الخليفة الرابع لهم، فلا يعقل ألا يعترض أحد وألا
~~يعترض الخليفة الرابع نفسه.

# 10

# فإذا بطل التعيين بالنص صح الاختيار بالعقد. وإن أكبر دليل على
~~بطلان النص هو الاختلاف حول المنصوص عليه باسمه، وعدم ظهور علم ثابت يحسم
~~الأمر، ولو كان هناك نص لقيل أمام الجمهور فيصبح متواترا، أو أمام واحد
~~واثنين فيصبح آحادا. والأول غير منقول، والثاني لا يورث العلم. ولو كان
~~واحدا لبينه الوحي وتعلمته الأمة. وإذا كان النص يعلم ضرورة أو
~~جوازا فلا ضرورة من العقل يقتضي التخصيص على شخص معين. والجواز من خبر
~~الآحاد، وهو لا يورث العلم. والنص الجلي لا ينكتم، ولا يمكن إخفاؤه، والنص
~~الخفي لا سبيل إلى علمه إلا بتأويل مظنون. وإن معظم النصوص المروية إنما
~~تهدف إلى استعمال حجة السلطة ضد حجة العقل، وتهدف إلى زعزعة النظام القائم؛
~~فهو سلاح سياسي أكثر منه برهانا علميا.

# 11

# وقد يبطل النص بالنظرية العامة في الخبر على ما هو معروف في
~~نظرية العلم في المقدمات النظرية الأولى؛

# 12

# فبالرغم من كون الإمامة أحد الموضوعات الظنية، إلا أن كيفية
~~ثبوتها هو من الأمور القطعية، ويتطلب ذلك الاعتماد على الحديث والأخبار
~~كنظرية مستقلة في المعرفة ابتداء من تعريف الخبر وأقسامه حتى شروط
~~التواتر؛ فالخبر جملة خبرية لا إنشائية، قول يحتمل الصدق والكذب، ms103 وينقسم
~~إلى ما يعلم صدقه قطعا، وما يعلم كذبه قطعا، وما يحتمل الاثنين .
~~الأول ما وافق المعلوم قطعا بضرورة أو دليل قاطع، مثل الخبر عن المحسوسات
~~وعن الضرورات، والثاني ما خالف الأول، والثالث ما يجوز فيه الصدق والكذب أو
~~النفي والإثبات. الأول فقط يفيد العلم القطعي، ونموذجه الخبر المتواتر، في
~~حين أن الثاني لا يفيد العلم القطعي، أما الثالث فلا يفيد إلا الظن.
~~فالخبر المتواتر يعلم باضطرار لأنه يخبر عن حس أو بديهة طبقا لمجريات
~~العادات، وليس عن نظر أو استدلال، كما أن عدد رواته يكون كافيا بحيث يؤدي
~~إلى درجة حصول اليقين، والرواة عادة مستقلون عن بعضهم البعض، الأمر الذي
~~يمتنع معه التواطؤ على الكاذب. والنص الذي تجب به الإمامة ليس خبرا
~~متواترا؛ وبالتالي لا يفيد العلم القطعي؛ وبالتالي فلا بد أن تجد بعض
~~مسائل علم أصول الدين حلها في علم أصول الفقه.

# 13
~~(1-2) النص المقرون بدليل المعجزة أو العقل أو الخروج

# وقد تقف المعجزة وحدها كدليل بديل عن النص أو معه، فيختلط إثبات الإمامة
~~بإثبات النبوة. وإذا لم تكن المعجزة دليلا على النبوة فالأولى ألا تكون
~~دليلا على الإمامة.

# 14

# وقد تثبت الإمامة بالنص مقرونا بالعقل؛ لأن العقل يقتضي أن تكون الإمامة
~~نصا وليس اختيارا، تعيينا وليس عقدا. لا يمكن القول بالنص وحده دون
~~تدخل العقل، إما في ضرورة وجوبه أو في إثباته أو في فهمه ومعرفة علته
~~ومعناه. وهذه أشبه بالحجج العقلية على ثبوت الإمامة بالنص، منها: أن أمرا
~~مهما في الدين كهذا لا يترك لاختيار الأمة، بل لا بد من النص عليه.
~~وكأن الاختيار ليس موضعا للثقة. والنص أدعى إلى الاتفاق من الاختيار الذي
~~يوقع الخلاف ويسبب الشحناء والبغضاء. مع أن الخلاف على تأويل النصوص ليس
~~بأقل من الخلاف في الاختيار والعقد. كما أن الصلاح يقتضي النص على الإمام
~~وتعيينه. وكأن الاختيار أسوأ من النص وأقل صلاحا منه، مع أن به ضمانا
~~أكثر نظرا لأنه يقوم على الاجتهاد والاختيار الحر. وأخيرا لو جاز ثبوت
~~الإمام ms104 بغير نص لجاز ثبوت النبي. وكأن الإمامة مثل النبوة، مع أن النبوة
~~تبليغ للوحي، فهي قضية دين ودنيا، في حين أن الإمامة تنفيذ للوحي، فهي قضية
~~دنيا فحسب، وليس فيها تبليغ وحي، وظيفة عملية صرفة، وليس لها أي دور معرفي
~~مثل النبوة.

# 15

# وإن كل الشبه التي وردت لتأسيس التعيين بالنص على العقل
~~مردود عليها؛ أولا: إذا كان الإمام حجة ومستودعا للشرعية وقيما
~~يحفظها ويؤديها، فإن ذلك يستدعي بالضرورة تعيينه بالنص، بل يمكن ذلك
~~بالاختيار، فالناس أدرى بشئون دنياهم. ولكن الإمام ليس حجة الشريعة يحفظها
~~ويؤديها، ويفسرها ويئولها، بل الإمامة وظيفة تنفيذية خالصة، يقوم بها أي
~~إنسان قادر، ولا يعرف ذلك إلا الناس. إذا كانت الإمامة معرفة فهي معرفة
~~بعدية وليست قبلية يتم الحصول عليها باستقرار قدرات البشر بعد الخلق، وليس
~~تعينا قبل الخلق. هي اختيار مسئول تتحمل الأمة تبعاته. ثانيا: إذا كان
~~الإمام يقوم بمصالح الدين فلا يجب بالضرورة أن يكون معصوما، وإن العصمة لا
~~تعرف إلا بالنص. يلزم فقط أن يكون قويا قادرا على أداء الأمانات،
~~والقيام بالولايات. وأول شرط لذلك هو اختيار الناس له حتى تتم الطاعة له؛
~~فالعصمة ليست شرطا في الإمامة لأنها تقوم على اجتهاد وإجماع، وتعتمد على
~~النصيحة والشورى، ويراقبها الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر. ولا يمكن
~~معرفة العصمة بالنص لأن العقل يرفضها، والنص يطابق العقل ويؤكده. هناك فرق
~~إذن بين الإمامة والعصمة. إثبات الإمامة ممكن بالاختيار، في حين أن العصمة
~~لا اختيار فيها، ولا عصمة لأحد، وتنفيذ الأحكام وتطبيق الحدود يستلزم معرفة
~~الشريعة التي تقتضي أيضا المعرفة بأحوال الأمة، ويتدخل فيها الاجتهاد؛
~~لذلك توجد السلطات القضائية لمراجعة أفعال الإمام. ثالثا: لا توجد في
~~الإمام صفة زائدة مثل العصمة أو غيرها، ولا اجتهاد فيها، ولا بد أن تكون
~~بنص، وإلا كان هناك تكليف بما لا يطاق؛ فالصفة هي مجرد الشرط الذي يجب
~~توافره في الإمام ضمن باقي الشروط، مثل العدل والقوة. ويمكن معرفة ذلك
~~بالعقل والمشاهدة، بالرؤية والتجربة، كما هو الحال في تحقيق المناط ms105 عند
~~الأصوليين، وليس في ذلك أي تكليف بما لا يطاق. رابعا: إذا كان الإمام
~~أفضل الناس فيمكن معرفة ذلك من خلال السلوك وليس من النص؛ فالنص لا يشير
~~إلى أشخاص بعينهم، بل إلى حالات عامة أو أنماط سلوكية مثالية تتحقق في
~~هذا الفرد أو ذاك، وإلا فقد النص شموليته. كما يصعب الانتقال من النص إلى
~~الشخص دون إسقاط أو تدخل هوى، وكل مفسر يرى فيمن يحب الشخص المشار
~~إليه. تعرف الأفضلية كالشرط تجريبيا وواقعيا وليس قبليا. لا يعني
~~الوحي الأفضل لأنه متناه والخلق لا متناه. هذا بالإضافة إلى جواز إمامة
~~المفضول مع وجود الأفضل في ظروف معينة إن كان تولي الأفضل يسبب ضررا
~~على الأمة، مثل الشقاق أو الفتنة.

# 16

# وقد يقرن النص بالخروج، النظر بالعمل، الفكر بالواقع، الشرع
~~بالاستحقاق، فيكون الطريق إلى ثبوت الإمامة هو النص والخروج، فإذا انطبق
~~النص وحده على الأئمة الثلاثة الأوائل من آل البيت، فإنه لا يكفي بعد ذلك
~~إلا مقرونا بالدعوة والخروج؛ فكل من شهر سيفه وخرج لنصرة الأمة، ونابذ
~~الظلمة، استحق الإمامة وانقياد الناس له. وإذا كان النص قد ورد على
~~أئمة بعينهم، فإنه يكفي الخروج لتحقيق النص والتطابق معه.

# 17

# ويبدو في ذلك تنظير للأحداث السياسية التي أوجبت الخروج بعد الأئمة
~~الثلاثة الأوائل من آل البيت، واستتباب الأمر للسلطة، وتحول المعارضة إلى
~~خروج بالسيف دفاعا عن الحق ومقاومة للظلم. ومع أن الخروج على الإمام
~~بالسيف حق إذا خان الإمام أو استسلم للأعداء أو تهاون في تطبيق الشرع أو
~~الذب عن البيضة وبناء الثغور وتقوية الجسور، فلا طاعة لمخلوق في معصية
~~الخالق، إلا أن ذلك لا يحدث إلا بعد الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر،
~~والنصيحة في الدين. كما أن الخروج ليس دعوة للذات طلبا لبيعة الناس، بل
~~لمقاومة الإمام الظالم حتى يأتي الناس ببيعة جديدة لإمام عادل. وقد
~~تتكاثر الأئمة إذا ما خرج الكثير على الإمام الظالم لمقاومته، فيستحيل بعد
~~ذلك اختيار أحدهما إماما ومبايعة الناس له. قد يحدث ذلك في حال تنصيب ms106
~~إمامين، فيتم الخروج على أحدهما والدعوة إلى الآخر، وليس في حالة الاتفاق
~~على إمام واحد. وقد يستعصي الحل السلمي إذا ما نظر إلى الأفضل والأزهد
~~أولا، فإن تساويا نظر إلى الأمتن والأحزم، فإن تساويا انفلت الأمر
~~وتحول إلى حرب بينهما، كل منهما يدعي الإمامة ويفتي ضد الآخر، لدرجة
~~إباحة دمه واستحلال حرماته. ونظرا لغياب العقل ينتهي الأمر كله إلى التقليد.

# 18

# والحقيقة أنه في مجتمع يقوم فيه كل شيء بالتعيين، ولا أثر فيه
~~للاختيار الحر، تكون الإمامة فيه بالتعيين أضر، والاختيار لها أصلح، وفي
~~مجتمع آخر يضيع فيه الاختيار، ولا تنعقد له بيعة، قد يصح فيه ضبطه بالنص
~~وبحجة السلطة. ومع ذلك فلا يمكن إخراج أحكام من نصوص؛ إذ تأتي الأحكام من
~~تحليل الواقع. وقد أتت النصوص من قبل نموذجا لأحكام صدرت بعد تحليل
~~الواقع وتجربتها فيه.
~~(1-3) الواقع التاريخي

# ويتحقق التعيين بالنص في الواقع التاريخي، وكأن التاريخ يسير وفقا للنص،
~~وليس النص تبريرا لوقائع التاريخ، وما أسهل أن يجد الحدث التاريخي له
~~أصولا في النصوص. ولما كان الحدث التاريخي فعلا إنسانيا واختياريا
~~إجماعيا، وكان النص الديني وحيا مدونا، فإن الحدث التاريخي يفرض نفسه
~~على النص، ويجد نفسه مقروءا فيه. ولما كان الحدث التاريخي خاصا، والنص
~~الديني عاما، فرض الخاص نفسه على العام، فخصص العام وطبق على الخاص.
~~وتنازع النص اتجاهان؛ الأول: للمحافظة على عمومه خارج التاريخ كمبدأ
~~نظري عام. والثاني: من أجل تخصيصه على حدث معين أو شخص بعينه حتى يكون
~~تعيين الإمام بالنص. فإذا ما اختلف الخياران الإنسانيان حدث الجدال حول
~~النص، وتحول الموقف كله إلى جدل ومحاجة لتبرير المواقف السياسية
~~المسبقة. ويحدث ذلك إما بالشك في صحة الخبر من أجل تقويض مواقف الخصوم
~~السياسيين، أو إعادة تأويل معناه بحيث لو ثبتت صحته يكون ضد الخصم وليس
~~معه. ويكون أيضا بإيراد خبر مضاد في مقابل خبر الخصم حتى تتكافأ الأدلة،
~~وإبراز معنى ضد معنى، ولا يكون أحدهما أولى من الآخر. فالأول جدل سلبي،
~~والثاني جدل إيجابي. الأول ينزع ms107 من الخصم سلاحه ويرده إليه، والثاني
~~يوجه إليه سلاحا جديدا.

# وما أكثر النصوص لإثبات التعيين بالنص على الإمام الرابع، بل إن مجرد
~~اختلاف صياغاتها تدل على عدم صحتها؛ وبالتالي يؤدي إلى الشك فيها. وإن
~~الاختلاف في حجمها وترددها بين الطول والقصر، بين العموم والخصوص،
~~ليشير إلى قدر الوضع فيها من أجل تبرير إمامة شخص بعينه في مجتمع النص
~~الديني فيه حجة ومصدر سلطة، كما أن كثرة النصوص من الحديث وزيادتها على
~~نصوص القرآن تدل على احتمال الوضع؛ لأنه سهل في الحديث، مستحيل في القرآن.
~~فمثلا آيات الموالاة في القرآن بالرغم من كون بعضها قد نزل بمناسبة شخص
~~بعينه، حتى ولو كان الإمام الرابع، إلا أنها عامة وليست خاصة، كما أن
~~الولاية لا تعني الإمامة؛ فالولي هو الناصر وليس المتصرف، مثل تحريم
~~موالاة اليهود؛ فالولاية اسم مشترك تعني النصرة، وليس الإمامة الواجبة
~~الطاعة؛ فالله ولي، والرسول ولي، والمؤمنون أولياء بمعنى نصراء، وليس بمعنى
~~أئمة. والله لا يؤم الناس، ولكن ينصرهم. ولماذا يعني الرسول بالموالاة
~~الإمامة، فيخرج الاسم عن مدلوله، ويختلف المسلمون في تأويله، مع أن أمرا
~~مهما كهذا، أصلا من أصول الدين، كان يمكن لو صح النص والتعيين فيه أن
~~يقوله الرسول صراحة؟ ولكن الشرعية التاريخية الضائعة في مجتمع الاضطهاد
~~وضعت نصوصها كنوع من المقاومة لمجتمع القهر، وكأن الذات تخلق الموضوع
~~دفاعا عن وجودها فيه.

# 19

# وهناك نصوص أخرى أكثر صحة من الأولى، ولكنها تدل على اختيار
~~النبي للإمام الرابع باعتبار النبي بشرا، وليس باعتباره نبيا؛ نظرا
~~لقربه منه ومودته له، وإعلانا عن ذلك وسط جموع المنافقين، وردا على
~~إنكارهم عدم تولي الإمام الرابع إمارة الجيش في إحدى الغزوات الأخيرة.
~~والقصد هو إعلان القرب والمودة في حياة النبي، وليس الخلافة له بعد مماته.
~~كما يدل على شد الأزر والاستعانة به دليلا على الأفضلية، وليس إعلانا عن
~~المشاركة في النبوة أو النص على الخلافة. ولفظ الاستخلاف عام لا خاص، يدل
~~على الخلافة في الصلاة وفي غيرها، وليس على الإمامة وحدها. كل له ms108 فضله،
~~الإمام الرابع وغيره؛ هذا في المودة والقرب، وذاك في العلم، وثالث في
~~التشريع ... إلخ. وما أكثر النصوص التي قيلت في الكثيرين ، وهي كلها أخبار
~~آحاد لم يحتج بها أحد على خلافته، وأطاعوا الإمام الذي بايعه الناس
~~وعقدوا له واختاروه.

# 20

# أما الإعلان عن الإمامة الصريحة نصا وتعيينا فإن كل الأخبار
~~الواردة بشأنها موضوعة متواطئة، ولو كانت صحيحة متواترة لأثرت في مجرى
~~الحوادث، ووجهت اختيار الإمام الأول. وقد نقلت أخبار أخرى صحيحة
~~معارضة، وتمت معارضتها بأخبار أخرى دون أن تظهر أخبار النص والتعيين في
~~مجال المعارضة وهي على أشدها. وإن تأخر الإمام الرابع عن البيعة مثل
~~تأخر غيره لانشغاله في موضوعات أخرى؛ مما يدل على أن الإمامة لم تكن
~~قصدا موجها له ولا غاية له. ولم يمنع الإمام الرابع من بيعة الإمام
~~الأول أو الثاني أو الثالث، ورضي بالبيعة عقدا واختيارا، وشارك فيها.
~~وكيف تكتم الجماعة المشهود لها بالحق نصا لتعيين الإمام الرابع وهم
~~يحرصون على نقل النصوص وجمعها؟ وقد تم نقل نصوص في موضوعات أقل أهمية،
~~فكيف لا تنقل نصوص في الموضوعات الأهم مثل الإمامة؟ وإن النصوص حول إمامة
~~غيره أقوى من النصوص على إمامته، ولم يحتج أحد بها. وقد نقلت نصوص حول
~~عدالة الإمام الرابع وشجاعته، فكيف لا تنقل نصوص صحيحة وصريحة على
~~إمامته، وقد وجد في بيئة منقسمة عليه بين أنصار وأعداء، والنص سلاح الخصوم؟

# 21

# وإن كثيرا من النصوص الأخرى لتخلط بين الإمامة والفضل، بين
~~الإمامة والعصمة، بين الإمامة والقربى، بين الإمامة والمودة، بين الإمامة
~~والأخوة، بين الإمامة والطاعة.

# 22

# أما النصوص الأخرى فإنها تدل على فضائل الإمام الرابع وليس على
~~إمامته. وهي فضائل يمكن ردها إلى الصفات التي يجب توافرها في الإمام وفي
~~شروطه، وكثير منها قد يدل على العصمة أو الطاعة أو الفضل أو القربى أو
~~المودة، وليس بالضرورة على الإمامة. وبالإضافة إلى أن كثيرا منها أخبار
~~آحاد؛ فإن مثلها كثير في فضائل باقي الصحابة، وكثير منها عام في جميع
~~المؤمنين، وبعضها يشير إلى ms109 النبوة لا إلى الإمامة. وكان الإمام الرابع
~~يثبت خلافة الإمامين الأول والثاني، ولا يعتبر نفسه أحق منها.

# 23

# أما الصفات الشخصية مثل العلم والعدالة والشجاعة، فإنها تؤهل
~~للإمامة اختيارا لا نصا ضمن شروط الإمام، وهي صفات مكتسبة بجهد
~~الإنسان واستحقاقه، وليست مخلوقة سلفا فيه. والقضاء والعلم والسلام
~~والشفقة كلها شيء، والإمامة بنص صريح شيء آخر. وكل ذلك يمكن حمله على
~~تعظيم الإمام الرابع في الدين، وعلى علوه فيه، لا على الإمامة، وعظمته في
~~الدين مثل عظمة باقي الجماعة وصونها من الفسق والنفاق. وقد بلغت الأخبار
~~بذلك مبلغ التواتر.

# 24

# وقد تكون هناك عدة وقائع أبلغ من النص الإجمالي أو الجلي، مثل
~~استخلاف الإمام الرابع في حياته. ولكن مثل هذا الاستخلاف كثير وعام في
~~غيره، ولا يخص الإمامة.

# 25

# وهناك حجج معنوية أخرى لإثبات الإمامة بالنص والتعيين تعتمد
~~على العقل! وهو تناقض منهجي يقوم على إثبات النص والتعيين عقلا، ولا
~~يثبت الإمامة عقلا؛ فمثلا لا يجوز أن يكون عالما باحتياج الخلق إلى
~~الإمام وفقا لما وردت به الأدلة السمعية، وإلا كان قدحا في نبوته. كما لا
~~يجوز أن يكون عالما بذلك دون أن ينص عليه، وهو أهم من الاستنجاء والتيمم،
~~وإلا وقعت الأمة في الخطأ. والحقيقة أن الرسول علم أن الإمامة لا تتم إلا
~~اختيارا، فتركها كذلك بيعة للأمة وشورى بينها. والنص حجز لقدرات الأمة
~~وقيد عليها. يبين الرسول الاستنجاء والتيمم لأنها أمور شرعية، أما
~~الإمامة فعقلية مصلحية لم يبينها الرسول لأن الناس أعلم بشئون دنياهم.
~~وإذا كان الإمام تكميلا للدين فإن تركه بيعة واختيارا ليس معصية، بل إن
~~التنصيص عليه حجر على الأمة وحصر لمصالحها. ولا يمكن إجماع الأمة على أئمة
~~بعينهم محصوري العدد دون غيرهم، وإبطال الجميع إلا واحدا يكون هو الإمام
~~الحق؛ لأن السبر والتقسيم في علل الأحكام وليس في إجماع الأمة على
~~الأئمة. الأئمة ليس لهم عدد معلوم طالما أن الزمان قائم والأمة في التاريخ.

# 26

# ويستمر التعيين في التاريخ وراثة أو وصاية؛ فالدم المنبثق عن الإمام ms110
~~الأول مثل النص عليه في الوحي. ويعود النص من جديد من إمام على غيره،
~~فتكتمل الدورة في النص إلى الدم، ومن الدم إلى النص.

# 27

# وهل نص الإمام الرابع على إمامة بنيه؟ هل هناك صراع بين الأخ
~~والابن في نسق القرابة؟ ولماذا لا تكون الوراثة في الأبناء وحدهم وتكون في
~~الآخرة أيضا؟ وما العمل إذا ما وقع خلاف في شجرة الأنساب؟ ولماذا يتم
~~اعتبار مؤسس الفرقة إماما وهو ليس من نسل الإمام الرابع، وكأن الوصية
~~تعادل الوراثة؟ هل يمكن ضبط ذلك بنسق للقرابة؟

# 28

# ماذا يحدث لو كان الإمام الوريث صبيا أو طفلا رضيعا؟ أليس
~~العقل والبلوغ من شروط الإمام أو وصيته لهم؟ وما العمل لو لم تتحقق من
~~الإمام المنصوص عليه أو الموصى إليه شروط الإمامة؟ ماذا لو كان مجنونا أو فاسقا؟

# 29

# وقد تكون الوصية شفاها؛ وبالتالي تكون نصا غير مكتوب. وهنا
~~تخضع الوصية لمناهج النقل الشفاهي. وهل يعادل نص الوحي على الإمام على
~~بنيه؟ كل هذه تساؤلات من أجل إعادة الواقع التاريخي إلى أسس نظرية دون
~~تحويل هذا الواقع نفسه إلى نظريات. ولما كان التعيين في التاريخ يتم في
~~مجتمع الاضطهاد في مواجهة مجتمع القهر، فإنه ينشأ محاطا بمؤامرة الصمت
~~والظلم ضد الإمام المعين. وإن خف ضغط القهر يصبح الإمام المعين مجرد
~~أفضل الناس وقع عليه غبن غير مقصود، ودون مؤامرة الصمت والإبعاد. وإن خف
~~ضغط القهر أكثر وأكثر تطيب نفس الإمام المبعد زهدا في الدنيا وترفعا
~~عليها. وإن زاد ضغط القهر والظلم فقد تخرج الإمامة عن نسل الإمام، إما بظلم
~~غيره أو بتقية منه، ويعود أحد الأبناء ليخرج شاهرا سيفه، ويصحح مسار
~~الإمامة في التاريخ، عائدا بها إلى حظيرة الدم ورحم الولادة.

# 30

# فإذا ما ظهرت عيوب التعيين بالنص على إمام بعينه، اكتفى النص
~~بالإشارة إلى وصفه أو فعله دون اسمه أو رسمه. وقد يكون نصا خفيا لا
~~نصا جليا؛ فإذا ما استمر الخلل يمكن حينئذ الجمع بين النص والشورى،
~~النص أولا حتى أحد الأبناء، وبعدها ms111 الخروج والدعوة.

# 31

# وقد ساعدت البيئات الدينية المجاورة في إعطاء نماذج للوراثة والوصاية،
~~لما كان الواقع الاجتماعي يفرز بنيته التي تحتاج إلى نموذج ذهني سرعان ما
~~يتسرب إلى البيئة الأصلية.

# 32

# وقد يصل الأمر إلى تكفير الجميع، كل من اغتصب الإمامة من
~~الإمام المنصوص عليه؛ فالتاريخ مؤامرة، والحق مهضوم، والشرعية ضائعة. ويحدث
~~الفصام بين جماعة الحق وجماعة الباطل، براءة من الله ومن المشركين. وفي هذه
~~الحالة ينسخ القرآن ويرفع إلى السماء، فلا بقاء له في صدور
~~المغتصبين، ولا ولاية لهم عليه، ويصبح مغتصبو السلطة هم المحرمات
~~والطواغيت. وقد نشأ الصراع منذ قديم الأزل بين الخير والشر، بين الشرعية
~~واللاشرعية، والأمانة هي حمل الإمامة والعودة إلى الشرعية.

# 33

# يختلط الواقع بالأسطورة أو يتحول إلى حلم. إذا ما ضاع الحق
~~واستشهد الإمام فإنه يبقى حيا لا يموت، يعود عن قريب، وينتظره الناس.
~~وإذا ما أفاقت الجماعة فإنها تدرك أن إمامها قد خدعها، فتثور عليه وتقتله.
~~وكلما ضاع الواقع جعلت الأمة همها كله في الإمامة. ضياع الأسفل يتحول إلى
~~وجود الأعلى، وغياب القاعدة يؤدي إلى التركيز على القمة.  وكلما ضاق الخناق
~~وقل الانفراج على الخارج، ازداد التقاتل على الداخل، مثل الطفولة اليسارية
~~في حركات المعارضة. وتصطدم الشراذم بالسلطة، وينكشف أمرها، وتزداد تشتتا.

# 34

# والحقيقة أن التعيين بالنص رجوع إلى الوراء، وإسقاط للماضي على
~~الحاضر، وإعادة قراءة الماضي بناء على الوضع النفسي الحاضر؛ فالنص لا
~~يتحدث ولا يتحول إلى معنى، بل يجعله المتأول يتحدث طبقا لما يريد؛
~~فالأصل هو الواقع الحالي، وهو الذي يعطي النص مضمونه ومحتواه. وبدلا من
~~تحليل الواقع ذاته ومكوناته يتم الاعتماد على حجة السلطة في مجتمع النص
~~فيه مصدر سلطة. أما الواقع التاريخي فكله أصبح بغير ذي دلالة. وماذا يفيد
~~الواقع الآن لمعرفة أيهما كان على حق أو أي الفريقين كان أحق بالخلافة؟ إن
~~الوقائع التاريخية المحددة ليست جزءا من الإيمان أو مضمونا للعقيدة،
~~إنما الدلالة في التعيين بالنص أو العقد بالبيعة. إن إحالة موضوع الحكم إلى
~~الواقع التاريخي القديم ms112 لهو تعويض عن الحاضر الضائع والاغتراب عنه، تشبث
~~بالأسلاف في ضياع الأحفاد، والبحث عن الحق بينهم وفي خلافاتهم عجزا عن
~~البحث عنه بيننا وفي خلافاتنا. وبالرغم من جماهير أهل السنة التي نعيش
~~بينها إلا أن الحكم لدينا أقرب إلى الشيعة؛ أي تعيين الإمام بالنص أو
~~الوصية، ضابطا عن ضابط أو أميرا عن أمير أو ملكا عن ملك. وبالرغم من أن
~~الشيعة تقول بالنص والتعيين إلا أنها كانت أقدر على الثورة على الحكم
~~الظالم. وهو تناقض في الصلة بين الموروث القديم والنية الحالية يبعث على
~~التساؤل من جديد: إلى أي حد يقبع الموروث في البنية النفسية للعصر؟
~~(2) الإمامة عقد واختيار

# ليست الإمامة عقدا واختيارا بناء على نص من الوصي، أو بناء على عهد من
~~الإمام السابق إلى الإمام اللاحق، فهذه شروط الابتداء وليست حالة الاختيار.
~~فالاختيار تعبير عن واقع، والعقد إقرار لمصلحة. ولما كان النص كذلك في نشأته
~~تعبيرا عن واقع بفعل أسباب النزول، وحفاظا على مصلحة بناء على مقاصد
~~الشريعة، التقى الاختيار مع النص. فبالرغم من ثبوت الإمامة بالنص وبالعهد
~~وبالإجماع إلا أن ذلك هو البداية فقط؛ أي مجرد افتراض أو اقتراح لا يتحقق إلا
~~بالعقد والاختيار، ببيعة الأمة. فالنص والعهد والإجماع كل ذلك يقوم على حسن
~~الاختيار للأمة. فالعهد يتم بحضور الرفاق، بعض أهل الحل والعقد، ولا ينكره أحد
~~منهم، ومن حقهم الاعتراض على المعهود إليه؛ فالعهد اختيار ضيق قبل البيعة
~~كاختيار موسع. وإن توفي الإمام دون أن يعهد إلى إمام بعده ينادي رجل
~~مستحق لها فيدعوها لنفسه، ثم تأتي البيعة العامة اختيارا من الأمة وعقدا
~~عليه. وفي هذه الحال لا يتحول النداء الذاتي إلى إمامة إلا بالبيعة العامة.
~~فإذا ما عهد الإمام حين وفاته إلى اختيار إمام من كثير، فإن ذلك الاختيار يكون
~~أيضا عقدا من الرفاق تتلوه بيعة الأمة. ويتم ذلك في أقصر وقت منعا للشقاق،
~~وحرصا على المصلحة العامة. ولا يمكن تأجيل رضا الجماعة حتى في حال موت الإمام،
~~أو الاقتصار على رضا الرفاق، أو استنادا ms113 إلى العهد دون بيعة عامة. وقد يعهد
~~الأمر إلى رجل ذي شوكة وثقة، فيتولى عقد الجماع واختيار الإمام لجمع الآراء
~~وعقد الحوار واختيار الأصلح.

# 35

# والحقيقة أن كل هذه النظريات إنما هي تنظير لحوادث التاريخ وتبرير
~~لوقائعه في كيفية اختيار الأئمة الثلاثة الأوائل اختيارا أم عهدا أم تفويضا،
~~ومع ذلك يبقى التقابل بين التعيين بالنص والاختيار بالبيعة والعقد تقابلا
~~نظريا يتجاوز حوادث التاريخ، ويعبر عن حقائق الواقع المستمر.
~~(2-1) صفة العقد

# لما كان كل عقد يشمل صفة العقد وصفة المتعاقدين، فإن صفة العقد هي أن
~~يقع ممن يصلح للإمامة، ولا يكون ذا عهد من إمام وإلا يقارن هذا العقد
~~عقد لمثله من يصلح للإمامة؛ أي به الشروط نفسها التي للإمام ولا يكون
~~إماما. فلا يصح أن يعقد إمام لإمام أو أن يكون ذا عهد مع إمام أو أن يعقد
~~لمثله. ويمكن معرفة من يصلح للإمامة عن طريق الشروط التي تتوافر في الإمام.
~~والعهد يحتاج فقط إلى بيعة وقبول دون عقد، فالعهد من الإمام السابق إلى
~~الإمام اللاحق بمثابة العقد الجديد. والعقد يكون واحدا حتى لا يعقد
~~لإمامين في وقت واحد. ويقتضي العقد القبول والرضا عن طريق البيعة وإظهار
~~الانقياد لذلك، فلا يكفي في الرضا مجرد التصفيق أو التهليل وإضمار المخالفة
~~خوفا أو نفاقا، بل يتطلب القبول، والقبول صراحة دون تأويل. وقد يقبل
~~عقد دون قبول؛ إذعانا للمصلحة العامة، وتسليما بإرادة الغالبية.

# والبيعة تجب النص، وتقوم على الاختيار الحر؛ فالنص لا يعين أحدا،
~~خاصة لو كان نصا من الوحي، وحتى لو كان متفقا مع البيعة. ومع ذلك لا
~~يجوز إثبات العقد والاختيار عن طريق إبطال التعيين بالنص، كما أنه لا يجوز
~~إثبات التعيين بالنص بإبطال العقد والاختيار. فهذا هو برهان الخلف، إثبات
~~الشيء عن طريق إبطال نقيضه، وهو برهان سلبي خالص لا يكفي للإثبات؛

# 36

# لذلك اشتمل الاختيار على ثلاثة جوانب لا اثنين فقط: ماذا تعني
~~البيعة؟ من هم المبايعون أو الذين لهم حق العقد والاختيار؟ ما الدليل
~~عليه؟ فإذا كان ms114 من يصلح للإمامة لا يصبح كذلك إلا بعقد يصير به إماما،
~~وبتوافر شروط معينة، فإن الشروط وحدها تحقق المساواة بين الأئمة، إلا أن
~~ما فصل بينهم هو الاختيار. هناك إذن مقياس موضوعي واختيار حر بين
~~متعادلين؛ فالإمامة عقد وبيعة واختيار . والتعيين غير ثابت بالنص، بل
~~بالاختيار؛ وبالتالي كان عقدا وبيعة. ويقوم الاختيار على الاجتهاد وإعمال
~~الرأي والتفضيل.

# 37

# وقد يستعمل لفظ الشورى كمرادف للاختيار.

# 38

# ولكن هل تجوز الإمامة اغتصابا من صاحب شوكة، حتى ولو بايعته
~~الأمة بعد ذلك عن رضا وقبول؟ إن إقرار الواقع وهو اغتصاب السلطة لا يجعلها
~~شرعية. وفي هذه الحالة لا بد من البيعة والرضا والاختيار والقبول. وإن لم
~~تحدث البيعة يصبح الإمام مغتصبا للسلطة لا حق له في الإمامة.

# 39

# والدليل على ذلك الإجماع. فكل من انتدب لنصرة الأمة، وقاوم
~~الظلمة، ودافع عن البيعة، وأقام الثغور، وأعطى الحقوق للمستضعفين، فهو الإمام.

# 40

# وهناك علاقة بين الوجوب وكيفية الثبوت؛ فالوجوب على الله يؤدي
~~إلى إثبات الإمامة بالنص والتعيين، والوجوب السمعي أو العقلي على العباد
~~يؤدي إلى إثبات الإمامة بالعقد والاختيار.

# وبالرغم من الشبهات التي تلقى على العقد والاختيار فإنه يمكن إزالتها،
~~ويظل الاختيار هو الطريق الوحيد أمام الجماعة لتنصيب إمامها، فيقال مثلا:
~~لو كان الأصل هو العقد والاختيار لكان الطريق إليها إما العقل أو الشرع؛
~~والعقل لا يجوز لأن الإمامة حكم شرعي، والطريق إليها شرعي؛ والشرع إما
~~الكتاب أو السنة أو الإجماع، وليس فيها عقد أو اختيار. والحقيقة أن ذلك
~~بناء نظري مغلوط؛ فالاختيار طريقه العقل، وبالرغم من أن الإمامة حكم شرعي
~~إلا أن الشرع يقوم على العقل، وهي وظيفة عملية مصلحية تدرك بالعقل. وإذا
~~كان حكمها شرعيا في الكتاب أو السنة أو الإجماع، فإن الشورى منصوص عليها
~~في الكتاب والسنة، أجمع عليها المسلمون وأقرها الاجتهاد. والإمام ليس
~~خليفة لله أو للرسول لا يجوز إلا بالنص، بل هو خليفة لمن اختاره؛ فالله لا
~~يخلفه أحد، والرسول أيضا لا يخلفه أحد.

# 41

# والرسول لا يتولى الإمامة بنفسه، ms115 ولا يوكلها إلى غيره، بل
~~يقضي بها بعد إبلاغ الرسالة، ويقوم الإمام نائبا عن الأمة وليس خليفة
~~للرسول. وفرق بين النبوة والإمامة، ولا قياس بينهما؛ فالنبوة تعيين  ونص،
~~في حين أن الإمامة عقد واختيار. وإذا اختص النبي بالعلم عن طريق الوحي، فإن
~~الإمام يختص بالعلم عن طريق الاجتهاد. وإذا كانت وظيفة النبوة نظرية فإن
~~وظيفة الإمامة عملية. النبي يبلغ الوحي ويعلم الشريعة، والإمام ينفذه
~~ويطبقها. الاختيار إذن ليس حتما نصا من الرسول وإن كان كذلك، بل نابع
~~من طبيعة العقل وضرورة المصلحة. وإن القول بالاختيار نصا مثل القول بالنص
~~عقلا. ولا خوف من الخطأ في الاختيار؛ فالأمة لا تجتمع على خطأ، والناس
~~أدرى بشئون دنياهم. وإن تحقيق المصلحة يكون طبقا للغالب، والاجتهاد في
~~النهاية أصل من أصول الشريعة. وفي القياس أصول وقواعد تحميه من الخطأ
~~وتحرسه من الوقوع فيه. وإن من شروط الإمام التقوى والورع اللذان يمنعان
~~ازدواجية الظاهر والباطن؛ حتى لا ينخدع الناس في الاختيار. وإن جواز الوصية
~~والعهد لا يطعن في جواز الاختيار؛ لأن العهد إنما هو اختيار مبدئي في حاجة
~~إلى تصديق من اختيار الأمة في بيعة عامة بقبول جميع الناس ورضاهم. ولا
~~حاجة إلى معصوم يعلم الناس كيف يختارون، فالاختيار يتم طبقا لشروط
~~موضوعية في الإمام، ويحتوي على أكبر قدر من الصحة في الحكم، حكم الجماعة
~~وليس حكم الفرد. وإن اختلاف الأمة إلى مذاهب وفرق لا يمنعها من الإنفاق
~~على إمام، فالمصلحة العامة واحدة، والخلاف لا يفسد في الود قضية. ولا
~~يحتاج الاختيار إلى ضبط آخر غير شروط الإمام وصفات المتعاقدين، ولا توجد
~~إلا رقابة الأمة، ولديها أدوات لخلع الإمام والثورة عليه. وإن خطأ الإمام
~~محدود بالاجتهاد، ومصحح بالرقابة عليه والتذكير والنصح له.

# 42

# وقد تثار شبهات حول طبيعة الاختيار والتناقضات فيه، وهي كلها
~~وهمية يسهل إزالتها. فإذا كان الإمام واجب الطاعة فإن الاختيار يوجبها
~~أيضا طالما التزم الإمام بشروط العقد، فلا تناقض بين الطاعة والاختيار.
~~الاختيار يوجب الطاعة المشروطة، بعكس التعيين الذي يوجب الطاعة المطلقة. ms116
~~وإذا أوجب الاختيار العزل فإن ذلك لا يجعل النص أفضل منه؛ لأن الإمام إذا
~~ما تهاون في الدفاع عن البلاد، أو ظلم وتجبر وقهر، ولم يستمع لنصح أو أمر
~~بالمعروف ونهي عن المنكر، وجب عزله. العزل إذن واجب كالاختيار، في حين أن
~~المعين بالنص لا يمكن عزله.

# 43

# ولا قياس لمنصب القضاء على الإمامة إذا لم يقع الأول بالبيعة؛
~~فالقضاء حكم في الخصومات طبقا للشرع، ولا فرق بين قاض وآخر إلا في
~~الحصافة. والقاضي معين من الإمام الذي اختاره الناس؛ وبالتالي يكون
~~مقبولا تعيين القاضي على أساس من الاختيار غير المباشر. القضاء جزئي،
~~والإمامة كلية. القضاء فرع، والإمامة أصل. ولا ضير أن يكون الفرع بالتعيين،
~~والأصل بالاختيار؛ فالفرع يلحق بالأصل وليس العكس.

# 44

# وتقيم باقي الشبهات في المختار، سواء الذي يقوم بالاختيار أو
~~الذي يقع عليه الاختيار، كما يقع البعض الآخر في فعل الاختيار، اختيار
~~إنسان لإنسان آخر كي يمثله نيابة عنه. فإن قيل في فعل الاختيار: لو جاز
~~لمن يختار الإمام ليقيم الحدود لجاز له ذلك بنفسه، وهو أولى؛ لأن الإمام
~~مفوض من الجماعة لتنفيذ الشرع، وليس الفرد مفوضا. ولو كان الفرد كذلك
~~لكان عدد الأئمة مساويا لعدد المؤمنين، كل مؤمن إمام. ولكن الإمام يمثل
~~إرادة الجماعة، ويرعى المصلحة العامة؛ ومن ثم لزم التمثيل، ووجبت النيابة؛
~~لذلك لو اختارت جماعة من الأمة الإمام لجعلته خليفة على أنفسها. والخلافة
~~تكون على الغير كما تكون على النفس. الإمام تمثيل للنفس وللغير، ونيابة عن
~~الأنا والآخر. وعلى الرغم من كون الإمام أعلم الناس إلا أنه يمكن اختياره
~~لذلك ممن هو أقل منه علما، ولا يكون ذلك طعنا في الاختيار. العلم شيء،
~~والاختيار شيء آخر. الاختيار تعبير عن إرادة الجماعة لا عن علمها. صحيح
~~أن الاختيار يكون إما من كل الأمة، وهذا إهمال للإمامة؛ أو من البعض، وهذا
~~تعسف؛ فليس البعض أولى من البعض الآخر، ولكن لا حل آخر لتسيير أمور
~~الأمة، إما تمثيل الكل للكل، وهو مستحيل عمليا، نظرا لاختلاف قدرات
~~الناس ms117 في العلم والفضل؛ وإما تمثيل البعض للكل، وهو الممكن عمليا،
~~والسائد واقعيا. ولا مكان للقرعة أو للتحكيم؛ فالإرادة الحرة أفضل من
~~المصادفة العشوائية في الاختيار، والقصد خير من الرجم بالغيب. وصحيح أيضا
~~أن الاختيار ليس من واحد ولا في الكل، بل من البعض، وأن صفاتهم ليست أولى
~~من الأخرى، ومع ذلك فصفات العلم والفضل والقصد إلى رعاية مصالح الناس صفات
~~موضوعية تجب الكل والجزء، الجمع والفرد. وهي صفات المتعاقدين في حدود
~~الإمكان البشري. وإن عظمة الإمامة لا تستوجب تركها لغير البشر؛ فالبشر هم
~~المئولون والمفسرون للنصوص، ولكن بضمانات أكثر من العامة والخاصة. من
~~الجماهير والعلماء يمكن اختيار الإمام، ولا يوجد بديل إنساني آخر. وإن
~~اختيار البعض دون البعض لا يسبب فتنة أي الفريقين يتبع الآخر؛ فالإمامة
~~مسئولية وبلية، وحسابها عسير من الله ومن الناس، في الدنيا والآخرة. ومن
~~يطلب الإمامة لنفسه تسقط عنه؛ فلا خوف من الشقاق. البعيد عنها خير من
~~القريب منها، والرافض لها أكثر أمنا من الطامع فيها. كما أن وحدة الأمة
~~تمنع الشقاق. تندفع الفتنة لأنه لا تجوز البيعة ثانيا بعد البيعة الأولى.
~~وإن التشكك في صفات المتعاقدين، أهل الحل والعقد، لأنهم لا يعرفون أمورهم،
~~فكيف يولون عليهم غيرهم؟ أو لأنهم لا يتمثلون بصفات العصمة والعلم،
~~والإيمان يقوم على طلب المستحيل، وليس على تحقيق الممكن. فيمكن للإنسان ألا
~~يعرف أموره، ومع ذلك يكون قادرا على اختيار من ينوب عنه في ذلك. وليس منا
~~معصوم، وكل علم أو إيمان يكون في مقدور الإنسان.

# 45

# ولو عقد لإمامين في وقت واحد فالإمامة للبيعة الأولى لو كانت هناك
~~أسبقية، ولكن هل تجوز القرعة لو كانتا في وقت واحد؟ إن القرعة حكم
~~بالمصادفة، وتحكيم للعشوائية، ونفي للقصدية. في هذه الحالة يتم الاختيار من
~~جديد عن طريق الأفضل طبقا لمقاييس التفضيل. ويجوز أيضا تنازل أحدهما
~~للآخر؛ لأن من يطلب الإمامة لنفسه تسقط عنه، والتمسك بها في حالة اختيار
~~إمامين في وقت واحد نوع من طلبها للنفس. الإمام هو المتقدم وليس المتأخر،
~~وكان ms118 من واجب المتأخر بيعة المتقدم. لا وجود للقرعة أو للاحتكام، فالقرعة
~~مصادفة، والاحتكام يمكن للأهواء أن تتدخل فيه، والأضمن تطبيق الشروط،
~~ورعاية المصلحة، ووحدة الأمة، وتنازل الأخير للأول. فلو لم يتنازل أحدهما
~~لكان كل منهما راغبا في الإمامة؛ وبالتالي تسقط عنه.

# 46

# ومع ذلك فقد يختلف الأمر إذا اختلف الزمان والمكان، إذا تم العقد لإمامين
~~في وقتين مختلفين نظرا لصعوبة الاتصال الفوري، أو في مكانين مختلفين نظرا
~~لاتساع الرقعة وترامي الأطراف؛ فالأولوية للزمان المتقدم على المكان. وقد
~~تكون الأولوية في المكان لبلد الإمام المتوفى على غيره من البلدان. ومع
~~ذلك فالاتصال اليوم قائم، وتم تجاوز البعدين الزماني والمكاني معا، بل
~~قد يكشف الإسراع في الزمان عن سوء نية وطلب للنفس، كما قد يدل على الغيرة
~~على الحق واهتمام بشئون الجماعة. أما أولوية المكان فتجعل الإمامة محصورة
~~في بلد بعينه لا تتعداها إلى بلد آخر، مع أن المشهود لهم بالتقوى والصلاح
~~ومن تتوافر فيهم شروط الإمامة يتجاوزون بلد الإمام المتوفى.

# 47

# وما الفائدة من وجود إمامين أحدهما ناطق والآخر صامت؛ إذ كيف
~~يدبر الصامت شئون الرعية أو يراجع على الإمام الناطق؟

# 48

# وما الفائدة من وجود إمامين ناطقين في الوقت نفسه؟ أليس ذلك
~~شقا للأمة وانشقاقا فيها؟ وقد يكون هذا الجواز تبريرا لحدث تاريخي
~~خالص في وقت احتار فيه المسلمون بين إمامين، ووجب الاختيار حتى وقعت
~~الفتنة واندلعت الحرب. وقد يهدف تنصيب الإمامين إلى إزالة الصراع بين
~~الشرعية واللاشرعية حتى تضعف الشرعية وتقوى اللاشرعية، ويتكافأ الحق
~~والباطل بدعوى حقن الدماء ووحدة الأمة؛

# 49

# لذلك لا يجوز إلا إمام واحد تعبيرا عن وحدة الأمة وحرصا على
~~مصالح الجماعة.

# 50

# وقد يصاغ التساؤل بطريقة أخرى، مثل: هل يجوز أن تجتمع الأمة
~~على أمر تختلف في مثله؟ أو: هل يجوز أن تختلف الأمة في الشيء في وقت
~~تجتمع عليه بعد الاختلاف؟ أو: هل يعد خلاف أهل الأهواء إذا خالفوا
~~الأحكام إطلاقا؟

# 51

# وهي صياغات أدخل في صفة المتعاقدين، وأقرب إلى باب الإجماع
~~في علم ms119 أصول الفقه. والحقيقة أن الأمة لا تجتمع على خطأ ثقة في العقل
~~البشري، وقدرة الإنسان على إدراك المصلحة، وقدرة الجماعة على الحرص على
~~المصالح العامة. والوحي لا يأتي إلى عقل خاطئ مضل، أو إلى صاحب هوى
~~وميل. فاجتماع الأمة في أمر خلافي ممكن، كما أن اختلافها في أمر تجتمع
~~عليه وارد. أما أهل الأهواء فإنهم ليسوا من أهل الحل والعقد؛ فالهوى ليس
~~أصلا في التعاقد، ولكن اختلاف الفرق لا يمكن الحكم عليه بمقياس فرقة أهل
~~الحق؛ إذ إن كل فرقة تدعيها. كما لا يجوز استعمال سلاح التكفير والتفسيق
~~والتضليل دون الحوار والإقناع وفهم الرأي الآخر؛ فلا استحالة في عقد
~~الإمامة أيام الفتنة والاتفاق على أكثر الموضوعات خلافا.

# 52
~~(2-2) صفة العاقدين

# العاقدون هم أهل الحل والعقد. ولا يعقد الإمام البيعة لنفسه؛ إذ إن
~~العاقد غير الإمام. كما لا يعقد المتعاقد من أهل الحل والعقد الإمامة
~~لنفسه، بل يعقدها لغيره.

# 53

# فمن شروط المعقود عليه ألا يطلبها لنفسه حياء وزهدا، وضرورة
~~اعتراف الغير به، وعقد إرادة الأمة عليه؛ فالحكم مسئولية يتطلب زعامة
~~شعبية وإجماع إرادة الأمة عن بكرة أبيهم، وإنما أراد بذلك الطعن في إمامة
~~علي إذا كانت البيعة والعقد. هل لا بد من إجماع تام على اختيار الإمام أم
~~يكفي البعض؟ وما مقدار هذا البعض؟ قد يصعب إجماع الخاص. وهي القضية نفسها
~~في الإجماع في أصول الفقه، وقضية الاستقراء في المنطق.

# 54

# ولكن مع السيطرة على بعد المكان وتشابك وسائل الاتصال وسرعة
~~الانتقال، فإن الإجماع التام تقل صعوبته، ولكن تبقى قضية اختلاف المصالح
~~باختلاف الأماكن والعادات والأعراف. وقد يكون الإمام المحلي أقدر على فهم
~~مصلحة أمته من الإمام العام للأمة الموحدة مجموع الأمم. وفي هذه الحالة
~~يمكن الجمع بين الاثنين عن طريق الإمام الواحد والولاة المتعددين. ومع ذلك
~~قد يحدث في مراحل الضعف والانهيار أن يضعف الإمام ويقوى الوالي، فيستقل
~~بأمته، وتنشأ حركات الانفصال كما وقع في التاريخ.

# فإن كان البعض هو الممكن، فما مقداره؟ هل يكفي واحد؟ ولكن الواحد ms120 مفرد
~~وليس جمعا، والاثنان مثنى وليس جمعا، كما أنهما لا يستبعدان التواطؤ،
~~فهل أقل الجمع ثلاثة لإمكانية عقد باثنين، أي بأغلبية اثنين ضد واحد؟ ولكن
~~في هذه الحالة يعود أقل الجمع إلى المثنى من جديد؛ وبالتالي لا تمتنع
~~إمكانية التواطؤ. إذا كانوا أربعة فإنه يمكن التعادل فيه، اثنان في مقابل
~~اثنين؛ وبالتالي تستحيل البيعة. فإذا ما كان الإجماع ثلاثة في مقابل واحد،
~~فإمكانية العقد وتواطؤ ثلاثة أصعب من تواطؤ اثنين. فإذا كان العدد خمسة،
~~وكان الإجماع ثلاثة في مقابل اثنين، فإنه يكون إجماعا ضئيلا، وإن كان
~~أربعة في مقابل واحد يكون الإجماع أكثر قوة، وتزداد صعوبة التواطؤ. وإذا
~~كان ستة كما حدث في التاريخ في اختيار الإمام الرابع، فإن التعادل ثلاثة في
~~مقابل ثلاثة وارد، والأغلبية أربعة في مقابل اثنين، أو خمسة في مقابل واحد،
~~يعقد بها البيعة، وتزداد صعوبة التواطؤ كذلك. أما تحديد العدد ببلد
~~الإمام أو أهله أو ولايته، فإن ذلك أدعى إلى العصبية وأخذ الإمامة لأنفسهم؛
~~لذلك فإن العدد هو الذي يمنع من التواطؤ قل أو كثر، كما هو الحال في
~~العدد الكافي في التواتر وفي الإجماع، بالإضافة إلى شروط العاقدين وصفات
~~أهل الحل والعقد؛ فالعقد بواحد يخشى منه الهوى والعقد بجميع من في أقطار
~~الأرض تكليف بما لا يطاق.

# 55

# وصفات العاقدين أن يكونوا من أهل الاجتهاد والعدالة. ويشمل
~~الاجتهاد أعمال الرأي والنظر، والقدرة على الاستدلال، وحصافة الحكم، وسعة
~~العلم. أما العدالة فتشمل القدرة على النصيحة، والدفاع عن المصالح، والتقوى
~~والفضل. ولا فرق في ذلك بين الخاصة والعامة، بمعنى الأقلية والأغلبية، أو
~~الصفوة والدهماء. وأهل الاجتهاد والعدالة قادرون على التعبير عن المصالح
~~العامة للغالبية، والجهر بها في مواجهة الحكام. وهو فرض كفاية عليهم، إذا
~~قاموا به سقط عن غيرهم.

# 56

# ولا بد من شهود حتى يحضر العقد للإمام قوم من المسلمين أسوة
~~بالعقود والشهود عليها، وإلا ادعى عقدا سريا لا يعلمه أحد. وليست
~~الإمامة بأقل من النكاح الذي لا يتوافر فيه الإعلان. والإمامة خطب عظيم،
~~وأمر ms121 جلل تعم به البلوى، ويمس كل المؤمنين. ولا يوجد حد معين
~~للشهود، أربعة أو غير ذلك أو أكثر كما هو الحال في عدد العاقدين، يكفي
~~الشهود العدل، أو العدد الذي به تتحقق شهادة العدل.

# 57
~~(2-3) الواقع التاريخي

# يثبت تحقق الإمامة في التاريخ أنها كانت من أوائل الموضوعات التي نشأ
~~حولها الخلاف إن لم يكن أولها على الإطلاق، ويدل ذلك على نشأة علم أصول
~~الدين كله نشأة سياسية.

# 58

# وقد تم تفسير الواقع التاريخي بطرق متعددة، كل منها يفهمه
~~طبقا لنظريته المسبقة التي تدعم اختياره وتقوي موقفه. ومع ذلك يبدو بعض
~~التناقض بين النظرية وتفسير الحدث التاريخي.

# 59

# فإذا كانت الإمامة عقدا واختيارا، فإن الإمام الأول يكون قد
~~تم تنصيبه بناء على إجماع الأمة ورضا المسلمين به، وليس بنص من الله أو
~~بتوقيف من الرسول، سواء كان نصا جليا أم إشارة يقاس عليها مثل إمامة
~~الصلاة. ويمكن أن تكون أفعاله ضمن شروط الإمام مثل قتال أهل الردة. إن كل
~~الحجج النقلية هي في الحقيقة تركيب للنصوص على فرد معين، واستعمال لنص
~~الوعي كنبوءة أو توجيه، ثم اختيار واقعة تاريخية معينة كتحقيق لهذه
~~النبوءة، وتحقيق لهذا التوجيه. وذاك خطأ في التفسير؛ إذ لا يجوز إسقاط
~~الحاضر على الماضي وقراءته فيه، فليست مهمة نص الوحي الإخبار عن المستقبل،
~~بل تأسيس نظرية. ولا يتم اختيار واقعة معينة إلا بناء على مصلحة أو
~~هوى، أو طبقا لرغبة واختيار إنساني؛ مما يجعل الواقعة هي المفسرة للنص،
~~وليس النص هو المفسر للواقعة.

# 60

# والحق أن البيعة تجب النص، فالنص لا يعين أحدا، خاصة لو
~~كان نص الوحي، وحتى لو كان متفقا مع البيعة. فالإمامة عقد واختيار كأساس
~~نظري في الوحي وفي الواقع. وعلى هذا الأساس تم اختيار الخليفة الأول بإجماع
~~الأمة بعد أن توافرت شروط الإمامة فيه.

# 61

# وإن كل الشبهات التي ألقيت عليه لم تمنع من إجماع الأمة على
~~إمامته، كما أنه يسهل إزالتها؛ فمنعه ميراث النبي إنما يستند إلى النبوة
~~ذاتها، فالأنبياء لا تورث ms122 ولا تورث، ما يتركونه صدقة. والخلاف على مبدأ
~~لا يراعى فيه الأشخاص حتى ولو كانوا بنات النبي. وإن كثيرا من الأخبار
~~حول سوء معاملتهم موضوعة، وإن القسوة في محاسبة النفس لدرجة الإحساس بأن
~~هناك شيطانا يعتريها أمر يحتاج الحكام إليه. أما طريقة بيعته فقد كانت
~~فلتة عصمت الأمة من الشقاق والفتنة. ولا يعني ذلك أنها خطأ، بل أكدت
~~الاختيار والبيعة. أما استدراك الأفعال ومراجعة النفس في آخر العمر فهو
~~إحساس بالمسئولية، وتعلم بالتجربة، وليس ضعفا أو خطأ. وعهده إلى
~~الخليفة الثاني اجتهاد منه، وليس خروجا على النبوة وتقليدها. عهد أكده
~~الناس بالبيعة عن قبول ورضا. وإن تأخير جيش لهو اجتهاد قائد في حاجة إليه
~~داخليا قبل الحاجة إليه خارجيا، كما أن عدم توليته بعض الأعمال وتولية
~~آخرين إنما هو اختيار طبقا للقدرات، ولا يدل على أي نقص أو شك. ونقص العلم
~~ليس عيبا، إنما يحتاج الإمام إلى العلم النافع في تسيير أمور الرعية دونما
~~حاجة إلى تفقه وتعمق في الدين يحسنه المتفرغ له. وإن إيقاف الحدود لهو من
~~سلطة الإمام كالتعزير، وإيقاف حد على سيف الله المسلول نصرة للأمة
~~وإيثارا للجهاد على الأفعال الفردية. لم يسم نفسه خليفة، بل سماه
~~الناس كذلك. ولم يستنكره نظرا لأنه كذلك بالمعنى الحرفي قبل أن يتحول
~~اللفظ إلى نظرة شرعية. أما دفنه مع صاحبه فكذلك فعل آخرون إيثارا للصحبة،
~~وليس عصيانا لأمر.

# 62

# وكانت إمامة الخليفة الثاني بعهد من الخليفة الأول تلته البيعة
~~أمام جمع من الشهود. والغلاة وحدهم هم الذين لا يتولون الشيخين.

# 63

# وقد تم الاتفاق على الخليفة الثالث بعد الشورى، وعقدت له
~~البيعة بالرغم من بعض الشبهات حول أفعاله عن خطأ في الاجتهاد.

# 64

# وتمت إمامة الخليفة الرابع عقدا واختيارا بإجماع الأمة.
~~ولما حدث الشقاق، وانفصمت عرى الإجماع، ونصب إمام آخر أقل فضلا من
~~الأول، بدلا عن أن يتنازل الثاني، تحولت البيعة إلى نص كرد فعل على
~~سوء اختيار البشر وتحكم الهوى والمصلحة الفردية.

# 65

# وبعد ذلك تحولت الإمامة إلى ملك ms123 عضود إلى حكم وراثي في نسل
~~الإمام دون وراثة الروح.

# 66

# والحقيقة أن تحقق الإمامة في التاريخ وإن اختلف فيها
~~القدماء، فإنها لم تعد مشكلة اليوم أو مجالا للاختيار والتحزب. لم تعد
~~الواقعة نفسها بذات دلالة إلا من حيث تحليل المواقف التاريخية في الدراسة
~~العلمية للتاريخ، ورؤية أي المواقف كانت أكثر ثورية من الآخر طبقا
~~للالتزام السياسي لروح هذا العصر. ولا يبرأ هذا التحليل من قراءة الحاضر في
~~الماضي، ورؤية الواقع في التاريخ. ومع ذلك فالدخول فيه وكأننا طرف فيه هو
~~هروب من العصر، ونقص في الالتزام، وابتعاد عن الاختيارات الأساسية فيه.
~~حينئذ يكون الماضي تعويضا عن الحاضر، ويكون التاريخ مهربا.

# 67





# | رابعا: صفات الإمام وشروط الإمامة




# تبدو أحيانا صياغة المسألة السياسية صياغة فردية، وذلك بالتركيز على صفات
~~الإمام، وكأن النظام السياسي كله بما في ذلك من مؤسسات دستورية ونظم شعبية
~~للرقابة تتحدد بل وتستنبط من صفات الإمام الفردية الطبيعية أو المكتسبة، سواء في
~~التعيين بالنص أو في الاختيار بالعقد والبيعة، مع اختلاف في درجة التشخيص؛ ففي
~~التعيين بالنص تكون الصفات أكثر تشخيصا وتأليها، مثل الخلود، والغيبة والرجعة،
~~والعصمة والتقية، والعلم والتعليم، في حين أنه في الاختيار بالعقد والبيعة تكون
~~الصفات أقل تشخيصا وأكثر إنسانية، مثل العلم والورع والشجاعة. الأولى تكليف بما لا
~~يطاق، والثانية تدخل في حدود الطاقة الإنسانية. بل يستمر هذا النسق المتقابل في
~~علم أصول الدين كله ابتداء من موضوعه الأول، وهو الذات، حتى موضوعه الأخير، وهو
~~الإمامة. فالتجسيم والتشبيه والتشخيص يظهر في كل موضوع، يجعل الإنسان إلها،
~~والحرية جبرا، والعقل سمعا، والعدل ظلما، والخير شرا، والعمل نظرا، والسياسة
~~فردا. وقد استمر هذا النسق موروثا حتى الآن في وجداننا المعاصر في طبع النظام
~~السياسي كله بشخصية القائد أو الزعيم أو الرئيس، بمزاجه وأهوائه وقدراته وطبعه. إذا
~~حسن النظام فلحسن شخصه، وإذا ساء فلسوئها. ويظل الصراع بين القمة والقاعدة موروثا،

# 1

# وبعد أن حسم لصالح القمة في الإلهيات وفي الإنسانيات، في العقليات وفي
~~السمعيات.
~~(1) هل هناك صفات للإمام؟ ms124

# إذا كان القول بالنص والتعيين يؤدي إلى صفات للإمام تتجه نحو التأليه، وصفات
~~فوق الطاقة البشرية تجعل من الإمام أكثر من إمام، فإن هذه الصفات في الحقيقة هي
~~تعويض عما لحق بالأئمة من ذبح وتقتيل. وكلما زاد القهر والقمع ازدادت الصفات
~~ألوهية، وازداد الإمام عظمة؛ كي يستأنف الكرة ويعود من جديد أقوى مما كان،
~~ليهزم جحافل الظلم وجند الطاغوت. وهذه الصفات هي الخلود، والغيبة والرجعة،
~~والعصمة والتقية، والعلم والتعليم.
~~(1-1) الخلود والرجعة

# والقول بالخلود والرجعة هو أكبر رد فعل على موت الإمام ظلما وقتله
~~عدوانا؛ إذ يتحول الفناء المطلق إلى خلود مطلق، وينقلب الموت اللحظي
~~إلى حياة أبدية دائمة مثل حال الشهيد، وتتحول رغبة العدو من إعدام للإمام
~~المعارض إلى إثبات وجوده إلى الأبد، فينقلب الظالم على عقبيه، ويفوت
~~الإمام على أعدائه تحقيق أغراضهم. الرغبة في الخلود إذن شيء طبيعي كرد
~~فعل على الظلم ورغبة في النصر، واستعدادا للانتقام. فالهزيمة ليست
~~نهائية، والحاضر ليس كل الزمان، وخسارة معركة ليست خسارة للحرب. فلا بد
~~للعدل أن يسود على الظلم، ولا بد للحق أن يدحض الباطل، ولا بد للشرعية أن
~~تعود لتمحق اللاشرعية. خلود الإمام إذن إحدى مقدمات نظرية الثورة على الحكم
~~الظالم من أجل سيادة العدل، وإحقاق الحق، والعودة إلى الشرعية. الخلود
~~تعبير عن الرغبة في الثورة، واستمرار القتال، وأمل في المستقبل، وثقة
~~بالنصر. وتنشأ صور الخلود ابتداء من جدل الحس والخيال، والصراع بين الواقع
~~والحلم؛ فبعد قتل الإمام في الواقع يظل حيا في الخيال.

# 2

# ولا ضير أن يقع خطأ في الحواس؛ فشدة الانفعال وفقد الاتزان من
~~هول قتل الأئمة وذبحهم يفقد الحواس القدرة على الإدراك السليم،  ويصبح
~~الخيال بديلا عن الحس، والتمني سائدا فوق الواقع، ويخلق الموضوع في
~~الذات بدلا من أن تدرك الذات الموضوع. وفي هذه الحالة لا يهم من
~~الإمام، هذا أم ذاك، ومن من الأئمة هو الحي الخالد؛ فإمام كل فرقة بعد
~~استشهاده هو الحي الخالد. المهم هو الواقعة الحية والتجربة الإنسانية، وليس
~~الحدث التاريخي، الشخص ms125 المعين باسمه ما دامت الظروف النفسية واحدة،
~~والأشخاص ما هي إلا «معلقات» عليها وحوامل للدلالات. وإن الاختلاف في
~~الإمام مات أم لم يمت يدل على الصراع بين الموقفين الحسي والخيالي، الواقعي
~~والحالم، عقلية معتدلة أو نفسية متأزمة، موضوعية ومواجهة أو ذاتية وهروب.
~~وإن اختلاف الفرقة في موت الإمام، مات أم لم يمت، لا يحتاج إلى تحقق
~~تاريخي لواقعة الموت؛ لأن الأمر لا يتعلق بحادثة تاريخية موضوعية، بل
~~بموقف ذاتي خالص تعبر فيه الجماعة عن رغبتها في الانتصار على الموت، ورفض
~~الهزيمة عن طريق التمني وبصياغة الخيال. إن كان قد هزم الإمام بالفعل فإن
~~إرادة الجماعة لم تنهزم، وإن كان حسه قد صدم فإن خياله لم يتوقف؛ وبالتالي
~~تتحول الهزيمة في الحاضر إلى انتصار في المستقبل. وتكون الصدمة عندما يموت
~~الإمام الحي فتفترق جماعته فرقتين؛ الأولى تنكر الموت، وأن الذي مات شخص
~~آخر؛ والثانية تثبت الموت، وتنكر الجماعة وتخرج عليها، وتفيق من الخيال.
~~لا يهم إذن الاختلاف في نهاية الأئمة، فتلك ظروف نسبية جزئية تكون مجرد
~~حوامل للظروف النفسية، وأمام واقعة الموت تتهاوى كل دعاوى الخلود، وأمام
~~أهواء البشر ينقشع الغمام، وتظهر الحيل، وتنكشف الاحتيالات، وتفيق
~~الجماعة. وتظل الجماعة متأرجحة بين الواقع والخيال، لا تقوى على مواجهة
~~الواقع، ولا تستطيع الفكاك من الخيال، وتشتد الحيرة، ويقع التشرذم،
~~وتنشق صفوف المعارضين.

# 3

# ويتضخم الإمام الحي الراجع، ويضم مظاهر الطبيعة، ويتشخص فيها. فيصبح
~~الإمام الحي هو السماء وبرقها ورعدها وحركتها، بجبالها وأنهارها ووديانها،
~~بسهولها وسواحلها، بأشجارها ونباتاتها، وبحيواناتها المتوحشة. فالسماء رمز
~~للعلو، وتعويض عن سفل الأرض، وتمسك بالأعلى في حالة ضياع الأدنى
~~والاستئصال منها. فالإمام في السحاب، رمزا للصفاء والبياض والطهارة
~~والنصاعة والشفافية والخلفة والوفرة والخير، في المطر؛ الرعد صوته، والبرق
~~سوطه. الإمام حي في منطقة نائية في جبال رضوى، فالجبل رمز للصمود
~~والفخامة، والضخامة والعظمة، وهي جبال «رضوى» تشخيصا للرضا عن الإمام. أسد
~~عن يمينه ونمر عن شماله يحفظانه، يأتيانه رزقه غدوة وعشية إلى وقت خروجه.
~~وهي الصورة الشعبية الموجودة حول كل ms126 فارس ممثل للإيمان تحفظه الأسود
~~والنمور، ويركب الخيل مقاتلا التنين والوحوش الكاسرة، والتي تدل على
~~رغبة جامحة في الانتصار، وعلى وجود شعور بالبؤس أو إحساس بالشقاء، وعلى
~~ضرورة الانتصار حتى ولو كان بالتمني يصنعه الخيال، ويمثل الحق الضائع
~~والأمل فيه عن طريق خلق صور فنية له قد تكون لحيوانات واقعية مثل الأسد
~~والنمر، أو خيالية مثل التنين يشرب من عينيه، عين من الماء وأخرى من
~~العسل، صور من الجنة ومن الصحراء. إن الإيمان بإمام حي مشخص في الطبيعة
~~على هذا النحو تعويض نفسي عن تقتيل الأئمة الذين خرجوا على الحكم الأموي،
~~وتخيله بعيدا في الصحراء عن وحوش المدينة، تحرسه وحوش حقيقية أكثر أمانا
~~من وحوش بني أمية، يعيش مع نفسه، رمزا للصفاء الخالص بعيدا عن شرور
~~الدنيا وآثامها. الإمام المنعزل رمز للطهارة الضائعة التي آثرت العيش في
~~الصحراء بعد أن استحال لها العيش في المدينة. وقد تكون هذه العزلة عقابا
~~للإمام على رضاه عمن ظلموه وظلموا الأئمة من الحكام، وبيعته لبعضهم ورفضه
~~الاستمرار في المعارضة والثورة المستمرة. تكون العزلة حينئذ عن البشر وعن
~~الناس وكأنه سجين الصحراء. وكيف تكون العقوبة الخلود؟ وكيف يرتكب الإمام
~~الذنوب وهو معصوم؟ إن الخيال الشعبي لا يعرف التناقض، ولكنه يصوغ وقائع
~~وحوادث كتجارب حية في الشعور، ويصورها بالخيال دون أن يوجد لها نسقا
~~عقليا مطابقا. كل موقف له بنيته النفسية الخاصة كحالة فردية.

# 4

# ولا يخص ذلك الأئمة وحدهم، بل الصوفية كذلك، ما دامت الظروف
~~النفسية والاجتماعية والسياسية هي التي تخلق العقائد، بل ولا يقتصر ذلك على
~~الشيعة والصوفية وحدهم، بل يمتد إلى كل من يخضع للظروف نفسها، مثل بعض أئمة
~~الخوارج الذين لا يستأنفون القتال فيتحولون إلى شيعة.

# 5

# تنشأ هذه العقيدة من تضخم الذاتية خارج الموضوعية، والقضاء
~~على استغلال الطبيعة، ثم تشخيصها أو السيطرة عليها بالخيال، وتصورها
~~بالافتراض والتمني. كما تخضع الملائكة للإمام تعويضا عن رفضه خضوع البشر
~~له، وتحييه وتبايعه تعويضا عن إنكار البشر لبيعته ورفضهم لها. يعينه
~~بشر، كل منهم يحمل ms127 اسما أعظم. له مؤمنون، سبعة عشر رجلا بإيمان صادق
~~تعويضا عن الآلاف بلا إيمان مرتشين. النصر للقلة المؤمنة على الكثرة
~~الباغية. الأرض لهم في المستقبل إن لم تكن لهم في الحاضر. ويبلغ الإمام
~~درجة القرب من الله بحيث يتعاملان معا حسيا وجسديا، يمسح الله بيده
~~على رأسه تحببا إليه. كما يبلغ درجة النبوة؛ إذ يطلب الله من الإمام
~~التبليغ عنه في دار التبليغ. والنطقاء بالشرائع، أي الرسل، سبعة، يعين كل
~~منهم سبعة أئمة يتممون الشريعة. ويوجد في كل عصر سبعة يقتدى بهم؛ إمام
~~يؤدي عن الله، وحجة يبلغ عنه، وذو مص يمص العلم، وأكبر يرفع درجات
~~المؤمنين، ومأذون يأذن العهود على الطالبين، ومكلب يحتج إلى الداعي، ومؤمن
~~يتبعه. ومظاهر الطبيعة أيضا سبعة؛ السموات والأرض وأيام الأسبوع والكواكب
~~السيارة ... إلخ. وقد تحتاج الإمامة إلى الإقامة، ويتلو الإمام القائم.
~~الإمام يعرف الحقائق العلوية والسفلية، والقائم يعرف الكليات في الجزئيات.

# 6

# والرجعة تدل على رغبة في العودة إلى النضال والانتقام والنصر، وأن
~~الهزيمة ليست فاصلة ولا حاسمة ولا نهائية. وما دام حيا لا يموت فهو أزلي
~~من البداية، أبدي في النهاية؛ فخلود الإمام يؤدي إلى الرجعة. الإمام حي
~~قائم خارج أرض الظلم والنفاق في أرض الطهارة والصفاء، يعود حتى يعود الحق
~~معه ويملأ الأرض عدلا كما ملئت جورا. ويكون القتل الثاني بالحق لا
~~بالظلم. ولا يؤثر فيه السيف كرد فعل على تقتيل الأئمة بالسيوف قبل الخلود
~~والرجعة. ولا يتمتع الإمام وحده بالخلود والرجعة، بل أيضا كل من يتصل به
~~من أهله وأنصاره، بل والعالم كله من أجله، فالخلود يسري بالاتصال، وينتشر
~~بالتبعية، ويعم بالتضامن. كل من اتصل بالخالد فهو خالد مثله، وكأن الإمام
~~يشع خلوده على الآخرين، وتسري عدوى خلوده في جماعته. ليس الخلود إذن صفة
~~ثابتة، بل صفة مشعة. وإن القدرة المطلقة للإمام بعد موته رد فعل على
~~عجزه المطلق في حياته، وتعويض نفسي عن الإحساس بمرارة الفشل. لا بد
~~للحياة من أن تنتصر على الموت، والأمل على اليأس، والروح على البدن. ms128 وقد
~~يتجاوز الخلود الإمام أو الموتى إلى الدنيا كلها. وهو إحساس ينتج عن
~~تعويض نفسي بعد فقد الأئمة وتابعيهم لكل شيء في الدنيا. ينقلب الضد إلى
~~الضد، ويتحول العدم إلى وجود، وعندما يضيع الابن يخلد بالصورة. يعود
~~الأصحاب مع الإمام، وتعود الدنيا كلها إليهم، لهم المصير نفسه والمستقبل نفسه.

# 7

# وقد تمت قراءة حوادث التاريخ في النصوص حتى أصبحت النصوص تنبؤات
~~بالحوادث أو توجيهات للوقائع. وإن استحال تأويل النصوص بحيث تتطابق مع
~~حوادث التاريخ أصبحت محرفة مبدلة، أو منسوخة مرفوعة لا يمكن الحكم فيها
~~إلا للإمام المعصوم. وقد يوحي ذلك بأن صفات الإمام الأسطوري نابعة من
~~النصوص، وهي في الحقيقة تعبير عن الأوضاع النفسية والاجتماعية والسياسية
~~لمجتمع الاضطهاد في مواجهة مجتمع القهر والغلبة.

# 8

# فالتجارب الحية داخلية محلية، ثم تم نسج كثير من صور الخلود
~~والرجعة طبقا لنماذج في البيئات الدينية المجاورة بعد أن تم التعرف
~~عليها. وقد كان كثير من المنظرين على علم بها أو ينتسبون إليها قبل
~~الانتساب إلى الحضارة الجديدة الناشئة؛ فقد ظهر من قبل خداع الحواس في
~~رؤية الواقع، كما هو الحال في رؤية المسيح عيسى بن مريم، ولم يمت الإمام
~~حقا، بل شبه لجماعته أنه كذلك، أو أن شخصا آخر قد مات بدلا عنه، وقد
~~يكون الشيطان قد تمثله. صعد الإمام إلى السماء كما صعد عيسى ودانيال
~~وعزرا؛ مما يدل على أهمية تاريخ الأديان في الوعي الاجتماعي كأنماط مثالية
~~ينسج الخيال عليها. وقد كان أوائل المنظرين من اليهود، وعقائد الخلود
~~والرجعة موجودة في الكتب المقدسة السابقة. وإن اتحاد الإمام بمظاهر الطبيعة
~~وتشخيص صفاته فيها معروف أيضا في الأناجيل. وقد حدث ذلك للمسيح ساعة الصلب
~~عندما اكفهر الجو، وأمطرت السماء، واشتد الرعد، وسطع البرق، ووقع
~~الزلزال، واهتزت الأرض، وهبت الريح، وطارت العواصف، تعبيرا عن بشاعة
~~الجرم. وقد ظهر المسيح في رؤيا يوحنا راكبا حصانا أبيض وهو يقاتل
~~التنين وينتصر عليه. كما صارع أيوب الشيطان تعبيرا عن الصراع بين الخير
~~والشر، وأملا في النصر. وكما ينزل المسيح ms129 في آخر الزمان ليقتل المسيح
~~الدجال رمز الشر في كل دين، ويخلص الناس من شره، كذلك يفعل الإمام؛
~~فالإمام هو المخلص. وقد ظهرت هذه العقيدة في كل دين، وقامت بدور هائل
~~إن لم يكن الدور الرئيسي في قيام الحركات الدينية السياسية، وقلب أنظمة
~~الحكم وإقامة أنظمة جديدة؛ ففي اليهودية القديمة ظهرت عقيدة المخلص
~~«المشيانية» الذي سيخلص بني إسرائيل من الأسر البابلي، كما ظهرت في
~~المسيحية الأولى التي اعتبرت المسيح هو المخلص، وفي معظم الديانات
~~التاريخية قامت عقيدة المخلص بأدوار تحررية في تحرير الجماعات من
~~الاضطهاد الداخلي والسيطرة الأجنبية. لا تظهر العقيدة في فترات الانتصار،
~~ولا تظهر إلا أوقات الهزيمة وفي جماعات الاضطهاد.

# 9

# ولا يمنع ذلك من وجود مقاصد لدى المنظرين الأوائل الذين كانوا
~~ينتسبون إلى هذه البيئات الدينية والحضارية المجاورة يجعلهم يروجون
~~لعقائد جديدة دخيلة لتحقيق نوع من الضياع النظري. فإذا كان هناك عجز في
~~مواجهة الدين الجديد على مستوى الفتوح في الأرض، فيمكن الطعن فيه من الخلف،
~~في العقائد النظرية، سبب قوته، في وقت لم تختف فيه الشعوبية بعد، وهي
~~تصور الحكم الجديد للعرب والقديم للفرس دونما مغالاة في التفسير التآمري
~~لحوادث التاريخ.

# 10
~~(1-2) الغيبة والانتظار

# فإذا كان الإمام خالدا وراجعا لأنه لم يمت، أبديا أزليا، ومع ذلك
~~فإنه غائب يجب انتظاره. ومكان الغيبة في الدنيا، في الجبال أو الفيافي
~~والقفار، إلى أن يحين وقت خروجه قادما من الصحراء إلى الخضر. وتظل الجماعة
~~في التيه لحين ظهور الإمام وحضور ملكه. ولما كانت الأرض لا تخلو من إمام،
~~فهناك القائم نائبه. وقد تكون الغيبة غيبتين؛ الغيبة الأولى يتلوها ظهوره
~~كبشارة أولى وثقة في النصر، ثم تأتي الغيبة الثانية

# 11

# للاختلاف التاريخي حول الغائب، هذا أو ذاك؛ لأن الأمر كله
~~تجربة شعورية لا تدل على وقائع، نشأت في بيئة نفسية واجتماعية معينة.
~~ولما لم يظهر الإمام، ولم يرجع المهدي المنتظر، ولم تنتصر الجماعة، كان
~~مصيرها جميعا بلا استثناء القتل والهزيمة. ومع ذلك تخلق عقيدة المهدية
~~أشخاصها. وما الفائدة أمام ms130 غائب يعيش في بطون الجبال والكهوف أو في الصحراء
~~ينتظر القوم رجوعه؟ وما الفائدة من إمام حي لا يفعل ولا يؤثر ولا يتصل
~~بالبشر؟ كيف يقودهم ويخلصهم ويعلمهم ويؤمهم؟ والغيبة غير محددة، قد تطول
~~وقد تقصر، وقد تستمر بالقرون ولا يظهر الإمام المنتظر. يتغير الكون، وتتغير
~~ظروف الجماعة، ويظل الإمام القائد لا يتغير. هل يعلم الإمام الظروف
~~الجديدة؟ هل يظهر أثناء هذه المدة من يأخذ حقهم، مثل نائبه؟ وعقيدة انتظار
~~المخلص معروفة في جميع الأديان، تنشأ من الإحساس بالاضطهاد كما حدث لدى
~~الشيعة، ومن العجز عن استرداد الحق الضائع، يمكن قراءتها في النصوص الدينية
~~حتى يحدث التطابق بين التجربة الحية وحجة السلطة،

# 12

# ولكن النموذج الذهني موجود في الديانات السابقة التي تم التعرف
~~إليها من البيئات الدينية المجاورة؛ فظهرت عقيدة المخلص في اليهودية
~~إبان الأسر البابلي؛ مما ساعد على خلاص اليهود ورجوعهم إلى أرض المعاد.
~~كما ظهرت في العصر الروماني، وأدت إلى ظهور المسيح، وبعد موته ظلت
~~الجماعة المسيحية الأولى في انتظار عودته على قمم التلال وعلى أسطح
~~المنازل. وهذا معروف في التاريخ النفسي للجماعة الأولى باسم واقعة الانتظار

Parousia
~~. وفي معظم الديانات التاريخية
~~لعقيدة المخلص دور تحرري في الجماعات المضطهدة.

# 13

# وتظل عقيدة المهدية أكبر صورة فنية للأمل في الحق بعد ضياعه،
~~وفي الإيمان بإمكانية استرداده تعويضا في المستقبل عن هزيمة الماضي. أما
~~فرق المعارضة الأخرى العلنية، سواء في الخارج أم في الداخل، فإنها تحقق
~~الخلاص بالفعل بوسائل أخرى، مثل الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، أو
~~بالثورة على الإمام. والحقيقة أنه بالرغم من بعض الجوانب الإيجابية في
~~عقيدة المخلص، إذ إنها تعطي أملا مستقبليا في الانتصار، وثقة فائقة
~~بالنصر، فالحق لا بد وأن يظهر في النهاية مهما طال الانتظار، وأن العدل
~~لا بد وأن يسود حتى ولو ملئت الدنيا ظلما وعدوانا، كما أنها تعطي طاقة
~~قصوى على التحرر، وعلى ملء الفراغ الذي تتركه غياب الأيديولوجية. وكثيرا
~~ما أدت العقيدة إلى ثورة بالفعل ضد المغتصب بصرف النظر عن وقوع ظلم ms131 آخر
~~في مرحلة ما بعد التحرر. بالرغم من ذلك، للعقيدة جوانب سلبية أخرى؛ فهي
~~تعبر في نهاية الأمر عن العجز عن التحرر في الحاضر، وتخلق عالما من الوهم
~~على أمل خادع في المستقبل. تحول الوقائع إلى عقائد، وتحيل الموضوعية
~~الصلبة إلى ذاتية فارغة، وتكشف عن عدم إمكانية الصمود وتقبل الصدمة،
~~وتحليل الواقع عقلا، والرغبة في انتصار سريع حتى ولو بالتمني. كما أن
~~انتظار الخلاص ليس القيام به بالفعل، والعيش في المستقبل تجاوزا لمآسي
~~الحاضر تماما مثل العيش في الماضي زمن الانتصار أيام العصر الذهبي؛
~~فالهروب إلى الإمام تعليقا للخلاص في المستقبل مثل الهروب إلى الوراء
~~تنعما بالنصر في الماضي وتأملا فيه. والانتظار في النهاية موقف سلبي
~~يخالف الانتظار الذي يصاحب الإعداد لمعركة قادمة. كما تؤدي عقيدة
~~المخلص إلى عبادة الفرد؛ فالمخلص هو فرد وليس تنظيما جماعيا. هو
~~القائد الملهم والمخلص بلا منازع، هو البطل والرئيس والقديس
~~والمعلم؛ مما يتطلب من الناس التسليم المطلق له والثقة العمياء فيه؛
~~لذلك تؤدي عقيدة المخلص إلى تأليه الفرد، وليس فقط تقبل زعامته أو تعبيره
~~عن مطالب الجماهير. ونظرا لسلبية الجماهير، وطاعتها العمياء للمخلص، وعدم
~~ممارسة الرقابة عليه، ينتهي الأمر إلى أن يقود الخلاص إلى استغلال الجماهير
~~باسم الدين، أو الانقلاب عليه بمخلص آخر قد يكون ثورة مستمرة أو ثورة
~~مضادة. وغالبا ما تكون في البداية دعوة سرية لا علنية، وفي جماعة تقوم
~~بنيتها النفسية على سيكلوجية الاضطهاد، ويتسم فكرها بطابع الجماعة السرية
~~المغلقة والسلوك المزدوج والتفسير الباطني للعالم. ويتم تصور قوى وهمية
~~مشخصة تساعد المخلص، حتى ولو كانت هذه القوى المشخصة مذكورة في النصوص
~~الدينية كصور فنية، وتعبير عن القوى النفسية والمعنوية التي يعتمد عليها
~~أصحاب الحق المهضوم في مواجهة القوى المادية لأنصار الظلم والجبروت.
~~(1-3) العصمة والتقية

# قد يبدو بعض التناقض في هذه المفاهيم المزدوجة، مثل الخلود والرجعة،
~~الغيبة والانتظار، العصمة والتقية؛ فكما أن الخالد لا يرجع لأنه باق إلى
~~الأبد، فكذلك الغائب لا ينتظر لأنه لا يعود، والمعصوم لا يخشى شيئا؛
~~وبالتالي ms132 لا يمارس التقية. ومع ذلك ما دام الإمام فوق البشر، أسطوريا،
~~تكون العصمة من صفاته بصرف النظر عن تطبيقها في هذا الإمام أو ذاك؛ فالعصمة
~~رد فعل نفسي على الفتنة وتخبط الآراء. ولما كان أصوبها لم يتحقق أصبح هو
~~الحق الضائع، ولزمت العصمة كملاذ أخير. ويصعب تحققها التاريخي في أئمة
~~بعينهم؛ فإذا كان هناك اعتراف بإمامة الشيخين أو الخلفاء الأربعة فإنهم غير
~~معصومين، وإذا كانت العصمة لأحد الأئمة فإنه قد أخطأ ببيعته للإمام الظالم،
~~وإذا كان الإمام الرابع معصوما فمن الخطأ القول بكفره لأنه لم يقاتل
~~الشيخين على حقه الذي تركه. وهل قال أحد من الخلفاء الأربعة إنه معصوم؟ وهل
~~تمتد العصمة إليهم من الأئمة؟ وإذا امتدت، فلماذا تتوقف عليهم ولا
~~تمتد إلى التابعين وتابعي التابعين إلى ما لا نهاية؟ وإذا كان الإمام
~~معاقبا لبيعته للإمام الظالم، محبوسا في جبال «رضوى»، فكيف يكون
~~معصوما وهو على هذه الحال يلقى هذا المصير؟ وإذا كان الأئمة اثني عشر،
~~فكيف يكون المعصومون أربعة عشر؟ هناك إذن معصومون غير أئمة؛ وبالتالي لا
~~تكون العصمة أحد أوصاف الإمام. وإذا كانت العصمة وصفا له، فكيف لا تكون
~~وصفا ثابتا، بل توجد وتعدم، تأتي وتختفي بعد مدة معينة؟ بهذا المعنى
~~تكون العصمة مرتبطة بالأفعال وليس بالأشخاص. وإذا كانت العصمة ممتدة إلى
~~الخلفاء والأعوان فهي ليست خاصية فريدة للإمام، ولأمكن استغناء الإمام
~~عنها، أو كان الخليفة أو الوالي المعصوم إماما مثل الإمام المعصوم.

# 14

# وإذا كانت العصمة للإمام وحده، فكيف تكون لآل بيته؟ لذلك من
~~الأفضل أن تكون العصمة مجرد وصف نظري دون تحقق عيني في التاريخ. وفي هذه
~~الحالة لا تكفي وحدها على الإطلاق، بل تصاحبها المعجزة والنبوة وتنتهي إلى
~~الألوهية، بل قد يعصي النبي لأن الوحي يصححه؛ وبالتالي تكون العصمة أولى
~~بالإمام من النبي.

# 15

# وحجج عصمة الأئمة اثنتان؛ الأولى ضرورتها للتعليم والتشريع لما
~~كان الإمام هو المعلم والمنفذ للشريعة بصرف النظر عن نوعية العلوم،
~~إلهية كما هو الحال في مذهب التعليم، أو عقلية لمعرفة الواجبات ms133 وتقريب
~~الخلق إلى الطاعات، وبصرف النظر عن نوعية الوظيفة، نظرية أم عملية.
~~والثانية حجة جدلية صرفة؛ أن كل معلم في حاجة إلى معلم، وكل إمام
~~يحتاج إلى إمام حتى تصل إلى المعلم والإمام المعصوم. والحقيقة أن الدين
~~واضح بين لا حاجة فيه إلى وظيفة جديدة. ويمكن عن طريق علم الأول
~~الاجتهاد واستنباط أحكام شرعية جديدة. العصمة إذن داخلة في حدود القدرة
~~الإنسانية على الاجتهاد في التشريع وعلى استنباط الأحكام. أما من جهة ضرورة
~~وجود معلم أول وإمام معصوم، فيمكن أن يمثل الوحي بهذا الشأن نقطة بداية
~~يقينية تغني عن العصمة. أما الحجج النقلية فهي قراءة للحالة النفسية في
~~النقص وتأويل له حتى يحدث التطابق بين النص والواقع كما تشعر به جماعة
~~الاضطهاد. وقد تثار حجة شرعية من أن الإجماع يقوم على الإمام المعصوم
~~كأحد المجتمعين. والحقيقة أن حجة الإجماع من داخله وليست من خارجه، من
~~التحاور وتبادل الرأي والمشورة؛ فإذا أمكن خطأ واحد فإن الآخر يقوم
~~بالتصحيح، ولا تجتمع الأمة على ضلالة. كما أن صدق الرواية لا يعتمد على
~~وجود إمام معصوم ضمن الرواة؛ لأن الصحة التاريخية لها شروطها في النقل
~~المتواتر أو في ضبط الراوي وعدالته والتطابق بين السماع والحفظ والأداء إذا
~~كان النقل آحادا. وإذا كان المعصوم علما وعملا فإن الراوي مجرد ناقل
~~لرواية لا يتدخل فيها بعلمه أو بعمله.

# 16

# إن العصمة بهذا المعنى قد تكون إحدى صفات النبوة دون الإمامة.
~~والدليل على أن الإمام غير معصوم أن الأئمة الأوائل لم يكونوا معصومين ولم
~~يثبتوا عصمتهم. كما أن الإمام ليس سلطة تشريعية، ولكنه سلطة تنفيذية،
~~ينوب عن الأمة في تنفيذ الأحكام، ويجوز خلعه إذا ما أبطل شروط عقد البيعة،
~~ومن يجوز خلعه والثورة عليه لا يكون معصوما. وهو بهذا المعنى لا يفترق عن
~~عماله ووزرائه وقضاته وجباة خراجه ومحتسبيه وجنده. إن العصمة لا تعني
~~أكثر من الامتناع عن الفسوق، والحرص على الصدق في القول، والعدل في الفعل.

# 17

# أما التقية فإنها تبدو متناقضة مع العصمة؛ إذ إن ms134 التقية تبدو حركة تراجع
~~ونكوص، في حين أن العصمة ثقة بالنفس وإقدام على الفعل. وتكون التقية على
~~مستويات عديدة؛ قد تكون عدم الظهور كلية، والاختفاء عن الأعين والأنظار من
~~أجل عدم التعرف على الإمام؛ فالإمام ظاهر لا غائب، ولكنه مستور محجوب
~~مخفي. وقد تكون التقية في القول، إما عدم الجهر بالإمامة أو حتى بالكذب
~~وإنكارها. وقد تكون التقية أخيرا في الفعل؛ أي ارتكاب المعاصي والذنوب
~~إبعادا لصفة الإمامة عن الإمام حتى تحيد عنه الأنظار، بل قد يظهر الكفر
~~والفسوق حتى تنقلب العصمة إلى ضدها. ويجوز ذلك على الرسول أيضا باعتباره
~~إماما، وليس للإمام وحده باعتباره مثل الخليفة الرابع بقبوله بيعة الخلفاء
~~الثلاثة تقية، ومارسها أبناؤه أمام حكام الظلم. وقد تصل التقية إلى حد
~~التظاهر بالموت طلبا للأمان وخداعا للسلطان.

# 18

# والحقيقة أنه في مجتمع الاضطهاد لا وجود إلا للانغلاق على
~~الذات، وقراءة النفس في الآخر، وتكوين دنيا مستقلة، وتحول الطهارة إلى
~~إباحة. كفى العالم إيمانا وظلما. ومع ذلك لا يخلو الزمان من إمام ظاهر
~~وإمام مستور في حالة التفاؤل. وقد تخلو الأرض من الإمام ظاهرا ومستورا،
~~ويظل الناس بلا حجة، وتنقلب الأمور من الضد إلى الضد، من وجوب الإمامة إلى استحالتها.

# 19

# وهذا لا يمنع من وجود أناس بررة صالحين أطهار في كل عصر.
~~والحقيقة أنه يصعب التمييز في الأفعال بين ما يتم منها معصية وما يتم منها
~~تقية. وإذا كان الإمام معلما وقدوة ونموذجا للسلوك، فكيف يمكن الاقتداء
~~به وأفعاله معاص وذنوب؟ وماذا لو استخدمت التقية من غير الأئمة لتبرير
~~المعاصي أو الاختفاء من الميدان؟ في هذه الحالة تكون التقية مثل «البداء»،
~~وتجويزه على الله لتبرير أخطاء البشر؛ لذلك تظهر التقية في حالات المغالاة
~~والتطرف، الحب الزائد والبغض الزائد. وقد تصل التقية في حالة البغض الزائد
~~إلى درجة قتل النفس، أو تزويج المؤمنة من الكافر، أو القعود عن الجهاد.

# 20

# إذا كانت الدعوة علنية، والجهر بالقول والفعل علنا، فإن
~~التقية لا تجوز. أما الانتظار والتخطيط فليس تقية، بل هو ms135 اختيار أنسب
~~الأوقات لضمان نجاح الدعوة والقضاء على الظلم.

# 21
~~(1-4) العلم والتعليم

# 22

# والإمام مستودع العلم الذي لا يعلمه غيره، وهو علم قلبي يقوم على
~~الإلهام، أو هو حاجة نفسية وليس علما نظريا خالصا. والعلم متحد
~~بالشخص، والشخص متحد بالعلم. يعرف العلم بالشخص كما يعرف الشخص
~~بالعلم. وهو علم مجمل في مقابل الوحي كعلم مفصل، له ظهر وبطن؛
~~وبالتالي في حاجة إلى تأويل.

# 23

# وهو فوق ذلك كله علم مستور لا يعلمه إلا العالمون، علم سري،
~~مستودع في القلوب، لا يكشف إلا لأصحابه أهل العلم. وهو علم موروث لا
~~مكتسب، لا يتوارثه إلا الأئمة، إمام عن إمام حتى الإمام الحالي ، فيكون هو
~~العالم وغيره الجاهل، هو المعلم وغيره المتعلم، هو المتصل بمنبع العلم
~~وغيره لا يتعلمه إلا عن طريقه. قد يبز فيه الإمام علم الرسول بكمه وكيفه؛
~~فالإمامة متممة للنبوة، وليس على الآخرين إلا التقليد للإمام والتبعية له
~~كما يتبع الأعمى البصير.

# 24

# النبوة مجرد حرف بلا معنى، والولي أو الإمام هو الذي يعطي
~~الحرف معناه.

# 25

# وهو علم واحد لا اختلاف فيه؛ فالاتفاق صحة، والاختلاف بطلان.
~~وعلامة الحق الوحدة، وعلامة الباطل الكثرة. والوحدة مع الإمام، والكثرة مع
~~أعدائه. والجماعة مع الإمام، والمجتمع المضاد مع أعدائه. وهناك علم
~~الميزان يمايز بين الاثنين، مستقى من الشهادة، كنفي وإثبات أو كنفي
~~واستثناء في «لا إله إلا الله». فما يستحق النفي باطل، وما يستحق الإثبات
~~والاستثناء حق. وعلى هذا النحو يمكن وزن الصدق والكذب والخير والشر وكل
~~المتضادات، وقياسها به.

# 26

# والإمام يعلم كل شيء، ما كان وما يكون وما سيكون، لا يند شيء
~~عن علمه، في حين أن الرسول كان كاتبا يعلم اللغات والحروف! ويشمل علمه
~~الأمور النظرية والعملية على حد سواء. قد يأتي علم الإمام من الوحي
~~مباشرة أو قد يأتيه من قبل الإمام السابق. فإن لم يحدث تطابق بين العلم
~~والمعلوم تم اللجوء إلى «البداء»؛ أي حدوث تغير في العلم الإلهي! فالإمامة
~~هنا كالولاية متممة للنبوة ومكملة لها. والعلم ms136 واحد، فهو يتناسخ من شخص
~~إلى شخص، يكون في شخص نبوة، وفي شخص آخر إمامة، وفي شخص ثالث ولاية.
~~والحقيقة أن وظيفة الإمام عملية صرفة في سد الثغور والدفاع عن الحدود
~~وتجهيز الجيوش وتحصين القلاع ورد المظالم وأخذ الحقوق. وإن تهاون في
~~التطبيق، ولم يستمع للنصح أو الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وجب عزله؛
~~فالإمامة ولاية لا بمعنى الصوفية، بل بمعنى الوظيفة؛ أي تأدية الواجبات،
~~وهي مستقلة عن شخص الإمام.

# 27

# وتتمثل خطورة العلم والتعليم في اعتباره حكرا على فئة
~~معينة هي المتصلة بالإمام بعد أن كان مشاعا للجميع، بل لا يحق لأحد
~~سوى الأئمة الاطلاع عليه، ولا يجوز لأحد أن يرتفع إلى درجة الإمام حتى
~~يمكنه الاطلاع على العلم؛ لأن الإمام من عصب الإمام الأول. فالعلم حكر على
~~عصب. كيف وقد يخرج الابن جاهلا أو معتوها من أب عالم أو ملهم؟

# 28

# كما يؤدي ذلك إلى إنكار العلم مطلقا لما كان العلم متوارثا
~~وليس كسبا واجبا على كل مكلف. والعلم الضروري منه أيضا ما هو شائع
~~وموجود في كل عقل وفي كل طبيعة بشرية، ولا يمكن توريثه، والنبوة ذاتها لا
~~تورث. العلم المتوارث مضاد بطبيعته للعلم المكتسب وقصر المعرفة على
~~السلالة والأنساب، في حين أن مصدر المعرفة هو الواقع ذاته الذي استمد منه
~~الوحي محاولا تنظيره.

# 29

# وإذا كان العلم سرا فإنه لا يمكن لأي أحد فهمه، ولا بد من
~~انتظار الإمام حتى يكشف له ما غمض عنه من العلم، ويظل الإنسان يجهله، فليس
~~لديه ما يستطيع به أن يعلم أو يعرف، في حين أن الوحي معطى للجميع لا سر
~~فيه، بل إن مقولة السر مضادة بطبيعتها لمقولة الوضوح الذي يعبر الوحي عن
~~نفسه من خلالها. وعادة ما تروج مجتمعات القهر لمقولة السر حتى لا يتساءل
~~الناس، ولا يكشفوا أسباب القهر والاستغلال والزيف. ويفسر منع التساؤل عن
~~الأمور النظرية التي لا تنتج عنها آثار عملية من أجل إرجاع الناس إلى
~~العالم ومنعا للاغتراب عنه، على أنه منع للتساؤل على ms137 الإطلاق. مجتمعات
~~السر هي مجتمعات الكبت والتحريم كما هو الحال في مجتمعاتنا المعاصرة
~~القائمة على ثالوث محرم؛ الدين والسلطة والجنس، الكل لا يعلمه، ولا يجوز
~~الاقتراب منه أو الحديث عنه إلا من قبل السلطة وريثة الإمام، وكل ادعاء
~~لعلم سري هو وسيلة إنسانية لتغطية الجهل أو للتعمية، فلا تقوم ثورة على
~~علم سري؛ لذلك كان التعليم وتثقيف الناس وتساؤلاتها حول المحرمات
~~ومعارضتها للأسرار وكل طرق الاستنارة مضادة لنظم القهر، ووسيلة للقضاء عليها.

# 30

# كما تؤدي صفة العلم والتعليم إلى التقليد؛ لأن الإنسان لا
~~يستطيع بنفسه أن يعلم أو يفهم، بل لا بد من تقليد الإمام وانتظاره وسماع
~~شرحه، في حين أن التقليد مدان شرعا وليس أصلا من أصول الدين، وأن النظر
~~أولى الواجبات على المكلف؛

# 31

# وبالتالي تغيب كل إمكانية للتحقق من صدق أقوال الإمام بإرجاعها
~~إلى الوحي أو إلى العقل أو إلى الواقع، فتقبل أقوال الإمام بلا مناقشة أو
~~اعتراض، ويؤخذ عليه العهد بالتسليم والطاعة والقبول. تغيب أية وسيلة لضبط
~~العلم ومراجعته، فهو علم بلا برهان، في حين أن العلم هو طلب البرهان، وأن
~~كل ما لا دليل عليه يجب نفيه، وأن الإيمان لا يكفي دون التصديق؛ فحقائق
~~الوحي على مبادئ العقل ووقائع الحياة الإنسانية التي تكشف عنها التجارب
~~الشعورية، الفردية والاجتماعية.

# 32

# والأخطر من هذا كله هو هدم العقل وإثبات التقليد والتبعية،
~~وتدعيم هذا الهدم بحجج عقلية تثبت دور العقل في الإثبات والنفي. فإذا كان
~~الفتى يعرف بنفسه اعتمادا على العقل والنظر من غير حاجة إلى تعليم معلم
~~أو عن طريق معلم صادق، فإنه يسمح بالضرورة بعلم غيره الذي توصل إليه أيضا
~~بالعقل والنظر. فإذا ما أنكره عليه، فإن هذا الإنكار لا يحتاج إلى معلم،
~~بل يمكن أيضا أن يتم بالعقل. وإذا كان لا بد من معلم، وكان من الضروري
~~قبول معلم الخصم، وبالتالي يتعدد المعلمون، فإن ذلك لا يعني ضرورة وجود
~~معلم صادق؛ لأن الخصم سيدعي أن معلمه هو الصادق؛ وبالتالي يتعدد
~~المعلمون الصادقون. فما هو مقياس ms138 صدق المعلم إن لم تكن هناك وسائل للتحقق
~~منها ومن ضمنها العقل؟ وإن صدق الراوي يمكن التحقق منه بشروط الرواية إذا
~~كان الخبر متواترا، وبشروط الراوي إذا كان آحادا. أما ضرورة تحديد العلم
~~الصادق بشخص بعينه حتى لا يتعلم من معلم غير محدد بشخصه، فإنه تشخيص
~~للعلم بلا سبب. فالعلم لا يتحدد بشخص المعلم، والعالم كل من حمل العلم. وإن
~~البحث عن رفيق للطريق، أي عن مرشد للمعلم، يجعل المرشد أهم من المعلم، ومن
~~لا مرشد له لا معلم له. أما حجة الواقع فإنها لا تكون حجة مبدأ. فإذا كان
~~كل معلم صادقا متعينا بشخصه على حق، وكل معلم صادق غير متعين بشخصه ليس
~~كذلك في ظرف تاريخي خاص لجماعة بعينها، فإن ذلك لا يعمم في كل ظرف وفي
~~كل مجتمع.

# 33

# فإذا ما ظهر العقل فإنه يبدو عقلا أسطوريا غيبيا تعويضا
~~عن غياب العقل الإنساني العلمي، العقل الأول، أول ما خلقه الله، والذي منه
~~تفيض الصور على الموجودات، والذي يدخل في حوار مع الله متشخصا كفرد. وهل
~~وظيفة العقل حوار خالقه أم إدراك العالم؟ وهل يعلم العقل بالفيض أم بالنظر
~~والاستدلال؟ وهل هو مرتبط بالنفس أم بالحس؟ وهل هو وجود أم معرفة، شيء أم
~~آلة؟ هل هو أخلاق أم طبيعة؟ هل هو متجه إلى العالم العلوي أم إلى العالم
~~السفلي؟ وأين يعيش الإنسان ومن أين تأتي مآسيه؟ والعقل ليس مقتصرا على
~~النبي أو على الوحي، بل هو عام في كل إنسان، يأتي من طبيعته وفطرته وليس
~~موهوبا من أعلى، ينظر ويستدل دونما حاجة إلى صور موهوبة تفيض عليه من
~~عقل أول. فهو عقل طبيعي موجود في هذا العالم، تعبير عن الفطرة، ولا شأن
~~له بعقل أول، هو أو غيره، سابق على الخلق، لا نعلم عنه شيئا.

# 34

# لذلك ينكر النظر والقياس، وتعتبر المعرفة اضطرارا. ولا
~~يأتي هذا الاضطرار من طبيعة العقل أو من طبيعة الإنسان، أي من الداخل، بل
~~يأتي من الخارج، من فضل الإمام، أو من ضرورة الوحي، ms139 أو من كشف وإلهام لا
~~حيلة للإنسان فيه. فالإنسان بطبيعته لا يقدر على النظر والمعرفة. فإذا
~~أقر بمعرفة فإنها لا تأتي عن طريق النظر الحر، بل تأتي بالإقرار بالفرض
~~والإجبار، بل قد تمنع المعرفة وتسفه إذا ما استقلت بنفسها عن الفيض
~~أو عن الإمام.

# 35

# فإذا ما سمح بالنظر والاستدلال فإنه يكون بعد المعرفة
~~الاضطرارية، ولا يؤدي هذا النظر إلا إلى معرفة نظرية دون أية معرفة عملية.
~~وقد يسمح بها اختيارا إما اضطرارا أو كسبا، ولكنها تظل دون التكليف.
~~وقد يسمح بها بعد مجيء الرسل لا قبلهم، ولكن يظل النظر تابعا للنبوة لا
~~مستقلا عنها.

# 36

# وإن إبطال النظر في الأمور النظرية ليؤدي بالضرورة إلى إنكاره
~~في الأمور العملية؛ وبالتالي يستحيل استنباط الشرائع والأحكام ، ويبطل
~~الاجتهاد فيها.

# 37
~~(2) شروط الإمامة

# إن لم تكن هناك صفات للإمام تجعل منه إماما فوق العادة، وقائدا فوق مستوى
~~البشر، فإن هناك شروطا للإمامة تتحقق أو لا تتحقق في البشر، وتجعل من الإمام
~~إنسانا عاديا في مستوى البشر، وتجعل الاختيار لأفضلهم في حدود الإمكان
~~والقدرات البشرية. ومع ذلك فالشروط أنواع؛ الأولى: لا دخل للإمام فيها، ولا
~~يمكن له تغييرها؛ وبالتالي يمكن رفضها لأنها تجعل الاختيار بين الأئمة غير
~~متكافئ، مثل شرط النسب والدم. والثانية: عادية؛ أي لم تجر العادة بخلافها،
~~وهي أقرب إلى استقراء التاريخ، مثل الحرية والذكورة والبلوغ، وإن جاز لها بعض
~~الاستثناءات. والثالثة: هي الشروط التي يمكن التحقق من وجودها، والتي يتكافأ
~~فيها الأئمة، وتجعل الاختيار بينهم ممكنا، مثل العلم والعدل والتدبير. وهي
~~كلها شروط في حيز الإمكان؛ أي يمكن تحقيقها بالفعل في الواقع، وليست شروطا
~~مثالية يصعب تحقيقها وتكون فوق مستوى البشر.
~~(2-1) هل النسب شرط؟

# بالرغم من أن النسب أو الدم من الأوصاف البشرية إلا أنه ليس شرطا
~~للإمامة، وهو من أكثر الشروط اختلافا فيها. فإذا كانت الإمامة عقدا
~~واختيارا لمن هو أصلح للأمة، فكيف يدخل النسب كعامل للاختيار، النسب
~~للرسول، من آل بيته، أو من قبيلته؟ وهل الإمامة وراثة للنبوة ms140 أم نيابة عن
~~الأمة؟ وهل الأقرب إلى الرسول نسبا هو من العوامل المرجحة في اختيار
~~الإمام؟ ما الفرق إذن بين النبوة والملكية الوراثية إذا كانت الإمامة وريثة
~~النبوة؟ لو كان الأمر كذلك لظلت الإمامة وراثة للنبوة ولما خرجت عنها، في
~~حين أن النبوة تبليغ من الله، والإمامة نيابة عن الأمة. إن الاختيار على
~~الإطلاق يعارض التخصيص بالقرشية. فلو كان الاختيار صحيحا كانت القرشية
~~أقرب إلى التعيين بالنص منها إلى الاختيار؛ لأنها تحديد وتعيين بالوصف
~~والرسم إن لم يكن بالاسم والشخص، بل العنوان القديم لا معنى له «في بيان
~~جنس الإمام وقبيلته»؛ فالإمام لا جنس له ولا قبيلة، ولكنه مختار من القوم
~~طبقا للبيعة والعقد عليه.

# 38

# والأخطر من ذلك أن يتحول الشرط إلى نسبة وقرابة، وإلى دم 
~~وسلالة، وكأن الإمامة في الدم والعصب، في اللحم والعظم؛ وبالتالي تصبح أسوأ
~~من الملكية الوراثية. وما أسهل الاختلاف على الأنساب حتى يمكن إدخال الإمام
~~في نسب يسهل بعده مطالبته بحقه في الإمامة! بل قد يصعب تاريخيا، كلما
~~طالت المدة وبعد الزمان، التحديد بدقة نسب الأئمة وسلالتهم، وهو ما لا
~~يحدث إلا في حدائق الحيوان. وتظهر العصبية في تحديد النسب تأكيدا على بطن
~~دون بطن، أو على فخذ دون فخذ.

# 39

# ويشتد الأمر ضيقا من حيث النسب والسلالة أن يكون الدم من
~~ناحية الأب وليس من ناحية الأم، تعبيرا عن تفضيل القبائل العربية للذكور
~~على الإناث، على عكس اليهودية التي يكون النسب فيها من الأم والرحم، والأم
~~أقرب إلى علاقة الدم من الأب. ولماذا يتم استبعاد الموالي والحلفاء، وهذه
~~بعض عادات القبائل؟ فالولي أو الحليف له الحقوق نفسها وعليه نفس الواجبات،
~~بل كانت الحروب تقام من أجله دفاعا عنه وحفاظا على العهود والمواثيق.
~~ولماذا تنكر الإمامة على المولى والحليف ولا ينكر عليه الدم في الحرب؟
~~وهل الإمامة أفضل من الحياة، والسياسة أفضل من الموت؟ وإذا اعتمدت القرشية
~~على خبر، فإن المولى والحليف يعتمد على خبر آخر مساو في الصحة وله نفس
~~الثقل، وليس نص ms141 بأولى من نص آخر، ولا يؤخذ الأول حقيقة والثاني مجازا،
~~فلا مجاز في الأحكام.

# 40

# ويعتمد شرط القرشية على خبر آحاد معارض بأخبار أخرى لا
~~تقل يقينا أو ظنا عنه، ولا يوجد إلا الدليل النقلي دون إمكانية قيام
~~أدلة عقلية. وإن الأدلة النقلية كلها حتى لو تضافرت لإثبات شيء على أنه
~~صحيح ما أثبتته، ولظل ظنيا، ولا يتحول إلى يقين إلا بحجة عقلية ولو واحدة.

# 41

# وقد يعني الدليل مجرد ثناء ومدح لمقدرة قوم في السياسة، مثل
~~مقدرة قوم آخر في العلم، دون أن يعني ذلك حصر السياسة أو حصر العلم كل
~~منهما فيه اشتهر به في قوم. وقد لا يكون قولا مأثورا من النبي بل من
~~غيره، أو قولا مأثورا متواترا بالمعنى لا باللفظ.

# 42

# والأهم من ذلك كله هو طريقة استعماله، وظهوره في ظرف نفسي
~~خاص، وفي لحظة تاريخية معينة استلت فيها السيوف، وكادت الفتنة أن
~~تقع. فكان من الضروري إظهاره دون التحقق من صحته، بل كان من الممكن وضعه
~~اتقاء للفتنة ودفاعا عن وحدة الجماعة؛ فالضرورات تبيح المحظورات. لقد
~~أذيع الخبر من صاحب النبي وأكبرهم سنا وخليفته في الصلاة، سلطة معنوية
~~تعلن عن سلطة نصية منعا للنزاع وحقنا للدماء كذريعة، حفاظا على وحدة
~~الأمة؛ فالغاية تبرر الرواية. أثر العامل النفسي في الذاكرة درءا للفتنة،
~~واستعمالا لحجة السلطة جريا إلى السقيفة. الغاية العملية الضرورية هي
~~التي فرضت نفسها على الأسس النظرية، والعمل يقين، في حين أن النظر ظن. وقد
~~تم قبول الخبر للغاية نفسها، وحل مشكلة عملية حتى ولو كان الأساس النظري
~~ظنيا. وقد يكون الظرف التاريخي كله وراء ذلك؛ فالقبلية ما زالت حديثة
~~العهد، والجاهلية ما زالت متبقية. كان الظرف إذن خلافا بين قريش وغيرها،
~~وحسم الأمر لصالح قريش دون اعتراض أحد نظرا لما تتمتع به من احترام في
~~الجاهلية وسلطة في الإسلام. وأين قريش الآن؟ من من الحكام الآن يمكن أن
~~يجد أصله في هذا النسب الطويل؟ وإذا كان الخلاف حول النسب قد وقع منذ ذلك ms142
~~الوقت، فكيف به الآن؟ وكل حاكم ينسب نفسه إلى قريش تثبيتا للسلطة وطلبا
~~للطاعة، وكلهم إلى رسول الله منتسب! يستعمل الملوك والأمراء شرط النسب
~~الآن كل منهم يدعى أمير المؤمنين من سلالة السلف الصالحين ضد البيعة والاختيار.

# 43

# وقد تضيق الحلقة أكثر فأكثر، ويتحول شرط القرشية من العام إلى
~~الخاص، فيصبح الهاشمية أو الفاطمية أو الحسينية تأكيدا على أحد الأسباط.
~~فإذا ما حدث صراع سياسي تحول الشرط إلى فرع آخر، من العلوية إلى
~~العباسية. وكلما ازدادت الرغبة في الاستئثار بالحكم ضاق النسب، ووضعت
~~روايات لتبرير النظم السياسية القائمة أو المناوئة. وإذا كانت القربى من
~~الرسول تعني البيت والتربية والتراث، فإن ذلك لا يعني بالضرورة العصب
~~والدم. لا يوجد للرسول عصب، ولا منه إلى بنيه وراثة أو خلافة، لا في الدنيا
~~ولا في الدين، لا في الملكية ولا في النبوة. فالأنبياء لا يورثون ولا
~~يورثون، وما يتركونه صدقة للأمة. وحياة الرسول ليست خاصة به، إرثا لولده
~~من بعده، بل لعامة الناس جميعا.

# 44

# القرشية إذن ليست شرطا للإمامة.  وليس السبب في وجودها في غير
~~القرشيين أن الإمام يسهل خلعه، فإن الخلع واجب، سواء كان قرشيا أم غير
~~قرشي؛ لأن الخلع لا يقوم على العصب، بل لعصيان الشريعة. وإذا كانت الأمة قد
~~أجمعت من قبل على أئمة قرشيين، فإن هذا الإجماع لم يتم بسبب القرشية، بل
~~لتوفر شروط الإمامة الواجبة فيهم، سواء كانوا قرشيين أم غير قرشيين، بل
~~قد يكون غير القرشي أولى اتقاء للفتنة، أو مراعاة لمن هو أقل عشيرة،
~~وحتى لا يشعر بالأقلية أمام أغلبية قرشية. إن شرط الإمامة هو العلم
~~بالشريعة، وهو شرط مثالي لا يتعلق بنسب أو عصب أو قرابة، وهو مبدأ عام لا
~~يتغير تحت ضغط الظروف العملية.

# 45

# ولا مجال لقياس الإمامة الكبرى على الإمامة الصغرى؛ فالأولى
~~نيابة عن الأمة، في حين أن الثانية فرض شرعي. شرط الأولى يمكن معرفته
~~بالعقل، في حين أن شرط الثانية سمعي خالص يمكن فهمه بعد ذلك بالعقل. وليس
~~كل من ms143 يستحق الصلاة في الإمامة الصغرى يستحق الخلافة في الإمامة الكبرى؛
~~فشرط الأول أن يكون أقرأ القوم دون بيعة وعقد، في حين أن شرط الثاني البيعة والعقد.

# 46
~~(2-2) الشروط العادية (الإسلام والحرية والذكورة والبلوغ)

# تعني الشروط العادية الشروط التي جرت العادة على التسليم بها وتحققها
~~بالفعل في التاريخ، ويؤيدها استقراء الحوادث وصفات الأئمة في كل العصور،
~~وعدم شيوع الاستثناء إلا في أقل الحالات. وهي بهذا المعنى شروط ممكنة؛ أي
~~يجوز أن تكون على خلاف ما هي عليه، ولكن الواقع هو الذي يضعها، والواقع
~~أساس الوحي، ولكنها شروط ليست نظرية بمعنى لا تعبر عن مبدأ نظري عام مثل
~~الشروط الواجبة. ويأتي في مقدمتها شرط الإسلام؛ فالحكم شرعي، والإمامة
~~تطبيق لأحكام الشريعة، وأهل الحل والعقد مسلمون، والبيعة تتم لواحد منهم؛
~~فهذا حكم واقع وليس حكم مبدأ. وليس هناك مانع نظري من أن يكون كتابيا
~~عالما بالشريعة وحريصا على الأمة وعلى مصالحها حرص المسلم تماما، مع
~~توافر الشروط الضرورية فيه. ولكن الواقع شيء والمبدأ شيء آخر، والضرورة
~~العملية غير الضرورة النظرية. تأخذ الضرورة العملية أهواء الناس
~~وانفعالاتهم وكل مكونات الوجود الإنساني؛ لذلك يجوز أن يكون العمال
~~والولاة من أهل الكتاب نظرا للطبيعة العملية التنفيذية للمنصب. ويؤيد ذلك
~~استقراء حوادث التاريخ.

# 47

# أما الحرية فهي قضية تاريخية صرفة، وليست قضية نظرية. فليس هناك
~~عبودية اليوم بعد انتهاء الرق من تاريخ البشرية. كل البشر أحرار بمعنى
~~أنه لا يمتلكهم أحد. وإذا كانت هناك أمم أو أنظمة أو حكام من العبيد، فإن
~~ذلك يكون مجازا لا حقيقة؛ أي فقدان الاستقلال والوقوع في التبعية. فالحرية
~~لا تعني الآن التحرر من الرق، فلا يوجد سوق نخاسة، ولكن هناك الرق السياسي،
~~وهو تبعية الحاكم إلى معسكر أو نظام أو حلف أو الاستسلام للضغوط الخارجية.

# 48

# وطالما قامت ثورات للعبيد يقودهم عبيد. فليس العبد مستحقرا
~~لخدمة سيده يؤمر فيعصى، ولكنه إذا كان ثائرا على الظلم عاملا على تحرير
~~العبيد فهو حر. وطالما هناك أحرار لا يملكهم أحد، وهم عبيد المال ms144 والجاه
~~والسلطان والغريب.

# أما الذكورة، كون الإمام رجلا، فقد جرت العادة بذلك باستقراء حوادث
~~التاريخ، وقلما يوجد حاكم اختاره الناس بيعة وعقدا وكان امرأة. وهذا لا
~~يمنع من وجود علماء وقواد عظام من النساء. ربما أن البشرية كلها تمر
~~الآن بهذه المرحلة منذ آلاف أخرى من السنين، وليس السبب في ذلك أن النساء
~~ناقصات عقل ودين، فقد يكون السبب في هذين الشرطين، الحرية والذكورة، القدرة
~~على اتخاذ القرار المستقل؛ فطالما أن العبد مطيع لسيده، والمرأة تحت إمرة
~~زوجها، يصعب إيجاد استقلال للقرار السياسي. وما دامت الغاية، وهي استقلالية
~~هذا القرار، قد تحققت، فلا يهم بأية وسيلة كانت.

# 49

# أما البلوغ فلأن العقل شرط التكليف. ولما كانت الإمامة فرضا شرعيا فإن
~~العقل أو البلوغ شرط التكليف فيها؛ ومن ثم لا تجوز إمامة صبي حتى ولو كان
~~هناك أوصياء عليه. كما لا تجوز إمامة المجنون؛ لأنه فاقد للعقل شرط
~~التكليف. وما دام الصبي أو المجنون لا يلي أمر نفسه، فكيف يكون واليا على غيره؟

# 50

# وتذكر هذه الشروط العادية الأربعة في العقائد المتأخرة معا؛
~~مما يدل على وجودها في نوع واحد، وتضم في العدل بعد أن يفقد معناه
~~الاجتماعي. فيفسر العدل تفسيرا أخلاقيا؛ أي المسلم الحر الذكر العاقل
~~البالغ، كما هو الحال في القضاء والشهادة، والمعنى الشامل لذلك عدم الفسق.
~~وتكفي في العدالة الظاهرة دون الباطنة؛ فالإمامة ولاية عامة تتعلق بمصالح
~~الأمة وبظواهر الأفعال دون بواطنها.

# 51
~~(2-3) الشروط الواجبة (العلم والعدل والتدبير)

# والشروط الواجبة هي الشروط الضرورية عقلا والتي لا يكون عليها خلاف، هي
~~الشروط المبدئية التي لا تخضع لضرورة الواقع بقدر ما تعبر عن ضرورة العقل
~~نفسه، على عكس الشروط العادية التي تعبر عن ضرورة الواقع لا عن ضرورة
~~العقل. وأولها شرط العلم، فالعلم كمال العقل، والعقل أداة العلم. ولا يعني
~~العلم الأمور الغيبية، أو العلم بجميع مسائل الدين، أو أن يكون الإمام أعلم
~~أهل زمانه، بل المقصود بالعلم ما يتعلق بتدبير شئون الأمة؛ أي علم الفتيا
~~والاجتهاد كما هو ms145 الحال في القضاء.

# 52

# والعدل يتلو  العلم في صفات الإمامة، فلا عدل عن جهل، ولا علم
~~ينتهي إلى ظلم. والعدل صفة ظاهرية تتعلق بمعاملات الناس، الحيد عنها يؤدي
~~إلى خلع الإمام أو إلى الثورة عليه.

# 53

# أما الصفة الباطنية للعدل فهي الورع؛ أي العدل مع النفس. وقد
~~يكون الورع صفة مستقلة عن العدل، ولكنه في الحقيقة جانبه الباطني. وقد
~~يسمى الورع بأسماء  أخرى، مثل العفة والأمانة والثقة، ولكنها في الحقيقة
~~كلها مظاهر للعدل، أو الأسس الباطنية التي يقوم عليها العدل أساسا برد
~~الحقوق لأصحابها في الحياة وفي الأموال.

# 54

# ويؤدي العدل في الظاهر والورع في الباطن إلى تطابق السلوك
~~الشخصي للإمام مع مقتضيات العدل والورع، فيكون مؤديا للفرائض مجتنبا
~~جميع الكبائر مستترا بالصغائر. كما يتصف بصفات القائد والزعيم الذي
~~يألف إليه الناس، فيأخذهم بالرقة والرفق دون عنف أو غلظة حتى لا ينفضوا
~~من حوله. ويكون يقظا عالما بمجريات الأمور. ويكون صباح الوجه مبتسما
~~دون ابتذال حتى يحبه الناس.

# 55

# ولا يعيبه أن يكون فيه عيب خلقي جسمي، أن يكون أعمى أو أصم أو
~~أجذم أو أحدب أو مبتور اليدين والرجلين أو هرما ما دام يعقل، أو ينتابه
~~الصرع ثم يفيق، فكلهما أعراض بشرية، والإمام بشر. الإمامة وظيفة،
~~وما دامت قائمة فلا تهم أوصاف الإمام التي لا تؤثر في الأداء.

# 56

# أما الصفة الثالثة وهي التدبير، فإنها تتعلق بتجهيز الجيوش وسد
~~الثغور وحماية الحدود دفاعا عن البلاد وردا للاعتداء. وتتطلب شجاعة
~~وإقداما في الحرب، وجرأة مراسا فيها دونما لين أو هوادة أو صلح  واستسلام
~~وموالاة للأعداء بدعوى السلم أو طلبا للسلام.

# 57

# وكما يتعلق التدبير بالخارج يتعلق بالداخل كذلك؛ أي عدم
~~التهاون في تنفيذ أحكام الشريعة، وإنصاف المظلوم، ورد الحقوق. فإذا ما أخذ
~~الناس حقوقهم طالبهم الإمام بواجباتهم، طبق الحدود وقطع الرقاب. ومن
~~التدبير أن يكون عالما بشئون الأمة وأحوالها، وألا يولي في الأعمال
~~الكبار العمال الصغار؛ حتى لا يطمعوا ويصبحوا عبيدا للوظائف يسهل شراء
~~ذممهم حفاظا على مناصبهم.

# 58
~~(2-4) ms146 هل تجوز إمامة المفضول مع وجود الأفضل؟

# وهو نفس السؤال: هل يجب أن يكون الإمام أفضل الناس؟ ومسألة الأفضل
~~والمفضول ليست مسألة صفات فردية يتمتع بها الإمام، ولكنها مسألة تشير إلى
~~بعض المواقف السياسية التي يتحتم فيها الاختيار بين قائدين، أحدهما يمثل
~~الأقلية المثلى، والآخر يمثل الأغلبية الأقل مثالية. وهو الموقف السياسي
~~المعروف باسم الجذرية والوسطية، أو التشدد واللين، أو المبدئية والعملية،
~~أو الحق النظري والإمكانية الواقعية. فالأفضل في هذه الحالة حق نظري؛ أي
~~تمسك بالمبدأ، ورفض لجميع الحلول الوسطية أو المساومة على الحق. ويسهل
~~إيجاد أخبار ظاهرة متواترة المعنى لتأييد ذلك. وإذا كانت الإمامة من أعظم
~~الأمور فإنه لا يليها إلا الأفضل، وولاية المفضول في هذه الحالة قبح عقلي.
~~ويتفق ذلك مع إجماع الأمة في الصدر الأول على طلب الأفضل، فالإمامة لا
~~تنعقد للمفضول مع وجود من هو أفضل منه. فإن عقدت للمفضول كان أقرب إلى
~~الملوك منه للأئمة .

# 59

# وهي حال اختيار تاريخي وجدت بالفعل في شخص معين كان أفضل
~~الناس، وكان الأئمة أيضا ممثلين في الخلفاء الأربعة كذلك.

# 60

# إمامة الأفضل إذن حق نظري وواقع تاريخي في آن واحد. ومع
~~ذلك قد تجوز إمامة المفضول في حال التعارض بين الحق النظري والواقع العملي،
~~وصعوبة تحويل الأول إلى الثاني. وفي هذه الحال يلزم رضاء الأفضل وقبوله عن
~~طيب خاطر تولية المفضول. وقد يستند في ذلك أيضا إلى حجج عقلية وواقعية
~~إن غابت الحجج النقلية؛ فالأفضل لا يعرف إلا بالظن في ظاهر أمره، ولا
~~يمكن معرفته يقينا في باطنه، ولا يمكن معرفته إلا بنص أو إجماع أو معجزة،
~~وهو مستحيل الحدوث، وقد تفرق الفضلاء في البلاد بحيث لم يعد يحصرهم مكان
~~أو يحدهم زمان، وإن اختلاف الناس وتباينهم في الفضل يجعل من الصعب إيجاد
~~مقاييس لاختيار الأفضل بالرغم من وجود البعض منها، مثل الأزهد والأورع
~~والأسوس والأشجع والأعلم، وهو في النهاية تكليف ما لا يطاق. وإذا كانت
~~الإمامة وظيفة تشريعية عملية وليست نظرية، فيكفي المفضول إذا كانت له
~~القدرة ms147 على الممارسة العملية وإن كان أقل علما. وإذا كان النبي أفضل
~~الأمة، وكان لا بد للإمام أن يكون الأفضل، فإن الإمامة تستحيل بعده لعدم
~~وجود من هو أفضل من النبي. وإذا ما وقع الإجماع على المفضول فهو الإمام؛
~~لأن الأمة لا تجتمع على خطأ.

# 61

# وهناك واقع تاريخي آخر يؤيد ذلك ويحقق إمامة المفضول مع وجود
~~الأفضل، قد يكون السؤال نفسه واختيار المفضول أحد التبريرات النظرية له،

# 62

# ولكن الحجة الأكثر حسما في ذلك هي حجة الواقع؛ أي تحقيق
~~المصلحة ودرء المفسدة على مستوى وحدة الأمة. فلو كانت مبايعة الأفضل تؤدي
~~إلى الفتنة والشقاق في وقت قل فيه الفضلاء وكثر فيه الأقل فضلا، فإنه
~~في هذه الحالة تجوز مبايعة المفضول. هذا بالإضافة إلى أنه لا توجد حجة
~~نقلية أصلا من كتاب أو سنة أو إجماع أو عقل أو قياس أو قول صاحب من أجل
~~مبايعة الأفضل في كل الظروف والأحوال.

# 63

# ويمكن وضع مقاييس للفضل حتى لا يترك اختيار الأفضل ومبايعة
~~المفضول للتقدير الذاتي، بحيث يتدخل الهوى في الحكم؛ فقد يكون في الأفضل
~~علة تخرجه من كونه إماما، مثل نقصه لبعض الشرائط، وقد يكون فيه علة
~~بدنية أو نفسية تجعل المفضول أرجح منه. ولا يدخل عامل النسب، القرشية أو
~~الهاشمية أو العلوية أو العباسية، عاملا مرجحا للمفضول على الأفضل. وقد
~~يكون الأول أكثر شهرة في الفضل وسلامة الحال، تسكن النفس إليه ويحبه
~~الناس. وقد يكون بعيدا عن عهد الكفر لا تنفر منه النفوس. وقد يكون انقياد
~~الناس له أكثر، وقبوله أعظم. الأفضل إذن ليس شرطا على الإطلاق، بل هو شرط
~~ترجيح يخضع للمرجحات التي تكون في المفضول أقوى. وقد يكون في لحظة العقد
~~عارض يقتضي تقديم المفضول على الأفضل، مثل كونه في البلد الذي مات فيه
~~الإمام مع غياب الأفضل في بلد بعيد.

# 64

# ومع ذلك فإن جواز إمامة المفضول مع وجود الأفضل هو بداية
~~السقوط في التاريخ، وبداية التخلي عن المثال من أجل الواقع، وهو تنازل لا
~~يمكن التنبؤ ms148 بنهايته ومداه.





# | خامسا: الثورة على الحكم




# إذا كانت أوصاف الإمام وصفات الإمامة قد ركزت على شخص الإمام، فإن الثورة على
~~الحكم تقلل من هذا التشخيص للمشكلة السياسية، وتتناول المؤسسات وأجهزة الرقابة على
~~الحكام. وتتدرج هذه من الوسائل السلمية العلنية، مثل الأمر بالمعروف والنهي عن
~~المنكر والنصيحة في الدين، إلى ضرورة الجهاد. فإذا ما تم استنفاد الوسائل السلمية
~~دون إصلاح الحال، تم اللجوء إلى وسائل أخرى أكثر فعالية حيث لا تجوز طاعة الإمام
~~الجائر؛ وبالتالي وجب خلعه وعزله، وإلا فلا سبيل إلا الخروج عليه. وإنما يتم ذلك
~~كله باسم التوحيد، حيث يجد التوحيد في البداية مصبه وتحققه في النهاية.
~~(1) الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر

# ويحدد هذا المبدأ العلاقة بين الجماهير والسلطة، بين الأمة والإمام، بعيدا
~~عن التشخيص السياسي وتركيز المشكلة السياسية كلها على شخص الإمام. وهي إحدى
~~أصول خمسة في العقائد يقوم عليها علم التوحيد؛ أي إنه نتيجة طبيعية للأصول
~~الأربعة الأولى، خاصة لأصلي التوحيد والعدل. وقد يصبح موضوعا منفصلا
~~وتفرد له مؤلفات خاصة؛ فالمبدأ يتعلق بالأصول وليس بالفروع.

# 1

# فماذا يعني الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر؟ هناك أربعة مصطلحات: الأمر،
~~والنهي، والمعروف، والمنكر. فالأمر والنهي مقولتان في علم أصول الفقه، صيغتهما
~~«افعل» و«لا تفعل»، يقتضيان الفعل وعدم الفعل. أما المعروف والمنكر فيفيدان
~~معنى الحسن والقبح العقليين. ويتوجه الأمر والنهي نحو الأفعال وليس نحو
~~الأفكار والآراء؛ أي إنه يخص العمليات والشرعيات لا النظريات. وهو مبدأ للحقوق
~~المدنية تتعلق بالأفعال الظاهرة، ولا يخص توجيه الفكر والحد من حريته.

# 2

# ويبدو النهي عن المنكر أهم بكثير من الأمر بالمعروف طبقا للقاعدة الأصولية
~~أن درء المفاسد مقدم على جلب المصالح. ويتضح ذلك من قسمة المعروف والمنكر؛
~~فقسمة المعروف مقتضبة تتعلق بالصورة دون المضمون؛ إذ إنه ينقسم إلى واجب وما
~~ليس بواجب، فالأمر بالواجب واجب، وبالنافلة نافلة، وبالمندوب مندوب، في حين أن
~~المنكر من حيث الصورة واحد، وهو وجوب النهي عنه عند استيفاء الشروط، لا فرق في
~~ذلك بين صغيرة وكبيرة،

# 3

# ولكن الأهم من ms149 ذلك قسمة المنكر من حيث المضمون إلى قسمين؛ الأول:
~~ما يختص به ويقع به الاعتداد، مثل غصب فقير ليس له إلا درهم واحد، وهو منهي
~~عنه عقلا وشرعا؛ لأنه سلب لما يقيم به أوده، ونهب لحد الكفاف منهي عنه عقلا
~~لأنه دفع للضرر، ومنهي عنه شرعا لأن خير أمة أخرجت للناس لا يكون هكذا وضعها
~~في التفاوت بين الأغنياء والفقراء. وما يختص به ولا يقع الاعتداد به، مثل غصب
~~غني له أموال قارون درهما، وهو غير منهي عنه عقلا إن كان منهيا عنه شرعا.
~~ولما كان العقل  أساس النقل، فإنه يكون غير منهي عنه. وإن السرقة من الغني أقرب
~~إلى إعادة توزيع الدخل بين الطبقات. والثاني: ما يتعداه، وهو المنهي عنه عقلا
~~وشرعا، ولا يحتاج في ذلك إلى تدبير واجتهاد. فالنهي عن المنكر يتوجه أساسا
~~إلى الأوضاع الاجتماعية التي يحكمها توزيع الدخول وتفاوتها بين الطبقات. وقد
~~ينقسم المنكر إلى قسمين آخرين؛ الأول: ما يتغير حاله بالإكراه ويقع ضرره  عليه
~~فقط، مثل سرقة الدرهم من خفير. والثاني: ما لا يتغير حاله بالإكراه ويتعدى
~~الضرر إلى الغير، كسرقة الفقراء ونهب العاملين واستغلالهم وسرقة جهودهم. وقد
~~ينقسم المنكر إلى عقليات كالظلم والكذب، والنهي عنه واجب، وهو أقرب إلى الأمور
~~المعنوية والأخلاقية؛ وإلى الشرعيات، سواء ما كان للاجتهاد فيها مجال أو لم
~~يكن للاجتهاد فيها مجال، وهي الأمور المادية كالسرقة، والنهي عنها أيضا واجب.
~~يتجاوز الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر مجال الأخلاق الفردية إلى الأوضاع
~~الاجتماعية، وفي مقدمتها الأوضاع الاقتصادية فيما يتعلق بالمساواة وإعادة توزيع
~~الدخل بين الطبقات. إذا كان المنكر من باب أفعال القلوب غير معروفة ولا يطلع
~~عليها فلا يجب النهي عنها، والمعروفة الظاهرة قد نهي عنها. أما أفعال الجوارح
~~فهي التي يجب النهي عنها لظهورها وآثارها في الحياة الاجتماعية.

# 4

# والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر واجبان، بل واجبان شرعيان مثل الصلاة. وقد
~~يرجع وجوبهما إلى درجة وجوب المأمور بهما أو المنهي عنهما، فيكون الأمر بالوجوب
~~واجبا وبالمندوب مندوبا، حتى يترك الآمر ms150 بالمعروف والناهي عن المنكر لمن
~~يأمره وينهاه حرية الاختيار والإدراك في حالة المندوب والمكروه. وهو وجوب لطف
~~ومصلحة، لطف من الله ومصلحة للعباد، تقوم به مصالح الناس التي ترعاها الشريعة.

# 5

# وهو واجب عقلا وشرعا. فالظلم يعرف عقلا، يحس به الإنسان
~~وتدركه الطبيعة، ولو لم يكن واجبا عقلا لكان مغريا بفعل القبيح. ويستحيل
~~أن يكون للوجوب أساس في الطبيعة البشرية.

# 6

# ولا يستلزم وجود الإمام، ولا تقوم به الأئمة؛ لأن الأمر بالمعروف
~~والنهي عن المنكر أصل للرقابة عليهم. وإن تطبيق الأئمة للشريعة وتنفيذهم للحدود
~~ليس أمرا بالمعروف ونهيا عن المنكر، بل هو تطبيق لأحكام الشريعة. وأحيانا
~~يكون دليل وجوب الإمامة هو الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وكأن الإمامة
~~أصلها ومستندها في الرقابة الشعبية. إنما يجب على عامة الناس قدر الإمكان
~~ندبا، وواجب على علماء الأمة فرضا. وهو ليس فرض كفاية على العلماء إذا قام به
~~البعض سقط عن البعض الآخر، ولكنه فرض عين على كل عالم ما دام قد استوفى شروطه .
~~فالعلماء ورثة الأنبياء، وإلا ارتكن العلماء بعضهم إلى بعض، وأوكل العالم الأمر
~~إلى غيره حتى يضيع الأصل. فإذا ما استعصى على العامة وعلى العلماء، فإنه في هذه
~~الحالة وحدها يمكن اللجوء إلى الإمام حتى لا تستدعي السلطة على الناس بلا
~~مبرر، وحتى يعطي للرقابة الشعبية أكبر فرصة ممكنة.

# 7

# وللأمر بالمعروف والنهي عن المنكر شروط تضمن وقوعهما وإحداث أثرهما ونجاحهما،
~~وتخفف من حدتهما وثقلهما على النفس، وتقلل أسباب فشلهما، وأهمها ألا يثيران
~~فتنة أو غضبا، أو ينفران الناس من الإسلام والمسلمين، ويبعدانهم عن الأمة
~~وعلمائها؛ فالنصائح صعبة على النفس، والتوجيه ثقيل عليها. فالأمر بالمعروف
~~والنهي عن المنكر إنما يتمان حرصا على الإسلام الذي يشترك فيه الناصح مع
~~المنصوح، فليس الناصح بأكثر إسلاما من المنصوح، أو بأشد غيرة على الإسلام
~~منه. ويشترط أيضا عدم التجسس والتلصص على الناس، وتتبع عوراتهم، وفضحهم على
~~رءوس الأشهاد، بل على العكس، التستر على الناس يجعلهم أقرب إلى قبول النصح
~~وقبول التذكرة عن طيب خاطر. ms151 فما الفائدة من الإتيان بأصل مثل الأمر بالمعروف
~~والنهي عن المنكر وهدم أصل آخر وهو المحافظة على حرمات الناس؟ وعلى الناصح أن
~~يعلم أن المأمور به معروف وأن المنهي عنه منكر، وإلا أمر بالمنكر ونهى عن
~~المعروف؛ فالعلم شرط النصيحة. وقد لا يغني الظن عن العلم؛ لأن الظن لا يغني
~~عن الحق شيئا، وتترك النصيحة حينئذ لمن هو أهل للعلم لا للظن. ولا بد أن
~~يكون المنكر حاضرا، فلا يعقل أن يتم نهي عن منكر لم يحدث بعد، وإلا كانت
~~النصيحة مجرد إعلان عن النفس، ومزايدة في الإيمان، وطلب منصب أو جاه. فالواقع
~~أساس الممارسة، وأصل عقلي منصوص عليه في الوحي بلا واقع يكون مجرد هراء
~~وظيفته تعمية الواقع دون الكشف عنه أو تغييره. وتتوقف ممارسة الأصل إذا ما
~~أدى النهي عن المنكر إلى منكر أعظم منه، مثل قتل الدب لصاحبه. وطبقا لحساب
~~الضرر فإن الضرر الأقل يبدو مقبولا في سبيل تفادي ضرر أعظم. ولا خلاف بين أن
~~يقع الضرر على الغير ، أي المنصوح، أو الذات، أي الناصح؛ فقد تتوقف ممارسة
~~الأصل إذا ما أدى إلى إلحاق الضر بالنفس، سواء كان ذلك في الحياة أو في
~~المال؛ أي الضرر المعنوي أم المادي. ويترك تقدير هذا الضرر لقدرة العالم
~~الناصح على التحمل، وهو ما يختلف فيه العلماء، كل طبقا لقدراته وطاقاته
~~ووضعه. وأخيرا لا يتم الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر إلا إذا كان له أثر في
~~الواقع حتى يحقق غرضه. أما إذا لم يكن له تأثير، وكان أشبه بالصراخ أو إقامة
~~الأذان في الصحراء حيث لا مجيب، فإنه يكون أيضا فارغا بلا مضمون. فالشهادة
~~ليست للشهادة، والإعلان ليس هدفه الإعلان، إنما الكلمة تهدف للتأثير والتغيير.

# 8

# أما طرق الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر فإنها تختلف فيما بينها بالنسبة
~~لكل منهما؛ فالأمر بالمعروف يكفي مجرد الأمر به دون إلزام، أما النهي عن
~~المنكر فلا يكفي فيه مجرد النهي، بل لا بد من الإلزام؛ وبالتالي لزمت وسائل
~~تحقيقه وتنفيذه من أجل إحداث التغيير ms152 المطلوب، ويبدأ التغيير بالفعل والذي
~~يرمز إليه باليد؛ أي بالقوة. ويختلف في مداها بالضرب أو بالقتال، كما يختلف
~~في الضرب بالأيدي أو النعال، ويختلف أيضا في القتال بالقبض والسلاح، أي
~~بالسيف، أو بمعركة حاسمة وفاصلة يجمع لها الجنود بالآلاف. فإن صعب التغيير
~~باليد فلا يبقى إلا اللسان؛ أي الكلمة والقول. ويختلف في القول بين القول
~~اللين والقول الخشن. فباستمرار الإعلان يمكن إحداث التأثير، وبدوام القول
~~يزداد وعي الأمة وتضغط بنقلها من أجل إحداث التغيير. فإن استحال القول نظرا
~~لظروف القهر وكبت الحريات ومنع الكلمة لم يبق إلا القلب؛ أي الاستمرار والثبات
~~على الحق دون مخالفة الضمير أو بيع الذمة أو الرضا بالقهر. ولما كان ذلك يتطلب
~~اتفاق القول والعمل مع الوجدان، فإن النهي عن المنكر بالقلب يحرس الإنسان من
~~الوقوع في النفاق وقول ما لا يؤمن به، أو في الممالأة وفعل شيء لا يرضى عنه،
~~ويحرسه من التصفيق والتهليل أو المداهنة والمجاراة، وحتى لا يكون الناس على دين ملوكهم.

# 9

# ولكن تنشأ من ذلك صعوبتان؛ الأولى: هي استعمال العنف ضد الأمة
~~أفرادا أو جماعات، وهو العنف الذي يصل إلى حد القتال والدخول في المعارك
~~بالآلاف؛ وبالتالي شق الأمة وإشعال حرب أهلية داخلية طاحنة. والثانية: قتال من
~~ضد من؟ هل تقاتل عامة الناس وحدهم، أو علماء الأمة وحدهم، أم عامة الناس
~~بقيادة علماء الأمة وحدهم، أم بظهور إمام جديد عادل؟ وهل العامة أو العلماء أو
~~الإمام الجديد الخارج يقوم كل منهم بتغيير المنكر بيده، أم تكفيهم النصيحة
~~ويوكل الأمر إلى الإمام؛ أي إلى السلطة الشرعية لتغيير المنكر، فيكفيهم
~~البلاغ والإعلان؟ وضد من سيقع القتال؟ ضد مرتكبي المنكر من عامة الناس، أو من
~~العلماء ضد الإمام الذي عقدت البيعة له ولم يستمع لنصح؛ وبالتالي تجوز الثورة
~~عليه؟ ألا يكون ذلك مدعاة للخروج المستمر على  السلطة الشرعية، وتفتت الأمة
~~وتشرذمها، وإشاعة الفوضى في البلاد؟ ونظرا لهاتين الصعوبتين يمكن قلب طرق
~~الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، والبداية بالتغيير بالقلب؛ أي بعقد العزم
~~والنية على ms153 القسط بالحق، والإبقاء على صفاء النفس، وإخلاص الضمير دونما تهاون
~~أو مداهنة أو نفاق، فيصبح المسلم بسلوكه واعتقاده اعتراضا مجسما ورفضا
~~مشخصا لما يراه أمامه من منكر. وهو نوع من المقاومة السلبية للظلم يؤتي
~~ثماره إذا ما شاع وانتشر، فإن لم يفلح فالتغيير بالقول واللسان. ويظل طريق
~~التغيير النصيحة والإرشاد، والإعلان عن الحق في مواجهة الباطل، وإنما بقاء
~~الباطل في غيبة الحق عنه. فإذا ما تراكمت الأقوال وعم الوعي وانتشر الحق، فقد
~~يحدث التغيير الفعلي، فالكلمة فعل، والقول أثر. فإن لم يحدث التغيير لم يبق
~~إلا اليد؛ أي التغيير بالقوة بعد استنفاد كل الوسائل السلمية الممكنة. ومع ذلك
~~تنشأ صعوبتان أخريان؛ الأولى: الاتهام بالطاعة العمياء للإمام، والتسليم
~~بالأمر الواقع، وإيثار الطاعة على الخروج، والرضا على الثورة؛ مما يؤدي إلى
~~القعود عن نصرة الحق. والثانية: ما العمل في الإمام الجائر وحكم البغاة؟ هل
~~يكفي في ذلك النهي عن المنكر بالقلب ثم باللسان ثم باليد، أم أن مقاومة البغي
~~بالفعل فرض شرعي؟ لم يكن هناك مفر إذن من التسليم بأن طاعة الإمام مشروطة
~~بطاعته للشريعة، فلا طاعة في معصية. ومن قاتل دون ماله فهو شهيد، ومن قاتل دون
~~عرضه فهو شهيد، ومن قاتل دون مظلمة فهو شهيد. ولا يكفي أن يكلم الإمام الباغي،
~~بل يجب أن يخلع، فإن لم ينخلع وحب خلعه وسل السيوف إذا اقتضت الضرورة؛

# 10

# لذلك وجب قتال البغاة باعتبارهم  أعداء للأمة، مثلهم مثل الكفار.
~~قد يتبع من يولي منهم، ويجهز على جرحاهم أو تغنم أموالهم، وقد يغنم ما
~~في عسكرهم فقط دون أتباعهم الذين لا يقاتلون. وقد يقتلون غيلة إذا كان في
~~ذلك خلاص الأمة لدرجة شهادة الزور عليهم واستباحة نسائهم، وقد لا يقتلون إلا
~~نزالا ومواجهة وقتالا. وقد لا يدفن قتلاهم أو يكفنون أو يصلى عليهم،
~~وقد يدفنون ويكفنون ويصلى عليهم. إلى هذا الحد وصل قتال البغاة.

# 11

# ويتجاوز الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر داخل الأمة إلى خارجها،
~~ويلحقان بجهاد الكفار. والجهاد قسمان: جهاد بالدعوة إلى الدين، ms154 مثل الأمر
~~بالمعروف والنهي عن المنكر بالقلب وباللسان؛ وجهاد بالسيف، مثل الأمر بالمعروف
~~والنهي عن المنكر باليد. فالدعوة إلى الإسلام تسبق القتال، وواجبة قبل النزال،
~~حتى تستسلم الأمم فتقبل الإسلام، أو تعلن الاستسلام وتكون أمة مستقلة داخل
~~الأمة الكبرى تتعاون معها على البر والتقوى دون الإثم والعدوان. والجهاد بهذا
~~المعنى فرض عين لا فرض كفاية، كل حسب طاقته ووسعه، جهادا بالقلم أو جهادا
~~بالسيف. ولا جهاد قبل تبليغ الدعوة وبلوغ الإسلام إلى الناس، وتقام عليهم
~~الحجة، فإن قوتلوا قبل ذلك وقتلوا وجبت الدية لديهم. الجهاد حركة في الخارج
~~وليس عكوفا على الباطن، وانتشار في العالم وليس انقلابا للداخل، ثورة في
~~الواقع وليس مجرد تغير في الروح المجرد الفارغ من أي مضمون.

# أما الجهاد مع أصحاب المذاهب والفرق المخالفة في الرأي فلا يكون إلا
~~بالحجاج حتى ينصر الرأي ويظهر الحق، «أشداء على الكفار، رحماء بينهم».

# 12
~~(2) متى تجوز طاعة الإمام ومتى يجوز خلعه أو الخروج عليه؟

# ما دام الإمام قد تمت بيعته بناء على اختيار وعقد فإنه يكون مطاعا،
~~وطالما التزم بشروط البيعة من طرفه التزمت الأمة بشروط العقد من طرفها؛ من
~~جانبه تنفيذ الشريعة وتطبيق أحكامها، ومن جانبها الطاعة له. فطاعة الأمة للإمام
~~ليست مطلقة، بل مشروطة بتنفيذ شروط العقد، والعقد شريعة المتعاقدين، فإذا ما
~~نقض الإمام البيعة فإنه يكون قد نقض العهود والمواثيق التي أخذتها الأمة عليه،
~~ويكون نقضه للبيعة بجوره وظلمه وبغيه أو بعدم تنفيذ أحكام الشريعة. وفي هذه
~~الحال يتم خلعه؛ أي سحب البيعة وإعادة الاختيار وفسخ العقد. فإن لم ينخلع على
~~طلب من الأمة أو يخلع نفسه، فإنه يجوز الخروج عليه ومقاتلته بالسيف بناء على
~~ضرورة قتال أهل البغي وفساق الأئمة.
~~(2-1) طاعة الإمام

# إذا كانت طاعة الإمام مشروطة غير مطلقة، فإنها لا تجوز إلا في حالة
~~التزام الإمام بعقد البيعة الذي ينص على تطبيق أحكام العدل وتنفيذ الشريعة
~~ومقاتلة الأعداء والذب عن البيضة، ويتطلب ذلك تحقيق مقاصد الشريعة
~~وضرورياتها التي من أجلها وضعت الشريعة ابتداء؛ ms155 المحافظة على الدين
~~والنفس والعقل والعرض والمال. وقد يزاد مقصد سادس هو الإنسان الجامع لكل
~~هذه المقاصد. وتستلزم طاعته دفع الزكاة إليه؛ أي إن الالتزام السياسي
~~بالنظام يستلزم التزاما اقتصاديا به. طاعة الإمام إذن لا تجوز على
~~الإطلاق بالرغم من استقرار ذلك في وعينا القومي نظرا لأنه التراث الغالب،
~~والذي استقر بعد أن حسمت الاختيارات في اختيار تراث السلطة، وأصبحت الطاعة
~~من طرف واحد، من طرف الرعية التي تستلزم بالعهود والمواثيق وعقود البيعة
~~والمحافظة على ذمة الله وذمة نبيه وذمة المسلمين، دون أي التزام مقابل من
~~جانب الإمام، حتى لو عصى الإمام وفسق وجار فإن طاعته تظل واجبة! ولا تملك
~~الأمة إلا الدعاء له بالهداية والنصح له بالرشاد، فإن لم يتغير شيء تزداد
~~الدعوات دعوة أخرى، دعوى المظلوم على الظالم، ودعوى الرعية على الإمام،
~~والله مجيب دعوات المظلومين. وتستلزم طاعة الإمام محبته والاقتداء به،
~~بصلاحه تصلح الأمة، وبفساده تفسد الأمة. فالتغيير يأتي من فوق، والأمة مجرد
~~تابع ومقلد لإمامها. العلاقة بين الإمام والرعية إذن علاقة تقليد واتحاد،
~~لا علاقة تمايز واختلاف. ليس أمام الأمة إلا الصبر على جور السلطان وعدم
~~الخروج عليه بالسيف مهما جار وظلم، وطغا وتكبر! بل لا يجوز الخروج عليه
~~حتى ولو فسق وعصى وكفر. يكفي الإمام أن يكون ظاهر الإسلام، مقيم الصلوات،
~~يأتي المساجد، مصلي الجمعة والعيدين!

# 13

# لا  ينعزل الإمام بالفسق والجور؛ لأنها شروط في البداية عند عقد
~~البيعة، وليست شروطا في النهاية حين الالتزام بها. وكأن الإمام مخادع
~~كاذب لا يلتزم بالشريعة إلا من أجل البيعة فحسب طمعا في الإمامة، وهو ضد
~~العدل ظاهرا والورع باطنا، وكأنه محتال على الناس ينوي الغدر بهم.
~~والحجة في ذلك هي الواقع التاريخي؛ فقد انصاعت الأمة لأئمة الجور والفسق
~~ولم تخرج عليهم بعد الخلفاء الراشدين؛ مما يدل على أن طاعة أئمة الجور كانت
~~أقرب إلى تبرير الأمر الواقع منها إلى التنظير والتأصيل له. وقد تثار حجة
~~أن عزل الإمام أو الخروج عليه مدعاة لإثارة الفتنة وإحداث الهرج وإضعاف ms156
~~لشوكة الأمة، وهي حجة التسليم بالأمر الواقع والخوف من التغيير، حجة
~~استتباب النظام والأمن في مواجهة قوى التغيير والثورة. وما أكثر الحجج
~~النقلية التي يمكن انتقاؤها لإثبات وجوب طاعة أئمة الجور، وما أكثر الحجج
~~النقلية المضادة لإثبات ضرورة خلعهم أو الخروج عليهم. وطالما استتب
~~الأمن، واستمر أئمة الجور في الحكم، استمر تراثهم النقلي في السيادة
~~والانتشار حتى يصبح هو التراث الوحيد في وعي الأمة. وطالما تضطهد المعارضة
~~وتستبعد من الحياة السياسية العامة، يختفي تراثها ويصبح في طي النسيان. لا
~~يسمح بالعصيان إلا في الحرام والمكروه، مثل ترك الدخان في الأسواق
~~والمقاهي؛ أي في أمور لا تعم بها البلوى ذرا للرماد في العيون،
~~وتملقا لأذواق العامة. أما في الظلم والجور والنهب والسرقة واغتصاب
~~الحقوق، فالطاعة واجبة!

# 14

# ولما كان هذا الموقف طائفيا صرفا يبرر النظام القائم، كان
~~من الطبيعي أيضا أن يحدث رد فعل عليه من الفرق الأخرى، فرق المعارضة، من
~~أجل تغيير النظام القائم بالسلاح نفسه. فقالت بطاعة إمامها الخاص الذي يخرج
~~بالسيف على أعدائها دون أن تتبرأ من القاعدة عن نصرته. فطاعة الإمام من
~~طاعة الله ضد أن تكون طاعة الله من طاعة الإمام، إذا آمن الإمام آمنت
~~الرعية، وإذا كفر الإمام كفرت الرعية، وهو الوضع نفسه في النظام القائم
~~وتراث السلطة، إلا أن هذه المرة من فرق المعارضة وتراث المعارضة.

# 15

# والحقيقة أن الواقع التاريخي بقدر ما يكون البعض منه مع طاعة
~~الإمام فإن كثيرا منه مع الخروج عليه. وإذا كانت طاعة الإمام واجبة على
~~الإطلاق بلا شروط، فلماذا قتل خلفاء من الأربعة الراشدين، أي من داخل نظام
~~السلطة، وليس فقط استمرار الثورات من داخل المعارضة بكل فرقها الداخلية
~~والخارجية، السرية والعلنية؟

# وقد يبلغ حد طاعة الإمام إلى قبول الإمام الجائر وحكم الباغي! فالعقد
~~والاختيار يكون فقط في البداية لا في النهاية، طريقا للبيعة يفعل الإمام
~~بعدها ما يشاء! أما إذا بغا الإمام وطغا بعد ذلك فتظل البيعة الأولى قائمة.
~~فإذا ما تغلب إمام آخر عليه بالقهر دون ms157 بيعة فإنه يظل إماما ما دامت
~~تتوافر فيه بعض الشروط العادية مثل الإسلام والعقل، غلبة بغلبة، وبغيا
~~ببغي، بل قد لا تلزم بعض الشروط العادية الأخرى مثل الذكورة أو البلوغ.
~~وعلى هذا النحو يتم التشريع لحكم الطغيان ولأمراء العسكر وسائر الجند، كل
~~ينقض على الحكم وينصب نفسه إماما. وقد كان الأمر في البداية مجرد تبرير
~~لحكم البغاة وأئمة الطغيان، ثم تحول التبرير إلى تأصيل نظري مستقلا عن
~~الواقع التاريخي الأول، حتى أصبح يخلق واقعه الخاص، ويفرز أئمة بغاة
~~وحكاما طغاة.

# 16

# إن أقصى ما يمكن للإمام عمله فيما إذا أخطأ أن يرجع إلى الصواب
~~ولا يمضي حكمه، سواء كان ذلك مقرونا بتوبة أو بدونها. وكأن الخطأ في
~~الحكم مجرد خطأ فردي يعود على الحاكم نفسه دون أن تكون له آثاره على باقي
~~الأمة حربا أو سلما، غنى أو فقرا. كما أن مقاطعة الإمام تجاريا، وعدم
~~الدخول معه في عقود بيع أو شراء، تجعل من الحاكم التاجر الأول والصانع
~~الأول والزارع الأول، علاقته بالرعية علاقة مكسب وخسارة! يكفيه العزل
~~الاقتصادي كمقدمة للعزل السياسي ! وهكذا يتراوح الوضع بين الاستسلام للأمر
~~الواقع وطاعة الإمام الجائر، وبين فسخ عقد البيعة والخروج عليه، وإلا إذا
~~قضى الإمام بحكم جور في منطقة كفرت الأمة كلها من أقصى الأرض إلى أقصاها.

# 17

# لقد ركز التراث على طاعة الإمام أكثر من تركيزه على الخروج
~~عليه، وأقام علاقة الإمام بالرعية على الطاعة المطلقة وعدم المعارضة، وعلى
~~تلقي الأوامر وتنفيذها بلا مناقشة، وكأن البشر آلات صماء مهمتهم
~~التنفيذ كما هو الحال في الجماعات السرية والنظم العسكرية والأنظمة
~~التسلطية، وهو قضاء على استقلال الشخصية ودور العقل وحرية الفرد ما دامت
~~علاقة الإمام بالرعية علاقة تسلط وقهر من طرف، وتبعية وخضوع واستسلام من
~~الطرف الآخر. وكثيرا ما كان يخفي تأليه الإمام استغلاله للأمة ما دامت
~~تعتقد في ألوهيته وعصمته وشرعية ما يفعله، وتوجب له السمع والطاعة، وكأن
~~تأليه الإمام كان له هدف سياسي، وهو طاعة الأمة وتبعيتها له. بل لقد أعطى
~~الإمام ms158 لنفسه الحق في مطاردة خصومه السياسيين لدرجة قتالهم باعتبارهم أهل
~~الضلالة، واستئصالهم من جسد الأمة؛ فبدلا من قتال أئمة البغي يقاتلون هم
~~معارضيهم والخارجين عليهم، وتتحول طاعة الأئمة إلى إرهابهم للناس من أجل
~~السيطرة عليهم. ويتهم كل من يخرج على الإمام بأنه خارجي بما تحمل من
~~معاني العصيان والخروج على القانون، كما هو الحال في الحركات الإسلامية المعاصرة.

# 18
~~(2-2) خلع الإمام

# إذا لم يتم فسخ عقد البيعة نظرا لنقض الإمام له بعد عقده وبيعة الناس
~~له، وجب خلعه. وللناس أن يخلعوه إذا ما أخل بأمور الدين وأهمل أحوال
~~المسلمين، وهو ما لأجله أقيمت الإمامة. لا يعزل بالفسوق والفجور فقط، أو
~~بإطباق الجنون عليه، أي بصفات شخصية، بل لإضراره بمصالح المسلمين وظلم
~~الناس وممارسة صنوف التعسف والجور ضدهم وتبذير الأموال. إن كفره وترك صلاته
~~أمور يحاسب عليها في الآخرة، أما في الدنيا فإنما يحاسبه الناس على
~~الظلم واغتصاب الأموال وضياع الحقوق. فإذا استعصى خلعه لقوة شوكته أو لقلة
~~حيلة الناس وضعفهم، فعليهم ارتكاب أدنى المحظورين واختيار أخف الضررين،
~~طاعة الإمام الباغي أو خلعه، وما يترتب على ذلك من الخروج عليه والدخول في
~~معركة غير متكافئة معه. فإذا ما اختارت الأمة الطاعة لأنها أهون الشرين،
~~كانت بمثابة المكره على فعل شيء لا ترضاه، وليس على المكره حرج. إذا كان
~~وجوب العزل لسبب افتراضي مثل وقوع الإمام في يد الأعداء، فإن عزله أوجب
~~لسبب حقيقي، وهو ظلم الرعية والتعسف بها. لا يوجب عزله ظهور من هو أفضل
~~منه، وذلك لجواز إمامة المفضول مع وجود الفاضل، ومع ذلك يوجب عزله إذا لم
~~يحسن المفضول استخدام القدر من العقل لرعاية شئون الرعية. وقد يكون من
~~الأكرم للإمام المخلوع أن يخلع نفسه بنفسه دون انتظار خلع الناس له إذا ما
~~شعر بعجزه عن تدبير شئون الرعية.

# 19
~~(2-3) الخروج على الإمام

# ومع ذلك يجب الخروج على الإمام إذا ما عصى وظلم، ولم يقم بشروط العقد من
~~طرفه، ولم يسمع لنصيحة أو لأمر بمعروف أو لنهي ms159 عن منكر، ولم يخلع نفسه، ولم
~~يستمع لخلع الناس له. هنا تجب الثورة عليه وإزاحته عن الحكم كفريضة شرعية
~~ما دام قد عطل وظيفة الإمامة. فالخروج على السلطان الجائر فضيلة، ولا
~~يجوز الخروج السري، بل يجب الخروج العلني أمام الناس وعلى رءوس الأشهاد
~~لاسترداد الحقوق وإقامة العدل،

# 20

# بل قد تتحول السلطة ذاتها إلى محرم؛ وبالتالي يتم تكفير كل من
~~لابس السلطان أو جالسه أو عمل معه، فالسلطة مفسدة، وضياع لطهارة القلب
~~ونقاء الضمير.

# 21

# وإذا كان الخروج لا يتم إلا مع إمام، فلأن كل ثورة في حاجة إلى
~~قيادة، وإلا كانت فورة هوجاء بلا تنظيم أو ترشيد. كما أن الإمام لا يخرج
~~بمفرده دون ثورة من الناس على الإمام الظالم ينشأ الإمام من داخلها. وثورة
~~الأئمة بمفردهم دون الرعية تكون أقرب إلى التمرد منها إلى الثورة. فإذا كان
~~التمرد يتم من أجل استرداد حق الإمام الشرعي ضد الإمام المغتصب، فإن ثورة
~~الرعية تتم باسم حق الأمة ضد البغي والظلم.

# 22

# وكما لا يصح الخروج بلا إمام، فإنه لا يصح أيضا بلا جماعة قادرة على
~~إنهاء حكم البغي وإقرار حكم العدل، وإلا فما العمل لو تم الخروج على
~~السلطان مع جماعة قليلة وقتلته، ثم لم يتحرك الناس فاضطروا إلى حملهم عنوة
~~على البيعة، وإلا قاتلوهم؟ ولماذا تكون الجماعة بعدد أهل بدر؟ وهل هو عدد
~~صالح في كل الأحوال دون النظر في النسبة القائمة بين الأقلية والأغلبية؟
~~وهل يكفي أي عدد؟ وما هو أقل عدد ممكن يستحيل الخروج بأقل منه؟ أم لا بد
~~على الأقل من عدد متساو لنصف أهل البغي، مائة بمائتين، والألف بألفين؟
~~ولكن لماذا لا يكون أقل من ذلك، والحق دائما مستضعف، والعشرون بمائتين؟
~~ما يهم في ذلك هو ضمان نجاح الثورة بتحقيق شروطها في التنظيم والقيادة والجماهير.

# 23

# وقد لا يجوز الخروج إلا إذا بدأ السلطان بالعدوان، وأراد إجهاض
~~الثورة قبل اندلاعها، والإجهاز عليها قبل بدايتها، ووأدها في مهدها،
~~واستعان بالأعداء، وتعاون معهم ضد أمته. حينئذ يجب ms160 قتال السلطان.

# 24

# ويتحول الأمر من صراع للنظام السياسي وقمة السلطة المتمثلة في
~~الإمام إلى صراع المجتمع بأكمله، فتكون الدار دار حرب وليست دار إيمان.
~~فالدعوة إلى عدم الخروج تؤدي إلى اعتبار الدار دار إيمان، ثم تندرج الدعوة
~~شيئا فشيئا طبقا لمقدار الرغبة في الثورة ضد البغي. فقد تصبح مجرد دار
~~فسق أو دار كفر نعمة أو دار كفر عندما لا يتم إنكار، وتتوقف ممارسة الأمر
~~بالمعروف والنهي عن المنكر، أو دار كفر وشرك وهي على الضد من دار الإيمان.
~~وقد يتم التوقف في ذلك كله وتصبح مجرد دار هدنة.

# 25

# وبالرغم من هذا التدرج يظل التقابل بين دار الإيمان ودار
~~الكفر، ودار الإيمان للنفس ودار الكفر للآخر المخالف. وقد تكون هذه القسمة
~~بداية السقوط في التاريخ والانهيار في الزمن. وتشق وحدة الأمة بعد أن
~~اعتبر فريق نفسه على حق وداره دار الإيمان، والمخالف له على باطل وداره
~~دار الكفر. فالفرقة دارها دار إيمان؛ والفرقة الضالة، وهم أهل الأهواء،
~~دارهم دار كفر. وتتراوح العلاقة بينهما بين علاقة السلم وعلاقة الحرب.
~~فطالما أن أهل الأهواء لا يحاربون الفرقة الناجية تقابلها سلما بسلم
~~وهدنة بهدنة ، ويكون لأهل الأهواء حقهم في الفيء وارتياد المساجد. وإن غلبت
~~الفرقة الضالة في مكان، ولكن كان للفرقة الناجية حريتها في العبادة وحرمتها
~~في البلاد، فإن الدار تكون دار إيمان، اللقيط فيها لا يسترق. أما إذا كانت
~~الفرقة الناجية مضطهدة، فالدار دار حرب، واللقيط فيها يسترق، والغنيمة
~~فيها فيء. تحرم ذبائحهم ونكاح نسائهم، وتوضع عليهم الجزية مثل المجوس. وقد
~~يعتبرون مرتدين لا تقبل منهم الجزية، ولا تجوز إلا سرقاتهم. والشاك
~~في كفرهم كافر مثلهم، وإن اعتبروه مجرد ضلالة فقد لا يكفر. ومع ذلك تجوز
~~مبايعة أهل الأهواء، وإجراء عقود المعاوضة معهم؛ لأن قتلهم بعد الامتناع عن
~~التوبة من واجب السلطان وحده. وأهل الأهواء مثل أهل الحرب، تجوز مبايعتهم
~~بالرغم من وجوب قتالهم، إنما الخلاف في جواز إقامة السيد الحد على العبد.
~~وكأن السيد بالنسبة للعبد بمثابة السلطان بالنسبة ms161 للرعية، وهو قياس باطل.

# 26

# والحقيقة أن هذا التقابل بين الفرقة الناجية والفرق الضالة هو
~~خلاف سياسي صرف بين السلطة وهي الفرقة الناجية، والمعارضة وهم أهل الأهواء
~~أو الفرق الضالة. وتتحدد العلاقات بينهما طبقا للصراع على السلطة، وكل
~~فريق يشرع لحقه مستعملا العقائد كأيديولوجيات، إما لتثبيت النظام القائم
~~كما تفعل السلطة، أو لزعزعته والقضاء عليه كما تفعل المعارضة. وهنا تبدو
~~العلاقة الوثيقة بين علم أصول الدين وعلم أصول الفقه، بين العقيدة
~~والشريعة؛ فكل العقائد والتشريعات إنما هي لنصرة فريق ضد الفريق الآخر،
~~فالفرق الضالة بالنسبة للفرقة الناجية، أي المعارضة في رأي السلطان
~~المتشددة، فرق ضالة، أهل أهواء، أقرب إلى المجوس وأهل الكتاب منهم إلى
~~المسلمين، يقاتلون، ويسترقون، ويغنمون، تحرم ذبائحهم ونساؤهم، وتؤخذ
~~منهم الجزية. وقد يكون الأمر أخف من ذلك إذا ما كانت السلطة أقرب إلى
~~اللين. وتشتد السلطة عندما تشعر بالخطر، وتلين عندما يبتعد الخطر وتشعر
~~بالأمان، والشك في هذا الصراع إنما هو في صالح أهل الأهواء؛ وبالتالي فلا
~~حياد بين السلطة والمعارضة، ولا احتمال للمصالحة الوطنية. ومع ذلك، وحفاظا
~~على المصالح الاقتصادية للدول، يمكن عقد المبايعات مع المعارضة والدخول في
~~مظاهر النشاط التجاري معها؛ فالخلاف السياسي يتوارى أمام المصالح
~~الاقتصادية. يظل الصراع إذن بين دارين؛ الإيمان والكفر، السلم والحرب،
~~الإسلام واللاإسلام، باستعمال سلاح الدين وإضفائه على الخلاف السياسي. وكأن
~~دار الإيمان مجتمع واحد لا خلاف فيه ولا تمايز ولا صراع بين طبقاته، وكأن
~~الصراع على السلطة والحفاظ عليها يجب ما دونه من خلافات، هو التناقض
~~الرئيسي، وما دونه تناقضات ثانوية. فإذا ما لانت السلطة في مواقفها تجاه
~~المعارضة، فإن المعارضة تقابلها لينا بلين، فلا تراق دماء الأمة ولا
~~تغنم أموالهم ولا تسبى ذراريهم بالرغم من الحكم على المعاصي بالكفر. لا
~~تكفر القعدة، وتكون الهجرة مجرد فضيلة لا فرضا؛ وبالتالي يخف الصراع
~~على السلطة، ويقل الدافع النفسي، ويحكم العقل. فما زال في الأرض متسع للجميع.

# 27

# وكان من الطبيعي أن تقابل المعارضة السلطة عداوة بعداوة،
~~وتكفيرا بتكفير، ورفضا برفض؛ ms162 فالسلطة كافرة مشركة، السيرة فيهم السيرة
~~مع الكفار والمشركين، لا تعامل معها إلا بالسيف. يستولى على الأموال
~~وتسبى النساء. وكما تتشدد المعارضة مع السلطة تتشدد مع نفسها في العبادات،
~~ويقاتل النساء مثل الرجال، والكل أصحاب خيل وشجاعة. أهل السلطة إذن مشركون
~~ودارهم دار حرب. وكلما زاد التشدد مع النفس ومع الآخر حدث الانقسام في
~~صفوفها، وزاد التشرذم، وكفر كل فريق الفريق الآخر، ويقع الجميع في
~~«الطفولة اليسارية» أو الطهارة الثورية، حتى تصبح الثورة بلا ثوار، بلا
~~أئمة وبلا جماعة.

# 28

# وقد يظهر الاعتدال من بعضهم فلا تستحل الأموال ولا تسبى
~~النساء، ويصبح المخالفون لهم كفار نعمة لا كفار شرك، يستمرون في الأمر
~~بالمعروف والنهي عن المنكر كتعبير عن العدل والتوحيد.

# 29

# فإذا ما ظهر الاتجاه المتشدد في المعارضة يكفر القعدة عن القتال من
~~موافقيهم وكل من لم يهاجر إليهم، وقد يتم امتحان الولاء لهم فيمن هاجر
~~إليهم. ويقتل المخالفون نساء وأطفالا، ويوالى اليهود والنصارى والمجوس
~~دون مخالفيهم من المسلمين، فالعداء بين الإخوة أعتى وأشرس من الخلاف
~~العقائدي بين الأمم. ويستمر الخروج ولا يتوقف إلى نهاية الزمان، فلا مجال
~~للمصالحة أو الاتفاق مع الخصوم. دار السلطة دار كفر ، دار المعارضة دار
~~إيمان، ولا مصالحة بين الدارين، بقاء أحدهما مشروط بفناء الآخر. ولما كان
~~حكم الكفر اغتصابا، فإن حكم الإيمان قادم لا محالة، وذلك مرهون باستمرار
~~الخروج والثورة. وارتكاب الكبيرة من موافقيهم كفر، والشك في أقوالهم خاصة
~~بعد موت القائلين بها كفر. فالأخذ بالشدة تقوية للصفوف وشحذ للعزيمة وشرط
~~للنصر، لدرجة قتل المؤمن الأسير من مخالفيهم وإلا قتل!

# 30

# وإذا ظهر الاتجاه الأقل تشددا والأكثر لينا، رغبة في
~~المصالحة والحفاظ على وحدة الأمة، وهو ما يكشف عن تكوينه الإنساني العادي،
~~واتجاه الآراء والمذاهب في المجتمعات، فقد لا يتم التبرؤ ممن يرجع عن رأيه.
~~وقد لا يحدث اعتراض بالسيف على الناس، بل قتال للحكام الذين يكونون فقط من
~~أئمة الجور. وقد يحدث القتال بالسيف وبغيره، أي بشتى وسائل المقاومة،
~~لمنع أئمة الجور وإبعادهم ms163 عن الحكم، والتفريق بين عسكر السلطان ورعيته
~~المغلوبة عن أمرها. فإذا كان عسكر السلطان دار حرب فإن الرعية المغلوبة على
~~أمرها دار أمان. ولا يؤخذ «المدنيون» بجريرة العسكريين؛ فالمخالفون كفار
~~وليسوا مشركين، لا تجوز مناكحتهم وغنيمة أموالهم وسلاحهم وكراعهم إلا في
~~حالة الحرب وحدها دون وقت السلم. يمكن  استتابتهم من تنزيل أو تأويل فيما
~~يسع جهله أو غيره. لا يتبع المدبر منهم في الحرب، ولا يقتل منهم
~~امرأة أو طفل. سبيهم في السر غيلة لا يتم إلا بعد نصب القتال وإقامة
~~الحجة، دماؤهم في السر حرام، وفي العلن حلال. وقتل الأبوين حرام في دار
~~التقية ودار الهجرة.

# 31

# وقد يتحول العداء في الموقف إلى عداء مبدئي، كما يتحول العداء
~~للآخر إلى عداء للذات، إلى كراهية النفس والتقتيل لها، كما يتحول تكفير
~~الناس إلى كفر بالنفس وزهق من العيش وكفر بالحياة، ويتحول الموقف من صراع
~~سياسي في البداية إلى أزمة نفسية في النهاية، مثل الجماعات الإسلامية
~~المعاصرة، ثورة على الناس، وكراهية للعالم، ورفض للمجتمعات، ورغبة في
~~القيادة دون جماهير، وحب في الاستشهاد. وعلى هذا النحو يسهل تشويه صورتهم
~~دون فهم سلوكهم، فيضيع الهدف الأول وهو القضاء على أئمة البغي، وتنشأ 
~~أهداف فرعية مثل الانتقام من الناس وتدمير كل شيء، حتى ينتهي الأمر إلى
~~تدمير النفس. ويصل الأمر إلى قتل الأسرى، وحرق الخصوم، واستحلال كل شيء،
~~ما دام في ذلك تفريج عن النفس وتخفيف عن الهم؛ فرؤية النار تخفف عمن يحترق
~~بها. ولن تسلم النساء من  السبي، ولا الأطفال من القتل. وما دام الأمر كذلك
~~سهل على خصوم الأمة تقوية هذا التدمير للآخر وللنفس. وتنتهي الثورة بأن
~~تفرغ من مضمونها، ويلحق الثائر بالنور الأعلى، ويغرق في الوهم.

# 32

# ولعبت  التناقضات الرئيسية على التناقضات الثانوية، وأطلت
~~الشعوب المغلوبة برأسها من جديد تناصر فريقا على فريق، وتزيد النار جذوة،
~~والقتال اشتعالا.

# 33

# ولا فرق في ذلك بين المعارضة العلنية الانفعالية في الخارج
~~والمعارضة العقلية في الداخل، كفر بالآخر وكفر بالنفس.

# 34





# | سادسا: الإمامة في ms164 التاريخ، انهيار أم نهضة؟




# كان موضوع جواز إمامة المفضول مع وجود الفاضل مقدمة لموضوع أعظم، وهو أن الإمامة
~~في التاريخ تبدأ في الانهيار من الأفضل إلى المفضول، ومن المفضول إلى الأقل فضلا،
~~حتى ينتهي الفضل تدريجيا، ثم تتحول الإمامة إلى خلافة، والخلافة إلى ملك عضود.
~~ولا ينطبق الأمر على الأئمة وحدهم، بل ينسحب أيضا على طبقات العلماء وعلى الأجيال
~~وعلى العصر؛ فالتاريخ في انهيار مستمر، ولن يستطيع الحاضر اللحاق بالماضي، ولن
~~يستطيع المستقبل أن يكون مثله. يقل الفضل، ويخف الصفاء، وتنحسر الطهارة، ويزداد
~~الطمع والتكالب على الدنيا. ومهما حاول أحد فعل شيء فإنه لا يستطيع إلا أن يحبو
~~أثر الماضي؛ فالسلف خير من الخلف، فالخلف قد أضاعوا الصلوات واتبعوا الشهوات.
~~وما دامت الإمامة ليست من مصالح الدين، بل من مصالح الدنيا، فلا يراعى فيها الأعلم
~~والأتقى والأزهد بقدر ما يراعى فيها الأقدر والأقوى؛ دفاعا عن البيضة، وسدا
~~للثغور، وحماية للأمة. وإذا كثر الهرج والمرج، وعظمت الفتنة بسبب التشبث بإمامة
~~الفاضل، فإن الصالح يقتضي تجنبه واتقاءها بتنصيب المفضول؛ وبالتالي يكون للواقع
~~أولوية على المبدأ، وللقوة الأولوية على الحق. وقد يكون في ذلك بقاء للدولة، ولكنه
~~في الوقت نفسه بداية الانهيار.

# 1
~~(1) ماذا يعني التفضيل بين الأئمة؟

# إذا جازت إمامة المفضول مع وجود الأفضل لأنه أصلح في الدنيا للإمامة، في حين
~~أن الأفضل أكرم عند الله في الآخرة، فإن التفضيل لا يعني الأفضلية في الثواب
~~عند الله، بل اختيار الأصلح في الدنيا في حالة الصراع على السلطة. التفضيل في
~~الظاهر في الثواب عند الله، وفي الحقيقة الأقدر على حسم الصراع على السلطة
~~لصالحه. وليس مقياس التفضيل القرابة من النبي بنسب أو مصاهرة؛ فالنبوة ليست في
~~العصب والدم، وإلا لما كانت الإمامة عقدا واختيارا، وإلا تحولت النبوة إلى
~~ملكية وراثية، وهو ما يصدقه العقل والوحي والتاريخ،

# 2

# بل إن الأفضل عند الله لا يكون بغير اختصاص أو عمل، وإلا كان ذلك
~~أقرب إلى الأخلاق اليهودية القائمة على الاصطفاء بلا مبرر أو سبب من ms165 فضيلة أو
~~عمل صالح. الأفضل عنده بناء على عمل واستحقاق؛

# 3

# لذلك كان التفضيل للبشر المكلفين وليس للملائكة أو الحيوانات أو
~~الجماد؛ فالملائكة غير مكلفين، والحيوان والجماد ينقصهما شرطا التكليف، العقل
~~وحرية الاختيار، بل إن الأنبياء أيضا لا يتفاضلون؛ لأن فضل كل نبي على آخر لا
~~يرجع إليه، بل يرجع إلى رسالته ودرجته في تطور الوحي. ومراحل الوحي لا تتفاضل
~~فيما بينها، بل تتكامل، فتمهد المرحلة السابقة للمرحلة اللاحقة، كما تتكامل
~~أعمار الإنسان في مراحل نضجه المختلفة. ولماذا يفضل الملائكة على غيرهم منذ
~~ابتداء الخلق؟ ولماذا يفضل الأنبياء على الجن منذ ابتداء الخلق أيضا وقبل
~~الاستحقاق؟ ولماذا فضل إبراهيم على سائر الأطفال وهو غير مكلف ولم يستحق
~~عملا؟ ولماذا فضلت ناقة صالح على سائر النوق؟ وهل تختلف ناقة عن ناقة في
~~الفضل إذا كان الفضل عن استحقاق؟ ولماذا تكون ناقة صالح أفضل من الناقة التي
~~دخل عليها النبي المدينة، أو أفضل من البقرة التي أمر الله بني إسرائيل بذبحها،
~~أو أفضل من حوت يونس؟ ولماذا ذبيحة إبراهيم أفضل من كل الكباش؟ وهل يعقل أن
~~الكبش الذي نزل من السماء فضله على سائر كباش الأرض؟ وهل هناك تفضيل في الأماكن
~~مثل فضل مكة على سائر البلاد وفضل المدينة على مكة؟ ولماذا تفضل مكة وبها
~~الكعبة على المدينة التي بها قبر الرسول؟ أليس هذا شبها بأقوال اليهود عن
~~تفضيل القدس على سائر المدن، والمسلمون أولى بها؟ ولماذا تكون الحجارة أفضل من
~~بعضها؟ وما فضل الحجر الأسود على غيره من الحجارة؟ لو كان تقليدا من القدماء
~~فالتقليد ليس أصلا من أصول الدين، ولو كان حمل الرسول له بيده فما أكثر ما حمل
~~الرسول من تراب ومعاول في حفر الخندق، وما أكثر ما أمسك به من عصي. ولماذا
~~تفضل الأوقات بعضها على البعض الآخر، الشهور الحرم على باقي شهور السنة، وشهر
~~رمضان على باقي الشهور، وليالي القدر وأيام عاشوراء والجمع وعرفة على سائر
~~الأيام؟ وهل اللحظات المتميزة وأوقات التقوى يمكن تحديدها مسبقا بحركة الأفلاك ms166
~~والأهلة، أم أنها أوقات حرة تأتي بناء على قدرة الإنسان على الخلق
~~والإبداع، وتختلف من فرد إلى فرد، ومن حالة إلى حالة؟ وهل يفضل أحد الأوقات في
~~النهار أو في الليل الأوقات الأخرى فيهما، أم أن لكل وقت فعله الذي يتم فيه؛
~~وبالتالي لا فضل لصلاة الصبح على العصر أو للعشاء على المغرب؟ ولا تفضل صلاة
~~الفرض على النافلة إلا لأن الأولى واجبة والثانية مندوبة، وبين الواجب والمندوب
~~لا فضل لأن كليهما اقتضاء فعل، بل يفضل المندوب الواجب لأنه أتى تطوعا
~~واختيارا، وليس فرضا أو إجبارا. وما فضل السجود على الركوع إلا أن الأول يدل
~~على مزيد من الاحترام والتواضع، الجبهة في الأرض، وكلاهما رمزان، وإلا كان فضل
~~الركوع على الوقوف. ولما كان الإنسان مطالبا بمزيد من الفضل لوجب الصلاة
~~دائما سجودا دون ركوع أو وقوف.

# 4

# إن التفضيل بهذا المعنى هو حكم قيمي خالص، إسقاط من النفس على
~~الواقع وعلى الأشياء. إنما الفضل يأتي بالاستحقاق بناء على عمل تكليف يتوافر
~~فيه شرطاه؛ العقل والحرية. ويكون التفضيل في الأفعال بناء على عدة أوجه؛
~~فالتفضيل في ماهية العمل أن يكون العمل هو ماهية استكمال للفروض والنوافل، وألا
~~يكون العمل هو غيره أو عملا بلا ماهية. ويكون فضل العمل بمقدار طهارة قصده
~~وصدق نيته، خالصا لوجه الله دونما كسب خاص أو طلب مديح من الناس. ولا يتعارض
~~صدق النية مع تحقيق المصالح العامة؛ لأن مقاصد الشرع ابتداء، والتي من أجلها
~~وضع، تقوم على الحفاظ على الضروريات الخمس؛ الدين والنفس والعقل والعرض
~~والمال. ويفضل العمل كيفا؛ أي استيفاؤه جميع حقوقه، ونقاؤه وعدم خلطه بأية
~~شوائب، من صغائر أو كبائر. كما يفضل العمل كما ومقدارا، سواء كان فرضا أم
~~نافلة، واجبا أم ندبا. وقد يفضل في الزمان مثل إتيان الصلوات في أوقاتها،
~~فورا لا تراخيا، اقتضاء لا قضاء، في أول الوقت وليس في آخره خشية النسيان.
~~وقد يعني ذلك الفضل في الأسبقية في الإسلام وفي الجهاد وفي التطوع وفي الصدقة،
~~فالسابقون السابقون. ويفضل الفعل ms167 في المكان لا بمعنى الشيء، ولكن بمعنى الصحبة،
~~كما تفضل الصلاة مع الفضلاء وأهل العلم نظرا لما يتبع ذلك من زيادة في العلم
~~قبل الصلاة وبعدها دون أن يكون من بينهم نبي؛ نظرا لانتهاء النبوة واكتمال
~~الوحي. أما فضل صلاة نبي على صلاة غير نبي فلا تعني إلا التركيز؛ وبالتالي ترجع
~~إلى الفضل كيفا.

# 5
~~(2) التفضيل بداية الانهيار

# فإذا كانت هناك مقاييس للتفضيل، فعلى من يتم تطبيقها في الأفراد أو في
~~الجماعات أم الأمم؟ فإذا جاز تطبيقها في الأفراد، فمن هم؟ هل يدخل فيهم نساء
~~النبي وبناته، أم يقتصر الأمر على خلفائه وصحبه؟ وإذا كان الفضل في الجماعات،
~~فهل يكون الفضل للصحابة على التابعين، وللتابعين على تابعي التابعين؟ وإذا كان
~~الفضل للقرون، فهل يكون للقرن الأول فالثاني فالثالث حتى نصل إلى قرننا فيكون
~~أقل القرون فضلا؟ وإذا كان الفضل للعلماء وحدهم، فأي علماء، وفي أي علم؟ وإذا
~~كان العلماء حراس الأمة فلا فرق بينهم وبين حراس الثغور، رفقة الفكر
~~والسلاح.
~~(2-1) هل هناك تفضيل في نساء النبي وبناته؟

# إذا كانت القرابة للرسول نسبا ومصاهرة ليست مقياسا للتفضيل، فإن نساء
~~النبي وبناته باعتبارهن من أقربائه أو من صلبه لا تنطبق عليهما مقاييس
~~التفضيل، إنما يمكن اعتبارهن صحابة من أقربائه مثل باقي صحابة الرسول،
~~أعملن علمه، ونقلن عنه، وشهدن الانتشار الأول للإسلام. القرابة ليست
~~مقياسا للتفضيل، فهناك أقرباء للرسول لم يؤمنوا به ونافقوه وعادوه. هل
~~إبراهيم صبيا أفضل من باقي الصحابة؟ وهل أمومة نساء النبي وبناته
~~للمسلمين تقتضي لهن فضلا أكثر مما لسائر الأمهات بكون الجنة تحت أقدامهن
~~بفعل الحمل والتربية والرعاية؟ وإذا لازمته نساء النبي وبناته النبي في
~~حياته الخاصة والعامة، فإن الصحابة لازموه في حياته العامة، ولم يكن يخفي
~~عنهم شيئا من حياته الخاصة. وإن الحياة العامة للرسول لأكثر أهمية للأمة
~~من حياته الخاصة، مع أنها قدوة في السلوك. ولا تزيد نساء النبي وبناته في
~~معرفة الشريعة عن الصحابة شيئا؛ فالكل لازمه وصاحبه واستمع إليه. والوحي
~~تم تبليغه للعامة والخاصة، ms168 وهو الأساس. ليس لآل البيت فضل على الصحابة،
~~وليس للرسول كرامة أو شفاعة بفعل قرابته لأحد أو قرابة أحد إليه. كل إنسان
~~بعمله استحقاقا بما في ذلك الرسول نفسه. وكيف يكون لإبراهيم الفضل وهو
~~الصبي الصغير الذي لم يبلغ الحلم على بنات النبي ونسائه لو كان للقربى فضل؟

# 6

# وقد يتعارض هذا التفضيل مع بعض الأخبار الأخرى التي تجعل من
~~الرجال البالغين كل الفضل دون الصبية الصغار؛ وبالتالي قد يرجع تفضيل
~~الصبية على الذكور إلى وضعهم المتميز عند الأعراب على مستوى العواطف
~~والمتعة. قد يكون سبب ذلك بعض التوجهات المعتمدة على بعض الأخبار
~~والروايات التي تجعل للرجال على النساء درجة، أو التي تصف النساء بأنهن
~~ناقصات عقل ودين، أو عدم فلاح القوم الذين يولون عليهم امرأة، ولكن أليست
~~هذه الدرجة وهذا النقص وهذه القيادة في الدنيا لا في الآخرة لتدبير أمور
~~المعاش، وليس لفضل في الثواب؟ وحتى لو صحت هذه التوجهات النقلية، هل يعني
~~ذلك أن للصبي الذي لم يبلغ الحلم الفضل على النساء البالغات العاقلات
~~اللاتي منهن حملة العلم، واللائي هن أفضل نساء العالمين؟ وإن لم تصح هذه
~~التوجهات النقلية، فربما نشأ هذا الوضع في تفضيل النساء من رد فعل على
~~وضعهن في الجاهلية. وإذا استمرت الجاهلية في بعض جوانبها، فقد يكون ذلك
~~رد فعل على كبت وحرمان، سواء كان في الجاهلية أو ما بعدها في مجتمع الذكور.
~~وقد يدل ذلك على تخلف عام في اعتبار النساء جنسا في مقابل الرجال كجنس
~~آخر، وتتناوب المقابلة في التفضيل بين الأعلى والأدنى.

# وكما دخلت الملائكة في تفضيل الأنبياء كذلك تدخل الحور العين مع تفضيل
~~النساء والبنات، وكأن التفضيل ليس بين بشر، بل بين بشر وملائكة، وهو ما
~~يخرج عن طاقة البشر. وإذا كانت وظيفة الحور العين متعة أهل الجنة، فهل
~~يدخلن في التفضيل على المستوى نفسه مع نساء النبي وبناته؟ وكما أن الحور
~~العين لسن حملة علم، وليس لهن فضل جهاد، فإن نساء النبي وبناته لسن
~~لهن جمال الحور العين ولا ms169 حسنهن، ولا يشاركن في وظائفهن.

# 7

# وعلى فرض إمكانية التفضيل بين الإناث، فأيهن أكثر فضلا، نساء
~~النبي أم بناته؟ اللائي رافقنه في حياته وأصبحن جزءا منه روحا وبدنا،
~~أم اللائي من صلبه وتربيته واللائي لهن حظ من صحبته ورفقته؟ وهل هناك مثل
~~من حنت عليه لحظة نزول الوحي، والتي ظل يذكرها حتى آخر لحظة من العمر؟
~~وهل هناك مثل من أعطته حب الحياة، والتي أعادت إليه شبابه وعشقه؟ وهل هناك
~~مثل من شغفته حبا بجمالها ونصاعتها وأنوثتها؟ ولكن هناك أيضا من صلبه
~~من كان لها فضل العلم وزوجة الإمام الرابع، ومن صلبها خرج الأئمة أصحاب
~~العلم والفضل. ولكن فضل الأئمة من صلبها لا يرجع إلى الأم وحدها،
~~ابنة النبي، بقدر ما يرجع أيضا إلى الأب صهره وابن عمومته. وهل الفضل يكون
~~للمجموعات والأصناف، نساء النبي أم بناته، أم للأفراد؟ فإذا كان للأفراد،
~~فهل يكون للأفراد داخل كل مجموعة وصنف؛ ففي مجموعة النساء، هل الفضل للتي
~~راعته وحنت عليه وقوته وشجعته وقت نزول الوحي، وأعطته عمرها ونضجها
~~بعده، والتي كانت أم بناته، والتي لم يختلف معها يوما واحدا، وكان أمينا
~~على أموالها وتجارتها؟ هل الفضل يرجع لمنافستها لصغر سنها وطفولتها
~~وبراءتها، والتي أعطت حب الحياة، والتي عشقها، والتي أدخلت عليه السرور 
~~والفرح وهو في أواخر العمر بالرغم من نزول حديث الإفك بمناسبتها، ودخولها
~~حربا ضد الصحابة، ومعاداتها للخليفتين الأول والثاني، ومحاربتها الخليفة
~~الرابع؟ هل الفضل يرجع إلى من كانت بمثابة الأنثى والتي أعطته متعة الحياة
~~ومباهجها؟ ولماذا من البنات لم تبرز إلا واحدة، وهي زوجة الخليفة الرابع،
~~دون غيرها؟ هل يرجع الفضل في ذلك إلى زوجها لأنها كانت أقرب بناته إليه؟
~~وهل بين البنات من هو أقرب إلى قلب الأب؟ إن العواطف لا تنقسم حسابيا
~~وتوزع رياضيا بالتساوي، سواء من الأبناء أم مع الزوجات. أما التوجيهات
~~النقلية فما أكثرها في كل زوجة وفي كل ابنة، سواء صحت روايتها أم ضعفت،
~~كما هو الحال في الصحابة والأخبار المروية في فضلهم. وماذا عن ms170 نصوص الوحي
~~التي تجعل «مريم» أفضل نساء  العالمين؟ وماذا عن باقي نساء الأنبياء مثل
~~امرأة لوط، أو حتى عن باقي نساء العالمين اللاتي شهد لهن الوحي بالفضل
~~والعواطف الإنسانية مثل امرأة فرعون؟ وماذا عن أمهات الأنبياء اللائي شهد
~~الوحي لبعضهن بالفضل مثل أم موسى؟ ألم يذكر آخر الأنبياء أيضا أمه والتي
~~لا يتذكرها بالمدح والثناء؟ إن دخول ذلك كله في العقائد المتأخرة يجعل
~~الموضوع كله تعبيرا عن تخلف الأمة، وأنها جعلت من اللاعقائد أساسا
~~للعقائد، وتركت التوحيد للتفضيل بين نساء النبي وبناته! وقد تدخل نساء
~~الصحابة في التفضيل مع نساء الأنبياء ونساء النبي وبناته، وكأن الأمر
~~مسابقة جماعية في الفضل بين النسوة!

# 8
~~(2-2) هل هناك تفضيل بين الخلفاء الأربعة؟

# إذا كان الرسول هو أفضل الأمة بفعل الرسالة والتبليغ، ولأنه قدوة في
~~السلوك، فإن أول خيط التفضيل من بعده يتمثل في الخلفاء الأربعة، الخلفاء
~~الراشدين الذين يتدرجون في الفضل من الخليفة الأول حتى الخليفة الرابع،
~~فينهار التاريخ شيئا فشيئا، ولكن يظل، وبرغم قتل ثلاثة منهم غيلة،
~~وبالرغم من الفتنة في أيام الخليفة الرابع، يظل الانهيار محصورا دون هبوط
~~شديد أو انكسار حاد. يبدأ السقوط إذن من ترتيب الإمامة في التاريخ على هذا
~~النحو المتدرج طبقا لمراتب الفضل. ولكل إمام لقب؛ فالأول الصديق لأنه
~~صدق الرسول، والثاني الفاروق لأنه عدل يفرق بين الحق والباطل، والثالث
~~ذو النورين، نور القرابة ونور الخلافة، والرابع المرتضى الذي رضي الله عنه.
~~وإذا كانت الإمامة بها صلاح الدنيا، ويجوز تولية المفضول دون الأفضل، يكون
~~التفضيل إذن لا معنى له؛ لأن مقياس الإمامة ليس الفضل الفردي، بل رعاية
~~مصالح الناس وتدبير الشئون العملية التي قد ينجح فيها من هو أقل فضلا. ما
~~يتطلبه الإمام العدل والتدبير حتى وإن لم يكن أعلم القوم؛ نظرا لاعتماده
~~على أهل العلم في الاجتهاد والفتيا.

# 9

# وإن معظم الحجج التي تؤيد هذا الترتيب هي حجج نقلية، مع أن نزول بعض
~~الآيات في أحد لا تجعله أفضل من غيره؛ لأن أسباب النزول مجرد ms171 وقائع نموذجية
~~تتكرر فيما بعد في وقائع أخرى مشابهة، ولا تقل الواقعة الثانية عن
~~الأولى أهمية، وقد نزلت بعض الآيات في المنافقين والمشركين وهم ليسوا بأفضل
~~الناس، كما أن الوحي لا يتحدث عن أشخاص بعينهم، بل يصف مواقف ولا يهم
~~الأشخاص فيها، وما أكثر ما قيل في فضائل الخلفاء؛ وبالتالي تتكافأ الأدلة النقلية.

# 10

# ومع ذلك قد يحدث بعض الاضطراب في التعيين، فيهتز هذا الترتيب
~~في انهيار التاريخ تدريجيا من الأفضل إلى المفضول. والاهتزاز الأكبر يأتي
~~في الخلاف حول الخليفتين الثالث والرابع، وبالتالي تبادل موقعيهما،
~~فيقدم الرابع على الثالث نظرا لأنه أكثر فضلا منه. وبالرغم من تبادل
~~المواقع يظل سلم التفضيل لا يتغير، من الأفضل إلى المفضول، بصرف النظر
~~عن تعيين الأشخاص.

# 11

# وتظهر الأهواء والمواقف السياسية في تفضيل كل منهما على الآخر،
~~ونادرا ما يحدث اضطراب في التفضيل بين الخليفتين الأول والرابع أو بين
~~الرابع والثاني، والكل مشهود له بالفضل والجدارة.

# 12

# وما أكثر الحجج التي قيلت في تفضيل الخليفة الرابع على الثالث،
~~وهي تعادل في كثرتها الحجج التي تثبت أفضلية الخليفة الأول على الإطلاق،
~~بعضها نصية قد يكون الخليفة الرابع سبب نزولها. وأسباب النزول لا تتعلق
~~بالأعيان والأشخاص في ذاتها، بل هي مجرد وقائع نمطية أولى يتعدى حكمها إلى
~~غيرها، وللوقائع الأخرى المشابهة نفس الصدق التي للواقعة الأولى. كما أن
~~الكثير منها عموم وليس خصوصا؛ لأنها تضع تشريعا عاما لا قانونا
~~خاصا. وإذا كان البعض منها يشير إلى القرابة، فالقرابة ليست شرطا في
~~الخلافة ولا في الفضل، والبعض منها آحادا يعتمد عليها في إثباته كخليفة
~~أول لا يصدقها الواقع ولا التاريخ، وتصديق بعض الأخبار المستقبلة عليه
~~مثل تصديق البعض الآخر على غيره، وإن كل هذه الحجج النقلية إنما ظهرت بعد
~~تجربة الإمامة المستبعدة والخلافة المؤجلة في واقع سياسي معين جعله
~~يبحث عن شرعية، فوجدها في الحجج النقلية في مجتمع النص فيه حجة سلطة.
~~فالواقع هو الذي يخلق  النص ويختاره ويوجهه من اللاحق إلى السابق، ومن
~~الحاضر إلى الماضي، ms172 وليس النص هو الذي يعين الواقع ويرشد إليه من السابق
~~إلى اللاحق، ومن الماضي إلى الحاضر. الواقع يقرأ نفسه في النص فيوجده
~~ويحييه، وليس النص الذي يخلق الواقع ويتحقق فيه. ولما كثرت النصوص في كل
~~شيء كان من السهل إيجاد الحجج النصية على شرعية كل المواقف السياسية
~~والبراهين على صحة الزعامات بما في ذلك القاهر والمقهور، الظالم والمظلوم،
~~السلطة وجميع فئات المعارضة.

# 13

# أما بالنسبة للصفات الشخصية فما أكثرها أيضا، ولكنها في
~~مجموعها لا تخص شخصا بعينه، بل كانت عامة وشائعة على درجات متفاوتة
~~بين جميع الرفاق. فالعلم كان صفة القوم نظرا لأن الوحي علم يتلقونه
~~بالخبر والرواية، ويشمل العلم التشريع لأن الوحي عقيدة وشريعة، تصور ونظام،
~~أصول دين وأصول فقه. والزهد كان سلوكا عاما مميزا لكل الأصحاب، والكرم
~~كان شيمة عامة يتنافس فيها المؤمنون، والشجاعة صفة غالبة في مجتمع
~~المحاربين، والقوة العضلية ميزة خلقية لا تفاضل فيها، وحسن الخلق وحلاوة
~~الدعابة ميزتان توجدان في أكثر من شخص غير معينتين في شخص واحد بعينه.
~~أما القرابة من الرسول ونسبه له فليست ميزة شخصية ولا فضلا، كما أن
~~أولاده من صلبه بالرغم من إمامتهم، فإن فضلهم يرجع إلى استحقاقهم وليس إلى نسبهم.

# 14

# وكما يحدث اختلاف في الترتيب بين الثالث والرابع، أو بين الأول والرابع،
~~أو بين الثاني والرابع ، وكأن الرابع لا يزاحم الثالث فقط في الفضل، بل
~~يزاحم أيضا الأول والثاني أيضا، يؤخذ الأول على الإطلاق بصرف النظر عما
~~يليه في الفضل، سواء من داخل الخلفاء الثلاثة أو من خارجهم من باب الرفاق.
~~فقد يكون الأول على الإطلاق هو الثاني أفضل الخلفاء الأربعة جميعا. وأي
~~فضل أفضل من العدل وأي أفضل من الفاروق؟ وقد يأتي في البداية أحد من أهل
~~العلم والرواية يتبع في علمه الفاروق، وقد يأتي أحد المناصرين له، أول من
~~آواه في بيته أو نصره بسيفه.

# 15

# وقد يأتي الترتيب في الفضل ثنائيا أو ثلاثيا طبقا لمقاييس
~~العلم والشجاعة، والنظر والعمل.

# 16

# وكلها في الحقيقة اختيارات سياسية ms173 لقيادات هي تعطي شرعية
~~للفرقة السياسية التي تنتسب لهذا الصاحب أو لذاك كزعيم سياسي؛ فالموضوع
~~إنما نشأ أصلا تبريرا للتاريخ، وتعبيرا نظريا عن الصراع السياسي بين
~~السلطة والمعارضة، كل منها تحاول أن تجد شرعية لها في التاريخ، سواء في
~~الأمر الواقع أو فيما ينبغي أن يكون. وما الأمر الواقع إلا مؤامرة تمت
~~منذ البداية، والواقع لا يكون مبدأ، والمستقبل الحاصل للشرعية والحق
~~المهضوم الذي لا يضيع، بل لا بد أن يكون أقوى من الحاضر الذي فيه الاستسلام
~~للأمر الواقع وحكم الظلم. وإن ترتيب الخلفاء الأربعة لهو ترتيب زماني صرف
~~طبقا لحوادث تاريخية صرفة، وليس ترتيبا أصلا في الفضل النظري.

# إذا كان الخليفة الأول قد مات طبيعيا فإن الخلفاء الثاني والثالث
~~والرابع قد ماتوا غيلة؛ أي بتدخل عوامل خارجية. وكان يمكن للرابع أن يموت
~~اغتيالا قبل الأول، وكان يمكن للثاني أن يعيش قبل الرابع. ويتساوى الأربعة
~~في مشاهدة التنزيل ومعرفة التأويل لو كان التفضيل يعني هذه العموميات ومدح
~~الرفاق والثناء على خصائصهم، ولو كان يعني الفضل عند الله والسبق في الدين.

# 17

# وهو ما لا يعرفه أحد إلا بالنص القاطع دون إمكانية الحكم فيه
~~بالعقل أو بالواقع؛ وبالتالي تغيب عنه الأدلة العقلية والتاريخية، ويصبح
~~خارج علم أصول الدين الذي يقوم على العقل والنقل، والذي يكون فيه العقل
~~أساس النقل؛ لأن الظن لا يغني عن الحق شيئا طبقا لنظرية العلم في
~~المقدمات الأولى. وهي مسألة لا يمكن الحصول فيها على يقين نظرا لصعوبة
~~إيجاد مقاييس للتفضيل إلا العمل والاستحقاق، والحكم فيها بالفضل ليس للناس؛
~~لأن الاستحقاق في المعاد وليس في الدنيا. وقد وضعها القدماء ورأوا فيها
~~جزءا من العلم كملحق للإمامة عن طريق التقليد، والتقليد ليس أصلا من أصول
~~العلم، فهي فرع للفرع. ونظرا لأن الإمامة فرع فقد وضعت أيضا في بنية
~~العلم عن طريق جريان العادة. وقد كان للموضوع أهميته في الماضي، فقد سالت
~~لأجله الدماء، ولكنه لم يعد بذي أهمية الآن إلا كحادثة تاريخية صرفة يجد
~~فيها كل نظام سياسي ms174 حجة شرعية له في الانتساب لأحد الأطراف كما هو الحال
~~في شرط القرابة. قد يتجاوز الأمر دافع الحسد والتعصب لصعوبة تفسير حوادث
~~التاريخ بالعوامل الفردية والانفعالات النفسية وحدها، ولكن الأهم هو أنها
~~حوادث تاريخية لا تهم إلا بقدر ما يقرأ الحاضر نفسه في الماضي، ويبدو
~~الأمر وكأنه اختلاف في تفسير التاريخ.

# 18

# كذلك لعدم نفعه، بل لاحتمال الضرر منه كتعمية الواقع وتغليفه
~~بالماضي، ونسيان الصراع الحالي تحت غطاء الصراع الماضي يمكن التوقف فيه، أو
~~التفويض فيه لله، وهو أيضا نوع من التوقيف، إلغاء للمسألة. ولا يعني ذلك
~~تصويب القاعدين إلا لأنه لم يتبين لهم الحق في الأمر فتوقفوا فيه، ولكن
~~لا يجوز القعود فيه إذا ما تبين الحق فيه، فالإمامة واجبة، والتوقف
~~امتناع أساسا عن تكفير الصحابة والطعن فيهم، وإيثار الفضل للكل. قد يصل حد
~~التوقف إلى إنكار الوقائع التاريخية كلها؛ فالفتنة لم تقع، والحروب بين
~~المسلمين لم تحدث.

# 19

# وإذا كانت دعوة العصمة من بعض الرفاق، والطعن والتكفير من البعض الآخر في
~~الرفاق أنفسهم، وكلاهما رد فعل على الآخر، فمن الأفضل الإمساك عن هذا وذاك،
~~عن التعظيم والتحقير، إما عن طريق الشك في الروايات والأخبار، أو عن طريق
~~تأويلها من أجل الحفاظ على سيرة الخلفاء في التاريخ واستمرارهم قدوة في
~~السلوك. ولقد فعل الجميع بناء على اجتهاد، وللمخطئ أجر، وللمصيب أجران.

# 20

# وأصبحت كل فرقة تدافع عن نفسها ضد تهمة التفضيل التي تعني
~~الثناء على بعض الرفاق والطعن في البعض الآخر؛

# 21

# لذلك كان من الأوفق عدم إدخال هذه المسألة في علم أصول الدين
~~كلية، لا للعوام ولا للخواص؛ فالعوام لهم حاضرهم وعقائدهم لمواجهة مشاكل
~~عصرهم، والخواص لديهم العلم النافع لإرشاد العوام؛ فلا تدخل هذه المسألة
~~ضمن التعليم أو تدرج في المصنفات والآثار؛ لأن التعليم لا يكون إلا بما
~~ينفع، وبما يمس مصالح الأمة في كل عصر.

# 22
~~(2-3) هل هناك تفضيل بين الصحابة؟

# وقد لا يكون التفضيل بين الأفراد، بل يكون بين المجموعات والأصناف، أو
~~بلغة القدماء بين ms175 الطبقات، فهناك مراتب للرفاق، كل مجموعة سابقة في مرتبة
~~أعلى من المجموعة اللاحقة، فالأولون الأولون، والسابقون السابقون. وتتفاوت
~~مراتب الفضل في الزمان ابتداء من عصر النبوة إلى عصر الخلافة. وهناك خمس
~~مراتب: الخلفاء الأربعة، والعشرة المبشرون بالجنة (منهم الخلفاء الأربعة،
~~أي الستة الباقون)، والبدريون الذين شاهدوا أحدا، وأهل بيعة الرضوان
~~بالحديبية. وقد لا تعني المشاهدة الحضور الفعلي، بل يمكن الحضور أجرا؛ أي
~~من له فضل المشاركة بالمال أو بالتأييد بالنية ولكن منعته الظروف من
~~الحضور. وقد تتداخل المراتب ويكون الإنسان في الوقت نفسه خليفة ومن العشرة
~~المبشرين بالجنة وبدريا وأحديا ومن أهل بيعة الرضوان، وذلك مثل
~~الخلفاء الأربعة. وإذا كان فضل الأربعة الأوائل قربهم من الرسول، فإنما كان
~~ذلك عارضا تاريخيا محضا عن طريق بيعة الأمة وعقدها على واحد منهم
~~تباعا، وكان يمكن لعارض تاريخي آخر، كالاغتيال أو الموت أو الاستشهاد، أن
~~يغير نظام الأسبقية في الزمان. أما العشرة المبشرون بالجنة، فإن ذلك يدل
~~على مجرد التعبير عن الاستحقاق؛ لأن الحساب لم يتعد بعد، وإلا كان مصادرة
~~على المطلوب، مصادرة على حق الله، حتى ولو تم ذلك من الرسول. والتبشير في
~~الدنيا مثل الشفاعة في الآخرة مضاد لقانون الاستحقاق. وفضل أهل بدر هو
~~بداية القتال بين الثورة الجديدة وبين النظام القديم، والتحول من الدعوة
~~السلمية إلى الكفاح المسلح. أما فضل أهل أحد فهو الثبات في القتال
~~واستئنافه بمزيد من الطهارة الثورية دونما نظر لمصلحة أو كسب دنيوي. أما
~~أهل بيعة الرضوان فهو الثبات حتى في أضعف لحظاتها، والقدرة على مواصلتها
~~بوسائل أخرى. ولكن ماذا عن الشهداء في كل عصر؟ ولماذا يكون شهيد الحق نصير
~~ثورات المحرومين والمظلومين أقل فضلا من الثوار الأوائل في معارك الثورة
~~الأولى؟ وهل الإنسان مسئول عن وقت قدومه إلى الدنيا والعصر الذي عاش فيه،
~~أم أن مسئوليته في تقبله لها في أي عصر وجد وفي أية معركة فرضت عليه؟
~~وإن الاختلاف على هذا الترتيب، وإدخال من صلوا إلى القبلتين في مراتب
~~الفضل الأولى، يدل على أن ms176 الموضوع كله حكم قيمة لا سند له من الوحي أو
~~العقل أو الواقع.

# 23

# ومما يدل على أن التفضيل حكم قيمة أو موقف نفسي خالص أن أهل
~~بدر ليسوا فقط من الإنس، بل أيضا من الجن ومن الملائكة، يحاربون مع
~~المسلمين. وقد تدخل الملائكة الذين شهدوا بدرا في التفضيل، ليس فقط مع
~~باقي الصحابة في هذا التصور التدرجي المقل للفضل، ولكن أيضا مع باقي
~~الملائكة التي لم تشاهد بدرا. وكأن مشاهدة الملائكة لبدر قرار حر تستحق
~~عليه الثواب، وأن بلاءهم بناء على جهد وفيه مخاطرة واستشهاد يستحقون عليه
~~الخلود. وإذا كانت الملائكة قد تدخلت في نصر بدر، فما فضل أهل بدر؟ وإذا
~~كان الله أنزل على الأعداء النعاس والمطر والرعب في قلوبهم، فالمعركة غير
~~متكافئة، فلا المنتصر قد انتصر، ولا المهزوم قد هزم. وإذا كان عدد الإنس
~~في بدر ثلاثمائة وسبعة عشر رجلا، وعدد الجن والملائكة ثلاثة آلاف، فالنصر
~~يرجع للملائكة وليس لأهل بدر، وقد بلغت الملائكة حدا من القوة تجعلها
~~قادرة على إتمام النصر بأنفسها دونما حاجة إلى بشر يقطفون ثماره، فالملك
~~الواحد يقلع الأرض! ويبدو الخيال الشعبي في تصورهم عددا وعدة وركبا
~~ولباسا وألوانا، فتمثلوا برجال بيض على خيل بلق عمائمهم بيض
~~مرخية على ظهورهم، أو سود أو صفر أو حمر أو خضر، وكأنهم على أنواع
~~مختلفة الألوان، صوف أبيض على نواصي الخيل وأذنابها كدليل على عظمة الركب،
~~ثم جاء جبريل على فرس أحمر، وعليه درعه، ومعه رمحه، كقائد مبارز
~~مبرز. رمى أحد الأعداء بحجر فكسر رباعيته، فلم يولد من نسله إلا أهتم
~~أبجر، وكأن العيب الخلقي متوارث، الأهتم يلد أهتم! ثم دخلت في وجنته حلقتان
~~أخرجهما أحد المؤمنين بأسنانه فسقطت، فكان أحسن الناس هتما. وكأن جبريل
~~وهو بهذه القوة في حاجة إلى من يخرج الحلقتين من وجنته من بشر فان! وهل
~~يصاب جبريل أصلا؟ وإنه ليصاب بحلقتين وهما أكرم من الحجارة، وأكثر زينة
~~للوجنتين. وهل هناك فرق بين هتم من حجارة قبيح وهتم حسن من نزع الأسنان ms177
~~للحلقتين من وجنة جبريل؟ ويدخل الرسول مع الملائكة لإجراء المعجزات مع أنه
~~ليس إلا بشرا، معجزته إعجاز القرآن. وإذا كان الرسول قد تنبأ بمواقع
~~الشهداء على الأرض ومصارعهم، فلماذا لم تحفظهم الملائكة إذا كانت قادرة على
~~الحرب؟ وإذا كان الرسول قد أخذ من الحصى كفا فرمى به المشركين فأصاب
~~أعينهم فانهزموا، فما الحاجة إلى الملائكة أو الجن أو الإنس؟ وإذا كان
~~الرسول قادرا على أن يقلب العرجون سيفا، ورد الشق إلى الوجه، ورد العين
~~المفقودة، فالأولى كان حمايتها منذ البداية.

# وذلك كله صور فنية تدل على الإيمان بالنصر لتقوية العزيمة ورفع الروح
~~المعنوية، مثل تثبيت رمل الأرض كصورة للثبات تحت الأقدام، وأن اطلاعه على
~~المستقبل ليعطي ثقة لجنده، ويساعدهم على الثبات في النزال والشدة في
~~القتال والإيمان بالنصر في الحرب. وإذا كان ذلك حقيقة، فلماذا لم يأت
~~للمسلمين في معاركهم وهزائمهم الأخيرة مدد من السماء كما أتى للأوائل؟ وأين
~~كانت الملائكة في أحد؟ إن الأمر كله رغبة وتمن وثقة بالنصر. ومما يؤيد
~~ذلك أيضا ظهور بعض المصطلحات الصوفية، مثل مقام الخوف الذي كان فيه النبي،
~~ومقام الرجاء الذي كان فيه الصديق، نظرا لسيادة التصوف على العقائد
~~الأشعرية المتأخرة.

# 24

# وقد يحدث اختزال لهذه الدرجات الخمس للفضل من الأربعة إلى
~~العشرة إلى البدريين إلى الأحديين إلى الرضوانيين إلى درجتين فقط،
~~المهاجرين والأنصار، أو الأولين من المهاجرين والأولين من الأنصار دون  حكم
~~فردي على إنسان بأنه أفضل من إنسان آخر في طبقته، وكلاهما مشهود له
~~بالإيمان دون الكفر، سواء قاتل في الفتنة مع هذا الفريق أو ذاك أم قعد عنها
~~ولم يشارك فيها واعتزل الناس. وقد يزداد تفضيل المراتب ليس فقط إلى
~~درجتين، بل إلى سبع عشرة درجة طبقا للسبق إلى الإسلام بالإضافة إلى الجهاد
~~فيه. ويظهر فضل الأفراد من خلال فضل الطبقات. ويصنف الأفراد طبقا
~~للذكورة أو الأنوثة، للبلوغ أو للقرابة أو للقرشية أو القبلية. ولما صعب
~~تحديد ذلك تاريخيا على وجه الدقة فقد وقع الاختلاف فيه. وبالنسبة للجهاد
~~في الإسلام ms178 يصنف المجاهدون في القتال مثل أول من قتل كافرا. وكل سابق
~~إلى الإسلام أسلم على يديه آخرون يأتون في الطبقة الثانية ويأتي أبناؤهم
~~في درجة ثالثة. ثم يأتي الأنصار في مجموعات، وعلى فترات؛ الهجرة الأولى مع
~~الرسول، والثانية حتى الوقعة الأولى، والثالثة حتى الخندق والحديبية،
~~والرابعة حتى فتح مكة. وتزيد المعارك من اثنتين، بدر وأحد، إلى ثلاثة
~~بإضافة الخندق. ثم يأتي المسلمون الذين دخلوا في يوم الفتح، ثم الذين دخلوا
~~أفواجا والباب مفتوح على مصراعيه. ثم يأتي الصبية الذين أدركوا
~~الرسول، ثم الصبية الذين حملوا إليه في حجة الوداع.

# 25

# والحقيقة أن مقياس الأسبقية إلى الإسلام يحكمه عارض تاريخي
~~بقدر ما تحكمه الإرادة الحرة. ويشمل العارض التاريخي الميلاد والوجود في
~~الزمان والمكان والقبيلة والصدفة التي لا دخل للإرادة الحرة فيها. كما أن
~~الأسبقية قد تتعارض أحيانا مع الاستحقاق؛ فقد يكون لأخوين السبق نفسه،
~~ولكن يبايع أحدهما الإمام الجائر بينما يستشهد الآخر في قتاله.

# 26
~~(2-4) هل هناك تفضيل بين القرون؟

# ويبدأ السقوط التدريجي في الانهيار نحو مزيد من الانحدار، وذلك بالانتقال
~~من الصحابة الذين شاهدوا الرسول إلى التابعين الذين شاهدوا الصحابة، إلى
~~تابعي التابعين الذين شاهدوا التابعين. وهي ثلاثة أجيال متتابعة. الجيل
~~الأول، وهو جيل الصحابة، يتلوه جيلان آخران، جيل التابعين وجيل تابعي
~~التابعين. وعندما تسقط الإمامة من العقائد المتأخرة، يدخل الموضوع كملحق
~~للنبوة. وقد يمثل اعتبار الصحابة بهذا المعنى ورثة النبوة بالرغم من
~~الانحدار التدريجي بعد الغرور باعتبارهم ورثة الأنبياء، خاصة وأن لا أحد
~~منهم يكفر نفسه أو يخطئها. ويمثل كل جيل قرنا، فيكون خير القرون قرن
~~الرسول، ثم القرن الذي يليه. وإذا كان القرن مائة عام، فإن الصحابة
~~والتابعين في القرن الأول، وتابعي التابعين ومن تبعهم بإحسان إلى يوم الدين
~~ابتداء من القرن الثاني. فكل قرن يضم جيلين لو كان نضج الإنسان يتم وهو
~~فيما بين الأربعين والخمسين. وسمي القرن قرنا لأنه يقرن أمة بأمة،
~~ويواصل جيلا بجيل؛ فتتابع القرون إنما يعني تتابع الأجيال وتواصلها
~~بالرغم من علاقة ms179 التدهور والانحدار ومسار السقوط جيلا بعد جيل، وقرنا بعد
~~قرن. ولا يشترط تساوي الأجيال في الزمان؛ فإذا كان طول الصحبة شرط
~~الصحابي مع النبي، فإنه لا يكون بالضرورة شرط التابعي مع الصحابي؛ لذلك
~~اختلفت القرون في الطول، أطولها قرن الصحابي الذي يزيد على مائة عام،
~~وأوسطها قرن التابعي الذي يبلغ السبعين عاما، وأقصرها قرن التابعي الذي
~~يبلغ الخمسين عاما. وكلما توالت القرون قلت المدة لرسوخ العلم واحتواء
~~الرواية وسهولة جمعها وتدوينها جيلا بعد جيل وقرنا بعد قرن. وبلغة العصر،
~~كلما توالت الأجيال كلما ازدادت سرعة الاتصال ونقل المعلومات، وقلت المدة
~~وانتشر الخبر.

# 27

# وقد تذكر مراتب التابعين بالأسماء وزيادة في التفضيل أو
~~بالنسب، مع أن القرابة ليست مقياسا في التفضيل. وقد ترتبط مراتب التابعين
~~في آخرها بمراتب العلماء لما كانوا حملة العلم، كما ترتبط في أولها بمن
~~أدرك العشرة المبشرين بالجنة، كلهم أو بعضهم. وقد تكون الغاية من التفضيل
~~عدم الخلط في الروايات، خاصة في الإسناد الذي يتطلب معرفة عصور الرواة وأزمانهم.

# 28

# وقد يتحول الحساب التفصيلي إلى حساب إجمالي، وتصبح الخلافة
~~استمرارا للنبوة بعدها يسقط التاريخ مباشرة في خط منكسر دونما تدرج،
~~فإما خلافة وإما ملك عضود. فالخلافة نيابة عن النبوة في عموم مصالح
~~المسلمين، وتوقف بنهاية الخليفة الرابع، وبعدها تتحول إلى ملك عضود؛ لذلك
~~كان للخلفاء الأربعة الفضل على باقي الصحابة لرعايتهم مصالح المسلمين
~~وتدبير شئونهم؛ فالملوك والأمراء يضرون بالرعية ولا يرعون إلا مصالحهم
~~الخاصة، لم يأتوا ببيعة من الأمة، بل وراثة وملكا.

# 29

# وإذا ما تم حساب الواقع بالسنين، مدة الخلفاء الأربعة لقاربت
~~على الثلاثين سنة بالشهر وباليوم، سنتان وثلاثة أشهر وعشرة أيام، والثاني:
~~عشر سنين وستة أشهر وثمانية أيام، والثالث: إحدى عشرة سنة وعشرة شهور وتسعة
~~أيام، والرابع: أربع سنوات وتسعة أشهر وسبعة أيام. فيكون المجموعة تسعة
~~وعشرين عاما وخمسة أشهر وأربعة أيام.

# 30

# ولما لم تكتمل المدة ثلاثين سنة تماما، كان لزاما إضافة أحد
~~الأئمة من أولاد الخليفة الرابع الذي انتهى ببيعة الإمام الجائر، أو ms180 أحد
~~الخلفاء الآخرين المشهود له بالحق والعدل، وبأنه أعاد سيرة الخلفاء
~~الراشدين! والإشكال الأعظم في إدانة التاريخ مما يسبب حرجا لمبرري
~~الأنظمة السياسية الذين يريدون إلحاقها بالنبوة والخليفة انتسابا إلى
~~الرسول، أو استمرارا للخلفاء الراشدين؛ فيخفف القطع إلى الاحتمال، أو
~~يخفف كمال الخلافة بخلافة ناقصة، ولكنها ليست الملك العضود! وبهذا
~~التبرير يستطيع ملوك اليوم وأمراؤهم إيجاد نسب لهم بالنبي أو صلة لهم
~~بالخلفاء الراشدين. إن الأمر كله لا يعدو مجرد تعويض نفسي عن هزائم العصر
~~ومقارنتها بانتصارات الماضي. ولما كانت إمكانيات العمل في الحاضر مستغلقة
~~تم الانفتاح على الماضي، وظهر هذا التصور المنهار للتاريخ المتساقط
~~المتهاوي المغمور تدريجا أو انكسارا. والحقيقة أن لكل عصر روحا، ولكل
~~نظام سياسي أسسا، ولا توجد روح لكل العصور ولا نظام لكل الأزمان. لو كان
~~المقياس في التفضيل هو الصحبة، فإنه يمكن للمعاصر اليوم أن يكون من رفاق
~~الرسول وصحبه شعوريا بتمثل قيمته وأخذ سلوكه قدوة. وقد يكون التابعي
~~أفضل من الصحابي، وقد يكون تابع التابعي أفضل من التابعي، وقد يكون إيمان
~~مسلم اليوم أقوى وأعمق من إيمان مسلم الأمس. وهل يقل الشهيد في الأرض
~~المغتصبة اليوم الذي يفجر نفسه مع المتفجرات في حصون العدو عن إيمان
~~المسلمين الأوائل؟ وماذا عن جندي اليوم الذي يقف أمام الإمام الجائر
~~ببندقية ينهي بها حكم الخيانة ونظام العمالة والتبعية، ويحمي شرف أمة،
~~ويزيح عار جيل بأكمله؟ وما ذنب الأواخر أنهم لم يولدوا في زمن الأوائل،
~~والميلاد عرض تاريخي لا يدخل في نطاق حرية الإرادة، وبالتالي يكون خارج
~~الاستحقاق؟ تقوم الإمامة في التاريخ إذن على نظرية في التدهور. في البداية
~~كان الكمال والوحدة والفضيلة، وفي النهاية كان النقص والتجزئة والرذيلة.
~~وإذا كانت رؤية النبوة هكذا، فهل هي نبوة أم معرفة بقوانين التاريخ
~~والتطور؟ إذا كان النبي مجرد مبلغ للوحي وليس منبئا بالمستقبل، فإن تحول
~~الخلافة إلى ملك عضود يكون أقرب إلى استقراء الحوادث وسبر التاريخ ومعرفة
~~قوانينه. فكل ثورة تتحول إلى ثورة مضادة، وكل نظام جديد ينتهي وينكسر
~~بمخلفات ms181 النظام القديم. إن التفضيل على هذا النحو المنهار إنما يقضي على
~~تعددية النماذج؛ فكل صحابي نموذج في السلوك ورؤية في العمل لا فضل لإحداها
~~على الأخرى. قد يوجد نموذج يعطي الأولوية للمثال على الواقع، وللمبدأ على
~~الحالة الخاصة، وهو نموذج صالح في بعض الأوقات والظروف التاريخية. وقد
~~يوجد نموذج آخر عكسي يعطي الأولوية للواقع على المثال،  وللحالة الخاصة على
~~المبدأ، ويكون صالحا أيضا في ظروف تاريخية أخرى؛ فكلاهما صحيح نظرا،
~~وكلاهما يطبقان عمليا في لحظتين تاريخيتين مختلفتين. أما التفضيل
~~بمعنى المراتب واختلافهما بين الأعلى والأدنى أو بين السابق واللاحق، بين
~~السلف والخلف، فإنما يقوم على التصور الهرمي للعالم الذي نتج عن الإشراق،
~~والذي صبت فيه الأشعرية المزدوجة بالتصوف وعلوم الحكمة. إن الأفضلية لا
~~تكون بين فرد وفرد أو أمير وأمير، بل بين نظام ونظام بمقدار ما يحققه كل
~~نظام من رعاية لمصالح الناس وحفاظ على وحدة الأمة؛ لذلك ظهرت تصورات أخرى
~~للتاريخ تضع الأفراد على المستوى نفسه إبقاء على التعددية، أو تصور آخر
~~عكسي يجعل الخلف أفضل من السلف، والقرن المتأخر أفضل من القرن المتقدم؛
~~فوراءهم تراث طويل وتجارب سابقة، وأمامهم رصيد ضخم من التجارب البشرية
~~وخبرات الأجيال.

# 31

# ولكن هذه التصورات البديلة المتعددة النماذج أو الارتقائية
~~الاتجاه لم تستقر في وعينا القومي لأنها لم تكن التصور الغالب في الذات؛
~~لأنه كان تصور المعارضة في حين كان التراث تراث سلطة. ولم يستقر هذا التصور
~~الارتقائي إلا في أحد جوانب الوعي في الأمم المجاورة على نحو أسطوري عن
~~طريق انتظار الإمام الغائب الذي سيكون بيده سبيل الخلاص.
~~(2-5) هل هناك تفضيل بين العلماء؟

# وإذا كان العلماء ورثة الأنبياء، كما أن الخلفاء نيابة عنهم في مصالح
~~الأمة، وقع تفضيل أيضا بين العلماء. فهل يأتي العلماء بعد الرسل باعتبار
~~أنهم ورثة الأنبياء، أم بعد الخلفاء الأربعة، أم بعد المبشرين بالجنة، أم
~~بعد أهل بدر أو أحد أو بيعة الرضوان؟ وأي علماء أفضل، علماء الأول أم
~~الثاني أم الثالث أم علماء الأمة إلى يوم ms182 الدين؟ وأي علماء وفي أي علم؛
~~العلوم النقلية أم العلوم العقلية أم العلوم النقلية  العقلية؟ وهل أفضل في
~~درجة العلم أم في فضائل أخرى تزخر بها مصنفات العلم والعلماء؟ وما هو
~~موقفهم؛ التقليد أم التجديد، التبعية أم الاستقلال، الترديد أم إعادة
~~البناء، التكرار أم الخلق والإبداع؟

# 32

# وهل يمكن رصد كل العلماء حتى يوم الدين حتى يكون الحكم بالفضل
~~جامعا مانعا شاملا صادقا، وإلا كان مبتسرا على علماء قرن أو قرنين؟
~~في كل الأحوال تنتهي الإمامة بأحكام العلماء والأئمة؛ أي في الإمامة
~~العلمية لا السياسية. قد يغلب أحيانا أئمة الفقه، تصنيف دقيق للعلم
~~والعلماء، ولكن يكشف عن ازدواج الأشعرية بالتصوف، وارتباط الفقه بالحديث،
~~وظهور علوم النحو والبلاغة؛ وبالتالي مزج العلوم النقلية مثل الفقه والحديث
~~بالعلوم النقلية العقلية مثل الكلام والتصوف، وظهور بعض العلوم الإنسانية
~~كالنحو والبلاغة. لا تذكر علوم القرآن والتفسير والسيرة ضمن العلوم
~~النقلية، ولا تذكر أيضا علوم الجغرافيا والتاريخ ضمن العلوم الإنسانية.
~~أما العلوم العقلية الخالصة الرياضية والطبية فتختفي تماما؛ ربما لأن بعض
~~هذه العلوم لم يكن قد ظهر أو انتظم بعد، وربما لأن العلوم المذكورة أقرب
~~إلى العلوم النقلية في مجموعها من العلوم العقلية. ويذكر ترتيب السلطة،
~~ويختفي علماء الفرقة الضالة، أي تراث المعارضة، ويضرب حوله مؤامرة الضعف والنسيان.

# 33

# وفي  عرض كل عام تظهر غايتان؛ الأولى: تاريخية؛ أي ترتيب
~~العلماء طبقا للطبقات والعصور، فهذا أولهم من المتكلمين، وهذا أولهم من
~~الفقهاء وأئمة الحديث. وهو تاريخ مذاهب ؛ أي من وجهة نظر الفرقة الناجية
~~وحدها فرقة السلطة في مقابل الفرقة الضالة، وهي فرق المعارضة بكل صنوفها،
~~العلنية منها والسرية، الداخلية منها والخارجية. وتذكر أسماء العلماء
~~وعناوين مصنفاتهم. والغاية الثانية: مذهبية عقائدية لنقد عقائد الفرق
~~المخالفة وتفنيد مذاهبها، وكلها أحكام قيمة من وجهة نظر السلطة القائمة
~~التي تعتبر نفسها الفرقة الناجية؛ فيستعمل سلاح الألقاب، فالمعارضة إما
~~قدرية تنكر القدر، أو خارجية تخرج على الإمام، أو غلاة روافض تتطرف وترفض.
~~وتذكر أقوالها بلفظ «زعم» أو «ادعى»، في حين أن الفرقة ms183 الناجية أهل
~~السنة والاستقامة أو أهل الحق أو أصحاب الحديث أو الجمهور؛ أي الغالبية في
~~مقابل الأقلية. كما تذكر أسماء المصنفات في الرد على الفرق المخالفة،
~~والفتاوى من فقهاء السلطان بتحليل دمائهم! وينتزع منها أية شرعية في
~~العقائد، وينكر عليها انتسابها إلى الإمام الرابع أو إلى الصحابة حتى
~~تبدو خارجية أو هامشية أو دخيلة أو منحرفة. والغاية من هذا التاريخ كله هو
~~تشويه الخصوم السياسيين حتى يسهل بعد ذلك عزلهم عن الناس، والتخفيف من
~~آثارهم على الحياة العامة باستعمال سلاح التكفير والتضليل. والاعتماد على
~~آراء الفقهاء وأئمة الحديث وسلطتهم في نقد الخصوم من المتكلمين يهدف أساسا
~~إلى العامة الذين في تصورهم أن الفقهاء على حق والمتكلمين على باطل؛ فإذا
~~ما تصدى الفقهاء المتكلمون من الفرقة الناجية إلى متكلمي الفرق الضالة
~~فإن الحق يتصدى للباطل! كما يضم إلى الفقهاء بعض الصوفية والأدباء
~~والشعراء لما لهم من ثقة عند الناس؛ وبالتالي يشتد الحصار حول الخصوم
~~العقلانيين العنيدين صعبي الفهم والكلام. وإن حددت المناظرات في مجلس
~~السلطان لتدل على استعمال السلطة لفقهائها ضد الخصوم، وأن السلطة
~~السياسية هي الحكم الفصل في خصومات المتكلمين؛ فالعقائد تدور في اللعبة
~~السياسية، والخلاف بين المذاهب إنما يدور حول كرسي الحكم، ويحرسه عسكر
~~السلطان. ويبرز فقيه السلطان الأول ومؤسس مذهب السلطة وزعيم الفرقة
~~الناجية على أنه هو الحق والسلطة والدين، وأن الأمة كلها تابعة له، وأن كل
~~من دونه خارج عليه. وتلاميذه هم القضاة الذين يفصلون بين الحق والباطل،
~~ويحكمون في منازعات الخصوم. وما داموا قد حكموا بتضليل الفرق المخالفة،
~~فإنهم لا يخطئون. وإذا كانوا يحكمون في المناطق النائية حتى الحدود
~~والثغور، فالأولى أن تؤخذ أحكامهم في  المناطق القريبة وفي المدائن في قلب
~~البلاد. وإذا كان من تلاميذه كبار المفسرين والمؤرخين، فالأولى بالتتلمذ
~~عليه والسماع إليه عامة الناس.

# 34

# ومن ترتيب أئمة الفقه يظهر مجموع الفقهاء على عقائد الفرقة
~~الناجية، فرقة السلطة، ابتداء من العشرة المبشرين  بالجنة والفقهاء الأربعة
~~الذين أجمعوا جميعا على رأي السلطة؛ فالعشرة لهم الآخرة، ms184 والأربعة لهم
~~الحكم في الدنيا؛ وبالتالي تكون عقائد السلطة قد فازت بالدنيا والآخرة في
~~آن واحد. وإذا حدث خلاف بين الأربعة اختلفت الأمة، وإذا حدث اتفاق بينهم
~~اتفقت الأمة. وما دامت الأمة قد أجمعت على عقائد الفرقة الناجية وتكفير
~~الفرق الضالة، فعلى هذا النحو تكون الأمة. فإذا ما حدث خلاف بين الفقهاء
~~فإنه لا يكون في أصول الكلام، بل في فروع الفقه؛ وبالتالي لا يحدث خرق
~~للإجماع على عقائد الفرقة الناجية. فإذا ما حدث خلاف في أصول العقائد، فإنه
~~لا يحدث في العقليات، بل في السمعيات، مثل الإيمان هل هو مجرد إقرار ومعرفة
~~أم يصحبه تصديق وعمل، أو في موضوع من العقليات يتم التفويض فيه والتسليم
~~بعجز العقل عن معرفة كنه الأشياء. وقد انتصر الفقهاء لعقيدة الفرقة
~~الناجية، وأبطلوا قول الخصوم في الاستطاعة وخلق الأفعال حتى يتم استسلام
~~الناس لقوى خارجية عنهم يصعب بعد ذلك معرفة أيها من الله وأيها من
~~السلطان. وأكبر الخصوم مراسا هي المعارضة العقلية العلنية الداخلية التي
~~تتطلب المواجهة بالحجة علنا وأمام الناس؛ فالإجماع مع الفرقة الناجية،
~~والتفرق والخروج والاختلاف مع الفرق الضالة. وإن حكم أئمة الفقه، وهم
~~الأصحاب، في أهل الأهواء هو عدم جواز الصلاة خلفهم ورد شهادتهم لأنهم زنادقة!

# 35

# وفي ترتيب أئمة الحديث والإسناد يظهر علماء الفرقة الناجية على
~~أنهم حملة العلم ونقلة الرواية، فيوثق بهم على أساس أنهم ورثة
~~الأنبياء. وهم أصحاب التصانيف والتآليف في الرد على أهل الأهواء، وهم أهل
~~الجرح والتعديل والثقات العدول؛ وبالتالي تقبل شهادتهم، ويتم التسليم
~~بأحكامهم ضد المدلسين الضعفاء، أهل الأهواء.

# 36

# أما ترتيب أئمة التصوف والإشارة، فهم في مجملهم ما يزيد على
~~الألف، وليس من بينهم أهل الأهواء إلا ثلاثة؛ حلولي واتحادي، وهو ما لا
~~تقبله العامة، ومعتزلي طرده الصوفية من بينهم كما يطرد الطيب الخبث! ولما
~~كان الصوفية أئمة العامة والمسيطرين عليهم في الطرقات والزوايا، فإن
~~كلامهم مسموع ورأيهم صائب. وهم أهل التصوف والإشارة الذين يفهمون ما لا
~~يفهمه غيرهم؛ وبالتالي كانت الثقة بهم أعظم ms185 لعلومهم الدينية التي لا يجوز
~~الاعتراض عليها.

# 37

# أما ترتيب أئمة النحو واللغة، فهم أولا جميعا من الفرقة
~~الناجية، ولا أحد منهم من الفرق الضالة، وكل تصانيفهم في الهجوم على
~~المعارضة العقلية العلنية الداخلية. وإن كل من يجالسها أو يخالطها أو
~~يصادقها أو يتأثر بها فهو مذموم مكروه مثلها، تهمة يجب الدفاع عنها. وأهل
~~اللغة والأدب مثل الصوفية قريبون من العامة؛ فأذواق العامة في اللغة والأدب
~~لا تقل عن أذواقها الصوفية؛ وبالتالي يمثل علماء اللغة والنحو سلطة
~~أدبية يمكن بعدها الثقة بهم، وتصديق أحكامهم على أهل الأهواء.

# 38

# وبالإضافة إلى هذا كله فإن كل أهل الثغور، أي حدود الأمة
~~وأطرافها حيث تجب الحماية للداخل والصد للأعداء في الخارج، كلهم من عقائد
~~الفرقة الناجية، وليس فيها من عقائد أهل الأهواء شيء؛ فحماية الأمة إذن
~~تأتي من الفرقة الناجية، وخرابها يأتي من أهل الأهواء؛ وبالتالي كان جهاد
~~أهل الثغور بالحجة والاستدلال ضد أهل الأهواء، وفي مقدمتهم القدرية، جزءا
~~من الجهاد ضد الأعداء حماية للأمن وتحصينا لثغورها. الفرقة الناجية هم أهل
~~الفكر والسلاح، والفرق الضالة هم أهل الهوى والخنوع! وهكذا يكتب
~~التاريخ، ويفاضل بين العلماء، دفاعا عن السلطة ضد خصومها بعد أن لبست ثوب
~~الفرقة الناجية، وألبست خصومها ثوب الفرق الهالكة.

# 39
~~(2-6) هل هناك تفضيل بين الأمم؟

# وتنتهي مراتب التفضيل بالتفضيل بين الأمم واعتبار أمتنا أفضل الأمم،

# 40

# ولكن السؤال: هل هي أفضل الأمم على الإطلاق، أم أنها كذلك
~~مشروطة بشرط أو بشروط؟ فهي أفضل أمة لأن فيها تم اختتام الوحي وإنهاء
~~مراحله المتتالية منذ خلق البشرية حتى الآن، فهي الأمة التي اكتملت فيها
~~التجربة، ولديها رصيد الأمم الأخرى وتجاربها، هي نهاية تطور الوحي وخاتم
~~النبوة؛ وبالتالي تمثل الوعي الإنساني المستقل القادر بعقله وبإرادته على
~~أن يعتمد على نفسه دونما حاجة إلى عون خارجي في فهم الطبيعة أو في التأثير
~~عليها؛ فهي أمة بلا وصاية ولا تبعية. هذا هو الشرط الأول. وهي خير أمة
~~أخرجت للناس، ليس على الإطلاق، ولكن لأنها تأمر ms186 بالمعروف وتنهى عن المنكر؛
~~أي إنها أمة قادرة على الرقابة، رقابة الشعب على الحكام، ورقابة المؤسسات
~~الدستورية على الأجهزة التنفيذية، وتعلن عن ذلك على الملأ وفوق رءوس
~~الأشهاد؛ فهي أمة حرة في التعبير عن الرأي والقول والعمل، لا تخشى في الله
~~لومة لائم، لا تسكت عن الحق ولا ترضى بالظلم. وهذا هو الشرط الثاني. لم
~~يفصل القدماء هذه المرتبة في التفضيل؛ لأن الأمم الأخرى كانت منضوية تحت
~~الأمة الحضارية الجديدة، فلم تشعر بأهمية التفضيل قدر شعورها بالتفضيل مع
~~الخصوم السياسيين. ومع ذلك يظل السؤال: إلى أي حد تستوفي الأمة حاليا
~~هذين الشرطين، أم أنها الآن مغلوبة على أمرها تابعة وتحت الوصاية، وأن
~~أمما أخرى غيرها استحقت هذه الشروط، وبالتالي تكون أفضل منها؟
~~(3) التوحيد بداية النهضة

# إذا كان التفضيل بداية الانهيار، فإن التوحيد بداية النهضة؛ فبقدر ما توجد
~~شواهد نقلية على سقوط الإمامة وانهيار الخلافة في التاريخ، توجد شواهد أخرى
~~نقلية وعقلية وواقعية على تقدم التاريخ ونهضة الشعوب والاتجاه نحو المستقبل.
~~وإن هذه الرؤية الأولى، الانهيار المستمر للتاريخ، إنما تولدت من شعور بالحزن
~~والأسى على ما وقع في الأمة من فتنة وشقاق وتحول الخلافة إلى ملك، والإمامة
~~إلى وراثة، وركون الناس إلى الدنيا، فكان من الطبيعي أن يخرج هذا التصور
~~للتاريخ على أنه انهيار مستمر. وما أسهل بعد ذلك من وجود نصوص دينية بهذا
~~المعنى حتى يحدث تطابق بين التجربة النفسية والنص الديني. ومع بدايات النهضة
~~الحالية منذ حركات الإصلاح الديني الأخيرة، وحركات التحرر الوطني، ومحاولات
~~التفكير في شروط النهضة، يبرز التوحيد من جديد مرتبطا بالنهضة كرؤية للتاريخ
~~مخالفة للرؤية الأولى، التاريخ كتقدم واتجاه نحو المستقبل، وأنه في الإمكان
~~أبدع مما كان، وأن هناك مجالا للسبق، فالسابقون السابقون، لمن شاء منا أن
~~يتقدم أو يتأخر.
~~(3-1) الإنسان والتاريخ

# كشفت محاولة إعادة بناء علم أصول الدين عن وجود بعدين رئيسيين فيه، هما
~~الإنسان والتاريخ، وهما البعدان الناقصان أيضا في وجداننا المعاصر. وقد
~~يكون تغليفهما في علم التوحيد القديم هو السبب في اختفائهما ms187 من وجداننا المعاصر.

# 41

# فإذا انقسم العلم إلى قسمين رئيسيين، العقليات والسمعيات، أو
~~الإلهيات والنبوات، فإن القسم الأول هو في الحقيقة مبحث الإنسان؛ فالله هو
~~الوعي الخالص، الذات، أي شعور الإنسان بوجوده، ليس له بداية في الزمان،
~~ينشأ في الشعور ويبقى فيه طالما كان الشعور يقظا. لا يوجد في محل؛ فالشعور
~~زمان لا مكان، ولا يشبهه شيء لأنه وعي خالص، وواجد تعبير عن وحدة الشعور.
~~فإذا ما تعين هذا الوعي الخالص فإنه يتسم بصفات الوعي النظرية
~~والعملية، النظرية مثل العلم الذي يأتي من السمع والبصر ويعبر عن نفسه
~~بالكلام، والعملية مثل الإرادة والقدرة. وهذه الصفات النظرية والعملية إنما
~~هي تعبير عن الحياة اليقظة. والوعي الخالص والوعي المتعين كلاهما يعبران
~~عن الإنسان الكامل، الإنسان المثالي، ما يجب أن يكون عليه الإنسان، سواء
~~كوعي خالص كذات أو كوعي متعين بالصفات. فإذا ما تحول الإنسان الكامل إلى
~~الإنسان المتعين فإنه يظهر كحرية وعقل، والحرية سابقة على العقل لأنه بها
~~يثبت وجوده ويستقل عن الإنسان الكامل، ثم يظهر العقل كأساس للحرية؛ إذ إن
~~الحرية عاقلة. وتبدو حرية الإنسان المتعين في خلق الأفعال؛ أي إنه يكون
~~صاحب أفعاله مسئولا عنها، سواء أفعال الشعور الداخلية أو أفعال الشعور
~~الخارجية، أو أفعال البدن في الطبيعة أو أفعال الإنسان في المجتمع؛ فأفعال
~~الشعور الداخلية من إدراك وعلم أفعال حرة، وأفعال الشعور الخارجية تقوم
~~على الاستطاعة، وأفعال البدن في الطبيعة تجعل فعل الإنسان ممتدا ومنتشرا
~~في العالم ومحدثا لمساره، ويصب خلق الأفعال في النهاية في أفعال الإنسان
~~في المجتمع والتاريخ، حيث يكون مسئولا عن وضع أمة في لحظة معينة وعن
~~مصيرها في التاريخ. ولما كانت الحرية عاقلة برز العقل أساسا للنقل، وأصبح
~~العقل قادرا على إدراك حسن الأفعال وقبحها، وعلى إدراك الصلاح والأصلح
~~وفهم الغائية في التاريخ. ولكن بسبب هذه الرؤية المنهارة للتاريخ لم يظهر
~~الإنسان فيه، وتحول الإنسان الكامل إلى مجرد رمز وأمل ومشجب يتعلق به
~~الإنسان المتهور بلا إرادة مستقلة وبلا عقل قادر. ولم يبق أمام الإنسان ms188
~~المقهور إلا التصوف والإشراق حتى يحدث التطابق بينه وبين نفسه هروبا من
~~العالم، وتعويضا عن اغترابه فيه.

# وقد كشفت السمعيات أو النبوات عن البعد الثاني وهو التاريخ، سواء
~~التاريخ العام الممتد منذ البداية في النبوة وحتى النهاية في المعاد، أو
~~التاريخ المتعين بفعل الإنسان الفردي أو بفعل الدولة كنظام سياسي؛
~~فالإنسان يصب في التاريخ، وكما أن الإنسان كامل ومتعين، فكذلك التاريخ
~~عام ومتعين. والتاريخ العام هو تاريخ الوحي أو تاريخ الفكر، وتاريخ الفكر
~~هو تاريخ الوعي أو الوعي التاريخي، تجارب البشر السابقة، حياة الشعوب،
~~ونهضات الأمم وسقوطها. ويصعب الوعي التاريخي في الوعي الفردي، فيصبح
~~الوعي الفردي وعيا تاريخيا، ويصبح الوعي الفردي مسئولا عن التاريخ
~~ودافعا إياه نحو غايته ونهايته في المعاد. وطبقا لفعل الإنسان في
~~التاريخ، وعيه بالماضي والتزامه بالحاضر، يتحدد مسار التاريخ في المستقبل.
~~وطبقا لهذا التحدد يحدث المعاد كنهاية للفعل وإمكانيات التحقق. كما يتحدد
~~مصير الإنسان فيه بالفناء أو البقاء، طبقا لفعله ووجوده في الحاضر بالعدم
~~أو الوجود. يتعين التاريخ إذن بفعل الفرد الذي يقوم على النظر، والذي يتحول
~~فيه النظر إلى تصديق بالوجدان. ويكون الفعل بالكلمة والإعلان كتعبير عن
~~النظر والصدق، ويكون أيضا بأفعال الجوارح. ولما كان الفرد لا يعيش بمفرده،
~~بل يعيش في جماعة، ظهر النظام السياسي كاكتمال لفعل الفرد، وأصبحت الدولة
~~استمرارا لوجوده وتحقيقا لاختياره؛ فالفرد والدولة تعينان للتاريخ
~~العام، أي إن العمل والسياسة تعينان للنبوة والمعاد. يكشف إذن علم
~~التوحيد عن حضور الإنسان والتاريخ في شقيه العقليات والسمعيات أو
~~الإلهيات والنبوات؛ وبالتالي تأخذ الأصول الخمسة معنى جديدا؛ فالتوحيد
~~والعدل هما الوعي الخالص والوعي المتعين؛ أي الإنسان. والوعد والوعيد
~~والمنزلة بين المنزلتين والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر هي السمعيات؛ أي
~~النبوة والإيمان والعمل والإمامة. والأصول الثلاثة تشير إلى التاريخ. وإذا
~~كانت الأصول الخمسة هي أفضل الصياغات القديمة لعلم التوحيد، فإن الإنسان
~~والتاريخ هما الأصلان المعاصران له، وهما في الوقت نفسه البعدان الناقصان
~~في وجداننا المعاصر نتيجة للاغتراب القديم؛ وبالتالي يكون التحدي للعلماء
~~وللساسة هو إيجاد ms189 الصلة بين هذين البعدين في علم التوحيد وفي وجداننا
~~المعاصر حتى يعود العلم حيا في القلوب فيملؤها، كما يقضي على الفراغ
~~النظري في الممارسة السياسية المعاصرة، وينتهي هذا الفصام القديم بين
~~التوحيد والواقع، ويقضي في نفس الوقت على الاغتراب الديني لجيلنا بإيجاد
~~الصلة بين التوحيد والثورة.
~~(3-2) التوحيد والثورة

# إذا كان الإنسان والتاريخ هما محورا علم أصول الدين، وكان الإنسان
~~قابعا وراء الإلهيات (العقليات)، والتاريخ وراء النبوات (السمعيات)، كان
~~«الله» و«الإمام» هما عصبا العلم. وإذا كان الله هو ركيزة الدين، والإمام
~~هو ركيزة السياسة، أصبح الدين والسياسة هما محورا العلم كما تجلى ذلك في
~~موضوعه الأول، الذات، وموضوعه الأخيرة، الإمامة، الله والسلطان، الدين
~~والدولة، أو التوحيد والثورة، وهما الموضوعان الرئيسيان في العلم. قد
~~يختلطان معا عند القدماء وعند المعاصرون، في الوعي التاريخي القديم وفي
~~الوجدان الشعبي المعاصر، فيصبح الإله سلطانا، والسلطان إلها؛ ويسهل على
~~السلطان التأله، كما يسهل على العامي اعتقاد الإله سلطانا؛ لذلك كان من
~~الظواهر الإيجابية في علم التوحيد الالتزام السياسي؛ فقد ظهر العلم موجها
~~للواقع ومتحدا به. وكما تظهر العلاقة بين التوحيد والإمامة من خلال الله
~~والسلطان، تظهر أيضا من خلال الله والمعارضة؛ فليس إقرار النظام بأكثر
~~اعتمادا على التوحيد من زعزعة النظم والثورة عليها. كان الدين هو
~~أيديولوجية القدماء، وما زال يكون الرافد الأساسي في أيديولوجية الناس.
~~وكما كانت الدعوة إلى الطاعة تتم باسم السلطان، كذلك كانت الثورة عليه
~~تقوم باسم الله، بل إن الثورات المضادة كانت أيضا تقع باسم الله، وكذلك
~~كانت المطامع الشخصية وحب القيادة والرغبة في السلطة كل ذلك تصفية للخصوم.
~~وكانت الثورة سياسية واقتصادية واجتماعية في آن واحد، وما الثورة على
~~السلطان إلا الشكل الخارجي لها.

# 42

# فإذا كان التوحيد لا يتحقق إلا بالثورة، ولا يجد غايته إلا فيها، فإن
~~تحقق الوعي الخالص في التاريخ لا يتم إلا بالفعل، بجهد الإنسان وعمل
~~الجماعة، وكأن الفعل هو المحرك الأول لهذه العملية. وما ظنه القدماء أنه
~~المحرك الأول هو في حقيقة الأمر فعل الإنسان ms190 في عملية تحقق الوعي الخالص
~~في التاريخ، وما ظنه القدماء على أنه وجود يمكن إثباته في البداية
~~بالبراهين العقلية هو في حقيقة الأمر عملية الإيجاد ذاتها من البداية إلى
~~النهاية؛ فالوجود صيرورة أو عملية إيجاد، أو كما قال القدماء حال ينتقل فيه
~~الوجود إلى عدم أو العدم إلى وجود. الفعل شرط الوجود عن طريق عملية الإيجاد
~~التي لا تتم إلا من خلال الفعل. فإذا كان الله هو الوعي الخالص، فإنه لا
~~يوجد إلا من خلال عملية الإيجاد من خلال الفعل وبنشاط الذات؛ فقد يوجد وقد
~~لا يوجد طبقا لنشاط الذات، وبناء على القيام بعملية الإيجاد أو النكوص
~~عنها. هو إذن أقرب إلى الإمكان منه إلى الوجوب أو الامتناع. وما دامت عملية
~~الإيجاد مرتبطة بنشاط الذات، فإمكانية الوجود تكون فردية خالصة، توجد
~~بالنسبة لمن يقوم بعملية الإيجاد ولا توجد بالنسبة إلى آخر لا يشارك في
~~الإيجاد. الوجود إذن فردي محض بالنسبة للفرد وبالنسبة للوعي الخالص. الوجود
~~إحالة متبادلة بينهما، بقدر ما يوجد الفرد يوجد الوعي الخالص، وبقدر ما
~~يوجد الوعي الخالص في الفرد يزداد وجود الفرد ووعيه بعملية الإيجاد. وقد
~~تستغرق عملية الإيجاد حياة الفرد كلها؛ إذ إن الوعي الخالص مشروع الفرد.
~~الله إذن مشروع شخصي، وحياة الفرد تحقيق لهذا المشروع، ويتحقق المشروع
~~بتحقيق الفرد لرسالته في العالم. ولما كان نشاط الفرد ممتدا إلى نشاط
~~الجماعة ويصب فيه، فإن عملية الإيجاد تكون جماعية بقدر ما هي فردية. ولما
~~كانت الجماعات تتوالى ويتراكم جهدها، كان مشروع الفرد والجماعة هو ذاته
~~مشروع الإنسانية. باكتمال الوحي تكتمل الإنسانية، ويصبح مشروعها تحقيق
~~الوحي كنظام مثالي للعالم، أو تحويل الأيديولوجية وهي الوحي إلى بناء
~~للواقع. فإذا ما تم ذلك على مستوى النظر والإدراك تحول الوعي الخالص إلى
~~تاريخ على مستوى العمل والسلوك. هذا التحقق في العالم ليس خروجا عنه كما
~~هو الحال في علوم التصوف، بل هو داخل فيه، وقائم على التزام الإنسان بقضايا
~~العالم وليس بتخليه عنها إنقاذا لذاته، وهو يظن أنه قد أنقذ العالم ms191
~~معه؛ ومن ثم هناك خلاف جذري بين عملية التوحيد كإيجاد وحدة الوجود
~~الصوفية بالرغم من أن كليهما حول التوحيد إلى عملية. فوحدة الوجود وحدة
~~نظرية خالصة وليست وحدة عملية؛ إذ لا يتحقق الوحي فيها كنظام مثالي
~~للعالم، ولا يتغير الواقع، بل يظل كما هو عليه. لا تعني وحدة نظرية هنا
~~أنها وحدة عقلية، بل تعني أنها وحدة بلا عالم، وحدة صورية بلا مضمون، مجرد
~~افتراض نظري دون أن تتحقق بالفعل. هي وحدة خالية من أي مضمون اجتماعي، وحدة
~~ميتافيزيقية خالصة، وكأن التوحيد بين الله والعالم هدف في ذاته، في حين أن
~~عملية الإيجاد وحدة عملية تتم بالفعل بين الوحي والعالم، لها مضمون
~~اجتماعي أساسا، وسيلة لتحقيق غاية هي تغيير نظام العالم إلى كمال له،
~~وتحقيق مثال الوحي فيه. وحدة الوجود عملية وهمية من صنع الخيال، وليست
~~عملية واعية تقوم على تحليل الواقع وعلى تنظير القضايا. وحدة الوجود لا
~~تتم إلا في نفس الصوفي، ولا تنقذ إلا إياه، وكأنها وحدة تقوم على أنانية
~~خالصة، ينقذ الصوفي نفسه ويترك العالم، في حين أن عملية التوحيد هي أساسا
~~غيرية تقوم على التضحية بالذات في سبيل خلاص العالم. وحدة الوجود تنتهي
~~بالقضاء على الفردية وإلغاء الشخصية، والغوص في عالم واحد يفقد فيه
~~الإنسان ذاتيته، في حين أن عملية الاتحاد قائمة في البداية على إثبات
~~الذاتية في البداية دون التخلي عنها في النهاية؛ فالشهادة أقوى إثبات لها
~~بتحويل الموت إلى خلود. وحدة الوجود وحدة فردية خالصة لا تتم إلا في نفس
~~الصوفي دون الجماعة أو الحزب أو الجماهير أو التاريخ. والحلقة الصوفية أو
~~الطريقة جماعة محدودة مهمتها عملية محضة في بداية الطريق، ولكن في
~~النهاية تظل فردية خالصة، في حين أن عملية الإيجاد وحدة فردية وجماعية تتم
~~في الفرد وفي الجماعة، في الإنسان وفي الأمة. وحدة الوجود لو تمت كعملية
~~فإنها تتم في الماضي وفي تاريخ النبوة، وتتحقق بالفعل بانتهاء النبوة، ولا
~~تترك للمستقبل شيئا، في حين أن عملية الإيجاد تهدف أساسا إلى المستقبل،
~~وتتحقق ms192 إلى الأمام في العالم. تتم وحدة الوجود بتدخل إرادة خارجية تفعل
~~وتنفذ، تختار وتشاء. وشرط ذلك إسقاط التدبير وإلغاء الفرد لحريته وإرادته،
~~في حين أن عملية الإيجاد عملية حرة خالصة، يخلق الإنسان بها ذاته، ويحقق
~~بها مشروعه بفعله الحر. وإذا بدت وحدة الوجود وكأنها عملية تتم لصالح الله
~~وليس لصالح البشر؛ لأنه أحق بالوحدة والاتحاد معه من غيره، فإن عملية
~~الإيجاد تتم لصالح البشر، فهو أحوج إلى الوحدة والتوحيد من غيره.

# 43
~~(3-3) الحزب الثوري

# إذا كان الوحي كنظام مثالي للعالم يتم من خلال الفرد، وكان العمل الفردي
~~ينفتح على العمل الجماعي ويتحد به، فإن تنظيم العمل الجماعي الأمثل يتم
~~في الحزب. ولما كان التوحيد ثوريا، فإن التوحيد لا يتحقق إلا بالحزب
~~الثوري. الحزب هو الصورة المثلى لتحقيق المشروع والتعبير عن النشاط،
~~والانتساب إلى حزب هو أول خطوة لتحويل النظر إلى عمل. الحزب هو التعبير عن
~~الحياة في أعلى صورها، وهو النشاط المحقق للمشروع. الحزب هو لب مسألة
~~التوحيد، والحل لانفصام التوحيد عن العدل، والإنسان عن التاريخ. هو الذي
~~يحقق الكلمة على الأرض، ويثبت وجودها بالفعل، لا بالبراهين العقلية
~~والأدلة النظرية. الحزب هو الذي يحول الوحي إلى نظام مثالي للعالم، هو
~~المحقق للمطلق في التاريخ. والحزب هو عصب الدولة، وعماد النظام السياسي.
~~الحزب خليفة شعب الله المختار الذي أدى دوره من قبل في إتمام الوحي في
~~صورته النهائية، وفي تربية الشعور الإنساني حتى أصبح شعورا فرديا
~~مستقلا عن الجماعة، يتمتع بحرية كاملة في النظر والعمل. لا يتحقق
~~التوحيد كنظام مثالي في العالم عن طريق إنشاء حكم إلهي في دولة وضعية، بل
~~بإعلاء نظام العالم تدريجيا حتى يتحد مع نظام الوحي؛ أي بتطوير الدولة
~~القائمة وجعلها أكثر قربا من نظام الوحي. يظل الوحي من جانب المعارضة
~~والرقابة في الدولة في مواجهة السلطة الفعلية. وإقامة الدولة الإسلامية لا
~~تأتي مرة واحدة، بل تقوى أقرب الدول إليها دون القضاء على الكل من أجل
~~إقامة المثل الأعلى من البداية إلى النهاية طبقا لجدل الكل ms193 أو لا شيء.

# 44

# والحزب هو اتفاق الجماعة واجتماعها على هدف مشترك، وليس مجرد ائتلاف
~~لجماعات متضاربة الأهداف مختلفة المشارب متنافرة الغايات، يمثل مصلحة
~~الناس لا مصلحة طبقة أو فئة، ويلتحم الحزب بجماهيره لأنه ليس طبقة تعلو
~~عليها أو تتكسب على حسابها، بل هو المعبر عن إرادتها، والموجه لعملها
~~السياسي، والمحقق لأغراضها، والقائد لنضالها، والموحد لجهودها، والمنظر
~~لسلوكها. مهمة الحزب التوجيه والمعارضة أكثر من التنفيذ والتبعية؛ لأنه
~~سلطة معنوية لا سلطة تنفيذية. ويقوم بدور التوعية للجماهير قبل أن يبدأ
~~الممارسة الفعلية بعملية التغيير حتى يمكنه أن يكسبها في صفوفه. وتعني
~~التوعية تغيير البناء النفسي للجماهير، وهو شرط لثورتها على الواقع. ويعتمد
~~الحزب أساسا على الشباب الذي يضفي عليه جدته وخلقه وإبداعه وحركته
~~ونماءه. فكثيرا ما يثقل الفكر والممارسة بطول العمر. ويقوم تربية الأفراد
~~تربية للكوادر التي تتم من خلال الممارسة داخل الجماعة، الحزب. لا تعارض
~~إذن بين البداية بتربية الفرد أو تربية الجماعة. تربية الأفراد تربية
~~للكوادر التي تتم من خلال الممارسة داخل الجماعة، وتغيير الجماعة لا يتم
~~إلا بعمل الكوادر من خلالها. ودور الحزب الأساسي بعد التكوين قيادة الكفاح
~~المسلح؛ فالكفاح المسلح ليس فقط جزءا من البناء الأيديولوجي، بل هو
~~واقع العصر، عصر التحرر من الاستعمار والإقطاع.

# 45

# ولفظ «الحزب» وإن كان غريبا على روحنا المعاصرة بعد أن شوهته الأحزاب
~~التقليدية والحديثة، أو بعد أن غاب تماما من وجداننا المعاصر نظرا لقيام
~~السلطة بدوره، فإنه تصور إيجابي عن احتياج الجماهير. وهو لفظ مألوف في
~~تراثنا القديم بمعنى فرقة، وهو مذكور في الوحي مرة بالجمع مما يوحي بتعدد
~~الأحزاب، ومرة مثنى مما يوحي بنظام الحزبين، ومرة مفردا مما يوحي
~~بنظام الحزب الواحد؛

# 46

# فتعدد الأحزاب الذي يقوم على التشتت والاختلاف والتضارب يؤدي
~~بالجماعة إلى التفتت والانهيار، وإلى التناحر والشقاق؛ مما يؤدي إلى
~~الانهيار التام للجماعة وضياع وحدتها وقوتها.

# 47

# وينتهي تعدد الأحزاب إلى تفتتها إلى عدة أحزاب، كل منها
~~قائم بذاته، لا يجمعها جامع.

# 48

# ولا يعني تعدد الأحزاب بالضرورة ms194 اختلافات فكرية وتعددا في
~~المناهج وتباينا في الأطر النظرية، بل قد تكون متعددة وكلها مجتمعة على
~~الباطل، وكلها يبغي الاستغلال والسيطرة، ويكون الخلاف فقط في قسمة الغنائم
~~والصراع على السلطة. ونظام الحزبين بالضرورة يجعل أحدها ناصرا للحق أكثر
~~من الآخر؛ لأن الحق لا يختلف عليه اثنان.

# 49

# وأما الحزب الواحد فهو الحزب الحق المعبر عن الفكر، والمدافع
~~عن مصلحة الجماهير، والحريص عليها، في مقابل حزب مضاد لا يمثل مصلحة
~~الجماهير ولا يعبر عنها.

# 50

# يصب التوحيد إذن في معترك السياسة، وتنتهي الوحدة الأولى إلى
~~التفرق والتحزب، ويظهر التوحيد في الصراع السياسي بين الشرعية
~~واللاشرعية. وهنا تبدأ مرحلة أخرى لكتابة التاريخ، تاريخ الانتقال من
~~الوحدة إلى الفرقة، ومن الفرقة الناجية إلى الفرق الضالة. وهو في حقيقة
~~الأمر الصراع بين السلطة والمعارضة، بين الدولة والخصوم، بين السلطان
~~والخارجين عليه. ولما كان السلطان بعد انهيار التاريخ قد اغتصب البيعة،
~~قامت المعارضة لإعادتها عقدا واختيارا. كانت المعارضة الأولى إذن مجرد
~~محاولة لاسترداد الشرعية، ولولا تفتتها وانقسامها وتشرذمها وصراعها فيما
~~بينها على السلطة لأمكن توحيدها والقضاء على السلطة الباغية. ومحاولة
~~للسلطة للدفاع عن نفسها شهرت سلاح التكفير ضد الخصوم، وتوحدت بالفرقة
~~الناجية، واتهمت خصومها بالكفر والضلال.

# 51





# | خاتمة: من الفرقة العقائدية إلى الوحدة الوطنية




# بعد انهيار الإمامة في التاريخ، وانحدار التاريخ تدريجيا من جيل إلى جيل،
~~وتحول الخلافة إلى ملك عضود، وتناقص الفضل في الأئمة، والابتعاد عن عصر النبوة،
~~وترتيب العلماء في طبقات من الصحابة إلى التابعين إلى تابعي التابعين، يكتب تاريخ
~~علم أصول الدين من هذا المنظور في «تذييل للإمامة» كخاتمة لها أو كأصل مستقل عنها.
~~وإذا كانت الإمامة في التاريخ تسير في خط هابط، من الكمال إلى النقص، ومن الحق
~~إلى الباطل، ومن النجاة إلى الضلال، ومن الوحدة إلى التفرقة، فإن الماضي يحتوي على
~~الحق والصدق أكثر مما يحتويه الحاضر أو المستقبل. ولا يمكن بلوغ هذه الفترة الأولى
~~لأنها فريدة في التاريخ لا تتكرر، والزمان لا يرجع إلى الوراء؛ ومن ثم كان
~~الانهيار ms195 يعبر عن ضرورة تاريخية لا مهرب منها ولا مفر. وينتهي ذلك إلى رفض
~~الحاضر والإقلال من شأنه، بل ومعاداته واليأس منه ورفض تطويره، ثم العيش بالوجدان
~~في عصر ذهبي ماض لا يمكن العودة إليه إلا بالخيال؛ فينتهي الأمر إلى انفصام في
~~الشخصية الوطنية بين واقع مزر، وماض مزدهر، ومستقبل ينازعه الانهيار المستمر
~~أو العودة به إلى الماضي، وكلاهما مستحيل. ينتهي الأمر كله إلى وقوع في ثنائية الحق
~~والباطل، الإسلام والجاهلية؛ مما ينتج عنه التغيير إما بالجمعيات السرية أو
~~الاغتيالات السياسية، أو بتدبير الانقلابات حتى يمكن أن تتحقق العودة إلى الماضي
~~واللحاق بالعصر الذهبي اعتمادا على أنه لا يصلح هذه الأمة إلا بما صلح به أولها.

# 1

# ولما كان علم أصول الدين قد دون بطريقتين؛ إما كعلم للعقائد، وهي الطريقة التي
~~كتب بها هذا المصنف «من العقيدة إلى الثورة»؛ أو كتاريخ للفرق؛ فقد تحول
~~تاريخ الفرق ابتداء من القرن الرابع إلى موضوع في علم العقائد كتذييل للإمامة أو
~~كملحق لها، كدليل على الانهيار في سورة التشرذم والتفرق والتبعثر، والقضاء على
~~الوحدة الأولى التي كانت في العصر الأول، عصر النبوة والخلافة، قبل أن تتحول
~~الخلافة إلى ملك وإمارة؛ لذلك قد يأتي التذييل التاريخي بعد الإمامة في باب
~~«اللطائف» والطبيعيات لبيان نشوء التفرقة عن وحدة الفكر الأولى.

# 2

# وقد يتحول هذا التاريخ إلى إدانة؛ إذ تصدر الفرقة الناجية أحكاما
~~بالكفر على الفرق الضالة الهالكة؛ مما يستبعدها من الجماعة ويحاصرها فيها. فالحكم
~~بالكفر العقائدي إنما يترتب عليه تحديد العلاقات الاجتماعية بالقطيعة بين الفرق
~~الضالة وسائر الأمة. وعلى هذا النحو يصبح تاريخ الفرق جزءا من نسق العقائد كملحق 
~~للإمامة، كما أن الإمامة كلها ملحق للتوحيد، وكأن السياسة والتاريخ ملحقان للعقائد
~~ولا يدخلان في جوهرها؛ وبالتالي يمكن استرداد تاريخ الفرق، وهي الطريقة الثانية
~~التي كتبت بها العقائد داخل علم العقائد، الطريقة الأولى؛ وبالتالي يتحول التاريخ
~~إلى بنية، والتطور إلى نسق، وتكتمل مادة العلم بشقيها في بنية واحدة.

# 3

# تاريخ الفرق إذن أحد الموضوعات في نسق العقائد، ms196 وهو مسألة الفكر في
~~التاريخ أو تاريخ العقائد أو عقائد التاريخ. ونظرا لأهمية مسار الوحي في التاريخ
~~فقد أتت به إحدى الحركات الإصلاحية الحديثة في البداية، وليس في النهاية كتذييل أو
~~كملحق للإمامة؛ وبالتالي يكون أدخل في نظرية العلم في المقدمات الأولى أو بديلا
~~عنها. فبدلا من نظرية العلم يؤرخ العلم لذاته، وكيف انتقل التوحيد من وحدة
~~العقيدة إلى فرقة المذهب، وبداية ظهور البدع والمؤامرات في التاريخ، وانقسام الأمة
~~إلى طوائف، وغلو طرفين منها وتوسط طرف ثالث، وبداية الاشتغال بالعلوم بناء على
~~وحدة الدين والعقل، وكأن هذا المسار سنة كونية تكشف عن حكمة إلهية، ثم تعود من
~~جديد في آخر مبحث النبوة في الحديث عن الإسلام كنظام آخر وكمرحلة من مراحل النبوة،
~~ثم انتشار الإسلام في التاريخ؛ مما يدل على ارتباط النبوة بالتاريخ وبالتحقق فيه،
~~بالرغم من ظهور بعض الموضوعات الأخرى مثل أخبار الآحاد والرؤية، والأول يتعلق
~~بنظرية العلم، والثاني بالذات والصفات. يظهر التاريخ إذن في نهاية علم التوحيد
~~ابتداء من النبوة والخلافة والإمامة؛ فالنبوة حركة التاريخ، والخلافة الأولى مثله
~~ونمطه الأول، والإمامة استمراره وبقاؤه. أما الفرق فهي ضياع للتاريخ.

# 4

# وقد قامت مصنفات تاريخ الفرق أيضا على التاريخ الموجه بحديث الفرقة
~~الناجية، وهو ليس تاريخا موضوعيا للفرق، بل تاريخ ذاتي خالص من وجهة نظر
~~الفرقة الناجية ومؤرخيها وعقائدها لاتهام الآخرين وتنجية النفس تحت ستار بيان
~~وحدة الأمة الأولى، وضياعها وتشتتها وانتقالها من الوحدة إلى الفرقة؛ مما يوحي
~~بضرورة العودة من الفرقة إلى الوحدة من جديد. ويتم التاريخ الموجه بطريقتين؛
~~الأولى: محايدة دون نقد، مع أن مجرد تصنيف الفرق إلى غلاة ومتوسطة يتضمن نقدا
~~مبطنا واتهاما غير مباشر، بل إن مجرد تصنيف الفرق هو إحدى وسائل عرضها من وجهة
~~نظر الفرقة الناجية. والثانية: ناقدة على أساس عقائد الفرقة الناجية، وذلك من أجل
~~إرجاع الفرقة إلى الوحدة، والشتات إلى الجمع، حفاظا على وحدة الأمة المتمثلة في
~~وحدة العقيدة.

# 5

# وكما كان التفضيل بين الأمم من مستويات التفضيل، فقد ظهرت حضارات الأمم ms197 أيضا
~~ضمن تاريخ الفرق، ابتداء من الحضارة الإسلامية كلها بما في ذلك علوم الأصول
~~وعلوم الفروع؛ إذ تؤرخ بعض المصنفات في تاريخ الفرق لبعض العلوم الإسلامية
~~الأخرى وليس لعلم الكلام وحده، فيضم علماء الكلام في أهل الأصول المختلفة في
~~التوحيد والعدل والوعد والوعيد، وعلماء أصول الفقه في أهل الفروع المختلفين في
~~الأحكام الشرعية والمسائل الاجتهادية؛ وبالتالي يدخل علم الكلام في إطار باقي
~~العلوم، ومنها العلوم النقلية.

# 6

# فإذا ما حدث تكفير عقائدي في علم الكلام، أي في علم الأصول، فإنه ينتج
~~عنه تكفير شرعي في علم الفقه، أي في علم الفروع. وقد يوضع علم العقائد في إطار
~~أعم من العلوم النقلية داخل الحضارة الإسلامية؛ في إطار علم تاريخ الأديان، إما
~~مباشرة أو عن طريق غير مباشر؛ مباشرة عندما تخصص أجزاء مستقلة للملل
~~والنحل، أو بطريق غير مباشر عندما يضم إلى الكلام في بعض موضوعاته - خاصة
~~العقليات - بعض المقارنات مع أنساق العقائد الأخرى مع نقدها، مثل: رفض أن الله
~~جوهر، ونقد التثليث في إثبات أن الله واحد، ونقد الاتحاد والحلول في إثبات التنزيه،
~~ونقد النصوص الدينية في معرض إثبات مناهج النقل وعلى رأسها التواتر، ونقد اليهودية
~~في معرض إثبات النسخ ونفي اليهود له. كما تم نقد جميع المذاهب الثنوية من مرقونية
~~وديصانية ومجوسية في إثبات وحدانية الله.

# 7

# ثم يوضع علم العقائد في دائرة الحضارات. فكما ورث علم العقائد
~~الإسلامية علوم العقائد الأخرى من الديانات المجاورة، كذلك ورثت الحضارة الإسلامية
~~تاريخ الحضارات القديمة لتؤرخ مذاهبها وفرقها. وهنا يدخل تاريخ الحضارة البشرية
~~كله في علم الكلام في أجزاء مستقلة عنه، وفي مقدمتها الحضارتان اليونانية
~~والرومانية، أزهى حضارتين قديمتين.

# 8

# قد توضع المقالات غير الإسلامية خارج مصنفات علم التوحيد؛ حتى يظل
~~علم التوحيد نسقا إسلاميا خالصا دون تحوله شيئا فشيئا، ومن دائرة إلى
~~دائرة، إلى معادل للحضارة الإسلامية، أو صورة للحضارات البشرية كلها.

# 9





# | أولا: مقدمة: هل يجوز تكفير الفرق؟




# يعتمد تكفير الفرق على حديث «الفرقة الناجية»،

# 1

# سواء تم عرضها على نحو ms198 موضوعي محايد أو على نحو ناقد مفند؛ ففي
~~كلتا الحالتين يتم حصر الفرق وجمعها وتصنيفها وتكفيرها طبقا لهذا الحديث. وهو
~~حديث مشكوك في صحته، وليس متواترا، والتواتر هو شرط اليقين في الأدلة السمعية،
~~والاتفاق مع الحس والعقل أحد شروط التواتر. وهل يعقل أن تكون اجتهادات الأمة كلها
~~ضلالا؟ ألا يعارض ذلك القواعد الأصولية من أن للمخطئ أجرا وللمصيب أجران، ومن
~~أنه إذا كان الحق العملي واحدا فإن الحق النظري متعدد؟ إن اختلاف صيغ الحديث في
~~متنه ليدل على عدم صحته؛ إذ يتراوح المتن بين العموم والخصوص، بين الإطلاق
~~والتقييد. فإذا كان المعنى صحيحا في بدايته إطلاقا، فإن تخصيصه وتقييده، سواء في
~~عدد الفرق الهالكة أو في تعيين الفرقة الناجية، يشكك في صحته؛ فالصيغة الكبيرة
~~تشير إلى افتراق اليهود إحدى وسبعين فرقة، والنصارى اثنتين وسبعين فرقة،
~~والمسلمين ثلاثا وسبعين فرقة، وكأن الافتراق سنة الكون، وقانون التطور، ومسار
~~التاريخ! ووجود العدد سبعة في كل الأرقام الثلاثة يكشفه عن رمزية الأعداد في
~~البيئات الدينية الشرقية القديمة، يونانية أو مسيحية أو إسلامية. وهل صحيح
~~تاريخيا افتراق الأمم الثلاثة طبقا لهذه المتوالية الحسابية؟ وهل يطابق هذا
~~الإحصاء الواقع التاريخي؟ وهل هذا الإحصاء للفرق في الماضي، أم في الماضي والحاضر،
~~أم في الماضي والحاضر والمستقبل؟ وهل يمكن إحصاء فرق لم تحدث بعد، بل قد تحدث في
~~المستقبل، أم أنها نبوءة في المستقبل تدل على معجزة للرسول؟ ولماذا تزيد كل أمة
~~فرقة على الأمة السابقة؟ هل يدل ذلك على رقي بدليل الزيادة المطردة، أم على تأخر
~~بدليل أن الفرقة تشتت مضاد للوحدة؟ وفي هذه الحالة الأخيرة يكون اليهود خيرا
~~من النصارى، وكلاهما خيرا من المسلمين؛ لأنها أقل فرقة وتشتتا ولو بفرقة واحدة
~~على الأقل. وقد ينتهي الحديث دون تعيين للفرقة الناجية، ويتوقف عند «إلا واحدة»،
~~ويترك الاستثناء دون تعيين. وهو أقرب إلى العقل والتجربة؛ حتى تظن كل فرقة أنها
~~الناجية فتعمل صالحا؛ لأن اليقين عملي وليس تاريخيا. وكأن الاعتقاد هو الذي
~~يولد اليقين، وكأن كل فرقة تعتقد ms199 أنها ناجية فتعمل صالحا تكون كذلك تاريخيا،
~~وهي المقصودة. وهي كذلك بالفعل، بعملها الصالح، تكون ناجية؛ فالقصد الفعلي هو القصد
~~التاريخي. وقد يتم التعيين للفرقة الناجية، «هي ما أنا عليه أنا وأصحابي»، وذلك
~~بالتأكيد على فرقة تاريخية بعينها، والتأكيد مرتان بلفظ «أنا»، أي الرسول وأصحابه،
~~وهما جماعته التابعون له، جماعة تاريخية معينة هم الصحابة دون غيرهم. وهذا ما
~~يناقض روح الإسلام وسلوكه العملي؛ فكل من يتبع الرسول ويأخذه قدوة فهو مثل
~~صحابته، بدليل أن أهل السنة والحديث في كل عصر حتى يوم الدين. ومع ذلك لم ينفع
~~التحديد التاريخي النظري، وطغى عليه التحديد السلوكي العملي، وادعت كل فرقة أنها
~~الفرقة المقصودة بالنجاة، فهي أحق باتباع الرسول من غيرها، وحدث التقاتل بينهما،
~~فأيهما الفرقة الناجية؟ والجواب أنها أصبحت كلها هالكة بفعل التقاتل وإراقة دم
~~الأخوة؛ لأن القاتل والمقتول في النار. وزيادة في الإيحاء بصدق التعيين يتدخل
~~السائل في صيغة الحديث بعد التعداد الأول، «قيل يا رسول الله: ما هي؟» فالتعيين
~~إنما جاء على طلب خاص وسؤال محدد، وليس مجرد تخصيص للعموم. وكي يحدث التطابق
~~التاريخي بين العدد والواقع التاريخي في الماضي والحاضر فحسب، فقد خلط بين الفرق
~~الكبيرة والفرق الصغيرة، ثم تم تقسيم الكبيرة إلى فرق متعددة صغرى حتى يمكن
~~إكمال العدد ثلاثة وسبعين. فالفرق الكبيرة في الحقيقة ثلاث، والأقل منها في الكبر
~~خمس، فيكون مجموع الفرق الكبرى نسبيا ثمانية. ثم تنقسم الفرق الثلاث الكبرى؛
~~الأولى إلى عشرين، والثانية إلى اثنتين وعشرين، والثالثة إلى عشرين. وتنقسم اثنتان
~~من الخمسة الأولى إلى خمس فرق، والثانية إلى ثلاث، في حين تبقى الثلاثة الأخرى من
~~الخمس بلا قسمة.

# 2

# وهناك فرق متشابهة تم الفصل بينها لضرورة إكمال العدد.

# 3

# أما الفرقة الناجية فهي واحدة لا قسمة فيها، مع أن بها عشرات الفرق
~~المتمايزة فيما بينها، وكلها من الفرق الناجية. وقد تدخل بعض الفرق الصغرى مع
~~الفرقة الكبرى.

# 4

# كما أن البعض منها متداخل يصعب الفصل بينها.

# 5

# وقد تنقسم فرقة صغرى إلى فرق أصغر ms200 حتى يصعب العدد ويضطرب، ولا
~~يعرف هل يصح للفرقة الصغرى عدد أم للفريقات الصغرى فقط.

# 6

# وقد ذكرت الفرق دون مراعاة لترتيب تاريخي أو ترتيب من حيث الكبر أو
~~الأهمية، بل يكفي فقط المطابقة للعدد السبعين المذكور. ومن الطبيعي أن تأتي الفرقة
~~الناجية في النهاية، فختامه مسك، وما بعد الضلال إلا الهداية. وبقدر ما يتم
~~التفضيل في الفرق الضالة وتقسيمها إلى فرق، والفرق إلى فرق أصغر، تعرض
~~الفرقة الناجية وحدة واحدة، متحدة متماسكة، وكأنها هي رأي الأمة والجمهور، الأصل
~~والجذع، وما دونها الفروع والشتات. الفرقة الناجية تجمع، والضالة تفرق. الأولى
~~توحد، والثانية تبعثر. وهو حكم قيمة مسبق يقوم بالكشف عن موقف السلطة السياسي
~~تجاه المعارضة، وموقف الدولة تجاه خصومها السياسيين؛ فالسلطة هي الأساس، والمعارضة
~~خروج عليها. والحقيقة أن الفرقة الناجية تكون أيضا من فرق، بل ومن فرق صغيرة
~~عدة، ولا تمثل إجماعا واحدا على رأي واحد، سواء في المسائل النظرية أو في
~~الموضوعات العملية. يجمعها جميعا التسليم بالأمر الواقع والإقرار بالسلطة القائمة.

# 7

# وقد استعمل سلاح الألقاب لنصرة الفرقة الناجية، وحصارا للفرق الهالكة،
~~استعملته السلطة ضد فرق المعارضة؛ فالمتكلمون أهل الأهواء، والمعتزلة معطلة مجوس
~~الأمة، والثوار خوارج، والرافضون شيعة أو روافض ... إلخ. وقد استمر هذا التقليد
~~متبعا حتى الآن في اتهام فرق المعارضة بالعمالة والإلحاد والكفر والخروج. وقد
~~أتت معظم التسميات والأوصاف والألقاب من الآخرين، أي من الخصوم، وليس من الفرقة
~~ذاتها موضوع الاتهام؛ فالمعتزلة والشيعة والخوارج، وهي فرق المعارضة الرئيسية
~~الثلاثة، كلها نعوت من الفرقة الناجية، وتوحي كلها بالخروج على النهج القديم
~~والصراط المستقيم؛ فالمعتزلة من الاعتزال من الجماعة، والشيعة من التشيع والخروج
~~على الحياد والموضوعية، والخوارج من الخروج على الإمام ورفض السلطة وإعلان العصيان.

# 8

# وتسمي فرق المعارضة الفرقة الناجية بالأموية، وأنصارها
~~بالأمويين؛ أي السلطة. فإن صعب الحصول على اسم متميز يدين ببنائه اللفظي، فإنه
~~يمكن استعمال أسماء أخرى من مضمون الفرقة الهالكة واتجاهها، مثل الباطنية لقولها
~~بالباطن دون الظاهر، أو الحرمية لإباحتها المحرمات، أو السبعية لقولها بالأئمة ms201
~~السبعة. وقد يشتق الاسم من اللباس، مثل المحمرة للبسهم الحمرة، أو تسميتهم
~~المسلمين حميرا. وقد يشتق الاسم من الأسماء الوثنية التي ينتسبون إليها، مثل
~~البابكية أو المزدكية. فإن استعصى ذلك كله نسبت الفرقة إلى اسم مؤسسها، وكأنها
~~فرقة شخصية تدور حول زعيمها، وليس لها موقف فكري أو اتجاه نظري، وكأن الخلاف بين
~~الفرق هو صراع على السلطة. وما دامت السلطة بيد الدولة فإن خصومها عصاة خارجون
~~على القانون. وقد يستمد الاسم من المكان حتى ترتبط بمنطقة وبلد دون جماعة
~~وأنصار، ودون فكر ورأي. فإذا ما ارتبطت الفرقة باسم الرأي والعقيدة، فإنها في
~~الغالب عقائد ضالة، مثل إنكار القدر والجبر والتشبيه والتأليه.

# 9

# وكثيرا ما يتم الاعتماد على بعض الأحاديث المشكوك في صحتها لتأييد
~~التسمية واستعمال سلاح الألقاب، مثل «القدرية مجوس هذه الأمة». وكثير من هذه
~~الأحاديث تشير إلى عقائد ظهرت في وقت متأخر بعد عصر النبي، وقد وضعت من أجل حصار
~~الخصوم السياسيين، وهدم عقائدهم باستعمال الحجج النقلية، سلطة سياسية تعتمد على
~~سلطة دينية. معظمها أحاديث ظنية ضعيفة السند، يعارض متنها العقل والحس والمشاهدة.

# 10

# وعلى الضد من ذلك تستعمل ألقاب المدح والثناء لوصف الفرقة الناجية،
~~مثل أهل الحق والإثبات، وكلها في مقابل أهل الأهواء، أهل الزيغ، أهل الضلال، أهل
~~البدع. وينجح سلاح الألقاب في مجتمع يفضل الحق على الباطل، والاستقامة على
~~الاعوجاج، والسنة على الاجتهاد، والتقليد على البدعة، والإثبات على النفي، والجماعة
~~على التفرد؛ فأهل السنة يسيرون على الطريق الرئيسي دون تشعيب أو تفريق، وأهل الحديث
~~يأخذون بالحديث دون تنكر له في مجتمع تحولت فيه سلطة القرآن إلى سلطة الحديث،
~~وتشخصت فيها النبوة في شخص النبي، وتحول الحديث فيه إلى السيرة. وأهل السلف
~~أفضل من الخلف الذين تركوا الصلوات واتبعوا الشهوات. وهم الأصحاب، جمهور الأمة،
~~الجماعة، وليسوا الأعداء أو إحدى فرق الأمة أو أحد شعابها. إذا ما سميت أشعرية
~~فلأن مؤسسها نصير أهل السنة والمدافع عن الحق ضد أهل الأهواء. الفرقة الناجية
~~هي التي بها خلاص الأمة، فرقة الدولة، ms202 وحزب السلطة. ولكن يظل السؤال: ناجية عند
~~من؛ عند الله أو عند السلطان؟

# 11

# وقد يحدث نزاع حول الفرقة التي ينطبق عليها الاسم المذموم «القدرية»،
~~هل هم نفاة القدر أم مثبتوه؛ من ينفي القدرة عن الله ويثبتها للإنسان، أم من
~~يثبتها لله وينفيها عن الإنسان، وذلك في حالة صحة الخبر؟ وبالتالي يستعمل سلاح
~~الألقاب في كل الأوجه وعند جميع الفرق كسلاح وكسلاح مضاد، مع أن فرق المعارضة
~~لها أسماؤها من نفسها، مثل «أصحاب العدل والتوحيد»، ولكن الذي اشتهر هي أسماؤها من
~~الخصوم الذين كتبوا التاريخ ودونوا عقائد الفرق.

# 12

# ويتضح سلاح الألقاب أيضا في صياغات العبارات، أي في ألفاظ الحديث؛
~~فإذا كان الأمر يتعلق بذكر رأي لفرقة ضالة، فإن اللفظ يكون «زعم» أو «ادعى» أو
~~«افترى» أو «كذب». أما إذا كان الرأي للفرقة الناجية، فإن اللفظ يكون «قال» أو
~~«أجمع» أو «اتفق». ويقوم المؤرخ أحيانا باستجلاب اللعنات على صاحب الفرقة الهالكة،
~~أو توعده بالسلطان، أو استعداء الجمهور عليه. ويتجاوز نقد أفكاره إلى الطعن في
~~شخصه وأخلاقه وسيرته، كأن الغرض من مصنفات الفرق هو الدفاع عن مذهب الفرقة
~~الناجية، والتعريض بآراء الخصوم تحت ستار التاريخ.

# والحقيقة أن التكفير سلاح سياسي ضد الخصوم تحت ستار العقائد، سلاح متبادل بين
~~السلطة والمعارضة، بل وسلاح متبادل بين فرق المعارضة بعضها ضد البعض الآخر؛ مما
~~يسبب في تبعثرها وتشتتها وتفرقها، فتضعف أمام السلطة الواحدة. وكما يصل تكفير
~~الفرقة الناجية إلى حد تكفير كل فرق المعارضة، فإن إحدى فرق المعارضة في المقابل
~~تكفر كل من لابس السلطان، أو اتصل به، أو زايد في الإيمان.

# 13

# وماذا يبقى من فرق الأمة لو كفر الجميع؛ لو كفرت الفرقة الناجية
~~الفرق الهالكة ضد الخصوم تحت ستار المعتقدات والمزايدة في الإيمان تملقا للعامة 
~~ودفاعا عن السلطان؟ بل إن العقائد ذاتها هي أيضا سلاح نظري عند كل فرقة تدافع
~~به عن مواقفها الاجتماعية والسياسية. لا يوجد إذن تكفير نظري أو عملي، بل يوجد
~~تباين في المواقف السياسية، وبالتالي اختلاف في الأطر ms203 النظرية. فإذا ما تم إرجاع
~~«الإلهيات» إلى «الإنسانيات»، وبالتالي العودة إلى التجارب الإنسانية الأولى التي
~~منها نشأت الإلهيات، ينتهي سبب التكفير؛ فقد كان في أحسن الأحوال وبفعل الفقهاء
~~حكما شرعا على صور فنية ونظريات دفاعية أو هجومية لها تأويلها في التجارب
~~الإنسانية، وليس بناء على أحكام عقلية أو شرعية. وإذا ما تم الاتفاق على حد
~~أدنى من المواقف السياسية والاجتماعية، ودون الوقوع في المزايدة الإيمانية أو تبعية
~~للسلطات السياسية، فإنه يمكن نزع سلاح التكفير، والسماح باختلاف الأطر النظرية على
~~أساس أنها اجتهادات نظرية في مواقف اجتماعية مختلفة. وتظل كلها شرعية في إطار
~~الوحدة الوطنية لأمة واحدة.





# | ثانيا: هل هناك تكفير عقائدي نظري؟




# كان تكفير الفرقة الناجية للفرقة الضالة الهالكة تكفيرا عقائديا نظريا
~~بالأساس قبل أن يكون تكفيرا عمليا، إخفاء للمواقف العملية، وإبرازا للعقائد
~~النظرية؛ تملقا للعامة ودفاعا عن السلطان. فهل يتم التكفير طبقا للآراء
~~النظرية أم للأفعال؟ إن الآراء النظرية ما دام لا ينتج عنها فعل فإنها تظل خارج
~~نطاق التكفير، بل إن تعريف الفرقة الناجية للأمة هو كل من نطق بالشهادتين؛ فالإيمان
~~قول قبل أن يكون نظرا أو تصديقا أو فعلا. فكيف يتم التكفير النظري والنظر ليس
~~من الإيمان عند الفرقة الناجية؟ وكيف يتم التكفير في أصلي التوحيد والعدل؟ هل يكفر
~~أحد في التوحيد والعدل؟ لماذا يكفر من يرى أن هناك ذاتا لها صفات وأن هناك إنسانا
~~حرا عاقلا ومسئولا؟ ولماذا تكفر باقي الأصول الخمسة، الوعد والوعيد والمنزلة
~~بين المنزلتين والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر؟ وإذا اتفقت فرق المعارضة
~~الرئيسية الثلاث على أصلي التوحيد والعدل، فإن ذلك يعني التكفير النظري لها جميعا.

# 1

# والحقيقة أن الفرق إنما نشأت أولا بسبب موضوعات عملية، وفي مواقف
~~عملية، وبناء على اختلافات عملية وليست نظرية؛ فقد نشأ صراع حول السلطة وحول
~~الشرعية، حول البيعة والعقد، ثم تحول هذا الخلاف إلى مسألة نظرية في الإيمان
~~والكفر، والطاعة والعصيان. كانت المسألة إذن عملية في إطار نظري مثل مرتكب الكبيرة
~~أو التحكيم، ثم أخذت بعد ذلك ms204 طابعا في مسألتي الأسماء والأحكام وفي الإمامة، ثم
~~انتقل العرض النظري لها إلى عرض نظري آخر على مستوى الأصول العقلية في التوحيد
~~والعدل. كان الخلاف إذن حول الموضوعين الأخيرين في السمعيات، ثم انتقل بعد ذلك إلى
~~العقليات؛ أي نظرية الذات والصفات والأفعال التي هي أساس أصلي التوحيد والعدل. لم
~~يكن الخلاف حول النبوة والمعاد، أي حول التاريخ، في الماضي وفي المستقبل، بل كان
~~حول الحاضر، الفرد والجماعة، العمل والدولة، ثم امتد الخلاف بعد ذلك طابعا
~~نظريا في مسألتي الأسماء والأحكام وفي الإمامة، ثم انتقال وكأنها موضوعات
~~مستقلة بعيدة عن نشأتها العملية. ولما كان نسق العقائد يقوم على مقدمتين نظريتين،
~~نظرية العلم ونظرية الوجود، وعلى قسمين رئيسيين؛ الأول عن الإلهيات، وهي
~~الإنسانيات؛ الوعي الخالص (الذات) والوعي المتعين (الصفات)، وهو الإنسان الكامل،
~~ثم خلق الأفعال والعقل الغائي، وهو الإنسان المتعين؛ والثاني عن السمعيات أو
~~النبوات، وهو التاريخ، تاريخ الوحي (النبوة) ومستقبل البشرية (المعاد)، وهو التاريخ
~~العام، ثم النظر والعمل (الأسماء والأحكام) ثم الحكم والثورة (الإمامة)، وهو
~~التاريخ المتعين وتذييلها عن انهيار التاريخ (تكفير الفرق)؛ فإن التكفير العقائدي
~~ينصب على كل موضوع على حدة.
~~(1) هل هناك تكفير في المقدمات النظرية؟

# يبدأ علم أصول الدين بمقدمات نظرية أولى، نظرية العلم إجابة على سؤال «كيف
~~أعلم»، ونظرية الوجود إجابة على سؤال «ماذا أعلم». والسؤال عن الذات العارفة
~~يسبق السؤال عن موضوع المعرفة، وهي موضوعات نظرية صرفة تنبع من طبيعة الذهن،
~~ولا يكاد يختلف عليها عاقلان. ومع ذلك كفرت فيها الفرقة الناجية الفرق
~~الضالة.
~~(1-1) نظرية العلم

# إن الموضوعات التي تكفر فيها الفرقة الناجية الفرق الهالكة فيما يتعلق
~~بنظرية العلم في حقيقة الأمر ليست عقائد، بل هي مجرد نظريات في العلم أو
~~طرق في النظر والاستدلال يختلف فيها النظار دون أن يكفر بعضهم أو كلهم.
~~فإذا كان من ضمن نظرية العلم قسمة المعرفة إلى ضرورية واستدلالية، فإن
~~التركيز على المعارف الضرورية، واعتبار أن كل المعارف ضرورية، حتى إن
~~الكسبية منها تكون ضرورية كذلك ويقوم على ضروري، ms205 ليس كفرا، بل تثبيت
~~للمعارف واعتبارها مغروزة في النفس؛ وبالتالي تحول نسق العقائد كله إلى
~~معارف فطرية غير مكتسبة، تأتي من طبيعة النفس وليس من الخارج، وهو ما
~~يجعل الإيمان واجبا عقليا.

# 2

# وما الحكمة في التركيز على المعارف المكتسبة؟ هل السبب في ذلك
~~الرغبة في تلقين الناس نسقا للعقائد يعارض الفطرة ويأمر بالخضوع للسلطان
~~والتسليم لأولي الأمر؟ ولكن ذلك سلاح ذو حدين؛ إذ يمكن أيضا رفض ما
~~تلقنه السلطتان السياسية والدينية للناس ما دامت معارفهما مكتسبة، وتوجيه
~~المعارف الفطرية، مثل الثورة على الظلم والخروج على الإمام الجائر، ضد
~~المعارف المكتسبة. وفي النهاية، الضروري أقوى من المكتسب، وأرسخ منه في
~~النفس، وأقوى منه كباعث ومقصد. ولماذا يكفر القول بأن المعرفة تتولد من النظر؟

# 3

# أليس هذا هو الخلق والإبداع؟ ومم تأتي المعرفة إن لم تتولد
~~من النظر؛ أي من طبيعة العقل ومن التركيز على المعارف الضرورية؟ يبدو أن
~~الباعث أيضا هو إبعاد الذهن عن التفكير، وجعله مجرد حصيلة لمعارف خارجة
~~تأتي من السلطتين الدينية والسياسية، وهما بيدهما توجيه المعرفة ووسائل
~~التلقين. ولماذا يكفر القول بأن المعرفة واجبة بالعقل قبل الشرع؟

# 4

# أليس ذلك احتراما لعقل الإنسان وتأسيسا للشرع على العقل؟
~~ولماذا جعل العقل خاويا من أية معارف، وأن المعرفة لا تجب إلا بالشرع؟
~~فإذا كان المتحدث باسم الشرع هو السلطة السياسية، وهو في الوقت نفسه
~~السلطة الدينية، لزم على الإنسان طاعة أولي الأمر دون إعمال للعقل.
~~ولماذا يكفر القول بأن التواتر لا يحتمل الكذب، وأن الإجماع والقياس ليسا بحجة؟

# 5

# وما العيب في جعل التواتر يفيد الصدق ولا يحتمل الكذب؟ هل
~~القصد من ذلك الطعن في التواتر وتجويز الكذب عليه بحجة الإجماع أو القياس؟
~~وإذا كان الإجماع يحدث من فقهاء السلطان وليس من علماء الأمة، فإنه لا يكون
~~مصدرا للعلم. وإذا كان القياس أيضا إنما يقع لتبرير حكم السلطان الجائر،
~~فإنه لا يكون حجة. إن الدفاع عن الإجماع والقياس في مواجهة النص المتواتر
~~ترجيح للسلطة البشرية على سلطة النص؛ وبالتالي ms206 احتكار التأويل. إن الإجماع
~~يتغير من عصر إلى عصر، والإجماع السابق لا يلزم الإجماع اللاحق. والقياس في
~~نهاية الأمر اجتهاد فرد واحد، مجرد رأي وظن. وإذا كان الحال كذلك فيقين
~~التواتر أولى. فهل هذا ضلال يستحق التكفير؟ وما العيب في التشدد في
~~الروايات وقد تطايرت الرقاب اعتمادا على روايات تروجها السلطة ضد الخصوم؟

# 6

# وإن تحديد عدد الرواة بعشرين، وأن يكون من بينهم من لا يتطرق
~~إليه الكذب مثل واحد من المبشرين بالجنة، لا يستدعي التكفير، وإنما
~~يستوجب نقد شروط يصعب تحقيقها. والحقيقة أن تكفير هذه الاتجاهات في نظرية
~~العلم إنما يتعارض مع نظرية العلم لدى الفرقة الناجية ذاتها؛ مما يدل على
~~أن للتكفير هدف إبعاد الخصوم السياسيين، ولكنه تحت ستار العقائد وباسمها؛
~~فالأدلة النقلية دون أدلة عقلية ظنية؛

# 7

# وبالتالي لا استحالة في القول بالمعارف الضرورية، أو توليد
~~المعارف بالنظر، أو وجوبها قبل الشرع؛ بل إن بدايات نظرية العلم كنظرية في
~~المنطق، في التصورات والتصديقات، وفي أنواع الحقائق بسيطة أو مركبة، وأنواع
~~التعريفات بالمثل أو بالمشابهة أو باللفظ، إنما يعتمد على تحليل العقل
~~الخالص، وأن اللفظ نفسه تكون دلالته واضحة وظاهرة على المقصود.

# 8

# وإن إنكار المعارف الفطرية والواجبات العقلية لهو اتفاق مع
~~بعض نظريات العلم عند فرق المعارضة؛ مما يدل على أن الغاية من التكفير ليس
~~الخلاف حول العقائد بقدر ما هو استبعاد الخصوم السياسيين.

# 9
~~(1-2) نظرية الوجود

# وكما كفرت الفرقة الناجية الفرق الضالة في بعض آرائها في نظرية العلم،
~~كذلك كفرتها في بعض آرائها في نظرية الوجود في بحث الجواهر والأعراض. فما
~~العيب في اعتبار الأعراض أجساما، وأن يكون الجوهر مؤلفا من أعراض؟

# 10

# أليس هذا ما يعرفه الجميع، وما يتفق مع الموروث الفلسفي العام،
~~بل ومع إيمان العوام؟ هل بالضرورة لا بد أن تكون الأعراض مجرد صفات، وأن
~~يكون الجوهر وحده هو الجسم؟ إن تصور علاقة الجوهر والعرض على أنها علاقة
~~مركز محيط، يكون أقرب إلى تحقيق أهداف السلطة في تصور العلاقة بين
~~الحاكم والمحكوم؛ ms207 وبالتالي يكون كل تصور مخالف يعطي العرض بعض
~~الاستقلال عن الجوهر، أو يكون مشاركا له في صفة مثل الجسمية؛ يكون
~~كفرا! وإن بعض نظريات الفرق الضالة إنما تشابه نظريات الفرقة الناجية،
~~مثل جواز خلو الجوهر عن الأعراض، وجواز قيام العلم والقدرة والإرادة والسمع
~~والبصر بالميت، ولكن بهدفين مختلفين؛

# 11

# عند المعارضة جواز وجود الحاكم من غير محكوم، وضرورة وجود
~~مظاهر الحياة الحسية؛ وعند السلطة لأن الله قادر على كل شيء، حتى على فعل
~~المتناقضات، فلا يصمد أمامه قانون عقل أو طبيعة. أما اعتبار المعدوم
~~شيئا، وبالتالي يكون له جوهر وعرض، فربما للتأكيد على وجود العدم، بل نفيه
~~وإنكاره، وحتى يصمد العدم كطرف مقابل للوجود، وحتى يتساوى الطرفان، ولا
~~يكون الوجود إيجابا والعدم سلبا مطلقا.

# 12

# وما المانع من دراسة الأفعال الإنسانية دراسة طبيعية من خلال
~~مفهومي الجوهر والأعراض؛ وبالتالي تتساوى الأعراض فيما بينها كأعراض
~~لجوهر واحد وإن لم تتساو من حيث الحكم النظري؟ فالإيمان علم، والجهل كفر،
~~وكلاهما أعراض للفعل أو للنظر من حيث هو جوهر. والأهم من ذلك كله هو تكفير
~~نظريات الكمون والطفرة والخلق المستمر والتقدم والتأخر والظهور في الطبيعة.

# 13

# ما العيب في أن يكون الخلق قد تم دفعة واحدة، ثم يستمر الخلق
~~من تلقاء نفسه، فتظهر الصفات الكامنة فيه؟ وما الحاجة إلى الخلق المتقطع
~~من الخارج، كل شيء في حاجة إلى خلق؟ ولماذا يكون الخلق المستمر نظرية
~~هالكة، والخلق المتقطع نظرية ناجية؟ وأيهما أكثر تنزيها لله، ورعاية
~~لمصالح العباد، وأكثر اتفاقا مع العقل والعلم؟ وما العيب في الطفرة التي
~~تشير إلى الخلق الإلهي في الطبيعة، وتجعل الكيف مخترقا للكم، وتضع
~~الحرية ليس في الإنسان فقط بل في الطبيعة كذلك؟ وما الكفر في القول بأن
~~الجنة والنار لم تخلقا بعد طالما أنه لا توجد حاجة الآن لهما، أو أنهما
~~كامنان في الوجود وسيظهران بالخلق المستمر ؟ وما الكفر في القول بأن الله
~~خلق الأجسام، ثم تظهر الأعراض في الأجسام بعد كونها فيها بفعل الخلق
~~المستمر؟ هل كل فعل ms208 لا بد وأن يأتي من الخارج وليس من الداخل، وكأن كل ما
~~يحدث في الكون إنما يقع بفعل إرادة خارجية، وليس بفعل إرادة ذاتية؟ وما
~~المانع أن تجذب النار أهلها بنفسها دون أن يدفعهم أحد فيها، وكأن كل شيء
~~يتحرك بطبيعته نحو غايته؛ فغاية النار إحراق من يستحقها، ونهاية من يستحقها
~~الوقوع في النار؟ ولماذا تكون نظرية الجزء الذي لا يتجزأ التي رفضها
~~الفقهاء هي النظرية الناجية، في حين تكون نظريات الطفرة والكمون والظهور هي
~~النظريات الهالكة؟ إن القول بالطفرة والكمون والظهور ما هو إلا رد فعل على
~~القول بالجزء الذي لا يتجزأ، ورد الاعتبار الكيفي الحيوي للطبيعة بعد
~~سقوطها في التصور الكمي الآلي. إن المذهب الطبيعي الذي يظنه الناس دعامة
~~الإلحاد القائم على العلم الطبيعي هو عند الطبائعيين أنفسهم دفاع عن
~~التوحيد ضد المشبهة والمجسمة، وإبقاء على الحسنيين معا، الدنيا
~~والآخرة، العلم والدين، الطبيعة والله، دون التضحية بأحدهما من أجل إثبات
~~وحدانية الآخر. وإن اتهام مذهب الطبائع بالإلحاد لهو حكم من السلطتين
~~السياسية والدينية قائم على تصور وحدانية الله بمعنى وحدانية الحاكم،
~~وإنكار استقلال الطبيعة والإرادة الذاتية للشعوب.

# 14

# إن الخلق من عدم الذي يظنه الناس تعبيرا عن الإيمان هو في الحقيقة
~~إفراز السلطتين السياسية والدينية للتعبير عن المزايدة في الإيمان،
~~والتملق لشعور العامة، وإيقاع لها في السحر بهدف إثارة الإعجاب وسحر اللب
~~والخيال؛ وبالتالي فإن عقيدة الفرقة الناجية ليست بأقرب إلى الإيمان من
~~عقائد الفرق الضالة. إن الرغبة في التعظيم والمغالاة لتؤدي إلى عكس
~~المقصود؛ فمثلا جواز الاقتصار على خلق السموات مغالاة في التعظيم؛ لأن
~~الإرادة المشخصة قادرة على كل شيء، ولكنه إنكار في الوقت نفسه للعناية
~~واصطدام بالحكمة، وهما من صفات الذات المشخصة كالإرادة تماما، بالإضافة
~~إلى أنه رفض لتكوين العلم وبنائه وتدمير للحياة فيه، وكأن الحياة كان يمكن
~~أن تكون على غير ما هي عليه ، وافتراض عالم آخر ممكن مخالف لهذا العالم
~~الواقع، واستبدال التمني بما هو موجود بالفعل، وإنكار لواقعية العالم،
~~وافتراض عالم آخر لا ms209 وجود له إلا تعبيرا عن قدرة مشخص يغالي في تعظيمها
~~إلى حد تدمير كل ما سواها. وإن افتراض وجود أجسام لا ترى لا من حيث الوجود
~~ذاته، بل من حيث إمكان رؤيته، هو افتراض وجود علم خارج نطاق المعرفة
~~الإنسانية. وإن افتراض عالم متوهم هو هدم وإنكار لعالم الواقع. وإذا قويت
~~الرؤية بوسيلة ما، وإذا استطاعت العين أن تمد بصرها من الداخل أو من
~~الخارج، فيمكنها أن ترى الأجسام. يمكن رؤية باطن الأجسام الشفافة بنفاذ
~~الشعاع، كما يمكن رؤية باطن الأجسام المعتمة باستعمال المناظر المكبرة.
~~الرؤية ممكنة ما دامت الأجسام موجودة، فإذا لم توجد الأجسام تستحيل
~~الرؤية. وإذا وجدت عين تتوافر فيها شروط الرؤية تكون الرؤية ممكنة.

# 15

# إن الخلق له معان كثيرة، وليس أحدها بأولى من الآخر  أو أكثر
~~منه. كلها تصورات طبقا لمدى الإحساس بالتنزيه، ولاستقلال الطبيعة،
~~وإثبات الحرية الإنسانية. فقد يعني الخلق التقدير المسبق ونشأة الكون كله
~~بناء على قدر سابق. حينئذ تتم التضحية بالحرية الإنسانية التي لا تخضع
~~لأي قدر مسبق، بل تعبر عن الإمكانيات البشرية الخالصة. الخلق بهذا المعنى
~~قضاء على فعل الإنسان وفعل الطبيعة معا، ويوحي بأن هذا العالم لا يفعل
~~فيه إلا من هو أقوى منه، وأن الإنسان لا يستطيع أمامه شيئا. يقف عاجزا لا
~~يفعل إلا ما قد قرره القدر المسبق، وفي الوقت نفسه لا ينشأ العلم الذي
~~يهدف إلى السيطرة على الطبيعة ما دامت خارج كل سيطرة إنسانية.

# 16

# وقد يعني الخلق إثبات قدرة قديمة أمام كسب الإنسان بقدرة
~~حادثة من أجل إنقاذ الحرية الإنسانية داخل تصور عام للخلق. وهذا إرجاع
~~للخلق إلى مشكلة القدرة بين القدم والحدوث.

# 17

# وقد يعني الخلق إثبات قدرة مطلقة مسيطرة على الطبيعة،
~~والقضاء التام على استقلال ظواهرها، وسلب أية قوة كامنة فيها، في طبائع
~~الأجسام، وأن إثبات الله فاعلا للطبيعة ومجعلا لها قضاء عليها وعلى استقلالها.

# 18

# وقد يعني الخلق الفعل لا بآلة.

# 19

# وهنا يتميز الخلق الإلهي عن الخلق الإنساني الذي يحتاج إلى آلة ms210
~~الخلق، وجود من وجود بلا توسط آلة، وإلا كان  صنعا. ولكن يظل التصور
~~الإنساني هو أساس التصور الإلهي للخلق عن طريق القلب. وقد يتحول الخلق إلى
~~تجسيم مادي مشخص بتحول الخالق إلى صانع، والمخلوق إلى مصنوع.

# 20

# ولا يفترق تصور الفرقة الناجية عن أي تصور ثنائي للعالم
~~وقسمته إلى قديم ومحدث؛ فهي قسمة مادية. القديم لا مادة، والمحدث
~~مادة. والقسمة تتحدد على أساس مادي. ويسهل أن يتحول التصور إلى تجسيم
~~خالص حتى يكون أكثر اتساقا بدل التجسيم المقنع، وهو القول بالقديم الذي
~~يتحدد بنفي المادة الحادثة عنه. ومن أجل رد اعتبار المادة، والتي جعلها
~~الخلق سالبة محضة حين سلب عنها كل قوة، فقد تحولت إلى مادة خالقة
~~تشارك الذات المشخصة في فعل الخلق.

# 21

# كما أن هناك تصورات عديدة لكيفية حدوث الخلق، ليس أحدها
~~بأولى من الآخر. هناك الخلق من عدم بفعل الإرادة وبأمر «كن»، وهو خلق
~~للشيء من لا شيء.

# 22

# وقد يحدث الخلق لا بالإرادة وحدها، بل بالإرادة والحركة. فلا
~~تحدث الإرادة والذات ثابتة، بل تتحرك الذات كلها، والحركة هي الإرادة.

# 23

# وقد يحدث الخلق في الذات المشخصة نفسها، فالذات المشخصة محل
~~للحوادث. ولا يحدث الخلق بالإرادة بل بالقول. وكما أن الذات المشخصة باقية،
~~كذلك لا تعدم الحوادث ولا تخلو منه الأجسام. وقد نشأ هذا التصور كرد فعل
~~للتصور الأول الذي يجعل الله خارج العالم ومنفصلا عنه.

# 24

# وقد يحدث الخلق على درجات كما هو معروف عند الحكماء في نظرية
~~الفيض، وتكون بدايته أشرف نقطة، ثم تقل مراتب الشرف كلما هبطنا حتى نصل
~~إلى أقل الدرجات. قد تكون البداية جسما في التجسيم، وقد لا تكون جسما في
~~التنزيه، أو قد تكون أسطورة قائمة على التفسير الحرفي للنصوص.

# 25

# وتتنوع تصورات الخلق إلى درجة نفي الذات المشخصة كلية، ولا
~~يهم بعد ذلك أن يكون قدم العالم حسيا ماديا أو معنويا صوريا من
~~حيث الإمكانية.

# 26

# كل هذه تصورات للخلق ليس أحدها بأولى من الآخر، وكلها تمثل
~~ردود أفعال على ms211 بعضها البعض، بما في ذلك تصورات الفرقة الناجية التي كانت
~~السبب في حدوث تصورات بديلة عند الفرق الهالكة. لا يكون أحدها أصوب من
~~الآخر، أو أحق بالإيمان وأبعد عن الضلال. وهناك أسئلة نظرية خالصة ناتجة
~~عن التوتر بين التنزيه والتشبيه لا يمكن تكفير أحد فيها؛ فهي كلها آراء
~~نظرية طبقا لدرجة قرب الفكر من التنزيه أو من التشبيه. فإذا كان السؤال:
~~هل خلق الشيء هو الشيء أم غيره؟ فإن جعل الخلق غير الشيء يركز على جانب
~~الفاعل والإرادة، أي من جانب الخالق، في حين أن التوحيد بين الخلق والشيء
~~يجعل الخلق من جانب المخلوق. الرأي الأول يجعل أهم عامل في الخلق هو الفعل
~~الإرادي أو العلة الفاعلة، في حين يركز الرأي الثاني على العلة المادية.
~~التصور الأول يضع تمايزا بين الذات والموضوع، بين الأنا والآخر، في حين أن
~~الثاني يوحد بين الذات والموضوع، بين الأنا والآخر. تتصل الإلهيات
~~بالطبيعيات في الخلق؛ فعندما تطغى الإلهيات الخلق هو الشيء أو يكون الشيء
~~بلا صفة. في التصور الإلهي يطلق للإرادة الحرية في أن تخلق إلى ما لا
~~نهاية، في حين أنه في التصور الطبيعي تتحدد الإرادة بأفعالها وبخلقها المتناهي.

# 27

# والتصور الطبيعي يقضي على التشخيص، ويرى الخلق في الشيء،
~~والإرادة في الطبيعة، والحياة في المادة، وهو أساس نشأة العلم. والحقيقة أن
~~ذلك ليس تفكيرا في الخلق باعتباره صفة إلهية، بل في الخلق باعتباره
~~عملية إنسانية؛ ثم يحدث التمايز بين الإنسان والله بحجة الأولى أو
~~المفارقة. فإذا كان الخلق هو المخلوق في الإنسان، فإن الخلق يكون مخالفا
~~للمخلوق في الله. وقد يحدث تمايز بين أفعال الخلق، فيكون الخلق هو المخلوق
~~في البداية، ولكن الإعادة غير المعاد في النهاية إثباتا لتطور الخلق
~~وتغايره. فإذا كان الخلق صفة فإنه يصعب بعد ذلك معرفة هل هي صفة للخالق أم
~~صفة للمخلوق، مجرد محاولة للخروج من إشكال قديم عن طريق إلغائه.

# 28

# وتستمر الإشكالات العقلية في كل تصور دون حل، خاصة في
~~التصور الثنائي الأول. فإذا كان الخلق ms212 غير المخلوق، فهل يكون الخلق
~~مخلوقا؟ وهنا يكتمل التصور الثنائي بتصور أحادي، فيكون الخلق مخلوقا
~~هروبا من قدم العالم. فكل تصور مكمل للآخر، التغاير والتماثل،
~~الاختلاف والاتفاق. ويدخل بعد الحقيقة والمجاز في التصورات؛ مما يدل على
~~أنها جميعا صيغ إنشائية، وليست أحكاما على واقع، وإنما جميعا تقوم على
~~قياس الغائب على الشاهد.

# 29

# والعجيب أن الفرقة الناجية اختارت تصورا دون آخر على أنه
~~التصور الحق، وهو أن خلق الشيء هو المخلوق اعتمادا على عدم جواز وجود
~~واسطة بين الخالق والمخلوق؛ وبالتالي تكون أقرب إلى التصور الأحادي
~~الطبيعي. وفي هذه الحالة لا يجوز تكفير المشبهة والمجسمة.

# 30

# وكما لا يجوز تكفير أحد التصورين الإلهي والطبيعي، فإنه لا
~~يجوز أيضا تكفير التصور الإنساني؛ فالخلق صفة إنسانية خالصة، بل إنها
~~أولى صفات الإنسان، وأخص ما يميزه وما يعبر عن حريته. يبدو ذلك عند
~~الفنان الخالق المبدع. ولكن الإنسان نظرا لاغترابه عن العالم وعجزه عن
~~الدخول فيه، نسب إلى الذات المشخصة أفضل ما لديه، وتعبد صفة الخلق بدلا
~~من ممارسته. أما العالم فإنه ينشأ في الشعور لحظة الوعي به؛ فقد لا يكون
~~العالم موجودا على الإطلاق عندما يكون خارج الشعور، وقد يكون موجودا في
~~إنسان لأنه نشأ في شعوره، وغير موجود بالنسبة إلى إنسان آخر لم يعه بعد.
~~ليست النشأة إذن مادية كونية، فذاك موضوع علم نشأة الكون، بل نشأته في
~~الشعور. السؤال عن النشأة الكونية نظرة مادية خالصة، في حين أن النشأة
~~الشعورية نظرة إنسانية مثالية. الأولى ادعاء وغرور، والثانية تصف الواقع
~~على ما هو عليه.
~~(2) هل هناك تكفير في العقليات (الإلهيات)؟

# تبدأ العقليات في علم العقائد بالأدلة على وجود الوعي الخالص (الله)، ثم
~~بوصفه بأوصاف ستة ثم بصفات سبع، فهل هناك تكفير فيها؟ هل هناك رأي واحد صائب
~~ناج بينما تكون الآراء كلها ضالة هالكة؟ فإذا كانت الأدلة كلها تبدأ من
~~العالم، ومن تحليل الطبيعة ابتداء من نظرية الجوهر والأعراض، فما وجه الكفر في
~~القول بأن الأعراض لا تدل على الباري؛ إذ ms213 كيف يدل الأدنى على الأعلى؟ وكيف
~~تستعمل الأعراض للدلالة على الأجسام؟ وكيف تستعمل الطبيعيات كمقدمة للإلهيات؛
~~وبالتالي ربط الثوابت بالمتغيرات؟ بل إن رأي الفرقة الناجية بالإجماع على حدوث
~~العالم ووجود الباري فيه تدمير للعالم لإثبات الله، وكأن الأعلى لا يثبت إلا
~~بعد فناء الأدنى. وإذا كان النظر الصحيح هو المفضي إلى العلم بحدث العالم،
~~فالعلم بحدث العالم ما هو إلا مقدمة لإثبات القديم؛ أي إنه النظر المفضي إلى
~~الإلهيات عن طريق إثبات حدث العالم.

# 31

# وهل يمكن البدء بالطبيعة والانتهاء منها إلى ماهيتها عن طريق
~~الذهاب من الدليل إلى المدلول، ومن الآية إلى معناها؟ يتضمن العقل أوليات أو
~~مقدمات هي التي تؤدي إلى التوحيد؛ فعلم التوحيد يقوم أساسا على نظرية في أوائل
~~العقول وبداهاته. ليس التوحيد تشخيصا أو تجسيما أو تشبيها، بل هو بناء عقلي
~~يقوم على مجموعة من المسلمات البديهية. التوحيد مجموعة من الحقائق الأولية
~~تنشأ من طبيعة العقل، أو هو بناء أولي للعقل.

# 32

# ولكن هل يفضي الإثبات بالدليل إلى إثبات المدلول أو إلى إثبات العلم
~~بالمدلول؟ هل يؤدي الدليل على حدث العالم إلى حدث العلم نفسه أو إلى العلم بحدث
~~العالم؟ ما دام الأمر متعلقا بنظرية العلم، فالدليل يؤدي إلى المدلول من حيث
~~هو علم لا من حيث هو واقع؛ ومن ثم لا ينقسم المدلول إلى وجود وعدم أو قدم
~~وحدوث، ولا يمكن أن تتحول نظرية العلم إلى نظرية وجود. وتكون تقسيمات الوجود هي
~~تقسيمات العلم؛ أي أحكام عقلية على المعلوم.

# 33

# والانتقال من الدليل العقلي إلى المدلول الواقعي يقوم على حكم
~~مسبق، وهو تطابق عالم الأذهان مع عالم الأعيان، وهو حكم منطقي يقوم على
~~افتراض ميتافيزيقي، وهو الدليل الأنطولوجي. وهو ما يتطلب الاقتضاء والتوليد،
~~توليد النظر للعلم، واقتضاء الذات الموضوع.

# 34

# إن تكفير الفرق الهالكة لإنكارها وجود الله لم يؤد بالفرقة
~~الناجية إلى إثباته نظرا لتغاير العلم والمعلوم، واختلاف الدليل والمدلول؛
~~فالإنكار هنا أكثر صراحة من وهم الإثبات. وإن ارتباط الدليل بالمستدل يجعل
~~إثبات وجود الله ms214 أو إنكاره مشروط أولا بوجود الناظر؛ وبالتالي يأتي ثبوت وجوده
~~أولا قبل إثبات وجود موجود آخر. المعرفة سابقة على الوجود، والذات العارفة
~~سابقة على موضوع المعرفة؛ لذلك أتت نظرية العلم سابقة على نظرية الوجود. ولا
~~سبيل إلى التطابق بينهما إلا تدريجيا بتحقيق الوعي الخالص في الوعي المتعين،
~~وتحقيق الوعي المتعين في حرية الأفعال والعقل الغائي، ثم تحقيق التاريخ العام
~~في التاريخ المتعين، وتحقيق التاريخ المتعين في الفرد والدولة، في فعل الفرد
~~وفعل الجماعة، وباختصار عن طريق تحقيق الإنسان في التاريخ.
~~(2-1) الوعي الخالص (الذات)

# ولماذا يكون القول بأصلي التوحيد والعدل هوى وضلالا، ويكون القائلون
~~بهما في النار؟ أليس التوحيد هو التنزيه، والعدل هو الحرية والعقل والغائية
~~والصلاح والاستحقاق؟ وما العيب في نفي الصفات لو كان ذلك هو شرط إثبات
~~التنزيه واتقاء مخاطر التشبيه؟ وما العيب في إثبات الصفة تكون هي عين
~~الذات لدرء تهمة النفي والتعطيل، واقترابا من الرأي الآخر دون الوقوع في
~~محاذيره؟ وهل إثبات الصفات مع مخاطر التشبيه أولى بالإيمان وأبعد عن الكفر
~~من نفي الصفات مع إثبات التنزيه؟ ولماذا يكفر القول بأن الصفات أحوال لا
~~قديمة ولا حادثة، لا معلومة ولا مجهولة، وضعا للسؤال من جديد، وإيجادا
~~لحل وسط بين الإثبات والنفي، وتحويل المسألة كلها من المستوى الطبيعي في
~~الجوهر والأعراض إلى المستوى النفسي للذات والأحوال؟ فإذا كان الله لا يوصف
~~بالقدم ولا بالبقاء، فلأن كل وصف له هو وقوع في التشبيه. لا يوصف الله
~~بالقدم لأن القدم من صفات البشر وخصائص الأشياء، كالحب القديم والجبن
~~القديم والعرجون القديم.

# 35

# صحيح أن القول بإلهين مضاد لوصف الوحدانية، ولكنه أثر من
~~آثار الديانات القديمة، خاصة إذا كانا غير متساويين؛ واحد قديم، والثاني
~~حادث يحاسب الناس يوم القيامة، كما هو الحال في المسيحية في العلاقة بين
~~الله والمسيح، ويكون ذلك أقرب إلى تاريخ الأديان منه إلى علم العقائد الإسلامية.

# 36

# وما المانع من أن يصير أهل الآخرة إلى جمود حتى لا يشاركوا
~~الله في صفة الخلود؟ إن التضحية بخلود ms215 أهل الجنة والنار من أجل إثبات خلود
~~الله أقل خطورة من المشاركة في الخلود، والتضحية بخلود الله من أجل خلود
~~النعيم أو العذاب. فما لا نهاية له صفة للذات؛ أي البقاء. وكما أن الله لا
~~أول له فإنه لا آخر له، عكس الإنسان الذي له أول، وهو الخلق أو لحظة وعيه
~~وإثبات وجوده، وله نهاية، وهو الموت أو لحظة عدمه وخموله.

# 37

# وما المانع من نفي الرؤية، رؤية الله، ولماذا يكفر من ينكرها؟
~~وهل الله شيء أو موضوع في مقابل الذات يمكن رؤيته بالعين؟ وهل الله موضوع
~~أم ذات شخص أم مبدأ، شيء أم فكر؟ إن الإنسان لا يرى وعيه، بل يشعر بنفسه،
~~ولا يرى أي وعي خالص، بل يشعر بحضوره ويتعامل معه. هل الله ذات أم موضوع،
~~شخص أم مبدأ، جسم أو تصور؟

# 38

# أما باقي الصفات السبع فإن نفيها أو تأويلها إنما كان حرصا
~~على التنزيه؛ فالعلم ذاته والسمع والبصر إنما هي وسائل للعلم، وليست صفات
~~مستقلة، والقدرة والإرادة ليستا في محل، والحياة ضد الآفات، والكلام مخلوق
~~حتى لا يوصف الصوت والحرف بالقدم. أليس ذلك كله دفاعا عن التنزيه وحرصا
~~من مخاطر التشبيه؟ إن اعتبار الكلام مخلوقا محدثا إنما كان غرضه تنزيه
~~الله عن الحدوث، وإثبات الفعل الإنساني والفهم الإنساني، وتحقيق الإنسان
~~بعلمه للوحي في التاريخ. لقد أرسل الوحي للإنسان وليس لله، وفهمه
~~الإنسان بعلمه، وعبر عنه بلغته، وقرأه بصوته؛ وبالتالي يكون كلام الله هو
~~كلام الإنسان المفهوم والمقروء والمكتوب والمتحقق. أما اعتبار الإرادة
~~حادثة لا في محل، فإن الغرض منه نفي المكانية عنها كما نفيت من قبل عن
~~الذات، ومن أجل إنقاذ الحرية الإنسانية.

# 39

# أما الأسماء فإنه لا يجوز إطلاقها على الله نظرا لما توحي به
~~أيضا من تشبيه يقوم على قياس الغائب على الشاهد.

# 40

# إن الأوصاف والصفات والأسماء كلها إنما هي تدل على الحياة
~~الكاملة بلا آفات أو نقص، تعبر عن الإنسان الكامل باعتباره وعيا خالصا
~~ومتحققا في العالم.
~~(2-2) الوعي المتعين (الصفات)

# وكما ms216 يتم تكفير أصلي التوحيد والعدل، فإنه يتم أيضا تكفير القول
~~بالتأليه والتجسيم.

# 41

# وكما يرتبط التوحيد بالعدل وحق الإنسان في أن يكون حرا
~~وعاقلا، يرتبط التوحيد أيضا بالإمامة نتيجة للقول بألوهية الأئمة.
~~وبالرغم من وجود أنماط سابقة في الديانات القديمة لتأليه الإنسان أو
~~الطبيعة، كما هو الحال في اليهودية والمسيحية، أو في الديانات الشرقية في
~~فارس والهند والصين، وبالرغم مما قد يكون وراء ذلك من نيات ومقاصد لإفساد
~~العقيدة الجديدة، وبث الفرقة، وضياع القوة، والتشويش على التوحيد، فإن
~~تأليه الإنسان أو الطبيعة إنما يخضع لظروف نفسية واجتماعية وسياسية محلية.
~~ففي مجتمع الاضطهاد تسود العواطف والانفعالات العقل والرؤية، وتتشخص
~~الألوهية في الإمام المنقذ المخلص، ويظهر حالا في كل شيء، في
~~الإنسان وفي الطبيعة، في النفس وفي العالم. يتحول ظلم الإمام واستشهاده إلى
~~نصره، ويؤدي النقيض إلى النقيض، وينقلب السلب إلى الإيجاب، من لا شيء إلى
~~كل شيء، من النقص إلى العظمة، من العجز إلى القوة، ومن النصر إلى الهزيمة،
~~ومن الإنكار إلى الإثبات. يحل الله في الإمام بعد أن رفض البشر الاعتراف
~~به والانقياد به. وهو حي لم يقتل؛ فالحق باق لا يموت، وكل من اتصل به
~~من ذرية أو أصحاب أو جماعة فإنه يكون مثله.

# 42

# وكما أن الله والإنسان شيء واحد، فكذلك الله والطبيعة شيء
~~واحد، لا فرق بين الخالق والمخلوق في أسطورة الخلق حتى يكون الله قريبا من
~~الطبيعة، وتكون هي قريبة من الله؛ فالتركيز على الروح يحيلها إلى روح
~~شامل يضم الطبيعة، وصاحب الهدف يرى غايته في كل شيء. والخلق يكون من طبيعة
~~الخالق، نورا في مقابل الظلمة، حقا في مواجهة باطل. كل مظاهر الطبيعة
~~صفات له وآثار لقدرته، السحاب والريح والرعد والبرق. يتم الخلق بالكلمة
~~وليس بالإرادة، كلمة الحق في مقابل كلمة النفاق. ويتم الكلام بالاسم
~~الأعظم، وليس باسم الملوك والأمراء والسلاطين. فرض الخلق على غيره لأن غيره
~~هو الخلق، وهو ذاته. الله يخلق من ذاته إلها يكون هو نفسه مثل المسيح.

# 43

# والله جسم، موجود ms217 واقع مرئي، وذلك أن ضياع الواقع والأرض
~~والدولة يتحول إلى وجود جسمي ملموس حق، فيكون الله جسما. الإمساك بشيء
~~بدلا من فقده، والتمسك بشيء بدلا من تلاشيه. والجسم مكان تتلاقى فيه
~~الأبعاد وليس مسطحا، له عمق فيبعد عن السطحية. يتكون من نور، أو نظائر
~~مشعة، أو معادن معتمة؛ نظرا لاجتماع النور والظلمة في الجسم. إله يلمس
~~ويمسك به تعبيرا عن رغبة الإنسان في الإمساك بالضائع والتمسك بالمفقود.
~~يقوم ويقعد، يتحرك ويسكن، وليس موتا وثباتا. ما زال النشاط موجودا فيه
~~تعبيرا عن الرغبة في المقاومة، واستمرار حياة النضال في مجتمع الاضطهاد؛
~~فالإرادة حركة، والحركة إرادة.

# وتعويضا عن سلطان الدنيا وملك الأرض يكون الإنسان الإله ملكا على رأسه
~~تاج، فإذا ما تكلم فإن التاج يقع من على رأسه من هيبة الكلام وقوة الصوت.
~~الخير والشر نور وظلمة كونيان. تعبر لغة الملوك والتيجان عن الإمامة
~~الضائعة والملك المفقود والحكم المغصوب. وهو على صورة إنسان؛ إذ إن الإنسان
~~الضائع يتحول إلى إله عليه وفرة سوداء كالحصان العربي، وما يتصف به من قيم
~~جمالية. النصف الأعلى مجوف حتى يمتلئ بالعلم والمعرفة. والمجوف أكثر
~~شفافية من المصمت، وإن كانت المصمت أكثر صلابة. للأجوف رنين وصوت،
~~وللمصمت سكون وموت. وهو مماس للعرش، لا وجود  لمسافة بينهما تدل على عدم
~~تطابق أو عدم تناسب؛ مثالا للعظمة والإحكام. تحمله الملائكة وهو أقوى
~~منها، مثل الكركي تحمله رجلاه، تصويرا أقرب للناس وأقل تجريدا. له لون
~~وطعم ورائحة، له مذاق، وليس كالماء، أو الإله المجرد، أو الطعم المائع الذي
~~يصيب الإنسان بالقيء والغثيان. تنبع الحكمة من قلبه؛ مما يدل على العلم
~~الضروري الفطري المغروز في النفس، وفي الوقت نفسه علم تجريبي بناء على
~~خبرة العالم ومعرفة البشر وعرك الحياة. وبقدر ما يكون العلم باطنيا
~~داخليا يكون أيضا تجريبيا خارجيا يتغير طبقا للأحداث، فتبدو أشياء
~~ثم تتغير المعارف طبقا لتطور الواقع وتغير الأحداث، ويتم ذلك خارج الخطأ
~~والصواب؛ فالمعرفة كشف للشيء، وما دام الشيء يتغير فالمعرفة كذلك، وهذا ما
~~بدا في النسخ. ms218 وذلك تعليم للبشر للجمع بين العلمين القبلي والبعدي، الفطري
~~والكسبي ، الضروري والنظري، الحدسي والاستدلالي.

# 44

# لا فرق إذن بين القول بحدوث الصفات أو نفيها والقول بالتجسيم،
~~كلاهما كفر.

# 45

# ولكن هل التشبيه هو الإيمان؟ هل إثبات الصفات وقدمها هو الرأي
~~الصائب، وما دونه هو الضلال؟ وما الفرق بين تشبيه الله بالإنسان وبأن يكون
~~له وجه ويد وعين، وبين تجسيم الله في صورة إنسان يقوم ويقعد ويتحرك، والأمر
~~في كلتا الحالتين يتجاوز اللغة والصورة الفنية إلى الشيء نفسه؟ وما الفرق
~~بين تصور التجسيم لله على أنه جسم، وتصور التشبيه له على أنه جسم حي، لحم
~~ودم وعظم؟ وهل السبب في استثناء الفرج واللحية نفاق السلاطين وتربية لحاهم،
~~ثم فسادهم وانحلالهم وإطلاق العنان لفروجهم؟ إن الفرق بين التجسيم والتشبيه
~~ليس فرقا في النوع، بل هو فقط في الدرجة. التجسيم أكثر صراحة من التشبيه،
~~والتشبيه أكثر خوفا. كلاهما يقوم على تصورات الملأ والمحاذاة والبعد
~~والتناهي والجهة والتحت والفوق والعلو والسفل.

# 46

# ما الفرق بين إثبات نزول الله وصعوده إلى السماء الدنيا في
~~التشبيه، وبين القيام والقعود والحركة في التأليه والتجسيم؟ وأيهما أكثر
~~تنزيها لله، إثبات الأعضاء لله أم تأويل النصوص، فيكون الاستواء هو
~~الاستيلاء، والقدرة والاحتواء، وأن يكون الوجه هو الحضور، واليد المقدرة،
~~ويكون العين والسمع والبصر هو العلم، والجنب بمعنى الأمر، والفوق بمعنى
~~العلو والتعالي؟ هل المطلوب المحافظة على المعاني الحرفية للنصوص والوقوع
~~في التشبيه، أم تأويل النصوص حفاظا على التنزيه؟

# 47

# أيهما  أفضل؛ التفسير الحرفي للنصوص والوقوع في التشبيه، أم
~~التأويل العقلي لها حرصا على التنزيه؟ وما الحكمة في تصوير اليد والقبضة
~~كيد فعلية إلا الرغبة في البطش؟ وأيهما أفضل؛ الشيئية المادية المشخصة
~~لله، أم النظرة الإنسانية العامة العقلية له؟ وأيهما أفضل؛ أن يكون لله وجه
~~وعينان وشفتان وأذنان ووجنتان وأنف وجبهة وذقن، أم يكون له ما هو بمثابة
~~الحضور والذات والنفس؟

# 48

# وأيهما أفضل؛ أن يوصف الله بأنه «فوق» عباده حقيقة في المكان،
~~أم أنه المستولي عليهم والأعلى منهم؟ وأيهم ms219 أكثر تنزيها؛ وصف الله بأنه
~~متين، أي تخين جسما، أم أنه قوي؟ وأيهما أكثر فهما ؛ وصف الله بأنه شديد
~~بمعنى القوة العضلية، أم بمعنى أن حكمه نافذ؟

# 49

# وأيهما أكثر عقلا؛ إجراء النصوص على ظواهرها، أو تفويض
~~معناها، أو تأويلها؟ إن التفسير الحرفي يوقع في التجسيم أو التشبيه،
~~والتفويض تسليم بالعجز وهدم للعلم، لم يبق إلا التأويل حرصا على التنزيه
~~ودفاعا عنه.

# 50

# وهل الصواب مع الفرقة الناجية التي ترفض التأويل وتقبل
~~النصوص على ظواهرها، فتقع في التشبيه وتلحق بالتجسيم، أم مع الفرق الضالة
~~التي تقبل التأويل حرصا على التنزيه؟ أليس العقل أساس نظرية العلم؟ ألا
~~يشمل التفسير الحرفي للأدلة النقلية القطعية للعقل؟ وإن فريقا من الفرقة
~~الناجية لينضم إلى الفرق الهالكة في التأويل إيثارا للتنزيه دفعا للتشبيه.

# 51

# كما يرفض فقهاء الأمة وحماة عقائدها التشبيه، ويبقون على
~~التميز بين المستويات؛ فقياس الغائب على الشاهد يوقع لا محالة في التشبيه،
~~وعلى هذا القياس تقوم عقائد الفرقة الناجية.

# 52

# ومع ذلك فإن كل عقائد الفرقة الناجية في حاجة إلى برهان، هي
~~مجرد تكرار لعقائد الإيمان بالاعتماد على الحجج النقلية دون تأصيل أو تأسيس
~~لعلم الأصول، ولا مفر من الدفاع على التنزيه ولو بأسلوب النفي، كما هو
~~الحال في «آيات السلوب». بالنفي يتم استبعاد مظاهر النقص الإنساني،
~~وبالإثبات يتم استبقاء مظاهر الكمال الإنساني.

# 53

# فالأوصاف والصفات كلاهما في الوصف وليس في الموصوف، في الذات
~~وليست في الموضوع. أما الخبر فإنه لا يتوجه إلى وصف الأشياء مباشرة دون
~~عقل الذات وفهمه له.

# 54
~~(2-3) خلق الأفعال

# فإذا ما تركنا التوحيد إلى العمل، من الإنسان الكامل (الذات والصفات) إلى
~~الإنسان المتعين (الحرية والعقل)، فما الكفر في القول بخلق الأفعال وإثبات
~~حرية الإنسان، وبأنه قادر على أفعاله مسئول عنها؟

# 55

# وما دام هذا المبدأ قد ثبت، وحرية الإنسان أصبحت واقعا، فما
~~المانع من الاتساق العقائدي واستنباط النتائج من المقدمات حتى يتولد العدل
~~من التوحيد، ويخرج منه خروج الإنسان المتعين من الإنسان الكامل؟ قد يتطلب
~~هذا ms220 القول بفناء مقدورات الله دفاعا عن حرية الإنسان.

# 56

# والأمور كلها تشبيه في تشبيه، إنما الخلاف في الصياغات،
~~واختلاف الإحساس بها طبقا للعواطف الدينية . تؤدي حرية الإنسان إلى
~~استحقاقه للمدح أو الذم، وقانون الاستحقاق لا يخرق لأنه نتيجة للحرية.
~~وإذا كان الإنسان خالق أفعاله، وعلى ذلك يتم الاستحقاق، فما المانع القول
~~كإحدى مسلمات التوحيد ومقتضيات العدل بأن الله لا يقدر على ما يقدر عليه
~~الإنسان؟ فالله هو العلم والاتساق والواجب والصدق، أي إنه المبدأ النظري،
~~في حين أن الإنسان هو الفعل والتحقق، أي الواجب العملي. لا تعارض إذن بين
~~الإنسان الكامل والإنسان المتعين، بين المثال والواقع. هذا التفرد للإنسان
~~إنما يتم بخلق الأفعال؛ وبالتالي لا يمكن وأد المولود الجديد باسم الأب
~~الذي منه تولد. إن إرادة الله لفعل الإنسان تعني فقط أنه أمر به أو أخبر
~~عنه، لا أنه فعله وقام به بدلا عنه، وإلا لزاحم الله الإنسان، ولنافس
~~الأب الابن. وكيف يتولد الابن ويمنع عنه الماء والهواء؟ وإذا كان الله لا
~~يقدر على ما أخبر بعدمه أو علم عدمه، في حين أن الإنسان قادر عليه، فليس
~~ذلك تعجيزا لله وإثباتا لقدرة الإنسان الفائقة، بل لأن الله هو التطابق
~~والاتساق؛ تطابق النظر والعمل، اتساق الفكر والوجود، في حين أن في الإنسان
~~هناك توترا بين الاثنين. فالإنسان قادر على أن يفعل ما لا يعرفه بعد،
~~ويعلم ما لم يفعله بعد. هذا هو التمايز بين الإنسان الكامل حيث يتطابق
~~المثال والواقع، وبين الإنسان المتعين حيث يتغايران. ولما كان العقل والصدق
~~متناقضين، وكان الإنسان الكامل هو التطابق والاتساق، فإنه لا حرج من القول
~~بأن الله يقدر على ذلك كله. وخطأ الصياغتين هو افتراض تعارض القدرة والعقل،
~~وكلاهما صفتان متسقتان في الإنسان الكامل. وإن كفر إعطاء الأولوية للعقل
~~على القدرة ليس بأكثر من الكفر الناتج عن إعطاء الأولوية للقدرة على العقل.
~~وإذا كان العقل مداد الاتساق فإنه لا حرج أيضا، زيادة في التأكيد عليه،
~~ورغبة في مزيد من التعين، من القول بأن الله لا ms221 يقدر على تعذيب الأطفال
~~والمجانين. وإذا كانت الغاية من الإعجاز التحدي، فما المانع من قبول
~~الإنسان الدخول في هذا التحدي، وجعل الإنسان قادرا على أن يأتي بمثل العمل
~~المعجز؟ وهل التحدي محكوم عليه سلفا بعدم قدرة الإنسان الدخول فيه وقبوله
~~والإتيان بالمثل؟ لو كان الأمر هكذا لما كانت هناك فرصة متكافئة بين
~~الطرفين المتنافسين،

# 57

# بل إن أية محاولة أيضا لأخذ قدرات أوسع في الاعتبار متشابكة
~~مع القدرة الإنسانية، وذلك مثل قدرات الطبيعة بما فيها من دوافع وموانع يتم
~~أيضا تكفيرها حتى يتم استئثار الله بكل القدرات. وكأن الإيمان لا يصلح إلا
~~بهذا التصور الأحادي المطلق للقدرة. وقد يتولد الفعل من فعلين، وقد تتعلق
~~القدرة بمقدورين أو قادرين، ولا يعني ذلك شركة في القدرة الإلهية، بل
~~اعتراف بالقدرة الإنسانية وتشابكها مع باقي القدرات في الطبيعة، بل قد
~~تتولد الأعراض في الطبيعة من تلقاء ذاتها دونما حاجة إلى قدرة إنسانية أو
~~غيرها، فالطبيعة خالقة تكمن فيها الظواهر ثم تبدو تدريجيا أو بالطفرة.

# 58

# وإذا ما ركزت الفرقة الناجية على الجوانب الغيبية في القدرة،
~~فهل هو كفر من الفرق الضالة أن تركز على الجوانب الحسية، وأن تعتبر
~~القدرة في سلامة البنية وتأثيرها في الطبيعة؟ ليس للإنسان فعل غير
~~الإرادة، وكل ما سوى أفعال الإنسان حادثة بالطبيعة، بل إن الإرادة من الميل
~~الطبيعي في الإنسان وليس خموله، يقظته دون سهوه وغفلته. وهل التركيز على
~~طبائع الأشياء كفر، واللجوء إلى إرادة خارجية قاهرة تفعل ما تشاء كسلطان
~~أعظم لا يرده أحد هو الإيمان؟ بل إن تصور أفعال الله تتم طباعا أقرب إلى
~~الطبيعة الخيرة، حيث تكون إرادة الله تعبيرا عن حريته، لا كارها ولا
~~مكرها؛ ومن ثم كانت حرية الإنسان خلق الله له في العالم، وأمره إياه دون
~~إجباره وقهره، بل تركه لطبيعته الحرة المماثلة لطبيعة الخالق.

# 59

# وهل الإيمان بالضرورة هو إثبات قدرة قادرة على ما لا يكون وعلى
~~ما لا يعلم القادر، ضد حرية الإنسان وضد قانون الطبيعة؟ وهل الغاية من ذلك ms222
~~هي عتبة السلطان الجائر؟ فما أسهل بعد ذلك إذا ما قامت العقيدة بإعداد
~~البناء النفسي للناس على هذا التسليم للإرادة وإنكار فعلها وقدرتها
~~وحريتها، أن تستسلم لإرادة السلطان الجائر والرضوخ لأوامره.

# 60

# وقد انتهى ذلك في العقائد المتأخرة إلى عودة العدل إلى التوحيد بعد أن
~~خرج منه، وتدمير العالم كله، حرية الإنسان وقانون الطبيعة. وأصبح العالم
~~دائرا بين قطبين؛ الأعلى موجب يستغني عن كل ما سواه، والثاني سالب مفتقر
~~كل ما عداه إليه؛ وبالتالي تأسست أنظمة القهر في الذهن وفي النفس على
~~أسس تصورية كونية خالصة قبل أن تتأسس في الواقع كأنظمة سياسية تعتمد على
~~العسكر والجند.

# 61

# التكفير إذن سلاح مشهور ضد الخصوم السياسيين، حتى ولو كانت
~~عقائدهم تشارك عقائد الفرقة الناجية، ولكن تستعمل لحساب المعارضة
~~والثورة، وليس لحساب الخضوع والاستسلام. فإثبات القدر ونفي قدرة الإنسان لو
~~كان ذلك من أجل قدرة الثورة على الظلم، واتباع التكليف الذي هو أصل
~~البقاء، فإنه يكون كفرا. أما إذا أدى إلى الخضوع والتسليم فإنه يكون
~~إيمانا! وإثبات الجبر، والاعتراف بالقضاء والقدر، لو كان الهدف من ذلك
~~الثورة ضد الظلم والانتصار للحق ضد الباطل - وهو ما حاولته الحركات
~~الإصلاحية الحديثة باعتبار أن الإيمان بالقضاء والقدر يولد قوة هائلة
~~على التحرر؛ لأنه يمنع من التردد والإحجام والشك والتذبذب - فإنه يكون
~~كفرا. أما إذا ولد الإيمان بالقضاء والقدر الاستسلام للأمر الواقع،
~~والخضوع للسلطان، فهو لب الإيمان!

# 62

# إن الفرقة الناجية في موضوع خلق الأفعال تعلن عن الإيمان، وهو
~~تحصيل حاصل دون برهان أو إقناع. وإذا كان عمل العقل في التوحيد غالبا ما
~~يكون تحصيل حاصل، إلا أن عمله في خلق الأفعال يقوم على تحليل السلوك
~~الإنساني. وما الفائدة من الدفاع عن حق الله وحقوق الإنسان أولى بالدفاع؟
~~ألا تؤدي عقائد الفرقة الناجية في موضوع الأفعال إلى تدمير الإنسانية
~~المستقلة، والقضاء على المبادرة الحرة، وإنهاء أية إمكانية للخلق والإبداع؟
~~ألا ينتهي ذلك إلى تبرير نظم القهر والطغيان، فما أسهل أن يتمثل
~~السلطان دور الله، ثم يزحزحه ms223 شيئا فشيئا حتى يتحول إلى سلطان إله،
~~ويتحول الله إلى إله سلطان؟ هل النجاة في الاستسلام للأمر الواقع، وإنهاء
~~أية إمكانية للتغيير في الحاضر أو المستقبل؟
~~(2-4) العقل الغائي

# ولا يظهر سلاح التفكير كثيرا في موضوع العقل الغائي، الشق الثاني من
~~أصل العدل في الإنسان المتعين؛ إذ تتفق الفرق جميعا الناجية والضالة في
~~أن للعقل دورا في فهم النقل، وهو أساس نظرية العلم في المقدمات النظرية
~~الأولى، بل يحتاج التشبيه إلى عقل من أجل الأحكام النظرية. ولا غرابة أن
~~يكون أول الخلق حيا حتى يصح منه الاستدلال؛ إذ لا استدلال بلا حياة.

# 63

# وإن تحليل الألفاظ في النقل لا يتم إلا بالعقل، وإلا لكان
~~استعمالا لحجة سلطان بلا برهان. ولا سبيل إلى إحكام الألفاظ المتشابهة،
~~أو إلى تحقيق المجاز، أو تخصيص العام، أو تقييد المطلق، أو الاستثناء، إلا
~~بإعمال العقل في اللغة. والألفاظ إما من الوحي أو من الاستعمال أو من
~~العقل؛ فالعقل الذي يشمل الحس والاشتقاق قرينة لفهم النص مع الاصطلاح
~~والعرف. وإن تحليل الترادف والاشتراك والتضاد إنما يتم ذلك كله بالعقل.
~~وإذا كان اللفظ إنما هو وسيلة لحمل المعنى ودال على دلالة، فإن المعنى أو
~~الدلالة لا يمكن فهمها إلا بالعقل.

# 64

# لا سبيل إذن إلا استعمال التأويل؛ فإذا كان التفسير الحرفي
~~يوقع في التجسيم والتشبيه، فإن التأويل الباطني يوقع في تجسيم مضاد،
~~وتشخيص للنص، وتعيين له في واقع نفسي معين. فإذا كان التجسيم والتشبيه
~~يتمان في مجتمع السلطة، فإن التأويل الباطني يتم في مجتمع الاضطهاد. فكل
~~مضطهد يثور على الاضطهاد يكون بيانا للناس، وهو المخاطب بالوحي، وهو الذي
~~يحل روح الإله فيه، ويكون الظالم هو الطاغوت والشيطان.

# 65

# فإذا كان التأويل الحرفي إنما يتبع المتقدمين ويقلد السابقين
~~دون إعمال لقواعد اللغة أو لمصالح الأمة، فإن التأويل العقلي إنما يهدف إلى
~~تنزيه التوحيد وتثبيت العدل. إن الفهم الحرفي للنصوص يؤدي إلى تحويل الصورة
~~الذهنية إلى شيء، والأثر النفسي إلى واقعة مادية، والخيال إلى حس، حتى ولو
~~اصطدم ذلك ms224 بالعقل والطبيعة والحرية وخالف المسئولية والقانون والعدل، في
~~حين يبدو أن العقل هو السبيل لفهم حقائق الوحي، وتحويلها من الصورة الذهنية
~~إلى المعنى العقلي، من التشبيه إلى وجه الشبه. التأويل العقلي إذن هو
~~السبيل إلى التنزيه وفهم الوحي، والقضاء على كل أساس مادي أو حسي في
~~التجسيم، والرجوع من الصور الذهنية إلى المعاني العقلية، والانتقال في
~~النهاية من التشبيه إلى التنزيه. العقل هو الوسيلة التي بها يمكن إحكام
~~التشابه في النصوص؛ إذ إن كثيرا منها مجازيا لا يحتوي على فكرة بقدر ما
~~يوحي بصورة فنية الغرض منها التأثير على النفوس؛ فالتأويل ضرورة للتنزيه.

# 66

# فإذا كان العقل أساسا للنقل فمن المستحيل تكفير القول بالواجبات
~~العقلية، أو تبرئة الله عن فعل القبائح، وتنزيهه عن فعل الشرور والآثام، أو
~~الصلاح والأصلح، والغائية والعلية، أو اللطف والألطاف، أو العوض عن الآلام.
~~فما العيب في الإنسان العاقل؟ أليس الحسن والقبح العقليان أفضل من الحسن
~~والقبح الحسيين وأوسع نطاقا وشمولا؟ وما الضرر في العقل الغائي؟ ما
~~العيب في ارتباط أفعال الله بمصلحة الإنسان وتبرئة الله عن الشرور والظلم
~~والقبح؟ وما الضرر في اعتبار الإنسان حرا مسئولا، وأن الخير والشر من
~~فعله بدلا من نسبتهما إلى الله وتدمير حرية الإنسان، أو تبرئة الله واتهام
~~الإنسان؟ وأيهما أفضل في تصور العالم؛ العشوائية أم الغائية، اللامعقول أو العلية؟

# 67

# إن عقائد الفرقة الناجية إنما هي دفاع عن الله، في حين أن
~~عقائد الفرق الهالكة إنما تدافع عن الإنسان. وإلى أي الدفاعين نحن أحوج؟
~~ويؤدي الدفاع عن الله إلى الدفاع عن السلطان؛ فكلاهما دفاع عن السلطة
~~المطلقة، فتختلط السلطتان، سلطة الله وسلطة السلطان، في أذهان العامة وفي
~~نفوس الجماهير. في هذا التصور لا وجود لقانون معروف مطلق وشامل، بل يوجد
~~قانون مشخص بإرادة السلطان. لا وجود للغائية والقصدية، لا وجود للمراجعة
~~والتظلم، أو الرقابة والسيطرة الشعبية، لا وجود للعدل كمقولة بعد أن
~~ابتلعها التوحيد من جديد، وأصبح مسيطرا على كل شيء. لا وجود للثورة على
~~الظلم بعد أن أصبح ms225 كل واقع في العالم عدلا.

# 68

# فكيف ينجو الإنسان بنفسه بعقائد الفرقة الناجية؟ ولم الاتهام
~~بالضلال وللقول بأن الإنسان هو الروح، وأن البدن آلتها؟

# 69

# أليست هذه هي النظرة المثالية السائدة عند كل الفرق وفي إيمان
~~العوام والموروث العقائدي للأمة؟ ألا يتفق هذا التصور مع النظرة المثالية
~~للعالم؟ إن عقائد الفرقة الناجية إنما تمت صياغتها من وجهة نظر الله،
~~فيضع المتكلم نفسه مكان الله وينظر إلى العالم، فيراه ذاتا وصفاتا
~~وأفعالا، ويرى إرادته المخالفة لإرادات الناس، ويراه الآمر والناهي في
~~الأشياء، ويرى كل ما في العالم خاضعا له. بينما تمت صياغة عقائد الفرق
~~الهالكة من وجهة نظر الإنسان، فيرى المتكلم ذاته محضة لا يمكن ردها إلى
~~صفات أو إلى أفعال، ويرى الإنسان حرا مريدا قادرا له عقل يدرك به
~~الحسن والقبح. فالفرق الهالكة أقرب إلى الموقف الإنساني، أما بالنسبة
~~للفرقة الناجية، فالله وحده هو القادر على إثباتها؛ لأن عقائدها متضمنة
~~في العلم الإلهي. الفرق الهالكة أقرب إلى التواضع ووصف الأمور على ما هي
~~عليه، في حين أن الفرقة الناجية أقرب إلى الغرور والادعاء وهي يتصف الأمور
~~من خارج الموقف الإنساني، فتنتهي إلى تحطيمه، وتقع في الاغتراب. فإذا ما
~~قارنا فترتين من التاريخ، كل منهما تعبر عن روح العصر وروح الحضارة،
~~الأولى عصر الازدهار، والثانية عصر الانهيار، لوجدنا أن الإجماع السابق
~~إنما نشأ في عصر معين، في مجتمع منتصر عبر عن نفسه في نسق عقائدي
~~مركزي، لاهوت القوة والسيطرة والخضوع والطاعة. كل شيء يدور في كنف هذه
~~السلطة المركزية ممثلة في الله أو في السلطان أو في الأمير أو في رب
~~الأسرة. ولما كانت روح العصر وروح الحضارة قد تغيرا حاليا نفسيا
~~واجتماعيا، أصبح هذا اللاهوت القديم أحد أسباب مآسيه، يستغله الطاغية
~~لتركيز سلطانه في نفوس الناس. وما أسهل انقياد الجماعة للطاغية إذا كان
~~لديهم من قبل الاستعداد النفسي لذلك. وفي هذا العصر حيث بدأت حركات
~~التحرر، ينشأ لاهوت التحرر أو لاهوت الثورة، وينشأ إجماع جديد؛ إذ إن لكل
~~عصر إجماعه ms226 يعبر عنه وعن مصالح الناس، يثبت القدرية على خلق الأفعال
~~وسلطة العقل وحق الجماعة وضرورة الثورة على الظلم ورفض السلطة المركزية،
~~وما يتبعها من خضوع وطاعة وولاء.
~~(3) هل هناك تكفير في السمعيات (النبوات)؟

# تشمل السمعيات موضوعات أربعة: النبوة ؛ أي تاريخ البشرية في الماضي وتطور
~~الوحي. والمعاد؛ أي مستقبل البشرية وإمكانية حياة أخرى بعد الموت. والإيمان
~~والعمل. وأخيرا الإمامة. وكلها من السمعيات التي لا يجوز تكفير أحد فيها؛
~~لأنها لا يمكن إثباتها بالعقل. فإذا جاز تكفير أحد في الإلهيات، أي العقليات،
~~لأنها من القطعيات، يستطيع الإنسان أن يصل فيها إلى يقين، فإنه لا يجوز تكفير
~~أحد في السمعيات، أي النبوات؛ لأنها من الظنيات التي لا يستطيع الإنسان أن يصل
~~فيها إلى يقين نظرا لاعتمادها على النقل فقط، والنقل لا يعطي إلا الظن، والظن
~~لا يغني من الحق شيئا؛ وبالتالي فإن تكفير الفرق الضالة في السمعيات هو في
~~ذاته خروج على عقائد الفرقة الناجية.
~~(3-1) تطور الوحي (النبوة)

# ففي موضوع النبوة، ما العيب في القول بأن نظم القرآن ليس بمعجزة في
~~ثقافة تقوم على الإبداع الشعري واللغوي؟ ولماذا لا يكون الإعجاز خارج
~~النظم في الفكر والتشريع والمنهج، وهو ما لم يعرفه العرب كثيرا من قبل؟
~~وما الذي يمنع الإنسان من أن يثبت جدارته، قابلا التحدي، قادرا على
~~النظم شعرا وإبداعا وخلقا متشبها بالله دون تقليد للقرآن ما دام
~~الإعجاز ليس في النظم بل في الفكر، ليس في الصورة بل في المضمون؟ ليس
~~القرآن كتاب تحليل وتحريم، بل كتاب فكر، وليس الغرض منه تغليف العالم
~~بقوانين وتقييد السلوك الإنساني بقواعد، بل مساعدة الطبيعة على الازدهار،
~~والحياة على النماء. وإن إنكار سورة منه مثل سورة يوسف نظرة تطهرية صرفة،
~~وكأن الجنس عيب وتحليله رذيلة، وكأن الصمت فيه واجب والتستر عليه فضيلة.
~~وإذا كان القرآن حادثا فهو جسم؛ وبالتالي ينطبق عليه التحول إثباتا لدخول
~~الوحي في العالم، قراءته وسماعه بالصوت، وكتابته ورؤيته بالحرف، وفهمه
~~بالذهن، وتطبيقه بالفعل. فما دام القرآن قد نزل فقد أصبح جزءا ms227 من العالم
~~ولم يعد صفة أزلية للذات الإلهية كما هو الحال في الكلام. وكلما ركزت
~~الفرقة الناجية على الكلام الأزلي والقرآن القديم، حدث رد فعل عند الفرق
~~الهالكة بإثبات الكلام في العالم والقرآن الحادث. وما أسهل أن يولد الدفاع 
~~عن حق الله دفاعا مضادا عن حق الإنسان. ولماذا إثبات كرامة الأولياء
~~وتعميم المعجزة على غير الأنبياء؟ أليس ذلك خرقا لقوانين الطبيعة،
~~وإيهاما للناس، وقضاء على العقل والفعل والمبادرة والمسئولية الفردية؟
~~وكأن من الطبيعي أن يولد تركيز الفرقة على الأنبياء كدليل على صدق النبوة
~~واستمرارها في الأنبياء قول الفرق الهالكة بجواز بعثة الرسل بلا دليل.

# 70

# وفي مجتمع الاضطهاد من الطبيعي أن يصير الإمام نبيا إن لم يكن إلها؛
~~فهو صاحب رسالة وبلاغ، صاحب دعوة وحق، إحساسا بالدعوة والرسالة من أجل شحذ
~~الهمة ولم الشمل وتجنيد الدعاة. وكرد فعل على اغتصاب السلطة من الإمام
~~الجائر يرتفع الإمام المظلوم إلى مصاف النبي. وكأن النبوة أساس للإمام
~~وليست للنبي. ولكن الذين أخذوا مكان الإمام، أئمة الزور، هم الذين منعوه.
~~والقول بأن جبريل أخطأ في تبليغ الرسالة إلى الرسول الحق هو مجرد تشبيه
~~ومغالاة من أجل إعادة الحق الضائع إلى الإمام المهضوم. وإذا كان النبي يأخذ
~~النبوة من الله بواسطة جبريل، فإن الإمام نبي من الله مباشرة، يمسح الله
~~رأسه بيده، ويطلب منه التبليغ للناس مباشرة بلا حاجة أو واسطة، وهي درجة
~~في القرب أعظم. والوحي متصل لا ينقطع، تتواصل النبوة في الإمامة؛ مما
~~يجعلها أكثر قدرة على تجنيد الناس. وقد تعمم النبوة، ويصبح كل مؤمن
~~نبيا حتى ينشأ الفرد الداعية صاحب الفكرة والمحافظ على المبدأ. وقد يبلغ
~~إيمان البعض إيمان الملائكة؛ فليس صعبا إنشاء الإنسان المتوفق
~~«السوبرمان». ينالون الخلود، ويرفعون إلى السماء كما هو الحال في تاريخ
~~الأديان في اليهودية (أخنوخ، دانيال)، وفي المسيحية (المسيح). وقد يغلب
~~الواقع الحلم فيموتون. النبوة والرسالة صفتان غير الوحي. والوحي هو الشيء
~~المحمول، والرسالة علاقة النبي بغيره (البعد الأفقي)، أما النبوة فعلاقة
~~النبي بالله (البعد الرأسي). إذا ms228 ما تطورت النبوة ثبتت الإمامة؛ لأن تطور
~~النبوة إثبات للإمامة وتحقيق لغايتها. كل مرسل رسول، وليس كل رسول مرسلا.
~~وذلك إثبات آخر للإمامة؛ لأن الإمام مرسل، وبالتالي فهو رسول. والمعجزة
~~والعصمة ليسا حكرا على النبي، بل يعمان الإمام. الخلاف إذن بين الفرقة
~~الناجية والفرق الضالة خلاف في الدرجة وليس في النوع؛ فكلاهما يثبتان
~~المعجزة والكرامة والعصمة، ثم يختلفان في الثبوت فيه؛ النبي وحده أم النبي
~~والإمام. وإن الظروف النفسية لمجتمع الاضطهاد، عزل الإمام وتثبيت خلفاء
~~النبي، هي التي ولدت رد فعل دفاعي مضاد، تثبيت الإمام حتى ولو أدى
~~ذلك إلى عزل النبي.

# 71

# إن الفرقة الناجية لا تميز بين مراحل الوحي السابقة وبين آخر
~~مرحلة، وتقضي على الفرق في النوع بين العموم والخصوص، بين تطور النبوة
~~واكتمالها، بين الحاجة إلى المعجزة كبرهان خارجي، والحاجة إلى دليل داخلي
~~في الفكر والتشريع. فالوحي في آخر مرحلة عندما تكتمل النبوة لا يفعل
~~الأعاجيب، ولا يقوم على المعجزات، بل يكون قد أدى غرضه، وهو الإسراع في
~~تطور الوعي الإنساني وتحقيق كماله، حرية الإرادة واستقلال الذهن. فإذا ما
~~تحققت الغاية لم يعد الإنسان بحاجة إلى نبوة، يكتمل الوحي وتنتهي
~~النبوة، ويصبح العلماء ورثة الأنبياء؛ أي استمرار الوعي النظري والممارسة
~~العملية في قيادة الأمة وتأسيس الدولة. وهو أيضا ما أكدته الحركة
~~الإصلاحية الأخيرة.

# 72
~~(3-2) مستقبل الإنسانية (المعاد)

# وفي موضوع المعاد، لماذا يكفر قانون الاستحقاق؟ ولماذا الاعتراض على منع
~~التوبة في حالة الإصرار عليها والعلم بها والقدرة عليها؟

# 73

# وما العيب في أن يكون العقل مناط التكليف؟ أليست هذه كلها
~~أيضا من عقائد الفرقة الناجية؟ ليس المهم إذن هو التكفير العقائدي النظري،
~~بل مدى توظيف هذه العقائد دفاعا عن السلطة كما تفعل الفرقة الناجية، أم
~~الثورة عليها كما تفعل الفرق الضالة. وأيهما أفضل؛ الاستحقاق أم الشفاعة،
~~التوبة أم العفو، الشهادة أم البشارة كطريق للجنة؟ ونظرا لأهمية التكليف
~~والإيمان، فمن الطبيعي أن يكون اليهود والنصارى والزنادقة والمجوس والأطفال
~~والبهائم لا يدخلون جنة ولا نارا؛ فالعقل والتبليغ أساس ms229 التكليف. وهو لا
~~يختلف كثيرا عن عقائد الفرقة الناجية. وفي تشخيص قانون الاستحقاق بعد
~~الموت، فإن القول بالتناسخ هو نوع من إثبات خلود الروح والمادة معا، كما
~~هو الحال عند آخر الحكماء في خلود العقل الكلي ضد الفردية والتقطع من أجل
~~الشمول والتواصل، بالرغم من الاعتراضات الفقهية عليه. وقد يكون الدافع
~~لإنكار القيامة هو حدوث الهول والزلزلة في الدنيا، فلم يعد هناك فرق بين
~~الواقع والخيال؛ إذ يتحول الواقع إلى خيال، والخيال إلى واقع. فالنعيم
~~والعذاب في الدنيا وليسا في الآخرة، دون حاجة إلى تعويض عن الدنيا في
~~الآخرة. وقد يحدث تشخيص للجنة والنار، فتصبح الجنة رجلا تجب موالاته وهو
~~الإمام، والنار رجلا تجب عداوته وهو عدو الإمام، يتحول كل شيء إلى الإمام
~~ونقيض الإمام. ولماذا تخلق الجنة والنار الآن ولا حاجة لأحد بهما؟ من
~~يقطن فيهما؟ وما الفائدة منهما وهما بلا سكان؟ وأيهما أفضل؛ مشاركة الجنة
~~والنار صفة البقاء، أم القول بفنائهما حتى يبقى الله وحده؟ وما دام الأمر
~~كله تشبيها وتشخيصا، فالقول بأن الجنة والنار لم يخلقا بعد هو أقرب
~~إلى العقل، وأكثر سيطرة على الخيال.

# 74

# إن عقائد الفرقة الناجية في أمور المعاد تشخيص وتشبيه وتصوير،
~~كما هو الحال في التوحيد، دون تمييز بين قانون الاستحقاق وصوره المشخصة.
~~تقضي على قانون الاستحقاق، وتوقع الإنسان في عالم لا يضبطه قانون ولا يحكمه
~~فكر، وتتحول الفرقة الناجية إلى أهل هوى وضلال.

# 75
~~(3-3) النظر والعمل (الأسماء والأحكام)

# ويبدو أن التكفير العقائدي النظري في أصلي التوحيد والعدل كان الغرض منه
~~استبعادا عمليا لفرق المعارضة. فإذا وقع التكفير في الموضوعات العقلية
~~الأربعة، الذات والصفات وخلق الأفعال والعقل والنقل، فإنه لم يقع إلا في
~~موضوعين سمعيين، النبوة والمعاد، دون الإيمان والعمل والإمامة، مع أن
~~هذين الموضوعين هما بيت القصيد. النبوة والمعاد يشيران إلى التاريخ العام،
~~في حين أن النظر والعمل والإمامة تشير إلى التاريخ المتحقق. والقصد كله
~~هو تكفير العمل الفردي والعمل الجماعي. الأول متمثل في الفعل، والثاني في
~~الثورة. القصد من ms230 الأول إخراج العمل من الإيمان حتى لا يتم تكفير السلطان،
~~والثاني الغرض منه الطاعة لأولي الأمر حتى لا يقع الخروج عليهم. العمليات
~~إذن هي الغاية من التكفير تحت غطاء النظريات.

# 76

# ففي موضوع الإيمان والعمل من الطبيعي أن يتحول الإيمان في جماعات
~~الاضطهاد إلى ثنائية متصارعة بين النور والظلمة في نسيج أسطوري. الإيمان
~~نور، والكفر ظلمة. والإيمان للمضطهدين، والكفر للبغاة. الإيمان هو نور
~~الكون وحلو المياه، والكفر ظلمة الأشياء وملوحة البحار. وإذا كان الإيمان
~~قديما في عهد الذر حيث شهد الخلق على أنفسهم بالإيمان بقولهم «بلى» في عهد
~~«ألست»، فهو باق في الجميع إلا المرتدين. وإذا كان إيمان المنافق مثل
~~إيمان الأنبياء، فذلك للضيق بالجميع وفقدان القدرة على الحكم، والانتهاء
~~إلى التناقض والعدمية في كل شيء.

# 77

# وكان من الطبيعي استحلال المحرمات في مجتمع الاضطهاد، في
~~عالم كفر بالقوانين والشرائع، يجعل الظلم دولة، والحق سجنا، والعدل
~~استشهادا. وإذا سقطت الشرائع فإن ذلك دفاع عن النفس ضد الآخر، فالشرائع
~~تطبقها دولة الظلم ويرفضها مجتمع الاضطهاد، يكفي فهمها حتى تسقط كما هو
~~الحال عند الحكماء والصوفية. وإذا كانت جماعة الاضطهاد هي أقلية مضادة،
~~فإن إبطال الشرائع يكون هدما لمجتمع الأغلبية، غيره من المجوس، وانتقاما
~~لزوال دولتهم. إن طبيعة المجتمع المغلق تؤدي إلى تكييف القانون طبقا
~~للجماعة، فتجوز شهادة الزور على المخالفين، واستباحة المحرمات فيما
~~بينهم؛ فالحلال والحرام طبقا لنوع المجتمعات مغلقة أو مفتوحة، ولنوع
~~نظم الحكم قاهرة أو معارضة؛ فالحلال والحرام وسيلة السلطة للضبط
~~الاجتماعي، كما أن الإباحة وسيلة المعارضة لزعزعة أركان النظام.

# 78

# وما العيب في استقطاب الناس وتجنيد الجماهير ونشر الدعوة وبث
~~روح المعارضة من أجل القضاء على حكم الظلم والطغيان؟ وإذا كانت الدولة
~~صاحبة فتوح باسم الدعوة، فإن الثورة صاحبة الحق. وإن تجنيد الناس في الثورة
~~عن طريق الإقناع الفردي لهي وسيلة للانقضاض على النظام من الداخل عن طريق
~~خلق فراغات فيه، وتكوين بؤر ثورية من داخله، حتى يقوم النظام كله على فراغ،
~~فينهار لانحسار أمته وفقده مساندتها له. ms231

# 79

# ولا يتم فقط تكفير مجتمع الاضطهاد المغلق لإسقاطه الشرائع كلية، بل يتم
~~أيضا تكفير مجتمع المعارضة المفتوح.

# 80

# والعجيب تكفير من يسقط الشرائع ومن يثبتها، وكأن الشرائع
~~مجرد ذريعة فقط لتكفير المعارضة أيا كان نوعها. فما العيب في جعل الإيمان
~~علما والكفر جهلا؟ ألا يشير العلم والجهل إلى مستوى النظر والمعرفة في
~~السلوك؟ وما العيب في القول بالمنزلة بين المنزلتين، ومحاولة إيجاد حكم
~~لمرتكب الكبيرة بين الإيمان والكفر حفاظا على وحدة الأمة، وفي الوقت نفسه
~~حفاظا على وحدة الإيمان والعمل؟ ليس في القول بالمنزلة بين المنزلتين
~~تهاون مع الصغيرة أو مع الكبيرة؟ فمن الفساق من هم أشر من الزنادقة
~~والمجوس. المهم هو زعزعة الأحكام المتناقضة على طرفي النقيض، مثل رفض
~~الإجماع على حد الشرب، واعتبار سارق الحبة منخلعا عن الإيمان، وإيجاد حكم
~~يستجيب إلى مطلبي النظر والعمل، ضرورة الوحدة في النظر والتمايز في
~~العمل. وعلى هذا يقوم قانون الاستحقاق.

# 81

# وقد تم أيضا تكفير الاتجاهين المتعارضين في الإيمان والعمل، اتجاه
~~الشدة واتجاه اللين،

# 82

# وكأن الهدف هو تكفير كل فرق المعارضة، تجريح سلوكها، سواء
~~أسقطت الشريعة أم قالت بالتوسط فيها، سواء أخذت موقفا متشددا أو أخذت
~~موقفا لينا. فما العيب في القول بضرورة النظر السليم ومعرفة الحلال
~~والحرام كرد فعل على الخلط النظري في الإيمان كأساس معرفي للسلوك؟ ما
~~الخطأ في التركيز على المعرفة كأساس للسلوك في التفرقة بين الإيمان
~~والتكفير؟ أليست معرفة الله ضرورية للإيمان ضرورة الفعل والسلوك؟ وإذا كانت
~~أسماء الله معايير للسلوك، فإن الإيمان يكون معرفة الإنسان بها والكفر جهله
~~بها، ببعضها أو كلها، ومع ذلك يمكن العذر بالجهالة؛ وبالتالي لا يمكن تكفير
~~الفرقة الناجية لذلك إلا إذا كان القصد من التكفير استبعاد المعارضة،
~~والتستر على ذلك بالآراء والمواقف النظرية.

# 83

# أما بالنسبة للعمل، فلماذا يكفر من يأخذ الأمور بالشدة في وقت
~~عز فيه العمل، وعم الجهل والخلط، وازدهر فيه النفاق، وتم التشريع فيه
~~للفسق؟ وما العيب في جعل العمل جزءا متمما للإيمان، فالإيمان بلا عمل ms232
~~فارغ، والعمل بلا إيمان أهوج؟ لقد كان ذلك رد فعل طبيعي على إخراج العمل
~~عن الإيمان، أو اعتبار مرتكب الكبيرة مؤمنا؛ حماية للسلطان، ودفاعا
~~عنه، واتقاء له من مخاطر الثورة ضده. فمرتكب الكبيرة كافر نظرا لأهمية
~~العمل والعمل المؤثر. وقد يصل إلى حد تكفير النبي إذا ما ارتكب الكبيرة.
~~ومع ذلك قد يظل مرتكب الكبيرة وموحدا، وإن كان غير مؤمن، أو يكون كافر
~~نعمة وليس كافر ملة. وفي هذه الحالة لا يمكن للفرقة الناجية تكفيره نظرا لتوحيده.

# 84

# ولما كان الطرفان يلتقيان فقد تتحول الشدة مع الآخر إلى اللين
~~مع الذات؛ الشدة مع مجتمع القهر، واللين مع مجتمع الاضطهاد، فلا حرام إلا
~~ما حرم القرآن. وهذا مظهر من مظاهر التشدد مع الآخر كرد فعل على
~~الاحتكام إلى أهواء الناس. والسكر من الشراب الحلال حلال؛ لأن العبرة
~~بالبداية لا بالنهاية، هذا مظهر من مظاهر اللين مع النفس. وإيقاف الحدود
~~للقاذف والزاني تلبية لمطالب المجتمع المغلق في مواجهة مجتمع القهر،
~~الطهارة في مواجهة النجاسة. وإن الإبقاء على الحدود وعدم التكفير على
~~الإطلاق هو إبقاء على بعض الصلاة بالمجتمع الأم، ومع ذلك يؤدي نظام القرابة
~~والمصاهرة من بين مجتمع القهر وأخذ الزكاة من العبيد إلى تقويته، وإحكام
~~غلقه في مواجهة مجتمع القهر. ويمكن قبول طاعة لا يراد الله بها ما دامت
~~تؤدي إلى صلاح النفس، فالطاعة حسن في ذاته.

# 85

# ومن مظاهر التشدد اعتبار الأطفال كالآباء إيمانا وكفرا في
~~مجتمع القهر. وما المانع أن يتحمل الأطفال المسئولية منذ الصغر مع الكبار،
~~سواء مع الآخر أو مع النفس؟ وقد تجب البراءة من الطفل حتى يدعى إلى
~~الإسلام، ودعاؤه إليه بعد البلوغ.

# 86

# والإمام هو عصب مجتمع الاضطهاد؛ لذلك ارتبط موضوع الإيمان
~~والعمل بموضوع الإمامة؛ فتطبيق الحدود لا يجوز إلا للإمام، فهو السلطة
~~الشرعية فيه في مقابل السلطة اللاشرعية للسلطان الباغي في مجتمع القهر.
~~والأولوية لإيمان الإمام أو كفره نظرا لآثار ذلك على إيمان الناس وكفرهم؛
~~لذلك يرفض التحكيم بصرف النظر عن مطالبة أنصار الإمام ms233 به، فلا تحكيم بين
~~الحق والباطل. ويتم تكفير القعدة عن القتال في صف مجتمع الاضطهاد، فذلك
~~خنوع واستسلام، ومساومة على الحق، وتأييد للظلم. وقد تمارس بعض مظاهر
~~العنف، مثل اغتيال المخالفين، للقضاء على نظام البغي والتسلط. ويدخل الله
~~مع مجتمع الاضطهاد في موالاته ومعاداة مجتمع القهر.

# 87

# والحقيقة أن مشاركة كثير من الفرق الضالة في العقائد نفسها،
~~مثل أصلي التوحيد والعدل، تجعل الفرق الضالة تمثل تيارا رئيسيا في
~~عقائد الأمة، وليس مجرد فرق متفرقة بينها فروق؛ مما يدل على إمكانية
~~التوحيد بينها في عقائد مضادة ضد النسق الحضاري للفرقة الناجية؛ وبالتالي
~~تكون العقائد اثنتين؛ عقائد حكم وعقائد ثورة، عقائد سلطة وعقائد
~~معارضة.

# ويصل حد التكفير إلى حد تكفير الفرقة الناجية لنفسها وتضليلها لعقائدها،
~~وذلك باعتبار الإيمان مجرد معرفة أو إقرار أو تصديق، وإخراج العمل منه
~~وإرجائه إلى يوم الدين، يكفي أن يكون الإيمان معرفة بالله وخضوعا ومحبة
~~بالقلب بصرف النظر عن الأفعال، ولا تضر مع الإيمان معصية، ولا تنفع مع
~~الإيمان طاعة، وأن إبليس كان مؤمنا لأنه كان عارفا بالله، وكفر فقط
~~لاستكباره ورفضه الخضوع والسجود، ولا يحكم عن إنسان فاسق على الإطلاق،
~~بل أنه فسق في فعل خاص، ولا تهم الوقائع التاريخية كمصداق للإيمان؛
~~فالإيمان له مضمونه الداخلي وليس الحدث الخارجي، ومحمد كشخص تاريخي، ومكة
~~كمدينة، والكعبة كمكان خارج مضمون الإيمان. الإيمان مكتف بذاته، منعكف
~~على ذاته، لا شأن له بالعالم الخارجي.

# 88

# وواضح من هذا الموقف الرغبة في تبرئة السلطان، وذلك بالفصل بين
~~إيمانه وعمله. تكفيه معرفة الله ومحبته ورجاء أفعاله إلى يوم الدين،
~~يحاسب عليها في الآخرة، ولا تحاسبه الأمة عليها في الدنيا. وقد يكون
~~تكفير الفرقة الناجية للإرجاء نوعا من التعمية والتستر على مواقفها الخاصة
~~المشابهة للإرجاء.
~~(3-4) الحكم والثورة (الإمامة)

# أما موضوع الإمامة فيكشف عن المواقف السياسية للفرق، واستعمال الفرقة
~~الناجية سلاح التكفير ضد الخصوم السياسيين؛ فليست الإمامة كلها رجعة
~~وتقية وعصمة وألوهية للإمام، بل هي أيضا أحكام تاريخية تكشف عن اختيار
~~سياسي، ثم نسجت ms234 النظرية حوله فيما بعد. وفي شدة الأزمة وفي قلب الفتنة
~~يتم تكفير الجميع حتى الإمام الذي لم يقاتل؛ فاليأس من الحفاظ على وحدة
~~الأمة أدى إلى التشرذم والتقوقع، وتحولت الأمة إلى أمم صغيرة، كل
~~منها على حق، والجميع على باطل. وكان من الطبيعي التمسك بالإمام المظلوم
~~وبأولاده ونسبه زيادة في التمسك به لما تحولت الخلافة إلى ملك عضود؛
~~فابن الإمام أولى بالحكم من ابن الملك أو الأمر! ولكن لماذا يكون الخلاف
~~السياسي مدعاة للتكفير؟ وهل الصراع على السلطة أمر عقائدي؟ ولماذا تكفير
~~من يجمع بين النص والشورى، أو من يقول بالشورى كما تقول الفرقة الناجية، أو
~~من يقول بالدعوة والخروج قتالا للإمام الظالم، وهو ما تقوله أيضا الفرقة
~~الناجية؟ ولماذا تكفير من يتوقف عن التكفير؟ هل لا بد من إشهار سلاح
~~التكفير في مجتمع ديني حتى يسهل عزله سياسيا، فيتم حصاره بين رفض السلطة
~~له وترك الجماهير له؟ فإذا ما تحولت الإمامية إلى موقف سلفي خالص، فهل
~~ستظل سببا للتكفير؟

# 89

# وفي مجتمع الاضطهاد من الطبيعي أن يحيا الإمام باستمرار في
~~وجدان المضطهدين، وإن غاب فإنه يعود من جديد من عزلته وتقيته ليقود
~~الثورة. وهل يكون للظلم الكلمة الأخيرة؟ وهل يكون الاستسلام للأمر الواقع
~~هو الحل النهائي والسلوك الأمثل؟ هل يموت الإمام ظلما دون أن يستأنف دورة
~~أخرى من القتال؟ لقد عاد المسيح معلما، ولماذا لا يعود الإمام منقذا
~~ومنجيا؟ إن المهدية و«الميشانية» صنوان في تاريخ الأديان بالنسبة لمجتمع
~~الاضطهاد. إن تناسخ الأرواح بين الأئمة يعني الاتصال التاريخي بينهم، ووجود
~~روح في التاريخ وقانون باطني يحكم بانتصار الثورة على الظلم. ليس الأئمة
~~مجرد أفراد منفصلين متقطعي الأوصال. الاتصال أقوى من الانفصال، والتواصل
~~أمضى من الانقطاع. إن حياة الإمام وخلوده لرد فعل طبيعي في مجتمع
~~الاضطهاد على موته ظلما واستشهاده في القتال. كما تدل عصمة الأئمة على
~~مدى ثقة الناس في الزعيم، وعدم جواز الخطأ عليه، في حين أن النبي لا يحتاج
~~إلى ذلك لأنه مؤيد من الله. ولماذا لا يكون ms235 الإمام معلما بعد أن ضاع
~~العلم من صدور الناس؟

# 90

# وإذا شهر سلاح التكفير ضد فرق المعارضة السرية من الداخل، فالأولى أن
~~يشهر ضد فرق المعارضة العلنية من الخارج الذين يقاومون السلطان،
~~ويجعلون العمل جزءا لا يتجزأ من الإيمان، ويكفرون مرتكب الكبيرة. وهل كان
~~من يرفض شرط القرشية يكون ضالا؟ إن القرشية شرط حتى لا تخرج الإمامة من
~~قبيلة بعينها، في حين أن شروط الإمامة العلم والعدل والورع، وليس فيها
~~النسب أو الحسب. وإن عدم وجود نصب الإمام لينتج عن إيمان بالفطرة الخيرة
~~دونما حاجة إلى سائس يسوسها، على عكس الفرقة الناجية التي تصر على وجوب
~~الإمامة والطاعة له. وإذا وجبت الحرب فإنها لا تكون إلا ضد عسكر السلطان،
~~ولا تكون الغنيمة إلا من أموالهم. وهي آراء سياسية لا تستوجب الكفر أو الضلال.

# 91

# ويتم أيضا تكفير فرق المعارضة العلنية في الداخل؛ لأنها ترفض تكفير
~~الفرق المتنازعة والدخول كطرف في نزاع تتطاير من أجله الرقاب، فهل رفض
~~التكفير كفر؟ ألا يكفر من قال لأخيه أنت كافر؟ وإن عدم تفسيق أحد الفريقين
~~لهو أقرب إلى لم الشمل وجمع الكلمة مثل عدم تفسيق أحد بعينه. ولا يوجد
~~حل ثالث ممكن في إطار وحدة الأمة، ورفض الدخول في النزاع بين الأطراف،
~~واستمرار نزيف الدم من رقاب المسلمين. وما العيب في الميل إلى مجتمع
~~الاضطهاد، والتعاطف مع آل البيت وتقدير شهدائهم، وبأحقية الإمام المهضوم
~~وفضله، وربما النص عليه لظرف خاص دون أن يكسر ذلك النظرية العامة في
~~الاختيار والبيعة؟ وقد يكون أبلغ رد فعل على عقائد الفرقة الناجية
~~باعتبارها عقائد السلطان هو تكفير كل من لابس السلطان ونافقه وبرر صنعه.
~~ونظرا لأهمية الوحدة في الأمة فإن وقوع الاختلاف بينها يجعل الإمامة
~~صعبا. وهذا حكم واقع وليس حكم فكر، ولكنه يطعن في شرعية الإمام الجائر.
~~ونظرا لشدة التوتر النفسي في الفتنة فقد كان أحد الحلول إنكار الوقائع
~~التاريخية، وجعل الأمر كله أهواء وأغراضا وميولا، وكأن الهوى هو الذي
~~يخلق الواقعة وليس فقط العقيدة. إن التكفير ms236 في الفروع وارد، والاجتهاد فيها
~~لا يضل ولا يضلل، وإلا كان الفقهاء كلهم موضع اتهام بالضلال. هناك علم
~~للاختلاف في أصول الفقه أنشئ لذلك الغرض، وهو أولى من علم الفرق
~~واختلافات المتكلمين، وأخف وطأة من الخلاف في العقائد.

# 92

# إن ما يهم الفرقة الناجية هو وجوب نصب الإمام والطاعة له، وتعيين ذلك
~~في التاريخ ابتداء من الخلفاء الأربعة على التفضيل، ثم بداية السقوط
~~والانهيار ، حتى يظل التاريخ مشدودا إلى الوراء نحو هذا النموذج الأول في
~~العقائد وفي الحكم. وإن كان ذلك صحيحا فتجب الثورة على النظم الحالية
~~التي أصبحت ملكا عضودا أو إمارة، أو غلبة معسكر تحت ستار عقائد الفرقة
~~الناجية وبتبرير منها. ولا يكون للسلطان الحكم في الدنيا، بل تكون له أيضا
~~الجنة في الآخرة حتى يطيعه الناس في دينهم ودنياهم. وهل يستوي شهداء
~~الإسلام في معاركه الأولى، ومن أراقوا دماءهم في سبيل الدعوة، مع من آزروها
~~سلما وبيعة ونصرة؟ إن النصرة بالدم أفضل ترتيبا من النصرة بالقلب أو
~~اللسان. وإذا لم يجز تكفير أحد من أهل القبلة فلا يجوز تكفير أحد لآرائه
~~النظرية في العقليات أو في السمعيات، وإن حدث ذلك فإنه يكون ستارا
~~عقائديا لإخفاء العزل السياسي للخصوم. وحكم الفقهاء ليس هو حكم
~~المتكلمين، وعلماء أصول الفقه لا يصدرون أحكاما إلا على الأفعال، في حين
~~يصدر علماء أصول الدين أحكاما على الأقوال.

# 93

# وبالرغم من أن الفرقة الناجية قديما قد تكون هي الفرقة
~~الضالة، وأن تكون الفرق الضالة قديما هي الفرقة الناجية، إلا أن جيلنا
~~يرد الاعتبار إلى الفرق الضالة قديما، ويعيدها إلى حظيرة الأمة بشرعية
~~وعلانية، وينهي عزلها السياسي عن جماهير الأمة.





# | ثالثا: هل هناك تكفير شرعي عملي؟




# لم يكن التكفير العقائدي النظري إلا وسيلة لتكفير أعظم وأهم، وهو التكفير الشرعي
~~العملي بغية العزل السياسي لفرق المعارضة، ودفاعا عن النظام القائم. تلك طريقة
~~إدارة الصراع السياسي في المجتمعات التي تكون فيها الحجج نقلية اعتمادا على سلطة
~~التراث. ليس الأمر إذن مجرد فرق عقائدية، بل يتجاوزها إلى ms237 حقوق الأفراد المدنية
~~الاجتماعية والسياسية والاقتصادية؛ لذلك ارتبط علم أصول الدين بعلم أصول الفقه،
~~والعقيدة بالشريعة، والأصول بالفروع. وقد اعتبر هذا الموضوع خارجا عن علم الأصول
~~وأدخل في علم الفروع، مسألة فقهية لا تدخل في علم أصول الدين.

# 1

# وإذا كان موضوع التكفير الشرعي العملي لا دخل للعقل فيه، وإنما يعتمد على الأدلة
~~السمعية وحدها، فكيف يكون موضوعا في علم أصول الدين الذي يعتمد على الأدلة العقلية
~~والسمعية معا، والذي تكون فيه الأدلة العقلية أساس الأدلة السمعية حتى يتحول ظن
~~النقل إلى يقين العقل، على ما هو معروف في نظرية العلم في المقدمات النظرية؟ إن
~~أقصى ما يمكن عمله هو اعتباره من السمعيات، مثل النبوة والمعاد والأسماء والأحكام
~~والإمامة، التي ليس فيها يقين، وتظل ظنية خالصة، ولكن تزداد الخطورة أكثر لأن
~~الموضوعات السمعية الأربعة نظرية خالصة لا يترتب عليها كفر شرعي عملي، في حين أن
~~الكفر الشرعي العملي تترتب عليه آثار اجتماعية واقتصادية وسياسية تؤدي إلى
~~الحصار والعزلة لمن يشهر ضده سلاح التكفير، بل إن معرفة الكافر تأتي من أضعف
~~الروايات، من الأخبار عن حال الآخرة وأمور المعاد، وأنه في النار على التأييد
~~أولا، ثم حكمه في الدنيا ثانيا فيما يتعلق بالقصاص والنكاح وعصمة المال؛ أي فيما
~~يتعلق بحقوقه السياسية والاجتماعية والاقتصادية.

# والعجيب أنه طبقا لعقائد الفرقة الناجية أن القول الكاذب أو الاعتقاد الجاهل ليس
~~موجبا للتكفير، وعلى أسوأ الأحوال بالسمع، في حين أنه يمكن معرفة الكذب والجهل
~~بالعقل. وقد يكون الدافع على هذا التأكيد رفض المحاجة في الأحكام الشرعية،
~~واعتبار الحكم على الناس بالكفر لا رجعة فيه ولا مراجعة لأنه لا دخل للعقل فيه، مع
~~أن كل الأحكام الشرعية التي بها قطع وظن تصدر عن أصل واجتهاد، واحتمال المراجعة
~~فيها وارد، ومع ذلك فالأمر كله لا يخلو من تعصب وهوى. كل فرقة تكفر ما سواها؛
~~فالتكفير سلاح ضد الخصوم. وتاريخ الفرق ليس تاريخا موضوعيا محايدا؛ لأنه لا
~~يوجد مقياس واحد لصحة العقائد. ولما كانت الفرقة الناجية هي فرقة السلطان ms238 كانت هي
~~المحك الذي تقاس صحة عقائد فرق المعارضة.

# 2

# ومع ذلك وضعت الفرقة الناجية مقياسين للتكفير؛ الأول إنكار أصل شرعي
~~معلوم بالتواتر، والثاني ما علم صحته بالإجماع. وكأن التكفير ليس للعقائد، بل
~~لمناهج النظر وطرق الاستدلال، هو تكفير منهجي وليس تكفيرا موضوعيا؛ فالتواتر
~~مصدر للعلم ولا يمكن إنكاره؛ لأنه جزء من نظرية العلم، وشرط يقين الحجج النقلية؛
~~وبالتالي هو أساس التسليم بالأصول والمصادر الشرعية. وشروط التواتر  الأربعة؛ العدد
~~الكافي، استقلال الرواة، الإخبار عن حس، التجانس في الزمان؛ تجعله يقينيا. ولكن
~~هل هناك من ينكر أصلا شرعيا معلوما بالتواتر بالفعل أم أنها حالة افتراضية
~~خالصة؟ وإن وجدت، فهل هي فرقة من فرق المعارضة أم فرقة من فرق الأمة، من داخل
~~الأمة، من داخل الحضارة أو من خارجها؟ في الحقيقة لا يمكن لأحد إنكار التواتر
~~شرعا أو عقلا؛ لأنه أساس المعرفة التاريخية قديما وحديثا. وهو أحد أبواب علم
~~أصول الفقه للتحقق من الصحة التاريخية للمصدر الثاني للتشريع، وهو السنة. ولكن يظل
~~السؤال بالنسبة لعلم أصول الدين قائما: هل يكون مضمون الإيمان الوقائع التاريخية،
~~الأشخاص والوقائع والحوادث والبلدان، تعرف بالتواتر شأن المعارف التاريخية، أو
~~حتى الشعائر والطقوس بما في ذلك التجارب التاريخية ورصيد الشعوب من الخبرات
~~المشتركة؟ هل مضمون الإيمان الفتنة ووقائعها، وحياة الرسول مناكحه وأزواجه وأصحابه،
~~أم نسق من العقائد تعطي تصورات للعالم ودوافع للسلوك؟ فقد يحدث إنكار للوقائع
~~التاريخية كأحد الحلول للمشاكل النظرية بصعوبة إصدار أحكام على الأحداث، أو إغراقا
~~في الذاتية والانفعال ضيقا بالعالم. فهل يكون الصوفية بهذا المعنى كفرة نظرا لأن
~~الواقع الصوفي شعوري وليس واقعا تاريخيا، وكذلك المعتزلة في تأويلهم صفات
~~التجسيم والتشبيه؟ ليست الوقائع التاريخية ووجود الأشخاص أصلا من أصول الدين، بل
~~المعاني والدلالات كتصورات للعالم وبواعث للسلوك ومقاصد للتحقيق. ولما كان لا تواتر
~~إلا في المحسوسات؛ لذلك لا يمكن إثبات حدوث العالم بالتواتر لأنه غير محسوس، إنما
~~يمكن إثباته بالدليل العقلي، وإذا كان واضعو شروط التواتر وجامعو الأحاديث من
~~الفرق الناجية، فإن هذا القياس الأول ms239 للتكفير «إنكار أصل شرعي معلوم بالتواتر»
~~يظل سلاحا في الفرقة الناجية ضد الخصوم السياسيين.

# 3

# أما القياس الثاني «إنكار ما علم صحته بالإجماع»، فإن الإجماع حجة
~~غير قاطعة لورود شبه كثيرة، وإن تطابق العدد الكبير على رأي واحد لا يوجب إلا
~~العلم الشرعي دون العلم النظري. ولا يشهد التواتر بحجية الإجماع؛ فهذا إثبات شيء
~~بشيء آخر مطلوب إثباته، فيلزم التسلسل. لا يستند الإجماع إلى دليل شرعي متواتر،
~~وإلا لما كانت هناك حاجة إلى الإجماع. وإنكار الإجماع دليل عقلي قطعي؛ لأن فيه
~~تنازلا عن الرأي حتى تجتمع الآراء كلها على رأي واحد، وإن كان هناك تواتر فإنه
~~يحتمل التأويل. ولا يمكن الحكم على تأويل النصوص بالإجماع؛ لأن الإجماع سابق على
~~العقل، كما أن السنة سابقة على الإجماع، والكتاب سابق على السنة. لا يمكن إذن
~~اتهام أحد بأنه خارق للإجماع؛ لأن الإجماع فيه شك، وهو المطلوب إثباته. إنما أتى
~~إثبات الإجماع لناحية عملية صرفة، ولأن إنكاره يجر إلى «أمور شنيعة». وإذا كان
~~الإجماع هو إجماع السابقين، وملزما لإجماع اللاحقين، فإنه يتحول إلى حجة سلطة في
~~أيدي الفرقة الناجية. والأمثلة على إنكاره كلها قياسات إخراجية، مثل الخروج على
~~الإجماع على اكتمال الوحي ونهاية النبوة. ويدل ذلك كله على أن مسائل علم أصول الدين
~~تجد حلها في علم أصول الفقه.

# 4
~~(1) حقوق الأفراد

# يترتب على التكفير الشرعي العملي نتائج تتعلق بحقوق الأفراد والمساس بها. وإن
~~إنهاء العقائد النظرية بهذه الأحكام الفقهية العملية لتدل على مدى ارتباط
~~علم أصول الدين بعلم أصول الفقه، وكيف أن الهدف النهائي للعقائد هو هدف سياسي
~~بالأصالة، اعتبار الفرد جزءا من الأمة مطيعا لأولي الأمر أو خارجا عليها
~~خارجا على السلطان. الهدف من التكفير إما الضم السياسي للفرد مع النظام
~~السياسي، أو العزل السياسي له وحصاره بين رجال الشرطة وفقهاء السلطان.

# وتنقسم حقوق الفرد إلى حقوق يحصل عليها أثناء حياته، مثل الشهادة والإسلام
~~وأكل الذبيحة والتزاوج ... إلخ، وحقوق يحصل عليها بعد مماته، مثل الصلاة عليه
~~ودفنه والإرث منه. ولا يمكن ms240 تقسيمها أيضا إلى حقوق فردية وحقوق اجتماعية؛
~~لأنها كلها حقوق اجتماعية؛ فإمامة الصلاة عمل فردي وقيادة جماعية، والسلام
~~عمل فردي ولكنه يدل على علاقة اجتماعية، والشهادة عمل فردي ولكنه حكم على
~~الآخرين. ولكن يمكن تصنيف حقوق الأفراد إلى اجتماعية واقتصادية وسياسية بالرغم
~~من إمكانية التداخل بينها أو الجمع.

# 5
~~(1-1) الحقوق الاجتماعية

# تشمل الحقوق الاجتماعية إمامة الصلاة أثناء حياة الفرد، أو الصلاة عليه
~~ودفنه في مقابر المسلمين بعد مماته، ورد السلام عليه وأكل ذبيحته والتزاوج
~~معه. فصاحب الرأي الذي سمي الضال أو صاحب الهوى، وهو المعارض للنظام
~~السياسي وممارساته، لا تجوز له إمامة الصلاة؛ لأن إمامة الصلاة هي الإمامة
~~الصغرى التي تقود إلى الإمامة الكبرى، ونظرا للقوة المعنوية والثقة
~~الدينية التي يتمتع بها الإمام. وما دام يقول الحق، ويقوم بخطبة الجمعة،
~~ويلقي الدروس، يستمع إليه الناس، ويكون مؤثرا في طاعتهم أو ثورتهم على
~~الحكم. كما أن الصلاة عليه بعد موته اعتراف من الجماعة بإمامته وقيادته
~~للثورة كما هو الحال مع القادة العظام. أما الدفن في مقابر المسلمين فهو
~~أيضا اعتراف بالوحدة في الحياة والموت بين الإمام وجمهور المصلين، وبأنهم
~~معه في الحركة والثبات، فوق الأرض وتحت الأرض، روحا وبدنا، ثورة وثرى.

# 6

# وكيف للناس الدخول في قلوب الناس، والتفتيش في ضمائرهم،
~~والتعرف على عقائدهم، ثم الحكم عليهم بالنجاة أو الضلال، بالإيمان أو
~~الكفر؟ وما أدراني أن يكون المؤمن منافقا؟ أما رد السلام فإنه يشير إلى
~~الترابط الاجتماعي بين الناس طبقا للنصيحة: «ألق السلام على من تعرف وعلى
~~من لا تعرف.» فإلقاء السلام بداية التعارف، والإعلان عن رابطة مبدئية بين
~~الناس، ورد السلام هو استجابة لهذا النداء الأول. وبعد السلام يأتي الكلام.

# 7

# أما الشهادة فهي عنوان الثقة، ودليل على قول الحق؛ فالساكت عن
~~الحق شيطان أخرس. الشهادة هي الإعلان؛ لذلك كان أول فعل للشعور إعلان
~~الشهادة حتى ولو سقط دونها شهيدا. ولا تقع الشهادة فقط على الصغائر، بل
~~على الكبائر، لا تقع على الجرائم الفردية للمحكومين، بل على الجرائم
~~الجماعية ms241 للحكام. ولما كانت شهادة المعارضة على جبروت السلطة مؤثرة في
~~الناس، وجب استبعادها وإسقاطها من فقهاء السلطان.

# 8

# أما أكل الذبيحة فإنه دليل على وجود ترابط اجتماعي أقوى من
~~مجرد إلقاء السلام والرد عليه، بل التزاور والتعارف والتصادق والتحالف
~~والعشرة «العيش والملح». وإن تحريم الفرقة الناجية أكل ذبائح الفرق
~~الضالة لهو حصار اجتماعي، وقطيعة بين الأهل والجيران والمعارف والأصدقاء.
~~وكيف تحرم ذبائح المسلمين وقد ذكر اسم الله عليها؟ ألم تحلل ذبائح أهل
~~الكتاب؟ هل أهل الكتاب الذين لا يشاركون المسلمين في العقائد أقرب إليهم
~~من أهل الأهواء الذين يشاركون المسلمين في العقائد ولكن يختلفون فقط في
~~تأويلها؟ وكلما حرم فقهاء السلطان ذبائح الفرق الضالة ردت عليهم هذه
~~بالمثل، وزادت القطيعة، واحتنقت القلوب، وزاد الغيظ في النفوس، ولم يعف
~~أحد عن أحد، وانهارت العروة الوثقى التي لا انفصام لها.

# 9

# أما التزاوج فهو قمة الترابط الاجتماعي بعد الصلاة والسلام
~~والشهادة والطعام، اختلاط الدم والنسب، وتحويل الترابط الاجتماعي إلى لحم
~~ودم. فإذا ما تم عزل الفرق الضالة من المصاهرة والنسب مع باقي الأمة، فإنه
~~يسهل بعد ذلك استئصالها واستبعادها، فتضمر وتموت. وهل يدخل الزوج في عقائد
~~الزوجة حين طلبها للزواج؟ وإذا كنا نتزاوج مع أهل الكتاب الذين يخالفون
~~الأمة في العقائد، أفلا نتزاوج من أهل الرأي الذين يختلفون مع فقهاء
~~السلطان في تأويلها؟ وهل يصل الأمر إلى فسخ العقد ووجوب العدة والصداق؟

# 10
~~(1-2) الحقوق الاقتصادية

# فإذا ما تم العزل السياسي الاجتماعي يستمر إحكام العزل اقتصاديا،
~~ويحرم صاحب الرأي من حقوقه الاقتصادية، مثل حقه في الإرث، وحقه في
~~الغنيمة والفيء، وحقه في المبايعة والعقود. فبالنسبة للإرث لا يرث صاحب
~~الرأي ولا يورث، وهو حكم مخالف لنص القرآن الذي يجعل الإرث مشروطا
~~برابطة الدم وحدها كعامل من عوامل توزيع الثروة مع الوصية، أي إرادة الميت،
~~وقضاء الدين، أي حق الآخر. وقد يزداد الحصار الاقتصادي بتصفية أموال صاحب
~~الرأي ومصادرتها، وتسربها إلى الجماعة باسم الإرث؛ فهو لا يرث من الأمة،
~~ولكن الأمة ترثه؛ وبالتالي ms242 تنتهي أموال المعارضة ويتم تصفيتها اقتصاديا.
~~وهل يسهل التمييز بين الكسب قبل البدعة والكسب بعدها من أجل تحليل الإرث
~~قبلها وتحريمه بعدها، وكأن الرأي يتم في وقت معلوم؟ وهل المسلم صاحب الرأي
~~أشر على الأمة من الكتابي المخالف لها في العقيدة، ويحرم عليه من
~~التوارث بينما يحل للكتابي؟

# 11

# كما يحرم على صاحب الرأي المبايعة وعقود المعاوضة؛ حتى يتم
~~أيضا حصاره اقتصاديا عن طريق النشاط التجاري، وهو المورد الرئيسي
~~للثروة في المجتمع، فلا يحق له البيع والشراء. ويحكم الحصار عندما
~~يحرم عليه العوض؛ وبالتالي يجوز حرق ممتلكاته وإتلاف زراعته وتبديد ثورته
~~دون أن يكون له حق العوض! ثم ترك حق قتله للسلطان، أي التصفية الجسدية
~~الأخيرة، بعد أن تمت تصفيته من قبل اجتماعيا واقتصاديا.

# 12
~~(1-3) الحقوق السياسية

# ويعتبر صاحب الرأي المخالف عدوا للأمة يجب قتاله، أمواله غنيمة
~~للمحاربين وفيء لبيت المال، داره دار حرب. وإن كان فيها مسلم ينتسب إلى
~~الفرقة الناجية تكون داره دار إسلام. يعلن الحرب عليه، القتال أو الجزية،
~~وكأنه عدو للمسلمين، يبلغ بالدعوة، الإسلام أو القتال أو الجزية. وإن
~~كان أهل السنة في داره ظاهرين، يظهرون السنة بلا خفير ولا جوار من مجير،
~~حينئذ تكون داره دار إسلام ما دامت الغلبة للفرقة الناجية! واللقيط فيها
~~حر مسلم ما دامت الأغلبية فيها لأهل السنة. وإن لم تكن الأغلبية لأهل
~~السنة فهي دار حرب، واللقيط فيها كاللقيط في دار الحرب، وما يؤخذ منها
~~غنيمة وفيء بخمس أو بغير خمس. وأهل الدار تجب عليهم الجزية مثل المجوس،
~~لكن المرتدين لا تقبل منهم الجزية مثل الكفار. وقد يجوز استرقاقهم
~~واسترقاق أولادهم من بعدهم، فيؤخذ الصغار بجريرة الكبار! فالحكم على
~~المخالفين في الرأي إنما يتحدد بمقدار حضور أهل السنة معهم، أغلبية أم
~~أقلية، كما هو الحال في الأخلاق اليهودية عندما يشفع للأغلبية العاصية من
~~أجل القلة المؤمنة، ولكن هذه المرة يشفع للأغلبية المعارضة من أجل
~~الأغلبية السائدة أصحاب السلطة.

# 13

# فماذا يبقى لصاحب الرأي المخالف كحياة اجتماعية دون الصلاة مع ms243 جماهير
~~المسلمين، وإلقاء السلام عليهم، والشهادة معهم، وأكل ذبيحتهم، والتزاوج
~~منهم، والتوارث والمبايعة والعقود معهم؟ وهل وصل الأمر إلى حد اعتبار
~~المخالف في الرأي أشد على المسلمين من أعدائهم، داره دار حرب، يعرض عليه
~~إسلام الفرقة الناجية أو القتال أو الجزية، أمواله غنيمة وفيء؟ وهل يحارب
~~المسلمون المخالفون في الرأي على أحكام فقهية ظنية عليها خلاف بين
~~الفقهاء، ومعرضة للصواب والخطأ؟ وماذا عن روح الشريعة التي تسمح بالتعدد
~~في الرأي وتصويب المجتهدين؟ لقد وصل الأمر أيضا إلى حد عدم جواز السماح 
~~بالشك في كفر أهل الأهواء، وضرورة تكفيرهم قطعا. وهذه قطعية وجزم في أمور
~~نظرية صرفة، في موضوعات خلافية يجوز فيها الصواب والخطأ. ومن هنا ينشأ
~~الرأي الواحد والفكر الواحد والمذهب الواحد، وكأن الأمر سباق متبادل في
~~تكفير الشاك بين الدولة وخصومها. أليس الشك في تكفير الآخر هو بداية
~~المصالحة الوطنية بغية المحافظة على وحدة الأمة؟

# 14
~~(2) فرق الأمة

# وتصنف فرق الأمة ليس بناء على عقائدها النظرية واختلافها حولها، بل طبقا
~~لما يترتب على ذلك من أحكام شرعية؛ ففرق الأمة إما أن تكون خارجة على الأمة
~~كلية، ضدها في كل الأحكام، أو تكون خارجة عليها جزئيا، معها في بعض الأحكام
~~وضدها في البعض الآخر. في الخلاف العقائدي النظري ينشأ الاختلاف التشريعي
~~العملي، ومدى الاتفاق أو الاختلاف في العقائد هو الذي يحدد طبيعة العلاقات
~~الاجتماعية. الفرق الأولى المخالفة للأمة كليا هي الفرق التي تنتسب إلى
~~مذاهب وعقائد انتشرت داخل الحضارة ومن خارجها، وأصبحت تكون روافد فيها.
~~والفرق الثانية المخالفة للأمة نسبيا هي فرق المعارضة التي تأتي من داخل
~~الحضارة، وتعطي تأويلا لعقائدها مخالفا لتأويل الفرقة الناجية، حزب
~~السلطان. وقد تنضم غلاة فرق المعارضة إلى الفرق الأولى نظرا لسهولة
~~تعرضها لآثار من البيئة الحضارية والمذاهب المجاورة التي دخلت ضمن الحضارة
~~الجديدة الناشئة. وإذا تم التقارب مع الفرقة الناجية، فإن ذلك يتم على مستوى
~~الدفن والفيء والغنيمة والصلاة، ولكن تظل فرق المعارضة معزولة عن جماهير
~~الأمة؛ إذ لا تجوز الصلاة عليها أو خلفها، ms244 أو أكل ذبيحتها، أو التزاوج منها؛
~~حتى يظل الحصار الاجتماعي مضروبا حولها.

# 15

# وعلى هذا النحو يصبح علم أصول الدين هو الحاوي لتاريخ الفرق داخل الحضارة
~~وخارجها. وتضم الفرق داخل الحضارة ليس فقط الفرق الكلامية، بل أيضا باقي
~~العلوم، مثل الحكمة وأصول الفقه والتصوف، بل وباقي العلوم النقلية والعلوم
~~العقلية والعلوم الإنسانية، وتدور كلها حول موضوع الحضارة. الإنسان هو موضوع
~~الحضارة وبؤرتها؛ فالإنسان قابع في قلب الوحي، مقصد الله له، والكلام ذراعه
~~الأيمن لدفع التأليه والتجسيم والتشبيه، والحكمة ذراعه الأيسر لدفع قدم العالم 
~~وفناء البدن، والأصول قدمه اليسرى يقف بها على الأرض ويثبت نفسه في الواقع،
~~والتصوف قدمه اليمنى يرفعها إلى أعلى ليستريح من هموم الدنيا. فالعلوم الأربعة
~~هي أطراف الإنسان الأربعة، والوحي قلبه في صدره، وكلها مرتبطة بالفهم في الرأس
~~ومركز الحركة للأطراف. وتضم الفرق خارج الحضارة كل المذاهب والديانات
~~والعقائد التي أتت من البيئات المجاورة ثم أصبحت محلية بعد انتشار الحضارة
~~الجديدة الناشئة فوقها، وضمها إياها، واحتوائها لها. وأحيانا لا ينفصل الحديث
~~عن الفرق خارج الحضارة، أي فرق الأمة، عن الفرق داخلها، أي فرق المعارضة.
~~فهي حضارة واحدة أصبحت ممثلة للبيئات الحضارية القديمة المجاورة، بعد أن تم
~~التعرف عليها وترجمتها وتمثلها، ومبدعة لفرقها الخاصة؛ وبالتالي أصبحت
~~الحضارة حلقة من تاريخ الحضارات البشرية، كما أصبح علم أصول الدين ممثلا
~~لعلم تاريخ الأديان.

# 16

# وغالبا ما يحكم التصنيف الأصول لا الفروع، مناهج النظر لا
~~نتائجه، رغبة في التأصيل دون التفصيل، بل إن التكفير العقائدي النظري ذاته
~~إنما يرجع إلى التكفير المنهجي النظري على الرغم من غلبة النظرة الفقهية
~~أحيانا، والكلامية أحيانا أخرى، والأصولية أحيانا ثالثة.

# 17
~~(2-1) هل هناك كفرة لا تقبل منهم الجزية؟

# وتصنف فرق الأمة ابتداء من الكفر العام إلى الكفر الخاص؛ فهناك
~~الكفرة الذين لا تؤخذ منهم الجزية، والذين لا صلح معهم أو مهادنة، إما
~~الإسلام وإما القتال، وكأن الفرق الكلامية الحضارية قد تحولت إلى فرق
~~عسكرية تستدعي النزال بالسيف. وإن حصرها في خمس عشرة فرقة أمر ms245 تعسفي
~~خالص، ورغبة في الإبقاء على هذا العدد الرمزي في تبويب الأصول وتأصيل
~~الأبواب. ولا يوجد ترتيب معين بين الفرقة والموضوع الذي عرفت به.
~~واتفاقا مع العدد المقترح تكررت المواقف نفسها في فرق متعددة.

# 18

# ويدخل معها مشركو العرب؛ فالعرب كلها لا بد وأن يكونوا مسلمين،
~~والإسلام دين الجزيرة، موحدا لقبائلها. لا يوجد فيها وثني، وإن أمكن
~~كتابي أو صابئي أو مجوسي.

# 19

# فوحدة الجزيرة مقدمة للانطلاق بوحدة خارجها. ولكن طبقا لنسق
~~العلم ومنظومة العقائد الثلاثية بين المقدمات النظرية الأولى (نظرية العلم
~~ونظرية الوجود)، والإلهيات (العقليات)، والسمعيات (النبوات )، يمكن القول إن
~~معظم الفرق تتعلق بنظرية الوجود، ويتم تكفيرها بسببها، وهي مجرد مقدمة
~~نظرية للإلهيات، يتلوها التوحيد ثم النبوة والمعاد. ولكن لا يظهر على
~~الإطلاق أصل العدل أو موضوع الإيمان والعمل أو موضوع الإمامة؛ لأنها
~~موضوعات عقائدية صرفة لا تمس الفرق الحضارية، في حين أنها الموضوعات
~~الرئيسية لفرق المعارضة.

# ففي نظرية العلم تبدو السوفسطائية أولى فرق الكفرة الذين لا تؤخذ منهم
~~الجزية؛ فهي إنكار للحقائق، والحقائق أساس الاعتقادات؛ فالسوفسطائية تنكر
~~العلم، وتنكر وجود أي شيء يمكن معرفة حقيقته. وإن خفت فإنها تقف موقف
~~اللاأدرية بين الإثبات والنفي. وإن وجدت مثل هذه الحقائق فإنها تكون تابعة
~~للاعتقادات؛ أي نسبية خالصة دون إمكانية الاتفاق عليها موضوعيا. تكفي إذن
~~السوفسطائية ولا تقبل منها الجزية، إما الإسلام أو القتال. فالحقيقة
~~موجودة ويمكن معرفتها، وتكون معرفتها شاملة وموضوعية. ويهم الفرقة
~~الناجية القطع والحسم والإثبات حتى يمكن تربية جماهير الأمة على الاعتقاد
~~الثابت الذي يقترب من التعصب؛ فالسلطان موجود، وشرعيته معروفة ولا خلاف
~~عليها. فالشك يولد التفكير، والتفكير يؤدي إلى الرفض. وقد انتهى الأمر إلى
~~القطيعة الخالصة؛ فبانتهاء الشك ينتهي الفكر، مع أن الشك أساس اليقين. أما
~~السمنية فإنها تقر بشيء يمكن معرفته، ولكنها لا تثبت إلا المعرفة
~~الحسية فقط. أما النظر فتتكافأ فيها الأدلة، وتتعادل فيه الحجج؛ وبالتالي
~~يبطل النظر كطريق إلى المعرفة؛ فهي أيضا لا يقبل منها الجزية، إما
~~الإسلام وإما القتال. فلا يكفي التسليم ms246 للسلطان حسيا عن طريق القوة
~~والغلبة والعسكر، بل لا بد من التسليم عقليا وشرعيا حتى يتأصل
~~الاعتقاد، ولا يأتي سلطان آخر أكثر غلبة يدركه الحس فيستسلم له. وقد
~~أدى إنكار المعرفة الحسية إلى أن أصبح وجداننا القيمي لا يعتمد عليه،
~~وهو في النهاية أساس النظر، وأصبح النظر خاويا من غير مضمون.

# 20

# أما بالنسبة لنظرية الوجود فتتنوع الفرق، وتشمل الدهرية وأصحاب الطبائع
~~وأصحاب الهيولى وأصنافا من الفلاسفة وكفرة المنجمين. فعند الدهرية، العالم
~~قديم طبيعة وإنسانا، لا أول له، والتسلسل إلى ما لا نهاية غير مستحيل.
~~وهل لا بد أن يوجد إنسان أول أو سنبلة أولى أو علة أولى منفصلة عن
~~معلولها؟ ألا يؤدي ذلك إلى التشخيص وتصور الإله على أنه صانع؟ وإذا هوت
~~الأرض أبدا إلى ما لا نهاية فإن طاقتها تتناقص. إن القول بعدم البداية
~~الأولى ليس إلحادا، بل هو أكثر عقلانية من حيث الفهم. التواصل أقرب إلى
~~العلم، والانقطاع أقرب إلى الدين. والعالم موضوع علمي، والقول بقدمه فكر
~~علمي. أما الخلق فموضوع ديني، والقول بحدوثه فكر ديني. ولكن لماذا تكفير
~~الدهرية وهي تؤمن بوجود الله، ولكنها فقط تتصور العالم قديما بقدمه حتى
~~لا تتصوره صانعا، وبناء على حجج عقلية تثبت قدم العالم، وفي مقدمتها
~~قدم العلم، وقد كان العالم فكرة في الذهن الإلهي قبل خلقه بالإرادة أو
~~الأمر؟ أما أصحاب الطبائع فيقولون بقدم العناصر الأربعة، وكل أنواع النبات
~~والحيوان والجواهر مركب منها، وقد اختلفت باختلاف الصور لاختلاف المزاج
~~في التركيب. والأفلاك طبيعة خامسة قديمة غير قابلة للاستحالة والتغير.
~~والصانع قديم، لوجوب سبق الفاعل للفعل. فالقدماء ستة؛ العناصر الأربعة
~~والفلك والصانع. وهي تصورات فلسفية ممكنة سادت الحضارة لا تستوجب التكفير والقتال.

# 21

# ولا يفترق أصحاب الهيولى عن أصحاب الطبائع إلا في التفاصيل؛
~~فعند أصحاب الطبائع للعالم هيولى قديمة وأعراض حادثة، وأن الأعراض تظهر من
~~الجواهر القديمة طباعا، ولكل جنس من العالم هيولى مخصوصة؛ أي إن الهيولى
~~الأولى تتعين في جواهر خاصة، كل منها قديم. وهو تصور ممكن لا يستوجب ms247
~~التكفير أو القتال. أما الفلاسفة فإنهم أصناف؛ صنف يقول بقدم العالم ونفي
~~الصانع، وصنف ثان يقول بقدم العالم وأن له علة قديمة، وصنف ثالث يقول
~~بأن الصانع متصور بالعقل. فالصنف الأول القائل بقدم العالم ونفي الصانع
~~يعطي الأولوية للموضوع على الذات، ولا يقع في التشخيص، ويتصور أن لكل شيء
~~علة، وأن الشيء هو معلول؛ أي مفعول وليس شيئا. وهي بداية القسمة بعد ذلك
~~في السياسة إلى حاكم ومحكوم. والصنف الثاني القائل بعالم قديم وعلة
~~قديمة يظل على الموقف الأول الطبيعي، ولكنه يقترب من الثاني الديني دون
~~الوقوع في التشخيص، فيكون الشيء علة ومعلولا، ذاتا وموضوعا. والصنف
~~الثالث القائل بأن الصانع متصور بالعقل هو قمة الإيمان العاقل، فالعقل
~~أساس النقل، وبداية علم أصول الدين، والانتقال من الطبيعة إلى ما وراء
~~الطبيعة عن طريق الأدلة على وجود الله. فهل في هذا كفر يستوجب القتال؟ وهل
~~تأويل الفلاسفة مخالف لنصوص الشرع أم أنه تعقيل لها لمزيد من الإنسانية
~~والعقلانية والروحانية والشمول؟ أليس إنكار علم الله بالجزئيات صورا
~~إنسانية عن العلم الاستنباطي ضد العلم الاستقرائي، وهو أقرب إلى الفلاسفة،
~~على حين أعطى علماء أصول الفقه الأولوية للمنطق الاستقرائي على المنطق
~~الاستنباطي من أجل إصدار الأحكام على الجزئيات؟ أليس إنكار حشر الأجساد،
~~والتعذيب بالنار، والتنعيم في الجنة بحور العين والمأكل والمشرب والملبس من
~~أجل إثبات المعاد الروحي والنعيم الروحاني، أقرب إلى العقل والإنسانية؟
~~أليس القول بتقدم الله على العالم هو تقدم بالرتبة كتقدم العلة على
~~معلولها دون أن يعني ذلك تقدما في الزمان، إحدى التصورات الممكنة التي لا
~~يرفضها العقل؟ إن تأويل الفلاسفة للنصوص والانتهاء إلى هذه القضايا الثلاث
~~إنكار علم الله بالجزئيات، وإنكار حشر الأجساد، والقوم بقدم العالم، ليس
~~تكذيبا للنبوة وللرسالة، بل تحويل للعقائد إلى معان عقلية تتفق وطبيعة
~~العصر والروح المثالية للفلسفات القديمة؛ نعمة العقل، ومنهج الاستنباط،
~~ولذة الدهشة والمعرفة. وإن التعديل الفاسد ليس كذبا أو كفرا، بل هو
~~اجتهاد خاطئ له أجر. فهل يستوجب قول الفلاسفة تكفيرا أو قتالا؟

# 22

# أما ms248 كفرة المنجمين فإنهم يقولون بقدم الأفلاك والكواكب، وبأن
~~حركاتها سبب وقوع الحوادث في العالم. يقول البعض منهم بألوهة الشمس
~~وعبادتها، والبعض الآخر بألوهة الشمس والقمر. الأول سلطان النهار، والثاني
~~سلطان الليل. ويقول فريق ثالث بعبادة الكواكب السبعة مدبرات العالم.
~~ويفضل فريق رابع القول بقدم زحل وحده لأنه أعلاها. كلها فرق جعلت
~~العالم العلوي بين الإلهيات والطبيعيات كخطوة انتقال من الفكر الديني إلى
~~الفكر العلمي. فهل تكفر وتستباح دماؤها؟ ولماذا اعتبرت الصابئة، وهم
~~عبدة الكواكب، مع أهل الكتاب يقبل منهم الجزية ويبقون على عقائدهم؟

# 23

# أما بالنسبة للإلهيات فيكفر الذين عبدوا إنسانا محدودا ، مع أن المسيحية
~~تقول بذلك أيضا بتأليه المسيح، بل وتقول الفرقة الناجية أيضا بتأليه
~~الإنسان الكامل.

# 24

# كما يكفر الذين قالوا بعبادة رأس مخصوصة من رءوس الناس وكتمان
~~الدين على غيرهم. فهل هذا دين؟ وما دام أمره مكتوما على العامة، فلم
~~تعم به البلوى، وليس له دلالة إلا من حيث عبادة الإنسان وتأليهه.

# 25

# ويكفر الذين يقولون بعبادة الملائكة، مع أنها جواهر مفارقة مثل
~~العقل والنفس والله، فلا غرابة أن تكون موضوعا للعبادة، ووضعها كذلك في كل
~~دين وملة، هي أقرب إلى الإناث منها إلى الذكور، وتعكس طبيعة التكوين
~~الاجتماعي ووضع المرأة في تفضيل الذكور على الإناث. وفي النهاية هي فرق
~~تاريخية صرفة لم يعد لها وجود، ولكن يظل سلاح التكفير مشهورا ضدها إلى حد
~~القتال منعا للخروج على عقائدها الفرقة الناجية؛ وبالتالي منعا للخروج
~~على السلطان.

# 26

# أما الحلولية فإنها تقول بعبادة كل صورة حسنة لأن الله حل
~~فيها، أو بحلول الله في الأنبياء ثم في الأئمة.

# 27

# وهي أقرب إلى الرومانسية الأدبية التي توجد في مجتمع الاضطهاد
~~من أجل رفع العالم بعد سقوطه، وتثبت الزعماء بعد استشهادهم أو اختفائهم.
~~ومثلها التناسخية التي تقول بانتقال الأرواح في الأجساد ثوابا وعقابا.

# 28

# وبالنسبة للسمعيات تكفر البراهمة بالرغم من إقرارهم بحدوث العالم وتوحيد
~~صانعه وعدله وحكمته؛ لأنهم أنكروا النبوات والشرائع، وأثبتوا تكليف المعرفة
~~من وجهة خواطر العقول؛ فقد كلف ms249 الله العباد بأن يعرفوه بعقولهم، وأن
~~يشكروه على نعمه، وألا يظلم بعضهم بعضا. وحرموا ذبح البهائم وإيلامها
~~بلا ذنب. وإيلام الله لها في الدنيا لأجل عوضها في الآخرة. فأين الكفر في
~~ذلك؟ ألا يتفق ذلك مع اكتمال الوحي وانتهاء النبوة، واكتمال الوعي الإنساني
~~باستقلال العقل والإرادة؟ وما العيب في قانون الاستحقاق، وأنه لا ذنب دون
~~استحقاق إلا بعوض؟ وما المانع من نظرة إنسانية عامة ترفع الحيوان من حيث
~~هو روح إلى مستوى الإنسان؟ أليست البراهمة أولى بالاعتبار من اليهود
~~والنصارى الذين ينكرون خاتم النبوة؟ وهل يكفر أحد في السمعيات أم أنه لا
~~كفر إلا في العقليات؟

# 29

# أما النظر والعمل فيكفر كل من ينتهي إلى الإباحة. وقد تحدث
~~الإباحة نتيجة للقول بالحلول، فيحدث اطمئنان داخلي لتأييد الروح للبدن؛
~~أو نتيجة للقول بإلهين والصراع بين النور والظلمة، فإذا ما تغلب النور
~~حدثت الإباحة؛ أو نتيجة للقول بالطبائع، فيصبح الشرعي هو الطبيعي.
~~والإباحة رد فعل طبيعي على النفاق في التمسك بالشريعة في الظاهر وعصيانها
~~في الباطن، ورد على قهر الأوامر، ورد اعتبار إلى ميول الطبيعة التي يتم
~~إثباتها في علم أصول الفقه، كما هو الحال في التوحيد بين المباح أو الحلال
~~وبين الطبيعي وهو ما تمليه الفطرة.

# 30
~~(2-2) هل هناك كفرة تقبل منهم الجزية؟

# وهؤلاء أقل شرا من الكفرة الذين لا تقبل منهم الجزية؛ إذ يمكنهم أن
~~يتعايشوا مع الأمة، وأن تقبلهم الفرقة الناجية بين ظهرانيها، ولديهم خيار
~~ثالث بين الإسلام والقتال، وهو خيار الجزية حفاظا على عقائدهم، وأمانا
~~للأمة من عداوتهم. وهم أربع فرق؛ الصابئة واليهود والنصارى والمجوس. فهل
~~هذه الفرق الأربع على مستوى واحد؟ هل الصابئة والمجوس مثل اليهود
~~والنصارى؛ وبالتالي تتساوى ديانات خارج الوحي مع ديانات الوحي؟ وهل عبادة
~~الكواكب عند الصابئة، والقول بإلهين عند المجوس، مقبول من الفرقة الناجية؟
~~ولماذا إذن تكفير الدهرية وأصحاب الطبائع والهيولى والفلاسفة والمنجمين،
~~وهم يقولون بقدم العالم والأفلاك، وهي تشارك الصابئة في عبادة الكواكب؟
~~ولماذا تكفير من يقول بإلهين والمجوس تقول به؟ ms250 وهل الصابئة عبدة أوثان أم
~~عبدة طبيعة؟

# 31

# تقول الصابئة بحدوث العالم وإثبات الصانع، وأنه لا يشبه شيئا، ولكن
~~الصانع خلق الفلك حيا ناطقا سميعا بصيرا مريدا مدبرا العالم،
~~والكواكب ملائكة. وهو قول مشابه للتوحيد باستثناء حياة الأفلاك. وما دام
~~الأمر كله تشبيها، قياسا للغائب على الشاهد، فلا فرق بين إسقاط الحياة
~~والسمع والبصر على الوعي الخالص أو على الطبيعة. وهو مشابه لقول الفلاسفة.
~~فلم لا يقبل منهم إلا الإسلام أو القتال دون الجزية ويقبل من الصابئة
~~الجزية؟ وإن عدم الوصف بصفات الإثبات أفضل من الوقوع في التشبيه، كما أن
~~نفي صفات النقص عنه أقرب إلى التنزيه؛ فلا يقال حي عالم قادر، ولا يقال
~~ليس بميت ولا جاهل ولا عاجز. وإن الزيادة في عدد الأنبياء لا يخرج عن
~~النبوة؛ وذلك لأن الوحي قص بعض الأنبياء ولم يقصص البعض الآخر. كما أن
~~ممارسة الشعائر مثل الصلاة والصيام كيفا لا تستلزم كما معينا، ولا
~~تتطلب الالتزام بقوانين الطعام أو قواعد الطهارة شكلا خاصا ما دام
~~الاتفاق قد تم على الجوهر والقصد. وقد تكون الأحوال الشخصية أكثر إحكاما،
~~فلا طلاق إلا بحكم ولا جمعا بين امرأتين. إن لم تكن الصابئة قد وجدت في
~~الماضي، فإنها ستوجد في المستقبل برسول من العجم ينزل عليه كتاب من السماء
~~جملة واحدة ينسخ به الشرائع السابقة، ويعلن الاتفاق بين دين الوحي ودين
~~الطبيعة ودين الأخلاق.

# 32

# والسؤال: هل ما زالت الفرق القديمة موجودة حتى يمكن التعامل
~~معها؟ وإن لم تكن موجودة ولم توجد بعد، فكيف يتم إصدار حكم عليها؟ وهل توجد
~~فرق حاليا ليس لها حكم شرعي حتى يمكن التعامل معها؟ وهل تشير الصابئة
~~إلى فرق تاريخية معينة، أم أنها اختيار نظري من طبيعة العقل لدين
~~الطبيعة؟

# أما اليهود فهم أهل كتاب بالرغم من اختلافهم فيما بينهم، وتعدد فرقهم
~~واختلافهم حول توراتهم وشرائعهم وعدد أنبيائهم، وحول النسخ وإثبات اكتمال
~~الوحي ونهاية النبوة. وهناك فرق أخرى أقرب إلى توحيد المسلمين قديما
~~وحديثا، وتشاركهم في أصلي التوحيد والعدل؛ وبالتالي ms251 يصعب تكفيرهم في العقليات.

# 33

# أما النصارى فليس كلهم مشركين غير موحدين، وإن كانت الغالبية
~~تقول بالتثليث على اختلاف درجات التركيز حول طبيعة المسيح، إله أو ابن الله
~~أو ثلاثة أقانيم في جوهر واحد، وعلى اختلاف درجات تصور اتحاد الله بالابن
~~بين الاتحاد على الحقيقة، وبين ظهور النقش في الطين والشمع وظهور الشعاع
~~على ما ظهر عليه. وهي أقوال لا تختلف كثيرا عن أقوال الصوفية في الاتحاد
~~بالله، وحلول الله في الإنسان ووحدته في العالم. وهي تصورات نظرية ترفضها
~~فرق أخرى قديما وحديثا تقول بالتوحيد. وتظل الممارسة العملية لبعض
~~الفرق التي تمارس التقوى والفضيلة، وتأتي بالأعمال الصالحة، هي المحك في
~~ولايتها، التزاوج منها وأكل ذبائحها واعتبارها ضمن فرق الأمة.

# 34

# وأخيرا أشكل الأمر في المجوس؛ هل هم أهل كتاب أحدثوا القول
~~بصانعين، أحدهما بخلق الخير والآخر بخلق الشر، ثم رفع كتابهم كما هو الحال
~~في رفع السيد المسيح؟ هل هم ثنوية في الأصل من أصحاب النور والظلمة ودانوا
~~بعبادة النار؟ هل تؤخذ منهم الجزية كأهل الكتاب، ويكونون كأهل أوثان في
~~الذبائح والنكاح؟ وما دية المجوسي، مساوية لدية المسلم نفسا بنفس، أو لا
~~تساويها لأن المسلم لا يقتل بالذمي؟ وما دية الذمي، نصف دية المسلم أو
~~ثلثها؛ وبالتالي تكون دية المجوسي خمس دية الذمي أو جزءا من خمسة عشر
~~جزءا؟ ألا يساوي إنسان إنسانا آخر في القصاص؟ وهل يتدخل الخلاف العقائدي
~~في قيمة الإنسان، أم أن الغرض من ذلك كله هو تجويز فشل المخالف في الرأي
~~والتخلص منه؟

# 35
~~(2-3) حكم من لم يبلغهم الإسلام أو المرتدين عنه

# وهذه ليست فرقة بقدر ما هي جماعة لم تبلغها دعوة الإسلام، أو بلغتها ثم
~~ارتدت عنه. الأولى معذورة لأنه لا حكم إلا بعد البلاغ، والثانية لا عذر
~~لها للنكوص والارتداد. وفي كلتا الحالتين تنبع قيمة الإنسان من فكره،
~~ويستمد وجوده من عقيدته؛ فالذين لم تبلغهم دعوة الإسلام إن كانوا وراء السد
~~أو في طرف من أطراف الأرض ولم تبلغهم دعوة الإسلام، وكانوا معتقدين ms252 لما دل
~~عليه العقل من حدوث العالم وتوحيد الصانع وصفاته، فهم كالمسلمين؛ فالعقل
~~والوحي طريقان يوصلان إلى الحقيقة نفسها، ولكن لما كان الإسلام عقيدة
~~وشريعة يظل السؤال: هل لا بد لهم من شريعة؟ لو بلغتهم دعوة الإسلام فإنهم
~~يدعون إلى أحكام الشريعة. فإن امتنعوا عن قبولها ولم يكونوا على شرع أهل
~~الكتاب، صاروا كالوثنية الذين لا تقبل منهم الجزية. وفي هذه الحالة ألا
~~تشفع لهم معارفهم النظرية، خاصة إذا ما أدت إلى السلوك الفاضل والعمل
~~الصالح؟ ألا تكفي شريعة العقل العملية، شريعة الطبيعة والفطرة، وهو الإسلام
~~الطبيعي؟ وإن كانوا أهل كتاب ولم تبلغهم دعوة الإسلام، ثم امتنعوا عن قبوله
~~بعد إبلاغهم، صاروا مثل أهل الجزية، ولا يجوز قتلهم قبل دعوتهم إلى الإسلام
~~وإقامة الحجة عليهم، فلا عقيدة بلا حجة. ولكن ما العمل إذا غلبوا بالحجة،
~~أو إذا لم يقتنعوا بالحجة وأصروا على طلب البرهان؟ وما ديته في حالة
~~القتل؟ أيكون بغير دية ما دام بغير عقيدة، فقيمة الإنسان بعقيدته، أم له
~~دية المسلم، فلا فرق بين إنسان وآخر من حيث قيمته، أو كدية أهل دينه
~~يهوديا كان أم نصرانيا، أو كدية المجوسي إن لم يكن له دين؟

# 36

# أما المرتد فإنه يستتاب وإلا قتل، ولا تقبل منه الجزية حتى تستباح
~~دماء المخالفين في الرأي باعتبار الرأي المخالف ردة. ولما كان الرجال
~~هم أداة المقاومة أكثر من النساء، فقد خف الحكم على المرأة المرتدة. قد
~~يكون حكمها كالرجل تستتاب، ولا تقتل دون أن تسترق أو لا تقتل. فإن
~~لحقت بدار الحرب جاز استرقاقها بعد السبي حتى لا تفكر في المقاومة
~~والخروج على السلطان. ويجب قضاء الصلوات والصوم المتروكين في حالة الردة
~~دون الحج. وقد لا يوجب ذلك، وإنما الذي يوجب هو الحج قبل الردة. وأداء
~~الشعائر لا يتم إلا بالعقيدة، حيث يجب الاستسلام المطلق لعقائد الفرقة
~~الناجية ولأوامر السلطان. أما أولاد المرتدين فيجوز استرقاقهم إرهابا
~~للآباء، وقد يتركون لحالهم رحمة بالآباء. وارتداد الصبي غير صحيح، ويظل
~~على عقائد السلطان. أما إسلامه ms253 فصحيح أيضا إلا إذا رجع عنه بعد بلوغه
~~فيصير مرتدا. وإن إظهار الصبي الإسلام يفرق بينه وبين أبويه حتى لا
~~يفتناه عن دينه، وإن رجع إلى دين أبويه كان من أهل الجزية وليس من
~~المرتدين. وإذا ارتد الزوجان انفسخ النكاح إن كانت الردة قبل الدخول،
~~ويوقف على العدة إن كانت بعد الدخول، فإن انقضت التوبة قبل الرجوع إلى
~~الإسلام انفسخ النكاح، وإن أسلما قبل العدة بقيا على النكاح الأول. وقد
~~يبقى النكاح إعطاء للأولوية للعشرة التي تجمع بين الزوجين على العقيدة
~~التي تفرق بينهما. وهكذا تصبح الفرقة العقائدية وسيلة لفك أواصر الرباط
~~الاجتماعي، وكأن السلطان هو الأب والزوج لجميع المؤمنين، يشاطرونه عقائده
~~ويمتثلون لأوامره. إنما الغاية من الحكم على المرتد عزله اجتماعيا، فلا
~~تحل ذبيحته ولا نكاحه، ولا دية له، ولا قصاص على قاتله.

# 37

# وكثيرا ما يستعمل قانون الردة حاليا للإرهاب الفكري
~~والسياسي. وهي واقعة لا تعم بها البلوى، وتبلغ ندرتها إلى حد استحالتها.
~~وأين السبي والاسترقاق الآن، ومن الذي يمارسه؟ إنما تقضي الردة الآن
~~الرجوع إلى الوراء وتبني مرحلة سابقة من مراحل سابقة من مراحل الوحي دون
~~مرحلته الأخيرة، حيث يكتمل الوحي وتختتم النبوة، ويعان عن استقلال
~~الإنسان عقلا وإرادة؛ فالردة نكوص وتراجع، في حين أن الإسلام تأكيد
~~لتحقيق الوحي لغايته، تقدم الوعي الإنساني حتى يصل إلى مرحلة
~~الاستقلال.
~~(3) فرق المعارضة

# فرق المعارضة في مقابل فرق الأمة هي التي تنشأ من الداخل أساسا قبل أن
~~تنشأ من الخارج، وتعبر عن قوى اجتماعية وسياسية داخلية، ثم تلتحم فيما بعد
~~مع فرق الأمة لتقوية مواقفها وتدعيم عقائدها. وهي على ثلاثة أنواع؛ الأول فرق
~~المعارضة السرية في الداخل التي تقوى على المعارضة العلنية في الداخل أو في
~~الخارج، والتي تعبر عن مجتمع الاضطهاد عن الأقلية المحاصرة من الأغلبية. رفضت
~~المساومة، وعجزت عن استئناف المقاومة بعد أن استشهد أئمتها، فتحولت إلى حركة
~~سرية تحت الأرض تنتظر الفرصة السانحة لمعاودة النشاط العلني واستمرار المقاومة
~~الفعلية. والثاني المعارضة العلنية في الخارج التي تستأنف النضال ms254 العلني، ولكن
~~في جماعات منفصلة على هوامش المجتمع وفي محيطه، وليس في وسطه ومركزه، لتقويض
~~مجتمع البغي بالانقضاض على أطرافه من الخارج بدل تقويضه من الداخل، عن طريق
~~إفراغ قلبه وهدم سلطته. والثالث المعارضة العلنية في الداخل، وهي المعارضة
~~المستمرة التي تبغي الدخول في الصراع العقلي أولا؛ فهي مقدمة للصراع الفعلي
~~وشرطه. تعتمد على العقل والحوار، وعلى استعمال الحجج والبراهين. تقوم بالأمر
~~بالمعروف والنهي عن المنكر علنا بالحق مستوفية شروطه كأصل من أصول الدين،
~~ولا تستعمل إلا السلاح العقلي من أجل تنوير الناس وتثوير الجماهير. فإذا غاب
~~الانفعال والفعل على الفريقين الأولين، فإن العقل والتنوير هما الغالبان على
~~الفريق الثالث. وإذا سهل اتهام الفريقين الأولين بقلب نظام الحكم  واستعمال
~~العنف، فإنه يصعب اتهام الفريق الثالث لأنه يجهر بالحق ولا يخفي شيئا، ويدعو
~~إلى إعمال العقل ويطلب البرهان، ولا يتسلح إلا بحرية الفكر الذي لا يعيش القهر
~~والبغي إلا في غيابه؛ لذلك كان الهجوم الأكبر من فريق السلطان على المعارضة
~~العلنية في الداخل؛ فالأولى يسهل حصارها عقائديا لمغالاتها في تصوير
~~العقائد وقيامها  بالنشاط السري، والثانية يسهل حصارها عمليا لانقضاضها
~~بالسلاح على جماهير الأمة. أما الثالثة فيصعب حصارها نظريا لقوة أصليها،
~~التوحيد والعدل، وعمليا لأنها تأمر بالمعروف وتنهى عن المنكر، وتنصح الحكام،
~~وتدعو إلى الشورى علنا والناس شهود، وليس أمام السلطان إلا الإقناع أو الاقتناع.

# 38
~~(3-1) المعارضة السرية في الداخل

# وتشمل كل الفرق التي ظهرت في مجتمع الاضطهاد، يغلب عليها طابع التحول
~~إلى الداخل، والانقلاب إلى الباطن، والمغالاة في الرفض، والتشيع والتحزب
~~لفريق دون فريق.

# 39

# تغلب على عقائدها موضوعات الألوهية والنبوة والإمامة، دون
~~العدل بعد أن كفروا بالعدل في الدنيا، ودون المعاد بعد أن رفضوا العدل في
~~الآخرة. وفي مقابل الاختيار الإنساني يضعون القدر، وفي مقابل العقل يضعون
~~الروح. ويرون الإيمان نفاقا، والعمل تبريرا للظالم. غرض المعارضة السرية
~~في الداخل تقويض الدولة وهدم النظام، والقضاء على السلطة اللاشرعية. فإذا
~~ما اتحدت مصالحها مع إحدى فرق الأمة الحضارية، فإن المؤامرة تتحول ms255 إلى
~~نظام الإسلام ذاته من أجل ضياع شوكته، ابتداء من ضياع العقيدة والقضاء على
~~أسباب قوتها. ففي الإلهيات تظهر الثنائية بديلا عن التوحيد؛ ثنائية الله
~~والشيطان، الخير والشر. ومع أن الأول خلق الثاني إلا أنهما معا مدبران
~~للعالم؛ وبالتالي يقضى على الدين الجديد القائم على التوحيد، وتعاد
~~الثنائية القديمة، وتساعد ثنائية الخير والشر فرق المعارضة على مقاومة
~~سلطة البغي؛ لأنها عقائد صراع بين الحق والباطل، بين الخير والشر، بين
~~المقهور والقاهر، وكما تساعد عقائد التوحيد عند الفرقة الناجية على قهر
~~المعارضة باسم الإله الواحد والسلطان الأوحد. وبالنسبة للنبوات، لما كان
~~تركيز فرقة السلطان على أن المعجزة هي الدليل على صدق النبوة، فقد أنكرت
~~المعجزات الخارقة للعادة من أجل إنكار النبوة وتقوية الأئمة. كما تم إنكار
~~الملائكة من السماء الحاملين للوحي في معرض إنكار النبوة من أجل تقويض
~~مصدر النبوة في الوحي. وتم تأويل الملائكة لحساب المعارضة؛ فجبرائيل
~~وميكائيل وإسرافيل زعماؤها، أما الشياطين فهم مخالفوهم، الأبالسة علماء السلطان.

# 40

# ليس الأنبياء سحرة، بل قادة. هم قوم أحبوا الزعامة، فساسوا
~~العامة بالنواميس والحيل طلبا للزعامة وبدعوى النبوة، ثم استعبدوهم
~~بالشرائع من أجل إبقاء الناس تحت إمرتهم، على عكس الأئمة الذين يأتون
~~لتحرير الناس، لكل نبي دور سبع، إذا انقضت ظهر في دور آخر. يقومون بتأويل
~~الشرائع حتى تخف قبضتها على الناس ويتحررون منها؛ فالصلاة الثناء على
~~الإمام، والزكاة دفع الخمس إليه، والصوم الإمساك عن إفشاء أسرارهم عند
~~مخالفيهم، والزنا إفشاء أسرارهم بغير عهد. وينتهي التأويل إلى إسقاط
~~العبادات والحدود؛ فيباح الخمر، ويباح نكاح ذوات المحارم، ويعود دين
~~المجوس. فإذا كانت الثنائية عقيدة صراع لمجتمع الاضطهاد في مقابل عقيدة
~~التوحيد لمجتمع الغلبة، فإن الإمامة أيضا تكون في مجتمع الاضطهاد ووسيلة
~~تحرر من النبوة كعنصر قهر في مجتمع الغلبة. وإذا كان تطبيق الحدود
~~والشرائع في مجتمع القهر وسيلة للضغط الاجتماعي، فإن تأويل الشرائع في
~~مجتمع الاضطهاد وسيلة للتحرر من الشريعة حتى تسقط نهائيا، ويتحرر
~~الإنسان مع نفسه أولا قبل أن يتحرر من الآخر، وإلى ms256 الداخل قبل أن يتحرر
~~إلى الخارج؛ فالإباحة رد فعل طبيعي على الكبت. وإن طبيعة السلوك في
~~المجتمع المغلق هو التحرر في إطار الانغلاق، التحرر المنعكس على الذات
~~كوسيلة لتقويض مجتمع القهر من الداخل.

# 41

# وكان من الطبيعي أن تحكم عليها فرقة السلطان بأنهم مجوس، تؤخذ
~~منهم الجزية، وتحرم ذبائحهم ونكاحهم، أو بأنهم زنادقة تقبل توبتهم إذا
~~جاءوا تائبين، ولا تقبل بعد ضبطهم متلبسين في خلاياهم السرية.

# 42

# وقد تعتمد عقائد أخرى للمقاومة السرية لا على الثنائية المتعارضة بين
~~الخير والشر، بل على الحلول، حلول الله في الإنسان، وحلول الروح في البدن.
~~فنتيجة لإبعاد الله عن العالم يأتي إليه، ونتيجة لإبعاد المظلوم وإنكار
~~حقه فإنه يتأكد بحلول الله فيه. يظل الله حاضرا حتى ولو فني الإنسان،
~~فالحق باق حتى ولو انهزم أنصاره. وكما يحل الله في الإنسان يحل في
~~الكون، ويصبح الله والإنسان والطبيعة شيئا واحدا. هذا الإنسان الذي يحل
~~فيه هو الإنسان المتميز، القائد الزعيم، وهو الإمام الذي يقوم بالتبليغ عن
~~الرسالة ثانية باسم الله إلى الأمة ليمحق الظلم، ويعيد الحق، ويؤسس
~~العدل. فإذا ما حلت الروح في البدن أصبح سلوك الجوارح شرعيا بفعل
~~الروح، فتسقط العبادات والمحرمات والشرائع التي تمارسها وتطلبها فرقة
~~السلطان، وتكون للجماعة السرية شريعتها الخاصة التي تقوم على التحرر الذاتي
~~مع النفس إن استحال التحرر من الآخر في الخارج. وتجوز شهادة الزور على
~~مخالفيهم، بل وخنقهم تقوية لأواصر الجماعة السرية، وتفكيكا لنظام جماعة
~~الغلبة والقهر. كل من عداهم كافر، كافرون الذين لا يناصرون الإمام الحق،
~~وكافر الإمام الحق الذي يترك قتال أعدائه. ونتيجة ذلك كان حكم فرقة
~~السلطان عليهم بالردة، وحكمهم حكم المرتدين.

# 43

# وقد تأخذ عقائد المعارضة صورا أبسط بدلا من الثنائية بين الله
~~والشيطان، أو حلول الله في الإمام، وهي عقائد التجسيم والتشبيه؛ ففي
~~التجسيم يكون لله حد ونهاية من جهة السفل، ومنها يماس عرشه، ويكون محلا
~~للحوادث، يرى الشيء برؤية تحدث فيه، ويدرك ما يسمعه بإدراك ما يحدث فيه.
~~وفي التشبيه يكون الله ms257 على صورة إنسان. وإذا ما عبد الإنسان الله فإنه يعبد
~~إنسانا مثله. والحقيقة أن التجسيم والتشبيه إنما يمثلان رد فعل على
~~إبعاد الله عن حياة البشر، واعتباره الفوق المطلق الذي ليس كمثله شيء، ثم
~~يعتمد السلطان على هذا التصور ليتمثله ويصبح هو الله. فبدلا من الله
~~السلطان أو السلطان الله، هناك الإله التاريخ أو التاريخ الإله، الذي يحدث
~~فيه كل ما يقع في العالم من حوادث ومآس. وهناك الإله الإنسان والإنسان
~~الإله، أي إنسان وليس السلطان القريب من المباشر والشبيه به. ولا يعني
~~ذلك إفساد دلالة الحدوث على التوحيد؛ لأنه إن لم يكن العالم حادثا ثم يكن
~~هناك طريق لمعرفة الصانع، فالعالم ليس سلما لغيره، وإثبات الله لا يكون
~~على حساب العالم بنفيه. فالله هو العالم، والعالم هو الله. وبالتالي تعود
~~الروح إلى الطبيعة كي ترفعها إليه. وكلهم في حكم الكفرة عبدة الأوثان عند
~~فرقة السلطان.

# 44

# وفي صياغة أخرى لعقائد المعارضة بالإضافة إلى الثنائية المتعارضة بين
~~النور والظلمة، أو حلول روح الله في شخص الإمام، أو القول بالتجسيم
~~والتشبيه، يتم الإعلان عن ألوهية الأئمة. فالإمام لم يمت، بل هو حي قائم
~~في الجبال يعيش مع الأسود والنمور وفي الكهوف والوديان، تأتيه الملائكة
~~برزقه غدوة وعشية، لا يموت إلا بعد أن يعيد الحق إلى نصابه، ويملأ
~~الأرض عدلا كما ملئت جورا. يتحد بالعالم وبالكون فيأتي في السحاب.
~~والتصديق به داخلي محض عن اقتناع باطني، وليس عن شهادة حسية، حتى ولو
~~أوتي أنصاره بدماغه سبعين مرة لم يصدقوا بموته.

# 45

# وما دام الإمام إلها حيا لم يمت فإنه يعود ويرجع، ينتظره
~~الناس حتى يقودهم للقضاء على نظم البغي وشرائع البطلان. ومن الطبيعي في
~~مجتمع الاضطهاد أن يتحول الموت إلى حياة، والهزيمة إلى نصر، والزعيم إلى
~~إله؛ فالتقصير في حق الإمام يؤدي إلى الغلو فيه. وقد ترتبط ألوهية الأئمة
~~بالتجسيم، فيكون الرب سبعة أشبار بشبر نفسه؛ نظرا لأن العدد سبعة عدد
~~رمزي، والله يكون مقياس نفسه ذاتا وموضوعا، ولا يقاس بشيء غيره. ms258 لحم
~~ودم على صورة إنسان ترد عليه الشمس مرتين، على رأسه تاج، أعضاؤه على عدد
~~حروف الهجاء، الألف للساقين. لما أراد أن يخلق تكلم باسمه الأكبر، فوقع
~~التاج؛ فالله كلمة، أي إن جسمه حروف، وعدد أعضائه بعدد الحروف، الألف
~~للساقين، والخلق جزء منه بالكلمة، تاج على رأسه. فالله إنسان وكون، ثم
~~يتحول التوحيد إلى العدل عندما يكتب الله بأصبعه أعمال العباد من المعاصي
~~والطاعات؛ أي إنه كل شيء مقدر سلفا، ولا حرية ولا اختيار للعباد. ولما
~~كانت رؤية المعاصي مثيرة للإزعاج والغضب، انفض عرقا واجتمع منه بحران؛
~~الأول مالح مظلم للمعاصي، والثاني عذب نير للطاعات. وكأن العالم في
~~البداية أصله الشر. فلما رأى ظلمة في البحر وأتى ليأخذها، طار وأخذه، وقلع
~~عيني الظل، وخلق منه الشمس وشمسا أخرى، الكفار من الملح المظلم،
~~والمؤمنون من العذب النير. هذه أسطورة تمثل الصراع بين الخير والشر بين
~~العدل والظلم، بين مجتمع الاضطهاد ومجتمع القهر. مصائر البشر طبقا لخطة
~~كونية، وليست طبقا لاختيار العباد بعد أن أساء العباد الاختيار، أو وقعوا
~~تحت ضغوط الرشوة والتعذيب، فتأففوا واختاروا على غير ما اعتقدوا.

# 46

# وإذا كان الله قريبا من العباد فإن علمه محدث، لم يكن يعلم
~~شيئا حتى أحدث لنفسه علما. والله يريد الشيء ويعزم عليه، ثم تبدو له
~~البداوات؛ لأن علمه حادث متغير. وقد رجع ذلك إلى قوة الحوادث وإلى قرب
~~الله، وأن الله يصبح كصفحة للتاريخ تسطر فيها الحوادث، وتسجل مآسي البشر.

# 47

# وفي السمعيات، تظهر النبوة على أنها الموضوع البارز في عقائد المعارضة
~~السرية في الداخل، فالنبوة تعني القدرة الخارقة، وهي مستمرة في الأئمة. وهم
~~مثل خاتم الأنبياء حرفيون، بشر عاديون، وليسوا من الأشراف بالضرورة. فكما
~~تحل روح الله في الأئمة تستمر النبوة فيهم.

# 48

# وقد تأتي النبوة للإمام من الأساس بعد غلط جبريل وخلطه بين
~~محمد والإمام. وبصرف النظر عن تعارض ذلك مع العقل، كيف يغلط جبريل سهوا أو
~~عمدا والملائكة لا تخطئ، وإن أخطأت فالله يصححهم كما يفعل مع الأنبياء؟
~~وكيف ms259 يتعمد جبريل الخطأ وهو مطيع بالضرورة، معصوم من الخطأ؟ وهل يمكن
~~الخطأ بين أوصاف خاتم الأنبياء وأوصاف الإمام النبي؟

# 49

# والإلهام طريق المعرفة وللإمام، وهو أوثق من القرآن الذي بدل
~~وزيد فيه ونقص منه.

# 50

# كل ذلك إنما يهدف إلى إعطاء قوة لزعيم جماعة الاضطهاد حتى
~~يستطيع الوقوف على قدم المساواة مع النبي في مجتمع القهر والغلبة. وفي
~~المعاد تفنى الجنة والنار، ويكون الثواب والعقاب في هذه الدنيا إلى أبد
~~الآبدين دونما انتظار إلى حياة بعد الموت ما دامت الأرواح تتناسخ؛
~~الخيرة في ملائكة، والشريرة في حيوانات. الخيرة هم دعاة مجتمع
~~الاضطهاد، والشريرة زعماء مجتمع الغلبة.

# 51

# وفي الإيمان والعمل، وطبقا لطبيعة المجتمعات السرية، فإنه
~~تسقط الشرائع التي تمثل أداة ضغط وضبط اجتماعي في يد مجتمع القهر والغلبة،
~~ويباح كل شيء. وفي الوقت نفسه يخلق المجتمع السري شريعته الخاصة التي
~~تساعد على تماسكه الاجتماعي، ويخلق محرمات جديدة فيه؛ فيتراوح سلوك
~~المجتمعات السرية بين التوسع والتضييق، بين الإباحة والتحريم، بين اللين
~~والتشدد، دون توسط أو اعتدال؛ فالسلوك باستمرار في أحد الطرفين.

# 52

# وفي الإمامة الكل كافر، من بايع غير الإمام، والإمام لرفضه
~~حرب من لم يبايعه. وقد كان الإمام مرتدا قبل أن يتولى الإمامة. وقد يكون
~~النبي هو المسئول عن هذا الخطأ لعدم توضيحه الأمر عن الإمامة من بعده.

# 53

# ويبدو أن النماذج الدينية من البيئات الحضارية المجاورة قد
~~ساهمت في إثراء الصور الفنية وتنوع أشكال التعبير، خاصة من اليهودية
~~والمسيحية. وقد شاركت اليهودية مجتمع الاضطهاد في الظروف الاجتماعية
~~والسياسية نفسها فيما يتعلق بألوهية الأنبياء والأئمة، أو مشاركتهم في
~~الخلق باعتبارهم أول المخلوقات، ونزولهم آخر الزمان أو رجعة الأموات. وقد
~~تداخلت البيئتان ليس فقط بفعل الترجمة، ولكن بفعل التعايش بين الأمم داخل
~~الأمة الكبرى. ولكن يظل العامل الغالب هو الظروف النفسية والاجتماعية
~~لمجتمع الاضطهاد الذي قد ظهر في شكل سياسي كما هو الحال في فرق المعارضة،
~~أو في شكل احتفالي كما هو الحال في جماعات الصوفية.

# 54
~~(3-2) المعارضة العلنية في ms260 الخارج

# وتشمل كل فرق المعارضة التي آثرت حمل السلاح لتقويض دولة الظلم علنا.
~~ولما استحال ذلك في الداخل لاصطدامها مع فرقة السلطان والعسكر والشرطة،
~~فإنها خرجت على أطراف الأمة للعودة إليها غزوا وفتحا جديدا. ويستحيل
~~تكفير عقائدها في الإلهيات؛ لأنها تقوم على أصلي التوحيد والعدل، كما هو
~~الحال في المعارضة العلنية في الداخل، ولكن يأتي التكفير أساسا موجها ضد
~~السمعيات (النبوات)، خاصة في موضوعي النظر والعمل والإمامة، أي في عمل
~~الفرد وعمل الجماعة، فعل الفرد وفعل الدولة. فإذا كانت قوة المعارضة السرية
~~في الداخل في الإلهيات في عقائد التأليه والتجسيم والتشبيه، فإن قوة
~~المعارضة العلنية في الخارج في النبوات في النظر والعمل وفي الإمامة. ويصعب
~~على فرقة السلطان تكفير التنزيه وتكفير أصلي التوحيد والعدل. ونظرا لأن
~~المعارضة العلنية في الخارج أهل عمل وليسوا أهل نظر، متحمسون سياسيا ،
~~فإنهم يعتمدون في نظرهم على المعارضة العلنية في الداخل، وهم أصحاب النظر
~~والمعارضة العقلية.

# 55

# ففي السمعيات لا يظهر موضوع النبوة إلا قليلا؛ فتحت وطأة المعارضة
~~لفرقة السلطان وللنظام اللاشرعي تستلهم نبوة أخرى قادمة من قوم آخرين
~~تنسخ النبوة التي تحولت إلى شريعة ظالمة. تستمر النبوة ولا تنقطع؛ لأن
~~تحول النبوة إلى خلافة ظالمة لا تقضي عليها إلا نبوة جديدة. ويكون
~~الدين الجديد عودا إلى الدين الطبيعي بعد أن انهار دين الوحي ومثلته
~~دولة ظالمة. ويكون للدين الجديد كتاب آخر مطابق للدين الطبيعي ينزل مرة
~~واحدة، ويكشف الحقائق مرة واحدة دون تغير أو تطور أو نسخ طبقا لمصالح
~~أحد، حتى ولو كان الإنسان نفسه أو جماعة المؤمنين. ويكفي للإيمان الشهادتان
~~حتى ولو كانت النبوة للعرب وحدهم، والتزم الناس بالشهادة الأولى، ثم
~~طبقوا شرائع اليهودية أو النصرانية؛ فشريعة خاتم الأنبياء تحولت على
~~أيدي الناس إلى شريعة ظالمة. في هذه الأمة إذن شاهدان؛ الأول خاتم
~~الأنبياء، والثاني شاهد آخر قد لا يتعين ظهوره قبله أو بعده. وهنا تلحق
~~المعارضة العلنية في الخارج بالمعارضة السرية في الداخل في إثبات الحاجة
~~إلى إمام آخر؛ أي إلى قيادة ms261 جديدة للأمة. وتعبيرا عن التطهر والتزهد
~~والتعفف تنكر إحدى سور القرآن التي تشير إلى الغواية تمسكا بالنقاء
~~والطهارة الروحية.

# 56

# وبصرف النظر عن إشارة عابرة إلى المعاد، واعتبار أن عذاب النار ليس هو
~~العذاب الوحيد، وأن العذاب لمخالفيهم وليس للموافقين معهم، لغيرهم وليس
~~لهم، فإن الموضوع الغالب على المعارضة العلنية في الخارج في السمعيات هو
~~النظر والعمل والإمامة. وهما متشابكان؛ إذ إن الثاني، إيمان الإمام أو
~~كفره، يقوم على الأول، تحديد معنى الكفر والإيمان. فمرتكب الكبيرة كافر،
~~ومن لا عمل له لا إيمان له، ولا وسط بين المؤمن والكافر، فاسقا كان أم
~~عاصيا أم منافقا؛ ففي لحظات المقاومة لا وجود للحلول الوسط، ولا يثبت إلا
~~طرفا الصراع، الشيء ونقيضه. وكيف يوجد وسط بين الإيمان قولا دون التصديق
~~وجدانا أو التحقيق عملا؟ والمعصية جهل، وليست مجرد ارتكاب فعل مخالف
~~للإيمان . ومن أتى بكبيرة فقد جهل، ليس من أجل الفعل، ولكن من أجل المعرفة؛
~~فالفعل معرفة، والعمل نظر؛ فلو ضاع الفعل والعمل ضاعت المعرفة والنظر. وقد
~~تكون المعرفة بالله والمعرفة بالنبي؛ فمن عرف الله وكفر بالنبي فهو كافر لا
~~مشرك، ومن جحد الله أو جهله فهو مشرك. فالمعرفة بالله، أي التوحيد، أساس
~~الإيمان والكفر تأصيلا للأصول وبحثا عن الجذور.

# 57

# وإذا كانت الكبيرة هي ما طبق فيه الحد، فإن أي فعل مهما كان
~~صغيرا وكان به الإصرار كان كبيرا.

# 58

# ويظهر التأرجح بين الشدة مع الخارج واللين مع الداخل في قوانين
~~الطعام والنكاح؛ فيكفر الإمام في كل مكان، وتحرم المياه كلها لو وقعت فيها
~~قطرة خمر! ويحرم طعام أهل الكتاب، وتحرم أنواع من الطعام مثل ذكر الحيوان،
~~رمز الحياة والقوة والعنف، أو طهارة واستحياء وتعففا، والقضاء على من
~~نام في رمضان فاحتلم واجب، ويحرم أكل السمك حتى يذبح، ويكفر من يخطب في
~~العيدين، الفطر والأضحى. ومن مظاهر اللين الشرب من ماء الحموم، ولا صلاة
~~واجبة إلا ركعة واحدة بالغداة وأخرى بالعشي، وأن الواجب في الزكاة نصف
~~العشر مما سقي بالأنهار والعيون، والحج ms262 في جميع شهور السنة، ولا تؤخذ
~~الجزية من المجوس، بل يصل الأمر باللين إلى تصور أن أهل النار في لذة مثل
~~لذة أهل الجنة. ويمكن إسقاط حد الخمر، ويجاز نكاح البنات وبنات البنين
~~وبنات الإخوة وبنات الأخوات حفاظا على جماعة المؤمنين.

# 59

# وتبلغ حماية مجتمع الاضطهاد ولذاته ومقاومته لمجتمع الغلبة
~~ونصرته لإمام العدل في مواجهة الإمام الظالم في تكفير المخالفين. ولا فرق
~~بين البالغين والأطفال، بين الرجال والنساء. وكل من قعد عن نصرتهم أيضا
~~فهو كافر؛ فالحق مع الخروج على الإمام الظالم، ولا سبيل للقضاء على الظلم
~~إلا بالخروج بالسلاح، واستعمال العنف، وقتل المخالفين، والقسوة على
~~المخالفين أشد من القسوة على أهل الكتاب.

# 60

# وبالرغم من استطاعة الناس الاستغناء عن الإمام نظرا لطبيعتهم
~~الخيرة، والتي لا تفسد إلا بالسلطة الجائرة، فإن الإمام هو الذي يقوم
~~بتطبيق الحدود؛ وبالتالي هو الذي يحدد الكفر، وإذا كفر الإمام كفرت رعيته
~~معه مهما امتدت أطراف البلاد شرقا وغربا، ومن مات قبل أن تبلغه الرسالة
~~فقد كفر أيضا. يكفرون الأمة، والأمة تكفرهم، ومع ذلك يمكن التعايش بينهم
~~ما داموا لا يحملون السلاح؛ فالمحك هو الطاعة لأولي الأمر والإذعان للسلطان.

# 61
~~(3-3) المعارضة العلنية في الداخل

# وتمثل المعارضة العلنية في الداخل أقوى أنواع المعارضة وأمضاها؛ نظرا
~~لأنها معارضة شرعية تقوم على النصيحة والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر،
~~وليس في أصولها النظرية الخمسة، التوحيد والعدل والوعد والوعيد والمنزلة
~~بين المنزلتين والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، ما يستوجب التكفير إلا عن
~~سوء نية وتعمد حصار. وهي معارضة عقلية لا انفعالية، علنية لا سرية،
~~تعتمد على الحجة والدليل، وتطلب مقارعة الحجة بالحجة والبرهان بالبرهان.
~~يصعب إذن تكفيرها على مستوى العقائد النظرية أو الممارسات العملية. وهي
~~التي أنشأت الحضارة؛ لأنها تعمل عقليا من الداخل، كما أنها كانت الدافع
~~على صياغة عقائد فرقة السلطان كرد فعل عليها، ولتحقيق غايات مضادة
~~لها. ويمكن عرضها بطريقتين؛ الأولى بعقائدها الرئيسية، ثم بعقائدها الفرعية
~~طبقا لتنوعات الفرق داخلها؛ والثانية طبقا لموضوعات علم أصول الدين بصرف ms263
~~النظر عن فرقها الرئيسية أو الفرعية. الأولى الموضوعات من خلال الفرق،
~~والثانية الفرق من خلال الموضوعات.

# 62

# وإن تسمية الفرق بأسماء مؤسسيها لأولى وسائل الإبعاد
~~والمحاصرة، وكأن الفرقة تدعو لأفكار مؤسسها وليست نسقا عقائديا
~~مكتملا يبني موضوعات عقائدية وأصولا عقلية، بل توضع مع المشبهة، وفرق
~~بين التنزيه والتشبيه؛ أو مع الجبرية، وفرق بين الجبر وخلق الأفعال.

# 63

# ولا تذكر من فرق الأمة إلا فرق المعارضة دون فرق التأييد
~~مثل الصوفية، مع أن عقائدهم مخالفة تماما لعقائد فرق السلطان؛ مما يدل
~~على أن مقياس التكفير ليس العقائد، بل طاعة السلطان. فالصوفية ليسوا من
~~قوى المعارضة، بل نزعة هروبية من العالم في البداية، وتنتهي بالاستسلام
~~والرضوخ والإذعان. تؤيدها الدولة نظرا للمصالح المشتركة بينهما في إبعاد
~~الناس عن العقل، والوقوع في أسر الشعوذة والسحر. وقد قامت عقائد الفرقة
~~الناجية وازدوجت بعقائد الصوفية ما دامت الغاية واحدة. كما تم استثناء
~~الفلاسفة عن التكفير، وعقائدهم شبيهة بعقائد المعارضة السرية من الداخل،
~~ويعتمدون على التأويل مثلهما. ولا تقسم الفرق حسب العقائد، بل حسب
~~التطرف والاعتدال، الإسراف والاقتصاد، المغالاة والتوسط، وكأن الهدف هو
~~القضاء على التطرف والإسراف والمغالاة حتى يبقى النظام قائما على الحلول
~~الوسط بعد استبعاد وحصار كل الحلول الجذرية. فكل الفرق تقوم على التأويل،
~~والتأويل مشروع بناء على حق الاجتهاد؛ فدماء المسلمين وأموالهم محرمة
~~فيما بينهم بواقع الشهادتين، وإن ترك ألف كافر في الحياة خير من الخطأ
~~في سفك دم مسلم واحد. التكفير إذن ليس من أجل العقائد، بل من أجل المواقف
~~السياسية، وهذه تتحدد بالتطرف أو التوسط تجاه السلطان.

# 64

# ففي المقدمات النظرية الأولى في نظرية العلم، ما العيب في القول بأن
~~المعارف ضرورية؟ أليست المعارف الضرورية هي المعارف الفطرية المغروزة في
~~النفس، والتي تدل على أن الطبيعة البشرية عاقلة؟ أليست المعرفة الضرورية
~~شرطا للمعرفة الاستدلالية، وكلاهما شرط التكليف؟ إن رفض المعارف الضرورية
~~من فرقة السلطان، والتركيز على المعارف المكتسبة، إنما يهدف إلى زعزعة ثقة
~~الإنسان بعقله، وإيمانه بالمعارف الآتية من الخارج، والتي تأتي ms264 من نظام
~~الدولة، وليست من داخل الفرد. وإن الصراع بين المعارف الداخلية والمعارف
~~الخارجية هو صراع سياسي بين الحرية الطبيعية والقهر الاجتماعي، بين
~~المساواة الطبيعية واللامساواة الاجتماعية. أما التدقيق في شروط التواتر
~~وتصعيبها، فإن ذلك رد فعل على التساهل فيه، ومن أجل التخفيف من سلطة
~~النقل؛ فتحديد العدد بخمسة، وأن يكون من بينهم ولي، إنما هو إمعان في
~~الدقة، وتركيز على شرط الأمانة الداخلية والورع في النقل، بعد أن خضع النقل
~~أحيانا للهوى والتحزب والمصلحة.

# 65

# ولكن الغالب في التكفير هو نظرية الوجود؛ لأنها تتعلق بالعالم والسيطرة
~~عليه؛ فالوجود في ظاهره طبيعيات، ولكن في حقيقته إلهيات مقلوبة على
~~الطبيعة؛ وبالتالي أمكن التكفير فيها لأنها ليست مسائل طبيعية خالصة لا تمس
~~العقائد. فإذا تكونت نظرية الوجود من الأمور العامة (الميتافيزيقا) ومبحث
~~الأعراض (الظاهريات) ومبحث الجواهر (الأنطولوجيا)، فقد كان الغالب هو مبحث
~~الأعراض والجواهر أكثر من ميتافيزيقا الوجود الخالصة التي هي مبادئ صورية
~~عامة يحكمها العاقل، مثل الوجود والماهية والعدم والوحدة والكثرة والعلة
~~والمعلول والوجوب والإمكان والاستحالة، باستثناء إثبات المعدومات أشياء على
~~الحقيقة لا نهاية لها، وذلك تعبير عن قوة الإحساس بالظلم من أجل إثبات
~~الشر، وليس مجرد تبخيره بتفاؤل المتنصر الذي بيده الأمر.

# 66

# وفي مبحث الأعراض غلب مبحث الكيف على أنه تحليل للحواس،
~~وخاصة الرؤية. والقول بأن الحواس أكثر من خمس، سبع مثلا، من أجل التركيز
~~على أهمية المعارف الحسية وتنوعها.

# 67

# ويطغى مبحث الجواهر والأجسام على مبحث الأعراض والكيف؛ وذلك
~~تكفيرا للقائل بالموقف الطبيعي من أجل هدم القانون وإثبات لقدرة الله
~~المطلقة القادرة على إيجاد جواهر بلا أعراض، أو أعراض بلا جواهر، وإنكار
~~نظريات الكون والطفرة والتولد وخلق الأجسام لأعراض بذاتها؛ وبالتالي يتم
~~تدمير الطبيعة لحساب الله، أي القضاء على العالم لحساب السلطان، مع أن خلق
~~الطبيعة لذاتها ليس إنكارا للخلق. والخلاف هو: هل الخلق من الخارج أم من
~~الداخل؟ هل هو خلق وفق إرادة مطلقة أم أنه يتم وفقا لقانون؟ وكيف يخلق
~~الله الشرور والآثام والعقارب والحيات والآفات؟ ms265 وهل يصدر عن الخير شر،
~~وعن الحكمة سفه، وعن الإتقان خلل؟ وأيهما أكثر تنزيها لله؛ أن يكون هو
~~خالق الشر أم أن يكون الإنسان مصدر الشر؟ وإذا كان الخير من الله، والشر من
~~الإنسان، أليس سوداوية صرفة، واتهاما للذات أن يكون السلطان مصدر الخير،
~~ولا يفعل إلا الخير، وأن الشر مصدره الإنسان الشرير، وهو المعارض الرافض
~~لأوامر السلطان؟ ولصالح من إنكار العلل الثانية، وإرجاع كل شيء إلى العلة
~~الأولى؟ ألا يعني ذلك إنكار إرادات البشر، وتحويلها كلها إلى إرادات واحدة
~~يصعب بعدها معرفة إرادة من، إرادة الله أم إرادة السلطان؟ ولماذا تكفير
~~القائل بأن الأعراض كلها من جنس واحد؟ ولماذا التمايز في المادة؟ إن الهدف
~~من الفكر العلمي هو إيجاد قانون مطرد، وإيجاد المتشابهات في الأشياء، في
~~حين أن الهدف من الفكر الديني هو إيجاد الاستثناءات والمختلفات في الأشياء.
~~وإن إثبات الأعراض حركة أقرب إلى العلم من إثباتها أشياء ثابتة. ولماذا 
~~تكفير القبائل بأن الأجسام خلقت الأعراض بأنفسها؟ وهل يحتاج كل عرض إلى
~~خلق مستقل وتدخل الإرادة الإلهية في كل لحظة، وكأن الشيء ليس له قوة
~~طبيعية من داخله؟ وما الكفر في أن يخلق الله قوانين الطبيعة، وأن تكون هي
~~أسباب الحركة والثبات في الكون؟ وما العيب في أن يكون الإنسان خالقا
~~للإدراكات على سبيل التولد؟ أليس الإنسان صاحب أفعاله الجسمية العضوية؟ وهل
~~تدخل قدرة الله في عمل العين أو الأذن؟ هل هذا تنزيه لله وتقديره حق قدره
~~أم هو تصور اللاهوت القاهر ضد العلم وضد قوانين الطبيعة؟ وأيهما أقرب
~~لإثبات القدرة الإلهية؛ خلق الأعراض أم خلق الأجسام؟ ما العيب في القول بأن
~~الإنسان مدبر الجسد، وأن الله مدبر الكون، وأن مملكة الإنسان في بدنه كما
~~مملكة الله في الطبيعة؟ هل هذا شرك؟ وهل من عظمة الله الاستئثار بكل شيء
~~دون قوانين ودون أسباب أو وسائط؟ أليس ذلك تبريرا للسلطة المطلقة في
~~السياسة والاجتماع، أو في غيرها من النشاطات الإنسانية ابتداء من بنية
~~النفس وتصورات الذهن؟ وما المانع من إثبات ms266 أعراض لا نهاية لها؟ وهل يوقع
~~ذلك في الشرك لأن الله لا نهاية له؟ وهل التفرد بالوحدانية يعني الاستئثار
~~بها أم تعميمها حتى تكون الوحدانية في كل شيء؟ ألا يمكن التفكير في الطبيعة
~~دون حدود لاهوتية؟ إن اللاهوت موقف نفسي خالص، وليس موقفا علميا، يعبر
~~عن وضع وجداني تجاه العامل، وليس عن اتجاه علمي نحو الطبيعة. وما العيب
~~في القول بالطباع أو قانون الجاذبية وباقي قوانين الطبيعة؟ هل مهمة اللاهوت
~~إدانة العلم وإثبات العقيدة ضد قوانين الطبيعة وتصور الله مضادا للعالم؟
~~ألا يؤدي ذلك إلى النتيجة العكسية بإثبات الطبيعة ضد الله، وقوانين العلم
~~ضد قواعد الإيمان؛ ومن ثم ينتهي علم العقائد إلى القضاء على نفسه بنفسه،
~~وإثبات شرعية مكتسبة للعلم؟ وما المانع أن تكون الرؤية بين الرائي والشيء
~~المرئي تفاعلا مشتركا بين الذات والموضوع، وأن تكون الأجسام كيفيات محضة
~~تتلاقى فيها الذاتية والموضوعية، بدلا من الذاتية الخاصة والموضوعية
~~الخالصة، ووضع الله كذات مطلق يرى الأشياء بدل الإنسان ولا ينفعل بها؟
~~وما الداعي لإدخال الله في خلق الإدراكات الحسية بعد تقابل الذات والموضوع؟

# 68

# ولماذا تكفير القائل بأن الإنسان جسد لا روح؟ وماذا يكون
~~الإنسان إذن إن لم يكن هذا المرئي أمامنا؟ إن علاقة الله بالعالم مثل علاقة
~~الروح بالبدن، مدبر له دون أن يكون حالا فيه. وما العيب في تعريف النفس
~~بأنها ماهية لا وجود، ماهية خالصة؟

# 69

# وفي الإلهيات كان القول بحدوث الصفات حرصا على الذات الإلهية، وتنزيها
~~لها من الشرك والقول بتعدد القدماء، الذات والصفات، واعترافا بأن الصفات
~~هي في النهاية تشبيه، تطلق على الإنسان حقيقة، وعلى الله مجازا. وإنكار
~~الصفات ليس وقوعا في التعطيل، بل حرص على التنزيه الخالص، وعلى أن الله
~~ليس كمثله شيء، تعالى عما يصفون. كما أن ذلك سيحل قضية خلق الأفعال،
~~ويعطي الإنسان القدرة على خلق أفعاله بنفسه؛ فإنكار الصفات أو القول
~~بحدوثها هو إثبات سلبي لحرية الأفعال عن طريق القضاء على موانعها، وفي
~~مقدمتها علم الله المسبق وإرادته المطلقة. فلماذا إذن تكفير ms267 القائل بقسمة
~~العلم إلى قسمين؛ الأول العلم بالعام والشامل، والثاني العلم بالخاص؛ الأول
~~قبلي، والثاني بعدي؟ ليس في ذلك وقوع في التناقض أو إثبات جهل الله، وليس
~~ظاهره علما وباطنه جهلا، إنما الغاية إثبات العلم الاستقرائي الإنساني
~~الذي يقوم على الكسب والمعارف الخارجية، ثم إنقاذ الحرية الإنسانية من علم
~~الله المسبق الحاوي لكل شيء. وإن اعتبار الصفات أحوالا هو تحول الموضوع
~~من مستوى الطبيعة، الجوهر والأعراض، إلى مستوى النفس، فأحوال النفس هي أحد
~~الحلول الوسط بين الذاتية والموضوعية، بين الإثبات والنفي، بين القدم
~~والحدوث، بين التشبيه والتنزيه، بل إن التجسيم أيضا دافعه عند الصوفية
~~وعند جماعات الاضطهاد. فالواقع أبلغ من الفكر، والمادة أكثر حضورا من
~~الروح، والحس مشاهدة، والعقل تصور. وإن اعتبار الأفعال من العرش وليس من
~~الله هو زيادة في التنزيه حتى يبقى الله، وليس كمثله شيء، غير متصل
~~بالحوادث. والسمع والبصر وسائل للعلم، وليسا صفات مستقلة حتى يمكن رد
~~التشبيه إلى التنزيه. وما المانع أن يقال إن الله عقل وعاقل ومعقول كما هو
~~الحال عند الحكماء، فالمثل الأعلى هو وحدة الذات والموضوع؟ إن إثبات الحدوث
~~في الذات أو في الصفات هو في النهاية إثبات للزمان والتغير والحركة
~~والتاريخ، ورفض تصور الله فاعلا بلا مضمون، فالله محل للحوادث، وكل ما
~~يحدث في التاريخ إنما يحدث فيه، فلا شيء خارج الله ما دام الله هو كل شيء.
~~وإن خلق الأشياء على منوال سابق ونمط في الذهن صورة إنسانية لما يكون
~~عليه الخلق يقاس فيها الغائب على الشاهد. وإن نفي الرؤية إنما هو رفض
~~لتحويل الذات إلى موضوع، والوعي الخالص إلى مادة. وفي الوقت نفسه يكون
~~إثبات حدوث الكلام عودا إلى تجسيم الكلمة وتحقيقها في التاريخ، ما دامت
~~أصبحت مقروءة ومسموعة ومكتوبة ومرئية كصوت وحرف، أو محققة ومطبقة كمعنى
~~وشريعة. وإنه لمن الأجدى الاعتراف بأن الإنسان لا يقدر على أن يصف الله في
~~ذاته، بل أن يدركه قياسا للغائب على الشاهد، وأن الأصل في الوصف هو
~~النفي؛ نفي النقائص الإنسانية وقلبها ms268 إلى أوصاف الكمال الإلهي.

# 70

# وفي أصل العدل، لماذا يكون خلق الإنسان لأفعاله ومسئوليته عنها كفرا؟
~~ولماذا تكون حرية الاختيار كشرط للتكليف كفرا؟ إن استرداد الإنسان
~~لأفعاله، وجعلها إما له أو للطبيعة، لأنه لا يمكن أن يكون لا فاعل لها
~~أصلا، أو أن يكون فاعلها هو الله، لأن الله لا يفعل مباشرة في الطبيعة،
~~ذلك ليس تجديفا على الله أو إنكارا لسلطانه؛ لأن قوانين الطبيعة من خلق
~~الله، وسنن الكون من وضعه. ليس في خلق الأفعال أي خروج على التوحيد، بل هو
~~إكمال له وإثبات للوسائط والأسباب. وهل الله ساحر ومشعوذ، يقلب القوانين
~~رأسا على عقب، يجعل الشيء ساكنا متحركا أو في مكانين معا أمام دهشة
~~الناس؟ إن بعض العبارات بالرغم من صياغتها التي قد تصطدم بإيمان العوام تحت
~~سيطرة فرقة السلطان تدافع عن القدرة الإنسانية والقانون الطبيعي. إن القول
~~بفناء مقدرات الله إنما يهدف إلى إثبات حرية الإنسان، وإن إثبات الإنسان
~~خلق أفعاله ليس وقوعا في الشرك، بل وحدانية الفعل ومسئولية الإنسان، بدلا
~~من إعزاء الوحدانية والمسئولية إلى الله كما هو الحال في الجبر، أو إثبات
~~الشركة بين الله والإنسان كما هو الحال في الكسب. وما المانع، بصرف النظر
~~عن الصياغة، أن يقال إن الله مطيع لعباده إذا فعل مرادهم؟ لهذا الحد
~~بلغت قيمة الإنسان واحترامه لنفسه ولفعله.

# 71

# وما العيب في أن تكون للإنسان استطاعة قبل الفعل لأخذ القرار،
~~ومع الفعل للتنفيذ، وبعد الفعل لاستمرار النتائج وبقاء الأثر؟ وهل في إثبات
~~استطاعة الإنسان وقدرته أي خروج على العقيدة أو الشريعة؟ وكيف تقام
~~الشريعة إن لم يكن للإنسان استطاعة على الفعل؟ وكيف يقع التكليف والاستحقاق
~~دون استطاعة؟ ولماذا لا يكفي القول بالجبر وإنكار الاستطاعة والفعل؟ هل
~~العدل أقل قيمة من التوحيد؟ ولماذا لا يكفر القول بالقضاء على حرية الإنسان
~~وعقله؟ هل التكفير فقط في حق الله وليس في حق الإنسان؟ وهل يكفر الإنسان
~~لقوله بفناء الجنة والنار أو بحدوث علم الله، ولا يكفر لقوله بالجبر
~~وإنكاره المسئولية، وكأن إيمان ms269 الناس بالجبر في صالح فرقة السلطان، ويظل
~~القائل به مؤمنا مطيعا ومواطنا صالحا؟ يكفر الإنسان إذا ما قال
~~بعقائد فرق المعارضة، ويؤمن إذا قال بعقائد فرقة السلطان!

# 72

# وفي العقل الغائي الشق الثاني في أصل العدل، ما الكفر في القول بالصلاح
~~والأصلح أو بالعلية والغائية في الخلق؟ ما العيب في أن يوجب الله على نفسه
~~القانون درسا للإنسان وتعليما له بأن كل شيء يخضع لقانون، وأن لا شيء
~~متروك للهوى أو للمصادفة؟ وبصرف النظر عن الصياغة التي قد تبدو متناقضة -
~~كيف يوجب الله على نفسه فعلا وكيف يخضع نفسه لقانون - وبصرف النظر عن
~~النتائج المتخوف منها - كيف تكون أفعال الله الحادثة - فإن الغاية هي
~~تصور عالم يخضع لقانون حتى يمكن تسخيره والعيش فيه. إن وجود قانون خلقي أو
~~طبيعي لا يعني تحديد أية قدرة مطلقة؛ وذلك لأن صفات هذا القانون الاطراد
~~والعموم والشمول، وهي صفات مطلقة يدركها الإنسان ويمتد بها، فيكون قادرا
~~على خلق أفعاله وممارسة حريته. وما العيب في أن يكون الإنسان خالقا،
~~والتضحية بالله في سبيل الإنسان يرضاها الله؟ بل إن خلق الإنسان لأفعاله لا
~~حدود لها، ويستطيع المسلم أن يفعل حسنات أكثر من النبي لو طال عمره. ولماذا
~~سد الطريق أمام إمكانيات الإنسان وتفاؤله؟ بل إن الله يزيح علل العباد حتى
~~يجعلهم أكثر قدرة مما هم عليه. وهو لا يفعل بهم إلا الصلاح، ولا يختار إلا
~~الأصلح لهم. لم يخلق الإيمان ولا الكفر ولا أفعال العباد، ولكن العباد هم
~~خالقو أفعالهم الداخلية والخارجية والطبيعية والاجتماعية. وهو لا يظلم
~~أحدا، ولا يخرق قانون الاستحقاق، ولا يقلب الأضداد، ولا يفعل الشر. وأيهما
~~أكثر تنزيها لله إذن؛ جعل الله وهو الخير مصدر الشر، أم تبرئته عن فعل
~~الشر؟ أيهما أخطر؛ ارتكاب خطأ في الصياغة اللغوية بقول «الله لا يقدر على
~~...» أم ارتكاب خطأ فعلي وهو جعل الله مسئولا عن الظلم؟ الله خير محض ولا
~~يفعل الشر، بعكس الإنسان الذي يفعل الحسن والقبيح. ليس معنى ذلك أن الإنسان
~~أقدر من الله، ms270 بل إن للإنسان حرية الاختيار، ولله ضرورة الخير. فما البديل
~~عن هذا التصور بحيث يحفظ لله ضرورته، وللإنسان حريته؟

# 73

# وبالنسبة للسمعيات، فإن القول باستمرار النبوة هو رغبة في استمرار
~~المقاومة بالسلاح الفكري نفسه. ولما أولت فرقة السلطان النبوة لصالحها،
~~فإن فرق المعارضة قالت باستمرارها. فليس من العدل أن تتحول النبوة إلى
~~خلافة ظالمة، ولا تستمر كي تحقق غايتها من إقرار العدل. فالنبوة مستمرة
~~في المقاومة، والإمام العادل وليس الإمام الظالم هو خليفة النبي، والزمان
~~لم ينته بعد، والتطور لم يكتمل بعد، والنبوة لم تحقق غايتها بعد طالما
~~أن حكم العدل لم يتحقق، وأن حكم الظلم هو الذي يسود. ولا يتطلب ذلك إلهاما
~~من الله أو وحيا منه بالضرورة، بل يمكن أن تكون النبوة مكتسبة؛ فكل من
~~بلغ الغاية من الصلاح وطهارة النفس أدرك النبوة، فالنبوة ليست هبة أو
~~اختصاصا أو وقفا على أحد، بل هي عامة في كل من يبغي الإصلاح ويهدف إلى
~~الكمال؛ فكل داعية رسول، وكل رسول داعية. الرسل مثل الزعماء والقادة
~~والمصلحين والثوار، يهدفون إلى تغيير مجتمعاتهم إلى ما هو أفضل، ولا حاجة
~~إلى ألقاب مثل رسول الله أو نبي الله خشية أن يتحول اللقب إلى شخص،
~~وتنقلب اللغة إلى وجود، والمظهر إلى الحقيقة، والنداء إلى مناد. يكفي
~~النداء على الرسول أو على المصلح باسمه دون ألقاب؛ منعا للتأليه أو
~~التعظيم الزائد كما حدث في الديانات السابقة. والقرآن هو تجسيد النبوة، ليس
~~بالضرورة في المصاحف المكتوب في الورق بالحبر بين دفتي الكتاب، بل هو إحدى
~~صياغاته أو رواياته أو حكاياته؛ فالوحي أكثر من صياغاته الزمانية، وتجربة
~~أعم من التجسيدات الوقتية. ولا حرج في إنكار بعض حروف القرآن، أي قراءاته؛
~~لأنها اجتهادات شخصية تصيب وتخطئ.

# 74

# وفي موضوع المعاد، لماذا لا يكون العقاب في الدنيا قبل الآخرة، في العاجل
~~قبل الآجل؟ وهل يتحمل العقاب على الظلم التأجيل؟ وإذا كان الأمر كله مجرد
~~تشبيهات وصور وقياس للغائب على الشاهد، فلماذا يكون تشبيه أفضل من آخر
~~وأولى منه؟ إن ms271 العقاب في الدنيا أفضل من العقاب في الآخرة، ويعطي المظلوم
~~أملا لرفع الظلم عنه في الدنيا برؤيته عقاب الظالم والقصاص منه تطبيقا
~~لقانون العدل، وإلا كان فارغا من غير مضمون بلا زمان ولا مكان، بلا شعب
~~وبلا تاريخ. وأيهما أفضل؛ تصور الثواب في جنة حسية بها طعام وشراب ونكاح،
~~أم جنة روحية أرفع قدرا بها معرفة وحكمة وتأمل؟ وأيهما أفضل؛ القول ببقاء
~~الجنة وأهلها فيشاركان الله في صفة البقاء، أم القول بفناء الجنة وأهلها
~~حتى يظل الله متفردا وحده بالبقاء؟ وإذا كان الأمر كله تشبيها في تشبيه،
~~وقياسا للغائب على الشاهد، فما المانع أن تجذب النار أهلها طباعا لما
~~كانت الطبائع أساس الحركة والاندفاع؟ أليست كل إلهيات طبيعيات مقلوبة،
~~كما أن كل إلهيات طبيعيات مقلوبة؟ وإذا عم قانون الاستحقاق على كل كائن
~~حي، فلماذا لا يحشر يوم القيامة الكلاب والخنازير والحشرات وكل مخلوق حي؟
~~وما المانع أن يكون العقاب على كل كائن حي ترابا؛ أي تنعدم منهم حياة 
~~الوعي ويقظة الشعور؟ وهل يألم الأطفال وهم غير عاقلين مكلفين، والهدف من
~~العقاب تصحيح حياة الوعي وبناء الشعور؟ وإذا كان الأمر كله أمنيات وتمنيات،
~~فما المانع أن يرى الله يوم القيامة في صورة يخلقها ويكلم عباده منها؟

# 75

# وفي النظر والعمل، لماذا تكفير القول بالمنزلة بين المنزلتين؟ ألم يؤد
~~دورا في التخفيف من حدة تكفير العصاة أو التضييق على جعلهم مؤمنين؟ لماذا
~~لا يكون المسلم فاسقا أو عاصيا أو منافقا إذا ما ارتكب الكبيرة، ويكون
~~وسطا بين المؤمن والكافر بحيث يتأكد على رد الفعل وأثره في كمال الإيمان؟
~~وإذا كان من شروط التوبة ترك الزلة في الحال، والندم على ما فات، والإصرار
~~على عدم العودة عليها في المستقبل، فما وجه الضلال في ذلك؟ وإذا كانت
~~التوبة من ذنب تقتضي التوبة من جميع الذنوب، فإن ذلك لتحميس التائب وجعله
~~أقرب إلى الكمال الكمي بالإضافة إلى الكمال الكيفي. لا يكون ذلك قسوة بقدر
~~ما هو سلوك مبدئي لا يعرف الاستثناء؛ فالمعصية تساوي جميع المعاصي، ms272 ومن
~~قتل النفس فكأنما قتل الناس جميعا. والسلوك المبدئي العقلي في المعارضة
~~العلنية لا يفترق عن أسلوب التطرف والمغالاة عند المعارضة السرية في
~~الداخل. وإن العاصي قد تتحول عنده المعصية إلى طبيعة ثانية، فيطبع على
~~قلبه، وتنتهي لديه حرية الاختيار، ولا يمكن تغييرها إلا بطبيعة ثانية
~~أقوى، أو بالرجوع إلى الطبيعة الأصلية الأولى. والشهادة لا تطلب للشهادة؛
~~لأنها تعني إنهاء المقاومة وتغليب الظلم، بل تعني الإعداد للنصر، وأن تكون
~~فرص النجاح أكبر من احتمال الهزيمة. وإذا كان أساس الجزاء والعقاب هو قانون
~~الاستحقاق، فمن الطبيعي ألا يدخل الأطفال أو غير العقلاء؛ إذ ليس لهم ثواب
~~ولا فضل، ويصيرون ترابا؛ أي يتحولون إلى جماد. وإذا كانت الحياة نعمة
~~وتقدما بالنسبة إلى الجماد، ولا يمكن إرجاعها إلى الوراء، فقد يصير
~~الأطفال إلى الجنة لتغليب الحياة على الموت، ونظرا لطبيعة الخير. وما
~~المانع من البعث الروحي دون الجسدي، والروح أفضل من الجسد؟ وما المانع من
~~بقاء المادة دون فنائها، والقول بدورات لا متناهية، وتحول المادة
~~وتعاقب الأشكال والصور على مادة لا تفنى؟

# 76

# أما بعض المسائل العملية الأخرى، فإنها ترتبط بطبيعة مجتمع
~~المقاومة من أجل توثيق الروابط الاجتماعية فيه وشحذ المقاومة، ولمزيد من
~~الضبط والإحكام في مواجهة الآخر، وفي الوقت نفسه التراضي والتسامح واللين
~~مع النفس تخفيفا عنها؛ فقد يحلل شحم الخنزير ودماغه وتفخيذ الذكور، وقد
~~يحرم أكل الثوم والبصل، ويوجب الوضوء عن قرقرة البطن. ونظرا للحساب
~~العقلي الكمي للمعارضة العقلية العلنية، فقد يحدد نصاب السرقة تحليلا
~~رياضيا دونما مراعاة للقصد والنية، دون أن يستوجب ذلك الكفر أو الضلال.

# 77

# وينتهي موضوع الإيمان والعمل في موضوع الإمامة الذي يتراوح أيضا بين
~~الشدة واللين؛ الشدة مع مجتمع القهر، واللين مع مجتمع المعارضة؛ التصلب مع
~~الخارج، والتراخي مع الداخل؛ القسوة مع الآخر، والعطف مع الذات. فإذا كانت
~~الثروة في مجتمع القهر أقرب إلى الحرام منها إلى الحلال في صناعة أو تجارة،
~~فإنه لا يجوز للمعارضة إلا قوت يومها تعففا عن المال الحرام، وتكون دماء
~~مجتمع ms273 القهر وأمواله مباحة. وفي مقابل هذا التشدد مع الآخر يجوز نكاح
~~المتعة تساهلا مع النفس. ولا يجوز الطلاق بكنايات وإن قارنتها نية الطلاق
~~تعبيرا عن الدقة المتناهية والتشدد في حقوق الغير. ويمكن الشك في شهادة
~~المجتمع كله تحريا للعدالة.

# 78

# فإذا ما صعب تجريح عقائد المعارضة فإنه يسهل اتهامها بالعمالة
~~للخارج، وتبعيتها لأفكار أجنبية، وترويجها لأفكار مستوردة من الكفار،
~~سواء من البراهمة أو النصارى أو المجوس،

# 79

# ويصبح حكم المعارضة العلنية في الداخل حكم المجوس أو المرتدين،

# 80

# وتتوحد الفرقة الناجية بالأمة كلها، وتكفر فرق المعارضة
~~بأنواعها باسم الأمة، وهي في النهاية إحدى الفرق، فرقة السلطان. فإذا
~~شابهت عقائد الفرق الضالة عقائد الفرق الناجية نجت، وإذا خالفتها هلكت.

# 81

# ونظرا لضيق فرق المعارضة بفرقة السلطان فإنه ينتهي ضيقها
~~ببعضها البعض، ويكفر بعضها بعضا، كل منها يعتبر نفسه الوريث الشرعي
~~لها، فتفتت المعارضة، وينتهي الأمر بمزيد من السيطرة لفرقة
~~السلطان.
~~(4) فرقة السلطان

# إذا كانت الفرق الهالكة هي فرق المعارضة بأنواعها، فإن الفرقة الناجية هي
~~فرقة السلطان . وعلى هذا الأساس، الاختلاف في الموقف السياسي، يتم التكفير تحت
~~ستار الخلاف العقائدي. ولكن هل عقائد الفرقة الناجية تعلو على النقد ولا تجد من
~~يجرحها ويخطئها؟ ومن هي الفرقة الناجية؟ هل هي فرقة واحدة أم فرق عديدة؟
~~وهل هناك عقائد موحدة لها أم أن الخلافات بينها لا تقل عن الخلافات بين الفرقة
~~الناجية والفرق الضالة؟ يرفض التراث الفقهي كل علم العقائد بما في ذلك عقائد
~~الفرقة الناجية، ويبين أنها لا تستقيم مع العقائد كما تعرضها النصوص الدينية،
~~كما أنها لا تستقيم مع العقل. وهو نقد عقائدي صرف، وليس نقدا سياسيا تحت
~~ستار العقائد؛ لأن الفقهاء في معظمهم ليسوا من فرقة السلطان ولا من فرق
~~المعارضة، بل هم حماة الشرع والمدافعون عن مصالح الأمة دفاعا مباشرا،
~~متجاوزين الأحزاب السياسية ودوائر البلاط. وتتعدد الفرق داخل الفرقة الناجية
~~بحيث تتشعب داخل فرق المعارضة، وتصبح لا وجود لها إلا من خلال بعض فرق
~~المعارضة. فالجميع أهل سنة وحديث. وهي ms274 فرق خاطئة في تصورها وصياغتها للعقائد،
~~ولكن دون تكفير أو تضليل.

# 82

# ويتوجه النقد الفقهي لعقائد الفرقة الناجية مباشرة إلى الإلهيات في الذات
~~والصفات، ثم إلى السمعيات في النبوة والإيمان والعمل، دون التعرض للمقدمات
~~النظرية الأولى، نظريتي العلم والوجود. فمصطلحا الذات والصفات ليسا مصطلحين
~~شرعيين، ولم يردا في الوحي، باستثناء لفظ الاسم. إنما هي كلها تشبيهات
~~إنسانية وليست مصطلحات، يستعملها الإنسان طبقا لمعانيها ومدى تطابقها مع
~~التجارب النفسية الفردية والاجتماعية. الاسم من الشرع، أما التسمية فمن
~~الإنسان، لا تشبيها ولا تنزيها، بل خروجا أصلا على المصطلحات الشرعية ولغة
~~الوحي. ليس لله إلا اسم واحد شرعي، والباقي كلها تأويلات للإنسان، وتعبيرات عن
~~أحواله وتجاربه وأذواقه. وإن وصف الذات أو الصفات أو الأسماء ليدل على خلقها
~~كلها. فماذا يعني أن صفات الله ليست باقية ولا فانية ولا قديمة ولا حديثة،
~~ولكنها لم تزل غير مخلوقة بالرغم من القول بأن الله باق؟ فإن استعصى مفهوم
~~الصفة يستبدل بمفهوم الحال أو المعنى، وهما مفهومان إنسانيان صرفان مثل الصفة.
~~وماذا يعني أن للناس أحوالا ومعاني لا معدومة ولا موجودة، ولا معلومة ولا
~~مجهولة، ولا مخلوقة ولا غير مخلوقة، ولا أزلية ولا محدثة، ولا حق ولا باطل، وهي
~~علم العالم بأن له علما ووجود الواجد لوجوده؟ هذا كله هوس، مثل القول بأن الحق
~~غير الحقيقة، وهو ما ليس في لغة ولا شرع. هل الكفر حقيقة وليس بحق؟ إن القول
~~بصفات قديمة فيه إبطال للتوحيد، وإثبات للتعدد والشرك. وإن إثبات علم الله
~~وقدرته لا يأتي بطريقة إثبات صفات قديمة؛ إذ لا يجوز تسميته إلا بنص وبلفظ
~~شرعي، من كلام الله ذاته، وليس من كلام الإنسان.

# 83

# ومهما تم من إثبات التغاير بين علم الله وعلمنا، وبين قدرة الله
~~وقدرتنا، فنظرا لاشتراك الاسم فإن كلا العلمين والقدرتين يدخلان تحت صفة واحدة
~~هي العلم أو القدرة. فهل يجوز أن يشارك الإنسان الله في صفاته، أو أن يشارك
~~الله الإنسان في تسمياته؟ ومهما تم من إثبات قدم علم الله وقدرته، ms275 وحدوث علمنا
~~وقدرتنا، يظل الاشتراك قائما في وقوع العلمين أو في وقوع القدرتين تحت جنس
~~واحد. ومهما أفردنا الله بهذه الصفات، وأطلقنا عليه وحده هذه التسميات، فإن
~~الإنسان محتاج إليها، والخلق يوصف بها، والحاجة تقتضي التلبية؛ وبالتالي زاحم
~~الإنسان الله في الصفات والأسماء. صفات الله إذن هي نسبة الإنسان صفاته له، ولا
~~يمكن فصلها بعد نسبتها إلى الله عن الإنسان قياسا للغائب على الشاهد. وإذا كان
~~المعنى صوابا فإن التسمية خطأ. وإذا كانت النية صحيحة فإن النتيجة خاطئة. لم
~~يخلق الله الإنسان إذن على صورته ومثاله، بل إن الإنسان هو الذي سمى الله على
~~صورته ومثاله؛ فبدلا من أن يكون الله تصورا حديا أو فكرة محددة للإنسان،
~~أصبح الإنسان هو التصور الحدي أو الفكرة المحددة لله. وبدل أن يكون الإخلاف
~~هو الأساس بين الغائب والشاهد، أصبح التماثل هو الأساس. إذا كان الله مريدا
~~بنفسه فإن الإنسان مريد بإرادة، أو إذا كان الإنسان مريدا بإرادة فإن الله،
~~لأنه أعظم، مريد بنفسه. كما أن الأمر بالشيء لا يدل على كونه مرادا، والنهي
~~عنه لا يدل على كونه مكروها، إلا بناء على قياس الغائب على الشاهد.

# 84

# لم تمنع عقائد الأشاعرة إذن من الوقوع في التجسيم والتشبيه، ولم
~~يمنعها الاحتراز بقولها «بلا كيف» عن ذلك؛ لأنه مجرد  تحصيل حاصل، خطوة إلى
~~الوراء وخطوة إلى الخلف، هروب والعقل إقدام. إن القول بقدم الصفات يؤدي إلى
~~القول بأزلية الكلام؛ وبالتالي أزلية القرآن وهو كتاب، حبر وورق، كما يؤدي إلى
~~القول بأزلية العالم لما كان العالم مخلوقا بالعلم الإلهي والإرادة الإلهية.

# 85

# وقد أدى هذا التصور لقدم الصفات إلى خطأ أعظم في تصور قانون
~~للطبيعة بدعوى الرد على الدهرية والحكماء والثنوية في القول بحتمية قوانين
~~الطبيعة، وانتهى الأمر إلى إنكار سنن الله في الكون، ورفض العلل المباشرة،
~~وإنكار حرق النار وإذابتها، وسكر الخمر، وشبع الخبز، وري الماء للشجر، وبرودة
~~الثلج، وشبع الطعام، وسقوط الحجر، وحلاوة العسل، ومرارة الصبر، وكأن الله خلق
~~ذلك عند اللمس والذوق، حتى ms276 ولو بدون حواس، عندما يكون لقشور العنب رائحة،
~~وللحصى والفلك طعم ورائحة. وهو حمق أدى إلى إنكار الطبائع. كما انتهى الأمر
~~إلى الوقوع في الأساطير الكونية، مثل أن يكون في الأجرام جسم عظيم يمسكها من
~~أن تهوي، ثم أفناه وخلق غيره إلى ما لا نهاية، وإنكار قوانين الجاذبية.

# 86

# أما فيما يتعلق بأصل العدل، فإن نقد الفقهاء لعقائد الفرقة الناجية إنما
~~يتجه نحو سوء استعمال العقل في تأصيل العقائد، وهو أيضا نقد الحكماء لعقائد الأشعرية.

# 87

# فالعقل عند الفرقة الناجية لا هو عقل ولا هو نقل؛ فالحجج العقلية
~~لا تستقيم، وتأويل النصوص بعيد؛ فلا هي أحسنت التأويل، ولا هي تركت النصوص على
~~ظاهرها. وقد اقتربت الفرقة الناجية من بعض نظريات العدل عند المعارضة العلنية
~~في الداخل فيما يتعلق بوجوب الصلاح والأصلح، واستحالة الظلم والفساد على الله،
~~وهو ما يناقض عقائد الأشعرية بأنه لا يجب شيء على الله، وبأن القول بالصلاح
~~والأصلح تكذيب لله، وبأن عدم قدرته على إظهار المعجزات على يد كذاب تعجيز لله.

# 88

# وتأخذ السمعيات نصيبا أوفر من نقد الفقهاء للفرقة الناجية، خاصة النبوة
~~والإيمان والعمل. فبالنسبة للنبوة كان محمد رسول الله في الماضي، في فترة
~~نبوته وفي حياته، ولكنه ليس كذلك اليوم. فالنبوة موقوتة بزمان، وظاهرة في عصر؛
~~لأنها تعبير عن تطور الوحي طبقا لتطور الوعي البشري. وليس السبب طبيعيا، أن
~~الأرواح أعراض تفنى ولا تبقى وقتين. أما الدليل على صدق الرسول فليس إطعامه
~~المئين والعشرات من صاع شعير

# 89

# مرة بعد مرة، وسقيه الألف والألوف من ماء يسير ينبع من بين
~~أصابعه، وحنين الجذع، ومجيء الشجرة، وتكلم الذراع، وشكوى البعير، ومجيء الذئب؛
~~وذلك لأنه لم يتحد الناس بذلك، ولا توجد آية إلا ما تحدى به الكفار فقط.
~~وهي معجزات بها كثير من الخيال الشعبي وأنماط البيئات الحضارية الأخرى.

# وعلى العكس من ذلك وفي مواجهة المعارضة العقلية يكون النظر في دلائل الإسلام
~~فرضا، ويكون الشك في صحة النبوة شرط النظر، وهما طرفا نقيض، إما الخرافة أو
~~الشك. ms277 في الأول لا فرق بين النبي والساحر، وفي الثاني لا فرق بين النبي
~~والفيلسوف. وقد يأتي يقين النبوة من التواتر. أما إعجاز القرآن فإنه قد يكون
~~النظم وهو ما تقول به فرق الأمة كلها، أو القرآن القديم الذي لم ينزل، ولم
~~يقرأه أحد، ولم يسمعه أحد! فكيف يكون هذا المجهول معجزا؟ وكيف يدخل به الناس
~~التحدي؟ والقرآن الذي بين دفتي المصحف فإنه مقدور عليه، أقل سورة منه ليست
~~كذلك، بل مقدور على مثله. أما تقسيم آيات القرآن وترتيب مواضع السور فمن الناس،
~~وليس من الله؛ وبالتالي ينكر بعض الأشاعرة التوقيف. هو من الإجماع وليس من
~~النبي. ويمكن قراءة القرآن بالفارسية على خلاف إجماع الأمة على قراءته
~~بالعربية. وعند أحد الأشاعرة، خالف كل من فقهاء الأمة الإجماع، إما في سجدة في
~~قراءة القرآن، أو في اعتبار البسملة جزءا منه، أو إبطال القياس مصدرا من
~~مصادر التشريع.

# 90

# أما بالنسبة لشخص النبي فلا يلزمه زكاة مال؛ لأنه اختار أن يكن
~~عبدا، والعبد لا زكاة عليه، فلم يورث ولم يرث، وخشي العامة. وقد اختلفت الفرقة
~~الناجية في كون النبي أفضل أهل زمانه حالة إرساله أو ما بعدها حتى موته،
~~والناس فيه بين مقصر ومطول، بين مخصص ومعمم. وتجوز الكبائر من الأنبياء
~~حاشا الكذب في البلاغ، وقد يجوز للنبي الكفر بعد الرسالة، وجميع المعاصي الصغار
~~والكبار، بما في ذلك قتل النساء وتعريضهن، وتفخيذ الصبيان. ولما ازدوج التصوف
~~بالأشعرية، وأصبح كل منهما يدعم الآخر لحساب السلطان؛ الأول صعودا إلى الله
~~واتحادا به، والثاني نزولا من الله وطاعة له؛ فقد جعل بعض الصوفية الأشعرية
~~الأولياء أفضل من الأنبياء والرسل، فسقطت عنهم الشرائع، وحلت لهم المحرمات،
~~واستباحوا نساء غيرهم. وفي الوقت نفسه رأينا أنهم يرون الله ويكلمونه، ويقذف
~~الله في قلوبهم علما لدنا! يجالسون الله ويرونه في صورة إنسان لحما
~~وعظما، فرحا وحزنا، يعيش معهم في الأزقة وهم وراءه كمجنون الحارة!

# 91

# وفي أمور المعاد تفنى الجنة والنار حتى يبقى الله وحده لا يشاركه
~~أحد في صفة ms278 البقاء. وتسري الروح وتنتقل من جسم إلى آخر كما تنتقل أرواح الشهداء
~~إلى حواصل خضر، فالروح تبعد وتقرب، تسكن وتتحرك. تعود الحياة إلى «عجب
~~الذنب»، منه خلق ومنه يعود من جديد.

# 92

# ويظهر موضوع الإيمان والعمل أكثر من الإمامة، وبه كل نقائص الصلة بين الإيمان
~~والعمل؛ فقد يكون الإيمان قولا وإقرارا باللسان فحسب، أو تصديقا بالوجدان
~~فقط، أو معرفة نظرية صرفة، أو عملا أهوج لا يسنده نظر. فالإيمان ليس معرفة
~~فقط، وإن كفر فرعون وإبليس لم ينشأ من نقص في المعرفة. ولا يمكن أن يكون
~~الإيمان عقدا بالقلب فقط وتصديقا بالوجدان بلا تقية، وإن عبد الأوثان أو
~~التزم باليهودية أو النصرانية وعبد الصليب وأعلن التثليث، وإلا ففيم الإيمان؟
~~وكيف يتخارج في قول أو في فعل؟ ولا يمكن أن يكون الإيمان بالقول وحده، وإن
~~اعتقد الكفر بقلبه، وأن تكون له الجنة، فالقول ما هو إلا دليل على الوجدان،
~~والوجدان تصديق للمعرفة، والكل يتخارج في الفعل. ولا يكفي أن يكون الإيمان
~~فعلا ظاهريا بالإسلام وتكذيبا باللسان بلا تقية؛ فالقول تعبير عن معرفة
~~وتصديق، ولا يمكن إخراج الفعل من الإنسان حتى لا تضر مع الإيمان سيئة، ولا
~~تنفع مع الكفر طاعة. ولماذا لا تقبل التوبة إذا ما استوفت شروطها من الندم
~~على ما فات، وترك الزلة في الحال، وعقد العزم على عدم العودة لها في المستقبل،
~~وتكفي في ذلك معصية واحدة دون كلها؟ ولماذا لا يغفر الله الصغائر بارتكاب
~~الكبائر؟ فإذا ما تم اقتران المعرفة بالتصديق بالقول بالفعل ظهر الإيمان الكامل
~~المؤدي إلى الجنة بالضرورة دونما كسر لقانون الاستحقاق، فالبداية الحسنة تؤدي
~~إلى النهاية الحسنة دونما تدخل في علم الله أو إرادته.

# 93

# وفي موضوع الإمامة يشترط البعض أن يكون الإمام أفضل أهل زمانه،
~~ويجيز البعض الآخر وجود إمامين في وقت واحد. وفي العمليات لا يجيز البعض
~~تنفيذ حكم شرعي اجتهادي في نازلة بعد الانتقال إلى نازلة أخرى، بينما يحرم
~~البعض الآخر ذبائح أهل الكتاب، ويخطئ فريق ثالث حروب الردة، ويرى الصواب في ms279 الرجوع.

# 94

# وفرق المعارضة بأنواعها هي في الأساس أحزاب سياسية اتخذت العقائد سلاحا
~~لتثبيت السلطة أو للقضاء عليها؛ وبالتالي لا تفهم العقائد إلا من خلال
~~المعارك السياسية. وكان سلاح التكفير في أيدي السلطة وخصومها سلاحا سياسيا
~~متسترا وراء الدين في مجتمع العقائد فيه مصدر سلطة، والنص مرجع وحكم. ولا
~~فرق بين فرقة ناجية وفرق ضالة، كلها سواء. وما كفرته الفرقة الناجية هي
~~نفسها وقعت فيه، وأتاها الفقهاء يضللون عقائدها كما ضللت هي عقائد الفرق
~~الضالة. ومن أعلى من الفقهاء سلطة في مجتمع ديني أو سياسي يقوم على الدين؟
~~لقد تبارت جميعها في الكلام وتركت الفتوح، وشقت وحدة الأمة، وزرعت الأحقاد،
~~وأشعلت الفتن فيها، وسفكت الدماء باسم العقيدة، كل منهم يدافع عن إله السماء
~~ويترك إله الأرض. وجرى الحكام مجراهم وراء المذاهب النظرية، فتحولت السلطة
~~السياسية إلى حكم بين المذاهب، وأصبح السيف هو الفيصل بين الأقلام. لا فرق إذن
~~بين تراث السلطة وتراث المعارضة، بين فرقة السلطان وفرق المعارضة، في ضياع جهد
~~الأمة فيما لا يفيد تأكيدا لاغتراب الناس عن مواقعهم، وتعمية للناس عن
~~مشاكلهم الحقيقية ورؤية واقعهم. وإن لجوء الفقهاء إلى النص الخام أقرب إلى
~~العودة إلى منبع الطاقة الحية والقوة الضاربة الطبيعية ضد صياغات الفكر ومتاهات
~~العقول. ومع ذلك يظل هو أيضا سلاحا متبادلا بين الفقهاء، فقهاء الأمة
~~وفقهاء السلطان.

# 95





# | رابعا: من الوحدة إلى التفرق أو من التفرق إلى الوحدة




# إذا كان تاريخ الفرق قد دخل كملحق للإمامة وتذييل لها في بعض مصنفات
~~العقائد، فإنه هو الموضوع الرئيسي في معظم مقدمات مصنفات الفرق.

# 1

# تبدأ المقدمات ببيان أوجه الخلاف وكيفية وقوعه، وكيف تحولت الوحدة
~~الأولى إلى كثرة، وكيف تشعبت الأمة إلى فرق، وكيف تحولت موضوعية الدين
~~والعقائد إلى ذاتية الأهواء والمصالح، وكأن علم الكلام الغرض منه هو إعادة الرتق
~~والعودة من التفرق إلى الوحدة، ومن الهوى إلى العقل، ومن المصلحة إلى الفكر، ومن
~~الذاتية إلى الموضوعية.

# 2

# والوحدة الأولى هي وحدة الجماعة التي وحدها الوحي لأول مرة؛ فهي ms280 إذن ليست فقط
~~وحدة الفكر، بل وحدة الأمة، ووحدة الأمة في وحدة فكرها وهو الوحي. ولما كان الفكر
~~ما هو إلا عمل قبل أن يتحقق تعني وحدة الأمة وحدة الفكر والعمل على السواء.

# 3

# ولا  يكفي أن تؤمن الأمة بإحدى مراحل الوحي، نبوة بعينها، بل بالوحي
~~الشامل في كافة مراحله حتى ختم النبوة وتحقيقها في التاريخ. ولا تكون وحدة الأمة في
~~وحدة العمل الرمزي الممثل في ممارسة الطقوس والشعائر؛ لأن العمل أوسع من ذلك
~~بكثير، عمل مباشر، فكر يتحقق.

# 4

# وحدة العمل الرمزي تعبير عن وحدة الفكر والعمل في الواقع العريض، وليس
~~العمل المتقوقع على ذاته المنفصل عن الواقع. كما أن وحدة الفكر ليست وحدة العقائد
~~المنفصلة عن الواقع، بل هي وحدة المقاصد والغايات التي تتحقق في الواقع كأنظمة
~~مثالية تعبر عن طبيعته وكماله.

# 5

# والتفرق ليس هو الخلاف حول المسائل العملية، بل هو التفرق في المسائل النظرية.
~~المسائل العملية الخالصة أدخل في علم الفقه وفي علم أصول الفقه منها في علم أصول
~~الدين. قد تثير بعض المسائل العملية إشكالات نظرية، وتكون بداية لاتجاه كلامي،
~~كما هو الحال في موضوع الإمامة، والتي أصبحت عنوانا لفرقة بأكملها، ومثل موضوعات
~~الإيمان والعمل والكفر والطاعة والمعصية، والتي كانت مسائل عملية برزت في الفتنة
~~لتحديد سلوك الناس، ثم نشأت حولها فرق بأكملها.

# 6

# والفرق الفقهية التي تدور خلافاتها حول المسائل العملية لا تدخل تحت
~~أية فكرة موجهة، سواء تلك التي تشير  إيجابا أم سلبا إلى الفرق أو إلى أحدها
~~بالنجاة أو الهلاك. ففي المسائل العملية كل الحلول صواب ما دام يبذل فيها الجهد،
~~أو يكون أحدها صوابا والآخر خطأ دون تعيين. وإذا عين الخطأ فلا يعني ذلك
~~الضلال، ويكون الصواب هو النجاة، بل يعني الاجتهاد في كلتا الحالتين، ويظل الأمر
~~ظنيا نظريا وإن كان يقينيا عمليا. وقد يتغير ذلك من فرد إلى آخر، ومن عصر
~~إلى عصر، ومن مكان إلى مكان. فالمسائل العملية قائمة على تعدد الحقائق على
~~المستوى النظري. ولا فرق بين علم ms281 أصول الدين وعلم أصول الفقه في الجمع بين الفرق
~~أو المدارس المختلفة. صحيح أن التفرق في أصول الدين أخطر منه في أصول الفقه؛ لأنه
~~تفرق على الأصول النظرية، إلا أن التفرق في أصول الفقه يدل على تفرد الواقع وعلى
~~تكيف فهم الوحي حسب الزمان والمكان. لا يوجد صواب نظري واحد في علم أصول الفقه،
~~فالكل مصيب.

# 7

# وقد يرجع التفرق على الأصول النظرية أيضا إلى مواقف عملية، الموقع من
~~السلطة، أصول السلطان أم أصول المعارضة، ولكنها في كل الأحوال تظل أصولا
~~نظرية.
~~(1) أصول التفرق والوحدة

# هل التفرقة والوحدة طبيعيان أم أن لهما أصولا يردان إليها؟ وهل هذه
~~الأصول جغرافية طبيعية أم قومية حضارية أم عقائدية مذهبية؟ وماذا تعني ألفاظ
~~الدين والملة والحنيفية والشرعة والمنهاج والسنة والجماعة؟
~~(1-1) هل التفرق جغرافي طبيعي؟

# قد ينقسم الناس جغرافيا حسب الأقاليم، وتتحدد طبائعهم وأمزجتهم بل
~~وأفكارهم حسب طبيعة كل إقليم. وفي الجغرافيا القديمة لما كانت الأقاليم
~~سبعة، فالأمم سبعة. وقد ينقسم الناس حسب الاتجاهات الأربعة، ويحدد كل
~~اتجاه سلوك الناس وطبائعهم وآراءهم، بل ودياناتهم ونحلهم.

# 8

# والحقيقة أن هذه القسمة جغرافية خالصة، لا تبدأ من الوحي ومن
~~تشعبه وتحوله إلى فرق بتدخل الموقف الإنساني وتكوينه الاجتماعي
~~وصراعاته السياسية. ليس الشعور الإنساني شعورا طبيعيا بمعنى أنه محدد
~~بالمكان؛ فمع أن الشعور محمول في المكان إلا أنه مستقل عنه، ومع أن
~~الشعور موجود في البدن، والبدن يتحرك في العالم، والعالم يتفاوت في المناخ
~~نظرا لبعد أجزائه عن الشمس أو قربها منها، إلا أن الشعور مستقل، وأن
~~المناخ وإن حدد أسلوب الحياة المادي إلا أنه لا يحدد ماهية الشعور
~~المستقلة.
~~(1-2) هل التفرق قومي حضاري؟

# فإذا صعدنا درجة أعلى تحول التقسيم من المستوى الجغرافي الطبيعي إلى
~~المستوى القومي الحضاري؛ فلكل قوم خصائص تظهر في حضارته طبقا للجنس
~~والمزاج والتكوين النفسي. فإذا كانت كبار الأمم أربعة، العرب والعجم والروم
~~والهند، فإنها تنقسم إلى طبيعتين رئيسيتين؛ الأولى تقرير خواص الأشياء،
~~والحكم بأحكام الماهيات والحقائق، واستعمال الأمور الروحانية، كما هو ms282 الحال
~~عند العرب والهند. وهي الطبيعة الأقرب إلى المثال الذي يظهر في الماهيات في
~~الطبيعة أم في الروح، في العالم أم في الله، في الفلسفة أو الدين. والثانية
~~تقرير طبائع الأشياء، والحكم بأحكام الكيفيات والكميات، واستعمال الأمور
~~الجسمانية، كما هو الحال عند العجم والروم. وهي الطبيعة الأقرب إلى الواقع،
~~والتي يظهر فيها العلم الكمي كما هو الحال في العلم الطبيعي. وهو الاختلاف
~~بين الشرق الفنان، والغرب العالم.

# 9

# وعلى فرض صحة هذا التقسيم، فإن هذا الحصر غير جامع لكل الشعوب؛
~~فأين شعوب الصين واليابان وباقي أمم آسيا؟ وأين شعوب أفريقيا إن كانت الأمم
~~في أمريكا لاتينية ما زالت مجهولة في العالم القديم؟ وأين شعوب مصر والشام
~~وما بين النهرين والعبرانيون القدماء؟ وهل يشتمل الروم اليونان وباقي شعوب
~~الغرب؟ وهل يمكن تصنيف شعوب الأرض كلها لهاتين الطبيعتين، أم أن هناك طبائع
~~أخرى؟ ألا توجد شعوب كاملة تجمع بين الطبيعتين؟ وهل القسمة إلى الطبيعتين
~~حكم واقع أم حكم قيمة؟ هل يفضل العرب والهند العجم والروم؟ ألا يوجد تمايز
~~بين العرب والهند أو بين العجم والروم على الرغم من اشتراك كل منها في نفس
~~الطبيعة والمزاج؟ وكيف يفسر انتشار الإسلام بين العجم وهم من طبيعة
~~مخالفة للعرب، أكثر من انتشاره بين الروم وهم من طبيعة مشابهة للعجم؟
~~ولماذا لم ينتشر الإسلام في أرجاء الهند قاطبة وهي تشارك العرب في
~~التكوين والمزاج. هل يعني ذلك أن رسالة الإسلام تتجه شرقا؟ والحقيقة أن
~~الشعور الإنساني غير مرتبط بالجنس أو اللسان أو التاريخ أو الحضارة
~~المشتركة. وإن كان نسبيا مرتبطا بلغته واستعاراته وتشبيهاته ومقولاته
~~ونظرته للعالم، إلا أنه يستطيع أن يفارقها ويصبح شعورا فكريا عاما
~~يتجاوز القوميات ويتعالى على الأجناس. هذا فضلا عما في الأحكام على
~~الحضارات من مخاطر وعدم دقة وتميز. وخصائص الشعوب تنشأ من سلوك حضاري في
~~لحظة معينة من تطورها في التاريخ دون أن تكون أبدية تمس جوهر الشعور
~~أو تحكم على ماهيته. ولا يقتصر قوم أو قومان على طبيعة واحدة، بل توجد ms283
~~الطبيعتان معا عند كل قوم، وينشأ التياران المثالي والواقعي، الروحي
~~والمادي، العقلي والحسي، الصوفي والعلمي. فهذان بعدان للشعور الإنساني
~~والشعور الحضاري على السواء، قد يغلب أحدهما على الآخر في فترة زمنية
~~معينة نتيجة لتطوره في التاريخ، ولكن لا يوجد حكم عام شامل على الحضارة
~~بأنها كذلك، أحادية الطرف إلى الأبد. وقد يتداخل البعدان بطريقة غير سوية،
~~فيتحول العقلي إلى عاطفي وانفعالي وهوائي وذاتي وغيبي وحسي وكمي وجسمي،
~~يعبر عن ضنك وضيق واختناق ولهث؛ وبالتالي تفسد الطبيعة، وتكون في حاجة إلى
~~وحي يعيدها إلى ثورتها ويحقق كمالها.
~~(1-3) التفرق العقائدي المذهبي

# والحقيقة أن البشر يختلفون فيما بينهم طبقا للعقائد والمذاهب؛ أي طبقا
~~للديانات والأهواء. الفكر هو سبب التفرد والتنوع والتخصص والتميز. الشعور
~~إذن ليس هو الشعور القومي، بل هو الشعور الفكري الذي يجمع العقائد
~~والمذاهب، الأديان والفلسفات. تحديد ماهية الشعور من فكرة تحديد ماهوي
~~لا مادي، مثالي لا موقفي؛ فالفكر ماهية الشعور. البشر إذن ملل ونحل، أهل
~~ديانات وأهل أهواء.

# 10

# ولكل قسم طبيعة؛ الأول مستفيد مطيع، وقد يكون مقلدا
~~فتضيع الاستفادة؛ والثاني مستبد برأيه مبتدع، وقد يكون مستنبطا برأيه
~~فيضيع الاستبداد. الأول يؤمن بالنبوات والشرائع، والثاني لا يؤمن إلا
~~بالعقل وبأحكامه.

# 11

# وهذا التقسيم قائم في الحقيقة على فكرة موجهة من النصوص
~~الدينية، الاتباع أم الإبداع، التقليد أم التجديد. فالشعور إما آخذ أو
~~معط، قابل أو رافض، مستفيد أو مفيد، متعلم أو معلم. فالنبي والفيلسوف
~~صنوان، والنبوة والفلسفة شقيقتان رضيعتان، والعقل جامع بين الاثنين. وكما
~~لا تنتهي الفلسفة بالضرورة إلى إنكار، كذلك لا ينتهي الدين بالضرورة إلى
~~طاعة. ويمكن للفلسفة أن تكون تقليدا، ويمكن للدين أن يكون ثورة. لا يتعلق
~~الأمر بالدين والفلسفة كميدانين، ولكن يتعلق بمنهجين وموقعين يظهران في
~~الدين والفلسفة والعلم والفن والحياة.

# ولما كان لكل دين كتاب، وهو مقياس من داخل الحضارة لأنها قامت على كتاب،
~~فقد تنقسم الديانات إلى أربع فرق؛ الأولى ديانات كتاب منزل محقق، مثل
~~اليهودية والنصرانية والإسلام؛ لذلك دخل النقد التاريخي للكتب المقدسة ms284
~~جزءا من علم أصول الدين للتحقق من الصحة التاريخية للكتاب.

# 12

# والثانية ديانات شبهة كتاب، مثل المجوسية والمانوية؛ مما يدل
~~على اعتبار خاص لهذين الدينين، واعتبار المجوس مثال أهل الكتاب، وأن الذي
~~يجمع بين الوحي المنزل ونبوة أخرى هو الكتاب المقدس في ملة؛ فالكتب
~~إذن كثيرة. والثالثة ديانات حدود وأحكام دون كتاب، مثل الصابئين الأوائل.
~~وتنتقل بطريق شفاهي، ويكون التراث الشفاهي مصدر سلطة مثل التراث المدون.
~~والرابعة ديانات ليس لها كتاب ولا شبهة كتاب ولا حدود وأحكام، مثل المذاهب
~~الفلسفية والوثنية وعبادة الكواكب والبرهمانية. وهنا تدخل الفلسفة كقسم في
~~الدين، ولا يعترف لها بكتاب مقدس؛ لأن الفلسفة لا تقديس فيها.
~~والوثنية وعبادة الكواكب دين الطبيعة، والبرهمانية دين العقل، وكلاهما لا
~~يحتاجان إلى كتاب.

# 13

# ويؤخذ كل دين من مصادره الأولى، أي من الكتاب المقدس عند
~~الملة، فهو أوثق المصادر خاصة إذا كان صحيحا تاريخيا، وأبعدها عن
~~التأويلات والتفريعات والإضافات اللاحقة.

# 14

# ولما كان التفرق العقائدي المنهجي عاما لكل الشعوب، وكان الإسلام أحد
~~الديانات، وله مذاهب وله كتاب، قد تبدأ الفرق غير الإسلامية أولا، ثم
~~تأتي الفرق الإسلامية بعدها تبعا للتطور الزماني لرؤية تطور الوحي
~~واكتمال الوعي البشري. وقد تبدأ الفرق الإسلامية أولا ثم تأتي الفرق غير 
~~الإسلامية على أساس أن البناء يظهر التطور، والنهاية تثير البداية. قد
~~يبدأ بالديانات العامة أولا، ثم يتم إحصاء الفرق الإسلامية ثانيا. وقد
~~يبدأ عرض الفرق الإسلامية أولا، ثم يأتي إحصاء الديانات الأخرى ثانيا.
~~الأول ترتيب زماني تاريخي، والثاني ترتيب موضوعي مذهبي. بالطريقة الأولى
~~تذكر الفرق الكلامية في معرض تاريخ الأديان العام، وكأنها فرق أهل
~~الإسلام قبل أن يبدأ عالم الكلام في عرض مادته حسب الموضوعات؛ فالأديان هي
~~الملل، والفرق الإسلامية هي النحل. الملل هي الديانات المختلفة
~~كاليهودية والمسيحية والإسلام، والأهواء كالمذاهب الفلسفية، والنحل
~~كالديانات التاريخية الخالصة.

# 15

# وعندما توضع المادة الكلامية في إطار تاريخ الأديان المقارن،
~~وتظهر الفرق في إطار تاريخ الأديان العام، يقوم التصنيف على نظرية في
~~الحقيقة، وهي أن الحقيقة موجودة يمكن ms285 معرفتها، وهي حقيقة واحدة كاملة في
~~مقابل حقائق متعددة ناقصة. ويقوم الإيمان بالوحي من حيث المبدأ على حقيقة
~~واحدة موجودة وكاملة يمكن معرفتها والوصول إليها. وتعادل نظرية الحقيقة
~~هذه نظرية العلم في مصنفات العقائد، فيشار إلى الموقف السوفسطائي، سواء
~~الشك المطلق أو الشك النسبي، وتثبت الحقائق والعلوم.

# 16

# والطريقة الثانية تذكر الفرق غير الإسلامية كإحدى الفرق الإسلامية.
~~وهنا يصبح علم أصول الدين هو الأصل، وتاريخ الأديان هو الفرع.

# 17

# ولا يخلو مصنف كلامي من إشارة إلى الديانات الأخرى
~~وفرقها، حتى في المصنفات المتأخرة التي بوبت حسب موضوعات العلم،
~~والتي تجاوزت تاريخ الفرق المحض؛ ومن ثم أصبح موضوع تاريخ الأديان أو
~~تطور الوحي من موضوعات علم الكلام يدخل في التوحيد.

# 18

# وأحيانا تدخل فرق غير كلامية ضمن الفرق الكلامية. وهنا
~~يبدو علم الكلام وكأنه تاريخ الفكر الديني داخل الحضارة، وليس فقط تاريخا
~~للفرق الكلامية التي تكون مادة علم الكلام.

# 19

# وقد يصنف علماء الكلام في مقالات الديانات الأخرى دون ذكر
~~للفرق الإسلامية. وفي هذه الحالة يكون عالم الكلام عالم تاريخ أديان خالص
~~لحضارات وديانات أخرى.

# 20

# وقد يتعدى تصنيف الفرق الخارجة على الإسلام إلى إخراج فرق إسلامية نشأت
~~داخل الحضارة الإسلامية، مثل بعض النظريات الفلسفية في قدم العالم، وقدم
~~الزمان والمكان، وأزلية النفس ، وتدبير الفلك. فعلم الكلام هنا يشمل كل
~~الفرق الخارجة عن الإسلام، سواء كانت من حضارة أخرى أو من داخل الحضارة
~~خارج علم الكلام في الفلسفة أو التصوف. فهو تاريخ للفكر الديني بوجه عام،
~~وليس تاريخا لعلم الكلام بوجه خاص من ملل وأهواء ونحل. وفي المقابل قد
~~تدخل فرق غير إسلامية تمثل  حضارات وافدة ضمن الفرق الإسلامية؛ لأنها
~~أصبحت ممثلة داخل الحضارة الإسلامية ولم تعد وافدة عليها، إما لأن لها
~~ممثلين، أو لأن الاتجاه ظهر تلقائيا في الحضارة الإسلامية بمساعدة
~~الاتجاه المماثل في الحضارات الوافدة أو بدون مساعدتها. ومما يساعد على
~~إدخال هذه الفرق ضمن الفرق الكلامية الرغبة في إكمال عدد الفرق في
~~التاريخ الموجه.

# 21

# وقد يكون التاريخ ms286 المذهبي تاريخا داخليا محضا للحضارة دون
~~ذكر أية حضارات مجاورة دخيلة. وفي هذه الحالة يكون التاريخ موجها بحديث
~~الفرقة الناجية.

# 22
~~(1-4) تحديد المصطلحات

# إذا كان التفرق عقائديا مذهبيا، فالأولى تحديد مصطلحات الدين،
~~والملة، والحنيفية، والشرعة، والمنهاج، والسنة، والجماعة، والإسلام.

# 23

# فالدين هو الامتثال، والامتثال هو التعبير عن الطبيعة بالفكر.
~~ولا يعني ذلك الطاعة والانقياد، فذلك ما تعاني منه الأمة حاليا في
~~علاقتها بالسلطان، بل هو رفض كل ما يعارض الطبيعة والحرية والعقل، هذا
~~الرفض الناشئ من الامتثال للفكر وإدراك الهوة بين الطبيعة  والمثال. ليس
~~الدين هو الجزاء؛ لأن فعل الخير، العمل الصالح، مستقل عن الجزاء
~~والعقاب، ولكن في طبيعة الفعل جزاؤه، وجزاؤه أثره وفاعليته؛ فعلى الخير
~~يعطي خيرا، ويحدث في هذا العالم من حياة الفاعل، أو يكون كامنا فيظهر في
~~الأجيال التالية ويظل موجها للحضارة. وإذا كان الدين يعني الحساب، فإن
~~الحساب على الفعل يكون ذاتيا، بمراجعة داخلية. أما الحساب الخارجي
~~فعادة ما يكون مصدرا للخوف والتخفي؛ وبالتالي مصدرا للإرهاب والنفاق، لا
~~فرق في ذلك بين حساب الله وحساب السلطان. والحساب ليس بالضرورة حساب الآخر
~~للذات، أي حساب الدولة للمواطنين، بل حساب الذات للآخر، حساب المواطنين
~~للدولة من خلال الرقابة الشعبية على أجهزة الدولة. وإذا كان الدين يعني
~~التعبد، فإن التعبد ليس الإتيان بحركات رمزية تكشف عن الصلة بين
~~الإنسان والله، بل القيام بأفعال مباشرة في العالم تؤثر في الناس وتحدد
~~مسار العلاقات الاجتماعية. وإذا كان الدين في النهاية وضعا يسبق العقول
~~باختيارها إلى ما هو خير لهم بالذات، فإن هذا الوضع يتفق مع الطبيعة
~~البشرية الحرة العاقلة، ويؤكدها، ويساعدها على الازدهار والكمال.

# 24

# ويتحول الدين إلى ملة لأن الامتثال جماعي. الدين هو الذي يعطي الهوية
~~للجماعة، ويحولها إلى جماعة فكرية. لا يوجد فكر دون جماعة، ولا يوجد
~~دين بلا أمة، ولا يوجد مذهب فكري دون شعب؛ لأنه لا يوجد وحي بلا تاريخ.
~~وصف الدين هو وصف للأمة، وتحليل الدين هو تحليل لحال الأمة.

# 25

# والملة هي ملة إبراهيم، ms287 وهي الحنيفية السمحة، ويضادها
~~الخروج على طريق العقل والطبيعة. والأمة جماعة مثالية، حققت وحدة الفكر
~~واستقلال الشعور وتدرك نظام الطبيعة، الأمة فكر نمطي،  والفكر جماعة
~~مثالية تمنع من التشتت الفكري والحضاري، وتحرص على الوحدة المثالية بين
~~الفكر والجماعة، بين الوحي والتاريخ. وتتوالى الملل حسب قانون الجمع بين
~~الأضداد وجدل التاريخ، والانتقال من الموضوع إلى نقيض الموضوع إلى مركب
~~الموضوع. عرف آدم الأسماء كلها، وعلم نوح معانيها، ثم تحقق إبراهيم من
~~كليهما. الأمة المثالية إذن هي التي تجمع بين الأسماء المعاني والواقع،
~~بين الألفاظ والدلالات والأشياء دون تبعثر للأسماء، وتحولها إلى شقشقات
~~لفظية وضمور للمعاني، وتحولها إلى ثوابت، وغياب للوقائع والأشياء.

# 26

# وإذا تحول الدين إلى ملة، فإن الملة تتحول إلى منهج للجماعة. وباتحاد
~~الفكر بالجماعة يظهر التشريع، وهو تنظيم الفكر للجماعة، وتوجيهه لسلوكها،
~~وتخطيطه لحياتها. وقد تطورت الشرائع كما تطور الفكر وتطورت الجماعة،
~~واكتملت بظهور الجماعة المثالية. فالتشريعات تنبع من الفكر وتقوم عليه،
~~وتعبر عن واقع دفاعا عن مصالح الجماعة.

# 27

# فإذا تم الاتفاق على المنهاج نشأت الجماعة الفكرية المذهبية.
~~الجماعة هي ممثلة الفكر في التاريخ، وتحوله إلى شريعة ونظم. ولما كانت
~~الشرعة منزلة ففي تطور الوحي في التاريخ جاء التنزيل أولا، ثم التأويل
~~ثانيا، ثم الجمع بين التنزيل والتأويل ثالثا. وهو منهج الأمة المثالية
~~التي جمعت بين الفكر والجماعة . التنزيل بلا تأويل صورية وفراغ، والتأويل
~~بلا تنزيل مضمون عاطفي بلا صورة وروح طاهرة بلا بدن، والجمع بين التنزيل
~~والتأويل هو إيجاد الوحدة بين الصورة والمضمون، بين الروح والبدن، بين
~~المثال والواقع. ويكون ذلك في التاريخ جمعا بين القديم والجديد، بين
~~الماضي والحاضر. التنزيل بلا تأويل جمود، والتأويل بلا تنزيل هوى.

# 28

# والأديان كلها مراحل مختلفة لدين واحد اكتمل في آخر مرحلة. كل مرحلة
~~تثبت المرحلة الأولى وتكملها. فإذا اكتمل الوحي انتهت النبوة، واستقل
~~العقل، وتحررت الإرادة، واكتملت الفطرة، وثبتت الحقيقة، ووضح المثال.
~~أصبح الوحي تاريخا، والفكر واقعا؛ فالواقع دليل الفكر، والفكر دليل الحق.
~~ووقوع الوحي لا يستلزم بالضرورة البحث ms288 عن مصدر مشخص للوحي ولا حتى شخص
~~للنبي؛ فالوحي واقع في التاريخ ويتطور معه أفقيا، وليس علاقة رأسية بين
~~شخصين. والبرهان على صدقه متضمن فيه وليس خارجا عنه، طبيعة الفكر
~~نفسها المطابقة للواقع، للفطرة والطبيعة، والشامل لكل التجارب البشرية
~~النمطية. موضوعية الوحي وشموله مقياسان لصدقه. الدليل ملازم له، لا هو
~~سابق له، ولا لاحق عليه. السابق إرهاص على ضرورة ظهور الفكر، واللاحق تحقيق
~~لمسار الفكر وإثبات لواقعيته. لا تستلزم النبوة في آخر مراحلها إثبات صدقها
~~بآية خارجة عنها. آياتها الوحيدة من داخلها كفكر مطابق للواقع، وهذا
~~الواقع هو التجربة الإنسانية الشاملة وماهياتها وقوانين التاريخ.
~~فالتوحيد هو جوهر الدين، وما أتى به الأنبياء منذ آدم حتى محمد. وبمجرد
~~تحقيق غاية الوحي، استقلال الوعي الإنساني، عقلا وإرادة، يقف تطوره
~~وتنتهي النبوة، ويتوقف تطور التاريخ في الأصول، ويبقى تطوره في الفروع،
~~والتي يمكن للاجتهاد أن يجد لها تشريعاتها ويستنبط لها أحكامها. ويكون
~~التاريخ حينئذ دون مراحل، وكأن التاريخ يخضع نفسه للخلود، ويمحي عنه
~~طابع الزمان.

# 29

# وإذا كانت الفرق إسلامية على وجه الخصوص، فماذا يعني الإسلام؟ وهنا تأتي
~~الفكرة الموجهة لتحدد الفرق بين الإسلام والإيمان والإحسان؛ الأول
~~بداية، والثاني وسط، والثالث كمال. الأول عمل باللسان (قول)، والثاني عمل
~~بالقلب (تصديق)، والثالث عمل بالجوارح (فعل). الأول العبادات، والثاني
~~العقائد، والثالث المعاملات. ولكن أليست العبادة أيضا بالقلب وبالجوارح،
~~فتشمل العقائد والمعاملات؟ وفي آخر مرحلة من مراحل الوحي يكون الوحي
~~إمكانية تحقيق من خلال طاقة الإنسان. ولما كانت الطاقة قولا ووجدانا
~~وعملا كان القول هو الإعلان عنه، والوجدان تمثله، والفعل تحقيقه. ليس
~~الإسلام إذن هو مجرد الخضوع والانقياد بالمعنى الشائع دون تمييز بين الله
~~والسلطان، بل هو تعبير عن الطاقة الإنسانية، بالقول باللسان والعمل
~~بالجوارح، بالكلمة والفعل. الإسلام إذن أقرب إلى الشهادة باللسان وباليد.
~~فإذا كان الخارج قيدا وقهرا ورضوخا للأمر الواقع، فإن الإسلام يكون ثورة
~~وتحررا وغضبا ورفضا وتمردا. وتبدأ العقائد المتأخرة من الإيمان،
~~وتعرفه بأنه الاستسلام والانقياد، وتجعل مضمونه إما الغيبيات أو العبادات
~~أو ms289 الحدود دون فكر أو فعل، ودون حق أو طلب. ويفرغ الإيمان من أي مضمون
~~اجتماعي أو سياسي أو اقتصادي يربط المؤمن فردا وجماعة بمصالحه وحياته،
~~ويجعله قادرا على الدفاع عن حقوقه، وليس فقط مطالبته بتحقيق واجباته.

# 30

# وبهذا المعنى، الإسلام كاستسلام، يشار إلى الفرقة الناجية،
~~فرقة السلطان.

# 31
~~(2) من الوحدة إلى التفرق

# تصف الفرقة الناجية تاريخ الفكر البشري، بل وتاريخ الإنسانية ذاتها، كمسار من
~~الوحدة إلى التفرق، من الطاعة إلى العصيان، من الخير إلى الشر؛ وبالتالي تتم
~~إدانة التاريخ والزمان والتطور، وإدانة كل جهد بشري وقضاء على التعددية. ولا
~~سبيل إلى صلاح العالم ونجاة البشرية إلا بالعودة من جديد من التفرق إلى الوحدة،
~~من العصيان إلى الطاعة، ومن الشر إلى الخير. ومرة يتم هذا الوصف بصورة فنية
~~شعرية رمزية عن طريق رفض الشيطان السجود لآدم قياسا للنار على الطين، وهو
~~قياس كمي خاطئ يغفل الكيف؛ ومرة أخرى، وهو الهدف من هذا الوصف، عن طريق وصف
~~مسار علم أصول الدين على أنه انتقال من النقل إلى العقل؛ وبالتالي يضل كما
~~ضل الشيطان من قبل. الأمة إذن لها بدايتان؛ الأولى قياس الشيطان، والثاني
~~إعمال العقل! وكلاهما شر؛ الأول أدى إلى الطرد من الجنة، والثاني أدى إلى
~~الفرق الضالة!
~~(2-1) التاريخ الرمزي

# يبدأ التاريخ، عند الفرقة الناجية، بصورة فنية أقرب إلى الشعر منها إلى
~~العلم، وأدنى إلى الخيال منها إلى الواقع، توحي بأن التفرق والتشتت
~~حدثا في البداية لأول مرة منذ الخليقة قبل أن يقع للمرة الثانية في
~~التاريخ الإنساني بعد ظهور الوحي. فالتاريخ له بدايتان؛ الأولى بداية
~~الخليقة، والثانية اكتمال الوحي ووحدة الفكر. البداية الأولى افتراضية
~~خالصة، تعتمد على التاريخ الشعري أو على التفسير الفني للنصوص الدينية
~~للحصول على دلالة مشابهة للبداية الثانية، وكأن التاريخ يعود كما بدأ.
~~ولا يقتصر الأمر على الدلالة الشعرية، بل يفسر النص الفني على أنه يحتوي
~~على وقائع حدثت بالفعل. حدث التشتت الأول في البداية بإعمال الرأي
~~والقياس، وذلك بمقابلة الرأي بالنص، أو مقابلة الهوى بالأمر، إعمالا ms290 للعقل
~~وإثباتا للحرية.

# 32

# والتاريخ الشعري القائم على الصور الفنية  أفضل استعمالا من
~~التاريخ الأسطوري، إلا إذا فهمت الأسطورة كصورة فنية. فلفظ الأسطورة يعني
~~في التراث وفي أصل الوحي الخرافة بالتعارض مع الواقع، في حين أن لفظ الشعر
~~والتخييل ألفاظ تراثية، وكذلك الحال مع لفظ الصورة الشعرية وانتمائها إلى
~~الثقافة الأدبية المعاصرة.

# 33

# وتعتمد هذه البداية الشعرية مع الكتب المقدسة الأخرى القائمة
~~على عقائد السقوط والطرد والحرمان كوقائع وحوادث تاريخية، وليس فقط كصور
~~شعرية. ونظرا لاعتماد الفرقة الناجية على التفسير بالمأثور، فقد دخلت
~~كثير من الإسرائيليات لتأصيل عقائدها، وهي الصورة الشعرية نفسها الموجودة
~~في حضارات أخرى وتفسر لا على أنها صراع العقل مع النقل، وصراع
~~الموضوعية مع الذاتية، وصراع الحرية مع القدرية، بل على أنها تنقل أخبارا
~~عن وقائع العصيان والحرمان والطرد والخطيئة والسقوط.

# 34

# وتضع الصورة الشعرية شبهات سبعة

# 35

# تفيد بأن الموقف الإنساني شبهة، وأن السؤال عنها يوقع لا
~~محالة في تناقض، وهي الشبهات نفسها التي يقوم عليها علم الكلام. تمثل
~~الفرق الهالكة، وفي مقدمتها المعارضة العلنية من الداخل، اختيار الشيطان
~~نظرا لاعتمادها على العقل. وتمثل الفرقة الناجية، فرقة السلطان، اختيار
~~الله نظرا لاعتمادها على النقل. الشبهة الأولى تشير إلى تعارض العلم
~~المطلق مع الخلق باعتباره مصيرا وتاريخا محددا في العلم، ومع ذلك
~~مرهون بحرية الإرادة الإنسانية. وإذا كانت الفرقة الناجية تأخذ صف العلم
~~الإلهي وتضحي بالخلق الإنساني، فإن الفرق الهالكة خاصة المعارضة العلنية
~~من الداخل تأخذ جانب الحرية الإنسانية وتضحي بالعلم المسبق. فإذا كان
~~القياس هو المزايدة في الإيمان أمام العامة وفي أعين السلطان، كان
~~الاختيار لعقائد الفرقة الناجية! والحقيقة أن العلم المطلق لا يمنع من
~~تقرير مصير الإنسان لذاته؛ لأن العلم المطلق علم حقيقي، أي أنه مطابق
~~للواقع، لا بمعنى أنه يفعل مباشرة، بل بمعنى أنه يفعل من خلال الفعل
~~الإنساني. وهذا لا يعني أن العلم المطلق خامل غير مؤثر، بل بمعنى أن
~~الإنسانية لا تتحقق إلا بالفعل في التاريخ. العلم مسار التاريخ، أو فكر
~~العمل، ms291 أو نظرية السلوك، إذا ما بعد العلم عن التشخيص الذاتي كصفة لذات
~~مشخص. والشبهة الثانية تشير إلى التعارض بين خلق الإنسان على إرادة الله
~~وبين تكليفه على إرادة الإنسان الخاصة. فإذا أخذت الفرقة الناجية الاختيار
~~الأول، فإن الهالكة تأخذ الاختيار الثاني. أليس فضل الله على الإنسان
~~عظيما أمام السلطان وفي أعين العامة؟ والحقيقة أن التكليف إثبات لغاية
~~الإنسان ودعوته، وأن الحياة الإنسانية أساسا هي تحقيق الرسالة. ولا يتم
~~هذا التحقيق وفقا لإرادة مسبقة، فالإرادة المطلقة هي إرادة التاريخ
~~وقوانينه ومساره التي تتحقق بالفعل الإنساني الفردي والجماعي على السواء؛
~~وبالتالي تبتعد الإرادة المطلقة عن التشخيص الذاتي الخارجي، وتعود إلى
~~أصلها كقانون عام لمسار التاريخ، أو كنمط للتحقيق والتكليف ليس مضادا
~~للحرية، وليس مانعا لها، بل هو موجه لها يعطيها أساسها النظري ومسارها
~~المختار. والشبهة الثالثة عن أمر الشيطان بالسجود لآدم وعصيان الشيطان لله،
~~بطبيعة الحال تختار فيها فرقة السلطان الطاعة لله وتنفيذ الأوامر، بينما
~~تختار الفرق الهالكة العصيان ورفض السجود لأحد إلا لله، حتى ولو كان ذلك
~~عصيانا لأوامر الله. واختيار الفرقة الناجية يرضاه السلطان، ويتملق أذواق
~~العامة إيمانهم الاجتماعي بالله. ومن ذا الذي يرفض أوامر الله وأوامر
~~السلطان؟ والحقيقة أن الإنسان هو القيمة الأولى في الحياة على رأس سلم
~~القيم، وله يخضع كل شيء في الطبيعة، وكل فعل في التاريخ يقاس بمدى تحقيقه
~~لهذه القيمة؛ فرفض السجود لآدم هو رفض للاعتراف بالإنسان كقيمة مطلقة.
~~وإن السجود للإنسان وليس السجود لله لهو تنفيذ للأمر الإلهي وتحقيق
~~لإرادته. والشبهة الرابعة تحتوي على الحكم بإدانة كل من لا يعترف بالإنسان
~~كقيمة أولى، حتى ولو كان السبب في عدم الاعتراف التشدق بالإيمان والمزايدة
~~فيه بدعوى عدم السجود إلا لله. الإنسان قيمة في أعلى سلم القيم. وقد
~~تتنازل قيم أخرى أعلى منه حتى الفكر المطلق ليعلن أن الإنسان قيمة أولى.
~~وهو بهذا الإعلان والاعتراف يثبت إطلاقيته، فلا إطلاقية تثبت إلا بإثبات
~~الإنسان كقيمة أولى. والشبهة الخامسة أنه بالرغم من لعن الشيطان وإصدار
~~حكم عليه بالإدانة، ms292 فقد دخل الجنة ووسوس للإنسان. ولا يعني ذلك أن كل ما
~~يأتي للإنسان من أفكار فإنها من وسوسة الشيطان كما تقول الفرقة الناجية
~~وكما يريد السلطان، بل تعني أن الاعتراف بالإنسان كقيمة أولى ليس مجرد
~~اعتراف نظري، بل هو جهد عملي يتحقق بالفعل، وكأن الاعتراف النظري يحتاج
~~إلى اعتراف آخر عملي بدفاع الإنسان عن وضعه كقيمة أولى، والدخول في صراع
~~مع كل القوى التي تنكر عليه هذا الحق. فالإنسان ليس إمكانية محدودة ذات
~~اتجاه واحد، بل هو إمكانية تحقق سلبا أم إيجابا. هو إمكانية تحقق في
~~مواقف تتخللها عقبات؛ لأن وجود العقبة ضرورة لتحقق الإمكانية، وحشد
~~الطاقات النظرية والعملية. وقد تكون الموانع ذاتية مثل الأهواء
~~والانفعالات، وقد تكون موضوعية مثل الأوضاع الاجتماعية والسياسية. فالمانع
~~ضرورة لتخطيته، والعقبة شرط لتذليلها. والشبهة السادسة عن وسوسة الشيطان
~~ليس فقط لآدم، بل لأولاده، تتملق أذواق العامة عن براءة الأطفال وعدم
~~مسئوليتهم عن غوايات الآباء. والحقيقة أن الإنسان هو الإنسان في كل زمان
~~ومكان؛ بناؤه واحد، وشعوره واحد، وموقفه من العالم واحد، لا فرق بين أب
~~وابن، أو بين أسلاف وأحفاد. كل إنسان مسئول عن نفسه من حيث هو إنسان، وليس
~~من حيث هو ابن لأب. والشبهة السابعة والأخيرة عن السبب في الاستمهال
~~والنظرة، فإنها تقوم أيضا على المزايدة في الإيمان، وافتراض تدخل الله
~~لهزيمة الشيطان دفاعا عن الإنسان، وحرصا له من الوقوع في الغواية، وإنكار
~~دور الإنسان والزمان وحركة التاريخ. والحقيقة أن الزمان قد أعطي للإنسان
~~ليفعل فيه، كما أعطي له التاريخ ميدانا للعمل؛ فلا نهاية بلا بداية، ولا
~~خاتمة بلا مشروع. الإنسان حياته، وحياته تاريخه، وتاريخه سلوكه، وسلوكه
~~تحقيق لغاية، وغايته رسالته، ورسالته مصيره.

# وطبقا لهذا التاريخ المعبر عنه بالصورة الفنية تئول الوقائع الحالية
~~حسب الفكر المسبق على ما هو معروف في تاريخ الأديان باسم تنميط الوقائع؛
~~فأسئلة الفرق الكلامية كلها لا تخرج عن الأسئلة الأولى التي سألها إبليس،
~~ويكون التاريخ حينئذ عودا على بدء، ومعيدا لنفسه.

# 36

# والحقيقة أنه إذا كان هذا ms293 الوصف يعني الانحدار والسقوط
~~والتشتت والتفرق، أي إذا كان وصفا سلبيا، كان جحدا للواقع،
~~وإيقافا لحركة التاريخ، وإلغاء لعمل الفكر البشري، وقضاء على الحضارة.
~~أما إذا كان هذا الوصف يشير إلى حركة إيجابية تظهر فيها أنماط الفكر في
~~كل زمان ومكان، ودون حركة دورية، ودون إدانة للتاريخ، كان وصفا واقعيا
~~يثبت الحركة والزمان والتاريخ. فالتقابل بين العقل والهوى، بين الموضوعية
~~والذاتية، بين الخارج والداخل، بين الأمر والتلقائية، بين التسليم والرفض،
~~تقابل يعبر عن الموقف الإنساني العام في كل زمان ومكان بإضافة بعض
~~النضج في التجربة البشرية أثر تراكم التجارب والاستفادة منها، ثم تتحول
~~البداية الزمانية الافتراضية الأولى في الصورة الفنية في أول العالم إلى
~~بداية زمنية فعلية ساعة ظهور الوحي وإعلان النبوة. ويبدو التفسير النمطي
~~للوقائع أيضا؛ فكل ما وقع من حوادث التاريخ وقعت أنماطه في الجيل الأول.
~~ويصعب تغيير التاريخ دون نمط؛ ولذلك يكون تطور التاريخ في بنائه، ويكون
~~ماضيه في حاضره، وحاضره ماضيه. يتم تفسير الحاضر بالماضي، والماضي
~~بالحاضر؛ فالشعور الإنساني واحد، والموقف من الحياة واحد؛ فلا تاريخ بلا
~~شعور، ولا شعور بلا تاريخ.

# 37

# وفي كلتا الحالتين، البداية الأولى والبداية الثانية، يظهر الدرس
~~المستفاد، وهو أن الانتقال من الوحدة إلى التشتت عمل من أعمال العقل، أو
~~بتعبير أدق نقص في العقل، وتحكم بالهوى، وتأويل للنصوص، وإعمال للجهد.
~~وكأن السؤال عن العلة جريمة تستحق العقاب، وكأن عقل الإنسان قاصر عن فهم
~~الأسباب، بل ولا يجوز للإنسان أن يتساءل وأن يستدرك.

# 38

# تعني البداية الأولى أن الإيمان بالتوحيد يقتضي التسليم، وأن
~~أي استفهام بعد الإيمان يدل على عدم صدق الإيمان، مع أن إبراهيم سأل حتى
~~يطمئن قلبه واستجيب لسؤاله؛ فالسؤال والاستفسار والاستدراك نزوع إنساني
~~لا يجحد.

# 39

# كما نشأت الشبهات في أول الزمان من إعمال العقل، فإنها نشأت
~~أيضا في أول ظهور الوحي وإعلان النبوة من إعمال العقل، والسؤال والرغبة في
~~المعرفة، والقياس والبحث عن العلة. فكل إعمال للعقل خروج على النبوة، وكل
~~سؤال انحراف عنها. فالخوارج هم العقلاء، ms294 والعقلاء هم الخوارج! إن السؤال
~~ليس شبهة، بل هو خلق حضاري، وبداية لتحدي الواقع وتنظيره بالفكر.
~~والاستدراك ليس هدما، بل هو عثور على تصور متناسق للعالم حتى يشعر
~~الإنسان بوئام معرفي مع الطبيعة يستطيع بعده من السيطرة على قوانينها
~~وتسخيرها لصالحه. وما دام التفسير خلقا إنسانيا يعبر عن وجود الإنسان
~~في موقف، فإنه يكون معبرا بالضرورة عن هذا الموقف الذي يتدخل فيه الهوى
~~والانفعال والمصلحة. ويكون السؤال: هل هذا الهوى ذاتي أم موضوعي؟ هل هذه
~~المصلحة فردية أم جماعية؟ وبالإجابة على ذلك يتحول الوحي إلى حضارة،
~~والنبوة إلى تاريخ. وهذا كله ليس سلبا بل إيجاب، وليس نقصا بل كمال، وليس
~~سقوطا بل رفع، وليس طردا أو حرمانا بل تكليف وحرية.

# 40

# إن تحويل العالم الطبيعي إلى عالم مدرك ليس نفيا للوحي، بل
~~هو تمثل للوحي كمعرفة قبل استعماله كموجه للسلوك، وتأصيله كبناء نظري
~~مثالي للعالم. فالوحي لا يتحدث بنفسه، بل يعطيه الإنسان اتساقه العقلي،
~~ويكتشف أساسه النظري. والإنسان ليس آلة تؤمر فتطيع، بل هو إمكانيات للفهم
~~والتمثل، وقدرات السلوك القائم على البواعث، وإمكانية حركة تلقائية تعبر
~~عن طبيعته المثالية. أوامر الوحي ليست قواهر وزواجر وموانع وروادع، بل
~~موجهات للسلوك، وبواعث للفعل، تثبيت لغاية، وتأسيس لنظر، وازدهار لطبيعة،
~~واكتمال لموقف.

# ويعيد التاريخ نفسه، ويدور الشعور في التاريخ، ويخرج علم الكلام في
~~بداية ثالثة ناشئا عن إعمال العقل في النص. ولما كان العقل صورة للجهد
~~الإنساني ، فقد يكون أقرب إلى الهوى أو الرأي أو المصلحة أو سوء النية أو
~~النفاق. ولما كان العقل أعور، أي لا يرى إلا من جانب واحد نشأت الفرق،
~~كل منها يعبر عن جانب، وكلها نتيجة إعمال العقل! فهل هذه صورة العقل؟
~~ألا يوجد عقل بديهي لا دخل فيه للهوى؟ هل العقل سبب للسقوط والانحدار أم
~~سبب للتطور والازدهار؟ ويقوم حكم العقل على القياس، ويعني القياس بالضرورة
~~التماثل بين شبيهين، وهو قياس الشبه؛ ومن ثم يؤدي القياس إلى قياس
~~الغائب على الشاهد؛ مما يؤدي بدوره إلى التقصير في ms295 حق الغائب، والغلو في حق
~~الشاهد؛ أي إنزال الغائب إلى مستوى الشاهد، ورفع الشاهد إلى مستوى الغائب.
~~فالقياس يقلل المسافة بين المثالي والواقعي حتى يتم إلغاؤها كلية في
~~النهاية. وهي حقيقة معرفية تعبر عن الموقف الإنساني في إدراكه لنفسه
~~وللعالم، فهو يعبر عن الغائب بالشاهد إن كان يريد الواقع والعمل والتاريخ،
~~ويعبر عن الشاهد بالغائب إن كان الشاهد متأزما يريد دفعه إلى المثال ولو
~~التعبير عنه بالتمني. وقياس العلة كقياس الشبه محاولة للسيطرة على
~~العالم وإخضاعه بعد فهمه وتنظيره. هو قياس يبحث عن سبب الوجود ومن أجل
~~اكتشاف قوانين الطبيعة حتى يسير الإنسان معها، يستمد منها قوته
~~ويوحدها مع قواها. قامت المعارضة السرية في الداخل بالحكم على الخالق في
~~الخلق وانتهت إلى الغلو، وقامت المعارضة العلنية في الداخل بالحكم على
~~الخلق في الخالق وانتهت إلى التقصير. الأولى حلولية الصفات، والثانية
~~مشبهة الأفعال. الأولى تشبه الخالق بالخلق، والثانية تشبه الخلق بالخالق.

# 41

# وترد بعض الحركات الإصلاحية الحديثة الاعتبار لهذا المسار الطبيعي من
~~الوحدة إلى التعدد، باعتبار أنه من صنع العقل والتفسير والتأويل لفهم النص
~~وتعقيل العقيدة؛ فانفصام الوحدة وتحولها إلى فرق وشعب ليس ظاهرة
~~سلبية تدل على عصيان، بل هي بداية الفكرة ونشأة الحضارة.

# 42

# وقد ساهمت في ذلك عوامل عدة، منها عامل حضاري، وهو فعل
~~الحضارات القديمة الدخيلة، وضرورة الرد عليها. ومنها عامل اجتماعي فقهي؛ أي
~~فعل الأحداث الجديدة، وضرورة فهمها، واستنباط أحكام لها. ومنها عامل 
~~سياسي، أي التعبير عن الصراع بين السلطة والمعارضة. كما يتطلب ذلك معرفة
~~الظروف القديمة التي أدت إلى نشأة الحضارة وكيفية نشأتها، ثم معرفة
~~الظروف الحالية التي يمكن أن تساعد على نشأة حضارة جديدة، ثم مقارنة بين
~~المرحلتين. فإذا تشابهت الظروف تشابهت الحلول والمواقف الحضارية، وإذا
~~اختلفت الظروف اختلفت أيضا الحلول والمواقف، وتحتم إعادة الاختيار من
~~جديد. وهنا تبدأ عملية تنقية التراث ونقد التراث، وإعادة الاختيار بين البدائل.

# 43

# وبناء على ذلك حاولت الحركات الإصلاحية الحديثة إعادة وصف
~~نشأة علم الكلام وتطوره لتصفيته من شوائبه ms296 التاريخية، والتوقف في مسائله
~~العقائدية التي لا ينتج عنها أثر عملي لتغيير الواقع الحالي، بل والتي قد
~~ينتج عنها أثر مضاد.

# 44

# كما تهدف بعض الحركات الإصلاحية إلى العودة إلى الوحدة الأولى
~~بطريق صحي تقضي على هذا التشتت والتفرق، وتعيد الوحدة الوطنية. فإذا
~~كان الغرض من ذلك التوحيد بين المذاهب، فلا يعني ذلك التوحيد بين الجماعات،
~~وتحقيق نوع من المصالحة الوطنية بين عدة قوى اجتماعية، بل يعني توحيد
~~الفكر ذاته، والرجوع إلى الأصول الأولى وإعادة تفسيرها بناء على متطلبات
~~الواقع، وتخليص المذاهب الفكرية من الوقائع التاريخية القديمة التي سببت نشأتها.

# 45

# لذلك لا يعتبر ظهور الحركات الفكرية داخل الحضارة الإسلامية بدعا
~~وأهواء، فذلك حكم قيمة وليس حكم واقع، بل هي حركات طبيعية عبرت عن
~~البيئة الثقافية التي انتشر فيها الدين الجديد بأسلوب هذا الدين، وهي
~~عملية حضارية طبيعية.

# 46

# فقد نشأ علم الكلام كنظرية في العقل، ومحاولة لتنظير الأحداث،
~~وإيجاد الأدلة والبراهين، وهو ما يسمح به الوحي ذاته، بخلاف مراحل الوحي
~~السابقة التي لم يستطع العقل تنظيرها، وكان السبيل إليها العاطفة والقلب
~~والانفعالات، أو الإرادة المطلقة التي لا تبرير لها.

# 47

# وقد كان الاعتماد على العقل من طبيعة الوحي وبواعثه، وليس من
~~خارجه من حضارة أخرى أو من ضرورة الحوار معها. ولم تكن الباطنية فرقة
~~كلامية بقدر ما كانت فرقة فلسفية أو صوفية أو فقهية كرد فعل على مسألة
~~العقل والنقل، وإيجاد بعد ثالث هو القلب أو الباطن؛ فهي تشارك العقل ضد
~~النقل في التأويل، ثم تفترق عن العقل في وسيلة التأويل.

# 48

# ونظرا لأهمية القضاء على وحدة الأمة جعلت الحركات الإصلاحية
~~موضوع الفرق في مقدمة الرسالة، ليس في مؤخرتها كما هو الحال في المصنفات
~~التقليدية عندما ضمت موضوع الفرق كملحق للإمامة.
~~(2-2) التاريخ الموجه

# ويصاغ مسار التاريخ من الوحدة إلى التفرق لا على نحو شعري، صورة
~~العصيان، بل على نحو تاريخي خالص بناء على توجيه خاص من حديث الفرقة
~~الناجية الذي يحكم من قبل بأن النجاة في الوحدة، والهلاك ms297 في التفرق،
~~ويحدد عدد التشعب والتفرق، ويحصيها في اثنين وسبعين. وبالرغم من محاولة
~~المؤرخ ضبط كل فرقة وحصرها، وتبني نظرة موضوعية محايدة، إلا أن حديث
~~الفرقة الناجية يظل موجها له. ويختلف مؤرخ عن آخر في نسبة التاريخ
~~الموضوعي إلى التاريخ الموجه؛ فقد يعرض المؤلف للفرق أولا عرضا
~~موضوعيا، ثم يعود فينقدها فاصلا بين العرض والنقد، وهو يقوم في ذلك على
~~التاريخ الموجه.

# 49

# وقد يعرض المؤلف عرضا موضوعيا للفرق داخل الحضارة
~~وخارجها دون نقد، ولكنه يقوم أيضا على التاريخ الموجه دون استعماله
~~صراحة في العد والإحصاء.

# 50

# وقد يعرض المؤلف عرضا موضوعيا للفرق داخل الحضارة
~~مبينا الانتقال من الوحدة إلى التفرق.

# 51

# وقد يعرض المؤلف منذ البداية للفرق بالتاريخ الموجه.

# 52

# وفي كل الحالات ينتقل الشعور من التاريخ الفكري النمطي إلى
~~التاريخ الموجه، وترفض الفرق كلها إلا واحدة.

# ويستعمل التاريخ الموجه إما في تاريخ الفرق أو في نسق العقائد. ففي
~~تاريخ الفرق يقوم التاريخ الموجه بتتبع نشأة الفرق طبقا لتوجيه
~~فكري مسبق من النص الديني، فلا يكون البحث التاريخي بحثا خالصا، بل
~~تحقيقا لفكرة مسبقة، والبحث عنها في الوقائع الدالة عليها، بل وتنظيم
~~الوقائع طبقا لها، واختيار ما دل عليها منها.

# 53

# وفي نسق العقائد القائم على التاريخ الموجه يكتفى بذكر
~~العقائد النمطية، لا تلك التي خرجت عليها.

# 54

# ومن مصنفات العقائد ما يضع التاريخ الموجه في البداية وليس
~~في النهاية، فتصير العقائد موجهة وليس التاريخ. وهناك مقدمات أخرى
~~لمصنفات العقائد الغرض منها بيان اعتقاد الفرقة، وهي في الغالب الفرقة
~~الناجية، وتفنيد آراء الفرق الأخرى. ومعظمها مقدمات لمصنفات عقائدية
~~خالصة مهمة العقل فيها تبريرها، وأصحابها من الفقهاء الأشاعرة، وهي
~~المؤلفات التي تعتبر نواة المصنفات العقائدية الكاملة التي تعرض
~~لبناء العلم ذاته، والغالب عليها إثبات آراء أهل السنة والجماعة وتفنيد
~~آراء المعتزلة.

# 55

# يستعمل التاريخ الموجه إذن في المؤلفات العقائدية كمقدمة
~~لها لتوجيه العقائد دون ذكر للفرق.

# 56

# وهناك بعض المؤلفات العقائدية لا يهمها إلا أن تعلم
~~اعتقادات الفرقة التي ينتسب ms298 إليها المؤلف، وهي أيضا في الغالب الفرقة
~~الناجية دون أية محاولة للإقناع النظري بها، وهي التي أصبحت فيما بعد
~~موضوع الشروح على المتون.

# 57

# وبعض المؤلفات الكلامية الأخرى موضوعة للعبرة والاستبصار
~~والحفاظ على العقيدة، مهمتها تربوية خالصة للمحافظة على العقائد،
~~وإقامتها على أسس راسخة، والتنبيه إلى مواطن الخطر في الديانات والنحل
~~الأخرى؛ فهي أيضا دفاع تربوي ديني لترسيخ الإيمان، أو دفاع تأسيسي ليس
~~المقصود به الرد على الخصوم، بل تأسيس العقيدة، وإيجاد أصول عقلية في
~~الإيمان حتى يتحول إلى تصديق، أو حتى يطمئن القلب كما حدث ذلك لإبراهيم.
~~ويكون ذلك في معرض تأسيس العقيدة الإسلامية ضمن تاريخ الأديان.

# 58

# وقد يكون الكتاب جدليا من أوله إلى  آخره ردا على كتاب
~~آخر، ردا من مذهب على مذهب بتفنيد النصوص، والدفاع ضد الهجوم، ودحض
~~الافتراءات والادعاءات، وتصحيح التشويهات والتحريفات.

# 59

# وتعتبر كل كتب الفقهاء الكلامية أيضا من هذا النوع.

# 60

# وفي العقائد المتأخرة قد يكون التاريخ الموجه أيضا مقدمة
~~للعقائد، وفي هذه الحالة يكون بديلا عن المقدمات النظرية، ويكون التاريخ
~~التفصيلي العددي الذي يصدر حكما بهلاك الفرق كلها وبنجاة فرقة واحدة وتسميتها.

# 61

# كما يذكر حديث الفرق في الحواشي والشروح المتأخرة؛ أي إن
~~التاريخ الموجه ظل ساريا في تاريخ العلم كله، يعاد ويكرر دون توقف،
~~وما زال موجها شعوريا للحضارة.

# 62

# وقد يذكر حديث الفرق في آخر المؤلفات الكلامية عندما
~~يتحول التاريخ إلى جزء من بناء العلم.

# 63

# حتى علم الكلام المتأخر الذي يسوده الطابع العقلي الخالص لم
~~يسلم من الانفعالات، وتكفير الفرق، والطعن في إيمان الأشخاص.

# 64

# ولكن هل يمكن كتابة تاريخ موضوعي للفرق دون أن يكون موجها، خاصة ولو
~~كانت الفرق هي فرق المعارضة؟ هل يمكن كتابة تاريخ لتراث المعارضة من وجهة
~~نظر تراث السلطة؟ إن ذلك يقتضي اتباع منهج تاريخي محايد يقوم على تقصي
~~الحقائق، وعلى ابتغاء الموضوعية المطلقة دون تحريف أو تشنيع، أو زيادة أو
~~نقصان، بالتحقق من صدق الروايات، وقد حاول ذلك بعض المؤلفين الذين اتبعوا
~~هذا ms299 المنهج بدقة تامة في التحقيق التاريخي لصحة الروايات والمصادر. لا
~~تعارض في هذه الحالة بين التاريخ الموجه والتاريخ الموضوعي، بل إن
~~الموضوعية التاريخية قد لا تدرك إلا بالتوجيه الفكري لها؛ فالتوجيه
~~الفكري هو الذي يحدد رؤية التاريخ. تقتضي الموضوعية عدة أمور، منها: عدم
~~النقصان في رواية آراء المخالفين، التوثق من مصادر المعلومات، عدم أخذ
~~العقائد من روايات الخصوم، الفصل بين المصادر الأولى والمصادر الثانية التي
~~قد تشوه آراء المنقول، عدم الخلط بين المذاهب، عدم التشويه لها وتعمد
~~تحريفها، أخذ أقوال الخصوم بألفاظها وليس فقط بمعانيها، الحياد في النقل

# 65
~~... إلخ. ومع ذلك يصعب كتابة مثل هذا التاريخ لعدة أمور أيضا،
~~منها أنه لا يمكن للشعور الموجه مهما كان موضوعيا توجيهيا أن يكتب
~~تاريخا موضوعيا للفرق؛ إذ لا يمكن كتابة تاريخ نظري في مواقع صراع
~~عملي، ولا يمكن كتابة تاريخ محايد دون نقد، دفاع وهجوم، مهما بلغ المؤرخ
~~من حياد؛ فالمؤرخ جزء من عملية الصراع ذاتها، وطرف فيها بطريقة أو بأخرى،
~~بتعاطف أو ميل أو هوى؛ لذلك لا يمكن كتابة عرض محايد دون تشويه للخصوم،
~~ورسم صورة «كاريكاتيرية» له. لا يمكن كتابة تاريخ المعارضة مع الدقة
~~المتناهية في الروايات، بل قد يعتمد المؤرخ على رواية ضعيفة ما دام فيها
~~صورة مشوهة للمعارضة، أو رأي يسهل نقده، وموقف يمكن تجريحه، فينقل
~~التراث المشوه دون الصحيح مع تلمس الأخطاء. وحتى مع النقل الصحيح لا
~~تسلم الرواية من تأويل.

# وهذا ما حدث بالفعل في كتابة تاريخ الفرق؛ فقد حدث خلط بين القيمة
~~والتاريخ؛ إذ توضع الفرقة الناجية أولا في البداية كنمط تقاس عليه
~~الفرق الضالة، وتعرض عقائدها كنموذج يحتذى لعقائد الفرق الضالة، وكأن
~~عقائد الفرقة الناجية هي الحق، وما سواها انحرافات عنه. والحقيقة أنه
~~تاريخيا لم تظهر عقائد الفرقة الناجية إلا في النهاية عندما حددتها
~~الأشعرية في مذهب متسق، كرد فعل على سائر الفرق الأولى التي كانت تقوم
~~بدور أهل السنة في الدفاع عن التنزيه ضد التأليه والتجسيم.

# 66

# فلما انقلبت الأشعرية عليهم استحوذت ms300 على اسم أهل السنة،
~~وتحولت الفرقة الأولى التي كانت تقوم بدور أهل السنة إلى فرق المعارضة.
~~كانت المعارضة الأولى، معارضة الفرق قبل انشقاق الأشعرية عليها، عقائدية
~~فعلية، في حين كانت المعارضة الثانية بعد انشقاق الأشعري تهمة سياسية. وقد
~~توضع الفرقة الناجية في النهاية كأوصاف، وكأنها جماعة أو حزب أو قوة وليس
~~فقط كعقائد، وتكون بشخصها سلوكا يحتذى به. وكما بدأت الأمة بوحدة الوحي
~~الأولى ثم تشعبت إلى أهل الأهواء وإلى الفرق المنتسبة إلى الإسلام، وهي
~~ليست منه، فإنها ترجع كلها إلى الفرقة الناجية؛ فهي المفسرة الصحيحة
~~للوحي الأولى، والمتحدث الرسمي باسمه.

# 67

# بل إن تصنيف الفرق والفصل بين أهل الأهواء الذين ينتسبون إلى
~~الإسلام، وبين فرق تنتسب إلى الإسلام وهي ليست منه، حكم قيمة على فرق
~~تاريخية من الصعب إصداره، بل ولا يحق للمتكلم إصداره لأنه يحتاج إلى
~~مقياس للحكم، ومقياس حكمه آراؤه ومذاهبه حتى ولو كانت اعتقادات الفرقة
~~الناجية، خاصة وأن ما يطلق عليه اسم الفرق الخارجة على الإسلام هي
~~نفسها الفرق التي أطلق عليها أهل الأهواء، ولكن أكثر غلوا وتطرفا.

# 68

# وهل يجوز إصدار حكم شرعي مثل الخروج على الأمة من منظور
~~عقائدي؟ أليست الأمة وحدة عمل قبل أن تكون وحدة نظر؟ إن الحكم على باقي
~~الفرق بالانحراف عن النمط حكم صوري خالص يغفل الوظيفة الاجتماعية التي
~~أدتها هذه الفرق كرد فعل على الأوضاع الاجتماعية، كما هو الحال في رد
~~الفعل الاعتزالي لإثبات التنزيه ضد التأليه والتجسيم، وفي إثبات خلق
~~الأفعال ضد الجبرية، وكرد فعل الخوارج ضد التوسط بين الحق والباطل، والفصل
~~بين الإيمان والعمل، بل إن رد الفعل هذا هو الذي حفظ لوحدة الفكر مسارها
~~وشواهدها، وإن كانت معلنة من فرق مختلفة، وهو الذي حفظ التوازن بين
~~تعدد المذاهب. هو شاهد تاريخي على استحالة ضياع الوحدة الفكرية للأمة
~~وتوازنها، وعدم إسقاطها على جانب دون جانب حتى لا تكون أمة عوراء.

# 69

# إن توجيه الوقائع بأفكار مسبقة مناف للبحث التاريخي الموضوعي، خاصة
~~لو كانت أفكارا خاطئة وليست أوليات ms301 بديهية أو أفكارا صحيحة، وهي في هذه
~~الحالة حالة في الشعور يتجه بها الشعور نحو موضوعه دون توجيه زائد فكري
~~أو عملي. وحتى لو كان التوجيه الأيديولوجي ممكنا فإنه يحتاج إلى منطق
~~لضبطه واستعماله، والاطمئنان أولا إلى أن الأيديولوجية علمية مطابقة
~~للواقع وليست منافية له. والوحي الصحيح تاريخيا أيديولوجية علمية
~~توجه الشعور طبقا لطبيعته؛ فالحياة موقف، والتاريخ رؤية ولو لا شعورية؛
~~وبالتالي يحمي الوحي الشعور من مخاطر ثلاث؛ الحياد الأقرب إلى التعايش
~~والتكسب بالعلم والكتب المقررة، وهو ما يفيد تراث السلطة ما دام الفكر
~~قد تحول إلى كسب، والعمل إلى مصلحة. الحياد الذي يخفي هوى صاحبه، والذي
~~يكون إما مع تراث السلطة أو تراث المعارضة، الانتصار إما لتراث السلطة أو
~~لتراث المعارضة، وهو ما حدث في تدوين تاريخ الفرق. لا بد إذن من إثبات أن
~~عقائد الفرقة الناجية أولا هي معيار الفكر ومثاله، وأنها تمثل لوحدة
~~الفكر، وأن فكرها مطابق للواقع، وأنها أكثر صدقا من أفكار الفرق. وما
~~العمل لو ادعت كل فرقة أنها الفرقة الناجية، وتنتهي الأمة إلى التشتت
~~وإلى التكفير المتبادل، ويقضى على وحدة الأمة ووحدة فكرها إلى الأبد؟ وقد
~~حدث ذلك بالفعل في تاريخ الفرق، وترسب في وعينا القومي، وكانت له آثار
~~سلبية على وحدة الأمة. وما الضامن لصحة الفكرة الموجهة تاريخيا؟ ماذا
~~يحدث لو كانت الفكرة الموجهة غير صحيحة تاريخيا؟ عندئذ يتحول التاريخ
~~كله إلى خطأ؛ لأن البحث يقوم على افتراض خاطئ؛ فالتاريخ الموجه قائم
~~أساسا على افتراض نظري مصدره الخبر؛ أي التاريخ. فالتاريخ يحكم نفسه،
~~ويؤرخ ذاته. وماذا يحدث لو اختارت كل فرقة مذهبها كموجه للتاريخ،
~~وأصبح لدينا عديد من التواريخ الموجهة، فيضيع النمط الفكري المعياري
~~ويحل الهوى؟

# والأخطر من ذلك كله في التاريخ الموجه هو إدانة التاريخ والتطور والزمان
~~كميدان خلق وإبداع، واتهام الفكر وزعزعة الثقة بالعقل، واعتبار قوى الشر
~~في العالم أكثر حسما من قوى الخير؛ ومن ثم لا يقاومها إلا الإيمان
~~بالله والإذعان للسلطان، نظرة تشاؤمية تؤدي في النهاية إلى التخدير التام. ms302
~~يقوم التاريخ الموجه على أن هذا المسار من الوحدة إلى الكثرة مسار مرضي،
~~وليس مسارا طبيعيا؛ وبالتالي لا بد من تصحيحه في أية حركة إصلاحية. فبعد
~~أن وجدت الجماعة الأولى ممثلة لوحدة الفكر ووحدة الفهم، تنشأ ظروف
~~جديدة ومواقف إنسانية متعددة تحدث منها تفسيرات جديدة تعبر إما عن حق
~~وعلم، أو هوى وظن، حتى يبعد العهد بالوحدة الأولى، ثم تتفتت هذه الوحدة
~~إلى اتجاهات تنتهي إما إلى العلمانية الخالصة ممثلة هذا التعدد الجديد،
~~أو إلى السلفية الخالصة ممثلة هذه الوحدة الأولى؛ ثم تنشأ دعوتان؛ الأولى
~~تريد الابتعاد عن الوحدة الأولى، وتتكيف حسب تطور الزمان والتاريخ؛
~~وأخرى سلفية تود العودة إلى الوحدة الأولى متفادية الكثرة ولاغية
~~للتشعب؛ ثم تصبح الجماعة حيرى بين هاتين الحركتين، ماضيها ومستقبلها،
~~روحها وبدنها، تاريخها وحاضرها. وكلاهما مستحيل عملا وواقعا؛ لأن الوحدة
~~الأولى في صورتها القديمة أصبحت أقل اتساعا من تشعب الواقع، وأضعف من
~~قواه المتضاربة. ومع ذلك تستطيع أن تحوي تشعب الواقع لو استطاعت أن
~~تتجدد، وأن تحتوي على هذا التشعب في باطنها. وإذا تم ذلك باسم التشعب وباسم
~~الجديد على حساب الوحدة الأولى، فإنه سرعان ما يتم حصاره بأخطبوط هذه
~~الوحدة حتى يتم ابتلاعه كلية داخلها. هذا العصر الأول الذي كانت فيه
~~الوحدة قبل التشتت هو العصر الذهبي، وما تلاه انحراف وسقوط، سقوط تاريخي
~~وليس سقوطا شخصيا. وليس هذا في الحقيقة وصفا لتعدد الفكر، بل هو حكم
~~على التاريخ وإدانة له باسم العصر الذهبي؛ مما يؤدي إلى الخروج على الواقع
~~بعد الحكم عليه بالمروق. وهو يدل على يأس من التقدم إحساسا بأن الأمة لا
~~يمكنها الوصول إلى ما كانت عليه أولا.

# 70

# وكيف تكون الفرق كلها هالكة مخطئة؟ كيف يمكن إدانة التاريخ
~~كله؟ كيف يكون تاريخ البشرية كله تاريخ ضلال وخطأ وبهتان؟ إن الفرق كلها
~~عمل حضاري، كل منها تعبر بموقفها الإنساني عن الوحي في لحظة تاريخية
~~معينة، وفي وضع إنساني خاص، ولمصلحة اجتماعية لطبقة أو سلطة. وكلها
~~اجتهادات، والاجتهاد ليس خطأ. والاجتهاد المؤدي إلى ms303 خطأ هو أيضا
~~اجتهاد صائب لتوافر نية البحث عن الصواب. أليس للمخطئ أجر، وللمصيب
~~أجران؟ والفرقة الناجية واحدة، هي البداية والنهاية. تضم الفرق الأخرى
~~وكأنها قوس حضاري فتح ثم أغلق إلى غير رجعة. دعواها تكرار النصوص وتقنين
~~العقائد حتى تنتهي قصة الضلال، وتعود الإنسانية إلى الهداية، فتلحق
~~بالوحدة الأولى التي فيها بدأت. وهي نظرة صوفية خالصة، العودة إلى عالم
~~الذر وإلى الوعي المطلق تجريدا للنفس وتخليصا لها. فيتم فك
~~الارتباط بين الإنسان والعالم، ويقضى على المعارضة من أساسها، ويتم
~~الاستسلام نهائيا للسلطان. ومع ذلك فالعودة إلى الوحدة الأولى عملية
~~مستحيلة ميئوس منها، لا يمكن تحقيقها من جديد أو اللحاق بها قديما.
~~تبدأ النظرية متفائلة بالدخول إلى الواقع، وتنتهي متشائمة بالخروج على
~~الواقع، وتصبح الأمة كاليهود في عصر الشتات، ويكون ذلك إعلانا ليوم
~~القيامة، وينتهي حتى تفاؤل الأخرويات وقتل المسيح ابن مريم المسيح الدجال.

# 71

# إذا كان التاريخ إملاء من الفكر على التاريخ، وثناء على قمته في
~~الوحدة الأولى التي سارت في خط منحدر دون إمكانية الرجوع إليها بعد أن
~~فسدت العقول، وساءت النيات، وعم التأويل، وضعف الإيمان، وتشعبت
~~المصالح، وسادت الأهواء، وتشتت الجمع، وإذا كان أيضا رفضا لهذا
~~التشتت باعتباره مسارا طبيعيا تنشأ منه الحضارة، وتظهر فيه العلمانية
~~التي هي التطور الطبيعي للظواهر الدينية، حيث يفرض الواقع تشريعاته ويصبح
~~هو المشرع الأول والأخير، إذا كان التاريخ الموجه هو كذلك، فإن الرجوع
~~إلى الوحدة يعبر عن موقف نفسي يكشف عن بنية محددة. فهو عاطفة تطهر
~~وليس تصورا علميا للتاريخ، يأنف من الموقف الإنساني، ومما قد يحرك
~~التاريخ من حيلة وخداع وسوء نية ومصلحة وهوى، ولا يرضى إلا بالعامل الخلقي
~~كمحرك أول وأوحد للتاريخ. كما يكشف عن ثنائية متعارضة بين الكمال
~~والنقص تدل على حرب نفسية داخلية تظهر في التعارض بين الطرفين، وما ينتج
~~عن ذلك من تعصب وحمية، أو نفاق وازدواجية. كما يدل هذا التعارض على نقص
~~في الوعي بالموقف، وعلى عجز في تغيير الواقع. وهو إدانة للواقع كله لدرجة
~~سوء ms304 المعاملة والسب، واتهام الواقع كله بالعجز والكفر والعصيان والخروج؛ أي
~~إنه حكم بالكلمة وليس تغييرا بالفعل. وهو ادعاء وإعلان عن الذات أكثر
~~منه رغبة في تغيير الواقع، إعلان الذات عن تمثلها للوحدة الأولى الضائعة
~~من أجل سلطة أو صدارة أو تسلط. وهو عجز عن الدخول في الواقع والعيش معه،
~~والتعرف على بنائه على نحو علمي، وتحليله تحليلا عقليا هادئا. وهو
~~عود على بدء يصيغ قواعد للعقائد

# Credo

# هي نفسها موضوع الخلاف، عود إلى الصفر، إلى نقطة الخلاف الأولى. والخلاف
~~ضروري لا مهرب منه؛ لأنه عمل العقل في النص. وأخيرا يؤيده فقهاء
~~السلطان باسم الله وبمباركة السلطان، ما دام يجمع الأمة على العودة إلى
~~الماضي تاركين الحاضر لأهله.

# ولا يعني نقد التاريخ الموجه أي قضاء على النمطية والمعيارية والأفكار
~~الموجهة، بل يعني توحيد الجهود وإفساح المجال للاجتهاد النظري ضد القطيعة
~~والمذهبية؛ فالاجتهاد الفكري القائم على تحليل الواقع، لا الدفاع عن
~~المصالح الشخصية لأصحاب السلطة، أو لأوضاع طبقية، هو السبيل لتصور تاريخ
~~معياري، وفي الوقت نفسه عريض يجمع الاتجاهات المتعددة، ويعيد إليها
~~وحدتها الفكرية الأولى مستقراة هذه المرة من واقع الأمة ومن وحدتها
~~الوطنية؛ ومن ثم تنتهي الوصاية من الفرقة الناجية على الفرق الضالة،
~~وينتهي تكفير مذهب واحد لباقي المذاهب. فوحدة الفكر لا تعني القضاء على
~~تعدده، وتعدد الفكر لا يعني القضاء على وحدته. وإذا كان تاريخ الفرق
~~هو تاريخ الصراع السياسي، فما أسهل تكفير الحزب الحاكم لأحزاب المعارضة، ثم
~~تكفير أحزاب المعارضة بعضها للبعض حتى يتم القضاء نهائيا على الوحدة
~~الوطنية. ويزداد الأمر صعوبة إذا كان التشتت النظري والعملي مصدره من
~~الخارج نقلا من مذاهب وافدة من حضارات أخرى وبيئات ثقافية مجاورة،
~~حينئذ تكون العودة إلى الوحدة الأولى حركة رافضة لهذا التشتت الوافد من
~~أجل بعث تعددية من داخل الوحدة وليس من خارجها. فوحدة الفكر لا تمنع من
~~تعدد النظر، وتعدد النظر لا يمنع من وحدة العمل. ليس المهم هو صك براءة
~~لنجاة فرقة أو جماعة، أو حتى صدق الفكر الذي ms305 تمثله، والعقائد التي تصوغها،
~~إنما نجاة الواقع وتحقيق متطلباته، وفي مقدمتها الاستقلال ضد الاحتلال،
~~والتحرر ضد القهر والتسلط، والمساواة ضد الظلم الاجتماعي، والوحدة ضد
~~التجزئة، والتنمية في مواجهة التخلف، والهوية في مقابل التغريب، وتجنيد
~~الجماهير في مواجهة السلبية واللامبالاة. وكيف تكتب النجاة لجماعة
~~واقعها مثل واقعنا الحالي؟ وماذا تكسب الجماعة لو كتبت لها النجاة
~~والسلامة وهي محتلة مقهورة يأكل فيها الغني أموال الفقير، مجزأة
~~مغتربة متخلفة، ويعيبها الفتور؟ لا تعني الفرقة الناجية جماعة معينة
~~من الناس دون غيرهم، بل تعني التيار الأساسي في الفكر الذي يجمع بين
~~الفكر والواقع، بين الثابت والمتحول، بين القديم والجديد. ولا يعني ذلك أن
~~الوسط ضد الأطراف، بل يعني أنه هو العملية الأكثر علمية في النظر إلى
~~الواقع، والجمع بين كل مكوناته، واستخدام كل طاقاته. ولا تعني الفرق
~~الضالة أنها هالكة خاطئة مدانة، بل قد تكشف عن الوجه الآخر الذي حاولت
~~الفرقة الناجية تغطيته. وإن فكر المعارضة لأكثر دلالة من فكر السلطة؛
~~فثورة الفكر على العقائد والمؤسسات لها ما يبررها في التاريخ، وأكثر
~~إثراء للفكر وإبقاء على حيويته وخصوبته؛ إذ إنه فكر منتج خلاق
~~مبدع، حتى ولو كان بخلق المقابل والضد. لا توجد فرقة ناجية وأخرى هالكة،
~~بل كل فرقة إنما تعبر عن موقف سياسي، وتتسلح بسلاح العقيدة وتصوغها طبقا
~~لأهدافها. التكفير خروج على الدين والعلم معا. كل نظرية اجتهاد، وكل
~~اجتهاد شرعي، وكل فهم مقبول ما دام مؤيدا بالدليل، ومن قال لأخيه «أنت
~~كفر» فقد باء بها.

# 72

# وإذا كان من الهجوم والدفاع بد فلم تعد المادة الكلامية
~~القديمة وحدها مصدر الخطر إلا بقدر ما ترسب منها في الوعي القومي، ولكن
~~أصبحت أيضا المادة الكلامية الجديدة الواردة من الحضارة الغربية وتترسب في
~~أذهان المثقفين؛ لذلك يقوم علم الكلام في الحركات الإصلاحية الحديثة
~~بمهمتين؛ الأولى تصفية القديم، والثانية الرد على الشبهات الجديدة الواردة
~~من الحضارات المعاصرة.

# 73
~~(2-3) الإحصاء العددي

# هل يمكن الاعتماد على التاريخ الموجه لإحصاء الفرق؟ وإلى أي حد يتفق
~~هذا الإحصاء الموجه ms306 مع الموضوعية التاريخية؟ تتسم الفكرة الموجهة أحيانا
~~بعدم الاطراد؛ فهي مرة تعدد الفرق وتحدد الفرقة الناجية على وجه
~~العموم؛ مما يتيح لكل فرقة اعتبار نفسها الفرقة الناجية، وتصنيف الفرق
~~المعارضة على أنها الفرق الضالة.

# 74

# ومرة أخرى تحدد الفكرة الموجهة الفرقة الناجية وتبين
~~أوصافها، بل وتعين طريقها، وتذكر اسمها؛ مما يوحي بأن الفكرة الموجهة
~~على هذا النحو هي من وضع الفرقة الناجية. فإذا صعب ضبط العدد والإحصاء
~~تاريخيا فإنه يلجأ إلى العقل الخالص؛ فالعقل هو وسيلة وضع الحقائق
~~وإثباتها. وإجماع العقول على قوانين ثابتة مثل مبادئ الهوية وعدم التناقض
~~والثالث المرفوع، مبادئ عقلية خالصة أقر بها السمع! والفكر الموجه هو
~~الفكر النمطي الذي لا يمكن تصالحه أو تواطؤه مع أي فكر آخر، وهو في الوقت
~~نفسه المقياس والمعيار والمحك.

# 75

# تتحدد الفرقة الناجية إذن ويتعين الصواب عقلا؛ وبالتالي ترجع
~~الفرقة إلى وحدة يصدقها العقل. فإذا كانت الوحدة الأولى التي قدمها
~~الوحي قد تشعبت بفعل المواقف الإنسانية المتشعبة والاتجاهات المتعارضة،
~~فإن ذلك كله يرجع إلى وحدة ثانية يصنعها العقل.

# فإذا كان علم الكلام هو تاريخا للفرق من أول الخلق حتى الآن، فكيف يمكن
~~حسابها وإحصاؤها وعدها؟

# 76

# هنا يتدخل رمز العدد كما تدخل من قبل رمز العصيان في تصنيف
~~المادة الكلامية، سواء من حيث الفرق أو الموضوعات. وغالبا ما يكون العدد
~~سبعة، وهو العدد الرمزي المعروف في الديانات الشرقية القديمة؛ فالنظرية
~~الرياضية تحكم المادة الكلامية وتضبطها، وتعطيها نوعا من العقلانية
~~والإدراك، والحصر الحسابي طريق للحصر الكلامي، وفلسفة الحساب قادرة على أن
~~تكون أساس فلسفة الإحصاء؛ وبالتالي يجتمع العقل والخيال لضبط مسار التاريخ.

# 77

# وباللجوء إلى الحساب، وهو الأمر الصوري الخالص، يأمن الكاتب
~~ظهور أجنبيته وأعجميته في العلوم الدينية العقلية. كما أن ميزته ضبط
~~الأفكار وعدها، وعدم الوقوع في الحشو والاستطراد، وترك الحواشي على الرسم
~~المعهود، وهو تاريخ وتوجيه، يعطي القسمة ويحدد مسار الفكر. وقد يجتمع علم
~~الحساب وعلم الكتابة في وضع خطة البحث.

# 78

# وتكون النظرية العقلية منتجة إذا استطاعت إيجاد ms307 الدلالة
~~لمضمونها، وهي المادة الكلامية. أما إذا كانت مجرد تحصيل حاصل تجعل من
~~صورتها مضمونها، فإنها لا تنتج شيئا. حينئذ يحال إلى علم العدد كعلم
~~مستقل. وأحيانا يتدخل العدد للتحديد الكمي للأبواب والفصول.

# 79

# والفكرة الموجهة ليست مضبوطة دائما؛ فقد تشير إلى فرق الديانات
~~الأخرى. المجوس ستفترق إلى سبعين، واليهود إلى إحدى وسبعين، والنصارى إلى
~~اثنتين وسبعين، والمسلمون إلى ثلاث وسبعين، حتى تكتمل صورة الوحي في كل
~~مراحله. وقد تشير إلى المسلمين فقط اكتفاء بالوحي في آخر مرحلة. فإذا
~~أشارت إلى الديانات السابقة، فهل هذا العدد واقع بالفعل أم أنه مجرد افتراض
~~عقلي أو محض خيال؟ إن إظهار الترتيب على هذا النحو التصاعدي يوحي
~~بالارتقاء والتطور والزيادة المفتعلة حسابيا.

# 80

# وهي في الحقيقة ليست زيادة؛ لأن الفرقة الزائدة هي الدين
~~الجديد. فاليهود هم المجوس السبعون بالإضافة إلى اليهود، والنصارى هم
~~المجوس السبعون بالإضافة إلى اليهود والنصارى، والمسلمون هم المجوس السبعون
~~بالإضافة إلى اليهود والنصارى والمسلمين. فالأساس هو العدد سبعون، ولماذا
~~يكون الارتقاء بزيادة فرقة واحدة؟ وهل الفترة الزمانية بين المجوس واليهود
~~أو بين اليهود والنصارى أو بين النصارى والمسلمين لا تسمح إلا بزيادة فرقة
~~واحدة، وهي في النهاية الجديد، أي لا زيادة بالمرة؟ وهل خلاف المسلمين مثل
~~خلاف الأمم السابقة، المجوس واليهود والنصارى، وقد أتى الإسلام لحسم الخلاف
~~بين الملل، والتركيز على وحدة الأمة الشبيهة بوحدانية الله؟ أليس المسلمون
~~أولى بقلة الخلاف؟ وكيف يوضع المجوس مع ديانات إبراهيم الثلاث، خاصة وأنها
~~لا تعيش في الوجدان القومي مثل اليهودية والنصرانية؟ هل يكون ذلك أسوة
~~بالفقه، وبأنهم مثل أهل الكتاب؟ وإذا كانت هناك صيغ بها المسلمون وحدهم،
~~فإن إدخال المقارنة مع الأمم السابقة على هذا النحو التصاعدي الذي يوحي 
~~بالتقدم، وإن كان في الخلاف، يلهب الخيال، ويجعل الحديث أكثر إغراء من
~~حيث التنبؤ والترتيب والإيقاع والموسيقى. وهناك أحاديث نمطية أخرى تضع
~~المراحل السابقة للنبوة في رؤية واحدة؛ اليهود إلى منتصف النهار، والنصارى
~~حتى العصر، والمسلمون حتى العشاء.

# وتزداد الصعوبة عندما يتم الانتقال ms308 من مستوى الخيال العددي إلى مستوى
~~الواقع الإحصائي. هل حدث إحصاء تاريخي، وانتهى إلى هذه الأعداد الدقيقة،
~~سبعون، وواحد وسبعون، واثنان وسبعون، وثلاثة وسبعون، كأفضل ما يكون عليه
~~القانون الطبيعي من حيث الدقة والرتابة والانتظام، أم أنه مجرد تحقيق
~~الخيال العددي في الواقع عن طريق الانتقاء والاختيار؟ وبلغة المنطق، هل
~~الإحصاء استقرائي أم استنباطي؟ هل هو إحصاء للفرق الماضية أم الحاضرة أم
~~المستقبلة؟ وكيف يكون الاستقراء لفترة معينة في التاريخ؟ ومن الذي قام
~~به، واحد أم مجموعة للأمم الأربعة في كل العصور؟ وماذا عن تاريخ الفرق
~~اللاحق على الفكرة الموجهة؟ هل هو استقراء علمي للماضي أو الحاضر أم نبوءة
~~للمستقبل؟ صحيح أنه يمكن القول بأن الفرق السابقة على الفكرة الموجهة
~~أنماط مثالية تتكرر في كل عصر، وأن العدد المعطى حوى هذه الأنماط كلها
~~سابقا ولاحقا. ولكن هذا القول يقتضي أولا حصر هذه الأنماط وجعلها
~~ميسورة؛ فالأنماط التي تبلغ السبعين لا يمكن وعيها، كما تقتضي ثانيا إرجاع
~~كل الفرق اللاحقة إلى الأنماط السابقة. وهذه خطورة كبرى؛ فقد لا يحدث
~~اتفاق بين الفرق اللاحقة ونمطها السابق، وقد يغفل أحد أوجه الاختلاف
~~ويظن أنه تشابه.

# 81

# وكيف يظل العدد كما هو لا يزيد ولا ينقص في كل زمان؟ وكيف يمكن
~~توجيه التاريخ في المستقبل بأفكار موجهة أخرى تشير إلى المستقبل وتحدد
~~مساره، كما هو الحال في أحاديث المهدي المنتظر وفي حديث المجددين؟
~~والأفكار الخاصة بالمهدي تظهر عادة في المجتمع المضطهد، كما هو الحال في
~~المجتمع الشيعي، تساعد على ظهوره خاصة إذا عينت الفكرة المهدي بالوصف
~~أو بالرسم أو بالاسم.

# 82

# وشتان ما بين الرؤيتين؛ الفكرة الموجهة تشاؤمية تقول بحتمية
~~الاختلاف والشقاق، بينما الفكرة المهدوية تفاؤلية تقول بحتمية الخلاص والنجاة.

# 83

# وهربا من عدم تطابق العدد المحدد نظريا مع الإحصاء
~~التاريخي، يكون التمييز بين الأصول الثابتة التي تطابق العدد والفروع
~~المتغيرة التي لا حصر لها، وهي قسمة من أصول الفقه في التمييز في الاجتهاد
~~بين الأصول والفروع. ولكن حتى في هذه الحال، هل تظل ms309 الأصول كما هي؟ ألا
~~تتغير بتغير التاريخ؟ هل يظل عدد الفرق كما هو ماضيا وحاضرا
~~ومستقبلا؟ قد يستطيع الفكر في زمن معين أن يصل إلى كل الأنماط
~~الممكنة، وكل الاختيارات البشرية، وكل ما يأتي بعد ذلك يدخل تحت هذه
~~الأنماط؛ وبالتالي لن يأتي التاريخ بنمط جديد، وكل ما سيقع في المستقبل
~~سيجد له نمطا في الماضي؛ فالتطور يدخل في البناء، والواقع يحكمه الفكر.
~~ومع ذلك يمكن الرجوع إلى وحدة الفكر دون إدانة للتعدد وتكفير للفرق، وهي
~~قوى اجتماعية وتيارات سياسية لا يمكن ضربها والقضاء عليها بإخراجها من
~~الجماعة. وماذا عن الحضارات المجاورة التي دخلت الحضارة الأصلية وأصبحت
~~جزءا منها؟ هل تدخل ضمن الفرق المحصاة؟ إن معظم المذاهب الوافدة كان
~~لها ممثلوها داخل الحضارة الجديدة باعتبارها وارثة للحضارات السابقة.
~~وأحيانا يتم إحصاء الفرق ليس فقط عند البشر، بل أيضا عند الجن؛ أي عند
~~أمم أخرى؛ أي في مظاهر حياة في كواكب أخرى؛ فالإنس شامل للجن! وإذا استحال
~~حصر فرق الأنس، فالأولى استحالة حصر كل تفرق وتشتت في الكائنات الحية.
~~وهل يوجد مكلفون عاقلون خارج الإنس؟ ولماذا لم تحص فرق المجوس واليهود
~~والنصارى؟ قد يكون الدافع إلى ذلك عدم وجود صراع على السلطة في هذه الفرق
~~بعكس المسلمين؛ مما يوحي بأن إحصاء الفرق والحكم بهلاكها إلا واحدة إنما
~~هو في جوهره صراع سياسي بين السلطة والمعارضة. أما إحصاء الفرق في سبعين،
~~فهو أحد مشتقات العدد سبعة، وهو عدد رمزي في تاريخ أديان الشرق، سبعون
~~شيخا ترجموا التوراة السبعينية، سبعون تلميذا للمسيح، السبع فواتح في
~~كتاب الإعلان في العهد الجديد، سبعون مرة للاستغفار، الحروف السبع للقرآن،
~~الأئمة السبعة. بل يشير العدد أيضا إلى ظواهر طبيعية تتفق مع الظواهر
~~الروحية، مثل الأيام السبعة والسموات السبع والأرضين السبعة ... إلخ. وقد لا
~~يعني العدد الضبط الإحصائي بقدر ما يعني التعدد.

# 84

# وفي النهاية يرفض بعض المتكلمين الأفكار الموجهة لحوادث
~~التاريخ، وآثروا القيام بتاريخ فكري خالص دون التنكر لوحدة الفكر كوحدة
~~نمطية يتم الانحراف عنها والتشتت فيها. ms310

# 85

# وبالرغم من التعسف النظري في اختيار عدد الفرق، فقد جاءت كل المحاولات

# لإحصائها تتفق مع هذا العدد السبعيني بطريقة أو بأخرى. وحتى يكتمل العدد
~~تدخل الفرق غير الإسلامية أحيانا مع الفرق الإسلامية، أو للتمويه على أن
~~إحصاء الفرق أمر تاريخي خالص، وليس لتكفير المعارضة باسم فرقة السلطان.

# 86

# وأحيانا توضع فرق أخرى غير كلامية مثل الحكماء والصوفية،
~~إما مع الفرق غير الإسلامية أو مع الفرق الإسلامية. وكيف يمكن لعلم أصول
~~الدين أن يرصد جميع المذاهب والفرق خارج الحضارة الإسلامية، وأن يقوم
~~بمهمة تاريخ علم للأديان؟ يمكن ذلك بالاقتصار على الأصول دون الفروع، وعلى
~~أمهات المذاهب لا المقالات، وتصنيف الفرق غير الإسلامية حسب الأهمية دون
~~مراعاة لترتيب زماني أو موضوعي.

# 87

# ولما استحال عرض ثلاث وسبعين فرقة، فكان لا بد من تجميعها في فرق كبرى
~~وفرق صغرى، أو أمهات الفرق وصغار الفرق، أو أصول الفرق ثم فروع
~~الفرق. ويقل التجميع والتصنيف ابتداء من عشر فرق؛ العشرة فالثمانية
~~فالسبعة فالخمسة فالأربعة، وهو الحد الأدنى لتصنيف أمهات الفرق أو الفرق
~~الكبرى أو أصول الفرق. والحقيقة أنه يمكن رد الفرق كلها ابتداء من
~~الثلاث وسبعين فرقة حتى الأربع الكبرى إلى أربع فرق رئيسية؛ ثلاثة منها
~~تمثل المعارضة؛ المعارضة السرية في الداخل (الشيعة)، والمعارضة العلنية في
~~الخارج (الخوارج)، والمعارضة العلنية في الداخل (المعتزلة)، والرابعة هي
~~فرقة السلطان. تضم فرق المعارضة الثلاث إذن الاثنتين وسبعين فرقة
~~الهالكة، بينما تضم فرقة السلطان فرقة واحدة هي الفرقة الناجية.

# 88

# فهل يعقل أن تكون فرق المعارضة بمثل هذه الكثرة وكلها
~~هالكة، وتكون فرقة السلطان بهذه القلة وهي الوحيدة الناجية؟ وأين الصراع
~~على السلطة داخل فرقة السلطان؟ وأين الخلاف في الرأي بين الفرق الصغرى في
~~الفرقة الناجية؟ وأين الاتفاق في الرأي بين الفرق الضالة ؟ ومعروف أن
~~المعارضة العلنية في الداخل (المعتزلة) هي التي وضعت الأصول العامة في
~~التوحيد والعدل، والتي اعتمدت عليها باقي فرق المعارضة الأخرى؛ السرية في
~~الداخل (الشيعة)، والعلنية في الخارج (الخوارج). فرق الأمة إذن أربع على ms311
~~المستوى نفسه دون هلاك أو نجاة.

# 89

# وهي أمهات الفرق التي تنتظم بعد ذلك الفرق الثلاث وسبعين
~~جمعا وطرحا وضربا وقسمة.

# 90

# والحقيقة أن كل هذه الفرق الصغيرة لا تهم تاريخيا بقدر ما
~~تهم لإكمال العدد. حتى ولو وجدت تاريخيا، فما الفائدة من ذكر فرق
~~انقضى عهدها وانقرض أنصارها؟ وكلها أسماء أعلام أكثر منها موضوعات؛ مما يدل
~~على ربط الفرق بأشخاص أصحابها، وكأنها خلافات شخصية. ولا يمكن حفظها أو
~~استرجاعها أو حتى استعمالها. وهل القصد تشويه وحدة الأمة وبيان خلافاتها
~~حتى يهرع الناس إلى الفرقة الناجية طلبا للوحدة والأمان؟ والعقائد مجرد
~~سلاح في يد الخصوم تكشف عما تحتها، وهو الصراع السياسي بين القوى السياسية
~~المختلفة بين المعارضة والسلطة. معركة الصراع في الحقيقة هي معركة
~~اجتماعية سياسية، خصومات أهواء وصراع مصالح. للعقائد ظهر وبطن؛ ظهرها
~~الدين، وباطنها السياسة؛ ظاهرها الله، وباطنها العالم.

# 91
~~(3) من التفرق إلى الوحدة

# إذا كان المسار الأول للتاريخ الفكري من الوحدة إلى التفرق عند القدماء، فإن
~~المسار الثاني له يمكن أن يكون من التفرق إلى الوحدة عند جيلنا. فالفرق الثلاث
~~وسبعون يمكن ردها إلى ما هو أقل منها إلى فرق كبرى أربع هي فرق المعارضة
~~الثلاث وفرقة السلطان؛ أي الصراع بين المعارضة والسلطة في مجتمع واحد. فالوحدة
~~قائمة، وحدة الصراع بين القوى الاجتماعية، يرتكز كل منها على أصول عقائدية
~~يمكن أن تكون بؤرة توحيد جديدة تختلف عليها الفرق. فبدلا من أن تكون الوحدة
~~علة فاعلة في البداية، والتفرق علة غائية في النهاية كما هو الحال عند
~~القدماء، يكون التفرق هو العلة الفاعلة، والوحدة هي العلة الغائية في
~~عصرنا.
~~(3-1) الشعور البنائي (المذهبي)

# تكشف الفرق الأربع، ثلاث للمعارضة وواحدة للسلطة، عن وجود موضوعات
~~للخلاف أو عقائد يتم عليها التفرق، كل فرقة حسب موقفها السياسي. فالمعارضة
~~السرية في الداخل تقول بالحلول، ويتم تكفيرها دينيا كستار للإبعاد
~~السياسي. والمعارضة العلنية في الخارج يصعب تكفيرها دينيا لقولها بأصلي
~~التوحيد والعدل، وهما اليقين في الإلهيات، فلا مفر من تكفيرها سياسيا
~~بدعوى الخروج ms312 على السلطان. والمعارضة العلنية في الداخل يصعب تكفيرها
~~دينيا لقولها بالأصول الخمسة كفكر للمعارضة؛ لذلك يتم تكفيرها دينيا
~~وسياسيا، ويظل التكفير السياسي أقوى. وتظل المعارضة العلنية في الخارج
~~والداخل عن طريق أصلي التوحيد والعدل أقوى من المعارضة السرية في الداخل
~~عن طريق الإمامة. وفرقة السلطان أيضا يسهل تكفيرها من الفقهاء لفصلها
~~الإيمان عن العمل.

# 92

# وكثير من فرق المعارضة الفرعية تقرب من فرقة السلطان؛ مما يدل على أن
~~جذور الفرقة الناجية عند الفرق الضالة، وأن جذور الفرقة الضالة في الفرقة
~~الناجية. إذا هلكت المعارضة هلكت السلطة معها، وإن نجت السلطة نجت المعارضة معها.

# 93

# فكل فرقة تمثل عقيدة ومذهبا وفكرا، سواء كانت المعارضة
~~سرية،  أم علنية في الداخل أم في الخارج، أو كانت للسلطة. وتمثل الفرق
~~بصرف النظر عن كونها فرقا تاريخية خالصة، تيارات فكرية واتجاهات
~~نظرية يمكن تحديد أصولها وتحويلها إلى تصورات مختلفة للعالم، أو مناهج
~~حياة، أو نظم اجتماعية وسياسية. كل فرقة حولت الوحي إلى مذهب نتيجة
~~لظروفها التاريخية والاجتماعية والسياسية.

# فالفرقتان الكبيرتان اليوم، السنة والشيعة، كل منهما يمثل اتجاها
~~فكريا من التوحيد حتى الإمامة، في الله وفي الطبيعة، في الإنسان وفي
~~المجتمع. فبينما تقول الشيعة في التوحيد بالتأليه أو التجسيم، تقول السنة
~~بالتشبيه أو التنزيه. وبينما تقول الشيعة بالفيض، وبأن الفرق بين الروح
~~والمادة هو فرق في الدرجة لا في النوع، تقول أهل السنة بالخلق، وأن الفرق
~~بين الروح والمادة فرق في النوع لا فرق في الدرجة. وفي الإنسان بينما تقول
~~الشيعة بوجود حقائق الوحي في القلب، ويمكن العثور عليها بالتأويل، فإن
~~استعصى التأويل فتقليد الإمام، يثبت السنة بديهيات العقول، ووضوح النصوص،
~~واجتهادا في فهمها. وبينما ترى الشيعة أن نموذج السلوك الأمثل هو الطاعة
~~والانقياد وتنفيذ تعاليم الإمام، ترى السنة أن نموذج السلوك الأمثل هو
~~الفعل الحر والعمل المسئول. وبينما ترى الشيعة أن الإيمان مكتف بذاته،
~~وأنه إيمان بحب آل البيت، ترى السنة أن الإيمان قول وعمل، وأن لا وجود
~~للإيمان إلا بالعمل. وبينما تقول الشيعة بوحدة ms313 الأديان، ولا ترى ضيرا في
~~الاستعانة بمراحل الوحي السابقة، أو الإلهام اللاحق الذي يكشف عنه الأئمة،
~~يقول السنة باكتمال الوحي وانتهائه بانقطاع الرسل. وبينما تقول الشيعة
~~بتعيين الإمام، تقول السنة بالشورى وبالبيعة العامة. وبصرف النظر عن الفروق
~~في الدرجة في هذا التقابل عند كل فريق، وعلى فرض صحة هذا التقابل كاختيار
~~فكري، فإنه نظرا لتغير الظروف الاجتماعية لكل منهما عبر التاريخ، فقد
~~انقلب الاختيار. فقد لا يقل السنة تجسيما وتشبيها بل وتأليها من
~~الشيعة، ولا يقل الشيعة تنزيها عن السنة. وقد لا يقل أهل السنة
~~تأويلا  من الشيعة، ولا يقل الشيعة حرفية من السنة. وليس السنة أقل طاعة
~~من الشيعة، في حين أن الشيعة قادرون على المعارضة والثورة. كما أصبح
~~الإيمان عند السنة مكتفيا بذاته، في حين أصبح عند الشيعة عملا
~~تاريخيا. وقد وقع السنة في الروحانية، وضاع لديها الفصل بين الروح
~~والمادة، وأصبح الشيعة أكثر فصلا بينهما من السنة. كما أصبحت السنة أكثر
~~موالاة للنصارى واليهود من الشيعة، يقومون بتعيين الإمام وراثة من
~~العسكر، بينما تثور الشيعة على ملك الملوك. فالشعور المذهبي هو اختيار
~~عقائدي يكشف عن موقف سياسي متغير من عصر إلى عصر؛ وبالتالي يكون أحد
~~أبعاد الشعور التاريخي.

# وفي داخل السنة هناك اختياران آخران؛ المعتزلة والأشاعرة، على طرفي
~~نقيض، المعارضة العقلية المستنيرة والسلطة النصية القاهرة. وكل فرقة تمثل
~~مذهبا متكاملا، ابتداء من التوحيد والخلق والبعث ونهاية العالم.

# 94

# ففي التوحيد تنكر المعتزلة الصفات حرصا على التنزيه، وتنكر
~~كل صور التشبيه والتجسيم حتى ولو اضطرت إلى تأويل النصوص لإثبات معانيها
~~العقلية. ولما أنكرت الصفات أثبتت حرية الإنسان؛ فالإنسان خالق أفعاله،
~~ومسئول عن الخير والشر في العالم، وقادر على الأعمال. وفي النهاية يكون له
~~ما قدم من خير أو شر دون وساطة أو شفاعة، ويكون الحكم بعد البعث وهو
~~على وعي به وليس قبله. وكما رفض التجسيم في البداية يرفض في النهاية؛
~~فالثواب والعقاب خلقيان أكثر منهما ماديين؛ فالرضا عن الذات أفرح للنفس من
~~الجزاء المادي، وتأنيب الضمير أوقع ms314 على النفس من العذاب الجسماني. أما
~~الأشاعرة فتمثل المذهب المقابل؛ تثبت الصفات ولا ترى حرجا في القول
~~بالتشبيه، بل وبالتجسيم، حرصا على حرفية النصوص. وما دامت الصفات مثبتة
~~فهي أيضا فاعلة في العالم؛ فهي مسئولة عن كل ما يقع من الإنسان ومن
~~الطبيعة من خير أو شر. وفي النهاية يبدأ الحساب الجسماني، والحكم على أفعال
~~الإنسان، وتوقيع الجزاء المادي عليه ثوابا أم عقابا.

# ونظرا لغلبة المذهب على الفرقة، والموضوع على التاريخ، فقد عرفت كل
~~فرقة بالموضوع الذي اشتهرت به، وأصبحت الموضوعات عناوين لفرق؛ فغلاة
~~الشيعة يقولون جميعا بالتأليه وبالتجسيم وبالتشبيه، وهو أحد الحلول لموضوع
~~التوحيد، فإذا ذكر التأليه أو التجسيم ذكر غلاة الشيعة. وتقول المعتزلة
~~بالتنزيه المطلق ونفي الصفات، فإذا قيل التنزيه أو نفي الصفات ذكر
~~المعتزلة. ويغلب على الخوارج والمرجئة موضوع الإيمان والعمل، فإذا ذكر
~~الموضوعان ذكرت الفرقتان.

# 95

# ويغلب على كل فرقة موضوع أو أكثر؛ فمثلا يغلب على الخوارج
~~موضوعا الإمامة والإيمان والعمل؛ مما يدل على الطابع العملي لفكر الفرقة،
~~وليس الطابع النظري كما هو الحال في الذات والصفات أو الجبر والاختيار؛
~~لذلك أسست الفرقة فقها ونظمت تشريعا. والأهم من ذلك كله هو انتظام
~~الفرق كلها في أصول بصرف النظر عن عددها. فإذا كانت الأصول أربعة؛
~~التوحيد، والعدل، والوعد والوعيد، والإيمان والعمل؛ وكانت أمهات الفرق
~~أربعا؛ الشيعة والخوارج والمعتزلة ومرجئة (أشاعرة)، ثلاثة للمعارضة وواحدة
~~للسلطة؛ اختلفت الشيعة والمعتزلة في التوحيد، والمرجئة والخوارج في الإيمان
~~والعمل، والمرجئة والمعتزلة في الوعد والوعيد، والشيعة والخوارج في الإمامة.

# 96

# كل حل لمشكلة ليس قائما بذاته، بل يؤدي إلى حل المشكلة الأخرى
~~بالطريقة نفسها؛ فإنكار الصفات يؤدي بالضرورة إلى ترك العالم مفتوحا إلى
~~فعل الإنسان وحرية اختياره، كما يؤدي بالضرورة إلى إعمال العقل وإثبات
~~قوانين مطردة للطبيعة. أما إثبات الصفات فإنه يؤدي إلى إثبات فاعليتها في
~~الطبيعة ، ومزاحمة الفعل الإنساني ومشاركته، وإلى تصور الطبيعة ميدانا
~~للصفات المطلقة، والعقل واقفا وراء النقل؛ أي نافيا لاستقلال العقل
~~والطبيعة.
~~(3-2) الشعور الجدلي (التاريخي)

# يكشف الشعور المذهبي ms315 البنائي على أن الفرق موضوعات، وأن الموضوعات أصول،
~~وأن أمهات الفرق تدخل في جدل بينها حول هذه الأصول؛ فالمعتزلة والشيعة على
~~طرفي نقيض في التوحيد، والشيعة والخوارج على طرفي نقيض في الإمامة،
~~والخوارج والمرجئة على طرفي نقيض في الإيمان والعمل، والمعتزلة والمرجئة
~~على طرفي نقيض في الوعد والوعيد. ويستطيع الشعور الجدلي أن يصف التاريخ،
~~وفي الوقت نفسه يدرك دلالة المذهب، ويبرز النسق العقائدي للفرقة، وذلك من
~~خلال نشأة الفرق وتوالدها بعضها عن البعض الآخر طبقا لقانون الفعل ورد
~~الفعل؛ أي طبقا للمنهج الجدلي القائم على التعارض والأضداد.

# 97

# ولا يوجد منهج محكم في معظم المصنفات الكلامية لعرض تاريخ
~~الفرق. ويتأرجح معظمها بين تتبع النشأة الزمانية وبين عرض الموضوعات
~~العقائدية، وإن كانت أقرب إلى المنهج الثاني؛ أي عرض الفرق من خلال
~~الموضوعات. ويختلف الترتيب الزماني والموضوعي حسب الموضوع؛ ففي الإمامة
~~مثلا تظهر الرافضة أولا ثم يناقضهم فيها الخوارج، في حين أنه في التوحيد
~~تقول الرافضة أولا بالتأليه أو التجسيم ثم يظهر المعتزلة ويقولون بالتنزيه.

# 98

# وقد ينشأ رد الفعل على الفور إذا كانت عملية خالصة مثل
~~الإمامة، أو متأخرة إذا كانت نظرية تحتاج إلى تفكير وتدبر مثل التوحيد.
~~فبعد أن ظهر التأليه مبكرا للغاية في حياة علي لم يظهر توحيد المعتزلة
~~ونفي الصفات إلا متأخرا. وقد ظهرت الروافض بدعوى التأليه، فظهورهم هنا
~~سابق على الخوارج فيما يتعلق بالتأليه، وقد حدث ذلك في حياة علي.

# 99

# وفي هذا الجو العام من التوتر النفسي وجهل العرب، وشدة
~~انتسابهم إلى الدعوات في عصر الدعوات، يمكن أن يكون عبد الله بن سبأ منشئ
~~التأليه من خلفياته الدينية القديمة. لم يكن العرب يعرفونه؛ إذ كانت
~~الوثنية لديهم سطحية، بالإضافة إلى أنه يقوم على الإعجاب بالبطل في عصر
~~البطولة وبين الأبطال. فالخوارج والشيعة نقيضان، وإن لم يخرج النقيض من
~~النقيض زمانيا. نشأ الخوارج أولا برفضهم إمامة علي، ثم نشأ الشيعة
~~ثانيا بعد مقتل علي وبنيه. فمن حيث موقعهم من علي هما نقيضان، وإن تولد
~~أحدهما عن الآخر ms316 زمانيا.

# 100

# وينطبق قانون الفعل ورد الفعل أو قانون الجدل من الموضوع إلى نقيض
~~الموضوع إلى مركب الموضوع، ليس فقط على تاريخ الفرق وتوالد بعضها من
~~البعض الآخر، بل أيضا على موضوعات العلم الرئيسية؛ إذ تحل المشكلة
~~أولا باختيار أحد النقيضين، ثم يأتي الحل الثاني بالنقيض، وأخيرا يأتي
~~الحل الثالث يحاول الجمع بين النقيضين في وسط متناسب متفاديا الغلو
~~والتطرف. يأتي الحل الأول في ظروف نفسية واجتماعية معينة، ثم يأتي نقيضه
~~لإعادة التوازن، وإبراز ما خفي، إذ لا يقف أمام التطرف إلا تطرف مضاد، ثم
~~يأتي الحل الثالث لإلغاء الطرفين ومحاولة استعادة التوازن الفكري. فمثلا
~~في نظرية الوجود (الطبيعيات) يقضي فريق على استقلال الطبيعة وعلى فعلها،
~~ويجعل حركتها ومسارها من خارجها؛ فينشأ رد فعل عند أصحاب الطبائع القائلين
~~بالطباع، وأن فعل الطبيعة وحركتها من داخلها بفعل طبائع الأشياء؛ ثم يأتي
~~فريق ثالث يجمع بين النقيضين ويقول بالطبائع، ولكنه يجعلها مخلوقة.

# 101

# وفي التوحيد يعرض التأليه أو التجسيم أو التشبيه من الشيعة،
~~فينشأ رد الفعل من المعتزلة فيقترحون التنزيه لدرجة نفي الصفات، فالتعطيل
~~أكبر رد فعل على التجسيم والتشبيه، ثم يأتي الحل الثالث الذي اقترحه
~~الأشاعرة لإعادة التوازن الفكري، ويقترحون إثبات الصفات بلا تشبيه ولا
~~تعطيل تفاديا لتطرف النقيضين.

# 102

# وفي خلق الأفعال (الجبر والاختيار) يعرض الجبر المطلق
~~أولا، وتثبت الإرادة الإلهية المطلقة، وتنكر حرية الاختيار؛ ثم ينشأ
~~رد الفعل ويوضع النقيض، فتتأكد حرية الاختيار ومسئولية الإنسان المطلقة
~~عن أفعاله؛ ثم يأتي الحل الثالث للجمع بين النقيضين، ويقال بالكسب وبخلق
~~القدرة في زمان الاستطاعة.

# 103

# وأحيانا تظهر القدرية وكأنها إثبات لدعوى نفي القدر وإثبات الاستطاعة.

# 104

# وقد تضم المسألتان، مرتكب الكبيرة والاختيار، في مسألة
~~واحدة هي الفعل أو السلوك. فإذا كانت المسألة هي الاختيار يكون إثبات
~~الاختيار رد فعل على الجبر لا العكس.

# 105

# وفي العقل والنقل  يقال أولا إن النقل مكتف بذاته ولا يحتاج 
~~إلى عمل عقلي يخرج النص من مكانه، وتقدم الحشوية الاقتراح؛ فينشأ رد
~~الفعل ليجعل العقل أساس ms317 النقل، فإذا تعارض النقل مع العقل أول النقل
~~لحساب العقل، ويقدم المعتزلة هذا الرأي؛ ثم يأتي حل ثالث يجمع بين العقل
~~والنقل، ويعرض اتفاق صحيح المنقول مع صريح المعقول ابتداء.

# 106

# وفي الحسن والقبح العقليين يقول فريق بأن حسن الأشياء وقبحها
~~من خارج الأشياء، وأن الأشياء لا تحتوي على صفات موضوعية كالحسن والقبح؛
~~ثم ينشأ رد الفعل بقول فريق آخر بأن حسن الأشياء أو قبحها من داخل الأشياء،
~~وصفات موضوعية يدركها العقل؛ ثم يأتي فريق ثالث ليحاول الجمع بين
~~النقيضين، فيجعل حسن الأشياء وقبحها في الأشياء إلا الشرائع التي يكون
~~حسنها أو قبحها من خارجها.

# 107

# وفي الوعد والوعيد يثبت المعتزلة وجوب الثواب والعقاب طبقا
~~للأعمال، وينفي أهل السنة هذا الوجوب، ويجعلون كل شيء مرهونا بمشيئة
~~الإرادة المطلقة، ويأتي فريق ثالث ليقول بالوجوب الشرعي.

# 108

# وفي الإيمان والعمل يبدأ الخوارج والمرجئة على طرفي نقيض.
~~يثبت الأولون العمل كمعبر وحيد عن الإيمان، وإلا فلا إيمان ويكون
~~الكفر. ويثبت الآخرون الإيمان مكتفيا بذاته دون عمل، ويكون الإيمان في
~~غياب العمل. ثم تقترح المعتزلة المنزلة بين المنزلتين للجمع بين الحلين
~~المتعارضين، والإبقاء على جزء من الإيمان وجزء من العمل.

# 109

# نشأت المرجئة بدعوى الإرجاء في الإيمان؛ أي تأخير العمل على
~~الإيمان كرد فعل على الأحكام القاطعة التي صدرت وقت الفتنة على الناس
~~بالإيمان والكفر والفسق، حيث تقطعت الرقاب من جراء الحكم على أعمال
~~الناس وجعل العمل مقياس الإيمان والمعبر عنه. فإذا كان الخوارج يثبتون
~~صلة الإيمان بالعمل، فإن المرجئة يثبتون الإيمان دون العمل، ويجعلونه
~~نظرا ومعرفة. وإذا كانت الخوارج تحكم على الناس بالكفر والإيمان، فإن
~~المرجئة ترجئ الحكم. وإذا كانت الخوارج ترى أن الإيمان لا يزيد ولا ينقص،
~~فإن المرجئة ترى أن الإيمان يزيد وينقص. وإذا كانت الخوارج ترى أن الدار
~~دار كفر وحرب، فإن المرجئة ترى أن الدار دار إيمان وسلام.

# 110

# كما تظهر المعتزلة إثباتا لدعوى المنزلة بين المنزلتين كدعوى 
~~مناقضة للكفر أو للإيمان؛ ومن ثم تشارك الخوارج في الصلة بين ms318 الإيمان والعمل.

# 111

# وفي الإمامة يقول فريق بالتعيين وهم الشيعة، ثم يظهر رد الفعل
~~عند فريق آخر في القول بالاختيار المطلق وهم المعتزلة والخوارج، ثم يأتي
~~فريق ثالث يجمع بين التعيين والاختيار، ويجعل الأئمة من قريش، وهم أهل
~~السنة والأشاعرة.

# وكثيرا ما يكون الجمع بين النقيضين أقرب إلى طرف منه إلى الطرف الآخر؛
~~فالطبائع المخلوقة أقرب إلى إنكار الطبائع منه إلى إثباتها، وإثبات الصفات
~~أقرب إلى التشبيه منه إلى التنزيه، والكسب أقرب إلى الجبر منه إلى
~~الاختيار، واتفاق النقل مع العقل أقرب إلى القول بأولوية النقل على العقل،
~~والمنزلة بين المنزلتين أقرب إلى إيمان الأشاعرة منه إلى إيمان الخوارج،
~~وجعل الأئمة من قريش أقرب إلى التعيين منه إلى الاختيار. وقد لا يبدو الوسط
~~على الإطلاق نظرا لأنه لا يمثل شيئا، وأن التعارض الفعلي هو بين الموضوع
~~ونقيضه، فهما طرفا الفكر، وهما الاتجاهان ولا ثالث لهما، ولا يذكر الوسط
~~على الإطلاق، وهما في الغالب المعتزلة والأشاعرة؛ ففي التوحيد هناك إثبات
~~الصفات وإنكارها ... إلخ.

# 112

# ويظهر التعارض بين النقيضين دون وجود حل ثالث بينهما خاصة في
~~المسائل الصغرى؛ فالتعارض بين الطرفين أقوى من الجمع بينهما في طرف ثالث،
~~فتغيب المقولة الثالثة بتاتا. ففي الحسن والقبح يظهر الطرفان المتناقضان:
~~الحسن والقبح صفتان من خارج الأشياء، فالأشياء ذاتها ليست حسنة ولا قبيحة.
~~والحسن والقبح صفتان من داخل الأشياء، صفتان موضوعيتان في الأشياء يدركها
~~العقل. ولكن الطرف الثالث،  وهو أن الحسن والقبح بناءان اجتماعيان، غائب
~~تماما. وفي العقل والنقل أيضا يبدو الطرفان المتقابلان على أنهما النقل
~~أساس العقل أو العقل أساس النقل، وإذا تم التوحيد بينهما فإنه يتم عن طريق
~~التخصيص والاستثناء وإخراج ميدان الشرائع من العقليات. أما المقولة
~~الثالثة، وهي الواقع، فهي غائبة بتاتا. فالواقع هو أساس النقل والعقل على
~~السواء؛ أي التطابق مع الواقع. وقد تظهر الحلول الثلاثة، النقيضان والجمع
~~بينهما في لا زمان، تظهر جميعا في وقت واحد؛ مما يدل على أن الحلول 
~~الثلاثة نماذج دائمة للفكر، وأنه لا يعني ظهورها بالضرورة ms319 ظهور فرقة
~~تاريخية متزامنة أو متتالية في الزمان لتمثيلها والتعبير عنها؛ فالقول
~~بأن الإنسان بدن فقط أو روح فقط أو بدن وروح يظهر في الوقت نفسه وعند كل
~~فرقة. وقد يظهر قانون الجدل داخل الفرقة الواحدة بين الغلاة والمعتدلين؛
~~مما يجعل الحد بين الفرق صعبا؛ فمعتدلو الروافض مثلا الزيدية مثلا لا
~~يبتعدون عن المعتزلة، وغلاة أهل السنة لا يبتعدون عن التجسيم والتشبيه عند الروافض.

# 113

# ولا يكون فريق بعينه باستمرار هو الممثل للفعل أو لرد الفعل أو للجمع
~~بينهما، قد يكون فريق هو صاحب الفعل مرة، وهو القائم برد الفعل مرة
~~ثانية، وهو الذي يجمع بين النقيضين مرة ثالثة. ففي التوحيد الشيعة هم
~~أصحاب الفعل بقولهم بالتأليه والتجسيم، وأصحاب الفعل أيضا في الإمامة في
~~قولهم بالتعيين، ولكنهم في العقل والنقل أصحاب رد الفعل في ممارستهم
~~للتأويل كرد فعل على الالتزام الحرفي بالنصوص، وفي كشفهم لميدان الشعور
~~والعواطف والانفعالات ضد عالم العقل المجرد، وفي تركيزهم على الحلول كرد
~~فعل على المفارقة. والمعتزلة باستمرار هم أصحاب رد الفعل؛ فهم القائلون
~~بالتنزيه ضد التشبيه، والمثبتون للحرية ضد الجبر، والمثبتون للعقل ضد
~~الحشوية، والقائلون بالشورى ضد التعيين، والقائلون بالطبائع ضد أهل السنة.
~~ولكنهم يحاولون أيضا الجمع بين النقيضين في المنزلة بين المنزلتين. ولكن
~~الغالب بأن الأشاعرة هم القائلون باستمرار بالجمع بين النقيضين؛ فهم
~~يمثلون أهل الوسط  والاتزان. ففي الطبيعة يقولون بطبائع مخلوقة، وفي
~~التوحيد يثبتون الصفات بلا تشبيه ولا تعطيل، وفي الحرية يثبتون الكسب
~~وسطا بين الجبر والاختيار، وفي العقل والنقل يوفقون بينهما دون إعطاء
~~الأولوية لأحدهما على الآخر، وفي الإيمان والعمل يحاولون الجمع بينهما دون
~~الحكم بأحدهما على الآخر. وفي الإمامة يحاولون الجمع بين التعيين بالنص
~~والبيعة بالشورى بجعل الإمامة في قريش.

# وبالرغم مما يقال عن مميزات الجمع بين النقيضين من فضائل الاتزان
~~والاعتدال، والتعبير عن الأصول وعدم الانحراف عنها، واتباع الحق دون
~~الهوى، والتعبير عن مصلحة الجماعة العامة دون ترجيح حق فئة على أخرى ، فإن
~~العيوب والمثالب أوضح وأكثر خطورة وأشد ضررا؛ ms320 فكثيرا ما يتحدد الجمع بين
~~النقيضين عن طريق النفي، مثل إثبات الصفات بلا تشبيه أو تعطيل، أو إثباتها
~~بلا كيف. وهذا مستحيل؛ لأن إثبات الصفات يقتضي وصف هذا الشيء المثبت،
~~والقول بأن الصفة لا توصف تهرب من الإشكال الأول. الاكتفاء بتحديد الفكر
~~عن طريق النفي اتجاه سلبي خالص وهروب من أخذ المواقف. وفي هذه الحالة يكون
~~التوقف عن الحكم وإلغاء المشكلة أفضل وأكثر صراحة. فإذا حاول التوفيق بين
~~النقيضين قول شيء إيجابي فإنه لا يتجاوز تحصيل الحاصل، مثل صفة بلا وصف، أو
~~شيء لا ككل الأشياء؛ فمثل هذه الأحكام لا تتجاوز «محلك سر»، خطوة إلى
~~الإمام وخطوة إلى الخلف. فإذا حاول الجمع بين النقيضين قول شيء أكثر
~~إيجابية، فإنه في العادة يمكن نقضه بالعقل؛ لأنه لا يقوم أساسا على نظرية
~~في العقل، بل يلحق العقل بالنقل، ويجعل عمله الفهم والتفسير، وليس الوضع
~~والتأصيل وتأسيس بداهات العقول. وفي الغالب يكون تنظيم العقل على هذا النحو
~~غامضا صعبا على الجمهور، كما يمكن للعقلاء نقضه. وقد كان هذا الموقف هو
~~العدو الألد لموقف الفلاسفة، خاصة آخر الحكماء الذين شنوا باسم العقل
~~أشنع هجوم على الجمع بين النقيضين والمواقف المتوسطة باسم العقل. وأخيرا
~~فإن التوسط بين الطرفين نهاية للحضارة وقضاء على الفكر؛ فهو يعبر عن نقص
~~في الشجاعة وعدم التزام بالمواقف، ومحاولة تجاوز المتناقضات لا عن طريق
~~صراعها، بل بالتعالي عنها وتفادي حركتها المتناقضة. وهذا ما حدث بالفعل؛
~~فقد انتهى الفكر، وتوقفت الحضارة، وهدأ الانفعال، ورجع الناس إلى العقائد
~~الأولى دون أي عمل عقلي أو حضاري، ثم أصبحت العقائد المذهب الرسمي للدولة،
~~فأصبح المتوسط هو فكر السلطة، واستحال بعد ذلك قول شيء أو تأسيس دعوى كفعل
~~أو كرد فعل.

# وأصحاب ردود الأفعال هم في الغالب أصحاب المواقف الجذرية، أي المعارضة
~~بأنواعها الثلاثة، وعلى رأسهم الشيعة والخوارج والمعتزلة. فالتأليه
~~والتنزيه موقفان جذريان لا وسط بينهما، الجبر والاختيار، التعيين والبيعة،
~~النقل والعقل، الإيمان والعمل، الطبيعة والخلق؛ كل ذلك مواقف جذرية لا تقبل
~~الوسط أو التوسط. ويمتاز ms321 الفعل كموقف جذري، بأنه دعوة تقول شيئا، وتضع
~~موضوعا وتقيم مذهبا، وتؤسس فكرا، وتبدأ تيارا. كما أن الفعل موقف
~~جذري، العامل المحرك للفكر، وهو المثير الذهني، شوكة في البدن، مهمته ضرب
~~المائدة بقبضة اليد، وإثارة المشاعر، وتفتيح الأذهان. ويعبر عن ظروف العصر
~~وبنائه النفسي والاجتماعي. هو المحول للوحي إلى موقف، والمعبر عن الدوام
~~في الزمان. وباختصار إن هذا المثير هو البادئ للحضارة؛ إذ تؤرخ الحضارات
~~ببداية الدعاوى الفكرية الأولى التي أثارت الانتباه. والدعوات الأصيلة
~~تظل باعثا على ردود الأفعال باستمرار مع توالي العصور وتعاقب
~~الأجيال.

# وقد يعاب على الفعل كموقف جذري التطرف والمغالاة، وإيقاف الوحي على
~~ساق واحدة، ورؤية الحقيقة بعين واحدة، وإحالتها إلى جانب واحد. وهذا
~~العيب هو طبيعة تكوين الحضارة، فما دام الوحي قد تحول إلى وضع، وتمثلته
~~جماعة في ظروف نفسية واجتماعية معينة، يبدو الوحي في هذا السياق معبرا
~~عن الطرف الآخر من الواقع. فإذا كان الواقع اضطهادا خرج الوحي تحررا،
~~وإذا كان الواقع استئصالا خرج الوحي في صورة دعوة سرية، وإذا كانت
~~الأغلبية منحازة خرج الوحي دعوة إلى أخذ الحق من النص غير المنحاز. وقد
~~يعاب على الفعل كموقف جذري أنه عاطفي انفعالي خالص. والحقيقة أن الحضارة
~~كلها موقف انفعالي، وأن الأفكار في نشأتها تجارب حية عند الجماعة، وأن
~~الفكر ذاته انفعال وصل إلى حد التنظير في موقف نفسي واجتماعي متزن.
~~وإذا كان الواقع منحازا فلا يمكن التعبير عنه فعلا أو كرد فعل إلا
~~انفعالا. لا يظهر العقل إلا في المرحلة الثالثة، وهي الجمع بين النقيضين،
~~ولكن الفعل ورد الفعل هما مرحلتان انفعاليتان. وقد يعاب على الفعل ثالثا
~~أنه يعبر عن هوى أو مصلحة، ولا يعبر عن حقيقة مستقلة أو عن مصلحة
~~الجماعة. ولكن هذا العيب أيضا يعبر عن طبيعة الجماعة ومسارها في التاريخ،
~~وتفرقها إلى جماعات أصغر كل منها تحاول تمثيل الجماعة الكبرى، وتجعل
~~تصورها تصور الوحي. وما دام الوحي قد أعلن عن الجماعة، وما دام التفسير 
~~قد بدأ، فإنه من الصعب التمييز بين الحقيقة ms322 والمصلحة، أو بين الوحي والهوى.
~~كل جماعة تثبت ذاتها من خلال الوحي، ويحدث الصراع. وتبقى أبعد الجماعات عن
~~الهوى وأقربها للوحي إذا ما ضمت الجماهير إليها وجذبتهم لها. وقد يعاب
~~على الفعل رابعا أنه يتحول في نهاية الأمر إلى مذهب مغلق، وإلى عقيدة
~~محكمة تكون مماثلة للوحي أو بديلا عنه، وأحيانا مناوئة له. وهذا
~~أيضا طبيعي؛ فإذا ما تقدمت الجماعة في العمل خرج نظارها إلى عرض
~~الاتجاه عرضا عقليا خالصا، فيتحول الموقف النفسي الاجتماعي تدريجيا
~~إلى مذهب. وبتعاقب الأجيال يتكاثر العمل العقلي المذهبي، وتتحدد جوانب
~~المذهب، ويتضح اتساقه العقلي إلى أن يقضى عليه بفعل الزمان، أو تظهر
~~دعوات جديدة أكثر شبابا وحيوية تكون بداية مذهب جديد. وقد تحاول
~~الأجيال الشابة للمذهب القديم تجديد حياته بالرجوع إلى الأصول الأولى
~~ومحاولة إيجاد الاعتدال، خاصة بعد تغير الموقف النفسي الاجتماعي
~~الأول.

# أما ردود الأفعال فإنها تتميز أيضا بأنها هي الممارسة للفكر والملتزمة
~~به، والقائمة على المحافظة على الطرف الآخر الذي غاب في الفعل. رد الفعل هو
~~الجانب الآخر، الطرف المقابل. ومن التوتر بين الفعل ورد الفعل تنشأ
~~الحياة الفكرية، وتظهر الأفكار الثانوية حتى بداية محاولات الجمع بينهما.
~~ردود الفعل هي التي تبين حدود الفعل، وتعطي البديل، وتعبر عن التكامل
~~الفكري أكثر مما تعبر عن الظروف النفسية والاجتماعية. يوضع العقل في مقابل
~~الانفعال، والحق في مقابل الهوى. رد الفعل هو التحدي المستمر للفعل،
~~المحدد لسلطته، والواقف له بالمرصاد، والمعبر عن حق المعارضة الفكرية
~~وعن حرية الفكر. ومع ذلك قد ينتاب رد الفعل بعض العيوب، وفي مقدمتها
~~تمثل السلطة والاعتماد عليها، وتحويلها إلى فكر رسمي للدولة، فتصبح بعد
~~ذلك مقياسا للحق، وما عداها كفر وضلال. تنقلب حرية الفكر إلى قهر، ويضيع
~~حق المعارضة الذي نشأ رد الفعل تعبيرا عنه.

# وسواء عرضت المادة الكلامية كموضوعات أو كفرق، كشعور بنائي أو كشعور
~~جدلي، فكلا الطريقين يؤديان إلى الفكر وإلى الموضوعات الفكرية؛ فالفرق
~~الكلامية اتجاهات فكرية، والتاريخ ليس تاريخ حوادث خالصة أو وقائع مادية،
~~بل هو ميدان لتحقق ms323 الأفكار وظهور الأينية الفكرية للوحي. فقد تطور
~~موضوع التوحيد مثلا في مراحل ثلاث؛ التأليه والتجسيم عند الشيعة، غلاتها
~~ومعتدليها، والتنزيه وإنكار الصفات عند المعتزلة، ثم التشبيه وإثبات
~~الصفات عند الأشاعرة. هذا التطور التاريخي نفسه هو بناء الموضوع الفكري؛
~~فالتأليه والتجسيم هما الموضوع، والتنزيه بإنكار الصفات هو نقيض الموضوع،
~~والتشبيه بإثبات الصفات هو مركب الموضوع.  المراحل التاريخية هي نفسها
~~الجوانب المختلفة للموضوع، لا فرق بين تطور الشيء وظهوره في التاريخ وبين
~~بنائه وتحليله في الشعور. وما يقال عن التوحيد يقال أيضا في خلق
~~الأفعال، وفي العقل والنقل، وفي الإيمان والعمل، وفي الإمامة، ويقال أيضا
~~في الطبيعيات، وفي الوحي، وفي الإنسان.

# 114

# وهنا تبرز أسئلة ثلاثة؛ الأول: إذا كانت الفرق الكلامية اتجاهات
~~فكرية، وكانت الاتجاهات الفكرية أنماطا مثالية للفكر البشري، وكانت هذه
~~الأنماط تكون جوانب مختلفة للموضوع، فالسؤال هو: هل أعطى التاريخ كل هذه
~~الأنماط؟ هل كشفت الحضارة جوانب الموضوع؟ هل باستطاعة الباحث اكتشاف أنماط
~~جديدة وكشف جوانب أخرى للموضوع؟ فمثلا في التوحيد ظهر التأليه والتجسيم
~~والتشبيه كفرق واتجاهات وأنماط وجوانب للموضوع، ولم يظهر بعد التوحيد
~~كوظيفة. وفي خلق الأفعال ظهر الجبر والكسب وحرية الاختيار، ولكن لم يظهر
~~بعد التحرر. وفي العقل والنقل ظهرت أولوية العقل كما ظهرت أولوية النقل،
~~ولكن لم تظهر بعد أولوية الواقع ... إلخ. والسؤال الثاني: إذا كانت
~~الاتجاهات الفكرية أنماطا مثالية للفكر البشري، فهل هذه الأنماط حلول
~~متزامنة أو متتالية في الزمان، أم أنها جوانب مختلفة لموضوع واحد؟
~~فالتوحيد كموضوع تأليه في أحد جوانبه، وتجسيم أو تشبيه من جانب آخر،
~~وتنزيه من جانب ثالث. وخلق الأفعال هو جبر من جانب، وكسب من جانب، وحرية
~~اختيار من جانب  ثالث. مهمة الباحث الآن عرض الاتجاهات الفكرية التي تمثلها
~~الفرق كجوانب مختلفة لموضوع واحد. وكأن الباحث ينظر إلى الموضوع من عل
~~كمشاهد محايد. والسؤال الثالث: إذا كانت الفرق الكلامية تمثل اتجاهات
~~فكرية، فالسؤال هو: هل هذه الاتجاهات الفكرية أنماط دائمة للفكر الديني
~~تتكرر في كل زمان ومكان؟ ففي التوحيد مثلا لا ms324 تمثل الشيعة التأليه
~~والتجسيم فقط، ولا تمثل السنة التشبيه فقط، ولا تمثل المعتزلة التنزيه
~~فقط، بل إن التأليه والتجسيم والتشبيه والتنزيه أنماط مثالية للفكر الديني
~~أو الفكر البشري العام فيما يتعلق بالألوهية. وكذلك الأمر في خلق الأفعال؛
~~فلا تمثل الجبرية الجبر، ولا تمثل الأشعرية الكسب، ولا تمثل المعتزلة
~~حرية الاختيار؛ بل إن هذه الحلول الثلاثة، الجبر والكسب والاختيار، تمثل
~~أنماطا مثالية لمشكلة الحرية تتعدى حدود الزمان والمكان. ويمكن أن يقال
~~الشيء نفسه في العقل والنقل، وفي التعيين والبيعة، والكمون والخلق،
~~والإيمان والعمل، فيصبح علم أصول الدين علما بنيويا لكل حضارة وللفكر
~~البشري العام.

# والتعدد في جوانب الموضوع وتطوره إنما هو مقدمة للاختيار البشري طبقا
~~لظرف كل عصر. وقد لا يكون اختيار العصور الماضية هو اختيار كل عصر؛ فما
~~يكون فعلا عند القدماء قد يكون رد فعل عند المعاصرين، وما قد يكون وسطا
~~عند القدماء قد يكون فعلا أو رد فعل عند المعاصرين، وما قد يكون فعلا أو
~~رد فعل عند القدماء، فلا يكون وسطا عند المعاصرين. فالمعاصرون جيل الفعل
~~ورد الفعل إيقافا للانهيار وبعثا للنهضة. قد تحتم الظروف النفسية
~~والاجتماعية المعاصرة مرة اختيار الموضوع، ومرة أخرى اختيار نقيض
~~الموضوع، ومرة ثالثة مركب الموضوع، ومرة رابعة إلغاء المشكلة كلية
~~والعودة إلى الواقع الملموس أو النص الخام مصوبا نحوه. فمن الطبيعيات
~~مثلا يحتم واقعنا المعاصر اختيار استقلال قوانين الطبيعة واطرادها
~~ردا على تكويننا النفسي الذي يرجع الأفعال إلى خوارق العادات. وفي
~~التوحيد يكون التعطيل موقفنا النفسي المعاصر أكثر مساهمة في حل عقدنا
~~العقلية، وذلك بالقضاء على التشخيص في الفكر المعياري، وإفساح المجال
~~للإنسان لأن يفعل دون أن يوضع في بوتقة عامة تحيط بها الأغلاف. وفي خلق
~~الأفعال تحتم ظروفنا النفسية المعاصرة نقيض الموضوع، وهو إثبات حرية
~~الأفعال تقليلا من وطأة الجبرية وحتمية الأفعال التي نرزح تحتها، إما
~~جبرية الدين أو جبرية الدنيا وخضوع الجماهير للإرادة المطلقة المشخصة،
~~إرادة الله أو إرادة السلطان، أو خضوعها لحتمية الرغيف والقهر المادي. كما
~~يحتم واقعنا المعاصر ms325 اختيار العقل  أساسا للنقل ردا على حشوية العصر،
~~واعتماده على النقل كحجة دون اتساق عقلي أو استشهاد واقعي. كما أن
~~الظروف النفسية لواقعنا المعاصر، إن كنا صادقي النية في التغيير، تتطلب
~~اختيار وجوب الثواب والعقاب، تصور العالم يحكمه قانون، ولا يخضع لإرادة
~~مشخصة وأهوائها. كما يحتم واقعنا المعاصر اختيار الموضوع، وهو وحدة النظر
~~والعمل، ردا على الفصل بينهما في حياتنا، أو تأخير العمل على النظر أو
~~الحكم على العمل كما تفعل مرجئة العصر. وقد يعاني واقعنا المعاصر من
~~التوسط قدر ما يعاني من التطرف، ولكن توسط السلطة أخطر على الأمة من
~~تطرف المعارضة، والأجدى تطرف السلطة وتوسط المعارضة. والتطرف العاقل
~~من أجل تغيير الوضع القائم خير من التوسط المبرر للأوضاع القائمة. كما
~~يحتم واقعنا المعاصر اختيار رد الفعل القديم، وهو البيعة، ردا على
~~ظروفنا الحالية التي يغلب عليها التعيين، وأن «الإمامة في العسكر» حتى ولو
~~كانت في صيغة بيعة صورية معروفة نتائجها مسبقا. وقد تحتم ظروفنا خلق
~~فرقة رابعة أو وضع حل رابع، فيلغي المشكلة تماما ويعتبرها متاهة عقلية،
~~ويفضل حلها بإلغائها والرجوع إلى الأصول الأولى العامة التي حددت
~~الموضوعات بلا تفريعات أو انحرافات، أو طرح مسائل نظرية لا ينتج عنها قيمة
~~عملية، بل ينتج منها التشتت والتفرق والضياع. وقد تمثل الفقهاء
~~القدماء والمصلحون المحدثون هذا الاتجاه، الله وظيفة، والحرية تحرر،
~~والنص واقع، والحياة هدف، والوعي مستقل، والمعاد مستقبل، والحكم ثورة.

# 115
~~(3-3) الشعور الاجتماعي (السياسي)

# إن الشعور (المذهبي) البنائي الذي يكشف عن بنية العقائد والمذاهب والشعور
~~الجدلي (التاريخي) الذي يكشف عن تطور الفرق وتاريخها، إنما هما في الحقيقة
~~داخلان في الشعور الاجتماعي (السياسي) الذي يفسر نشأة العلم وتكوينه،
~~تطوره وبناءه. قد يكون علم الكلام هو أول العلوم العقلية النقلية من حيث
~~الزمان، تظهر فيه المحاولات الأولى لفهم النصوص فهما عقليا وتحويلها إلى
~~معان، ثم تحويل المعاني إلى نظريات ومذاهب حول الإيمان والكفر والفسق
~~والعصيان والنفاق.  وقد نشأ نشأة داخلية محضة لإيجاد أساس نظري للسلوك ،
~~ولتنظير الأحداث التي وقعت وتكاثرت ms326 في الفتنة وما بعدها. وقد أدى البحث
~~عن النظرية إلى تفسير النصوص؛ فالنص الديني هو المرجع الأول للنظرية، ثم
~~أدى اختلاف المصالح وتضارب الأهواء إلى اختلاف في تفسير النصوص التي
~~تؤديها كل فرقة لصالحها، ولإثبات آرائها والدفاع عن مواقفها ومواقعها. نشأ
~~علم الكلام نشأة داخلية محضة دون أن يتأثر بمؤثرات أجنبية في نشأته؛
~~مما حدا بالبعض إلى اعتباره الفلسفة الإسلامية الحقة، وأنه الممثل
~~الوحيد للفكر الإسلامي، وهو الذي ظهرت فيه أصالة المسلمين فكان تصويرا
~~لأحداث الواقع وتطوره. أما التقاء الحضارة الناشئة بحضارات أخرى وافدة
~~بعد ترجمة أعمالها، فهو عامل متأخر ساعد على تطوير العلم، وقوى من
~~تحليلاته العقلية، وخفف من وطأته كعلم للعقائد، كما وضح ذلك في
~~المؤلفات الكلامية المتأخرة، بل إن هذا العامل لم يأت مباشرة من
~~الحضارات الوافدة، بل أتى من الفلسفة التي تشبعت بها ثم حذا علم الكلام
~~حذوها. ومع ذلك استطاع العلم ضمها ووضعها في إطاره وضع الفرع في الأصل،
~~وأصبح علم الكلام ممثلا لعلم تاريخ الأديان ووارثا له.

# علم الكلام إذن ليس تاريخا مقدسا. ويخطئ البعض عندما يوحد بينه
~~وبين العقيدة الدينية، خاصة بعد أن وحد البعض بين علم الكلام والعقائد،
~~وجعل علم الكلام أصول الدين. وهناك فرق شاسع بين علم الكلام والعقائد
~~الدينية؛ فعلم الكلام محاولات اجتهادية لفهم العقيدة أو للعثور على
~~أساس نظري لها، وتخضع كل هذه المحاولات للظروف التاريخية التي نشأت فيها،
~~وللأحداث السياسية التي سببتها، وللغة العصر التي عبرت بها، وللمستوى
~~الثقافي الذي ظهرت من خلاله. لا يمكن إذن التوحيد بين العقيدة كحقيقة
~~مطلقة، وبين الصياغات التاريخية لها التي تحدث في زمان معين، ومكان
~~معين، وبلغة معينة، وعلى مستوى ثقافي معين.

# 116

# ويظل السؤال قائما: هل العقائد المطلقة أو العقائد في ذاتها
~~موجودة بالفعل، أم أن الوحي نزل في  فترة معينة بلغة معينة، وعلى
~~مستوى ثقافي معين، وفي حضارة معينة، وفي مرحلة تاريخية معينة من
~~تطور الوعي البشري؟ الوحي ذاته صياغات تاريخية ظهر على مراحل إنسانية
~~متتالية ، وبلغات إنسانية متعددة، وفي ms327 سياقات حضارية مختلفة.

# 117

# ويظل السؤال أيضا: هل يمكن للعقيدة المطلقة أن تتحدث عن
~~نفسها؟ هل يقرأ الوحي الوحي ويفهم ذاته، أم أنه في اللحظة التي يقرأ فيها
~~الوحي ويعبر عنه في فكرة، أو في وصفه تجربة، أو في تحليله لواقع، فإن
~~العقيدة تتحول إلى فهم معين في عصر معين، وزمان معين، ولجماعة
~~معينة، بل ولشخص معين؟

# 118

# علم الكلام علم تاريخي محض، وليس علما مقدسا أو علما
~~للعقائد الدينية نشأ مواكبا للأحداث التي وقعت للجماعة منذ الجيل الأول.
~~ولو تغيرت الأحداث لتغير العلم. علم الكلام ما هو إلا غطاء نظري
~~لأحداث الساعة في بيئة توجه الوقائع توجيها نظريا، ويحتاج كل سلوك
~~فيها إلى أساس نظري من الوحي.

# والمنهج الاجتماعي في تفسير نشأة الأفكار وتطورها ليس فقط مطلبا
~~علميا للعصر، وبديهية من بديهيات العقول، وواقعا ملموسا مشاهدا عند
~~كل فرد أبرزته إحدى الحضارات المجاورة، وأطلقت عليه «علم اجتماع المعرفة»،
~~بل إنه كان يستعمل في التراث القديم لتفسير نشأة الأفكار. فتذكر الفكرة
~~ثم تذكر الواقعة سببها، أو تذكر الواقعة ثم الأفكار التي نشأت منها.

# 119

# هو إذن ليس منهجا مستحدثا من حضارة أخرى، أو يدل على
~~تبني أيديولوجية خاصة، بل هو المنهج السائد أحيانا في مؤلفات القدماء
~~عن وعي أو عن غير وعي. والمؤلفات الكلامية في النهاية هي تاريخ الجماعة
~~لفكرها تاريخا فكريا واجتماعيا معا؛ فكثيرا ما ينتقل المؤلف من
~~الفكر إلى الواقع، ومن التوحيد إلى الإمامة،  ومن الصفات إلى الشرعيات، دون
~~إحساس بتغير الموضوع. وإذا كنا نحن نفصل أحيانا بين الفكر والتاريخ،
~~فإننا نفعل ذلك لسببين؛ الأول تعارض المنهجين في البيئات الثقافية المحيطة
~~بنا، ووصول هذا التعارض في ثقافتنا وأثره علينا. فعلم اجتماع المعرفة
~~يعارض النظرية المثالية في المعرفة، ولا سبيل إلى الجمع بينهما.

# 120

# والثاني نقص في وعينا الاجتماعي، وفي علمنا بتاريخ نشأة
~~الأفكار لانشغال طبقتنا المتوسطة بالأفكار مستنكفة من الوقائع
~~الاجتماعية ذاتها. وكيف تنشأ ميزتنا، وهي الثقافة، من قاع الدست؟ وبالرغم
~~من أهمية الأفراد في التاريخ إلا أنه ms328 لا يمكن تفسير حوادث التاريخ بمجرد
~~ظهور الأفراد، إما عن حسن نية أو عن سوء نية، وتكون الحضارة قد نشأت لمجرد
~~ظهور أفراد حسني النية أو سيئي النية. والحقيقة أنه لو لم يظهر الأفراد
~~لظهرت الأفكار من الحوادث التي كانت ستفرضها، وما الأفراد إلا المعبرون
~~عنها، أو من التقاء الثقافات وظهور الثقافات الوافدة بعد تمثلها في لغة
~~الثقافة الناشئة، وإدخالها في تصوراتها للعالم.

# 121

# وقد يوضع الأفراد داخل إطارهم الحضاري، ويتم تحديد سلوكهم
~~الاجتماعي. وهنا يظهر سوء النية والتحايل والكيد والخداع والمكر والدسيسة
~~والخديعة كعوامل محركة للتاريخ.

# 122

# وكان الواقع النفسي  للجماعة مهيئا لقبول هذه الأفكار التي
~~تعبر عن هذا الواقع، ومن قام بها أهل خبرة بالأديان والشعوب، بتاريخ
~~الأديان وبحكم الشعوب.

# ليس هناك إذن ما يسمى بعلم الكلام، بل هناك تاريخ للفرق الإسلامية؛
~~فنحن لا نجد حديثا عن علم الكلام قبل القرن الخامس، ولا نجد في كتب الفرق
~~حديثا عن علم الكلام أو حتى تعريفا له إلا في المؤلفات المتأخرة؛ مما
~~يدل على أن ما اصطلح بتسميته علم الكلام هو في الحقيقة تاريخ الفرق
~~الإسلامية. ولما كانت معظم الفرق قد نشأت نشأة سياسية، أو أن لعقائدها
~~مدلولا سياسيا صراحة أو بباعث سياسي متستر وراء اختلاف الآراء في فهم
~~النصوص وصياغة النظريات، فإن ما يسمى علم الكلام إن هو إلا تاريخ الفرق
~~الإسلامية، وأن تاريخ الفرق الكلامية ما هو إلا تاريخ اجتماعي وسياسي
~~للمجتمع الإسلامي في عصوره الأولى.

# 123

# ويرفض كثير من علماء الكلام التاريخ الموجه، ويؤثرون تاريخا
~~موضوعيا خالصا يكون في جوهره تاريخا سياسيا، ويدل على نشأة الفرق
~~الكلامية نشأة سياسية، وأن أول مشكلة تعرض لها  علم الكلام كانت مشكلة
~~سياسية وهي الإمامة، وأن طابع الأحداث في الجيل الأول كان طابعا سياسيا،
~~ثم عبر الخلاف السياسي عن نفسه في تفسير النصوص للحصول منها على نظرية.
~~والسياسة لا تعني شيئا منفصلا عن الدين، فالدين ينظم كافة شئون الحياة؛
~~لذلك قد يصعب القول بأن علم الكلام نشأ نشأة سياسية بالمعنى الحديث؛ ms329 لأن
~~الأحداث التي هزت وجدان المسلمين في العصر الأول وعلى رأسها الفتنة، لم
~~تكن أحداثا سياسية بالمعنى الحديث، بل كانت وقائع أثارت الفكر. لم يكن في
~~ذلك الوقت ولا في هذه البيئة ولا في هذا الفكر تمييز بين العامل السياسي
~~والعامل الديني. كان الفكر، وهو الوحي، الموجه لسلوك الجماعة والمنظم
~~لحياتها، وكان الواقع الذي تعيشه واقعا متكاملا، موجها بالفكر؛ لذلك
~~لا يمكن اتهام الخوارج بأنهم خلطوا شئون الدين بشئون الدولة؛ لأن الدين
~~والدولة كانا شيئا واحدا.

# 124

# تبدأ الحوادث بالفتنة التي رجت شعور الجماعة، وجعلت الخلاف
~~أساسا خلافا سياسيا حول موضوع الإمامة.

# 125

# فإذا كانت الإمامة هي أولى المشاكل التي أثارها المسلمون، فإن ذلك يدل
~~على أن علم الكلام نشأ نشأة سياسية. وإذا ما تمت إعادة بناء العلم من
~~جديد على أنه علم إنساني، فإن هذه المحاولة تقوم أيضا على واقع سياسي
~~خالص، تحرير الأرض، والقضاء على التخلف، وإعادة بناء المجتمع، وإرساء قواعد
~~الديمقراطية، وتأسيس المجتمع اللاطبقي.

# 126

# وقد ظهرت الإمامة كمشكلة عملية لا كمشكلة نظرية، ولم تنشأ
~~منها فرقة؛ فقد كان يكفي إلقاء الفكرة الموجهة حتى تحل المشكلة، ويطيع
~~الناس، وتتوحد الجماعة. وقد تساءل الناس: هل الخلاف السياسي من الفروع أم
~~من الأصول؟ هل هو من المسائل الاجتهادية أم من المسائل النصية؟ هل هو من
~~المسائل الفقهية أم من المسائل العقائدية؟

# 127

# والقول بإمامة المفضول مع وجود الأفضل إثبات للأمر الواقع،
~~وبيعة فكرية للحكم الأموي، وتخل عن صاحب الحق الشرعي، وقبول للمساومة،
~~والرضا برغد العيش. والقول بأن الإمامة تكون من خارج قريش رفض للحكم
~~الأموي الذي يعتمد على النسب لقريش، ورفض للحكم القومي الذي يجعل من الحاكم
~~عربيا بالضرورة، وإعطاء الحق لكل الرعايا عربا كانوا أم موالي في أن
~~يصبحوا أئمة للأمة وحكاما لها.

# 128

# والقول بأن الإمامة لا تكون إلا بالإجماع رفض لأي حكم لم
~~تجمع عليه الأمة كالحكم الأموي مثلا. وبالرغم مما قد يوحي به التشيع
~~بأنه أقل معارضة من حيث إن الإمام بالتعيين وليس بالاختيار، وإنه ms330 مصدر
~~الحق والتشريع حتى يرجع ويأخذ بنواصيهم بدل الثورة الفعلية في الحاضر، وأن
~~في خلوده قد يجد أنصاره عزاء ونصرا نفسيا واطمئنانا إلى الحق الضائع
~~دون أن يأخذوه بالفعل، بالرغم من كل ذلك إلا أنه أيضا قاوم الحكم القائم
~~بالقوة نفسها التي قاوم بها بعض علماء الكلام السنيين. ولم تخل سنة من
~~خروج إمام على الحكم الأموي. فمن الناحية النظرية القول بخلود الإمام
~~والقول بالرجعة يعبر عن الأمل في الانتصار، ويثبت ضرورة انتصار الحق على
~~الظلم مهما طال انتظار المظلومين والمضطهدين.

# ولم يكن التوحيد أول المسائل الخلافية، بل نشأ نتيجة إعمال العقل في
~~النصوص. أما المشكلة السياسية فقد كانت تابعة للمسائل العقائدية حتى
~~تحولت هي نفسها إلى مسألة اعتقادية.

# 129

# وكانت للنظريات والآراء مدلولات سياسية؛ فإنكار القدر وإثبات
~~الإنسان حرا مختارا في أفعاله، مسئولا عن الخير والشر، يجعل حكم
~~الولاة أصحاب السلطة مسئولين عن أفعالهم ولا يمثلون قدر الله، كما يجعل كل
~~المواطنين  مسئولين عن أعمالهم، ويبعثهم على الثورة ضد السلطة المغتصبة
~~الخارجة على إرادة الجماعة.

# 130

# وكل موضوعات علم الكلام ونظرياته لها مدلولات سياسية خالصة؛
~~ففي التوحيد مثلا تهدف فكرة الله المخلص أو الإمام المؤله إلى تحريك
~~الجماهير، وإعطائها أملا بالنجاة والخلاص من الظلم، وانتصار الحق ضرورة في
~~النهاية، بينما تهدف فكرة الله القوة إلى تثبيت الوضع القائم، وإلى الطاعة
~~للسلطة القائمة الممثلة لله القوة. وإعطاء الأولوية للنقل على العقل يثبت
~~الوضع القائم، ويجعل الأمر موكولا للتفسير، والتفسير تقوم به السلطة
~~الدينية التي تعتمد عليها السلطة السياسية. وإعطاء الأولوية للعقل على
~~النقل رفض للوضع القائم ولتعاون السلطتين الدينية والسياسية، ووضع مقياس
~~عام للناس جميعا حاكمين محكومين، وهو مقياس العقل وطريق البرهان. وإخراج
~~العمل عن الإيمان أو إرجاؤه إثبات للوضع القائم، وجعل الإيمان خاويا لا
~~يتطلب حركة وفعلا، ولا يتحول إلى رفض أو ثورة. وجعل العمل جزءا من
~~الإيمان وتعبيرا عنه رفض للوضع القائم، وجعل الإيمان أساس حركة وفعل
~~وتغيير وثورة. أما مسألة خلق القرآن فقد ظهرت متأخرة للغاية.

# 131 ms331

# وكان لعلماء الكلام الأوائل أثر بعيد في توجيه مجرى الحوادث؛ فقد كانوا
~~من أوائل المعارضين للحكم الأموي. وكثيرا ما استعملت السلطة الآراء
~~الدينية كحجج للقضاء على قوى المعارضة التي قامت أساسا تطبيقا للأمر
~~بالمعروف والنهي عن المنكر.

# 132

# لا تمثل الفرقة إذن اتجاها فكريا فحسب، بل تمثل قوة
~~اجتماعية تعبر عن وضع اجتماعي. وقد تتحالف مع السلطة القائمة، وقد تتعارض معها.

# 133

# وقد نشأت الخوارج من سلوك عملي أثناء التحكيم،

# 134

# واستمروا في المعارضة والرفض للحكم  الأموي كما استمر
~~الشيعة وآل البيت، كل لحسابه. وهكذا تشتتت المعارضة إلى فريقين
~~متنازعين، وبقي الخصم قويا.

# 135

# وقد شارك المعتزلة في ثورات بعض آل البيت للأمر بالمعروف
~~والنهي عن المنكر.

# 136

# والمعتزلة هم أول من ردوا البدع قبل الأشاعرة، فكانوا هم أهل السنة
~~والجماعة قبل أن يظهر الاسم ويتبلور؛ فهم الذين ردوا على القدرية مع
~~أنهما فيما بعد أصبحوا قدريين؛

# 137

# لذلك ظهر المعتزلة مبكرين للغاية، وانتهوا أيضا مبكرين،
~~على حين ظهر الأشاعرة متأخرين، وانتهوا متأخرين. وقد بلغ المد الاعتزالي
~~أوجه في القرن الثالث، في حين لم يخل قرن واحد من ممثل للأشاعرة. وإذا
~~ظهر الأشاعرة مبكرين فإنما يرجع ذلك إلى أنهم قد نسبوا أنفسهم إلى الفقهاء
~~والمحدثين الذين كانوا يشتغلون بمسائل عملية خالصة لا بمسائل نظرية،
~~فضمهم الأشاعرة إليهم وكأنهم يكملون لهم الجانب النظري فيما يتعلق
~~بالعقائد. وكان المعتزلة الأوائل من الدرجة الأولى في العلم والبيان، كانوا
~~هم حملة العلم الأوائل، وهم الذين أعملوا العقل في النظر والاستدلال. نشأت
~~الحضارة على أيديهم أولا. كما استطاع المعتزلة أن يقوموا بعمل جماعي بعد
~~تعرفهم على بعضهم البعض، فما دام العقل هو الحكم فهناك موضوعات وحقائق
~~مستقلة يمكن للجميع الوصول إليها، ولا مكان للعبقرية الفردية التي قد تعبر
~~عن هوى أو ادعاء. ولا يوجد الاتجاه الاعتزالي باعتباره اتجاها عقليا
~~عند المعتزلة فقط، بل يوجد أيضا ممثلا لدى كل فرقة، وكأن التنزيه والعقل
~~والحرية والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر مبادئ عامة تتعدى حدود الفرق،
~~وأصبحت قاسما ms332 مشتركا بينهم. ففريق من الشيعة مثلا يقول بالإمامة
~~والاعتزال (الزيدية)، وفريق من الخوارج يقولون بالقدر ويثبتون الاستطاعة 
~~للإنسان (الميمونية). وكان الاعتزال ثورة على التقليد والتعصب واللجاج،
~~ويعتز بالعقل والبرهان ضد التقليد والهوى والمحاجة. وكان المعتزلة أول
~~من استعان بثقافة الغير، الفلسفة اليونانية. لم يكن ذلك رغبة منهم في
~~تبعيتها، بل لأنها راجت في البيئة الثقافية بعد عصر الترجمة، وأصبحت
~~جزءا من الثقافة المعاصرة آنذاك. فاستعملتها المعتزلة كعلوم للوسائل لا
~~كعلوم للغايات، خاصة من متأخريهم في القرن الثالث.

# 138

# وكان معظم الفلاسفة معتزلة نظرا لاعتماد كلا الفريقين على العقل.

# 139

# وقد خرجت الأشاعرة من جب المعتزلة وكرد فعل عليها،

# 140

# واستعملوا المنهج نفسه الذي استعمله المعتزلة، وهو العقل
~~والثقافة العقلية المعاصرة (اليونانية)، ولكنهم خلطوا بين العقل والنقل،
~~فلا هم انتهوا إلى شيء معقول في النقل أو في العقل. فهم في الوقت نفسه
~~يرجعون إلى أهل السلف، ويلتزمون بخط الفقهاء وأهل السنة والحديث، ويحاولون
~~إعطاء الأساس النظري للاتجاه الفقهي. وظلت هذه المحاولة مشبوهة عند
~~الفقهاء، المحاولة التي تريد الجمع بين أهل السنة والعقل. وظل الأشعري
~~مشبوها بشبهة الاعتزال؛ إما لأنه ظل متأثرا بطريق الاعتزال، أو لأنهم
~~كانوا يرفضون أي عمل عقلي في النص. وظل الحنابلة يرفضون الأشاعرة وقتا
~~طويلا لا يقبلون محاولاتهم العقلية في النصوص.

# 141

# ويظهر الأشاعرة كحل وسط بين الاتجاهات المتعارضة بكل ما في
~~هذا الموقف المتوسط من مميزات وعيوب.

# 142

# فإذا كان المعتزلة قد روجوا الفلسفة  في أول الأمر طلبا
~~للدليل العقلي والبرهان النظري، فقد فرضت الفلسفة نفسها في النهاية على
~~الأشاعرة في القرون المتأخرة بعد أن خمد العقل وركد العلم. فسادت المباحث
~~الفلسفية المباحث الكلامية، واعتمد الأشاعرة كلية على تحليلات الفلاسفة
~~يجدون فيها الأساس العقلي الضائع منهم. فما يتهم به الأشاعرة المعتزلة
~~وقعوا هم أنفسهم فيه، وشتان ما بين الموقعين؛ أخذ المعتزلة الفلسفة كوسيلة،
~~وظلت الغاية هي التوحيد، في حين أن الأشاعرة أخذوا الفلسفة كغاية، وتوارى التوحيد.

# 143

# وبالرغم من أن الأشاعرة متأخرة في الظهور إلا أن شيخها ms333 لا يعتبر واضع
~~أصول العلم؛ فعلم الكلام ظاهرة حضارية أكثر منها اكتسابا عبقريا، على
~~عكس علم أصول الفقه الذي وضع قواعده الشافعي. ولما كان الأشاعرة هم أصحاب
~~التأليف، فقد اعتبروا واضعي علم أصول الدين دون غيرهم.

# 144

# ثم جمد المذهب الأشعري، ولم يعد الدليل هو الوسيلة الوحيدة
~~إلى اليقين.

# 145

# وبعد جمود الفكر واتباع التقليد، ظهرت الشروح والملخصات
~~تعبر عن الفكر الشارح أكثر مما تعبر عن الفكر المشروح،

# 146

# ثم خمد الشرح وساد الجهل على العلم لدرجة أن منع بعض
~~المصلحين شرح مؤلفاته.

# 147

# فإذا كان علم  الكلام كغيره من العلوم الإسلامية، بل وكالحضارة
~~ذاتها، فقد نشأ من النص ثم عمل العقل فيه، فإنه يعود إلى النص من جديد بعد
~~أن تجمد العقل، وساد التقليد، وحل الجهل محل العلم.

# 148

# وفي العقائد المتأخرة اختلط التوحيد بالتصوف خاصة في الشروح، ولم توجد
~~مادة يشرح بها

# 149

# إلا من التصوف، وأحيانا من الفقه والأصول، وابتعد عن الفلسفة
~~لأنها لم تعد خطرا على التوحيد. ومعظم الصوفية أشاعرة؛ لأن التصوف موقف
~~أشعري قلبي، والأشاعرة موقف صوفي عقلي، ومن السهل تحويل التوحيد كما
~~يتصوره الأشاعرة إلى توحيد كما يعبر عنه الصوفية بمجرد تغيير المنهج من
~~العقل إلى القلب.

# 150

# وفي المؤلفات المتأخرة يسود التصوف، ويقتبس من أقواله ومن
~~أشعار الصوفية وأناشيدهم.

# 151

# كما يظهر في المؤلفات المتأخرة الفقه والأصول، وتسود المادة
~~الكلامية، وكأن اللجوء إلى الفقه والتشريع فيه اليقين.

# 152

# والفقهاء غالبا أشاعرة بلا استثناء؛ لأن الفقهاء هم
~~المدافعون عن أهل السلف، وهم الممثلون لأهل السنة والجماعة، والأشاعرة
~~يعتبرون أنفسهم أهل السنة والجماعة.

# 153

# ثم جاء الإصلاح الديني محييا مذهب الأشاعرة.

# 154

# ولكن غزو الثقافات الأجنبية الوافدة ما زال يدعو إلى إعادة
~~بناء علم أصول الدين من جديد.

# 155
~~(3-4) خاتمة الخاتمة

# وكما تبدأ المصنفات القديمة بمقدمات إيمانية تنتهي أيضا بنهايات
~~إيمانية، وليس بالضرورة بتذييل في الفرق. تعترف بالجهل التام، وكأن تأسيس
~~العلم لم يؤد إلى أي علم. تصف الله بأوصاف أزلية، وفي الوقت نفسه ms334 يعلن
~~عن حيرة العقل، وكأن أداة العلم لم تؤد إلى أي علم. ويختفي العلم، وتبدأ
~~مناجاة صوفية؛ مما يدل على سيادة علوم التصوف على باقي العلوم. وينقلب
~~التصوف ضد عقائد الفرقة الناجية، فلا يمكن وصف الله أو رؤيته. وكلما ازدادت
~~المناجاة تعظيما لله زاد الإنسان تحقيرا لنفسه. وكيف يعاد بناء علم
~~أصول الدين دون اكتشاف للذاتية؟

# 156

# وقد تكشف خواتيم أخرى عن أن هدف العلم هو تبرير الدين
~~والدفاع عنه وتثبيته، مع دعوات للحفظ ضد الغواية، وطلب للمغفرة والعفو،
~~وكأن العلم غواية تؤدي إلى الخطأ بالضرورة وتجب التوبة منه. ويبرز منهج
~~الاقتداء بسنة الرسول وتقليد صحابته والتابعين، مع أن التقليد ليس مصدرا
~~للعلم. وقد تحتوي الخواتيم على اعتذار عن التطويل والحشو، أو ما يقع فيه
~~المصنف من أخطاء، يرجو عملا صالحا يوضع في حسابه يوم القيامة، مع ذكر
~~الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله.

# 157

# وقد تكون الخواتيم آيات قرآنية صرفة توحي بقوة العقيدة
~~والاستخلاف في الأرض، وكأننا هنا بصدد فعل وعمل لا قول ونظر، مع التمسك
~~بطريقة السلف والإصرار عليها بعيدا عن الخلف.

# 158

# ونحن إنما نقدم «من العقيدة إلى الثورة» اجتهادا منا،
~~واستئنافا لعلم أصول الدين بعد أن توقف منذ سبعة قرون، وتطويرا له بعد
~~«المواقف» و«رسالة التوحيد» في عصر التحرر من الاستعمار في الخارج والقهر
~~في الداخل، وفي فترة الردة من قلب مصر المحمية.

# 159





# | المصادر والمراجع




# بعد استبعاد الدراسات الثانوية في علم أصول الدين نظرا لأنها في حاجة إلى
~~مراجعة، فهي موضوعات دراسة وليست دراسة موضوعات، اقتصرنا على المصادر والمراجع
~~الأصلية التي تحتوي على نصوص العلم؛ نظرا لأننا نؤسس نصا جديدا. ونقسمها
~~في مجموعات أربع؛ مصنفات العقائد الأشعرية، مصنفات العقائد الاعتزالية، كتب
~~الفرق الأشعرية، وأخيرا المصادر المطبوعة والمخطوطة التي لم نرجع إليها إلا
~~لماما. وقد رتبناها ترتيبا زمانيا وليس أبجديا لمعرفة تطور العلم، وبدأنا
~~باسم المصنف وتاريخ وفاته بين قوسين ثم باسم مؤلفه، ولم نعتمد على عقائد
~~الشيعة ونصوصها لأنها لا توجد في وعينا القومي ms335 كجزء من التراث الحي، ولغلبة
~~الاتجاهات الصوفية والفلسفية عليها.





# | أولا: العقائد الأشعرية



# (1) الفقه الأكبر (الفقه)

# كتاب «الفقه الأكبر» للإمام الأعظم أبي حنيفة النعمان بن ثابت الكوفي، رضي
~~الله عنه (150ه)، وشرحه للإمام الهمام ناصر السنة، وقامع البدعة، شيخ عصره،
~~ملا علي القاري الحنفي (1001)، تغمده الله برحمته. طبع بمطبعة دار الكتب
~~العربية الكبرى على نفقة صاحبها مصطفى البابي الحلبي وأخويه بكري وعيسى بمصر،
~~(بدون تاريخ).
~~(2) كتاب اللمع في الرد على أهل الزيغ والبدع (اللمع)

# للإمام أبي الحسن الأشعري (330ه)، صححه وقدم له وعلق عليه الدكتور
~~حمودة غرابة، مدير المركز الثقافي الإسلامي بلندن، مكتبة الخانجي بالقاهرة
~~ومكتبة المثنى ببغداد (جماعة الأزهر للتأليف والترجمة والنشر)، مصر،
~~1955م.
~~(3) الإبانة عن أصول الديانة (الإبانة)

# لإمام المتكلمين، ناصر سنة سيد المرسلين، الذاب عن الدين، الشيخ أبي الحسن
~~علي بن إسماعيل بن إسحاق بن سالم بن إسماعيل بن عبد الله بن موسى بن بلال بن
~~أبي بردة بن موسى الأشعري، صاحب رسول الله

# صلى الله عليه وسلم
~~، المتوفى سنة بضع وعشرين
~~وثلاثمائة (والأصح 330ه). عنيت بنشره ومراجعة أصوله والتعليق عليه إدارة
~~الطباعة المتيرية، مصر، (بدون تاريخ).
~~(4) الإنصاف فيما يجب اعتقاده ولا يجوز الجهل به (الإنصاف)

# لإمام المتكلمين، سيف الإسلام، القاضي أبي بكر الطيب الباقلاني البصري
~~(403ه)، تحقيق وتعليق وتقديم محمد زاهد بن الحسن الكوثري، وكيل المشيخة
~~الإسلامية في الخلافة العثمانية سابقا (1296-1371ه)، الطبعة الثانية، مؤسسة
~~الخانجي للطباعة والنشر والتوزيع، 1382ه/1963م.
~~(5) التمهيد في الرد على الملحدة والمعطلة والرافضة والخوارج والمعتزلة
~~(التمهيد)

# تأليف الإمام أبي بكر محمد بن الطيب بن الباقلاني (403ه)، ضبطه وقدم له
~~وعلق عليه محمود محمد الخضيري، المدير المساعد للبحوث والثقافة الإسلامية
~~بالأزهر الشريف؛ محمد عبد الهادي أبو ريدة، مدرس الفلسفة بكلية الآداب بجامعة
~~فؤاد الأول، دار الفكر العربي، لجنة التأليف والترجمة والنشر،
~~1366ه/1947م.
~~(6) أصول الدين (الأصول)

# تأليف الإمام الأستاذ أبي منصور عبد القاهر بن طاهر التميمي البغدادي (429ه)،
~~المجلد الأول، وهو كتاب أصول الدين. التزم بنشره وطبعه مدرسة الإلهيات بدار
~~الفنون التركية بإستانبول، الطبعة الأولى، ms336 إستانبول، مطبعة الدولة،
~~1346ه/1928م.
~~(7) الفصل في الملل والأهواء والنحل (الفصل)

# للإمام ابن حزم الظاهري الأندلسي (456ه)، خمسة أجزاء في مجلدين، مكتبة
~~ومطبعة محمد علي صبيح وأولاده، القاهرة، (بدون تاريخ).
~~(8) لمع الأدلة في قواعد عقائد أهل السنة والجماعة (لمع الأدلة)

# لعبد الملك الجويني (إمام الحرمين أبو المعالي) (419-478ه)، تقديم وتحقيق
~~الدكتورة فوقية حسين محمود، مدرسة الفلسفة بكلية البنات بجامعة عين شمس، راجع
~~التحقيق المرحوم الدكتور محمود الخضيري، المؤسسة المصرية العامة للتأليف
~~والأنباء والنشر، الدار المصرية للتأليف والترجمة، الطبعة الأولى،
~~1385ه/1965م.
~~(9) كتاب الإرشاد إلى قواطع الأدلة في أصول الاعتقاد (الإرشاد)

# لإمام الحرمين الجويني (419-478ه)، حققه وعلق عليه وقدم له وفهرسه
~~الدكتور محمد يوسف موسى، أستاذ في كلية أصول الدين بالأزهر؛ علي عبد المنعم
~~عبد الحميد المدرس في الأزهر الشريف، معهد القاهرة، مكتبة الخانجي، مصر،
~~1369ه/1950م.
~~(10) العقيدة النظامية (النظامية)

# لإمام الحرمين الجويني، مطبعة الأنوار، القاهرة، 1367ه.
~~(11) الشامل في أصول الدين (الشامل)

# لإمام الحرمين الجويني (478ه)، حققه وقدم له علي سامي النشار، فيصل
~~بدير عون، سهير محمد مختار، منشأة المعارف، الإسكندرية، 1969م.
~~(12) الاقتصاد في الاعتقاد (الاقتصاد)

# تأليف حجة الإسلام محمد أبي حامد الغزالي الطوسي، مكتبة ومطبعة محمد علي صبيح
~~وأولاده، القاهرة، 1382ه/1962م.
~~(13) بحر الكلام في علم التوحيد (البحر)

# تأليف الإمام الأجل، رئيس أهل السنة والجماعة، سيف الحق والدين،
~~أبي المعين النسفي (508ه)، القاهرة، 1340ه/1922م.
~~(14) نهاية الإقدام في علم الكلام (النهاية)

# تصنيف الشيخ الإمام العالم عبد الكريم الشهرستاني (548ه)، حرره وصححه
~~الفردجيوم، (بدون تاريخ).
~~(15) محصل أفكار المتقدمين والمتأخرين، من العلماء والحكماء المتكلمين
~~(المحصل)

# تأليف الإمام الحجة، ناصر الحق، فخر الدين، محمد بن عمر الرازي (606ه)، طبع
~~بمعرفة السادات أحمد ناجي المجالي ومحمد أمين الخانجي وأخيه، الطبعة الأولى،
~~المطبعة الحسينية المصرية، (بدون تاريخ).
~~(أ)

# تلخيص المحصل للعلامة نصر الدين الطوسي (887ه) (في
~~الذيل).
~~(16) معالم أصول الدين (معالم)

# للإمام فخر الدين المذكور.
~~(17) المسائل الخمسون في أصول الكلام (المسائل)

# للإمام فخر الدين، حجة الإسلام، محمد بن عمر الرازي، طبعت على نفقة الشيخ
~~محيي الدين صبري الكردي، بمطبعة كردستان ms337 العلمية، لصاحبها فرج الله زكي الكردي،
~~بمصر المحمية، 1328ه.
~~(18) أساس التقديس في علم الكلام (الأساس)

# تأليف الإمام فخر الدين أبي عبد الله محمد بن عمر بن الحسين الرازي (606ه)،
~~مصطفى البابي الحلبي وأولاده، مصر، 1354ه/1935م.
~~(19) غاية المرام في علم الكلام (الغاية)

# سيف الدين الآمدي (551-631ه)، تحقيق حسن محمود عبد اللطيف، المجلس الأعلى
~~للشئون الإسلامية، لجنة إحياء التراث الإسلامي، القاهرة، 1391ه/1971م.
~~(20) العقائد النسفية (النسفية)
~~(أ)

# شرح العلامة المحقق، الحبر الفهامة المدقق، سعد الدين
~~التفتازاني (791ه)، على العقائد النسفية للإمام الهمام، قدوة
~~علماء الإسلام، نجم الدين عمر النسفي (642ه).
~~(ب)

# حاشية الخلخالي (862ه).
~~(ج)

# حاشية الإسفراييني (943ه).

# دار إحياء الكتب العربية لأصحابها عيسى البابي الحلبي وشركاه، مصر، (بدون
~~تاريخ).
~~(21) طوالع الأنوار (الطوالع)

# للقاضي عضد الدين عبد الرحمن بن أحمد الإيجي (756ه).
~~(أ)

# شرح الدواني (908ه).
~~(ب)

# حاشية السيالكوتي، المطبعة الخيرية، مصر، 1322ه.
~~(ج)

# حاشية المرجاني.
~~(د)

# حاشية الخلخالي (1014ه).
~~(ه)

# حاشية الكلنبوي (1205ه) (الشيخ إسماعيل).
~~(و)

# حاشية محمد عبده (1323ه).

# إستانبول دار سعادت (1316ه).
~~(22) المواقف في علم الكلام (المواقف)

# عضد الله والدين، القاضي عبد الرحمن بن أحمد الإيجي (756ه)، عالم الكتب،
~~بيروت، مكتبة المثنى، القاهرة، مكتبة سعد الدين، دمشق، (بدون تاريخ).
~~(أ)

# شرح الجرجاني.
~~(23) المقاصد

# سعد الدين التفتازاني (791ه).
~~(أ)

# شرح المقاصد لسعد الدين التفتازاني.
~~(ب)

# أشرف المقاصد لأحمد بن محمد بن يعقوب الولالي المكناسي، الطبعة
~~الأولى، المطبعة الخيرية، 1325ه، مصر.
~~(24) السنوسية

# الإمام محمد بن يوسف السنوسي الحسني (895ه)، دار إحياء الكتب العربية، عيسى
~~البابي وشركاه، (بدون تاريخ).
~~(أ)

# شرح أم البراهين على السنوسية للعلامة الشيخ أحمد بن عيسى
~~الأنصاري، محمد علي صبيح وأولاده، مصر، (بدون تاريخ).
~~(ب)

# الخلاصة السنية لأبي حجاب.
~~(ج)

# شرح الهدهدي.
~~(د)

# حاشية الشرقاوي (1194ه)، دار إحياء الكتب العربية، عيسى البابي
~~الحلبي، مصر، (بدون تاريخ).
~~(ه)

# حاشية الدسوقي (1214ه) على أم البراهين، دار إحياء الكتب
~~العربية، عيسى البابي وشركاه، مصر، (بدون تاريخ).
~~(و)

# حاشية البيجوري (1227ه) على السنوسية.
~~(ز)

# حاشية الإنبابي على الباجوري، دار إحياء الكتب العربية، عيسى ms338
~~البابي الحلبي، مصر، (بدون تاريخ).
~~(25) الدر النضيد من مجموعة الحفيد (الدر)

# الشيخ الإمام الأجل، شيخ الإسلام، أحمد بن يحيى محمد الحفيد الهروي الشافعي
~~(906ه)، الطبعة الأولى، مصر، 1322ه.
~~(26) كتاب التوحيد الذي هو حق الله على العبيد (الكتاب)

# للإمام المجدد، شيخ الإسلام، محمد بن عبد الوهاب (1206ه)، محمد علي صبيح،
~~القاهرة، (بدون تاريخ).
~~(27) كفاية العوام في علم الكلام (الكفاية)

# محمد الفضالي (1223ه).
~~(أ) تحقيق المقام للشيخ إبراهيم البيجوري (1227ه)، دار إحياء الكتب العربية،
~~عيسى البابي الحلبي وشركاه، مصر، (بدون تاريخ).
~~(28) عقيدة العوام (شعر)

# الشيخ العالم اللوذعي، السيد أحمد المرزوقي المالكي (1258ه).
~~(أ) نور الظلام للعلامة الشيخ محمد نووي الشافعي (1277ه)، دار إحياء الكتب
~~العربية، عيسى البابي الحلبي وشركاه، مصر، (بدون تاريخ).
~~(29) رسالة الباجوري (الباجوري)

# العالم العلامة، البحر الفهامة، الشيخ إبراهيم الباجوري (1297ه).
~~(أ) تيجان الدراري للإمام المحقق، والفهامة المدقق، الشيخ محمد نووي
~~الجاوي، دار إحياء الكتب العربية، عيسى البابي الحلبي وشركاه، مصر، (بدون
~~تاريخ).
~~(30) رسالة التوحيد (الرسالة)

# الأستاذ الإمام الشيخ محمد عبده (1323ه)، طبعها السيد محمد رشيد رضا منشئ
~~المنار، الطبعة السادسة عشرة، دار المنار، مصر، 1373ه.
~~(31) جوهرة التوحيد (الجوهرة) (شعر)

# تأليف اللقاني الأب.
~~(أ)

# إرشاد المريد.
~~(ب)

# تحفة المريد على جوهرة التوحيد للبيجوري (1223ه)، تصحيح وتعليق
~~حسين عبد الرحيم مكي المدرس بالأزهر الشريف، محمد صبيح وأولاده،
~~القاهرة، 1384ه/1964م.
~~(ج)

# حاشية الأمير على شرح عبد السلام اللقاني الابن على جوهرة
~~التوحيد، محمد علي صبيح، القاهرة، 1373ه/1953م.
~~(32) العقيدة التوحيدية

# الشيخ أحمد الدردير.
~~(أ)

# شرح العقباوي.
~~(ب)

# حاشية العقباوي، محمد علي صبيح وأولاده، القاهرة، بدون
~~تاريخ.
~~(33) الخريدة البهية (الخريدة) (شعر)

# الشيخ أحمد الدردير.
~~(أ)

# شرح الخريدة للإمام أبي البركات سيدي أحمد الدردير، تصحيح وتعليق
~~حسين عبد الرحيم مكي المدرس بالأزهر الشريف، الطبعة الأولى، محمد
~~علي صبيح وأولاده، القاهرة، 1374ه/1954م.
~~(34) جامع زبد العقائد التوحيدية، في معرفة الذات الموصوف بالصفات العلية
~~(الجامع)

# العالم العلامة المسمى ولد عدلان من الأقطار السودانية، السيد مضوي
~~الحاج، واد مدني، سودان، بدون تاريخ.
~~(35) وسيلة العبيد في علم التوحيد (الوسيلة)

# محمد ms339 الإمام الطاهري.
~~(أ)

# القول المفيد لوحيد زمانه، ونادرة عصره وأوانه، عمدة المحققين،
~~مولانا الشيخ محمد بخيت، قاضي ثغر الإسكندرية، المطبعة الخيرية،
~~الطبعة الأولى، القاهرة، 1326ه.
~~(36) الحصون الحميدية لمحافظة العقائد الإسلامية (الحصون)

# الأستاذ صاحب الفضيلة الشيخ حسين أفندي الجسر (1327ه)، الطبعة الأولى، محمد
~~علي صبيح وأولاده، القاهرة، (بدون تاريخ).
~~(37) التحقيق التام في علم الكلام (التحقيق)

# محمد الحسيني الظواهري من علماء الأزهر الشريف، ومدرس بكلية أصول الدين،
~~الطبعة الأولى، النهضة المصرية، القاهرة، 1358ه/1939م.
~~(38) مسائل أبي الليث
~~(أ)

# قطر الغيث للشيخ محمد نووي الجاوي، دار إحياء الكتب العربية،
~~عيسى البابي الحلبي، القاهرة، (بدون تاريخ).





# | ثانيا: العقائد الاعتزالية



# (1) الانتصار والرد على ابن الراوندي الملحد ما قصد به من الكذب على المسلمين
~~والطعن عليهم (الانتصار)

# أبو الحسين عبد الرحيم بن عثمان الخياط المعتزلي (حوالي 300ه)، مع مقدمة
~~وتحقيق وتعليقات الدكتور نيبرج، الأستاذ بجامعة أبسالة مملكة السويد، دار الكتب
~~المصرية، القاهرة، 1344ه/1925م.
~~(2) شرح الأصول الخمسة (الشرح)

# لقاضي القضاة عبد الجبار بن أحمد (415ه)، تعليق الإمام أحمد بن الحسين بن
~~أبي هاشم، حققه وقدم له الدكتور عبد الكريم عثمان، مكتبة وهبة، القاهرة،
~~الطبعة الأولى، 1384ه/1965م.
~~(3) المحيط بالتكليف (المحيط)

# القاضي عبد الجبار (415ه)، جمع الحسن بن أحمد بن متوية، تحقيق عمر السيد
~~عزمي، مراجعة الدكتور أحمد فؤاد الأهواني، المؤسسة المصرية للتأليف والأنباء
~~والنشر، الدار المصرية للتأليف والترجمة، القاهرة، 1965م.
~~(4) المغني في أبواب التوحيد والعدل (المغني) (عشرون جزءا)

# إملاء القاضي أبي الحسن عبد الجبار الأسدابادي (415ه).

# الجزء الرابع:

# رؤية الباري، تحقيق الدكتور محمد مصطفى حلمي، الدكتور
~~أبو الوفا الغنيمي التفتازاني، القاهرة، 1965م.

# الجزء الخامس:

# الفرق غير الإسلامية، تحقيق محمد محمد الخضيري، القاهرة،
~~1965م، وكلاهما مراجعة الدكتور إبراهيم مدكور، وبإشراف الدكتور
~~طه حسين، المؤسسة المصرية العامة للتأليف والأنباء والنشر،
~~الدار المصرية للتأليف والترجمة.

# الجزء السادس:
~~(1) التعديل والتجوير، تحقيق الدكتور أحمد فؤاد الأهواني،
~~ومراجعة الدكتور إبراهيم مدكور، بإشراف الدكتور طه حسين،
~~الطبعة الأولى، القاهرة، 1962م. (2) الإرادة، تحقيق الأب ج. ش.
~~قنواتي، مراجعة الدكتور إبراهيم مدكور، إشراف الدكتور طه حسين،
~~القاهرة، (بدون ms340 تاريخ)، وزارة الثقافة والإرشاد القومي، المؤسسة
~~المصرية العامة للتأليف والترجمة والطباعة والنشر.

# الجزء السابع:

# خلق القرآن، قوم نصه إبراهيم الأبياري، بإشراف الدكتور
~~طه حسين، الجمهورية العربية المتحدة، وزارة الثقافة والإرشاد
~~القومي، الإدارة العامة للثقافة، الطبعة الأولى،
~~1380ه/1961م.

# الجزء الثامن:

# المخلوق، تحقيق الدكتور توفيق الطويل، سعيد زايد، راجعه
~~الدكتور إبراهيم مدكور، بإشراف الدكتور طه حسين، الدار المصرية
~~للتأليف والترجمة، (بدون تاريخ).

# الجزء التاسع:

# التوليد، تحقيق الدكتور توفيق الطويل وسعيد زايد، راجعه
~~الدكتور إبراهيم مدكور، بإشراف الدكتور طه حسين، المؤسسة
~~المصرية العامة للتأليف والأنباء والنشر، الدار المصرية
~~للتأليف والترجمة، القاهرة، (بدون تاريخ).

# الجزء الحادي عشر:

# التكليف، تحقيق الأستاذ محمد علي النجار، الدكتور عبد الحليم
~~النجار، مراجعة الدكتور إبراهيم مدكور، إشراف الدكتور طه حسين،
~~المؤسسة المصرية العامة للتأليف والأنباء والنشر، الدار
~~المصرية للتأليف والترجمة، القاهرة، 1385ه/1965م.

# الجزء الثاني عشر:

# النظر والمعارف، تحقيق الدكتور إبراهيم مدكور، بإشراف
~~الدكتور طه حسين، المؤسسة المصرية العامة للتأليف والأنباء
~~والنشر، الدار المصرية للتأليف والترجمة، القاهرة، (بدون
~~تاريخ).

# الجزء الثالث عشر:

# اللطف، حققه الدكتور أبو العلا عفيفي، وراجعه الدكتور
~~إبراهيم مدكور، بإشراف الدكتور طه حسين، وزارة الثقافة
~~والإرشاد القومي، المؤسسة المصرية العامة للتأليف والترجمة
~~والطباعة والنشر، القاهرة، 1382ه/1962م.

# الجزء الرابع عشر:

# الأصلح، استحقاق الذم، التوبة، تحقيق الأستاذ مصطفى السقا،
~~راجعه الدكتور إبراهيم مدكور، إشراف الدكتور طه حسين، المؤسسة
~~المصرية العامة للتأليف والأنباء والنشر، الدار المصرية
~~للتأليف والترجمة، القاهرة، 1385ه/1965م.

# الجزء الخامس عشر:

# النبوات والمعجزات، تحقيق الدكتور محمود الخضيري، الدكتور
~~محمود قاسم، مراجعة الدكتور إبراهيم مدكور، وإشراف الدكتور طه
~~حسين، الدار المصرية للتأليف والترجمة، القاهرة،
~~1385ه/1965م.

# الجزء السادس عشر:

# إعجاز القرآن، قدم نصه على نسختين خطيتين أمين الخولي،
~~بإشراف الدكتور طه حسين، الجمهورية العربية المتحدة، وزارة
~~الثقافة والإرشاد القومي، الإدارة العامة للثقافة، القاهرة،
~~1380ه/1960م.

# الجزء السابع عشر:
~~(الموجود منه) الشرعيات، حرر نصه من مصورة واحدة أمين
~~الخولي، وأشرف على إحيائه الدكتور طه حسين، وزارة الثقافة
~~والإرشاد القومي، المؤسسة المصرية العامة للتأليف والترجمة
~~والطباعة والنشر، القاهرة، 1963م.

# الجزء المتمم العشرين:

# القسم ms341 الأول، في الإمامة، تحقيق الدكتور عبد الحليم محمود،
~~الدكتور سليمان دنيا، مراجعة الدكتور إبراهيم مدكور، بإشراف
~~الدكتور طه حسين، الدار المصرية للتأليف والترجمة، القاهرة،
~~(بدون تاريخ).





# | ثالثا: تاريخ الفرق



# (1) مقالات الإسلاميين واختلاف المصلين (مقالات)

# شيخ أهل السنة والجماعة، الإمام ابن الحسن علي بن إسماعيل الأشعري (330ه)،
~~تحقيق محمد محيي الدين عبد الحميد، جزءان، النهضة المصرية، الطبعة الأولى،
~~القاهرة، 1369ه/1950م.
~~(2) التنبيه والرد على أهل الأهواء والبدع (التنبيه)

# الإمام الفقيه المحدث الثقة، أبو الحسين محمد بن أحمد بن عبد الرحمن الملطي
~~الشافعي (377ه). قدم له وعلق عليه محمد زاهد بن الحسن الكوثري، وكيل
~~المشيخة الإسلامية في الخلافة العثمانية سابقا، مكتبة المثنى، بغداد، مكتبة
~~المعارف، بيروت، 1388ه/1968م.
~~(3) الفرق بين الفرق (الفرق)

# صدر الإسلام الأصولي، العالم المتفنن، عبد القاهر بن طاهر بن محمد البغدادي
~~الإسفراييني التميمي (429ه/1037م)، حقق أصوله وفصله وضبط شكله وعلق على
~~حواشيه محمد محيي الدين عبد الحميد، محمد علي صبيح وأولاده، القاهرة، (بدون
~~تاريخ).
~~(4) الملل والنحل (الملل)

# الشهرستاني (548ه)، خمسة أجزاء، محمد علي صبيح وأولاده، القاهرة، (بدون
~~تاريخ).





# | رابعا: بعض المصادر الأخرى




# هناك بعض النصوص والمصادر العامة الأصلية التي تم الاطلاع عليها دون الاقتباس
~~منها؛ فالمادة مكررة وليس بها جديد. وهناك بعض المصادر الأخرى التي لم نطلع
~~عليها إلا لماما؛ إما لأنها مطبوعة ويصعب العثور عليها، أو مخطوطة.
~~(1) بعض المصادر الأخرى في العقائد الأشعرية
~~(1-1) كتاب التوحيد

# للشيخ الإمام علم الهدى، أبي منصور بن محمود الماتريدي السمرقندي (333ه)،
~~حققه وقدم له الدكتور فتح الله خليف، دار المشرق، بيروت، 1970م.
~~(1-2) كتاب البداية من الكفاية في الهداية في أصول الدين

# للشيخ الإمام نور الدين الصابوني (580ه)، حققه وقدم له الدكتور فتح
~~الله خليف، دار المعارف، مصر، 1969م.
~~(1-3) الأصول والفروع

# لابن حزم الأندلسي (456ه)، تحقق وتقديم وتعليق الدكتور محمد عاطف
~~العراقي، الدكتورة سهير فضل الله أبو وافية، الدكتور إبراهيم إبراهيم هلال،
~~الطبعة الأولى، النهضة العربية، القاهرة، 1978م.
~~(1-4) العقيدة الطحاوية

# شرح وتعليق محمد ناصر الدين الألباني، 1394ه.
~~(1-5) الاعتقاد على مذهب السلف ms342 أهل السنة والجماعة

# للإمام الحافظ الكبير أبي بكر أحمد بن الحسين البيهقي (458ه)، صححه
~~ونشره لأول مرة العلامة السلفي الشيخ أحمد محمد مرسي، القاهرة،
~~1380ه/1961م.
~~(1-6) عقائد السلف

# للأئمة أحمد ابن حنبل (241ه)، البخاري (276ه)، ابن قتيبة (276ه)، عثمان
~~الدارمي (280ه)، القاسمي (1332ه)، علي سامي النشار، عمار جمعي الطالبي،
~~منشأة المعارف، الإسكندرية، 1971م.
~~(1-7) عقيدة الفرقة الناجية

# للصابوني (580ه)، الصنعاني (840ه)، المقريزي (845ه)، محمد بن عبد الوهاب
~~(1206ه)، الشوكاني (1225ه)، إعداد وتقديم عبد الله حجاج، دار الوحي،
~~القاهرة، (بدون تاريخ).
~~(1-8) مجموعة التوحيد

# لشيخ الإسلام أحمد ابن تيمية، وشيخ الإسلام محمد بن عبد الوهاب، دار
~~الفكر، القاهرة، 1978م.
~~(1-9) قلائد الخرائد في أصول العقائد

# العلامة الكبير، معز الدين، السيد محمد المهدي الحسيني الشهير
~~بالقزويني (1300ه)، حققها وعلق عليها جودت كاملي القزويني، بغداد،
~~1972م.
~~(1-10) الجواهر الكلامية في إيضاح العقيدة الإسلامية

# الأستاذ العلامة، شيخ المحققين، الشيخ طاهر بن صالح الجزائري
~~(1338ه)، دار إحياء الكتب العربية، عيسى البابي الحلبي وشركاه، القاهرة،
~~1380ه/1960م.
~~(2) بعض المصادر الأخرى في العقائد الاعتزالية
~~(2-1) رسائل العدل والتوحيد

# الإمام الحسن البصري (110ه)، الإمام القاسم الرسي (246ه)، القاضي
~~عبد الجبار بن أحمد (415ه)، الشريف المرتضى (840ه)، دراسة وتحقيق محمد
~~عمارة، دار الهلال، القاهرة، 1971م.
~~(2-2) رسائل العدل والتوحيد

# الإمام يحيى بن الحسين (298ه)، دراسة وتحقيق محمد عمارة، دار الهلال،
~~القاهرة، 1971م.
~~(2-3) المسائل في الخلاف بين البصريين والبغداديين

# لأبي رشيد النيسابوري المعتزلي سعيد بن محمد بن سعيد (400ه)، تحقيق
~~وتقديم د. معن زيادة، د. رضوان السيد، معهد الإنماء العربي، الطبعة الأولى،
~~بيروت، 1979م.
~~(2-4) في التوحيد

# ديوان الأصول لأبي رشيد سعيد بن محمد النيسابوري (400ه)، تحقيق د. محمد
~~عبد الهادي أبو ريدة، مطبعة دار الكتب، القاهرة، 1969م.
~~(2-5) التذكرة في أحكام الجواهر والأعراض

# الحسن بن متوية النجراني المعتزلي (469ه)، تحقيق وتقديم وتعليق د. سامي
~~نصر لطف، د. فيصل بدير عون، دار الثقافة، القاهرة، 1975م.
~~(2-6) باب ذكر المعتزلة

# من كتاب المنية والأصل في شرح كتاب الملل والنحل لأحمد بن ms343 يحيى بن
~~المرتضى (840ه)، اعتنى بتصحيحه توما أرنلد، دار صادر بيروت، حيدراباد
~~الدكن، 1316ه.
~~(2-7) فضل الاعتزال وطبقات المعتزلة

# أبو القاسم البلخي (319ه)، القاضي عبد الجبار (415ه)، الحاكم الجشمي
~~(494ه)، اكتشفها وحققها فؤاد السيد، الدار التونسية للنشر، تونس،
~~1974م.
~~(3) بعض المراجع المطبوعة والمخطوطات التي لم نطلع عليها
~~(3-1) تهذيب الكلام

# سعد الدين التفتازاني (791ه).
~~(3-2) المعتمد في أصول الدين

# للقاضي أبي يعلى الحنبلي الفراء، حقق له د. وديع زيدان حداد،
~~بيروت.
~~(3-3) كتاب الدر النضيد في إخلاص كلمة التوحيد

# للإمام العلامة ابن علي الشوكاني، مطبعة المنار، مصر، 1340ه.
~~(3-4) الروضة البهية فيما بين الأشعرية والماتريدية

# تأليف أبي عذبة، حيدراباد، 1322ه.
~~(3-5) خلافيات الحكماء مع المتكلمين وخلافيات الأشاعرة مع الماتريدية

# عبد الله بن عثمان بن موسى، دار الكتب المصرية، رقم 3441ج.
~~(3-6) تأويلات أهل السنة للماتريدي

# دار الكتب المصرية، 873 تفسير. ms344