######OpenITI#

#META# URI: 1443HasanHanafi.MinCaqidaIlaThawraNubuwwa.Hindawi46862959
#META# Tags: philosophy
#META# ID: 46862959
#META# Title: من العقيدة  إلى الثورة (٤): النبوة –‎ المعاد
#META# AuthorID: 51618527
#META# Author: حسن حنفي
#META# EditorID: None
#META# Editor: None
#META# TranslatorID: None
#META# Translator: None
#META# Related_books: None

#META#Header#End#

# الباب الرابع: التاريخ العام‏

# الفصل التاسع: تطور الوحي (النبوة)‏

# أولا: مكانها، وموضوعاتها، ومعناها‏

# ثانيا: وجوبها، واستحالتها، وإمكانها‏

# ثالثا: هل المعجزة دليل على صدق النبوة؟‏

# رابعا: تطور النبوة‏

# خامسا: اكتمال النبوة‏

# سادسا: وقوع النبوة‏

# سابعا: إعجاز القرآن‏

# ثامنا: الشخص أم الرسالة؟‏

# تاسعا: تواتر الرسالة‏

# عاشرا: مضمون الرسالة‏

# الفصل العاشر: مستقبل الإنسانية (المعاد)‏

# أولا: وضع المشكلة‏

# ثانيا: قانون الاستحقاق‏

# ثالثا: دوام الاستحقاق‏

# رابعا: شمول الاستحقاق‏

# خامسا: الموت‏

# سادسا: حياة القبر‏

# سابعا: المعاد‏

# ثامنا: علامات الساعة‏

# تاسعا: اليوم الآخر‏

# عاشرا: الجنة والنار‏

# الباب الرابع: التاريخ العام‏

# الفصل التاسع: تطور الوحي (النبوة)‏

# أولا: مكانها، وموضوعاتها، ومعناها‏

# ثانيا: وجوبها، واستحالتها، وإمكانها‏

# ثالثا: هل المعجزة دليل على صدق النبوة؟‏

# رابعا: تطور النبوة‏

# خامسا: اكتمال النبوة‏

# سادسا: وقوع النبوة‏

# سابعا: إعجاز القرآن‏

# ثامنا: الشخص أم الرسالة؟‏

# تاسعا: تواتر الرسالة‏

# عاشرا: مضمون الرسالة‏

# الفصل العاشر: مستقبل الإنسانية (المعاد)‏

# أولا: وضع المشكلة‏

# ثانيا: قانون الاستحقاق‏

# ثالثا: دوام الاستحقاق‏

# رابعا: شمول الاستحقاق‏

# خامسا: الموت‏

# سادسا: حياة القبر‏

# سابعا: المعاد‏

# ثامنا: علامات الساعة‏

# تاسعا: اليوم الآخر‏

# عاشرا: الجنة والنار‏








# | من العقيدة إلى الثورة (4)








# | من العقيدة إلى الثورة (4)






# | النبوة - المعاد




# تأليف

# حسن حنفي








# | الباب الرابع: التاريخ العام








# | الفصل التاسع: تطور الوحي (النبوة)








# | أولا: مكانها، وموضوعاتها، ومعناها




# لما كانت العقليات الشق الأول من علم أصول الدين وقد ظهر
~~فيها الإنسان قابعا وراءها ومنبعا للإلهيات، يظهر التاريخ
~~في الشق الثاني من العلم وهو السمعيات أو النبوات كمنبع لها؛
~~وعلى هذا النحو تكشف العقليات والسمعيات أو الإلهيات والنبوات،
~~وهما الشقان الأساسيان في علم أصول الدين، عن الموضوعين
~~الرئيسين فيه وهما الإنسان والتاريخ وإن بديا غير ظاهرين
~~مغتربين؛ الإنسان مغترب في الذات والصفات والأفعال،
~~والتاريخ مغترب في النبوة والمعاد، محاصر بين الماضي
~~والمستقبل، ومحصور بين إيمان العامة وفردية الإمام.

# وكما شملت العقليات موضوعات أربعة؛ الذات والصفات وخلق
~~الأفعال والحسن والقبح، فإن السمعيات أيضا تشمل موضوعات
~~أربعة؛ النبوة والمعاد والأسماء والأحكام (الإيمان والعمل)
~~والإمامة؛ فالنبوة إذن موضوع في السمعيات، وتبدأ النبوة باب
~~السمعيات؛ لأنها الطريق إلى معرفة ms001 الأخبار المتعلقة بالمعاد
~~والأسماء والأحكام والإمامة؛ لذلك ظهرت مسألة الكلام ليس كصفة
~~ولكن من حيث هو كلام يمكن نقله تاريخيا ويكون مصدرا
~~للمعرفة. وهي كلها أبعاد للتاريخ؛ فالنبوة تشير إلى تطور
~~الوحي في الماضي، والوحي هو التاريخ، والمعاد يشير إلى تاريخ
~~الإنسانية في المستقبل، وكلاهما يكون التاريخ العام
~~للإنسانية جمعاء، ماضيها ومستقبلها؛ ثم يبرز الفرد في التاريخ
~~في الأسماء والأحكام في بعدي النظر والعمل، كما تظهر الدولة
~~بعد الفرد في صيغة الإمام؛ وبالتالي يظهر التاريخ المتعين في
~~الفرد والدولة منبثقا من التاريخ العام، وكأن الفرد بنظره
~~وعمله هو القادر على تحويل التاريخ العام للإنسانية جمعاء إلى
~~تاريخ خاص للفرد. ولما كان الفرد يعيش مع آخرين نشأت الدولة
~~كامتداد للفرد، وأصبحت الدولة هي المحققة للتاريخ العام
~~والمحولة له إلى تاريخ خاص لمجتمع بعينه في مرحلة تاريخية
~~بعينها؛ فالدولة باعتبارها ممثلا للأفراد هي الوريث الوحيد
~~للتاريخ العام.

# والنبوة أبعد الموضوعات عن التجريدات العقلية والمقولات
~~الفلسفية وأقربها إلى اللغة الشائعة، وكذلك الأمر في سائر
~~الموضوعات السمعية، ما دام العقل قد غاب ومفاهيمه قد اختفت،
~~ولم يعد هناك إلا الشواهد السمعية دون تأويل أو تعقيل أو
~~تنظير، وهي أكثر الموضوعات اعتمادا على النص والأخبار تواترا
~~وآحادا؛ لذلك كان موضوع الأخبار جزءا منها. ومع ذلك يظهر
~~الطابع الجدلي للدفاع وللرد على الخصوم، وكأن مهمة العقل هي
~~الدفاع عن مسلمات الإيمان وأخبار السمع، وكذلك الحال في باقي
~~الموضوعات السمعية خاصة المعاد، وكأن القدماء قد اكتفوا
~~بإعمال العقل في الإلهيات وحولوها إلى عقليات وتركوا
~~السمعيات لأجيال أخرى تقطع النصف الثاني من الشوط، فيتحول
~~العلم كله إلى عقليات. فإذا كان السلف قد قطعوا النصف الأول من
~~الشوط تكون مهمة الخلف قطع النصف الثاني منه؛ وبالتالي يتحول
~~علم أصول الدين من علم عقلي نقلي إلى علم عقلي خالص لاحقا
~~بمجموعة العلوم العقلية.
~~(1) مكانها في العلم

# يتدرج موضوع النبوة ويأخذ مكانه في العلم؛ ابتداء من
~~عدم ظهوره على الإطلاق في الكتب المتقدمة إلى ظهوره
~~تدريجيا حتى يأخذ وضعه بعد العقليات ms002 وفي أول السمعيات،
~~حتى يصبح ذا أهمية بالغة في العقائد المتأخرة، ويصبح
~~قطبا ثانيا في العقائد التي تدور على قطبين رئيسيين؛
~~الله والرسول. فلا تظهر في مصنفات التوحيد المتقدمة أو
~~المتأخرة كما لا تظهر في مصنفات المعتزلة كأصل من الأصول الخمسة،

# 1

# ثم تبدأ في الظهور في النهاية إثباتا لكمال
~~الأنبياء ثم إثباتا لآيات الأنبياء ولكرامات الأولياء في
~~مقابل قضاء الحاجات للأعداء ثم ذكر أبناء النبي،

# 2

# ثم تظهر أيضا في كتب العقائد المتقدمة بعد
~~التوحيد، الذات والصفات والأفعال، وقبل الإمامة في عدة
~~مسائل أهمها: جواز النبوة، وعموم النبوة، وعدم نسخها،
~~والمعجزة ثم الإعجاز.

# 3

# ثم تظهر النبوة لأول مرة بعد التوحيد سلبا، وذلك برفض
~~نظريات البراهمة وإنكار النبوة، ثم إثبات نبوة محمد والرد
~~على من أنكرها من المجوس والصابئة والنصارى، وإثبات
~~الأخبار ضد اليهود، وإثبات النسخ أيضا ضدهم، وإثبات عموم
~~الرسالة ضد العيسوية. وبعد ظهور الصفات والأصول تأتي مباحث
~~الخبر والتواتر والآحاد كمقدمات للإمامة.

# 4

# ثم تظهر النبوات في آخر الحسن والقبح كمقدمة
~~لباب النبوات. ثم تظهر مرة أخرى بعد التوحيد والعدل.

# 5

# وقد تدخل النبوات ضمن التكليف العقلي كما أنها
~~تدخل ضمن تطور الوحي.

# 6

# وفي المصنفات الاعتزالية تظهر النبوة في آخر
~~باب العدل الذي يشمل حرية الأفعال والحسن والقبح.

# 7

# وتظهر النبوة بعد العدل ثم المعجزات والكرامات
~~ثم معرفة أركان الإسلام وأحكام التكليف والأمر، وكأن
~~النبوة تدخل في موضوعات الفرد والدولة، فتظهر على أنها فعل
~~في التاريخ، وتتحول من عقيدة نظرية إلى مسار عملي في
~~الفرد والجماعة، تحقيقا للرسالة في التاريخ كما هو الحال
~~في الحركة الإصلاحية الحديثة.

# 8

# وقد تنهي النبوات أبواب التوحيد؛ إذ منها
~~يستنبط الوعد والوعيد والإيمان والإمامة، ويدور الكلام
~~فيها في ثلاثة أمور؛ جواز بعثة الأنبياء، ووقوع البعثة،
~~ونبوة محمد.

# 9

# ثم تأخذ النبوة شيئا فشيئا مكانها الطبيعي في العلم
~~بعد انتهاء العقليات، وكأول موضوع في السمعيات؛ فتظهر بعد
~~التوحيد والعدل دون أن تكون بابا في السمعيات بعد النبوة مباشرة،

# 10

# ثم تظهر ms003 مرة أخرى بعد التوحيد والعدل ولكن
~~الأخبار تظهر كمقدمة للإمامة .

# 11

# ثم تبدو النبوة في بداية القطب الرابع بعد
~~الأقطاب الثلاثة الأولى عن الذات والصفات والأفعال، وقبل
~~المعاد والإمامة، وملحقها عن تاريخ الفرق دون ذكر للقطب
~~كله؛ تحت باب السمعيات. ويثبت جوازها كآخر فصل من الأفعال؛
~~أي في العدل قبل الانتقال إلى القطب الرابع والأخير الذي
~~يبدأ بإثبات النبوة الخاصة، وكأن إثبات النبوة العامة
~~أدخل في الأفعال ونفي الواجبات على الله في الجواز.

# 12

# وبالرغم من هذا الاستقرار النهائي لمكان
~~النبوة في العلم قد تضطرب مباحثها وتتأرجح مسائلها، ولكن
~~معظمها يأتي بعد العدل ويتداخل مع بعض مسائل السمعيات
~~الأخرى كالإيمان،

# 13

# وقد تظهر النبوة بعد مسائل العدل وقبل المعاد
~~والإمامة ثم تظهر كرامات الأولياء والنسخ بعد الإمامة في النهاية،

# 14

# وقد تظهر النبوات بعد العدل وقبل المعاد والإمامة.

# 15

# وتأتي النبوة بعد الوعد والوعيد وقبل المعاد
~~ثم تظهر من جديد بعدها في العصمة وأفضلية الأنبياء على
~~الملائكة، ثم تظهر مسائل الوعد والوعيد والمعاد من جديد
~~مما يدل على أنها جزء من السمعيات.

# 16

# وتبدو النبوات بعد المعاد وقبل الإمامة في
~~محورين أساسين؛ جوازهما بالعقل ووقوعهما بالفعل، مع ترك
~~الحشو التاريخي والغيبي منها.

# 17

# ثم تظهر النبوة لأول مرة في باب السمعيات في
~~مكانها المستقر مع المعاد والأسماء والأحكام والإمامة.

# 18

# ثم يهتز البناء في العقائد المتأخرة؛ فتظهر النبوة بعد
~~المعاد والوعد والوعيد والإيمان والعمل وقبل الإمامة في النهاية.

# 19

# كما تظهر بعض موضوعات للنبوة بعد العدل، مثل
~~الملائكة ثم بعد مسائل التوحيد، ثم يبرز المعاد ومسائل
~~الإيمان والعمل والوعد والوعيد ثم المعاد في بعثة الرسل ثم
~~تأتي الإمامة والتاريخ في النهاية.

# 20

# وفي بعض الموسوعات المتأخرة تظهر النبوة
~~بوضوح دون بناء نظري، ولكنها تحتوي على تعريف النبي
~~والفرق بينه وبين الرسول والمعجزة والملائكة وعصمتهم،
~~والأنبياء وشرفهم ومحبتهم.

# 21

# وفي العقائد المتأخرة عندما يرتكز علم التوحيد على قطبي
~~الإلهيات والنبوة تبدأ النبوة في القطب الثاني وتكون شاملة
~~للحشر والجزاء وللإمامة معا، ms004

# 22

# وقد يتفصل القطب الثاني ويشمل الملائكة
~~والكتب والسمعيات والقضاء والقدر،

# 23

# وقد يشمل الباب الثاني بعد التوحيد الإيمان
~~بالرسل والأنبياء والسمعيات،

# 24

# وقد تتفضل الملائكة مع الأنبياء كالقطب الثاني
~~في التوحيد مع الله ثم السمعيات التي أتى بها النبي.

# 25

# وبعد التوحيد تظهر أحيانا مسائل الملائكة
~~والكتب وعددها والأنبياء وأصحاب الشرائع وعدد الأنبياء
~~والرسل وأسماؤهم ثم يأتي المعاد في النهاية.

# 26

# وأحيانا تكون مباحث النبوة والرسالة القطب
~~الثاني بعد الإلهيات، وتسقط السمعيات ودون أن تطغى على الإلهيات.

# 27

# وفي العقائد المتأخرة أيضا بالإضافة إلى انتظام
~~العقائد في قطبي الله والرسول ينطبق على كل منها نظرية
~~الوجوب والإمكان والاستحالة؛

# 28

# فيندرج الإيمان بالرسل تحت نظرية الواجب
~~والممكن والمستحيل؛ ثلاثة للواجب: الصدق والأمانة
~~والتبليغ، وأضدادهما للمستحيل: الكذب والخيانة والكتمان،
~~والجائز واحد وهي الأعراض البشرية؛ فالعقائد في الرسل
~~سبعة. وأحيانا تظهر بعد التوحيد كعقائد تسعة؛ أربعة في
~~الوجوب، وأربعة أضدادها في الاستحالة، وواحدة في الجواز،
~~وبعدها تأتي باقي السمعيات؛ الجن والملائكة والأنبياء
~~والأولياء ثم التاريخ.

# 29

# فمن الخمسين عقيدة التي يجب على المسلم أن
~~يؤمن بها يشغل الله منها واحدا وأربعين والرسل تسعة.
~~وقد يدخل إرسال الرسل فيما يجوز على الله، وتظهر الأفضلية
~~بينهم والمعجزات ونسب الرسول وأولاده قبل الخصال
~~الأربعة؛ الصدق، والأمانة (العصمة)، والتبليغ، والفطانة،
~~والأدلة عليها؛ وأخيرا جواز وقوع الأعراض البشرية وبعدها
~~تظهر السمعيات. وقد تظهر نفس الموضوعات مع عدد الأنبياء،
~~ثم تفضيل الملائكة وتفضيل الكتب المقدسة، ثم الإيمان بما
~~أتى به الرسول؛ أي بالسمعيات، ثم النهاية بحياة الرسول
~~ومولده وآياته وأولاده وحياته. وأحيانا تتضخم النبوة
~~كما حتى تطغى على التوحيد. وقد يزاد على ذلك كله
~~الإقرار بأن النبوة غير مكتسبة بل فضل من الله، وأنها
~~مؤيدة بالمعجزات، وأنها ليست في النساء، ويعاد من جديد
~~التفضيل والمعجزات ومنع النسخ والمعراج ثم التاريخ
~~والقرن والخلافة والمبشرون بالجنة وبداية الاختلاف وظهور
~~الأئمة وتقليدهم والأولياء وكراماتهم. ثم تأتي باقي
~~السمعيات كالإيمان والعمل والإمامة.

# 30

# وفي إحدى الحركات الإصلاحية تعود معظم موضوعات النبوة
~~التقليدية ms005 مع بعض التوجيهات العملية مثل المعارضة لزيارة
~~القبور وكبار الأولياء، وتظل الملائكة والشياطين والجن،
~~ويتم التركيز على التاريخ الساقط بعد النبوة والخلافة دون
~~محاور ودون بناء عقلي محكم.

# 31

# وفي حركة إسلامية أخرى تظهر ضرورة النبوة
~~كتكملة لمبحث الحسن والقبح، ثم تظهر النبوة تحت الرسالة
~~العامة «المعجزة وما يجب للرسل» ثم حاجة البشر إلى الرسالة
~~ودوافعها النظرية «المعرفة» والعملية «السعادة» ثم الوحي
~~وتعريفه وكونه ممكن الوقوع ثم وظائف الرسل، ورسالة محمد
~~والقرآن والإسلام ثم الاحتجاج على الإسلام. طغت النبوة على
~~التوحيد وأصبحت أوسع منه ثلاث مرات. تحولت النبوة إلى
~~الرسالة، واختفت الغيبيات منها وقل التركيز على شخص النبي،
~~وظهرت مفاهيم التقدم في التاريخ واكتمال الوحي وبداية
~~التعامل مع التراث الغربي والرد عليه.

# 32
~~(2) موضوعاتها ومحاورها

# ونظرا لأهمية موضوع النبوة فإنها تخرج أحيانا من
~~البناء النظري للعلم ومكانها الطبيعي بين التوحيد والعدل
~~وبين الإيمان والعمل والمعاد والإمامة، وتدخل في المقدمات
~~النظرية الأولى بعد نظرية العلم ونظرية الوجود، وتدخل عصمة
~~الأنبياء في الإيمان والعمل ثم تظهر نبوة النساء والرؤيا
~~في اللطائف،

# 33

# كما تدخل النبوة لأهميتها في المقدمات إثباتا
~~لإمكانها ضد منكريها أو مثبتي استمرارها وشمولها للطبيعة.

# 34

# كما تظهر بعض موضوعات النبوة في كتب الحجاج،
~~مثل دلائل النبوة والعصمة والنسخ والأخبار.

# 35

# وبالرغم من بقاء هذه الموضوعات متفرقة
~~متناثرة ومتداخلة فيما بينها إلا أنه يمكن جمعها في
~~عدة محاور رئيسية نظرية أو عملية، عقلية أم تاريخية؛
~~وبالتالي يمكن عرض الموضوع وبناؤه بعد بيان تطوره
~~واكتماله، وأنه من خلال هذا البناء يمكن رؤية المحاور
~~الرئيسية فيه تكثر أو تقل؛ فإذا كانت الموضوعات خمسة عشر،
~~فإنه يمكن وضعها في محاور رئيسية أقل، في ثلاثة مثلا؛
~~معناها وجوازها ومعرفتها، عدد الأنبياء وترتيبهم وصحة
~~نبواتهم، وخاتمهم وعموم رسالته، وتفضيل الرسل بعضهم على بعض.

# 36

# وإن كانت الموضوعات تسعا فإنه يمكن أيضا
~~وضعها في محاور أقل، مثل إثباتها، وعصمة الأنبياء،
~~وتفضيلهم، والمعجزة، والكرامة.

# 37

# وإذا كانت الموضوعات خمسا فإنه يمكن أيضا
~~وضعها في محاور أقل، مثل ms006 جوازها، ودليل صدقها، وخاتم
~~الأنبياء، وأحكامهم.

# 38

# وإذا كانت الموضوعات أربعا فإنه يمكن أيضا
~~تلخيصها في محاور أقل؛ جوازها والدليل على صدقها وخاتم الأنبياء.

# 39

# وإذا كانت الموضوعات ثلاثة فإنه يمكن ضمها
~~في موضوعين اثنين؛ جوازها وصدقها.

# 40

# أما إذا كانت الموضوعات اثنين، فإنها تكون
~~محورين أساسيين في بيان جوازها بالعقل ثم في بيان
~~وقوعها بالفعل؛ الأول يعرض للحق النظري والثاني يعرض
~~للواقع العملي.

# 41

# والحقيقة أن محاور النبوة الرئيسية أقل من
~~موضوعاتها؛ هي بطبيعة الحال تبدأ بالسؤال النظري عن وجوبها
~~أو استحالتها أو إمكانها، وهو سؤال الحق النظري وأنها
~~ممكنة الوقوع، ثم يظهر المحور الثاني عن الدليل على
~~صدقها؛ المعجزة أو غيرها، ثم يبدأ المحور الثالث عن
~~تطورها بداية ووسطا ونهاية، وعلاقة المراحل بعضها
~~بالبعض ناسخا ومنسوخا، وتوقفها كلية باكتمالها وتحقيق
~~الغاية منها، ثم يظهر المحور الثالث والأخير عن النبوة في
~~آخر مراحلها والدليل على صدقها، وهو الإعجاز وطرق نقلها،
~~ورسالتها دون شخص نبيها، وأخيرا عن مضمونها العقائدي
~~والتشريعي الذي يتناوله علم الأصول؛ ففي هذه المحاور
~~الثلاثة تندرج كل الموضوعات المتناثرة؛ فتاريخ الأنبياء
~~وتاريخ الأديان، سواء ديانات إبراهيم أو الديانات الشرقية
~~القديمة والحوار معها، أكثر من الحوار مع الفرق
~~الكلامية، كل ذلك يدخل في المحور الثاني عن تطورها، وكل
~~الموضوعات المتعلقة بشخص النبي، مثل العصمة والتفضيل، كل
~~ذلك يدخل في المحور الثالث عن الرسالة التي تجب شخص النبي.
~~أما الموضوعات الغيبية كالملائكة وكيفية اتصال النبي بها
~~فكلها تدخل في المحور الأول حول وجوبها واستحالتها
~~وجوازها، ولكن يظل المحوران الرئيسيان للنبوة هما إمكانها
~~ووقوعها، لا الموضوعات التاريخية الصرفة ابتداء من شخص
~~النبي حتى صحابته وتابعيه وآل بيته، ولا الموضوعات الغيبية
~~الصرفة وهي طريقة اتصال النبي بمصدر الوحي، كما هو الحال
~~في نظرية الاتصال في علوم الحكمة.
~~(3) معناها وحقيقتها

# تعني النبوة الخبر أو الإخبار؛ فالوحي يأتي من الخبر،
~~والخبر مصدر الوحي؛ الخبر هو الدال، والوحي هو المبادئ
~~العامة في المعرفة الإنسانية لا شخص النبي، وموضوعه حياة
~~البشر وصالح الناس وليس شخص ms007 المرسل أو الرسول. تعطي
~~النبوة إذن معارف وأخبارا، فهي من جانب المعرفة من أجل
~~توجيه السلوك؛ لذلك جاءت النبوة اشتقاقا من النبأ أي
~~الخبر بالهمزة؛ أي الإعلام، والإعلام غير الإلهام، وليس من
~~باب الظن والوهم أو الكهانة أو النجوم، بل إخبار الله بما
~~يكون. النبوة إذن نوع من المعرفة متميزة عن أنواع
~~المعارف الأخرى؛ يقينها باطني، ومعرفتها يقينية. إذا كان
~~الإلهام كشفا فالنبوة استدلال، وإذا كان التوهم ظنا
~~فالنبوة يقين، وإذا كانت الكهانة من استراق الشياطين السمع
~~من السماء، فيرمون بالشهب الثواقب وقد انقطعت بمجيء
~~الرسول، فالنبوة عقل وليست سحرا، وإذا كانت النجوم تجارب
~~تتعلم، فالنبوة علم وليست تخمينا أو خرافة، وإذا كانت
~~الرؤيا لا يدري أحد صدقت أم كذبت، فالنبوة لا تأتي إلا
~~في اليقظة دون الحلم.

# 42

# وهناك معان زائدة في النبوة تتحدث عن كيفية المعرفة،
~~صحيح أن الوحي لغة يعني الإعلام في خفاء ولكنه اصطلاحا
~~إعلام الله للأنبياء، إما بكتاب أو برسالة ملك أو بمنام أو
~~بإلهام، وإلهام غير الأنبياء في هذه الحالة ليس وحيا،
~~فالوحي للتشريع وليس فقط للمعارف النظرية؛ لذلك قد يجيء
~~الوحي بمعنى الأمر وبمعنى التسخير، ويكون الإلهام بمعنى
~~الهداية والإشارة، ويطلق بهذا المعنى على القرآن والسنة؛
~~أي على الوحي المكتوب والمدون، وقد يزاد على هذا المعنى
~~الزائد أصلا تفصيل كيفية حدوث الوحي، بأن يخلق الله حالة
~~في النبي يسمع بها مثل صلصلة الجرس، أو من خلال ملك
~~يتمثل رجلا؛ أي عن طريق الصوت أو الرؤية، عن طريق السمع
~~أو البصر، من خلال الأذن أو العين؛ أي من خلال الحواس.
~~وهذه المعاني الزائدة يصعب تأصيلها عقلا وتبقى سمعية خالصة.

# 43

# وقد ركز الفلاسفة على النبوة بهذا المعنى الزائد داخل
~~نظرية الاتصال؛ فقد أراد الفلاسفة أن يجمعوا فيها خواص
~~ثلاثا؛ أن يكون النبي مطلعا على الغيبيات ما دامت
~~النفوس الإنسانية مجردة قادرة على إدراك المجردات، وأن
~~تظهر منه الأفعال الخارقة للعادة ما دام بروحه قادرا على
~~التأثير، وأن يرى الملائكة مصورة ويسمع كلامها وحيا،
~~نوما ms008 أو يقظة.

# 44

# والحقيقة أن هذه الخواص الثلاث تجسيد للمعاني
~~الزائدة في النبوة وتصوير لها؛ فالنبوة ليست غيبية بل حسية
~~تؤكد على رعاية مصالح العباد، والغيبيات اغتراب عنها،
~~والمعارف النبوية دنيوية حسية تتعلق بشئون الناس وصلاح
~~معاشهم، كما أنها إخراج للنبي عن حدود الطاقة البشرية،
~~وجعل صدق النبوة خارجيا وليس داخليا وضد قوانين العقل
~~والطبيعة وليس معها، كما أن هذه المعاني الزائدة المشخصة
~~وقوع في الغيبيات وإخراج للنبوة من محورها الأفقي، النبوة
~~في العالم ومسارها في التاريخ إلى محورها الرأسي، النبوة
~~كطريق بين النبي والله، طريقة للوصول خارج الزمان وخارج
~~التاريخ، ولا يهمنا في النبوة طريقة الإيصال؛ الوحي أو
~~الرسول أو من وراء حجاب، ولا يهمنا أيضا في النبوة
~~الملك وأنواعه وطريقة قدومه وجرسه وصوته وشكله، ولا يهمنا
~~ثالثا خيال النبي، وكيف كان يأتيه الوحي نائما أم يقظا،
~~لا شأن لنا بالصلة بين الله والرسول وطريقة الاتصال بينهما
~~بالملاك أو بغيره، اسمه وشكله وصوته؛ فذلك لا يمكن
~~معرفته حسا أو عقلا، ولا شأن لنا بالنبوة بين الملائكة
~~والجن والشياطين أو البهائم والطير والجمادات ما دامت
~~مثلنا، نحن البشر؛ فهي كلها موضوعات مفارقة لا تسمح بها
~~نظرية العلم في المقدمات النظرية الأولى، ما يهمنا هو
~~الرسالة ذاتها التي بها صلاح العباد، والنبوة للبشر
~~وحدهم؛ فطريق النبوة جزء زائد على تعريفها وخارج عن
~~حقيقتها.

# وقد تعني النبوة معنى ثانيا غير الإعلام والإخبار وهي
~~الرفعة، فالنباوة من غير همزة ما ارتفع من الأرض؛ وبالتالي
~~يكون النبي هو رفيع المنزلة عند الله، وهو معنى يترك
~~النبوة ويتجه نحو النبي، ويترك الرسالة ويعرف الرسول،
~~ويترك النبوة في التاريخ ويتصور علاقة النبي بالله،
~~ويؤثر قيمة الارتفاع على الانخفاض، والصعود على الهبوط،
~~ويفضل التأويل على التنزيل، وهو ما يعارض سير الوحي
~~ومسار النبوة.

# 45

# وليست وظيفة النبوة الإخبار بالمستقبل؛ فتلك كانت وظيفة
~~النبي قبل خاتم النبوة كدليل على الصدق، وطبقا للمعنى
~~الاشتقاقي للفظ في اللغة العبرية.

# 46

# أما المعنى في ختم النبوة فهو تحليل الحاضر
~~وليس الإخبار ms009 بالمستقبل، وإذا كان هناك قصص فإنما يهدف إلى
~~إعطاء الحاضر ومد الوعي بدروس الماضي وخبرات الأمم
~~السابقة؛ فالوعي بالحاضر هو وعي بالتاريخ، وما الحاضر إلا
~~تراكم للماضي. الماضي عبرة ودرس وتطور يصب في الحاضر،
~~مسارا من الماضي إلى الحاضر وليس نكوصا من الحاضر إلى
~~الماضي. أما المستقبل فمرهون بفعل الحاضر ومشروط
~~باستمرارية الماضي في الحاضر؛ فالماضي هو مستقبل الحاضر
~~ومستقبل المستقبل على حد سواء. يظن القدماء أن النبوة
~~تنبؤ بالمستقبل وقراءة له، ويظن المعاصرون أن النبوة رجوع
~~إلى الماضي، والنبوة في حقيقة الأمر هي تحليل للحاضر
~~لمعرفة جدل الماضي والمستقبل فيه، وقراءة الماضي هي
~~استبصار للمستقبل، وما الحاضر إلا لحظة التقاء بينهما يتم
~~فيها كشف القوانين ورؤية حركة التاريخ.

# وتسمى النبوة بعدة ألفاظ مترادفة مثل البعثة
~~والرسالة. الوحي والنبوة متقاربان، والبعثة والرسالة
~~متقاربان؛ الوحي هو كل العلم، والنبوة الطريق إليه؛
~~والبعثة النبوة المعلنة، والرسالة النبوة المكلفة. تدل
~~المصطلحات الأربعة المتقاربة على تدرج من النظر إلى
~~العمل أو من العام إلى الخاص، من الوحي إلى النبوة إلى
~~البعثة إلى الرسالة.

# 47

# وتتضمن النبوة كرسالة أربعة أطراف: مرسل وهو الله،
~~ومرسل إليه وهو النبي، ومرسل إليهم وهم العباد،
~~ومرسل وهو الشيء؛ فالمرسل هو الوعي الخالص والمرسل
~~هي الرسالة. وأهم طرف من هذه الأطراف الأربعة ليس
~~المرسل أي الوعي الخالص؛ فذلك هو موضوع التوحيد، باب
~~العقليات، الشق الأول في علم أصول الدين، وليس المرسل
~~إليه أي شخص النبي؛ فهو مجرد رسول لإيصال الرسالة. أهم طرف
~~في المعادلة الرباعية هي الرسالة أي التكليف، والمرسل
~~إليهم أي نحن البشر، عباد الله في التاريخ. شخص النبي إذن
~~ليس أحد موضوعات النبوة ومعنى زائد في تعريفها، النبي
~~مجرد واسطة لإيصال الرسالة من المرسل إلى المرسل
~~إليهم، وليس جزءا من النبوة بشخصه. طبعا هناك شروط
~~النبوة إذا ما توافرت عند أي إنسان يكون هو النبي، لا ترجع
~~النبوة إلى جسم النبي أو إلى عرض من أعراضه أو حتى إلى
~~علمه بربه؛ فذاك يقع من غير نبوة أو علم ms010 النبي بكونه
~~نبيا، فالمعلوم غير معلوم بعد، بل ترجع إلى الرسالة
~~والمرسل إليهم حتى ولو كان المرسل مجهولا، وكأن
~~المرسل إليه غائب بشخصه، اختفى بعد إيصال الرسالة وأداء
~~الأمانة، وتبقى الرسالة طالما بقي المرسل إليهم يحملونها
~~عبر الأجيال ويحققونها في التاريخ.

# ولكن هل هناك فرق بين النبي والرسول؟ الفرق بين النبي
~~والرسول هو الفرق بين التصور والنظام، بين العقيدة
~~والشريعة، بين النظر والعمل. يأتي النبي بالنظر وبالعقيدة
~~وبالتصور، ولا يأتي بالضرورة بنظام أو شريعة أو يبني
~~مجتمعا ويؤسس دولة، فالنظر لم ينعقد بعد، في حين أن
~~الرسول هو الذي يولد النظام من التصور، ويحقق الشريعة
~~من العقيدة، ويحول النظر إلى عمل، كما يشير النبي إلى
~~البعد الرأسي فقط؛ الصلة بينه وبين الله، في حين أن الرسول
~~يشير إلى البعد الأفقي أيضا؛ أي الصلة بينه وبين الناس
~~في التبليغ وحمل الرسالة وأداء الأمانة، ومن هنا أتت صفات
~~الرسول الأربعة؛ الصدق والأمانة والتبليغ والفطنة،
~~واستحالة أضدادها؛ الكذب والخيانة والكتمان والتهور.
~~ويشتق لفظ النبي من فعل لازم في حين يشتق لفظ الرسول
~~من فعل متعد، الأول لا يشير بالضرورة إلى كل الأطراف في
~~حين يشير الثاني ضرورة إلى الأطراف الأربعة؛ المرسل،
~~والمرسل إليه، والمرسل إليهم، والرسالة. يطالب النبي
~~بالتصديق فحسب بينما يطالب الرسول بالتصديق وبالعمل.
~~الإيمان عند الأول مجرد إقرار وتصديق في حين أنه عند
~~الثاني إقرار وتصديق ونظر وعمل. قد لا ينجح النبي في
~~النبوة، ويصيبه من الأذى الكثير، فدوره هو الشهادة على
~~العصر في حين أن الرسول مطالب بالنجاح؛ بناء المجتمع
~~وتأسيس الدولة؛ لذلك كان بالنبوة تعظيم واستحقاق نظرا
~~للشهادة أما الرسالة فجزاؤها قدر الأعمال، وإن كان كلاهما
~~مؤيدا بالمعجزات فإن تأييد النبي بها أقوى من تأييد
~~الرسول الذي يكفيه يقين الرسالة الداخلي، والقدرة على
~~تكوين الأفراد وتجنيد المؤمنين والدفاع عن النفس بالفعل،
~~ومقابلة العنف بالعنف، والأخذ بأسباب القوة بغية الانتصار.

# 48





# | ثانيا: وجوبها، واستحالتها، وإمكانها




# والسؤال الأول النظري هو جواز البعثة وهل هي واجبة أم
~~مستحيلة أم ممكنة، فإثبات النبوة ms011 أو إنكارها إحدى المسائل
~~الأساسية التي تصنف طبقا لها الفرق، والحقيقة أن الفرق
~~بين الوجوب والإمكان ليس كبيرا؛ فكلاهما إثبات للنبوة في
~~مقابل الاستحالة التي تعني الإنكار، إنما الخلاف بين الوجوب
~~والإمكان إنما فقط في درجة الإثبات، إما الوجوب ضرورة أو
~~الوقوع إمكانا. إنما يخشى من الوجوب الوقوع في الواجبات
~~العقلية، الواجبات على الله مثل الصلاح والأصلح واللطف
~~والألطاف والعوض والاستحقاق؛ وبالتالي يكون الخلاف بين الإنكار
~~والإثبات، ثم يتفرع الإثبات إلى الضروري والممكن.

# 1
~~(1) هل النبوة واجبة؟

# النبوة واجبة على أسس ثلاث؛ فهي واجبة أولا نظرا
~~للواجبات العقلية، مثل الصلاح واللطف والعوض والاستحقاق
~~وطبقا للحسن والقبح العقليين، ووجوبها ضروري بناء على
~~الضرورات العقلية، وهي واجبة ثانيا لأنها أصلح للعباد
~~وبناء على نظرية الصلاح والأصلح؛ فالإنسان في حاجة إلى
~~الدخول في معاملات، وإلى علم ما يحصل به الانقياد والعون،
~~والحاجة إلى قوانين وسنن وشرائع، وهي واجبة ثالثا نظرا
~~لأنها لطف من الله طبقا لنظرية اللطف والألطاف؛ فلما كان
~~العقل لا يستقل بالتعريفات التشريعية كان لطفا من الله
~~وكرما منه أن يتم نعمته على الإنسان وهو أشرف
~~المخلوقات؛ ومن ثم النبوة تعبير عن كرم المبدأ الأول؛
~~الله، ولطف الله بالعباد، النبوة إذن واجبة بناء على
~~الواجبات العقلية ونظريتي الصلاح واللطف.

# 2

# وتكون الصعوبة حينئذ في كيفية الجمع بين الحسن والقبح
~~العقليين، وقدرة العقل على إدراكهما كصفات موضوعية في
~~الأفعال، وفي نفس الوقت احتياجه إلى النبوة كعون له على
~~التكاليف؛ فما دامت التكاليف واجبة عقلا فإنها لا تحتاج
~~إلى وجوب ثان بالنبوة، بل إن الصلاح والأصلح واللطف
~~والألطاف والعوض عن الآلام والاستحقاق كل ذلك من الواجبات
~~العقلية؛ وبالتالي ليست أساسا لوجوب النبوة.

# وإذا كان التكليف عقليا، واستحقاق الثواب والعقاب
~~عقليا، والتنبيه والتحذير تأكيدا لما في العقول،
~~والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر أحد الأصول العقلية
~~الخمسة، فكيف تجب النبوة بناء على هذا الوجوب العقلي
~~المكتفي بذاته وإلا كان الوجوب وجوبين؛ وجوب عقلي ضروري
~~ووجوب شرعي إضافي زائد لا حكم له؟ وإذا كانت الحياة
~~امتحانا ms012 واختبارا وجهدا ومعاناة، فإن ذلك إنما هو نتاج
~~لممارسة الحرية، وهي من العقليات وليست من السمعيات
~~كالنبوة. ليست النبوة إذن من الواجبات العقلية إلا بناء
~~على الصلاح واللطف باعتبارهما واجبين عقليين، فإذا ما
~~حكم العقل أن النبوة بها صلاح العباد ولطف من الله بهم،
~~تكون واجبة على هذا الأساس كحكم عقلي بالصلاح واللطف،
~~وليس كحاجة وعون ومدد نتيجة لقصور العقل وحاجته إلى وصاية
~~أو هداية. وما العمل لو حكم العقل باستغنائه عما سواه،
~~وبقدرته على معرفة الصلاح والأصلح دونما حاجة إلى نبوة؟

# 3

# والعجيب أن تعتمد إحدى الحركات الإصلاحية الكبرى،
~~الأشعرية في التوحيد الاعتزالية في العدل، على تبرير واجب
~~النبوة بهدم العقل والعلم والاجتماع والسياسة؛ أي هدم
~~أسس الدين ذاته، وكأن إثبات وجوب النبوة لا يتم إلا على
~~حساب الأسس الحسية والعقلية والاجتماعية التي تقوم عليها
~~العقيدة ذاتها؛ وبالتالي لم يبق حتى نصف الاعتزال في
~~العدل، وأصبح نصف الأشعرية في التوحيد هو السائد في موضوع النبوة؛

# 4

# مما يدل على أن أنصاف الحلول في الحركة
~~الإصلاحية انتهت إلى الأشعرية السائدة منذ ألف عام، وقد تم
~~ذلك من قبل في حركة إصلاحية سابقة فيما وراء النهر، عندما
~~تحولت الماتريدية بعد عدة أجيال إلى الأشعرية
~~التقليدية، فهل تجب النبوة لأنها تعطي مجموعة من المعارف
~~النظرية التي لا يستطيع العقل الوصول إليها؟ هل تعطي
~~معرفة الصانع وصفاته والعقل قادر على الوصول إليها بإجماع
~~نظار الأمة متكلمين وحكماء؟ هل حاجة البشر إلى الرسالة
~~هي حاجتهم إلى معرفة الغيبيات وفي مقدمتها حياة النفس بعد
~~مفارقتها البدن وقد أجمع الحكماء على إثباتها بالعقل؟ ولم
~~تمنع النبوة في كل دين ولدى كل ملة من منع فريق من إنكار
~~خلود النفس ووجود حياة أخرى بعد الموت. إن التوحيد كله
~~يمكن إدراكه بالعقل بما في ذلك الصفات السمعية، وإلا
~~لما كون العدل باب العقليات في علم أصول الدين في مقابل
~~السمعيات ومنها النبوة، وكيف تكون النبوة طريق العلم
~~بالتوحيد والسمعيات لا تؤدي إلى العقليات؛ فالسمعيات ظن
~~والعقليات يقين على ms013 ما هو معروف في نظرية العلم في
~~المقدمات النظرية الأولى؟ والصفات كلها مثل الإنسان،
~~الإنسان الكامل وليس الإنسان المتعين، الإنسان كما ينبغي
~~أن يكون وليس الإنسان كما هو كائن. وفيم الحسن والقبح
~~العقليان؟ أليست هناك معارف عقلية؛ حسن عقلي وقبح عقلي؟
~~فالتوحيد حسن عقلي، والشرك قبح عقلي، وإذا خاف الإنسان
~~الخطأ النظري وقع في التردد والشك وفي الظن والجهل؛ أي في
~~كل مضادات العلم، فإن العقل قادر على بث الطمأنينة فيه
~~وتحويل التردد والشك إلى قطع، والظن إلى يقين، والعلم إلى
~~جهل، وإذا كانت الحاجة إلى النبوة هي أنها تشير على العقل
~~بطرق الاستدلال، أليس العقل قادرا على ذلك وهو واضع منطق
~~البرهان؟ وهل النبوة منطق صوري أم منهاج عملي للناس؟ وهل
~~تعطي النبوة هذا المنطق الاستدلالي عن طريق النص أم أنها
~~في حاجة إلى العقل لاستخراج هذا المنطق؛ وبالتالي يكون من
~~عمل العقل في النبوة وليس من عمل النبوة وحدها؟

# 5

# فإذا ما اكتفت النبوة في منطق الاستدلال بالنص
~~وحده، فإنه يظل ظنيا لاعتماده على النص ولا يتحول إلى
~~يقين إلا بالعقل، على ما هو معروف في باب الأدلة في نظرية
~~العلم في المقدمات النظرية الأولى.

# 6

# إن العقل قادر على صياغة منطق للبرهان يقوم
~~على أوليات العقل وبداهات الحس وشهادة الوجدان، كما أنه
~~قادر على وضع نظرية في الصدق يمكن بها التحقق من صحة
~~نتائجه وصدق براهينه، في حين يظل البرهان على صدق النبوة
~~خارجيا محضا إذا كان هو المعجزة، أو ذاتيا خالصا إذا
~~كان مجرد الإيمان. يبدو أن الوحي ما زال معروضا حتى في
~~الحركات الإصلاحية الحديثة على أنه نظرية في النبوة؛ أي
~~الوحي الرأسي مصدر المعارف النظرية، في حين أن الوحي ليس
~~فقط نظرية في النبوة، بل نظرية في التاريخ؛ أي الوحي
~~الأفقي مصدر التشريع العملي والأساس النظري للعمل الفردي
~~والجماعي؛ لذلك سرعان ما تحولت نظرية النبوة كوعي رأسي
~~في الحركة الإصلاحية الحديثة إلى نظرية إشراقية صوفية،
~~وانتقلت من الفلسفة إلى التصوف، وتحول النبي من منظر ms014
~~وقائد إلى صوفي وولي. إن تفاوت العقول في الإدراك لا يعني
~~أي نقص في العقل، بل يعني خطأ في استعماله، ويمكن
~~بمنطق البرهان وبنظرية الصدق وبالمراجعة والاستدلال
~~المشترك تجاوز اختلاف العقول والوصول إلى الاتفاق بينها،
~~واتفاق العقلاء أولى من اختلافهم، وبداهات العقول
~~وأولياتها واحدة، عامة وشاملة، لا اختلاف عليها بين
~~العقلاء، والنبوة لا أسرار فيها ولا غموض، بل أفكار واضحة
~~ومتميزة يمكن إدراكها بالعقل السليم والتحقق من صدقها بالبرهان.

# 7

# هل تجب النبوة لحاجة الإنسان إلى التجريب، وكأن الإنسان
~~قاصر على استخدام الحواس والاعتماد على المحسوسات
~~والمشاهدات والمجربات وهي جزء من المعلومات طبقا لنظرية
~~العلم في المقدمات النظرية الأولى؟ التجريب موضوع العلم
~~التجريبي ومادته الأولى، وقد برع القدماء في العلوم
~~التجريبية في الطبيعة والكيمياء والأدوية والطب، ولم
~~يكتفوا بالطب النبوي، وأسسوا المبادئ العامة للطب
~~التجريبي، ونقدوا المنطق الصوري، ووضعوا قواعد المنهج
~~التجريبي. العلم التجريبي علم إنساني يهدف كالعلم العقلي
~~إلى الكشف عن قوانين الطبيعة من أجل السيطرة عليها
~~وتسخيرها لصالح الإنسان، وما فائدته إن كانت النبوة تغني
~~عنه؟ والمعروف تاريخيا أن العلوم النبوية كانت أقرب إلى
~~العلوم الإشراقية الصوفية منها إلى العلوم العقلية
~~التجريبية، لا تحتوي النبوة على أسس علم الفلك وإن كانت
~~توجه الشعور نحو الطبيعة والتأمل في الكون والنظر إلى
~~الأهلة لمعرفة المواقيت، حتى يأتي العقل والتجريب ليضع
~~قواعد علم الفلك وأصوله. إن الصناعات والعلوم التجريبية من
~~اكتشاف الإنسان واختراعه؛ لذلك كانت الطبيعيات سابقة على
~~الإلهيات في علوم الحكمة، كما كان المنطق سابقا على
~~الطبيعيات؛ فالعقل والتجريب سابقان على النبوة، بل والطريق
~~إليها، كما أن العقل والطبيعة سابقان على النظر إلى الله
~~والطريق إليه، كما بان من قبل في نظرية الوجود في المقدمات
~~النظرية الأولى أن المحدث هو الطريق إلى القديم وأن
~~الصنع دليل على وجود الصانع.

# 8

# هل تجب النبوة لحاجات عملية؛ أي للتنفيذ والتحقيق وأداء
~~الرسالة، ما دام الإنسان غير قادر على سن القوانين وتأسيس
~~الشرائع وإقامة الدول أو تجنيد الجماهير وتوجيه الأمم وفتح البلدان؟

# 9 ms015

# ألا يمكن للعقل قيادة المجتمعات مثل قيادة
~~الإمام لها؟ هناك أيضا العقل الاجتماعي والعقل السياسي
~~والعقل التاريخي لوضع القوانين وسن الشرائع. صحيح أن
~~النبوة تحتوي على تشريع، ولكنها توجيهات عامة في حاجة إلى
~~تفصيلات واستنتاجات من العقل والواقع، من واقع المجتمع
~~واستقراء حوادث التاريخ. صحيح أن النبوة تحتوي على بعض
~~التوجيهات الخلقية والإرشادات العملية، ولكن لا تكفي 
~~الدعوة إلى المحبة والتعاون أن تكون أساسا لتكوين المجتمع
~~الإنساني، وهل النبوة في نهاية الأمر نظرية في التأليف
~~الاجتماعي أم في الصراع الاجتماعي؟ هل وظيفة النبوة حل
~~الصراع الاجتماعي أم حسمه؟ إيقافه أم حله؟ إن المجتمع في
~~حاجة لفهم تركيبه وقوانين حركته وصراعه إلى أكثر من المحبة
~~والعدل والمبادئ العامة والقيم النظرية. صحيح أن الحاجة
~~إلى التعاون وتأسيس المجتمعات وإقامة الدول تكشف عن الأساس
~~الاجتماعي للوحي وعن البعد الأفقي له، كما تكشف المعارف
~~النظرية عن البعد الرأسي فيه، ولكن لا يعني ذلك أن الإنسان
~~قاصر عن إدراك الحقائق الاجتماعية وعاجز عن توجيه الأمور
~~العملية، وتأسيس الدول، وتدبير الملك. إن علوم السياسة
~~والاجتماع والقانون والتاريخ أيضا من وضع الإنسان مثل
~~باقي العلوم العقلية والتجريبية. ولماذا تهدم القوانين
~~الإنسانية وتبين مفاسدها وعيوبها من أجل إثبات وجوب
~~الشرائع النبوية؟ ألا تثبت النبوة إلا على أنقاض البشرية؟
~~إن تغير القوانين البشرية ليس عيبا بل تطور واجتهاد،
~~كما هو الحال في الفقه، وإن اختلاف الطبائع والشعوب وارد
~~في القوانين البشرية والشرائع الإلهية على حد سواء.

# 10

# وإن هذا التضارب
~~بين القانون البشري
~~والقانون السماوي لهو أساس الثنائية في وجداننا المعاصر،
~~وأحد أسباب مصائب عصرنا في الصراع بين الاتجاه العلماني
~~والحركة السلفية. إن وظيفة الرسل في قيادة الأمم هي نفسها
~~وظيفة القادة والأبطال، ولم تخل البشرية من كليهما معا
~~دون أن يكون أحد الفريقين بديلا عن الآخر أو سببا
~~لإيجاده، بل إن رئاسة الأنبياء تقوم على تصور هرمي
~~للعالم؛ النبي في القمة، والناس في القاعدة، وما بينهما
~~القواد والوزراء والعمال، طبقا لنظرية الفيض وترتيب
~~العقول وترتيب الأجناس والأنواع ومراتب ms016 القوى الإنسانية؛
~~فالنبوة عند القدماء نظام رئاسي هرمي بالضرورة كما هو واضح
~~في «المدينة الفاضلة»، علاقة الرئيس بالمرءوس علاقة القمة
~~بالقاعدة أو المركز بالمحيط، وكأن سلطة النبي سلطة مركزية
~~رئيسية، قاهرة ومسيطرة، وكأن السلطان لا يكون إلا أعلى
~~عليين والناس أسفل سافلين!

# 11

# بالإضافة إلى هذه الفوائد العامة للبعثة التي تجعلها
~~ضرورية واجبة، هل هناك فوائد أخرى لها على التفصيل؟ هنا
~~تظهر العبادات على أنها الدافع الأول على ضرورة البعثة،
~~والتي لا يستطيع العقل أو الواقع الوصول إليها، ولماذا
~~تكون العبادات ضد العقل والطبيعة ومفروضة عليهما دون أن
~~تكون تعبيرا عنهما؟ وهل العقل عادة والشرع عبادة والعادة
~~لا تكون عبادة؟ إن وضع العقل في مقابل العبادة يجعل
~~العبادة لا عقلية غير مفهومة وغير معللة بحكمة مع أن
~~العلة أساس التشريع يمكن إدراكها بالعقل والتجريب، ولا
~~توجد عبادة واحدة، وكل ملة تعبد بشعائرها، وترى فيها أنسب
~~تعبير عن إيمانها وعقائدها، وإذا كان العمل عبادة فإن
~~العقل قادر على أن يصل إليه دون أشكال ورموز وصور لا
~~تعبر عن جوهر الإيمان وقصد العقيدة.

# 12

# كيف تثبت النبوة إذن كضرورة نظرية وعملية على حساب العقل
~~من أجل هدمه، وإرادة الإنسان من أجل إعلان عجزه، ودونما
~~حاجة إلى القدرات البشرية وعلومها وصناعاتها وسياساتها
~~وشرائعها؟ إن الوحي علم مستقل بذاته يستنبطه الإنسان ويضع
~~قواعده وأصوله، لا هو بعلوم الدين ولا هو بعلوم الدنيا، هو
~~علم المبادئ الأولى التي تقوم عليها العلوم جميعا، وهي
~~مبادئ عقلية وطبيعية، شعورية ووجودية في آن واحد.

# 13

# وإن كل ما يمكن التوجه به ضد العقل الإنساني
~~والقدرة البشرية، يمكن التوجه به أيضا إلى تفسير النبوة
~~وتأويل الوحي الذي يقوم به عقل الإنسان، وتظهر فيه مصالحه
~~ويفرض فيها إرادته، وهل سلم الإيمان من التعصب والجهل؟
~~أليست القوانين المستنبطة من الشرائع النبوية تتدخل فيها
~~الأهواء الفردية والمصالح الاجتماعية المتضاربة حين
~~تطبيقها؛ وبالتالي يقضي على حسنها في ذاتها؟ إن الشهرة
~~والغفلة والنسيان وكل مظاهر النقص الإنساني تعم العقل،
~~سواء عمل بمفرده أم فسر ms017 النبوة وأول الوحي، وهل
~~استطاعت النبوة أن تخفف من نقائص الإنسان وهي أول من
~~يعترف بها؟

# 14

# حتى أمور المعاد التي قد تكون أحد بواعث وجوب
~~النبوة، فإن العقل قادر على أن يصل إليها، وقد توصلت
~~مجتمعات بأكملها إلى خلود النفس دون نبوة، كما أن العقل
~~قادر على أن يصل بمفرده إلى قانون الاستحقاق، وأن الجزاء
~~على قدر الأعمال، عقابا أم ثوابا ؛ فلا يوجد فعل إلا وله
~~أثر، ولا يوجد أثر إلا في العالم، سواء كان في الحال أو في
~~المآل، مباشرا أو غير مباشر.

# 15

# وكيف يكون الإحساس بالقلة والقهر أساسا لوجود
~~الوحي وضرورته؟ ألا يثبت الوحي إلا بقهر الإنسان وإحساسه
~~بالضآلة والعجز أمام قوة عظمى تعرف أفضل منه وتقدر على ما
~~لا يقدر عليه؟ وهل استطاعت النبوة أن تمنع الإنسان من أن
~~يعمل عقله أو يمارس حريته أو أن تجعله أكثر عقلانية
~~وأعظم قدرة؟ فالنبوة لم تمنع الإنسان من إنكار وجود الله،
~~أو إنكار النبوة، أو عدم التصديق بالمعجزات، أو إنكار
~~الشرائع ورفضها بناء على القبح العقلي والضرر المادي، أو
~~إهمال التطبيق والاكتفاء بالجانب النظري كما هو حال البشر
~~الآن، أو إسقاط فاعلية الجانب الأخروي والتخويف بالوعد
~~والوعيد، أو نشوب القتال والفتن والحروب الطائفية التي لا
~~تقل عن الحروب العلمانية.

# 16

# إن العقل ليس بحاجة إلى عون، وليس هناك ما يند عن
~~العقل. العقل يحسن ويقبح وقادر على إدراك صفات الحسن
~~والقبح في الأشياء، كما أن الحسن قادر على الإدراك
~~والمشاهدة والتجريب، لا طريق إلى الصانع إلا العقل والحسن،
~~ويمكن معرفة الأخلاق بالفطرة، والاستحقاق واجب عقلي،
~~وكمال النفس بالنظر والعمل، وذلك هو موقف الفقهاء دون
~~مزايدة في الإيمان أو هدم للمعرفة الإنسانية.

# 17
~~(2) هل النبوة مستحيلة؟

# إن القول باستحالة النبوة هو رد فعل طبيعي على القول
~~بوجوبها؛ فكلاهما طرفا نقيض، إثبات ونفي، وجوب واستحالة؛
~~فبينما يقوم الوجوب على هدم العقل والعلم والاجتماع
~~والسياسة والقانون، تقوم الاستحالة على تأكيد العقل والعلم
~~وعلى الاعتراف بقدرات الإنسان النظرية والعملية على تأسيس ms018
~~العلوم الاجتماعية.

# وهناك ثلاثة دوافع للقول بالاستحالة، إما الامتناع من
~~حيث المبدأ والإمكانية النظرية الخالصة (العقل الأولاني أو
~~المبدئي)، أو الامتناع من حيث كفاية العقل دونما حاجة إلى
~~مصدر آخر للمعرفة (العقل النظري)، أو الامتناع من حيث
~~التكليف العملي وإن كانت مقبولة نظريا (العقل العملي).

# 18
~~(أ) الاستحالة المبدئية

# تقوم الاستحالة المبدئية؛ أي الإنكار الميتافيزيقي
~~للنبوة وإثبات استحالة البعثة، على حجج ثلاث؛
~~الأولى: لا بد أن يعرف المبعوث أن المرسل له هو
~~الله، ولا طريق إلى معرفة ذلك؛ فلعل المرسل هو الجن،
~~والحقيقة أن هذه الحجة تجعل النبوة متوقفة على
~~المرسل، في حين أن النبوة واقعة تاريخية، يقينها في
~~وقوعها الذي يفرض إمكانها، وبرهان صدقها داخلي ولا
~~يتوقف على المرسل أو حتى على المعجزة كدليل على صدق
~~النبي، كما أن افتراض الجن افتراض غيبي غير مرئي،
~~كالمرسل سواء بسواء، والنبوة مسارها في التاريخ ما
~~بعد الرسول وليس ما قبله؛ أي البعد الأفقي وليس البعد
~~الرأسي. النبوة الرأسية ليست جزءا من النبوة؛ أي من
~~السمعيات، بل هي جزء من الإلهيات؛ أي العقليات في
~~صفتي الكلام والإرادة. لا يهم في النبوة مصدرها؛ أي
~~ما قبل الإعلان، بل تبليغ الرسالة بعد الإعلان وضمان
~~صحتها التاريخية، وهو اليقين الخارجي، ثم ضمان صدقها
~~النظري وإمكانيات تحقيقها ومطابقتها للواقع وهو يقينها
~~الداخلي، وليس المطلوب في النبوة لمعرفة صدقها إمكانية
~~التمييز بين كلام الله وكلام الإنسان ما دام يأتي في
~~صوت إنساني وبلغة إنسانية ولرسول إنساني ليبلغه للناس،
~~ولا يسمع كلام الله مباشرة إلا بالصوت من خلال الأذن
~~الإنسانية. صحيح أنه لا يوجد اضطرار بأن ما تلقاه
~~الرسول علم من الله، ولو أراد الله علما لاضطره
~~إليه، ومع ذلك فإن الإنسان قادر بمفرده عن طريق
~~الاستبصار واستشراف الباطن معرفة ما يدور في نفسه وذلك
~~بانعكاس نظرته إلى الداخل والتركيز على شعوره، كما
~~يستطيع أن يستشرف شعور الآخرين ببصيرته، خاصة إذا
~~كانت تربطه بهم علاقة حب، والحدس يقين لا ظن، يمكن
~~أن يتكرر. قد يخطئ مرة ولكن لا ms019 يخطئ كل المرات، ولا
~~يعني خطؤه عدم وقوعه أو استحالته.

# 19

# والحجة الثانية أن الرسول من الله كمرسل
~~إلى الرسول كمرسل إليه إن كان جسمانيا فلا بد أن
~~يكون مرئيا؛ وبالتالي تستحيل النبوة لأن الرسول من
~~الله إلى النبي جسماني لم يره أحد. والحقيقة ألا يهم
~~أيضا كيفية وصول الوحي من الله إلى الرسول؛ فذلك أدخل
~~في نظرية النبوة في علوم الحكمة وليس في علم أصول
~~الدين . صدق النبوة في صدق الكلام ومطابقته للواقع
~~ومصالح الناس، صدق النبوة في صحتها التاريخية ونقلها
~~المتواتر أولا، ثم في صحة تفسيرها طبقا لقواعد اللغة
~~وأسباب النزول ثانيا، ثم في إمكانية تحقيقها تحقيقا
~~لمصالح الناس ثالثا، وكما هو الحال في علم أصول الفقه.

# 20

# ويمكن أن تكون وسيلة الاتصال غير مرئية
~~بخلق علم ضروري في النفس دونما رسول، ويمكن أن يكون
~~الرسول مرئيا للمرسل إليه وحده دون غيره أو يكون
~~مرئيا له ولغيره دون أن يتعرف الغير عليه كرسول.

# 21

# والحجة الثالثة أن التصديق
~~بها يتوقف على
~~العلم بوجود المرسل، وذلك لا يحصل إلا بغامض النظر
~~وغير مقدر بزمان، ولما كان للمكلف الاستمهال ودعوى
~~عدم العلم فيلزم إفحام النبي وعبث البعثة، وإلا لزم
~~التكليف بما لا يطاق وهو قبيح عقلا، والحقيقة أن
~~التصديق بالنبوة لا يتوقف على وجود المرسل، بل على
~~الصدق الداخلي وبرهان العقل ومصالح العباد، بالإضافة
~~إلى الصدق الخارجي عن طريق التواتر لإثبات الصحة
~~التاريخية للنصوص؛ أي للوحي المكتوب. وقد يكون البرهان
~~واضحا بديهيا وليس غامضا، ويمكن في عمر الإنسان
~~الوصول إليه ويكون في العمر بقية للتنفيذ، وربما
~~يعبر عن هذه الاستحالة بالتساؤل حول كيفية اتصال
~~المطلق بالنسبي واللامرئي بالمرئي، فإذا كان الاتصال
~~لا يتم إلا بين نوعين متجانسين، فكيف يتم اتصال بين
~~طرفين مختلفين؟ فإذا كان الله غير مشاهد أو مرئي،
~~فكيف يتم الاتصال بينه وبين الرسول وهو مشاهد مرئي؟
~~وإذا كان الرسول مشاهدا مرئيا، ألا يقتضي ذلك أن
~~يكون الطرف الآخر كذلك؟ ويسهل الرد على هذا التساؤل
~~بالتفرقة بين المطلق ms020 والنسبي اعتمادا على حجج
~~العقول، واستنادا إلى نظرية الوجود بالتفرقة بين
~~القديم والحادث، أو بين الواجب والممكن، أو حتى
~~بالرجوع إلى المبادئ العامة الأولى في التفرقة بين
~~العلة والمعلول.

# 22

# وقد يعترض على وجوب النبوة بمسألة التفضيل أو
~~الاختيار، فإذا كان البشر متساوين فكيف يفضل إنسان
~~على آخر يختار كي يكون نبيا؟ لا يكفي لتبرير
~~الاختيار الحر مجرد إرادة المختار؛ لأنه تبرير لا
~~عقلي، ولا يكفي أن يكون سبب الاختيار والتفضيل عمل
~~النبي واجتهاده؛ فكثير هم العاملون المجتهدون؛
~~وبالتالي يظل السؤال قائما: لم هذا العامل المجتهد
~~بعينه؟ ولا يكفي أيضا أن يكون سبب الاختيار هو اضطرار
~~النبي للعلم؛ إذ يظل السؤال قائما: لماذا اضطرار هذا
~~الإنسان بعينه كي يكون نبيا
~~دون غيره، فضلا عن
~~أن اضطراره لا يفسر سبب الاختيار والتفضيل بقدر ما
~~يفسر كيفية تلقي الوحي، ولا يكفي أيضا أن يقال
~~إن سبب الاختيار هو قدرات طبيعية لدى الرسول؛ لأن
~~القدرات خلقية لا دخل فيها لمسئولية الأفراد
~~واستحقاقهم الشخصي؛ وبالتالي يظل سؤال الاختيار
~~قائما، خاصة وأن الرسول ينال أعظم أجر وأفضل منزلة،
~~والحقيقة أنه لا رد على هذا السؤال الشخصي، وسيظل
~~باستمرار واردا في هذا الشخص أو ذاك.

# 23

# إنما الرد الوحيد هو ضرورة وجود الرسول
~~كوسيلة لتلقي الوحي، ولما كان الشخص مجرد وسيلة، فإن
~~سبب التعيين يكون سؤالا افتراضيا صرفا. الرسول هنا
~~هو عموم الشخص وليس خصوص الرسول.

# تقوم إذن الاستحالة المبدئية على إنكار النبوة على
~~أساس مبدئي ومنهجي قبل أن تتناولها كموضوع تاريخي؛
~~وبالتالي لا يمكن التعرض لها إلا على هذا الأساس؛ أي
~~بيان إمكان النبوة قبل بيان وقوعها.
~~(ب) الاستحالة العقلية

# وتقوم الاستحالة العقلية على اكتفاء العقل دونما
~~حاجة إلى مصدر آخر للمعرفة، فالمعرفة مصدرها واحد وهو
~~العقل، ففي العقل الكفاية لكل أنواع المعارف؛ وبالتالي
~~تستحيل النبوة، ويكون إنكار النبوة على درجتين، إما
~~أن تنكر النبوة على الإطلاق بلا استثناء، أو تثبت
~~نبوة وتنكر أخرى؛ الأولى أقرب إلى الإنكار المبدئي
~~الميتافيزيقي، والثاني إنكار عملي شعوبي طائفي ms021 يفضل
~~نبيا على آخر، ويعترف بنبوة دون أخرى، ويصعب التوفيق
~~فيه بين الإنكار المبدئي والاعتراف الجزئي.

# 24

# ولا يعني إنكار النبوة، نظرا لاكتفاء العقل،
~~إنكار التوحيد؛ فالتوحيد من العقليات، فلا تعارض إذن
~~بين توحيد الصانع وإنكار النبوة، إثباتا للعقليات دون
~~السمعيات. يقوم التوحيد الفطري على العقل والطبيعة
~~وليس في حاجة إلى نبوة كأحد المعارف العقلية أو
~~الواجبات العقلية، وما دام العقل يستطيع أن يصل إلى كل
~~ما يصل إليه الوحي في النظر والعقائد وفي العمل
~~والشرائع، فلا حاجة إلى النبوة كنظرية في المعرفة أو
~~كنظرية في الأخلاق. إن إنكار النبوة على الإطلاق إنما
~~يدل على الثقة بالعقل البشري وإلى الاعتراف بالطبيعة
~~والفطرة، فإذا كان العقل والطبيعة قادرين على هداية
~~الإنسان، فما الحاجة إلى النبوة؟

# 25

# وقد تقوم الاستحالة العقلية على تحسين العقل
~~وتقبيحه؛ فما حسنه العقل يفعل وما قبحه العقل
~~يترك، وما لم يحكم فيه العقل بحسن أو بقبح يفعل
~~عند الحاجة، ويترك عند عدمها؛ فالعقل والطبيعة هما
~~أساس الحكم على الأشياء، بل إن العقل قادر على الوصول
~~إلى التكليف وإلى الواجبات العقلية، ومنها شكر
~~المنعم والعوض عن الإيلام بلا استحقاق، مثل إيلام
~~البهائم عند الذبح. وقد تستعمل قاعدة الحسن والقبح
~~العقليين كحجة جدلية لإثبات استحالة النبوة عقلا؛
~~فإما أن يكون النبي مستدركا بالعقل أم لا، فإن كان
~~الأول فلا فائدة من انبعاثه، وإن كان ضد العقل فلا
~~يمكن قبوله. وقد أكمل الله العقول، وجعلها قادرة على
~~إدراك الحسن والقبح والتمييز بينهما، وجعلها دليلا
~~على الخالق  ومرشدا
~~لمصالح الخلق منعا للظلم ووسيلة للعلم، فلا حاجة
~~للنبوة في وجود العقل، وإن أتت متفقة مع العقل فهي
~~إضافة زائدة لا لزوم لها ولا غاية، وإن أتت مخالفة له
~~فلا يمكن قبولها لما كان العقل هو الأساس.

# 26

# واعتبار الناس محجوجة بعقولهم لا يدل على أي أثر
~~خارجي، بل يعبر عن ضرورة داخلية في نظرية الحسن
~~والقبح العقليين عند المعتزلة، وأن العقل أساس
~~النقل، وأن كل ما يتوصل إليه بالسمع يمكن معرفته
~~عقلا، ms022 حتى الشرعيات والعبادات إن لم تعرف بخواصها
~~فإنها تعرف بغاياتها، ويستحيل أن يكون السمع أساس
~~العقل؛ لأن الأدلة والبراهين عقلية خالصة لا سمع فيها،
~~كما أن معرفة الحسن والقبح واردة قبل السمع، وقد أمكن
~~إدراك التوحيد والعدل بالعقل، وهما البابان الرئيسيان
~~في العقليات وهي الإلهيات، ويشترك في النظر جميع
~~العاقلين بشرط الوعي، فلا يكف عن النظر إلا نائم أو
~~مجنون أو ساه، وإن الاستشهاد على منع النظر بمن يمنع
~~النظر لهو استشهاد على الطبيعي بالشاذ، والطبيعة تؤدي
~~إلى النظر أكثر مما تؤدي إلى الجهل، فالطبيعة عاقلة،

# 27

# بل إن الإنسان بعقله قادر على تحدي النبوة
~~مثل قدرة «الشيطان» الذي طلب الاستمهال فاستمهل، ولما
~~كانت النبوة ترتكز على العقل فلا خوف من تحدي العقل
~~للنبوة، وإلا كان العقل يتحدى نفسه وهو البناء الذي
~~تقوم النبوة عليه.

# 28

# وفي كل عقل خاطران؛ خاطر للإقدام من الله، وخاطر
~~للإحجام من «الشيطان». وللإنسان حرية الاختيار بين
~~الخاطرين أو الباعثين. الخاطران في القلب؛ الأول
~~يدعو للحق والثاني يدعو للباطل، ويقع التكليف بوقوع
~~هذين الخاطرين، وإن غفلة الغافل عن الخواطر ليست
~~نقضا للخواطر، بل نقض للغافل، كما لا يعني تعارض
~~الخواطر الشك وتكافؤ الأدلة، بل تعني حرية الإنسان
~~وضرورة اختياره بين الخير والشر، وأن عدم وقوعها من
~~إنسان لا يعني أنها لا تقع ضرورة عند كل إنسان،
~~والخاطران ليسا عقليين فحسب، بل هما في القلب باعثان
~~يكشفان عن صراع العواطف وحياة الوجدان، ويكونان شرط
~~الحرية والاختيار دون إلجاء، ويتفق هذان الخاطران مع
~~الثنائية المتعارضة المعروفة في كل دين وملة بين
~~الخير والشر، بين الحق والباطل، بين الفضيلة والرذيلة،
~~بين الحسنة والسيئة، وما ينتج عنها من ثنائية الجزاء
~~في الثواب والعقاب.

# 29

# وتحيل الخواطر إلى موضوع الحرية والاختيار أكثر من
~~إحالتها إلى موضوع العقل المكتفي بذاته دونما حاجة إلى
~~نبوة؛ فقد يوجد الخاطران متضادين، الأول من الله
~~والثاني من «الشيطان»، وعلى الإنسان أن ينصر الأول على
~~الثاني في معركة الخواطر.

# 30

# وقد يكون خاطر الدعوة إلى الطاعة ms023 أمرا
~~خفيا للطاعة من الله، يقابله أمر خفي للعصيان من
~~الشيطان، وقد يكون الخاطر قولا جليا من الله بلا
~~واسطة أو بتوسط رسول مقرون بمعجزة، وقد يكون الخاطران
~~مجرد باعثين في القلب على الإقدام والإحجام؛ أحدهما
~~للطاعة، والثاني للمعصية، من أجل الاختيار بينهما
~~دونما حاجة إلى تجسيم أو تشخيص أو تشبيه، وإلا لزم
~~في حال الشيطان تكليفه بخاطرين؛ واحد من الله والآخر
~~من شيطان آخر، ويتسلسل الأمر إلى ما لا نهاية.

# 31

# والحقيقة أن الخواطر إنما هي البواعث
~~النفسية والمرجحات العقلية التي تجعل الإنسان يختار
~~بينها، وهي أقرب إلى طباع النفس وميولها ورغباتها، وما
~~تميل إليه وما تنفر منه طباعا؛ فالعقل والطبيعة
~~صنوان.

# قد يستطيع الإنسان معرفة الحسن والقبح عن طريق
~~التصفية؛ فالأفعال الإنسانية إن كانت خيرة ترتفع نفس
~~فاعلها بحيث تكون أقرب إلى الملائكة والنفوس المجردة؛
~~وبالتالي لا تحتاج إلى نبوة من خارجها وإلى أنبياء
~~يرشدونها وكان ذلك ثوابها. أما إذا كانت أفعالها
~~سيئة هبطت إلى أسفل واقتربت من عالم الحيوان، وكان في
~~ذلك عقابها، وهي نظرية التناسخ التي هي أقرب إلى
~~النظريات الإشراقية التطهرية الأخلاقية؛ الصعود إلى
~~النور والهبوط إلى الظلمة. لا تحتاج عالما آخر للثواب
~~أو العقاب، بل يتم ذلك في هذا العالم في دورات الحياة
~~المتعاقبة. العقل هنا هو تصفية القلب، العقل الباطني
~~الذي لا يحتاج أيضا إلى نبوة أسوة بالعقل الاستدلالي.

# 32

# والحقيقة أن هذه النظرة لا تصدق إلا على الصفوة
~~العاقلة صاحبة الوعي المتميز، ولكنها لا تصدق على
~~عامة الناس، هي ليست تكذيبا للأنبياء على الإطلاق،
~~ولكنها تبين أن عقل الصفوة قادر على الاستغناء عنها.

# 33

# فبالنسبة للعامة هناك أمور، خاصة
~~العبادات وأشكالها، في حاجة إلى نبوة لبيانها؛ إذ لا
~~يستطيع العقل الاهتداء إليها وإن استطاع معرفة الحكم
~~منها وغايتها، ويظل الأمر بالنسبة للخاصة أن العبادات
~~وأشكالها لا تكون جوهر النبوة التي هي في حقيقتها
~~معارف نظرية يستطيع العقل أن يصل إليها. قد تكون
~~النبوة ضرورية لعامة الناس الذين لم يتعودوا على
~~ممارسة النظر ms024 وإعمال العقل، ولكنها ليست ضرورية للخاصة
~~الذين تعودوا على النظر وعلى إعمال العقل، وقد ينشأ
~~هذا التعود إما بالطبيعة وإما بالاكتساب وإما بكليهما
~~معا، وهو ما أكده الفلاسفة أيضا، ومع ذلك يمكن
~~للعامة أيضا بحسها الشعبي وببصيرتها التلقائية أن
~~تدرك حقائق النبوة، خاصة العملية منها، مثل
~~المساواة والعدالة، وهي الحقائق التي تتوق إليها
~~الجماهير الغفيرة نظرا لما تعانيه من فقر وضنك؛
~~فالخاصة بعقولها، والعامة بضنكها يمكنها إدراك حقائق
~~النبوة، كما يمكن بواسطة نشر التعليم تحويل العامة
~~إلى خاصة، فيصبح كل أفراد المجتمع من الخاصة، وإذا
~~كان العقل يستطيع أن يعرف كل شيء نظرا وعملا، عقيدة
~~وشريعة، فقد تظل ممكنة لإباحة بعض الأشياء يحظرها العقل.

# 34

# وإذا كان العقل في غنى عن الرسل، فقد كان
~~بإمكان الله اضطرار العقول إلى معرفته دونما حاجة إلى
~~اللف والدوران وتأسيس الوحي على العقل وجعل من يقدح في
~~العقل يقدح في النقل، وإذا كان العقل هو الأساس ففيم
~~النقل؟ وما الفائدة من الرسل إذا كان في العقل مندوحة؟
~~إذا كان العقل يحسن ويقبح، فما فائدة الوحي؟

# 35

# ليس القول باكتفاء العقل استبدادا
~~بالرأي، ولكنه ثقة بالعقل وإعلان لاستقلاله، وهو ما
~~ترمي إليه النبوة؛

# 36

# فالمدافع عن النبوة ضد العقل إنما يتمثل
~~النبوة في مراحلها الأولى قبل اكتمالها، والمدافع عن
~~العقل مكتفيا بذاته دونما حاجة إلى نبوة إنما يتمثل
~~النبوة في آخر مراحلها بعد اكتمالها؛ فالنبوة وسيلة
~~لاكتمال العقل، وكمال العقل غاية النبوة.
~~(ج) الاستحالة العملية

# وتقوم الاستحالة العملية على نفي التكليف ابتداء أو
~~نفي اعتبار الشرائع مضادا للعقل. فما الداعي إلى
~~الخلق ثم التكليف؟ وإذا كان الخلق نعمة فإن التكليف
~~نقمة؛ وبالتالي يكون الفعل متناقضا بين أوله وآخره،
~~وتتمثل استحالة التكليف تفصيلا في عدة أمور؛ إذ كيف
~~يكون التكليف ممكنا مع جبر الأفعال لما كانت
~~الأفعال كلها واقعة بقدرة الله ومعلومة من قبل؟ إن
~~ضياع حرية الإنسان أمام إرادة مطلقة تعلم كل شيء
~~سلفا يقضي على شرعية التكليف أولا، وعلى أسباب وجود
~~النبوة ذاتها ثانيا. ms025 كيف يبعث نبي ومعلوم سلفا
~~مصير الإنسان وماذا سيفعل وإذا كان سيهتدي أم لا؟ ما
~~فائدة التبليغ ومصير الإنسان مقدر من قبل؟ كيف
~~يعاقب الإنسان وهو معروف سلفا أنه سيموت كافرا حتى
~~ولو أرسلت إليه الرسل؟ ذلك سفه، والعقاب ظلم قبيح،
~~كما أن التكليف إضرار لما يلزمه من التعب والنصب في
~~حالة الفعل، والعقاب في حالة الترك؛ فهو تعب في الدنيا
~~وعقاب في الآخرة، وإذا كان التكليف لا لغاية فإنه يكون
~~عبثا، وإذا كان لغرض يعود على الله فالله منزه عن
~~الأغراض وغني عن العالمين، وإذا كان لغرض يعود على
~~الإنسان فإما أن يكون ضررا وهو منتف يرفضه العقل،
~~وإما أن يكون نفعا وهو ما لا وجود له؛ فالتكليف إضرار
~~بالعقاب، خاصة للكفار وللعصاة، وإذا كان التكليف مع
~~الفعل فلا فائدة لوجوبه ما دام في الفعل غنى عنه،
~~وإذا كان قبل الفعل فإنه يكون تكليفا بما لا يطاق؛
~~لأن الفعل قبل الفعل محال، وأخيرا فإن التكليف
~~بالأفعال الشاقة يشغل عن التفكير ويحيد عن معرفة الله،
~~فالفاعل لا يكون حكيما والحكيم لا يكون فاعلا.

# 37

# والحقيقة أن كل هذه الحجج ضد التكليف يمكن الرد
~~عليها؛ فالخلق بلا تكليف مجرد طبيعة دون عقل، ومادة
~~دون حرية، وإن ما يميز الإنسان عن باقي الظواهر
~~الطبيعية هو التكليف الحر، وإلا كان مجرد مخلوق مثلها؛

# 38

# فكما أن الخلق نعمة فإن التكليف نعمة
~~الخلق في الطبيعة ونعمة التكليف في الحرية، صحيح أن
~~التكليف يبطل بعقيدة الجبر، فكيف يتم التكليف وكل شيء
~~يتم بقدرة الله بما في ذلك أفعال المكلف، ولكنه لا
~~يبطل بحرية الاختيار وهي أحد مكتسبات العدل. إن
~~التكليف يكون قدحا في النبوة على افتراض الجبر، ولكنه
~~لا يكون قدحا إذا كان قائما على حرية الاختيار؛
~~وبالتالي يكون للوحي مبررات وجوده، وإذا كان التكليف
~~إضرارا عاجلا فإن ذلك من أجل منفعة آجلة؛ مشقة
~~الاستيقاظ مبكرا للصلاة لا تعادلها منفعة الأفعال
~~المبكرة وفوائد الصلاة، ومشقة الصيام لا تعادلها
~~مآثره في السيطرة على النفس والإحساس بالآخرين، ms026 ومشقة
~~الجهاد والتضحية بالنفس لا يعادلها نصر الأمة وبقاء
~~الحق، والثواب والعقاب متضمنان في الأفعال.

# 39

# والفعل القبيح يتضمن عقابه من داخله؛
~~تأنيب الضمير وحكم الناس، والقصاص من الأفراد فيه حياة
~~للمجموع، وإن غاية التكليف هو تحقيق الرسالة وازدهار
~~الحرية وكمال الطبيعة وتحقيق إمكانيات الوجود
~~الإنساني، والتكلف تكليف قبل الفعل بما يطاق، في حدود
~~الطاقة والقدرة والأهلية؛ وبالتالي فهو ممكن، وليس
~~تكليفا من الخارج، بل هو التزام داخلي تعبيرا عن
~~قدرات الإنسان على تغيير العالم. ليست الغاية معرفة
~~نظرية بالله، بل هي تكليف عملي، وهو تحقيق المعرفة 
~~النظرية بالفعل، فالفعل ليس ضعفا في النظر، بل تحقيق
~~وإتمام له.

# فإذا ما تم الاعتراف بالبعثة وإمكانها، فإنه قد
~~يمتنع وقوعها نظرا لمعارضة الشريعة لمقتضيات العقل؛
~~وبالتالي لا تكون من عند الله، مثل ذبح الحيوان
~~وإيلامه، وتحمل الجوع والعطش في أيام معينة، ومنع
~~الملاذ التي بها صلاح البدن، والتكليف بالأفعال
~~الشاقة، وتفضيل بعض الأماكن على البعض الآخر، والإتيان
~~ببعض الشعائر التي لا توافق العقل، والالتزام ببعض
~~الأحكام التي تعارضه، مثل تحريم النظر إلى الحرة
~~الشوهاء وإباحته إلى الأمة الحسنة.

# 40

# والحقيقة أن هذه الأشياء لا تطعن في
~~النبوة وتجعلها مستحيلة؛ لأنها ليست جوهر التوحيد،
~~فالوحي لا طقوس فيه ولا شعائر، والعبادات فيه صورة
~~والمعاملات هي المضمون، ويمكن القيام بالصورة دون
~~المضمون أو تمثل المضمون بصور أخرى، فالطقوس لا تمس
~~جوهر الوحي، ومع ذلك يمكن إدراك دلالاتها وأخذ
~~الدلالة وترك الأشياء الدالة؛ فالبعض منها رموز مثل
~~رمي الجمرات والسعي بين الصفا والمروة، ويمكن إيجاد
~~دلالاتها في التجربة البشرية فيما يتعلق بالذكريات
~~ورغبة الإنسان في زيارة الآثار والأطلال وأماكن
~~المحبين ومنازل الشعراء وآثار المفكرين للرجوع
~~بالذهن إلى الماضي وتذكر سير الأبطال واسترجاع حياة
~~المجاهدين، والسعي رمز للجهاد، ورمي الجمرات رمز
~~للنضال، كما يمكن إسقاطها كلية كما فعل الحكماء،
~~ولكن العامة في حاجة إلى طقوس وشعائر واحتفالات
~~ومواكب، والوحي أتى للجميع، عامة وخاصة؛ وبسبب هذا
~~الجانب اللاعقلي في صور العبادات رفض الفقهاء التعليل
~~وأبطلوا القياس، ولكن ms027 يظل التعليل أساس الأحكام ويظل
~~القياس أصلا من أصول التشريع؛ فليس كل ما في الشريعة
~~مضادا للعقل، بل إن الأحكام التي بها صلاح العباد،
~~أي كل ما يتعلق بالمعاملات، يمكن فهمها بالعقل
~~وإدراك غايتها وقصدها.

# والشريعة في نهاية الأمر وسيلة لا غاية، وسيلة يحصل
~~بها الإنسان على فائدة، ولكنها ليست الوسيلة الوحيدة؛
~~فالصيام مثلا وسيلة للإحساس بالآخرين جوعا وعطشا،
~~ولكن يمكن للإنسان أن يشعر بذلك دون الصيام وحده،
~~وذلك بالالتزام بقضايا الفقر ومشاكل الجماعة، وإذا كان
~~الصيام نوعا من الراحة للبدن، فإنه يمكن للإنسان أن
~~يخفف من طعامه وشرابه وقاية للبدن وحرصا على صحته،
~~وإذا كان الصيام يدل على أن للإنسان إرادة على بدنه
~~وقدرة على التحكم في وظائفه العضوية، فيمكن للإنسان
~~أن يمارس هذه الإرادة في مواقف اجتماعية في حالة
~~حصار أو سجن أو فقر، وبنفس الطريقة إذا كانت الغاية من
~~الصلاة هي الاطمئنان الداخلي وحضور الفكر اليومي
~~والرجوع إلى الباطن لتعادل الكفة مع مشاغل اليومية،
~~فيمكن تحقيق هذه الغاية لا بالصلاة وحدها بل بالتفكر
~~أو التأمل أو الاكتفاء بالفنون والآداب والعلوم، وإذا
~~كانت الغاية من الصلاة الإحساس بالوقت ووقوع الأفعال
~~في الزمان والإحساس بالفور، وبأن لكل لحظة فعلا، وإلا
~~لكان الفعل قضاء، فإنه يمكن الحصول على هذا
~~الإحساس بالزمان ليس بالصلاة وحدها، ولكن بالإحساس
~~بالعمر والشعور بالغاية والرسالة وبضرورة العمل على
~~تحقيقها، ووضع خطة يومية للتنفيذ على مراحل، وإذا كانت
~~الغاية من الصلاة صحة البدن وسلامة الأعضاء ونظافة
~~الجسم بالحركات والقيام والقعود والوضوء والطهارة، فإن
~~الإنسان يستطيع أن يحصل على هذه الفائدة لا بالصلاة
~~وحدها ولكن عن طريق الرياضة البدنية وبالنظافة
~~الدائمة، وأخيرا إذا كانت الغاية من الزكاة هي إحساس
~~الإنسان بأن ما يملك ليس له، وبأن للآخرين حقا فيه،
~~فإن الإنسان بطبيعته وبفكره وبنظام الوحي لا يملك
~~شيئا، وكل ما في الواقع يستخدم لمصلحة الجماعة؛ فلا
~~يوجد حق للأنا وللآخر، بل يوجد حق للجماعة، وإذا كانت
~~الغاية من الزكاة سيولة المال ورفض كنز الأموال، فإن
~~الإنسان بفكره ms028 وتنظيمه لاقتصاده يمنع اكتناز الأموال؛
~~فالمال للاستثمار وليس للاكتناز. العبادات إذن معقولة
~~ولها أسسها الواقعية في مصلحة الإنسان، ولا تقوم على
~~مجرد قرار أو سلطة أو رسم أو صورة، حتى إنه من الصعب
~~وصفها بأنها طقوس أو عبادات، بل هي أفعال.

# 41

# وبالتالي يبرز سؤال، لماذا إذن العبادات والشرعيات
~~إذا كان الإنسان يستطيع الوصول إلى غاياتها بأساليب
~~أخرى؟ لا يستطيع ذلك إلا من أوتي حظا من الوعي
~~والثقافة، وهو ما لا يتأتى للجميع، ولما كان الوحي
~~أسلوبا في مخاطبة الجميع فإنه أتى بهذا الأسلوب في
~~التعامل حتى يسهل على الجميع فهمه وتطبيقه والعمل به،
~~فالخاصة والعامة معا قادرون على حد سواء على فهم
~~العبادات، ولكن الخاصة وحدهم هم القادرون على الحصول
~~على الغايات بوسائل أخرى، وإذا كان المجتمع كله خاصة
~~واستطاع أن يكون على درجة من الوعي والثقافة، فإنه يصل
~~إلى نفس الغايات بوسائل متعددة، ولكن اتحاد الوسائل قد
~~يكون أيضا نوعا من توحيد السلوك وأكثر ضمانا للوصول
~~إلى الغايات من وسائل أخرى ما زالت تحت التجربة، وهو
~~ما لاحظه الحكماء من قبل؛ فالفلسفة والشريعة متفقتان
~~في الغاية وهو صلاح النفس وتحقيق كمالها، وكأن الأخلاق
~~هي نقطة الالتقاء بين الفلسفة والشريعة؛ فإذا ما أدى
~~تطبيق الشرائع إلى نفاق بغياب الفضائل الداخلية وحضور
~~الصور الخارجية أتت الفلسفة لتعيد إلى الصورة مضمونها
~~وإلى الشريعة حياتها، وإذا خير العاقل بين التقوى
~~دون الشرائع أو بين غياب التقوى وحضور الشرائع لكان
~~الأول هو الأكمل. أما فيما يتعلق بذبح الحيوان وإيلامه
~~فلا يكفي لإثبات شرعية ذلك أن يقال إنه مسموح به من
~~قبل المالك، فهذا تصور خارجي للشرعية، وجعل العقل
~~والطبيعة معا تابعين لإرادة خارجية إنما يمكن فهم
~~ذلك باعتبار أن الإنسان سيد الكون، وكل شيء مسخر له.
~~ولماذا الرفق بالحيوان والرفق بالإنسان أولى؟ لذلك
~~هناك قانون الاستحقاق وقانون العوض عن الآلام كي يعيش
~~الإنسان راضيا عن نفسه مقيما للعدل ونافيا للجور
~~والظلم.
~~(3) النبوة ممكنة

# إن لم تكن النبوة واجبة أو مستحيلة فهي ممكنة أي ms029
~~جائزة، والقول بوجوبها وضرورتها لا يحتاج إلى إثبات،
~~والقول باستحالتها في حاجة إلى دلائل نفي. أما القول
~~بإمكانها فهو في حاجة إلى إثبات، ووقوعها بالفعل دليل على
~~إمكانها وكأن وقوع الشيء بالفعل أكبر دليل على إمكانه. لا
~~يثبت إمكان النبوة أولا ثم وقوعها ثانيا على ما هو معروف
~~من أسبقية الفكر على الواقع، والمبدأ على الحادثة، ولكن
~~يثبت إمكان النبوة بعد وقوعها؛ أي بأسبقية الواقع على
~~الفكر. لا يتم إثبات النبوة قبليا استنباطيا بل يتم
~~بعديا استقرائيا. يثبت الإمكان من الوقوع ولا يثبت
~~الوقوع من الإمكان، وهو ما يتفق مع التوجيه العام لعلم
~~أصول الدين في اعتبار مبحث الوجود سابقا على التوحيد، وأن
~~معرفة الحادث هو الطريق إلى معرفة القديم، وبلغة الحكماء،
~~سبق الطبيعيات على الإلهيات. ما دامت الرسالة واقعة
~~فالنبوة ممكنة الوقوع؛ ومن ثم كان إنكار النبوة أو
~~القول باستحالتها إنكارا للواقع وهدما للضرورة، وما دامت
~~نبوة محمد، ونحن عليها، قد وقعت، فالنبوة جائزة حتى لا
~~يقول أحد أنا لا أدري هل النبوات السابقة قد وقعت أم لم
~~تقع؛ فإمكان وقوع النبوة من وقوعها بالفعل كما أن إثبات
~~الحركة يكون بالحركة بالفعل، ولكن، ماذا نفعل بمن لا
~~يسلم بوقوعها وينكر حدوثها بالفعل؟ هناك القرائن
~~الحسية وفي مقدمتها الكتاب المدون والمقروء والنقل
~~المتواتر. وهل يثبت الواقع فكرا؟ وهل تشرع الواقعة
~~للمبدأ؟ نعم، فلا شيء يسبق الواقع شرعا، وشرعية المبدأ
~~إنما تكمن في واقعيته، وفي علم أصول الفقه أن وضع الشريعة
~~ابتداء ووضعها للأفهام هو في نفس الوقت وضعها للامتثال
~~ووضعها للتكليف.

# 42

# وهل يثبت العام من الخاص؟ فالعام تجريد والخاص
~~واقع، كما تثبت النبوة في آخر مراحلها أولا قبل أن تثبت
~~النبوات السابقة التي يخبر عنها في ختم النبوة المنقولة
~~نقلا متواترا، وهناك فرق بين إمكان النبوة ووقوعها من
~~ناحية وبين تحقيقها من ناحية أخرى، فالأولى إمكانية نظرية
~~خالصة بينما الثانية إمكانية عملية تتحقق بحرية الأفعال.

# 43

# وقد يكون الوحي ممكن الوقوع بدليل وجود الحدس والمعرفة
~~المباشرة في الحياة الإنسانية، ms030 والحقيقة أن تفاوت البشر
~~في العقول وإلهام البعض وإبداع البعض الآخر والذكاء الخارق
~~لفريق ثالث لا يعني إثبات النبوة، بل يشير إلى إبداع
~~الإنسان وقدراته على الخلق، والنبوة في النهاية ليست معرفة
~~نظرية فقط، بل هي تشريع عملي وتحقيق فعلي، ولا يحتاج إمكان
~~وقوع الوحي إلى إثبات وسائط غير مرئية أو مرئية، فالرؤية
~~المباشرة لا تحتاج إلى وسائط.

# 44

# وقد يثبت إمكان النبوة عن طريق نظريتي الصلاح
~~واللطف؛ فالنبوة بها صالح العباد، وهي تفضل ولطف، وذلك
~~إثبات للنبوة بالعودة إلى الحسن والقبح العقليين والعقل
~~الغائي، كأحد مظاهر العدل.

# 45

# وقد تثبت النبوة بدليل نظري خالص مستمد من
~~التوحيد؛ أي وجود الله وصفاته، خاصة الكلام والقدرة،
~~فالله متكلم وقادر؛ وبالتالي تكون النبوة من كلامه
~~والبعثة في قدرته. النبوة ممكنة لأن أفعال الله جائزة،
~~ولما كانت النبوة تستعمل أيضا طبقا لمنهج النص والشواهد
~~النقلية لإثبات وجود الله، فإن استعمال وجود الله لإثبات
~~النبوة وقوع في الدور. وما الفائدة من استعمال النبوة
~~تراجعيا لإثبات وجود الله وقد تم من قبل إثباته في
~~التوحيد؟ وكيف تثبت السمعيات العقليات؟ ولماذا تتراجع
~~النبوة إلى المرسل أي إلى ما قبل النبوة، ولا تتقدم إلى
~~المرسل إليهم وإلى الرسالة في التاريخ أي إلى ما بعد
~~النبوة؟ وهل مصدر النبوة بالنسبة لنا الله أم أسباب النزول؟

# 46

# وقد تثبت النبوة نظرا بأنها تعطي التفصيلات بعدما
~~يعطي العقل العموميات، وفي هذه الحالة يكون العقل فوق
~~النبوة، وتكون النبوة تابعة للعقل، وقد يستغني الإنسان
~~بالعموميات عن التفصيلات؛ فالعموميات هي الأساس، وما
~~التفصيلات إلا تطبيقات فرعية لها، العموميات هي الروح
~~والتفصيلات هي الجسد. وماذا لو قال آخر إن النبوة تعطي
~~العموميات في حين يجتهد العقل في استنباط التفصيلات وهو
~~أقرب إلى صلة النبوة بالعقل؟ أما المجربات فهي من العلم
~~الطبيعي وليست من الوحي، ولا يمكن أن تتوقف العلوم
~~الطبيعية والتجريبية على السمع، فإذا كانت التجربة ليست
~~يقينية لتغيرها حسب الأفراد، فإنها مطردة من فرد إلى
~~آخر ومن مكان إلى آخر ومن زمان ms031 إلى آخر، كما أن العقل ليس
~~هو العقل الصوري المجرد، بل هو العقل الشامل للطبيعة
~~والتاريخ ومجرى العادات وشهادة الحس والوجدان؛ أي كل ما
~~لدى الإنسان من بديهيات حسية أو عقلية أو وجدانية أو
~~إنسانية عامة تؤيدها تجارب العصور وخبرات الشعوب. أما
~~المعارف النظرية الأخرى مثل معرفة الله وصفاته، فالعقل
~~قادر على الوصول إليها بعد أن أصبحت من مكتسبات التوحيد.
~~أما أمور المعاد مثل الوعد والوعيد وكل ما يتعلق بالغيبيات
~~فلا تثبت إلا بعد ثبوت النبوة؛ لأن طريق العلم إليها
~~الروايات والأخبار.

# 47

# وقد تثبت النبوة عملا بإثبات حاجة الإنسان إلى التعاون؛
~~وبالتالي إلى الرئاسة . ولما كان الإنسان لا يستطيع أن
~~يقيم معاشه إلا بالاشتراك مع آخر، لزمت النبوة كي تضع
~~قانونا ينظم العلاقات الاجتماعية وتسن الشرائع وتضع
~~النظم، وكأن النبوة لا تثبت إلا ببيان أن الإنسان وحش
~~لأخيه الإنسان، وأنه لا بد من حاكم عادل ونظام وشريعة
~~لصلاح الخلق تأتي من الخارج لتحقيق الصلاح مع غياب أي
~~تصور داخلي لعقد اجتماعي حر قادر على تحقيق التعاون
~~وتنظيم شئون الرئاسة. إن تنوع حاجات الإنسان النظرية
~~والعملية أيضا لا محدود، لديه الحدس والاستدلال، العلم
~~الضروري والعلم النظري، ولديه القدرات الفردية والجماعية
~~على العمل والتحقيق، فإذا ما أعطت النبوة النظر والعمل
~~لتلبية حاجات الإنسان إلى معلم أصبح الإنسان قاصرا في
~~حاجة إلى وصي، وكأن الإنسان عاد إلى ما قبل النبوات، وكأن
~~النبوة لم تصل بعد إلى خاتمها. ولماذا تثبت النبوة بتدمير
~~الإنسان وجعله قاصر الفهم والإدراك، عاجزا عن الفعل
~~والحركة، تفرض عليه الوصاية بدعوى الهداية؟ يبدو أن حجج
~~وجوب النبوة قد عادت لإثبات إمكانها حتى لحق الإمكان
~~بالوجوب، وكأن الإمكان هو مجرد وجوب مقنع.

# 48

# إن إمكان النبوة قد يؤدي إلى الأدوار
~~الآتية:
~~(أ)

# يعطي الوحي بداية يقينية مطلقة حتى يتجنب
~~الإنسان محاولات الخطأ والصواب إلى ما لا
~~نهاية، ويبقى احتمال الخطأ في الفهم والتطبيق
~~أقل. صحيح أن العقل قادر على الوصول إلى هذه
~~البدايات اليقينية، ولكن الوحي يقصر الوقت
~~ويقلل الجهد ms032 ويعطي دفعة للعقل بالأوليات
~~الأولى، ثم تكون مهمة العقل بعد ذلك الاستدلال
~~وإيجاد الأنساق المحكمة والتطبيقات العملية
~~والتكيف حسب الزمان والمكان. علاقة الوحي
~~بالعقل إذن هي علاقة الحدس بالبرهان، علاقة
~~المقدمات بالنتائج. إن البداية اليقينية شرط
~~لليقين في الاستدلال، وإن الفكر كله هو علم
~~البدايات أو علم الأوليات، خاصة أن هذه
~~البدايات قد تم تجريبها في الوعي الإنساني على
~~مدى تطور البشرية، وأصبحت مجربة من قبل
~~ومحققة في التاريخ.
~~(ب)

# قد يشرع الوحي لبعض الأعمال ويسن بعض
~~النظم والقوانين محققا بذلك النظريات في
~~صيغة تشريعات؛ وبالتالي يقوم بتأسيس النظر
~~والعمل معا. ولا يعني ذلك مجرد الشعائر التي
~~قد تكون ضرورية للعامة كطريق للعمل الصالح، بل
~~أيضا النظم السياسية والاقتصادية التي
~~يجهد المنظر نفسه في الوصول إلى أفضلها
~~وأكثرها تحقيقا للمصالح العامة. وعندما يقوم
~~ذهن واحد بوضع النظريات والتشريعات
~~المستنبطة منها يكون ذلك أقل احتمالا للخطأ
~~من وضع النظريات وحدها وترك التشريعات
~~لاستنباط ذهن آخر. الوحي هنا ضرورة عملية لما
~~كانت حياة الناس في حاجة أولا إلى نظم
~~وتشريعات حتى وإن لم تدرك الأسس النظرية
~~التي تقوم عليها، ويبقى للذهن البشري أيضا
~~استنباط نظريات تفصيلية من التشريعات العامة
~~طبقا للزمان والمكان، وكلما كان الضبط في
~~البدايات أحكم كانت الدقة في الاستنتاجات
~~أعظم، فإذا كان الحدس الأول هو حكمة التشريع
~~أو فلسفته، فإن النظرية العامة تكون هي أساس
~~استنباط القوانين وصياغة التشريع.
~~(ج)

# يعطي الوحي نظرة كلية شاملة للحياة مقابل
~~النظرة الإنسانية المتجزئة؛ فنظرا لوضع
~~الإنسان في زمان معين ومكان معين وفي
~~مجتمع محدود في طبقة بعينها؛ أي باختصار نظرا
~~للموقف الإنساني ولكل المحددات الإنسانية،
~~لا يستطيع الإنسان إلا أن يدرك موقفه الخاص
~~مهما كانت لديه من قدرة على الحياد والتجريد
~~وعلى العموم والشمول. يستطيع الوحي أن يقابل
~~هذه التجزئة ويعطي نظرة شاملة كلية للحياة؛
~~وبالتالي يأمن الإنسان من الوقوع في وجهات
~~النظر الخاصة المحددة، ونظرا لما قد ينتاب
~~النظرة الخاصة من نقص في الحياد ومن صعوبة
~~التمييز بين الرأي والهوى، فإن ms033 الوحي يحمي من
~~هذا الخطر؛ فالوحي باعتباره تعبيرا عن الوعي
~~الخالص يعطي تصورا محايدا لا يقوم على
~~هوى أو مصلحة أو انفعال. صحيح أن الفيلسوف
~~يمكنه أن يتجرد عن الهوى كما يمكنه أن
~~يحقق حياد الشعور، ومع ذلك يظل الوحي يمثل
~~ضمانا أكثر لعديد من المنظرين. الوحي إذن
~~قادر على إعطاء هذه المعرفة الشاملة الموضوعية
~~الخالية من وجهات النظر التي يتميز بها
~~الإنسان، وخاليا من الأهواء والرغبات
~~والتميزات التي تخضع لها الأحكام البشرية.
~~حقائق الوحي منصفة غير متحيزة، لا تأخذ
~~نظر فرد دون فرد أو مصلحة جماعة دون جماعة،
~~وكأن التاريخ قد اكتمل والحقائق البشرية
~~العامة قد عرفت.
~~(د)

# يمكن للوحي توفير الجهد وتقصير المسافة
~~واختصار الشوط؛ فلو أن الإنسان بجهده الخاص
~~أراد الحصول على النظريات ثم استنبط منها
~~التشريعات لكان في حاجة إلى عدة أعمار. يأتي
~~الوحي لتخفيف الحمل، ويكفي الإنسان مئونة
~~البحث النظري في الأسس العامة للتطبيق حتى
~~يكرس الإنسان وقته وجهده للعمل والتحقيق.
~~ولا يعني ذلك إبطال الإنسان لعمل العقل، فمهمة
~~العقل هنا عملية في التفسير وهو ما سماه
~~الأصوليون تخريج المناط وتنقيح المناط وتحقيق
~~المناط؛ أي معرفة العلل المؤثرة في الواقع
~~والتي على أساسها قامت الأحكام، وهنا تمحى
~~التفرقة بين العقل النظري والعقل العملي، بين
~~فهم العالم وتغييره. النظر كيفية العمل،
~~والفهم من أجل التغيير. أعطى الوحي اليقين
~~النظري حتى يركز الإنسان جهده على التطبيق
~~العملي؛ فلو ظل الإنسان طيلة حياته يبحث عن
~~اليقين النظري فربما انقضى نحبه ولم يصل إليه
~~بعد. فمتى يتمثل هذه الحقيقة ويستفيد منها؟
~~وماذا يفعل قبل أن يكتشفها؟ يمكن للوحي
~~تقصير المسافة إلى النصف، فيعطي الإنسان
~~اليقين النظري حتى يخصص عمره وجهده للتطبيق
~~العملي. وإجابة على السؤال الأول: هل
~~النبوة ضرورية أم ممكنة أم مستحيلة؟ يمكن
~~القول بأن النبوة كانت ضرورية قبل آخر مرحلة
~~فيها، قبل أن يكتمل الوعي الإنساني ويستقل
~~عقلا وإرادة، ثم أصبحت ممكنة لحظة اكتمال
~~الوحي، وهي الآن مستحيلة بعد اكتمال الوحي
~~واستقلال الإنسان.

# 49





# | ثالثا: هل المعجزة ms034 دليل على صدق النبوة؟




# إذا كانت النبوة جائزة؛ أي ممكنة الوقوع، فما الدليل على
~~صدقها بعد وقوعها؟ هل المعجزة دليل على صدق النبوة؟ وماذا تعني
~~المعجزة؟ وما برهانها؟ وما شروطها؟ وما دلالتها؟ وما هي
~~أنواعها؟ وهل هي ضرورية أم جائزة أم مستحيلة؟ وما الفرق بين
~~المعجزة والكرامة والسحر؟ وهل مستمرة باستمرار النبوة أم
~~منقطعة بانقطاعها؟ لقد ركز القدماء على المعجزة لدرجة أنها
~~أصبحت الموضوع الأول في النبوة، بل وبديلا عنها، فأصبحت
~~الوسيلة غاية والغاية وسيلة، ولم تنج من ذلك حتى الحركات
~~الإصلاحية الحديثة.
~~(1) معناها، وشروطها، ودلالتها
~~(أ) معناها

# المعجزة في اللغة مأخوذة من العجز، وهو نقيض القدرة 
~~ونفيها، والمعجز في الحقيقة هو فاعل المعجز في
~~غيره وهو الله، وزيدت الهاء للمبالغة؛ فالمعنى الأول
~~للمعجزة هو إثبات عجز الإنسان ونفي قدرته وإثبات قدرة
~~الله ونفي عجزه. المعجزة بهذا المعنى من الله أساسا
~~وليس لها هدف آخر مثل صدق النبي، وكأن الله هو الذي في
~~حاجة إلى صدق ألوهيته وتصديق الناس له، فلا تسمى
~~معجزة النبي إلا مجازا لأن الله هو المعجز حقيقة،
~~وسميت كذلك لأن من ليس نبيا يعجز عن الإتيان بما
~~يظهره الله على النبي، ولكن يظل فاعل المعجز هو
~~الله، وهو القادر على إظهار المعجز على النبي كدليل
~~على صدق نبوته،
~~وعلى من ليس بنبي كدليل على قدرة الله. ولما كانت
~~المعجزات من الله يظهرها على النبي كدليل على قدرة
~~الله، ففي هذه الحالة قد لا تكون دليلا على صدق
~~النبي، بل مجرد دليل على قدرة الله القادرة على إظهار
~~المعجز على النبي وعلى من ليس بنبي.

# 1

# والحقيقة أنه لماذا تكون المعجزة من
~~العجز، عجز الإنسان وقدرة الله؟ هل هذا احترام للإنسان
~~وتعظيم لله أم أنه تعظيم لله على حساب الإنسان؟ وهل
~~تثبت قدرة الله بإثبات عجز الإنسان، وهل عجز الإنسان
~~شرط لإثبات قدرة الله؟ وهل نحتاج لإثبات قدرة الفيل
~~إثبات عجز النملة أو لإثبات قدرة الأسد إثبات عجز
~~الفأر، تعالى الله عما يصفون؟ ألا يمكن إثبات قدرة ms035
~~الإنسان وقدرة الله في نفس الوقت؟ إن إثبات قدرة الله
~~ليس تعظيما له ما دامت على حساب قدرة الإنسان، وإن
~~قدرة الله أعظم من أن تثبت بعجز الإنسان. فإذا كان هدف
~~المعجزة إثبات قدرة مطلقة فوق قدرة الإنسان
~~المحدودة، فهذا ليس غاية الوحي، بل إن غاية الوحي عكس
~~ذلك تماما، إثبات أن لا قدرة فوق الإنسان، وأن
~~الإنسان قادر قدرة مطلقة. غاية الوحي رفض قوى
~~الطبيعة والسيطرة وقوى الطغاة العاتية وقوى البخت
~~والمصادفة وكل القوى غير العاقلة. إذا كانت الغاية من
~~المعجزة إثبات قدرة مطلقة، فهذه لا تحتاج إلى إثبات.
~~إذا كانت الغاية منها إثبات عجز الإنسان أمام القدرة
~~المطلقة فهو كإثبات أن الفيل قادر على سحق النملة،
~~كما أن ذلك موضوع قد سبق إثباته في التوحيد في الصفات،
~~العلم والقدرة والحياة. وكيف يوضع الإنسان والله
~~متكافئين في الإثبات والنفي؟ وكيف تصور العلاقة
~~بينهما عكسية وليست طردية؟ إن الأولى عند إثبات قدرة
~~الله إثبات قدرة الإنسان، فالعلاقة بينهما علاقة الوعي
~~الخالص بالوعي المتعين، علاقة الإنسان الكامل
~~بالإنسان المتعين، فكلاهما وعي خالص والخلاف فقط في
~~درجة التعين، كما أن إثبات عجز الإنسان حطة في شأنه
~~وتجويز العبث والظلم على الله. فكيف يخلق الله إنسانا
~~عاجزا ثم يطالبه بالتكليف؟ وإذا كان الله قد خلق
~~الإنسان على صورته ومثاله، فالأولى أن يخلق الله
~~القادر الإنسان قادرا، ولو كان الإنسان عاجزا لكان
~~الله عاجزا مثله، تعالى الله عما يصفون.

# وقد يزاد على هذا المعنى الأول معنى ثانيا يبرز
~~دور المعجزة كدليل على صدق النبي، وهو الغاية من
~~المعجزة، ويجعل هدفها ليس بدايتها قدرة الله، بل
~~نهايتها الدلالة على صدق النبي. وهو تعريف للشيء بعلته
~~الغائية في مقابل تعريفه كما سبق بالعلة الفاعلة؛
~~لذلك يتم البحث في هذا المعنى عن المعجزات الدالة على
~~نبوة الأنبياء، وفي صفاتها اليقينية، ودلالتها،
~~واختصاص الأنبياء بها، وما يجوز فيها وما لا يجوز، وفي
~~صفة المبعوث وما يتعين به من غيره في أحواله التي يجب
~~أن يكون عليها، كما يتم ms036 البحث فيمن تظهر المعجزة عليه،
~~وحاجة النبي إليها، وكيف يستدل بها على صدقه، وفي
~~معجزات كل نبي حتى إعجاز القرآن في آخر مرحلة في الوحي
~~وختم النبوة.

# 2

# وقد يزاد معنى ثالث على المعجزة عندما تصبح
~~خرقا لقوانين الطبيعة وأمرا على خلاف العادة، وهنا
~~يكون معناها ليس بالعلة الفاعلة وهو الله أو بالعلة
~~الغائية وهي الدلالة على صدق النبي، بل بالعلة
~~المادية؛ أي كظاهرة طبيعية على خلاف العادة، مناقضة
~~لقوانين الطبيعة ويصاحبها التحدي؛ تحدي البشر على
~~الإتيان بمثلها أو على معارضتها ومنع وقوعها؛ وبالتالي
~~إعلان الإنسان عجزه عن المعارضة وعلى الإتيان بمثلها.

# 3

# والسؤال الآن: هل يمكن خرق قوانين
~~الطبيعة ؟ أليست سنن الكون دائمة وثابتة حتى يمكن
~~للإنسان إدراكها وتسخيرها؟ وما فائدة التحدي مقرونا
~~مع عدم المعارضة؟ إن التحدي لا يكون صحيحا قائما على
~~تكافؤ الفرص إلا إذا كان مقرونا بالقدرة على
~~المعارضة. هل عدم المعارضة فضيلة؟ وهل النموذج الأسمى
~~لفعل الإنسان هو التسليم بالعجز والإذعان؟ أليست مأساة
~~المسلمين اليوم في الإذعان لقوى القهر والاستسلام
~~للطغيان وعجزهم عن المعارضة؟ ولقد تحدى الشيطان من
~~قبل وأصبح التحدي عاملا مؤثرا في الدنيا وأصبح كل
~~شيء مجندا، الأنبياء والرسل، والشرائع، والعقول،
~~لمواجهة تحدي الشيطان.
~~(ب) شروطها

# ويمكن استنباط شروط المعجزة من جملة تعريفاتها
~~السابقة؛ فمن شروطها أن تكون من فعل الله أو ما يقوم
~~مقامه، وأن تكون خارقة للعادة دون أن يكون ذلك في
~~مقدور النبي، وأن تتعذر معارضتها، وأن تكون ظاهرة على
~~مدعي النبوة حتى تكون دليلا عليها، وألا يكون ما
~~ادعاه وأظهره مكذبا لها، وإلا تكون متقدمة على
~~الدعوى بل مقارنة لها، فالتصديق قبل الدعوى غير مقبول
~~وأن يتم ذلك في زمن التكليف قبل زواله أو بعده أو بعد
~~الموت، ويشترط أيضا التحدي بها أو الاكتفاء بقرينة.

# 4

# وبعض الشروط تخل بالتعريفات الأولى
~~ومناقضة لها، مثل أن تكون من فعل الله أو ما يقوم
~~مقامه، وليس هناك من يقوم مقام الله أو يقدر على
~~المعجزات سواه بما في ذلك الرسول أو ms037 «الملاك»، وأن
~~التطابق مع الدعوة وعدم الاختلاف معها لا يكون بمجرد
~~تطابق القول مع المعجزة، بل بمقياس
~~آخر للصدق، مثل
~~تطابق القول مع العقل أو المعجزة مع الواقع، وكثير من
~~المعجزات تتم قبل التكليف للنبي، بل وقبل ولادته كما
~~هو معروف في البشارة، وبعد مماته في الظواهر الطبيعية
~~مثل الرعد والبرق ساعة الموت.

# 5

# وإن توقفت المعجزات بنهاية التكليف أو
~~بالموت فالكرامات مستمرة بعد الموت، وقد يقال إنها
~~قبل البعثة أو بعدها كرامة وأثناء البعثة معجزة.

# 6

# ومن المعنى الأول للمعجزة، الله هو الفاعل للمعجز،
~~وهو أيضا الشرط الأول، أن يكون هو الفاعل أو غيره.
~~يميز القدماء بين نوعين من المعجزة؛ الأول ما لا
~~يقدر على جنسها غيره، مثل إحياء الأموات، وإبراء
~~الأكمه والأبرص، وقلب العصا حية، وفلق البحر، وإمساك
~~الماء في الهواء، وتشقيق القمر، وإنطاق الحصى، وإخراج
~~الماء من بين الأصابع؛ والثاني خلق الله اختراعا
~~وكسبا لصاحب المعجزة، مثل إقدار الإنسان على الطفر
~~والصعود إلى السماء، وقطع المسافة البعيدة في الساعة
~~القصيرة، وإطلاق لسان الأعجمي بالعربية مما لا تجري به العادة.

# 7

# فمقياس التصنيف ما يدخل تحت قدرة الله وما
~~يدخل تحت قدرة العباد، أو حدوث فعل غير معتاد مثله،
~~وتعجيز الفاعل بشيء معتاد عن فعل مثله.

# 8

# وفي كلتا الحالتين يكون مقياس التصنيف
~~القدرة الإلهية والعجز الإنساني، أو على أكثر تقدير
~~القدرة الإلهية والاكتساب الإنساني، وعند الحكماء
~~المعجزة ثلاثة أنواع: ترك وفعل وقول. الترك مثل
~~الإمساك عن التحدث بخلاف العادة، والفعل لا يأتي إلا
~~من النبي، مثل فتق الجبل أو شق البحر، والقول إخبارا
~~بالغيب والتنبؤ بالمستقبل. ويفسر الحكماء المعجزة
~~تفسيرا نفسيا؛ فالترك هو انجذاب النفس إلى عالم
~~القدس واشتغالها عن البدن، زهدا في العالم، وقدوة
~~للغير، وهو معروف عند أصحاب الرسالات وكبار القواد
~~والزعماء في موقفهم من العالم؛ فالمعجزة تعبير عن قدرة
~~النفس الخالصة على الإتيان بما لا تستطيعه النفس قبل
~~الصفاء، قدرتها على المعرفة والاستكشاف، في حين أن
~~الصوفي يقرن النظر بالعمل في المعجزات ويجمع بين ms038
~~معجزات المتكلمين العملية ومعجزات الحكماء النظرية.

# 9
~~(ج) دلالتها

# هل تدل المعجزة على صدق النبي؟ عند القدماء إذا قام
~~النبي بمعجزة واحدة وعجز الناس عن معارضتها، فقد
~~لزمتهم الحجة وكانت دليلا على صدق النبي ووجوب
~~تصديقه ووجوب طاعته.

# 10

# ولا يجوز لهم مطالبته بمعجزة أخرى؛ فإن
~~عصوه جاز لله عقابهم على عدم تصديقهم بالمعجزة
~~الأولى، وكأن المعجزة ليست للتكرار.

# 11

# ويكاد يجمع القدماء على أن البرهان
~~خارجي وهو المعجزة سواء كانت واجبة أو ممكنة أو
~~مستحيلة. فهل تؤدي المعجزة إلى تصديق الرسول، وهي
~~برهان خارجي عن طريق القدرة وليس داخليا عن طريق
~~اتفاقها مع العقل أو تطابقها مع الواقع؟ وكيف يتم
~~التصديق بالمعجزة دون وسائل المعرفة وطرق العلم وخارج
~~نظرية العلم في المقدمات النظرية الأولى؟ وهل تؤدي
~~المعجزة إلى الطاعة والانقياد دون إعمال للعقل أو
~~التحقق من مضمون الخبر غاية ومصلحة وواقعا؟ ولماذا
~~لا تتكرر المعجزة للتأكيد وللتيقن كما تتكرر التجربة
~~كأحد شروط صدقها؟ وكيف يثبت الله أو يعاقب بناء
~~على تجربة واحدة تصديقا أو إنكارا. لقد أخبر الوحي
~~عن عشرات المعجزات لنبي واحد، واحدة تلو الأخرى، يتم
~~التصديق ثم الإنكار للأولى، ثم التصديق والإنكار
~~للثانية وهكذا دونما يأس أو ملل. وإن المجريات، وهي
~~تكرار للمحسوسات والمشاهدات لجزء من مادة العلم طبقا
~~لنظرية العلم. وماذا كانت النتيجة في النهاية؟ وقعت
~~معجزات بالمئات ولم يصدق الناس بالأنبياء، بل وازداد
~~البعض منهم كفرا وعصيانا، في حين عندما توقفت
~~المعجزات بمعنى خرق قوانين الطبيعة وأصبح الدليل على
~~صدق النبوة داخليا أي عقلا وواقعا، نظرا وعملا،
~~فكرا ومصلحة، آمن الناس وأسسوا مجتمعات وأقاموا
~~دولا وفتحوا العالم القديم.

# 12

# وأن الذين صدقوا بالأنبياء عن طريق
~~المعجزات لأقل من الذين صدقوا بهم عقلا وواقعا
~~ومصلحة وتشريعا.

# 13

# إن التصديق بالنبوة إنما يتم باتفاقها مع العقل ومع
~~مصالح الناس وليس بالمعجزة، طالما لم تؤد المعجزة
~~إلى التصديق بالنبوة وطالما انتفت شروطها؛ إذ لا يكفي
~~في صدق المعجزة سلامتها عن المعارضة، فقد تكون عدم
~~معارضتها ناشئة من جهل ms039 مؤقت بقوانين الطبيعة التي
~~خيل للناس نقضها، والمعجزة غير الآية؛ فالآية ليست
~~معجزة لأنها دليل متسق مع الطبيعة والعقل في حين أن
~~المعجزة ضد الطبيعة وضد العقل. الآية صادقة في حين قد
~~تكون المعجزة خادعة بالسحر. بالأولى خطورة خطأ
~~الإدراك والتفسير وعدم رؤيتها، وبالثانية خطورة عدم
~~التصديق. وإذا كانت المعجزة تصيب الإنسان بضآلته
~~وجهله وعجزه أمام الطبيعة، فإن الآية تعطيه الثقة
~~بعقله وبالقدرة على معرفة قوانين الطبيعة واستقرائها
~~وتسخيرها لصالحه، وإذا كانت المعجزة تجعل الكون سرا
~~مغلقا لا يمكن الدخول فيه فإن الآية تجعل الطبيعة
~~كتابا مفتوحا، وموضوعا للتأمل والبحث، تسهل القراءة فيه.

# 14

# والآية هي في نفس الوقت ظاهرة طبيعية وآية
~~قرآنية، فالتأمل في الطبيعة هو تأمل في النص، وفهم 
~~النص هو رؤية للطبيعة، والظاهرة الطبيعية قد تكون
~~الأرض والسماء أو الشمس والقمر، أو الليل والنهار، أو
~~الرياح والبرق، أو نباتية أو حيوانية أو إنسانية، وليس
~~فيها معنى المعجزة بمعنى خرق قوانين الطبيعة وقوع شيء
~~على غير المألوف والمعتاد.

# 15

# وتدل المعجزة عند القدماء بأن يخلق الله العلم
~~بالصدق بعد وقوع المعجز؛ فالله هو الذي أوقع
~~المعجز وهو الذي أحدث العلم دونما نظر أو استدلال؛
~~وبالتالي يكون السؤال: وما فائدة المعجزة إذن والله
~~قادر على خلق العلم مباشرة دونما حاجة إلى
~~مناسبة؟

# وهل المناسبة مجرد عادة وبالتالي يكون التصديق مجرد
~~ارتباط عادات بين النبي والمعجزة؟ وإذا كانت المعجزة
~~تظهر أيضا على يد الكاذب فما أهميته كدليل على صدق
~~النبوة؟ وما مقياس التصديق بين النبي الصادق والنبي
~~الكاذب ما دامت المعجزة تظهر على كليهما، وما دام
~~التصديق بها مجرد ارتباط بين عادات، بين النبي والمعجزة؟

# 16

# ثم كيف تقام صحة الأصل على صحة الفرع؟
~~كيف يقاس صدق النبوة، وهو الأصل، على صحة المعجزة وهي
~~الفرع؟ أليس ذلك دورا؟ فالعلم بصحة المعجزة من صدق
~~النبوة، والعلم بصدق النبوة من صحة المعجزة!

# 17

# إن المعجزة هي في النهاية حديث بلغة
~~العصر وتحد لمستواه العلمي وتجاوزه إلى مستوى آخر
~~يجمع بين العلم والفاعلية ms040 في الطبيعة، مثل موسى
~~والسحر، وعيسى والطب، ومحمد والبلاغة؛

# 18

# وبالتالي فهي ليست ضد العقل أو العالم، بل
~~هي تقدم للعقل وتطوير للعلم.
~~(2) استحالة المعجزة

# إن لم تكن المعجزة مستحيلة عقلا لأنها واقعة مشاهدة عند
~~بعض القدماء والمحدثين، فإنها عند البعض الآخر مستحيلة
~~نظرا وعملا، إمكانا ووقوعا؛

# 19

# فالبناء العقلي الذي تقوم عليه المعجزة بناء
~~هاو لا أساس له، ويمكن التحقق من تهاوي هذا البناء
~~بالعودة إلى معاني المعجزة وشروطها ودلالتها، وتقوم
~~استحالة المعجزة على إنكار العلم بها.

# 20

# فلا يكفي القول بأن الله خالق ومالك كل شيء
~~لبيان إمكان المعجزة ووقوعها؛ فهذا هو تصور المجبرة،
~~يفعل في الطبيعة ما يشاء؛ فلو كان ذلك صحيحا لما احتاج
~~إلى رسول ومعجزة وتصديق وحساب وعقاب؛ فباستطاعته أن يخلق
~~علما وتصديقا وإيمانا وثوابا للجميع، وقد تكون من فعل
~~الرسول لتميز نفسه على باقي النفوس بصفائها وقدراتها
~~الخاصة على التخيل، أو لمزاجه الخاص وقدراته الإبداعية
~~المتميزة على غيره أو لكونه ساحرا عليما ببعض الطلسمات
~~وببعض المركبات، كالمغناطيسية والكهرباء والضوء والصوت
~~وسائر قوى الطبيعة، لعله علم ببعض الأجسام النباتية أو
~~الحيوانية لها خواص عجيبة لا يعلمها الآخرون وليست لباقي
~~الأجسام المألوفة، ولعله متصل ببعض «الجن والشياطين»
~~والأرواح الفلكية أو الملائكة يعينونه عليها ويجعلونه
~~أقدر من غيره على الإتيان بالأفعال غير المعتادة، ولعله
~~تعلم صناعة النجوم وتأثيرها على هذا العالم واستعمل هذا
~~الفن للتأثير على الناس إن حقيقة أو إيهاما، ولعل ما يقع
~~منه كرامة لا معجزة، مجرد أفعال لأولياء يتخيلها الناس
~~فيها لأنهم ينتظرون منهم أشياء على غير المألوف ما دامت
~~حياته كلها كذلك.

# 21

# ومع أن الكرامة من نفس نوع المعجزة إلا أنها
~~أخف وطأة وأكثر مشاهدة وأقرب إلى الفهم، والمعجزات قدح في
~~العقل وإنكار لبديهيات العقول ورجوع بالتطور البشري إلى
~~الوراء قبل ختم النبوة، حيث كان العقل يقف عاجزا عن فهم
~~قوانين  الطبيعة، فيلجأ
~~إلى السحر والعبادة درءا للخوف واتقاء للمخاطر، كما أنها
~~إنكار لقوانين الطبيعة؛ فالمعجزة قدح في العقل وقدح في
~~الطبيعة. ms041 وإن تكرار المعجزات إنما يدل على أنها ليست
~~خوارقا للعادات، وإنما هي حوادث تتكرر على مدى العصور، في
~~كل زمان ومكان؛ وبالتالي ينتفي منها الطابع الفريد، فإذا
~~ما تكررت الحوادث الفريدة فإنها لا تصبح معجزة، وقد تحدث
~~الحوادث الفريدة في قطر آخر أو بفاعل آخر ولا تكون فريدة
~~فيه أو عنده، ويجوز العقل وقوع أمثالها في الماضي
~~والحاضر والمستقبل. ما يهم فقط هو رصد حوادث التاريخ
~~ومعرفة تاريخ السير والأبطال وحياة القادة العظام، وإذا
~~ما تكررت الحادثة الفريدة أمكن إخضاع التكرار لقانون،
~~وأصبحت الحوادث الفريدة كلها إنما تتم طبقا لقانون طبيعي،
~~وتصبح حوادث طبيعية، بل إن خرق الحادثة الواحدة الفريدة
~~للقانون الطبيعي العام إنما يتم وفقا لقانون آخر وليس ضد
~~القانون الأول، ويساعد تكرارها على اكتشافه؛ ومن ثم 
~~تنتظم قوانين الطبيعة فيما بينها من حيث الخصوص والعموم،
~~ما يصدق على بعض الظواهر، وما يصدق على بعض آخر أعم من الأول.

# 22

# وقد تكون المعجزات في النهاية من فعل الأجسام
~~بطباعها وليس خرقا لقوانينها، وتحدث طبقا للطبائع وليس
~~قلبا لها؛ فقوانين الطبيعة ثابتة لا تخرق بفعل أحد، وإن
~~خرقها لأدل على النفي منه على التصديق، وأدعى إلى زعزعة
~~الثقة بالعقل وبالعلم منه إلى إعطاء معرفة أو تصديق بديل.
~~هناك إذن قوانين الطبيعة وخواص الأشياء التي تمنع من
~~التصديق بالمعجزة؛ بمعنى مناقضتها لها وجريانها على غيرها.
~~المعجزات إذن ليس شيء منها من فعل الله؛ فالله قد خلق
~~الأجسام ثم خلقت الأجسام الأعراض بأنفسها، وليست المعجزة
~~حدوث أجسام وإنما حدوث أعراض في الأجسام على وجه لم تألفه
~~العادة، والمتولدات من أفعال لا فاعل لها إلا الأجسام
~~التي تتولد عنها الأعراض.

# 23

# إن القول بالطبائع ليس إنكارا للصفات عامة
~~وللكلام خاصة، أو إنكارا للشرع وإسقاطا للتكليف؛ فهذا
~~إرهاب باسم الذات والصفات للعلم وللحرية.

# وإن تم التسليم بأن فاعل المعجزة هو الله، فلم يفعلها
~~من أجل التصديق وأفعال الله غير معللة بعلة أو بفرض أو
~~بغاية؟ ولماذا لا تكون المعجزات ابتداء وهو أقرب إلى نفي ms042
~~العلية والغائية. وقد تكون المعجزة تكرارا لعادة
~~متطاولة، أو كرامة لولي، أو إرهاصا لنبي آخر، أو
~~امتحانا لعقول المكلفين وليس بالضرورة للتصديق. وما
~~حاجة الله إلى المعجزة وبقدرته مشافهة الخلق أو خلق
~~التصديق فيهم بلا وسيلة أو ذريعة أو مناسبة؟ وهل المعجزة
~~دليل صدق؟ وهل الصدق خارجي ضد العقل والطبيعة أم داخلي
~~باتفاقه مع بداهة العقل وقوانين الطبيعة ومصالح الناس؟ وقد
~~يقع التصديق بالإيهام أو بالاجتهاد أو بالتأويل، كما هو
~~الحال في المتشابهات، فيكون للمصدق نعم الثواب، بل إن
~~التصديق على هذا النحو متعذر؛ فإما أن يتم التصديق بنفس
~~دعوى النبي وخبره فيه احتمال الصدق والكذب، وإما أن يتم
~~بأمر خارجي، إما بمشافهة مع الله، أو باقتران قول يدل على
~~صدق الرسول، ويكون هذا القول المقترن إما في مقدوره،
~~وبالتالي يكون في مقدورنا، أو في مقدور الله وحده، معتادا
~~وبالتالي يكون في مقدورنا، أو على غير المعتاد فيكون فعلا
~~لله وحده يثبت قدرته ولا يثبت صدق النبي. وطالما سأل
~~نبي معجزة في وقت معين أو مكان معين، فلم تحدث لأنها
~~مخصصة بمشيئة الله وإرادته. إن اقتران بعض المعجزات
~~بدعوات الأنبياء إنما كانت من قبيل الاتفاق وبمحض
~~المصادفات، كما أن وقوعها قبل دعوته أو بعدها لا يكون
~~دليلا على صدقه إن لم يكن دليلا على كذبه.

# 24

# وما العمل إذا شك الناس حتى بعد وقوع المعجزات
~~ولم يحدث التصديق بها؟ هل من الضروري وجود معجزة خاصة لكل
~~مصدق، وإلا فليس أمامنا إلا التقليد أو الخبر أو الإيمان
~~بلا دليل؟ وماذا تفعل الأجيال التي لم تلحق بالأنبياء
~~وتشاهد معجزاتهم؟ هل تستمر المعجزات لهم وتتكرر جيلا
~~بعد جيل، وبالتالي لا تصبح معجزات فريدة بواقع التكرار،
~~أم تتوقف المعجزات وتصبح الأجيال اللاحقة بلا دليل على
~~صدق النبوة؟ ليس أمام الأجيال الحالية إلا التصديق
~~بالأنبياء السابقين بناء على روايات المعجزات إن كانت
~~متواترة، وبالتالي يكون الخبر المتواتر بالنسبة لها هو
~~الدليل على وقوع المعجزة. وإذا كان الخبر المتواتر دليلا
~~فالأولى أن يكون كذلك مباشرة على ms043 صدق النبوة، بتواتر
~~الكتاب مباشرة ووصوله بلا تحريف أو تبديل، بلا زيادة أو
~~نقصان، خاصة وأن النبوة هي علاقة المرسل إليه بالمرسل
~~إليهم، وهي الرسالة وليست علاقة المرسل بالمرسل إليه
~~وهي النبوة.

# 25

# وإن تم التسليم بأن الله فعلها من أجل تصديق المدعي،
~~فلماذا يكون كل من صدق الله فهو صادق؟ يحدث هذا إذا ثبت أن
~~الكذب على الله محال، وهذا لا يتأتى إلا بإثبات الحسن
~~والقبح العقليين في أفعال الله، وإلا لاستحالت معرفة
~~امتناع الكذب عليه. إن ارتباط العجز بصدق الله يوجب على
~~الله الصدق، وهو مخالف لأصل عدم وجوب شيء عليه، وإن عدم
~~وجوب الصدق يجوز الإضلال على الله؛ وبالتالي يجوز إظهار
~~المعجزات على يد كاذب، ولا يظهرها على يد صادق، دون أن
~~يكون في ذلك نقض للألوهية وإضرار بالربوبية ، وإن كثيرا من
~~الأنبياء لم تربط دعوتهم بالآيات والمعجزات أو بتصديقها؛
~~مما يدل على ارتباط صدق الرسول بالمعجزات، حتى ولو أمكن
~~التمييز بين المعجزات والكرامات من ناحية، وبين السحر
~~والطلسمات من ناحية أخرى، فكيف يتم التصديق بالأولى
~~وتكذيب الثانية، والكذب والإضلال والغواية وكل القبائح
~~تجوز على الله، ما دام الله لا يجب عليه شيء؟

# 26

# وكيف يجيز الله أمثال هذه المعجزات على أيدي
~~الكذبة لإضلالهم دون أن يوقفهم أو ينهيهم أو يحذرهم
~~أو يخبر الناس بها؟ وهل يجوز على الله الإضلال والله لا
~~يفعل القبيح؟ شرط النبوة أنها من الله صدقا، وأن الله لا
~~يفعل الكذب شرط أساسي به يمكن التفرقة بين المعجزة على
~~يد صادق والمعجزة على يد كاذب، وأن ظهور المعجزات على أيدي
~~الكذابين مدعي النبوة إنما يدل على أن المعجزة ليست
~~دليلا على صحة النبوة، وإذا كانت المعجزة تقع من غير
~~الأنبياء فما الدليل على أن كل من تقع منه المعجزة ليس
~~نبيا؟ وإذا وقعت المعجزة على أيدي الكذبة فما الدليل على
~~صدق النبي حتى ولو أتى بمئات المعجزات؟ وما الفرق بين
~~المعجزة التي تقع على يد النبي الصادق وتلك التي تقع على
~~يد النبي ms044 الكاذب؟ وما الفرق بينهما لو كان كلاهما خرقا
~~لقوانين الطبيعة، وجريانا على غير المألوف، وسريانا على
~~نقيض العادة؟ وحرصا على الصدق الإلهي وصدق النبي، فإن
~~الأقرب هو عدم ظهور المعجزة على أيدي الكذابين، حتى ولو
~~كان في ذلك عدم إعطاء الأولية المطلقة للقدرة الإلهية
~~على صدق النبي. أما ظهور المعجزة أو الكرامة على أيدي
~~أعداء النبي، مثل «إبليس» أو فرعون، فإنه ممكن
~~لاستدراجهم ثم عقوبتهم، وهي في هذه الحالة تسمى قضاء
~~حاجات ليزدادوا طغيانا وليزدادوا عقابا. وكيف يجوز ذلك
~~على الله؛ استدراج الأعداء لزيادة العقاب، تكذيبهم وإبطال
~~المعجزات والكرامات لهم؟ ألا يعود الأمر من جديد كما كان،
~~ظهور المعجزة على أيدي الكذابين وأعداء النبي، فيبطل الصدق
~~الإلهي، كما يبطل صدق النبوة، وتعجز الإرادة الإلهية،
~~وتقوى إرادة الأعداء؟

# 27

# أما بالنسبة لمقارنة المعجزة بالتحدي وعدم المعارضة، فقد
~~لا يبلغ التحدي كل القادرين على المعارضة، ولعل القادرين
~~تركوا المعارضة تواضعا، إعلاء لكلمة الله، أو خوفا من
~~السيف، أو انشغالا عنها بشئون المعاش، وقد تتم المعارضة
~~ولا تظهر؛ لإخفائها وطمس آثارها. وإن كان البعض قد عجز عن
~~المعارضة فلربما لا يعجز البعض الآخر، بل إن عجز البعض
~~الأول لا يدل على صدق النبي، بل على تفاوت القدرات في
~~الفاعلية والأثر. وشرط التحدي أن يكون المتحدى بمثله
~~داخلا تحت القدرة حتى يصح التحدي، وإلا لو طلب من
~~الإنسان زحزحة الجبال أو إحداث زلزال فلا يكون تحديا بل
~~تعجيزا. وإن كان التصديق يتم ضرورة، فإن الضرورة أيضا
~~ليست بأولى بالتصديق من التكذيب، ورؤية المعجزة على أنها
~~سحر أو رؤيتها على أنها معجزة يظهر دافع العناد.

# 28

# فإذا كانت المعجزة دليل الصدق الوحيد على النبوة،
~~واستحالت المعجزة استحالت النبوة بدورها، وإن لم يكن للناس
~~طريق آخر لإثبات النبوة غير طريق المعجزات الخارقة للعادات
~~وبطلت المعجزات بطلت النبوات، وحوصر الطريق إلى الله.
~~وما الذي جعل المعجزة هي الطريق الوحيد لإثبات النبوة
~~وأولى بالدلالة عليها من غيرها؟ وهي لا تصدق النبوة إلا
~~بهذا الطريق القائم على وجود المحال ms045 الممتنع في العقل
~~والطبيعة؟ إن المعجزة إنكار لمبادئ العقل الثابتة ولقوانين
~~الطبيعة المطردة، فكيف تكون دليلا على وحي يستند أساسا
~~إلى مبادئ العقل وقوانين الطبيعة؟ وكيف تكون الأعراض
~~دليلا على وجود الله. إذا كانت المعجزة تغيرات في
~~الأعراض وجريانها على نحو غير مألوف على الأجسام، فكيف
~~تكون الأعراض، وهي مشروطة بالأجسام ولا تستقل بذاتها،
~~دليلا على وجود الجواهر المفارقة؟ إن العرض لا يؤدي إلى
~~جوهر، والمشروط لا يؤدي إلى الشارط، كما أن الفرع لا
~~يثبت الأصل، والمعجزة فرع والنبوة أصل.

# 29

# وما الفائدة من إثبات النبوة بالمعجزة الآن،
~~والنبوة واقعة مسلم بها في حين أن التسليم بالمعجزة أقل؟
~~لقد كان الزمن الماضي زمن نشر الرسالة والرد على منكريها
~~وليس الأمر كذلك الآن. إن التحدي الآن هو تحويل الوحي إلى
~~علم يقوم على العقل، ويستند إلى الطبيعة ، ويحقق مصالح
~~الناس، أو بلغة العصر تحويل الوحي الذي أتت به النبوة إلى
~~أيديولوجية تملأ في الناس فراغهم النظري، وتقضي على فتورهم
~~ولامبالاتهم وتجندهم؛ لاسترداد حقوقهم، والدفاع عن
~~استقلالهم وحرياتهم، والمحافظة على أراضيهم
~~وثرواتهم.

# لقد لاحظ القدماء خاصة الحكماء أيضا التفسير النفسي
~~للمعجزات؛ فإذا كانت المعجزات إما تركا أو فعلا أو
~~قولا، فإن الترك يحدث بانجذاب النفس إلى عالم القدس
~~واشتغالها عن البدن زهدا في الحياة، وعلى ما هو معروف من
~~سير كبار القادة والزعماء. والفعل تعبير عن القدرة
~~المطلقة الناتجة عن الإحساس بالحق وضرورة بلوغ الهدف،
~~والقدرة على الخيال؛ صعود الجبال، قطع الفيافي والقفار،
~~عبور المحيطات، ركوب الهواء والصعود إلى القمر والكواكب.
~~أما القول فإنه يعبر عن القدرة على التنبؤ بناء على
~~إحساس بالتاريخ وشعور بمساره، وإدراك لقوانينه، ومعرفة
~~بالمراحل الماضية، وبالمرحلة الحالية، وبالمرحلة
~~المستقبلية. فالوعي النبوي هو وعي تاريخي، يعي دروس الماضي
~~من تاريخ النبوة، ويعرف بنية الحاضر، ولديه رؤية واضحة للمستقبل.

# 30

# وقد يتضخم البناء النفسي فيتحول من قدرة فعلية
~~إلى وهم، ومن صورة إلى حقيقة، ومن باعث إلى شيء، ومن إيجاب
~~إلى سلب، ومن عبقرية إلى جنون. هنا يتم الفصل ms046 بين الذات
~~والموضوع، فتتضخم الذات على حساب الموضوع حتى تبلغ الذات
~~الموضوع ويضيع الموضوع المتضخم، فينشأ الوهم وخداع
~~الحواس، وينتهي العقل وتختفي الطبيعة. وهنا تغضب الطبيعة
~~لموت المسيح، وينشق القمر وتنكسف الشمس لموت إبراهيم،
~~ويسبح العصا بين يدي الرسول، ويحن الجذع إليه، ويشبع
~~المئات بل والآلاف من لقمتين وسمكتين. وقد يتحول التفسير
~~إلى تفسير اجتماعي سياسي، ويصبح الأنبياء زعماء سياسيين
~~مهمتهم تسييس العامة وتجنيدها وتعبئة مقدرات الأمة وشحذ
~~إمكانياتها؛ فالأنبياء في التاريخ القديم هم كبار
~~المصلحين والمعلمين، بل والقادة، لنشر مثل ومبادئ
~~تتجاوز عصورهم من أجل نقل الوعي الإنساني إلى درجة أرقى،
~~ومرحلة تالية في طريق اكتمال النبوة، وإعلان استقلال الوعي
~~الإنساني عقلا وإرادة.

# 31

# وكرد فعل على إثبات النبوة بالمعجزة كبرهان خارجي،
~~يكفي سماع الخبر من الرسول وتصديقه بلا حجة أو برهان أو
~~دليل، أو حتى التأكد من صحة الخبر ما دام المطلوب هو
~~التصديق بصرف النظر عن صورة الدليل.

# 32

# إذا كان الدليل هو المعجزة، وإن لم تكن
~~المعجزة دليلا، فالنبوة بلا دليل أفضل فإنها صريحة، ولكن
~~كيف تجوز النبوة وكيف يسمع الوحي بلا تصديق؟ والحقيقة أن
~~عدم الإتيان بالمعجزات، أو بدلائل إثبات صدق النبوة، لا
~~يدل بالضرورة على انتفاء كل دليل على ذلك؛ فقد توجب
~~النبوة بمجرد الخبر وصدقه الخارجي في التواتر وصدقه
~~الداخلي في الاتفاق مع العقل والطبيعة ومصالح الناس، وأن
~~مجرد سماع الخبر لا يكفي لصدق النبوة، وإن كان كافيا في
~~المجتمعات المضطهدة المنتظرة أمامها المخلص وسماع
~~ندائه وبلاغه، فالإمام يعبد ولا يمكنه إجراء المعجزات
~~أمام كل المجتمعات؛ وبالتالي يكفي السماع بظهوره. والمطلوب
~~تصديق الناس واتباعهم الأئمة، بصرف النظر عن البرهان ما
~~دام البرهان هو المعجزة وليس العقل؛ أي خلب اللب وليس دليل
~~العقل، استرعاء الانتباه واستيلاء الدهشة وليس المنطق
~~والبرهان.

# وقد سبب رد الفعل هذا رد فعل ثان، وهو المطالبة
~~بالدليل الذي ليس هو المعجزة، فالمعجزة ليست دليلا،
~~والخبر يحتمل الصدق والكذب؛

# 33

# فلا يحتوي الوحي على معجزة من فعل النبي؛ أي
~~دليل خارجي ms047 دون تصديق داخلي، ولا يكفي مجرد الخبر دون صحة
~~تاريخية مشروطة بالتواتر. ليست المعجزة دليلا خارجيا
~~يمكن الاعتماد عليه والتصديق به، بل مجرد شاهد خارجي على
~~قدرة الرسول، لا يمكن التحقق من صدقها إلا بدليل الحس
~~وبداهة العقل وشهادة الوجدان. المعجزة برهان خارجي وليست
~~برهانا داخليا، والتصديق لا يكون خارجيا، ولا يكون
~~إلا داخليا. ليست المعجزة دليلا على صدق خاتم الرسل، في
~~آخر مرحلة من مراحل الوحي، بل دليل الوحي ذاته من النواحي
~~الأدبية والفكرية والتشريعية، وليس ذلك معجزة بل إعجازا.
~~ربما قامت المعجزات في المراحل السابقة للوحي لإيقاظ
~~الشعور، وتحريره من سيطرة القوى المادية والسياسية، ولكنها
~~لا تستطيع أن تحرر الشعور بطريقة أبقى، أكثر دواما،
~~وأشد رسوخا، بل إن المعجزة بوضعها القديم تأخذ مدلولا
~~جديدا وهي قدرة الإنسان المطلقة على الفعل، وتخطي
~~العقبات، وعلى عدم وجود المستحيل أمامه. الرسول هو القدوة
~~في تطبيق الوحي، والنموذج الأول لهذا التطبيق، والتجربة
~~الرائدة في هذا المجال.

# إن دليل النبي هو صدق رسالته بتطابق ما يأتي به مع العقل
~~والواقع ومصالح الناس؛ فالدليل ليس خارجيا من المرسل،
~~بل داخليا، من الرسالة ذاتها. ليس دليلا خارجيا من
~~معجزة أو بتدخل إرادة خارجية من الله أو من الرسول، أيا
~~كانت في قلوب المؤمنين لإحداث التصديق، بل دليل داخلي ينبع
~~من طبيعة العقل وشهادة الواقع. ليس نظام الوحي معجزا
~~بمعنى عدم قدرة الإنسان على الإتيان بمثله؛ إذ يستطيع
~~الإنسان بعقله أن يصل إلى كل حقائق الوحي. وكي لا يطول
~~الوقت، ويضيع العمر، ويبذل الجهد في النظر ولا يبقى شيء
~~للعمل، وللأمان من الخطأ، أو من تشعب وجهات النظر
~~الجزئية وتضاربها، أعطى الوحي النظام الشامل مسبقا؛
~~حتى يبذل الإنسان جهده في فهم التفصيلات والتطبيق وفي
~~التحقيق العملي. ولا يعني صدق الرسالة مجرد سلامتها من
~~أخطاء القياس،  بل
~~تطبيقها في الواقع، ومعرفة صدقها بالتجربة وفي حياة الناس.
~~وفي هذه الحالة يكون صاحبها صادقا، لا بمعنى أنه أتى من
~~عند الله، فالجانب الغيبي في النبوة لا يدخل فيها، بل ms048 يعني
~~أن رسالته صادقة في الواقع، يثبتها العقل، وتؤيدها
~~التجربة، ويجد الناس فيها حلولا لمشاكلهم وبناء لمجتمعهم.

# 34
~~(3) هل هناك فرق بين المعجزة، والكرامة، والسحر؟

# إذا كانت المعجزة هي خرقا لقوانين الطبيعة وجريا على
~~غير العادة، فما الفرق بينها وبين الكرامة والسحر؟ الحقيقة
~~أنه لا خلاف بين الثلاثة في النوع، ما دامت كلها خرقا
~~لقوانين الطبيعة، وسيرا ضد مجرى العادات، وإنكارا
~~لبداهات العقول، ولكن الخلاف في الدرجة فقط، وهو خروج من
~~علم أصول الدين إلى علوم التصوف؛ لذلك يكثر الاستشهاد
~~بأقوال الصوفية أكثر من مقالات الفرق.
~~(أ) المعجزة والكرامة

# وتظهر المعجزات على أيدي الصالحين والأولياء ظهورها
~~على أيدي الأنبياء، وفي هذه الحالة تسمى كرامات،
~~ومع ذلك فهي لا تثبت نبوتهم، بل قد تضادها أفعال
~~أخرى تجر إلى إسقاط الشرائع وإبطال التكاليف، وتؤدي
~~إلى تعدي الحدود وإيقاف الأحكام.

# 35

# أما
~~الولاية فتعني العامة فعل الأوامر واجتناب النواهي،
~~وهي نوعان؛ الولاية العامة وهي مكتسبة بإرادة الإنسان
~~ومجاهداته، والولاية الخاصة وهي العطايا الربانية
~~كالعلم اللدني ورؤية اللوح المحفوظ، ذاتية خالصة لا
~~دليل عليها يمكن بواسطته التيقن من صدقها.

# 36

# كما تظهر المعجزات أيضا على أيدي
~~الخادعات للأعداء، مثل الشياطين التي تتشكل في صور
~~مألوفة لتوسوس للإنسان وتخدعه، وفي هذه الحالة لا
~~تكون المعجزات خاصة بالأنبياء وحدهم، بل بالصالحين
~~والأولياء والأعداء، ويستحيل بعدها معرفة هل هي دليل
~~على النبوة أم على الولاية أم على العداوة، وهل هي
~~دليل على الصدق أم تساوى فيها الصدق والكذب، النبي
~~والمتنبي؛ لذلك قد تخصص ظهور المعجزات على الأولياء
~~بالكرامات، وتبقى
~~المعجزات للأنبياء، والكرامات للأولياء.

# 37

# والكرامة تيسير لأسباب الخير وتعسير
~~لأسباب الشر،

# 38

# وهذا عود من جديد لمسألة الحرية الإنسانية
~~لأفعال الشعور الداخلية، وكأن المعجزة أو الكرامة هما
~~نيل من أحد مكتسبات العدل، ورجوع إلى الوراء من جديد.
~~تفسر الولاية وكأنها التوفيق والطاعة والعون؛ أي
~~تدخل الله إيجابيا في أفعال الشعور الداخلية في
~~حرية الأفعال، أو تعبيرا عن الواجبات العقلية مثل
~~الصلاح واللطف، فالولاية قضاء للحاجة وتفريج للكرب. ms049
~~الولاية توقع حدوث شيء نظرا لشدة الحاجة إليه، ثم
~~بعد حدوثه بالفعل يشعر الإنسان أنها ولاية مع أنها شدة
~~الحاجة بعد انقضائها، ولو لم تكن الحاجة ملحة
~~والانتظار طويلا لكانت حادثة عادية.

# 39

# ومع ذلك هناك فروق بين المعجزة والكرامة. تظهر
~~المعجزة على يد النبي بينما تظهر الكرامة على الولي،
~~فالفرق بين المعجزة والكرامة هو الفرق بين النبي
~~والولي أو بين النبوة والولاية، ومن صدق بالمعجزة
~~صدق بالولاية، ومن آمن بالأنبياء آمن بالأولياء، ولكن
~~كيف يوضع النبي على مستوى الولي، والنبوة على مستوى
~~الولاية، والمعجزة على مستوى الكرامة؟ أليس ذلك حطة من
~~النبوة ورفعا للكرامة؟ وإذا كانت المعجزة لتصديق
~~النبي فإن الكرامة لقضاء الحاجة؛ فغاية المعجزة دينية
~~في حين أن غاية الكرامة عملية، وإذا كانت الغاية من
~~المعجزة دينية، أي الإيمان بالله، فإن الغاية من
~~الكرامة أخلاقية، أي التقوى والعمل الصالح، وإذا كان
~~صاحب المعجزة معصوما ، فإن صاحب الولاية ليس كذلك،

# 40

# وإذا كانت المعجزة من فعل الله أكثر من
~~فعل النبي، فإن الكرامة من فعل الولي أكثر من فعل الله
~~أو النبي، وقد يكون للكرامة بهذا المعنى ميزة على
~~المعجزة، وهي أنها من فعل الإنسان، وتثبت قدرته على
~~التأثير النفسي، وكيف أن التركيز على الشعور يخلق
~~موضوعه، سواء حقيقة أو مجرد إيحاء بذلك للآخرين؛ لذلك
~~تقع المعجزة ضرورة بينما تقع الكرامة ضرورة أو اختيارا.

# 41

# وإذا كانت المعجزة يراها كل إنسان، فإن الكرامة لا
~~يراها إلا الولي. رؤية المعجزة عامة لكل الناس بينما
~~رؤية الكرامة خاصة للولي وللأولياء. فائدة المعجزة إذن
~~عامة في حين أن فائدة الكرامة خاصة.

# 42

# وإذا كانت المعجزة تقع في كل وقت يريده
~~النبي، فإن الكرامة تقع في وقت مخصوص يريده الله، ومع
~~ذلك المعجزات قبل البعثة كرامات؛ لأن المعجزات دليل
~~على صدق النبوة، والبعثة لم تكن قد بدأت بعد.

# 43

# وإذا كان الإعلان عن المعجزة واجبا حتى
~~يراها الناس ويصدقوا النبي، فإن كتمان الكرامة
~~ضروري. المعجزة تتطلب المعارضة والتحدي، وبالتالي
~~الإعلان عنها ضروري، في ms050 حين أن الكرامة ليست كذلك،
~~فتظل طي الكتمان، وقد يطلع الله عليها بعض عباده المخلصين،

# 44

# ولكن ما فائدة الكتمان؟ وكيف يعرف الناس
~~الكرامة ما دامت مجهولة، لا تتعدى غاية الكرامة إلا
~~الثقة بالنفس، والفرح بالذات، والرضا عليها، وبث
~~الطمأنينة فيها، وإدخال السعادة عليها، ويظل السؤال
~~ألا تظهر الكرامة على يد الفاسق، كما تظهر النبوة على
~~يد النبي الكذاب؟ كيف السبيل إلى التفرقة بين الكرامة
~~الحقة والكرامة الكاذبة؟

# والحقيقة أنه لا فرق بين المعجزة والكرامة، من حيث
~~إن كليهما يؤديان إلى خرق قوانين الطبيعة وإنكار
~~أوليات العقل.

# 45

# وقد تجرأت الحركة الإصلاحية الحديثة على
~~نفي الكرامات وخوارق العادات على يد الأولياء، وإثبات
~~المعجزات وخوارق العادات على يد الأنبياء وحدهم،

# 46

# وقد قامت بذلك اتكاء على الموقف
~~الاعتزالي الوسط القديم؛

# 47

# فلو جازت الكرامة لبطلت دلالة المعجزة على
~~النبوة، وضاع التخصيص، ولجاز ظهورها على غير النبي ما
~~دامت عامة وشائعة. لو صحت كرامات الأولياء لبطلت 
~~معجزات الأنبياء، ولو جاز اختراق العادات من كل وجه
~~لجاز اختراقها من كل وجه، لا فرق في ذلك بين كرامة
~~ومعجزة، وينتهي الأمر إلى التشكك في قوانين الطبيعة
~~ووجود الإنسان في عالم يحكمه الوهم وتسيره الرغبات المكبوتة.

# 48

# وإذا كان الإنسان قادرا بالدعاء على
~~التأثير في الطبيعة سرا من خلال فعل الله وهي
~~الكرامة، فالأولى أن يكون قادرا على التأثير فيها
~~مباشرة عن طريق الفعل علانية أمام الناس وعلى رءوس
~~الأشهاد، وليبقى عملا رائدا وسنة للناس، حاضرا في
~~التأريخ. وإن تجرأت الحركة الإصلاحية على إنكار
~~الكرامات، فإنها ما زالت تثبت المعجزات مع تساويهما
~~في خرق قوانين الطبيعة، وقلب لمجرى العادات، وإخلال
~~للقواعد بالرغم من وجود أصل قديم لنفي المعجزات حرصا
~~على إثبات قوانين الطبيعة.

# 49

# ولماذا الدفاع عن خرق العادات؟ وأيهما
~~أفضل؛ أن نعيش في عالم له سنن وقوانين، يوثق به ونتحكم
~~فيه، أم نعيش في عالم لا يحكمه قانون ولا يوثق
~~بنظمه؟ وإذا كانت المعجزات تصح فقط في هذا العالم دون
~~أي عالم آخر، حيث ms051 تسود فيه الإرادة المطلقة بلا
~~طبيعة، فكأن الهدف من المعجزة هو القضاء على الطبيعة
~~وعلى قوانينها الثابتة في هذه الدنيا، حتى تضطرب حياة
~~الناس، فيستسلمون للقوة القاهرة القادرة على كل شيء،
~~بما في ذلك الطبيعة التي استعصى على الناس فهمها
~~والسيطرة عليها. وهل خلق السموات والأرض على هذا
~~النظام شبيه بخوارق العادات؟

# 50

# وهل تثبت قدرة الله بالضرورة بخرق
~~العادات، والأقرب إلى الحكمة أن تثبت بالنظام وسنن
~~الكون؟ والرسول نفسه لا يخرق الطبيعة ولا تنخرق قوانين
~~الطبيعة فرحا له أو حزنا على موت أبنائه. ولماذا
~~تستغل نتائج العلم وقوانينه الحديثة مثل اللاتحدد
~~لإثبات المعجزات وإنكار قوانين الطبيعة، وهي قوانين
~~متغيرة تثبت اليوم ما تنفيه غدا، وتنتفي بالأمس
~~ما تثبته اليوم، وتجعل الدين ملحقا للعلم وتابعا
~~له؟ إن وجود ظواهر شاذة في الطبيعة إنما تحدث وفقا
~~لقوانين أخرى أعم منها وأشمل؛ فالمعجزة حادثة طبيعية
~~تحدث وفقا لقوانين أخرى أعم منها وأشمل؛ فالمعجزة
~~حادثة طبيعية تحدث وفقا لقانون طبيعي نجهله حتى
~~الآن. المسألة إذن مرهونة بتقدم العلم، وتاريخ
~~المعجزات جزء من تاريخ العلم وتقدمه.

# 51
~~(ب) المعجزة والسحر

# ولما كانت المعجزة خرقا لقوانين الطبيعة فإنها
~~تقترب من السحر والشعوذة والمخاريق والطلسمات والحيل،
~~فهي كلها خرق لقوانين الطبيعة وهدم لبداهات العقل
~~وشهادة الحس إن حقيقة أو خيالا، واقعا أو إيهاما؛
~~فالسحر عند البعض موجود وثابت، فيرتقي الساحر في
~~الهواء أو يقلب الإنسان حمارا؛ فالسحر قلب للأعيان،
~~وإحالة للطبائع حقيقة ليس خداعا، وكل من يثبت
~~المعجزة بهذا المعنى، فإنه يثبت السحر على هذا الأساس.

# 52

# ولا فرق بين السحر والعين فكلاهما ثابت موجود،

# 53

# وهناك عديد من الشواهد النقلية تدل على
~~وجوده، ترتكز على وقائع تاريخية محددة كانت أسباب النزول.

# 54

# والسحر نوعان؛ الأول: ما يأتي من قبل
~~الكواكب من خلال الطلسمات في التأليف بين الطبائع،
~~والثاني: هي الرقى، وهو كلام مكتوب من حروف مقطعة
~~غدت قوة تثير الطبائع.

# 55

# فإذا كان السحر يشارك المعجزة والكرامة في أن الكل
~~خرق لقوانين الطبيعة وهدم لبداهات ms052 العقول، أصبح الفرق
~~بينهم في الدرجة لا في النوع، فإذا كان فاعل المعجزة
~~هو الله مباشرة أو من خلال النبي، فإن فاعل السحر هو
~~الجن والشياطين؛ وبالتالي يزداد الأمر غموضا في
~~المجهول. وإذا كانت المعجزة خارج نطاق القدرة
~~الإنسانية فإن السحر يكون من مقدورات البشر، ويكون
~~الله قادرا عليه. السحر نوع من القدرة الخارقة في
~~حدود القدرة البشرية، وتمن مستمر للإنسان أن يكون
~~أقدر مما هو عليه إن استعصت عليه الحيل، وانقطعت به
~~السبل. وإذا كانت الحيلة من أنواع السحر تظل المعجزة
~~من الله والحيلة ليست كذلك، وتظل المعجزة حادثة خارقة
~~للطبيعة في حين قد لا تكون الحيلة كذلك يمكن
~~تعلمها، وهناك علم بأكمله للحيل. وإذا كانت
~~المعجزة لا يقع فيها الاشتراك بل تظل خاصية فريدة
~~للنبي، فإن الاشتراك يقع في الحيل. وإذا كانت المعجزة
~~للأنبياء وحدهم فإن الحيل لأهل صناعة الحيل. وإذا كانت
~~المعجزة تحديا لأهل الصناعة فإن الحيلة ليست كذلك لهم،

# 56

# ولكن تستعمل المعجزة لغة السحر إذا كان
~~العصر عصر سحر؛ فالمعجزة إنما تأتي بلغة العصر وطبقا
~~لمستوى علومه،

# 57

# ولكن يظل يغلب عليهما معا أنهما خرق
~~لقوانين الطبيعة، وتغير في جواهر الأجسام، حتى إذا
~~توجهت المعجزة أساسا إلى الجواهر يتوجه السحر أساسا
~~إلى الأعراض.

# 58

# وبالرغم من أن الكرامة أيضا كالمعجزة
~~وقضاء حاجات، ولا تظهر إلا على ولي تقي فاضل، فإن
~~السحر شر لا يظهر إلا على فاسق؛ فالتعارض بين
~~الكرامة والسحر مثل التعارض بين الخير والشر.

# 59

# وطبقا لهذه الفروق بين المعجزة والكرامة
~~من ناحية والسحر من ناحية أخرى لا تكون المعجزة سحرا.

# 60

# والحقيقة أن الفرق بين المعجزة والسحر ليس كبيرا،
~~ما دام كلاهما خرقا لقوانين الطبيعة وإنكارا لبداهات العقل.

# 61

# كلاهما يقوم في الشعور على بناء واحد،
~~وكلاهما يؤدي وظيفة واحدة. وإن اعتبار المعجزات حيلا
~~ومخاريق رد فعل طبيعي على اعتبارها وقائع حدثت
~~بالفعل، فكل منهما رد فعل على الآخر، وهي في
~~الحقيقة صور فنية للتأثير على النفوس والإيحاء بالمعاني.

# 62

# إن الطبائع ms053 لا تتغير لا بفعل المعجزة ولا
~~تحت أثر السحر. هناك خواص للأشياء لا يمكن التحايل
~~عليها أو سحرها إلا بخداع الحواس والإيهام. ليس هناك
~~عين أو رقى؛ فالعين مجرد حدوث شر للآخر بناء على
~~استكثار الخير له، ودون هذا الحكم النفسي من الذات فلا
~~حكم بالشر على الواقع. أما بالنسبة للرقى فلا وجود
~~لقدرة للكلام الكتابي المدون، مقطعا في حروف أو
~~مجمعا في جمل. لا أثر للكلام إلا من خلال الصوت
~~والتعبير والجهر بالقول، أو بتنفيذه في أحكام عملية
~~وسلوك فعلي. وقد قامت إحدى الحركات الإصلاحية من قبل
~~برفض الرقى والتماتم والأحجبة. إن ما يسمى سحرا هو
~~تفاعل كيميائي في الظواهر الطبيعية، طبقا لقوانين
~~التفاعل التي يسميها الجاهل بها سحرا، كما أن
~~الحقائق تقوم على التمييز بين الواجب والممكن
~~والمستحيل، وهي من بداهات العقول. السحر كالمعجزة نفي
~~لقوانين الطبيعة، وزعزعة لثقة الشعور بالطبيعة والعقل،
~~وجعله خاضعا لصاحب السلطة والأثر.





# | رابعا: تطور النبوة




# لم يظهر الوحي مرة واحدة، بل وقع على مراحل؛ لا توجد إذن
~~نبوة واحدة، بل عدة نبوات متتالية منذ أول الأنبياء وهو أول
~~البشر، آدم، حتى آخر الأنبياء، دون أن يكون آخر البشر، محمد.
~~فما الصلة بين مراحل الوحي السابقة؟ وما الصلة بين هذه المراحل
~~جميعا وآخر مرحلة التي بها خاتم النبوة؟ ما صلة السابق
~~باللاحق واللاحق بالسابق؟ هل صلة تقدم واكتمال، تغير
~~وثبات، تطور وبناء؟

# وقد سمى القدماء ذلك «النسخ»، ولا يعني النسخ فقط تبديل
~~آية بدل آية، كما هو الحال في آخر مرحلة من مراحل الوحي، بل
~~ظهور وحي تابع لوحي آخر، وظهور نبوة بعد نبوة. يعد النسخ
~~هنا بين مرحلة وأخرى، وليس بين آية وآية داخل نفس المرحلة. هو
~~النسخ العام وليس النسخ الخاص، نسخ النبوة وليس نسخ الآية، نسخ
~~المسيحية لليهودية، ونسخ الإسلام للمسيحية مثلا. والنسخ لا
~~يكون إلا في الشرائع والنظم والعبادات والأعراق، أما في
~~العقائد فلا يوجد نسخ؛ فالقوانين النظرية واحدة لا تتبدل، أما
~~كيفية ممارساتها وتطبيقاتها وصياغاتها في قوانين وتشريعات، فهي ms054
~~التي يقع فيها النسخ. لا يعني النسخ إذن الإبطال والإزالة، بل
~~يعني التطور والتقدم وتكييف الشريعة طبقا لدرجة تقدم الوعي
~~البشري في الأصول والفروع، ودفعها درجة أخرى إلى الإمام
~~إسهاما في عملية الإسراع في التطور؛ من أجل الوصول إلى تحقيق
~~الغاية من الوحي، وهو استقلال الوعي الإنساني عقلا وإرادة، في
~~حين أن النسخ في آخر مرحلة يتوجه فقط إلى الفروع دون
~~الأصول.

# ولم يقتصر القدماء على ديانات الوحي المذكورة فيه فحسب، بل
~~ضموا إليها الديانات البشرية الأخرى، التي قد تكون في أصلها
~~نبوات إلهية، أو تكون نبوات إنسانية صرفة؛ لذلك لا يقتصر
~~القدماء على الحديث عن اليهودية والمسيحية والإسلام كبرى
~~المراحل، بل أيضا عن البراهمة والصابئة والمجوس، خاصة وأن
~~لهم مواقف بالنسبة لديانات الوحي، ويعترفون بأنبيائهم ويقرون بنبواتهم.

# 1

# وقد تعرض القدماء للفرق والديانات التي عرفها
~~العرب والمسلمون؛ فاليهودية والمسيحية فرق عربية، ولا شأن
~~لها باليهودية والمسيحية كما عرفها الغرب بعد ذلك، ثم نقلنا
~~نحن معرفتها بهم منه، اللهم إلا إذا كان هناك استمرار بين
~~الفرق العربية القديمة والفرق الغربية الحديثة. الفرق
~~اليهودية والمسيحية هي الفرق داخل الحضارة وليس خارجها،
~~وكذلك البراهمة والصابئة والمجوس هي الفرق التي عرفتها
~~الحضارة وانتشرت داخلها بعد أن تحول أصحابها إلى الدين
~~الجديد، أو بقى البعض منهم على دياناتهم القديمة، أو عرفها
~~المسلمون فقط تاريخيا إثر الترجمة ومعرفة ديانات الأمم
~~السابقة ومللها، سواء كانت بلادها مفتوحة أو لم تفتح بعد،
~~واقتصر الأمر على نقل تراثهم. وأخذ القدماء معارفهم عن
~~الديانات القديمة من مصادرها الأولى؛ أي من الكتب المقدسة
~~لكل دين وملة، وليس من كتب تاريخ الفرق القديمة، أو رواية
~~وسماعا دون التحقق من المصادر؛ وبالتالي فإن معرفتهم بها
~~موثقة، وليست كمعرفتنا نحن بآراء الخصوم وفرق المعارضة،
~~التي لا نعلمها في الغالب إلا من كتب تاريخ الفرق التي
~~كتبتها الفرق الناجية. ويثبت القدماء نبوة كل الأنبياء وكل
~~مراحل الوحي السابقة؛ دفاعا عن اكتمال الوحي وشموله ضد
~~منكري إحدى مراحله نيابة عن باقي الفرق، فكأنهم يقومون
~~بعملهم ms055 وبعمل غيرهم، وكأن آخر مرحلة هي الأمينة على شمول الوحي
~~واكتمال النبوة، وهي القادرة على تبني الوحي في تمامه وكماله
~~حرصا عليه، وليس دفاعا عن قوم أو ملة أو عنصر أو جنس،
~~وتنكرا للأقوام والملل والشعوب الأخرى؛ فكل ملة تقطع
~~مراحل الوحي وتوقفه عندها، وآخر مرحلة تعترف بالمراحل
~~جميعا، ولا توقف الوحي إلا عند اكتمال النبوة وتحقق غاية
~~الوحي في التاريخ، وقد قام بذلك البعض دون البعض، سواء في نشأة
~~الحضارة أم في ذروتها، في المشرق أو في المغرب؛ فقد بدأت الأمم
~~المغلوبة بعد الفتح التوجه إلى الدين الجديد من الخلف، بعد أن
~~عجزت عن مواجهته من الأمام بنشر دياناتها السابقة وعقائدها
~~القديمة في حضارة تقوم على التسامح الديني والحوار الفكري
~~وتعدد الأديان.

# 2
~~(1) هل يستحيل النسخ بين المراحل؟

# إذا كان من الممكن تناول موضوع النبوة إمكانا
~~ووقوعا على نحو نظري خالص، فإنه يصعب فعل ذلك حين
~~الحديث عن تطور النبوة؛ فما دام الأمر مع التاريخ فلا بد
~~من أسماء أنبياء وأسماء فرق ومذاهب، ويتحول علم أصول
~~الدين بالضرورة من علم للعقائد إلى علم للفرق. وتطور
~~النبوة إنما يعني بتعبير اصطلاحي «النسخ»؛ فالتطور يعني
~~المراحل، والنسخ هو أحد أشكال العلاقات بين هذه المراحل.
~~ولما كانت النبوة متطورة، وكان الوحي قد وقع على مراحل
~~عدة، كان من الضروري أولا إثبات النسخ ضد منكريه وهم
~~اليهود، وتنكر اليهود النسخ لأنها تتضرر منه مرتين؛ مرة
~~بنسخ المسيحية لليهودية، ومرة بنسخ الإسلام للمسيحية؛ ومن
~~ثم كانت المحاولات لإثبات النسخ (بالإضافة إلى التحريف
~~الذي تشارك فيه المسيحية) موجهة أساسا ضد اليهود مع
~~تعديد فرقهم المختلفة، وهم قسمان؛ القسم الأول أبطل
~~النسخ ابتداء كاستحالة عقلية ولم يجعله ممكنا؛ إذ
~~يستحيل أن يأمر الله بشيء وينهى عنه، فينقلب الحق باطلا
~~والباطل حقا، وتتحول الطاعة إلى معصية والمعصية إلى
~~طاعة، ويوقع الله في الجهل والندم، ويحدث تغيرا في
~~العلم الإلهي، وتقلبا في الإرادة الإلهية، وهو سؤال
~~البداء: هل يجوز البداء على الله؟ ولكن نظرا لاختلاف
~~الفرق اليهودية فيما ms056 بينها حول النسخ فيما يتعلق بأي
~~النبوات تنسخ، فلم تفصل في هذه الحجة الأولى، حجة
~~البداء، ولكن فصلت فيها الفرق الإسلامية المنكرة
~~للنسخ طبقا لهذه الحجة النظرية المبدئية.

# 3

# والقسم الثاني أجاز النسخ، ولكنه أنكر وقوعه
~~في نبوته وإن وقع في نبوات الآخرين، واعتمادا على حجة
~~نقلية من موسى يحرم فيها وقوع النسخ في التوراة. الفرق
~~اليهودية كلها تثبت النسخ، ولكنها تختلف في المنسوخ
~~ومداه ووجهته.

# إن جواز النسخ عقلا وعدم وقوعه نقلا يجعل العقل
~~معارضا للنقل، كما يجعل الجواز العقلي فارغا بلا مضمون
~~ما دام لا يقع، في حين أن الجواز العقلي والإمكان الواقعي
~~شيء واحد، والاعتماد في ذلك على النقل يضعف من الجواز
~~العقلي، فالمعارض العقلي أقوى من النقل؛ وبالتالي إن
~~نقل عن موسى قوله إن شريعته آخر الشرائع فإنه يكون
~~معارضا بالعقل؛ لأن نبوة موسى إحدى مراحل الوحي، وهناك
~~فرق بين وقوعه سمعا وعدم وقوعه نقلا؛ فقد يقع سمعا ولا
~~ينقل، وعدم نقله لا ينفي عدم وقوعه، فإن وقع ونقل؛ أي
~~فإن قاله بالفعل فقد يعني ذلك مجازا بأن شريعته شريعة
~~عظيمة، وأنه ليس في الشرائع أعظم من التوراة. والتوراة
~~بالفعل لا تنسخ؛ لأنها تحتوي على مجموع القيم الإنسانية
~~العامة، وأعيد تثبيتها في شريعة عيسى كليا وفي شريعة
~~الإسلام جزئيا. ويمثل هذا القول خطورة أعظم إذا ما تم
~~الانتقال من نسخ الشرائع إلى نسخ النبوات، ومن عظمة
~~التوراة وشريعتها التي لا تنسخ إلى إنكار النبوات
~~التالية لموسى، مثل نبوة عيسى ونبوة الإسلام. ويبدو أن
~~الهدف من إنكار النسخ ليس التمسك بشريعة التوراة اعتمادا
~~على قول موسى، بل إنكار لنبوتي عيسى والإسلام؛ لأن من
~~اليهود من يقر بنبوات تسعة عشر نبيا بعد موسى. وقد
~~يكون الدافع الأول والأخير هو إنكار نبوة الإسلام، وليس
~~نبوة عيسى الذي يثبت شريعة التوراة ويعمل بها، ولكن فقط
~~يجددها من الداخل ويعيد إليها روحها وتقواها الباطنية،
~~فلو جازت نبوة الإسلام لجاز نسخ الشرائع قبله؛ وبالتالي
~~تبطل شريعة التوراة مع أن نبوة الإسلام تثبتها. ms057 والنسخ
~~في الحقيقة ليس رفعا، بل تبديل حكم بحكم آخر مثله أو خير
~~منه، وكل نظرة تراثية تأخذ بأقوال الأحبار فإنها ترفض
~~النسخ، فالنسخ تجديد في حين أن أقوال الأحبار تقليد.

# 4

# وقد ينكر نسخ الشرائع عقلا وسمعا؛ فنسخ الشرائع محال
~~عقلا وجاء السمع بتأكيد حكم العقل. وهو موقف أكثر اتساقا
~~من جواز النسخ عقلا وامتناع نقله سمعا. وتقوم الاستحالة
~~العقلية على بعض المقولات الإسلامية التي كانت سائدة
~~بالأندلس، سواء عند بعض الفرق الإسلامية، مثل البداء
~~وتجويز الجهل على الله، أو في علم أصول الفقه باستحالة نسخ
~~الأشياء قبل امتثاله وقت فعله، فالشريعة اليهودية كانت
~~متمثلة منذ موسى، وكان وقت فعلها قد حان، ومثل نسخ
~~الأخف بالأثقل على سبيل العقوبة للمكلف، وشريعة عيسى
~~وشريعة الإسلام ليست بأثقل من شريعة التوراة إن لم تكن
~~أخف. ويظهر الأثر الإسلامي على هذه الفرقة اليهودية في
~~أخذها التوراة وحدها وما في كتب الأنبياء، وتكذيب أقوال
~~الأحبار. أما النقل عن موسى فسنده ضعيف، وإن صح فمعناه
~~مشروط بعدم خلو نبي آخر، فإن بطل استحالة النسخ عقلا
~~وشرعا صح جوازه.

# 5

# وقد يكون الهدف من النسخ التوقف عند مرحلة دون مرحلة،
~~والاعتراف بنبي وإنكار نبي آخر، وهو ما يعارض مسار
~~التطور والهدف من توالي النبوات. قد تعظم مرحلة بالنسبة
~~إلى أخرى، وقد تشير مرحلة إلى تغير كيفي بينما تشير
~~الأخرى إلى مجرد تغير كمي؛ لذلك كانت نبوة موسى وهارون
~~ويوشع لا يمكن إنكارها؛ فموسى صاحب التوراة، وهارون صاحب
~~المعبد والخلافة، ويوشع غازي الأرض والآخذ بيد اليهود من
~~التيه والمستقر في فلسطين. فبينما تقصر النبوة لقصورها
~~على أنبياء «الشريعة والأرض» توسع لتصبح كل من تظهر
~~عليه المعجزات من أجل رد الاعتبار لباقي الأنبياء من بني
~~إسرائيل، ثم تعتبر المعجزات في حالة عيسى ومحمد حيلا
~~ومخاريق تبطل نبوتيهم، ثم يستثنى عيسى كنبي صادق بأنه
~~لم يظهر بعد، وأنه سيظهر في نهاية الزمان. ونهاية الزمان
~~على الأرض؛ لأنه لا يوجد بعث وحياة بعد الموت. ونظرا
~~للخلاف التاريخي حول التوراة، ms058 فقد يكون لكل فرقة توراتها،
~~تقرأ فيها عقائدها، وترى فيها نفسها، فالتوراة هي السجل
~~التاريخي لكل فرقة. أما أرض المعاد فالشام وليس فلسطين،
~~ونابلس وليس القدس، ما دام سليمان ليس نبيا؛ مما يدل على
~~أن القدس لم يكن لها هذه الدلالة التي لها الآن في
~~اليهودية، لا قبل سليمان ولا بعده.

# 6

# ويمكن الاعتراف بنبوات المراحل السابقة، بشرط ألا تكون
~~نسخا لبعضها البعض، وكأن نبوة وحي مستقل بذاته، وليست
~~حلقة في مسلسل النبوات؛ وبالتالي تنتفي الحكمة من التسلسل،
~~ألا وهو تطور البشرية وارتقاؤها من مرحلة إلى أخرى. كل
~~نبوة مستقلة بذاتها؛ وبالتالي لا يحدث تراكم كمي يؤدي إلى
~~تغير كيفي، ولا يحدث تواصل بين النبوات، وتبدأ كل نبوة
~~من الصفر ومن حيث بدأت الأولى لدى شعب آخر؛ وبالتالي ينتهي
~~خط التقدم الذي يخترق النبوات، أو على الأقل يغيب التصور
~~الحلزوني لها الذي يجمع بين الدائرة والخط، بين العود
~~الأبدي والتقدم. وكل نبوة محدودة بقوم وجنس، وليست عامة
~~للبشر جميعا، ولا توجد نبوة واحدة قادرة على اختراق حدود
~~القومية والجنس بما في ذلك اليهودية؛ فالنبوة خاصة وليست
~~عامة، فإذا كان النسخ جائزا عقلا ولكن غير واقع عملا،
~~فإنه يكون بلا فائدة، ويكون الجواز العقلي مجرد افتراض
~~صوري لا أثر له ولا فاعلية فيه، فإذا ما تم الاعتراف
~~بنبوتي عيسى ومحمد، كل منهما لقومه، عيسى لبني إسرائيل،
~~ومحمد لبني إسماعيل (وأيوب لبني عميص، وبلعام لبني مواب)،
~~فإنهما لا ينسخان شريعة موسى، فلا تواصل بين النبوات، ولا
~~أثر لأحدهما على الأخرى. ولما كان عمر الدنيا قصيرا لا
~~يتحمل التغيير والتبديل، ونسخ شريعة وإحلال أخرى، ظلت
~~شريعة موسى باقية، وكأن الحياة تعني الثبات دون التغير،
~~وكأن حياة الإنسان وسيلة وبقاء الشريعة غاية. والحقيقة أن
~~التواصل بين النبوات، ونسخ الشريعة المتقدمة للشريعة
~~السابقة، اعتراف بوحدة الوحي وتطوره حتى اكتماله في خاتم
~~النبوة التي تصبح عامة للناس كافة. إن عموم الرسالة لا
~~ينقض خصوص النبوة، كما أن خصوص النبوة لا يعارض عموم
~~الرسالة، فما من قوم ms059 إلا وفيهم نذير، وقد يكون لقوم واحد
~~رسولان، وفي هذه الحالة يتفقان في الشريعة، وقد يكون رسول
~~في قوم دون قوم، وقد يظهر رسول عند قوم ورسول آخر عند
~~آخرين، وفي هذه الحالة لا يؤدي اختلاف الزمان إلى اختلاف
~~في الواجبات العقلية، فإذا كان عموم الرسالة مشروطا
~~بالتبليغ بالرغم من خصوصية النبي وقومه، إلا أن هناك
~~رسالات عامة حملها أنبياء للناس جميعا؛ فقد كانت نبوة آدم
~~إلى جميع ولده الذين أدركوه، وكانت نبوة إدريس لجميع الناس
~~في عصره، وكانت نبوة نوح أيضا كذلك، وإلى ما بعد الطوفان،
~~إلى أوان النبي الذي بعده، حتى لا يخلو البشر من رسالة،
~~وكانت نبوة إبراهيم إلى الناس كافة، ومنها رسالة محمد إلى
~~البشر كافة والذين نعرفهم في الدنيا.

# 7

# وقد يثبت النسخ لأن فيه فائدة للملة، وتنكر نبوة
~~محمد لأن فيها إنكارا لها. وهذا موقف متناقض تتعارض
~~نتائجه مع مقدماته؛ فإثبات النسخ يتضمن التسليم بتطور
~~الوحي وباكتمال النبوة؛ أي بنسخ كل مرحلة لاحقة للمرحلة
~~السابقة، وبنسخ المرحلة الأخيرة للمراحل السابقة كلها،
~~ونفي النسخ يجعل من المراحل السابقة مجرد تمهيدات وإرهاصات 
~~لها، وأن أنبياء بني إسرائيل ما هي إلا صور مكررة
~~ومصغرة للصور الكبرى الفريدة، السيد المسيح.

# 8

# ويمكن اختيار إحدى مراحل النبوة، واعتبارها هي النبوة
~~كلها طبقا للاتفاق في المزاج والهوى، وتقوم بذلك الديانات
~~التاريخية التي تختار النبوات التي تتفق معها، ثم تختزل
~~باقي المراحل فيها؛ فقد تكون النبوة لآدم وحده دون غيره من
~~الأنبياء، فآدم هو الإنسان الأول وهو النبي الأول، وبعد
~~ذلك تستطيع الإنسانية أن تسير بمفردها برسالة التوحيد
~~والعدل؛ أي بالعقليات دون السمعيات، والعقليات جوهر
~~العقيدة وأساسها، ودون أن يتلقى آدم رسالة، فقد يكون
~~معذورا إذا كان جحودا ناكرا؛ لأنه لم يأته نذير. أعطت
~~النبوة الأولى دفعة أولى للإنسان علما وخلقا؛

# وعلم آدم الأسماء
~~كلها
~~. وإذا كانت النبوات جوهرها واحد فلم
~~التكرار؟ ليست الشرائع جوهر التوحيد، والإنسان قادر على
~~صياغة شرائعه طبقا للظروف، ولكن التوحيد غير متطور؛
~~وبالتالي فلا نبي إلا ms060 آدم.

# 9

# والحقيقة أنها نظرة مثالية طوباوية، تجعل
~~الخاص عاما، وترى أن الإنسانية قادرة على التعليم من
~~نبوة واحدة، وأن الحقيقة النظرية لها الأولوية على التشريع
~~العملي، ولكن في واقع الأمر تحتاج الإنسانية إلى نبوات
~~متتالية؛ حتى تتعلم من تجارب الصواب والخطأ، وحتى تتراكم
~~عندها الخبرات، وحتى تتسع دائرة الخاصة أكثر فأكثر، وتقل
~~دائرة العامة. وقد يتم اختيار إبراهيم وحده دون غيره؛
~~فإبراهيم أبو الأنبياء، صاحب التوحيد الطبيعي ومؤسس دين
~~الفطرة؛ دين العقل والحنفاء، دين الأخلاق والعمل الصالح
~~والتقوى الباطنية. ولما كان الإسلام دين إبراهيم، الحنيفية
~~السمحة، كان الدين واحدا، والنبوة واحدة؛ الدين الشامل
~~للإنسانية جمعاء، وإن إبراهيم بمفرده كان أمة، ومن يرغب عن
~~دينه فإنه لا يكون موحدا.

# 10

# وهي نظرة طوباوية توحد بين الخاصة والعامة،
~~بين الحكيم والناس. وكم في البشر من إبراهيم؟ وكم من الناس
~~يوحدون على الطبيعة اعتمادا على العقل واستئناسا
~~بالفطرة؟ وإذا كان البراهمة يرفضون نبوة موسى وعيسى،
~~فالتوحيد الطبيعي ليس في حاجة إلى خلاص ولا إلى تشريع، فإن
~~المانوية تثبت نبوة عيسى لإشراقه في النفس، كمعلم
~~داخلي، والذي لا يحتاج الإنسان معه إلى تشريع. والحقيقة أن
~~كل محاولة لإثبات النبوات اللاحقة بعد النبوة السابقة هي
~~في نفس الوقت دليل لإثبات تطور النبوة في آخر مراحلها
~~حتى خاتم النبوة.

# 11

# وقد تتوقف النبوة على شيث وإدريس وعلى
~~كتابيهما، بالرغم من التظاهر بالاعتراف بنبوة عيسى، حتى
~~يعتبروا كالنصارى في الحقوق الاجتماعية.

# 12

# وقد تقتصر النبوة على زرادشت. ولما ضاع معظم
~~أجزاء كتابه التي بها الشرائع، تحول الدين المجوسي إلى
~~دين سري لا يباح منه بشيء، ودخلت فيه الأساطير التي تتحدث
~~عن وحدة أول البشر وأول الرسل مثل آدم. فلما قتله الشيطان
~~خرج من صلبه نطفة غاصت في الأرض ونبتت منها يباستان،
~~فصارتا ذكرا وأنثى؛ أصل البشر جميعا. فإذا سهل فهم
~~اختزال النبوات على بعض الأنبياء العظام، آدم وإبراهيم،
~~فإنه يصعب قصرها على أنبياء للديانات التاريخية تعارض
~~العقل والطبيعة، وتكون أكبر حجة على حاجة الإنسانية إلى
~~نبوات ms061 حتى يرقى وعيها ويستقل عقلا وإرادة.

# 13
~~(2) جواز النسخ بين المراحل

# وقد تحول موضوع النسخ بين المراحل في العقائد
~~المتأخرة إلى أحد موضوعات الإيمان، من حيث الكم وإن لم
~~يكن من حيث الكيف، من حيث العدد وإن لم يكن من حيث
~~الدلالة، من حيث التراكم والتكرار وإن لم يكن من حيث
~~المعنى والتطور. فيجب معرفة الرسل المذكورة في القرآن
~~تفصيلا وغيرهم إجمالا. هناك إذن مجموعتان من الأنبياء
~~والرسل، مجموعة لم يذكرها القرآن ومجموعة أخرى ذكرها، فعدد
~~الأنبياء والرسل في الواقع أكثر بكثير مما ورد في القرآن،
~~فلا توجد أمة إلا خلا فيها نذير، ولكن القرآن قص البعض ولم
~~يقصص البعض الآخر.

# 14

# ربما قص ما هو مخزون في الوعي العربي، وما
~~يتناقله الناس، وما ترسب في أذهانهم، خاصة إذا كانوا
~~موضع تبجيل واحترام مثل إبراهيم، وربما قص ما له دلالة
~~أكثر من غيره حتى يتم التركيز على بعض النماذج المثالية،
~~كما هو الحال في أصول الأحكام، ثم قياس الفروع عليها
~~لاشتراك معها في العلة أو الدلالة، وربما قص البعض رغبة
~~في الاختصار، فيستحيل ذكر عشرات الآلاف من الأنبياء
~~والرسل، وإلا كان مجرد سجل تاريخي لا يستوعبه الناس، ولا
~~يدركون دلالته، واستحال حفظه، وتحول الوحي إلى سجل
~~للتاريخ وحوليات له.

# 15

# فإذا أمكن معرفة مجموعة الأنبياء والرسل التي
~~ذكرها القرآن، فكيف يمكن معرفة المجموعة الأخرى خارج
~~الإشارة العامة عن وجودهم استنباطا من القرآن، وخارج
~~الإشارة إلى عددهم في الأحاديث رغم تفاوتها في درجة  الصحة
~~التاريخية؟ هل للأرقام المذكورة مثل 100024 صحيح؟ هل له
~~دلالة رمزية؟  وهل يمكن استنباط أن عدد الأمم السابقة هو
~~مثل هذا العدد، ما دامت كل أمة لها نبي أو رسول؟ وما هي
~~هذه الأمم والأقوام والمجتمعات وأين كانت؟ وماذا كانت
~~نبوات الأنبياء ورسالات الرسل؟ وهل اندثرت كلية أم ما
~~زالت باقية آثارها؟ وهل منها خارج بني إسرائيل والعرب؟ هل
~~منهم من ظهر في شعوب آسيا؛ الصين والهند وفارس؟ هل منهم
~~لاوتزي وكونفوشيوس وبراهما وماني؟ هل منهم حكماء ms062 الصين
~~والهند وأنبياء فارس الذين نادوا بالتوحيد وبالعمل الصالح
~~وعزفوا عن الدنيا وزكوا الروح؟ هل ظهر البعض في أفريقيا
~~أو في الأمريكتين؟ وما أكثر الديانات في القارات الثلاث
~~والحضارات التي قامت على أسسها؟ وإذا كان أولو العزم من
~~الرسل المذكورة في القرآن، فهل يمتد الأمر ويتسع ويصبح
~~كل زعيم وقائد ومرشد وكبير للقوم وساحر ومعلم وفاضل
~~نبيا أو رسولا؟ هل يصبح كل من يحمل دعوة أو رسالة
~~نبيا، وكل محارب ومقاتل ومجاهد وقائد ورئيس
~~رسولا؟

# والخلاف عند القدماء في عدد الأنبياء والرسل يتراوح بين
~~100024 على أكثر تقدير، وبين خمسة وعشرين على أقل تقدير،
~~فالعدد الأول لا سند له إلا الرواية التي قد تصح وقد تضعف
~~تاريخيا، وقد يكون للعدد مدلول رمزي غير مألوف بتركيبه
~~وإن كان مألوفا بجمع أعداده؛ 4 + 2 + 1 = 7، والرسل منهم
~~313 معتمدا على نفس السند الظني، وله نفس الدلالة
~~الرمزية؛ 3 + 1 + 3 = 7، وقد يكون لذلك سند تاريخي آخر،
~~وهو عدد الذين جاوزوا النهر مع طالوت في قتل جالوت، وعدد
~~أصحاب النبي في غزوة بدر، وإلى هذا الحد تبلغ نسبة الرسل
~~من الأنبياء 1 : 3195 تقريبا، وكأن العقائد النظرية وفي
~~مقدمتها التوحيد أصعب بكثير في الاقتناع بها من الشرائع
~~العملية ، ولكن هناك اتفاق على أن أولهم آدم وأن آخرهم
~~محمد، وعلى أن الكتب أربعة؛ التوراة على موسى، والزبور على
~~داود، والإنجيل على عيسى، والفرقان على محمد،

# 16

# وهناك شبه إجماع على أن العدد  الأصغر وهو 25
~~هم الأنبياء والرسل المذكورة في القرآن تفصيلا، وكأن نسبة
~~ما ذكر القرآن إلى نسبة ما لم يذكر القرآن 1 : 4001، وكأن
~~القرآن لم يذكر شيئا على الإطلاق، وذلك يدعو إلى مزيد من
~~التشكك في صحة العدد الكبير الأول.

# 17

# ولا يوجد تفضيل
~~نبي على آخر أو رسول على آخر، بل هناك مراحل كمية وكيفية،
~~أساسية وفرعية، تطور مستمر وتطور منكسر؛ أي تطور
~~وثورة في تاريخ النبوة ومسار الوحي. ليس التفاضل بين أشخاص
~~الأنبياء، بل بين رسالاتهم كمراحل متتالية لتطور وحي ms063
~~واحد؛ فتفاضل الرسالات ليس من حيث القيمة، بل من حيث
~~درجتها في تطور الوحي في التاريخ، وقد يتجاوز التفضيل
~~إلى إنكار النبوات أو بعضها، أو يخف إنكارها ويتحول إلى
~~تفضيل، وفي كلتا الحالتين يدل الاختزال أو التفضيل على
~~شعوبية أو قومية، وتعصب كل ملة لأنبيائها والتضحية بكمال
~~الوحي ووحدته من خلال التطور. ومن الطبيعي أن تعتبر كل ملة
~~نبيها آخر الأنبياء وأن لا نبي بعده، أو أن نبيها أفضل
~~الأنبياء وأن لا نبي أفضل منه، وهو على رءوسهم يوم القيامة
~~شهيدا عليهم جميعا. وما هو مقياس التفضيل؟ هل هي طريقة
~~مخاطبة الله للنبي سواء مباشرة أو بواسطة وأفضلية الأولى
~~على الثانية؟ النبوة الرأسية؛ أي صلة الله بالنبي وطريقة
~~الاتصال به لا شأن لنا بها، ولا يمكن معرفتها أو التحقق
~~من صدقها، وما يهمنا هو النبوة الأفقية؛ أي صلة النبي
~~بالأجيال التالية وتبليغها الرسالة وحفظها صحيحة تاريخية
~~بمناهج نقل مضبوطة شفاها أم كتابة، وقد تكون الواسطة
~~أفضل؛ لأنها تدل على رقي أعظم من حيث التنزيه لله ودرجة
~~التطور في النبوة؛ فالاتصال بلا واسطة يعني التشبيه (النار
~~مثلا) في حين أن الواسطة تعني التنزيه (الملك). وهل يكون
~~مقياس التفضيل الأبوة والبنوة ونسب الرسول وسلالته؟ قد
~~يخرج الابن الكافر من الأب المؤمن ، أو الابن البار من الأب
~~العاق. ولا يكون المقياس المعجزات أو الكرامات كيفا أو
~~كما؛ فخاتم الأنبياء ليس له معجزات، وليست المعجزة
~~بالمعنى القديم؛ أي خرق قوانين الطبيعة دليلا على صدقه،
~~وإلا كان عيسى من هذه الناحية صاحب أكبر قدر ممكن من
~~المعجزات، واعتبار خاتم الأنبياء صاحب معجزات بالمعنى
~~القديم هو قراءة للماضي في الحاضر، وليس قراءة الحاضر في
~~الماضي، وإسقاط المعنى القديم للمعجزة على المعنى الجديد
~~لها، وليس قراءة المعنى القديم للمعجزة وتفسيره بالمعنى
~~الجديد لها. المعجزة الجديدة في الإبداع الأدبي الفكري في
~~النظم والتشريع، في النظر والعمل، في العقيدة والشريعة.
~~ولا يكون مقياس التفضيل أيضا درجات الثواب، ومراتب الجنة
~~التي لم تقع بعد، والتي لا نعلم عنها شيئا، والتي ms064 هي
~~نتيجة للأعمال، ولكن قد تكون مقاييس التفضيل الخصوص
~~والعموم في الرسالة طبقا لمراحل الوحي؛ فالمرحلة السابقة
~~للخاصة والمرحلة اللاحقة للعامة. قد تكون درجة الانتشار
~~ومقدار النفع الذي تحققه النبوة في التاريخ؛ فكلما كان
~~انتشارها أوسع ونفعها أكبر كانت أقرب إلى الفطرة والعقل،
~~وبالتالي أقرب إلى خاتم النبوة واكتمال الوحي. وقد يكون
~~المقياس هو رتبة النبوة وليس النبي، ودرجة الرسالة وليس
~~الرسول في تطور الوحي، في البداية أم في النهاية، أبعد
~~عن الاكتمال أو أقرب إليه؛ فالفضل يرجع إلى الرسالة وليس
~~إلى شخص الرسول، وأواخر الأنبياء أقرب إلى اكتمال النبوة
~~من أوائل الأنبياء.

# 18

# وقد يكون التفضيل أحد وسائل تقليص عدد الأنبياء والرسل
~~في خمسة وعشرين نبيا ورسولا إلى خمسة فقط، وهم أولو
~~العزم من الرسل، وهم الأنبياء والرسل الذين أصبحوا قادة
~~أمم وزعماء شعوب، وحولوا الرسالة من النظر إلى العمل، من
~~العقيدة إلى الشريعة، وجعلوا الوحي دولة ونظاما للعالم.
~~هم أكثر من الصابرين على البلاء، ذوو الحزم والجد والصبر،
~~نجباء الرسل، بل هم المأمورون بالجهاد وبالقيادة،
~~والقادرون على الزعامة المؤهلون للرياسة، أصحاب السياسة،
~~ومنهم خاتم النبوة، وقد كانت القيادة لشعبين؛ اليهود،
~~فلما فشلت أصبحت للعرب؛ لذلك قد يكون عشرة منهم أولو
~~العزم؛ خمسة عند اليهود وخمسة عند العرب.

# 19

# فإذا كان نوح وإبراهيم وموسى ومحمد أنبياء
~~زعماء، ورسلا قادة، فهل الأمر كذلك عند عيسى؟ يبدو أن
~~أولي العزم ليسوا فقط أنبياء
~~زعماء، ورسلا قادة، بل
~~هي مراحل أساسية في تطور النبوة؛ عيسى للحقيقة، ونوح وموسى
~~للشريعة، وإبراهيم ومحمد للدين الطبيعي. وقد يستبعد آدم؛
~~لأنه لم يكن له عزم بسبب الغواية. وقد يوضع يوسف وأيوب ضمن
~~الخمسة؛ لأن كلا منهما صاحب بلاء وصمود. ويخضع ترتيب
~~الخمسة إلى التطور الزماني للوحي في التاريخ.

# وآخر الشرائع ناسخة لكل الشرائع السابقة، بفعل التطور
~~وارتقاء التاريخ واكتمال النبوة. ولما كانت لا توجد شريعة
~~بعدها فهي ناسخة لا منسوخة، وباقية في التاريخ كبناء بعد
~~اكتمالها كتطور، ولا يعني ذلك استمرار تغير المصالح
~~والمنافع وبقاء الشريعة ms065 على ثباتها الأول، بل يعني أن
~~أسسها العامة أصبحت تعبر عن كمال العقل وازدهار
~~الطبيعة، وأن التغير بعد الاكتمال إنما هو في التفاصيل
~~وطرق التطبيق، وذلك متروك للاجتهاد وطرق الاستنباط. أما
~~العقائد النظرية فلا نسخ فيها، مثل التوحيد والعدل
~~والمضمون الاجتماعي للرسالة، ومستقبل الإنسانية (المعاد).

# 20

# ولماذا يخرج عمل الفرد ونظام الدولة، وهما
~~الموضوعان الأخيران في السمعيات، من العقائد النظرية؟ أما
~~سؤال على أي شرع كان خاتم الأنبياء قبل البعثة فهو سؤال
~~شخصي لا يمس جوهر الرسالة، فحياة الرسول قبل البعثة ليست
~~جزءا منها، وحياته بعد البعثة تطبيق لها وليست جزءا من
~~البعثة بذاتها. ومع ذلك فالإجابة على السؤال هي أنه لم يكن
~~على شريعة سابقة، بل كان على دين الفطرة، دين العقل
~~والطبيعة، أصل دين إبراهيم، فشريعة موسى أصبحت منسوخة
~~بشريعة عيسى، وشريعة عيسى لم يتم نقلها نقلا صحيحا ووقع
~~التحريف فيها، والصحيح منها نقله رواة لم تسلم عقائدهم
~~النظرية أيضا من التبديل والتحريف، وفي مقدمتها استبدال
~~التثليث بالتوحيد، والذين سلموا من التحريف النظري قلة
~~لا يبلغ عددهم يقين التواتر.

# 21

# ولا يعني اكتمال الوحي إلغاء الرسالات وإعدام الأنبياء،
~~بل يعني أن العقل هو وريث الوحي، وأن الوحي قد أكمله وبه
~~استقل الشعور، فلا يقال إن الأنبياء اليوم ليسوا أنبياء
~~ولا إن الرسل رسل، وإن رسول الله ليس كذلك الآن؛ لأن ذلك
~~خلط بين مراحل التاريخ. كان الأنبياء أنبياء وكان الرسل
~~رسلا، وأدوا أدوارهم في التاريخ، وتحققت غاية الوحي
~~المرحلية، وهم كذلك الآن تاريخيا، ولكن بطبيعة الحال، لا
~~يظهرون اليوم كأنبياء وكرسل من جديد؛ فقد تطور الزمان،
~~وتحققت الغاية، واكتملت النبوة، وأصبح العقل قادرا على
~~التمييز بين الحسن والقبيح، والإرادة حرة قادرة على
~~الاختيار؛ فالقول إذن خلط في مراحل التاريخ بين الماضي
~~والحاضر، بين الوسيلة والغاية، بين الوقوع والاكتمال، بين
~~التطور والبناء. وإذا كانت الحجة في ذلك أن الروح عرض،
~~وأن العرض يفنى أبدا ولا يبقى زمانين، فإن ذلك يكون
~~خلطا بين المستوى الطبيعي والمستوى الإنساني؛ فالروح ليست
~~عرضا ms066 بل هي جوهر مستقل، وهي ليست فانية، بل باقية من
~~حيث هي فكر، كما أنه خلط بين المرسل إليه والرسالة، بين
~~الشخص والمبدأ، فإن فني المرسل إليه فالرسالة باقية
~~تواترا عبر الأجيال، شفاها أو كتابة، نظرا أو عملا،
~~عقيدة أو شريعة، وإن انقضى الشخص فالمبدأ يتمثله الإنسان،
~~وتحققه الجماعات، وتطبقه الأمة، ويكون أساس الدولة.

# 22

# وقد استطاعت الحركة الإصلاحية الحديثة إدراك تطور
~~الوحي، من خلال مفهوم التقدم، وأن مراحل الوحي الكبرى
~~تنتهي إلى كمال الإنسانية ممثلة في استقلال العقل وحرية
~~الإرادة، وتشبيه الإنسانية بالكائن الحي وأدواره من
~~الطفولة إلى الصبا ثم إلى الرجولة. هناك إذن تواز بين
~~تطور الوحي ورقي الإنسان واكتمال كليهما في آخر
~~مرحلة فيه. أخذ الوحي طابعا تجريبيا تعليميا للإنسان
~~تأكيدا على أهمية التجربة وتكييفا للشريعة طبقا لقدرات
~~الإنسان وطاقته، فإذا ما تحققت غاية النبوة اكتملت؛
~~فالنبوة وسيلة لا غاية، والوحي طريق وليس نهاية، وتلك كانت
~~الحكمة من التطور والتدريج والمراحل؛

# 23

# لذلك تخاطب الأديان العقل والحس والوجدان؛
~~حتى تكتمل إدراكات الإنسان، وتزدهر وسائل معرفته. تخاطبه
~~بالعقل وتطالبه بالبرهان، وتجمع بين الحس والعقل، بين
~~التجربة والمنطق، وترفض التقليد واتباع الآباء والأجداد
~~بلا برهان، وتدعو إلى الاجتهاد وإلى إعمال النظر، وتحث على
~~العلم والتفقه، وتجعل العلماء ورثة للأنبياء. ووصل العقل
~~إلى درجة من الكمال في المرحلة الأخيرة، حتى إدراك الذات
~~والصفات والأفعال، وصل إلى أعلى درجة في التنزيه ضد مظاهر
~~التأليه والتجسيم والتشبيه في المراحل السابقة. لقد كان من
~~أهم مهام الوحي توضيح اللبس في النظر، وإزالة الخلط في
~~المبادئ العامة، ورفض الشرك والتوسط والأسرار والتقاليد،
~~وكل ما يعارض العقل من وهم وظن وشك، والتأكيد على الوضوح
~~والتميز والبداهة في النظر والعمل، في العقيدة والشريعة؛
~~مما يفسر سهولة الإسلام ويسر أحكامه وعدالة شريعته. أصبح
~~الإسلام لذلك دين الفطرة، دين العقل والطبيعة والحرية،
~~ينتشر بسهولة ويسر دون غزو أو قوة أو سيف، وفي نفس الوقت
~~أصبح الإنسان قادرا على التأثير في الطبيعة، وقادرا على
~~الاختيار الحر؛ فاستقلال العقل مطابق ms067 لحرية الإرادة،
~~وإعمال النظر متزامن مع الالتزام وتحمل المسئولية. وقد
~~ظهرت ممارسات الحرية في الواقع في نظم الحكم التي سادت
~~في الأندلس، حتى هاجر إليها يهود أوروبا هربا من
~~الاضطهاد الديني، كما ظهر في الحركات الإصلاحية الحديثة
~~الإحساس بالتماثل بين الوحي وبين ما ظهر في أوروبا في عصر
~~التنوير، من إعلاء لمبادئ استقلال الفكر وحرية الإرادة،
~~واعتماد على العقل والطبيعة، وحرص على التقدم ورؤية
~~للإنسان وللمجتمع، وبالرغم من حملة الغرب على الشرق حملة
~~واحدة إبان الحروب الصليبية لمدة مائتي عام، إلا أنهم
~~رجعوا منه بالعلم والفكر، ثم أصلحت أوروبا حالها، واعترف
~~الغرب بفضل الإسلام وما نهل منه، وما كان وراء نهضته
~~الحديثة من عقلانية وتنوير.

# 24

# انتشر الإسلام بسرعة لم يعهد لها نظير في
~~التاريخ؛ لحاجة الأمم إلى الإصلاح، وتعبير الإسلام عن
~~حاجات الجزيرة العربية للوحدة والعدالة، وحاجة العالم
~~القديم إلى مثل جديدة قادرة على إعادة بناء نظمه بعد
~~تهاوي الإمبراطوريتين القديمتين، نتيجة للحروب
~~المتبادلة، وبسبب السيطرة والقهر والتدمير المتبادل. لقد
~~ثبتت الأديان مصالح الناس، وكانت دافعا على تقدمهم
~~وبقائهم في التاريخ، وأصبحت التجارب الإنسانية كلها رصيدا
~~لرقي البشرية، وتحولت الشعائر والطقوس من رموز في
~~الديانات القديمة وحركات صورية، إلى أفعال للأمة؛ للفرد
~~وللجماعة، إلى إصلاح في الأرض ومواجهة الإفساد فيها، إلى
~~أمر بالمعروف ونهي عن المنكر، وحفاظ على وحدة الأمة، ومنع
~~للفتن والشقاق والحروب.

# ومع ذلك فلم تسلم الحركات الإصلاحية الحديثة من بعض
~~النقائص، بالرغم من تركيزها على دور النبوة في التاريخ
~~كعامل للتطور الإنساني والرقي البشري. فليست النبوة الآن
~~في حاجة إلى إثبات؛ فلا أحد ينكر النبوات، سواء في
~~مراحلها أو في المرحلة الأخيرة، والتحدي الأعظم اليوم هو
~~في تخلف الأمة، التي غاية الوحي فيها هو تحقيق التقدم في
~~مقابل أمم توقفت عند مراحل الوحي السابقة، اليهود
~~والنصارى، وأنكرت خاتم النبوة، ومع ذلك تقدمت اعتمادا
~~على العقل والطبيعة، وممارسة لحرية الإرادة، وإثباتا
~~لحقوق الإنسان والمجتمع. التحدي الآن هو الإجابة على
~~الاعتراض المشهور؛ كيف تخلف المسلمون وتقدم غيرهم؟ أو ms068
~~هو الفرق بين الإسلام والمسلمين وكأنهما نقيضان. لقد عرف
~~الغرب الإنسان ووجوده في التاريخ، وهو لب علم أصول الدين
~~في بابيه الرئيسيين؛ العقليات والسمعيات. ما زالت
~~الحركة الإصلاحية الحديثة في حاجة إلى مزيد من الأحكام؛
~~التركيز على الرسالة دون الشخص، وإعادة اكتشاف الإنسان
~~والتاريخ يتجاوز الأسلوب الأدبي والطرق الخطابية، والتحول
~~الجذري من الأشعرية إلى الاعتزال، ثم من الاعتزال إلى واقع
~~المسلمين؛ حتى لا يظل سوء توزيع ثرواتهم مؤسسا على
~~التفاوت في الرزق بقدر من الله، ولا يبقى للإنسان إلا
~~الإحسان لأخيه الإنسان.

# 25
~~(3) النسخ في آخر مرحلة

# ويمتد موضوع النسخ من تطور الوحي وعلاقة كل مرحلة
~~سابقة بمرحلة لاحقة، إلى آخر مرحلة وتطورها على مدى ثلاث
~~وعشرين سنة، منذ بداية الوحي حتى آخره. فإذا كان النسخ
~~الأول بين المراحل هو النسخ الخارجي، فإن النسخ داخل آخر
~~مرحلة يكون هو النسخ الداخلي. غاية النسخ بين المراحل هو
~~إحداث تقدم في البشرية، بينما غاية النسخ في آخر مرحلة
~~هو الإسراع في التطور داخل مجتمع واحد، وفي وعي بشري
~~محدد؛ فقد أصبح الإسراع في التطور من أجل اللحاق بالبناء
~~ضروريا، لدرجة أن يحدث النسخ في مرحلة واحدة؛ مما يدل
~~على سرعة التغير والتطور في المرحلة الأخيرة، كالعداء
~~الذي يسرع في آخر الخطى لينال السبق والفوز. والنسخ في
~~المرحلة الأخيرة موضوع رئيسي في علم الأصول بشقيه، علم
~~أصول الدين وعلم أصول الفقه، في الحديث عن الأدلة الشرعية
~~الأربعة؛ الكتاب، والسنة، والإجماع، والقياس، وفي الحديث
~~عن الدليل الأول خاصة، كما ظهر في موضوع التعادل والتراجيح
~~لحل مشكلة تعارض النصوص، فلربما كان أحدهما ناسخا والآخر
~~منسوخا، بل إنه يكون موضوعا مستقلا باسم علم الناسخ
~~والمنسوخ في علوم القرآن، أو كباب في علم أصول الفقه فيما
~~يتعلق بالأخبار، إلا أن للفرق الكلامية عدة آراء فيه،
~~ولكن النسخ هنا مستمد من مادة علم أصول الدين وحده نظرا
~~للتمايز بين العلوم.

# والنسخ في آخر مرحلة من مراحل تطور النبوة ليس فقط
~~جائزا، بل هو واقع بالفعل. فهو جائز إسراعا ms069 في التطور،
~~وتكييفا للشرائع طبقا لها. وهو واقع بالفعل، يرصده علماء
~~النسخ كشرط لاستنباط الأحكام.

# 26

# ومع ذلك فقد يتم إنكار النسخ إلى أنه
~~«البداء»؛ أي إن الله يبدو له شيء ثم يبدو له شيء آخر،
~~فيتغير علمه وتتغير إرادته، وهو ما لا يجوز على الله.
~~وتغير العلم يعني الجهل، وتغير الإرادة تعني الخديعة،
~~وكلاهما ضد الحسن والقبح العقليين، وضد مصالح الناس؛ قلب
~~الحق باطلا والباطل حقا.

# 27

# والحقيقة أن البداء ليس مشكلة موجودة في الواقع، بل هو
~~وضع لمشكلة المعرفة الإنسانية، مشكلة المظهر والحقيقة. هل
~~العلم مطابق للمظهر أم للحقيقة؟ ولما كان العلم مدفوعا
~~إلى حد الإطلاق بدافع عواطف التأليه، فإنه يكون بطبيعة
~~الحال مطابقا للواقع وللحقيقة، سواء عن وعي وهو تطور
~~العلم بناء على اكتشاف واقع جديد، أو عن لا وعي كما يحدث
~~في الإدراك الخاطئ. فإذا ثبت العلم متغيرا تكون الصفات
~~حادثة، والحدوث في الصفات أقل شرفا من القدم. النسخ أمر
~~شرعي يتعلق بأفعال العباد، وليس بصفات الله، مثل العلم أو
~~القدرة؛ لذلك كان موقف أصول الفقه أسلم بالحديث عن النسخ
~~حديثا وضعيا صرفا؛ أي التطور في الأحكام، لا شأن له
~~بالتغير أو الحدوث في صفات الله. البداء ليس مشكلة في
~~الصفات وافتراض حدوث تغير في العلم، بل هو مشكلة إنسانية
~~خالصة تتعلق بصلة الفكر بالواقع ، كما هو معروف في تاريخ
~~العلم، وفي التجارب الإنسانية القائمة على المحاولة
~~والخطأ. فإنكار البداء إنما يبقي في الحقيقة التنزيه، ولا
~~شأن له بالنسخ، أو بآثار هذا الإنكار على النسخ؛ أي على
~~تطور الحياة الإنسانية. إنكار البداء دفاع عن العلم
~~الإلهي ضد الجهل، ودفاع عن الله وعلمه الضروري غير
~~المكتسب أو المستفاد، دفاع عن العلم الاستنباطي، واعتبار
~~العلم الاستقرائي حطة في شأن العلم الإلهي، دفاع عن العلم
~~الثابت؛ لأن العلم المتجدد تغير ونقص.

# 28

# فإذا كان علم الله تابعا لتغير الواقع يكون السؤال: هل
~~علم الله على شرط؟ والإجابة نفيا تثبت العلم المطلق
~~وتنفي التغير منه، وتضع الشرط في المعلوم لا ms070 في العالم،
~~ويكون العلم هنا صفة أزلية، علما مطلقا يحتوي على كل
~~شيء، الماضي والحاضر والمستقبل، لا يتغير بتغير الحوادث،
~~يحتوي على جميع المعلومات؛ وقائع وممكنات، الظاهر منها والباطن.

# 29

# والإجابة إثباتا تثبت تغير العلم تبعا
~~لتغير الواقع، أو يكون العلم أوسع نطاقا من الواقع حتى
~~يستطيع أن يتقبل كل احتمالاته؛ ومن ثم تكون الأولوية
~~للواقع ولفعل الإنسان؛ وبالتالي يكون العلم الإلهي والفعل
~~الإلهي تابعين لفعل الإنسان؛ فالإنسان هو الذي يحدد
~~بفعله نتيجة العلم والفعل الإلهيين. الفعل الإنساني هو
~~الشارط والفعل الإلهي هو المشروط. والشرط هنا لا يعني شرط
~~الوجود، بل يعني أولوية الفعل؛ لا يعني الشرط هنا شرطا
~~منطقيا، بل يعني مجرد أولوية الفعل من حيث العمل.

# 30

# والحقيقة أنه لا توجد بداوات، بل تحقق أولا
~~حتى تتم المعرفة التجريبية وتتحقق الغاية من البداء؛ فلا
~~يعني البداء الجهل، أو نفي الحسن والقبح العقليين، أو
~~قلب الحق باطلا والباطل حقا. ليس البداء مجرد تغيير
~~الرأي بلا سبب تعبيرا عن مطلق القدرة وعظمة المشيئة، بل
~~هو درس تعليمي في العلم التجريبي، وقدرة الفكر حسب الواقع
~~بعد نداء الواقع للفكر في «أسباب النزول»، ولا يحدث خارج
~~الوقت، أو في أي وقت اتفق في تطور الزمن والتغير في
~~التاريخ من السابق إلى اللاحق. يشير البداء إلى مشكلة
~~التغير في الزمان، وأن العلم يتغير بتغير الواقع ؛ كلما
~~تغير الواقع تغير العلم طبقا له، وهو معنى النسخ عند
~~الأصوليين. إثبات البداء وجهة نظر إنسانية خالصة تعطي
~~الأولوية للإنسان، وإلى تغير العلم حسب الواقع ودرجة
~~تطوره. فالوحي تجريبي بمعنى أنه لا يكون وحيا نهائيا
~~إلا إذا تطابق مع الواقع. الواقع هو وسيلة تحقيق صدق
~~الوحي؛ ضيقه أو اتساعه. كان الوحي قديما متسعا
~~بالنسبة للواقع، كان يحتاج إلى تطوير وإلى دفعة خارجية له،
~~ثم ترك الواقع لتطوره الطبيعي ومساره التاريخي، وأصبح
~~الوحي بعد ذلك متحدا مع التطور الطبيعي للواقع. والواقع
~~هنا ليس هو الواقع المصمت الخالص، بل هو الواقع التاريخي
~~الذي يشمل البشر وممارسة الشعوب وإرادة الجماعات. ms071 وقد
~~تصور البعض أن إثبات البداء فيه خطورة على الفعل
~~الإنساني الذي تحقق بالرأي الأول، ثم عليه الآن أن يتغير
~~طبقا للرأي الجديد؛ لذلك يمكن إثبات البداء فيما لم
~~يعلمه الإنسان، ونفيه عما يعلمه ويطلع عليه؛ خشية أن يفعل
~~الإنسان طبقا للعلم الأول، فيفشل فعله، فيرفض العلم كله.
~~وهي تفرقة أقرب إلى نفي البداء منها إلى إثباته؛ لأن ما لم
~~يطلع عليه الإنسان لا يعلمه، وما دام لا يعلمه فلا
~~يحدد سلوكه بالنسبة إليه.

# 31

# وكما يمكن إنكار البداء لإطلاقية العلم
~~وثبوته وقدمه، يمكن إنكاره أيضا بالتمييز بين صفة
~~العلم وصفة الإرادة، التمييز بين النظر الثابت الذي لا
~~يتغير وبين العمل الذي يتغير من مكان إلى مكان، ومن زمان
~~إلى زمان، إثباتا للتنزيه وللعلم المطلق الذي لا يتغير.

# 32

# يشير البداء إذن إلى الفرق بين العلم
~~والإرادة؛ فقد يكون هناك علم لا تتبعه إرادة، وقد تكون
~~هناك إرادة تابعة لعلم جديد. وقد عبر القدماء عن هذه
~~الصلة في سؤال: هل يجوز على الله الترك؟ فالإجابة نفيا
~~إثبات لعدم تغير العلم والإرادة معا؛ وبالتالي إثبات
~~قوانين عامة في الطبيعة وفي الحياة الإنسانية، والإجابة
~~إثباتا تعني أن التغير ممكن في العلم والسلوك، إما مما
~~أخبر عنه من ثواب وعقاب قد لا يحدث، ما دامت الغاية منه،
~~التأثير على النفوس وإقامة حياة خلفية كاملة، قد تحققت،
~~وإما أن الرحمة قد تفرض العفو دون العدل، وكلاهما من الصفات.

# 33

# وبالرغم من أن القول بالبداء نشأ في ظرف
~~تاريخي معين، كتبرير لحدوث شيء غير متوقع، وبالتالي
~~يمكن رده إليه، إلا أن رد الأفكار إلى مجرد الوقائع
~~التاريخية وقوع في النزعة التاريخية الخالصة؛ لذلك يظل
~~البداء دلالة نظرية لتجربة شعورية.

# 34

# إن النسخ أمر وضعي يتعلق بالشريعة والقدرة الإنسانية،
~~وليس بالعلم والإرادة الإلهية، فتوالي النصوص في الزمان
~~يجعل بعضها ناسخا وبعضها منسوخا؛ لذلك يكون من عيوب منهج
~~النص استعمال المنسوخ بدل الناسخ، سواء داخل كل مرحلة، أو
~~داخل آخر مرحلة يكتمل فيها الوحي. ويعني النسخ بهذا ms072 المعنى
~~تطور الوحي في الزمان وبيان مدة العبادة؛ فالعبادة تتم
~~في الزمان، والزمان وقت، والوقت تطور، والتطور تاريخ،
~~ولا يهم بعد ذلك رفع الحكم أو عدم رفعه؛ فالمهم هو بيان
~~وقته. وسواء كان ذلك رفعا أم غير رفع؛ فذلك خارج عن نطاق
~~الحكم؛ لذلك كان من شروط النسخ انفصال الناسخ عن المنسوخ
~~بمدة من الوقت. فالزمان هو الأساس «الأنطولوجي» للنسخ،
~~وكأن الإنسان يحدث في حياة الإنسان، فهو تطور في الزمان
~~الوجودي وليس في التاريخ، فالغاية من تطور الوحي في
~~التاريخ هو تطور الشعور وارتقاؤه نحو الكمال، وكأن
~~الناسخ أقوى من المنسوخ، وتتحدد قوته بمدى احتوائه العلم
~~والعمل على السواء، ولكن يتم النسخ بالفعل في العمل وليس
~~في النظر. لا يوجد نسخ للعلم النظري، بل في كيفية التطبيق
~~العملي، وإن تغير الأساس النظري للسلوك ليس نسخا، بل
~~تغير له من حيث الامتداد والاحتواء.

# 35

# والنسخ أمر لا يتعلق بالتلاوة، بل يتعلق بالأحكام
~~وبالسلوك البشري؛ فالنص مع أنه عمل أدبي يتذوق
~~بالتلاوة، إلا أن النصوص كلها أدب على هذا النحو، لا فضل
~~لنص على نص من الناحية الجمالية، ولكن نص الوحي جمال
~~وتشريع، تذوق وسلوك، كما لا يعني النسخ تغيير الفكر
~~المسجل في لوح أبدي، فتلك صورة فنية الغاية منها إثبات
~~تدوين العلم؛ فالعلم المدون أكثر حفظا من العلم المروي
~~شفاها، أو المحفوظ في الذاكرة، أو المتصور في الذهن ؛
~~لذلك قامت المعاملات على التدوين في وثائق، ودونت العهود
~~والمواثيق، وكان حظ الكتب المقدسة التي لم تدون ساعة
~~إعلانها، أقل بكثير من ناحية الصحة التاريخية من الكتب
~~المقدسة الأخرى التي دونت ساعة تبليغها. فأم الكتاب
~~أو اللوح المحفوظ صورتان فنيتان للتدوين، وتشخيصان للوحي،
~~وتشبيهان له.

# 36

# وقد يقع النسخ في حكم كلي أو في حكم جزئي؛
~~طبقا لحاجة التغير ومقدار التكيف مع الواقع؛ فلو كانت
~~الحاجة جذرية والتكيف أساسيا حدث النسخ الكلي، أما لو
~~كانت الحاجة ضئيلة والتكيف صغيرا كان النسخ جزئيا.

# 37

# فالنسخ رفع، وليس تبديلا، كي يأتي حكم آخر
~~خير من ms073 الأول، من حيث النفع أو مثله من حيث الكمال، ولكن
~~هل يجوز النسخ في الأخبار كما هو جائز في الأحكام؟ إذا
~~احتوى الخبر على تصور نظري فالنسخ لا يتعلق بالتصورات،
~~فالمبادئ العامة التي يقوم عليها الوحي ثابتة لا تتغير،
~~وإنما التغير في كيفية تطبيق هذه المبادئ في الزمان
~~والمكان، حسب درجة استعداد الواقع، وطبقا لدرجة تحمل
~~الطاقة الإنسانية، أما إذا احتوى الخبر أحكاما فإن النسخ
~~يقع فيها. والنسخ لا يعني البداء؛ أي تغير العلم الثابت
~~أو وقوع الخطأ فيه، بقدر ما يعني تكييف الحكم حسب الواقع،
~~والوحي حسب التطور؛ من أجل تثبيت الشريعة، والمحافظة على
~~التقدم الذي أحرزه الشعور الإنساني بفعل الوحي ودفعاته الأولى.

# 38

# وإذا كان الوحي نوعين، قرآن وسنة، وهناك دليلان آخران
~~إجماع وقياس، فهل يجوز لكل من الأدلة الأربعة أن يكون
~~ناسخا والآخر منسوخا؟ إن الوحي ثابت لا يتغير بإرادة،
~~حتى ولو كانت إرادة المرسل إليه؛ لذلك لا ينسخ القرآن
~~إلا قرآنا،  ولا ينسخ القرآن بالسنة على الإطلاق؛ فذاك
~~بيان وتخصيص وليس نسخا. الوحي كما هو موجود في الكتاب
~~قائم لا يمكن نسخه، إما بنفسه أو بسنة.

# 39

# فالنسخ قضية خاصة بتطور الوحي في التاريخ،
~~وقياس النظم على أساس القدرات الإنسانية واستعدادات
~~الواقع، وقد اكتمل الوحي في آخر مرحلة؛ فالمنسوخ الموجود
~~في الكتاب لا يزال قائما، كواقعة، أو كمثل، أو كنموذج،
~~كقانون رخو مماثل لطبيعة رخوة. المنسوخ والناسخ إذن معا
~~واقعة مثالية، وهي تكيف النظم والتشريعات طبقا لدرجة
~~استعداد الواقع. إذا وقع النسخ فإنما يتم داخل كل درجة،
~~الكتاب داخل بعضه بعضا، أو السنة داخل بعضها بعضا، ولكن
~~السنة لا تنسخ القرآن؛ وكيف ينسخ الفرع الأصل؟ والقرآن لا
~~ينسخ السنة؛ فكيف ينسخ الأصل الفرع؟ كيف ينسخ اللاحق
~~السابق، وكيف ينسخ النظر العمل؟ القرآن لا ينسخ السنة؛ لا
~~لأن السنة أصل عليه، بل لأن السنة توضيح عملي لا تحتاج إلى
~~نسخ، والعمل يتغير بتغير الظروف، والسنة لاحقة على القرآن
~~في الزمان. يكون النسخ هنا بيان تفصيل ووجه عبادة، ms074 ولا
~~يمكن للقرآن أن ينسخ السنة فكلاهما وحي، وإن حدث فيكون
~~القرآن تصحيحا للسنة وليس نسخا، ولكن يمكن أن تنسخ
~~السنة السنة، ويمكن اعتبار ذلك بيانا مغايرا للبيان
~~الأول، تغيير النظم بتغيير الواقع، وتظل واقعة التغيير
~~نفسها هي النموذج. ولا ينسخ المتواتر إلا متواتر مثله،
~~ولا ينسخ الواحد إلا متواتر أقوى منه، ولا يمكن نسخ
~~المتواتر بالواحد أو الواحد بالواحد؛ فالواحد قد يكون
~~منسوخا، ولكنه لا يكون ناسخا،  في حين أن التواتر قد يكون
~~منسوخا بتواتر، ويكون باستمرار ناسخا.

# 40

# ولا يمكن نسخ شيء من القرآن والسنة بالإجماع
~~أو بالقياس؛ فدليل النص، قرآنا أو سنة، أصل، والإجماع
~~والقياس كل منهما فرع، والفرع لا ينسخ الأصل،

# 41

# ولكن يمكن تخصيص عموم النص بالقياس الجلي.

# 42

# ويستعمل النسخ كحل لمشكلة تعارض النصوص. ومع أن
~~التعارض بين النصوص جزء من مادة علم أصول الفقه فيما يتعلق
~~بالتعارض والتراجيح، إلا أنه يبدو أيضا كأحد مشاكل منهج
~~النص. والتعارض لا يكون بالضرورة نسخا، بل قد يكون
~~مجملا ومبينا، عاما وخاصا، مطلقا ومقيدا،
~~مستثنى منه ومستثنى تأكيدا على البعد الشخصي للنص.
~~فالسلوك منه ما تشترك فيه الجماعة، ومنه ما لا يكون إلا
~~شخصيا فرديا خالصا. وقد ينشأ التعارض من وصف لنفس
~~الفعل الفردي، ولكن في حالتين أو في ظرفين مختلفين؛ وهو
~~ما يدل على أن الوحي ليس نظرا فحسب، بل هو وصف للنظر في
~~مواقف عملية، وهو ليس نصا فحسب ، بل هو نص يتحقق في واقع؛
~~فإذا كان النظر هو الإنسان والوضوح، فإن العمل هو القدرات
~~الشخصية والمتغيرات الفردية.

# 43

# ومع ذلك فقد كان التعارض بين النصوص في حد
~~ذاته موضوعا كلاميا مستقلا، ولكن من ناحية وحدة الوحي
~~وعدم وقوع التناقض فيه دفعا للخلاف بين الفرق، وتمسك
~~كل منها بنصوص لتأييد مذهبها؛ فانتقل الخلاف بين المذاهب
~~نظرا لاعتمادها على الحجج النقلية، إلى تعارض بين
~~النصوص، وضرب الكتاب بعضه ببعض، وتجزئته والقضاء على وحدته
~~في المعارك الكلامية بين الفرق. والتشابه في الآيات له
~~قصد عملي في السلوك؛ ms075 فيئول طبقا  لحاجة كل عصر وظروفه،
~~والتعارض إنما هو مسك للأطراف جميعا في بؤرة واحدة،
~~وتجميع لوجهات النظر المختلفة في رؤية شاملة، كدرس تعليمي
~~في الوحدة والتعدد، ما دمنا في إطار الثبات والتغير
~~ومجرى التاريخ.

# 44





# | خامسا: اكتمال النبوة




# بعد تطور النبوة يكتمل الوحي فتتوقف النبوة؛ فالنبوة لا
~~تستمر إلى ما لا نهاية، وكل تطور ينتهي إلى بناء، وكل بداية
~~لها نهاية، وكل تحقق له كمال. ومع ذلك، نظرا لارتباط
~~الإنسان بالنبوة، وطول إلفه لها، وتعوده عليها، وركونه
~~إليها، فإنه يظن أن حاجته لها دائمة، فيأخذ الوسيلة بلا غاية،
~~ويتمسك بالنبوة دون تحقيق غايتها في استقلال العقل وحرية
~~الإرادة، لا يتصور وقوف الخير، ولا انتهاء العون، طالما أنه
~~مضطهد مهان مغلوب على أمره، في حاجة إلى قوة وغلبة، يتطلع
~~إلى ما هو أقوى من العقل، وهي النبوة، وإلى ما هو أقوى من
~~الإرادة وهو الله. ففي المجتمع النبوي المضطهد لا سبيل إلى
~~مقاومته، أو الخلاص منه في المجتمع المضطهد، إلا باستمرار
~~النبوة بنبوة جديد، أو بتأويل النبوة الأولى بوظيفة جديدة تكشف
~~سر النبوة، كالإمامة أو الولاية أو الرؤية أو الحكمة، وربما
~~أيضا الإلهام والحدس والفراسة والكهانة وكل وسائل الاطلاع على
~~الغيب والمعارف المباشرة. تستمر النبوة إذن في مجتمع الاضطهاد،
~~كما قد تستمر في النخبة والصفوة التي ترث النبوة وتنهل من نفس
~~مصدرها، كولاية الولي ورؤية الصادق وحكمة الفيلسوف وصفاء نفسه،
~~بصرف النظر عن كيفية الاتصال والحكم عليها نبوة أو إلهاما أو
~~درجة من درجاتها. فعلى النقيض من اكتمال الوحي وبداية العقل
~~تستمر النبوة ولا تتوقف، ثم يتوقف عمل العقل على الإطلاق. وبدل
~~أن يستمر الاجتهاد يتوقف الاجتهاد وتستمر النبوة، وتظل
~~الإنسانية في حاجة إلى وصي عليها، أو من يستعمل النبوة
~~للوصاية عليها.

# 1

# وقد يبلغ الأمر في القول باستمرار النبوة إلى حد القول بأن
~~في البهائم رسلا. وما دامت هناك نبوة للجن والشياطين عند فريق
~~أهل السنة، فلماذا لا تكون في غيرهم من الحيوانات والطيور
~~والحشرات عند فريق آخر؟

# 2 ms076

# وإذا كان الأمر كذلك فلماذا لا تستمر أيضا في
~~النباتات وعند كل الكائنات الحية عند أنصار الحشائش والنباتات؟
~~ولماذا لا تستمر في الجمادات وهي عند الله أيضا كائنات حية
~~تسبح له بلغة لا يفهمها البشر؟ أليس كل حيا ما دام
~~مخلوقا من الله الحي الذي يتصف بصفة الحياة؟ والحقيقة أن
~~القول بإطلاق النبوة على هذا النحو واستمرارها هو أيضا فرض
~~للوصايا على الإنسان، واستعمال لغة النبوة في مجتمع الاضطهاد،
~~ويقابل بها توقف النبوة في مجتمع السيطرة والقهر؛ سلاح
~~بسلاح، ولا يفل الحديد إلا الحديد، استمرار النبوة عند
~~المقهور في مقابل توقفها عند القاهر، وهذا تكليف ما لا
~~يطاق؛ فالتكليف شرطه العقل والإرادة، ولا الحيوان ولا النبات
~~ولا الجماد مكلف؛ لأنها تفتقد شرطي التكليف. يتصرف الحيوان
~~بالطبيعة مثل النمل والعنكبوت، وليس بالعقل والإرادة،
~~والحيوانات كالمجانين والأطفال والصبية تفقد أيضا شرطي
~~التكليف، وإن مخاطبة الجمادات في القرآن تصوير فني؛ فالعالم
~~عالم إنساني خالص. بالتصوير الفني يمكن الحديث مع مظاهر
~~الطبيعة كما يفعل الشعراء، وبالنظرة الإنسانية إلى الكون
~~يمكن الحديث مع الطبيعة. إن الرسالة لا تبلغ إلا للبشر،
~~للكائنات الحية العاقلة الحرة؛ أي لكل ذي وعي ممكن؛ لأن مهمة
~~الوحي تحرير الوعي الإنساني من الأسر الطبيعي أو الاجتماعي؛
~~كي يصبح وعيا مستقلا عقلا وإرادة. إن الإنسان وحده من
~~سائر مخلوقات الكون هو المحاور لله والطرف المقابل له في
~~الرسالة، وهذا تكريم من الله لبني آدم. والإنسان سيد الكون،
~~وكل ما في الكون مخلوق له بما في ذلك الحيوان لطعامه وركوبه
~~وزينته ومنفعته. الإنسان وحده هو المكلف، تقتصر النبوة عليه،
~~ثم تتوقف حين اكتمال الوحي وتحقيق غايته باستقلال العقل وحرية
~~الإرادة.
~~(1) هل الإمامة استمرار للنبوة؟

# قد لا تكتفي الإمامة بوظيفتها العملية في قيادة الأمة
~~وتطبيق شريعتها، ولكنها تأخذ منحنى نظريا وتصبح
~~تشريعية بدورها، ثم يتجاوز دورها إلى أن تصبح استمرارا
~~للنبوة ومفسرا لها وكاشفا عن أسرارها، وقد يصل الأمر
~~أخيرا إلى أن تتجاوز النبوة إلى الألوهية، فيصبح
~~الإمام إلها ويعود العلم إلى التوحيد من ms077 جديد.

# 3

# ويظهر ادعاء النبوة في الجماعات المضطهدة من
~~زعمائها؛ إحساسا منهم بالرسالة، ورغبة منهم في تخليص
~~مجتمعاتهم من الاضطهاد، وأن تسهل له قيادها، وأن تدين له
~~بالطاعة والولاء. يشعر الزعيم أنه منادى وأن صوتا
~~داخليا يناديه. وهو إحساس إنساني خالص، وليس له أي وجود
~~واقعي، خاصة إذا كان المجتمع دينيا حديث العهد بالنبوة،
~~يجد فيها الزعيم نفسه قادرا على التأثير إذا هو صاغ هذا
~~الهاتف الباطني في صورة نبوة فعلية، حتى يحدث أثرها في
~~السمع والطاعة. تبدأ النبوة إذن بإحساس صادق من قائد أحس
~~مجتمعه بالظلم والاضطهاد، وأن عليه رسالة يؤديها، وأن
~~هاتف الحق يدعوه للانتصار. النبوة هنا إحساس بالرسالة، وهو
~~إحساس طبيعي في مجتمع مضطهد وفي قيادة مقهورة.

# وتستمر النبوة في
~~علي وأولاده حتى الابن السابع أو الثاني عشر، وهو المهدي المنتظر،

# 4

# بل إنها ما كان ألا تكون إلا في علي لولا خطأ
~~في المرسل إليه من الواسطة، أو خديعة من الرسول الذي
~~ادعى الأمر إلى نفسه ولم يكن له. وقد تخطئ الواسطة عن قصد
~~أو عن غير قصد، وقد يدعي الرسول النبوة له بالاتفاق
~~والتواطؤ مع الواسطة أو بدونها،

# 5

# وقد تستمر النبوة في الأئمة جميعا، وتصبح
~~الإمامة نبوة وكل إمام نبيا في وقته،

# 6

# وقد تستمر النبوة في دعاة الأئمة، وليس في
~~الأئمة وحدهم، ويتحول داعي الإمام شيئا فشيئا إلى إمام
~~ثم إلى نبي، وقد يغالي الداعية فينكر النبوة، ويجعل
~~نفسه نبيا أو يجعل غيره من القادة أنبياء. وهنا تكون
~~الدعوة أو الإمامة ضد النبوة وبديلا عنها، وليس فقط
~~استمرارا لها أو مفسرة إياها، بل تكون هي النبوة الوحيدة،
~~وينزل الوحي على الإمام، ويعلم الغيب وأسرار الله، ويكون
~~مؤيدا بالنصر على الأعداء، وهو ما لم يحدث حتى للنبي.

# 7

# وقد يصل الأمر بالإمام أو بالداعية النبي إلى
~~حد الألوهية، فيصبح إلها لا فرق بين المرسل والمرسل
~~إليه. وتتبادل المواقف بين الإله والإمام النبي؛ نظرا
~~لسيطرة النبوة الرأسية على النبوة الأفقية؛ طلبا للقوة في
~~مواجهة الخصوم، ms078 وطلبا للطاعة من الناس. فلا تهم الرسالة؛
~~أي النبوة الأفقية، بل يهم الخروج على مجتمع السيطرة
~~وتجنيد الناس. وقد لا يدعي الإمام النبي بالضرورة
~~الألوهية؛ إذ يفصل بين نفسه كإمام أو كداعية وبين الله،
~~حينئذ قد يكتفي بأن تكون علاقته بالله علاقة حب ومعرفة،
~~وليست علاقة اتحاد أو حلول. وإن رفع الإمام النبي إلى
~~مرتبة الألوهية لتقابل خفض أعدائه إلى مرتبة الشيطانية
~~أو الجنية. كلها حالات نفسية للرفع والخفض، للإيجاب
~~والسلب، للإثبات والنفي.

# 8

# وإذا لم يكن الداعية نبيا فهو على الأقل شريك في
~~النبوة أثناء حياة النبي، ووريثها بعد مماته.

# 9

# وإن لم يكن شريكا فهو على الأقل وصى للنبي،
~~وقد يكون الوصي أحيانا أكثر أهمية من النبي؛ فالنبي أذاع
~~الكلمة وبلغها، ولكن الوصي هو الذي يفسرها ويعطيها
~~معناها ويكشف مخبأها. النبي بلا وصي صوت في الهواء، أو
~~شكل على ورق، بل قد تتجاوز نبوة الداعية النبوة الأصلية،
~~وتعطي علما لم تعطه الأولى.

# 10

# وقد يبز الإمام أو الداعية النبي ذاته في
~~العلم، فيعلم ما لا يعلمه بعد أن ورث علمه من النبي أولا،
~~ثم فاقه وزاد عليه علما وعمقا وفهما، ويتحول الرسول إلى
~~مجرد كاتب يعلم اللغات، في حين أن العلم الحي عند الإمام؛
~~وبالتالي تكون نسبة الرسول للإمام نسبة الأمي للعالم.
~~وتتجاوز وظيفة الداعية المعرفية المعرفة العادية إلى
~~المعرفة عن طريق الإلهام، وهي في الغالب المعرفة الصوفية.
~~تنبع المعرفة في قلب الإمام وتصدر الحكمة منه، كما يعطي
~~الداعية لنفسه الحق في معرفة الغيب ، وهي المعرفة التي لا
~~يعملها أحد حتى الأنبياء، بل إنه ليس في حاجة إلى نبوة؛
~~لأنه الله، والله يعلم، وعلمه سابق على النبوة. ويكون
~~الداعية قادرا على فعل المعجزات ما دام مؤيدا بالنبوة؛
~~نظرا لالتصاق النبوة بالمعجزة، ولشدة التوتر النفسي الذي
~~يجعل الإنسان قادرا على الإتيان بالأفعال غير المتوقعة،
~~حقيقة أو وهما.

# 11

# والحقيقة أن اعتبار الإمام نبيا تعميم للنبوة، في حين
~~أن النبوة واقعة فريدة لا تتكرر. النبي هو وسيلة الاتصال
~~بين نبع ms079 الوحي والآخرين، وسيلة واحدة خاصة، في حين أن
~~وظيفة الإمام وظيفة عملية خالصة، وليست نظرية كوظيفة
~~النبوة، تنحصر في تطبيق الوحي، وتحويله إلى نظام للجماعة؛
~~فإذا كانت وظيفة النبوة نظرية وعملية فإن وظيفة الإمام
~~عملية خالصة، ولا تتجاوز الجانب النظري إلا بالاجتهاد في
~~الفروع. تتمثل خطورة الإمام النبي أو الداعية النبي في فتح
~~الباب لظهور الأدعياء والمتنبين والمجانين، وكل من لديه
~~إحساس بالاضطهاد، أو كل من لديه إحساس بأنه مختار مخلص
~~صاحب رسالة. وكثيرا ما يحدث ذلك في المجتمعات التي تعتقد
~~بالإمامة وبالنبوة، كما تتمثل أيضا في تحويل الإمامة من
~~الوظيفة العملية إلى الوظيفة النظرية، وكثرة التفسيرات
~~الخيالية للوحي، وتصريف الطاقة البشرية في نظريات عن
~~الحياة والكون والإنسان يغلب عليها طابع الإشراق؛ فيضعف
~~العقل، ويعود إلى ما قبل اكتمال النبوة، ناقصا في حاجة
~~إلى عون؛ وتضعف الإرادة، وتعود أيضا إلى ما قبل اكتمال
~~النبوة، ناقصة في حاجة إلى معين. والحقيقة أن ادعاء
~~النبوة يقوم على أسس نفسية في مجتمع الاضطهاد وفي
~~القيادة المضطهدة، سواء ادعاها القائد عن سوء نية حتى تتم
~~له السيطرة على الجماعة، أو بصدق اعتقاد. فادعاء النبوة في
~~كلتا الحالتين وسيلة يصطنعها القائد لإحداث السمع
~~والطاعة، وليس تحولا طبيعيا من الإحساس بالرسالة إلى
~~سماع الهاتف. وقد نشأ الأنبياء الدعاة أو الأئمة الأنبياء
~~في مناطق الكوفة وجوها النفسي؛ جو الاستشهاد، والذي يبعد
~~عن جو البصرة وبغداد الذي يغلب عليه العقل والمنطق. وقد
~~يستعير الإمام أو الداعية المتنبي بعض الصور والأفعال
~~النمطية من النبوات السابقة؛ فقد يتمثل المدعي للنبوة
~~حياة النبي وسيرته، فيكون حرفيا مثله بائع حنطة، أو تبان
~~أسوة بباقي الأنبياء الذين كانوا رعاة ونجارين، وحتى تبدو
~~النبوة في أضعف الناس وأبسطهم وأبعدهم عن الهرج والهالة
~~والأضواء «يوضع سره في أضعف خلقه».

# 12

# كما يدعو أثر تاريخ الأديان في بعض الأساطير
~~التي تحيط بهم، خاصة وأن القائلين بها كانوا على علم
~~بأساطير مشابهة في دياناتهم التي كانوا يعتنقونها قبل
~~دخولهم في الدين الجديد.

# 13

# ولكن ما يهمنا اليوم ms080 ليس تكذيب نبوة هذا أو
~~ذاك؛ فهذا أمر لم يعد له دلالة الآن، ولم يعن لهذه
~~الفرق القديمة وجود، ولا ينتج عن ذلك إلا إثارة الأحقاد
~~في وقت تحتاج الأمة فيه إلى وحدتها بين سنة وشيعة، خاصة
~~بعد اندلاع الثورة الإسلامية الكبرى في إيران، والتأكيد
~~على أن ليس المهم في الإمامة عقائدها النظرية، بل آثارها
~~العملية، وهو مقياس أصولي بين الظن النظري واليقين
~~العملي.
~~(2) هل الرؤية أو الحكمة استمرار للنبوة؟

# هل تقوم الرؤية مقام الإمامة وتأخذ وظيفتها في استمرار
~~النبوة؟ هل الرؤية الصالحة درجة من درجات النبوة؟ إذا كانت
~~الرؤية قبل ختم النبوة واكتمال الوحي، وقبل المرحلة
~~الأخيرة فهي ممكنة، بل إن النبوة ذاتها ممكنة حتى ولو
~~لم يقصها الوحي؛ فلربما دعا إليها من الأنبياء الذين لم
~~يقصوا علينا، وربما كانوا من حكماء البشر وملهميهم.

# 14

# أما بعد اكتمال الوحي وختم النبوة فالرؤية
~~خيال باطل بالنسبة للنبوة، وإن كان يمكن أن تكون حقا
~~بالنسبة إلى قدرة الإنسان على التنبؤ بمستقبله، مثل قدرته
~~على تذكر الماضي ومعرفة الحاضر؛ فالإنسان ممتد في
~~الزمان، ووعيه متصل من الماضي إلى الحاضر، ومن الحاضر
~~إلى المستقبل، وإن هموم الإنسان لتظهر في الأحلام،
~~وتوقعاته للمستقبل تتراءى في الحاضر؛ وبالتالي يسهل
~~تفسيرها وقراءتها وترجيح أحد احتمالاتها على الأخرى. وإن
~~رؤيا النبي ليست جزءا من نبوته؛ لأن النبوة لا تتم إلا في
~~حالة اليقظة؛ حتى يتم استيعاب الوحي وحفظه، أو تبليغه
~~لكتبة الوحي للتدوين؛ فالوحي كلام والرؤية مجرد صور.
~~وليس كلام الوحي من اختيار النبي ليصف به ما يراه من صور،
~~بل هو وحي بالمعنى واللفظ. إن رؤيا النبي، مثل رؤى غيره
~~من البشر، تعبير عن همومه اليومية وتطلعاته المستقبلية.

# 15

# الرؤيا لها تفسير طبيعي في حياة الإنسان، ولا
~~شأن لها باتصال المرسل بالمرسل إليه، وهي مثل ما يخطر
~~للبصر دون حضور موضوع؛ أي الرؤية الباطنية للشعور بعد قلب
~~النظرة. ويتم ذلك في حال اليقظة كما يتم في حال النوم،
~~ومثلها مثل أحلام اليقظة، وهي من فعل الطبائع؛ ms081 طبيعة
~~النفس وطبيعة البدن، وليست من فعل الله. وإذا كان صدق
~~الرؤيا لا يتحقق إلا في الواقع، يكون الواقع هو المحك في
~~صدق الرؤية؛ وبالتالي لا تحتوي الرؤيا على صدقها الباطني.
~~هي مجرد أضغاث أحلام تعبر عن مكنونات النفس، ولا شأن لها
~~بالصدق أو الكذب؛ فهي ليست وسيلة للمعرفة، بل استمرار
~~لحياة الشعور دون حالة اليقظة، وإعمال لخيال الإنسان في
~~غياب العقل الواعي؛ فهي تفكير من نوع خاص، وتفسيرها الصادق
~~إنما يتم بعد الوقائع، ثم قراءة هذا الواقع في صور الرؤيا.
~~ولو لم تحدث الوقائع على هذا النحو لما أمكن أن يكون
~~للرؤيا أي معنى.

# 16

# فإن لم تكن الرؤية استمرارا للنبوة، فهل الحكمة استمرار
~~لها؟ هل تستطيع النفس بتصفيتها أن تدرك ما يدركه
~~النبي؟ هل يستطيع الحكيم بعقله أن يدرك الحقائق كما
~~يدركها النبي؟ والحقيقة أن السؤال نفسه إنما يتوجه إلى
~~النبوة الرأسية، لا إلى النبوة الأفقية؛ أي إلى نظرية
~~الاتصال، وليس إلى النقل المتواتر. هو سؤال علوم الحكمة في
~~نظرية الاتصال، وليس سؤالا في علم الأصول بشقيه؛ علم
~~أصول الدين وعلم أصول الفقه الذي يتوجه إلى النبوة في
~~التاريخ وعبر الأجيال كعقائد نظرية وكسلوك عملي. إن تجرد
~~النفس الناطقة بطبيعة الحال يجعلها قادرة على إدراك
~~الحقائق النظرية، كما أن تفاوت النفوس في درجات الصفاء
~~والتجريد تجعلها أيضا متفاوتة في درجات الإدراك. فالوحي
~~بهذا المعنى عام وليس خاصا، يستطيعه الفيلسوف كما
~~يستطيعه النبي.

# 17

# واعتبار الوحي تعبيرا عن الطبيعة الإنسانية
~~ليس إنكارا للنبوة بقدر ما هو إثبات لدوامها عن طريق نزوع
~~الطبيعة ؛ فالطبيعة هي الوحي، والوحي هو الطبيعة، وكل ما
~~يميل الإنسان إليه يطبعه هو الوحي، وكل ما يتوجه به الوحي
~~هو اتجاه في الطبيعة. الوحي والطبيعة شيء واحد. ولما كانت
~~الطبيعة مستمرة فالوحي بهذا المعنى مستمر، والنبوة دائمة،
~~ولكنا أنبياء يوحى إلينا من الطبيعة، وصوت الطبيعة هو
~~صوت الله. والوحي الطبيعي هو أكبر رد فعل على الوحي
~~الرأسي؛ فهو وحي بلا معجزات ولا ملائكة ولا أنبياء، ومع
~~ذلك ms082 يقر بالتوحيد وبالبعث وبالجزاء؛ مما يجعل استعمال
~~لفظ الوحي هنا استعمالا مجازيا خالصا، أي إدراك العقل
~~القائم على الطبيعة، وبطبيعة الحال يستمر الوحي بهذا
~~المعنى طالما أن هناك عقلا وأن هناك طبيعة.

# 18
~~(3) حفظ الوحي وبقاء الشريعة

# وقد يضاف إلى الادعاء بالنبوة والقدرة على إجراء
~~المعجزات القول بنسخ القرآن، وإبطاله كله أو بعضه، وبقدرة
~~الإمام النبي على إحضار قرآن جديد ووحي آخر وشريعة بديلة،
~~فيتوقف الوحي القديم ذاته، وتنسخ شريعته كلية، ويفسح
~~المجال إلى الإمامة؛ النبوة الجديدة. ويكون الإمام الجديد
~~من الصابئة؛ أي من دعاة الدين الطبيعي، ولا يكون من العرب،
~~بل من العجم؛ مما يدل على الدافع السياسي وراء القول
~~باستمرار النبوة ونسخ آخر شرائعها. فإن لم يتم استبدال
~~العرب كلية، فيمكن استبدال فريق بفريق، وظهور الإمام
~~النبي في الجماعة المضطهدة؛ لذلك يجوز البداء والنسخ، ليس
~~فقط داخل آخر مرحلة، بل أيضا بعدها.

# 19

# وقد يشكك في الوحي المدون نفسه، كله أو
~~بعضه؛ فقد انتقل القرآن ورفع، أو أحرقت المصاحف قبل أن
~~تجمع، فالقرآن الأول غير القرآن الثاني، وقد يحدث فيه
~~التبديل زيادة أو نقصانا، مثال ذلك إخراج قصة يوسف من
~~القرآن؛ لأنها قصة عشق، وكأن العشق ليس أحد مظاهر الوجود
~~الإنساني مثل النبوة والعصمة.

# 20

# ولا خفاء في أن الدافع لذلك دافع سياسي خالص؛
~~من أجل التشكيك لدى العامة في الرسول ودحض شرعيته، إما
~~بزيادة نص أو بنقص آخر كان ينص صراحة على إمام
~~آخر.

# وقد يبدو من المتناقض التسليم بأن النبوة في آخر
~~الزمان. والحقيقة أن هذه معتقدات أهل السنة في علامات
~~الساعة من أمور المعاد، ولكن المسيح الدجال لن يأتي بنبوة
~~جديدة؛ فقد توقفت النبوة، وإلا لظلت الإنسانية قاصرة
~~حتى نهاية الزمان تنقصها مرحلة، ابتداء من ختم النبوة حتى
~~المسيح الدجال، معلقة في التاريخ، لا هي ناقصة تتطور،
~~ولا هي كاملة تعتمد على نفسها. ولا يأتي بشريعة جديدة،
~~ولكنه ينزل على شريعة الإسلام، فيطبقها عنوة بعد أن
~~تراخى في تطبيقها الحكام، وتساهل فيها الناس، ويحيي
~~القرآن ms083 في قلوب الناس بعد موات.

# 21

# ومعظم الروايات عن آخر الزمان إنما تعبر عن
~~الأمل في المستقبل والثقة بالنصر، تعويضا عن ضعف الحاضر
~~وهزائمه. فإذا ما ظهر في القدس أو حتى داخل العالم
~~الإسلامي، فإنه يحرر الأرض ويقضي على مظاهر القهر،
~~ويعيد توزيع الثروة، ويوحد الأمة، ويقضي على التغريب،
~~ويقاوم التخلف، ويجند الجماهير، كل ذلك تعبيرا عن
~~تطلعات المسلمين اليوم.





# | سادسا: وقوع النبوة




# بعد الحديث عن إمكانية النبوة يأتي وقوع النبوة بالفعل. وما
~~يهمنا هو وقوعها في المرحلة الأخيرة التي تتضمن من قبل وقوعها
~~في المراحل السابقة، فالنهاية تدل على البداية في حين أن
~~البداية لا تدل على النهاية. الحديث الأول مجرد حديث في
~~الإمكانيات النظرية وعدم الاستحالة العقلية، في حين أن الحديث
~~الثاني هو نقل لما وقع بالفعل، وتناول لموضوع تاريخي،
~~بالإضافة إلى صحة نقله، بالرغم من هذا الوقوع إلا أنه يمكن
~~أيضا وجود أدلة عليه، إما الأخبار منها في كتب الأنبياء
~~السابقين، أو أحوال النبي قبل البعثة، أو المعجزات بالمعنى
~~القديم، أو الإعجاز بالمعنى الجديد.
~~(1) أخبار الأنبياء السابقين

# إذا كانت كل مرحلة تؤدي إلى المرحلة التالية، فإن هذا
~~التطور يكون مخبرا عنه؛ فالمرحلة السابقة تخبر عن
~~قدوم مرحلة لاحقة؛ فالدليل على خاتم النبوة هو إخبار كل
~~نبي سابق بما سيتلوه من تنبؤات وما يتبعه من أنبياء.
~~والحقيقة أن هذا الدليل ليس حاسما من حيث الواقع وإن كان
~~مقبولا نظرا؛ فدقة الوصف بالمكان والزمان والتعيين
~~والاسم قد لا يكون دليلا على الصدق، بل قد يكون دليلا
~~على الكذب، كما هو الحال في بعض الكتب السابقة، مثل إنجيل
~~يوحنا الذي يكثر من هذه التفصيلات للإيهام بالصحة
~~التاريخية؛ فتفصيلات الإطار حتى ولو طابقت الواقع قد لا
~~تعني صدق الواقعة. وماذا لو كان النص السابق محرفا
~~ومبدلا في نصوص لم تثبت صحتها تاريخيا؟ وماذا لو كان
~~النص موضوعا وكثير من النصوص قد تم وضعها بعد حدوث
~~الواقعة إسقاطا من الحاضر على الماضي؟ وماذا لو كان النص
~~الأصلي محذوفا أو منقوصا من أجل ms084 تزييف الوقائع والطعن في
~~شرعيتها؟ وماذا لو كان النص مؤولا بحيث ينطبق على
~~الواقعة بعد حدوثها ولا يشير إليها؟ وماذا لو كان النص
~~بغير ذي دلالة، ثم تحدث الواقعة فتجعل النص دالا، بل
~~وتخلق فيه دلالته قصدا بعد أن كانت الدلالة بالمصادفة؟
~~وكيف يمكن الاستدلال بالمراحل السابقة وهي منسوخة، خاصة
~~إذا جاز النسخ في الأخبار جوازه في الأمر والنهي، وإذا
~~جاز في العلم جوازه في الإرادة؟ وهل من الضروري أن تعلمه
~~المراحل السابقة وتخبر عن قدوم مرحلة لاحقة، أم أن ذلك
~~يتكشف من الموضوع ذاته من خلال علاقة داخلية؛ علاقة
~~الوسيلة بالغاية، أو العلة بالمعلول، أو المقدمة بالنتيجة،
~~أو الافتراض بالقانون؟ ولا يدخل هذا الإخبار ضمن المعجزات؛
~~لأنه ليس خرقا لقوانين الطبيعة، ولا نقضا لمجرى العادات.

# 1

# ولن يقنع الإخبار به إلا أصحاب الدين الجديد
~~الذين آمنوا بالمراحل السابقة، وقدروا على تجديد الدين.
~~أما الأمم الأخرى التي لم تبلغها المراحل السابقة، أو التي
~~بلغتها وأصرت على المحافظة على دين الآباء، فيظل الإخبار
~~بالنسبة لهؤلاء بغير ذي دلالة، كما أن مجرد الخبر هو إيمان
~~بالرواية دون العقل، والرواية ظنية طبقا لنظرية العلم؛
~~ومن ثم يصبح وقوع النبوة معتمدا على إخبار الأنبياء
~~السابقين ظنيا خالصا.
~~(2) أحوال النبي قبل البعثة

# هل يمكن اعتبار أحوال النبي قبل البعثة دليلا على
~~وقوعها وإثباتا لها؟ إن معظم ما ينقل عن ذلك إنما يأتي
~~أيضا من الأخبار، وليست السابقة التي تنتهي إليه بتحقق
~~النبوة، بل اللاحقة عليه التي تقص من أخبار الماضي، وهي في
~~غالبها أخبار آحاد لا تفيد إلا الظن، والمتواتر منها
~~أيضا بمفرده لا يفيد إلا الظن، طبقا لنظرية العلم؛
~~لاحتياج الدليل النقلي إلى دليل عقلي ولو واحد. وكثير من
~~هذه الأخبار قد وضعت بعد البعثة، إسقاطا من الحاضر على
~~الماضي؛ فبعد ظهور العبقرية يتم الحديث عن بوادرها، وبعد
~~وقوع النبوة يتم اكتشاف إرهاصاتها. وغالبا ما كانت في كتب
~~السيرة تبجيلا للرسول، وتعظيما للنبي من أجل جعله فوق
~~مستوى البشر، متفردا بالوقائع، مصطفى بالصفات. وعلم ms085
~~السيرة ليس علم أصول الدين؛ الأول نقلي خالص والثاني نقلي
~~عقلي، تكفي في الأول الحجج النقلية في حين أنها تظل في
~~الثاني ظنية، ولا تتحول إلى يقينية إلا بحجة عقلية ولو
~~واحدة، طبقا لنظرية العلم في المقدمات النظرية الأولى.
~~ولو كانت معجزات قبل البعثة فإنها لا تدل على البعث؛ لأن
~~هذه المعجزات قد وضعت قبلها. وتكون المعجزة دليلا على
~~صدق النبوة إذا كانت مقارنة لها، لا قبلها ولا بعدها. وإذا
~~كان الرسول لا يكون كذلك قبل البعثة، وهو مجرد إنسان عادي،
~~لا نبيا ولا رسولا قبل البعثة، فكيف تظهر عليه أحوال
~~غريبة؛ كرامات أو معجزات؟ وإذا كانت هذه الأحوال مجرد
~~كرامات قبل البعثة ومعجزات بعد البعثة، فهل ننتظر من
~~الأولياء الذين تظهر عليهم الكرامات أن يتحولوا إلى أنبياء
~~فيما بعد؟ ليست المعجزات قبل البعثة مقدمات لتلك التي تقع
~~بعدها؛ فالمعجزة لا تحتاج تقديما بمعجزة أخرى، أو تصديقا
~~لما سيأتي بعدها من معجزات، وإلا لتسلسل الأمر إلى ما لا
~~نهاية، وظهرت ضرورة معجزة أولى صادقة بذاتها لا تحتاج إلى
~~معجزة أخرى قبلها. وإن حياة النبي قبل البعثة جزء من حياته
~~الخاصة وليست العامة.

# وقد تقسم أحواله قبل البعثة إلى أمور في ذات الرسول،
~~وإلى أمور في صفاته، وإلى أمور خارجة عنه؛ فالأمور التي في
~~ذاته مثل النور الذي كان يتقلب في آبائه إلى أن ولد، وهي
~~حتما صورة مجازية للخير والحق والعدل، والنور صورة إلهية
~~ولغة النبوة في الديانات القديمة. والتقلب في الآباء إحدى
~~صور التناسخ، أو أحد مظاهر حلول الأبوة في البنوة في
~~الديانات القديمة أو الفرق الكلامية . وهو ضد التصور
~~الإسلامي الذي يجعل المسئولية فردية، بما في ذلك النبوة
~~التي لا تورث ولا تورث بنص الوحي.

# 2

# وكيف يتولد النور في آباء النبي ولم يكونوا
~~مهتدين بعد بما في ذلك الجد والعم؛ الأقرباء المباشرون
~~الذين رأوا الرسول قبل البعثة، أو الذين بلغتهم البعثة وهم
~~أحياء. أما إن كان في ولادته مختوما مسرورا، نزل واضعا
~~إحدى يديه على عينيه والأخرى ms086 على سوأته، فذلك تقابل
~~الخير والشر، النور والظلمة، فاليد على العين حماية لها من
~~النور، واليد على السوأة تغطية لها. فالرسول خير وليس به
~~شر، وهو ما يضاد المألوف في الولادة؛ فالجنين لا يتحرك
~~إراديا ولا يعرف مكان عينيه من سوأته، وربما يكون
~~مغمض العينين من دماء الرحم، والسوأة إدراك اجتماعي
~~ينشأ بالتربية، وقد يكون ذلك تغطية لموضع الوطء في مجتمع
~~يسوده الشذوذ الجنسي ووطء الولدان. أما أن يكون خاتم
~~النبوة بين كتفيه، فهو تحويل المعنى إلى شيء؛ فالختم هو
~~النهاية وليس الخاتم، كما هو واضح في «وختامه مسك». وكيف
~~يدخل الخاتم رحم الأم؟ وهل يكون في الأصبع أم بين
~~الكتفين؟ وكيف يقبض الجنين عليه ولا يقع؟ وما حجم الخاتم
~~وشكله ومعدنه؟ وكيف لم يرفض جسد الأم الجسم الغريب منه؟
~~أما أن تطول قامته عند الطويل وتتوسط عند الوسيط، فذلك يدل
~~على أن رؤيته ذاتية خالصة، وأنه يبدو على أحسن وجه طبقا
~~لتصور الرائي، وأن الذات هي التي تخلق الموضوع، وأن
~~الإنسان يرى العالم على شاكلته، وكما يهوى ويرغب؛ فالمسيح
~~عند الأسود أسود، وعند الأبيض أبيض، والرسول عند الطويل
~~طويل وعند القصير قصير. أما الرجم بالنجوم عند قرب بعثته،
~~وكون ذلك سبب إسلام قوم من الكهنة، فهو إدخال لعنصر
~~الطبيعة في النبوة؛ فالطبيعة أيضا تشعر بالنبي وتتنبأ
~~به وتتهيأ له؛ ولذلك نموذج في الإنجيل بتنبؤ ملك المجوس
~~بولادة المسيح بالنظر إلى النجوم. والنجم في التصور القديم
~~جسم لطيف منير، له روح وعقل ونفس وحياة؛ وبالتالي فهو
~~صادق فيما يخبر به.

# 3

# والنوع الثاني من أحواله قبل البعثة هي أمور في صفاته،
~~مثل الصدق والأمانة والعفاف والشجاعة والفصاحة والسماحة
~~والزهد، وبلوغه النهاية في العلوم والمعارف، وتمهيد
~~المصالح الدينية والدنيوية. وهي صفات عامة لا تميز النبي
~~عن غيره، ولا الرسول عن باقي البشر؛ فقد كان الصحابة كذلك.
~~وهناك شجاعة القادة، وفصاحة الخطباء، وسماحة الأتقياء،
~~وزهد الأولياء، وأمانة الأمناء على بيت المال، وصدق
~~المخلصين، وعفاف المؤمنين، وعلوم الحكماء، ومعارف
~~الصوفية، ودفاع الفقهاء المحتسبين ms087 عن المصالح الدينية
~~والدنيوية، وإلا كان الكل أنبياء ورسلا، ولم يتميز عنهم
~~خاتم النبوة بشيء، ولكانت النبوة سمات إنسانية خالصة،
~~وقيما إنسانية رفيعة تستهوي الناس كما تستهويهم سير
~~الأبطال والقادة والعلماء.

# 4

# أما النوع الثالث من أحواله قبل البعثة وهي الأمور
~~الخارجة عنه، فهي تجمع بين الصفات الجسدية العضوية ومظاهر
~~الطبيعة، وذلك مثل شق بطنه وغسل قلبه. والحقيقة أن ذلك لا
~~يتعدى صورة معنوية للطهارة، كما هو الحال في الأمثال
~~العامية. فالقلب ليس في البطن بل في الصدر، والشرور ليست
~~في القلب عالقة به فيغسل منها، ولكنها صفات في الأفعال
~~يدركها العقل وتختارها الإرادة. وإن كان الرسول خيرا
~~محضا دون شر، فقد انتفت حرية إرادته واختياره بين الخير
~~والشر، وامحى منه التكليف وضاع منه الاستحقاق. وهي صورة
~~رمزية للعصمة التي ستصبح إشكالا نظريا فيما بعد عندما
~~يتحول صدق الرسالة إلى عصمة الرسول. أما إظلال الغمامة
~~فوقه فهي صورة للحماية والحفظ والرعاية، ولكن هل الحماية
~~من مظاهر الطبيعة فقط أم الحماية من شرور البشر وضغائن
~~الأعداء؟ وهل الأمراض من حرارة الشمس وحدها؟ وأين الحماية
~~من البرد وسائر الأمراض؟ وكيف توجد الغمامة في الحر
~~القائظ وعدم وجود البخار من البحار؟ وكيف تظلل الغمامة
~~وهي تسير بسرعة الريح إنسانا يسير بسرعة الإبل؟ أما تسليم
~~الحجر والمدر عليه فهو نوع من تعرف الطبيعة وحساسيتها
~~للنبوة في مقابل جحود البشر والتنكر لها. وحديث الطبيعة مع
~~النبي معروف في تاريخ الأديان من قبل، مثل حديث سليمان مع
~~الهدهد والنمل. وحديث الحجر أعجوبة في مجتمع صحراوي فيه
~~الحجارة في وحشة الصحراء، وسلام المدر أيضا أمنية في
~~مجتمع صحراوي يرنو فيه الإنسان للبعيد إذا ما عز القريب.

# 5
~~(3) هل له معجزات بالمعنى القديم؟

# إذا كانت المعجزة بالمعنى القديم وفي المراحل السابقة
~~على ختم النبوة هي خرق قوانين الطبيعة والجريان على غير
~~المألوف، فإن هذا المعنى لا يكون ساريا في آخر مرحلة من
~~مراحل النبوة عندما يكتمل الوحي وتتحقق غايته، وهو استقلال
~~العقل وحرية الإرادة، وإلا كان ذلك ارتدادا ms088 للماضي وعودا
~~إلى التبعية وحاجة الإنسان إلى وصايا خارجية، وذلك إنكار
~~للتقدم والتحقق وقدرة الوحي على تربية الإنسانية وكمالها
~~ورقيها. المعجزة يقين خارجي لا ينفع في مرحلة اكتمال الوحي
~~واستقلال العقل والإرادة، بل إنها تكون مناقضة لهما؛
~~فالإسلام دين العقل والحرية، ولا تنفع معه خرق قوانين
~~الطبيعة التي تنهدم بها قوانين العقل، ويكون الفعل فيها
~~لقدرة خارجية وليس لقدرة الإنسان؛ فالمعجزة مستحيلة من حيث
~~المبدأ في آخر مرحلة من مراحل النبوة، ولكن هل هي واقعة؟

# 6
~~(أ) استحالة نقل المعجزة بالآحاد أو
~~بالتواتر

# إذا كانت المعجزة واقعة بالفعل، فليس هناك من سبيل
~~إلى معرفتها إلا بالنقل، ولا يكون النقل إلا بأخبار
~~الآحاد، أو بالأخبار المتواترة. وأخبار الآحاد لا
~~تورث إلا الظن ولا يحدث بها اليقين، وتظل محتملة
~~الصدق والكذب. وكثير من روايات المعجزات أخبار آحاد،
~~وأخبار غير متواترة؛ لذلك كانت كلها في الأحاديث وليست
~~من القرآن؛ لأن القرآن خبر متواتر نقله الكافة عن
~~الكافة، وليس كالحديث الذي به الآحاد والمتواتر.
~~والآحاد لا يورث علما؛ ومن ثم لا يكون الآحاد
~~طريقا إلى العلم بوقوع المعجزة.

# أما المتواتر، فليس مجموع آحاد، بل له شروط أربعة في
~~مقدمتها الاتفاق مع الحس والعقل، بالإضافة إلى العدد
~~الكافي الذي يستحيل معه التواطؤ، واستقلال الرواة عن
~~بعضهم البعض، وتجانس انتشار الرواية في الزمان. لا
~~يمكن إذن إثبات المعجزة بالتواتر؛ لأنها تعارض
~~شهادة الحس وبداهات العقل ومجرى العادات، وهي أحد شروط
~~التواتر، والتواتر فيها ليس مثل التواتر على شجاعة
~~علي؛ لأن شجاعة علي تطابق الحس ومجرى العادات، وليس
~~فيها ما يناقض أوليات العقل أو قوانين الطبيعة.
~~وكثير من روايات المعجزات كانت في أصلها آحادا ثم
~~أصبحت متواترة.

# 7

# وقد توفرت الدواعي نظرا لغرابتها وشهرتها على
~~نقلها متواترة، ولكن لم يحدث، وظلت آحادا؛ مما يدل
~~على أنها رؤية أفراد؛ أي إدراك ذاتي لمعجب أو لجمهور
~~أو خطأ حواس لمخدوع. ولا يمكن إثبات المعجزات
~~بالاضطرار أو بالنظر والاستدلال القائم على التواتر؛
~~فالمعجزات لم تتواتر إلا بعد أن كانت آحادا، ms089 وربما
~~كانت بدايات الآحاد وضعا؛ فهي تفقد إذن شروط التواتر.
~~لقد وضعت الأحاديث التي تروي المعجزات في فترة
~~متأخرة، ثم نسبت إلى مبلغ الوحي، ثم اختلقت
~~الشواهد الحسية والوقائع المعينة والتحديدات الزمانية
~~والمكانية؛ للإيحاء بأن الراوي إنما قد روى عن مشاهدة
~~مباشرة ومعاينة للوقائع ومعاصرة للأزمان. وهذا معروف
~~في تاريخ الأديان؛ فقد حدث نفس الشيء في رواية الإنجيل
~~الرابع عندما أعطى الراوي التحديات الزمانية والمكانية
~~ووصف الوقائع المادية؛ ليوحي بالمعاصرة مع أنه موضوع
~~في عصر متأخر. وهناك عدد آخر من الروايات لا تذكر
~~المعجزات وتسكت عن تكذيبها. والسكوت ليس دليلا على
~~التصديق وإن لم يكن دليلا قاطعا على التكذيب، كما أن
~~السكوت ممكن على اختلاف الأحاديث الراوية للمعجزات
~~وفي عصر متأخر، ولو كانت موضوعة في عصر متقدم لأمكن
~~تكذيبها، وإذا كان العصر المتأخر هو الذي وضع
~~الأحاديث فإن ذلك يدل على أنها حاجة اجتماعية شاملة
~~تعم الجميع؛ الرغبة في تعظيم الأشخاص. فالسكوت عليها
~~ليس سكوتا في الحقيقة، بل تعبير عن رضا جماعي، لا عن
~~تواطؤ، بل عن حاجة. وقد كان في كل عصر من يكذب هذه
~~الأحاديث، إن لم يكن بالنقد الخارجي فبالنقد الداخلي
~~اعتمادا على العقل؛ ففي عصر النقل والتفسير بالمأثور
~~كان الغالب هو النقد الخارجي للرواية، ولكن في عصر
~~متأخر ظهر النقد الداخلي القائم على العقل، وبدأ الشك
~~في المعجزات ليس فقط كرواية ولكن أيضا كموضوع، ليس
~~فقط في السند ولكن أيضا في المتن، ليس فقط في الوضع
~~التاريخي بل أيضا في خلق الواقعة. وربما في عصر آخر
~~تصبح رواية المعجزات أكثر ضررا على الأمة من أي شيء
~~آخر، إذا ما كان الجيل يدعو إلى التأكيد على سلطان
~~العقل، ودور العلم، والاعتماد على الحرية والتخطيط،
~~وليس على إجراء المعجزات.

# ولا يتعلق الأمر بالسند وحده، بل يتعلق أيضا
~~بالمتن؛ أي بصياغة الخبر؛ فالتواتر وإن كان شرطا في
~~السند إلا أن النقل الحرفي هو شرط المتن، بلا زيادة أو
~~نقصان، أو تقديم وتأخير، أو إظهار أو إضمار. والنقل
~~بالمعنى مثل ms090 خبر الآحاد لا يورث المعجزات زيادة أو
~~نقصانا، وفي وصفها إجمالا أو تفصيلا مدعاة للشك
~~فيها؛ وبالتالي في رواياتها، وعادة ما يكون الاتجاه
~~في الرواية نحو الزيادة أكثر مما هو نحو النقصان؛
~~فكلما زاد التعظيم والإجلال زادت قدرة الخيال
~~الشعبي على خلق الوقائع في السير وتاريخ الأبطال،
~~وكلما حضر المعنى وتوترت النفس به نسج الخيال وقائع
~~دالة عليه؛ فالمعنى هو الذي يخلق الواقعة أكثر مما
~~تدل الواقعة على المعنى. ويحدث ذلك إذا ما كانت هناك
~~واقعة واحدة نمطية تستخدم كأصل في القياس الشعوري،
~~فتختلق طبقا له عدة وقائع أخرى على نفس المنوال،
~~وإذا ما تم ذلك في بيئة ثقافية وسياسية مواتية، مثل
~~الأمية والقهر السياسي، يزداد عمل الخيال من الدعاة
~~والقصاصين والرواة؛ إلهاء للناس عن مشاكلهم اليومية،
~~وإغراقا في الإعجاب بسيد المرسلين. فيسر الحاكم
~~الجالس وراءهم والمستفيد من مدح المداحين مرة لسيد
~~المرسلين وخاتم النبيين، ومرة لأمير المؤمنين ورئيس
~~المجاهدين.

# ولا يعني إنكار هذه المعجزات القديمة الظنية إنكار
~~وقوع النبوة؛ فوقوع النبوة لا يثبت حتى بالمعجزات
~~المتواترة بهذا المعنى القديم، ولا يعني وجود قدرة
~~مطلقة، إنها تثبت إطلاقها وسلطانها بالوقوف أمام
~~قدرات أخرى؛ قدرة العقل وقدرة الطبيعة، بل الأقرب أن
~~تكون متفقة مع العقل والطبيعة. وما دام العقل أساس
~~الوحي، وأن بديهيات العقل ومسلماته هي ذاتها حقائق
~~الوحي وتصوراته، فلا يكون هناك أي دور للمعجزة.
~~النبوة طريق لإيصال الوحي، والوحي هو العقل، ولا حاجة
~~إلى دليل لإثبات النبوة أو لصدق النبي إلا اتفاق
~~رسالته مع العقل. ليس الشك في هذه المعجزات القديمة
~~غياب التحدي منها، بل لوقوعها ومعارضتها للعقل
~~والطبيعة ولجوهر الوحي في آخر مراحله. إن إثبات صدق
~~المعجزة بصدق الرواية حتى ولو كانت متواترة، هو إثبات
~~صدق خارجي بصدق داخلي آخر، وابتعاد عن الصدق الداخلي
~~للنبوة مع مزيد من التضحيات بأوليات العقل وقوانين
~~الطبيعة وشعور الجماعة، ورجوع بالوحي إلى الوراء، إلى
~~مراحله الأولى، وكأن الإنسانية لم ترتق، وكأن وعيها
~~لم يكتمل باستقلال العقل وحرية الإرادة. وما الفائدة
~~من جعل ms091 النبي هرقلا؟ لقد كان من الصحابة مثل عمر خاصة
~~معجبا بجانبه الإنساني؛ بشخصه وبعدله وبمبادئه
~~وبرعايته لمصالح الناس، وكان العقلاء معجبين برسالته
~~وبشريعته دونما حاجة إلى إجراء المعجزات. وهل حديث
~~الحيوانات وشهادة الإبل بأن لا إله إلا الله وأن
~~محمدا رسول الله شرف للتوحيد؟ وأين البراهين على
~~وجود الله والدلائل على صدق النبوة إمكانا ووقوعا،
~~هل تفهمها الإبل؟ إن هذا الجانب لأضعف أجزاء علم
~~أصول الدين مع أمور المعاد، ولا يوازي الذات والصفات
~~والأفعال. صحيح أنها ضمن السمعيات دون العقليات، ولكن
~~يمكن نقل السمعيات خطوة نحو العقليات، وجعلها كلها
~~عقليات. وقد كانت في الطريق إلى ذلك لولا توقفها في
~~المرحلة الأولى للحضارة الإسلامية في القرون السبعة
~~الأولى.
~~(ب) تصنيف المعجزات

# لو كانت المعجزات في كتب موحى بها لطبقت عليها
~~عدة مناهج، مثل تحليل الأشكال الأدبية.

# 8

# ومع ذلك يمكن إجراء ذلك على متون الحديث
~~بالرغم من ظنيتها، ويكون مقدمة نحو نقل السمعيات إلى
~~العقليات، ونحو نقل العلوم النقلية، مثل علوم السير
~~والحديث إلى العلوم العقلية. وسيقتصر التحليل على
~~شيئين: الأول وضع المعجزات في إطار تاريخ الأديان؛ فقد
~~صيغت بناء على أنماط مثالية سابقة معروفة ومروية في
~~الجزيرة العربية، وشكلت خيال الرواة للدين الجديد،
~~وربما وضع كثير منها في نطاق دسائس اليهود والنصارى
~~إرجاعا للإسلام إلى المراحل السابقة، وطمسا لخصائص
~~الدين الجديد؛ لأنه على مستوى المعجزات لا يمكنه
~~الصمود أمام القدر الهائل منها في النبوات السابقة.
~~والدليل على ذلك وضع علماء أصول الدين ما يسمى
~~بالمعجزات الجديدة في إطار المعجزات القديمة، وكيف
~~اجتمع لخاتم الأنبياء كل المعجزات القديمة بعد أن كانت
~~متفرقة في الأنبياء السابقين، وكأنها مباراة ومنافسة
~~في إجراء المعجزات، كما وكيفا.

# 9

# والثاني تصنيف المعجزات في مجموعات متناسقة من حيث
~~مادتها، طبقا للبيئة الجغرافية، وهي بيئة الصحراء
~~التي كانت الإطار المادي للخيال الجديد. فإذا كانت
~~المعجزات المروية في علم أصول الدين وحده تتراوح ما
~~بين الأربعين والخمسين، فإنه يمكن تصنيفها في سبع
~~مجموعات تتعلق بالفلك أو الطبيعة أو الجماد ms092 أو النبات
~~أو الحيوان أو الإنسان أو المجتمع.
~~(1)

# فبالنسبة للفلك تروى معجزات؛ الأولى شق
~~القمر أو انشقاق القمر أو انفلاق القمر.
~~والاختلاف في الصياغات يدل على عملية
~~التخييل والخلق الفني.

# 10

# فلفظ «شق» فعل متعد يدل على
~~قوة خارجية فاعلة أكثر مما يدل عليه لفظ
~~«انشقاق» وهو فعل لازم يوحي وكأن
~~الفاعلية في داخل الشيء، وهو تصور أقل
~~عظمة من الأول؛ فالقوة الخارجية في الخيال
~~أقدر من القوة الداخلية، وأكثر تشخيصا
~~وجذبا للانتباه من القوة الداخلية التي
~~هي أقرب إلى التفسير العلمي، وإذا ما حدث
~~الشق أو الانشقاق فإنه يحدث بطبيعة الحال
~~الفلق أو الانفلاق، فهما حركتان متضادتان،
~~ولا يمكن أن يظل القمر منشقا إلى ما
~~لا نهاية؛ لأن المعجزة خرق مؤقت لقوانين
~~الطبيعة. وقد تعتمد الصيغة على نص قرآني
~~لواقعة مشابهة مع تغيير وقتها، بدل أن
~~تكون في آخر الزمان كعلامة من علامات
~~الساعة تحدث في وقت النبي. ويضاف إليها
~~التعليل لهذا النقل من الآخر إلى الأول،
~~ومن المستقبل إلى الحاضر، مثل أن يكون ذلك
~~ردا على الأعداء حين السؤال عن وقت
~~الحادثة. ويحدث نقل آخر من الأرض إلى
~~السماء؛ فمعجزات السماء أقوى من معجزات
~~الأرض. وفي حالة الشق كفعل متعد يظهر
~~الفاعل وهو سبابة الرسول يشق بها القمر في
~~السماء، إشارة إلى الطاعة وصورة للسكين،
~~وتوجيها للأمر. وهذا ليس بجديد؛ فقد حدث
~~من قبل لدى أنبياء بني إسرائيل في توقف
~~الظل والشمس. أما وقوف الشمس مدة من الوقت
~~وردها بعد المغيب فواضح أنه نسج على
~~أصل انشقاق القمر مرة بشق الكم، ومرة
~~بتغيير الكيف، بتوقيف الحركة كما وقفت
~~ليوشع بن نون عندما كان مع بني إسرائيل
~~يقاتل الجبارين.

# 11

# وقد يحاول بعض المعاصرين
~~إثبات ذلك علميا، فلا يثبت المعجزات
~~ولا ينكرها، أو ينكرها كحادثة خارقة
~~للعادة، ويثبتها كحادثة طبيعية. وفي هذه
~~الحالة يصبح العلم هو أساس الإثبات أو
~~النفي وليس الرواية، كما يصبح مقياسا
~~لصدق المعجزة؛ وبالتالي لصدق النبوة، ولا
~~تصح المعجزة مباشرة دليلا على صدق
~~النبوة. ولما ms093 كان العلم نتاجا للغرب،
~~يصبح التراث الغربي مقياسا لتراثنا
~~القديم؛ وبالتالي يزداد وقوعنا في التغريب
~~بدل تخلصنا منه. والحقيقة أن الشمس
~~والقمر آيتان لله لا ينكسفان ولا ينخسفان
~~لموت أحد بنص الحديث، يخضعان للقانون
~~الطبيعي، ومسخران لنفع الإنسان. وأي
~~اضطراب فيهما يسبب اضطرابا مشابها
~~في حياة الإنسان.

# 12

# وفي مجتمع صحراوي لم يكن
~~للآلهة أو للسحرة فيه أي قدرة على خرق
~~قوانين الطبيعة، ولدى قبائل تجهل قوانين
~~العلم، كان من الطبيعي أن يكون انشقاق
~~القمر وتوقف الشمس في الخيال الشعبي
~~ولدى رواة المدح وكتاب التعظيم أحد
~~وسائل التخييل وطرق الإقناع.
~~(2)

# أما ظواهر الطبيعة الأخرى فتأتي هذه
~~المرة من الأرض وليس من السماء. ليس من
~~الشمس والقمر والنجوم وهي قيم في نهار
~~الصحراء وليلها، بل من طبيعة أرضها
~~وحاجاتها، مثل الماء للسقي أو للوضوء. فمن
~~هذا النوع نبع الماء بين أصابعه، وقد
~~يضاف إلى ذلك الغاية أو العلة أو العلة
~~الغائية لذلك، وهو وضوء الجيش، أو سقيه
~~العدد الكبير من الماء اليسير أسوة
~~بمعجزة الطعام، إشباعه الخلق الكثير من
~~الطعام القليل. وقد يضاف شرب الدواب مع
~~شرب البشر، ما دام الكل عطشى، وكائنات
~~حية، ورحمة عامة. ولو استمرت فترة الخلق
~~كما تستمر عند الصوفية لشربت الطير
~~والهوام وكل ذي حياة ونفس، كما يظهر
~~النموذج القديم في تاريخ الأديان مذكورا
~~في صياغة المعجزة، مثل خروج الماء من
~~الحجر لموسى، واعتبار المعجزة الجديدة
~~أعجب من النمط القديم. وقد تذكر شهادة
~~الحاضرين لتوثيق المعجزة والتصديق بها
~~أمام الشهود. وقد تتحول المعجزة من مجرد
~~واقعة وقتية إلى ظاهرة طبيعية دائمة،
~~فيصبح الماء عينين في مكان محدد مثل
~~تبوك، وقائمين إلى الآن أسوة ببئر زمزم 
~~الذي يوجد حتى اليوم. فليس محمد أقل من
~~إبراهيم وإسماعيل وهو من نسلهما على أية
~~حال. وبدلا من أن يأتي الماء نبعا من
~~الأرض، قد يأتي نزولا من السماء، فينزل
~~المطر بدعواه حتى ولو في وقت الصحو دونما
~~حاجة إلى غمام، فذاك أعظم حتى لا يكون
~~هناك رابط ضروري بين العلة ms094 والمعلول. ونبع
~~الماء ونزول المطر في بيئة صحراوية جافة
~~يعد معجزة في حد ذاته، وفي مجتمع الماء
~~حياته، والجفاف موته.

# 13
~~(3)

# أما ظواهر الجماد فهي في مقابل الماء
~~في الصحراء، فذلك مثل تسبيح الحصى بين
~~يديه، وتسليم الحجر عليه، وكلام الجماد.

# 14

# وقد يسبح الحصى بين يديه
~~من فعله أو من يديه؛ أي من فعل الرسول،
~~وهو أكثر إغراء؛ نظرا لوجود العلة
~~الخارجية من مجرد التسبيح بعلة داخلية،
~~تسبيح الحصى من ذاته. وقد يكون التسبيح
~~يبن الأصابع أو في الكف، صورتي الحركة أو
~~الثبات؛ بين الأصابع نظرا لوجود صوت
~~الخشخشة، وفي الكف بلا أصوات طبيعية وهو
~~أعظم وأقدر وأبلغ. وقد يسمع الحاضرون
~~التسبيح؛ أي بحضور الشهود والجمع الغفير؛
~~حتى لا تكون المعجزة ذاتية فردية، وحتى
~~يعطى لها تصديق موضوعي جماعي. فلو كان
~~هناك احتمال الخطأ في واحد فلا يمكن أن
~~يعم هذا الاحتمال الجميع. وقد يسلم
~~الحجر عليه ويتعرف على النبي، مقابلة
~~بجهل الإنسان وتكذيب غير المصدق به؛
~~فالجماد أكثر تصديقا من الإنسان. وقد
~~يتكلم الجماد من مجرد لمس النبي له،
~~وكأن النبوة كما هو الحال في المثل
~~الشعبي: «تخلي الجماد ينطق». فما بال
~~الإنسان لا ينطق تصديقا بها؟ وفي جو
~~الصحراء حيث يعز الكلام، ولا يجد الأعرابي
~~من يكلمه، فإنه يشعر لا محالة بكلام
~~الحصى والجماد له حتى يأنس في وحدته، وكما
~~هو الحال في الشعر العربي، وفي كل شعر في
~~الخطاب المتبادل بين الشاعر وظواهر
~~الطبيعة.
~~(4)

# أما ظواهر النبات فتتمايز فيما بينها؛
~~بين الصوت، مثل تسبيح العنب والرمان؛ وبين
~~الحركة أي الصورة، مثل حنين الجذع، ومجيء
~~الشجرة في صورة هادئة، أو انقلاعها في
~~صورة عنيفة.

# 15

# فقد يسبح العنب والرمان 
~~بمجرد أن يحضره جبريل في طبق أمام
~~الرسول تعرفا عليه. وفي حنين الجذع قد
~~يزداد تفصيل اليابس؛ حتى يظهر التناقض بين
~~الحنين واليبس؛ فالحنين يحتاج إلى رطوبة
~~وحياة وهو طبيعي، في حين أن حنين اليابس
~~إيقاع تناقض بين الحنان واليبس؛ أي بين
~~الحياة والموت. وقد يزداد الحنين بالجذع ms095
~~حتى يلتزم؛ أي يطوي نفسه على الرسول،
~~ويكور نفسه حوله ملتزما بتعرفه على
~~النبي!

# وقد يكون الحنين بحضور الجميع؛ أي بحضور
~~الشهود؛ حتى يزداد الأمر تصديقا ويتجاوز
~~نقد خداع الحواس لفرد واحد. وقد يحن الجذع
~~في واقعة خاصة في النبوة، ليس فقط النبوة
~~العامة، بل إحدى لحظاتها في الخطبة؛ فقد
~~كان الجذع منبرا قبل بناء المنبر، ولم
~~يشأ أن يستغيى عن الرسول، فعاود الحنين
~~إليه ومال عليه، ولم يترك الرسول حتى
~~طيب الرسول خاطره، فعاد واستقام الجذع!
~~وقد يضم الصوت إلى الصورة، فيتكلم
~~الجذع، ويئن وهو يحن ويسمع الحاضرون
~~كلامه. أما بالنسبة لحركة النبات فقد تجيء
~~الشجرة بأمره وترجع بأمره إلى مغرسها، على
~~عكس الإنسان العاصي الذي لا يأتمر بأمر
~~الرسول. فللرسول قدرة على تحريك مظاهر
~~الطبيعة وتحريك النبات. قد توصف الحركة
~~فقط في صيغة مختصرة، مثل مجيء الشجرة، وقد
~~تفصل الحركة بالعلة الفاعلة وهو الأمر،
~~كما يفصل مسار الحركة ذهابا وإيابا؛
~~إلى مغرسها إيابا، ومن مقلعها إيابا.
~~وقد توضع الواقعة كلها في قصة وحوار؛ طلب
~~أعرابي دليلا على النبوة واستجابة النبي
~~لذلك بإجراء الواقعة. وقد حاول المعاصرون
~~تفسير ذلك علميا عن طريق قوانين الهواء،
~~ودفع الريح للجذع، ومن خلال الثقوب،
~~فيتحرك وتحدث الصوت، أو بقانون الميل
~~والعودة إلى المكان الطبيعي، كما يفسر
~~إجابة الشجرة له بقانون الجاذبية. وهذا
~~يحيل المعجزة إلى حوادث طبيعية لا تخرق
~~قوانين الطبيعة، بل تتفق معها، ولكنها
~~تجعل العلم هو الأساس؛ وبالتالي لا تصبح
~~المعجزات دليلا على صدق النبوة أو
~~وقوعها.
~~(5)

# أما ظواهر الحيوان فهي أكثر بكثير من
~~ظواهر الفلك أو الطبيعة أو الجماد أو
~~النبات؛ نظرا لأهمية الحيوان في البيئة
~~الصحراوية، طعاما وركوبا ودفاعا.
~~وتتفاوت ظواهر الحياة بين الصوت، أي
~~الكلام والمكالمة والنطق والإنطاق والشكوى
~~والشهادة والخطاب والسلام والتكليم؛ وبين
~~الصورة، أي الحركة كالمجيء والذهاب أو
~~حدوث تغير غير متوقع في وظائف
~~الحيوان. فمن معجزاته إنطاق العجماء أو
~~نطق العجماء أو نطق البهائم؛ فالنطق فعل
~~طبيعي من الشيء في حين أن الإنطاق بعلة
~~فاعلة ms096 خارجية، وهي أقوى من الحالة الأولى،
~~والأمر كذلك في مكالمة الأعجم أو كلام
~~الحيوان الأعجم؛ الثانية فعل طبيعي في حين
~~أن الأولى لها علة فاعلية خارجية. وتحت
~~هذا العنوان العام يدخل كثير من الوقائع
~~التفصيلية التي قد تقل أو تكثر، ومثال هذا
~~كلام الذئب أو مكالمة الذئب؛ فالأول للشيء
~~والثاني للفاعل، أو إنطاق الله للذئب
~~للإخبار عن النبوة أو شهادة الذئب له
~~بالنبوة. وقد تأتي الصورة مع الصوت،
~~فتصبح الواقعة كلام الذئب ومجيئه، أو
~~بالحركة فقط،  فتصبح مجيء الذئب. وقد
~~تتضح الغاية من الكلام؛ فلا يكون مجرد قول
~~بل شهادة؛ أي قول حق بطريقة علنية أمام
~~الأشهاد. وقد تتغير الواقعة ودلالتها
~~والهدف منها؛ فبدل أن يكون كلام الذئب
~~للشهادة على النبوة تكون للاعتراف بأخذ
~~شاة، في حين أن الخلق لا تعترف بنبوة
~~محمد. وقد يأخذ الكلام صيغة إنشائية بدلا
~~من الصيغة الإخبارية؛ تعبيرا عن الجانب
~~الوجداني في الموقف، فيصبح نموذج كلام
~~الحيوان هي شكاية الناقة، شكوى البعير،
~~شكوى البعير له بالتخصيص. وقد يتحول الأمر
~~من الشكاية إلى شهادة بالبراءة، فتشهد
~~الناقة ببراءة صاحبها من السرقة، أو إلى
~~الكشف عن الشفقة والرحمة بالحيوان من
~~الظبية التي ربطها الأعرابي، فسألت الرسول
~~الإطلاق حتى ترضع وليدها وضمنت الرجوع،
~~فأطلقها ورجعت وهي تشهد أن لا إله إلا
~~الله وأن محمدا رسول الله أكثر مما يشهد
~~الحكماء ببراهينهم ويثبتون بأدلتهم! وقد
~~تكون صيغة الكلام ليس مع الذئب أو الناقة
~~أو الظبية، بل مع الغزالة التي تسلم
~~وتتعرف عليه. أما تغيير الوظائف العضوية
~~للحيوان فمثل درور الضرع من الشاة اليابسة
~~الجرباء التي لا لبن لها مرارا، ومثل أكل
~~الأرضة كل ما في الصحيفة المكتوبة على
~~الأشخاص؛ بني هاشم وبني عبد المطلب، حاشا
~~أسماء الله؛ أسوة بما كان متبعا في
~~اليهودية المحافظة من تحريم مسح أو رمي
~~أو وطء أو إتلاف أي صحيفة عليها اسم الله،
~~بل يجب حينئذ لفها في باطن الأرض؛
~~فأسماء الله لا تمحى!

# 16

# كما أن لذلك أنماطا سابقة في
~~تاريخ اليهود عند ms097 أنبياء بني إسرائيل في
~~كلام سليمان للهدهد، وحديث المسيح في
~~المهد صبيا. ولقد حاول المعاصرون إيجاد
~~تفسير علمي لذلك استشهادا بالببغاء، ولكن
~~الببغاء لا يفهم كما فهم الذئب والبعير
~~والناقة والغزالة والظبية.
~~(6)

# أما ظواهر الطعام والصحة، أي ما يتعلق
~~بالبدن، فيأتي في المقدمة كلام الذراع أو
~~تكليم الذراع؛ الصيغة الأولى تصف الفعل
~~والثانية تصف الفعل مع الفاعل. وأحيانا
~~تتفصل الصيغة ويأتي سبب الكلام، فتصبح
~~كلام الذراع المسمومة. ولما كان هذا
~~الكلام شهادة على النفس فقد تصبح الصيغة
~~شهادة الشاة المسمومة. وقد تتحول الواقعة
~~إلى قصة بها حوار مباشر، مع تعليل لسبب
~~الحديث، وهو خلق الله في الذراع كلاما،
~~وقول الذراع للرسول: «لا تأكلني إني
~~مسمومة.» وقد تنقل بعد صيغ ظواهر
~~الجماد، مثل تسبيح الحصى، فتصبح تسبيح
~~الطعام من أجل تقابل بين الطعام المسموم
~~والطعام الطيب؛ الأول ينبه على الشر
~~والثاني يسبح بالخير. وإذا ما عرفنا أن
~~الدعوة كانت موجهة من يهودي، فإن هذه
~~الواقعة بصيغتها المختلفة إنما تدل على
~~العناية بالنبي وحفظه من عداء اليهود له.
~~أما الواقعة الثانية، تكثير الطعام، فلها
~~صياغات عدة تختلف فيما بينها من البداية
~~أو الوسط أو النهاية؛ فقد تكون البداية
~~مجرد وصف لواقعة مادية وأنها حادثة مثل
~~جعل الطعام كثيرا؛ وقد يقرب الواقعة
~~درجة من الخيال، فتصبح تكثير الطعام
~~القليل؛ وقد يزاد عليها العلة الفاعلة،
~~فتصبح تكثير الطعام القليل ببركته
~~ودعائه؛ وقد تزاد الدلالة وتتحول من
~~الواقعة المادية إلى الواقعة الإنسانية،
~~وتتحول البداية من الجعل والتكثير إلى
~~الإطعام والإشباع، فتصبح الصيغة إطعام
~~الرسول المئين والعشرات من صاع شعيرة مرة
~~بعد مرة، مع زيادة تحديد كمي للطعام
~~ولعدد الناس ولمدة الزمان؛ تقوية للدلالة
~~وإثارة للانتباه. وكذلك إطعامه النفر 
~~الكثير من طعام يسير قرارا بحضرة المجموع
~~حتى يزاد الشهود، وتتحول الواقعة من
~~إدراك فردي قد يقع في خداع الحواس إلى
~~إدراك جماعي ورؤية موضوعية. وتصل الدلالة
~~إلى أقصاها عندما تصبح الصيغة إشباع
~~الخلق الكثير من الطعام القليل، أو إشباع
~~الخلق الكثير من الطعام اليسير. وربما
~~تزداد ms098 الصيغة وتتضخم على نحو إنشائي
~~بالترادف؛ لإحداث مزيد من الأثر  على
~~الناس، فتصبح إشباع العدد الكبير والجم
~~الغفير من الطعام اليسير. وللواقعة نمط
~~قديم في تاريخ الأديان في تكثير المسيح
~~للطعام، وإطعامه الخلق الكثير من طعام
~~قليل، وشرب الخلق الكثير من الماء القليل
~~ببركته ودعائه مع تحديد كمي للطعام
~~بسمكتين وللشراب بقربتين، وفاض من
~~الطعام والماء ما يكفي لخلق أكثر. ومما لا
~~شك فيه أن حضور جمع غفير بحضرة القائد أو
~~الزعيم يجعل أحوالهم النفسية في غاية
~~التواتر، وعواطفهم في غاية الحدة، بحيث
~~يفقدون الإحساس بالجوع والشبع والعطش
~~والروي من الناحية العضوية. ويكفي أقل
~~القليل من الطعام والماء لسد جوعهم وعطشهم
~~ما دامت النفس في هذه الحالة من التوتر
~~والعواطف في هذه الدرجة من الحدة. وهي
~~تجربة نفسية إنسانية، يشعر بها عامة الناس
~~من لقاء الأمهات للأبناء بعد طول غياب،
~~ولقاء المحبين بعد طول هجران، ولقاء
~~الصوفية بالله بعد مخاطر الطريق. أما
~~الواقعة الثالثة فتتعلق بالأمراض العضوية،
~~مثل إزالة الضر من الأمراض. وقد تزاد على
~~ذلك العلة الفاعلة المادية المباشرة مثل
~~لمس اليد، فتصبح شفاء الأمراض العضال
~~بمجرد لمسة؛ أو العلة المعنوية غير
~~المباشرة مثل الدعاء، فتصبح شفاء
~~الأمراض العضال على يده بمجرد لمسه
~~لأصحابها أو دعائه لهم. وقد يزداد التفصيل
~~باسم الرحمة والمريض وحضور الشهود ومدة
~~الشفاء، فتصبح الواقعة إبراء عيني علي
~~من الرمد بحضرة الجماعات في ساعة. وقد
~~يشتد الخيال بوقائع الصحة والمرض، ويصبح
~~استبدال الأعضاء والأطراف، ابتداء من رد
~~عين أحد أصحابه بعدما قلعت فعادت أحسن
~~مما كانت، حتى إحياء الميت بمجرد دعائه.

# 17

# ولهذه الوقائع أنماط سابقة في
~~تاريخ حياة المسيح من إبراء الأكمه
~~والأبرص وإحياء الموتى، مع أن البيئة 
~~العربية لم تكن بيئة طب ودواء؛ مما يدل
~~على تغلب النمط القديم أحيانا على
~~البيئة، كما تتغلب البيئة أحيانا فتفرض
~~وقائعها، كما هو الحال في ظواهر الحيوان.
~~ويحاول بعض المعاصرين تفسير ذلك علميا
~~عن طريق الإشارة إلى قوانين الطب وزرع
~~الأعضاء في الأجسام، خاصة إذا كانت ms099 من
~~نفس الأجسام. فإذا كان ذلك صحيحا تظل
~~المعجزة خداعا؛ لأنها توهم الناس بأنها
~~خرق لقوانين الطبيعة مع أنها حادثة طبيعية
~~تتم وفق قانون طبيعي نجهله، ولكن بتقدم
~~العلم يمكن فهمه؛ وبالتالي يبقى الناس
~~في الجهل، ويرسى إيمانهم على الخداع.
~~فإذا ما تعلم الناس اهتزت قواعد
~~الإيمان، وتحولوا من الإيمان بالعقائد
~~والأنبياء إلى الإيمان بالعلم والعلماء،
~~ويكون الفضل لاكتشاف الحقائق للعلم،
~~ويصبح العلم ضد الإيمان تضاد الحقيقة
~~للوهم، ويتحول الإيمان بالمطلق إلى
~~إيمان بالنسبي، خاصة إذا ما تغير العلم
~~وتغيرت اكتشافاته، ويصبح الدين مجرد
~~متسلق على العلم مبررا لوجوده من
~~خلاله. وما دام وقع الدين في التبرير فلا
~~فرق بعد ذلك أن يقع في تبرير العلم أو
~~تبرير السياسة، وما دام يستمد وجوده من
~~غيره فلا فرق بعد ذلك أن يستمد وجوده من
~~رجال العلم بعد أن يصبح رجال الدين هم
~~رجال العلم أو من رجال السياسة، وقد يتآزر
~~الفريقان وتتحدد السلطة الدينية مع السلطة
~~السياسية في مواجهة حقائق الإيمان التي هي
~~حقائق المجتمع وأوضاعه الحالية.
~~(7)

# أما الظواهر الاجتماعية المتعلقة به
~~فهي مثل الإنذار بالغيب والتنبؤ به،
~~وقدرته على إحداث عاهات بالآخرين
~~المعادين له، أو الكاذبين عليه
~~والمتذرعين لرفض مطالبه، وما يتعلق
~~بنبوته وطريقة الاتصال بمصدر الوحي، أو
~~ببعض شعائره مثل رمي الجمار. ولكن تتجلى
~~هذه الظواهر خاصة في حروبه مع الأعداء
~~وحمايته وهو في مرحلة الضعف، أو انتصاره
~~وهو في مرحلة القوة، سواء كان ذلك ساعة
~~مولده أو بعد مولده وبعثته؛ فإنباؤه
~~بالغيب وإنذاراته كثيرة، منها دعاء اليهود
~~إلى تمني الموت، وإخبارهم بعجزهم عن
~~ذلك، وأنهم لن يتمنوه أبدا. وقد يتأتى
~~ذلك بمعرفة الطباع واستقراء  لسلوكهم في
~~التاريخ، دون أن يكون في ذلك بالضرورة
~~تنبؤ بالغيب، ومن ذلك إنذاره بمصارع أهل
~~بدر بحضرة الجيش موضعا موضعا، وقد يكون
~~ذلك نتيجة للمعرفة بقوانين الحرب وإدراكا
~~لموازين القوى. أما إخطاره بالنور الواقع
~~في سوط الطفيل فربما لانعكاس الضوء على
~~السيف في وهج الشمس من كثرة النزال،
~~واستعمال ذلك نفسيا من أجل ms100 شحذ الهمم
~~وتقوية الروح المعنوية.

# أما دعاؤه على الذي قلد مشيته بأن
~~يكون كذلك، فقد يكون ذلك أثرا نفسيا
~~على المقلد من هول ما فعل، وهو تقليد
~~مشية الرسول، وتحويل الأمر الجاد إلى أمر
~~هزل وارتباكه، فتحول الشيء المصطنع
~~إلى مشي طبيعي. أما دعاؤه على بنت الحارث
~~الذي ادعى أن بها بياضا فبرصت في الحال،
~~فقد يكون هذا البياض الأول بدايات البرص
~~الذي لم يتعرف عليه الحارث. أما عدم
~~تكاثر الجمار بالرغم من رميه أجيالا
~~وأجيالا، فقد يكون ذلك من فعل الريح، أو
~~أنه يؤخذ منه نفسه ليرمي من جديد، أو
~~لأنها من صغرها لا يمكن أن تكون جبالا
~~حتى جيل الرواة؛ فتكوين الجبال يحتاج إلى
~~ملايين السنين ومعاصر لعمر الأرض. أما
~~ظهور جبريل مرتين، مرة في صورة دحية
~~بحضرة الناس، ومرة أخرى في صورة رجل لم
~~يره أحد من قبل؛ فطبيعي ألا يرى
~~الإنسان وظيفة المخاطب؛ أي الطرف الآخر،
~~إلا إذا كان هو الطرف الأول المحاور. أما
~~الباقون فلن يروا فيه إلا مجرد إنسان،
~~سواء كان معروفا من قبل أو لم يكن كذلك.
~~أما وقائع قصة هروبه من مكة واختفائه بغار
~~حراء، فهي تدل كلها على الحماية والرعاية
~~والنصر المرتقب؛ فالرمي بالتراب من أجل
~~إعماء العيون يحدث من جراء إثارة الغبار،
~~كما هو الحال في العواصف والضباب التي
~~يصعب معها الرؤية. وعدم رؤية الأعداء له
~~في الغار ممكن إذا كان الموضوع خارج
~~زاوية الرؤية إذا رأى الإنسان أمامه وكان
~~موضوع الرؤية تحت قدميه أو العكس. أما
~~قصة فتح الباب في حجر صلد في جنب الغار،
~~فهي طويلة الصياغة، القصد منها الإيحاء
~~بالتعجيز؛ فالحجر صلد وليس رخوا، والباب
~~المفتوح في جنب الغار وليس في واجهته؛ مما
~~يدل على الصعوبة في نوع الحجر وفي مكان
~~الفتح. أما كون الباب موجودا من قبل فهذا
~~ما يحتاج إلى علماء الآثار، وليس إلى مجرد
~~رواية الراوي. والدليل العقلي المروي بأنه
~~لو كان موجودا يومئذ لما أمكن الاختفاء
~~فيه، يكشف عن الرغبة في الإقناع العقلي ms101
~~متجاوزا البحث الأثري. وإن تعليل العلة
~~بعلة الإقناع والتحديد الكمي معروف من
~~تاريخ الروايات أنه لا يدل على شيء واقعي،
~~بقدر ما يدل على أكبر قدر من الإيحاء
~~بالصدق في الاختلاق. والتأكيد على الزمان
~~بأنه  ما زال ظاهرا حتى اليوم يدل على
~~القدرة على الصمود في وجه عوامل التعرية
~~وهزات الأرض. وشهادة الناس من كافة أرجاء
~~الأرض ضرورية؛ حتى تتحول الرؤية الذاتية
~~للفرد إلى رؤية موضوعية للجماعة. وإن عدم
~~قدرة أهل الأرض فتح الباب الثاني لهو
~~إبراز للتحدي، وهو أحد شروط المعجزة.
~~ويعاد الاستشهاد بجموع الحاضرين من قريش
~~الذين كان بإمكانهم رؤية الباب لو كان
~~هناك. ويزداد الأمر إعجابا عندما توجد
~~آثار رأسه وكتفيه ويديه باقية حتى اليوم
~~في الحجر، مع أن الحجر لا ينطبع بآثار
~~اليد أو الرأس أو الكتفين، ولا يتأثر إلا
~~بعوامل التعرية على مدى مئات السنين. وإن
~~الاهتزازات الأرضية لقادرة على إحداث
~~تغيرات في الصخور ما يتخيله الإنسان على
~~أنه أبواب ومغارات تنفتح وتنغلق، وما يراه
~~الهارب أنه تم لإخفائه عن أعين الأعداء؛
~~ولكي تكتمل الصورة ترسخ قوائم فرس سراقة
~~في الرمال. وقد يحدث ذلك من شدة الركض حتى
~~الوصول إلى منطقة كثبان رملية، فتغوص فيها
~~القدمان كما تغوص المركبات وتدور العجلات
~~حول نفسها في المكان. هذا في مرحلة الترقب
~~والخوف وقبل انتصار البعثة. أما بعد
~~الإعلان عنها وقوة الشوكة والتمكن من
~~أسباب الغلبة، فتظهر وقائع المقاومة
~~والنزال والوقوف في وجه الأعداء. وقد
~~ترتبط في البداية ببعض الظواهر الأخرى مثل
~~الطعام؛ فكما أمكن تكثير الطعام فكذلك
~~أمكن قضاء غرماء جابر من تمر يسير حشي
~~بجانبه، وتزويد عمر أربعمائة راكب بتمر
~~يسير، وبقي التمر بالجنب، في مكان معين
~~خاف عن الأعين وليس في الأمام. وعلى نمط
~~رمي التراب في وجه الأعداء في حالة الدعوة
~~السرية، يمكن أيضا بعد الدعوة العلنية
~~رميه في وجوه الكفار يوم الحرب، فيصيب
~~عين كل واحد فينهزموا. وليزداد ذلك
~~تأكيدا تأتي الحجة النقلية:

# وما رميت إذ
~~رميت ولكن الله رمى
~~.
~~وقد يغالي بعض ms102 المعاصرين في اعتبار ذلك
~~نوعا من الغازات أو الإشعاعات أو الغبار
~~النووي الذي لا يفرق بين الأعداء
~~والأصدقاء، إحساسا بعجزهم عن مجارات
~~العلم، وتحويلهم العلم إلى نوع من
~~المعجزات الجديدة. قد تحدث معجزات أخرى في
~~الحروب، بعضها معلوم وبعضها مجهول، مثل
~~دفاع أربد عنه. وقد تحمى المدن قبل
~~البعثة وأثناء ولادته إكراما له، مثل رمي
~~الله جيش أبرهة صاحب الفيل بالحجار عام
~~غزوه مكة، وتلاوة ذلك في القرآن حتى الآن
~~بركة ودعوة؛ فللبيت رب يحميه. فكما أن
~~شخص الرسول محاط بالرعاية فكذلك مكان
~~مولده، ومركز شعائره، وقدسية مدينته. ولا
~~يمنع ذلك من وجود طير جارح في الصحراء
~~بجموع غفيرة، كما هو الحال في موسم
~~الهجرات، تبحث عن طعامهم في صحراء قاحلة.
~~فلما وجدت الجيش وبقايا طعامه وروائحه،
~~حطت عليه كما يحط الجراد على الزرع فلا
~~يبقى منه شيء.

# 18

# لذلك كانت المعجزات بهذا
~~المعنى القديم طريقا مسدودا، ولم تعد
~~دليلا على وقوع النبوة أو صدقها، وأصبح
~~الدليل نوعا جديدا من التحدي، هو التحدي
~~البشري، عقلا وإرادة، متفقا مع اكتمال
~~الوحي وتحقيق قصده.





# | سابعا: إعجاز القرآن




# إعجاز القرآن هو البديل الجديد في آخر مرحلة من مراحل الوحي
~~عن المعجزات القديمة أثناء تطور الوحي وقبل اكتماله. كانت
~~المعجزة بالمعنى القديم خرقا لقوانين الطبيعة، وجريانا على
~~غير المألوف، وصدما لبداهات العقل، ونقضا لشهادات الحس، لا
~~تسلم من خداع أو وهم، وإن كانت حقيقة فتدل على جهل بقوانين
~~العلم. ومن الناحية العملية لم يؤمن بها إلا البسطاء، وكذب
~~بها الأولون. أما الإعجاز الجديد فهو ظاهرة طبيعية، كلام حسي
~~منظوم يعرفه كل متكلم، سواء كان أميا أم متعلما يتجه
~~إلى العقل والحس والوجدان للتأثير فيها إقناعا ورؤية
~~وتصديقا. وإذا كانت المعجزة من فعل الله في الطبيعة من خلال
~~الرسول، وليس من فعل الرسول مباشرة متوجهة إلى عامة الناس؛
~~فالإعجاز كلام طبيعي حسي موجه إلى الإنسان مباشرة كفرد
~~مستثيرا قدراته على التحدي؛ وبالتالي ينفصل الكلام عن مصدره
~~الأول وعن واسطته الثانية. وإذا كان شرط التحدي هو ms103 تكافؤ
~~الفرص، فكون المعجزة من الله لا يجعل فيها تحديا ولا تكافؤ
~~فرص، في حين أن الإعجاز به تحد وبه تكافؤ فرص؛ فالكلام في
~~متناول الجميع، يقدر عليه الكل. وكيف يجاري الإنسان الله
~~في المعجزة؟ لو كانت من الرسول لكان التحدي قائما. وإذا كانت
~~المعجزة القديمة منقطعة بانتهاء عصرها فإن الإعجاز باق إلى
~~نهاية الزمان، طالما أن هناك إنسانا قابلا للتحدي وقادرا
~~على الدخول فيه. وإذا كان من ضرورات المعجزة القديمة صحة
~~تواترها في الماضي، فإن الإعجاز الجديد يقتضي تحديا مباشرا
~~في الحاضر والمستقبل. الإعجاز إذن تطوير للمعجزة القديمة، التي
~~كانت وسيلة الوحي لتغيير بناء الشعور البشري، وتحريره من سيطرة
~~المادة الطبيعية المستغلقة، أو من سيطرة السلطان البشري
~~القاهر. ولما لم تنجح هذه الوسيلة في كثير من الأحيان، فهي
~~استبدال خرافة بخرافة، كان الشعور يرجع باستمرار إلى طبيعته
~~الأولى بعد أن تغير وكأنه لم يتغير مطلقا؛ لذلك انتهى دور
~~المعجزة بعد استقلال الوعي البشري واكتمال الوحي، وتحولت
~~المعجزة الطبيعية القديمة إلى إعجاز الكلام الجديد وتحدي
~~القدرة البشرية على الخلق الأدبي والتشريعي؛ ومن ثم يكون
~~الإعجاز حافزا مستمرا للشعور على الخلق، ودافعا مستمرا
~~للفكر على التحدي.

# 1
~~(1) التحدي والمعارضة

# يقوم الإعجاز الجديد على عنصري التحدي والعجز عن
~~المعارضة؛ فالتحدي هو مطالبة الإنسان أن يأتي بمثل هذا
~~القرآن؛ أي استثارة القدرة البشرية على الخلق والإبداع،
~~وعلى هذا النحو يحقق الإعجاز الجديد أحد شروط المعجزة
~~القديمة وهو التحدي، دون الوقوع في مثالبها وهو خرق قوانين
~~الطبيعة، وهدم قوانين العقل، ومحدوديتها في القدرة على
~~الإقناع. ولما كان التحدي يقتضي تكافؤ الفرص فإن اعتبار
~~القرآن من عند الله يجعل الفرص غير متكافئة؛ فكيف يتحدى
~~الإنسان الله ويجاريه في صنعه؟ ولو كان القرآن من عند
~~الرسول لكان التحدي أقرب إلى تكافؤ الفرص، بالرغم أيضا
~~من تأييد الرسول بالاتصال، في حين أن الشاعر المتحدى ليس
~~مؤيدا إلا بقدراته الإبداعية الخاصة. وليس تنزيها لله
~~أن يقف الإنسان متحديا له في صنعه، وليس احتراما
~~للرسول أن يقف الشاعر متحديا ms104 له فيما يبلغ به
~~ويعلنه للناس من عند الله. وكيف يكون التحدي ممكنا لو
~~كانت نتائجه معروفة من قبل وإعلان النتيجة مسبقا بفشل
~~الإنسان والحكم عليه بذلك إلى نهاية الزمان بحرف النفي
~~للتأبيد «لن»؟

# 2

# وكيف يكون التحدي ممكنا والتهديد بالعقاب
~~قائم، سواء في حالة النجاح أم في حالة الفشل؟ وهل جزاء
~~قبول المتحدى العقاب؟ ألا يفت ذلك في عضد المتحدى إذا
~~علم النتيجة مسبقا بأنه خاسر، وبأنه سينال العقاب نتيجة
~~على تجرئه على قبول التحدي والقيام به؟ ومن الطبيعي أن
~~يكون موضوع التحدي معلوما، وليس مستورا خفيا لا يعلمه
~~أحد، وإلا ففيم التحدي وفيم الإعجاز؟ لا يكون التحدي
~~إلا لشيء معروف، وإلا لكان إيهاما أو خداعا، بل إن
~~التحدي منصوص عليه، والعلم به من القرآن ذاته.

# 3

# وإن الشرط الأساسي للتحدي لهو القدرة على المعارضة. أما
~~أن يقال إن الله أعجزهم عن المعارضة فذلك ضد مبدأ التحدي
~~وتكافؤ الفرص. فكيف يطالب القاهر المقهور أن يكون حرا؟
~~وكيف يطالب المصارع المكتوف اليدين أن يكون ندا؟
~~وأما أن يقال بصرف الدواعي وأن القوة على التحدي مرفوعة،
~~فذلك أيضا نقص في شرط التحدي؛ فللتحدي شروط عديدة، منها
~~توفر الهمم والدواعي، وتجنيد كل الطاقات الإنسانية
~~أفرادا وجماعات، تأليفا وتجميعا، استكمالا لشروط
~~المعارضة حتى لا تكون معارضة محجمة منذ البداية. شرط
~~التحدي إذن توفر الدواعي وعدم وجود الصوارف، وباستحالة
~~المعرفة يستحيل التحدي، وصرف الدواعي يعني تدخل إرادة
~~خارجية تقضي على أساس التحدي المتكافئ الأطراف، سواء كان
~~صرف الدواعي للخلق أو للنقل. وإذا كانت المعرفة تعني
~~ارتفاع القوة ومنع التحدي والحيلولة عن المعارضة، فذلك
~~إعلان للنتيجة مسبقا قبل بداية المباراة؛ لعدم وجود
~~تعادل بين الخصمين، ولغش في التحكيم؛ وبالتالي لا
~~يستحق المتحدى وهو في هذا الوضع أي تبكيت، ولا يكون عليه
~~تثريب. إن التحدي لا يتم آليا بمجرد المواجهة، بل يلزمه
~~التأمل والبحث وشروط الخلق والإبداع؛ فلا يحدث الإعجاز
~~بمجرد سماع الوحي ومقارنته بغيره، بل يحتاج إلى تدبر
~~وروية.

# ليس الإعجاز حادثة تقع في التو ms105 واللحظة، ويعلن المتحدى
~~التسليم بعدها؛ وبالتالي فلا يمكن القول بأن الله ينسى
~~الحافظ حتى يحفظه من جديد فيتأمله ويتدبره، وإلا كان
~~تدخلا خارجيا في عمل المتحدى؛ وبالتالي يضيع الشرط
~~الأول وهو تكافؤ الفرص،

# 4

# كما أن ذلك ضد العدل، وقد ثبت من قبل أن
~~العدل أصل من أصول العقيدة بعد التوحيد، وكلاهما أصلان
~~عقليان قطعيان لا يخرقان بأحد الموضوعات السمعية مثل
~~النبوة في أحد موضوعاتها. فإذا ما حدثت المعارضة فمن
~~الطبيعي العلم بها ونقلها، وإلا تضيع محاولات السابقين؛
~~فكما نقل القرآن والحديث تنقل المعارضة أيضا نقلا
~~متواترا، خاصة في مجتمع تظهرت عبقريته في وضع مناهج
~~النقل وتطبيقها على الكتب المقدسة السابقة. وقد كثر أعداء
~~المسلمين بحيث كان من مصلحتهم نقل المعارضة وتحدي القرآن
~~بها، ولا يمكن كتمان ذلك مدة طويلة دون الإعلان عنه،
~~خاصة وقد كان التحدي عظيما وعلى الأشهاد. ولا مكان لصرف
~~الدواعي في النقل فتتم المعارضة وتظل طي الكتمان، أو تنسى
~~ويذهب ذكرها وضبطها؛ لصرف الدواعي وهممهم عن حفظها
~~والتوفر على نقلها؛ فالإحساس بالتحدي يتضمن ضرورة إيصاله؛
~~لأن الفن تعبير وإيصال. ولا يمكن صرف الدواعي بصرف وسائل
~~الإيصال، وإلا كان التحدي غير متكافئ؛ بتدخل إرادة خارجية
~~قادرة على إيصال النبوة، ثم تمنع إيصال التحدي. وقد تم
~~النقل بالفعل لبضعة نماذج معروفة من المخالفين والموافقين
~~على السواء.

# 5

# فإن قيل: لقد كفت المعارضة حتى لا يذهب
~~إيمان الناس، وترك الناس المعارضة لإعراضهم عن النظر؛ حتى
~~لا يوجب التكذيب. فيقال إن بعض الدوائر كانت أحرص على
~~تكذيب الناس واستخدام الحجة ضد المؤمنين، بل قد نشأ علم
~~الجدل لهذا الغرض؛ دفاعا عن التوحيد ضد منتقديه. كانت
~~هناك مصلحة إذن لدى الأعداء للمعارضة بالنظر؛ حتى يذهب
~~النظر إيمان الناس ويكذبون النبوة.

# 6

# ويستحيل أن تكف المعارضة لدخول شبهة على الناس؛ فالعرب
~~أهل فصاحة وبلاغة ولا تدخل عليهم شبهة في فنهم، واستطاعوا
~~كشف المنتحل من الصحيح، وهم رواة شعر وأقدر على الحكم في
~~حالة وقوع الشبهة من عدمها.

# 7

# ولا يمكن أن تمنع ms106 المعارضة خوفا من
~~السيف؛ فالتحدي يتطلب تكافؤ الفرص وحرية الخلق والإبداع.
~~وقد ظهرت المذاهب والنظريات والأفكار والآراء والمعارضة
~~دون خوف، وعرفت الحضارة كلها بأنها حضارة العقل والفكر
~~الحر، ومطالبة البرهان، وقرع الحجة بالحجة. وشجاعة
~~المفكرين لا ترهبها السيوف ولا يهيبها الاضطهاد،
~~والنماذج على ذلك كثيرة في التاريخ. وهل مصير المعارضة
~~باستمرار مواجهتها بالسيف؟ بل إن العكس هو الأصح، عندما
~~عجزوا عن المعارضة بالقلم أو المعارضة بالسيف دون خوف، فلم
~~يكن أمامهم إلا المعارضة بالقلم وقبول التحدي؛ لجئوا إلى
~~المعارضة بالسيف.

# 8

# وإن اشتغال العرب بالمحاربة والقتال ما كان
~~يمنعهم عن المعارضة وقبول التحدي؛ فهم أهل شعر وفصاحة، كما
~~أنهم أهل حرب وقتال. وإن لم تشغلهم الحروب عن العلم
~~والتفقه في الدين، فالأولى ألا تشغلهم عن التحدي
~~والمعارضة لجوهر الإسلام وكتابه ووحيه الذي عليه دعامته.
~~وإن النصر في التحدي لأبلغ من النصر بالسيف، وإن هزيمة
~~الوحي لأمضى على الأمة من هزيمة جيوشها.

# 9
~~(2) أوجه الإعجاز

# قد يدخل الإعجاز مع صفة الكلام في مبحث الصفات، وهو بهذا
~~المعنى لا يكون دليلا على صدق دعوى النبي؛ لأن الكلام
~~موضوع مستقل بذاته، وليس وسيلة لإثبات شيء آخر، أو تصديق
~~شخص، أو تكذيبه.

# 10

# وبالرغم من الاختلاف في سبب الإعجاز فإن هذا
~~الاختلاف لا يمنع من وجود أوجه متعددة له بالرغم من
~~الاختلاف حولها؛ فالاختلاف في سبب الإعجاز لا يقدح في
~~واقعة الإعجاز.

# 11
~~(أ) هل الإعجاز في النظم والبلاغة؟

# إذا لم يكن القرآن معجزة بمعنى خرق قوانين الطبيعة،
~~أو هدم مبادئ العقل، فهو إعجاز أدبي بمعنى استحالة
~~التقليد. القرآن إذن عمل أدبي أصيل ليس تقليدا ولا
~~يمكن تقليد مثله. يتم تناول القرآن إذن هذه المرة
~~كعمل شعوري، وليس كموضوع صوري، كما هو الحال في خلق
~~القرآن، أو قدمه وربطه بإرادة خارجية مطلقة، ولا
~~هو موضوع مادي؛ أي القرآن كجسم أو كشيء مقروء أو مسموع
~~مكتوب أو متلو، ينتقل أو لا ينتقل. فهل القرآن
~~معجز بنظمه وفصاحته نظرا لأن الإنسان ناطق، ولقد
~~كرم الله آدم ms107 وعلمه الأسماء كلها، واللغة شرف
~~والفصاحة بيان؟ قد يبدو لأول وهلة أن القرآن إعجاز
~~بنظمه وبلاغته؛ فالعرب أهل جزالة وفصاحة ونظم وبلاغة،
~~وقد خير العرب بين السيف والمعارضة، فاختاروا أشد
~~القسمين وهو المعارضة. وإذا كانت كل معجزة قد أتت
~~طبقا لعلم كل قوم ومستوى ثقافتهم؛ الطب عند عيسى
~~والسحر عند موسى؛ فقد أتى القرآن كإعجاز في النظم؛
~~فالعرب أهم شعر وفصاحة. وإذا كان الرسول أفصح العرب
~~فقد أتى بعمل في مثل فصاحته.

# 12

# والعمل الأدبي لا ينقسم إلى أجزاء بل هو
~~كل واحد. ليس العمل الأدبي كما بل هو كيف، ولا
~~يمكن أخذ جزء منه وتذوقه تذوقا أدبيا دون كله،
~~وقد عرف ذلك من العرب جملة وتفصيلا.

# 13

# وقد يتجاوز النظم إلى البلاغة؛ أي
~~القدرة على التعبير عن المعاني بأدق الألفاظ؛ فقد
~~اشتمل القرآن على معان تعجز العلوم الإنسانية كلها أن
~~تصل إلى دقيقاتها.

# 14

# وقد اعترض بعض القدماء على ذلك بحجج عقائدية
~~ولغوية معا؛ فإذا كان القرآن قديما فلا يمكن
~~للحادث تقليده، وإن أمكن تقليده فلا بد أن
~~يكون القرآن
~~حادثا، وإذا كان الكلام من فعل الله فكيف يتحدى الله
~~نفسه؟ ليس الإعجاز إذن في ترتيب الحروف أو النظم؛
~~فالكلام إنساني خالص، وليس كلاما إلهيا؛ لأن الكلام
~~الإلهي يبطل التحدي.

# 15

# وإن تطبيق قواعد النظم والبلاغة التي اشتقها الإنسان
~~من اللغة لتجعل كلام الله إنسانيا خالصا تطبق
~~عليه مقاييس لغة البشر وكلامهم.

# 16

# أما حفظ القرآن لدى نقلته ورواته فليس
~~معجزا، فالمهم هو القرآن وليس حفظه أو نقله الذي
~~يخضع لمناهج الرواية، كما أن حافظه وناقله مسلم؛
~~وبالتالي لن يدعي النبوة، وإن لم يكن مسلما وكان
~~حافظا للقرآن، فليس القرآن هو الدليل الوحيد؛ فهناك
~~التواتر وإجماع الأمة وتحقيق الوحي في التاريخ.

# 17

# كما اعترض بعض القدماء على وجوه البلاغة؛
~~فإذا كانت البلاغة هي ما قل ودل فإن أبلغ خطبة من خطب
~~العرب وأشعر قصيدة من قصائدهم، توفي بهذا الغرض دون
~~تفاوت كبير بينها وبين بلاغة القرآن، والشواهد على ذلك ms108
~~كثيرة. وقد اختلف الصحابة في بعض القرآن، حتى لقد
~~استبعد البعض منهم بعض سوره؛ لأنها لا تنطبق عليها
~~قواعد البلاغة العربية وأصولها. وقد سبب ذلك مشكلة عند
~~الجمع، ولم توضع الآية في المصحف إلا عن بينة أو
~~يمين. وإذا كان لكل صناعة مراتب فلا ريب أن محمدا كان
~~أفصح أهل عصره ولا ريب. وهذا هو سبب إعجاز القرآن.

# 18

# وقد يقال أيضا إن بالقرآن شعرا بالرغم
~~من نفي القرآن لذلك، وإن فيه لحنا، وإن فيه تكرارا
~~بلا فائدة، وإن فيه كثا من الخطب والقصائد الطويلة،
~~بحيث لو تتبعها البلغاء لوجدوا فيه سقطا وتناقضا،
~~بل وزيادة ونقصانا. وإذا كانت في القرآن ألفاظ
~~فارسية، فكيف يمكن القول بفصاحته وبلاغته؟

# 19

# لذلك اعتبر البعض أن القرآن من جنس كلام
~~العرب، مجرد أعراض لا تدل على الله ولا على الرسول،
~~يقدر العرب على مثله؛ وبالتالي ليس معجزا من حيث
~~النظم والبلاغة، بل يقدر الناس على ما هو أحسن منه.
~~فليس في النظم إعجاز، لا في كلام الله ولا في كلام
~~العباد، بل إن الزنج والترك الخزر قادرون على
~~الإتيان بمثله وبأفصح منه، حتى ولو لم يعلموا قواعد
~~النظم وأصول التأليف. ولا يمكن أن يكون الإعجاز في
~~النظم؛ فقد ضاعت النصوص الأصلية للتوراة والإنجيل، بل
~~لم تحفظ على الإطلاق بلغتها الأصلية، وما زال الناس
~~يتعبدون بها إلى اليوم.

# 20

# إن ما قيل في إعجاز النظم والبلاغة هي
~~أمور متفاوتة في النظم والأشعار، ولا يوجد بين القرآن
~~وبينها إلا اختلاف في الدرجة وليس في النوع؛ فالنظم
~~الغريب أمر سهل بعد سماعه ويمكن تقليده.

# 21

# وكيف يكون الإعجاز لغير العرب من الأمم
~~الداخلة في الإسلام أو المعادية له، والتي يقبل
~~شعراؤها التحدي؟ ليس الإعجاز إذن في النظم والبلاغة
~~فقط، بل يتجاوز ذلك إلى المعنى، وقد يكون المعنى فكرا
~~أو نظاما، عقيدة أو شريعة ، وقد يقع هذا لمن لا يعرف
~~العربية، وقد آمن كثير من غير الناطقين بالعربية
~~بالوحي بعد اقتناعهم بخصائصه ونظمه وإن لم تحدث لهم
~~انطباعات ms109 جمالية بأسلوبه، وقد يكون ذلك فيما بعد
~~دافعا إلى التعريب، وتعلم العربية؛ فالإسلام ليس
~~فقط عقيدة نظرية أو شريعة عملية، بل هو حركة تعريب،
~~كما أن كل علم باللغة العربية هي مقدمة للاقتناع
~~بالإسلام؛ لذلك كان كل المسلمين عربا وكل العرب
~~مسلمين. واللغة نفسها، في حالة الإعجاز بالنظم
~~والبلاغة، تحيل إلى المعنى. اللفظ مجرد وسيلة لإيصال
~~المعاني، والوحي ليس فقط بيانا وصياغة، بل هو مضمون
~~ومعنى؛ فالقرآن قبل أن يكون نظما هو معنى، وإلا لما
~~كان دليلا. ولا يمكن الإيمان به دون فهمه، ولا
~~يمكن فهمه دون أن يكون له معنى، والمعنى مستقل عن
~~الله وعن الرسول وعن الإمام وعن المفسر، معنى مستقل
~~في الذهن، يدركه العقل، ويشعر به الوجدان، ويراه
~~الحس متحققا في الأعيان. وإن وجود المحكم
~~والمتشابه، والظاهر والمؤول، والحقيقة والمجاز،
~~ليدل على ضرورة أحكام المعنى بوضع قواعد مضبوطة
~~لتحديد الصلة بين اللفظ والمعنى. وإن فهم المعنى لهو
~~السبيل إلى الكشف عن ما يسمى بالمتناقضات فيه، بل
~~لقد تحول ذلك في علم أصول الفقه إلى علم بأكمله هو
~~علم التعارض والتراجيح.

# 22

# وفي الحقيقة إن القضية كلها موضوعة وضعا خاطئا في
~~الإعجاز النظمي؛ فإذا كان الإعجاز الأدبي لا يعني حدوث
~~معجزة على يد الرسول، بمعنى حدوث شيء خارق للعادة، وهو
~~تبليغ رسول أمي بهذا العمل الأدبي الفريد، فذاك
~~تصور للإعجاز على أنه معجزة. وإذا كان الإعجاز هو
~~استحالة التقليد والإتيان بمثله، فهو تحد للقدرة
~~الإنسانية على التأليف والخلق. فالمقصود بالإعجاز تحدي
~~قدرة الآخرين، وليس إظهار قدرة النبي أو قدرة خارجية
~~على يد النبي بمعنى المعجزة التقليدي، وهو الخروج على
~~المألوف وخرق قوانين الطبيعة وهدم مبادئ العقل. ليس
~~الإعجاز بهذا المعنى خرقا لقوانين الإبداع الفني من
~~قبل إرادة خارجية لإثبات صدق النبي، فهذا هو معنى
~~المعجزة القديمة، بل تحدي البشر على الإتيان بمثل هذا
~~العمل الأدبي . والحقيقة أن الإعجاز حتى بهذا المعنى
~~الجديد يظل قاصرا.

# فإذا كان المعجز هو النظم، أي ترتيب الكلام على
~~نحو فني لا يمكن معه ms110 لأي فنان آخر أن يأتي بمثله،
~~يكون الإعجاز هنا إعجازا أدبيا خالصا. وهذا يحدث
~~في كل عمل فني؛ فالعمل الفني الأصيل لا يمكن تقليده
~~أو الإتيان بمثله، بل إن المقلد نفسه لا يكون
~~فنانا. هذا بالإضافة إلى استحالة فصل النظم عن المعنى
~~والمعنى عن الشيء أو القانون؛ نظرا لارتباط الشكل
~~بالمضمون ارتباطا عضويا، كما يقتضي بذلك تعريف
~~البلاغة عند القدماء. فما يقال إذن عن احتمال أن يأتي
~~الناس بمثله احتمال خاطئ فنيا أساسا، فلا يستطيع
~~فنان أن يقلد عملا فنيا آخر، حتى ولو كان في
~~إمكانية ذلك ولديه العلم والمهارة الكافية، فلا يكون
~~عمله في هذه الحالة عملا فنيا أصيلا، بل مجرد عمل
~~مقلد، وتكون مهارته في التقليد وليس في الإبداع، في
~~الصنعة وليس الطبيعة. ولما كان التقليد أصلا ليس
~~أسلوبا فنيا، وبالتالي لا تثبت استحالة التقليد
~~إعجاز القرآن بقدر ما تثبت أن الفنان الذي يقلد
~~ليس فنانا على الإطلاق؛ فالتقليد في نهاية الأمر ليس
~~طريقا إلى الخلق الفني.
~~(ب) هل الإعجاز في الإخبار بالغيب؟

# يتجلى الإخبار بالغيب عند القدماء في القصص القرآني
~~وإخبارنا بأخبار الأولين. لم يعرفها العرب ولم يعرفوا أمثالها.

# 23

# والحقيقة أن العرب كانت لديهم أمثال هذه
~~القصص في أقوال الكهان والقصص العربي، وفي
~~الإسرائيليات التي كانت معروفة في الأوساط العربية
~~اليهودية، بل إن أسباب نزول القصص هي معارضته للقصص
~~القائم، قصصا بقصص حتى لا يكون المسلمون أقل قصصا من
~~غيرهم. والماضي ليس غيبا؛ فحوادث الماضي قد وقعت
~~بالفعل ويمكن معرفتها عن طريق علم الآثار ودراسة
~~الوثائق والحفريات؛ فالقصص القرآني بهذا المعنى وذكر
~~أخبار الأولين ليس بمعجز؛ إذ يمكن للوثائق
~~والحفريات وعلوم التاريخ أن تقوم بذلك. وحتى لو حدث
~~ذلك، لو أخبر القصص القرآني بأخبار الأولين كما تفعل
~~الوثائق في علوم التاريخ، فليست المعجزة في أن هذا
~~النبي الأمي يقص هذا القصص ولم يكن مؤرخا ، ولا عالم
~~آثار، أو حتى كاتبا؛ فذلك أيضا تصور للإعجاز
~~الجديد على أنه معجزة قديمة بالمعنى التقليدي؛ أي خرق
~~قوانين الطبيعة، كما ms111 أن حجة الأمية لتوحي بأن محمدا
~~هو مؤلفها؛ وبالتالي تؤدي إلى إنكار الوحي، بل إن
~~الإعجاز هو أخبار السامعين بحوادث مضت واندثرت،
~~وتضاربت فيها الآراء، وضاعت الحقائق وسط الظنون
~~والأوهام. الإعجاز هو إمكان التحقق من صدق هذا القصص
~~بنتائج البحوث التاريخية الحالية، والتحقق من صدق
~~روايات القرآن عن عقائد الأمم السابقة وأحكامه عليها
~~بالنتائج الحالية لعلوم النقد التاريخي للكتب المقدسة.
~~والحقيقة أن الغاية من القصص لا هذا ولا ذاك، بل إعطاء
~~الدرس الأخلاقي من التجارب السابقة، والاستفادة من
~~الرصيد التاريخي للإنسانية وخبراتها؛ فهو قصص تعليمي
~~وليس إخباريا، يحتوي على معان ولا يشير إلى حوادث.
~~هو إعادة عرض للمعاني عن طريق الوعي التاريخي وليس
~~الوعي الفردي، وعرضه كقانون للتاريخ وليس كمعنى
~~مستقل. وهذا التحقق التاريخي للمعنى هو أحد براهين
~~صدقه بالإضافة إلى البرهان النظري العقلي.

# 24

# وقد يتمثل الإخبار بالغيب لا في قصص الأولين
~~والإخبار عن الحوادث الماضية، بل في التنبؤ بحوادث
~~المستقبل والإخبار بها، وهو أقرب إلى الغيب من أخبار
~~السابقين؛ لأن المستقبل لم يقع بعد في حين أن حوادث
~~الماضي قد وقعت؛ فعدم العلم بها ليس غيبا إلا بمعنى
~~الجهل بالمعلوم، كما أن وقوع حوادث يعلمها البعض ولا
~~يعلمها البعض الآخر لا تكون غيبا، والإخبار بها لا
~~يكون تنبؤا بالمستقبل.

# 25

# والحقيقة أن الإخبار بحوادث المستقبل ليس
~~إخبارا بالغيب بمعنى معرفة المجهول الذي لا يقع، بل
~~هو قدرة على معرفة مسار الحوادث في المستقبل بناء على
~~تجارب الماضي والمعرفة بتاريخ الأمم والشعوب؛ فالتنبؤ
~~قائم على معرفة بقوانين التاريخ، وليس اكتشاف علم غيبي
~~لا وجود له. هو تحقيق قوانين التاريخ في المستقبل، كما
~~تحققت في الماضي. وحتى لو كان محمد أميا، فإن
~~معرفة قوانين التاريخ لا تحتاج إلى قراءة أو كتابة أو
~~معرفة بالآثار والوثائق، بقدر ما هي معرفة فطرية
~~بحركة الشعوب؛ فالوعي التاريخي أساس الوعي السياسي،
~~ويتمتع القائد السياسي والزعيم المحنك بكليهما، حتى
~~ولو كان أميا، وتاريخ القادة والزعماء شاهد على ذلك.
~~لا تعني النبوة إذن الإخبار عن المستقبل ms112 بمعنى الإخبار
~~بالغيوب؛ لأن الإخبار بالمستقبل ممكن باستقراء حوادث
~~التاريخ، ورصد تجارب الأمم، وتحليل الأوضاع الحاضرة،
~~ومعرفة مصير الأمة طبقا لقوانين التاريخ. وهذا علم
~~إنساني، علم التاريخ، أو فلسفة التاريخ، أو علوم
~~المستقبل، وليس علما غيبيا، فلا شيء يحدث في العالم
~~في الماضي أو الحاضر أو المستقبل، إلا ويمكن للإنسان
~~معرفته. وجعل الإعجاز الجديد إخبارا عن الغيب وتنبؤا
~~بالمستقبل هو رجوع بوظيفة النبوة إلى الوراء، وهي ليست
~~وظيفة الوحي في مرحلته الأخيرة. ليس الإخبار عن الغيوب
~~دليلا على النبوة أو أحد أوجه الإعجاز القرآني؛ فليست
~~وظيفة النبوة الإخبار بالغيب والتنبؤ بالمستقبل، كما
~~كان الحال في مراحل الوحي السابقة، ولكن يمكن معرفة
~~المستقبل باستقراء حوادث التاريخ، وقوانين التطور
~~البشري التي تثبت وجود قوانين لبقاء المجتمعات أو
~~لفنائها، ابتداء من قوانين السلوك البشري الفردي أو
~~الجماعي. يمكن إذن باستقراء السلوك الحاضر لجماعة
~~معينة في الماضي والحاضر معرفة مصيرها في المستقبل،
~~وليس هذا غيبا، بل معرفة للمستقبل بناء على شواهد في
~~الماضي وقرائن في الحاضر. إن تحقيق النبوة ليس تنبؤا
~~بالغيب، بل قراءة للحاضر في الماضي عن طريق استقراء
~~حوادث الماضي ومعرفة قوانين التطور، وقراءة للماضي في
~~الحاضر عن طريق إسقاط الحاضر على الماضي وتحويله إلى
~~ماض نمطي موجه وقرائن الحاضر. فهناك قوانين للصراع
~~الاجتماعي والتاريخي فيما يتعلق بالهزيمة والنصر.
~~فعندما يتعادل الحق والباطل، أي عندما يتصارع باطلان،
~~تكون الغلبة يوما لهذا ويوما لذاك؛ فالأمر يعود إلى
~~القوة المحضة التي لا يساندها حق، وعندما يكون
~~الصراع بين الحق والباطل فالغلبة بالضرورة للحق على
~~الباطل، إن لم يكن في الحاضر ففي المستقبل، ولو كانت
~~معظم النبوءات تعبيرا عن الأول في النصر، تخبر بها
~~الجيوش شحذا لعزيمتها وتقوية لمعنوياتها، ثم تتحقق
~~الرؤية ويظن أنها تحقق للنبوءة.

# 26

# ومن قوانين التاريخ الاتفاق على مبادئ
~~عامة تحكم سلوك الشعوب، منها حرية الاعتقاد والسلوك
~~طبقا لمبادئ عامة إنسانية تعترف بها كل الشعوب.
~~وبالرغم من توجيه القدماء بعض الاعتراضات على هذا
~~الوجه من الإعجاز، فالتنبؤ بالغيب قد يكون كرامة ms113 وليس
~~معجزة، كما أنه يقع من المنجمين والكهنة، وليس فقط
~~من الأنبياء. وهو إقصار للمعجزة على الغيب، وكأن ما
~~ليس بغيب لا يكون معجزا.

# 27

# إلا أن الحركة الإصلاحية الحديثة تجمع بين
~~إعجاز القدماء وقوانين التاريخ، في أسلوب أدبي خطابي،
~~في وصفها انتشار الإسلام بسرعة لم يشهد مثيلها في
~~التاريخ، وكأن هذا الانتشار نفسه معجزة قديمة أو إعجاز
~~جديد، دون صياغة عقلية لقوانين التطور ومسار التاريخ.
~~والحقيقة أن التنبؤ بالمستقبل، كأحد وظائف النبي، لها
~~أنماطها السابقة لدى بني إسرائيل، وكما هو واضح في
~~نبوءات المسيح. ولماذا يكون محمد وهو آخر الأنبياء
~~وخاتم النبوة أقل قدرة من الأنبياء السابقين؟ أما
~~أمور المعاد فليست غيبية؛ لأنها تخضع لقانون
~~الاستحقاق، وتحقيقا لأصل العدل، كما أن أمور الحلال
~~والحرام ليست أمورا غيبية، بل هي أدخل في علوم
~~التشريع.
~~(ج) الإعجاز التشريعي

# ويندرج الإعجاز التشريعي من قانون الاستحقاق وتطبيق
~~أصل العدل، وهي الأسس العقلية التي تقوم عليها أمور
~~المعاد، وفي مقدمتها الوعد والوعيد حتى وضع الشريعة
~~وإقامة الدولة. فأمور المعاد ليست أمورا غيبية، بل
~~يمكن معرفة أسسها العقلية، مثل قانون الاستحقاق
~~بالعقل. أما أمور الحلال والحرام فتدل على قواعد
~~السلوك البشري، وما يجب وما لا يجب؛ الأوامر والنواهي
~~في كل ملة ودين. وقد لاحظ القدماء ذلك على مستوى
~~المعنى؛ أي الحكمة الأخلاقية والفضائل العملية. أما
~~علماء أصول الفقه فهم الذين دققوا في الحكمة
~~التشريعية؛ فبالنبوة تثبت معان كبرى قائمة على كمال
~~العقل والتحقق في التاريخ، ولا تتحقق هذه المعاني فقط
~~في شخص الرسول، ولكنها معاني مستقلة يدركها كل عقل،
~~ويتحقق من صدقها كل إنسان، بلا حاجة إلى معجزات بمعنى
~~خوارق العادات، ولا يحتاج الإنسان لتصديقها إلا إلى
~~استقلال العقل وحرية الإرادة.

# 28

# ولكن المعاني الخلقية والحقائق الإنسانية
~~العامة قد تحولت إلى نظم وشرائع، وتحققت عمليا
~~في حياة الأفراد والجماعات، وأسست دولا، وأصبحت
~~حركات في التاريخ. ولو كانت مجرد حقائق علمية
~~واكتشافات رياضية، لكانت في العلوم الهندسية
~~والرياضية والحسابية وفي العلوم الطبيعية أمثلة لها.

# 29

# فالإعجاز ms114 التشريعي يخص آخر مراحل الوحي
~~عند اكتماله، ولا يخص المراحل السابقة. كانت مهمة
~~المراحل السابقة المساهمة في تطوير الوعي الإنساني،
~~بالتركيز على جوانب دون جوانب أخرى؛ مرة على القانون
~~في شريعة موسى، ومرة على الحب في شريعة عيسى، ولكن عند
~~اكتمال الوحي أمكن إعلان استقلال الشعور الإنساني،
~~وأنه لا وجه للتركيز على جانب واحد، وإنما الحاجة إلى
~~نظام تشريعي متكامل، وحقيقة كلية شاملة لكل العصور
~~والأمكنة في مبادئها الأولى، وأن التحدي التشريعي قائم
~~إلى يوم الدين، ليس في الماضي فقط كما هو الحال في
~~المعجزات القديمة، ولا في الحاضر فقط كما هو الحال في
~~الإعجاز البلاغي والتحدي في الخلق. فالتحدي بالنظام
~~الاجتماعي والسياسي والاقتصادي والقانوني، أي التحدي
~~بالمذاهب الفكرية، هو القائم والباقي. وإذا كنا نعيش
~~في عصر الأيديولوجيات، فالتحدي الأيديولوجي هو الوريث
~~لكل التحديات القديمة بمعجزاتها وإعجازها. فالعصر عصر
~~أيديولوجية وليس عصر بلاغة ونظم أو إخبار بالغيب، إلا
~~عن طريق حساب الاحتمالات للمجهول، أو التنبؤ بالمستقبل
~~كما هو الحال في العلوم المستقبلية. ويضم الإعجاز
~~التشريعي جانبين: الأصول العامة التي تقوم على الحكمة
~~البشرية ورصيدها في التاريخ، ثم استنباط أحكام الشريعة
~~وتحقيقها في الزمان والمكان، في فنون وصناعات
~~واجتماعيات وسياسات. وكما تساعد قواعد اللغة على
~~إحكام المتشابهات، تقوم قواعد الاستنباط وطرق البحث عن
~~العلة بتكييف المبادئ طبقا للزمان والمكان، وبتحقيقها
~~في الواقع فيحل التعارض النظري. وما ظنه البعض على
~~أنه تناقض على مستوى المبادئ هو في الحقيقة تكيفات
~~طبقا لظروف كل عصر. فالإعجاز التشريعي في علم أصول
~~الفقه؛ أي في الشق الثاني من علم الأصول.

# 30

# والإعجاز التشريعي ليس فقط على المستوى
~~النظري الاستنباطي في الاجتهاد، بل أيضا على مستوى
~~التحقق الاجتماعي والتاريخي؛ فهو إعجاز في الفكر وفي
~~الواقع، في النظم وفي التاريخ، من حيث القدرة على نشر
~~الدعوة، وتجنيد الجماهير، وتغيير الأبنية الاجتماعية،
~~وبناء دولة جديدة أصبحت وريثة لأكبر إمبراطوريتين
~~قديمتين، الفرس والروم، في أقل وقت ممكن. تحولت
~~قبائل الجزيرة العربية إلى طلائع واعية لحركة تغير
~~اجتماعي وتاريخي، وأعطت مثلا ms115 في التنظيم وفي القيادة
~~ما زالت تمثل في وجدان الأمة قدرة على التمثل
~~والاقتداء ورفض الواقع والتطلع إلى عالم أفضل، لدرجة
~~أن أصبح التقدم في التاريخ هو لحاقا بقدوة الصحابة
~~وبسيرة الخلفاء.

# 31





# | ثامنا: الشخص أم الرسالة؟




# إذا كانت النبوة تحتوي على أربعة أطراف؛ المرسل والمرسل
~~إليه والمرسل إليهم والرسالة، وكان المرسل موضوع التوحيد
~~أول العقليات، فإن المرسل إليه موضوع النبوة أول السمعيات،
~~ويكون السؤال حينئذ في المرسل إليه: هل تتحدد صلته
~~بالمرسل فيكون لدينا البعد الرأسي في النبوة، أم تتحدد صلته
~~بالمرسل إليهم وبالرسالة فيظهر البعد الأفقي في النبوة؟
~~وبصيغة أخرى: هل ترتكز النبوة على الشخص أم على الرسالة؟ إن
~~المتتبع لتاريخ علم العقائد يجد هناك تشخيصا واضحا للنبوة؛
~~أي التركيز على النبوة كشخص دون النبوة كرسالة، وتظهر النبوة
~~كشخص في الإسراء والمعراج، وفي العصمة، وفي التفضيل بين الرسل
~~والأنبياء، ثم تتشخص في سيرته الذاتية؛ أولاده ونسبه وأصحابه
~~وزوجاته، مرة في علاقته بالصوري ومرة في علاقته بالمادي، مرة
~~بالنسبة إلى الروح ومرة بالنسبة إلى البدن. فما يجب له من صفات
~~الصدق والأمانة والتبليغ والفطنة، وما يستحيل عليه من صفات
~~الكذب والخيانة والكتمان والتهور أو البلادة، وهي صفات إن كانت
~~للمرسل إليه إلا أنها شروط لأداء الرسالة.
~~(1) النبوة كشخص

# وتظهر النبوة كشخص في حياة الرسول الخاصة وسيرته
~~الذاتية، والتي لا تتعلق في كثير من الأحيان بالرسالة
~~كتبليغ متواتر لها مضمون فعلي يتصل بحياة الناس.
~~ويعطي القدماء نماذج لهذه النبوة المشخصة في الإسراء
~~والمعراج، وفي عصمة النبي، وفي تفضيل الأنبياء، وفي سيرته
~~الذاتية.
~~(أ) الإسراء والمعراج

# لم يظهر هذا الموضوع كجزء من العقائد إلا في العقائد
~~المتأخرة في مرحلة انحسار العقل وزيادة النقل؛ ففي
~~العقائد المبكرة يذكر كأحد موضوعات الإيمان في
~~النبوة، ولكنه في العقائد المتأخرة يزداد تفصيلا في
~~وصف السموات السبع، وسدرة المنتهى، والبراق، وجبريل،
~~وميكائيل. وهي مادة مستمدة أحيانا من علوم السيرة،
~~وأحيانا أخرى من الخيال الشعبي والمصنفات فيه.

# 1

# وبتحليل إحدى الروايات الواردة في كتب
~~العقائد المتأخرة يلاحظ ms116 أن الخلاف في مكان ووقت
~~وقوعها، قبل الهجرة أو بعدها، في بيت أم هاني أم
~~عائشة، قد يكشف تنافسا بين الزوجتين لنيل شرف
~~الواقعة، أو قد يكشف تنافسا آخر بين المهاجرين
~~والأنصار لنيل الشرف، قبل الهجرة للمهاجرين وبعد
~~الهجرة للأنصار. ولم يبدأ الرسول رحلته إلا بصحبة
~~ملكين؛ جبريل وميكائيل، رسول الوحي ورسول الله. ولا
~~تكون الصحبة إلا باثنين يمينا ويسارا؛ تعبيرا عن
~~مرتبة الصديق ورفعة المنزلة، ثم حملاه إلى المسجد وهو
~~مكان طاهر لشق صدر قلبه وغسله وملئه علما وحكما؛
~~فالحمل إلى المسجد أفضل من السير به إلى المسجد، كما
~~هو الحال في أفعال الصلاة، ولم يتألم حين شق صدره على
~~نقيض مناظر الصلب التي تألم فيها المسيح، حتى يزداد
~~تحمله لآلام البشر، في حين أن الألم هذه المرة لا
~~وجود له. وهذا يعبر عن تصور الدينين للألم؛ وجود
~~أم عدم، فشل أم نجاح. وقام جبريل، وليس ميكائيل،
~~بالغسل، ووضع فيه العلم والحكمة؛ لأنه ملك الوحي.
~~وللواقعة نمط سابق في كرامات النبي قبل البعثة في شق
~~صدره وغسله، ورفع المضغة السوداء منه، وتخليصه من
~~الشيطان. وكلها أفعال الطهارة من المسجد إلى القلب إلى
~~السماء؛ نقطة البداية ونقطة النهاية والمحمول بينهما.
~~وركب الرسول البراق دون أن تعطي مصنفات العقائد
~~وصفا له كما تعطي كتب السير؛ لأن قدر الخيال
~~الشعبي فيه لا نهاية له. وفي الطريق إلى المسجد الأقصى
~~رأى عجائب لا تذكر، ولكن من الطبيعي أن يركب البراق
~~وينظر حوله وهو يقطع هذه المسافات الشاسعة، أن يرى ما
~~لا يراه غيره من عابري الفيافي والقفار، خاصة من رسول
~~تعود على هذه الرحلة، ويعرف ما فيها من مناظر الطريق
~~قبل البعثة وهو يقود القوافل إلى الشام. وبطبيعة الحال
~~أن يصلي إماما في بيت المقدس التي هي قبلة
~~المسلمين قبل أن تتحول إلى البيت العتيق. وكيف يصلي
~~والصلاة لم تفرض بعد إلا بعد الرجوع من الإسراء
~~والمعراج؛ فقد فرضت الصلاة على المسلمين بعدها؟
~~وصلى إماما بالأنبياء والرسل؛ لأنه خاتم الأنبياء.
~~ومن الطبيعي أن ms117 تكون الغاية مقدمة على الوسيلة،
~~والنهاية على المقدمة. أما صلاته بالملائكة مع الرسل
~~والأنبياء فيتطلب نزول الملائكة من السماء إلى بيت
~~المقدس أولا. وهي أفعل تفضيل على الأنبياء والرسل
~~زيادة في إبراز الإمامة للجميع. ولا يذكر كم من
~~الوقت أخذ الإسراء ولا أية صلاة كانت؟ أما المعراج
~~فمرقاة من ذهب ومرقاة من فضة؛ فلكل مسار معراج،
~~ولكل قطار قضيبان، والذهب والفضة أغلى معدنين يصبو
~~إليهما كل إنسان راغبا في الثروة والغنى ومتع
~~الدنيا. ويبدو أن المعراج ليس روحيا خالصا، بل هو
~~معراج مادي من معدنين ماديين. وهل يحتاج العروج إلى
~~السماء طيرا في الهواء إلى مسار مادي وطريق معدني؟
~~وحتى يزدان الركب بهاء وجمالا وأبهة تحفه ملائكة
~~يمينا وملائكة يسارا، يحفان بالموكب الملكي صحبة
~~وزينة وتكريما. وعلى كل عتبة سماء يخبر جبريل
~~ملائكته بقدوم الرسول، فيرحبون به ويعظمونه، فيظهر
~~فضله، فيسر قلبه، ويزداد شكره لربه. وفي صياغات
~~أخرى توصف السماء بالياقوت الأحمر والأخرى من الزبرجد
~~الأصفر، وإحدى درجاته من الفضة وأخرى من الذهب مكللة
~~بالدر والياقوت! وهو وصف غني رأى كل هذه الجواهر
~~وعرفها، أو وصف تاجر مجوهرات ربما يعبر عن حرمان
~~الناس؛ حتى يستطيع الخيال أن يؤثر فيهم ويجذبهم
~~إليه. وهل السماء مادية حتى تكون فيها درجات من ذهب
~~وفضة؟ وتلاحظ ثنائية المعدن وتمايز الألوان بين
~~الأحمر والأصفر صراحة، أو الأصفر (الذهب) والأبيض
~~(الفضة) بطريق غير مباشر. وقد يكون ذلك وصفا لألوان
~~الشفق؛ الحمرة والصفرة، أو لألوان الطيف، كما يلاحظ
~~تنوع المعادن من ياقوت وزبرجد، ذهب وفضة، در وياقوت،
~~وتكرار الياقوت مرتين. وكيف بالذي يسرى به ثم يعرج
~~وفي شوق إلى اللقاء، ويلتفت إلى هذا النعيم المادي
~~الحسي كله الذي يبعد النفس عن نعيمها الروحي؟ وقد
~~تكون السموات سبعا وبها سدرة المنتهى لوصف نهاية
~~المطاف. وهنا يتوقف علم أصول الدين ويعتمد على علوم التصوف.

# 2

# والحقيقة أن هذه الرؤية لها نمطها التقليدي في تاريخ
~~الأديان، مثل صعود باروخ ودانيال إلى السماء على عمود
~~أو مركبة من نار؛ رمز القوة ms118 عند اليهود. ولها ما
~~يشابهها أيضا في أساطير اليونان، بل إن السماء في
~~ديانات الشرق (كوريا) لتصبح هي المبتغى والمطلب.
~~فهي بهذه الصيغة أقرب إلى الأساطير الشعبية التي
~~يخلقها الرواة للتأثير في النفوس، واللعب بعواطف
~~الإيمان، واستعمال كل الواقع النفسي والاجتماعي
~~للحاضرين من أجل الإقناع والتأثير. هل هو رمز على
~~هزيمة الكفار في غزوة بدر، ورؤية النبي لنفسه وهو
~~سيدخل مكة فاتحا، كما هو الحال في رؤى عديدة من
~~قبل، مثل رؤية يوحنا التي تبشر بانتصار المسيحية على
~~الإمبراطورية الرومانية؟ الحقيقة أن الرواية كلها
~~معارضة لروح الإسلام ومنهجه وطبيعته ورسالته؛
~~فالإسلام دين واقعي ورسالة إنسانية. اكتمل فيه الوحي
~~واستقل فيه العقل وأصبح للإرادة حرية الاختيار، ولكن
~~الرواية عود إلى الوراء، إلى قصص الأنبياء عند بني
~~إسرائيل؛ حتى لا يكون خاتم الأنبياء أقل من الأنبياء
~~السابقين في مجتمع تصل المنافسة فيه بين الدين الجديد
~~والديانات القديمة، خاصة اليهودية، حد العداء السافر
~~والحرب العلنية. تشير الرواية إلى جوانب غيبية
~~والإسلام ليس دينيا غيبيا. هل هي مشاهدة للعالم
~~على نحو تجريبي بالرؤية الحسية؟ ولكن التجربة هنا
~~فردية صرفة، مثل تجارب الصوفية التي لا يمكن إيصالها
~~إلا رمزا. وماذا رأى وماذا شاهد؟ لقد كان قاب قوسين
~~أو أدنى؛ أي إنه لم ير الموضوعات ذاتها، ولكنه رأى
~~صورا وخيالات لها، كما يفعل الأنبياء بعد البعثة،
~~وكما يحدث للشعراء والأدباء والصوفية. هل أخذ منها
~~علوما يستفيد منها الناس، أم أنها تجارب ذوقية خالصة؟
~~وما هي هذه العلوم التي أخذها ولم يبلغها للناس؟ وما
~~الفائدة العامة من التجارب الذوقية الفردية؟ هل هي
~~مكافأة للرسول؟ وكيف تعطى المكافأة والرسالة لم تتم
~~بعد؟ هل هي معجزة من معجزاته مثل باقي المعجزات
~~القديمة؟ ولكن المعجزة بهذا المعنى لم يعد لها وجود.
~~وقد أتى الإعجاز الجديد بديلا عنها، وفي إعجاز القرآن
~~الكفاية، وهو التحدي البشري الأدبي والتشريعي، من حيث
~~الشكل ومن حيث المضمون. وإذا كانت الغاية منها تعليمية
~~تجريبية صرفة، وهو ما يطابق منهج الإسلام في النسخ،
~~فإن فرض الصلاة أثناءها، ms119 ثم سماع النبي تجارب الأمم
~~السابقة على لسان أنبيائها في قدرات الأفراد والشعوب
~~على تحمل العبادات، وتخفيض عدد الصلوات من الخمسين
~~إلى الخمس صلوات، تكون العبادات كلها قد حققت الهدف
~~منها، وهو فرض الصلوات الخمس على الأمة بناء على
~~تجارب الأمم السابقة وطبقا لخبراتها؛ وبالتالي تصبح
~~الرواية كلها في حاجة إلى تفسير وتأويل.

# لذلك يؤثر البعض تصور الإسراء والمعراج روحيا
~~خالصا، فهما صورتان فنيتان لتميز النفس عن البدن،
~~ولصعود الروح إلى الملأ بحثا عن المعرفة وطلبا
~~للسعادة، ورمزان للتعالي والمفارقة يشيران إلى يقظة
~~الشعور، وإلى قدرته على التعالي والمفارقة. وهذا جائز
~~على طريقة الفلاسفة، وما حاولوه من قبل في نظريات
~~الاتصال بين العقل المنفعل والعقل الفعال، أو ما
~~حاولوه من قبل في نظرية النبوة. وقد تمت هذه الرحلة
~~الروحية في النوم لا في اليقظة، وتمت الرؤية بالروح
~~لا بالعين. وعلى أقصى تقدير لم تصل الرواية إلى حد
~~التواتر؛ وبالتالي لا تفيد اليقين. وإذا كان الإسراء
~~من مكة إلى بيت المقدس قطعيا نظرا لإمكانية رؤية
~~النفس عن بعد، فإن المعراج من بيت المقدس إلى السماء ظني.

# 3

# وقد  يحاول البعض تفسير ذلك علميا؛ بأن
~~يماثل بانتقال إبليس من مكان إلى مكان، وبحركات
~~الأفلاك السيارة، على قدر عال من السرعة، دون أن
~~نشعر بها، وبصعود الجسم الخفيف إلى السماء؛ بسبب ضغط
~~الهواء، أو حتى برجال الفضاء وهم يسبحون.

# 4

# ومع ذلك تظل من جنس تأويلات الحكماء،
~~ولكنها مرتبطة بنتائج العلم، وإليه يرجع الفضل في
~~فهم السمعيات. ولما كان العلم نسبيا، متغيرا
~~طبقا لتقدم العلم، أصبحت السمعيات كذلك، وغاب عنها
~~طابع الإطلاق واليقين حتى ولو كانت متواترة. والرؤية
~~موجودة في أصل الوحي في عمومها، وهي الإسراء فقط دون
~~الإعراج، وما سوى ذلك من الآيات تؤخذ قياسا كما يفعل
~~الصوفية، ويديرونها حول واقعة الإسراء.

# 5
~~(ب) عصمة الأنبياء

# والحديث عن عصمة الأنبياء هو من مظاهر الحديث عن
~~النبوة كشخص لا كرسالة، مع أن النبي مثل باقي البشر
~~ينطبق عليه قانون الاستحقاق، وهو بشر معرض ms120 للصواب
~~والخطأ، ولكن له ميزة التصحيح لإعطاء الدرس وتعليم
~~الناس؛ فهو على اتصال دائم بالوحي، وسلوكه قدوة.
~~الأنبياء بشر كغيرهم من البشر، ليس لديهم أية ميزة إلا
~~أنهم وسائل تبليغ للرسالة. ولما كانوا هم أول من
~~حققوها وطبقوها، فمن الطبيعي أن يكون سلوكهم هو
~~السلوك الأمثل بالنسبة إلى الجماعة، فسلوكهم بهذا
~~المعنى أكمل سلوك بشري؛ بدليل نجاح رسالاتهم، واتخاذ
~~الجماعات لهم قدوة ومثلا، خاصة في السلوك العام الذي
~~لا يؤثر في الرسالة في شيء.

# ولكن هل يصل حد النموذج أو القدوة أو الأسوة إلى حد
~~العصمة؟ وما هي العصمة؟ هل العصمة خلق من الله في
~~النبي، وبالتالي هي هبة له من الله؟ لو كانت كذلك لكان
~~النبي معصوما بالضرورة، ولما استحق أي فضل أو جزاء
~~على عصمته. ولما كان السؤال نفسه ممكنا لغياب
~~احتمال الخطأ أصلا، ولما كان الفعل موجودا للحساب؛
~~لانعدام حرية الإرادة منذ البداية، ورجوع أصل العدل
~~إلى أصل التوحيد. هل هي ملكة نفسية تمنع من الفجور،
~~وتحصل بالعلم بمثالب العاصي ومناقب الطاعات؛ وبالتالي
~~تكون مكتسبة بجهد النفس وبعد معاناة؛ وبالتالي تستحق
~~الجزاء؟ إذا كانت الملكة أقرب إلى الفضل واللطف
~~والهبة والعون والتيسير، فهي أقرب إلى أفعال الله داخل
~~أفعال الشعور الداخلية؛ وبالتالي لا تكون أفعالا حرة،
~~ولا تستحق جزاء. وإن كانت أفعالا مكتسبة للإنسان
~~بجهده وبناء على حرية إرادته، استحقت الشكر، وأصبح
~~الخطأ فيها ممكنا؛ وبالتالي استحالت العصمة؛ بمعنى
~~عدم الوقوع في الخطأ عمدا أو عن غير عمد.

# 6

# ويعتمد إثبات العصمة على عدة حجج، منها
~~ما يتعلق بالنبوة كنظرية في الاتصال؛ علاقة النبي
~~بالله وهي الأضعف، ومنها  ما يتعلق بالنبوة كتبليغ
~~رسالة، وهي الأقوى. فإذا كان الله قد قرن بكل إنسان
~~شيطانا، وأن الله أعان النبي على شيطانه، فأسلم فلا
~~يأمره إلا بالخير، فذاك أيضا قضاء على حرية الفعل
~~الإنساني أصلا؛ وبالتالي يضيع الاستحقاق. ووضع النبي
~~في مرتبة أعلى من سائر البشر، أقرب إلى «الملائكة»
~~منهم إلى سائر الخلق، فيستحيل التكليف؛ وبالتالي
~~يستحيل الثواب والعقاب. ولا ms121 يرجع الفضل في العصمة
~~حينئذ إلى الرسول بل إلى الله، وتكون هذه ميزة له
~~وحده دون سائر الأنبياء، مثل داود وسليمان. وتظل حجة
~~الخطأ قائمة طالما أن أفعالا خاطئة قد تمت، سواء
~~صغيرة أم كبيرة، عن عمد أو عن غير عمد. وإذا كان
~~الرسول قد تم شق قلبه من قبل لاستنزاع الشيطان مرة
~~قبل البعثة من كراماته، ومرة بعد البعثة في بداية
~~الإسراء والمعراج؛ فكيف يعود إليه من جديد كي يخطئ
~~النبي، فيعينه الله عليه ويعصمه منه؟ أما الحجج
~~الأخرى المتعلقة بالنبوة كتبليغ رسالة فهي أقرب إلى
~~العقل، ولكن يمكن أيضا ردها. صحيح أنه لو صدر عنهم
~~الذنب لحرم اتباعهم، ولو أذنبوا لردت شهادتهم؛ فلا
~~شهادة لفاسق، ولو صدر عنهم لوجب زجرهم؛ لعموم الأمر
~~بالمعروف والنهي عن المنكر، ولكانوا أسوأ حالا من
~~العصاة، لا يألون عهد الله، ولكانوا غير مخلصين، ولا
~~يكونون أنبياء، ولكانوا من حزب «الشيطان» وليس من
~~«حزب الله» مع أن الله وصفهم بأنهم يسارعون إلى
~~الخيرات، ولكن ذلك كله يقوم على افتراض مسبق، وهو أن
~~النبي أكثر من بشر، ولا يجوز عليه ما يجوز على سائر
~~البشر من خطأ وسهو ونسيان، مع أنه بشر رسول؛ يأكل
~~الطعام، ويمشي في الأسواق، وابن امرأة كانت تأكل
~~القديد. صدقه من صدق رسالته، وتصديق الناس له من
~~تصديقهم لها. التوحيد أصل والعدل أصل آخر؛ في التوحيد
~~الله قادر على كل شيء، وفي العدل الإنسان حر
~~الإرادة، مستقل العقل، يخطئ ويصيب، كما يجوز عليه
~~الصحة والمرض، القوة والضعف، الشباب والشيخوخة، الحياة والموت.

# 7

# وقد يخف هذا الموقف المبدئي الإيماني شيئا
~~فشيئا، بالتخلي تدريجيا عن إثبات العصمة حتى نفيها،
~~ابتداء من التفرقة بين ما قبل البعثة وما بعدها. فإن
~~جاز بعض الخطأ قبل البعثة فلا يجوز بعدها؛ فقبل البعثة
~~لم يكن الرسول مكلفا، ولا متعبدا بشريعة، ولا
~~مخاطبا برسالة؛ وبالتالي انتفى موضوع الصواب
~~والخطأ؛ ولكن في نفس الوقت ينفي ذلك وجود الدين
~~الطبيعي وشريعة العقل؛ دين الفطرة، بل ينفي وجود
~~كرامات قبل البعثة، ms122 فلا تجوز المعصية والكرامة في نفس
~~الوقت، كما ينفي حجة مكارم الأخلاق التي عرفت عن
~~الرسول قبل البعثة، والتي تستعمل أحيانا كأحد
~~مبررات اختيار الرسول كرسول، كما يناقض بعض عموم
~~الآيات، مثل:

# وإنك لعلى
~~خلق عظيم

# دون تخصيص لما بعد البعثة
~~أو قبلها.

# 8

# وقد تجوز السهوة والغفلة؛ أي الأخطاء لا
~~عن قصد وعن غير عمد، في حين لا تجوز الأخطاء المقصودة
~~المتعمدة؛ فلا يرتكب النبي خطأ وهو عالم به أو عن
~~عمد، بل يفعله عن سهو وخطأ وسوء تقدير. وهذا يتفق مع
~~المسئولية عن الفعل بوجه عام، ليس عند الرسول فحسب، بل
~~عند باقي المكلفين؛ فشرط الفعل هو القصد، والأفعال
~~غير المقصودة ليست أفعالا تكليفية، وقد يقع الخطأ عن
~~تأويل واجتهاد، وليس عن قصد وعمد.

# 9

# والاجتهاد أصل من أصول التشريع، وللمخطي
~~أجر وللمصيب أجران. وقد تجوز عليهم الصغائر دون
~~الكبائر؛ إذ لا يجوز عليهم الكفر والفسق، وهو ما ينتج
~~عن ارتكاب الكبائر.

# 10

# ولكن ماذا يحدث عند الذي لا يفرق بين
~~الصغيرة والكبيرة؟ وكيف تجوز الصغائر وفي نفس الوقت
~~يكون النبي قدوة، وأفعاله سنة، وقد بعث ليتمم
~~مكارم الأخلاق؟ وإن جازت الكبائر مع الصغائر فلا يجوز
~~الكذب في التبليغ؛ لأنه خيانة وكتمان، وهي صفة تمس
~~الرسالة، لا يمكن تجاوزها وإن أمكن التجاوز عن
~~الأخطاء التي تمس الشخص.

# 11

# وقد تقع منهم الأخطاء ويغفرها الله لهم،
~~كما يغفر لباقي البشر، دون زيادة أو نقصان، بعد إعلان
~~التوبة والندم. والحقيقة أن كل ذلك إن وقع فهي دروس
~~تعليمية للناس، وتوجيه للأمة وإرشاد لها، ولا أحد
~~معصوم من الخطأ ما دام بشرا يمارس حريته ويعمل
~~عقله؛ فقد ينسى النبي، كما ينسى البشر، حتى في حفظ
~~الوحي، وقد ينتابه ما ينتاب البشر من أهواء وانفعالات،
~~وقد يرجح مرجوحا، وقد يخطئ في التحليل وفي إدراك
~~موازين القوى، وقد يتسرع أو يهتم، وقد يشك، وقد يعزم
~~ويجزم ويقطع. ويأتي درس التصحيح في حالة النبي كتعليم
~~وتوجيه وإرشاد. وعلى هذا النحو ترى الأجيال بعده
~~التوتر ms123 بين الواقع والمثال، بين ما هو كائن وما ينبغي
~~أن يكون. وقد تكون كثير من الأفعال مشروطة أو محتملة
~~ولم تقع بعد، ولكن التنبيه عليها وذكرها كحالة
~~افتراضية قد تقع فيما بعد، يدخل في إطار هذا الدرس
~~التعليمي، وهو منهج الوحي في التعليم من المحاولة
~~والخطأ، وفي إعادة التكليف طبقا للواقع، وكما هو واضح
~~في النسخ.

# 12

# والحقيقة أن القول بعصمة الأنبياء هو رد فعل على
~~القول بعصمة الأئمة؛ فإذا كانت هناك عصمة كتعبير عن
~~التبجيل والتعظيم للقائد والزعيم، فالنبي أولى بها من
~~الإمام. والقول بعصمة الإمام تستدعي القول بجواز الخطأ
~~على النبي، والقول بعصمة الإمام في الحقيقة إنما هي
~~نتيجة لزعامته لمجتمع الاضطهاد، وضرورة سيطرته على
~~الجماعة وقيادته لها؛ فالعصمة تعطيه قوة معرفية
~~وعملية، وتسمح له بالقيادة والإرشاد أكثر مما يعطيه
~~جواز الخطأ والمراجعة عليه من الناس، وهو نتيجة لاتجاه
~~المجتمع العظيم لتبجيل الزعماء والقادة، ورؤية خلاصه
~~فيهم ومن خلالهم، ورفعهم إلى مستوى الأنبياء بل
~~والآلهة؛ ففي كل المجتمعات المضطهدة تبرز أهمية
~~الإمامة وصفاتها مثل العصمة، وطالما كان الإمام
~~معصوما كان مطاعا، ويبرز ذلك في كل مجتمعات التسلط
~~عندما يدعي الزعيم السياسي أنه هو وحده العالم
~~والقائد والملهم والمرشد والمعلم، وأنه لا تجوز
~~مراجعته أو نقده أو الخروج عليه، وأنه لا يجوز حتى لمس
~~بغلة السلطان أو نقدها بكلمة، بل إن النبي يجوز أن
~~يكفر ويعصي ويرتكب الكبائر، في حين لا يجوز ذلك على
~~الإمام. وإن حاجة الإمام إلى العصمة أكثر من حاجة
~~النبي؛ فإذا كان للنبي وحي يصححه فإن الإمام ليس له
~~إلا العصمة. العصمة إذن سلاح سياسي لزعزعة الثقة في
~~القيادة المعارضة؛ أي النبوة أو الخلافة، ولزرعها في
~~قيادة جديدة هي الإمامة، فكل زعيم يدعي قومه أنه
~~أولى بالعصمة من الآخر؛ وبالتالي أولى بالطاعة لأمره
~~والانتصار له، وبالتالي يتنازع العصمة الخصمان؛ دعاة
~~النبوة ودعاة الإمامة، مجتمع التسلط ومجتمع الاضطهاد.
~~كل منهما يبغيه دفاعا عن ذاته؛ فدخلت العصمة كسلاح
~~سياسي في الصراع من أجل السلطة.

# 13

# ثم يطرح ms124 موضوع العصمة من الحاضر إلى الماضي، ومن
~~آخر مراحل النبوة إلى أولها عبر التاريخ، ومن خاتم
~~الأنبياء إلى الأنبياء السابقين، والغرض من ذلك تأصيل
~~موضوع العصمة الحالية تاريخيا إثباتا أم نفيا؛
~~وبالتالي تستعمل أخطاء الأنبياء السابقين؛ إما
~~لإثبات العصمة أو لنفيها وتأويلها. والحقيقة أن موضوع
~~العصمة لدى الأنبياء السابقين مرتبط بتاريخ النبوة؛
~~فكان لا يعير النبي السابق أفعال العصيان؛ لأنها
~~مظهر من مظاهر القوة والعظمة، مثل داود وسليمان في
~~علاقاتهم النسائية، ومثل موسى في القوة والتشيع لقومه
~~على حساب الحق وشمول المبادئ وعموم القيم. فكل نبي
~~يعبر عن مرحلة نبوته؛ فهناك أنبياء لهم صفة الملك
~~دون الفضيلة، مثل داود وسليمان، وأنبياء لهم صفة القوة
~~دون الحق، مثل موسى. أما محمد خاتم الأنبياء؛ أي
~~النبوة في مرحلتها الأخيرة، فقد بعث ليتمم مكارم
~~الأخلاق. ففي المراحل السابقة: النبوة - الملك، أو
~~النبوة - القوة، يجوز فيها العصيان؛ وبالتالي تنتفي
~~العصمة. أما في المرحلة الأخيرة في مرحلة النبوة - القدوة، أو النبوة - فلا يجوز فيها العصيان.

# 14

# كما يطرح السؤال بالنسبة ل «الملائكة»
~~بدافع المبالغة، بمقارنة الأنبياء بالملائكة، وإن كان
~~الاتفاق على عصمة الملائكة أسهل؛ فهم ليسوا مكلفين؛
~~وبالتالي ليسوا محاسبين، وهم ليسوا بشرا؛ وبالتالي
~~ليسوا أحرارا عاقلين في موقف الاختيار بين الحسن
~~والقيبح. لا يفعلون الخير إلا جبرا، باستثناء إبليس
~~الذي أثار استعمال حريته في الاعتراض والرفض؛ فكان
~~جزاؤه استعمال الحرية إلى أقصى حد، وإمهاله وإعطاءه
~~الزمان كله لتحدي حرية الإنسان ذاتها.

# 15

# ولو أن إبليس عند البعض لم يكن من
~~الملائكة بل كان من الجن، وباستثناء هاروت وماروت، ولو
~~أنهما أيضا عند البعض لم يكونا من الملائكة. وإدراج
~~إبليس مع الجن في اللغة تغليبا. وقد زادت التفاصيل
~~فيه في العقائد المتأخرة إلى حد جعل الجن
~~متعبدين بالإسلام، طعامهم الروث والعظام. وربما لم
~~يسأل إبليس الله النظرة، وربما لم يعص إبليس بتركه
~~السجود لآدم، ولكن لجحده بالله. وكذلك زاد التفصيل في
~~قصة هاروت وماروت، وأنهما ليسا ملكين عصيا الله
~~وشربا الخمر، وحكما بالزور، وقتلا الناس، ms125 وزنيا ،
~~وعلما زانية اسم الله الأعظم، فطارت به إلى السماء،
~~فمسخت كوكبا وهي الزهرة، وأنهما عذبا في غار بابل،
~~وأنهما يعلمان الناس السحر. والحقيقة أن إبليس هو
~~رمز الحرية والرفض وتحدي الإنسان. أما هاروت وماروت
~~فإنها قصة في نفس السياق؛ يتلو الشيطان على ملك
~~سليمان، ويعلمان السحر، فيفرقون بين المرء وزوجه،
~~ويضررون بالناس، ولكن الإنسان قادر على الدخول في
~~التحدي ومقاومة الشر والدفاع عن صالحه وكيانه.
~~(ج) تفضيل الأنبياء

# فإذا كان الأنبياء يسري عليهم ما يسري على باقي
~~البشر من الأخطاء، فهل يتفاضلون فيما بينهم أو
~~يتفاضلون مع غيرهم؟ يعرض القدماء أولا مسألة  التفضيل
~~بين الأنبياء والملائكة؛ أيهما أفضل، قبل أن يعرضوا
~~لتفضيل الأنبياء فيما بينهم، ثم يأتي بعد ذلك التفضيل
~~بين الأنبياء والأئمة ما دام كلاهما يشاركان في
~~العصمة أو في القيادة والزعامة، ويأتي ثالثا التفضيل
~~بين الأنبياء والأولياء ما دامت لكل فريق كرامات
~~ومعارف وسلطة على البشر.

# والحقيقة أن تفضيل الأنبياء على الملائكة أو تفضيل
~~الملائكة على الأنبياء لا أساس له؛ لأنه تفضيل بين
~~طرفين غير متساويين، وليسا من نفس النوع. فالأنبياء
~~بشر والملائكة ليسوا من البشر. الأنبياء أشخاص مرئية،
~~لها أفعال في التاريخ، ويمكن الحكم عليهم، في حين أن
~~الملائكة أشخاص معنوية، لا يمكن الحكم عليها إلا
~~ظنا. ولا يمكن مقارنة المادي بالمعنوي، المرئي
~~باللامرئي، فهما ليسا من نفس النوع. الأنبياء معروفون
~~برسالاتهم وأعمالهم، وآثارهم في التاريخ؛ أي تأسيس
~~الدعوات وإقامة الدول وتشكيل عقائد الناس وتوجيه
~~سلوكهم. أما الملائكة فلم يرها أحد، ولم تؤثر في
~~التاريخ، ولم تعرف إلا سمعا من النبوة؛ وبالتالي لا
~~يوجد إلا طرف واحد، هو النبوة أو الأنبياء الذين
~~وجدوا في التاريخ، وأخبروا عن الملائكة. وما هو
~~مقياس التفضيل؟ العصمة؟ درجة الخطأ؟ الرتبة عند الله؟
~~شرف الوظيفة؟ وإذا أمكن معرفة ذلك في حال الأنبياء،
~~فكيف يمكن التعرف على كل ذلك في حال الملائكة؟ كيف
~~يمكن معرفة عصمتهم أو درجة أخطائهم أو رتبتهم عند
~~الله؟ أما الوظائف فلا تتفاوت فيما بينها شرفا ورتبة،
~~بل ms126 هو نوع من تقسيم المهام وتوزيع الأعمال؛ فالنبوة
~~للتبليغ للناس، والملاك للتبليغ للنبي، وليس هذا
~~بأفضل من ذاك. وبطبيعة الحال لا يكون التفضيل بين
~~المادة والروح، بين المرئي واللامرئي، فليست الروح
~~بأفضل من المادة، ولا المادة بأفضل من الروح، ولكن
~~يكفي التفضيل من حيث الفعل والغاية والرسالة. وقد يكون
~~الكائن الحر العاقل مثل الإنسان أفضل من الكائن
~~المجبر مثل الحيوان أو النبات أو الجماد أو الملاك.
~~وما الهدف من التفضيل؟ الاختيار أم الترجيح أو التمثل
~~في السلوك؟ هل الهدف مجرد معرفة نظرية من عقلية تتصور
~~الموضوعات في سلم شرف وترتيب رأسي صاعد أو نازل، أم
~~أنه تفضيل ينتج عنه أثر عملي سلوكي في حياة الناس
~~العملية؟ هل هو نتيجة لعملية التعظيم والتبجيل لرفع
~~الأنبياء درجة أعلى، أو للتقرب إلى الملائكة صعودا
~~إليهم وزلفى؟ وما هي نتيجة التفضيل؟ وكيف يتم الاختيار
~~بين الأنبياء والملائكة في الأفضلية؟ وهل هي أفضلية
~~فعلية أم مجرد حكم قيمة طبقا للهوى والمزاج ودرجة
~~الإحساس بالتعظيم والتبجيل والاغتراب عن
~~الواقع؟

# فإذا ما تم تفضيل الملائكة فلأن اللامرئي أفضل من
~~المرئي، والمجرد أفضل من العيني، والروحانيات متعلقة
~~بالهياكل العلوية في حين تتعلق النفوس بالهياكل
~~السفلية، والروحانيات مبرأة عن الشهوة والغضب ومن
~~الشرور كلها، وهي نورانية لطيفة، على عكس الجسمانيات
~~المركبة، تقوى على الأفعال الشاقة وتعلم المجردات
~~والكليات. وكل هذه الأسباب في الحقيقة إنما تنبع من
~~النظرية الإشراقية، ومن المواقف الصوفية التي تكشف عن
~~اغتراب عن الواقع وبعد عنه، وتطهر فيه، وهروب منه.

# 16

# وقد يتخصص الحكم بتفضيل الملائكة على
~~الأنبياء؛ بأنهم الملائكة الذين لا يعصون ربهم نظرا
~~لواقعة إبليس. وقد يعم الحكم في تفضيل الملائكة ليس
~~فقط على الأنبياء، بل على جميع الناس وعلى عامة الخلق.
~~وقد يتم التخصيص برسل الملائكة؛ فهم أفضل من عامة البشر.

# 17

# وتفضيل الأنبياء على الملائكة أكثر واقعية من
~~التفضيل الأول، وهو أكثر مثالية، ويعتمد هذا التفضيل
~~أيضا على حجج نقلية؛ فقد أمرت الملائكة بالسجود
~~لآدم، كما أن الله علم آدم الأسماء كلها، ms127 والذي يعلم
~~أفضل من الذي لا يعلم، وأن عوائق البشر عن العبادة من
~~شهوة وغضب، وقدرته على العبادة وتكليفه، لتجعله أكثر
~~استحقاقا من الملائكة التي لا يوجد لديها مثل هذه
~~العوائق، وأن وجود الإنسان في عالم الاختيار بين
~~الملاك والحيوان يجعله أكثر حرية وحركة وغنى عن
~~الملائكة التي لا توجد إلا في عالم واحد، وليس لها
~~هذا الاختيار؛ وبالتالي فهي مجبرة على الخير وعلى
~~الثبات فيه. وقد يزاد التخصيص في التفضيل، فتصبح
~~رسل البشر أفضل من رسل الملائكة، وعامة البشر أفضل من
~~عامة الملائكة. لقد كان هاروت وماروت عجلين في بابل
~~وليسا ملائكة، أو كانا ملكين عاصيين. وكيف تكون
~~زبانية النار أفضل من الأنبياء؟ وحين يتم التخصيص
~~بالملائكة السفلية فالأنبياء حتما أفضل منهم، ويظل
~~الخلاف فقط في الملائكة العلوية.

# 18

# الملائكة رسل إلى الأنبياء، لا يؤثرون
~~في العالم كما يفعل الأنبياء، ليست لهم إرادة وعقل ولا
~~موت ولا حياة كما لسائر البشر، بل قد يكون الإنسان
~~العادي أفضل من الملائكة والأنبياء؛ فكلاهما رسول
~~إليه مباشرة أو بتوسط. والإنسان صاحب رسالة وأمانة
~~مثل الملائكة والأنبياء، ولكنه ليس معصوما مثل
~~الملائكة، أو مؤيدا من الله مثل الأنبياء. هو موجود
~~في العالم يعتمد على إرادته الحرة وعقله المستقل؛
~~وبالتالي كان امتحانه أعظم، وكان جزاؤه ربما
~~أكبر.

# ثم يصبح التفضيل داخل كل نوع؛ تفضيل الملائكة على
~~بعضهم البعض، وتفضيل الأنبياء بين بعضهم البعض، فيكون
~~السؤال: من هو أفضل الملائكة ثم من هو أفضل الأنبياء؟
~~والسؤال بهذا الوضع يكون أكثر اتساقا مع نفسه؛ لأن
~~التفاضل بين كائنات من نفس النوع، فيصح التفضيل من
~~حيث المبدأ وإن ظل خاطئا من حيث الواقع. وكيف يمكن
~~تفضيل الملائكة فيما بينهم؟ وعلى أي مقاس؟ وهل يتم
~~التفضيل وظيفيا بناء على تقسيم الأعمال وتوزيع
~~المهام؟ ولكن الوظائف متكاملة، ولا فضل لإحداها على
~~الأخرى. الفضل فقط في أداء الوظيفة أو في عدم الأداء.
~~ولما كانت الملائكة كلها مطيعة فالكل في الفضل سواء؛
~~فجبريل وعزرائيل وإسرافيل وميكائيل كلها وظائف لا
~~تفاضل بينها، ms128 مثل وظائف الحواس؛ وظيفة العين ووظيفة
~~أذن ... إلخ.

# 19

# وماذا يعني تفاضل الأنبياء فيما بينهم؟
~~الأنبياء هم مجرد وسائل لتبليغ الوحي، وليس لهم أي فضل
~~بأشخاصهم على غيرهم، وليس بينهم تفاضل؛ إذ إن كل نبي
~~يمثل مرحلة من مراحل تطور الوحي، ولا تفاضل بين
~~المراحل، بل تكامل بينها، بل إن المرحلة المتقدمة
~~لأنها أقل رقيا ليست بأفضل من المرحلة المتأخرة
~~لأنها أكثر رقيا، ولا المرحلة المتأخرة لأنها أكثر
~~رقيا أفضل من المرحلة المتقدمة لأنها أقل رقيا،
~~بل إن المرحلة الأخيرة والتي فيها يتم اكتمال الوحي
~~وتتحقق الغاية منه، ليست بأفضل من المراحل السابقة
~~التي لولاها لما اكتمل الوحي، بل ربما كان الأمر أكثر
~~صعوبة في المراحل السابقة عنه في المرحلة الأخيرة، بعد
~~أن تعودت البشرية على الوحي وارتقت بفضله. وكم لاقى
~~من الأنبياء السابقين من العذاب والهوان والقتل ما لم
~~يلاقه آخر الأنبياء، وكم عوقبت أمم الأنبياء
~~السابقين بالطوفان أو الغرق في البحر أو بالربح أو
~~بالجراد والقمل ما لم تعاقب به آخر الأمم. وعند كل
~~أمة نبيها أفضل من جميع الأنبياء؛ لأنها أفضل من جميع الأمم.

# 20

# وقد يمتد التفاضل فيشمل الملائكة والأنبياء والبشر؛
~~فيأتي جبريل في المقدمة، وبعده ميكائيل، ثم بقية رؤساء
~~الملائكة، ثم عوام البشر؛ وقد يأتي الأنبياء أولا،
~~كل حسب فضله، وفي مقدمتهم خاتم الأنبياء، ثم الخلفاء
~~الأربعة، ثم التابعون، ثم يقل الفضل قرنا بعد قرن؛
~~وقد يأخذ الأولياء مكانا عليا بين البشر قبل
~~الصحابة أو بعدهم؛ وقد يتفاضل من صحب الرسول من الجن
~~مع أصحابه من الإنس، أو على الأقل يتساوون فضلا؛
~~فكلاهما صحابة! ويستمر التاريخ في النزول انحدارا من
~~السماء إلى الأرض، وتلحق النبوة بالإمامة، ويصبح
~~التاريخ تاريخ انهيار وسقوط بعد أن كان تاريخ رفع وعلو.

# 21

# والحقيقة أن موضوع التفضيل إنما يكشف عن
~~عقلية التدرج والمراتب، وتصنيف البشر حسب درجات الكمال
~~والشرف، وهو تصور يقوم على أخطاء عدة؛ منها تصور
~~الناس على درجات رأسية، يتفاضلون فيما بينهم علوا
~~وسفلا، مع أن البشر جميعا ms129 متساوون لا يتفاضلون إلا
~~أفقيا أماما أو خلفا؛

# لمن
~~شاء منكم أن يتقدم أو
~~يتأخر
~~، وتكون المنافسة على أخذ
~~الدرجات العليا، وليس على السبق إلى الأمام وخلق
~~الأفعال، وذلك كله إحساس بالتعويض والعجز. فالمحاصر
~~في الواقع يفك حصاره إلى أعلى، فيتقدم نحو الوهم، ثم
~~يتشخص ذلك كله في موضوع التفاضل بين الملائكة والرسل،
~~وداخل عناصر كل مجموعة فيما بينها.

# كما يظهر التفضيل بين الأنبياء والأئمة. والتفضيل من
~~حيث المبدأ ممكن؛ لأنه تفضيل من نفس النوع؛ أي
~~مفاضلة بين البشر. وتشتد المفاضلة خاصة عندما توضع
~~الإمامة كاستمرار للنبوة، وعندما يوضع الإمام وريث
~~النبي. وإن تفضيل الأئمة على الأنبياء هو تفضيل للفرع
~~على الأصل؛ فالأئمة خلفاء الرسل كما أن العلماء ورثة
~~الأنبياء، ولا إمام ثانيا بلا نبي أولا. وإذا ما
~~اشتد التفضيل وأصبحت الأمة أفضل من الملائكة، فلأن
~~الأنبياء أفضل من الملائكة؛ وبالتالي تكون الأئمة
~~بالضرورة أفضل من الملائكة. وإذا ما تم تفضيل الأنبياء
~~على الأئمة فذلك تفضيل للأصل على الفرع، وللسابق على
~~اللاحق، وللنبوة على تأويلها، ولكن يصبح السؤال نفسه
~~بغير ذي معنى إذا ما كانت نتيجة التفضيل علاقة
~~التساوي بينهما، من حيث إن كليهما بشر لا يألو جهده
~~في تحقيق الرسالة، ولكن يظل للنبي ميزة الاتصال
~~والبداية، في حين أن ليس للإمام هذه الصفة. يوجد النبي
~~في المحورين الرأسي والأفقي معا، في حين يوجد
~~الإمام في المحور الأفقي وحده، ولكن نظرا لظروف
~~المجتمعات المضطهدة فقد يصل الأئمة إلى درجة
~~التأليه؛ فهم قادة الجماعة الذين سيحولون الاضطهاد
~~إلى حرية، ويقلبون الجور إلى عدل، ومن الطبيعي أن تكون
~~الأئمة حركة تصحيح لانحراف مسار النبوة، ولكن في
~~المجتمعات السوية يقتضي التنزيه أن يظل الإمام إنسانا
~~بشرا خالصا؛ تحقيقا لرسالة النبي واستمرارا لها.

# 22

# وكما يظهر التفضيل بين الأنبياء والأئمة تحت أثر
~~الإمامية، فكذلك يظهر التفضيل بين الأنبياء والأولياء
~~تحت أثر الصوفية. وكيف تكون الولاية أفضل من النبوة،
~~والولاية الفرع والنبوة الأصل؟ إن الوضع النفسي
~~والاجتماعي للولي مشابه إلى حد كبير للوضع النفسي
~~والاجتماعي ms130 للإمام، إلا أن الولي كان في مجتمع العجز ،
~~وكان الإمام في مجتمع الاضطهاد، وكلاهما مجتمع هزيمة.
~~فإذا كانت النبوة السلاح الرئيسي للنظام القائم
~~والدولة المسيطرة، فقد كان من الطبيعي أن ترتفع درجة
~~الإمام في مجتمع الاضطهاد، وأن يرتفع الولي في مجتمع
~~العجز، فيصبح الإمام والولي أعلى درجة من النبي
~~وأفضل منه. وعلى هذا النحو يمكن للناس اتباع
~~الإمام والولي دون النبي؛ وبالتالي ينضمون إلى
~~المعارضة ضد السلطة، ولكن في المجتمع السوي
~~الأنبياء أفضل من الأولياء لو كان التفضيل يعني
~~الاتصال بالوحي وتبليغ الرسالة، وهذا ما يحدث للنبي
~~دون الولي. وإذا كان الصحابة أفضل من الأولياء، فكيف
~~يكون الأولياء أفضل من الأنبياء؟ النبي كامل ومكمل،
~~في حين أن الولي كامل فقط ولا يكمل أحدا، وليست له
~~رسالة يبلغها للناس. النبي كامل عقيدة وشريعة،
~~تصورا ونظاما؛ فكماله أشمل، في حين أن الولي كامل
~~روحيا فقط، ولكنه ليس قائدا وزعيما ومؤسس دولة
~~كما هو الحال عند النبي. إن موضوع التفضيل لا يتعدى
~~كونه سلاحا سياسيا من أجل الصراع على السلطة، وإن
~~تفضيل القادة إنما يعبر في حقيقة الأمر عن أحقية
~~مجتمع كل منهم في السلطة بقاء أو انقلابا، طاعة
~~أو خروجا.

# 23
~~(د) سيرة النبي

# وتبلغ ذروة تحويل النبوة إلى شخص وليس إلى رسالة، في
~~تحويل سيرة النبي من علم السيرة إلى علم أصول الدين،
~~وتصبح أحد قواعد العقائد في موضوع النبوة؛ ففي سيرة
~~النبي يتحول الرسول من رسالة إلى شخص وسيرة ذاتية؛
~~نسبه من جهة أبيه ومن جهة أمه، وأولاده ذكورا وإناثا
~~كجزء من العقائد. وهي معلومات تاريخية خالصة حول شخص
~~الرسول لا دلالة لها، بل وتعارض جوهر الرسالة بأنها
~~ليست وراثة من أب أو جد، ولا توريثا لابن أو حفيد.
~~تحولت الرسالة إلى شخص النبي، وتم الخلط بين الرسالة
~~والرسول. ويسود الخلط حتى الآن، يحفظه الصبية في
~~الكتاتيب، وتغنى في التواشيح في أجهزة الأعلام،
~~وتنشد في الموالد، وتعطى في المصحات والمستوصفات
~~كأسماء للمواليد الجدد، تبركا وتيمنا، كما يدخل
~~في الاعتقاد أسماء ms131 الأمكنة، مثل مكة والمدينة، وأزمنة
~~مولده ووفاته، وقد تكون القدس وفلسطين أقرب إلى قلب
~~المسلم وروحه ووجدانه وأدخل في العقائد؛ فالضائع أكثر
~~حضورا في الذهن من الموجود. وما أهمية معرفة أولاده
~~وترتيبهم وأحفاده؟ وهل هذا الترتيب زمانيا حسب تاريخ
~~الولادة، أم شرفيا حسب الشرف وكما يقتضيه الصراع
~~السياسي والأحقية في الإمامة؟ وهل ترتيب الزواج حسب
~~الزمان، أم حسب الفضل، أم حسب درجة قربهن إلى الرسول؟
~~ويستعمل ذلك اليوم لإضفاء الشرعية على كل حاكم بنسبة
~~نفسه إلى بني هاشم، وأمنيته أن يكون أميرا للمؤمنين
~~وخليفة لهم، حتى ولو كان سفاحا قاتلا، أو فاسقا
~~عاصيا، أو ناهبا لثروات الأمة وقاهرا لعلمائها. إن
~~ذلك جزء من علوم السيرة، وليس جزءا من علم أصول
~~الدين، فمكانه هناك أليق. وما الفائدة من وضع أزواجه
~~كجزء من العقائد دون أصحابه، وقد كان دور أصحابه في
~~الرسالة أكبر بكثير من دور أزواجه؟ ولقد قام القرآن
~~بتقريع بعضهن، والتخفيف على النبي مما أصاب النبي
~~بسببهن، بل لقد حاربت إحداهن خيرة الصحابة وسالت دماء
~~المسلمين، بل لقد وضع أيضا أعمامه وعماته. ولماذا
~~لا تستمر القائمة في وضع أخواله وخالاته، وأبناء وبنات
~~العمومة وأبناء وبنات الأخوال؟ بل ووضعت أيضا
~~مرضعته! لقد دخل هذا الجزء في العقائد المتأخرة بعد
~~أن تشخصت النبوة، واختفت كرسالة في أوضاع سياسية
~~تتشخص فيها المجتمعات والأمم في أشخاص الزعماء
~~والساسة، وتسمى الدول بأسماء سلاطينها، وكلهم إلى
~~رسول الله منتسب! ولولا بقايا من حياء لوضع كل
~~منهم كجزء من التعليم الوطني شجرة النسب، وهو ما
~~يعارض روح الإسلام وأقوال الرسول ذاته في طلبه للناس
~~أن يأتوه بأعمالهم ولا يأتوه بأنسابهم. وقد تكون ذلك
~~آثار جاهلية وانتصارا لنعرات بعض القبائل دون البعض
~~الآخر؛ ولذلك نمط سابق في تاريخ الأديان في مقدمات
~~الإنجيل، في إرجاع نسب المسيح إلى داود أولا، ثم إلى
~~آدم ثانيا؛ لإثبات نسله من تاريخ الملوك والأنبياء،
~~وفي بعض الأنساب توضع أسماء الأنبياء مثل إلياس
~~وخضر، ولولا صعوبة النقل إلى آدم لاكتملت شجرة النسب!

# 24
~~(2) النبوة ms132 كرسالة

# إن ما يهم في النبوة ليس محورها الرأسي؛ نظرية الاتصال
~~وكيفيته وطرقه؛ فهذا أدخل في علوم الحكمة، بل محورها
~~الأفقي؛ أي تبليغ الرسالة للناس من المرسل عبر المرسل
~~إليه إلى المرسل إليهم، وهو الأدخل في علم الأصول.
~~فالنبوة وسيلة لتبليغ الوحي، وتبدأ صلتنا بالوحي بمجرد
~~إعلانه وتبليغه. أما قبل ذلك فليس لدينا وسيلة للتعرف على
~~كيفيتها. وقد دخل المرسل إليه، وهو الله، من قبل في
~~التوحيد، في نظرية الذات والصفات. والحديث عن وسيلة
~~الاتصال، مثل الملائكة والجن والشياطين، كل ذلك لا دخل له
~~في الوحي الذي يبدأ تبليغ الرسول به للناس، وحمل الناس
~~الأمانة، وتحقيقها في التاريخ. إن المرسل إليه ليس فقط
~~هو النبي، بل إن النبي هو مجرد وسيلة إلى المرسل إليهم
~~وهم الناس، والتوقف على الرسول تشخيص للنبوة وإيقاف
~~للتبليغ وقطع للرسالة وكتمان لها. أشخاص الأنبياء لا تكون
~~جزءا من الوحي؛ فالأنبياء مجرد وسائل للتبليغ، وتبقى
~~الرسالات بعد انقضاء الأنبياء، وتبقى الرسالات تترى حتى
~~اكتمال الوحي، واندراجها جميعا في آخر مرحلة.

# 25

# كما أن إثبات النبوة عن طريق إثبات الصانع
~~وقدرته لا تؤدي إلى شيء؛  لأنه لا يمكن نفي الصانع وإثبات
~~النبوة؛ فالنبوة أساسا رسالة، والذي يهم هو مضمونها وليس
~~مصدرها. لا تنشأ بقرار من سلطة مطلقة، ولا تعني وجود
~~معلم لم يتعلم، بل تعني نداء الواقع للفكر، وطلب رسالة
~~أثر وقوع أزمة في التطور الإنساني، والتعثر في ارتقاء
~~الوعي البشري.

# 26

# فإذا لم تكن النبوة شخص الرسول، فهل هي صفة فيه أم صفة
~~خاصة بالرسالة التي يحملها؟ وإن كانت صفة فيه فهل هي فطرية
~~أم مكتسبة؟ والحقيقة أن النبوة ليست صفة في شخص الرسول؛
~~فذلك أيضا تشخيص للنبوة في صفات النبي، بل هي صفة للرسالة
~~التي يحملها؛ تواترها، ومضمونها، وتحقيقها. فلا تتوقف
~~النبوة عند النبي، بل تستمر في الرسالة إلى نهاية الزمان،
~~طالما أن هناك مكلفا قادرا على الفعل والتمييز. وعلى
~~افتراض أنها صفة للنبي فهي صفة لا فطرية ولا مكتسبة، أو
~~هي فطرية ومكتسبة في ms133 آن واحد؛ فالنبوة ليست مجرد اختيار
~~أمر بالتبليغ، بل صفة حالة في النبي؛ فهي في هذه الناحية
~~فطرية وليست مكتسبة، من الداخل أكثر من الخارج؛ ومن ثم
~~فلا احتياج إلى أمر خارجي، بل إلى ظروف الاضطهاد والظلم
~~التي تفجر طاقات النبي الدفينة. تعني فطرية عند القدماء
~~أنها هبة من الله، وهذا أيضا عود إلى المحور الرأسي في
~~النبوة، وإلى إرجاع النبوة إلى المرسل وليس إلى المرسل
~~إليهم ثم إلى الرسالة. النبوة فطرية لأنها تمثل
~~استعدادات خاصة في النبي، وفي نفس الوقت مكتسبة لأنها
~~تنشأ في ظروف القهر والاضطهاد، ويأتي النبي محررا للأمة
~~من التسلط والطغيان.

# 27

# وإذا كان النبي هو قائد الجماعة، وهو المؤهل
~~بصفاته  لمهمة القيادة، فهل تكون النبوة جزاء؟ وإذا نجح في
~~رسالته وحقق غايته وانتصرت الجماعة، فهل عليها ثواب؟
~~النبوة ليست جزاء بل اختيار لأفضل القوم زعيما لهم؛
~~لصفاته وقدراته وأهليته. وكيف تكون جزاء ولم تتم بعد؟
~~وعلى أي شيء يكون الجزاء ما لم تتحقق؟ الجزاء، ثوابا
~~وعقابا، لكل فعل، والنبوة باعتبارها فعلا يكون لها
~~الجزاء بهذا المعنى، ولا تكون في الأصل ابتداء؛ لأن
~~الاختيار يكون بناء على الأهلية والقدرة، وإلا كان
~~الاختيار عشوائيا بلا سبب،

# 28

# ولا فرق في ذلك بين رجل وامرأة ما دامت النبوة
~~مركزة على الرسالة وليس على الشخص؛ وبالتالي لا يهم جنس
~~مبلغ الرسالة، ذكرا كان أم أنثى، فالشخص ما هو إلا
~~وسيلة للتبليغ، ولكن الواقع من تاريخ الأديان أن الأنبياء
~~الذكور هم الغالب على الأنبياء الإناث، على مدى تاريخ
~~النبوة، وفي كل مراحل الوحي؛ نظرا لما تتطلب النبوة من
~~مهام الحرب وفنون القتال، ومن واقع التاريخ البشري وإحصاء
~~قادة الحرب فإن الغالبية كانت من الذكور.

# 29

# وقد تحولت الصفات في العقائد المتأخرة في إطار نظرية
~~الوجوب والجواز والاستحالة؛ ما يجب للرسول وما يمتنع عليه
~~وما يجوز له من صفات، وكانت النتيجة أربع صفات للوجوب،
~~وأربعة أضدادها في الاستحالة، وصفة واحدة في الجواز؛
~~وبالتالي يجب على المسلم كما آمن بواحد وأربعين عقيدة ms134 في
~~الله أن يؤمن بتسع عقائد في الرسول. ولما كانت الصفات
~~الأربعة الثانية فيما يستحيل على الرسول مضادة  للصفات
~~الأربع الأولى، فيما يجب للرسول، أمكن وضعها في أربع صفات
~~واحدة إثباتا ونفيا، إيجابا وسلبا، فالاستحالة هي قلب
~~للوجوب؛ الأولى يجب عليه الصدق ويستحيل عليه الكذب، فالصدق
~~أول شرط للتبليغ؛ والثانية تجب عليه الأمانة وتستحيل عليه
~~الخيانة، والأمانة في التبليغ مثل الصدق فيه؛ والثالثة يجب
~~عليه التبليغ ويستحيل عليه الكتمان، والتبليغ هو الإعلان،
~~وهو الغاية الرئيسية من النبوة، ووظيفتها الأولى؛ والرابعة
~~تجب عليه الفطانة ويستحيل عليه التهور أو البلادة؛ لذلك
~~نجحوا في قيادة الأمم وفي تأسيس الدول. وتجوز عليهم
~~الأعراض البشرية من موت وفناء ومرض وعجز وشيخوخة وطعام
~~وشراب وجماع ونوم؛ فالنبي ليس إلها، ولا خالدا، ولا يصعد
~~إلى السماء، ولا يسير على الماء، بل يأكل الطعام ويمشي في الأسواق.

# 30

# وإذا كان الرسول قدوة في السلوك وأسوة حسنة للناس، فقد
~~رسب في وعينا القومي أضداد الصفات أكثر من استقرار الصفات
~~ذاتها؛ فتوارى الصدق وراء التهور أو البلادة، وجعلنا
~~الأعراض البشرية مستحيلة، ورفعنا الزعماء إلى مصاف الآلهة،
~~فلا تموت ولا تمرض، وأضفينا عليها صفات الوجوب، وقدسناها
~~عن صفات الاستحالة.

# وبالرغم من محاولة بعض الحركات الإصلاحية الأخيرة تحويل
~~صفات النبي الأربع إلى خصائص للرسالة العامة، فالتبليغ
~~أساسا هو إبلاغ الناس الخبر وإيصال الرسالة؛ وبالتالي
~~القضاء على تشخيص النبوة، التي قد تكون هي الجذر التاريخي
~~لتشخيص السياسة والمبادئ والرسالات في أشخاص الرؤساء،
~~سرعان ما تحولت من جديد تحت أثر علوم السيرة إلى نبوة
~~مشخصة، بل وامتدت الخصال الأربع وتكاثرت وأصبحت
~~بالعشرات، وتحولت من صفات محددة خاصة بتبليغ الرسالة
~~إلى صفات بدنية وجسمية ومزاجية خاصة، مثل حسن صورته وبياض
~~وجهه المشوب بالحمرة ونور عقله وذكاء لبه وحكمه وعفوه
~~وصبره وجوده وسخائه وسماحته وشجاعته ونجدته، ثم تمتد
~~الصفات الفردية إلى الصفات الاجتماعية، مثل حسن عشرته
~~وأدبه ورحمته ووفائه وتواضعه وعدله وعفته وزهده ووقاره
~~وصحته وهيبته، والاعتقاد بنجاة أبويه نظرا  لنجاة أهل
~~الفترة كلها، هكذا بلا ms135 أعمال أو استحقاق، أو بعد إحيائهما
~~من جديد وإيمانهما به، وكأن الله مسيح آخر يبعث الموتى من
~~القبور قبل يوم الدين، وهو ما يظهر في المدائح النبوية
~~والتواشيح الدينية التي تسمع في الموالد والأعياد، كما
~~تسمع الأغاني في مدح صفات الزعماء.

# 31





# | تاسعا: تواتر الرسالة




# إذا كانت النبوة تقوم على أربعة أطراف؛ المرسل والمرسل
~~إليه والرسالة والمرسل إليهم، وكان النبي موضوع التوحيد،
~~والمرسل إليه هو شخص النبي كتشخيص للنبوة بقيت الرسالة
~~والمرسل إليهم. وأهم ما تتطلبه الرسالة بعد التبليغ هو
~~تواترها؛ أي صحتها التاريخية وبقاؤها بلا تزييف أو تبديل أو
~~تحريف، ثم فهمها حتى يمكن أخيرا تطبيقها في الحياة العلمية،
~~وتحويلها إلى شريعة وإلى نظام مجتمع ودولة.

# 1

# وتواتر الرسالة ليس معجزة قديمة، ولا حتى إعجازا جديدا،
~~ولا حفظا إلهيا؛

# إنا نحن
~~نزلنا الذكر وإنا له لحافظون
~~،
~~بل هو نتيجة لعمل علمي تاريخي في البحث عن مناهج النقل وطرق
~~الرواية. فصحة الوحي التاريخية ليست معجزة، بل هو عمل
~~المؤرخين والرواة والنقل وعلماء الحديث. ومما ساعد على ذلك
~~كتابة الوحي منذ ساعة الإعلان؛ فلم يمر بمرحلة شفوية قد يحدث
~~فيها التغيير والتحريف والتبديل. حفظت نصوص الوحي كتابة،
~~وانتقلت من يد إلى يد حتى جمعها، ثم جمع الحديث بعد ذلك بمناهج
~~النقل الشفاهي التي وضعها علماء الحديث ومنها التواتر. لقد
~~حفظ الوحي في آخر مراحله ودون كلمة ومعنى، في حين أن
~~الوحي كتابة، وانتقلت من يد إلى يد حتى جمعها،  ثم جمع الحديث
~~فقط لعدم تدوين الوحي لحظة الإعلان، ثم جمعه بعد ذلك دون معرفة
~~بمناهج النقل وطرق الرواية، بل طبقا لمقاييس عقائدية صرفة؛
~~العقيدة الغالية، أو عقيدة السلطة الدينية، أو طبقا لقرارات
~~هذه السلطة ذاتها؛ حصارا للعقائد المعارضة وتطويقا لها.

# 2

# والوحي المكتوب أو الشفاهي قبل التدوين هو نقل أو سمع،
~~وكلاهما خبر، والمخبر ليس جزءا من الخبر؛ لأن الخبر يكون
~~جزءا بوجود السامع، لا بوجود المتكلم، هذا بالإضافة إلى أن
~~المرسل باعتباره مخبرا أولا هو موضوع التوحيد في نظرية
~~الذات ms136 والصفات والأفعال، والمرسل إليه باعتباره مخبرا
~~ثانيا مجرد وسيلة؛ فالنبوة ليست شخصا، بل رسالة؛ فلم يبق
~~إلا الرسالة والمرسل إليهم؛ أي الخبر والسامع.

# والخبر كلام يحتمل الصدق والكذب؛ أي إنه قول أو خطاب يمكن
~~التحقق من صحته وصدقه؛ لذلك لم تدخل العبارات الإنشائية ضمن
~~الخبر، ولكن هل يعني ذلك أن التمني والتعجب والاستفهام
~~والتساؤل والاستنكار وكل الصيغ الإنشائية لا يمكن إيجاد
~~وسيلة للتحقق من صدقها؟ هل هي مجرد صيغ إنشائية لا تعبر عن
~~واقع على الإطلاق، أي واقع، حتى ولو كان واقعا شعوريا؟ وهل
~~الصيغ الخبرية خبرية تماما دون أن يكون فيها إنشاء، سواء فيما
~~يتعلق بسلامة الإدراك أو خطئه أو بحياد الشعور وميله أو بصحة
~~القضايا وكذبها؟ ألا يعبر الخبر نفسه عن رغبة في وصف الواقع
~~وإصدار أحكام عليه كما هو؟ وهل هناك واقع مجرد دون رؤية
~~إنسانية؟ أليس الواقع نفسه مكونا من مكونات الموقف
~~الإنساني؟ ولماذا يدخل النفي والإثبات والمدح والذم والتعجب
~~عند القدماء في الخبر، ويخرج الاستفهام والأمر والنهي والأسف
~~والتمني والسؤال؟ أليس التعجب صيغة إنشائية مثل السؤال والتمني؟

# 3

# ثم تظهر قسمة الوجود الثلاثية إلى واجب وممكن ومستحيل في
~~تقسيم الخبر، فينقسم الخبر إلى ثلاثة أقسام: خبر عن واجب وهو
~~الخبر الضروري، وخبر عن ممتنع وهو الخبر عن المحال، وخبر عن
~~ممكن، ثم تظهر نظرية العلم في الخبر عن الضروري؛ إذ يشمل
~~الضروري المعرفة الحسية والمعرفة العقلية والمعرفة السمعية،
~~وهي القسمة الأصولية أيضا للأخبار. وفي الخبر عن ممكن يتحدد
~~صدقه أو كذبه بالدليل، والدليل قد يكون داخليا بالاتفاق مع
~~الحس والمشاهدة والعادة، أو خارجيا عن طريق التواتر؛
~~فالتواتر جزء من نظرية الخبر باعتباره دليلا على صدق الخبر الممكن.

# 4
~~(1) شروط التواتر

# والتواتر يفيد العلم اليقيني، وما سواه من مناهج النقل
~~وطرق الرواية لا يفيد إلا الظن. وإنكار ذلك يؤدي إلى
~~إنكار النبوة، من حيث إمكانية نقلها وصحة النقل تاريخيا،
~~وبوجه خاص إنكار صحة القرآن تاريخيا وانتقاله مدونا،
~~وإنكار صحة الحديث تاريخيا وانتقاله شفاهيا. وفي هذه
~~الحالة ms137 لا يبقى لصدق النبوة إلا صدقها النظري بأعمال
~~العقل، وصدقها العملي بتحقيقها في الواقع. ولا يفيد
~~التواتر العلم اليقيني بذاته، بل بشروطه، وهي شروط أربعة
~~تؤدي في مجموعها إلى يقين التواتر، وإذا ما نقص شرط منها
~~يصبح الخبر آحادا لا يفيد إلا الظن؛ فالآحاد ليس هو
~~الخبر المروي عن طريق واحد، ولكنه المتواتر الذي تسقط منه
~~أحد شروطه الأربعة، حتى ولو كان مرويا بأكثر من
~~واحد.

# والشرط الأول للتواتر:

# هو العدد الكافي من الرواة. ولا يوجد
~~عدد معين كما، بل يوجد عدد محدد
~~كيفا؛ أي العدد الذي بواسطته يحدث اليقين
~~بصحة الخبر  دون حد أدنى بأقل الجمع وهو
~~ثلاثة، أو بأكثر الجمع الذي قد يصل إلى
~~المائة أو المائتين إلى ما لا نهاية.
~~فالأخبار المتواترة بمجموعها، وليس
~~بآحادها تعطي اليقين. فالتواتر كل معنوي
~~لا يتجزأ. العدد فيه ليس الكم المنفصل،
~~بل الكيف المتصل؛ أي ما يمكن بواسطته
~~الحصول على اليقين؛ فليست المائة مجموع
~~أرقام آحاد تبلغ المائة، ولكنها عدد معنوي
~~يعطي اليقين لكونه مائة لا تنقسم. وفي
~~التواتر المعنوي لا يكون العلم مصادرة، بل
~~علم بعدي ناشئ من التواتر، ويقين العلم
~~ناشئ من العلم الذي يكتفي بالعدد؛ فإثبات
~~العلم بعد التواتر، وإثبات اليقين بالعدد
~~الكافي. وكلما زاد عدد الرواة زاد اليقين،
~~حتى يحدث اليقين وتتوقف الزيادة في الرواة
~~عن أن يكون لها أية دلالة؛ وبالتالي يحدث
~~التواتر المعنوي، وهو مثل الاستقراء
~~المعنوي الذي هو أحد طرق استنباط في الشريعة.

# 5

# والشرط الثاني:

# هو استقلال الرواة عن بعضهم البعض، بحيث
~~يمتنع تواطؤهم على الكذب، فإذا جاز الكذب
~~على واحد فلا يجوز الكذب على الكل؛  فالكل
~~ليس مجموع آحاد، بل له شخصية معنوية
~~جديدة، صفاتها استحالة التواطؤ على الكذب؛
~~نظرا لانتشار الرواة في جميع أقطار
~~الأرض، وعدم اجتماعهم في مكان واحد أو في
~~زمان واحد، بعد سماع الإعلان بالتبليغ.

# 6

# والشرط الثالث:

# هو تجانس انتشار الرواية في الزمان، أو
~~العلم باستواء الطرفين في الرواية،
~~استواء أول الرواية مع وسطها وآخرها من
~~حيث ms138 الانتشار؛ فقد يكون أول الرواية غير
~~منتشر في الجيل الأول، ثم يتزايد
~~انتشارها في الأجيال اللاحقة؛ نظرا
~~للمصالح الجديدة التي كانت وراء هذا 
~~الانتشار، وقد تكون الرواية في أولها
~~منتشرة في الجيل الأول، ثم تتوارى في
~~الأجيال اللاحقة؛ نظرا لظهور مصالح جديدة
~~معارضة كانت وراء الصمت عنها وكتمانها.
~~الحالة الأولى من الأقل انتشارا إلى
~~الأكثر انتشارا، والحالة الثانية من
~~الأكثر انتشارا إلى الأقل انتشارا. أما
~~تجانس الانتشار عبر الأجيال خاصة في
~~الفترة الشفاهية، فيبين عدم تغير
~~الظروف وتجدد المصالح وحياد الراوي؛
~~وبالتالي أصبحت الرواية معروفة عند
~~الكافة، ينقلها الكافة عن الكافة، من جيل
~~عن جيل دون ذيوع زائد أو كتمان مريب.

# 7

# والشرط الرابع:

# هو الإخبار عن حس؛ فالرواية في أصلها
~~إخبار عن حس ومشاهدة، سمع أو بصر. وشهادة
~~الحس مع أوائل العقول مكونان رئيسيان في
~~نظرية العلم قبل المكون الثالث وهو
~~النقل. فصحة النقل قائمة أولا على شهادة
~~الحس وأوائل العقل وبداهة الوجدان. يقين
~~التواتر إذن ليس خارجيا فحسب؛ أي
~~الاتفاق مع مجرى العادات، بل هو أيضا
~~يقين داخلي بالاتفاق مع ما يحس به
~~الإنسان من نفسه وما يشعر بوجوده، وذلك ما
~~يجعل العلم الناتج عن التواتر علما
~~اضطراريا. يعطي التواتر إذن حقائق
~~بديهية حسية وحدسية ووجدانية ثابتة لا
~~تتغير، يدركها الحس، ويراها العقل،
~~ويشعر بها الوجدان لأول وهلة بعد سماعه.

# 8

# ومن هنا تأتي استحالة
~~المعجزات؛ لأن شرط نقلها هو التواتر، وشرط
~~التواتر الإخبار عن حس، والمعجزة تناقض
~~ضرورات الحس وبداهات العقول. ولا يوجد
~~دليل عقلي على إثبات الكرامة أو المعجزة
~~إلا الخبر. ولما كانت رواياتها كلها
~~ينقصها شروط التواتر، فهي كلها آحاد لا
~~تفيد إلا الظن. وإن غياب الاتفاق مع الحس
~~ليعادل رواية عشرين راويا فيهم واحد من
~~المبشرين بالجنة،

# 9

# وبالإضافة إلى  النقد التاريخي
~~للروايات المتضمنة للمعجزات، فإنه
~~يمكن القيام بنقد داخلي؛ فعلى فرض صحة
~~الرواية فإنه يجوز أن تكون المعجزة خطأ
~~في الإدراك، أو جهلا بالواقعة، أو خطأ
~~في التصورات، أو عدم دقة في التعبير، ms139
~~واستعمال الأساليب الإنشائية بدلا عن
~~القضايا الخبرية، خاصة في عصر لم يكن
~~الشعور التاريخي فيه محايدا، بل كان
~~ملتزما انفعاليا بالوقائع المروية،
~~ويميل بطبيعته إلى التفخيم والتضخيم من
~~أجل التأثير على النفوس. فقد كانت الغاية
~~من الرواية نشر الدين والدعاية له، كما هو
~~الحال في معظم الروايات في تاريخ الأديان،
~~خاصة المسيحية وانتشارها في الجماعة
~~الأولى.

# النبوة إذن واقعة بيقين التواتر، والتواتر أساس المعرفة
~~التاريخية، يستحيل معه التواطؤ على الكذب، وبه نقلت
~~أعلام الأنبياء. التواتر يفيد اليقين، وهو يقين قائم على
~~العادة وعلى استقراء الوقائع وحكم العادة. ولما كان الخبر
~~وسيلة لإعطاء بداية يقينية أولية يبدأ منها العقل كان لا
~~بد أن يعطي علما ضروريا. فإذا ما أعطى بداية ظنية فإن
~~البناء كله، المعرفي والسلوكي، يكون ظنيا.

# فإذا ما أفاد التواتر العلم لشروطه الأربعة، فإن الآحاد
~~لا يفيد إلا الظن. وخبر الواحد ليس هو الخبر الذي يرويه
~~واحد، بل هو الخبر الذي يفقد شرطا من شروط التواتر
~~الأربعة؛ ومن ثم يكون ظنيا في العلم وإن ظل يقينيا في
~~العمل. ولما كان علم التوحيد علما نظريا لا عمليا
~~فخبر الواحد في العقائد لا يكون أساسا لليقين، ولا يقال
~~في العقائد بالظن. ولما كانت معظم روايات السمعيات آحادا،
~~وخبر الواحد لا يعطي إلا الظن في النظريات، استحال تأسيس
~~السمعيات وهي الشق الثاني في علم أصول الدين بعد الشق
~~الأول وهي العقليات؛ التوحيد والعدل. ولما كان لا ينتج
~~عنها عمل أو فرض أو شريعة باستثناء موضوعي النظر والعمل،
~~والإمامة والسياسة، فأهميتها في الحياة العملية أهمية غير
~~مباشرة عن طريق الأثر النفسي للعقائد، وليس عن طريق
~~الواجبات والفروض؛ لذلك يمكن اللجوء إلى البناء الشعوري
~~لخبر الواحد، والبحث عن شروط الراوي الواحد؛ حتى يكون
~~للرواية أكبر قدر ممكن من الصحة التاريخية؛ وبالتالي من
~~اليقين العلمي. وهي أيضا شروط أربعة: الإسلام والعدالة
~~والضبط والبلوغ، وهي صفات موضوعية لشعور الراوي، تضمن
~~سلامة إدراكه وخلوه من الهوى وحياده. فالإسلام شرط
~~الالتزام بالتبليغ والانتساب إلى حضارة والولاء لمبادئها.
~~والعدالة ms140 شرط أخلاقي؛ حياد الشعور وسلامته من الهوى.
~~والضبط شرط إدراكي بالنسبة لسلامة الحواس؛ السمع والحفظ
~~والأداء، الأذن والذاكرة واللسان. والبلوغ شرط عقلي حتى
~~يتم الاتفاق بين الحس والعقل والنقل. وما سوى ذلك من شروط
~~خاصة إذا كانت لا تتوافر فيها الموضوعية لا تدخل كعامل في
~~اليقين. أحوال الشعور إذن، وضعه أم حياده، ضرورية لمعرفة
~~صدق الخبر. وتعلم هذه الأحوال بتحليل الشعور وليس
~~بالخبر، وإلا تحول الأمر إلى دور؛ تعرف الأحوال
~~بالخبر، ويعرف الخبر بالأحوال، مثل أن يكون أحد الرواة
~~من العشرة المبشرين بالجنة، أو من أهل الجنة الذين لا
~~يحصى عددهم، والذين ما زالوا في غياب المجهول لم تتم
~~أعمالهم بعد حتى يكون لهم استحقاق.

# 10

# ولا يوجد وسط بين التواتر والآحاد. المشهور
~~الذي هو في الأصل آحاد، ثم أصبح متواترا هو آحاد؛ لأنه
~~تواتر ينقصه شرط التجانس في الزمان. ولما كان الآحاد هو
~~التواتر مع نقص أحد شروطه، فإن الخبر في النهاية لا يكون
~~إلا متواترا حتى يفيد العلم القطعي.

# 11

# فإذا ما استحال يقين التواتر لسند الرواية بضرورة
~~مطابقتها للحس والعقل، فإنه يبقى ضرورة مطابقة متن الرواية
~~أساسا، ليس فقط مع الحس والعقل، بل مع الواقع أيضا. وإن
~~لم يكن تواتر الرسالة دليلا على صدقها تكون مطابقتها
~~لمبادئ العقل وضرورات الواقع أدلة أخرى على صدقها؛
~~فالمطابقة لا تكون مع التاريخ وحده، بل أيضا مع بداهات
~~العقل ومع مصالح الناس. الوحي إثبات لحقائق العقل والواقع.
~~وقد يدخل الشعور في التعريف، وتكون المطابقة أو عدم
~~المطابقة بعلم أو بغير علم. وقد يدخل بعد ثالث للتعريف
~~في نشأة القضية ذاتها؛ هل هي خبر؛ أي سمع ونقل من وحي، أم
~~هي خبر قائم على الإدراك والتصور ثم الإيصال والمشافهة؟ لا
~~يعلم صدق الخبر أو كذبه إلا بعد التحقق في الواقع لا
~~قبله، وقبل التحقق يكون الخبر مجرد افتراض. مضمون الخبر لا
~~يقل أهمية عن روايته، ومتن الرواية أحد وسائل تحقيق صدقها
~~مثل سندها. والتحقق من صدق المتن لا يقل أهمية عن التحقق ms141
~~من صحة السند.

# 12
~~(2) تطبيق شروط التواتر على الكتب المقدسة

# وشروط التواتر ليست خاصة برسالة دون رسالة، أو بكتاب دون
~~كتاب، أو بأمة دون أمة؛ فهي شروط واحدة تنطبق على أية
~~رسالة، وعلى أي كتاب، ولدى أية أمة. ولو أنها تخرج من كتاب
~~خاص وحالة خاصة، إلا أنه يمكن تعميمها حتى تستقل كمناهج
~~رواية، وطرق نقل يصح تطبيقها على كل الكتب المقدسة
~~الأخرى في مراحل الوحي السابقة، أو حتى روايات الأدب
~~الشعبي، وروايات الشعر العربي القديم. وتبرز قوة الوحي في
~~آخر مرحلة له، من حيث تواتر الرسالة، وصحتها في التاريخ،
~~ونقده لتحريف الكتب المقدسة الأخرى تاريخيا وعقائديا
~~وسلوكيا، من حيث الصحة التاريخية، وفهم العقائد، وسلوك
~~أهل الكتاب.

# 13

# فإذا ما طبقت شروط التواتر ومناهج النقل وطرق الرواية
~~على الكتب المقدسة السابقة، التوراة والإنجيل؛ فسرعان ما
~~يظهر تحريفها وتبديلها كما وصف القرآن، وكأن الاكتمال
~~يفترض التاريخ، والبناء يكشف عن التطور، وتدوين آخر مرحلة
~~مقياس لما كان يمكن أن يتم في المراحل السابقة. وقد
~~يستقل هذا الموضوع عن النبوة، ويصبح جزءا مستقلا،
~~ويكون موضوعا جديدا أقرب إلى تاريخ الأديان ونقد النصوص،
~~وهو ما تحول بعد ذلك في حضارة أخرى، هي الحضارة الغربية
~~الحديثة، وبفضل الحضارة الإسلامية إلى علم مستقل باسم
~~«النقد التاريخي للكتب المقدسة»، كما استقل من قبل أحد
~~أوصاف الذات الست وهي الوحدانية، لتصبح تاريخا
~~للوحدانية مقلوبا؛ أي عقائد الشرك والوثنية في الفرق
~~غير الإسلامية.

# 14

# وتظهر المناهج الإسلامية، سواء من علم أصول
~~الفقه أو من مصطلح الحديث، والتي استمد منها علم أصول
~~الدين هذا الجزء عن تواتر الرسالة في موضوع النبوة. وترفض
~~النظريات اللاهوتية في النقد مثل رفع الله كلامه من الصحف؛
~~لإنقاذه من التحريف، وهو مثل حفظ الله كلامه في القرآن؛
~~فالتوراة الصحيحة والإنجيل الصحيح لم يرفعهما الله، بل
~~ضاعا؛ إما في مرحلة الشفاهي، أو تم تحريفهما وتبديلهما
~~زيادة ونقصانا في مرحلة النقل الكتابي.

# ويمكن تصنيف أحكام القدماء على التوراة والإنجيل، وكيف
~~أنهما لم يستوفيا نقلهما شروط التواتر في ms142 ثلاث قضايا
~~رئيسية؛ الأولى تحريف النصوص وتبديلها وتغييرها؛ وبالتالي
~~عدم صحتها تاريخيا، وتستعمل لإثبات هذه القضية مناهج
~~تحليل النصوص، وذكر أهمها وأسمائها وضياع النصوص، مع ذكر
~~العوامل الاجتماعية والسياسية التي كانت وراء النقل، وحال
~~الدولة قبل السقوط وبعده، ودور الأخبار في التزييف.
~~والثانية سوء فهم هذه النصوص المحرفة، وتزييف عقائدها،
~~وضياع التوحيد والعدل، وإنكار النبوات والمعاد، ونهاية
~~العمل الصالح، وسقوط الدولة؛ فأصبح التحريف مضاعفا؛
~~تحريف النصوص أولا، ثم تحريف العقائد الثانية. والثالثة
~~سوء أفعال أهل الكتاب، وعدم قيام النصوص بدورها الرئيسي في
~~توجيه سلوك الأفراد والجماعات.

# فالتوراة التي بين أيدينا اليوم محرفة ومبدلة، وليست
~~منزلة من عند الله، ولم تبق التوراة واحدة لم تتغير ولم
~~تتبدل عبر الأجيال؛ فتاريخ النص يثبت هذا التغيير
~~والتبديل، سواء أثناء قيام الدولة أو بعد انقراضها.
~~وتخالف السبعينية توراة عزرا الأولى وليست مطابقة لها.
~~ولا يوجد اتصال بين الأنبياء والرواة، بل تنقطع سلسلة
~~الرواة ولا تتعدى كونها مشهورة، وهي مملوءة بالأخطاء
~~التاريخية؛ فهناك تواريخ يقص فيها موسى حياته قبل مولده
~~وبعد وفاته، وضعها الأحبار على لسانه؛ فقد كان لهم دور
~~بارز في التحريف والتبديل في النصوص والشرائع، وهي مملوءة
~~بالاضطراب الزماني، وتحتوي على خلط في الأنساب، واضطراب في
~~إحصاء الأجيال، كما أنها مليئة بالوقائع المعارضة لحوادث
~~التاريخ وعلوم الطبيعة والجغرافيا، في وصف أنهار الأرض
~~ومصابها ومنابعها وروافدها، ويناقض بعضها البعض من حيث
~~التحديدات المكانية؛ مما يكشف عن خطأ المترجم ووضع
~~الأحبار؛ فالتوراة مناقضة للواقع التاريخي والجغرافي
~~(النقد الخارجي)، ومتناقضة فيما بينها (النقد الداخلي،
~~ومراجعة الكتاب على نفسه).

# 15

# وبالنسبة للقضية الثانية، سوء فهم العقائد،
~~فهي مملوءة بالتشبيه وهو مضاد للتنزيه، وتوحي بعض
~~عباراتها بتعدد الآلهة. وكيف يصارع يعقوب الله أو
~~الملائكة؟ كيف يعجز الله صراع يعقوب؟ وما الفائدة من
~~صراع نبي وملاك؟ كل ذلك مظاهر للتشبيه. وكيف يجوز البداء
~~على الله؟ وكثيرا ما تبطل النبوات وينكر البعث والجزاء.
~~وفي المعجزات تقوم السحرة كما تقوم الأنبياء بإجراء
~~المعجزات، وكثير من رواياتها تناقض الحس والعقل.

# 16

# أما ms143 القضية الثالثة الخاصة بالسلوك فإن كثيرا
~~من أشعارها مثل «شعر الأشعار» (نشيد الإنشاد) كلام أحمق
~~لا يعقل، مضاد للأخلاق ولتنزيه الله. وكثير من
~~مطالبها مضادة للكمال الخلقي، ومحال أن تأتي شريعة
~~الأنبياء بما لا يفهم أو يضاد الأخلاق. وتتناقض التوراة
~~مع القانون الخلقي للاستحقاق ثوابا أو عقابا في إهلاك
~~قوم لوط؛ الصالحين والطالحين. والنبي مضاد للأخلاق كما هو
~~الحال في قصة ضيوف إبراهيم المنتحلة؛ إذ كيف يرتكب
~~الأنبياء المحرمات؟ وكيف يقع أبناؤهم وبناتهم في
~~المحرمات؟ كيف يطيع النبي أهواء قومه؟ وأخيرا لم يتحقق
~~المعاد في التوراة باحتلال العبرانيين من الفرات إلى النيل
~~وإن كانوا قد احتلوا فلسطين وأجزاء من لبنان وسوريا ومصر.

# 17

# أما بالنسبة للإنجيل فتبرز نفس القضايا الثلاث: التحريف
~~في النصوص، سوء فهم العقائد، وأخيرا قضية السلوك الخلقي.
~~فبالنسبة للقضية الأولى يبدأ تاريخ المسيحية بمؤامرة
~~يهودية نفذها بولس، مثل مؤامرة عبد الله بن سبأ، فبولس
~~هو المسئول عن تبديل المسيحية ووضع شرعة جديدة، وهناك
~~عديد من المتناقضات داخل كتب النصارى مع التاريخ
~~والوقائع والحوادث، واختلاف في التواريخ وعمر الأجيال من
~~آدم إلى إبراهيم، وهو خلاف قائم أيضا بين السبعينية
~~وتوراة اليهود. وفي الأناجيل أيضا تناقضات بالنسبة
~~للتوراة، فهل هي نسخ لها؟ والاختلافات في الروايات في
~~الزمان والمكان والرتبة والمال كثيرة، مثل رواية اختيار
~~المسيح للتلاميذ في الأناجيل الأربعة، وروايات جحد
~~التلاميذ له مرة قبل أن يصيح الديك ومرة بعده، وتناقضات في
~~روايات الإيمان عند التلاميذ. وكيف يعطي المسيح للتلاميذ
~~قوة على الأسباط الاثني عشر وفيهم يهوذا؟ وهناك اختلافات
~~كثيرة بين الأناجيل الأربعة، كما أن هناك أناجيل أخرى
~~كثيرة غير الأناجيل الأربعة تحتوي على كثير من أقوال
~~المسيح الصحيحة، ولكن لا تعترف بها الكنيسة؛ لأنها لا
~~تقر بعقيدة التثليث. وهناك تناقضات في دخول المسيح
~~القدس، وتناقضات في نسب المسيح في بدء الخلق وهي فواتح
~~الأناجيل الأربعة، كما أن معجزاته مضطربة ومتناقضة
~~تقوم على الكذب في النقل. ولا توجد تفرقة بين السحر
~~والمعجزة كما هو الحال في التوراة؛ فالأنبياء الكذابون ms144
~~يقومون بإجراء المعجزات. وكثير من أمثال المسيح غير مطابقة
~~للواقع؛ مما يدل على وضعها خاصة في أمثال الزرع، والمسيح
~~غير خبير بالفلاحة مثل الذي وضعها. وتثبت مقدمة إنجيل
~~لوقا بأن الأناجيل مؤلفة باعترافه من نصوص سابقة، وليست
~~رواية متواترة أو شهادة عيان مباشرة.

# 18

# أما بالنسبة لسوء فهم النصوص وتزييف العقائد،
~~فتأتي عقيدة التثليث كنموذج فريد؛ فقد تمت استعارة لغة
~~الأبوة والبنوة من التوراة ومن الديانات القديمة، والتي
~~على أساسها قامت كل العقائد الأخرى الباطلة المناقضة
~~لشهادة الحس وأوائل العقل وبداهة الوجدان. وهي لغة مجازية
~~تم تأويلها حرفيا لتصبح حقيقة، مع أن كثيرا من النصوص
~~من داخل الأناجيل نفسها تؤيد أن المسيح إنسان وليس
~~إلها. ويعترف المسيح نفسه وعلى لسانه بأنه نبي وأنه ابن
~~الإنسان، وقال ذلك مرات عديدة أكثر مما قال إنه إله أو ابن
~~الإله؛ فالألوهية قد أعطيت للمسيح فيما بعد من الأجيال
~~اللاحقة؛ فهي رؤية بعدية، إسقاط من الحاضر على الماضي،
~~وليست رؤية قبلية من الماضي إلى الحاضر، وقد ساهم في ذلك
~~أبناء الكنيسة، وكانوا وراء كل ضلال. وزاد على ذلك أثر
~~اليهودية على النصرانية، بالرغم من تحذيرات سلس، وتأكيده
~~على التمايز والانفصال ضد الخلط والاتصال، وقد اتضح هذا
~~التناقض أيضا في نظرية الكلمة في أول إنجيل يوحنا. وهناك
~~تطاول على القدرة الإلهية وطعن في التوحيد، فليس المسيح
~~إلا نبيا لا شأن له بالأب. وكيف يتوالد الابن عن الأب؟
~~وهي كلها في الحقيقة معان مجازية تدل على درجة القرب
~~والتعاطف بين البشر، ولكن تحولت ألقاب المسيح، مثل الابن
~~والمعلم والسيد، إلى عقائد فعلية شخصية شيئية، وليس مجرد
~~وصفه بأنه الابن الصالح، كما أن علاقة المسيح بالكون
~~متناقضة؛ إذ إنه بشر وإله وطبيعة في آن واحد، وامتحان
~~الشيطان للمسيح يدل على أنه أقوى منه؛ فكيف يكون الشيطان
~~أقوى من الله؟ وهناك تناقضات عديدة أخرى في رواية الصلب،
~~حول من حمل جثة المسيح، وحول اللصين؛ مرة كلاهما كافر،
~~ومرة واحد كافر والآخر مؤمن، وكذلك في أقوال المسيح على
~~الصليب. ms145 وقال المسيح بالرجعة ولم يرجع؛ مما يدل على عدم
~~تحقيق النبوة، كما وعد المسيح أنه أتى ليتكلم بلغة لا
~~يعلمها أحد ولم يتحقق الوعد. وهناك أيضا تناقضات في رواية
~~البعث وفي تصوراته؛ فكيف يجلس المسيح على يمين الله؟ وهناك
~~تناقضات أخرى عديدة بالنسبة للملائكة وأمور المعاد. والروح
~~القدس ليس خاصا بالمسيح وحده، ولكنه عام لكل الأنبياء؛
~~وبالتالي فلا مجال لتفضيل نبي على بني أو في تفضيل البشر
~~على الأنبياء، وتشويه صور الأنبياء السابقين، مثل
~~التناقضات التي في رواية يحيى المعمدان. وكيف يقوم
~~التلاميذ بمعجزات وفيهم الجبان والخائن؟ وكيف يشك التلاميذ
~~المؤيدون بالروح القدس في المسيح وفي نفس الوقت يجرون
~~المعجزات؟ وهل كانت مريم على دين المسيح والتلاميذ أم على
~~أي دين؟

# 19

# أما بالنسبة لقضايا الأخلاق والسلوك فإن عقائد
~~الخطيئة الأولى والخلاص والفداء تعارض حرية الاختيار
~~والمسئولية الفردية وقانون الاستحقاق. هناك إجبار متبادل
~~من الله على الإنسان ومن الإنسان على الله، وكل ضد العدل
~~كما كان التجسد ضد أصل التوحيد، كما أن كثيرا من الوعود
~~التي أعطاها المسيح بالنسبة إلى مغانم الدنيا لم تتحقق.
~~وكثير من الشرائع المنقولة عنه لا تطابق العقل والواقع،
~~ولا ندري من خلال النصوص؛ هل رسالته رسالة حرب أم سلام؟
~~والحقيقة أن كل هذه النتائج لها ما يؤيدها في علم النقد
~~التاريخي للكتب المقدسة، الذي نشأ بعد ذلك في الحضارة
~~الغربية الحديثة بأكثر من ألف عام. اعتمد القدماء فيها على
~~المادة الموجودة في عصرهم، ولم يستعملوا أحكام القرآن على
~~الكتب السماوية الأخرى، إلا كافتراضات يمكن التحقق من
~~صدقها في التاريخ.

# 20





# | عاشرا: مضمون الرسالة




# تنتهي النبوة في آخر المطاف إلى كونها رسالة متواترة؛ أي
~~صحيحة تاريخيا، وبعد ذلك يأتي الموضوع الأخير وهو مضمون
~~الرسالة وفحوى الخطاب، وهو الموضوع الذي تناوله علم أصول
~~الفقه، ومع ذلك توجد بعض مواده في علم أصول الدين، ويكون
~~السؤال: هل مضمون النبوة غيبي أم حسي؟ نظري أم عملي؟ عقائدي أم
~~تشريعي؟ وإذا كانت موضوعات النبوة غيبية فهل يمكن إثباتها
~~حسيا؟ وإذا ms146 كانت حسية، فهل هي أشخاص انقضى نحبها أم كتب ما
~~زالت متواترة؟ وإذا كانت الكتب فهل هي وسيلة أم غاية. هل الكتب
~~مغلقة على نفسها أم تحيل إلى شيء آخر هو قصدها وغايتها
~~وهدفها الذي هو خارج الكتاب؟ كيف يمكن الانتقال من اللغة
~~لفظا ومعنى إلى اللغة باعتبارها إحالة إلى الأشياء في العالم
~~الطبيعي؟ وهل العالم هو عالم الأشياء أساسا أم عالم
~~البشر؟

# وقد ظهر ذلك في العقائد المتأخرة، خاصة في تحديد مضمون
~~الإيمان على أنه إيمان بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم
~~الآخر وبالقضاء والقدر خيره وشره.

# 1

# وهي موضوعات متناثرة يدخل البعض منها في
~~العقليات وقد تم عرضه، والبعض الآخر في السمعيات، والنبوة أولى
~~موضوعاتها. فالله هو الأصل الأول في العقليات، وهو التوحيد في
~~نظريات الذات والصفات، والقضاء والقدر هو الأصل الثاني في
~~العقليات، وهو العدل في حرية الاختيار وفي الحسن والقبح؛ أي
~~الإرادة والعقل. أما الكتب والرسل فهي موضوعات النبوة؛ أول
~~السمعيات، واليوم الآخر هو موضوع المعاد؛ الموضوع الثاني في
~~السمعيات، وتبقى الملائكة وحدها التي لم يتم تناولها في موضوع
~~النبوة إلا بصدد عصمة الأنبياء. ويلاحظ في هذا المضمون أنه
~~يشمل الموضوعات الستة؛ أربعة في العقليات، واثنين في
~~السمعيات، ويترك الاثنان الآخران في السمعيات، وهما: الإيمان
~~والعمل، والإمامة والسياسة، وكأن عمل الفرد ونظام الحكم لا
~~يدخلان ضمن قواعد الإيمان. لا حقوق المواطن ولا اختيار الحاكم
~~يدخلان ضمن إيمان المسلم، فيظل إيمان المسلم نظريا لا
~~عمليا، إلهيا لا إنسانيا، أخرويا لا دنيويا. وإذا
~~كان آخر موضوعين في السمعيات هما التاريخ المتعين؛ أي خلق
~~التاريخ، فإنه من البديهي أن الغاية من إسقاطهما هو إخراج
~~المسلم من التاريخ وسلب عمله وإنكار وجوده؛ ومن ثم يكون إيمان
~~المسلم قمة بلا قاعدة، رأسا بلا جسد، خلودا بلا زمان، وعيا
~~بلا تاريخ، وكأنه روح لا جسم له، مجرد طائر شريد في الهواء، لا
~~مستقر له في أرض أو وطن. وهو ما ترسب في وعينا القومي حتى
~~الآن، وكان أحد أسباب ضياع الأرض من تحت ms147 الأقدام، وضياع الثروة
~~من بين أيدي الناس.
~~(1) الموضوعات النظرية (الغيبية)
~~(أ) الله والقضاء والقدر والرسل والكتب واليوم
~~الآخر

# وضع القدماء الله أول موضوع للإيمان، فهل الله موضوع
~~النبوة؟ إن الله هو في أصل التوحيد أول موضوع في
~~العقليات ، والعقليات سابقة على السمعيات ومستقلة
~~عنها وغير مشروطة بها، ولا يمكن أن يكون الأصل
~~موضوعا للفرع، أو أن يكون السابق متضمنا في
~~اللاحق، بل إن السمعيات يمكن معرفتها من العقليات؛
~~وبالتالي يمكن الاستدلال على النبوة من صفة الكلام
~~في موضوع الصفات في التوحيد. يمكن معرفة الله وإثبات
~~وجوده عقلا؛ وبالتالي فهو الأول، والنبوة تبني عليه
~~وتستدل منه. وإذا بان أن الله كذات وكصفات هو الإنسان
~~الكامل كان أول مضمون للإيمان هو الإيمان بالإنسان
~~الكامل، وإذا كان لفظ «الله» في القرآن مقرونا بلفظ
~~«الأرض» في «إله السموات والأرض»، «رب السموات
~~والأرض»، «وهو الذي في السماء إله وفي الأرض إله»، كأن
~~الإيمان بالله هو في نفس الوقت إيمان بالأرض؛ فقد تعود
~~الأرض تحت الإقدام بعودة الأرض إلى الله في قواعد الإيمان.

# 2

# أما القضاء والقدر فقد دخل من قبل في الأصل الثاني،
~~العدل، في العقليات قبل السمعيات؛ فهو من الموضوعات
~~العقلية لا السمعية، وهو إيمان بخلق الإنسان لأفعاله،
~~وليس بالسعادة والشقاء المكتوبين على الإنسان وهو ما
~~زال في بطن أمه؛ «السعيد من سعد في بطن أمه، والشقي
~~من شقي في بطن أمه.» ولماذا اختيار إحدى النظريات وهي
~~الجبر كأحد قواعد الإيمان، وليس نظرية أخرى مثل الكسب
~~أو الاختيار، أو وضع رأس الموضوع ذاته وهو خلق الأفعال
~~مثل الله، دون اختيار أحد النظريات فيه كالتأليه أو
~~التجسيم أو التشبيه أو التنزيه؟ هل تهدف قواعد الإيمان
~~إلى الترويج إلى نظام سياسي معين يقوم على القهر
~~وعلى سلب حريات الناس؟ وهل يمكن أن يؤمن الإنسان
~~بالقضاء على حريته، فيدمر نفسه بيده؟

# 3

# أما اليوم الآخر فلا يكون موضوعا للإيمان؛ لأنه
~~سيأتي في المعاد ثامن موضوع في السمعيات بعد النبوة،
~~وهو لم يثبت بعد في بناء العلم، فكيف ms148 يتم الإيمان بشيء
~~مسبق مفترض دون تأسيس أولا؟ وماذا عن تفصيلات
~~اليوم الآخر ابتداء من الموت وعذاب القبر حتى الجزاء؟
~~هل يدخل ذلك كله في مضمون الإيمان باليوم الآخر؟ وماذا
~~عن هذا اليوم، وما يحدث في هذا الزمان، وما قبل قدوم
~~اليوم الآخر؟ ماذا عن الدنيا قبل الآخر؟ وماذا عن
~~أفعال العباد قبل الجزاء؟ وهل تأتي النهايات قبل
~~المقدمات، والثمرات قبل الغروس؟

# 4

# أما فيما يتعلق بالرسل فقد بان أن موضوع النبوة ليس
~~هو تشخيص الرسول، بل رسالته؛ وبالتالي فالرسل ليست
~~موضوعا للإيمان. الرسل مجرد وسائل النبوة للإسلام
~~والإخبار والتبليغ وليست موضوعها، ويمكن الاستغناء
~~عنها بالوحي المباشر، كما أن كل النبوات بها أنبياء
~~ورسل، وليس الرسول خاصا بآخر مرحلة من مراحل الوحي.
~~وكيف يتم التمييز بين الأنبياء والرسل الصادقين منهم
~~والكذبة؟ وإثبات الرسول بالمعجزة مجرد إثبات خارجي،
~~وإثباته بالإعجاز يحيلنا إلى الكتاب وليس إلى
~~الرسول، وجعل النبوة رسالة وليس شخصا.

# 5
~~(ب) هل الملائكة موضوع للنبوة؟

# بقي إذن موضوع الملائكة، وقد ظهر من قبل في المقدمات
~~النظرية الأولى في نظرية الوجود في مبحث الجوهر إجابة
~~على سؤال: هل هناك جواهر مفارقة؟ وكان منها طبقا
~~للحكماء أربعة: الله والنفس والعقل والملاك. فالملاك
~~عند الحكماء صورة مفارقة؛ أي موجودات مجردة نظرا
~~لإمكانية وجود صور بلا مادة، كما ظهر الموضوع من قبل
~~في النبوة، في التفضيل؛ تفضيل الملائكة على الأنبياء
~~أو الأنبياء على الملائكة، ثم يظهر الموضوع هذه المرة
~~كأحد قواعد العقائد.

# 6

# والحقيقة أنه لا يظهر إلا في العقائد
~~المتأخرة، بل حتى في الشروح على المتون المتأخرة،
~~ولم تظهر في العقائد الأولى إلا كموضوع وافد من علوم
~~الحكمة، وقد استقاه الشراح المتأخرون من القصص
~~الشعبي وكتب السير والأحاديث الموضوعة؛ لجذب انتباه
~~العامة وتحريك خيالهم؛ حتى ينعموا بهذه العوالم
~~العلوية تعويضا عن مآسيهم السفلية، وحتى ينشغلوا
~~بالآخرة عن دنياهم، وينصرهم المدعم بالملائكة عن
~~هزائمهم، وتحديد المسئولية عنها. والعجيب في الأمر هو
~~الدخول في كل هذه التفصيلات؛ في ماهية الملائكة
~~وأنواعها ووظائفها ومقاماتها، وكأنها ms149 موضوعات حسية
~~يمكن إدراكها بالحس، أو عقلية يمكن معرفتها
~~بالعقل، أو نقلية متواترة، أو بها صلاح الناس وقضاء
~~أمور العباد! بل إن كثيرا من الحركات الإصلاحية
~~الحديثة لم تسلم منها.

# 7

# فما هي الملائكة؟ هي أجسام لطيفة نورانية قادرة على
~~التشكل، ولا يراها أحد في أي من صورها، ومثال ذلك في
~~الطبيعة الهواء الأثير الذي يأخذ أشكالا عديدة ولا
~~يراه أحد. والحقيقة أن الضغط يحول الغاز إلى سائل،
~~والسائل يمكن رؤيته، ولكن المتأخرين، ليبينوا
~~استحالة الرؤية، جعلوا الله خالق الرؤية في العين؛
~~وبالتالي تكون الرؤية مشروطة بقدرته، كما أن تعلق
~~ذرات التراب بالهواء تجعل رؤية الهواء ممكنة في
~~الرياح أو تحت أشعة الشمس. وقد قال القدماء في الأثير
~~مثل هذا القول في تحديده كجسم لطيف. وهو من نور
~~لشفافيته وعلو رتبته؛ فإذا كان النور عاملا مساعدا
~~على الرؤية للأجسام، فإنه يكون هو نفسه موضوع الرؤية
~~في حالة الملائكة، وهو أقرب إلى تفسير الحكماء الذي
~~اعتمده المتكلمون الطبائعيون. وتشكيلاتها جميلة
~~باهية تفرح ولا تحزن، بعكس تشكيلات الجن التي
~~ترهب وتخيف. والنور أشرف من النار؛ النور للملائكة،
~~والنار للشياطين والجن، والطين للإنسان.

# 8

# وهي كلها تشبيهات إنسانية تدل على رغبة
~~الإنسان في المفارقة، وفي الحصول على موجودات مفارقة
~~لا مادة لها، تكون أقرب إلى قلبه من الموجودات
~~المادية. فعندما يئس من العالم المادي ومن إمكان
~~معرفته أو التأثير فيه، فإنه ينقلب إلى العالم
~~الروحاني؛ فلعل به معارف أفضل، ولعله هو يصبح
~~مفعولا فيه بفاعل أشرف وأسمى. وما دام الإنسان
~~موضوعا للأثر وليس مؤثرا، فعلى الأقل يكون
~~المؤثر فيه شريفا؛ فالملائكة إذن نتيجة للإشراقيات،
~~وازدواج الأشعرية بالتصوف في الشروح
~~المتأخرة.

# وبعد الحديث عن مادة الملائكة وأجسامهم يطرح موضوع
~~جنسها؛ ذكر أم مؤنث. وإذا كان النص أحيانا ينفي
~~الأنوثة فإنما يتم ذلك استهزاء بقوم يرون الذكر
~~شرفا والأنثى عارا، فأخذوا أفضل القسمين وتركوا لله
~~القسم الآخر، ولقد يكون إبليس وحده هو الذكر وأن له
~~أنثى؛ لأن له ذرية مثله. فإذا ما حدث ذلك بعد ms150 الطرد
~~يظل الحكم الأول بنفي الذكورة والأنوثة عن الملائكة
~~قائما. وإذا ما كانت له ذرية قبل الطرد لأصبح الخلاف
~~لغويا نصيا بين النفي والإثبات. وإذا كانت
~~الملائكة بناتا فقد يعني ذلك الستر؛ ستر الله للبنات؛
~~فهن أحوج للستر من الذكور في مجتمع الذكور. فإذا كان 
~~عيسى قد ظهر ولم يكن مستورا، فإن آدم عندما هبط إلى
~~الأرض ظل يخصف عورته من ورق الشجر ليستر نفسه.

# 9

# وهذا كله إسقاط من الإنسان وبيئته على
~~موضوع لا يدركه الحس، ولا يتصوره الذهن.

# ولما كان للملائكة هذا القدر من الرتبة العلوية
~~والشفافية الجسمية، فهم يقدرون على ما لا يقدر عليه
~~سائر البشر؛ فيجرون المعجزات، مثل قطع المسافات بين
~~السموات والأرض في مدة قصيرة جدا، وتمر أمامنا ولا
~~نراها، وتفعل أفعالا عظيمة يعجز عنها البشر. وتحاول
~~إحدى الحركات الإصلاحية الحديثة تفسير ذلك وتبريره
~~بظواهر الطبيعة، وباكتشافات العلم الحديث؛ فالرياح
~~تقلع الأشجار العظيمة وتهدم الأبنية العالية،
~~والكهرباء تجر الأثقال التي يعجز عنها ألوف الرجال،
~~والإنسان قادر بأصبعه وعضلات ساعده القيام بأفعال
~~صعبة، وهي كلها من أوامر مخه، وهو جسم لطيف نحيل
~~يحرك الأعضاء من خلال الأعصاب، بالرغم من فساده بأقل
~~شيء ولو بنقطة دم زائدة فيها. وإمكان ذلك كله يرجع إلى
~~الله القادر على كل شيء!

# 10

# كما أن سرعة قطع المسافات يمكن تبريرها
~~بقانون الجاذبية؛ فالجسم الساقط من الشمس تكون سرعته
~~أكبر بكثير من الجسم الساقط على الأرض في أول ثانية،
~~كما أن سرعة حركة الأفلاك ودوران الأرض أكبر بكثير مما
~~نشعر بها. ولماذا لا تذكر أيضا سرعة الصوت والضوء
~~لتبرير سرعة الملائكة؟

# 11

# واضح من ذلك أنه لا سبيل إلى معرفة
~~الغائب إلا بالقياس على الشاهد، وإذا كان الشاهد هو
~~العلم، فإن موضوعات العقائد لا تفهم حينئذ إلا
~~بالعلم، ويكون العلم هو وسيلة معرفة عقائد الإيمان،
~~إذا ما تغير العلم تغير فهم العقائد. ولما كان
~~العلم باستمرار متغيرا أصبح فهم العقائد متغيرا
~~كذلك؛ وبالتالي تحول نسق العقائد كله من الثبات إلى
~~التغير، وأصبحت ms151 مادة العقائد كلها هي مادة العلم، وبدل
~~أن يصبح المتكلمون تابعين للساسة يصبحون هذه
~~المرة تابعين للعلماء؛ الساسة الجدد، أو الذين يعملون
~~أيضا عند الساسة القدماء. وعلى الرغم من هذا التفسير
~~العلمي لقدرة الملائكة إلا أن اللجوء إلى قدرة الله
~~على كل شيء لا يتم التنازل عنه، وكأن تفسير العلم لا
~~يتنافى مع الإيمان بالقدرة، وليس بديلا عنه، فيتجاور
~~العلم مع الإيمان؛ الأول وافد من الآخر، والثاني نابع
~~من الذات، ويصبح المسلم مقلدا للآخر وناقلا عنه،
~~ومطمئنا إلى إيمانه القديم، وكأنه قد جمع بين
~~الحسنيين؛ علم الآخر وإيمان الذات، وهو ما نحن عليه
~~حتى اليوم.

# أما من حيث باقي الأوصاف، فقد يكون مكانهم في
~~السماء؛ نظرا لقربهم من عالم الأفلاك، وهو عالم
~~مشابه لها، من حيث الشفافية واللطافة والحياة والحركة.

# 12

# ومن هنا أيضا أتى مقامهم المحمود،
~~وانتظامهم صفا صفا،

# 13

# قد يترقون كما يفعل البشر من أسفل إلى
~~أعلى طبقا لأداء الوظائف، وقد يظل كل منهم في رتبته
~~بلا استحقاق. وهم مأمورون لا يعصون الله في أمرهم؛
~~وبالتالي فهم معصومون، سواء كان منهم الرسل أو لم يكن.

# 14

# لا يأكلون ولا يشربون ولا يتغوطون، ولا
~~يلد بعضهم بعضا، ويذكرون الله كثيرا وفي كل وقت، ليس
~~لهم حظ من الجنان، ولا من رؤية الرحمن. وقيل إن جبريل
~~وحده هو الذي ينظر إلى الله مرة واحدة؛ حتى لا ينالهم
~~الجميع الفضل بما في ذلك العاصي المعاقب وتفضيله
~~على الرسل. وهو إسقاط موضوع الرؤية في الصفات من عالم
~~الشهادة إلى عالم الغيب؛ حتى يمكن تفضيل الثاني على الأول.

# 15

# وما المانع أن يرى النور النور، ما دام
~~الأمر كله تشبيها وتعبيرا عن موقف إنساني خالص؟ فإذا
~~ما عوقبوا فليس عقابهم مثل عقاب الملاك على الكفر،
~~فجزاؤه النار مثل إبليس، وإن كان دون ذلك فعليه العقاب
~~مثل هاروت وماروت، ومن استحق الثواب فله لذة الطاعة لله!

# 16

# كل ذلك إسقاطات من الإنسان على ما لا
~~يعلم، وتصور حسي مادي لنعمه، وظلم للمطيع للملائكة ms152
~~بأن تكون له لذة الطاعة، والطاعة فعل، فكيف تكون
~~ثوابا؟ وكيف يكون من أهل الجنة دون أن يكون ذلك
~~ثوابا؟ يبدو أن الصراع بين الرؤية لعالم الملائكة،
~~كالنور والعصمة والطاعة، في صراع مع الرؤية الواقعية
~~لها؛ العصيان والجزاء، وكلاهما رؤيتان إنسانيتان
~~خالصتان. وقد يكون ذلك رد فعل على اليهود، الذين جعلوا
~~عصيان الملائكة بلا حدود، وعقابهم إلى حد مسخ الله
~~لهم.

# ولكن الموضوع الغالب في موضوع الملائكة هو تصنيفها
~~طبقا لوظائفها ومهامها وتكليفاتها. فالملائكة على
~~أنواع، وتندرج في مجموعات، لكل مجموعة رئس تسلط
~~عليه الأضواء، له اسم ووصف، وربما يندرج الرؤساء كلهم
~~في مجموعة واحدة تحت رئيس الرؤساء، وهو في العادة
~~جبريل. وعلى المسلم أن يؤمن بالملائكة أولا إجمالا
~~من حيث نوعهم وجنسهم وعصمتهم، ثم تفصيلا من حيث
~~تصنيفهم في مجموعات. قد يكون التفضيل بالشخص بناء على
~~اسم رئيس للمجموعة، وقد يكون بالنوع بناء على الوظيفة
~~العامة اللا مشخصة، فإذا صنفنا بالشخص فالرئيس يكون
~~لدينا جبريل الموكول بالوحي إلى الأنبياء، وميكائيل
~~الخاص بالرزق والأمطار، وعزرائيل الذي يقبض الأرواح،
~~وإسرافيل نافخ الصور يوم البعث، وهؤلاء الأربعة أكبر
~~الملائكة. وهناك تصنيف بالشخص دون أن يكون وراءه نوع،
~~أي رئيس بلا مرءوس، مثل منكر ونكير، فتانا القبر،
~~ورضوان خازن الجنان، ومالك خازن النيران، ورقيب وعتيد
~~على جنبي الإنسان، واحد لتسجيل الحسنات والآخر
~~للسيئات. هناك إذن عشرة ملائكة: أربعة رؤساء مجموعات،
~~وستة رؤساء بلا مجموعات. فإذا ما كان التصنيف بالنوع
~~يكون لدينا: حملة العرش، وأعوان عزرائيل، والحفظة،
~~والكتبة. وقد يضاف إلى حملة العرش الحافون حوله،
~~وملائكة الجنة المعاونون لرضوان. وقد يتم تقسيم
~~الرؤساء والمجموعات معا في أربعة أقسام؛
~~المتصرفون: جبرائيل، وميكائيل، وعزرائيل، وإسرافيل؛
~~الحافظون: رقيب وعتيد؛ الفاتنون: منكر ونكير؛
~~الخازنون: مالك ورضوان.

# 17

# والحقيقة أن تصنيف الملائكة إنما هو تشخيص
~~للوظائف، وتقسيم للعمل والمهام.

# فجبريل هو ملاك الوحي الموكل إليه من الله إبلاغ
~~الرسل والأنبياء؛ فهو الواسطة بين الله والنبي، وجبريل
~~أمين الوحي والمأمور بتبليغه، وحامل العلوم، وهو الذي
~~سماه الحكماء العقل الفعال، وما ms153 سمته الديانات
~~السابقة الروح القدس، وأحيانا يتناوب العقل الفعال
~~على جبريل واللوح المحفوظ. ونظرا لأهمية كبير الأكابر
~~فقد زادت التفصيلات فيه، من حيث الشكل والمهنة وطريقة
~~الأداء؛ فله ستمائة جناح، ومن ورائها جناحان أخضران
~~ينشران ليلة القدر، واللون الأخضر هو اللون المفضل
~~عند الصوفية والأولياء، مثل العمامة الخضراء والثوب
~~الأخضر والراية الخضراء، وجناحان آخران لا لون لهما
~~وإن كانا إلى السواد أقرب ساعة هلاك القرى؛ تعبيرا
~~عن حالتي الفرح والغضب، والرضا والسخط، أو عن موقفي
~~الخير والشر. وقد يصاغ حوار بين جبريل والمحتضر حول
~~سؤال جبريل أن يموت الميت على الحنيفية السمحة؛ أي
~~الإيمان بالرسالة التي بلغها، وكأنه يزاحم عزرائيل
~~في مهمته، أو يضفي على واقعة الموت دلالة، أو يثبت
~~حرية الإنسان وعقله في آخر لحظة قبل فوات الأوان
~~وانقضاء العمر.

# 18

# وإذا كان جبرائيل هو المعني بالروح فإن
~~ميكائيل هو المعني بالبدن؛ هو ملاك الأمطار والبحار
~~والأنهار، ملاك الأرزاق من المال والبنين، وكل زينات
~~الحياة الدنيا دون أن يكون له فعل في ذلك إلا بمشيئة
~~الله، فكل ما يحدث في الدنيا من رزق هو من مهام
~~ميكائيل، وهو ما يتفق مع الآجال والأرزاق والأسعار
~~بمشيئة الله في آخر أصل العدل. ميكائيل هو أمين
~~الأمطار في بيئة صحراوية تعتمد على المطر وتقوم بصلاة الاستسقاء.

# 19

# أما إسرافيل فموكول باللوح المحفوظ والنفخ
~~في الصور، مع أن اللوح المحفوظ أقرب إلى وظائف جبريل
~~من حيث هو حامل العلوم. أما إذا كان يعني التاريخ
~~ونهاية الزمان، فيدخل في اختصاص إسرافيل، وكيف يكون
~~الصور قرنا من نور به ثقوب، فالنور كيف وليس كما،
~~والنور أشعة، وكيف تكون في الأشعة ثقوب؟ وكيف يكون فيه
~~ثقوب بعدد أرواح من يموت في ذلك اليوم أو منذ بداية
~~الخليقة؟ وهل كل ثقب يخرج صوتا يتجه إلى الميت
~~فيميته أو ينبهه؟ وهل سينفخ في الصور وما زال في
~~الأرض أناس مكلفون؟ ولماذا تنفخ نفختان فقط؟
~~الأولى يهلك فيها كل شيء، باستثناء سبعة أشياء:
~~العرش، والكرسي، واللوح المحفوظ، والقلم، والجنة ms154
~~والنار، والأرواح؟ والعدد سبعة له مدلوله الرمزي عند
~~القدماء وفي تاريخ الأديان؛ وفي النفخة الثانية تبعث
~~جميع الخلائق؛ من مات من قبل ومن مات في النفخة
~~الأولى. ولماذا يكون بين النفختين أربعون عاما؟
~~وماذا يكون عليه حال الدنيا في ذلك الوقت المعلوم؟
~~وفيم الانتظار؟ ولماذا هذا السكون الموحش بين الموت والحياة؟

# 20

# وهل في ذلك نمط قديم عندما كان بين موت
~~المسيح وبعثه أربعين يوما، وفي مصر القديمة بين موت
~~الإنسان وتحلله أربعين يوما، وهو ما هو سائد حتى
~~الآن في مدة الحزن حتى اليوم الأربعين؟ وأخيرا
~~عزرائيل يوكل إليه قبض الأرواح كلها، حتى ولو كانت
~~قملة أو بعوضة أو برغوثا! وهل هي مكلفة حتى تموت وتبعث؟

# 21

# أما باقي الملائكة فهي تشبيه إنساني خالص، وقياس
~~للغائب على الشاهد؛ فلا يوجد مكان به ثروة إلا وله
~~أمين، ولا يوجد مكان مهم إلا وله حارس؛ فرضوان خازن
~~الجنة، ومالك خازن النار؛ واسم الأول مشتق من الرضا
~~والسرور في حين أن الثاني مشتق من مسك الرقبة وملك
~~الزمام والقبض على الأرواح ولوي الأعناق. أما أنواع
~~الملائكة فهي المرءوسة التي تقوم بوظائف مساعدة
~~للرئيس، مثل حملة العرش، والملتفين حوله في صورة
~~الملك. أما الكتبة فهم الذين يسجلون على الإنسان
~~أفعاله الحسنة أم القبيحة، ولكل نوع ملاك خاص،
~~يسجلون عليه كل قول أو اعتقاد أو فعل، لا يفارقونه
~~إلا في حالات الإنسان في حياته الخاصة، كالجماع والغسل
~~والخلاء، وقد يسمى الأول رقيبا والثاني عتيدا،
~~والاسم الأول أرحم من الثاني، والثاني أقسى من الأول.
~~قد يتغيران كل يوم وليلة مرة كفترة عمل تنتهي لغيرهما،
~~وقد يبقيان معه طول عمره في حياته وحتى مماته، ويجلسان
~~على قبره يستغفران له إن كان مؤمنا! ولكن ماذا يفعلان
~~إن كان كافرا؟ قد توحي ضرورة التغير بالأمانة
~~والنزاهة ومع الأثر عليهما من الإنسان لطول عشرة
~~ومصاحبة، وقد تزداد التفصيلات في الزمان والمكان، فإن
~~تغيرا فإنهما يتعاقبان على الإنسان عند صلاة العصر
~~وصلاة الصبح؛ أي كل اثنتي عشرة ساعة مرة، فترة ms155
~~صباحية، وفترة مسائية. أما من حيث المكان فقد يجلسان
~~على عاتقيه أو بجوار ذقنه أو شفتيه أو عنقه أو
~~ناجذيه، وكلها أجزاء من الرأس أو النصف الأعلى من
~~الإنسان، وأحيانا يكون المكان مزدوجا له جانبان،
~~لكل جانب ملاك مثل العاتقين والناجذين والشفتين،
~~وقد يكون المكانان أفقيين وهو الأفضل كالعاتقين،
~~فيكون الرقيب على اليمين والعتيد على اليسار، وقد
~~يكونان رأسيين، مثل الشفتين والناجذين؛ وبالتالي
~~يكون أحدهما أعلى والآخر أسفل، وبطبيعة الحال يكون
~~الرقيب إلى أعلى والعتيد إلى أسفل، وقد يكون المكان ذا
~~جهة واحدة كالذقن والعنق، وفي هذه الحالة يصعب التوجه
~~في المكان إلا إذا كان للذقن جانبان من ناحيتي
~~الوجنتين، وكان للعنق أيضا جانبان من ناحيتي
~~الكتفين. أما الحفظة فهم يحفظون المؤمنين من الشر،
~~ويحفظون الكافرين من الجن، وكيف يتم ذلك قبل أن يتحدد
~~المؤمن ويتميز عن الكافر، والحياة ما زالت جارية
~~متقلبة؟ وأين دور حرية الإرادة واستقلال العقل في
~~حفظ الإنسان؟ وكيف يتنازع الكتبة؟ كيف ينازع ملك
~~الحسنات ملك السيئات، ويمنعه عن الكتاب لمدة ست ساعات؛
~~فلعل الإنسان يتوب؟ وماذا لو تاب الإنسان بعد ست
~~ساعات، والتوبة ممكنة حتى آخر لحظة في حياة الإنسان؟
~~هل يقوم الملاك بمحوها؟

# 22

# وللملائكة وظائف أخرى في الأرض، في حياة الناس وبين
~~المسلمين ساعة الشدة وفي وقت المعارك، في مقابل دور
~~الشياطين والجن وإبليس، فإذا ما وسوس الشيطان للمسلمين
~~في بدر يفت في عضدهم، ويبين لهم سوء أحوالهم في
~~مواجهة أعدائهم من عطش وجوع؛ أرسل الله للمسلمين مطرا
~~من السماء ليشربوا ويغتسلوا ويملئوا الأسقية ولتنبت
~~الأرض. وإذا ما أشاع إبليس في أحد أن محمدا قد قتل،
~~فقتل من المسلمين عدد كبير بفعل إشاعة إبليس، بعد أن
~~وهن المسلمون وفترت عزائمهم، وكما في الحديبية أن
~~الكفار قد قتلوا عثمان، ورفع صوته به حتى يضعف موقف
~~المسلمين، في مقابل ذلك ولمواجهة عداوة الجن والشياطين
~~وإبليس، حارب الملائكة مع المسلمين في بدر سبعون من
~~الجن وثلاثة آلاف من الملائكة، مردفين، يتبع بعضهم
~~بعضا في موجات، ثم ms156 زادوا إلى خمسة آلاف، وتمثلوا في
~~رجال بيض على خيل بلق عمائمهم بيض، أرخوا
~~أطرافهم بين أكتافهم كما هو الحال في المشاهد الفنية
~~للفرسان. ولما كانت الألوان في هذه الصورة غيرة
~~متناسقة، رجال بيض وعمائم بيض، أصبحت العمائم
~~سودا أو صفرا أو حمرا أو خضرا لظهور تضاد
~~الألوان، وكان قتل الملائكة للمشركين يعرف بآثار
~~سيوفهم في الأعناق والبنان؛ أي المفصل نقطا سودا مثل
~~حرق النار تعبيرا عن دقة التصويب في المقتل، نقطة
~~سوداء صغيرة في مفرق العنق. فإذا ما تصدى إبليس
~~للمسلمين، وكان على رأس المشركين تصدى رئيس الملائكة
~~له وهو جبريل، فارسا لفارس، ورئيسا لرئيس، مثل
~~مبارزات الفرسان العرب في القتال قبل بدء المعارك
~~تقوية لحماس الجند ورفعا لمعنوياتهم. وبالرغم من
~~تشكل إبليس في صورة سراقة بن مالك، ورفعه الراية،
~~وندائه على الكفار لقتال المسلمين، ووعدهم بالنصر،
~~وخطب فيهم، إلا أنه هرب بمجرد رؤيته جبريل كبير
~~الملائكة، ثم عاد فخطب ليبرر نكوصه بأنه يرى ما لا
~~يرى المشركون، ومذكرا بأنه من المنظرين، وبأنه
~~متروك حرا في غواية الناس، ولا يعترض عليه أحد، ولا
~~يقف أمامه إلا الإنسان وحده، وكأن الله أراد أن يسلح
~~الإنسان ليس فقط بإرادته الحرة وعقله المستقل تحقيقا
~~لغاية الوحي، ولكن أيضا بملائكته؛ أي بفعل الله
~~المباشر من خلال الملائكة، وهو ما يناقض إتمام الوحي
~~وتحقيق غايته. وأحيانا يستبدل ميكائيل بجبريل،
~~فيظهر ميكائيل وعلى جناحه أثر الغبار من تعقبه القوم
~~الكافرين، ويراه الرسول ويبتسم له، ولا يرى المؤمنون
~~إلا ابتسامة الرسول! ويعود جبريل من جديد بعد ميكائيل
~~على فرس أحمر عليه درعه ومعه رمحه، وقد يكون اللون
~~الأحمر من آثار دماء الكفار، وقد يكون لون النصر
~~وعلامة القتال، ويعرض جبريل على الرسول خدماته حتى
~~يرضى بتكليف من الله فيرضى الرسول. والعجيب في مثل هذه
~~الروايات هو ذكر الحكمة منها؛ أي سبب وضعها وهو تقوية
~~المسلمين وتكثيرهم في أعين الكفار. صحيح أن ملاكا
~~واحدا مثل جبريل قادر على هزيمة الكفار، بل واقتلاع
~~الأرض، ولكن كثرة الملائكة عدة ms157 وعددا إرهاب للكفار
~~وتفتيت لعزائمهم أمام المسلمين. قد تقاتل بالفعل كما
~~فعلت يوم بدر، وقد تحضر كل قتال دون أن تقاتل
~~تضخيما وإكثارا لعدد المسلمين في أعين الكفار
~~وإرهابا لهم، وكأن الأمر كله خداع حواس!

# 23

# والملائكة الذين شهدوا بدرا أفضل ممن
~~لم يشهدها منهم، والجن قياسا على ذلك في المؤمنين
~~منهم، ولكن إذا كان اختيار الملائكة والجن في بدر أو
~~عدم اختيارهم لا يرجع إليهم بل إلى الله، فكيف يستحقون
~~الفضل دون غيرهم وليس لهم فضل فيه؟ وقد تم ذلك كله في
~~إطار معجزات الرسول في الحرب، ومنها اشتراك الملائكة
~~والجن إكراما له ورضا عنه. والتنبؤ بمصارع المؤمنين
~~في بدر ومواطنها قد يتم بناء على معرفته بشجاعة
~~الرجال وقلة العدد (ثلاثمائة تقريبا) وضيق المكان
~~وفنون المبارزة. أما رمي الرسول المشركين بكف من حصى،
~~فشاهت وجوههم، وأصاب بها أعين جميعهم وهم بالآلاف،
~~فإنما ذلك تقوية لنفوس المسلمين وشحذا لهممهم. وقد
~~تؤدي كثرة العدد إلى زحام بين الكفار في بحثهم عن
~~المؤمنين القلائل، وفي الزحام يضيع الإنسان ويفقد
~~رؤيته لمن يبحث عنه، خاصة لو كان عدد المشركين
~~بالنسبة للمؤمنين عشرة إلى واحد. أما رمي الرسول
~~كافرا بحجر فكسر رباعيته، فلم يولد من نسله إلا
~~أهتم، ثم دخول حلقتين في وجنته، ونزع أحد المؤمنين
~~لهما بأسنانه فكان أحسن الناس هتما، فهو تقابل عضوي
~~بين الخير والشر، بين أسوأ هتم وأحسن هتم، بين الرسول
~~كفاعل والرسول كمفعول فيه، وكلها صور فنية من سير
~~الأبطال لاسترعاء انتباه السامعين، خاصة لو كانوا
~~يعيشون جو الهزائم وحالات الإحباط.

# 24

# ويقال في الجن ما يقال في الملائكة، من حيث إنها
~~تدخل ضمن عقائد الإيمان عند الشراح المتأخرين؛ فهي
~~مثلها قادرة على التشكل، والاحتجاب عن الأبصار،
~~والقدرة على الإتيان بالأفعال العظيمة، ولكنها تختلف
~~عنها في أنها ليست نورانية، بل نارية، وأنها مكلفة
~~تطيع وتعصي؛ فمنهم المؤمنون ومنهم الكافرون.

# 25

# والحقيقة أنهما معا يعبران عن عالم
~~واحد، وهو عالم التمني والرغبة في تجاوز الحس، وقلب
~~العجز مقدرة، وتحويل التناهي ms158 إلى لا تناهي. والفرق بين
~~الملائكة والجن هو مجرد فرق في الدرجة، وليس فرقا في
~~النوع، يتمايزان فيما بينهما فقط في درجة الشرف ومرتبة
~~الكمال؛ فالملائكة أعلى من الجن من حيث الطاعة
~~والإيمان، ولكن الجن أقرب إلى الإنس منهم إلى
~~الملائكة؛ لأنهم مكلفون يعيشون حياة البشر من طعام
~~وشراب وتناسل، ويسترقون السمع، فهم وسط بين كمال
~~الملائكة ونقص البشر.

# لذلك تراوح القدماء فيما بينهم في موضوع الملائكة
~~بين الإثبات والإنكار؛

# 26

# فالإثبات يعتمد على النصوص الواردة، وهي
~~في معظمها، باستثناء نصوص أصل الوحي، آحاد أو مشهورة
~~لم تبلغ درجة التواتر، وكلها وضعت في عصور متأخرة،
~~مستمدة من الخيال الشعبي وقصص الأبطال. والحقيقة أن
~~موضوع النبوة هو عالم الإنس وليس عالم الجن، وعالم
~~البشر وليس عالم الملائكة، وعالم الشهادة وليس عالم
~~الغيب. والملائكة من السمعيات الخالصة، في حين أن
~~موضوع النبوة من العقليات؛ أي المصالح العامة. وليس
~~بإثبات الملائكة تقام مصالح الناس، وليس بإنكارها
~~تنهدم وتعطل؛ فهي موضوع نظري خالص أقرب إلى القصص
~~وشحذ الهمم وتقوية المعنويات، والإيمان بها موجود في
~~كل الديانات، وليس منها ما يخص خاتم النبوة وآخر مرحلة
~~تطور الوحي، وهي في النهاية موضوعات ثانوية لوظائف
~~ثانوية، وسائل وطرق وليست موضوعات وغايات. والله قادر
~~على الحديث مع الأنبياء، وعلى قبض الأرواح، وعلى تقدير
~~الأرزاق، وعلى بعث الموتى، بلا واسطة الملائكة، وهو
~~قادر على معرفة أفعال العباد بلا كتبة أو حفظة، كما
~~أنه قادر على تسيير أمور الجنة بلا رضوان، وتدبير شئون
~~النار بلا مالك، ولا يحتاج إلى حملة عرش من تحته أو من
~~حوله، فلا يمكن التضحية بالتنزيه من أجل التشبيه، أو
~~بالعقليات من أجل السمعيات.

# والحقيقة أن «الملائكة» في أصل الوحي ليسوا أساسا
~~موضوعا للإيمان، بل وسيلة لرد الإنسان إلى نفسه
~~وإرجاع البشر إلى ذواتهم، ببيان الفرق بين الاستحالة
~~والإمكان، بين اللامعقول والمعقول.

# 27

# وكما أن دورها في أداء الوظائف التي
~~يطلبها الله منها، فإن دورها أيضا في السجود للإنسان؛
~~لأن الإنسان أعظم منها وأقدر  بالتكليف والتمكن ms159 منه
~~بحرية الإرادة واستقلال العقل، كما أنها تسجد لله
~~سجودها للإنسان، وكأن الإنسان مع الله في قيمة السجود
~~لله! ولقد أعلم الله الملائكة مسبقا بجعله الإنسان
~~خليفة له في الأرض، كقرار علني من أجل قبول علني؛ حتى
~~تنتفي الأعذار ويستحيل الرفض والإنكار، وكان جزاء
~~الطرد من الجنة والتحول من النقيض إلى النقيض؛ من
~~الملاك إلى الشيطان، ولا شفاعة لها خارج قانون
~~الاستحقاق.
~~(2) الموضوع العملي 

# إذا كان الإيمان بالله يدخل في العقليات في أصل التوحيد،
~~والقضاء والقدر في أصل العدل، واليوم الآخر في المعاد،
~~والرسل في النبوة، لم يبق إلا الكتب وهي الموضوع الحسي
~~الوحيد المنقول من جيل إلى جيل نقلا متواترا حتى الآن
~~وإلى نهاية الزمان. الإيمان بالكتب إذن هو أقرب الموضوعات
~~إلى الحس وأبعدها عن الغيب؛ كتب الوحي أو كتب التاريخ
~~والآثار. أما الكتب فهي وحدها الباقية، والكتب هي التوراة
~~والزبور والإنجيل والقرآن،

# 28

# وهي الكتب الموجودة لدينا حتى الآن، ولكن أين
~~صحف إبراهيم؟ هناك روايات كثيرة عنها عند أهل الكتاب، وقد
~~تكون لها مصادر عربية مفقودة، خاصة وأن إبراهيم كان
~~معروفا في الجزيرة العربية، وكان دين الحنفاء موضع احترام
~~وتعظيم فيها، وقد وضع القدماء التوراة قبل الزبور، على
~~خلاف الترتيب الزماني؛ ربما لأهميتها ولاحتوائها على
~~الشريعة. وللقرآن أسماء أخرى، مثل الفرقان والكتاب والذكر.
~~وكل كتاب يعبر عن مرحلة من مراحل الوحي السابقة، وتتبع
~~هذه المراحل يؤدي إلى اكتشاف قانون تطور النبوة،  منذ
~~الإعلان الأول حتى اكتمال الوحي، والكتاب في متناول
~~الإنسان؛ يمسكه بيده، ويقرؤه بلغته، ويفهمه بعقله،
~~ويحققه بفعله. الكتاب إذن هو مضمون النبوة الحسي العملي،
~~وهو مجرد وسيلة وليس غاية، مجرد أداة وليس هدفا. إنما
~~الهدف هو تحقيق الرسالة المتضمنة فيه. ولكي يتم ذلك هناك
~~ثلاث مراحل؛ الأولى إثبات الصحة التاريخية للنقل منعا
~~للتحريف والتبديل، والثانية الفهم الصحيح منعا لسوء الفهم
~~والتأويل، والثالثة تطبيق الشريعة منعا للإيمان الميت.
~~والكلام النظري غير ممكن الوقوع. يتضمن المضمون العملي
~~للرسالة إثبات صحتها وفهم نصوصها وتطبيق أوامرها، وهنا
~~يتحول علم أصول ms160 الدين إلى علم أصول الفقه ويصب فيه، وتعود
~~إلى علم الأصول وحدته المفقودة بين النظر والعمل؛ وعلى هذا
~~النحو لا يصبح موضوع النبوة من الموضوعات المتعالية،
~~بل يكون مسار الرسالة في التاريخ. ولأول مرة يظهر الإسلام
~~كجزء من النبوة، كما اتضح في الحركة الإصلاحية الحديثة، في
~~متناول الرسالة العامة، انتقالا من المجردات والنظريات
~~إلى الوقائع المحسوسة، ومن التوحيد إلى النظم؛ فالإسلام
~~وانتشاره في التاريخ هو معجزة النبوة، ولكنه ظل حديثا
~~عاما عن الإسلام في التاريخ، وانتشاره ومآثره، وتكوين
~~جيل وقادة، وقضاء على إمبراطوريات ودول، ونشأة نظم
~~جديدة، أو تقريظ للإسلام والدفاع عنه إعجابا بالماضي،
~~وربما تعويضا عن هزائم العصر. وظل أيضا مدحا للشريعة
~~الغراء دون تحقيقها علميا، وبيان المسافة بين المثال
~~والواقع ووسائل التنفيذ. وهو حديث خارج الزمان والتاريخ،
~~وبلا أرض أو شعب أو شعب أو وطن، وكأنها مدائح نبوية أو
~~تواشيح دينية أو مدائح سلطانية. ويرتبط بذلك الدفاع عن
~~الإسلام ضد الانتقادات المعاصرة وشبهات الغربيين، مثل دعوى
~~انتشار الإسلام بالسيف تنكرا لمبادئ الإسلام، وتعلم
~~الرسول الشريعة من أسفاره إنكارا للوحي. ومع ذلك هناك
~~جذور عند القدماء إلى العودة بالنبوة إلى التاريخ والدخول
~~فيه؛ وذلك بإظهار الإسلام ذاته وعرض شريعته طبقا لحاجات
~~المسلمين. فينتظم الحديث في ثلاثة أقسام رئيسية؛ العبادات
~~وهي أركان الإسلام الخمس مع الجهاد دون تخصيصه كركن
~~سادس، المعاملات وتشمل الأحوال الشخصية والحدود
~~والمحرمات والمباحات والأموات، الشرعيات وتشمل الأدلة
~~الشرعية والفرق بين العقليات والشرعيات.

# 29
~~(أ) الأدلة الأربعة

# بعد ضمان تواتر الرسالة في التاريخ وحفظها صحيحة
~~عبر الأجيال، تأتي قضية الاستدلال؛ استدلال الأحكام من
~~الأدلة؛ أي الاستفادة من الرسالة في استنباط الأحكام
~~من أجل تطبيقها؛ وبالتالي تحقيق الرسالة. والأدلة
~~أربعة على ما هو معروف في علم أصول الفقه الكتاب،
~~والسنة، والإجماع، والقياس. الكتاب والسنة دليلان
~~نصيان، والإجماع والقياس دليلان عقليان. ولما كان
~~الكتاب والسنة أيضا يعتمدان على العقل، سواء في شروط
~~التواتر، أو في الاعتماد عليه كدليل قطعي، أو في
~~إدراكه للحسن والقبح كصفات موضوعية في الأفعال،
~~وكأبنية ms161 فعلية في المجتمع؛ كان العقل أساس الأدلة
~~الشرعية الأربعة، وهي التي انصبت كلها في النهاية في
~~الاجتهاد؛ أي في دليل العقل. فالعقل أساس النقل في
~~الدليلين النقليين؛ الكتاب والسنة، والعقل أساس
~~النقل في دليلي الإجماع والاجتهاد؛ نظرا لأن الإجماع
~~يقوم على نقل وعقل جمعي، ولأن الاجتهاد يقوم على نقل
~~وهو الأصل، وعلى عقل في الفرع، وعلى عقل في استنباط
~~علة الحكم من الأصل، وعلى عقل في تحقيقها في الفرع،
~~وعلى عقل في معرفة تشابهها حتى يمكن تعدية الحكم.
~~فالأدلة الأربعة كلها ترتكز على الدليل الرابع؛ دليل
~~العقل؛ وبالتالي كانت الأولوية الفعلية للدليل العقلي
~~على دليل النقل، وكما هو معروف في نظرية العلم، وفي
~~المقدمات النظرية الأولى.

# 30

# وبالتالي كان ترتيب الأدلة الأربعة:
~~القياس ثم الإجماع ثم السنة ثم الكتاب، ترتيبا
~~تصاعديا يرتكز على القاعدة الطبيعية، وهو القياس أو
~~الاجتهاد، وهو دليل العقل. فعلى الإنسان أن يجتهد
~~رأيه، فإن لم يجد ففي إجماع الأمة، حاضرا أم ماضيا،
~~فإن لم يجد فعليه بالسنة ثم بالكتاب. وهناك اتفاق
~~مبدئي بين الأصل الأول؛ الاجتهاد، والأصل الرابع؛
~~الكتاب، فالطرفان يلتقيان. ولا خلاف بين العقل والنقل؛
~~فالعقل أساس النقل، ومن يقدح في العقل يقدح في النقل؛
~~نظرا لموافقة العقل الصريح مع النقل الصحيح، كما قال
~~فقهاء الأمة من قبل. وعلى هذا النحو يمكن أن يكون
~~إبداع. أما تصور الأدلة الأربعة قديما فيقوم على أن
~~النقل أساس العقل، فالقرآن والحديث نقل، والإجماع
~~يعتمد على نقل، والقياس يعتمد أصله على نقل؛ فهو إنكار
~~لدور العقل وللصفات الموضوعية للأفعال وللأبنية
~~الاجتماعية. وإن الترتيب التقليدي للأدلة ابتداء من
~~القرآن فالحديث فالإجماع فالقياس، يجعل الهرم قائما
~~على قمته، والمخروط مرتكزا على رأسه، وكأن المعاني
~~والأشياء كلها متضمنة في اللغة، وهذا هو منهج التقليد.

# 31

# ولا يمكن فهم القرآن إلا باللغة وأسباب
~~النزول والناسخ والمنسوخ؛ فقد دون منذ لحظة الإعلان؛
~~وبالتالي فليست هناك حاجة إلى تطبيق التواتر فيه كما
~~هو الحال في الحديث. وتعني «أسباب النزول» أولوية
~~الواقع على الفكر، وأن كل ms162 آية هي تعبير عن موقف وحل
~~لمشكل، وبنية نظرية ممكنة لوضع اجتماعي قائم.
~~والناسخ والمنسوخ يعني وجود التطور داخل الوحي، وتكييف
~~الشريعة طبقا لقدرات الواقع؛ فاللغة تجمع القرآن
~~والحديث، وأسباب النزول والناسخ والمنسوخ خاصان
~~بالقرآن وحده.

# 32

# أما السنة فإنها في حاجة إلى نقل متواتر؛
~~نظرا لأنها انتقلت بمرحلة شفاهية على مدى مائتي عام
~~قبل تدوينها. فالسنة دليل بشرط تواترها كما هو معروف
~~في شروط التواتر في نقل الرسالة ، والتواتر وحده يفيد
~~اليقين. أما الآحاد، وهو ما يفقد أحد شروط التواتر،
~~فلا يورث إلا العلم الظني، ولا سبيل لمعرفة صحته إلا
~~بعدالة الراوي وضبطه وبلوغه وإسلامه؛ أي إلى بنية
~~شعوره التاريخي، وكذلك المشهور الذي كان في أصله
~~آحادا ثم أصبح متواترا في نقله، فهو واحد من حيث
~~المبدأ، متواتر من حيث الواقع لا يفيد إلا الظن.
~~ومعظم السمعيات وأمور المعاد أخبار مشهورة. التواتر
~~يوجب العلم والعمل في حين أن الآحاد يوجب العمل
~~دون العلم.

# 33

# والإجماع حجة غير نصية، وإن كان يعتمد على نص
~~يؤخذ أساسا للعقل. والنص هنا قد يكون متواترا أو
~~آحادا أو مشهورا؛ وبالتالي ترجع قطعية الإجماع أو
~~ظنيته إلى نوع النص الذي يقوم عليه، وفي هذه الحالة
~~يلحق الإجماع بأحد الدليلين النصيين. أما العقل
~~الجمعي فهو نوع من الاستدلال الجماعي يقوم به علماء
~~الأمة. صحيح أن الإجماع هو عمل جماعي للعقل، يعبر
~~عن وعي تاريخي يعطي مزيدا من الاطمئنان، أكثر مما
~~يعطي الاستدلال الفردي، كما أنه يحول النص من ظن
~~إلى يقين؛ لأنه يعطي له فهما في الزمان والمكان
~~ومضمونا في التاريخ، وهذا مما يدعو البعض إلى إثبات
~~حجية الإجماع.

# 34

# ومع ذلك فللإجماع حدود تجعل البعض الآخر
~~أقرب إلى نفيه كحجة في الاستدلال.

# 35

# فالإجماع يرتبط بتفسير جماعة في زمان
~~ومكان معينين. ولما كان نصه أقل عمومية وأكثر
~~خصوصية من نصوص الكتاب، فهو غير ملزم إلا للعصر الذي
~~انعقد فيه دون العصور التالية، وإلا كان ملزما لكل
~~العصور، وكان ذلك عائقا عن التقدم، ومانعا من ms163
~~الإبداع وأقرب إلى التقليد. إن الإجماع خاضع لمصلحة
~~العصر، ولما كانت المصالح متمايزة، ما يكون مصلحة
~~لجماعة قد يكون مضرة لأخرى في عصر آخر، أو لنفس
~~الجماعة في نفس العصر، كان ملزما فقط لعصره.
~~فإلزامه كل عصر يجعله قوة على الإبداع، ودافعا على
~~التقدم، ويقلل التبعية للقدماء، ويخفف من ثقل
~~الماضي، كما أنه يصعب أحيانا التفرقة بين الإجماع
~~والتقليد. فالإجماع إن لم يكن قائما على يقين؛ أي إنه
~~إذا لم تتوافر شروطه ، وغالبا ما لا يحدث ذلك، فإنه
~~يكون تقليدا خفيا. ومن شروطه ضرورة اعتماده على أصل
~~نقلي  متواتر، وأن يكون تاما، وألا يعارض إجماعا
~~سابقا؛ فالمصالح تتغير ولكن لا تنقلب، إلى آخر ما هو
~~معروف في علم أصول الفقه من شروط المجتمعين في العلم
~~والفضل، بل هناك صعوبة في الاتفاق على شروط ثابتة
~~للإجماع الصحيح. فما زال الأساس النظري للإجماع خاضعا
~~للرأي والظن والهوى والمصلحة، مثل: هل هو إجماع خاص أم
~~عام؟ هل هو أهل الحل والعقد أم عامة المسلمين؟ كم عدد
~~المجتمعين؟ هل هناك حد أدنى للإجماع؟ هل هو إجماع
~~مطلق أم إجماع بالأغلبية؟ وما هي حدود الأغلبية؟ ما
~~هو هدف المعارضة؟ ماذا لو كانت معارضة واحد فقط؛ هل
~~يبطل الإجماع؟ وفي علم أصول الفقه ما يجعل الأسس
~~النظرية للإجماع أسسا خلافية؛ وبالتالي كيف يكون
~~أساسا للاستدلال ودليلا للعقل الجمعي؟ وتخضع نصوص
~~الإجماع لما تخضع له نصوص الوحي من تفسير وتأويل، وكل
~~تأويل هو اختيار اجتماعي، أو هو إسقاط نفسي من
~~المفسر الذي هو في الحقيقة نتاج اجتماعي؛ وبالتالي
~~يتحول الخلاف في الإجماع إلى خلاف حول تأويل النصوص،
~~ونعود إلى الحجة النصية من جديد، ويزداد الأمر صعوبة
~~إذا ما ظهر الإجماع كحل لمشكلة التعارض بين النصوص في
~~الكتاب أو السنة أو بينهما معا؛ فتعارض نصوص الكتاب
~~ظاهري وله حله؛ إما في النسخ أو في التأويل، في حين أن
~~التعارض بين نصوص الإجماع حقيقي؛ إما لخطأ في النقل،
~~أو لتغاير المصالح من عصر إلى عصر، ومن جماعة إلى
~~جماعة ms164 في نفس العصر. وقد يكون هناك إجماع على الشيء
~~وضده في آن واحد في عصرين مختلفين، أو عند جماعتين
~~مختلفتين في عصر واحد. إن نص الإجماع في نهاية الأمر
~~هو حجة سلطة، وليس حجة عقل، وإن كانت حجة السلطة
~~تقبل في نصوص الوحي؛ لأنه غير معرض للخطأ في الفكر
~~أو في الرواية، إلا أنه لا يمكن قبولها في نص
~~الإجماع المعرض للخطأ في الحكم، والمرتبط بمصلحة
~~عصر معين وجماعة معينة، والمعرض لخطأ في
~~الرواية. وإذا كان الإجماع هو إجماع أهل الحل والعقد
~~أو إجماع العامة، فغالبا ما يكون الحكم تعبيرا عن
~~الوضع الطبقي للمجتمعين؛ فاختيار العلماء غير اختيار
~~العامة. صحيح أنه نظرا وشرعا لا فرق بين
~~الاختيارين إذا كان الطرفان يتمثلان الحق، ولكن ما
~~يحدث عملا هو أن أحكام الإجماع إنما تعكس الأوضاع
~~الطبقية للمجتمعين وصلتهم بالسلطة السياسية، أكثر
~~مما تعكس حقيقة أو تصنع يقينا. وهناك فرق بين ما
~~ينبغي أن يكون وما هو كائن ما دمنا مع بشر؛ أي مع
~~أهواء ومصالح. وفوق ذلك كله يجوز الإجماع في اللغة وفي
~~التشريع، ولكنه يصعب في النظريات؛ أي في الاعتقاديات؛
~~لأن أساس النظر بات يقيني ثابت، في حين أن العمليات
~~تراعي الظروف والمصالح؛ فلا يجوز الاستدلال بالإجماع
~~في موضوعات علم أصول الدين وإن جاز في موضوعات علم
~~أصول الفقه.

# 36

# ولا يوجد خلاف أكثر اتساعا من الخلاف حول الدليل
~~الرابع وهو القياس. ويعتمد إنكار القياس على سببين
~~رئيسيين: الأول إثبات العلم السمعي الضروري وكفايته
~~دونما حاجة إلى علم عقلي مساعد أو مكمل أو مؤسس،
~~والثاني مخاطر العقل والقياس واحتمالات الخطأ فيه.
~~والحقيقة أن الدفاع عن العلم السمعي لا يكون بهدم
~~العقل؛ لأن العقل أساس النقل، بل إن الأدلة الثلاثة
~~الأولى التي هي أقرب إلى السمع، الكتاب والسنة
~~والإجماع، لا تقوم إلا على الدليل الرابع وهو العقل؛
~~فالعقل أساس النقل، والإجماع عقل جماعي، ولا يفهم
~~الكتاب والسنة بل لا ينقلان إلا بالعقل؛ فالاتفاق مع
~~العقل شرط التواتر. وماذا عن الجهد الفردي في ms165 الفهم؟
~~وماذا عن دور الإنسان في الفهم والنظر؟ ليس العقل
~~هادما للنقل، بل مؤسس له ومؤول له؛ حتى يكون
~~للنقل دعامة يقوم عليها، وحتى يكون له أثر يحدث فيه.

# 37

# أما مخاطر العقل فهي متوهمة لا أساس لها؛ إذ كيف
~~يؤدي العقل إلى الاستبداد بالرأي، العقل هو التنوير،
~~والتنوير ضد الاستبداد بالرأي. القطيعة مضادة للعقل؛
~~لأن العقل يقوم على البرهان. القطيعة جزم ترفض
~~البراهين المضادة، والعقل حوار يخضع للبراهين المضادة.

# 38

# وحتى على افتراض الجزم في الرأي والقطع
~~فيه، فإن ذلك لا يبرر الاعتقاد؛ لأن الاعتقاد دون
~~رأي تقليد، كما وضح ذلك في نظرية العلم في
~~المقدمات النظرية الأولى. والرأي ليس اعتقادا أو
~~تقليدا أعمى، بل هو برهان يقيني، والعقل هو التوسط لا
~~التطرف؛ إذ يستطيع العقل إحكام الأطراف ومعرفة البناء
~~والرؤية المحايدة والتجرد والنزاهة، في حين أن الهوى
~~أحادي الطرف، متميز منحاز.

# 39

# ولا يعني احتمال الخطأ في القياس عدم
~~شرعيته؛ فكل اجتهاد قد يخطئ وقد يصيب، والمجتهد
~~يخطئ ويصيب، وللمخطئ أجر وللمصيب أجران. وقواعد
~~القياس وأشكاله قادرة على أن تضمن صحة القياس، كما أن
~~تعدد الأقيسة لا يعني التشتت والتضارب والاختلاف؛
~~وبالتالي تكافؤ الأدلة؛ فالأقيسة عامة وشاملة يتفق
~~عليها كل الناس، وتعدد المذاهب والآراء لا يطعن في
~~صحة الرأي، بل يبين تغاير المصالح من جماعة إلى
~~جماعة، ومن فرد إلى فرد، ومن مكان إلى مكان، ومن زمان
~~إلى زمان. وفي علم أصول الفقه، الحق متعدد والصواب
~~كثير ما دام يؤدي إلى تحقيق مصالح العباد. والخلاف
~~النظري لا ينفي وحدة العمل، ووحدة العمل لا تتطلب وحدة
~~النظر بالضرورة.

# 40

# ولا يعني العقل أي تفضيل للنظر على العلم
~~أو للتأمل على الفعل؛ فالعقل نظري وعملي، تأملي وفعلي.
~~العقل النظري هو الباحث والسائل والموضح والكاشف،
~~والعقل العملي يوجه نتائج العقل النظري إلى الحياة
~~العملية. وكل مسألة نظرية لا ينتج عنها أثر عملي
~~فخارجة عن علم الأصول.

# العقل ليس شبهة يبدأ بها تاريخ العالم. وكيف يبدأ
~~تاريخ العالم كله بشبهة العقل؟ هل ms166 لأن اللعين الأول
~~قاس واستدل؟ وعلى هذا النحو يكون الفكر الإنساني الآن
~~عودا إلى الشبهة الأولى أو تكرارا لها في شبهة
~~ثانية، ويكون العقل الإنساني هو استمرارا لعقل
~~الشيطان! فقد نشأت الشبهات في آخر الخليقة بتحكيم
~~العقل أيضا؛ لأن العقل يخلط بين المستويات منذ أول
~~الخليقة! فهل نشأت الشبهات في أول الخليقة بتحكيم
~~العقل؟ هل تاريخ الحضارة الإنسانية هو تاريخ الضياع
~~والضلال؟ إن العقل هو وسيلة درء الشبهات، وتوضيح
~~اللبس، وإحكام المتشابهات، والتمييز بين المستويات.

# 41

# هناك القياس الجلي الذي يكون الفرع فيه
~~أولى بالحكم من الأصل، وهناك القياس الذي فرعه من معنى
~~أصله دون أن يكون أحدهما أولى من الآخر، وهناك القياس
~~بغلبة الأشباه والترجيحات. هناك قياس العلة، وقياس
~~الدلالة وقياس الشبه. كل ذلك من أجل دقة المعنى
~~والوصف، وليس من أجل الاشتباه. إن قياس إبليس طلب
~~للعلة، وطلب العلة إحكام الظواهر وإدراكها في علاقتها
~~بالمعلول. طلب العلة هو البحث عن السبب من أجل سيطرة
~~الإنسان على قوانين الطبيعة والتنبؤ بمسارها.

# 42

# خطأ إبليس ليس في القياس الصحيح، بل في
~~القياس الخاطئ في خلطه بين الكم والكيف، بين الجبر
~~والحرية؛ فالنار ولو أنها أفضل من الطين إلا أن الطين
~~بفعل الروح بها كيف؛ وبالتالي فهي أغنى وأقدر. وقد
~~يكون الطين أي الأرض أقيم عند شعب محتل، حياته الأرض،
~~وكرامته في الأرض، في حين أن النار في الأرض، والشمس
~~غالبا عليها، ومعروفة ديانات الشرق من قبل. ليس الخطأ
~~في القياس في ذاته؛ أي في صورته، بل في مادته وأهدافه
~~ونواياه واستخداماته وتطبيقاته، ولقد قاس إبراهيم ووصل
~~إلى الحق؛ فالقياس لا يؤدي إلى الباطل ضرورة. ليس
~~القياس محاجة وجدلا بالضرورة، بل قد يكون برهانا
~~ويقينا. ولماذا احتقار الذات، وإدانة النفس، واتهام
~~العقل، واستصغار الإنسان لنفسه؟

# 43

# والحقيقة أن كل مصادر الشريعة الأربعة
~~مرتكزة على المصدر الرابع وهو الاجتهاد، قد يصيب
~~وقد يخطئ؛ لذلك وضعت شروط للاجتهاد حتى يكون احتمال
~~الصواب أرجح من احتمال الخطأ.

# 44

# في دليل العقل يتوحد علم أصول ms167 الدين
~~وعلم أصول الفقه؛ الأول في نظرية الحسن والقبح
~~العقليين، والثاني في دليل القياس. يتوحد العلمان
~~في العقل ويجد علم الأصول وحدته في العقل. ومع ذلك تظل
~~القسمة عند القدماء قائمة بين الأحكام العقلية
~~والأحكام الشرعية. فإن كانت العقول تدل على صحة الصحيح
~~واستحالة المحال في التوحيد والعدل والوعد والوعيد،
~~فإنه لا وجوب قبل الشرع، وإذا استدل العاقل على ذلك
~~قبل ورود الشرع لما استحق الثواب، ولو كفر ما استحق
~~العقاب، ولو أنعم الله عليه بعد ذلك بالشرع كان لطفا
~~ونعمة وفضلا، وإن عذب الكافر كان عدلا. فإذا أمكن
~~معرفة الله بالعقل فإن وجوبها بالشرع. وأفعال العقلاء
~~كلها قبل الشرع على الإباحة، لا تحليل فيها ولا تحريم.
~~ليس في الأحكام العقلية ناسخ ومنسوخ كما هو الحال في
~~الأحكام الشرعية. وإذا كانت الأحكام العقلية قد تكون
~~بعينها مثل كون العرض سوادا، وقد تكون بغيرها كما
~~يدل الشيء في العقل بنفسه على غيره، مثل دلالة الفعل
~~على الفاعل، فإن الأحكام الشرعية إما أن تكون اسما أو
~~دليل اسم أو معنى مودعا في الاسم، فالأحكام
~~الشرعية في الوجود والحظر والإباحة تعرف من الخبر،
~~والخبر على لسان الرسول، وأحكام المعاد بالخبر وإن دل
~~العقل على الجور؛ لذلك كان تحليل الخطاب هو منطق الخبر
~~من أجل إحكام لغته، من حيث العموم والخصوص، أو التشابه
~~والإحكام، أو الإجمال والتبيين.

# 45

# والحقيقة أن هذه الثنائية بين حكم العقل
~~وحكم الشرع، تنتفي بمجرد التوحيد بين العقل والنقل،
~~وتأسيس النقل على العقل. يعطي العقل الحكم الكيفي
~~ويفصل النقل الحكم الكمي. يحدد الحكم العقلي
~~الغاية والهدف بينما يحدد الحكم الكمي الوسيلة
~~والطريقة. يكشف الأول العلة الغائية بينما يحدد
~~الثاني العلة المادية. ولما كان العقل والشرع لا بد
~~لهما من خطاب كان الطريق لمعرفة الأحكام هو تحليل
~~الخطاب.
~~(ب) تحليل الخطاب

# بعد إثبات الصحة التاريخية للنص تأتي مرحلة فهمه
~~وتفسيره وتأويله إن اقتضى الأمر، ويأتي تحليل الخطاب
~~باعتباره نظرية في التفسير؛ أي في فهم النص. وإذا كان
~~كل خطاب يحتوي على ms168 ثلاثة عناصر؛ اللفظ والمعنى والشيء،
~~تضمن تحليل الخطاب هذه العناصر الثلاثة؛ اللفظ
~~المستعمل، والمعنى المستفاد منه، والشيء المشار
~~إليه بهذا اللفظ وله هذا المعنى.

# ولكن قبل الشروع في تحليل عناصر الخطاب على نحو
~~علمي صرف، يتأكد أولا أن الخطاب ليس مجرد قول أو
~~كلام، بل هو تكليف وأمر، فهو خطاب موجه نحو الإنسان،
~~نداء إلى الفعل، وتوجيه للسلوك، فهو ليس مجرد لغة بل
~~أمر، ليس مجرد معرفة نظرية بل توجه عملي. والتكليف
~~من الكلفة، أي من المشقة والعمل والجهد،

# 46

# بل إن تحليل الخطاب هو في الواقع تابع
~~للتكليف والأمر وجزء منه؛ فالوحي أولا تكليف وأمر، ثم
~~يأتي بعد ذلك تحليل الخطاب كأحد عناصره. ويتحدد أولا
~~معنى التكليف وأقسامه وشروطه وترتيبه وأوصافه،
~~المكلف والمكلف، وما يصح وروده فيه قبل تحليل
~~أقسام الخطاب في الأمر والنهي والاستخبار، ثم تأتي بعد
~~ذلك مباحث الألفاظ على ما هو معروف في علم أصول الفقه،
~~ولكن على نحو مختصر مثل العموم والخصوص،

# 47

# والمجمل والمفسر، ثم تأتي مباحث
~~المعاني مثل دليل الخطاب أو مفهوم الخطاب؛ من أجل فهم
~~المعنى مباشرة دون المرور بتحليل الألفاظ، كما يمكن
~~فهم الدلالة ليس فقط من اللفظ، بل أيضا من الفعل؛ فعل
~~النبي. فما دام الخطاب تكليفا وأمرا فإنه إذا ما
~~تحقق هذا الأمر في فعل، فإن هذا الفعل يكون خطابا
~~متحققا له نفس الدلالة اللفظية في الخطاب. وقد يدخل
~~موضوع النسخ مقرونا بالخبر، وهو أحد أقسام الخطاب،
~~كأحد وسائل التراجيح حين تعارض الخبرين، ولكنه في
~~الحقيقة أدخل في تطور النبوة.

# 48

# وبالرغم من أن التكليف يكون ابتداء؛ نظرا لحصول
~~الإنسان على حرية الإرادة واستقلال العقل؛ نتيجة
~~لتطور الوحي واكتماله وتحقيق غايته بشرط البلوغ، إلا
~~أنه أيضا يكون لغاية، وهو استمرار تحقيق الوحي كنظام
~~مثالي للعالم تزدهر فيه الطبيعة من خلال الفعل
~~الإنساني الفردي والجماعي. التكليف ابتداء نابع من
~~طبيعة المكلف، ومع ذلك فيه تحقيق لمصالح الناس،
~~والتكليف من طبيعة الإنسان، ومع ذلك له إرادة لحدوثه
~~وإرادة لكونه وإرادة لفعله. ms169

# 49

# ويظل النظر أول الواجبات على المكلف؛ أي فعل العقل
~~وليس عمل اليد، ويبدأ النظر إما ضرورة أو بداهة أم
~~استدلالا، على ما هو معروف في نظرية العلم وقسمته إلى
~~ضروري ونظري.

# 50

# ويظل السؤال بعد ذلك عن المعارف العقلية
~~التي يتم الحصول عليها بالنظر بنوعيه؛ فهي معارف
~~نظرية أولا، مثل العقائد المعرفة بالله وبصفاته وعدله
~~وحكمته وجواز الرسل والتكليف، ثم تفصيل أركان الشريعة.
~~فتبدأ المعارف من التوحيد إلى العدل إلى النبوة؛ أي من
~~العقليات بأصليها إلى أول موضوع في السمعيات ينتهي
~~إلى تحقيق أحكام الشريعة. وقد تبدأ المعارف بالنفس
~~أولا ثم بالمعارف النظرية ثانيا؛ أصلي التوحيد
~~والعدل، وما دون ذلك من أحكام الشريعة لا يعرف إلا
~~بالخبر. والحقيقة أن هذا الفصل بين المعارف النظرية
~~والتحقيقات العملية يجعل النظر موضوعا مستقلا
~~بذاته؛ موضوعا ومنهجا، ويجعل العمل موضوعا
~~منفصلا عنه؛ موضوعا ومنهجا أيضا، وهو ما يعارض
~~التطور الطبيعي من النظر إلى العمل.

# 51

# ولا يعني التكليف أن هناك مكلفا
~~ومكلفا؛ فذاك تشخيص للتكليف وتصوير له على أنه أمر
~~بين طرفين، من أعلى إلى أدنى، مثل تشخيص النبوة
~~وجعلها علاقة بين طرفين؛ أعلى وأدنى. فالحياة والعلم
~~ليسا صفتين في المكلف، بل هما شرطان للتكليف،
~~والعقل والإرادة ليسا صفتين في المكلف، بل هما
~~شرطان للتكليف، والعقل والإرادة ليسا صفتين للمكلف،
~~بل هما أيضا شرطان للتكليف؛ فلا تكليف لميت جاهل بليد عاجز.

# 52

# وللتكليف أسس موضوعية في صفات الفعل
~~المكلف به، ولا يمكن أن يتحول الأمر إلى نهي،
~~والنهي إلى أمر، بمجرد إرادة المكلف، وإلا كان ذلك
~~إلغاء للطبيعة والعقل، وهدما للحسن والقبح
~~العقليين، وهما من مكتسبات العدل.

# 53

# وبعد التأكيدات على أن الخطاب هو تكليف وأمر، ينقسم
~~الخطاب إلى أربعة أقسام: أمر ونهي وخبر واستخبار. وقد
~~يضم الاستخبار إلى الخبر؛ لأن الاستخبار هو طلب
~~الخبر؛ وبالتالي لا يكون قسما مستقلا؛ وبالتالي
~~تكون قسمة الخطاب ثلاثية؛ أمر ونهي وخبر. ولما كان
~~النهي هو ضد الأمر كان الأمر هو الأساس، خاصة إذا كان
~~الأمر بشيء ms170 نهيا عن ضده، والنهي عن كل شيء أمر بضده
~~عند من يجوز القلب العقلي في الأحكام دون البنية
~~الموضوعية والموقف الحياتي لها؛ وبالتالي تكون ثنائية؛
~~أمر وخبر، ولكن أين باقي الصيغ والتي يمكن جمعها
~~في الصيغة الإنشائية، مثل التمني والتعجب والاستفهام؟
~~بل لقد أضاف القدماء صيغا أخرى، مثل الوعد والوعيد
~~والطلب والشفاعة والتلهف والاستثناء. وقد تكون القسمة
~~كلها واحدة لما كان الخبر أيضا نوعا من الأمر غير
~~المباشر؛ فالقصص مع أنه إخبار عن أحوال الأمم السابقة
~~إلا أنه درس وعظة وعبرة لتقوية الأمر في بداية القصة
~~أو في نهايتها، فالخبر أمر يتضمن وسيلة الاقتناع به
~~وطرق الإيحاء من أجل تحقيقه، وإلا كان مجرد أمر صوري
~~عسكري غير مشفوع برجاء أو تمن. وصيغ الإنشاء لا
~~تدل على حطة منزلة، بل تدل على رفعة القدر، ومن تواضع
~~للإنسان رفع. أما قسمة الخطاب المفيد إلى اسم وفعل
~~وحرف، فهي قسمة لغوية صرفة، ليس لها دلالة مباشرة في
~~خطاب التكليف، مع أنه يمكن حتى في هذه الحالة رؤية
~~الفعل والفاعل؛ فالاسم هو الفاعل المكلف، والفعل هو
~~التكليف، والحرف هو الرابطة التي تربط الفعل والاسم في
~~الزمان والمكان.

# 54

# ومع ذلك تظل القسمة الثلاثية للخطاب إلى
~~أمر ونهي وخبر هي القسمة الغالبة، ويضم الأمر والنهي
~~معا في مقابل الخبر.

# فما هو الأمر والنهي؟ هل هما الإثبات والنفي على
~~مستوى العقل وليسا على مستوى الفعل؛ إذ إن الحكم إما
~~عقلي أو فعلي؟ النفي والإثبات متصلان في العقل، وقد
~~يكونان منفصلين في الوجود؛ فلو أمكن للعقل نفي
~~المعدوم منطقيا إلا أنه في الوجود لا ينفي إلا
~~الموجود. فإذا تداخل الإثبات والنفي في العقل فإنهما
~~قد يتمايزان في الوجود. فإذا كان الإثبات في العقل
~~والنفي حكمين كليين؛ إثبات الشيء هو إثباته من جميع
~~أوجهه، ونفي الشيء هو نفيه من جميع أوجهه، فإنهما في
~~الوجود حكمان جزئيان؛ فإثبات شيء هو إثبات محمول،
~~والمحمول أحد وجوه الموضوع؛ فإثبات صفة لا يعني إثبات
~~كل الصفات، ونفي صفة لا يعني نفي كل ms171 الصفات.

# 55

# وإذا كان في حكم العقل أن الأمر بشيء نهي
~~عن ضده، فإنه في الوجود قد لا يكون كذلك؛ فالحكم
~~الشرعي لا ينقلب. الأمر الشرعي قد لا يكون نهيا عن
~~ضده، والنهي عن شيء قد لا يكون أمرا بضده. الحكم
~~الشرعي خاص بالفعل وليس عاما للعقل، والمواقف
~~الإنسانية خاصة وإن تكررت في مواقف أخرى مشابهة،
~~ولكن الإنسان لا يقيس فعلا واحدا على فعل واحد آخر
~~في نفس الموقف.

# 56

# في الأفعال صفات موضوعية وجودية لا يمكن
~~قلبها حضورا وغيابا، وجودا وعدما. وهو أحد
~~مكتسبات الإنسان المتعين في قدرته على التمييز بين
~~الحسن والقبيح العقليين كصفات موضوعية في الأشياء؛
~~حتى يبدو التوافق والتطابق بين العقل والطبيعة.

# 57

# لذلك انقسمت الأفعال إلى أحكام خمسة كما هو معروف في
~~الأحكام الشرعية في علم أصول الفقه: الوجوب والندب
~~والإباحة، والكراهية والحظر أو التحريم. فالأمر يعني
~~الوجوب، والنهي يعني الحظر عقلا، ولكنهما قد يعنيان
~~درجتيهما الممكنتين؛ أي الندب والكراهة بدلالة،
~~وقد يعني الأمر المباح أيضا بدلالة، بل قد يتوسع
~~البعض ويدخل الصيغ الإنشائية من ترغيب وإرشاد في
~~الأمر، وتهديد ووعيد وإهانة وتأديب في النهي؛

# 58

# لذلك ارتبط الأمر والنهي بموضوع القدرة
~~التي تكون وراء تحديدات درجات الأمر والنهي بين
~~الضروري والممكن. وكما هو الحال في التمييز بين
~~الحكم العقلي والحكم الفعلي، فكذلك الأمر في القدرة؛
~~فالقدرة على الفعل قد لا تكون قدرة على الترك
~~بالضرورة، والقدرة على الترك قد لا تكون قدرة على
~~الفعل بالضرورة.

# 59

# ويكون الأمر والنهي بالظاهر منعا للتأويل
~~من حيث المبدأ؛ فالتأويل استثناء وليس قاعدة.

# 60

# أما الخبر فقد ورد من قبل في تواتر الرسالة وشروط
~~التواتر، وهو ما يرد أيضا في الدليل الثاني وهو
~~السنة في علم أصول الفقه، ولكنه هنا هو أحد صيغ
~~الخطاب بعد الأمر والنهي، وليس منهجا للنقل وطريقا للرواية.

# 61

# والقول أعم من الخبر؛ فالكلام يشمل الخبر
~~وغيره. القول يشمل القضايا الخبرية والإنشائية على
~~السواء. وأهم شيء في الخبر كصيغة في الخطاب هي نظرية
~~الصدق ms172 والتمييز بين الخطاب الصادق والخطاب الكاذب؛ فلم
~~يعد المطلوب هنا هو الصدق التاريخي؛ أي صحة النقل من
~~حيث السند، بل صدق الخبر ذاته من حيث المتن. وقد يكون
~~الصدق صوريا خالصا بمعنى اتفاق الخبر مع المبادئ
~~الكلية للعقل، وهو الصدق النظري الخالص. وقد يكون
~~صدقا ماديا صرفا بمعنى مطابقة الخبر للواقع طبقا
~~لمبدأ التحقق. والواقع هنا هو الواقع الإنساني وليس
~~الواقع الكوني وعقائد الثنوية في النور والظلام. قد
~~يكون صدقا إنسانيا خالصا بمعنى صدق الفعل ومطابقته
~~للنية والقصد؛ وبالتالي انتفت الجبرية من صدق النية
~~والقصد، فالنية أحد أفعال الحرية، والجبر ليس به حرية
~~قصد أو اختيار نية؛ فالصدق والكذب ليسا ضروريين؛ أي
~~كون الصادق صادقا بالضرورة والكاذب كاذبا بالضرورة،
~~بل الصدق مرهون بالحرية والعقل.

# 62

# الصدق والكذب إذن مرتبطان بالشعور؛ قد
~~يكون الشعور صادقا، ولكن من حيث النية يحدث تطابق
~~بين الخبر والواقع، وقد يكون الشعور كاذبا من حيث
~~النية ويحدث نفس التطابق. فالصدق والكذب ليسا فقط
~~أمرين صوريين أو ماديين لا شأن لهما بقصد الشعور؛
~~نظرا لضرورة توافر النية في الصدق والكذب. وإن صح
~~الكذب من غير قصد، فالصدق لا يصح من غير قصد، وإن كان
~~الكذب خضوعا للغرور أو غيابا للقيمة، فإن الإخبار
~~بالصدق تعبير عن الواجب وحضور للقيمة في الشعور، وما
~~ينبغي أن يكون.

# وسواء كان الخطاب أمرا ونهيا أم خبرا، فإنه في
~~كلتا الحالتين يحتاج إلى فهم لمعناه، ولا يتأتى هذا
~~الفهم إلا بمبادئ اللغة. وقد اقتصر علماء أصول الدين
~~على بعض المبادئ المستعارة من علم أصول الفقه، مثل
~~العام والخاص، والمحكم والمتشابه، والمجمل
~~والمبين، والظاهر والمؤول. ولم يزيدوا على ذلك
~~مبادئ أخرى، مثل الحقيقة والمجاز، وهو من أوائلها، أو
~~المطلق والمقيد، والمستثنى والمستثنى منه وهي من
~~أواخرها. وبعض المبادئ تتغير أسماؤها، مثل المجمل
~~والمبين الذي يسمى المجمل والمفسر. والبعض لا
~~يكون ظاهرا كمبدأ، بل كحالة ثانية لمبدأ آخر، مثل
~~المحكم والمتشابه الذي يدخل ضمن حالات المجمل
~~والمفسر. وبعض المبادئ تظهر في أحد جوانبه فقط، مثل ms173
~~الظاهر والمؤول الذي لا يظهر إلا في المؤول وهو
~~الأهم؛ لأن الظاهر لا إشكال فيه، ولأن نقد الباطنية
~~أهم من نقد الظاهرية. وقد تظهر بعض المبادئ كحالات
~~خاصة، مثل المجمل والمفسر والمحكم والمتشابه.
~~وقد تظهر كمبادئ عامة، مثل العموم والخصوص
~~والتأويل.

# ومع أن العموم والخصوص صيغة لغوية إلا أنها تكشف عن
~~البعد الشخصي للنص؛ الفردي أو الجماعي. فالنص متوجه
~~إلى الشخص، وموجه لسلوك الفرد والجماعة. اللغة
~~للسلوك والصيغة للفعل. فإذا كان النص صورة بلا مضمون،
~~فإن تحديد الخاص والعام فيه تحديد لمضمونه لبيان البعد
~~الشخصي في النص والعامل الفردي في الأمر، بصرف النظر
~~عن التحديد الكمي للعام. وغالبا ما يكون التحديد بأقل
~~الجمع اثنين فما أكثر. والقول بالعموم وحده وإنكار
~~الخصوص هو تحويل للخطاب إلى مبدأ كلي صوري شامل وإنكار
~~للبعد الفردي؛ التزام بالعزيمة دون الرخصة وبالقاعدة
~~دون الاستثناء، كما أن إثبات الخصوص دون العموم هو
~~إنكار أن أفعال الإنسان إنما هي أنماط عامة للسلوك
~~تنطبق على كل إنسان في كل زمان، وليست أسماء أعلام
~~خاصة تطلق على فرد معين أو جماعة معينة، في زمان
~~معين ومكان معين، بل إن الفعل الفردي لا يكون كذلك
~~إلا إذا كان نمطا عاما، قائما على مبدأ عام.
~~العموم والخصوص إذن واجهتان لشيء واحد، يمكن تخصيص
~~العام كما يمكن تعميم الخاص. لا يوجد عام إلا
~~ويمكن تخصيصه، ولا خاص إلا ويمكن تعميمه.

# 63

# وصيغة العموم هي الأصل، ولا يتحول إلى
~~خصوص إلا بمخصص من السنة أو الإجماع أو القياس، ولكن
~~هل يكون العقل مخصصا؟ في هذه الحالة يكون العقل
~~مؤولا لا مخصصا؛ فالتخصيص نص من جنس العموم. وإن
~~لم يكن في الوعد تخصيص ففي الوعيد تخصيص؛ لأن تحقيق
~~الوعد مبدأ عام في حين أن تخصيص الوعيد من رفعة القدر.

# 64

# ومن صفات التخصيص أن يكون العموم ظاهرا،
~~وألا يتأخر عنه وإلا كان نسخا.

# 65

# وبعد العموم والخصوص يأتي المجمل والمفسر، وهما
~~المفهومان اللذان يشملان أساسا المحكم والمتشابه
~~والظاهر والمؤول. فالمجمل هو الذي يحتاج إلى ms174 تفسير؛
~~وبالتالي فتعريف كل مفهوم يتم بالمفهوم الآخر، فهما
~~مفهومان متضايفان أو متقابلان أو متضادان. أما
~~التأويل، خاصة الباطني منه، فهو خروج على قواعد
~~التفسير، والظاهر هو إمساك عنها. ويكون المجمل في
~~عدة مواطن؛ فقد يكون الإجمال في الحكم والمحكوم فيه،
~~وهو أشد أنواع الإجمال؛ فالنص هنا يحتوي على معنى
~~عام لم يتحول بعد إلى حكم في الزمان والمكان، ولا
~~يتوجه إلى محكوم فيه بعينه. وقد يكون الإجمال في الحكم
~~فقط، في حين أن المحكوم فيه معلوم، وهو أقل إجمالا من
~~الأول. فالحكم هو الذي يحتاج إلى أن يتحول من معنى
~~عام إلى حكم خاص طالما أن المحكوم فيه قد تحدد من 
~~قبل. وقد يكون الإجمال في المحكوم فيه في حين أن الحكم
~~معلوم، وهو عكس الحالة السابقة؛ لأن الإجمال هذه المرة
~~في الإنسان الذي يتوجه إليه الحكم، في حين أن الحكم قد
~~تحول من قبل من معنى عام إلى حكم خاص. وقد يكون
~~الإجمال في الحكم والمحكوم له، ولكن المحكوم عليه
~~معلوم، وفي هذه الحالة يكون المعنى ما زال عاما ولم
~~يتحول بعد إلى حكم، وفي الإنسان الذي يتوجه إليه
~~الحكم، في حين أن الفعل الخاص وهو المحكوم عليه معروف.
~~يدل إذن المجمل والمفسر، وهو ما سماه الأصوليون
~~في علم أصول الفقه المجمل والمبين، على بعد
~~الإنسان الفردي وفعله الذي يتوجه إليه الحكم، في حين
~~يدل الخاص والعام على بعد الإنسان أيضا من حيث هو
~~فرد أو جماعة. المجمل هو القول والمبين هو الفعل،
~~ولما كان القول أوسع نطاقا من الفعل احتاج المجمل
~~إلى تبيين.

# 66

# ويدخل المحكم والمتشابه أيضا كحالة خاصة في
~~المجمل والمفسر؛ من أجل إحكام الزمان والمكان
~~للفعل الإنساني؛ لذلك كانت مواطن الإجمال الباقية خاصة
~~باللفظ والمعنى؛ فقد يكون الإجمال في اللفظ من جهة
~~صلاحه لمعنيين حتى يتم اختيار أحدهما طبقا للزمان
~~والمكان؛ أي الواقعة التي يتم فيها الفعل، وهذا هو حال
~~المحكم والمتشابه. وقد يكون الإجمال في اللفظ في
~~نفسه معلوما ثم صار مجملا باستثناء ms175 مجمل، وهذا
~~هو حال المستثنى والمستثنى منه. وقد يكون الإجمال في
~~اللفظ معقول المعنى لغويا، وضعت الشريعة له شروطا،
~~مثل ألفاظ الصلاة والزكاة، ولكنه في حاجة إلى تأويل
~~آخر؛ أي إخراج اللفظ من معناه الأصلي إلى معنى آخر؛
~~لوجود دليل أو إمارة أو قرينة، وهذا هو حال الظاهر والمؤول.

# 67

# والمحكم هو الواضح الذي ليس في حاجة إلى تأويل في
~~حين يحتاج المتشابه، وهو الذي يشير إلى معنى واحد
~~في حين يشير المتشابه إلى معنيين يتم ترجيح أحدهما
~~دون الآخر؛ حتى يمكن الإشارة إلى واقعة واحدة دون
~~الأخرى. ويمكن معرفة المتشابه فهو ليس سرا؛
~~وبالتالي لا يكون نموذج التشابه الحروف الأولى من
~~السور؛ فهذه تدخل في حساب الأسلوب الجمالي واللغوي
~~كما هو معروف في الأساليب الأدبية. المحكم هو الذي
~~لا تأويل له غير تنزيله على عكس المتشابه الذي له
~~تأويل، وقد يستعمل تعبير الألفاظ المشتركة للمتشابهات،
~~مثل الوجه واليد والعين. وليس نموذج المتشابه هو
~~القصص؛ لأنه لا يحتوي على معنيين، ولو كان متشابها
~~لما أدى وظيفته في ضرب الأمثلة لحقائق التاريخ
~~المستمدة من سلوك الأفراد والجماعات وتاريخ الشعوب.
~~فالقصص ليس متشابها؛ لأن الغرض منه ليس وصف التاريخ
~~وإعطاء أخبار تاريخية، بل وصف التجربة البشرية وإيجاد
~~دلالتها في لحظة اكتمال الوحي واستقلال الشعور
~~الإنساني، كما أن القصص للإيحاء والإقناع وليس
~~لاستنباط الأحكام؛ للترويح على النفس وليس للتشريع.
~~وليس المتشابه هو أمور المعاد وشئون الأخرويات؛ فهذه
~~يمكن تأويلها مجازا تعبيرا عن رغبة الإنسان في
~~عالم تسوده العدالة المطلقة في مقابل هذا العالم
~~الذي يعيش فيه الظالم ويشقى فيه العادل، عالم تنكشف
~~فيه الحقيقة في مقابل هذا العالم الذي تسوده الأقنعة
~~والدوار. وقد يكون المحكم هو الوعد والمتشابه هو
~~الوعيد؛ نظرا لاحتماله معنيين؛ التخويف أو العقاب،
~~توجيه السلوك أو تنفيذ الترهيب، والأول يحقق النفع
~~الفعلي والهدف من الوعيد في حين أن عدم تحقق الثاني
~~يدل على علو القدر ورفعة المنزلة. فإذا كان المحكم
~~عقاب الفاسق، والمتشابه ما خفي عقابه، فقد يكون ذلك
~~أيضا ms176 لخطورة الفسق؛ أي خروج العمل على النظر وعدم
~~تطابق الفعل مع القول. والحقيقة أن المحكم والمتشابه
~~دافع على البحث والنظر، وصارف عن الجهل والتقليد،
~~كما أنه يدل أيضا على درجة عالية من الفصاحة وتذوق
~~اللغة، كما هو الحال في الحقيقة والمجاز، وكل جهد هو
~~في النهاية ثواب أعظم.

# 68

# أما الظاهر والمؤول فإنهما يكونان لب تحليل
~~الخطاب خاصة المؤول. فالتأويل سلاح ذو حدين؛
~~يمكن أن يفيد في ضبط الأحكام والاستدلال عليها؛
~~وبالتالي إثباتها من أجل تحقيقها، وهذا هو التأويل
~~اللغوي، ويمكن أيضا أن يقضي على الأحكام ويرفعها من
~~أجل نفيها أو إسقاطها، وهذا هو التأويل الباطني. يقوم
~~التأويل اللغوي على طبيعة اللغة وصلتها بالفكر، في حين
~~يقوم التأويل الباطني على صلة اللغة بالشيء. الأول
~~تأويل أولي يبغي الصورة الفنية، بينما الثاني تأويل
~~مادي يبغي الشيء. الأول تأويل نظري يهدف أولا إلى
~~معرفة المبدأ، بينما الثاني تأويل عملي يهدف إلى تغيير
~~الواقع مباشرة. ومع ذلك فإن هدف التأويل اللغوي إحكام
~~المبدأ النظري من أجل تحقيق الفعل، في حين أن التأويل
~~الباطني يهدف إلى إسقاط الشرائع وإبطال الحدود. هدف
~~الأول الخارج والتحقق، وهدف الثاني الداخل والتأمل.
~~وتأويل الشريعة لا يعني رفعهما أو تبديلها أو تجسيمها؛
~~فالشرائع أفعال، والأفعال تهدف إلى تحقيق أبنية مثالية للعالم.

# 69

# التأويل منهج حق قد يراد به باطل إذا كان
~~الغرض منه هدم الشريعة والقضاء على فاعليتها في
~~العالم. وإذا توجه التأويل اللغوي إلى الأفعال فإن
~~التأويل الباطني يتوجه إلى الطبيعة والكون؛ أي التأويل
~~الباطني للظواهر لتأويل الطبيعة الخارجية واستشراف
~~ظواهرها فيما وراء اللغة. التأويل اللغوي تأويل للنصوص
~~في حين أن التأويل الباطني تأويل للطبيعة، وتأويل
~~الطبيعة هو في الحقيقة إسقاط العواطف والانفعالات
~~الإنسانية على ظواهر الطبيعة، فالطبيعة خالية من
~~المعنى، والإنسان هو الذي يسقط من شعوره المعاني على
~~الطبيعة كما هو الحال في اختبارات الإسقاط. وإذن كان
~~الهدف من التأويل اللغوي تثبيت حقائق الوحي وإزالة
~~الشك فيه، في حين أن التأويل الباطني يهدف إلى هدم
~~حقائق الوحي ms177 وتثبيت الشك فيه لأن زعزعة النظر أولى
~~درجات الانسياب في العمل؛ لذلك كان التأويل اللغوي
~~علنيا يذاع، في حين أن التأويل الباطني سر
~~يكتم، وبينما لا يفسر التأويل اللغوي إلا المعاني
~~يفسر التأويل الباطني الرموز. فالنصوص كلمات،
~~والكلمات حروف، والحروف أعداد، والأعداد أسرار.

# 70

# وإذا كان التأويل اللغوي يقوم به فرد
~~واحد، فإن التأويل الباطني يحتاج إلى معلم. الأول
~~يضع حقائق موضوعية لإيصالها للناس، والثاني يستخرج
~~الحقائق من قلوب السامعين وتوليدها منها دون إيصال
~~حقائق له. وإذا كان التأويل اللغوي يهدف إلى معرفة
~~الحقيقة فإن التأويل الباطني يهدف إلى التأثير على
~~الناس. والتأثير ليس فقط منهجا في الفهم، بل أيضا
~~منهج في الإقناع والإيحاء عند الخصوم للتشكيك 
~~والتضليل. لا يعتمد على العقل بقدر ما يعتمد على
~~الإيحاء الباطني. فإذا اعتمد التأويل اللغوي على قواعد
~~اللغة فإن التأويل الباطني يعتمد على التحليل النفسي
~~والاجتماعي للسامع لمعرفة كيفية إقناعه والتأثير عليه.

# 71

# وإذا كان التأويل اللغوي لا يتعلق
~~بالأحكام بقدر ما يتعلق بالاعتقادات، فإن التأويل
~~الباطني يهدف إلى العمليات والنظريات معا حتى يفك
~~الارتباط بين الحكم والفعل بتدخل المعاني والنظريات،
~~فيتوه العقل فيها ويفقد توجهاته العملية.

# 72

# وإذا كان التأويل يعني لغويا العودة إلى
~~الأصل، فإن التأويل الباطني يرجع الوحي إلى النبوة،
~~ويرجع النبوة إلى مصدر الوحي. ومع ما في هذا من ميزة
~~في القضاء على تشخيص الوحي في شخص النبي، فإنه مع ذلك
~~يقع في تشخيص مقابل، وهو تشخيص الوحي في شخص الإمام
~~أو في شخص الله.

# 73

# والحقيقة أن التأويل له أسسه الاجتماعية والسياسية
~~المحلية، وليس ناشئا عن مصدر خارجي يوناني أو غيره،
~~كما لم تأت التأويلات الباطنية من مصدر عربي سابق؛
~~فالنظريات لها نشأتها الاجتماعية والسياسية.

# 74

# التأويل من حيث المبدأ محاولة للبحث عن
~~الحقائق فيما وراء الألفاظ والوقائع التي تشير إليها
~~المعاني، ولكنه من حيث الواقع قراءة مذهب كل إنسان في
~~النص والتعرف على نفسه فيه؛ تدعيما لمواقفه وهدما
~~لمواقف الخصوم في مجتمع النص فيه سلاح وسلطة؛
~~فالتأويل ms178 هو منهج جبر النص للدفاع عن المذهب ثم تكييف
~~النص حسبه؛ فالمذهب هو الأساس والنص هو الفرع.

# 75

# ولما كان خلاف المذاهب هو في الحقيقة
~~التعبير الأيديولوجي للصراع على السلطة، كان التأويل
~~الباطني أحد وسائل زعزعة السلطة القائمة. والمعارضة
~~التي تبنت التأويل الباطني إما الشعوبية التي كانت
~~تريد إرجاع الملك إلى العجم دون العرب، أو قبائل
~~العرب التي لم تخرج النبوة منها. وهذه هي صفوة
~~المعارضة أو قيادتها بالإضافة إلى العامة التي لا
~~تقتدر على مناهج النظر وطرق الاستدلال.

# 76

# وفي مقابل الباطنية تخرج الظاهرية تتمسك
~~بظاهر النصوص.

# 77

# قد يكون ذلك دفاعا عن السلطة القائمة،
~~ومنعا لإيجاد مضمون جديد للنص غير مضمون السلطة،
~~ودافعا جديدا له غير واقعة السلطة؛ وبالتالي تم
~~«قفل» النص وتثبيته وعدم تحريكه؛ حتى لا يقوم بتوجيه
~~الواقع وتغيير النظام القائم. وقد يصل الأمر إلى حد
~~تكفير المتأولين مثل باقي فرق المعارضة باعتبارها
~~فرقا هالكة؛ فكل فرقة تكفر الفرق المخالفة. ولما
~~كانت الفرقة التي تكفر المتأول في السلطة، والتي
~~تقوم بالتأويل في المعارضة، كفرت السلطة المعارضة
~~تحت ستار التأويل، وتحت شعار المحافظة على ظاهر النص.

# 78

# وقد تعطي شرعية الإمساك عن التأويل
~~بتأويل بعض النصوص، كما تعطي شرعية التأويل بتأويل
~~نفس النص؛ فسواء كان الأمر نهيا عن التأويل أو أمرا
~~بالتأويل ففي كلتا الحالتين يحتاج إلى تأويل.

# 79

# والحقيقة أن التأويل ضرورة ولا يكفر من
~~يقوم به. وحتى لا ينتج عن التأويل قول خاطئ يؤدي إلى
~~فعل خاطئ، كانت هناك قواعد للتأويل وشروط للمفسر،
~~مثل العلم باللغة العربية وبأسباب النزول والوعي
~~بالمبادئ النظرية؛ التوحيد والعدل، والحاجات العملية
~~لجماهير المسلمين.

# 80

# وبالإضافة إلى هذه المبادئ اللغوية: العام والخاص،
~~والمجمل والمبين، والمحكم والمتشابه، والظاهر
~~والمؤول، هناك أيضا أدلة تتجاوز اللغة إلى المعنى
~~مباشرة سماها الأصوليون في علم الأصول دليل الخطاب
~~أو لحن الخطاب أو فحوى الخطاب. ويعني المفهوم أو دليل
~~الخطاب الذهاب إلى المعنى الشامل الكلي داخل الألفاظ.
~~ويسمى أيضا مفهوم الموافقة ومفهوم المخالفة؛ أي
~~إدخال كل معنى ms179 يتفق مع اللفظ فيه، وإخراج كل معنى
~~يخالف اللفظ منه. ويدخل في ذلك السياق؛ أي المعنى
~~الكلي للجملة الذي قد لا تفيده الألفاظ المفردة. فإذا
~~لم تفد الألفاظ في مفرداتها فإنها تفيد بسياقها،
~~فلا يوجد خطاب إلا وله متعلق، وقد يكون متعلق
~~الخطاب فيما بين السطور.

# 81

# ولما كانت الدلالة ليست فقط لغوية بل أيضا فعلية،
~~فإن تحليل الخطاب ليس هو الطريق الوحيد للدلالة، بل
~~أيضا أفعال النبي؛ فدلالة فعل النبي مثل دلالة
~~الخطاب، ورؤية الدلالة مثل فهمها، وإدراك الدلالة مثل
~~تصورها. وما دام الرسول قدوة وفعل نموذج فإن دلالته
~~تصبح عامة للناس جميعا؛ فأفعاله تنفيذ لأوامر
~~وتمثل لها. وإنما يكون الخلاف في وجه الدلالة؛ هل هو
~~الوجوب أو الندب أو الإباحة؟ ومن ثم كانت دلالة
~~الأفعال لا تستقل بذاتها، بل هي دلالات مساعدة لدليل
~~الخطاب حامل الدلالات الأولى. فالوحي خطاب قبل أن يكون
~~فعلا، ورسالة قبل أن يكون رسولا.

# 82

# وعلى هذا النحو تصب مباحث علم أصول الدين في علم
~~أصول الفقه، ويجد النظر تحقيقه في العمل، وتهبط النبوة
~~من الإيمان بالملائكة والغيب إلى فهم الرسالة من أجل
~~قضاء المصالح والسعي بين الناس.
~~(ج) تحقيق الرسالة

# وكما صب علم أصول الدين في علم أصول الفقه في الأدلة
~~الأربعة وفي تحليل الخطاب، فإنه يصب هذه المرة في علم
~~الفقه تأكيدا على الانتقال من المضمون النظري للنبوة
~~إلى المضمون العملي. وتتحقق الرسالة في العبادات وفي
~~المعاملات، في الشقين الرئيسيين لعلم الفقه.
~~وتتركز العبادات في أركان الإسلام الخمسة، وليس المهم
~~فيها هو إعادة تكرار المادة الفقهية، بل معرفة دلالتها
~~على أصلي العدل والتوحيد. ليس المهم ممارستها كما،
~~بل دلالته كيفا، بل إن الأهم من ذلك كله هو الانتقال
~~من أصولها النظرية في علم التوحيد إلى دلالتها العملية
~~في العبادات في علم الفقه، إلى الممارسة العملية في
~~المجتمعات. فالشهادتان لم يتم التركيز عليهما بالرغم
~~من أنهما أساس باقي العملية في المجتمعات، في عمليتي
~~النفي والإثبات، في حركتي الرفض والقبول، والعصيان
~~والطاعة. وقد يكون ms180 السبب هو دخولهما في باب الأسماء
~~والأحكام؛ أي في النظر والعمل باعتبارهما صيغة القول
~~والإقرار. فالشهادتان ليستا باللسان والقول فقط، بل
~~بالتصديق والفعل. ليستا في الداخل فقط في الذهن
~~والقلب، وهو أضعف الإيمان، بل في الخارج أيضا بالكلمة
~~والفعل، باللسان واليد. والشهادة ضد الكتمان والصمت
~~«ومن يكتم الشهادة فإنه آثم قلبه». والصلاة إحساس
~~بالزمان وبأداء الفعل فيه، واقتراب من الأفعال الخلقية
~~واجتماع وتعارف، وتباحث في أحوال المسلمين. النية
~~شرطها حتى لا تكون نفاقا وكسبا للمال أو الشهرة أو
~~الجاه أو تعمية على السرقة والنهب والاحتيال. ليست
~~طاعة لأمير المؤمنين إماما، بل تأدية لواجب الأمة
~~انتسابا. تتلوها الزكاة؛ أي حق الجماعة على الفرد في
~~أمواله، وسيولة للمال في المجتمع ضد اكتناز الثروات
~~بلا استعمال. والصوم تهذيب للنفس وشحذ للإرادة وإعلان 
~~على تجاوز الإنسان لنفسه ولعالمه، وعيش على مستوى
~~الجماعة، وإحساس بحاجات الفقراء، وبأحوال المساكين.
~~والحج اجتماع للمسلمين في زمان ومكان معين لبحث أمور
~~الأمة ووحدتها، والممارسة العملية للوحدانية في العمل.
~~وفوق ذلك كله يأتي ركن الجهاد الذي يتصل بالركن الأول؛
~~الشهادتين، فالطرفان يلتقيان، فالشهادة والشهيد من
~~نفس المصدر «شهد»، فالشاهد والشهيد صنوان. ويكون
~~الجهاد من أجل فكرة قبولا ورفضا، ويكون بالعقل
~~والمحاجة، ويكون بالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر،
~~ويكون بالنصيحة، ويكون جهادا فعليا؛ جهاد الأعداء
~~في حالة الظلم والعدوان والاعتداء واحتلال الأراضي
~~والإخراج من الديار ونهب الثروات واستباحة الحرمات
~~وامتهان الكرامات. فإذا ما تم تحرير أراضي المسلمين
~~ووحدتهم وأصبحوا في مثل قوة الأعداء وأقوى منهم،
~~وتطاحن أعداؤهم فيما بينهم وانقسموا إلى معسكرين
~~كبيرين وقوتين عظميين يدمر بعضهم بعضا، في هذه
~~اللحظة التاريخية، يمكن للأمة أن تقوم بدورة جديدة
~~في التاريخ، تدعو إلى الإسلام. ولا تعني «الجزية» أكثر
~~من استعلاء المسلمين ووصولهم إلى درجة أخذ زمام
~~المبادرة في التاريخ، ولا يجوز الصلح مع العدو المحتل
~~أو الاعتراف به وإنهاء الحرب معه، وواجب الإمام سد
~~الثغور وبناء الجيوش وإعداد الأمة لرد الظلم والعدوان.
~~وفي هذه الحالة يكون الجهاد فرض عين لا فرض كفاية، ms181 لا
~~يسقط عن أحد لأن الآخرين يقومون به وإلا كان من
~~المتخلفين القاعدين. الجهاد تتويج للنبوة في الأرض
~~وتحقيق للرسالة في التاريخ.

# 83

# أما المعاملات فإنها تنقسم إلى الأحوال الشخصية أي
~~أحكام الفروج، والأحوال العامة أي أحكام العاملات،
~~والقانون الجنائي أي أحكام الحدود، والقانون المدني أي
~~المحرمات والمباحات، ثم أحكام الأموات. وليس المهم في
~~هذه الأحكام ذكر الأنماط المثالية لها، يقرأ الإنسان
~~فيها أمانيه ويجد فيها تعويضا عن مآسيه. يجد فيها
~~الحاكم فرصة للمزايدة على الإيمان، ووسيلة لتغطية نظام
~~حكمه والتستر عليه بستار الإسلام، بل المهم هو ذكر
~~أحوال الناس، وكيف أن تطبيق الشريعة الإسلامية هو
~~السبيل لإعطاء الناس حقوقهم قبل مطالبتهم بأداء
~~واجباتهم. ليس المهم عرض أحكام النكاح والرجعة والطلاق
~~والخلع والظهار والإيلاء والعدة واللعان والرضاع
~~والمهر ونفقات الأزواج ، بل المهم معرفة أوضاع الأزواج
~~ومشاكل طالبي الزواج من مسكن وقوت وأوضاع المطلقات
~~أو الموقوفات، فلا هن متزوجات ولا مطلقات، وأوضاع
~~دور الحضانة، وارتفاع المهور. وهناك فرق بين الشريعة،
~~المبادئ العامة المنصوص عليها والتي لا تتغير، والفقه
~~الذي هو اجتهاد الفقهاء والمشرعين في كل عصر. الأول
~~ثابت، والثاني متغير. فإذا تغيرت الظروف اليوم
~~فمهمة المجتهد تجديد الفقه في ضوء الشريعة، خاصة فيما
~~يتعلق بقوانين الطلاق وتعدد الزوجات، طالما نقص
~~التعليم وقتل الوعي الديني، كما أن الخلاف بين الفرق
~~القديمة حول أحكام الفروج خلاف تاريخي صرف؛ فلا
~~الفرق موجودة ولا أحكامها مطبقة. وتغيب الفرق
~~الجديدة بالرغم من حضور المشاكل المعاصرة.

# 84

# أما أحكام المعاملات فقد غلبت عليها أحكام
~~التجارة أولا فالزراعة ثانيا. وبطبيعة الحال أن تقل
~~منها أحكام الصناعة والتعدين. وقد كثرت مشاكل المال
~~والتجارة وتعقدت النظم البنكية والنقدية، وأصبحت
~~عملات المسلمين، أو على الأقل فريق منهم، لا قيمة لها
~~بين عملات الفريق الآخر القوية في البنوك الأجنبية
~~يستثمرها أعداء المسلمين. وعظمت مشاكل الزراعة، ومات
~~فريق من الأمة جوعا وقحطا، بينما يموت الفريق الآخر
~~بطنة وشبعا. واتسعت الأراضي القاحلة، وقلت
~~الأراضي الزراعية، وزاد عدد الفلاحين حتى لقد احتاج
~~الأمر إلى إعادة ms182 نظر في الملكية الزراعية. فكما أن
~~الأرض لمن يصلحها، فالأرض لمن يفلحها، ولا نصيب
~~للملاك الغائبين في الأرض. وإن أخذ جزء من عمل الفلاح
~~الأجير من جراء كرائه الأرض لهو سلب لعمله من مالك
~~لم يعمل وله مصدر رزق آخر في المدينة. وإذا كان
~~القدماء قد عرفوا الذهب والفضة والنحاس والحديد، فقد
~~عرفنا نحن النفط الذي تنطبق عليه نظرية الركاز؛ أي إن
~~كل ما في باطن الأرض ملك للأمة، وليس لأمير أو قبيلة
~~أو نظام. وقد تفاوتت الدخول بين الأغنياء والفقراء
~~لدرجة التفاوت بين السماء والأرض؛ مما تطلب إعادة
~~توزيع الدخول بين المسلمين.

# 85

# أما أحكام الحدود فليس القصد منها تخويف
~~المسلمين وإرهابهم من الشريعة الإسلامية، أو حماية
~~الأغنياء من غضب الفقراء، أو تطبيقها عليهم وحدهم دون
~~الشرفاء، وليس صلبها حد الزاني وشارب الخمر، بل حد
~~السارق والقاهر والظالم؛ فقد أتت الشريعة لاسترداد
~~حقوق الضعفاء من الأقوياء. وإن الهدف من الحد هو البحث
~~الاجتماعي أولا قبل تطبيقه لمعرفة السبب؛ فقد يكون
~~هناك مانع من تطبيقه.

# 86

# أما المحرمات والمباحات فليس المقصود
~~منها تكبيل الطبيعة بالأغلال، بل العودة إلى البراءة
~~الأصلية في المباحات، والتعبير عن مقتضيات الطبيعة في الواجبات.

# 87

# وإن أحكام الأحياء في النهاية من مأكل
~~ومسكن وملبس لأولى من أحكام الأموات من غسل وكفن ودفن.

# 88





# | الفصل العاشر: مستقبل الإنسانية (المعاد)








# | أولا: وضع المشكلة




# مستقبل الإنسانية هو الشق الثاني من التاريخ العام بعد
~~الشق الأول؛ النبوة. وإذا كانت النبوة تعني ماضي الإنسانية،
~~فإن المعاد يشير إلى مستقبل الإنسانية. والماضي والمستقبل،
~~البداية والنهاية، كلاهما جانبان للتاريخ العام؛ إذا كان ماضي
~~الإنسانية يمثل حركة الذهاب، فإن مستقبل الإنسانية يمثل
~~حركة الإياب؛ وإذا كانت النبوة تمثل فعل الله في التاريخ من
~~خلال الأنبياء، فإن المعاد يمثل فعل الله في التاريخ من خلال
~~الشهداء؛ وإذا كان ماضي الإنسانية يتحدد في الزمان، فإن
~~مستقبلها يكون أقرب إلى أن يتحدد في الخلود. الدنيا بداية
~~الآخرة، والآخرة نهاية الدنيا، والانتقال من أحدهما إلى الآخر
~~هو الانتقال ms183 من الحياة الدنيوية إلى الحياة الأخروية، وما
~~الموت إلا لحظة الانتقال من الحياة الأولى إلى الحياة
~~الثانية.
~~(1) هل هو أصل مستقل؟

# مستقبل الإنسانية أو المعاد موضوع يتلو طبيعيا موضوع
~~النبوة؛ فالنبوة تتعلق بماضي الإنسانية وتاريخ وعيها
~~تطورا واكتمالا، في حين يتعلق المعاد بمستقبل الإنسانية
~~ونتائج أفعالها المستقلة؛ الحرة العاقلة. كلاهما تاريخ
~~عام؛ الأول تاريخ الماضي والثاني تاريخ المستقبل. الأول
~~تاريخ تحقق في حين أن الثاني تاريخ لم يتحقق بعد، ولكنه
~~في سبيل التحقق. فالمعاد نهاية النبوة ومستقبلها، والنبوة
~~بداية المعاد وماضيه. موضوع مستقبل الإنسانية أو نهاية
~~العالم، أي المعاد، يأتي بطبيعة الحال بعد تطور الوحي
~~وتاريخ الإنسانية الماضي كدرس ثان فيها؛ الأول بفعل
~~الأنبياء والثاني بفعل الشهداء، وكأن النبوة لها معنيان:
~~الأول تحققها كنظر، والثاني تحققها كعمل. التحقق الأول
~~في الماضي قام  به الأنبياء، والثاني في المستقبل يقوم به
~~الشهداء. التاريخ إذن متصل من الماضي إلى المستقبل،
~~متحقق بالفعل وممكن التحقق من جديد. وفي هذه الحالة لا
~~يكون مستقبل الإنسانية أو المعاد موضوعا مستقلا عن ماضي
~~الإنسانية أي النبوة، فتدخل أمور المعاد على أنها جزء من
~~النبوة، فكلاهما من السمعيات.

# 1

# وقد يكون الموضوع مع موضوع آخر، وهو النظر والعمل؛ أي مع
~~الأسماء والأحكام نظرا لارتباطهما معها، فأفعال الاستحقاق
~~هي أفعال الإيمان والعمل، أفعال الإقرار والتصديق، وأمور
~~المعاد ما هي إلا نتيجة لها. وفي هذه الحالة يكون مستقبل
~~الإنسانية مشروطا بحاضرها، ويكون التاريخ العام تحققا
~~للتاريخ المتعين ابتداء من أفعال الاستحقاق للفرد. ولما
~~كانت أفعال الفرد هي أفعال الاستحقاق؛ أي الأفعال الحرة
~~العاقلة، ارتبط الموضوع أيضا بأفعال الشعور الداخلية مثل
~~الإيمان والكفر، والتوفيق والهداية والخذلان والضلال.

# 2

# وقد يعود الموضوع إلى الحسن والقبح العقليين والعقل
~~الغائي والصلة بين العقليات والسمعيات والفرق بين الوجوب
~~والإمكان؛ أي إلى أصل العدل في العقليات؛ فقانون الاستحقاق
~~الذي ينبني عليه مستقبل الإنسانية نتيجة للحسن والقبح
~~العقليين وتوليد الأفعال لنتائجها توليدا طبيعيا؛
~~فإذا كانت الأفعال حسنة أو قبيحة في ذاتها، فإن إثابة
~~المطيع وعقاب العاصي شيء ms184 حسن في ذاته، كما أن عقاب
~~المطيع وإثابة العاصي شيء قبيح في ذاته. والموضوع مرتبط
~~بالغائية والغرض؛ لأن نفي الاستحقاق يقوم على نفي الغاية
~~والغرض، في حين أن إثبات الاستحقاق يقوم على إثبات الغاية
~~والغرض. وهو مرتبط أيضا بمسألة السمع والعقل؛ فكثيرا
~~ما توضع مسائل الثواب والعقاب مع السمعيات، وإذا ما
~~ألحق قانون الاستحقاق بالسمعيات لم يعد قائما على
~~العقل؛ وبالتالي ينتفي القانون ذاته. وقد يرتبط الموضوع
~~بالوجوب والجواز؛ تدخل أمور المعاد ضمن الواجبات؛ فالله لا
~~يجوز عليه الكذب، والخلف كذب، وهو الكذب النظري؛ أي
~~الإخبار بشيء غير واقع، وهو الكذب العملي أيضا؛ أي
~~الإخبار بشيء على أنه سيفعله في المستقبل ثم لا يفعله،
~~سواء كان هذا الواجب شرعيا أم عقليا. وعند المتأخرين
~~يدخل في الجواز؛ إذ يجوز على الله الترك والفعل، ويجوز
~~عليه عقاب المطيع وثواب العاصي؛ فالاستحقاق يدخل في الجواز
~~لا في الواجبات، مثل ثواب المطيع وعقاب العاصي، ولا في
~~المستحيلات، مثل عقاب المطيع وثواب العاصي.

# 3

# وقد يرتبط موضوع المعاد بصفة الكلام في التوحيد؛ أي في
~~الأصل الأول من العقليات؛ فالمعاد خبر، والخبر قول أو
~~خطاب، وكلاهما كلام. ويتأرجح الحديث في الكلام بين الكلام
~~كصنعة أزلية، أو الكلام للخطاب مثل الأمر والنهي والخبر
~~والاستخبار. الأول موضوع ديني عقائدي في التوحيد، والثاني
~~موضوع علمي لغوي في النبوة كرسالة.

# 4

# وقد يبدو الموضوع كأصل مستقل هو «الوعد والوعيد»، أحد
~~الأصول الخمسة بعد التوحيد والعدل؛ فإذا كان الأصل الأول
~~للتوحيد قد ضم موضوعي الذات والصفات، وكان الأصل الثاني
~~العدل قد احتوى على موضوعي خلق الأفعال والحسن والقبح
~~العقليين، يكون الأصل الثالث وهو الوعد والوعيد يشير
~~إلى أمور المعاد؛ نظرا لأنهما يتعلقان بأحكام الأفعال من
~~حيث نتائجها في التاريخ واستمرارها فيه بعد الموت؛ لذلك
~~ارتبط موضوع الوعد والوعيد كأصل من الأصول الخمسة بالمعتزلة،

# 5

# في حين ارتبط موضوع المعاد بالأشاعرة. ويتداخل
~~مع أصل العدل سواء في خلق الأفعال أو في الصلاح والأصلح؛
~~فالإرادة المطلقة لا تمنع من اختراق الحرية الإنسانية
~~لها. ms185 وإذا كان الوعد والوعيد نتيجة للتكليف، فإن التكليف
~~قائم على العقل وحرية الاختيار. وقد تسمى «علوم» الوعد
~~والوعيد لأنها تشمل عدة موضوعات تتناول الأصلين
~~العقليين؛ التوحيد والعدل، وباقي الموضوعات السمعية
~~كالنبوة والأسماء والأحكام. وقد يتركز الوعد والوعيد على
~~أحد موضوعاته، مثل الاستحقاق لو أنه في العقائد المتأخرة
~~يرتكز على السمعيات؛ أي على تشخيص الاستحقاق بعد نفيه
~~كمبدأ عقلي.

# 6

# ويقوم تحديد الوعد والوعيد على النفع والضرر، وهما
~~مقياسان للتشريع بالإضافة إلى مفهوم المستقبل كمكان
~~للحدوث؛ فهما لا يعنيان الثواب والعقاب في الحال، بل في
~~المآل، وليسا مجرد مكافأة أو عقاب، بل استمرار لمقياس
~~النفع والضرر في الشريعة. فأفعال الاستحقاق هي أفعال وردود
~~أفعال؛ أفعال مباشرة وأفعال متولدة، مقدمات ونتائج،
~~علل ومعلولات. فإذا كانت أفعال الدنيا هي الأفعال
~~المباشرة، فإن الوعد والوعيد يمثلان الأفعال المتولدة
~~أو ردود الأفعال أو نتائج الأفعال أو معلولات الأفعال
~~الأولى باعتبارها عللا لها. لا يوجد فعل إلا وله رد فعل،
~~ليس فقط في الحال، وهو موضوع الشريعة أو علم أصول الفقه،
~~بل أيضا في المآل، وهو موضوع العقيدة؛ أي علم أصول الدين.

# 7

# ويشتمل موضوع المعاد على قسمين رئيسيين: الأول كل ما
~~يتعلق بقانون الاستحقاق نفيا أو إثباتا، وهل يجوز فيه
~~الخصوص أو الاستثناء أو الشفاعة أو الولاية والعداوة أو
~~الموافاة البشارة وشروط التوبة. والثاني تطبيق هذا المبدأ
~~في الحياة بعد الموت؛ وبالتالي كل ما يتعلق بالمعاد
~~الجسماني أو الروحاني وحياة القبر وعلامات الساعة، واليوم
~~الآخر وما فيه من حساب وميزان وصحف وكتبة وإنطاق للجوارح
~~وصراط وحوض، وجنة ونار، إلخ. فالقسم الأول هو قانون
~~الاستحقاق الذي طبقا له سيتم الحساب، الجزء الثاني عملية
~~الحساب ذاتها. الأول هو القانون، والثاني هو الاتهام
~~والمرافعة والحكم والتنفيذ. ولا يأتي الثاني قبل الأول؛
~~لأن العلم بالقانون شرط المساءلة.

# 8
~~(2) أفعال الاستحقاق

# وأفعال الاستحقاق هي أفعال الشعور الخارجية الحرة
~~العاقلة، وليست أفعال الشعور الداخلية أو أفعال الاضطرار
~~التي لا تتوافر فيها الحرية أو العقل كأفعال الصبية
~~والمجانين وأفعال النائم والساهي. وقد ms186 كانت حرية الإرادة
~~وكمال العقل من مكتسبات العدل الذي تولد من التوحيد،
~~وكان استقلال الوعي الإنساني الفردي من مكتسبات النبوة؛
~~أفعال الاستحقاق إذن هي أفعال كل فرد حر وعاقل ومسئول.
~~القادر على النظر والعمل هو الإنسان الواعي الحر العاقل،
~~وليس الطفل أو الصبي أو المجنون أو الذي ينتسب إلى آبائه
~~أو قومه أو عشيرته؛ فيكون مثلهم إيمانا أو كفرا، طفلا
~~أو بالغا. كل نفس بما كسبت رهينة، وكل إنسان قد ألزم
~~طائره في عنقه، ولا تزر وازرة وزر أخرى. أفعال الأطفال
~~والصبية ليست أفعال استحقاق؛ وبالتالي لا يستحقون العقاب
~~في النار أو في غيرها. فليس أطفال المشركين في النار مثل
~~آبائهم؛ لأنهم لم يبلغوا بعد مرحلة البلوغ وسن التكليف.
~~وكيف يتحول الطفل من الكفر إلى الإيمان حتى يصح له الثواب،
~~أو من الإيمان إلى الكفر حتى يستحق العقاب؟ وهل يتحمل
~~الطفل جريرة أبيه ؟ وما ذنب طفل كفر أبوه فيدخل النار
~~مثله، في مقابل طفل آخر آمن أبوه فيدخل الجنة مثله؟ إذا
~~كان الأبوان مسئولين عن إيمانهما وكفرهما، فأين تقع
~~مسئولية الطفلين؟ وأين تكافؤ الفرص بالنسبة لهما؟ وماذا
~~لو شب الطفل وبلغ وأدرك وأنكر دين آبائه وارتد عنه وآمن
~~بعد كفر ولكنه اخترم قبل أن يبلغ أشده؟ وماذا لو شب الطفل
~~من أب مؤمن ثم كفر بعد البلوغ وكمال العقل ولكنه اخترم
~~وهو صغير؟ هنا يظهر ارتباط إيمان الأطفال بالصلاح والأصلح
~~من جديد؛ مما يدل على استحالة تأسيس السمعيات دون
~~العقليات. وكيف يظل أطفال المؤمنين مؤمنين أطفالا بالغين
~~حتى يكفروا، ويظل أطفال الكفار كفارا أطفالا وبالغين حتى
~~يؤمنوا، وليس لديهم الوعي الحر العاقل المسئول الذي به
~~يمكنهم أن يتحولوا من الإيمان إلى الكفر أو من الكفر إلى
~~الإيمان؟ فإذا ما تحول أطفال المؤمنين بعد البلوغ وكمال
~~العقل والإدراك من الإيمان إلى الكفر، وإذا ما تحول
~~أطفال الكافرين بعد البلوغ وكمال الإدراك والعقل من الكفر
~~إلى الإيمان، فإن هذا التحدي الأخير هو فعل الاستحقاق؛
~~لأنه الفعل الحر العاقل وليس الفعل السابق. وإن ms187 ممارسة
~~الأطفال الشرائع مثل أبويهم قبل مرحلة البلوغ وكمال
~~العقل إنما تتم تقليدا وتبعية، وإيمان المقلد لا يجوز،
~~والتقليد ليس طريقا إلى المعرفة كما وضح ذلك في نظرية
~~العلم. وكما يدان الكافر المقلد

# إنا وجدنا آباءنا على أمة وإنا
~~على آثارهم مقتدون
~~، كذلك لا يؤخذ
~~بإيمان المؤمن المقلد؛ فالنظر أول الواجبات كما وضح ذلك
~~أيضا في نظرية العلم. وماذا لو تحول الأبوان وهما
~~عاقلان بالغان من الكفر إلى الإيمان أو من الإيمان إلى
~~الكفر؛ هل يتحول أطفالهما معهما من الكفر إلى الإيمان أو
~~من الإيمان إلى الكفر، وهم لا يعرفون ما الإيمان وما
~~الكفر؟ ألا يكون ذلك أخذ فرد بجريرة آخر، وتحميل غير
~~العاقل البالغ مسئولية العاقل البالغ؟

# 9

# وإذا كان من الطبيعي أن يدعى الأطفال إلى
~~الإسلام بعد البلوغ وكمال العقل، فمن غير المعقول أن يصدر
~~حكم عليهم بالبراءة منهم قبل البلوغ وهم غير مدركين وغير
~~عاقلين وغير بالغين. والأقرب إلى العقل الحكم ببراءتهم
~~وليس بالبراءة منهم، الحكم بموالاتهم وليس بعداوتهم، وإلا
~~ففيم كان الحكم الشرعي في حالة الحرب بتحريم قتل الأطفال
~~والنساء؟ فالأطفال لم يبلغوا بعد ولم يصلوا إلى كمال
~~العقل، والنساء يطعن أزواجهن في الغالب إيمانا وكفرا.
~~ولا يكفي البلوغ وحده، بل لا بد من كمال العقل؛ فالبلوغ
~~العضوي قد لا يصاحبه كمال العقل، وقد يأتي كمال العقل
~~قبل البلوغ العضوي.

# 10

# وكيف يحكم على الأطفال بأنهم مؤمنون أطفالا
~~وبالغين طبقا لإيمان آبائهم، أو بأنهم كافرون أطفالا
~~وبالغين طبقا لكفر آبائهم، وتتم التسوية بين الطفولة
~~والبلوغ، بين اللاعقل والعقل؟ وما دور البلوغ والعقل إذا
~~صدر حكم بعدهما؟ وبناء عليهما فكيف يصدر حكم مخالف
~~قبلهما وطبقا لأي مقياس سوى التقليد؟

# 11

# إن وعي الإنسان لا يحدث بالتقليد أو بالوراثة،
~~بل بالإدراك والتمثل والاختيار العاقل. ويزداد الأمر خطورة
~~في الفقه المترتب على الحكم على الأطفال بالإيمان والكفر
~~فيما يتعلق بالدية والميراث؛ فقتل الطفل الكافر لا دية له
~~ولا يرث ولا يورث؛ وبالتالي تستباح دماء الأطفال
~~وأموالهم وممتلكاتهم أخذا بجريرة ms188 الآباء. والحقيقة أن
~~الوصول في الحكم على الأطفال إلى حد استباحة دمائهم
~~وأموالهم إنما يرجع في حقيقة الأمر إلى أطفال المخالفين
~~الذين استباحوا دماء أطفال مخالفيهم؛ واحدة بواحدة، وطفلا
~~بطفل. إن قتل غير البالغ العاقل جريمة يحرمها الشرع؛
~~لأن أفعاله خارجة عن الاستحقاق.

# 12

# والحقيقة أن الاعتماد على الحجج النقلية لا يبرر
~~الحكم بأخذ الأطفال بجريرة الآباء؛ فالحجة النقلية لا
~~تعطي الظن لخضوعها للتأويل ولقواعد التفسير ولمنطق اللغة
~~من محكم ومتشابه، ومجمل ومبين، وخاص وعام، وظاهر
~~ومؤول، وحقيقة ومجاز، ولشتى صيغ الخطاب؛ فالخبر غير
~~الأمر أو النهي، والقصص غير التشريع. إن الحكم بالإيمان
~~والكفر لا يكون إلا على العقلاء البالغين، والأطفال ليسوا
~~كذلك؛ فلا سبيل إذن إلى التفرقة بين أطفال المؤمنين وأطفال
~~المشركين في الدنيا أو في الآخرة، ولا ضير أن يرث الأطفال
~~فيما بينهم في الدنيا أو أن يوجدوا معا في الآخرة، لا
~~فرق بين مؤمن وكافر؛ لأنهما حكمان لا ينطبقان عليهم. وإن
~~كثيرا من هذه الحجج النقلية معارضة بأخرى تؤكد
~~المسئولية الفردية، مثل:

# وإذا
~~الموءودة سئلت * بأي
~~ذنب قتلت
~~، وغيرها من الآيات المماثلة.

# 13

# ونظرا لصعوبة الحكم بعذاب الأطفال وبأخذهم بجريرة
~~آبائهم، فقد يترك الأمر اختيارا لله، إن شاء عذب وإن
~~شاء غفر، لا عن طريق الاستحقاق ولا عن طريق الانتقام، بل
~~لأنه صاحب المشيئة والإرادة. وهذا تخل عن قانون
~~الاستحقاق وعن أصل العدل وإرجاع المسألة إلى التوحيد، إلى
~~صفة الإرادة. وإذا ما كان أطفال المؤمنين في الجنة، فليس
~~لأن آبائهم مؤمنون، بل لأنهم أطفال لم يبلغوا ولم يصلوا
~~بعد إلى الأمر والتكليف.

# 14

# وكيف يؤجج الله نارا فيأمر الأطفال
~~باقتحامها، فإن فعلوا استحقوا الجنة وإن لم يفعلوا استحقوا
~~النار؟ وكيف يدخل الأطفال النار ثم يخرجون منها إلى الجنة؟
~~هل هو عقاب أم ثواب؟ ولماذا يعاقب من لا يقحم نفسه في
~~النار ويلقي بنفسه إلى التهلكة وهو غير مكلف؟ وعلى أي
~~أساس تتم التفرقة بين الأطفال؛ بين من يرمي نفسه في النار
~~ومن يحجم عنها؟ وأين الخوف الطبيعي؟ ms189 وأي طفل سيلقي نفسه
~~في النار؟ وهل للطفل إرادة عاقلة واختيار حر يختار بهما
~~بين الإقدام والإحجام؟ وهل يمتحن الله الأطفال بعد
~~الاخترام وقبل التكليف وبعد انقضاء الزمان؟ إن ذلك
~~الامتحان لا يحدث للبالغين ولا للذين لم تبلغهم دعوة
~~الإسلام؛ فامتحان البالغ المكلف في الدنيا وليس في الآخرة،
~~والذي لم تبلغه دعوة الإسلام غير مكلف، وأفعاله خارج
~~الاستحقاق بالرغم من إمكانية العاقل الوصول إلى أصلي
~~التوحيد والعدل.

# 15

# وقد يغالي البعض الآخر في قدرات الطفل على المعرفة
~~والتمييز، ويجعله قادرا على إعمال عقله وعلى الوصول إلى
~~أصلي التوحيد والعقل، فإن استطاع نال الثواب وإن عجز نال العقاب!

# 16

# وكرد فعل على تكفير الأطفال وعقابهم على
~~كفرهم بناء على كفر آبائهم، قد يجعل البعض إيمان الأطفال
~~وراثيا من عهد الذر الأول! فيولد الأطفال مؤمنين،
~~سواء ولدوا من مؤمنين أو كفار منذ قولهم «بلى» الأولى،
~~ومن مات منهم قبل البلوغ دخل الجنة، وفي هذه الحالة أيضا
~~تنتفي المسئولية الفردية؛ لأن الإيمان وراثة حدث قبل سن
~~البلوغ وكمال العقل. وماذا يحدث لو بلغ الطفل وكفر وأبواه
~~مؤمنان، أو إذا آمن وأبواه كافران؟ كيف يتحول البالغ
~~العاقل من الكفر إلى الإيمان أو من الإيمان إلى الكفر وقد
~~كان الإيمان ضرورة أولى وواقعة كونية لا يمكن التحول عنه
~~بفعل إرادي حر؟

# 17

# وقد يحاول البعض التخلص من المأزق كلية
~~بتحريم دخول الأطفال مؤمنين أو مشركين الجنة أو النار، بل
~~يصيرون ترابا؛ لأنهم أقرب إلى الكائنات الطبيعية غير
~~المكلفة، وهو أقرب إلى العقل، إلا أنه ينكر قيمة
~~الحياة التي تظهر في براءة الطفل وضحكته وحب الناس له
~~وتضحية الوالدين في سبيله.

# 18

# والأقرب إلى العقل في هذا كله أن الأطفال ما داموا غير
~~مكلفين، فإنهم لا يستحقون ثوابا ولا عقابا. ولما كان
~~العقاب أقسى وأخطر، فالعقاب خطأ أشد من الثواب خطأ؛
~~فإن الأطفال لا يكونون في النار حتى يبلغوا ويصلوا إلى
~~كمال العقل والقدرة على التمييز، وتصبح أفعالهم أفعال
~~استحقاق. ليس المهم في أي مكان يذهبون ms190 في الآخرة، ولكن
~~المهم هو أنهم ليسوا في النار. وإذا تساوى الثواب والعقاب
~~فالله إلى الثواب أقرب، وإن تساوى الاستحقاق بين الجنة
~~والنار فالإنسان إلى الجنة أقرب. لا يستحق الطفل موالاة أو
~~عداوة قبل البلوغ وكمال العقل، ولكن نظرا لأنه طبيعة فإنه
~~يكون قبل البلوغ إلى الموالاة أقرب.

# 19

# لذلك كان الأقرب إلى العقل والطبيعة أن يكون الأطفال في
~~الجنة، لا ثوابا ولا تفضلا، بل لأن ذلك أقرب إلى
~~الخير، والطبيعة خيرة والعقل فياض معطاء، ولا فرق في ذلك
~~بين أطفال المؤمنين وأطفال الكافرين؛ فكلاهما لم يبلغا ولم
~~يحدث لهما كمال العقل وهو شرط التكليف، خاصة إذا كانت
~~المعارف كسبية نظرية استدلالية، والنظر ليس مشروطا
~~بالبلوغ؛ النظر بلوغ عقلي في حين أن البلوغ كمال جسدي.
~~وأهم ما يصل إليه النظر هو العقليات؛ أي أصلا التوحيد
~~والعدل، إثبات الذات والصفات، وإثبات الحرية والعقل، ولا
~~يهم بعد ذلك تفريعاتها ودقيقاتها. وقد يكون النظر بخاطر
~~وقد لا يكون، على ما هو معروف في نظرية العلم في المقدمات
~~النظرية الأولى.

# 20

# وقد يضاف أصل الوعد والوعيد، والحقيقة أنه من
~~السمعيات وليس من العقليات، مثل النبوة والإيمان والإمامة
~~عند القدماء. وهذا لا يمنع من تصور الأفعال حسنة في
~~ذاتها أو قبيحة في ذاتها، أو أن لكل فعل نتيجة واستمرارا،
~~وأن نتائج الأفعال من جنسها، وتلخيص ذلك كله في قانون
~~الاستحقاق أو في الواجب العقلي؛ فلا يحسن الفعل لأجل
~~الثواب ولا يقبح العقاب، بل لأجل الوجوب العقلي. وإن كانت
~~الموضوعات سمعية فالنظر فيها ضروري في الحالة الثانية أو
~~في الحالة الثالثة بمجرد سماعها في الحالة الأولى،

# 21

# ولكن يظل أصل المعارف معرفة النفس؛ أي معرفة
~~الذات ثم معرفة أصلي التوحيد والعدل. ولا تعارض بين كون
~~الأطفال في الجنة، لا فرق بين مؤمنين وكافرين، وبين
~~استحقاقهم للثواب والعقاب طبقا للإيمان والكفر بعد تمام
~~العقل؛ فالعقل شرط التكليف. فإذا كان عاقلا ولم يصل إلى
~~التوحيد والعدل؛ أي إلى أصلي العقليات، استحق العقاب، بل
~~ودوام العقاب؛ فكمال الإنسان في ms191 تمام العقل، وليس بالضرورة
~~في وقت البلوغ؛ فقد يكون العقل تاما قبل البلوغ، وقد يقع
~~البلوغ ولا يحصل تمام العقل.

# 22

# بل إن الكمال العقلي شرط البلوغ الجسدي في
~~الشرع، ولا تقبل صلاة المجنون أو الساهي أو النائم حتى
~~ولو بلغ الحلم، ولا تختلف الفرق في كون العقل شرط
~~التكليف، أو في القول بالمعارف العقلية وبأصلي التوحيد
~~والعدل، إنما الخلاف فقط في كون هذه الأصول عقلية أم
~~شرعية؛ لذلك يبطل عذاب الأطفال أخذا بجريرة الآباء
~~بطلانا شرعيا؛ لمعارضته نصوص الوحي الجلية، وعلى هذا
~~إجماع الأمة؛ فالإنسان مؤاخذ بعد الفعل وليس قبل الفعل،
~~وإذا كان مؤاخذا بعد الفعل، فكيف يكون مؤاخذا قبله
~~والفعل لم يتم بعد؟ وإذا كان الإنسان يولد على الفطرة،
~~وكانت الفطرة دين العقل والطبيعة وهو دين الحنفاء، فإن
~~الصبي والمجنون كليهما يموتان عليه؛ وبالتالي يموتان
~~مؤمنين، ويكون مكانهما الجنة، ولا ينطبق ذلك إلا على
~~البشر، دون غيرهم من الموجودات الحية الأخرى؛ الملائكة أو
~~الجن أو الشياطين. فالملائكة لا يتوالدون ولا أطفال لهم،
~~والجن والشياطين إن كانوا يتوالدون فإنهم غير مكلفين
~~مثلنا برسلنا ووحينا وشريعتنا، ولا ينفي ذلك كون الجنة دار
~~جزاء على الأعمال؛ لأنها أيضا دار تفضل لما كان الخير
~~أقرب إلى العقل والطبيعة، ولا يهم ماذا يفعل الأطفال في
~~الجنة؛ هل خدامها أم سادتها؟ بل دلالة ذلك على العدل
~~وتطبيق لأصله طبقا لقانون الاستحقاق.

# 23

# وينتج عن ذلك فقه عملي في الدنيا؛ إذ يدفن
~~المؤمنون  من أطفال المشركين في مقابر المسلمين، ويحال
~~بينهم وبين أبويهم، ومع ذلك يجعل لهم من أموالهم. ولو
~~بلغوا وكانوا على دين آبائهم لم يكونوا مرتدين. ولو
~~كانوا من آباء مسلمين  ثم ارتدوا بعدما بلغوا فلم يكونوا
~~مرتدين لبقائهم على الأصل. ولو أسلم أحد أبويهم كانوا
~~على دينه؛ فدين الطفولة إلى إسلام البالغين أقرب.

# 24

# وكما تتطلب أفعال الاستحقاق البلوغ وكمال العقل، فإنها
~~أيضا تتطلب القصد والنية. والطاعة التي لا يراد الله بها
~~ليست فعل استحقاق؛ فالأعمال بالنيات، والعمل غير المشروط
~~بالنية لا ms192 يكون استحقاقا، فإن أتى صاحب الهوى والزنديق
~~بأفعال حسنة دون قصد منه وهو في كفره، فهي لا تعتبر
~~كذلك؛ لأن النية هي شرط استحقاق الفعل. وإذا ما أتى صاحب
~~الهوى أو الزنديق بفعل حسن لأنه حسن في ذاته فتلك نية
~~وقصد، وتكون فعل استحقاق بالرغم من الكفر النظري، وذلك مثل
~~أفعال أهل الكتاب الحسنة التي يؤجرون عليها ويستحقون
~~عليها الثواب، بالرغم من اضطرابهم في أصلي التوحيد
~~والعدل، وقولهم بالتثليث والتجسد في التوحيد، وبالخطيئة
~~والخلاص في العدل. وإن كفر المجوسي لإيمان المجوسي
~~بمجوسيته لا يعني طاعته لله لكفره بسائر الديانات الأخرى،
~~فتلك الطاعة بالمصادفة والتبعية وليست بالقصد والنية. ولا
~~حتى النظر والاستدلال الأول يكون طاعة لله إن لم يكن الهدف
~~منه معرفته والقصد إليه. النظر والتوجه إلى الموضوع من
~~شروط صحة النظر، وإن إعلاء قيمة النظر لا يكون بالتعرف على
~~موضوعه بالمصادفة، بل بالقصد إليه وجعله أول الواجبات.

# 25

# كما لا تدخل في أفعال الاستحقاق أفعال الخطأ
~~والسهو؛ لأنه ينتفي منها القصد والنية، في حين أن الإصرار
~~على أي ذنب كفر. فعل الاستحقاق إذن هو الفعل القائم على
~~الإرادة والقصد مع سبق الإصرار وعقد العزم.

# 26

# ولا تلزم أفعال الاستحقاق إلا من بلغته
~~الدعوة، ومن لم تبلغه الدعوة فإنه معذور غير مسئول؛ لذلك
~~كان أحد واجبات الرسول التبليغ، وكان اسمه مشتقا من
~~الرسالة؛ أي حامل البلاغ والإعلان. فكل من بلغته الرسالة
~~أصبحت أفعاله أفعال استحقاق في أي ركن من الأرض كان وأصبح
~~مكلفا، ومن لم تبلغه الدعوة كان معذورا بجهله وغياب
~~معرفته، وإذا كانت أفعال الأطفال خارج الاستحقاق فإن
~~بلوغهم الدعوة وعدم فهمها يعادل عدم بلوغها، بالرغم من
~~القدرة على فهمها.

# 27

# أفعال الاستحقاق إذن هي أفعال البالغين كاملي
~~العقول، أفعال القصد والنية بعد التبليغ، وليست أفعال
~~الصبية والمجانين وأفعال السهو والخطأ والنسيان أو من لم
~~تبلغه الدعوة، هذه الأفعال وحدها هي التي ينطبق عليها
~~قانون الاستحقاق.  الأفعال القابلة للحكم هي الأفعال
~~المؤثرة المقصودة، القائمة على التدبر والروية، وتتوافر
~~فيها النية ms193 الحسنة أو السيئة. وصاحب الفعل هو المكلف
~~الحر العاقل البالغ. وهي الأفعال المستحقة المدح والذم
~~وما يتبعهما من الثواب والعقاب؛ فالفعل قد يقبل المدح فقط
~~دون أن يترتب عليه ثواب، وقد يقبل الذم فقط دون أن يترتب
~~عليه عقاب؛ فالاستحقاق إذن على درجتين؛ الأولى استحقاق
~~عند الناس وهو المدح والذم، والثاني استحقاق عند الله وهو
~~الثواب والعقاب.

# 28

# والاستحقاق يكون على الفعل وعلى الترك؛ فالترك
~~فعل سلبي لأن عدم الفعل فعل، والإمساك عن الفعل إتيان
~~لفعل، وإن منع الفعل عن التحقق هو تحويل له من الخارج إلى
~~الداخل، ومن الواقع إلى الإمكان؛ فعدم الفعل ليس فعلا
~~عدما، بل هو فعل شعور داخلي أو فعل إرادة تحيط بالشعور
~~وتمنعه من التخارج. فالثواب والعقاب على الفعل وعلى عدم
~~الفعل لأنهما فعلان مختلفان؛ أحدهما إيجابي والآخر سلبي؛
~~فالمندوب فعل والمكروه عدم فعل، والأول له ثواب، ثواب
~~الفعل؛ والثاني له أيضا ثواب مثل الأول، ثواب عدم الفعل.
~~فإذا كان الفعل حركة فإن عدم الفعل معنى؛ أي امتناع 
~~الإرادة عن التحقق. فالإنسان غير الجماد في حالة عدم
~~الفعل؛ لأن عدم الفعل عند الإنسان فعل إرادي، في حين أنه
~~في الجماد سكون طبيعي. ولا يتشابه عدم الأفعال؛ فعدم
~~الإيمان ليس مثل عدم الكفر؛ الأول قبيح والثاني حسن. فإن
~~تشابها في الفعل الإرادي فإنهما متمايزان في الصفة؛
~~فصفات الحسن والقبح موضوعية في الأفعال.

# 29





# | ثانيا: قانون الاستحقاق




# ويعني قانون الاستحقاق ثواب المطيع وعقاب المسيء، أو أن
~~الجزاء من جنس الأعمال. وهو قانون يشمل العقليات والسمعيات
~~معا؛ فالله لا يكذب ومن صفاته العلم لا الجهل؛ فالقانون تعبير
~~عن الذات والصفات؛ أي عن أصل التوحيد. كما أن الله عادل لا
~~يظلم؛ وبالتالي يكون القانون أيضا تعبيرا عن العدل ومن
~~مقتضيات العقول استنادا إلى الحسن والقبح العقليين. كما
~~يشمل السمعيات؛ فهو جزء من رسالة الأنبياء، وعليه سيتم
~~الجزاء في المعاد. كما أنه يقوم على ربط الإيمان بالأعمال،
~~سواء في الفرد أو في الحاكم؛ وبالتالي فإنه يشمل أيضا موضوع
~~الأسماء والأحكام ms194 وموضوع الإمامة آخر موضوعين في
~~السمعيات.
~~(1) هل يمكن نفي الاستحقاق؟

# إن نفي قانون الاستحقاق هو في واقع الأمر نفي للارتباط
~~الضروري بين الفعل ونتائجه، بين العلة والمعلول، وهو ما
~~ينافي الأمور العامة في نظرية الوجود في المقدمات النظرية الأولى.

# 1

# فكل فعل يؤدي إلى نتيجة، كما أن كل علة تؤدي
~~إلى معلولها. وتكون نتائج الأفعال المقصودة من نوع الأفعال
~~ذاتها، كما تكون المعلولات من جنس عللها. الثواب إذن
~~نتيجة طبيعية للطاعة، والعقاب نتيجة طبيعية للمعصية، كما
~~أن الاحتراق نتيجة طبيعية للنار، والتجمد نتيجة طبيعية
~~للبرودة، لا فرق في ذلك بين قانون العقل وقانون الطبيعة.
~~قانون الاستحقاق إذن قانون عقلي، وهو في نفس الوقت قانون
~~طبيعي، ولا يمكن قلب القانون أو عكسه أو خرقه أو إيقافه
~~أو إبطاله، طالما أن هناك عقلا وطبيعة. ولا يعني ذلك
~~حتمية في السلوك الإنساني؛ فحرية الاختيار وخلق الأفعال
~~أحد مكتسبات العدل وهو من العقليات، ولا يمكن هدم
~~العقليات بالسمعيات، بل تتأسس السمعيات بالعقليات.

# 2

# هدم قانون الاستحقاق إذن هو تدمير للطبيعة 
~~وقضاء على السلوك الإنساني وإيقاع الاضطراب والعشوائية
~~فيه، وتأسيس الحياة الإنسانية على عدم الثقة والضياع ونقص
~~التوجيه وغياب التطلع إلى المستقبل. فكيف يعاقب المطيع
~~ويثاب العاصي؟ وكيف يوثق بالعقل وبالقانون إذا ما تم
~~تدميره في المستقبل؟ كيف يوثق بأي شيء؟ كيف يقضى على كل
~~ضمان وينزع كل اطمئنان؟ ليس المهم هو الإثابة أو العقاب،
~~بل أثر ذلك على الحاضر، وضياع ثقة المطيع بطاعته فيعصي،
~~واعتزاز المسيء بإساءته فيستمر فيها. وما دام الحال في
~~النهاية سواء بين المطيع والمسيء، وما دام الأمر سيقلب
~~فينال المثيب عقابه والمسيء ثوابه، ففيم الاستمرار في
~~الطاعة أو ترك العصيان؟ أليس ذلك استخفافا بالعقل وهدما
~~للحكمة الإلهية وقضاء على الشرائع؟ كيف يستطيع الإنسان أن
~~يعيش في عالم لا يحكمه قانون؟ كيف يعيش الإنسان حياته وهو
~~لا يضمن نتائج أعماله؟

# 3

# كيف يترك مصير الإنسان لمطلق المشيئة
~~والإرادة؟ كيف تترك الأفعال أمام احتمال تطبيق قوانين
~~متعارضة ومتناقضة، لو طبق أحدها كان ms195 ظلما ولو
~~طبق الآخر كان عدلا؟ صحيح أن الله حر الإرادة، ولكن
~~الإنسان أيضا قد فعل واجتهد ويريد أن يعرف مصيره طبقا
~~لعالم يحكمه قانون ثابت وعدل. وإذا كان ذلك معروفا في
~~الدنيا فيما يتعلق بالديات والكفارات، فالأولى أن يكون
~~معروفا في الآخرة حيث لا خطأ هناك ولا جور. وهل علاقة
~~الله بالإنسان علاقة المالك بالعبد؟ ألا توجد خطورة في
~~أن تتحول هذه العلاقة من المستوى الديني إلى المستوى
~~السياسي والاجتماعي، ويتحول كل مالك أو حاكم إلى إله وكل
~~إنسان إلى عبد مملوك يتصرف فيه المالك أو الحاكم كما يشاء؟
~~أليس التصور، تصور السيد والعبد، تصورا إقطاعيا
~~خالصا، يفعل السيد مع العبد ما يشاء وليس للعبد أي حق،
~~حتى حق الثواب على الطاعة والعقاب على المعصية؟ وأين حق
~~الثورة؛ ثورة العبيد على الأسياد أو على الأقل حق حرية
~~العبيد وحق المساواة بين الناس؟ وكيف تكون العلاقة بين
~~القوي والضعيف مجرد إرادة القوي دون حقوق الضعيف؟

# 4

# وكيف يكون الثواب فضلا وليس استحقاقا، في
~~حين يكون العقاب عدلا واستحقاقا ؟ ولماذا يتم التفضل على
~~الإنسان إذا ما أعطي حقه أداء لواجبه، في حين يعطى إليه
~~استحقاقه من العقاب إذا ما تهاون فيه؟ وهل من شيمة الإله
~~التصدق بالثواب وفرض العقاب؟ ولماذا يجوز الابتداء بالثواب
~~دون الاستحقاق، في حين يكون الاستحقاق للعقاب فقط؟ بهذا
~~التصور يكون الله أقرب إلى الانتقام منه إلى العفو، وأكثر
~~رغبة في العقاب منه في الثواب، وكأن الله يتضجر بالطاعة
~~فيعطي الثواب تفضلا، ولكنه يتنعم بالمعصية فيعطي
~~العقاب استحقاقا وتشفيا! لماذا يكون الثواب فضلا
~~والعقاب عدلا؟ هذا تصور سوداوي وقاس لله. فلماذا لا
~~يكون كلاهما عدلا واستحقاقا؟ لماذا يقتر الله في الثواب
~~ويكون كريما في العقاب؟ أو لماذا يكون الثواب طبقا للكرم
~~والجود والإرادة، والعقاب طبقا لقانون الاستحقاق؟ إن
~~الأقرب إلى الألوهية هو العكس؛ أن يكون الثواب عن استحقاق،
~~أما العقاب فيتنازل الله عنه بالعفو. والعجيب أن يعرف
~~الأشاعرة بأنهم أهل الرحمة لا أهل العدل، في حين أنهم
~~أخذوا ms196 العدل فيما وجبت فيه الرحمة، وجعلوا الرحمة فيما وجب
~~فيه العدل. ولو أدخلنا الجنة من غير عمل لا نكون
~~مستحقين لها. والذي لا عمل له ولكن له كرامة لا يقبل
~~ثوابا تفضلا على شيء لم يفعله، كما يأخذ الجائزة الأولى
~~في سباق وهو آخر الفائزين! إن الثواب لا يكون تفضلا أو
~~إنعاما أو إحسانا، بل يكون استحقاقا، وإلا أصبح الإنسان
~~عبيد إحسانات الآخرين، ولأصبح الناس عبيد إحسانات الحاكم
~~«وما أنتم إلا عبيد إحساناتنا»! إن نتائج أفعال الإنسان لا
~~تأتي من أعلى هبة ومنة، بل تأتي من أسفل كسبا
~~واستحقاقا، وإن حقوق الشعوب لا تكون منة وهبة من
~~الحكام، بل تكون استخلاصا لها منهم عنوة وقسرا بعد نضال
~~لأجله يطول لعدة أجيال وفي أعمار لعدة حضارات. هناك ارتباط
~~ضروري بين الطاعة والثواب لا يمكن فصله، وإلا لما كانت
~~هناك طاعة، ولما وجد الثواب طريقا إلى شيء يكون جزاء له.
~~ليس العقاب انتقاما من الله، بل مجرد نتيجة للفعل تحدث في
~~الدنيا، سواء قبل الموت أو بعده، لما كانت الحياة مستمرة.
~~وما الموت إلا نقطة بداية جديدة، وانتقال من فعل الفرد إلى
~~فعل الجماعة من خلال السنة والقدوة، والأثر والفكر. ومع أن
~~العقوبة إيلام إلا أنها زجر في الحاضر ورعاية مصلحة في
~~المستقبل، مع أنها إيلام للجاني إلا أنها تخفيف عن آلام
~~أخرى؛ إرشاد وإصلاح. فالعقاب من أجل العقاب إيلام وتشف
~~وغيظ. إنه ليصعب الخروج على تصور العدل، بأن يعاقب
~~الله بغير ذنب؛ فالواقعة لا تخرج من المبدأ ولا تعتمد
~~عليه. ولما كانت الواقعة لم تحدث بعد يظل المبدأ قائما
~~معلنا عنه في الخطاب. إن الفضل والعدل مبدآن متعارضان؛
~~الفضل كرم، والعدل استحقاق.

# 5

# وكيف لا يكون العمل علة الاستحقاق؟ وما البديل؟ الكرم
~~والجود؟ النسب والحسب؟ الإيمان الذي لا يتحقق في عمل؟ لا
~~يوجد مقياس آخر للاستحقاق أكثر عدلا من العمل. وإن كل
~~الحجج التي تقال لنفي العمل كمقياس للاستحقاق إنما
~~تصور قدرة الله فوق عدله، وإرادته فوق حكمته؛ فكيف تكون
~~قدرة ms197 الله على الترك مقياسا للعظمة والقدرة؟ كيف تغلب
~~الإرادة والقدرة على العدل؟ كيف يقضي التوحيد على العدل،
~~والعدل أحد مكتسباته؟ وإذا كانت الطاعة شكرا على
~~النعم، فإن الشكر فعل يستلزم الثواب. وليس الشكر بالفم
~~وحده، بل يكون بالفعل والطاعة والتمتع بالنعم دون
~~الإضرار بالنفس، ويكون الجحود فعلا يستوجب العقاب؛ فشكر
~~الله على النعم إذن لا ينفي العمل كأساس للاستحقاق بل
~~يؤكده؛ لأنه فعل يستحق الثواب كما أن الجحود فعل يستحق
~~العقاب. ولا يكون شكر الله مكافأة على النعم؛ إذ لا
~~يمكن مكافأة الله؛ فالله لا ينتظر مكافأة من أحد، وهي
~~مكافأة ضئيلة بالنسبة لعظم النعم، كما أن حياة الإنسان
~~ووجوده ليسا هبة من أحد عليه. إن الإنسان لا يعمل من أجل
~~النعم السابقة واستبقاء لها؛ فمهما عمل الإنسان فإنه لن
~~يوفي نعمة الحياة والوعي والعقل والإبداع حقها. وهذان
~~مستويان مختلفان بين المتناهي في الكبر وهو النعم،
~~والمتناهي في الصغر وهو شكر الإنسان. ونعم الحياة ليست
~~معطاة بل موجودة، ليست في مقولة الملكية بل في مقولة
~~الوجود؛ فهي أضخم بكثير من أن يمتلكها إنسان أو يهبها أحد.
~~ويخشى من التصور التجاري المحض: ما دام الإنسان قد استلم
~~البضاعة فعليه دفع الثمن، حتى ولو كان ثمنا بخسا لا يتفق
~~مع عظمة المشتريات. وهل الله في حاجة إلى شكر النعم؟ وهل
~~أفعال الإنسان شكر على النعم أم أداء للرسالة وتحقيق
~~للأمانة؟ إن فعل الإنسان لا يكون فرضا على الله، بل هو
~~احترام الله لفعل الإنسان واكتساب الإنسان لفعله من الله،
~~وهو أحد مكتسبات العدل من التوحيد. الإنسان حبيب الله
~~ومعشوقه، وخليله وصفيه، مخلوقه وكليمه، بدليل إرسال الوحي
~~إليه، وخلق الكون له، وجعله سيدا له، وتكريمه إياه في
~~البر والبحر، وتسخير المخلوقات لأجله.

# 6

# إن وضع الإنسان في الحياة في حالة الثقة
~~بالنفس وضع من ذاته وليس كرما أو جودا من أحد، نتائج
~~عمله تأدية لواجباته ولا شكر على واجب. إن قانون الاستحقاق
~~لا يجوز إلا بين متكافئين، أما نعم الله والثواب عليها
~~فغير ms198 متكافئين؛ هذا شكر المنعم وليس الاستحقاق. لا
~~يعني الاستحقاق أن الثواب والعقاب يعودان على الله بنفع أو
~~ضرر، ولكن تزداد ثقة الإنسان بفعله وبنتائجه وبقوانين
~~الطبيعة وسنن الكون، فالله غني عن العالمين، وإنما أتى
~~الوحي لمصلحة الإنسان.

# 7

# إن التكليف لا يتطلب بالضرورة القضاء على صفات
~~الأفعال الذاتية وموضوعية القيم، بل قد يكون التكليف
~~تأكيدا وإثباتا لها؛ مما يدل على ارتباط الأصول بعضها
~~ببعض. ولا تقضي موضوعية القيم على الحرية، بل على العكس هي
~~شرط لها؛ فموضوعية القيم تعطي الحرية ثباتا عمليا
~~واستقلالا نظريا، وتجعلها مباشرة في مواجهة موضوعها.
~~ولماذا يضيع جهد الإنسان ومشقته وتعبه بلا جزاء؟ ولماذا
~~تقع النتائج ابتداء دون مقدمات، كرما دون استحقاق، هبة
~~ومنة لا كسبا وتحصيلا؟ والعجيب أن يتجه إلى ذلك أنصار
~~الكسب، وإثبات الكسب هنا أولى من أجل الاستحقاق، وليس لسلب
~~الإنسان حريته وخلقه لأفعاله. كيف يحصل الإنسان على نتائج
~~فعله من غير تعب ولا نصب؟ ليست المشكلة هي القدرة على
~~العطاء، بل استحقاق العطاء. ليس الأمر من وجهة نظر الله،
~~بل من وجهة نظر الإنسان. وما فائدة العطاء لو كان جبرا
~~ومنة؟ وما قيمته لو كان من السيد إلى العبد؟

# 8

# لذلك ارتبط الاستحقاق بحرية الأفعال؛ ومن ثم
~~فثواب الملائكة ليس كثواب البشر، فالملائكة ليسوا أحرارا
~~وليسوا مكلفين مأمورين وطائعين، في حين أن البشر
~~مكلفون مأمورون ومنهيون بناء على تمتعهم بشروط
~~التكليف؛ حرية الأفعال وكمال العقل. فالإنسان وحده هو
~~الموجود الحر العاقل الذي اختار الرسالة لحملها، والأمانة
~~لتبليغها، والكلمة لتحقيقها.

# 9

# وقد تؤخذ حلول وسط؛ إما باستحقاق العقاب والتفضل
~~بالثواب، أو باستحقاق الثواب والتنازل عن العقاب! والأول
~~انتقام وسوداوية وحقد وتشف وغضب، وكأن قانون العقل هو
~~قانون العقاب وحده، والثواب تفضل وتنازل وعطاء ومنة لا
~~يعرف إلا بالسمع. قد يكون ذلك في حق الغير ممكنا؛
~~فالغير المسيء لي عقابه واجب عقلي لا تسامح فيه، في حين
~~أن ثوابه على فعل الطاعة لا يؤثر كثيرا فيها؛ لأن
~~الطاعة حسنة لذاتها وليس لثوابها، ولا يعفو ms199 الإنسان عن
~~المسيء له إلا بسمع، ولكن ألا يجعل ذلك السمع معارضا
~~للعقل ومناقضا له، بل وهادما إياه؟ وهل يكون أساس العقاب
~~وحده في العقل في حين أساس العفو أو الثواب بالسمع؟ وإذا
~~كان الأمر بالنسبة إلى النفس، فهل تود النفس توقيع العقاب
~~عليها عقلا وإرجاء الثواب إلى السمع؟ ألا يكون ذلك
~~تعذيبا للنفس إيلاما للذات؟ ولماذا لا يتنازل العقل عن
~~العقاب في حين يتنازل عن الثواب وكأن حق الآخر لا تنازل
~~فيه ولا يكون التنازل إلا في حق الذات؟ إذا كان العقل لا
~~يقبل الإساءة، فإنه قد يقبل التنازل عن الثواب إذا ما جاء
~~السمع به. هل هذه تضحية بالذات في سبيل الغير، أم أنه
~~تعذيب للذات بالإبقاء على عقابها والتنازل عن ثوابها؟

# 10

# أما الثاني وهو استحقاق الثواب والتنازل عن
~~العقاب فهو أقرب إلى الطبيعة الخيرة، وهو من شيم
~~القدرة على العفو، فالعفو عند المقدرة. والعقاب في النهاية
~~ليس غاية في ذاته بل وسيلة للإصلاح، وإذا ما تم صلاح الناس
~~يصبح العقل بلا داع أو هدف. فإذا ثبت الثواب بالعقل
~~فالعقاب ينظر فيه بالعفو؛ نظرا لإمكانيات الندم
~~والتوبة، وإن لم يتم الصلاح فالعقاب لا فائدة منه، وغرض
~~التكليف هو النفع، فإن لم ينتفع المكلف وعصى فقد فوت
~~على نفسه النفع وهو أكبر عقاب له، وتتوقف الغاية من العقاب
~~الأول. والله منزه عن إنزال العقاب بالناس إن فوتوا
~~صلاحهم في الدنيا، ولن يعود عليه شيء بالنفع إذا ما تم
~~العقاب. التعذيب في حد ذاته ضرر خال من المنفعة، والله
~~منزه عنه أو حتى عن النفع، بل العقاب والنفع إنما هما
~~لصالح الإنسان، وليس الدافع لتوقف العقاب هو خلق الله
~~للأفعال، فذاك ضد مكتسبات العدل؛ الحرية والعقل؛ فالعقاب
~~من نتائج التكليف. وقد يكون التنازل عن العقاب فضلا أو
~~تعبيرا عن الرحمة والقدرة.

# 11

# ولكن في هذه الحالة تظهر عدة اعتراضات رئيسية،
~~منها  افتراض الكذب في الخبر، أو تأويله بحيث يتبدل القول،
~~وتجويز عدم خلود الكفار في النار. وهي اعتراضات عقائدية ms200
~~صرفة، جدلية دينية.

# 12

# ولكن المهم هو الاعتراضات في التجربة
~~الإنسانية؛ فإذا كان إبقاء الثواب وإيقاف العقاب يعبران
~~عن نزعة إنسانية، وهي تجربة التسامح والعفو، فإنه أيضا
~~يكشف عن جانب آخر فيها، وهو رفض الإنسان العفو عن الظالم
~~والقاهر والمعتدي والقاتل، فذلك كله ضد العدل؛ فبقدر ما
~~يتضمن شعور المطيع العفو عن العاصي يتضمن أيضا الفرح
~~لعقابه، وبقدر ما في نفسه من رحمة وعطف بالناس بقدر ما
~~يحز في نفسه أيضا مرور الظالم بلا عقاب، والقاتل بلا
~~قصاص. صحيح أن المطيع أخذ ثوابه في الدنيا من تقدير الناس
~~واحترامه له، كما أخذ العاصي عقابه في الدنيا من تصغير
~~الناس له واحتقاره إياه، ولكن ماذا عن المؤمن المصاب
~~والعاصي الذي خلا من العقاب؟
~~(2) إثبات الاستحقاق

# الاستحقاق إذن قانون عقلي ثابت مثل القانون الطبيعي،
~~يثبته العقل وتؤكده التجربة البشرية، ولا تهم جهة
~~الوجوب هل هو وجوب شرعي أو وجوب عقلي؛ فالشرع يقوم على
~~العقل، والعقل أساس النقل.

# 13

# وثبوت الاستحقاق شرعا من الأدلة الشرعية من
~~الكتاب والسنة والإجماع تأكيد على ثبوته عقلا وهو
~~القياس؛ فالاستحقاق ثابت نصا، وخطاب الله صادق لا كذب
~~فيه، بل تبدو الذات نفسها متحققة بصفاتها ومنها الرحمة؛

# كتب على نفسه
~~الرحمة
~~؛ ومن ثم لا خوف من وجوب
~~الاستحقاق على أنه إيجاب على الله وفرض عليه. وإن إثبات
~~الوجوب السمعي وحده يقضي على الغاية من التكليف، وهو إلحاق
~~النفع بالإنسان ودفع الضرر عنه، ويجعل التكليف بلا غاية
~~ولا غرض. ولا  يقال لو أبقانا الله على العدم لاسترحنا،
~~فالإنسان بمحض حريته اختار الأمانة وحمل الرسالة، فهو أفضل
~~من السموات والأرض والجبال التي استراحت من عبء الرسالة
~~ومشاق التكليف. إن استحقاق العقاب يدل عليه السمع والعقل
~~معا. ولما كان العقل أساس السمع فوجوب الاستحقاق وجوب
~~عقلي، والوعد والوعيد قانون عقلي ثابت. وليس الوجوب الشرعي
~~والعقلي مجرد عادة أو تجربة بشرية متكررة، فالعادة تأكيد
~~لوجوب الشرع والعقل وليست بديلا عنهما. الشرع والعقل
~~تأكيد للطبيعة، والطبيعة تأكيد للشرع والعقل.

# 14

# ولكن يظل العقل ms201 هو الأساس الذي ينبني عليه
~~العقل، والذي تؤكده الطبيعة.

# 15

# فالاستحقاق لنفع الإنسان، إثابة المطيع
~~وعقابا للعاصي، به صلاح الإنسان، والله لا يفعل إلا
~~الصلاح، وهو منزه عن جلب النفع لنفسه ودفع الضرر عن
~~ذاته. وإذا كان الإنسان قادرا على إدراك الحسن والقبح في
~~الأفعال، وقادرا على الاختيار بينها، فالاستحقاق واجب
~~عقلي نتيجة لحرية الاختيار وللحسن والقبح العقليين.
~~وتجتمع الحرية والعقل في الطبيعة؛ فقد خلق الله فيها شهوة
~~الحسن ونفرة القبح من أجل وجوب الاستحقاق.

# 16

# إن منع المطيع من الثواب والمسيء من العقاب ظلم، والظلم
~~ضد العدل، والعدل أصل عقلي مثل أصل التوحيد.

# 17

# وإذا كان التكليف مع القدرة فترك الثواب قبيح،
~~وإذا كلف الإنسان الأفعال الشاقة فإنه يستحق عليها
~~الثواب، ولا يجوز التفضل بالثواب ابتداء، وإلا لما تمت
~~الأفعال الشاقة، ولما حسن التكليف بها. ولا يكفي المدح
~~كثواب، بل لا بد من نفع فيه، وكل مدح إنما يخفي وراءه طلب
~~نفع أو دفع مضرة. وإذا كان المدح يتم في الدنيا فإن الثواب
~~يتم في الآخرة؛ وبالتالي ثبتت ضرورة إعادة الأموات
~~واستمرار الحياة بعد الموت لوقوع الثواب، كما يثبت الثواب 
~~برجعة الأموات وثبوت حياة بعد الموت، حتى الأفعال النظرية،
~~مثل معرفة الله، بها مشقة الفكر ومعاناة النظر وجهد
~~القريحة، كما أن الخير بطبعه الذي يطيع طبقا لطبيعته
~~يستحق الثواب، ثواب الطبيعة وازدهارها وكمالها والحرص على
~~استقامتها؛ فالطبيعة حرة، والحرية إدراك وجهد. وليس
~~التكليف بالأفعال الشاقة من النعم العظيمة فحسب، بل
~~أيضا لأجل الإثابة عليها استحقاقا ليحيا من حيي عن بينة
~~ويهلك من هلك عن بينة. فالإنسان لم يكلف عبثا، وحياته
~~امتحان واختبار له بفعله وجهده. إن جهد الفعل يؤدي إلى
~~تقوية الذات وتحقيق إمكانياتها بفعل الإنسان؛ فهو خلق
~~أفعال، وإبداع وجوب يثاب عليه.

# 18

# والاستحقاق أيضا تعبير عن الأصلح، وإن لم يكن
~~تعبيرا عن الأصلح فإنه يكون تعبيرا عن اللطف.

# 19

# والحقيقة أن نتائج الأفعال قد تكون مباشرة في الحال وغير
~~مباشرة في المآل. قد تظهر في الدنيا وقد ms202 تتولد بعد انقضاء
~~العمر. قد لا تكون نتائج الأفعال بالضرورة بعد الموت وعلى
~~نحو مادي، بل قد تكون في هذه الدنيا على نحو معنوي. وإن
~~كانت نتائج مادية فقد لا تكون نفعا ماديا مباشرا
~~للفاعل، بقدر ما تكون تحقيقا لمصلحة الجماعة وخلودا في
~~ذكراها. وقد لا يكون الثواب بالضرورة هو الجنة أو العقاب
~~حتما هو النار، ولكن تكون نتائج الأفعال من جنسها دون
~~تحديد أشخاصها. وإذا كانت الأفعال حسنة وقبيحة في ذاتها،
~~وكانت أفعال الإنسان تتم بلا إلزام ولا جزاء، فعليه أن
~~يسعى، وليس عليه إدراك النجاح. وكل استباق للمستقبل خارج
~~بنية الفعل ذاته، فإنه يكون رجما بالغيب، وتجديفا على
~~الله، ودخولا للإنسان فيما لا يخصه، وقد يكون المستقبل
~~أكثر غنى وثراء من رؤية الحاضر له.





# | ثالثا: دوام الاستحقاق




# فإذا ما ثبت قانون الاستحقاق من حيث المبدأ، فإنه يكون في
~~حاجة إلى إثبات آخر من حيث الدوام حتى يتضمن الاستحقاق دوام
~~الثواب والعقاب. وهل ينقطع الثواب والعقاب؟ هل الاستحقاق على
~~التخليد أم على العفو؟ وقد طرح السؤال بمناسبة عقاب مرتكب
~~الكبيرة. فالكبيرة هي الفعل الذي يكون عقابه أكثر من ثوابه،
~~على عكس الصغيرة ؛ هي الفعل الذي يكون ثوابه أكبر من عقابه.
~~تبين الكبيرة قلة الاكتراث بالفعل وحطة العدالة، في حين تبقى
~~الصغيرة على حسن الظن ولا تحط بالعدالة. الكبيرة ما قرن بها
~~حد أو لعن أو وعيد بنص الكتاب والسنة، ما توعد به الله
~~والرسول، وما دون ذلك فهو صغير.

# 1

# يدخل في تعريف الكبيرة إذن الوعد والوعيد لما كانت
~~الكبيرة ما قرن بها الوعيد؛ لذلك كان دوام الاستحقاق هو لب
~~الكلام في الوعد والوعيد، وهي المسألة المعروفة باسم «بيان
~~أجل الوعيد»، كما يدخل في تعريفها العمد والإصرار، ويتحدد
~~العمل الكبير الخارج على النظر بمقدار الأثر السيئ الذي يحدث
~~منه بعد تحققه، والحكم السيئ التابع له. وهذا هو معنى
~~الفسق؛ فالفسق في اللغة هو الخروج، وفي الشرع الخروج عن
~~الاستقامة؛ أي عن طاعة الله بارتكاب الكبيرة، باشتراط عدم
~~التأويل. ولا ms203 يهم معرفة الكبائر؛ فذاك موضوع علم الفقه. وقد
~~يوضع الموضوع أيضا في الأسماء والأحكام؛ أي المنزلة بين
~~المنزلتين، ولكنه هنا يكون بالنسبة لاستحقاق الثواب والعقاب،
~~وليس لمعرفة الإيمان والعمل والدرجة المتوسطة بينهما.
~~والتمييز بين الكبيرة والصغيرة وارد في تحليل الأفعال
~~الإنسانية، ولكن السؤال الأهم هو: هل تصبح الصغائر بانضمام
~~بعضها إلى البعض من الكبائر؟ هل يتحول التراكم الكمي إلى
~~تغير كيفي؟ إن خروج الفعل من النظر مرات عدة لا يتراكم
~~فيصبح فعلا واحدا أكبر؛ فكل فعل له وجوده الخاص القائم على
~~بناء شعوري خاص؛ فاجتماع عدة أفعال عملية حساب عقلي،
~~وليست عملية تحقق شعوري، كما أن اجتماع أفعال كبيرة لا
~~تجعل صاحبها كافرا؛ لأن تكرار الكبائر كأفعال لا يقضي على
~~صحة النظر.

# 2

# ولا تعرف الصغائر بأعيانها، بل بمبادئها؛
~~فالصغائر لا متناهية من حيث الكم، في حين يمكن إدراك معانيها
~~من حيث الكيف.
~~(1) دوام الاستحقاق وشرطه

# ويعرف الدوام والانقطاع في الاستحقاق بالعقل قبل ورود
~~السمع، وقد يعرفان بالسمع أيضا تأكيدا لوجوب العقل؛
~~فالتوحيد والعدل أصلان عقليان تستحق معرفتهما الثواب.
~~أما إذا عرفا بالسمع وحده فاحتمال نقضه بسمع آخر وارد؛
~~وبالتالي ينقطع الاستحقاق. إذا كان العقل أساسا للنقل فإن
~~الوحي يتحول إلى وحي إنساني خالص، وقانون عقلي دائم
~~يستحيل فيه الانقطاع، فيدوم الاستحقاق، ثوابا وعقابا.
~~أما إذا كان النقل أساس العقل، فاحتمال التأويل وارد؛
~~وبالتالي التخصيص والاستثناء في الوعيد. بالعقل تكون أحكام
~~الأفعال عامة شاملة على التخليد، وبالنقل تكون خاصة
~~مستثناة على العفو. ولا فرق في العقل بين الأفعال؛ أفعال
~~الجوارح أم أفعال القلوب، أفعال الحسن والقبح أم أفعال
~~الإيمان والكفر. وقد تستثنى أفعال الشعور الداخلية، ولا
~~تبقى إلا أفعال الشعور الخارجية موضوعا للاستحقاق. ولا
~~يهم في الاستحقاق كم العذاب، بل المهم هو وقوعه كنتيجة
~~للأفعال القبيحة. ويستوي في المعرفة العقلية الثواب
~~والعقاب خشية أن تكون معرفة الثواب بالعقل وحده، في حين
~~أن معرفة العقاب وهي الأخطر لا تتم إلا بالسمع. وقد يصاغ
~~السؤال بطريقة أخرى، وذلك بالتمييز بين التنزيل والتأويل؛ ms204
~~فالتنزيل حكم العقل والتأويل حكم السمع.

# 3

# دوام الاستحقاق إذن عقلي ونقلي معا، والعقل
~~أساس النقل؛ فكل فعل له رد فعل، وكل فعل له نتائجه من
~~نوعه. وقد أخبر الله بدوام الاستحقاق، فإن انقطع كان خبرا
~~كاذبا وهو محال. وإذا علم المستحق بانقطاع الاستحقاق
~~ثوابا أم عقابا، فقد يكون ذلك تثبيطا لعزيمة المطيع،
~~وتشجيعا للعاصي على العصيان وإغراء له به، وهو قبيح
~~مناقض لقصد الدعوة وهدف الرسالة. وإذا كان استحقاق
~~الثواب منفعة، واستحقاق العقاب مضرة، فإنه يستحيل الجمع
~~بينهما في فعل واحد. وينطبق الحكم على الأفعال وحدها،
~~وليس على أسسها النظرية (الإيمان والكفر)؛ فالاستحقاق
~~للأفعال وليس للتصورات، والنيات تدخل مع الأفعال وليست مع
~~التصورات؛ فالأفعال لها صفاتها الموضوعية في ذاتها، بصرف
~~النظر عن التصورات التي تقوم عليها، والحكم على التصورات
~~هو مزايدة في الاستحقاق، بل وإنكار للأفعال المستحقة
~~إذا ما قامت على تصورات نظرية مخالفة، وقد تصاغ حجج
~~عقلية جدلية تقوم على القسمة، واستحالة وجود قسمة
~~لانقطاع الاستحقاق. فإما أن يعفى عن العاصي أم لا؛ فإن لم
~~يعف عنه دخل النار أبدا، وإن عفي عنه؛ فإما أن يدخل
~~الجنة أم لا، ولا يصح أن يدخل الجنة لأنه ليس مطيعا، ولا
~~وسط بين الجنة والنار، ولأن دخول الجنة لا يكون إلا عن
~~استحقاق، ولو لم يستحق العقاب على الدوام لما قبح عذاب
~~الفساق وخلودهم في النار. والعقاب كالذم يثبتان معا في
~~الاستحقاق، ويزولان معا، ولا يجوز إثبات أحدهما دون
~~الآخر. ولما كان الذم يستحق على الدوام، فكذلك يكون
~~العقاب مستحقا على الدوام. وقد تصاغ حجج لغوية
~~مستمدة من عموميات الوعيد.

# 4

# والحقيقة أن الأمر لا يتعلق بحجج عقلية
~~جدلية، بل يعتمد أساسا على التجربة البشرية، وإنما أتت
~~الحجج العقلية لتعقيل الموقف الإنساني؛ فهناك تجارب
~~إنسانية تجعل الاستحقاق أقرب إلى الدوام والتخليد منه إلى
~~الانقطاع والعفو، مثل ضرورة عقاب الظالم والطاغي، وضرورة
~~القصاص من القاتل، وضرورة عقاب الناهب لثروات الناس
~~والقاضي على وحدة الأمة. وليس ذلك فقط ردعا للمسيء أو
~~إيجابا على ms205 الله، بل هو شعور إنساني دفين، خاصة لو
~~كان الإنسان قد وقع تحت الإساءة، وناله منها الأذى. ويأتي
~~السمع مؤيدا لهذه التجربة الإنسانية.

# 5

# وشرط الدوام هو العناد والإصرار، وإتيان
~~الأفعال عمدا عن روية وتدبر، وبنية وقصد، بل إن
~~العمد والإصرار هما أحد معاني الكبيرة. وليست العبرة بكم
~~الأفعال وتكرارها، بل بالفعل الواحد دون التكرار، ولكن
~~التكرار يفيد أكثر معاني العمد والإصرار.

# 6

# وإن صاحب الكبيرة إن مات مصرا عليها فإنه
~~مخلد في النار؛ تطبيقا لقانون الاستحقاق، ومن مات ولا
~~كبيرة له فإنه لا يدخل النار أصلا، ويخلد في الجنة.
~~الاستحقاق هنا يقتضي الدوام؛ دوام الثواب والعقاب، وشرط
~~الدوام الإصرار والعناد؛ أي دوام القصد والنية والإرادة.
~~أما صاحب الكبيرة عن اجتهاد فيسقط منه دوام العقاب؛ لسقوط
~~شرط العناد والقصد. ولا ينقطع دوام الاستحقاق إلا بالتوبة؛
~~فالتوبة روية وقصد، وفعل ونية؛ وبالتالي تكون فعلا. ولا
~~عفو ولا مغفرة قبل التوبة، وإلا وقعنا في العفو غير
~~المشروط بالاستحقاق، كما هو الحال في الأخلاق اليهودية القديمة.

# 7
~~(2) هل ينقطع الاستحقاق؟

# إذا كان الاستحقاق دائما على التخليد، فهل ينقطع بالعفو
~~أو بغيره؟ الحقيقة أنه قد ينقطع الاستحقاق، ولكن الإشكال
~~كيف ومتى؟ هل ينقطع الاستحقاق لوجود فرق نوعي بين الطاعة
~~والمعصية؛ أي بين الوعد والوعيد، وذلك بتحقيق الوعد وإرجاء
~~الوعيد؟ فالثواب نتيجة حتمية للطاعة، في حين أن العقاب
~~نتيجة محتملة للعصيان، والمطيع يود جزاءه ثوابا، ولكن
~~العاصي لا يود جزاءه عقابا. وهي نظرة إنسانية خالصة
~~تقوم على الرحمة، وليست نظرة قانونية تقوم على العدل.
~~تعتمد على روايات ظنية، أخبار آحاد، أكثر من اعتمادها على
~~العقل، ومعارضة بروايات أخرى تتفق مع دوام الاستحقاق،
~~وتطابق قانون العقل. وإن تعلق آيات العقاب بدوام
~~السموات والأرض، وهما منقطعتان، ينطبق على العقاب والثواب
~~معا، كما أن مغفرة الله لكل شيء إلا التوحيد كلها آيات
~~مجملة في حاجة إلى بيان؛ فالعدل منبثق من التوحيد
~~ونابع منه، وكلاهما من العقليات. وقد يعني ذلك تأكيدا
~~للإرادة المطلقة وإثباتا للصفات، وقد يكون ذلك للصغائر ms206
~~دون الكبائر أو للبعض دون البعض، وقد يغفر الله الذنوب
~~جميعا للمؤمنين وحدهم دون الكافرين. والمغفرة مشروطة
~~بالتوبة، وليست مجانية بلا مقابل، وإلا كانت إغراء على
~~المعصية، وتساوى فيها المطيع والعاصي.

# 8

# وقد تعطى روايات أخرى تتحول إلى حجج عقلية
~~نقلية، مثل انقطاع العقاب لصاحب الأفعال العظيمة، كالسبق
~~في الإيمان، والشهادة في أول المعارك. والحقيقة أن السبق
~~في الإيمان فعل استحقاق، وليس مجرد استحقاق بلا فعل، بما
~~في ذلك الأنبياء. أما الأطفال والسقط فهم خارج أفعال
~~التكليف. وأما الشفاعة فضد الاستحقاق وخرق له، وإعطاء فعل
~~إنسان لآخر بغير استحقاق. ويزداد الأمر صعوبة بمعرفة أصحاب
~~الشفاعة بالاسم، وكأنها تزكية دنيوية لهم وقبول لأفعالهم
~~مهما كانت، ما داموا من المبشرين بالجنة. أما أصحاب
~~اليمين؛ أي الذي تفوق حسناتهم سيئاتهم، فإن انقطاع العقاب
~~عندهم مشروط بأفعال الطاعة، وموافاتها أفعال المعصية؛
~~فانقطاع العقاب هنا دوام للثواب. وعلى النقيض من ذلك يكون
~~أصحاب الشمال الذين تفوق سيئاتهم حسناتهم، فينقطع الثواب
~~ويدوم العقاب. إن الأعمال العظيمة أفعال استحقاق تطوي
~~الصغائر في داخلها وتصبح من اللمم؛ إقالة لذوي العثرات،
~~واعترافا بالضعف الإنساني.

# 9

# ولكن هل يكون التصور وحده سببا للدوام، حتى ولو كانت
~~هناك أفعال سببا للانقطاع؟ هل لا يضر مع الإيمان معصية،
~~ولا ينفع مع الكفر طاعة؟ وأيهما أكثر استحقاقا من حيث
~~الدوام والانقطاع؛ التخليد أو العفو، المؤمن العاصي أم
~~الكافر المطيع؟ أيهما أكثر استحقاقا، نظر بلا عمل أم عمل
~~بلا نظر؟ إن كثيرا من المسلمين قد لا يدخلون الجنة؛ لأنهم
~~لا يستحقونها نظرا لمعاصيهم، وإن كثيرا من الكفار
~~ليدخلون الجنة نظرا لطاعاتهم. وإن جعل الخلود للكفرة
~~وحدهم دون المؤمنين تعذيب للآخرين، وإنقاذ للذات، وجعل
~~مقياس الاستحقاق النظر دون العمل. إن التصور وحده ليس
~~فعلا للاستحقاق؛ فالتصور هو أساس للسلوك وموجه له، وما
~~دام السلوك قد خرج عن التصور يصبح التصور فارغا من غير
~~مضمون. وإن تعدد الأطر النظرية شرعي ما دام يؤدي إلى
~~وحدة العمل؛ لذلك كان خبر الآحاد يورث الظن في النظر،
~~واليقين في ms207 العمل. ليس النظر وحده مقياس الاستحقاق دون
~~العمل. والقول بأن المؤمن العاصي لن يذوق النار، وأن
~~الكافر المطيع لن يذوق الجنة، قسوة وأنانية وغرور، مثل قول
~~اليهود بأنهم أبناء الله وأحباؤه، ينكر العمل الصالح،
~~ويخلط بين الظن النظري واليقين العملي. ولا يمكن أن تكون
~~الحجة في ذلك نفي الاستحقاق، وإلا عدنا على بدء؛
~~فالاستحقاق ثابت عقلا وسمعا. ولا تكون الحجة إثبات
~~الاستحقاق في الثواب دون العقاب، قبل التوبة والتخلي عن
~~شرط استحقاق العقاب، وهو العناد والإصرار. أما التفضل فهو
~~إلغاء للاستحقاق وإنكار للفعل. إن أقصى ما يمكن عمله هو
~~دوام الاستحقاق ثوابا إذا كان الترجيح للحسنات على
~~السيئات، أو عقابا إذا كان الترجيح للسيئات على الحسنات.
~~وقد تقام حجج جدلية لإثبات انقطاع عقاب المؤمنين ودوام
~~عقاب الكافر، مثل الحجة التي تعطي احتمالات ثلاثة: دخول
~~صاحب الكبيرة الجنة بإيمانه وهو باطل، أو دخوله النار
~~بكبيرته وهو باطل، أو دخوله النار بكبيرته ثم الجنة
~~بإيمانه وهو الحق. فالفعل هو المنقطع، والتصور هو الدائم.
~~العمل هو الجزء، والنظر هو الكل. وكذلك حجة إثبات انقطاع
~~العقاب على الفعل بدوام الثواب على التصور. وهذا كله يجعل
~~الدوام والانقطاع خاضعين لقوانين فرعية، مثل الإحباط
~~والتكفير والموازنة وغيرها، وهي كلها تقوم على حساب
~~الأفعال، وليس على مجرد التصورات.

# 10

# وقد يترك الأمر كله جوازا عند الله دون فرض
~~للدوام أو الانقطاع، وهو إرجاع للسمعيات إلى العقليات،
~~وعود بالعدل إلى التوحيد. وقد تخفف النار ويخفف
~~العذاب إيثارا لانقطاع العقاب ودوام الثواب، وقد يصل حد
~~تخفيف العذاب إلى أن يكون العصاة المؤمنون في النار دون
~~عذاب ودون استمتاع بالجنة. وقد يتقرر مبدأ الانقطاع للعقاب
~~كمبدأ لا لأشخاص معينة.

# 11

# وقد ينقطع العقاب ويدوم الثواب عن طريق التخصيص
~~والاستثناء، واعتبار آيات الوعد من المحكمات، وآيات
~~الوعيد من المتشابهات بها عموم وخصوص. صحيح أن ذلك أقرب
~~إلى التفسير الإنساني؛ فالغاية من الوحي مصلحة الإنسان لا
~~عقابه، ومع ذلك فالخطورة هو التأويل بالتخصيص والاستثناء
~~لحساب فئة دون فئة، ويكون سلاحا ذا حدين، ms208 توجهه كل
~~فئة إلى خصومها. وإن تعميم النصوص أو تخصيصها إنما يخضع في
~~حقيقة الأمر إلى البواعث والأفكار وإلى المصالح والأهواء
~~أكثر من خضوعه لقواعد اللغة. تأتي قواعد اللغة لتأييد
~~الباعث والفكرة، وليس لطردها؛ لذلك يستحيل أن يكون في
~~العموم استثناء أو تخصيص؛ لأن ذلك يقضي على قانون
~~الاستحقاق؛ فالاستثناء أو التخصيص يدل على الأثرة
~~والأنانية، أخذ الثواب وترك العقاب، دوام الثواب وانقطاع
~~العقاب، ثواب الأنا وعقاب الغير. ولماذا لا يكون في الثواب
~~أيضا تخصيص واستثناء، وأن يكون الهدف من ذلك التشجيع على
~~الخير وتقوية الباعث عليه؟ ولو كان الوعيد منقطعا أو غير
~~واقع، لكان ذلك دافعا للناس إلى الإثم، وتشجيعا لهم
~~عليه. وما هي أنواع الأفعال التي يكون فيها التخصيص؛ حقوق
~~الله أم حقوق العباد؟ لو جاز في حق الله، فهل يجوز في حق
~~العباد؟ وأي نوع من أفعال العباد يجوز فيها الاستثناء؛
~~القتل، أكل أموال الناس بالباطل، والظلم والطغيان؟ وهل أهل
~~الصلاة كلهم مستثنون بصرف النظر عن أعمالهم؟ وهل القرآن
~~أساس على الخصوص ثم بعد ذلك يحمل على العموم، أو إنه على
~~العموم ثم يحمل بعد ذلك على الخصوص؟

# 12

# وقد يعني الخصوص الاستثناء والمحاباة والتحيز،
~~وهو نقض لقانون الاستحقاق؛ فإذا غفر الله لواحد غفر
~~للجميع، وإذا عوقب واحد عوقب الجميع، فلا مجال
~~للاختصاص ما دام الكل في المقياس النظري واحدا، إلا إذا
~~تصورنا اختلافا في درجات المعرفة والفهم. وهنا يكون
~~الحساب على أعمال الشعور الخالصة، وليس على أعمال الجوارح؛
~~أي الأفعال في العالم. وكيف يغفر للجميع، فيستوي صاحب
~~الذنوب الكثيرة مع صاحب الذنوب القليلة؟ على أقصى تقدير
~~يغفر للأكثر ثوابا والأقل عقابا، وهو أقرب إلى العقل.
~~وإن إرجاع الموضوع إلى مشيئة الله لهو وقوع في الإرجاء
~~دون حل للإشكال العقلي، وعود بالعدل إلى التوحيد، بل ناقض
~~التخصيص والاستثناء التوحيد؛ لجعلهما المشيئة خاصة بفرد
~~دون فرد، في حين أنها عامة لكل الأفراد. والعدل يقتضي
~~معاملة الأفراد جميعا تحت قانون واحد، مع الأخذ بعين
~~الاعتبار المواقف الخاصة لكل فرد، ms209 المراعاة ضمن القانون
~~العام، والتي تكون فيها الأولوية أيضا للفعل الإنساني في التوبة.

# 13

# والحقيقة أنه لا يمكن رد كل شيء إلى المشيئة
~~الإلهية كما هو الحال في الإرجاء، وفي الوقت نفسه إصدار
~~أحكام على منع التخليد للكفرة وعدم تخليد المؤمنين في
~~النار، كما أن الإرجاء وقوع في مقياس مزدوج بالنسبة
~~للكافرين وللمؤمنين، إثباتا لدوام العقاب للكافرين،
~~وبانقطاعه عن المؤمنين. ولما كان الإرجاء يعتمد أساسا على
~~روايات، وليس على براهين عقلية، فقد ظهر عدم اتساق بين
~~إدخال الجنة للمؤمنين العصاة في النهاية وبين تعذيبهم؛ بين
~~دوام الثواب وانقطاع العقاب، بين التخفيف والتخليد، بين
~~القول بانقطاع العقاب ورفض الإحباط والتكفير، والموازنة
~~التي تحاول فهم الانقطاع من داخل الدوام حتى ينقطع العقاب
~~ويدوم الثواب؛

# 14

# لذلك كان الأقرب إلى العقل هو إثبات الدوام
~~للاستحقاق ثوابا كان أم عقابا؛ إيثارا للعدل حتى ولو
~~أدى ذلك إلى التضحية بالعفو.

# 15

# كما أن اعتبار الآيات للترغيب والترهيب قضاء
~~على موضوعية الوعيد وشموله واستقلاله، وإن كان يدل على أن
~~الهدف منها هو التأثير في النفوس وتوجيه السلوك، وليس
~~الاستحقاق المادي ثوابا كان أم عقابا. وليس القصد من
~~العقاب منفعة الله أو الإضرار بالإنسان والإجحاف به؛ لأنه
~~ليس مسئولا عن أفعاله، بل القصد منه التأكيد على نتائج
~~الأفعال كجزء من الأفعال ذاتها ومسئولية الإنسان عنها. فلو
~~وقع الضرر بالإنسان من أفعال الغير فإن الغير يتحمل
~~مسئولية هذا الضرر، ولا يرضى الإنسان إلا بأن يوقع
~~العقاب على من أساء إليه.

# 16

# قد يكون التخليد في النار يأسا وتشاؤما
~~وقسوة، خاصة إذا كان رفض التخليد للمؤمنين والكفار على
~~السواء، ولكنه يكون استحقاقا، ودوام الاستحقاق أكثر دفعا
~~للإنسان وحثا له على تجدد الفعل عن طريق التوبة؛ أي قطع
~~العقاب ودوام الثواب.

# 17

# وهل من الصالح العام التشكك في عقاب مرتكب
~~الكبيرة، وما أكثر القتلة وسفاكي الدماء، وناهبي أموال
~~اليتامى ظلما، والمستعبدين رقاب الناس؟ إن العقاب على
~~الكبائر نتيجة للفعل وليس حقا للمالك؛ فالإنسان لا يملكه
~~أحد، بل هو فعله، وإلا ms210 ضاعت العلاقة الضرورية بين الفعل
~~والأثر، أو بين العلة والمعلول. إن إبطال عقاب فاعل
~~الكبيرة يناقض العقل والعدل، ويثبت اللامعقول والظلم.
~~وهو مناقض أيضا للعادة ولحكمة الشعوب ولطبائع الأشياء
~~كما بدت في الأمثال العامية وخبرات البشر، وهو مناقض
~~للشرع؛ لأن الشرع يستلزم التوبة قبل العفو، والندم قبل
~~المغفرة. وإن العفو قبل التوبة والمغفرة قبل الندم ليس
~~مظهرا من مظاهر الكرم والمروءة، بل هو جور وظلم وعطاء
~~لمن لا يستحق. إن الغاية من عقاب المسيء هي التربية
~~والإعداد، وإن إبطال العقاب ينقض التربية، ويجعل الإساءة
~~طبيعة. صحيح أن العفو أقرب إلى الطبيعة الخيرة من
~~العقاب، ولكن ليس قبل تربية الشعور. إن العفو عن المسيء
~~قبل إدراكه معنى الإساءة قد يلجئه إلى الإساءة من جديد؛
~~لأنها لم تكلفه شيئا من ضرر أو عقاب ما دام العفو
~~قائما، كما هو الحال في الأخلاق اليهودية التي تجعل بني
~~إسرائيل أبناء الله وأحباءه؛ وبالتالي لن يعاقبهم الله
~~مهما بلغت إساءاتهم ومعاصيهم. إن إثبات دوام العقاب للمسيء
~~ليس موجها ضد الخصوم؛ ضد الكافرين من المؤمنين، وضد
~~الفرق الهالكة من الفرق الناجية؛ وبالتالي ليس سلاحا
~~دينيا في خصومات سياسية، بل هو إقرار للعدل وإثبات للاستحقاق.

# 18
~~(3) متى يسقط الاستحقاق؟

# لا يسقط الاستحقاق إلا في حالتين؛ الأولى طبقا لقانون 
~~الموازنة بشقيه، الإحباط والتكفير؛ والثانية في حالة التوبة.

# 19

# ولا يكون الإسقاط للثواب على الإطلاق حرصا
~~على منفعة العباد، لكن يكون الإسقاط للعقاب وحده، بل إن
~~الإحباط والتكفير ليسا إسقاطا للثواب، بل هو إسقاط للعقاب
~~برفع ما يعادله من الثواب. العفو إذن بهذا المعنى وفي
~~هاتين الحالتين ممكن بعد الموازنة والتوبة، وليس قبلهما؛
~~وبالتالي يكون مشروطا بالحسنات التي توافي السيئات في
~~حالة التكفير، أو في حالة عقد العزم والنية في حالة
~~التوبة. وما فائدة التوبة إذا تمت المغفرة دونها؟ لا
~~يحدث العفو قبل الندم، ولا تقع المغفرة قبل التوبة؛ لأن
~~فعل الله مشروط بفعل الإنسان وتال له. وإذا جاز العفو عن
~~الصغائر بلا توبة، فإنه لا يجوز العفو عن ms211 الكبائر دونها.

# 20

# ولا يكون العفو بإطلاق، بل بتخصيص كل حالة على
~~حدة. وإذا جاز العفو في ذنب في حق الله فهذا حق الله في
~~العفو عنه. أما الذنب في حق العباد فالعفو عنه لا يكون بلا تعويض.

# 21

# وهل يستوي العفو عن الحاكم والمحكوم، وعن
~~الغني والفقير، وعن القوي والضعيف، وعن الظالم والمظلوم،
~~وعن القاهر والمقهور؟
~~(أ) الموازنة (الإحباط والتكفير)

# ويعتمد القول بالموازنة على ربط آيات الوعيد بآيات العفو،

# 22

# وتعني وضع الحسنات والسيئات، الطاعات
~~والمعاصي، في ميزان واحد؛ فإذا رجحت الحسنات والطاعات
~~يخصم منها السيئات والمعاصي، وهذا هو التكفير؛
~~وبالتالي يسقط العقاب ويدوم الثواب. أما إذا رجحت
~~السيئات والمعاصي فإنه يخصم منها الثواب، فينقطع
~~الثواب ويدوم العقاب، وهذا هو الإحباط. وقد تدخل
~~التوبة مع الموازنة في التكفير الشامل. والإحباط
~~والتكفير هما أساس مغفرة أهل الكبائر، وهما للأعمال
~~وليسا للتصورات؛ فالإيمان لا يكفر السيئات، والكفر
~~لا يحبط الأعمال. وكلاهما يحدثان في حياة الإنسان
~~وليس بعد الموت، في الدنيا وليس في الآخرة؛ فالدنيا
~~دار استحقاق. وكلاهما يحدث بالنسبة لاستحقاق الثواب
~~والعقاب في الآخرة وليس في الحدود الدنيوية، وإلا
~~لتعطلت الحدود.

# 23

# ويثبت الإحباط والتكفير نتيجة للتخليد
~~والدوام؛ فالمكلف إما أن يستحق الثواب فيثاب، أو
~~يستحق العقاب فيعاقب، أو لا يستحق الثواب ولا
~~العقاب، فلا يثاب ولا يعاقب، وهذا محال، وقد
~~يستحق الثواب والعقاب، فيثاب ويعاقب دفعة واحدة،
~~وهو محال أيضا؛ وبالتالي لم يبق إلا أن يؤثر
~~الأكثر في الأقل، وهو المطلوب.

# 24

# ويتداخل قانون الموازنة مع قانون العوض
~~في العقاب؛ فالتكفير عوض عن العقاب، والإحباط عوض عن الثواب.

# 25

# وللإحباط والتكفير عدة موازين طبقا للكم والكيف؛
~~إذ لا يمكن إحباط الطاعات كلها بمعصية واحدة، ولا
~~يمكن التكفير عن المعاصي كلها بطاعة واحدة. هناك
~~مقاييس عدة للموازنة طبقا للعدد؛ أي الكم المنفصل،
~~وطبقا للمقدار؛ أي الكم المتصل، وطبقا للشدة والتوتر
~~والعمق؛ أي الكيف، وربما أيضا طبقا للجهة؛ أي الضرر
~~والنفع المادي والمعنوي، وطبقا للإضافة؛ أي مقدار
~~الضرر والنفع بالنسبة للفرد والجماعة. ms212

# 26

# وتدخل التوبة والشفاعة كعنصرين في
~~الموازنة؛ فالتوبة من الكبائر تغفر كل السيئات مهما
~~بلغت، ويكون صاحبها من أهل الجنة، فالكبير يجبر
~~الصغير. وإذا لم تتم التوبة من الكبائر فالموازنة، ومن
~~رجحت حسناته على سيئاته وكبائره فإنها تسقط، وهو من
~~أهل الجنة لا يدخل النار؛ وإن استوت حسناته على كبائره
~~وسيئاته فهؤلاء أهل الأعراف، وقفة أمام النار ولا
~~يدخلونها ثم يدخلون الجنة؛ ومن رجحت كبائره وسيئاته
~~حسناته فهم مجازون بقدر ما رجح لهم من الذنوب من
~~لفحة واحدة إلى خمسين ألف سنة في النار، ثم يخرجون
~~إلى الجنة بالشفاعة للرسول وبرحمة الله! وكلهم يجازون
~~بالجنة بما فضل لهم من الحسنات، ومن لم يفضل له حسنة
~~من أهل الأعراف فدونهم، وكل من خرج من النار بالشفاعة
~~وبرحمة الله فهو سواء في الجنة مما رجحت له حسنة
~~فصاعدا. فالشفاعة هنا بعد الاستحقاق وليس قبله،
~~وتغليب للخير على الشر، وللعفو على العقاب، وللرحمة
~~على العدل.

# 27

# ولا يعني القول بالإحباط أنه لو جمع
~~المكلف بين الطاعات والمعاصي أن يكون مثابا
~~معاقبا في حالة واحدة؛ وذلك لأن كل واحد منهما
~~يسقط الآخر، فإذا سقط الأقل بالأكثر لم يجب ذلك؛
~~فالقانون هو إسقاط الأقل بالأكثر، ولكن ما العمل إذا
~~استوى الطرفان؟ هؤلاء هم أهل الأعراف، لهم وقفة أمام
~~النار ولا يدخلونها، بل يدخلون الجنة. ومن رجحت كبائره
~~وسيئاته بحسناته فهم مجازون بقدر ما رجح لهم من الذنوب
~~من لفحة واحدة إلى بقاء 50000 سنة في النار، ثم
~~يخرجون منها إلى الجنة بشفاعة الرسول ورحمة الله بقدر
~~ما بقي لهم من حسنات! وما لم يفضل له حسنة من أهل
~~الأعراف فمن دونهم. وكل من خرج بالنار بالشفاعة وبرحمة
~~الله فهم كلهم سواء في الجنة، حسنة فصاعدا! فهل هذه
~~الحالة واردة؛ حالة تساوي الحسنات والسيئات، أم إنه
~~إذا حدث ذلك فالإنسان بطبيعته إلى الخير أقرب لما كان
~~الشر طارئا عليه؟ وماذا تعني الوقفة أمام النار دون
~~دخولها؟ هل ذلك جزاء لاستواء الطرفين؟ وقد تحرق
~~الوقفة ثم يكون ms213 المسار إلى الجنة بلا استحقاق.

# 28

# وفي روايات أخرى يترك الأمر للمصادفة
~~المحضة بعد أن يسير الإنسان على خيط رفيع أحد من
~~السيف وأدق من الشعرة، إن وقع يمينا ففي الجنة وإن
~~وقع يسارا ففي النار! وكأن جهد الإنسان وعمله ونيته
~~ينتهي به الأمر إلى المصادفة العشوائية! وكيف يسير
~~الإنسان على هذا الخيط الرفيع الأحد من السيف والأدق
~~من الشعرة؟ وكيف يسير البشر كلهم عليه الذين وقعوا في
~~هذا التساوي، وكأنه اختيار آخر ومحنة أخرى، وقد انتهت
~~دار التكليف وهم في دار الجزاء؟ وكيف يكون الترجيح
~~طبقا لشفاعة الرسول بلا مبرر عقلي من قانون
~~الاستحقاق؟ وهل سيشفع الرسول لكل أهل الأعراف؟ وإذا
~~كان هناك مقياس للشفاعة فلماذا لا يكون منذ البداية
~~مقياسا للترجيح بزيادة الثواب؛ وبالتالي دخول الجنة
~~عن استحقاق؟ كما أن الترجيح طبقا لرحمة الله أيضا
~~بلا مبرر عقلي، وكسر لقانون الاستحقاق بالتفضل،
~~وقضاء على العدل بالرحمة. وكيف توضع شفاعة الرسول مع
~~رحمة الله كعلة مرجحة على المستوى نفسه، وكأن الله
~~أصبح رسولا أو الرسول إلها؟

# ومهما يكن من شيء، فإن الإحباط والتكفير لا يكونان
~~إلا في الصغائر. أما الكبائر فإن عقابها لا يزول بكثرة
~~الطاعات، ولا ينقطع إلا بالتوبة. وإن تراكم الصغائر
~~لا يجعلها كبيرة، وكأن التراكم الكمي لا يؤدي إلى
~~تغير كيفي. ومن عمل الكبائر ومات عليها قبل التوبة 
~~وله حسنات رجحت كبائره عند الموازنة. أما من هم
~~بسيئة ثم تركها مختارا فتكتب له حسنة، فإن تركها
~~مغلوبا لم تكتب حسنة ولا سيئة تفضلا من الله، ولو
~~عملها كتبت له سيئة واحدة؛ ولو هم بحسنة ولم يعملها
~~كتبت له حسنة واحدة، فإن عملها كتبت له عشر حسنات.
~~كل ذلك لأن الأعمال بالنيات، وأن الأفعال مرهونة بمقاصدها؛

# 29

# فأفعال الشعور أقرب إلى الخير، فإذا ما
~~تحققت إلى أفعال خارجية تضاعف الخير. أما النوايا
~~السيئة إذا لم تتحول إلى أفعال خارجية عن طريق حرية
~~الإرادة، فإنها تظل أقرب إلى الخير بفضل ممارسة
~~الحرية. إن المهم في ذلك كله هو ms214 تطبيق العدل بعد
~~ممارسة الحرية. ولا يهم في ذلك قياس الأفعال إيجابا
~~وسلبا على نحو كمي متخارج، بل دلالتها على الأفعال
~~على نحو متداخل؛ فقد يكون في عمل واحد نية وصدق،
~~وفي أعمال كثيرة ضعف وتكاسل. لا يعني الإحباط
~~والتكفير إذن مجرد إلغاء الأكثر للأقل إلغاء كميا،
~~بل يعني احتواء النفع للضرر، والحسن للقبيح، والإحسان
~~للإساءة، والخير للشر. ليس المهم في ذلك وقائعها
~~الأخروية، بل آثارها ونتائجها الدنيوية في دفع الناس
~~نحو الخير تطابقا مع الطبيعة، وحرصا عليها من الزيف،
~~وتأكيدا على تجدد الأفعال، والقدرة على تجاوز الأفعال
~~السيئة طالما وجد الزمان واستمر التكليف.
~~(ب) التوبة

# والتوبة هي الحالة الثانية التي يسقط فيها
~~الاستحقاق؛ فإن لم يسقط العقاب بالإحباط والتكفير فإنه
~~يسقط بالتوبة. ولا تزول آثار الأفعال السلبية إلا بعقد
~~العزم والإصرار على التغيير، وليس بمجرد تداخل
~~الأفعال، وإلغاء النفع للضرر، والإحسان للإساءة. ومن
~~لقي الله مسلما تائبا من كل كبيرة، أو لم يكن عمل
~~كبيرة قط، فسيئاته كلها مغفورة، وهو من أهل الجنة، ولو
~~بلغت سيئاته ما شاء الله لها أن تبلغ. التوبة من
~~الكبيرة عامل مرجح في الموازنة.

# 30

# وقد تكون التوبة بالقول إذا كان الفعل
~~قولا، وقد تكون بالفعل إذا ما تحول الفعل السيئ إلى
~~بناء واقعي دائم. التوبة هنا هدم للبناء القبيح،
~~ومعاودة لبناء جديد أفضل؛ لذلك تأتي التوبة آخر فصل
~~في الكتاب؛ كي تكون خاتمة الأعمال التوبة؛ أي تجدد
~~الفعل إلى ما لا نهاية، والبداية المستمرة من جديد على
~~البراءة الأصلية.

# 31

# والتوبة لغة تعني الرجوع والإنابة؛ أي الإبطال؛
~~واصطلاحا التراجع عن الزلات. ويتضمن تعريف التوبة
~~ثلاثة أشياء: ترك الزلة في الحال، والندم على ما فات،
~~وعقد العزم في المستقبل على عدم العودة إليها. فهي فعل
~~من أفعال الشعور الداخلة، أفعال القلب، قبل أن تكون
~~فعلا من أفعال الشعور الخارجية، أفعال الجوارح.
~~التوبة إذن معرفة درجات الفعل ومراتبه بين الأعلى
~~والأدنى، وترك الأدنى إلى الأعلى طبيعة واختيارا.

# 32

# لذلك كانت للتوبة شروط ثلاثة: الأول ترك ms215
~~المعصية في الحال، على الفور دون تأخير، وفي اللحظة
~~وليس في الديمومة، كفعل حر طبيعي دونما مقارنة أو
~~انتظار أو تدبر أو حساب، وإلا كان الأمر مجرد إعادة
~~حساب وليس توبة؛ فهي أقرب إلى الفعل الحدسي منه إلى
~~الفعل الاستدلالي. ولا يهم أن يكون عيب التأخير هو
~~تراكم الذنوب، وزيادة الذنب الأول ذنبا ثانيا، بل
~~المهم هو عدم تحول الإدراك إلى فعل فوري؛ وبالتالي
~~عدم تجدد الفعل في الحال. كما يتضمن التغير الفوري رد
~~المظالم، وإعادة الحق إلى أصحابه؛ فالتوبة ليست فقط
~~فعل نقاء للضمير، بل هو فعل اجتماعي؛ تصحيح للواقع
~~الفعلي، وإلا كانت التوبة فعل شعور فارغ لا مضمون له؛
~~مجرد ستار على الظلم وتبرئة للذمة أمام النفس.

# 33

# لذلك انقسمت التوبة إلى حق الله وهو
~~الجانب المعنوي، وإلى حق البشر وهو الجانب المادي الذي
~~ترد فيه المظالم.

# 34

# والثاني الندم على ما فات. والندم فعل
~~شعور يتعلق بفعل واقع خرج على مبدأ عقلي وعلى بناء
~~واقعي، ويتضمن جانبي الفعل المعنوي والمادي، ويكون
~~مصاحبا بالتألم والأسى والحزن على ما وقع من معاص؛
~~لذلك كانت التوبة تقع من فعل مضى، وليس من فعل
~~مستقبل؛ فالمعصية لا يعقد العزم على إتيانها في
~~المستقبل مقرونة بالتوبة منها؛ فذاك سوء نية. ويمكن
~~للندم أن يتجدد كالتوبة، وكلما تجدد زالت آثار
~~المعصية من النفس، وانتزعت من جذورها وآثارها.

# 35

# وهو فعل عاقل يتم به إدراك وجه القبح في
~~الفعل الماضي، ووجه الحسن في الفعل الحاضر والمستقبل،
~~في الفعل الجديد. وقد يظهر الندم في صورة الاعتذار
~~كفعل من أفعال اللسان أو الشعور. والاعتذار هو إصدار
~~حكم خلقي على النفس أمام الآخر مع رد المظالم، وإرجاع
~~الحق إلى أصحابه، وهو فعل فردي في حق من وقعت الإساءة
~~في حقه؛ من فرد إلى فرد، ومن فعل لفعل. وإن وقع
~~للجماعة فالاعتذار يكون لها، وهو فعل طبيعي ناتج عن
~~الندم، يسقط بموت المساء إليه؛ وبالتالي يخالف البدل
~~والعوض العجلين في الدنيا.

# 36

# والثالث العزم على عدم العودة إلى ms216 الفعل
~~المسيء في المستقبل. والعزم من أفعال القلوب والجوارح،
~~نية وفعلا، وهو آخر فعل في التوبة؛ فترك الزلة في
~~الحال والندم وحدهما لا يكفيان لإتمام فعل التوبة دون
~~التزام شعوري وفعلي في الزمان؛ فترك الزلة في الحال
~~وحدها كفعل وقتي غير ممتد في الزمان لا يكون توبة،
~~والندم وحده دون أن يكون مصاحبا للعزم على أمثال ما
~~ندم عليه في المستقبل لا يكون توبة.

# 37

# وتتجدد التوبة أكثر من مرة، حتى ولو عاد
~~الفعل بعد عقد العزم، بشرط توافر الشروط الثلاثة في
~~التوبة الأولى. التوبة فعل متجدد بتجدد الأفعال
~~وتغير المواقف وتوتر الإنسان، في موقف يجمع بين الحرية
~~والضرورة؛ بين الاختيار والحتمية. وإن الخوف من التوبة
~~الثانية هو فقدان التوبة لمضمونها، فتصبح فعلا آليا
~~يضمن به الإنسان تجاوز المعصية. أما إذا توافر حسن
~~النية فتجديد التوبة نتيجة طبيعية لتجديد الفعل. وقد
~~تكون التوبة عن ذنب بعينه، في أضعف الأحوال، وهي
~~التوبة الجزئية، وقد تكون عن كل الذنوب، وهي التوبة
~~الشاملة، وهي أحسن الأحوال. التوبة الجزئية ينقصها
~~خلوص النية، ولا تسد كل ثغرات تسرب الطاقة على
~~الأفعال، في حين تكون التوبة الشاملة أكثر قدرة على
~~تجديد الشعور كله، وليس فعلا واحدا بعينه، بحيث
~~يعاد بناء الوجود الإنساني كله من جديد، نظرا
~~وعملا، تصورا وسلوكا.

# 38

# لذلك، التوبة واجبة ليس فقط كفرض شرعي، بل كضرورة
~~وجودية وواقعة طبيعية؛ تعبيرا عن رغبة الإنسان في
~~التجدد المستمر. وسبب الوجوب دفع الضرر عن النفس. ولما
~~كانت الأضرار في الكبائر وجبت التوبة عنها؛ لأن
~~الأضرار من الصغائر لا تأثير لها إلا تقليل الثواب.
~~وتجب التوبة لأن المكلف لا يخلو حاله من أمور ثلاثة:
~~أن تكون طاعاته أكثر من معاصيه، فالمعاصي صغيرة لا يجب
~~التوبة عنها عقلا بل سمعا. أن تكون معاصيه أكثر من
~~طاعاته، وهنا تجب التوبة؛ لأنه صاحب كبيرة، فتسقط
~~العقوبة. أن تكون طاعاته مساوية لمعاصيه، وهو محال.
~~التوبة إذن هي الطريق إلى التجدد المستمر، والتقدم
~~الدائم نحو الأفضل.

# 39

# ولا يهم في التوبة قبولها؛ ms217 لأنها من
~~أفعال الشعور؛ تطهيرا للنفس وتجديدا للروح. فقبولها
~~ليس من طرف خارجي، بل من حدوث التجدد نفسه؛ وبالتالي
~~فإن السؤال عن غفران الكبائر بالتوبة هل هو استحقاق أم
~~تفضيل يفترض الإجابة في طرف آخر يقبل التوبة أم رفضها
~~دون أن يقصرها على أفعال الشعور. ولا يهم أيضا إذا
~~كانت التوبة تسقط العقوبة أم لا؛ فالتوبة كتجديد
~~للفعل في الزمان من طرف الشعور التائب، وليست من طرف
~~شعور آخر مستقبل للتوبة أو للاعتذار.

# 40

# ومع أن التوبة فعل فردي لا يتعدى فعل
~~الغير، إلا أن لها أحكاما عامة تحض الفرد والجماعة،
~~وتتعلق بالجانبين الشعوري والمادي؛ فالتوبة واجبة من
~~جميع الذنوب، لا خلاف بين ذنب وآخر. لا تجوز التوبة من
~~ذنب دون ذنب، بل تصح التوبة من جميع الذنوب دون
~~نوعية للأفعال. وإن تنوع أفعال الشعور لا حدود لها،
~~وإذا كانت التوبة من الصغائر فالتوبة عن الكبائر أولى.
~~وتكون صحة التوبة من المعاصي إجمالا من غير تعيين
~~للذنب المتوب عنه؛ فالتوبة فعل كيفي، وليست فعلا
~~كميا، فعل نوعي للشعور، وليست فعلا خاصا له. ولا
~~تصح التوبة مؤجلة حتى آخر الزمان في البعد وعلى
~~الأمد الطويل حتى لا يبقى زمان للعزم، وإلا لأجل
~~الإنسان التوبة إلى وقت الاحتضار. أما لو حدث ذلك عن
~~حسن نية وقصد فهي فعل، وإن كان يفتقد إلى الشرطين
~~الأول والثالث؛ ترك الزلة في الحال؛ لأنه لم يعد في
~~القوس منزع؛ وعقد العزم على عدم العودة إلى مثله في
~~المستقبل، فقد انقضى الزمان. ولم يبق من التوبة إلا
~~الندم. وتصح التوبة من كل الناس، مؤمنين وكفارا،
~~مطبوعين ومهديين. وإيمان الكافر توبة وندم، إن لم يكن
~~على مستوى الفعل فعلى الأقل على مستوى النظر؛ ففعل
~~الإدراك في نهاية الأمر أحد أفعال الشعور، والتائب
~~يعلم بما يلزمه أن يتوب عنه، ببعضه أو كله، وإلا لما
~~تحقق تجدد الفعل في الزمان، وتطهير الشعور، وصفاء
~~السريرة، وخلوص النية. وما دامت التوبة فعلا من أفعال
~~الشعور فهي فعل عاقل حر. ولا تجوز التوبة ms218 من القول
~~القبيح إن لم يكن مولدا. أما الأفعال المولدة
~~فالتوبة منها تحدث بإبطال التوليد نفسه. ولا يكفي هنا
~~الترك والندم والعزم؛ إذ تكون التوبة من الأفعال
~~الواقعة المسببة القصدية، وإبطال التوليد يحتاج إلى
~~علم بقبح الأفعال المتولدة من الفعل القبيح الأول،
~~وذلك يتم إما بسكون النفس أو بدليل العقل. لا تصح
~~التوبة من فعل مع استمرار قيام سببه المولد؛ ومن
~~ثم يكون القضاء على السبب هو شرط التوبة. ولا يمنع
~~التراخي بين السبب والمسبب من وقوع التوبة، بل تقع
~~على قدر الوسع، وعلى قدر احتواء الزمان. كما تلزم
~~التوبة أيضا عن فعل صدر من فعل آخر عن طريق
~~العادة، وليس عن طريق التولد؛ فالعادة فعل جبري في
~~حاجة إلى ضمه إلى نسيج الأفعال الحرة. وأخيرا لما
~~كانت التوبة فعلا متعديا إلى الخارج، كما أنها فعل
~~لازم إلى الداخل، استلزمت أحكام التعويض. وهنا يتحول
~~علم التوحيد إلى علم الفقه لمعرفة هذه الأحكام؛
~~فالتوحيد أساس الشرع، وتختلف الأحكام الفقهية طبقا
~~للأحكام العقلية في التوبة. والقاعدة العامة أنه لا
~~تقبل التوبة إلا بعد رد مظالم العباد، ثم يفعل الله
~~ما يشاء في حقه؛ فالمهم هو حياة الناس في الدنيا، وليس
~~حياتهم في الآخرة. إذا كانت التوبة من فعل واقعي
~~أدى إلى وضع اليد والاستحواذ، فيجب رفع اليد والتخلي
~~عنه حتى تصح التوبة. وتكون توبة السماسرة
~~والمضاربين بإرجاع الأموال العامة، وردها إلى
~~أصحابها. وصحة الملكية في النفع العام لا في الإضرار
~~العام، ورد الحقوق جزء من أداء الواجبات.

# 41





# | رابعا: شمول الاستحقاق




# كما أن الاستحقاق ثابت ودائم، فهو أيضا شامل لا يفرق بين
~~مكلف ومكلف، ويظل العمل وحده هو مقياس الاستحقاق دون
~~موافاة الله لأحد؛ أي دون موالاة للبعض أو عداوة للبعض الآخر.
~~فالموافاة تحيز لو كانت قبل الفعل، وهي لا تتجاوز كونها
~~استحقاقا بعد الفعل، والبشارة هي استباق للحوادث، وحكم
~~مسبق بالاستحقاق ثوابا لبعض الأفراد دون البعض الآخر،
~~والاستحقاق عام وليس خاصا. أما الشفاعة فإنها نقص للاستحقاق،
~~وانقطاع للعقاب للعاصين دون المؤمنين؛ ms219 فشمول الاستحقاق إذن
~~موجه ضد الموافاة، ولاية وعداوة، وضد البشارة وضد
~~الشفاعة.
~~(1) الموافاة (الولاية والعداوة)

# لما كان الاستحقاق أساسا أخرويا محضا، فإنه لا يمكن
~~أن تحدث موافاة فيه بعد أن تتم الأعمال، وينقضي العمر،
~~وينتهي التكليف؛ فالثواب والعقاب لا يكونان استحقاقا إلا
~~في الآخرة؛ فإذا ما حدث توفيق أو خذلان في الدنيا، أي
~~ولاية وعداوة من الله، فإن ذلك يكون تدخلا في حرية أفعال
~~الشعور الداخلية قاضيا عليها؛ وبالتالي نرجع إلى أصل
~~العدل من جديد. والفعل الحسن يولد طاقاته من ذاته، ويصبح
~~أكثر قدرة على التحقيق، في حين أن الفعل القبيح يفرغ
~~الطاقات، ويقضي على الذات، ويؤدي إلى الخذلان؛ لذلك قد
~~يدخل موضوع الموافاة، أي الولاية والعداوة، في حرية
~~الأفعال مع أفعال الشعور الداخلية.

# 1

# الموافاة في الدنيا ولاية أو عداوة، سواء قبل الفعل أو
~~مع الفعل أو بعد الفعل، ليست فقط تدخلا في حرية الأفعال،
~~بل هي أيضا قضاء على التوبة، وسلب الإنسان قدرته على
~~الفعل المتجدد. وسواء كان هذا التدخل بالعلم أو بالقدرة،
~~فإنه في كلتا الحالتين قضاء على شمول الاستحقاق بتخصيص
~~وقتي؛ الإيمان والكفر، وهما لحظتان متجددتان طبقا
~~لاستمرار التكليف. وإن التبرئة المسبقة أو الإدانة
~~المسبقة لقضاء على الاستحقاق كنتيجة لم تتحقق بعد،
~~وكمسار للفعل لم تتحدد وجهته بعد؛ نظرا لحرية الأفعال.
~~وإن الولاية من الله للبعض والعداوة للبعض الآخر لقضاء
~~على شمول الله؛ وبالتالي على شمول الاستحقاق، كما أن الرضا
~~من الله على البعض بصرف النظر عن كفرهم مثل سحرة فرعون،
~~وسخطه على البعض الآخر بصرف النظر عن إيمانهم مثل
~~المنافقين، لهو اهتزاز لكل شيء للاستحقاق على الفعل، ولكن
~~الفعل وحده مناط الاستحقاق. إن رضا الله عن المؤمنين مهما
~~عصوا، وسخطه على الكافرين مهما أطاعوا، لهو نقض أساسا
~~لقانون الاستحقاق، وتصور الثبات في الله مهما تغيرت
~~الأفعال، بل إن هذا الثبات يدل على محاباة وتحيز؛ محاباة
~~المؤمنين لإيمانهم به بصرف النظر عن العصيان، والتحيز ضد
~~الكافرين لعدم إيمانهم به مهما كانت طاعاتهم، وكأن الله لا
~~يراعي ms220 إلا ذاته؛ الإيمان به من دونه بصرف النظر عن أفعال
~~الخير أو الشر للعباد.

# 2

# وقد يقال بالموافاة نظرا لعلم الله الشامل
~~الذي يعلم المآل،  فيرى الحال من خلال المآل، ويرى الحاضر
~~والماضي من خلال المستقبل. وفي هذه الحال يرد أصل العدل
~~إلى أصل التوحيد، ويضحى بالفعل الإنساني من أجل العلم
~~الإلهي، ولا فرق في ذلك بين الإرادة عند الأشاعرة والعلم
~~عند المعتزلة.

# 3

# وقد ينشأ القول بالموافاة، ليس من تغليب
~~الإرادة والعلم الإلهيين على الفعل الإنساني في فرقة
~~السلطة، ولكن من الظروف النفسية  لفرق المعارضة؛
~~فالموافاة تعطي المعارضة العلنية الجهرية تأييدا لها من
~~الله ضد السلطة، تقوية للمقاومة، وتبريرا نظريا لها
~~من العقيدة. وسرعان ما يوجد المبرر في العلم المطلق
~~والإرادة الشاملة، وكأن أفعال المقاومة وقراراتها مصير
~~محتوم مقدر من قبل، بل إن أفعال الشعور نفسها من اعتقاد
~~وإيمان قدر مسبق يأخذ الله فيه بيد الإنسان، يدبر
~~أمره، وينسج له مصيره، ويقوده إلى غايته مهما كانت أفعال
~~الإنسان. فالموافاة إذن هي هذا الجبر الفعال الذي يوجه
~~أفعال الإنسان إلى غايتها، ينصر بها المظلومين وهم أولياء
~~الله على الظالمين وهم أعداء الله.

# 4

# وقد تتحول الولاية والعداوة من مجرد فعلين
~~لله تعبيرا عن الإرادة والعلم إلى صفتين له في ذاته؛
~~فالحق الإنساني مؤيد بالولاية الإلهية، والباطل الإنساني
~~مهدد بالعداوة الإلهية. الولاية أخذ الإنسان لله في صفه،
~~والعداوة أخذ الإنسان لله ضد أعدائه. وماذا لو فعل العدو
~~ذلك أيضا، وجعل الولاية من جانبه، والعداوة ضد عدوه؟ يكون
~~الإنسان في كلتا الحالتين قد أخذ المؤله من جانبه ضد
~~أعدائه، سواء كان هو نفسه أم خصمه؛ وبالتالي يتحول الله
~~كسلاح في معارك الخصوم. وأن إثبات الولاية والعداوة كصفات
~~ذات أو حتى كصفات فعل يؤدي إلى القضاء على الحرية
~~الإنسانية؛ إذ تحدد الصفات مصائر  الناس فيما يتعلق
~~بأفعال الشعور.

# 5

# وفي جماعة مضطهدة أخرى ولكن سرية تتحول
~~الولاية والعداوة أيضا إلى سلاح لتقوية الجماعة؛ فالولاية
~~للإمام والعداوة لأعدائه؛ فالولاية للذات والعداوة للغير؛
~~وبالتالي يتحول ms221 الله إلى سلاح لتقوية الفرد ضد الخصوم.
~~ولما كثر المتخاصمون أصبح الله سلاحا ضد الكل يضرب في كل اتجاه.

# 6

# إن الولاية والعداوة على هذا النحو ضد الشرع
~~والعقل معا؛ فكثيرا ما يتغير حكم الشرع طبقا لأفعال
~~الناس وانتقالهم من الإيمان إلى الكفر، أو من الكفر إلى
~~الإيمان، كما أن الرضا والسخط من الله تابعان لأفعال
~~الإنسان ومتغيران بتغيرها. ولا ينال ذلك من شمول العلم
~~الإلهي؛ لأن تغير الأحكام الشرعية طبقا للأفعال موجود
~~في العلم الإلهي، فهو علم ثابت بالتغير.

# 7

# إن الولاية والعداوة ممكنان بعد حال الإيمان
~~والكفر، وبعد أفعال الحسن والقبح، كنتيجة وليس كمقدمة،
~~كنهاية وليس كبداية. وإن كل وضع للولاية والعداوة في
~~البداية لهو إنكار لقيمة الفعل ولقانون الاستحقاق؛
~~تبريرا لأفعال الحاكم اللامشروطة، والذي يرعاه الله
~~بولايته، ويحفظه بالعداوة لأعدائه.

# 8
~~(2) البشارة

# كما أن الموافاة لا تحدث في الدنيا قبل الأفعال وإلا
~~كانت قضاء على الحرية، ولا في الآخرة وإلا كانت خرقا
~~للاستحقاق، فكذلك البشارة؛ فالبشارة حكم مسبق على
~~الأفعال قبل اكتمالها، وقبل انقضاء العمر، وقبل نهاية
~~الزمان؛ هي تثبيت للحكم بالرغم من سريان الفعل. والحقيقة
~~أن الأحكام تالية للأفعال، وليست سابقة عليها. وإذا كانت
~~البشارة نوعا من إثبات التخصيص والاستثناء، فكيف يمكن
~~إثباتها وفي الوقت نفسه رفض التخصيص في الوعيد؟

# 9

# الفرق بينهما في الإغراء؛ فالتخصيص في الوعيد
~~إغراء على فعل القبائح، لكن البشارة ليست كذلك، ولا أيضا
~~إغراء على فعل الحسنات؛ لأن المبشرين معلومون بأسمائهم
~~وصفاتهم في بدايتهم، وإن كانوا في النهاية يصلون إلى عامة
~~الناس. يبدءون بالعشرة، ثم يصبحون أهل بدر، ثم أهل أحد، ثم
~~أهل بيعة الرضوان بالحديبية، ثم سبعين ألفا من الأمة يتسع
~~كل منهم في سبعين آلفا آخرين، وفيهم أشخاص بعينهم إن لم
~~يكن واحدا بعينه، وكأنه يساويهم كلهم! وربما يتسع الأمر،
~~فيبلغ كل من بلغته دعوة الإسلام؛ وبالتالي تذهب الأمة كلها
~~إلى الجنة، بشرى للجميع، ويضيع الاستحقاق. وبعد أن يعين
~~الرسول ضمن العشرة الأوائل وهو الذي بشر بهم، قد يدخل ms222 في
~~ذلك أيضا آل البيت نساء ورجالا، ممن ظلموا قهرا
~~وعنوة، وممن استشهدوا مقاومة للظلم ودفاعا عن الحق؛
~~وقد يدخل في ذلك زوجات الرسول، بالرغم من نقد الوحي لهن،
~~واشتراك إحداهن في الحرب وسفك الدماء، خاصة وأن الفريق
~~المختار لم يكن هو أصوب الفرقاء. وماذا لو كان في العشرة
~~المبشرين بالجنة أغنياء القوم في مجتمع أغلبيته من
~~الفقراء؟ وماذا لو كان فيهم من اعتزل الفتنة حتى لا يزاد
~~من سفك الدماء، لا نصرة للظالم، ولا دفاعا عن المظلوم؟
~~وهل يمكن تعيين المبشرين بالجنة بالاسم، سواء كانوا
~~عشرة، أم ثلاثمائة، أم سبعين ألفا؟ وماذا لو تغير فعلهم
~~بعد البشرى؟ هل تظل البشارة حكما؟ أليس في ذلك أيضا حكر
~~على الإرادة الإلهية؟ ألا يعطي ذلك نوعا من الرخصة في فعل
~~أي شيء حلالا كان أم حراما ما دام الحكم قد صدر؟ ربما
~~يكون الهدف من ذلك هو الإعلاء من شأن الأعمال العظيمة، مثل
~~الشهادة والتضحية بالنفس والوجود في الطلائع  والتصدي
~~للمخاطر ونصرة الحق والمحافظة على وحدة الجماعة. ومع ذلك
~~فهي كلها أفعال استحقاق، وليست أفعالا ضد الاستحقاق، بل
~~إن الأنبياء أنفسهم أيضا يخضعون لقانون الاستحقاق، إنما
~~يدخلون الجنة بأفعالهم. وفي النهاية لا يمكن للرواية
~~بنفسها أن تستقل في تأصيل النظر؛ فالمبشرون بالجنة
~~رواية تصطدم بقانون الاستحقاق دواما وشمولا، وطبقا
~~لنظرية العلم الرواية ظن والعقل يقين.

# 10

# كما يتضح أن المبشرين بالجنة هم عادة أهل السلطة
~~ودعاة السلطان، في حين أن المبشرين بالنار هم أهل
~~المعارضة ودعاة الثورة الذين سموا أهل الأهواء، ومعظمهم
~~من الفرق المعارضة. وما أسهل من قيادة العامة من
~~المبشرين بالجنة، ومن حصار المعارضة باتهامها بأنها من
~~أهل النار تنفيرا للعامة منهم، خاصة وأن العامة من أهل
~~الجنة ومن المبشرين بها مع أهل السلطان سواء بسواء. فإن
~~لم تكن هناك بشارة، فهناك على الأقل القطع بإيمان البعض
~~مثل الملائكة أو الأنبياء؛ لأنهم مختوم لهم بالإيمان،
~~ومشهود لهم بالعصمة. والحقيقة أن الاستحقاق لا يكون إلا
~~للمكلفين من البشر، لا ينطبق إلا ms223 على الإنسان الذي حمل
~~أمانة التكليف، والنبي كذلك. أما غير البشر من الملائكة
~~والجن فلا ندري عنهم بالعقل شيئا.

# 11

# قد يكون المؤمن المقطوع بإيمان هو ما سماه
~~القدماء «شاهد الحال»، الذي يعذب في معتقده، ويتحمل
~~الأذى لأجله، هو المؤمن قطعا. هنا يكون الإيمان هو
~~التضحية بالذات في سبيل المعتقد، بصرف النظر عن مضمونه.
~~أما إذا كان المضمون عاقلا مستمدا من أصلي التوحيد
~~والعدل، فيكون «شاهد الحال» هو صاحب الاستحقاق.

# 12
~~(3) الشفاعة

# الشفاعة أيضا، وربما أكثر من الموازنة والبشارة، تنال
~~من شمول قانون الاستحقاق. وقد ارتبطت الشفاعة بالعفو؛
~~فكلاهما يعطيان مغفرة عن غير استحقاق لأصحاب الكبائر. وكما
~~أن العفو والإحباط نقيضان، فالشفاعة والتوبة أيضا نقيضان،
~~ومن جوز المغفرة بلا توبة جوز الشفاعة، ومن منعها منع
~~الشفاعة. كما ترتبط الشفاعة بالوعد والوعيد؛ نظرا لأنها
~~أحد شبه المرجئة في تخصيص الوعيد والاستثناء منه فيما
~~يتعلق بدوام عقاب الفساق. وهي موضوع سمعي خالص لا يعتمد
~~على الحسن والقبح العقليين، بل على النقل وحده، وعلى
~~مطلق المشيئة. وقد زاد الموضوع أهمية في العقائد
~~المتأخرة، مثل حال كل الموضوعات السمعية كفرصة لإظهار
~~الغيبيات، وكل ما هو ما مضاد للعقل، حتى في الحركة
~~الإصلاحية الحديثة. وكانت أهميتها قد زادت منذ البداية بعد
~~ظهور البدع والحاجة إلى العفو كغطاء من الإيمان على قبح الأفعال.

# 13

# والشفاعة من الشفع، وهو ضد الوتر؛ أي الثاني مع الأول،
~~الآخر في مصاحبة الذات. فالشفاعة تدل على الجماعة والصحبة
~~والتعاون واتجاه الفرد نحو الآخر والآخر نحو الفرد، كما
~~تدل على حاجة الإنسان إلى الغير، فكأن صاحب الحاجة بالشفيع
~~صار شفعا. وفي الاصطلاح مسألة الغير أن ينفع غيره أو يدفع
~~عنه مضرة. فالشفاعة بهذا المعنى هي اختيار الأصلح من أجل
~~الإنقاذ، وموضوعها وصول المشفوع له إلى حاجته، وهي إما طلب
~~نفع أو دفع ضرر.

# 14

# ولكن يظل السؤال: هل هو اعتماد كلي على
~~الغير، وتشفع به، وتسلق عليه؛ أم اعتماد أساسي على
~~الذات، وثقة أولى بالنفس، ثم بعد ذلك توسع الفعل
~~وامتداده نحو ms224 الآخرين؟

# وتنقسم الشفاعة أربعة أركان: المشفوع إليه وهو الله،
~~الشفيع وهو الرسول، المشفوع له وهو المؤمن، المشفوع فيه
~~وهو الكبيرة. وتتضمن الشفاعة علو رتبة المشفوع إليه
~~والشفيع عن المشفوع له، وهذا أيضا في طلب الحاجة؛ لذلك
~~كانت فائدة الشفاعة رفع مرتبة الشفيع، والدلالة على منزلة
~~المشفوع إليه، والمشفوع إليه يكرم الشفيع.

# 15

# ولما كان المشفوع إليه هو الله، فإنه يدخل في
~~العقليات في أصل التوحيد. بقي إذن المشفوع فيه وهو
~~الكبيرة، والمشفوع له وهو المؤمن، والشفيع وهو
~~الرسول.

# فالمشفوع فيه هو الكبيرة؛ فالشفاعة أحد حلول قضية
~~التخليد والدوام في النار لصاحب الكبيرة؛ إذ إنه يكون في
~~النار استحقاقا، ثم يخرج منها بشفاعة الرسول.

# 16

# ولما كانت الكبيرة عصيانا وفسقا وفجورا،
~~فالشفاعة تكون أيضا للعصاة وللفساق وللفجار، ولكن لماذا
~~الشفاعة لأهل الكبائر وهناك التوبة؟ وهل تجب الشفاعة
~~التوبة؟ وإذا كانت الشفاعة قادرة على إخراج مرتكب
~~الكبيرة من النار وقطع العقاب، فإن التوبة قادرة على عدم
~~إدخاله النار أصلا. وقد تكون الشفاعة لأهل الأعراف الذين
~~تساوت حسناتهم مع سيئاتهم ويمرون أمام النار، فإذا رجحت
~~حسناتهم سيئاتهم فإنهم يدخلون النار ولا يخرجون إلا بشفاعة
~~الرسول ورحمة الله. فالشفاعة هنا تدخل في الموازنة،
~~وتبطل الإحباط والتكفير، وتكون حاملا مرجحا في حالة
~~الاستواء بين الطرفين. وهي حالة افتراضية أساسا؛ نظرا
~~للطبيعة الخيرة كعامل مرجح فيها. ولماذا تتقدم
~~الشفاعة على رحمة الله أو تساويها وتعادلها؟ أليست رحمة
~~الله كافية كعامل مرجح دون شفاعة؟

# 17

# وقد تكون الشفاعة للكفار لتعجيل فصل القضاء،
~~وتخفيف أهوال يوم القيامة!

# 18

# لذلك كان مكانها يوم الإراحة من الوقف. فهل
~~الله بطيء في العقاب، متباطئ في الحساب، فرح بإطالة
~~الانتظار له ليزيد عذابا نفسيا حاضرا على العذاب
~~البدني المتوقع؟ ولماذا يخفف الله عنهم الأهوال إذا
~~كانت جزءا من العذاب؟ ولماذا يستعجل الرسول، والعجلة في
~~القضاء ضد العدل، كما أن العجلة من الشيطان؟ وقد تكون
~~الشفاعة في الجن والإنس! وماذا فعل الجن؟ هل له رسل
~~وتكليف؟ وهل قبل الأمانة طوعا واختيارا كما قبلها ms225 الإنسان؟

# 19

# فإذا كانت الكبيرة أساسا هو المشفوع فيه، فمن المشفوع
~~له؛ المؤمن أم الموحد أم التائب؟ ولماذا الشفاعة؟ هل
~~لرفع الدرجات في الجنة، أو لعدم دخول النار، أو لدخول
~~الجنة بغير حساب؟ هل هي لهذه الأمة أم لكل الأمم بلا
~~استثناء؟ قد تكون الشفاعة لمن استحق دخول النار كي لا
~~يدخلها، وهذا في الحقيقة قضاء على الاستحقاق وعلى دوامه،
~~وقول بانقطاع العذاب أو بعدم وقوعه دون شرط التوبة. وماذا
~~يكون رد فعل من دخل النار عن استحقاق؟ أليس ذلك عدم مساواة
~~في العقاب؟ أليس ذلك إثارة ضغائن في الجنة وثورة في النار
~~لمن لم ينالوا الشفاعة؟ وماذا يكون رد فعل أهل الجنة الذين
~~عملوا الحسنات، ودخلوا الجنة بعد دخول النار، وغيرهم لم
~~يدخل النار شفاعة؟ وأين يذهبون إن لم يدخلوا النار؟ هل
~~يدخلون الجنة أم يبقون في الأعراف؟ وقد تكون الشفاعة
~~لإخراج الموحدين من النار، لمن له ذرة إيمان في قلبه.
~~وهذا أيضا تفضيل للنظر على العمل، مع أن الاستحقاق يقوم
~~على العمل، وليس على النظر، وهو أيضا ظلم الكفار الذين
~~لهم أعمال صالحة. وهو مناقض لقانون الموازنة، الإحباط
~~والتكفير، كما أنه ضد التوبة، وإلغاء لوظيفتها، وقضاء على
~~الهدف منها. وإذا كانت الشفاعة تخفيفا عن بعض الكفار في
~~أوقات مخصوصة، فهذا تخصيص بلا استحقاق، واستثناء دون حق،
~~وتحيز ومجاملة تناقض العدل.

# 20

# وإذا كانت الشفاعة لأطفال المشركين، فهل
~~الأطفال عقلاء بالغون أحرار حتى يكونوا مكلفين؟ وإذا
~~كانت الشفاعة للمؤمنين المطيعين، فإن في توبتهم كفاية
~~لانقطاع العقاب ودوام الثواب.

# 21

# وإذا كانت الشفاعة لصلحاء الأمة ليتجاوز عنهم
~~في تقصيرهم في الطاعات، فإن الأعمال العظيمة تجب
~~المعاصي، والتضحية بالعمر وبالنفس تجب اللمم. أما إذا
~~كان المقصود من الشفاعة رفع الدرجات، وبلوغ مراتب أعلى في
~~الجنان، فإن ذلك طمع، ورغبة في المزيد أسوة بما كان يحدث
~~في الدنيا من زيادة غنى الغني، ورفاهية المترف، ويسر
~~الموسر، بمزيد من الطاعات والعبادات. فالدرجات العليا في
~~الدنيا لا بد وأن يقابلها رفيع الدرجات في الآخرة؛ ms226 حتى
~~تستمر مزايا الدنيا بدعوى دوام الثواب! كما يؤدي ذلك إلى
~~إثارة الأحقاد والضغائن والمنافسة في الجنة عند من لم
~~تنلهم الشفاعة. وهل في الجنة رغبات وأطماع وهي دار السلام والصفاء؟

# 22

# وتتم الشفاعة لدفع العذاب ولرفع الدرجات ضد
~~قانون الاستحقاق. لا يرفع العذاب إلا بالموازنة أو
~~التوبة؛ لأن الشفاعة دونهما، إعطاء نفع لمن لا يستحق.
~~والدعاء لا يرفع العذاب؛ فالدعاء قول والتوبة عمل، وما
~~أكثر القول وأقل العمل! ولماذا تتم الشفاعة لعدد معين
~~70000 كل واحد منهم يشفع في 70000 ألفا مثلهم؟

# 23

# فيكون مجموع المشفع لهم 4900000000؛ أي أقل
~~من خمسة مليارات بقليل، وهم أقل من عدد سكان الأرض حاليا
~~بمليار واحد! ولماذا هذا العدد بالذات؟ هل عدد رمزي به
~~الرقم 7، وبه الأصفار والآلاف زيادة في التعظيم
~~والمبالغة؟ أليس هذا العدد أكثر من مسلمي الأرض؛ وبالتالي
~~يتطلب ذلك الشفاعة لغيرهم؟ وهل الرسول على علم مسبق
~~بأفعال العباد المستقبلة، أم هو قانون عام للتاريخ يمكن
~~التنبؤ به؟ وإذا كانت الشفاعة لأهل الجنة من هذه الأمة،
~~فهم ليسوا بحاجة إليها ما داموا في الجنة. وإذا كانت للناس
~~جميعا بصرف النظر عن الأمة تصبح عامة للكل؛ وبالتالي تفقد
~~خصوصيتها للبعض، وفي عموميتها يكون إثباتها مساويا لنفيها.

# 24

# إن إدخال قوم الجنة بغير حساب ضد قانون
~~الاستحقاق، وعدم مساواة بين من دخلها بحق وبين من دخلها
~~بغير حق. وما فائدة العمل لمن دخلها بحق؟ وفيم كان الجهد
~~والتعب والنصب؟ وهل لم يعد العمل هو مقياس الجزاء؟ على
~~الأقل لا بد من وجود مراتب في الجنة لمن دخلها بجهد عرقه،
~~ولمن دخلها شفاعة. وقد يثار خلاف حول أيهما يكون في
~~مرتبة أعلى من الآخر؟ ويلاحظ في المشفوع لهم التضاد
~~في المجموعات بين إدخال قوم الجنة بغير حساب، وبين عدم
~~إدخال قوم النار استحقوا دخولها؛ أو بين إدخال المؤمنين
~~المذنبين الجنة، وبين إخراج العصاة الموحدين من النار.
~~أما باقي الشفاعات فلا حد لها، إنما صاغتها أحاديث من نسج
~~الخيال الشعبي حول البطل والبطولة الفردية، وحاجة ms227 الدهماء
~~إلى مخلص. وهنا يبدو الرسول زعيما لأمة، وشيخا لقبيلة،
~~ورئيسا لجماعة.

# أما فيما يتعلق بالشفيع وهو الرسول، فإن شفاعته تأتي
~~بطلب الناس بعدما يتقاعس الجميع، ويرفض باقي الرسل؛ إذ
~~يسأل الناس الرسل، فيعتذرون ولا يتقدم إلا سيد الخلق،
~~فيقول أنا لها، ويسجد ويشفع؛ فهو الذي يتصدر الجمع، ويسبق
~~الرسل، ويشهد على جميع الشهداء.

# 25

# وللرسول شفاعتان: شفاعة خاصة وشفاعة عامة.
~~الأولى لمن يستحق من مرتكبي الكبائر، والثانية مقام
~~محمود للناس جميعا. إذا كانت الأولى نوعا من الاستحقاق،
~~فالثانية نوع من التفضل، لا يبدأ الرسول في طلبها إلا بعد
~~أن يسجد، فإذا أذن له الله شفع من أسعد الناس بها، ولا
~~تكون لمن أشرك بالله.

# 26

# فإذا كانت الشفاعة الصغرى خاصة لأهل الكبائر،
~~فإن الشفاعة الكبرى تكون لكل من دخل في قلبه ذرة إيمان، بل
~~لكل مخلوق من البشر إنقاذا له من هول الموقف. فإذا كانت
~~الصغرى زيادة على التوبة، فإن الكبرى قضاء على الاستحقاق
~~كلية، وتغليب للنظر على العمل. وكيف تكون الشفاعة من هول
~~الموقف والحساب لم يتم بعد، وكأن الشفاعة هنا ضد الحساب؛
~~أي مناقضة لتطبيق قانون الاستحقاق؟ وقد تكون للنبي شفاعات
~~أخرى غير هاتين الشفاعتين، يكثر من ذكرها الخيال
~~الشعبي الذي ينطلق لتحديد زمانها ومكانها وأشخاصها كلما
~~زاد الإحساس بالبطولة الفردية، واشتدت حاجة الإنسان إلى
~~مخلص بعيدا عن فعلهم وخارج أنفسهم.

# 27

# وكيف يشفع الرسول لغيره وهو نفسه بشر ينطبق
~~عليه قانون الاستحقاق، وهو نفسه محاسب مثل غيره من
~~البشر؟ كيف يكون له هذا القدر من الشفاعة وهو أيضا محكوم
~~عليه وليس حاكما، وهو متهم وليس قاضيا؟

# والأخطر من ذلك كله هو تعميم الشفاعة لغير الرسول؛
~~وبالتالي لا تصبح خاصة به وحده وميزة له باعتباره آخر
~~الأنبياء والمرسلين، وتصبح عامة للملائكة والأبناء والرسل
~~والأولياء والصحابة والشهداء والعلماء وصلحاء الأمة
~~والمؤمنين ولكل الناس على قدر منازلهم والفقراء وأطفال
~~المؤمنين. إن تعميم شفاعة النبي له ولغيره يقضي على الخاص
~~فيصبح عاما؛ وبالتالي يضيع كلية قانون الاستحقاق، ووقوع
~~الجزاء طبقا ms228 للأعمال، كما أنه يسقط شفاعة النبي كخصوصية
~~له، وهو القصد من الشفاعة، بل إنه ينفي الشفاعة كلية
~~طالما غاب القصد منها، وتوقف معناها الأول، كما أن تعميم
~~الأوقات والأماكن والأشخاص هو قضاء على وقت الحساب وخصوصية
~~المكان وأصحاب الكبائر. وإن إثبات الشفاعة في الدنيا ولكل
~~الناس ليجر إلى الوساطة والمحاباة والتحيز، ويقضي على
~~العمل، وهو أساس الاستحقاق في الدنيا. وكيف تكون الشفاعة
~~لملك والملك غير مكلف أساسا، والإنسان أعظم منه؟
~~وطبقا لأي مقياس سيشفع الملك؟ كيف نشفع الملائكة في
~~البشر؟ أليس الإنسان أفضل منها بتقبله الأمانة؟ ألم تسجد
~~الملائكة لآدم؟ ألم تعارض الملائكة إرادة الله كما فعل
~~إبليس؟ وهل الملائكة لها رسل وتكليف، خاطبها الله ونادى
~~عقلها واستثار حريتها كما فعل مع الإنسان؟ لا يشفع للإنسان
~~إلا عمله؛ فالاستحقاق أحد مظاهر التكريم. وهل يشفع نبي
~~لنبي آخر مثله؟ وإذا كانت الشفاعة لصاحب الكبيرة، فهل من
~~الأنبياء من ارتكب الكبائر؟ وإذا كان قد حدث فلماذا يشفع
~~للنبي ولا ينال استحقاقه ثوابا بحسناته وعقابا بسيئاته،
~~وهو بشر، أسوة بباقي البشر؟ أليس محمد سيد المرسلين وخاتم
~~الأنبياء والشفاعة خاصة به وتكريم له؟ كيف يشفع له نبي
~~آخر وهو شاهد الشهداء، «فكيف إذا جئنا من كل أمة بشهيد
~~وجئنا بك على هؤلاء شهيدا»؟ وكيف يشفع موسى وهو الغاضب
~~الكاره؟ كيف يشفع نوح وهو اللاعن المدمر؟ كيف يشفع عيسى
~~وهو الحنون القابل لكل الشرور والآثام عن رضا وطيب خاطر؟
~~كيف يشفع يحيي وهو المقطوع الرأس؟ كيف يشفع النبي وهو
~~يستسلم للقضاء، ويرى أن كل ما يقع من شرور في العالم إنما
~~يتم بإذن الله وبكامل إرادته ومشيئته؟ وهل يشفع الأولياء؟
~~ألا يضع ذلك الأولياء في مصاف الأنبياء والرسل
~~والملائكة؟ وما مقياس صدق الولاية؟ لقد فرق الفقهاء من
~~قبل بين أولياء الشيطان وأولياء الرحمن؛ من أجل التفرقة
~~بين الكذب والادعاء والسحر والشعوذة، وبين الولاية الحقة.
~~وهل هناك ولاية أساسا؟ أليس ذلك إدخالا لعلوم التصوف في
~~علم أصول الدين؟ إن الاعتماد على شفاعة الأولياء هو تدمير
~~للعقل ms229 وللفعل، وهما دعامتا قانون الاستحقاق. وهل تشفع
~~الصحابة وهم أولى بالشفاعة؟ وهل الصحابة في مكانة الملائكة
~~والأنبياء والرسل كشفعاء؟ ألا يخطئ الصحابة ويصيبون؟
~~الصحابة محاسبون مشفوع لهم مثل غيرهم. كيف يكون المشفوع
~~له شفيعا؟ وهل يشفع عمر إن شفع عثمان؟ ومن يشفع لأبي
~~سفيان؟ وهل يشفع عمر لخالد بن الوليد أو خالد بن الوليد
~~لعمر؟ وهل يشفع الشهداء؟ إن الطليعة قد ضحت بنفسها،
~~وطالما حاولت تجنيد الجماهير معها. فبعد ذلك هل تشفع
~~الطليعة في الخانعين والهابطين والمثبطين والقاعدين
~~والمخلفين الذين اثاقلوا إلى الأرض؟ هل يشفع الشهداء
~~فيمن أعطاهم الشهادة؛ القتلة والظلمة والحكام والسلاطين؟
~~صحيح أن منزلة الشهادة في منزلة النبوة، ولكن الشهادة
~~عمل، فكيف يشفع العامل فيمن لا عمل له؟ وهل يشفع العلماء؟
~~والعلماء عكس الشهداء؛ هم أصحاب نظر، والشهداء أصحاب فعل.
~~ألا يعطي ذلك أولوية للنظر على العمل، أو على الأقل يكون
~~النظر مساويا للعمل؟ صحيح أن النظر قيمة، ولكن العمل
~~قيمة أعظم. كيف يشفع العلم للجهل، والمعرفة للشك، واليقين
~~للظن؟ ألم يخش العلماء غير الله، فباعوا علمهم على موائد
~~الحكام؟ وهل يعمل كل العلماء بعلمهم، أم إنهم هم العاملون
~~وحدهم؟ وهل يشفع اجتماع النظر والعمل في أحد أجزائه؛ أي
~~النظر وحده أو العمل وحده؟ وهل يشفع صلحاء الأمة وأتقياء
~~القوم؟ وهل يشفع الأصل في الأقل صلاحا؟ ألا يمنع ذلك
~~الصالح أن يكون أصلح ما دام الأصلح سيشفع له، وما فقده
~~الإنسان في الدنيا يجده في الآخرة، وما لم يحصل عليه في
~~البداية يحصل عليه في النهاية؟ وهل يشفع المؤمنون بعضهم
~~لبعض وكأن الأمر مجاملة، أو بتعبير شعبي «شيلني وشيلك»؟
~~وكيف يشفع مؤمن لنبي، ويشفع الأقل درجة للأعلى درجة؟ هل
~~المؤمن أعلى درجة من النبي؟ هل يشفع أحد من الصحابة وهم في
~~ذروة الإيمان لمحمد؟ هل يتشفع مؤمن منهم في باقي الأنبياء
~~والرسل في إبراهيم وموسى وعيسى؟ وكيف يتشفع مؤمن لمؤمن
~~آخر؟ في هذه الحالة لن تكون الشفاعة كرامة للأنبياء، وخاصة
~~لخاتم المرسلين، بل تكون عامة لجميع المؤمنين؛ وبالتالي ms230
~~تضيع الشفاعة باعتبارها كرامة للأنبياء. وإن الشفاعة بهذا
~~المعنى لتعطي الإنسان المؤمن أكثر مما يستحق، ويعطى
~~المشفوع له أقل ما يستحق، وتحيل البشر إلى قسمين؛ يدا
~~عليا تعطي ويدا سفلى تأخذ. وكيف يشفع الناس قدر منازلهم؛
~~وبالتالي تصبح الشفاعة عامة للكل، وتفقد خصوصيتها لواحد
~~بعينه؟ وإذا كانت المنزلة هي التي تحدد قدر الشفاعة،
~~فالعمل أساس المنزلة والشفاعة معا. وهنا تسقط الشفاعة
~~باعتبارها بديلا للفعل. وكيف يشفع الفقراء؟ ولماذا لا
~~يأخذ الفقراء حقهم في الدنيا بدل أن يكونوا وسيلة لدفع
~~العقاب عمن سلبوهم حق الحياة ونهبوا ثرواتهم؟ أليس ذلك
~~إرضاء للفقراء في الآخرة عن طريق الإيهام، وتحويل
~~عبوديتهم إلى سيادة، وضعفهم إلى قوة، وعجزهم إلى إرادة،
~~فينسوا فقر الدنيا أمام غنى الآخرة؟ بعد أن كان الفقير
~~محكوما أصبح حاكما، وبعد أن كان عبدا أصبح سيدا، وبعد
~~أن كان مشفوعا له أصبح شفيعا! وكيف يشفع أطفال المؤمنين
~~الصابرين على البلاء؟ وأي بلاء يصيب الأطفال في الجنان؟
~~وكيف يرفع الظلم عن الأطفال المذبوحين المعذبين
~~المبتوري الأطراف المبقوري البطون بإيهام الشفاعة لهم،
~~وبأنهم شفعاء لجلاديهم؟

# 28

# لذلك كله كانت الشفاعة مستحيلة؛ بناء على عدم جواز
~~العفو والمغفرة قبل التوبة.

# 29

# وإذا كانت التوبة واجبة فلم الشفاعة؟ وإذا
~~كانت الشفاعة واجبة فلم التوبة؟ الشفاعة على عكس التوبة؛
~~فالشفاعة لا تحدث تغييرا في القلوب أو الجوارح، في
~~الأفعال الداخلية أو الأفعال الخارجية، في حين أن التوبة
~~تحقق الهدف منها، وهو إحداث التغير الفعلي في حياة
~~الإنسان، والاعتماد على النفس، والتعليم، وتغير الرؤية،
~~وتحسين السلوك. الشفاعة كسب بلا جهد، وثمرة بلا غرس، وجني
~~بلا زرع، ومعلول بلا علة، ونتيجة بلا مقدمات. تقضي الشفاعة 
~~إذن على التوبة وقدرة الإنسان على إنقاذ نفسه بنفسه، بفعله
~~المتجدد، وتعلمه عن طريق المحاولة والخطأ. قد يركن
~~الإنسان إلى الشفاعة ما دام يعرف النتيجة مسبقا، أو
~~يهدف إليها قصدا، أو يتاجر بها، ويترك الجهد والتدبير
~~والإرادة والعقل. وقد يصاغ ذلك في حجة جدلية مؤداها أن
~~الرسول إما أن يشفع لصاحب الكبيرة وهو ما ms231 لا يجوز؛ لأنه
~~إثابة من لا يستحق، وإما لا يشفع وهو ما يجوز؛ لأنه يقدح
~~بإكرامه. ولما كان المكلف لا يدخل الجنة تفضلا، بل عن
~~استحقاق، وكانت العقوبة على الدوام، فكيف يدخل المطيع
~~الجنة أو يخرج المسيء من النار بشفاعة الرسول مع تأكيد
~~الوحي أنه لا شفيع للظالمين؟ ففي حالة استواء الطرفين بين
~~جواز الشفاعة وعدمها يبرز الاستحقاق ليرجع نفي الشفاعة.

# 30

# إن الشفاعة تثير عدة إشكالات حتى
~~لمثبتيها؛ فإذا لم يشفع الرسول لم تكن له كرامة، وإن شفع
~~فإنه ينقض قانون الاستحقاق، خاصة إن لم تسبقها توبة. وهل
~~الشفاعة أعلى من قانون الاستحقاق؟ أليست الشفاعة نقضا
~~للاستحقاق؟ أليس الله قادرا على الرحمة بلا شفاعة؟ أليست
~~الشفاعة إعطاء النبي أكثر مما يستحق من حيث كونه بشرا،
~~يأكل الطعام ويمشي في الأسواق:

# قل
~~سبحان ربي هل كنت إلا بشرا
~~رسولا
~~؟ ألا تجعل الشفاعة واسطة بين العبد
~~والرب؛ وبالتالي يقضي على أهم خصائص الإسلام؟ إن الشفاعة
~~تقضي على الفعل وعلى الجهد الذاتي، وتجعل الاستحقاق مجرد
~~تفضل. وإذا كانت الشفاعة للحصول على المراتب العليا، فإنها
~~تقوم حينئذ على الطمع من جانب المشفوع لهم، بل وعلى
~~الدنية في الدين وعلى الشحاذة، واليد العليا خير من اليد
~~السفلى. إن الشفاعة أقرب إلى الأخلاق اليهودية، نظرية
~~البقية الصالحة التي لأجلها يغفر الله خطايا باقي الأمة،
~~والتي سمحت لها بفعل ما تشاء وعصيان القانون بفضل شفاعتها
~~لها. وهي أقرب أيضا إلى نظرية

# نحن
~~أبناء الله وأحباؤه
~~. والعلاقة
~~الخاصة بين العبد والرب التي لا تقوم على أساس الاستحقاق.
~~وتشبه أيضا عقيدة حمل المسيح لآثام البشر، والتي تسمح
~~للمؤمن أن يفعل ما يشاء ما دام المسيح سيحمل وزر أخطائه
~~بدلا عنه، ويكفر عنه بدمه، ولا يمحوها فقط بشفاعته. وقد
~~تصبح الشفاعة مجرد موضوع شخصي صرف، طلب الشفاعة للنفس
~~وإنكارها على الخصوم. وإن دعاء المرجئة أن يكونوا من أهل
~~الشفاعة هو سماح لهم بأن يكونوا من العصاة أصحاب الكبائر.
~~ومن حق من لم يشفع لهم الغضب والتمرد ما دامت الشفاعة ms232 لا
~~تقوم على استحقاق. ولا يمكن اتهام من ينكر الشفاعة بأنه
~~يفعل ذلك لأنه ليس له حظ منها؛ فهذا إسقاط إثبات الشفاعة
~~لسبب شخصي، وهو العفو عن الأخطاء والمعاصي بلا توبة وعن
~~غير استحقاق على من يقوم بإنكارها حرصا على تجدد الفعل في
~~الدنيا بالتوبة، وعلى نتائج الفعل في الآخرة بالاستحقاق،

# 31

# بل إنه في إحدى الحركات الإصلاحية الحديثة لا
~~يستشفع بالله على خلقه. فما بال الاستشفاع بالرسول على الله؟

# 32

# وهناك أدلة نقلية معارضة على عدم جواز الشفاعة عند
~~القدماء، أو على تعميمها في الرسول وفي غيره، في وقت
~~الحساب وفي غيره من الأوقات؛ فدلالتها على العموم من حيث
~~الأشخاص والأزمان، وليست على الخصوص. ولم يبق عند
~~المعتزلة إلا العفو عن الصغائر مطلقا، وعن الكبائر بعد
~~التوبة، والشفاعة لزيادة الثواب.

# 33

# وهناك شبهات أخرى ضد الشفاعة يذكرها القدماء
~~تجمع بين النقل والعقل، ويصعب تفنيدها؛ فروايات الشفاعة
~~معارضة بمثلها، وتضعيفها لا يزيد على تضعيف روايات
~~الشفاعة ذاتها، خاصة وأنها وردت في روايات أخرى تمنع
~~الشفاعة عن قاتل النفس ومدمن الخمر وعاق الوالدين،
~~وهي أمهات الكبائر التي تقضي على الحياة. وتعارض هذه
~~الروايات أخبارا أخرى تسقط الفعل من الحساب، مثل: «من
~~قال لا إله إلا الله دخل الجنة.» أو: «وإن زنى، وإن سرق.»
~~أو «وإن قتل وشرب الخمر رغم أنف أبي ذر.» وهو ما يعارض
~~أيضا روح الوحي وأصل العدل. وإذا كان العمل جزءا من
~~الإيمان، فكيف تتم الشفاعة فيمن لا عمل له؛ أي لا إيمان
~~له؟ وكيف تكون الشفاعة لكل مؤمن وإن لم يكن له عمل؟ إن فصل
~~الإيمان عن العمل، وإخراج العمل عن الإيمان، إغراء على
~~إتيان المعاصي، ودافع على ارتكاب الذنوب. ليس الظلم هو
~~الشرك والكفر النظري، بل هو الظلم العملي؛ ظلم الأفعال:

# الذين آمنوا ولم
~~يلبسوا إيمانهم بظلم
~~. ولا شفاعة
~~تنفع الكافر لأجل أعماله، وليس لأجل نظره. وإن إخراج
~~العذاب من أصل الإيمان والتوحيد وجعله في الكفار وحدهم
~~مجرد نرجسية؛ حبا للذات وعداوة للآخر.

# 34

# والحقيقة أن ms233 آيات الشفاعة تشير إلى النفي أكثر مما
~~تشير إلى الإثبات؛

# 35

# فالشفاعة لله وحده، وليس لدونه أية شفاعة.

# 36

# وفي حال الإثبات لغيره تكون مشروطة برضاء الله
~~وبإذنه، أو بعهد اتخذه الله مع الشفيع، أو لمن يشهد بالحق.

# 37

# وتنكر الشفاعة بأسلوب السخرية والتساؤل،
~~وكأن إنكار الشفاعة أمر بديهي لا يحتاج إلى إنكار.

# 38

# وإن وجدت بصرف النظر عن الشفيع، فإنها لا
~~تنفع في شيء، إما لفوات الأوان، أو لعدم استحقاقها.

# 39

# وهي لا تكون على الإطلاق للظالمين أو للتابعين
~~أو للمشركين الذين أشركوا في فعلهم آخرين معتمدين عليهم،
~~تابعين لهم.

# 40

# أما الشفاعة في الدنيا أهي خير أم شر، فذلك
~~أمر إنساني خالص؛ أي من عمل خيرا أو شرا فجزاؤه من
~~جنس ما عمل.

# 41





# | خامسا: الموت




# بعد إثبات قانون الاستحقاق ودوامه وشموله يبدأ القسم الثاني
~~من المعاد، وهو تحقيق المعاد أو تنفيذه بالفعل في مكان المعاد،
~~وطبقا لإجراءات المعاد. وهي السمعيات بالمعنى الدقيق؛ إذ قد
~~يدخل الاستحقاق كقانون عقلي، إما في موضوع خلق الأفعال، أو في
~~موضوع الأسماء والأحكام (الإيمان والعمل).

# 1

# وقد تدخل السمعيات أيضا كأحد ملحقات النبوة،
~~والنبوة في آخر مراحلها، وقد تتضخم فتصبح هي والنبوة نصف
~~العقائد، كما كان التوحيد من قبل النصف الأول.

# 2

# ولما كانت أحكام المعاد مبلغة من الرسول، فإنه
~~يدخل كأحد جوانب السمعيات مع النبوات والأسماء والإمامة.

# 3

# وفي العقائد المتأخرة وتحت أثر علوم الحكمة،
~~تضمحل السمعيات كلها، ولا يظهر إلا المعاد، وهو ما سبقت إليه الفلسفة.

# 4

# وأحيانا تختفي السمعيات في العقائد المتأخرة،
~~كما أنها لم تكن قد ظهرت بعد في إحدى العقائد المتقدمة.

# 5

# وكما تختفي السمعيات من إحدى الحركات الإصلاحية
~~الحديثة تتضخم أحيانا في العقائد المتأخرة، وتمتلئ
~~بالأحاديث الغيبية وبالتاريخ والتصوف .

# 6

# وتبدأ المصنفات القديمة عادة بالسمعيات، ثم
~~بقانون الاستحقاق على أساس أنه هو مقياس الحكم وأساس الحساب،
~~في حين أن قانون الاستحقاق هو الأساس العقلي للسمعيات، وما
~~السمعيات إلا تشخيص وتخييل وتمثيل له. وقد يتأرجح موضوع
~~الشفاعة ms234 بين الاستحقاق العقلي والسمعيات التخييلية. ومع ذلك
~~يبرز سؤال: هل يمكن وضع السمعيات في بناء عقلي؟ كيف يمكن أن
~~توجد سمعيات في بناء عقلي؟ ونظرا لاعتماد السمعيات على
~~الأخبار؛ أي على صدق النبي، ارتبطت بموضوع النبوة، في حين
~~ارتبط الاستحقاق بموضوع العدل وهو من العقليات. فأمور المعاد
~~كجزء من السمعيات مضادة لأصول التوحيد؛ فالجهل مضاد
~~للمعرفة، والقبول مضاد للتأصيل.

# 7

# ومعظم هذه السمعيات آتية من السنة وليست من
~~القرآن؛ مما يوحي بأنها فرعية لا أصلية، نقلية لا عقلية؛
~~وبالتالي يمكن الاستغناء عنها، باعتبارها ظنا خالصا تخضع
~~لصدق الرواية ومدى الحاجة لها. فلو كانت مهمة في الدين تعم
~~بها البلوى، لوجدت في القرآن. يقين السمعيات إذن يقين
~~خارجي خالص، وليس له إلا برهان خارجي، وهو صدق الرواية
~~وصحتها تاريخيا. ولما كان هذا اليقين الخارجي لا يصل إلى حد
~~التواتر؛ وبالتالي فإنه يكون ظنيا مرتين؛ مرة لأنه رواية،
~~وأخرى لأنه خبر آحاد. لا تعطي السمعيات يقينا نظريا، خاصة
~~إذا كانت أخبار آحاد، وإنما تعطي يقينا عمليا فقط، وتظل
~~ظنية من حيث النظر. فالغاية من السمعيات إذن ليست إعطاء حقائق
~~نظرية، بل إعطاء توجيهات عملية. لا تهدف إلى يقين العقل، بل
~~إلى احتمال الممارسة. كما أن الحقائق النظرية التي تعطيها ليست
~~ضرورية، أي فطرية طبيعية، ولكنها حقائق مكتسبة تتم عن طريق
~~التعلم والتلقين؛ فهي حقائق لا تنبع من النفس، بل تأتي من
~~المجتمع؛ وبالتالي لا تكون حقائق ثابتة وعامة وشاملة، بل تتغير
~~تبعا لتغير المجتمعات، وتكون مشروطة بمستوى العلم في كل مجتمع
~~وبدرجة رقيه فيما يتعلق بالقدرة على التنظير، والانتقال من
~~مستوى الحس والتمثيل والتخييل إلى مستوى العقل والنظر
~~والبرهان.
~~(1) الانتقال من الحياة إلى الموت

# تبدأ رحلة الحياة الأخرى بالموت. فماذا تعني الحياة
~~وماذا يعني الموت؟ وكيف يقع الموت طبعا أم قسرا؟ وإذا تم
~~قسرا، فهل يكون بالقتل أم بالشهادة؟ بفعل الآخر أم بفعل
~~الذات؟ وتتراوح الإجابات على هذه التساؤلات بين ثلاثة
~~مستويات: المستوى الإلهي والمستوى الطبيعي والمستوى
~~الإنساني. فالموت على المستوى الإلهي ms235 هو عود إلى موضوع
~~الآجال والأرزاق والأسعار، فالموت هو نهاية الأجل وانقضاء
~~العمر، فلكل أجل كتاب؛

# 8

# فالإيمان بوجوب الموت أحد مظاهر السمعيات. أما
~~المستوى الطبيعي فإنه يجعل الموت موضوعا للعلم. ولما كانت
~~الطبيعيات إلهيات مقلوبة، وكانت الإلهيات أيضا موجهة
~~أساسا ضد الطبيعيات، كان الموت كموضوع طبيعي بين
~~الطبيعيات والإلهيات؛ فإذا كانت الحياة حركة، فالموت سكون؛
~~وإذا كان الجسم الحي لا يتحرك إلا بدافع، فالموت نهاية
~~للدوافع والبواعث. وما الفائدة من تحريك الله لجسم ميت
~~بلا دافع، وكأن الله يعمل خارج قوانين الطبيعة، بل وضدها؟
~~أما المستوى الإنساني فإنه متعدد الاتجاهات بين الوصف
~~الصوري والوصف المادي والوصف الشعوري الخالص؛ فالموت
~~مضاد للحياة، والضدان لا يجتمعان. والموت ليس عدما
~~محضا ولا فناء محضا، بل انقطاع تعلق الروح بالبدن؛
~~مما يتطلب فيما بعد تحديد معنى الروح، وكيفية تعلقها
~~بالبدن. والموت انتقال من حال إلى حال، ومن دار إلى دار؛
~~فالموت تحول، واستمرار للحياة بشكل آخر، وهو ما يتطلب
~~إثبات المعاد وكيفيته.

# 9

# فإن لم يحدث الموت طباعا فإنه يقع إما بالقتل أو
~~بالشهادة. فما هو القتل وما هي الشهادة؟ لقد عرف القدماء
~~القتل عن طريق تحديد مكانه في القاتل أو في المقتول، في
~~العلة أو في المعلول؛ فقد يكون القتل من الضارب الذي
~~يسبب خروج الروح. وإن حركة الضارب دون خروج الروح لا
~~تكون قتلا؛ فالقتل هنا من العلة أولا قبل أن تكون من
~~المعلول. وقد يكون القتل هو حركة خروج الروح أولا مع كون
~~القتل من القاتل، فيكون القتل في هذه الحالة من المعلول
~~أولا قبل أن يكون من العلة. والمسئولية في الحالة الأولى
~~تعزى إلى القاتل كلية؛ فهو العلة الفاعلة، في حين أنها
~~تعزى إليه في الحالة الثانية جزئيا؛ لأن القتل أولا هو
~~حركة في المقتول بمناسبة القاتل وليست منه. قد يموت
~~المقتول خشية السيف قبل أن يهبط السيف عليه، وفي هذه
~~الحالة يكون القتل من المقتول أكثر من القاتل، ويتأكد ذلك
~~المعنى بجعل القتل في المقتول حينما يخرج الروح ms236 منه بسبب
~~القاتل، على عكس الموت عندما يخرج الروح بلا سبب. وقد يكون
~~القتل في القاتل والمقتول معا؛ في المقتول حال وقوع القتل
~~به، وفي القاتل حال فعل القتل؛ فيكون القتل حينئذ في
~~العلة والمعلول في آن واحد. وقد يتحدد القتل في المقتول
~~وحده، لا عن سبب، أو عن كونه معلولا، بل عن طريق إبطال
~~البنية، ومنع الحياة من الجسم، مثل قطع الرأس. فالقتل
~~تغيير في البنية، وحدوث خلل فيها، واضطراب في نظامها.

# 10

# ولما كان تحديد القتل بهذا المعنى يحيل إلى
~~الروح جاز التساؤل عن الروح؛ حتى لا يتم تعريف شيء وهو
~~القتل، بشيء آخر أغمض منه وهو خروج الروح؛ فالروح عند
~~البعض جوهر وإلا لم تقبض، جسم لطيف تشتبك بالبدن
~~كاشتباك الماء بالعود الأخضر. وهي عند البعض الآخر ليست
~~جسما ولا عرضا، بل جوهر مجرد متعلق بالبدن للتدبير،
~~غير داخل منه ولا خارج عنه. هناك إذن تصوران للروح، مادي
~~وصوري، وكلاهما ظن. قد توجد بالأمر والخلق، وقد توجد
~~تدرجيا، وكلاهما أيضا ظن.

# 11

# أما الشهادة فإنها تأتي من التفرقة بين المقتول والميت.
~~فهل كل مقتول ميت؟ فالمقتول ليس بميت من أجل إفساح المجال
~~لحياة الشهداء، فإذا كان كل مقتول ميتا عند البعض، وذلك
~~لأن كل نفس ذائقة الموت، فإنه عند البعض الآخر المقتول
~~ليس بميت. وإذا كان التصديق بالموت يقع عند البعض بالحس
~~والمشاهدة دونما حاجة إلى نص، فإنه عند البعض الآخر هو
~~فراغ الآجال كما هو في النص. فإذا كان الموت عند البعض
~~مجرد اختلال في نظام الطبيعة، كما كان القتل، أو هو مسار
~~كوني، أرحام تدفع وأرض تبلع، دورة مستمرة من الحياة إلى
~~الموت، فإنه عند البعض الآخر مجرد صفة للميت، كما أن
~~الحياة صفة للحي. ولكن يظل السؤال: هل الموت وجودي أم
~~عدمي؟ إذا كان وجوديا عند البعض فهو كيفية؛ أي صفة
~~وجودية تضاد الحياة، ويكون عند البعض الآخر عدمي؛ أي عدم
~~الحياة، ويكون التقابل بينهما مثل التقابل بين الملكة والعدم.

# 12

# ولكن في الشهيد ms237 يمحى التقابل؛ إذ إنه ميت حي؛
~~مما يدعو إلى سؤال: هل الموتى أحياء تتصل أرواحهم
~~بأجسادهم؟ إن لم يحدث ذلك عند الميت، فإنه يحدث بالضرورة
~~عند الشهيد؛ فالشهداء أكمل حياة من الموتى. وهذا هو معنى
~~أن أرواحهم في حواصيل طيور خضر؛ أي إن الأرواح متصلة
~~بالأجساد. فالشهيد حي، وجسده حي، وروحه في جسده.

# 13

# وقد يفسر ذلك في الدنيا بعد آثار الروح في
~~الجسد في قدرة الجسد في الحياة على ازدياد القدرات الحسية
~~فيه (الرؤية والشم عن بعد)، أو في الموت في مقاومة الجسد
~~لمظاهر التحلل. فإذا كان الشهداء أكمل حياة من الموتى، فهل
~~الأنبياء أكمل حياة من الشهداء؟ ولا يقتصر الأمر فقط على
~~الأنبياء الشهداء، مثل يحيى وعيسى، بل على الأنبياء الذين
~~كانت حياتهم شهادة من خلال أعمالهم وإخلاصهم وتفانيهم في
~~أداء الرسالة وتبليغ الأمانة.

# 14

# والحقيقة أن الشهادة تتحدد بأهدافها؛ فليست
~~الشهادة لذة في أبدان الشهداء، سواء لحاجة أم لغير حاجة،
~~وإلا وقعنا في نظرة حسية للأمر، بل تتحدد بالغاية أو
~~الهدف الذي مات الشهيد لأجله. فهناك شهيد الدنيا الذي قاتل
~~من أجل الغنيمة، وهي ليست شهادة، بل طمعا في الرزق وحبا
~~في الدنيا وإيثارا للمال، خاصة وأنه ليس ماله، بل مال
~~الآخرين. وهناك شهيد الآخرة، كالمطعون والمبطون؛ فهو مثل
~~الأول في الثواب، ولكن دونه في الحياة والرزق، ولا تجري
~~عليه أحكام الشهداء في الدنيا؛ فإنه يغسل ويصلى
~~عليه؛ فهو شهيد لأنه مات مقتولا دون توقع، ودون إعداد
~~للموت، اختطفه الموت اختطافا، وانتزعت منه الحياة
~~انتزاعا، يضاف إلى ذلك قدر الآلام. وهناك شهيد الدنيا
~~والآخرة؛ شهيد الحرب الذي قاتل لإعلاء كلمة الله، وهو أعلى
~~الشهداء منزلة، وأرفعهم درجة، وهو الذي يضحي بحياته في
~~سبيل المبدأ والعقيدة.

# 15

# وقد يكون كل من قتل ظلما فهو شهيد، وقد يكون
~~كل من صبر على الألم والقتال في الحروب هو الشهيد، وقد
~~يكون الشهيد هو من جعل حياته شهادة على عصره، مثل الشاهد
~~العدل؛ فالشهيد هو الشاهد، والشهادة تكون على العصر كما ms238
~~تكون بالنفس. الشهادة هي الصبر على البلاء وألم الجراح
~~والمعاناة، وليس مجرد القتل. الشهادة في الحياة، وليست في
~~الموت، وشهادة الموت هي أعلى درجة من شهادة الحياة. ولكن
~~هل تكون الشهادة أحيانا طمعا في الدنيا وتعويضا عن
~~الحرمان فيها؟ فالشهداء في الغالب من الفقراء، وغالبا ما
~~لا يستشهد الغني حرصا على ما لديه في الدنيا، وعدم
~~حاجته إلى التعويض. الشهادة التضحية بالأقل وإيثار للأكثر،
~~التخلي عن العارض بالإبقاء على الجوهر. ومع ذلك فالشهادة
~~في أعلى درجاتها هي من أجل تحويل العرض إلى جوهر، والطارئ
~~إلى دائم؛ وذلك بمقاومة الظلم والطغيان من أجل تحقيق
~~المثال في الواقع، لا هروبا من الواقع، أو تعويضا عن
~~مآسيه، ولا رغبة في المثال وهجر الواقع، والتخلي عن
~~المسئولية عنه. فالشهادة ليست حكما من الله على الإنسان،
~~بل هي الهدف الذي من أجله يضحي الإنسان بحياته تحقيقا
~~له ونصرة لمبدئه. وما دام الشهيد قد ضحى بكل شيء بحياته
~~كلها، فإن ذنوبه في هذه الحالة تستدرك؛ فإن الشهادة أعلى
~~درجة من درجات التوبة. تمتص الأفعال الجزئية داخل الفعل
~~الكلي، ويصبح الفعل الكلي حاويا لكل الأفعال الجزئية،
~~وربما دونما حاجة إلى قانون الموازنة والتكفير عن الجزء
~~بالكل.
~~(2) أحكام الأموات

# وأحكام الأموات أقرب إلى علم الفقه منه إلى علم أصول
~~الدين؛ أي إلى علوم الفروع منها إلى علوم الأصول. وتشمل
~~حكم الكفن والمؤنة والغسل والدفن، ومنها حكم الديون
~~والوصايا التي تقضي منهم، ومنها أيضا حكم الميراث. أما
~~الكفن والمؤنة، فمن رأس مال الميت كجزء من تصرفه الأخير،
~~وقبل الديون والوصايا والميراث. وإن تطوع أجنبي بذلك
~~إبقاء لتركته لديونه، فإنه يتم بموافقة ورثته. والتطوع
~~خير وتعاون وبر بالآخرين. وللمقطوع قضاء بعض الديون إرضاء
~~للطرفين؛ للميت وللحي على السواء، أفضل من الكفن والمؤنة.
~~فإن لم يكن له مال فكفنه ومؤنه على من كان ينفق عليه في
~~حياته، كرد للجميل وحسن للصنيع. فإن لم يكن ففي بيت
~~المال؛ مال المسلمين ما يغني عن الجميع، فالأمة كفيلة
~~بأبنائها في الموت إن تناستهم في ms239 الحياة. وكفن المرأة
~~ومؤنها على الزوج، أو عند ذوي الأنساب منها. وإن لم يكن
~~لها ذا ولا ذاك، أو كانوا ولكن عن عجز، ففي بيت المال
~~غنى عن الجميع.

# 16

# فمواراة الجسد التراب بكل مظاهر الاحترام
~~والتكريم حق للإنسان يقوم به الآخرون عنه؛ ذوو القربى أو
~~من ينوب عن الأمة. واحترام الجسد امتداد لاحترام الإنسان،
~~واحترام الإنسان حيا كجسد وحقه في المأكل والمشرب
~~والملبس والمسكن حق ممتد منذ لحظة الموت في الغسل
~~والكفن والمؤنة، فلا تأكله السباع، ولا يترك جيفة، ولا
~~يحرق فتذروه الرياح، أو يلقى به في البحر، أو يحنط
~~حفاظا عليه من البلى، أو يوضع رفاته في حائط. إنما نشأ
~~الجسد من الطين وإلى الطين يعود، وخرج من الأرض وإلى الأرض
~~يعود.

# أما حقوق الآخرين فيتم ردها بالبينة، وبشهادة الميت
~~وقت الصحة، ثم وقت المرض، ثم بإقرار الورثة بعد الموت.

# 17

# وتقسم حقوق الآخرين طبقا لنسبة الديون؛
~~إقرارا للعدل، وأداء للحقوق. فإن كانت التركة تفي
~~بالديون، ولا يفيض منها شيء، قضيت؛ وإن كانت تقصر عن
~~الديون، وكان صاحب الدين واحدا، قضي إليه بعد الكفن
~~والمؤنة؛ وإن كانوا جماعة، وكان بعضهم أولى من بعض،
~~كالمرتهن والمجني عليه وراد السلعة بالعيب ونحوهم، فهو
~~مقدم فيما أولى به على غيره؛ فالحقوق أولويات، ورد
~~الحاجة إلى المرتهن أولى من تعويض المجني عليه، وتعويض
~~المجني عليه أولى من رد السلعة المعابة. وإن كانت ديونهم
~~في الذمة، ولم يكن بعضهم أولى من بعض، قسمت التركة
~~بينهم طبقا لمقادير ديونهم، فإن لم تكن كافية قسمت
~~التركة بينهم طبقا لنسب ديونهم، فإن فضل شيء قضي كما
~~أقر به الوارث؛ فحقوق الآخرين دين في رقبة الورثة،
~~والورثة هم امتداد للميت، وللوفاء بحقوق الآخرين.

# أما الوصايا والعطايا فإنها تقلل من حدة الميراث؛
~~فالمال للغير بصرف النظر عن الأنساب والأرحام وصلة الدم
~~والقرابة. فالوصايا الثلث، وللورثة رد ما زاد منها على
~~ثلثي الباقي من التركة بعد المؤنة والديون.

# 18

# أما العطايا في المرض فقد تكون من الثلث، وقد
~~تكون ms240 من رأس المال، إلا العتق في المرض؛ فإنه من الثلث.

# 19

# وتقدم العطايا في المرض على الوصايا،
~~وتقدم من كل واحدة منها ما قدمه إذا عجز الثلث عن
~~الكل؛ فإرادة المحتضر وقرار آخر لحظة في حياته في النهاية
~~له الأولوية على نسب التوزيع للتركة، وكأن الإنسان حتى
~~آخر لحظة قادر على الفعل الإرادي الخاص قبل القانون
~~الصوري العام.

# أما الميراث، أي ما تبقى من التركة، فليس هناك إلا
~~القانون الصوري العام طبقا لنسق القرابة. ولا تعني
~~القرابة هنا مجرد النسب والعصب والدم، بل تعني درجة
~~الارتباط بالميت والشعور به؛ الفرح بحياته والحزن بموته،
~~لا فرق في ذلك بين ذكر وأنثى، بين الآباء والأجداد، بين
~~الأبناء والأحفاد (النسب الطولي)، ولا فرق في ذلك بين
~~أبناء الأعمام أو العمات (النسب العرضي)، ولا فرق في ذلك
~~بين الزوج والزوجة بحكم العشرة المشتركة التي تعادل حكم
~~القرابة والرحم، ولا فرق في ذلك بين العصبة والحلف، بين
~~الحر والمولى المعتق.

# 20

# أما الصدقة والدعاء والصلاة على الميت، فإن كل ذلك يدل
~~على إمكانية استمرار فعل الإنسان حتى بعد الموت، من خلال
~~فعل الآخرين فيه وأثرهم عليه، كما أن الإنسان بعد وفاته
~~يكون له أثره على الآخرين من خلال أفعاله وسننه وأعماله
~~وأفكاره، فكذلك للآخرين أثر عليه من خلال صدقاتهم ودعائهم
~~وصلاتهم له، وهو حق الإنسان مردود إليه؛ فكما أدى
~~الإنسان خيرا في حياته للآخرين، فإنهم يردون له الخير
~~في مماته. فالصدقة تقع من الحي إلى الميت، وواجب الأنا
~~تجاه الغير، واستمرار لفعل الميت وكأنه حي عن طريق الصدقة،
~~بصرف النظر عمن يقوم بها كحركة جسدية. والدعاء، دعاء
~~الحي للميت، يعني استمرار حياة الميت، وإعطاءه فرصة أخرى
~~للفعل، هذا إذا كان دعاء للأحياء فعلا. أما إذا كان مجرد
~~التعبير عن أمان بصدق، والتركيز على الأهداف بالقلب مما
~~يخلق موضوعه الشعوري كشرط لإيجاد بالفعل، فالدعاء للآخر
~~يكون من هذا النوع، استمرارا لأمانيه، وتركيزا لقلب
~~الآخر عليها من أجل إيجادها. أما الصلاة على الميت فهي
~~أيضا استمرار لحياة ms241 الميت وأثره في الآخرين، وكأن الميت
~~ما زال يعيش في مجتمع المؤمنين ودائرة الأصدقاء. كل ذلك
~~يعني التواصل لا الانقطاع. وبالرغم من أن الموت نهاية لفعل
~~الفرد المباشر بالجسم، إلا أنه بداية لفعل الآخرين بالجسم
~~امتدادا لفعل الميت واستمرارا لقصده. وقد يحدث التواصل
~~بين الآخرين بصرف النظر عن المعتقدات النظرية؛ لذلك تجاب
~~دعوة المظلوم حتى ينتصر من الظالم؛ ففي مقاومة الظلم
~~وإقامة العدل يتساوى كل الناس.

# 21
~~(3) هل هناك ملاك للموت؟

# وعلى الضد من اعتماد علم أصول الدين على علم الفروع
~~والوفاء بحقوق الميت، يظهر علم أصول الدين على نحو غيبي
~~خالص بالنسبة لملاك الموت. فنظرا لعظمة الموت وجلاله
~~وهيبته كان الموت أصل نشأة الدين كله، ثم أصبح له ملاك،
~~كما أن لله ملائكة نظرا لعظمته وجلاله، وكما أن للملوك
~~أعوانا ووزراء. لما كان الموت حدثا ضخما في حياة
~~الأفراد والجماعات، أصبح له ملك، وتم تشخيصه بالخيال.
~~وملاك الموت عزرائيل، أي عبد الجبار،

# 22

# عظيم الهيبة ضخم البنيان، رأسه في السماء
~~العليا، ورجلاه في تخوم الأرض السفلى، ووجهه مقابل للوح
~~المحفوظ، والخلق بين عينيه، وله أعوان بعدد من يموت، يرفق
~~بالمؤمن ويعنف بالكافر. يظهر للمؤمن بصورة حسنة، وللكافر
~~بصورة بشعة. يقبض أرواح البشر، الإنس والجن، ويقبض أعوانه
~~أرواح البهائم والحشرات! وهو من رؤساء الملائكة، لا يجوز
~~سبه، بل إن سبه كفر. كان يأتي لقبض الروح جهارا. ولما
~~تصور في صورة شخص لقبض روح موسى، فقأ موسى عينه، فلم
~~يظهر منذ ذلك الوقت. ولا يحكم على موسى؛ لأن موسى من
~~الأنبياء الحكام! ثم أعاد الله عينه له. كان يقبض الروح
~~بغير مرض، فكثر سب الناس له، فشكا إلى الله، فجعل الله
~~الأمراض قبل الموت وعلة له يشغل الناس عنه. وهو آخر
~~الملائكة موتا، الملائكة يموتون بعد النفخة الأولى ويحيون
~~قبل الثانية! إذا جاء والعبد على عمل صالح يسهل الموت
~~عليه، وإذا جاءه وهو على السواك يسهل أيضا عليه، وكأن
~~العمل الصالح يعادل السواك في الفم! ومما يسهل الموت
~~وما بعده من ms242 الأهوال صلاة ركعتين ليلة الجمعة بعد
~~المغرب، وقراءة سورة الزلزلة بعد الفاتحة خمس عشرة مرة؛
~~فهي تعادل نصف القرآن. ويتضح من هذا كله أنها صور فنية
~~للتعبير عن العظمة والهيبة والخشية والفزع والرغبة في
~~الاطمئنان والتخفيف من آلام الموت. فاسمه يعني العظمة
~~والجبروت؛ مما يتفق مع هيبة الموت. منظره مفزع؛
~~تعبيرا عن خشية الإنسان منه. جدار رأسه في السماء العليا،
~~ورجلاه في تخوم الأرض، تعبيرا عن الضخامة، وأنه يملأ
~~الأرض بجسده، ومحيط بكل شيء، بصرف النظر عن إمكانية
~~الحركة لمثل هذه الضخامة، وعدم التناسب بين ملاك الموت
~~وبين الإنسان من حيث الحجم، والتناقض بين المتناهي في
~~الكبر والمتناهي في الصغر، وعدم الاقتصاد في الحجم،
~~وعدم التناسب بين الوسيلة والغاية، بين الفيل والنملة. وإن
~~وجود وجهه في مقابل اللوح المحفوظ  تعبير أيضا عن
~~الضخامة وعن العدالة؛ فاللوح المحفوظ به كل شيء، وكأن
~~عزرائيل يقرأ منه آجال الناس، وينفذ ما فيها من انقضاء
~~للأعمار. وإن أضواء الخلق بين عينيه يدل على أنه لا كم
~~بعده؛ فالخلق عدد كبير، ولكنه قادر على احتوائهم بين
~~عينيه والإحاطة بهم، حتى دون ذراعين، وكأنه قادر على
~~الإطاحة بهم إذا ما حرك الجفنين أو الرمش الواحد! وهو
~~بهذا الوصف رئيس الملائكة؛ فالموت له الكلمة النهائية في
~~الحياة. وكيف يكون رئيسا على جبريل وهو حامل الوحي
~~ومبلغ الرسالة؟ وهل الموت أعلى قدرا من الوحي؟ وكيف
~~يكون الموت أعلى قدرا من الحياة لما كانت المحافظة على
~~الحياة من ضمن مقاصد الوحي؟ وهو آخر الملائكة موتا
~~تعظيما وإجلالا؛ فالقابض على الأرواح قادر على أن يكون
~~أطول حياة من الآخرين. ومن الذي سيقبض روحه؟ هل سيقبض روح
~~نفسه؟ هل سيميته الله؟ ولا يجوز سبه احتراما للموت؛
~~فالجليل والعظيم لا يسب، ولكن الإنسان القوي قادر على
~~الوقوف أمامه وتحديه، بل ومنازلته وفقء عينه كما فعل
~~موسى القوي. وإذا كان صاحب حكم فلا تثريب عليه ولا عقاب؛
~~فالإنسان يقهر الموت لو كان قادرا عليه. وإن إعادة الله
~~لعينه من جديد لعود إلى الهيبة ms243 والاحترام له؛ حتى تخشع له
~~النفوس. والناس أكثر احتراما للمبصر من الأعور. ويتضح
~~صراع الفكر العلمي مع الفكر الغيبي الأسطوري في جعل
~~الأمراض سببا متوسطا بين الإنسان وملك الموت؛ حتى لا
~~يسبه الإنسان، ويجعله مسئولا عن إنهاء حياته، فينشغل
~~الإنسان بالمرض عن ملاك الموت؛ أي بالعلم عن الدين! ويتضح
~~الأساس الإنساني في نشأة الأسطورة في سب الإنسان لملك
~~الموت، ثم شكاية هذا الأخير لله، ثم عقد المصالحة بين
~~الاثنين عن طريق طرف ثالث وهو العلية. ولما كان للموت
~~خشية ورهبة، فإن ملاك الموت يظهر بصورة حسنة للمؤمن،
~~وبصورة كريهة للكافر، كما أن ملك الموت يرق مع المؤمن
~~في قبض روحه، بينما يعنف مع الكافر، وكأن الحساب قد بدأ من
~~قبل، وكأن الحكم بالثواب والعقاب قد صدر قبل الاتهام، وقبل
~~الدفاع، وقبل الشهود، وقبل المحاكمة! وإذا كان العمل
~~الصالح طريقا لتخفيف أهوال الموت، بما في ذلك قراءة
~~القرآن، فلماذا سورة بعينها في وقت معين، وكأن الأمر
~~مجرد حجاب أو أحجية أو تعويذة تقي الإنسان من الشر؟ وكيف
~~يكون السواك على مستوى العمل الصالح وقراءة القرآن، وهو
~~أقل تقوى وصلاحا، ومجرد اقتداء شكلي بعادات الرسول، أو
~~تمسك بنظافة الفم والجسد، وطهارة الروح أولى؟ وإذا كان
~~ملك الموت قابضا لأرواح البشر تكريما لهم، بالرغم من
~~صعوبة أن يتم ذلك كله في وقت واحد وفي مكان واحد لعديد من
~~الناس يموتون في  وقت واحد في أماكن مختلفة، فإن أعوانه
~~يقبضون أرواح البهائم والحشرات مع أنها غير مكلفة، لا
~~تفرح لثواب، ولا تخشى من عقاب.

# 23

# ملك الموت إذن صورة فنية تعبر عن هموم
~~الإنسان نحو الموت، وهي أبلغ في التعبير والتأثير من مجرد
~~الوصف العلمي أو التنظير العقلي لواقعة الموت.





# | سادسا: حياة القبر




# بعد الموت تظهر أمور المعاد أو الأخرويات بالمعنى الدقيق
~~ابتداء من حياة القبر؛ فبمجرد دفن الميت ومواراة الجثة
~~التراب، هل ينتهي كل شيء انتظارا ليوم البعث والنشور، ابتداء
~~من علامات الساعة حتى يوم الحساب واستحقاق الإنسان الثواب
~~والعقاب، الجنة أو النار؟ ms244 إن حياة القبر فيما يبدو هي حياة
~~متوسطة بين الموت الأول والحياة الثانية، استمرار للحياة
~~الأولى في القبر قبل أن يموت الإنسان ميتة ثانية هي الميتة
~~الدائمة حتى يوم البعث ويوم الحساب، وتسمى حياة البرزخ؛ أي
~~الانتقال من الحياة إلى الموت عن طريق حياة ثانية مؤقتة. ومع
~~أنه لفظ قرآني، إلا أن استعماله كثر عند الصوفية في وصفهم
~~لعوالم الروح. حياة القبر إذن من الأمور المتوسطة بين الدنيا
~~والآخرة، وقد كثرت الإشارة إليها في العقائد المتأخرة، أو في
~~الشروح المتأخرة على العقائد المتقدمة، ثم تحول بعد ذلك
~~إلى موضوع مستقل يعمل فيه الخيال الشعبي بحرية تامة، بصرف
~~النظر عن علم أصول الدين.

# 1

# البرزخ إذن هو الحياة المتوسطة بين الموت والبعث، تتراءى
~~فيه أحوال القيامة قبل البعث، تعرض النار على الكفار. ولكن
~~لماذا لا تعرض الجنة أيضا على المؤمنين؛ لينعموا بريحها،
~~ويتنشقوا نسيمها، كما يتألم الكفار من لهيب النار؟ وهل في
~~القبر زمان، فيعرض فيه الموتى على النار صباحا ومساء؟ وكيف
~~تعرض النار على الكفار والجنة على المؤمنين، والحساب لم يتم
~~بعد، ولم يحدث دفاع، ولم ينطق حكم، ولم يوقع جزاء؟ ربما هي
~~بقايا العقائد القديمة في حياة القبر، كما هو الحال في تاريخ
~~البشرية عند بناة الأهرام، كسكن للموتى وتحنيط الأجساد ووضع
~~الطعام والشراب والحلي معه؛ حتى تنعم الروح حين تعود إلى
~~الجسد. وربما هي رغبة في قهر الموت واستمرار الحياة؛ تخفيفا
~~لآلام القبر، وحرصا على راحة الميت، وما زالت ذكراه حية في
~~الأذهان، والدموع في الأجفان، رغبة في الاتصال؛ إذ لا تعقل
~~هذه الفجوة بين الموت والبعث، بين الفناء والخلود.
~~(1) هل تعود الروح؟

# ولكن افتراض حياة في القبر يتطلب عودة الروح إلى الجسد،
~~فهل تعود الروح إلى الجسد بعد مفارقته؟ وماذا تفعل الروح
~~إذا عادت ولم تجد جسدا موارى في التراب، كما هو الحال
~~في الغريق الذي طواه اليم، أو الجسد الذي أكله السبع، أو
~~الذي مزقته السيوف إربا إربا، أو الذي حرقته النار
~~فصار رمادا؟ أين تعود ms245 الحياة؟ هل تعود الأجزاء إلى الجسد
~~حتى يكتمل ثم يعود إليه الروح، أم تعود الروح إلى الأجزاء
~~المتبقية؟ وماذا لو كان الجزء المتبقي هو اليد أو
~~الأصبع دون القلب أو الرأس أو اللسان؟

# 2

# لقد رأى القدماء أن الحياة ترد إلى «عجب
~~الذنب»، وهو آخر سلسلة في العمود الفقري من أسفل، والتي
~~منها يخرج ذيل الحيوان، فهو الجزء من الجسد الذي لا يفنى
~~ولا يأكله التراب، ومنه بدأ الخلق الثاني والبعث، وهو
~~المكان الذي يجمع بين الصلب والترائب، والذي فيه يتكون
~~المني ويحفظ، وهو ماء الحياة الذي منه يبدأ الخلق
~~والتكوين في الأرحام. وكيف يعذب أو ينعم «عجب
~~الذنب» دون أن ترد فيه الحياة؟ وكيف ترد الحياة إلى
~~العظم قبل أن يكسوها اللحم وتسري فيه الدماء؟ وقد يؤجل
~~رد الحياة إلى «عجب الذنب» إلى البعث والنشور قبل الخروج
~~من القبور ليوم الحساب. وهل يظل النخاع في «عجب الذنب»،
~~ولا يجف حتى تبدأ منه الحياة من جديد؟

# 3

# وكيف ينعم أو يتألم «عجب الذنب» وهي عظام
~~نخرة، ليس بها جهاز عصبي للآلام والإحساس إن لم ترد
~~إليها الحياة؟ وهل تتألم العظام الحية ونخاعها بها طري لم
~~يجف بعد؟ وهل اللذة والألم يحدثان في العظام، ويتحولان
~~إلى إدراك يتم المقصود بهما في عبرة الإنسان وجزائه على
~~الأعمال، أم مجرد لذة وألم لموضوع طبيعي غير مدرك لا
~~اعتبار له، ولم يفعل شيئا بمفرده، بل كان مجرد آلة
~~لإنسان عاقل ومريد باختيار؟ وإذا ما تحلل البدن، فأين
~~تعود الروح قبل أن يحيي الله العظام وهي رميم يوم البعث
~~والنشور؟ ومتى تعود الروح إلى الجسد؟ هل تعود بمجرد
~~مواراته ووضعه في اللحم وطيه في القبر؛ أي بعد الموت
~~مباشرة والجسد ما زال طريا حيا، به لحم ودم وعظم،
~~وقبل أن يتساقط الجلد ويتشقق الرأس، وما زال بالجسم بعد
~~مظاهر الحياة، أم بعد أن يتحلل ويبلى وتأكله الديدان؟ وهل
~~ستنتظر الروح قبل أن تعود تحول الجسد وفناءه حتى تعود إليه
~~وتحييه؟ وكم من الوقت تظل حياة ms246 القبر قبل أن يبدأ الموت
~~الثاني انتظارا للبعث والنشور؟ وهل تحفظ الروح الجسد من
~~البلا إذا ما عادت إليه؟ وهل تحرك الروح الجسد، وتجعله
~~قادرا على الكلام؟ يبدو أن عودة الروح إلى الجسد الغرض
~~منها الرد على الأسئلة التي يلقيها الملكان؛ فتانا
~~القبر، وكأن دور الإنسان في الإجابة فحسب دون إلقاء أي
~~سؤال أو اعتراض!

# 4

# وما الفائدة من جواب المؤمن أو الكافر وقد
~~انتهى العمر، وانقطع التكليف؟ وقد سجل كل شيء من قبل،
~~ولا داعي لإجابات نظرية إضافية، وأعمال الإنسان في دنياه
~~خير إجابة على نظره. وهل النظريات أفعال؟ وكيف يصر
~~الكافر على كفره وقد علم أن الأمر جد، والمعاد حق، ولا
~~يأخذه فرصة للتوبة؟ وهل المقصود من السؤال الامتحان
~~والاختبار لوجود فرصة للاختيار ومراجعة المواقف؟ وكيف
~~يتكلم المؤمن وينطق بالشهادتين؟ وما الفائدة من ذلك
~~وأعماله في الدنيا خير شاهد على إيمانه من قبل؟ وماذا لو
~~أخطأ في الإجابة من هول الموقف، ومن الظروف غير العادية
~~التي هو فيها؟ وماذا عن الكافر صاحب الأعمال الحسنة، ولكن
~~في إطار نظري مخالف؟ وماذا يقول المؤمن العاصي الذي
~~يجيب صوابا نظرا، ولكن أعماله مخالفة لإجاباته؟ وماذا
~~يقول الحكيم المتأول صاحب العمل الصالح؟ وماذا يقول
~~اليهودي والنصراني الذي اهتزت تصوراته في التوحيد
~~والعدل؟ وماذا يقول اللاأدري أو الشاك أو الملحد؟ وكيف
~~يتحدث الأبكم؟ ولا يتضح الهدف من إعادة الروح إلى الجسد؛
~~أهو المعرفة النظرية أم التعذيب والتنعيم؟ هل مجرد الإجابة
~~على سؤال الملكين أم الجزاء، ثوابا كان أم عقابا؟ يبدو
~~أن الهدف من إعادة الحياة إلى المادة يكون بالقدر الذي
~~يمكن به سؤال الملكين وعذاب القبر أكثر من نعيمه، وليس
~~لباقي الأفعال الاختيارية. ويظل الميت في قبره دفينا بلا
~~حرية في أسئلته أو في أفعاله، وقد كان من قبل سجينا
~~حيا، وهو الآن سجين ميت؛ شقاء في الحياة وعذاب في
~~الممات! لذلك قد يكون من الأسلم عند البعض الآخر أن تكون
~~حياة القبر بالروح لا بالبدن، وأن يكون السؤال والعذاب
~~بالروح لا بالبدن. ms247 ويخلق ذلك إشكالا آخر وهو مستقر
~~الأرواح. أين كانت الأرواح قبل أن تأتي إلى القبر؟ وهل
~~للروح مكان تنتقل منه أو إليه؟ ولماذا تعود الروح إلى
~~القبر بالذات حيث يرقد الجسد، وهي ليست في حاجة إليه، وقد
~~كان يمكن للمساءلة والعذاب أن تتما خارج القبر؟ قد يكون
~~الأمر كله مجرد خيال شعبي يقوم على شدة الارتباط بالموتى
~~الأعزاء، وكما ظهر في تاريخ الفكر البشري، ابتداء من
~~عبادة الموتى وأرواح الأسلاف وإعادتها وزيارتها، ثم بناء
~~الأهرام وتحنيط الجثث والإعداد للحياة الأخرى باعتبارها
~~استمرارا للحياة الدنيا. وقد تكون حياة القبر المرحلة
~~الثالثة في تاريخ البشرية؛ مرحلة متوسطة بين الموت
~~والحياة، حتى تأتي مرحلة رابعة وأخيرة تكون الكلمة فيها للعلم.

# 5
~~(2) أين مستقر الأرواح؟

# إذا كانت الأرواح تعود إلى الجسد، فهي تنتقل من مكان إلى
~~مكان؛ وبالتالي يبرز سؤال: وأين مستقر الأرواح؟ وهل
~~هناك تصور مكاني لها؟ وإذا كانت الأجساد مطمورة في
~~القبور، فالأرواح لا بد وأن تكون في مكان ما. وتتراوح
~~التصورات لمستقر الأرواح بين التصورات المكانية الحسية
~~الفجة، وبين التصورات المكانية الروحية التي تتناسب مع
~~موضوعها؛ فقد تكون الأرواح في بئر أو في صناجة الجابية؛
~~فإذا كانت أرواح الكفار فهي في بئر، وإن كانت أرواح
~~المؤمنين فهي في الجابية؛ أي في مكان أفضل. روح الكافر في
~~مكان عميق مغلق مظلم، في حين أن روح المؤمن في
~~مكان مسطح مفتوح منير. وهو أقرب إلى التصورات
~~القديمة عند شعوب المنطقة (اليونان والرومان)، ودياناتها
~~(اليهودية والنصرانية). وقد تكون الأرواح على أفنية قبورها
~~تحوم حولها وتدور فيها، سواء كان الفناء مفتوحا أو
~~مغلقا، عاريا أم مستورا. وهو تصور أقرب إلى طبيعة
~~الروح الطائر الذي يحتاج إلى مكان فسيح مفتوح حتى تسهل
~~الحركة فيه. وفي هذه الحالة ألا تخطئ الأرواح قبورها، أو
~~تكون أقرب إلى الحمام الزاجل الذي يخطئ منطلقه وهدفه؟
~~وهل تظل الأرواح طائرة فوق أفنية قبورها ليل نهار، أم
~~تهدأ أحيانا وتستقر في مكان ألصق إلى الأرض؟ فإذا ما
~~عادت الحياة إلى القبر، هل ms248 تهبط الأرواح من الأفنية إلى
~~أقبية، ثم إذا ما انتهى السؤال والعذاب تصعد من جديد إلى
~~الأفنية، وتظل هكذا إلى يوم البعث والنشور؟

# 6

# وقد تكون الأرواح في مكان روحي متسق مع
~~طبيعتها، وهو أقرب إلى الزمان منه إلى المكان، وهو البرزخ
~~الذي تم فيه «عهد الذر»؛ فقد خلق الله الأرواح جملة، وهي
~~نفس الأنفس العاقلة الحاسة، وأخذ عهدها وشهادتها وهي
~~مخلوقة مصورة عاقلة قبل أن يأمر الله الملائكة بالسجود
~~لآدم، وقبل أن يدخلها في الأجسام والأجساد يومئذ تراب
~~وماء، ثم أقرها حيث شاء، وهو البرزخ، والذي ترجع إليه
~~بعد الموت. ولا يزال يبعث منها إلى الأجساد المتولدة من
~~المني المنحدر من أصلاب الرجال في أرحام النساء، ثم يتم
~~امتحان الناس واختيارهم في الدنيا. وبعد الوفاة تعود
~~الأرواح إلى البرزخ الذي منه أتت. رآها الرسول ليلة
~~الإسراء والمعراج عند السماء الدنيا؛ أرواح أهل السعادة
~~على يمين آدم، وأرواح أهل الشقاء على يساره عند «منقطع
~~العناصر». وهنا يتم الخلط بين الزمان والمكان؛ فالبرزخ
~~زمان، ومنقطع العناصر والسماء الدنيا مكان. وتعود الأرواح
~~من جديد إلى الأجساد من البرزخ إلى القبور يوم البعث
~~والنشور وحين قيام الساعة، وهي الحياة الثانية. فالحياة
~~الثانية ليست في القبر، بل استعداد لليوم الآخر. وتنقسم
~~الأرواح فريقين: السعداء على يمين آدم، والأشقياء على
~~يساره. وهو تصور مكاني. كما تعجل أرواح الأنبياء والشهداء
~~والسعداء إلى الجنة، وتتباطأ أرواح الأشقياء إلى النار،
~~وهو تصور زماني. وإن تصور البداية بالعهد قبل الأجسام
~~يجعل من الصعب تصور إمكانية الخطأ، وإلا كانت الأجساد أقوى
~~من الأرواح، مصدرا للنسيان؛ نسيان العهد، وإنكارا للشهادة.

# 7

# إن الحكمة من الإسراء هي التدليل على إمكانية
~~تحويل عالم الغيب إلى عالم شهادة يمكن رؤيته؛ أي إدراكه
~~بالحواس، ومعايشته بالتجربة. ولا يمكن تأويل «عهد الذر»
~~على أنه عهد التزام بالطاعة، وإلا كان حجة للبشر لا عليهم،
~~وإسقاطا للأمر، وإلا لما وجد على الأرض إلا مؤمن؛

# 8

# لذلك يأتي التصور الآخر للروح على أنه عرض
~~في مقابل هذا التصور الماهوي ms249 على أنه جوهر؛ فالروح عرض
~~لا يبقى وقتين، يعود ثم يفنى آلاف المرات في الثانية
~~الواحدة. هو روح متجدد، صيرورة الحياة والموت، انتقال
~~من الوجود إلى العدم ومن العدم إلى الوجود.

# 9

# وهو تصور أقرب إلى التصور العلمي القائم على
~~التوحيد بين الروح والمادة؛ فإذا كان التصور الأول يقوم
~~على ثنائية الروح والبدن والتمييز بينهما ومفارقة أحدهما
~~للآخر، فإن التصور الثاني يقوم على التوحيد بين الروح
~~والبدن، وعلى أحادية النظرة للإنسان. وما الروح والبدن أو
~~الحياة والموت إلا حالتان يتبدل عليهما الإنسان، وينتقل من
~~إحداهما إلى الأخرى. وفي مقابل هذين التصورين
~~الميتافيزيقيين تركز إحدى الحركات الإصلاحية الحديثة
~~على تحريم زيارة قبور الصالحين والأولياء دون الدخول في
~~المتاهات القديمة؛ إما لقصورها الفكري، أو لتركيزها على
~~السلوك العملي للمسلمين؛ فالموت ظاهرة اجتماعية، والتبرك
~~بالقبور وزيارتها تخل عن الاعتماد على النفس، وشرك
~~بالتوحيد، وإنكار للعدل؛ أي لقدرة الإنسان النظرية والعملية.

# 10
~~(3) هل هناك سؤال للملكين؟

# وسؤال الملكين أو جوابهما نيابة عن الإنسان نتيجة
~~عودة الروح إلى الجسد؛ فلا حساب ولا سؤال أو جواب بدون
~~حياة. وقد يكون الهدف من إعادة الروح إلى الجسد هو سؤال
~~الملكين للميت في قبره، وامتحانه فيه، واستنطاقه مكنون
~~نفسه قبل يوم الحساب. وقد يكون الهدف من السؤال هو إعادة
~~الروح إلى الجسد، وإثبات حياة القبر؛ وبالتالي يتردد
~~الإنسان؛ أيهما علة وأيهما معلول؟ هل إعادة الحياة إلى
~~الجسد من أجل السؤال، أم إن السؤال من أجل إعادة الحياة
~~إلى الجسد؟ وقد تعود الروح إلى الجسد دون أن يحيا الإنسان
~~من جديد حياة اليقظة، بل يكون أشبه بحلم النائم؛ فإذا ما
~~تيقظ الإنسان كلية فقد يعارض، وقد يفعل، وقد يختار.
~~والنوم موتة صغرى، والموت نومة كبرى. وإذا ما عادت الروح
~~إلى أجزاء الجسد وليس إلى جله، فكيف تتكلم أجزاء الجسد
~~التي دفع الله بالحياة فيها؟ كيف يتكلم القلب وحده بلا
~~لسان وشفتين؟ هل هناك لغة غير منطوقة بلا لسان وصوت وفم ،
~~وبلا عقل وذهن وإدراك؟ وقد ترد الحياة إلى النصف ms250 الأعلى؛
~~لأن بها الرأس والفهم ومعظم الحواس، دون النصف الأسفل.
~~وكيف يمكن إحياء جزء وترك الباقي؟ أليس الوعي كيفا خالصا
~~دون كم؟ وهل يتجزأ الوعي الخالص أو يوجد في مكان؟ فإن
~~استعصى السؤال للبدن، فإنه يكون للروح. فالسؤال في هذه
~~الحالة لا يتطلب عودة الروح إلى الجسد، بل مجرد عودة
~~الروح. والسؤال للروح الخالص أفضل من سؤال الجسد الميت.
~~والأمثل هو سؤال الروح في البدن بشرط عودة الروح وحضور
~~البدن. ومن أين تأتي الروح؟ وإلى أين تعود؟ هل تأتي من
~~البرزخ، وتعود إلى القبر؟ وأين مستقر الأرواح؟

# 11

# والآن، لماذا يسأل الملكان والميت الحي يجيب؟ وهل يقتصر
~~دور الإنسان وهو في هذه الظروف غير العادية على الإجابة؟
~~إن السؤال أقوى من الجواب، والجواب مشروط بالسؤال. السؤال
~~يدل على قوة السائل، في حين أن الإجابة تدل على ضعف
~~المجيب؛ لذلك كان السؤال والجواب أقرب إلى الاستجواب، كما
~~يتم في أقسام الشرطة لتحرير المحاضر، أو في أجهزة
~~المخابرات للتعرف على الجناة. وهل هناك اعتراضات وشهود؟ هل
~~هناك تسجيل وتدوين؟ هل هناك تسجيل للحساب؛ مناقشة وردود
~~واعتراضات؟ وما الهدف من السؤال وكل الإجابات معروفة
~~سلفا، قد تم تدوينها في صحائف الأعمال في الدنيا، وتعرض
~~على الإنسان في الآخرة، فيأتيها المؤمن بيمينه والكافر
~~بشماله؟ فإذا كان حساب المناقشة وطلب العلية أهم من حساب
~~العرض الإخباري الخالص، يكون سؤال الملكين في القبر أهم
~~من الحساب الختامي. ولماذا حساب المناقشة المبدئي والله
~~وملائكته يعلمون الرد، وكل شيء لديهم في لوح محفوظ؟ لماذا
~~السؤال والإجابة عليه معروفة سلفا، ومدونة في صحائف
~~الأعمال؟ ألا يعرف الملكان الإجابة قبل السؤال؟ إذن يكون
~~السؤال في هذه الحالة أقرب إلى الامتحان الكاذب أو
~~الاختبار الخادع؛ لأنه لا توجد فرصة للمراجعة أو التعلم أو
~~التوبة. وإذا كانت الحكمة من السؤال إظهار المؤمنين من بين
~~العصاة، أليس ذلك معروفا من قبل؟ وهل يحتاج الله إلى أن
~~يتباهى أمام الملائكة بالمؤمنين؟ وهل من صفات الله أن يفضح
~~الكافرين أمام الملائكة أم ستر عيوبهم؟ وكيف ms251 يفضح الله
~~الكافرين أو يشمت فيهم أمام الملائكة والزمان ما زال،
~~والميت في القبر، والصلاة على الميت والدعاء له مستمر من
~~الآخر، ويوم البعث لم يحن بعد؟ ألا يصيب ذلك المؤمن
~~بالغرور والكافر بالحسرة؟ وماذا عن دفاع الكافر بأنه ما
~~زال في القوس منزع؟ وكيف يصدر الحكم عليه قبل الدفاع،
~~ويدان قبل المرافعة؟ إن هذا لأشبه بالحساب قبل يوم الحساب
~~أو بحساب صغير قبل الحساب الكبيبر، بتدريب على الحساب
~~وتمرين عليه، بتمثيل حساب قبل الحساب النهائي الفاصل، وإلا
~~فكيف يبدأ الحساب قبل قيام الساعة؟ هذا هو هم الساعة قبل
~~الأوان. يتراءى المستقبل في الحاضر كما يتراءى الحاضر في
~~الماضي. والعجيب أنها كلها أسئلة نظرية خالصة عن
~~التصورات والمعارف، وليس أسئلة عملية عن النظم والأفعال،
~~وكأن الإيمان له أولوية على الأفعال، وكأن النظر له وجود
~~مستقل عن العمل؛ فالأسئلة كلها عقائدية حول الله والرسول
~~والدين، وليست أسئلة عملية حول تطبيق الشريعة أو حقوق
~~الإيمان وواجبات المكلف. والأعجب من ذلك كله عدم تساوي
~~الأسئلة من حيث الصعوبة بين المؤمن والكافر. فتعطى
~~الأسئلة السهلة للمؤمنين والصعبة للكافرين؛ حتى تسهل إجابة
~~الفريق الأول، وتصعب إجابة الفريق الثاني محاباة وتحيزا،
~~وهو ما يناقض أبسط قواعد العدل وتكافؤ الفرص. وكيف تختلف
~~أحوال السائلين في الضعف والشدة، في الرفق أو الغلظة، في
~~المساعدة وعدم المساعدة، في السهولة والصعوبة، في طول
~~المدة أو قصرها، في وضوح الموضوع وغموضه، في تكرار السؤال
~~وعدم تكراره، وفي عدد السائلين؟ وهل من العدل أن يعطى
~~المؤمنون أسهلة سهلة في موضوعات واضحة في مدة طويلة مع
~~مساعدة الملكين لهم ومعاملتهم الرقيقة معهم، في حين
~~يعطى الكافرون أسئلة صعبة في موضوعات غامضة وفي مدة
~~قصيرة ودون مساعدة وفي معاملة غليظة؟ وكيف لا تكون
~~الأسئلة واحدة لكل من الفريقين، المؤمنين والكافرين،
~~فيسأل البعض في أجزاء، بينما يسأل الآخر في الكل؟ كما
~~تكون الأسئلة عامة للبعض وخاصة للبعض الآخر. وتكون الأسئلة
~~عن الأشخاص بلا تعظيم لهم؛ حتى يكون للإنسان جرأة على
~~الحكم بلا خوف من العظماء، ms252 وبلا تبجيل لهم، كما هو الحال
~~في الدنيا. ويدل ذلك على إسقاط أمور الدنيا على بدايات
~~الآخرة عن طريق النفي والسلب، وكأن قياس الغائب على الشاهد
~~ليس فقط هو أساس العقليات في أصلي التوحيد والعدل؛ مما
~~يؤدي إلى التجسيم والتشبيه، بل والتنزيه، بل أيضا هو أساس
~~السمعيات في أمور المعاد. والأعجب من ذلك كله هو حدوث غش
~~في الامتحان عندما يساعد الملكان المؤمن في الإجابة، ولا
~~يساعدان الكافر، بل إن الأمر يصل بالملكين إلى حد
~~التدليس على الكافر؛ حتى يوقعاه في الخطأ عنوة، ثم بعد
~~ذلك يعذب في القبر وفي الآخرة بعد الحساب النهائي؛
~~جزاء له على خطئه! وكيف يكون الملكان معصومين من الخطأ
~~طبقا لعصمة الملائكة، ثم بعد ذلك يقومان بالتدليس على
~~الكافر، فيزيدا شقاءه شقاء، وعذابه عذابا، وهو ما يناقض
~~الرحمة الإلهية، خاصة إذا كان الغرض من سؤال الملكين هو
~~إعطاء فرصة للعصاة من أجل النجاة؟ وهل لا بد أن ينجح
~~المؤمن بالضرورة وأن يرسب الكافر بالضرورة؟ وقد يكون لدى
~~الكافر جواب سديد صريح، ولا يكون لدى المؤمن إلا النفاق
~~والرياء. قد يكون عند الكافر إبداع أصيل، ويكون عند
~~المؤمن تقليد مميت. يبدو أن ظروف السؤال كامتحان تناقض
~~العدل؛ وبالتالي تناقض السمعيات العقليات. وفي هذه الحالة
~~تبقى العقليات، ويعاد تأويل السمعيات؛ حتى تتفق مع
~~العقليات، وتفهم أمور المعاد طبقا لأصل العدل.

# 12

# ويتجاوز الأمر الامتحان إلى توقيع العقاب،
~~فيضرب الكافر بالمرزبة عقابا له على جهله أو خطئه، وكأن
~~الإجابة بعدم المعرفة خطأ، في حين أنه يخطئ من يفتي بغير
~~علم. والحقيقة أن الإنسان ما دام عقله معه فهو قادر على
~~الإجابة، بل قادر على أن يتحول من المسئول إلى السائل، وأن
~~يأخذ بتلابيب الملكين ويسألهما بدوره عن ربهما ودينهما
~~ورسولهما، فتنقلب الآية، ويصبح المسئول سائلا والسائل
~~مسئولا. هذا السؤال هو فتنة القبرة، والملكان السائلان هما
~~فتانا القبر، وكأن الإنسان لم تكفه فتن الحياة حتى
~~تلاحقه الفتن حتى القبر! ولماذا يكون في القبر فتنة وهو
~~مظلم، والميت قد انتقل ms253 من الدنيا إليه، وهو عالم جديد
~~لم يألفه؟ ولماذا لا يكون هناك نوع من تخفيف العقاب، عذاب
~~الوحدة والوحشة والظلمة والقبضة والضغطة والصمت؟

# ولمن يكون سؤال الملكين في القبر؟ أللجن والملائكة؟
~~وهل عاشت الجن والملائكة في الدنيا وماتت ثم دفنت أجسادها
~~وواراها التراب؟ وهل هي مكلفة ومحاسبة في الدنيا، وفي
~~حاجة إلى فتنة في الآخرة؟ قد يكون السؤال للجميع باستثناء
~~الملائكة والجن. وفي هذه الحالة، لماذا لا يسأل الملائكة؟
~~هل لأنهم غير مكلفين؟ ولماذا لا يسأل الجن؟ هل هم
~~مكلفون مثل الإنس ما دامت لهم رسل مثلنا، وما داموا
~~أمما مثلنا؟ وهل للملائكة والجن قبور يتم السؤال فيها؟
~~وهل تموت الملائكة والجن كما نموت نحن؟ وكيف يمنع الجن
~~طاعة الإنسان في شهر رمضان؟ أيكون هو المسئول عن معاصي
~~الإنسان فيه؛ وبالتالي يصطدم عمل الجن مع أصل العدل وخلق
~~الإنسان لأفعاله؟ وكيف يسجن الجن في شهر رمضان؟ ومن الذي
~~يطلق سراحه فيما بعد؟ ومن هم سجانوه؟ وكيف؟ وأين؟ وقد
~~يستثنى الأنبياء من السؤال وأطفال المسلمين والصبية
~~والعشرة المبشرون بالجنة والصديقون والشهداء وقراء
~~القرآن، وقد تتوالى الاستثناءات حسب الاختصاص والإعجاب!
~~فما الفرق بين قراء القرآن وحملة العلم؟ وما الفرق بين
~~الأطفال وبسطاء الناس وحسني النية وأصفياء القلوب؟ ألا
~~يكون ذلك ضد قانون الاستحقاق، والحكم سلفا قبل أن يصدر
~~الحكم طبقا للأعمال؟ أم إن هؤلاء جميعا أحكامهم بديهية
~~معروفة مسبقا، ليست في حاجة إلى إصدار بعد مداولة؟
~~وماذا عن معاصي الأنبياء وذنوبهم في حالة عدم العصمة؟ هل
~~لأن الحسنة الكبيرة تحجب السيئة الصغيرة طبقا لقانون
~~الإحباط والتكفير؟ وفي حالة عدم السؤال، كيف يسأل
~~الأنبياء عن عقائد نظرية هم رسلها وحملتها والمبلغون بها
~~والمؤتمنون عليها؟ وكيف يسأل الأنبياء عن جبريل والوحي،
~~خاصة وكأن هناك شكا في علمهم أو إيمانهم بها؟ وكيف
~~يسأل الصبية والأطفال عن عقائد نظرية وهم قبل سن
~~التكليف؟ وكيف يساوى في السؤال أو عدم السؤال الأنبياء
~~والأطفال أو الصبية والرسل؟ وكيف يسأل محمد خاتم 
~~الأنبياء والمرسلين والشاهد على الرسل والأمم؟ ولماذا ms254 لا
~~يسأل ملازم سورة تبارك، أو من قرأ سورة الإخلاص في مرضه
~~ثلاثا، أو من مات يوم الجمعة أو ليلتها؟ هل في القرآن
~~إنقاذ؟ وهل تتفاضل سور القرآن؟ وهل يتفاضل الموت في أيام
~~الأسبوع والإنسان لا حيلة له في تحديده، فلكل أجل كتاب؟
~~أليس من يقرأ القرآن في مرضه أخوف ممن يقرؤه في صحته؟
~~وهل هناك تفاضل في أسباب الموت؟ ومن مات بالطاعون فقد مات
~~غيلة، ولم تعط له فرصة النجاة والتوبة. والطاعون هنا
~~أشبه بحوادث الطريق، والسكتات القلبية، والموت الفجائي دون
~~إعداد. قد يكون كل ذلك أقرب إلى الخيال الشعبي الذي يعبر
~~عن تقديس الأبطال والقديسين واحترام العلماء وتقديس القرآن
~~ويوم الجمعة، وتفضيل سورة على أخرى نظرا للسهولة العملية
~~والمقتضيات الإجرائية، أو الموضوعات المطابقة للمواقف، مثل
~~قراءة سورة «يس» على المقابر.

# وإذا كان السؤال للكفار دون المؤمنين، فكيف يتم ذلك
~~والإجابة معروفة سلفا؟ وهل الكفر نظري أم عملي؟ وإذا كان
~~السؤال للمؤمنين أيضا مع الكافرين، فالجواب أيضا معروف
~~سلفا، وإلا لما كانوا مؤمنين، ولما أمكن تمييزهم عن
~~الكافرين. وكيف يلهم المؤمن الجواب وكأنه لا يعرفه، وكأن
~~إيمانه أعمى، بالإضافة إلى أنه غش في الامتحان؟ وهل المؤمن
~~عاجز عن الاعتماد على النفس والإجابة من علمه وإيمانه
~~وتصديقه؟ ولماذا يضرب الكافر ولا يساعد مثل المؤمن في
~~شيء، ويسرع إليه العذاب وكأن وقته قد حان، وساعة الحساب
~~قد حلت؟ وإذا كان السؤال للمسلمين وحدهم، فهل يكون على
~~المسائل النظرية، والحساب ليس على النظريات، بل على
~~الأفعال؟ وما فائدة السؤال عنها والإجابة يعرفها المسلم
~~مسبقا وإلا لما كان مسلما؟ وإذا كان السؤال للأمة
~~كلها، فمن المسئول في الأمة؟ وإذا كان السؤال للأمم كلها،
~~فالناس كلهم مسلمون مكلفون، حتى الذين لم تصلهم رسالة
~~الأنبياء. وكيف يسأل اليهود والنصارى وهم أهل كتاب، لنا
~~منهم أعمالهم دون تصوراتهم؟ وهل يكون السؤال عن عقائدهم
~~الخاصة ورسلهم، أم عن أعمالهم التي يتساوى فيها الجميع؟
~~وكيف يحاسب الملكان كل الأموات، ولدى كل الأمم في كل أطراف الأرض؟

# 13

# وهل ms255 هناك فرق بين حساب المناقشة القائم على طلب العلة في
~~سؤال: لم فعلت هذا؟ وحساب العرض القائم على الإخبار في
~~سؤال: فعلت هذا وغفرته لك؟ والتعليل أساس الشرع، وهو
~~السؤال الحق، في حين أن الإخبار ليس سؤالا. وكيف يسأل عن
~~التعليل وكل شيء معلوم، خاصة في عقيدة الجبر ونظرية الكسب،
~~ما دام الله فاعلا لكل شيء. وأهداف الإنسان ودوافعه
~~معلومة أيضا في خلق الأفعال. وما الفائدة من حساب العرض
~~إذا كانت المغفرة قد أعطيت من قبل؛ وبالتالي لا يكون
~~المسئول فيها في وضع المساءلة الفعلية وهو يعلم الإجابة
~~سلفا، وكأنها مساءلة شكلية في أوضاع متميزة لمسئولين
~~من العلية؟ ومتى يقع ذلك؟ إذا كان السؤال بين النفختين في
~~الصور، فذلك يكون قبيل البعث، وليس بعد الدفن مباشرة
~~والجسد ما زال طريا قادرا على تقبل عودة الروح
~~والإحساس بالعذاب. هل هو إذن استباق للمستقبل ورؤياه في
~~الحاضر؟ وما الفائدة منه إذا كان الحساب سيتم وسيعرف
~~الإنسان النتيجة؟ وكيف يتم سؤال الملكين بين النفختين
~~والملائكة تموت في الحال؟ كيف يصح السؤال من ملائكة
~~تموت؟ وقد لا يبدأ السؤال بمجرد الموت قبل الدفن، ولكن بعد
~~أن يدفن؛ فقبل الدفن ما زالت الميت بين أهله، وحوله حياة
~~الصراخ والعويل، اليأس والأمل، الحب للفقيد والترحم عليه.
~~فالفقيد ما زال في الذاكرة لم يطوه النسيان. وما إن يطويه
~~ظلام القبر تبدأ الحياة المتصلة، ويبدأ السؤال بعد التفرغ،
~~وكأن لحظة السؤال تتفاوت بين الآخرة والدنيا، بين آخر
~~الزمان قبيل البعث وبين أول الزمان بعيد الدفن.

# 14

# فإذا سهل حل الزمان فإنه يصعب حل المكان.
~~فماذا يحدث لو لم يدفن الميت، ولم يعرف له قبر، مثل
~~الذي أكله السبع، أو الذي طواه اليم، أو الذي تحول إلى
~~رماد في الحريق؟ وماذا لو انتقل الميت من قبر إلى آخر؟
~~وماذا لو اختلطت عظامه بعظام غيره في المدافن الجماعية إثر
~~الكوارث والحروب، أو في مقابر عامة المسلمين؟ وبأي لسان
~~يتم السؤال؟ بالعربية؟ وماذا عن غير الناطقين بالعربية؟ أم
~~بالسريانية؟ أم يسأل ms256 كل واحد بلسانه؛ مما يتطلب معرفة
~~الملكين بكل اللغات؟ وهل يسأل الملكان أم يكفي واحد
~~منهما؟ وهل من العدل التخفيف على البعض بسؤال ملاك واحد،
~~والتصعيب على البعض الآخر بسؤال الملكين معا؟ وهل من
~~العدل أن يجتاز إنسان امتحانا واحدا، وأن يجتاز غيره
~~امتحانين؟ وهل من العدل أن يسأل واحد سؤالا واحدا أو
~~ثلاثة أسئلة أو ثلاث مرات، وأن يسأل الآخر أكثر من سؤال
~~وأكثر من مرة؟ وهل من العدل أن يسأل واحد يوما واحدا أو
~~سبعة أيام، وأن يسأل آخر أربعين صباحا؟ إن كثرة الأسئلة
~~وطول مدة الامتحان تدل على أن الطالب صعب المراس، قادر
~~على الصعود والحوار والجدل أكثر من صاحب الأجوبة الجاهزة
~~على الأسئلة القليلة في المدة الوجيزة. الأول امتحان
~~للكبار، والثاني امتحان للصغار. الأول امتحان يقوم على
~~الرأي والمقال، والثاني يقوم على مجرد وضع علامات صواب أو
~~خطأ على أجوبة معروفة سلفا.

# 15

# وهل من العدل أن يسأل بعضهم عن بعض
~~اعتقاداته، والآخر يسأل عنها كلها؟ هل من العدل إقامة
~~امتحان لمتسابقين خصمين؛ الأول في جزء من المقرر،
~~والثاني في المقرر كله؟ وهل موضوعات الامتحان نظرية
~~خالصة ولسانية قولية مثل الشهادتين وأمر التوحيد؟ صحيح
~~أن الأسئلة الشخصية مثل الإيمان بمحمد: ماذا تقول في هذا
~~الرجل؟ وإنما القصد منها عدم التعظيم للأشخاص؛ ليتميز
~~الصادق في الإيمان عن المرتاب، وحتى تنزع هالة التقديس
~~عن موضوعات السؤال. ولكن الإجابة بنعم من واحد قد لا تدل
~~على الصدق الفعلي، كما أن الإجابة بلا أدري من آخر لا
~~تستدعي الشقاء إلى الأبد؛ فالشك بداية اليقين، وعلم ببرهان
~~خير من إيمان بتقليد، ومن أفتى بغير علم فقد جهل، ومن لا
~~يعلم فإنه يقول الله أعلم. وهل يليق بالملائكة تعذيب البشر
~~إلى هذا الحد، وهو ما يعارض صورة الملاك ووصفه في الخيال
~~الشعبي وفي التجربة البشرية؟ وهل تصبح صورة الملكين
~~دائما هي صورة عزرائيل، ملك الموت؟ كما أنه يصعب تحديد
~~مكان وقوف الملكين حين السؤال. قد يقف واحد منهما عند
~~الرأس، والآخر عند ms257 القدمين؛ للإحاطة بالميت من قمة رأسه
~~إلى أخمص قدميه. وهل يجوز وقوف الملاك عند القدمين أم إن
~~رتبته في الشرف تتطلب الوقوف عند الرأس، فالرأس أشرف من
~~القدم؟ الأول على يمين الرأس، والثاني على يساره من على
~~الكتفين، وكأنهما محمولان على الإنسان، قريبان من
~~الأذنين والشفتين واللسان. وهل يصل حجم الملكين إلى هذا
~~الحد القليل بحيث يدخلان القبر الذي لا تتجاوز مساحته بضعة
~~أمتار، ويقفان على رأس الإنسان في مساحة لا تتجاوز شبرا
~~واحدا؟ والخيال الشعبي والروائيات تجعل الملاك من حيث
~~الحجم أكبر بكثير من حجم الإنسان، يصل حجم البعض إلى ما
~~بين السموات والأرض! وقد تزداد التفصيلات في وصف الملكين
~~والمعاونين لهما، وكلما تزداد التفصيلات يزداد الشك في
~~الرواية، كما تزداد نسبة الخيال الشعبي؛ فيدخل عنصر اللون
~~في العيون، فتكون إحدى العينين سوداء والأخرى زرقاء، وهما
~~لونان أحدهما داكن والآخر فاتح، لونا الخير والشر، الإيمان
~~والكفر، مثل الأسود والأبيض، وزرقة السماء مثل بياض القلب.
~~وقد يكون كلاهما أسودي العينين؛ فالسواد لون البشاعة
~~والقبح. وقد تعني زرقة العين مجرد تقليب البصر والتحديق
~~إلى القبور؛ حتى يظهر بياضها، ثم تحول المعنى اللغوي إلى
~~وصف شيئي. وقد يحمل أحدهما بيده مطرقة من حديد يضرب بها
~~رأس الكافر عندما يعبر عن لاأدريته وشكه، فيصيح من وجع
~~الضربة، بينما يتراءى للمؤمن مقعده من الجنة بعد أن أبدل
~~الله مقعده من النار بعد اجتيازه الامتحان والإجابة على السؤال!

# 16

# وقد تظهر ملائكة أخرى مساعدة، مثل ناكور
~~ورومان، يقومان بدور المراقب العام! يعلن رومان
~~الامتحان، أو يفتح محضر السؤال والجواب! وقد يسمى
~~الملكان «رقيب وعتيد»، الثاني أعنف من الأول، كما هو الحال
~~في منكر ونكير، ولكن قد يسبقهما رومان الذي يطلب من الميت
~~أن يجتاز الامتحان كتابيا، وأن يكتب ما عمله في الدنيا.
~~ولا مجال لاعتراض الميت بأنه لا قلم له ولا مداد ولا
~~قرطاس؛ إذ يخبره رومان بأن القلم أصبعه، وبأن المداد
~~ريقه، وبأن الكفن قرطاسه! وهل يكتب الأصبع؟ وهل يترك الريق 
~~الأبيض علامة على ms258 كفن أبيض؟ أو هل تتسع رقعة الكفن للكتابة
~~خاصة لأعمال الأشقياء؟ ألم يدون كل شيء من قبل في
~~صحائف الأعمال؟ وهل يتذكر الإنسان وهو ميت كل فعله في
~~الدنيا؟ وما المانع ألا يكتب إلا الخير؛ إنقاذا للنفس؟
~~وكيف يكتب من دفن ويداه مبتورتان، أو الذي لم يدفن وكان
~~بلا جسد بعد أن أكله السبع، أو ابتلعه اليم، أو التهمته
~~النيران؟ وأين يكتب من دفن بلا كفن، أو من سرق كفنه لصوص
~~المقابر، أو دافنو الموتى بعد مغادرة الأهل وإنهاء مراسم
~~الدفن؟ وبماذا يكتب من جف ريقه، ولم يعد في حلقه مداد
~~من هول ما يرى؟ وماذا يفعل الأمي الذي لا يعرف الكتابة؟
~~وهل يجوز أن يقطع رومان قطعة من الكفن، فيعري الجسد؛ كي
~~يكتب عليها الميت أعماله، ثم يعلقها رومان على عنقه بلا
~~خيط أو مشبك؟ وماذا لو طالت القطعة، ولم يكف الكفن، فيصبح
~~الميت عاري الجسد مغطى الذقن؟ وقد يظهر إبليس متشفيا
~~منتصرا بعد سماع إجابة الكافر، وإن لم يظهر متحسرا
~~حزينا على إجابة المؤمن. ولكي تكتمل الصورة قد يقعد إبليس
~~في ركن من القبر حتى يستكمل غوايته حتى آخر لحظة، وكأن
~~الوقت وقت التكليف. ولا يثبت النبي ولا توجد أية رقية
~~منه لمساعدة الميت، كما كان الحال في الدنيا عندما كان
~~الوحي مساعدا للإنسان في مقابل الغواية، وكأن الإنسان في
~~حياته كان له معين، ولكن بعد مماته يكون وحيدا بلا
~~نصير.

# ولإيجاد حل لكل هذه الصعوبات يلجأ إلى الأساس النفسي؛
~~إذ يخيل للإنسان أنه محاسب بين ملكين له خاصين،
~~فهما له وللجميع في الوقت نفسه، في كل زمان ومكان، وكأن
~~الأمر مجرد إحساس شعوري أو خيال شعبي يدل على تجربة
~~إنسانية؛ تجربة الموت، وما قد يتخيله الإنسان المهموم
~~بسلوكه وأفعاله لما قد يحدث بعد الموت. ويظل الإنسان
~~مطاردا بالغواية والإيقاع حتى ما بعد الموت، في حياة القبر!

# 17

# والحقيقة أن كل هذا الوصف إنما يأتي من الروايات
~~والأخبار الضعيفة، والتي لم تعتمد عليها كتب العقائد
~~المتقدمة ، بل امتلأت ms259 بها الشروح المتأخرة مستمدة
~~مادتها من تآليف مستقلة عن علم أصول الدين، بعد أن أصبح
~~موضوعا مستقلا تكثر فيه التآليف في فترات الانحطاط؛
~~تعويضا عن مآسي العصر وأحزان الزمان وهزائم المجتمعات
~~وانهيار الدول؛ فتنشأ الأخرويات كتعويض عن الدنيويات،
~~وكانتصار للروح بعد هزيمة البدن، وكأمل في المستقبل بعد
~~ازدياد الكرب في الحاضر. كلها روايات وأخبار لا تتوافر
~~فيها شروط التواتر، وفي مقدمتها الاتفاق مع العقل والحس
~~ومجرى العادات، بل ولا حتى ترتقي إلى أخبار الآحاد. وهي
~~على هذا النحو لا تعطي اليقين النظري أو العملي. لم يرد
~~منها شيء في أصل الوحي الأول وهو القرآن، وليس في الحديث
~~الصحيح كل هذه التفصيلات النظرية التي لا تهم السلوك
~~العملي وتوجيه حياة الناس؛ فهي أمور لا تعم بها البلوى،
~~ولا ترتبط بها مصالح الأمة. إنما يمكن فهمها بناء على
~~تحليل التجارب البشرية، وهي ليست التجارب التي يعتمد عليها
~~المتأخرون لإثبات حياة القبر الصحيح منها، مثل النوم أو
~~المرض مثل الهلوسة وباقي الأمراض العقلية، أو ما سماه
~~القدماء عجائب النفس، وما نشاهده من صور أو خيالات في
~~النوم أو اليقظة، بل التجارب البشرية العادية، مثل الرغبة
~~في قهر الموت وتجاوزه، واستمرار الحياة، والخوف من عواقب
~~الأمور، وتحسب نتائج الأعمال.

# 18

# وقد تبدو أهمية ذلك في مراقبة النفس وحسابها،
~~خوفا من الله، والرقابة على الذات واستدراك الأمور، ولكن
~~الخيال الشعبي حولها إلى استجواب كما يحدث في المباحث
~~العامة، وتعذيب كما يحدث في المخابرات العامة، وتسجيل
~~اعترافات كالتي تقوم بها أجهزة الأمن؛ قياسا للغائب على
~~الشاهد، ونقلا من الواقع إلى الخيال. وقد كانت البداية
~~مجرد أسماء ثم تحولت إلى أشياء بعد تحجر التجارب الحية
~~الفردية والاجتماعية، وخلقها موضوعات من ذاتها تشخصها
~~وتتعامل معها، فيسعد الإنسان بوهمه وخياله الذي صنعه. قد
~~يكون منكر هو العقل والقول، ونكير هو الحكم عليهما بذلك،
~~وليسا شخصين أو ملكين. تتحول الأسماء إلى معان مستقلة،
~~ثم تتحول هذه إلى أشياء، ثم تتشخص الأشياء  وتحيا وتصبح
~~شخصيات حية، كما كان الحال في ألقاب ms260 المسيح. فهما للمؤمن
~~مبشر وبشير، وبالنسبة للكافر منكر ونكير. هي أسماء تعبر
~~بدلالاتها على التجربة الإنسانية، بل إنها ألفاظ يعبر
~~بها الإنسان عن تجاربه في الحياة، ثم تتحول الأسماء إلى
~~معان، ثم إلى أشياء، ثم إلى أشخاص، ثم تصبح مقدسات
~~وفاعلات في العالم ضد الإنسان أو معه طبقا لعواطف الإيجاب
~~والسلب وانفعالات الخير والشر. وهو ما يحدث باستمرار في
~~ألقاب الأنبياء وصفات الآلهة.

# 19

# ويقوم الخيال الشعبي المتصل بنوع من
~~التواتر المعنوي، فيصبح مترادفا عند عديد من الشعوب،
~~يعبر عن حكمة البشر وتجاربهم الحية عبر التاريخ. فهناك
~~ملك للخير على اليمين، وملك للشر على اليسار، كريمان
~~كاتبان، يدونان كل شيء إلى يوم الحساب. وهي الثنائية
~~الدينية التقليدية المعروفة في الديانات القديمة القائمة
~~على الصراع بين الخير والشر. وقد كانت هناك أنماط سابقة
~~من هذه الخيالات في البيئة الحضارية القديمة فيما يتعلق
~~بحياة القبر، سواء في ديانات مصر القديمة، مثل عودة ألكا
~~وألبا إلى القبر وتحنيط جثة الميت واستئناف الحياة من جديد
~~فيه، وكذلك في أسطورة إيزيس التي لمت أشلاء زوجها وأخيها
~~أوزوريس، فعادت إليه الحياة، أو في معجزات المسيح، وتقطيعه
~~الطير أربعة أجزاء، ثم جمعها وعودة الحياة إليه. يمكن إذن
~~بدراسة أساطير الموت والبعث دراسة مقارنة من خلال تاريخ
~~الأديان معرفة هذه الأنماط المثالية الأولى، التي عليها
~~تم نسج صور حياة القبر في بيئة حضارية لم تكن تريد
~~الإحساس بالنقص أمام سير الأولين وقصصهم.  وما أكثر
~~الصور الشعبية حول الموت وحياة الميت بعد الموت، مثل تلك
~~التي يطير فيها التابوت، أو يخف حمله وسط تهليل
~~المشيعين وراءه بأنه من أولياء الله، يتشبثون به حتى
~~لا يطير في الهواء، أو يسير التابوت بسرعة، أو يتوجه نحو
~~حبيب أو شخص أليف، ثم يحط في مكان ولا يتزحزح منه،
~~فيدفن فيه بناء على رغبة الميت واختياره الأخير. وفي
~~حياة القديسين بعد الموت، ومقاومة رفاتهم للفناء والتحلل،
~~أمثلة أخرى عديدة على أن الروح قادرة على أن تظل في الجسد
~~بعد موته، فتحافظ عليه وتحرسه ms261 من الفناء، وقادرة على
~~اختراق المادة، والإبقاء عليها دما وعظما في أوعية أمام
~~أنظار المشاهدين، على ما هو معروف في تاريخ الأديان وتقديس
~~رفات القديسين. وقد أفاض المتأخرون في هذه الأوصاف؛
~~اعتمادا على الخيال الشعبي، وإلهابا لمشاعر العامة،
~~ونقصا في العقل عند الداعية والجمهور وبموافقة السلطة.
~~وكان من الطبيعي في مقابل إثبات حياة القبر وصورها كأشياء،
~~أن ينشأ رد فعل بالإنكار أو بالتأويل.

# 20

# والحقيقة أنه يمكن تحويل هذا الجزء كله إلى
~~عقليات عن طريق التساؤلات حوله؛ حتى يمكن فهمه عن طريق درء
~~المعارض العقلي؛ حتى لا تكون أمور المعاد الأخروية أضعف
~~أجزاء علم أصول الدين. كما يمكن تحويلها إلى صور فنية
~~الغرض منها التأثير على الجمهور، وتصبح جزءا من تاريخ
~~الأدب الديني. كما يمكن تحويلها إلى فلسفة لتجاوز الموت؛
~~فلسفة أمل مثلا، أو فلسفة حياة متصلة. وقد تكون في
~~النهاية بدايات علوم للمستقبل، وحساب المستقبل، والتنبؤ
~~بمساره في صورتها الأولى عندما كانت مرتبطة بتاريخ
~~الأديان.
~~(4) هل يوجد عذاب في القبر؟

# ويبدو أن الغاية القصوى من حياة القبر وسؤال الملكين هو
~~في النهاية عذاب القبر للكافرين ونعيمه للمؤمنين؛ ولذلك قد
~~يكون هو الموضوع الوحيد المذكور في الأخرويات، مع البرهنة
~~عليه والدليل على وجوده. وأحيانا يكون عنوانا للموضوع
~~كله عن طريق تعريف الشيء بعلته الغائية وهو عذاب القبر،
~~وليس بعلته الفاعلة وهي حياة القبر. وبالرغم من أن
~~الأدلة جميعها من الأخبار والروايات البعيدة التأويل من
~~القرآن والمشهورة في الحديث، إلا أن بعض الأدلة يقوم على
~~قياس الغائب على الشاهد دون إعطاء أدلة عقلية صرفة، ودون
~~الرد مسبقا على المعارض العقلي. ومثال ذلك حياة
~~النائم بين الحياة والموت أو حالة المرض أو الصراع أو
~~المغمى عليه. وقد يكون المثل هو الوحي ذاته، عندما يرى
~~الرسول جبريل ولا يراه من حوله.

# 21

# وهذه الأمثلة كلها لا يجوز القياس عليها؛
~~فالنوم وحالات المرض ورؤية الرسول لجبريل، كل ذلك إنما يتم
~~أثناء الحياة، وليس بعد الموت. ولا يمكن قياس ما يحدث بعد
~~الموت على ما ms262 يحدث قبل الموت؛ نظرا لاختلاف الفرع مع
~~الأصل. إنما يمكن فقط إرجاع تصورات ما بعد الموت إلى
~~نشأتها في الحياة؛ تعبيرا عن تجربة بشرية؛ الرغبة في
~~تجاوز الموت، وتعدي الانقطاع، واستمرار الحياة. ومع ذلك
~~تظل الأدلة الغالبة لإثبات عذاب القبر ونعيمه هي الأدلة
~~النقلية المستمدة معظمها من الحديث، وليس من مصدر الوحي
~~الأول وهو القرآن. وما ذكر من المصدر الأول تأويل
~~بعيد؛ فالمعيشة الضنك لا تشير إلى عذاب القبر، وما ذكر
~~من المصدر الثاني إما أنه غير متواتر بل مشهور، والمتواتر
~~منه لا يعني النار فيه عذاب القبر في الدنيا في حياة
~~القبر، بل في الآخرة، وقد يعني البعض منها تشبيها وتورية
~~وخصوصية للرسول، وقدرته على سماع ما لا يسمعه الناس أسوة
~~بالوحي. والعجيب أن مثبتي عذاب القبر يئولون القرآن
~~دون حاجة، ويأخذون الحديث حرفيا حيث الحاجة إلى التأويل.

# 22

# وإن تجويز عذاب القبر بناء على جواز إحياء
~~الموت في القبر لأن تعذيب الجماد لا يتصور، يعود إلى
~~الموضوع السابق، وهو: هل تجوز إعادة الحياة إلى جسد الميت؟
~~ويكون إثباتا بشيء آخر يحتاج إلى إثبات، ويكون من الهدف
~~رد الروح إلى الجسد وتصور نوع من الحياة، بل والحياة
~~العاقلة، حتى يمكن للعذاب أن يتحقق منه هدفه، وهو وقوع
~~عذاب القبر.

# 23

# ولكن الحياة شرط العلم في الصفات، وليست شرط
~~العذاب في أمور المعاد. وكيف تكون الحياة شرط العلم في
~~العقليات، وتكون شرط عذاب القبر في السمعيات؟ ويظل
~~الاعتراض قائما: وهل يحتاج إثبات عذاب القبر إلى شرط
~~العلية وهو الحياة؟ أليس الله بقادر على إحياء الميت في
~~القبر دون شرط العلية، سواء كانت علة فاعلة أو علة
~~مقارنة؟ إن الله قادر على كل شيء، بما في ذلك إحداث الحياة
~~في الميت بلا علة مقارنة.

# 24

# وقد تكون الفائدة منه الردع والزجر، وحث
~~الإنسان على فعل الخير. ولكن في هذه الحالة، أليس في عقاب
~~اليوم الآخر ما فيه الكفاية؟ وما الفائدة من هذا الردع
~~السابق لأوانه؟ وإن لم يرتدع العاصي من الردع ms263 الكبير، فهل
~~يرتدع من الردع الصغير؟ وكيف يكون هناك ردع والأفعال حسنة
~~وقبيحة في ذاتها؟

# 25

# فإذا ما ثبت عذاب القبر حرفيا وشيئيا، هل يكون
~~بالجسد، أم بالروح، أم بالروح والجسد، أم بالشخص؟ فإذا كان
~~في الجسد، فهل يجوز العذاب في أجزائه إن استحال الكل؟ ما
~~دام الله قادرا على كل شيء، فإن النعيم والعذاب يكونان في
~~الأجزاء، كما يجوزان في الكل بقدرته. وعلى هذا النحو، يتم
~~تأييد الروايات الظنية بالقدرة المطلقة؛ حتى يتأكد الظن
~~السمعي باليقين العقلي، ويمحى الشك بالقهر، ويقضى على
~~العقل بالإيمان. وفي هذه الحالة، يجوز كل شيء بالقدرة
~~والإيمان، فيجوز العذاب لكل الجسد أو لأجزاء منه، مثل
~~مساءلة الملكين. والجواز في العذاب أكثر قبولا؛ لأن
~~الجسد يحس، في حين أن اليد والرجل لا ينطقان، ولا ينطق
~~إلا اللسان. ولكن كيف يجوز تعذيب من اختفى جسده كلا
~~وجزءا، سواء أكله السبع، أو طواه اليم، أو حوله الحريق
~~إلى رماد؟ وكيف يعذب الجماد بلا حياة؟ وما الفائدة من
~~العذاب ما دام لا يوجد إحساس بالألم؟ فإن صعب الحل يكون
~~العذاب للأرواح والأجساد معا بعد أن تعود الأرواح إلى
~~الأجساد. وهنا أيضا تنشأ صعوبة احتمال غياب الأجساد في
~~بطن السبع، أو في أعماق اليم، أو بين ألسنة النيران، فلا
~~تجد الأرواح ما تحل فيه وتعود إليه، وكأن الأجساد شرط
~~وجود الأرواح. وهل يجوز تعذيب شخص في شخص آخر، تعذيب
~~الإنسان مأكولا أو مهضوما في بطن السبع؟ وما الفائدة
~~وألم الافتراس قد تم، وأصبح الإنسان عصارة معدية لا تتألم
~~كإنسان، وإن تألمت فإن آلامها ستصيب السبع من معاصي
~~الذي في بطنه؟ فإن استعصى الأمر يكون العذاب للأرواح وحدها
~~دون الأجساد. حينئذ ما فائدة إثبات عودة الأرواح إلى
~~الأجساد، وإيجاد مستقر للأرواح، ومساءلة الملكين،
~~والجواب باللسان، وعذاب القبر من خلال الجسد؟ لا يبقى إلا
~~أن يكون عذاب الأرواح صورة فنية؛ إسقاطا من الحاضر على
~~المستقبل، وتصور المستقبل بناء على الحاضر؛ تعبيرا عن هم
~~المستقبل وثقل الحاضر، والتخوف منهما معا. فالأفعال
~~الماضية ms264 خاصة القبيحة منها تطل على الحاضر ، وتجثم على
~~المستقبل، فيشعر الإنسان بآلام الضمير ووخز النفس عندما
~~ينكشف الحجاب، وتسقط الأقنعة، وينتهي العمر.

# 26

# ثم يوصف عذاب القبر على نحو تفصيلي؛ فمنه ضم القبر
~~وضغطه على الميت، حتى يهشم ما تبقى من ضلوع الجسد، حتى
~~تلتقي حافتاه ويصبح الجسد بين المطرقة والسندان! وكيف
~~تتحرك جدران القبر وتتحرك الأرض؟ وماذا تفعل للذي حوت جثته
~~الماء، أو أنياب السبع ومعدته، أو أفواه الديدان؟ وماذا
~~عمن بقي في العراء بلا قبر؟ وقد تكون ضغطة الكافر مثل
~~سقوط السقف على العظام، أو تهشيم الترام الأرجل، أو زنقة
~~القفص الصدري بين الركبتين. أما المؤمن فضغطة القبر عليه
~~تكون مثل ضغطة الأم الشفيقة على ولدها من السفرة العبيقة!
~~وهو تصور إنساني خالص، وصورة شعبية للذة الالتصاق
~~التي يصعب التفرقة فيها بين الألم واللذة.

# وكيف تفرق الأرض بين المؤمن والكافر، فتضم الأول برفق
~~وتعصر الثاني وتهشم أضلاعه؟ وإن كان بالصحراء أو باليم، هل
~~يضم عليه الجو، أو تخنقه المياه، ويضيق عليه المكان؟
~~وقد يقوم بالعذاب الوحوش؛ تسعة وتسعون تنينا تنهش لحم
~~الميت وتلدغه؛ لإعراضه عن أسماء الله التسعة والتسعين، كل
~~اسم بتنين! فإن لم تكن هناك عظام لتهشيمها فهناك لدغ
~~العقارب والحيات، وإن لم يكن هذا ولا ذاك فهناك الضرب.
~~وماذا لو مات الإنسان من شدة ضغط العظام أو نهش اللحم أو
~~اللدغ أو الضرب؟ هل يموت ثم يحيا ثم يموت، وهكذا إلى أبد
~~الآبدين؟ وهل هو تعذيب في سجون الدنيا وعذاب في القبور
~~طريقا إلى الآخرة؟ وكيف تتكلم الأرض وتنذر الكافر
~~وتبشر المؤمن؟ كلام الأرض زهد وتصوف وسوداوية، ورفض
~~للعالم، واحتقار للإنسان، ولفظ له حيا وميتا. وتأتي
~~كثير من التصورات من التصوف، حيث يذخر بالخيال الشعبي
~~واصفا حادي الأرواح إلى بلاد الأفراح.

# 27

# ويستثنى من عذاب القبر الأنبياء وآل البيت؛
~~إذ تحنو الأرض على فاطمة أم علي؛ فقد ألحدها الرسول ونزع
~~قميصه ووضعه عليها؛ حتى لا تمسها النار أبدا!

# 28

# وهل يبقى القميص إلى يوم القيامة؟ وما ms265 شفاعة
~~قميص؟ كالشرطي يلصق شرائطه على الحائط ويذهب، ويقف العسكر
~~صفا أمامها لا يتحركون؛ فهي بديل عنه ورمز له، وحافظة
~~للنظام في غيابه. ولماذا فاطمة أم علي، وليس فاطمة زوجة
~~علي، وليس عليا ذاته أو بنيه؟ ولماذا قارئ سورة الإخلاص
~~في مرضه، وليس قارئ القرآن في صحته؟ ألا يستثنى من العذاب
~~إلا الإنسان في حالة الضعف وبمجرد الإيمان بالوحدانية دون
~~ممارسة العدل؟

# ويتم عذاب القبر في البرزخ. والبرزخ يعني الانتقال من
~~مكان إلى مكان أو من زمان إلى زمان؛ فهو مفهوم يختلط فيه
~~المكان والزمان معا. وهو لفظ قرآني يشير إلى المكان
~~أكثر مما يشير إلى الزمان، ويكثر استعماله في التراث
~~الشيعي وفي الفكر الصوفي. وقد يكون لفظا أعجميا أكثر من
~~كونه لفظا عربيا. ولماذا تكون هناك مرحلة متوسطة بين
~~الحياة والموت، حياة هي موت، وموت هو حياة؟ ولكن إيقاع
~~الأصوات يدل على أن الحوادث تحدث في الزمان، وأن الزمان به
~~مراحل كما أن المكان به مراتب. يحيا الإنسان مرتين، ويموت
~~مرتين؛ يحيا في الدنيا ثم يموت، ثم يحيا في القبر مرة
~~ثانية، وتنتهي حياة القبر بعد المساءلة والعذاب، ثم يموت
~~ميتة ثانية حتى يبعث من جديد، فيحيا بعد البعث والنشور.
~~قد تكون الحياة الثانية، حياة القبر، نموذجا أو «بروفة»
~~لما سيحدث بعد ذلك، وقد تكون استمرارا للحياة الدنيا
~~والجسد ما زال دافئا ولم تسر فيه برودة الموت بعد؛ لذلك
~~فهي حياة متوسطة، مثل البرزخ، بين الحياة الدنيوية
~~والحياة الأخروية. وقد يرفع العذاب يوم الجمعة وفي شهر
~~رمضان. وإن مات الإنسان يوم الجمعة أو ليلتها يكون العذاب
~~ساعة واحدة؛ وذلك بحرمة النبي. ولماذا يتفاضل الزمان؛
~~يوما في الأسبوع هو يوم الجمعة أو ليلتها، أو شهرا في
~~السنة هو شهر رمضان، لا تكون فيه ضغطة القبر؟ هل هي لحظات
~~متميزة في الزمان؟ ولماذا يعود العذاب بعد ذلك؟ هل هو
~~التعذيب؛ فالعذاب المنقطع أشد على الإنسان من العذاب
~~الدائم؛ فبعد أن تندمل الجروح ويبرأ الإنسان تتقيح
~~الجروح، وينتكس المريض ويعاوده الألم؟ وكيف ms266 يبدأ العذاب
~~بين النفختين في الصور مع سؤال الملكين ، والنفخ في الصور
~~من علامات الساعة، والساعة لم تقم بعد؟ والنفخ في الصور
~~يعني ازدواج الصورة السمعية مع الصورة المرئية. ولماذا
~~تموت الملائكة بين النفختين وكلها حياة أبدية، ولا داعي
~~لموتها؟ ومن الذي يقوم بوظائفها بعد موتها؟ وكيف يبدأ عذاب
~~القبر والحساب النهائي يوم البعث لم يتم بعد، والمحاكمة لم
~~تعقد بعد، ولم يسمع فيها قول الشهود أو دفاع
~~المتهم، بل ولم يصدر فيها حكم القاضي؟ وما وجه السرعة
~~في إنزال العذاب بالكافر وبمن يستحق العقاب وهو لن يفر
~~من قبره، ولا ملجأ أو مخبأ له؟ وهل يستعجل الله عذاب البشر
~~إلى هذا الحد؟ هل الله سوداوي منتقم جبار إلى هذا الحد؟

# 29

# ونادرا ما يتم الحديث عن نعيم القبر، أو وصفه بمثل هذه
~~الدقة والتلذذ، كما يتم ذلك في وصف عذاب القبر! بل إن
~~عنوان الموضوع عذاب القبر، وليس نعيم القبر. ومع ذلك فإن
~~نعيم القبر يكون بأن يتحول القبر إلى جنة، بفرشها الوثير،
~~وروائحها الطيبة، وحياتها الناعسة. يصبح القبر روضا من
~~رياض الجنة، به زرع وحياة وماء ورباحة في المكان. يتسع
~~القبر ويصبح فسحة من المكان إلى البلد البعيد الذي يشتاق
~~إليه الإنسان، وبه غلمان وولدان تؤنس المطيع في وحدته
~~إن كان من أهل العلم، به نور وشاب جميل بيده قنديل،
~~دونما ذكر للجنس طبقا لعادات البيئة الصحراوية وممارسات
~~البدو، وإن كانت هناك مقدماته والتمهيدات له. وقد يكون
~~الشاب الجميل تشخيصا للعمل الصالح، وقد تكون صحبة الغلمان
~~تعويضا عن وحدة العالم وعزلته في الدنيا مع القلم
~~والقرطاس؛ استباقا للحور العين في جنة النعيم.

# 30

# وبإدراك صور النعيم يدرك التقابل بينه وبين العذاب،
~~ونشأة الصورة الفنية بقياس الغائب على الشاهد. فتوسيع
~~القبر في مقابل ضغطه، ورحابة المكان في مقابل ضيقه، وجعل
~~القنديل فيه ضوء مقابل الظلمة، وفتح طاقة فيها هواء في
~~مقابل الاختناق، وانفتاح في مقابل الانغلاق، وامتلاؤه
~~بالريحان مقابل عفن الجيفة، الرائحة الطيبة في مقابل
~~الرائحة النتنة. وهل في ms267 القبر نعيم، في ظلمته ووحدته
~~ووحشته وعزلته، وديدانه وتعفنه وتحلل الجسد فيه؟ وكيف يتم
~~النعيم في القبر في وحشته وظلمته ورائحته وعزلته وغربته
~~وصمته مثل صمت القبور، وفقره وترابه وديدانه وحشراته،
~~وفوقه موبقات سكان القبور، وحوله شراذم العصاة
~~والمذنبين والفارين؟ أم إن النعيم يكون بتخفيف العذاب
~~والخنق والضغط والروائح العفنة؟ وبالتالي يرجع السؤال
~~الأول: هل هناك عذاب القبر؟ وهل هناك حية فيه؟ ومع ذلك يظل
~~التركيز على عذاب القبر دون نعيمه؛ للترهيب لا للترغيب،
~~وكأن الحياة توضع خصيصا للعذاب، وكأن الحياة للعذاب،
~~وكأنما تعاد الحياة إلى الجسد في القبر كي يتعذب الإنسان
~~من جديد، عذاب في الحياة، وعذاب في الممات! أليست هذه
~~نظرة سوداوية، واتجاها تشاؤميا في الحياة، وصادية
~~يتلذذ بها صاحبها بالتفنن في عذاب الآخرين؟ وهل أصبح الألم
~~له مثل هذا الوجود الضاغط، بحيث يتحول إلى عقيدة في علم
~~أصول الدين؟ ألم يبعث الرسول هاديا ولم يبعث جابيا؟
~~وكيف يكون للعذاب كل هذا الثقل ممن عرف عنهم أنهم من
~~أهل الرحمة؟ وكيف يخلق العقل للتعذيب والتمتع بالعذاب،
~~والعقل نور العلم ونعمة الفكر وطريق الهداية، وكأن وظيفة
~~العقل هي تبرير الشر وتقبله، وليس الاعتراض والتمرد عليه؟
~~وهل يعذب العقل وهو نعمة من الله وروح منه؟ وهل خلق
~~الله الحياة للتعذيب أم للنعم والتمتع بخيرات الله؟ أليست
~~الحياة كالعقل إحدى نعم الله؟

# فإذا كان العذاب للعصاة، فإن النعيم يكون للمؤمنين؛
~~فالعذاب للمؤمنين الفاسقين العصاة والكافرين على حد
~~سواء. فإذا كان كافرا يدوم عذابه إلى يوم القيامة، ولا
~~يرفع عنه إلا يوم الجمعة أو ليلتها، وفي شهر رمضان لحرمة
~~النبي، فلا يعذب أحد كافرا أو مؤمنا لحرمته. وإن كان
~~مؤمنا عاصيا ينقطع عنه العذاب يوم الجمعة وليلتها وشهر
~~رمضان، ثم لا يعاوده العذاب إلى يوم القيامة. وكأن العذاب
~~له يدوم لمدة سنة واحدة ثم ينقطع! وإن كان مؤمنا مطيعا
~~تكون له ضغطة خفيفة تذكره بهول الموقف؛ لما تنعم بنعم
~~الله ولم يشكر. وكأن العذاب قادم قادم، والألم وارد وارد
~~عند الجميع، لا ms268 فرق بين مؤمن وكافر، ولا فرق بين مؤمن
~~عاص ومؤمن مطيع .

# 31

# وقد يرفع العذاب عن المؤمن  العاصي بدعاء أو
~~بصدقة؛ أي بفعل الآخر، وليس بفعله هو، وهو ما يناقض قانون
~~الاستحقاق. وهل الصدقة وهي فعل، مثل الدعاء وهو مجرد قول؟
~~أليست الصدقة عطاء والدعاء شحاذة؟ أليست الصدقة صورة
~~ومضمونا وتقوى وشيئا، في حين أن الدعاء صورة بلا مضمون،
~~تقوى فارغة بلا شيء؟ العذاب إذن نوعان: دائم للكفار
~~والعصاة، ومنقطع لبعض العصاة بدعاء أو صدقة. ويكون دور
~~الآخر هو رفع العذاب عن الذات بدعاء وهو مجرد قول، أو
~~بصدقة وهو فعل؛ وبالتالي فهو أفضل. قد يعني ذلك استمرار
~~إمكانية تغير مستقبل الميت بفعل الآخر، كاستمرار فعل الميت
~~في حياة الآخرين. قد تكون هذه دلالة على الترابط
~~الاجتماعي، وقد تكون دلالة على استمرار الأمل لتخفيف
~~العقاب؛ إيثارا للعفو على العقاب، وللرحمة على العدل. فلا
~~نهاية لإمكانية الإنقاذ، ولا مكان لليأس؛ فإنه لا ييئس من
~~روح الله إلا القوم الكافرون. ولا يعني الإيمان في هذه
~~الحالة إلا الأمل المستمر بلا حدود.

# عذاب القبر إذن تصور شعبي للظلام والهواء الراكد الساكن
~~والرائحة العفنة والوحدة والعزلة والوحشة، يعبر عن
~~تجربة إنسانية فعلية في الشاهد يسقطها الإنسان على
~~الغائب؛ فلا يعرف الموت إلا قياسا على الحياة. إن إثبات
~~عذاب القبر كواقعة شيئية تسبب رد فعل في إنكاره أيضا
~~كواقعة شيئية. وإذا قام الإثبات على الرواية والسمع،  فإن
~~الإنكار يقوم على المعارض العقلي، والعقل في النهاية أساس
~~النقل. فالميت لا حياة له؛ وبالتالي لا تعذيب له، ولم ير
~~أحد عذاب القبر، أو آثار التعذيب على جثة إذا ما فتح
~~القبر، ولم تسمع أصوات الأنين أو تأوهات الألم. وأين يقع
~~العذاب إذا ما تحولت الجثة إلى عظام بالية، أو تقطعت
~~إلى أجزاء في أجواف السباع وحواصل الطيور وأقاصي التخوم
~~ومدارج الرياح؟

# 32

# وبين الإثبات والنفي للواقعة الشيئية، هناك
~~إثبات الدلالة التي لا يمكن نفيها؛  فالعذاب هو شعور
~~الإنسان بالفعل القبيح وتأنيب الضمير، والنعيم هو شعور
~~الإنسان بالرضا ms269 وبأداء الرسالة. العذاب والنعيم يشيران
~~إلى تجربة الإنسان في النقص والكمال، في الفشل والنجاح، في
~~الإحباط والتحقق؛ ومن ثم يجد المتكلمون حقائقهم في
~~تأملات الحكماء.

# 33





# | سابعا: المعاد




# بعد حياة القبر بكل ما فيه من عودة الأرواح إلى الأجساد،
~~وسؤال الملكين، وعذاب القبر، هل ترجع الأموات إلى الدنيا أم
~~تموت من جديد ثم تعود إلى الآخرة؟ وإذا عادت إلى الدنيا، هل
~~تعود كلها عامة وخاصة، شعوبا وقادة، أم لا يعود إلا الأئمة؟
~~وأين تذهب الأرواح بعد أن تنتهي حياة القبر؟ هل تعود إلى
~~الدنيا وتتناسخ في أبدان أخرى، أم ترفع إلى مكانها
~~ومستقرها؟ وأين هو هذا المكان أو المستقر؟ ومتى يبدأ المعاد
~~وكيف؟ هل هو معاد جسماني يقوم على إمكانية إعادة المعدوم لما
~~كان العدم شيئا، أم هو معاد روحاني؟ وماذا يعني البعث وكيف
~~يتم؟ كل ذلك أيضا إنما يوجد في المرحلة المتوسطة بين الدنيا
~~والآخرة، ما بعد الدنيا وما قبل الآخرة، قبل علامات الساعة
~~والحساب والعقاب.
~~(1) رجعة الأموات

# بعد عذاب القبر، وتحقيق الغاية من الحياة فيه بعودة
~~الأرواح إلى الأجساد، هل ترجع الأموات إلى الدنيا فتعاقب
~~وتثاب، أو يكون لها حياة أخرى في هذه الأرض في أجساد
~~أخرى، وهي عقيدة التناسخ، أم تبعث الأموات من جديد بعد
~~حياة القبر ومغادرة الأرواح للأجساد، وتبدأ أمور المعاد في
~~الآخرة يوم قيام الساعة ليتم الحساب، الثواب أم العقاب؟
~~الافتراض الأول هو رجع الأموات، والثاني هو المعاد
~~بشقيه؛ المعاد الجسماني والمعاد الروحاني. وقد تكون
~~رجعة الأموات للعامة أو للخاصة، لعامة الناس أو لخاصة
~~الأئمة، أو لعلي بوجه أخص، مثل عودة الإمام الغائب حتى
~~يقاتل الدجال ويقيم العدل والقسط. فإذا مات إمام فإن
~~جميع الأمة لا يموتون، بل يظل في كل عصر إمام حي؛ فالإمام
~~هنا لا يحتاج إلى الرجعة، بل يظل في الأرض ليموت موتة أو موتتين.

# 1

# والحقيقة أنه لو رجع الأموات إلى الحياة
~~لعجل الثواب والعقاب، ولانتفت الغاية من الإعادة؛
~~فإحضار المستقبل يغني عن تأجيل الحاضر إلى المستقبل.
~~والقول برجعة الأموات ms270 إنما يعبر عن عقائد المجتمعات
~~المضطهدة التي مات زعماؤها ولم يحققوا غاياتهم بعد؛
~~فرجعتهم إنما تعني معاودة رسالتهم واستئناف نشاطهم؛ لذلك
~~كانت الرجعة للأئمة أكثر منها للجماهير. وبوجود الزعامة
~~العائدة، وبعودة البطل، تصحو الجماهير، وتلتف العامة
~~حولها. ويوجد نموذج سابق لذلك في البيئة الدينية والتراث
~~الحضاري الشائع عند بني إسرائيل الذين يشاركون الشيعة في
~~عقدة الاضطهاد.

# فإن لم تثبت رجعة الأموات جاءت عقيدة التناسخ ثم عقيدة
~~الرفع. فالتناسخ عود إلى الدنيا وإيثار لها على الآخرة،
~~والرفع تطهر وإيثار للآخرة على الدنيا، وكلاهما طريقان
~~متقابلان. فالتناسخ استعجال بالثواب وبالعقاب، ورفض
~~للانتظار إلى يوم الحساب، وعصفور في اليد خير من عشرة في
~~الغد، وثواب الدنيا وعذابها مشاهدان للعيان؛ فالأولى أن
~~تعود الأرواح إلى الدنيا؛ الخيرة منها في أجساد حسنة،
~~والشريرة منها في أجساد قبيحة. وهي عقيدة تجمع بين العلم
~~والأسطورة، بين المشاهدة وعقدة الاضطهاد. والروح الخير
~~يكون هو الملاك، والروح الشرير يكون هو الشيطان.

# ولما كانت النفس لا تتناهى، فهي تعاود الحلول في
~~الأجسام. وما أسهل بعد ذلك من تأويل الحجج النقلية بحيث
~~تتفق مع عقيدة التناسخ، خاصة تلك الآيات التي تتحدث عن
~~تركيب الصور وخلق الإنسان وخلق الأزواج من نفسه، بتأويل
~~حرفي يقضي على الدلالة.

# 2

# وهناك صورة أخرى للتناسخ في عقيدة الدهرية
~~تمنع من انتقال الأرواح إلى غير أنواع أجسادها التي فارقت.
~~فلما كان العالم لا يتناهى، فوجب أن تتردد الأنفس في
~~الأجساد أبدا، ولا يجوز أن تنتقل إلى غير النوع الذي وجب
~~لها بطبعها وشرفها تعلقا به وإشراقا فيه، ولا تحتاج
~~النفس في هذه الحالة إلى شرائع، يكفيها شرف طبعها وخلودها.
~~والحقيقة أن هناك تمايزا بين أنواع النفس، بين النفس
~~الناطقة وهي نفس الإنسان، والنفس غير الناطقة وهي نفس
~~الحيوان. وهذا ما يؤكده الحس والعقل، وتؤيده المشاهدة والبرهان.

# 3

# أما القول بأن الأرواح تنتقل إلى أجساد
~~أنواعها، فيعارضه إثبات تناهي العلم وحدوثه. فكيف تحل
~~نفس لا متناهية في عالم لا متناه؟ كما أن الاختلاف بين
~~الأشياء في العالم أكثر ms271 من الاتفاق، والفروق أكثر من
~~التشابهات؛ وبالتالي استحال أن تحل الروح في جسد يشابه.
~~ولما كانت الأشخاص متفردة بأرواحها، وكانت الأعمال أحد
~~مظاهر هذا التفرد، استحال أن تحل روح شخص في شخص آخر.

# 4

# كما لا يثبت التناسخ بمجرد مشاهدة عقاب في
~~الدنيا لمن لا يستحق، مثل مرض الأطفال وذبح الحيوان، وبأن
~~يكون بالضرورة عقابا مستحقا لأرواح اكتسبت هذه
~~الأجساد. فطبقا للصلاح والأصلح، كان من الأصلح عدم خلق
~~مرض الأطفال أو ذبح الحيوان، بدلا من عذابهما وجعلهما
~~يتحملان عقاب الآخرين.

# 5

# إن القول بتناسخ الأرواح هو رد فعل طبيعي على
~~القول بحدوث النفس؛ فكلاهما خطآن يلغي أحدهما الآخر.
~~فالقول بحدوث النفس يسبب القول بقدمها. التناسخ ضد
~~قانون الاستحقاق، فمن الذي سيعاقب؟ أي بدن وأي نفس؟ كما
~~يؤدي القول بالتناسخ إلى القول بقدم الكائنات وأزليتها؛
~~وبالتالي المشاركة في صفات الله، كما ينفي المعاد وكل ما
~~يتعلق به من بعث وحساب وعقاب. ولو صح التناسخ لتذكرنا
~~الحياة الماضية، ولأصبح الإنسان وعاء للتاريخ، ومخزنا
~~للحوادث لكل الناس. ولو لزم التناسخ للزم أن تكون الأرواح
~~بعدد الأبدان، وإلا لو زاد عددها لظل بعضها طائرا في
~~الفضاء بلا أجساد.

# 6

# عقيدة التناسخ إذن نظرة أخلاقية للنفس، تبغي
~~الانتقام والعقاب من النفوس الظالمة التي فقدت براءتها
~~الأولى. عقابها في النزول؛ فنزولها إلى الأبدان نسخ، وإلى
~~الحيوان مسخ، وإلى النبات رسخ، وإلى الجماد فسخ؛ وثوابها
~~في الصعود، التخلص من الأبدان والتعلق بالأجرام. وواضح أن
~~العقاب أهم من الثواب، فتفصيل العقاب أكثر حضورا من
~~عمومية الثواب.

# 7

# وفي مقابل عقيدة النسخ عقيدة الرفع. الأولى هبوط
~~والثانية صعود. الأولى عود إلى العالم من أجل الانتقام منه
~~أساسا، والثانية هروب منه تطهرا وتعففا عن آثامه.
~~فالبريء الطاهر لا يموت، ولكنه يرفع إلى الملكوت، ويعيش
~~في مجتمع الأطهار بعيدا عن أرض النفاق والآثام، ويستطيع
~~أن يبلغ في هذا الرفع أعلى الدرجات، بل أعلى من الأنبياء
~~والملائكة؛ وبهذا الرفع لا يقال إن الإنسان يموت.

# 8

# وبهذا المعنى لا يفهم في أمور المعاد ms272
~~إثباتها أو إنكارها، بل فهم دلالاتها على أنها تعويض عن
~~الظلم الدنيوي؛ فالأخرويات هي صياغة نظرية لهذا التعويض.
~~وإن إنكارها والقول برجعة الأموات في عقيدة التناسخ هو رفض
~~لانتظار الحساب والعقاب الذي تعد به الأخرويات التقليدية
~~في آخر الزمان، وانتظار للخلاص في هذا العالم، ورغبة في
~~الإسراع بعقاب الظالم في هذه الدنيا تشفيا منه، ورؤية
~~الانتصار الآن وهنا ما دامت رجعة الأموات ممكنة، وما دام
~~تناسخ الأرواح ممكنا. فتحل الروح الظالمة في جسد شرير،
~~وتحل الروح العادلة في جسد خير.
~~(2) المعاد الجسماني

# يقوم افتراض المعاد الجسماني على الهوية والاختلاف بين
~~الإنسان والعالم، بين العالم الصغير والعالم الكبير؛
~~فالإنسان عالم صغير، والعالم إنسان كبير. كما يقوم على
~~جدل الخراب والتعمير، وهو ما سماه القدماء الكون
~~والفساد، جدل الهدم والبناء. فتخريب العالم الصغير هو موت
~~الإنسان، وتعميره هو بعثه وإحياؤه من جديد، وتخريب العالم
~~الكبير هو فناء العالم، إما بتفريق أجزائه، أو عدمه وخرابه
~~في بعثه وإعادته في اليوم الآخر؛ لذلك يشمل الموضوع
~~مسألتين: الأولى إعادة المعدوم كموضوع ميتافيزيقي
~~كوني صرف، إعادة كل شيء، وهو يتعلق بالعالم الكبير؛
~~والثاني إعادة الأرواح إلى الأبدان كموضوع إنساني خاص.
~~فإذا ثبت الموضوع الأول ثبت الثاني؛ فالثاني ما هو إلا
~~حالة خاصة من الأول. وفي الموضوع الثاني يظهر افتراضان:
~~المعاد الجسماني والمعاد الروحاني. الأول حشر الأجساد،
~~والثاني خلود النفس. والمقصود شرعا في علم أصول الدين
~~المعاد الجسماني؛ أي حشر الأجساد، في حين أن المعاد
~~الروحاني؛ أي رجوع الأرواح إلى ما كانت عليه من التجرد عن
~~علاقتها بالأبدان واستعمال الآلات، فهو المقصود في علوم الحكمة.

# 9

# ولكن هل يمكن ثبوت المعاد الجسماني فقط وإنكار النفس
~~الناطقة؟ إن إنكار النفس الناطقة عادة ما يكون نظرة
~~مادية لا تقول بإعادة شيء، بل بفناء المادة أو بقائها دون
~~القول بالوجود أو البقاء من عدم. وما الفائدة من القول
~~بالمعاد الجسماني دون نفس، والنفس هي مصدر حياة البدن وشرط
~~الإدراك والإحساس بالثواب أو بالعقاب؟ كيف تعود الأجسام
~~دون إعادة الحياة إليها، ms273 والنفس إنما تعني هذه الحياة في
~~الأبدان؟ ومع ذلك يمكن إثبات المعاد الروحاني دون المعاد
~~الجسماني، وذلك بعد إثبات تميز النفس عن البدن ، وبقائها
~~متجردة عنه بعد فناء البدن. وفي هذه الحالة لا حاجة إلى
~~إحياء الأبدان، ولا يكون الثواب والعقاب جسمانيا، بل
~~يكونان روحانيين خالصين. والحل الثاني أي إثبات المعاد
~~الروحاني رد فعل على الحل الأول، وهو إثبات المعاد
~~الجسماني. أما إثبات المعادين معا، الجسماني والروحاني،
~~فهو يجمع بين الاثنين كنتيجة طبيعية لتلافي عيوبهما،
~~وتأكيدا لمقتضيات الشرع ولحكمة الإشراق.

# 10

# وقد يسبب ذلك رد فعل في إنكار المعادين
~~معا؛ وبالتالي يكون الحل الرابع رد فعل على الحل الثالث،
~~كما كان الحل الثاني رد فعل على الحل الأول. أما التوقف عن
~~الحكم في الكل فلصعوبة الحكم على النفس؛ هل هي المزاج
~~المرتبط بالبدن؛ وبالتالي يستحيل إعادتها مع فناء البدن؟
~~هل هي جوهر باق بعد فساد البنية؛ وبالتالي يمكن القول
~~بالمعاد الروحاني؟ فإذا كان لا يجوز إعادة المعدوم نظرا
~~لأنه لا شبهة في انعدام الجسم، فإن التردد يكون في انعدام
~~النفس؛ وبالتالي التردد أيضا في الجزم ببقائها. وبالرغم
~~من أن هذا الحل الخامس في مصدره التاريخي الأول من خارج
~~الحضارة، إلا أنه طبقا للبنية العقلية، وبعد التعرف عليه
~~وعرضه على العقل، أصبح جزءا من نسق الحلول، خاصة وأن
~~التوقف عن الحكم أحد الحلول المتبعة ذاتيا في داخل
~~الحضارة في عرض مسائلها الخاصة.

# 11

# فهل الإعادة واجبة؟ وإن كانت واجبة، هل هي واجبة بالشرع
~~أم بالعقل؟ وإن لم تكن واجبة بالشرع، فهل هي جائزة بالعقل؟
~~وإذا كان الحق هو المعاد الجسماني مطلقا، فهل يكفر
~~المنكرون لحشر الأجساد؟ إن الوجوب الشرعي يصطدم بالرواية
~~والسمع الظني، والظن لا يكون أساسا للوجوب؛ نظرا لجواز
~~ضعف السند وتأويل المتن، والوجوب العقلي في حاجة إلى
~~براهين يقينية من الحس والمشاهدة. لم يبق إذن إلا الجواز
~~الشرعي أو العقلي. ولما كان العقل أساس النقل، يكون الجواز
~~عقليا بالأساس. وإذا كان الابتداء ممكنا، فالإعادة تكون
~~أيضا ممكنة؛ لأن الإعادة ms274 مشروطة بالابتداء، والابتداء شرط
~~الإعادة. ولكن في الواقع، وبصرف النظر عن الحجج العقلية،
~~يعتمد الجواز العقلي على تحليل التجارب البشرية، مثل
~~الرغبة في مقاومة الموت ، وتجاوز الفناء، والقصد نحو البقاء.

# 12

# فالإعادة صياغة نظرية لتجربة إنسانية تريد
~~الإبقاء على الماضي حاضرا ومستقبلا؛ حتى ينكشف الحق،
~~ويظهر العدل. وما الزمان ذاته إلا مرآة للخلود. ويحيل أقل
~~الزمان إلى كل الزمان بالضرورة. أما الوجوب العقلي فإنه
~~لقانون الاستحقاق، ثواب المطيع وعقاب العاصي، وهو قانون
~~عام بصرف النظر عن أوجه تحققاته وتشخيصها، بإعادة المعدوم
~~وحشر الأجساد والحساب واليوم الآخر والجنة والنار.

# وإذا كانت الإعادة للأجسام، فهل تكون للجواهر أم للأعراض
~~أم لكليهما معا؟ وهو مبحث ميتافيزيقي صرف، يعود إلى
~~نظرية الوجود في المقدمات النظرية الأولى،

# 13

# بل وتغلب عليها المباحث الطبيعية في الجواهر
~~والأعراض وأنواع الأعراض وأجناس الحركات والتقديم
~~والتأخير، مما يخرج الموضوع من مستواه الإنساني، وهو
~~الرغبة في مقاومة الموت والاتجاه نحو الخلود، إلى مستواه
~~الطبيعي أو الميتافيزيقي الصوري الخالص.

# 14

# ومع ذلك فإن الإعادة للأجسام دون الأعراض
~~تجعلها مركزة على الأقوى؛ وبالتالي تسهل إعادة الأضعف،
~~خاصة وأن الجواهر لا تنفك عن الأعراض، وأن الأعراض لا
~~توجد دون الجواهر، وأن القادر على إعادة الجواهر يكون
~~أقدر على إعادة الأعراض. وإذا كان المعاد معنى، والمعنى
~~لا يقوم بالعرض، يكون المعاد فكرة، والفكرة ليست في
~~العرض، بل في الذهن. وتثار قضية جواز إعادة الأعراض على
~~أساس أنها هي الإشكال؛ لأن الأعراض محمولة على الجواهر،
~~وإعادتها لا تمثل اعترافا بقدرة أو بعلم زائد؛ نظرا
~~لأنها قد تتبع إعادة الجواهر؛ فالجواهر لا تتعرى عن
~~الأعراض، والأعراض لا تعود بأعيانها، بل بإعادة الجواهر.
~~وما الفائدة من إثبات قدرة على الأضعف؛ أي إثبات الأعراض
~~وإعادتها؟ ألا يكون إثبات الجواهر وإعادتها أجدى؟ وما
~~الفائدة من إعادة الأعراض وهي أضعف من إعادة الجواهر؟ إن
~~إعادة الجواهر، وليس الأعراض، أقرب إلى العقل، وإلى
~~التعامل مع الماهيات والأسس. وإن قسمة الأعراض إلى باق
~~وغير باق، وجواز إعادة الأولى دون الثانية، هي قسمة ms275 تدخل
~~تصور الجوهر في الأعراض؛ إذ إن العرض الباقي هو الجوهر،
~~وتكون أقرب إلى إعادة الجواهر دون الأعراض؛ لذلك كان من
~~تحصيل الحاصل القول بالإعادة الشاملة للأجسام والأعراض 
~~معا، بالرغم مما يدل عليه القول من تأكيد على الإعادة
~~دون تفريق بين الموضوعات. فإذا كان الإيجاد الأول للجواهر
~~والأعراض معا، فكذلك تكون الإعادة الثانية أسوة بالإيجاد الأول.

# 15

# ويبدو أن الغرض من الإعادة ليس فقط تطبيق
~~قانون الاستحقاق، ولكن إثبات القدرة الإلهية، ورجوع إلى
~~أصل التوحيد، وإثبات لجهل الإنسان الذي لا يعرف كيفية بعض
~~الأعراض، ولكن الله أعلم بها. فما كان في مقدور العباد لا
~~تصح إعادته؛ لأن الإعادة دليل على القدرة الإلهية؛
~~وبالتالي لا بد من سلبها من الإنسان، خاصة إذا كانت
~~أفعالا فردية خاصة، وليست أفعالا نوعية. وإذا كان ما
~~يجهل الإنسان كيفية إعادته يعود، وما عرف الإنسان كيفية
~~إعادته لا يعود، تكون الإعادة كما هي إثباتا للعلم
~~الإلهي؛ فما يجهله الإنسان يعلمه الله، وما يعلمه الله
~~يجهله الإنسان. والحقيقة أن قضية إعادة المعدوم بعينه
~~قضية ميتافيزيقية خالصة، وما يهم هو إعادة الروح إلى
~~البدن؛ حتى يمكن الحساب. فهي قضية خاصة في الإنسان، وليست
~~قضية عامة في الطبيعة.

# فإذا ما عادت الأجسام جواهر وأعراضا، فكيف تتم الإعادة؟
~~قد تتثبت إعادة المعدوم من لا شيء؛ لأن العدم كلي
~~شامل لا يبقي على شيء؛

# كل شيء
~~هالك إلا وجهه
~~. والله هو الأول
~~والآخر، الظاهر والباطن، لا يبقى معه شيء. بدأ الخلق من لا
~~شيء، ويعيده من لا شيء. والأجسام نفسها تقبل الوجود
~~والعدم، والله قادر على كل الممكنات، عالم بكل الجزئيات.
~~ألا يتطلب ذلك أن يهلك الله كل شيء؛ الملائكة والجن
~~والشياطين والمردة والحور العين والولدان المخلدون
~~والجنة والنار؛ حتى لا يبقى معه شيء قبل البعث والنشور؟
~~والحقيقة أن هذه الحجج على جواز إعادة المعدوم من لا شيء،
~~إنما هي حجج لاهوتية تثبت قدرة الله، وليست حججا
~~طبيعية تثبت إمكانية الإعادة من عدم، وهي أدخل في أصل
~~التوحيد لإثبات صفتي العلم ms276 والقدرة أكثر من دخولها في
~~إثبات المعاد، وهي نفس فكرة الخلق من لا شيء، تعاد من
~~جديد بالنسبة للإعادة بطريق الأولى؛ فالقادر على الخلق من
~~لا شيء يكون أقدر على إعادته من لا شيء.

# 16

# وهو التصور القائم على افتراض الانفصال بين
~~الوجود والعدم، أو بين العدم والوجود، ولا يتم الاتصال
~~بينهما إلا عن طريق الأمر التكويني الإرادي، وليس عن طريق
~~التطور الطبيعي، من الوجود إلى العدم أو من العدم إلى
~~الوجود. وقد يمكن إعادة المعدوم عن طريق تفريق الأجزاء
~~وتأليفها، بحيث يحصل منها مثل الهيئة الأولى التي كان
~~الشخص عليها في النشأة الأولى؛ فتكون عودة النفس إلى البدن
~~الأول دون أن يتطلب ذلك بالضرورة عودة المعدوم بعينه؛
~~فالإعادة تركيب ثان، وليس إعادة من عدم؛ فلا شيء يأتي من
~~لا شيء في الخلق أم في الإعادة.

# 17

# ولو وقع إعدام الكل لوقع إعدام الجنة والنار،
~~ولو وقع إعدام الكل وعودة الكل لاستحال؛ فالمعدوم لا يعود.
~~وإن لم يعد الشيء بعينه لاستحال الاستحقاق؛ لأن الاستحقاق
~~فردي وليس كليا، ولكن هل يتحلل جسد الأنبياء أم إن لهم
~~وضعا خاصا؟ والحقيقة أن ذلك تشخيص للنبوة، ليس فقط في
~~شخص النبي بل في جسده، وقضاء على الرسالة وإحلالها في
~~البدن. وهل يختلف جسد محمد عن أي جسد كائن حي؟ وهل هناك
~~فرق بين إعادة الناس البسطاء، وإعادة الحور العين والغلمان
~~المخلدين، وكأن أجسادهم من طبقة أخرى؟ هل يتكون البسطاء
~~من عدم محض، في حين يتكون الحور العين والولدان
~~المخلدون من تجميع الأجزاء فحسب؛ رغبة في ألا يفنى
~~الحور العين والولدان المخلدون، وحرصا عليهم ممن
~~يفنون وهم لا يدرون، وكأن الراغب الفاني يشتهي المرغوب فيه
~~الذي لا يفنى، فتفنى الذات، ويبقى موضوع رغبتها؟ ويدل ذلك
~~على أن الموضوع كله إنما يعبر عن رغبة إنسانية، وهو ما
~~سماه القدماء بحسب الذهن الذي لا بحسب الخارج. والواقع
~~أن هذا التصور أقرب إلى التصور المادي القائم على اتصال
~~المادة وتطورها من الوجود إلى العدم أو من العدم إلى ms277
~~الوجود، وهو التصور العلمي القائم على الاتصال في مقابل
~~التصور اللاهوتي القائم على الانفصال، وهو تصور لا يحتاج
~~إلى علة فاعلة خارجية، في حين يحتاج التصور اللاهوتي إلى
~~علة فاعلة مشخصة .

# وبالإضافة إلى التصور الإرادي المشخص والتصور المادي
~~المتصل، هناك تصور إشراقي خالص لكيفية الإعادة أقرب إلى
~~الأسطورة منه إلى الدين أو العلم؛ إذ تتحرك النفوس
~~والأشخاص بالشرائع بتحريك النبي والوحي في كل زمان، دائرا
~~على سبعة سبعة حتى ينتهي إلى الدور الأخير ويدخل زمان
~~القيامة. ترتفع التكاليف، وتضمحل السنن والشرائع. وهي
~~وسيلة لبلوغ النفس الإنسانية كمالها درجة العقل، وائتمامها
~~به، ووصولها إلى مرتبه. وتلك هي القيامة الكبرى، فتتحلل
~~تراكيب الأفلاك والعناصر والمركبات، وتنشق السماء، وتتناثر
~~الكواكب، وتتبدل الأرض، وتطوى السماء، ويحاسب الخلق،
~~ويتميز الخير من الشر، والمطيع من العاصي. وتتصل جزئيات
~~الحق بالنفس الكلي، وجزئيات الباطل بالشيطان المبطل. فمن
~~وقت الحركة إلى وقت السكون هو المبدأ، ومن وقت السكون إلى
~~ما لا نهاية له هو الكمال. وفي هذه الحالة، لا يبعث إلا
~~من استطاع بلوغ مراتب الكمال العليا من أولاد آدم وحدهم
~~دون غيرهم، طبقا لقدراتهم على تصفية النفس وتخليد الذات.
~~وهي نظرية في الخلود في العالم عن طريق الكمال، يبلغ عليها
~~الطابع الكوني الإشراقي، وليس الطابع النظري العقلي الخالص.

# 18

# والحقيقة أنه لا يهم كيفية الإعادة، وكيف
~~تعود الأرواح إلى الأجسام، وكأننا في مبحث طبيعي؛
~~فالإعادة تصور إنساني خالص لتجاوز الموت واستمرار
~~الحياة. هي رغبة إنسانية، وليست حدثا طبيعيا، مطلب
~~إنساني يفرض نفسه على الطبيعة من كثرة التركيز عليه،
~~واقتضاء تحققه، والاستجابة له.

# فإذا ما تم الانتقال من الإعادة كموضوع عام إلى الإعادة
~~كموضوع خاص، أي حشر الأجساد، ظهر موضوع الزمان. فهل يعاد
~~الزمان باعتباره عرضا؟ وإذا عاد، فهل يعود بأبعاده؛
~~الماضي والحاضر والمستقبل؟ هل يعود بأعمار الإنسان والعالم
~~المتتالية، أم في آخر لحظة فيه؟ هل يعود الزمان وحدة
~~واحدة أم في لحظاته المتعاقبة؟ ويثير موضوع إعادة الزمان
~~أشكال التتابع والتتالي والمراحل والتطور. هل يعود مرة
~~واحدة أم ms278 على مراحل؟ هل يعود دفعة واحدة أم بالتدريج؟ إن
~~عودة جميع الأزمنة تساعد على الشهادة على الأعمال
~~المتحققة فيها، وما وقع فيها من طاعات وآثام. ومع ذلك قد
~~تصعب إعادته؛ نظرا لاجتماع متنافيات مثل الماضي والحاضر
~~والمستقبل في آن واحد، وهي صعوبة منشؤها قياس الغائب على
~~الشاهد، خاصة لو كان الغائب حالة افتراضية لا يمكن
~~تصورها، ولكن الزمان تيار جارف، وإذا عاد فإنه يعود كذلك.
~~أما الزمان المتوقف فإنه لا يكون حياة، ربما يكون فقط
~~تعاقب الزمان في الإعادة أسرع إيقاعا منه في الدنيا.
~~وينعكس الإشكال نفسه على الحشر كله، هل يتم الحشر دفعة
~~واحدة أم على فترات متعاقبة؟

# 19

# وبالإضافة إلى سؤال الزمان تبرز أشكال الهيئة:
~~هل تكون الإعادة كما كان الحال في الدنيا، أم تكون بصور
~~أخرى متغيرة؛ الكافر يزداد قبحا، والمؤمن يزداد حسنا؟
~~ولكن الحساب لم يتم بعد حتى تتغير الصور، وعودة صور
~~الدنيا وقبحها وقذارتها وأمراضها وبؤسها استمرار للبؤس
~~بعد أن أنهاه موت البائسين، كما أنه استمرار لبهاء
~~الأغنياء، وكأن الموت لم يكن نهاية للترف ومساواة
~~بالفقراء؛ وبالتالي يعيش البؤساء في البؤس مرتين، كما
~~يحيا الأغنياء في الغنى مرتين.

# 20

# ولماذا يكون حساب يوم الميعاد بمقدار خمسين
~~ألف سنة؟ وما الدافع لتضخيم الحساب؟ هل يرجع السبب في ذلك
~~إلى كثرة العدد؟ قد يكون الهدف هو الدلالة النفسية؛ أي
~~طيلة الانتظار والإحساس بطول الوقت؛ نظرا لأهمية الحدث فيه.

# 21

# وقد ينكر موضوع الإعادة كله، ليس فقط باعتباره كيفية؛
~~أي استحالة المعدوم من لا شيء، وإمكان ذلك بالتجميع
~~والتفريق للأجزاء، بل إنكار الإعادة من الأساس كموضوع
~~ميتافيزيقي خالص، أو كموضوع جزئي في إنكار حشر الأجساد.
~~ويأتي إنكار الإعادة نتيجة لعدة عقائد سابقة، منها إنكار
~~حدوث العالم؛ فما دام العالم موجودا قديما وباقيا لم
~~يفن، فإنه لا يعود. وهو أقرب إلى المنطق والاتساق ما دامت
~~الإعادة نتيجة طبيعية للقول بالحدوث والإيجاد ومن عدم؛
~~فالإيجاد من عدم يتلوه طبيعيا الإيجاد بعد العدم. أما
~~إذا ثبت حدوث العالم، ثم أنكرت الإعادة ms279 بعد العدم، فإنه
~~يكون بين النتيجة والمقدمة عدم اتساق منطقي؛ فما دام إثبات
~~الوجود من عدم قد تم، فإن الإعادة تكون أسهل؛ وبالتالي لا
~~يمكن إثبات الحدوث وإنكار الإعادة. أما إذا ثبت حدوث
~~العالم وإعادة المعدوم، فإنه لا يمكن بعد ذلك إنكار البعث
~~والقيامة فيما يتعلق بحياة الإنسان بعد الموت، ابتداء من
~~حياة القبر حتى الثواب والعقاب في الجنة والنار؛ إذ لا
~~يمكن إثبات الأساس وهو الإعادة، وإنكار الفرع وهو الحشر،
~~ولا يمكن إثبات المبدأ العام، وإنكار إحدى حالاته الخاصة؛
~~فالغاية من إثبات الإيجاد من عدم هي إثبات حشر الأجساد.
~~أما إثبات صدق العالم وإثبات الإعادة، ثم إنكار البعث
~~والقيامة وإسقاط الشرائع، فإنه أيضا يأخذ الوسائل دون
~~الغايات؛ فالغاية من إثبات حدوث العالم والإعادة هي إثبات
~~حشر الأجساد، والغاية من إثبات حشر الأجساد هي الثواب
~~والعقاب جزاء على الأعمال طبقا لقانون الاستحقاق،
~~والغاية من ذلك كله إقامة الشرائع؛ فالعقائد النظرية وسائل
~~لتحقق غايات عملية، والتصورات الدينية إنما هي وسائل
~~لأفعال خلقية.

# 22

# وإن إثبات حدوث العالم أو قدمه إنما موضوعه
~~نظرية الوجود في المقدمات النظرية الأولى، وإنما المكان
~~هنا لإثبات إعادة المعدوم وحشر الأجساد أو
~~إنكارهما.

# ويتم إنكار الإعادة ضرورة أو استدلالا. فالضرورة تقوم
~~على أن تخلل العدم بين الشيء ونفسه محال؛ وبالتالي يكون
~~الوجود بعد العدم غير الوجود الذي قبله، ولا يكون المعاد
~~هو المبدأ بعينه. وأما الاستدلال فإنه يقوم على ثلاث حجج:
~~الأولى أن الشيء بعد عدمه نفي محض، ولا تبق هويته أصلا،
~~فلا يعود، والمحكوم عليه متميز عن غيره، والمتميز
~~ثابت غير معدوم؛ فالمعدوم لا يمكن إصدار الحكم عليه
~~بإعادته؛ لأنه أساسا غير موجود، وإصدار الحكم لا يكون إلا
~~على موجود متميز، كما أن الحكم بأن المعاد عين الأول
~~يستدعي تميزه حال العدم، وهو محال. والثانية أن إعادة
~~المعدوم بتقدير وقوعه لا يتميز عن مثله؛ وبالتالي تبطل
~~الإعادة للشيء الفردي. ولماذا الإعادة بعينها والله قادر
~~على إيجاد مثله مستأنفا؟ وفي هذه الحالة، لا يتميز
~~العادي من المستأنف، ms280 وتلزم الاثنينية بلا امتياز، وهو
~~محال. والثالثة أنه لو أعيد المعدوم لتمت إعادته
~~والأول معه؛ وبالتالي يكون مبتدأ، وهو تناقض؛ لأن الإعادة
~~ثانية، وليست أولا. وإذا كان المعاد معادا بجميع عوارضه
~~ومنها الزمان، فلا يكون الوقت الأول معادا ثانيا، وإلا
~~كان خلفا.

# وقد يأتي الإنكار من أن الإعادة كلها من عمل الوهم، وأن
~~الهلاك إنما يعني التقابل لكل ممكن، وأن ذلك يتطلب إعدام
~~الجنة والنار، وأنه يستحيل إعادة المعدوم.

# 23

# ويستمر إنكار الحالة الخاصة، وهي حشر الأجساد،
~~بحجج جديدة مستمدة من حجج المبدأ العام، وذلك مثل
~~قدم العالم؛ وبالتالي يستحيل الحشر، أو إن الجنة والنار
~~إما في هذا العالم أو في عالم آخر، وإذا كانتا في هذا
~~العالم فإما أن تكونا في عالم الأفلاك أو في عالم العناصر،
~~والأول ليس فيه فساد ولا فناء ولا ألم؛ وبالتالي لا إعادة
~~له؛ لأنه باق، والثاني يوجب التناسخ. ويستحيل في عالم
~~آخر؛ لأنه لا وجود للشكل الكروي خارج العالم. وقد تكون
~~الحجج أكثر حسية بعيدة عن موضوع العالم، مثل لو أكل إنسان
~~إنسانا، وأصبح المأكول جزءا من الآكل، فكيف يعود
~~المأكول؟ وهل إذا عاد الآكل يعود المأكول ضرورة؟ وهل يكون
~~المأكول إذا عاد فردا مشخصا؟ وإذا كان القصد من الحشر
~~الإيلام أو الإلذاذ، فالإيلام لا يصح من الحكيم،
~~والإلذاذ باطل لورود العقاب.

# 24

# والحقيقة أنها في معظمها حجج صورية طبيعية
~~ميتافيزيقية للإنكار، يرد عليها إما بحجج مثلها، أو
~~بحجج أخرى تعتمد على التجربة الإنسانية. فالإعادة أسهل من
~~الابتداء، والقادر على الأول قادر على الثاني بطريق
~~الأولى. وقد يؤدي إنكار الإعادة وحشر الأجساد إلى القول
~~بوجود أبعاد وامتدادات لا متناهية لضرورة وجود أجسام لا
~~تتناهى؛ وبالتالي القول بقدم العالم؛ مما ينافي القول
~~بالحدوث، وهو ما يحيل إلى نظرية الوجود من جديد في
~~المقدمات النظرية الأولى. ولكن قد تئول الإعادة مع حشر
~~الأجساد بأن الغاية منها ليست العقيدة النظرية التي
~~تطابق واقعة مادية يمكن معرفتها بالعلمين الطبيعي أو
~~الإلهي، بل الغاية منها عملية صرفة؛ فالإعادة ms281 وحشر
~~الأجساد الغاية منهما الترغيب والترهيب، وحث الناس في
~~حياتهم على العدل، وإبعادهم عن الظلم؛ حتى يصلح حالهم في
~~الدنيا. وتأويل أمور المعاد على هذا النحو مثل تأويل
~~الصفات؛ فالغاية من العقليات والسمعيات واحدة، وهي توجيه
~~النفس في الدنيا، وليس إعدادهم للآخرة. أما حجة الاحتياط
~~فهي رهان على الحشر، حتى إن خسر الإنسان في حالة عدم وقوعه
~~لا يخسر شيئا، وإن كسب في حالة وقوعه فإنه يكسب كل شيء.
~~وهناك تكون الحياة مقامرة، والعقائد رهانا، الغاية منها
~~أيضا المكسب العملي في الدنيا؛ فحساب الآخرة إنما يتم
~~تحصيله في الدنيا؛ فلا وجود ليقين نظري في أمور المعاد،
~~إنما اليقين عملي خالص.

# 25

# وكأن القرآن من قبل قد جادل المنكرين للحشر
~~كما يجادل المتكلمون الفلاسفة؛ وبالتالي دخل الموضوع في
~~علم العقائد من مناقشتين تاريخيتين؛ الأولى في بداية
~~الحضارة في أصل الوحي، والثانية بعد اكتمالها.

# 26
~~(3) البعث

# ثم تتحدد المسألة أكثر فأكثر، وتتحول من مجرد مسألة
~~ميتافيزيقية، إعادة المعدوم بوجه عام إلى حشر الأجساد
~~بوجه خاص، إلى موضوع البعث الذي يجمع بين العام والخاص؛
~~ففي إعادة المعدوم الأولوية للفعل وللقدرة الإلهية، في حين
~~أنه في البعث الأولوية للشيء. والبعث والنشور معنى واحد،
~~وهو الإخراج من القبور. وحشر الأجساد يعني سوقها إلى
~~الموقف المسمى بالحشر بعد بعثهم من القبور المسمى
~~بالنشر. فهي كلها معان متقاربة، والخلاف بينها في
~~التوقيت؛ أي في وقت الحدث. فالبعث والنشر أولا ثم الحشر
~~ثانيا. الأول الخروج من القبور، والثاني الوصول إلى
~~الموقف. والمهم هو عموم البعث، وليس بعث فرد بعينه؛ لأنها
~~قضية مبدأ، وليست قضية شخص.

# 27

# ويتم البعث عن طريق تجميع الأجزاء الأصلية من
~~أول العمر إلى آخره حتى ولو قدمت، ويتم البعث ابتداء من
~~العظم بعد أن يتحلل اللحم وتأكله الديدان؛ فالعظام هي التي
~~تحيا يوم القيامة، كما أنها ما يخلق قبل أن يكسوه اللحم.

# 28

# والحشر على أربعة أنواع: اثنان في الدنيا،
~~واثنان في الآخرة. ففي الدنيا إخراج اليهود من جزيرة العرب
~~إلى الشام، وسوق النار ms282 التي تخرج من أرض مدن باليمن للكفار
~~وغيرهم من كل حي قرب قيام الساعة إلى المحشر، فتثيب
~~معهم، وتقيل معهم، فتدور الدنيا كلها وتطير، ولها دوي
~~كدوي الرعد القاصف، وحكمتها الامتحان والاختبار. من علم
~~أنها مرسلة من عند الله وانساق معها سلم منها، ومن لم
~~يكن كذلك أحرقته وأكلته. وبعد سوقها لهم إلى المحشر يموتون
~~بالنفخة الأولى بعد مدة. هذان النوعان في الدنيا، وواضح في
~~المكان الأول هو المعنى الحرفي للحشر؛ أي إخراج الناس من
~~مكان إلى مكان، مثل إخراج اليهود من الجزيرة العربية أحد
~~أهداف الإسلام السياسي الأولى، ثم إخراج الكفار بالنار من
~~مدن اليمن خارج الجزيرة إلى يوم القيامة. من تعرف عليها
~~سلم منها، ومن لم يعرفها احترق بها. وهذا النوعان يدلان
~~على أن النوعين الآخرين إنما هما امتداد لحشر الدنيا في
~~الآخرة قياسا للغائب على الشاهد. أما نوعا الآخرة، فهما
~~البعث والخروج من الأرض إلى يوم الحشر، راكبا أو ماشيا
~~أو منكفئا على وجهه، وصرف الناس من الموقف إلى الجنة
~~والنار. الأول يبدأ من الأرض خارجا عنها. وصور الخروج
~~تطابق نوع الأعمال؛ أفضلها الراكب، وأقلها الماشي، وآخرها
~~المنكفئ على الوجه. الراكب هو التقي، والماشي على رجليه
~~هو قليل العمل، والمنكب على وجهه هو الكافر. الركوب
~~دلالة العظمة، والمشي للرجل العادي، والانكفاء على الوجه
~~علامة الذل والمهانة. والثاني حشر الناس من الموقف قبل
~~الحساب إلى الجنة أو النار بعد الحساب. وقد فصل الصوفية
~~أنواع الحشر، واعتمد علم أصول الدين في هذا الموضوع على
~~خيالات التصوف.

# 29

# ويكون البعث بالأجساد والأرواح معا، وليس
~~بالأجساد وحدها؛ لأن الأجساد لا تحيا إلا بعودة الأرواح
~~إليها، وليس بالأرواح وحدها؛ لأن الثواب والعقاب للأجساد
~~والأرواح معا. والبعث غير التناسخ؛ ففي التناسخ تعود
~~الأرواح إلى أجساد مختلفة في الدنيا؛ الروح الحسنة في
~~قالب حسن، والروح السيئة في قالب سيئ؛ أي انتقال الروح من
~~بدن إلى بدن مخالف للأول دونما جنة أو نار، في حين أن
~~البعث هو عود الروح إلى الأجزاء الأصلية من أول ms283 العمر إلى آخره.

# 30

# ويبدأ الحشر بأنواعه الأربعة من مكان معين
~~هو القدس المبدلة، التي لم يعص الله أحد عليها، وهي
~~غير القدس المدينة الأرضية. هذا من حيث المكان. أما من حيث
~~الزمان، فيبدأ بالنفخة الثانية، وهي نفخة البعث؛ إذ تجمع
~~الأرواح في الصور ، وفيها ثقوب بعددها، تخرج الأرواح إلى
~~أجسادها، فلا تخطئ روح جسدها. أما النفخة الأولى، نفخ
~~إسرافيل في الصور النفخة الأولى، فعندها قد تفنى النفس،
~~وقد لا تفنى. إنما لا خلاف في بقائها بعد النفخة الأولى
~~بعد فناء الجسم، حتى الأنبياء والملائكة الأربعة الرؤساء
~~والحور العين وموسى. النفخة الأولى إذن فناء الأرواح
~~كلية، ما بقي منها قبل موت أجسادها، أو ما بقي منها بعد
~~موت أجسادها. والنفخة الثانية بعث الأرواح من ثقوب الصور
~~بعددها، وكأن الصور بها آلاف الملايين من الثقوب. ماذا
~~يكون طوله إذن؟ وهل وظيفة الصور إصدار الصوت أم بعث
~~الأرواح؟ هل هو آلة سمعية أم آلة بصرية؟ المهم في
~~النفختين أن البعث يتم في الزمان، وما بين النفختين
~~أربعون عاما! ولكن بحساب من؟ بحساب الدنيا أم بحساب الآخرة؟

# 31

# وكيف يكون مصنوعا من نور، والنور ليس مادة
~~تكون بها ثقوب، ويمسك بها إنسان، وينفخ فيها بفمه؟ وكيف
~~يكون عرضها ما بين السموات والأرض؟ وماذا يكون طول إسرافيل
~~وعرضه وهو الذي يمسك بها بيديه، ويحرك على ثقوبها
~~أصابعه؟ وهل الروح تحتاج إلى مثل هذه الضخامة، أم إن كل
~~تضخيم هو تشخيص لمدى الهول الذي يلاقيه الإنسان بعد الموت،
~~وما ينتظره من حساب؟

# ثم يبدأ الخروج من الأرض والحشر إلى الموقف. ولكن من هو
~~أول من تتشقق عنه الأرض؟ بطبيعة الحال هو النبي، كما أنه
~~أول داخل إلى الجنة، وبعده نوح. ولماذا نوح دون موسى أو
~~عيسى؟ ألا تقول كل أمة عن نبيها إنه أول من يخرج إلى
~~الحشر، وأول من يدخل الجنة؟ ولما يرد بعده الصحابي
~~أبو بكر قبل باقي الأنبياء؟ ولماذا لا يأتي عمر بعد أبي
~~بكر قبل الأنبياء، وفضل عمر ورؤيته يشهد بها ms284 الجميع،
~~وما زالت حتى الآن قدوة ونبراسا على الجرأة على الواقع،
~~والدفاع عن مصالح الناس، ونموذج الحاكم؟ أليست هذه
~~المفاضلة إسقاطا في الدنيا على الآخرة طبقا لتصور
~~المجتمع لأفضلية الأنبياء وترتيب الصحابة؟ ويكون الحشر في
~~صور مختلفة حسب الأعمال؛ فإذا كان الإنسان زانيا فإنه
~~يخرج في صورة قرد؛ ربما لأن الحياة الجنسية للقرود وحياة
~~المشاع، ومؤخرتهم ظاهرة حمراء مكورة، تدل على العري وعدم
~~الحياء، وهو مصدر التهكم الإنساني عندما يوصف إنسان بأنه
~~قرد. وإذا كان من آكلي السحق والمكس فإنه يحشر في صورة
~~خنزير؛ لما كان الخنزير آكل القذارات والأوساخ. وإذا كان
~~جائرا في الحكم فإنه يحشر أعمى؛ نظرا لأن الجور عماء،
~~والظلم فقدان للبصيرة والرؤية. وإذا كان معجبا بعمله
~~فإنه يخرج أصم أبكم؛ حتى لا يستمر في الإعجاب، فلا يتحدث
~~بثناء النفس، ولا يسمع ثناء الآخرين، وكأن نعمته في الدنيا
~~قد حرم منها في الآخرة. وإذا كان واعظ سوء منافقا،
~~تخالف أفعاله أقواله، فإنه يحشر ماضغا لسانه، مدليا
~~على صدره، يسيل القيح من فمه؛ جزاء له على لوكه بالكلام
~~دون إتمامه بالأفعال. وإذا كان مؤذيا لجيرانه فإنه يخرج
~~مقطوع الأيدي والأرجل؛ جزاء له على سعيه بالسوء،
~~واستعماله الأطراف للأذى. وإذا كان ساعيا بالناس إلى
~~السلطان فإنه يخرج مصلوبا على جذوع من نار، يلاقي من نفس
~~العذاب الذي سببه للآخرين. وإذا كان مقبلا على
~~الشهوات واللذات مانعا حق الله من أمواله، فإنه يخرج أشد
~~نتنا من الجيف، وكأنه أكل في بطنه نارا وسعيرا. وإذا
~~كان من أهل الكبر والعجب والخيلاء، فإنه يخرج لابسا جبة
~~سابغة من قطران لاصقة بجلده؛ إذلالا له وكسرا لنفسه
~~وقلبا لدنياه في آخرته.

# 32

# ولكن، هل سيبقى المكلفون وحدهم العقلاء البالغون، أم
~~سيبعث غيرهم من المجانين والصبيان؟ ولم يبعثون إذا
~~كانوا لا يحاسبون؟ وفي أية صورة يخرجون وهم غير
~~مكلفين، ولا ينطبق عليهم قانون الاستحقاق؟ هل يبعث
~~الملائكة وهم غير مكلفين أيضا وإن كانوا يحيون ويموتون؟
~~وكيف يموتون ولا أجساد لهم؟ ما رسالاتهم؟ وهل يقصرون في ms285
~~أدائها حتى يستحقوا الثواب والعقاب؟ وهل لهم عقل وحرية
~~وإرادة حتى يعقلوا ثم يعترضوا كما فعل إبليس؟ وهل يحشر
~~الجن والشياطين؟ من هم أنبياؤهم ورسلهم؟ وما هي رسالاتهم
~~التي أرسلت إليهم؟ وهل لهم عقل واستطاعة على الفعل حتى
~~يكونوا محاسبين؟ هل تبعث البهائم والحشرات والطيور؟ هل 
~~تبعث الوحوش الكاسرة والحيوانات المفترسة؟ من هم رسلهم
~~وأنبياؤهم؟ وما جوهر رسالاتهم؟ وهل لديهم عقل ورؤية أو
~~قدرة واستطاعة على الفعل؟ وماذا عن السقط الذي تتم أعضاؤه
~~ولم ير النور بعد، ولكن دخلت فيه الروح؟ هل هو مسئول
~~بالغ عاقل حتى تعاد إليه الحياة، ويبعث ويقف يوم الحشر
~~انتظارا للحساب؟ ولكن هل تقاس الأمور الأخروية على
~~الأمور الدنيوية؟ إذا كان الصبية والأطفال والمجانين
~~والسقط كل ذلك غير مكلف في الدنيا، ألا ترد إليه الروح
~~في الآخرة لما كانت الآخرة هي دار الحياة والبقاء؟ وإذا
~~كان السقط الذي دخلت فيه الروح قبل أن يرى الدنيا يرد في
~~الآخرة في مثل أهل الجنة طولا وعرضا، وبهاء وجمالا،
~~ألا يكون ذلك استحقاقا؛ وبالتالي يتساوى مع أهل الاستحقاق
~~على الأعمال؟ والحقيقة أن كل هذه الصور إنسانية خالصة،
~~تقوم على قياس الغائب على الشاهد، خاصة في صور الحشر،
~~وطريقة الوصول إلى المحشر، وفي تصور الأطفال في الجنان،
~~والحشرات في دورات المياه.

# 33

# فكما أن الموت قد لا يكون مجرد حادثة طبيعية بتوقف وظائف
~~الحياة، بل يكون موتا شعوريا، فكم من الناس أحياء وهم
~~أموات، وكم من الناس أموات وهم أحياء، فكذلك قد لا يكون
~~البعث واقعة مادية تتحرك فيها الجبال، وتموج فيها البحار،
~~وتخرج لها الأجساد، بل يكون البعث هو بعث الحزب، وبعث
~~الأمة، وبعث الروح. فهو واقعة شعورية تمثل لحظة اليقظة
~~في الحياة في مقابل لحظة الموت والسكون؛ ولذلك كانت مشاهد
~~البعث كلها حياة وحركة؛ يعني البعث استمرار الحياة، وأن
~~الموت ما هو إلا حالة عارضة؛ لذلك آثر كثير من الأدباء
~~تسميتهم رواياتهم «البعث»، وكثير من السياسيين تسمية حزبهم
~~«البعث»، وهو الاسم المفضل عند جميع رواد النهضة
~~الحضارية ms286 لدى كل شعب وعند كل أمة.
~~(4) المعاد الروحاني

# وفي مقابل رجعة الأموات والمعاد الجسماني والبعث، وكلها
~~تتطلب إعادة الحياة إلى الجسد، مما يسبب صعوبات نظرية
~~ومشاكل يصعب حلها، يأتي المعاد الروحاني واضعا حدا لهذه
~~الصعوبات، ومستبعدا معظم الإشكاليات، مستغنيا عن الجسد
~~كلية؛ فالمعاد للأرواح وحدها، وهي التي ستنال الثواب أو
~~العقاب، ولكن استبعاد إشكاليات إحياء الجسد أوقع في
~~إشكاليات أخرى بالنسبة للروح. فإذا كانت الإعادة ممكنة
~~بشكل ما، فماذا تعني الروح في المعاد الروحاني؟
~~(أ) ماذا تعني الروح؟

# التصورات تتفاوت بين التصورات المادية والتصورات
~~الروحية؛ فقد تكون الروح جسما لطيفا شفافا ينتشر في
~~البدن ويتشابك معه، يصعد ويهبط، ويعرج ويرد إلى
~~البرزخ، وهو جسم ذو صورة وشكل وهيئة، لا في الظلمة
~~والكثافة والرقة واللطافة؛ فالصورة أقرب إلى طبيعة
~~الروح من المادة، والشكل أنسب لها من الثقل والوزن،
~~والهيئة أكثر ملاءمة لها من الكثافة والظلمة. وإن رفع
~~الروح والعروج به في حواصل طيور خضر إلى الجنة،
~~والهبوط به إلى سحيق النار، يدل على أن الروح جسم، كما
~~أن إقبال بعضها في يوم «ألست بربكم» بوجهها والبعض
~~الآخر بظهرها، دليل آخر على أنه جسم. الروح هنا صورة
~~الجسم أو هيئته، لما كانت الصورة هي مبدأ التفرد للجسم
~~والتعين للمادة. ولكن يظل الإشكال قائما: هل الروح
~~جسم؟ وما صلته بالبدن؟ هل هما متحدان ما دامت الروح
~~جسما أم متمايزان؟ وما وجه التمايز؟ قد تكون أقرب إلى
~~الاتحاد كما هو الحال عند المتكلمين، أو أقرب إلى
~~التمايز كما هو الحال عند الحكماء. ولكن لا يوجد مكان
~~للروح في الجسد، وإلا إذا قطع عضو في حيوان قطع عضو
~~في الروح؛ وذلك لأن لطافتها تقتضي سرعة انجذابها من
~~العضو المقطوع قبل انفصالها. وإذا كانت بالجسم، هل
~~تكون بالبطن أو القلب؟ ولماذا لا تكون في الدماغ وهو
~~آخر ما يموت من جسد الإنسان؛ إذ تصعد الروح من
~~القدمين إلى الرأس؟ قد يكون اتصال بعضها تنجيزيا،
~~أي دفعة واحدة، والبعض الآخر تدريجيا. الأول بالطفرة
~~والثاني بالتطور. الأول بالخلق ms287 والثاني بالطبيعة. وقد
~~تظهر الحياة في الجسد عادة، وليس بملامسة الروح له؛
~~وبالتالي تكون الروح علة مقارنة، وليست علة فاعلة.

# 34

# وقد ظهر هذا التصور المادي للروح في إطار
~~التصورات المادية القديمة التي انتشرت في البيئة
~~الحضارية؛ فقد كانت الروح جسما ماديا يوصف بالطول
~~والعرض والعمق. وهو تصور طبيعي صرف، لا يدخل في
~~الاعتبار صلتها بالبدن. وقد تكون لها صفة الحد
~~والنهاية؛ وبالتالي لا تفارق البدن عند الموت؛ ومن
~~ثم لا تميز الحيوان في شيء.

# 35

# وقد يتحدد الروح بالنفس، ويكون هو مصدر الحياة
~~ومبدأها. ولا يختلف في هذه الحالة أيضا عن الجسد أو
~~أحد عناصره مثل الدم أو المزاج، وهو اجتماع العناصر
~~الأربعة في معنى خامس، أو الحرارة الغريزية، أو
~~الأبخرة المتصاعدة إلى الدماغ، والذي يتولد من حركة
~~الدم في الشرايين والأوردة التي بها حياة كل حيوان،
~~ولا تختص بنوع الإنسان وحده، وهو موضوع علم التشريح.

# 36

# ولكن تظل الروح جسما والحياة عرضا لها.
~~ومع ذلك تظهر بدايات التمرد على هذا التصور حين اعتبار
~~البدن آفة على الروح وباعثا على الاختيار، وكأن الروح
~~تتململ من وجودها في البدن، وتتمرد عليه، وتبغي
~~التمايز عنه والاستقلال منه والخروج عليه. ولو خلص
~~الروح من البدن لكانت كل أفعاله على التولد والاضطرار.
~~وقد تصبح النفس معنى بين الجسم والجوهر؛ حتى يمكن
~~الجمع بين التصورين المادي والروحي. وقد يحدث التمايز
~~بين النفس والروح، وبين الروح والحياة؛ فالحياة عرض.
~~وفي هذه الحالة، يكون النوم سلوب النفس والروح دون
~~الحياة. ولكن، هل النفس عرض للجسم، آلة يستعين بها
~~على الفعل؟ هل هناك روحان في كل جسد؛ روح اليقظة تغيب
~~عند النوم، وروح الحياة التي تفارقه عند الموت؛
~~فالموتة موتتان؛ موتة عند النوم، وموتة عند الموت؟ وقد
~~ارتبط هذا التصور المادي النسبي، الروح باعتباره نفسا
~~وحياة وعرضا، بالبيئة الحضارية القديمة بعد عرضها
~~على العقل والسمع وإيجاد بعض المشروعية لها، خاصة
~~وأنها تجمع بين المطلبين العلمي والديني، العقلي والسمعي.

# 37

# وقد تكون جوهرا متعلقا بالبدن غير داخل
~~فيه ms288 ولا خارج عنه، ولا تكون جسما ولا عرضا. وهو
~~أيضا تصور متوسط بين المادي والروحي، لا يبعد عن
~~المادي، ولا يصل إلى الروحي.

# 38

# وفي وسط هذه التصورات للروح لا ينسى
~~الموضوع الأساسي، وهو المعاد والثواب والعقاب والغاية
~~من إعادة الروح إلى الأجساد، ولكنه أيضا يتم تصوره
~~على نحو مادي مكاني؛ فهناك أماكن للروح بعد الموت،
~~وتختلف أماكن أرواح السعداء عن أماكن أرواح الأشقياء.
~~قد تكون أرواح السعداء بأفنية القبور، أو في البرزخ
~~عند آدم في السماء الدنيا، ولكنها لا تستقر على حال،
~~تسرح حيث شاءت، وقد تصل إلى الشام، وقد تعود إلى بئر
~~زمزم، وهي متفاوتة في مكانها أعظم التفاوت، كسبق على
~~تفاوت مراتبها في الجنة. أما أرواح الكفار ففي بئر في
~~حضرموت، سجين في الأرض السابعة السفلية. الأرواح
~~السعيدة حرة تسرح كيفما شاءت، والأرواح الشقية سجينة.
~~الأولى في السماء، والثانية في الأرض. الأولى في
~~الارتفاع، والثانية في الانخفاض.

# 39

# والحقيقة أن كل هذه التصورات لمكان الروح
~~إنما هي شخصية خالصة طبقا لاختيار المكان. فكيف تكون
~~أرواح السعداء فوق أبنية القبور، وهي كما تعلم من حال
~~المقابر مكان الموبقات والفارين والهاربين واللصوص
~~والأشقياء؟ وإذا كان اختيارها لزمزم ما يبرره، فما
~~سبب اختيارها لجابية الشام؟ هل لأن هناك بيت المقدس؛
~~وبالتالي تكون هناك عدالة في التوزيع والاختيار بين
~~القبلتين مكة والقدس؟ ولماذا تصعد في البرزخ عند آدم
~~في السماء الدنيا وتترك الأرض؟ وهل السماء مكان؟ وأين
~~يكون التفاوت في الأرض، على أفنية القبور أو في مكة أو
~~في القدس؟ ولماذا تكون أرواح الأشقياء في حضرموت؟ هل
~~لأسباب جغرافية صرفة؛ الحر، الجفاف، أم لأسباب
~~سكانية؛ الوحدة والعزلة ووحشة الصحراء، أم لأسباب
~~سياسية؟ ولماذا لا تتفاوت مراتب الأرواح في الأرض
~~طبقا لسوء الأعمال؟ وإذا كانت الأرض عيبا تبقى فيها
~~الأرواح الشريرة ولا تصعد إلى السماء، فإنها أيضا
~~إحدى اختيارات الأرواح الطيبة. وكيف يمكن التمييز بين
~~الأرواح الطيبة والأرواح الخبيثة والحساب لم يتم بعد،
~~والأعمال لم تعرض بعد، وكأن الحكم قد صدر قبل ms289
~~الدفاع؟ ونظرا لهذه الصعوبات كلها في تصور الروح
~~مسبقا يمكن التوقف عن الحكم، وتفويض الأمر،
~~والإمساك عن الخوض فيه.

# 40

# وقد يستدل على عدم الخوض فيها، وبأنها سر
~~ضد الاعتقادات الشائعة، بأنها شيء يخرج من فم الميت،
~~وبأنها كالهواء أو الأثير عند الطبائعيين المتأخرين،
~~أو كالحيوانات الصغيرة جدا التي توجد في الحياة،
~~والتي لا ترى حتى بالمجسمات والمكبرات للمرئي، أو
~~كالعقار الصغير، أو شرارة النار، أو الجزء الصغير من
~~السم، أو المغناطيس غير المرئي وخاصية الجذب ولا يرى بالعين؛

# 41

# فالتفويض نفسه يقوم على تصور مادي للسر
~~الذي يراد الإمساك عنه!

# وإذا كان التصور المادي للروح قد غلب على علم أصول
~~الدين، فقد ظهر التصور العقلي للروح في علوم الحكمة
~~بتعريف الروح على أنها هي العقل، وبعد أن طغت علوم
~~الحكمة على علم أصول الدين في المرحلة المتأخرة،
~~وقبل مرحلة العقائد والشروح. وفي الوقت نفسه يسهل
~~هذا التعريف إثبات خلود النفس والقول بخلود العقل
~~كحل وسط بين الفناء والبقاء، وكرد على البيئة
~~الحضارية القديمة؛ وبالتالي ينتقل موضوع الروح من
~~مستوى البيولوجيا والفيزيقا إلى مستوى الميتافيزيقا
~~والحكمة، ومن شهادة الحس إلى بداهة العقل، ومن النفس
~~الحية إلى النفس الناطقة؛ فالعقل أحد قوى النفس، وقد
~~توجد النفس دون عقل كما هو الحال في المجنون والصبي
~~والطفل. والعقل نظري أو عملي. الأول قوة على أفعال
~~الفكر والرؤية، أو الحدس والاعتقادات؛ والثاني قوة
~~عملية على الأفعال السلوكية. قد يطلق على الأول
~~الجوهر المتعلق بالجسم تعلق التدبير والتصرف، وهو
~~المشار إليه في حديث «أول ما خلق الله العقل»، وحال
~~النفوس بالقياس إليه حال الإبصار بالقياس إلى الشمس.
~~والثاني مستمد من المعنى اللفظي للعقل المستمد
~~من «العقال»؛ أي المنع، في فك العقال؛ أي في حرية
~~السلوك. لذلك ارتبط العقل بالعلم والتكليف؛ فهو أداة
~~العلم وشرط التكليف. وإن تفضيل العقل على العلم أو
~~العلم على العقل لهو إدخال حكم قيمة في حكم واقع.
~~العقل وسيلة العلم وأداته، وليس أحدهما بأفضل من
~~الآخر. أما أنواع العقل فهي كلها ms290 إسقاطات إنسانية
~~وصور فنية لشيء واحد هو الوعي العاقل والتجربة
~~العاقلة. العقل الغريزي الذي يتهيأ به الإنسان لإدراك
~~العلوم النظرية هو الوعي في بداية تعقله. والعقل
~~الكسبي الذي يكتسبه الإنسان من معاشرة العقلاء هو
~~التجربة العاقلة والقدرة على التعلم. والعقل العطائي
~~الذي يعطى للإنسان لتوجيهه العلمي هو العقل الحدسي،
~~الذي به يدرك الإنسان الحقائق النظرية فجأة بلا
~~تعمد وروية، والذي به يتوجه نحو الخير بالإرادة
~~الطبيعية. وعقل الزهاد الذي يكون به الزهد هو العقل
~~الفاعل، العقل الإرادي الذي به يأخذ الإنسان موقفا من
~~العالم. والعقل الشرفي هو العقل الكامل الذي لا يكون
~~لشخص بعينه فحسب، مثل النبي، بل يكون للحكيم الذي
~~يستطيع أن يصل به إلى أعلى درجات الكمال النظري
~~والعملي. وهو في كل الحالات عقل إنساني صرف، وعي
~~خالص، أكثر من العقل البيولوجي المرتبط بقوى النفس
~~الحية، وأقل من العقل الإلهي الحاصل على النور
~~الرباني. هو أقرب إلى عقل الحكماء منه إلى عقل
~~المتكلمين أو الصوفية.

# 42
~~(ب) هل الروح متميزة عن البدن؟

# والحقيقة أنه لا يهم معرفة الروح وحدها أو البدن
~~وحده، بل ما يهم هو معرفة هل الروح متميزة عن
~~البدن من أجل إثبات المعاد الروحاني. فإذا تميزت
~~الروح عن البدن، وكان البدن فانيا، ثبت بقاء الروح
~~بعد فناء البدن؛ وبالتالي يثبت المعاد الروحاني. يتوجه
~~السؤال الآن ليس إلى الروح وحدها أو إلى البدن وحده،
~~بل إلى الأنا؛ هل هي واحد أم مركب من اثنين؟ هل
~~الأنا جسم، أم نفس وجسم، أم نفس خالص؟

# 43

# فإذا كانت الأنا جسما، فهل يكون البدن هو
~~الأنا؟ هل يكون الأنا هو البدن من أول العمر إلى
~~منتهاه، في كل أجزائه وصوره؟ هل هو البنية المحسوسة
~~أو العضو الحي؟ وكيف تكون الأجزاء الداخلة فيه
~~والخارجة عن هويته أجزاء من الأنا؟ وقد يكون الأنا
~~جزءا لا يتجزأ من القلب، أو أجزاء لطيفة سارية في
~~الأعضاء، أو روحا لطيفة في الجانب الأيسر من القلب
~~أو الدماغ، وقد يكون هو الأخلاط الأربعة في المزاج ms291 أو
~~الدم، وقد يكون عبارة عن الحياة. وهنا تظهر الأنا على
~~أنها الأنا البيولوجي الذي يتحدث عنه الأطباء،
~~ويتعاملون معه في حالة التشخيص والعلاج.

# 44

# ولكن، هل الأنا هو مجرد هذا الجسم الحي أو
~~البدن العضوي؟ يبدو أن الأنا ليس هذا البدن المحسوس؛
~~لأن له ذاتا يعبر عنه بضمير المتكلم، الشخص الأول
~~بالرغم من الغفلة عن الأعضاء؛ فعندما يقول الإنسان
~~«أنا»، فإنه يعني هويته، ويعبر عن ذاته، ولا يشير
~~إلى بدنه أو أعضائه. وقد تقطع الأعضاء الظاهرة، وقد
~~تفنى وتنحل إلى عناصر بسيطة، وتظل الأنا أو النفس
~~باقية من أول العمر إلى آخره، بل إن مسار البدن غير
~~مسار النفس؛ فإذا كان البدن كلما تقدم العمر ضعف
~~وذبل، فإن النفس تقوى وتنضج؛ مما يدل على أنهما من
~~طبيعتين مختلفتين، يوجدان في الزمان في مسارين
~~مستقلين ومتقابلين. وإذا كان البدن قادرا من خلال
~~الحواس على إدراك المحسوسات، كل حس يدرك محسوسا،
~~فإن النفس هي القادرة على إدراك المحسوسات الكلية
~~الظاهرة والباطنة؛ أي المعقولات. وإذا اقتصر عمل
~~الحواس على الإدراك، فإن نشاط النفس يمتد إلى إدراك
~~الكليات والحكم بها ابتداء من الجزئيات. وإذا كانت
~~أفعال البدن غريزية أو انعكاسية، فإن أفعال النفس
~~إرادية اختيارية. وإذا كان نشاط النفس يتمثل في إدراك
~~المدركات الحسية والعقلية، الجزئية والكلية، وكانت
~~هي الفاعل لجميع أنواع الأفعال، فإن البدن لا يوصف
~~بمثل هذه النشاطات، كما تدل عديد من الشواهد النقلية
~~على بقاء الحياة بعد الموت متمثلة في حياة الشهداء.
~~هناك إذن جوهر ناطق بعد الموت، مستقل عن البدن
~~ومتميز عنه، وهو النفس.

# 45

# هناك نفس مستقلة عن البدن تحتاج البدن
~~كآلة؛ فالجوهر لا تأثير له إلا من خلال البدن.

# 46

# ولكن تظل المشكلة قائمة في حالة التركيب؛
~~أي الجمع بين الأنا النفسي والأنا الجسمي، وهي كيفية
~~الجمع والتركيب؛ لذلك آثر الحكماء تميز النفس عن
~~البدن كمقدمة لإثبات بقائها والاستغناء عن البدن كلية.
~~فإذا كان العلم بالله لا ينقسم، وكان محله هو النفس،
~~تكون النفس كذلك، والحال كذلك ms292 أيضا بالنسبة لكل علم
~~وفعل. كما أن القوة العقلية تقوى على أفعال غير
~~متناهية، في حين تكون قوى البدن محدودة لا تقوم إلا
~~بأفعال متناهية.

# 47

# وتكون العلاقة بين النفس والبدن علاقة
~~الاستنباط بالاستقراء، العقل بالحس، الكل بالجزء،
~~الجدل النازل بالجدل الصاعد.
~~(ج) هل تفنى الروح بفناء البدن؟

# كان الهدف من السؤال السابق عن تميز الروح عن البدن
~~هو طرح هذا السؤال الأخير: هل تفنى الروح بفناء البدن؟
~~فالقول بعدم التمايز والتوحيد بين الأنا والجسم، يؤدي
~~إلى القول بفناء الروح مع فناء البدن، وأنه ليس عند
~~الله أرواح شهداء ترزق.

# 48

# وبالتالي يكون للموت الكلمة الأخيرة، وهو
~~ما يضاد التجربة الإنسانية، والرغبة في تجاوز الموت
~~واستمرار الحياة، والكشف عن الحقائق، واسترداد الحقوق
~~والقصاص من مغتصبيها. أما القول بالتمايز، فإنه يؤدي
~~بالضرورة إلى القول ببقاء النفس، سواء كان  ذلك مع حشر
~~الأجساد أو بدونها كجوهر خالص. فإذا كان المتكلمون
~~قد ركزوا على إثبات حشر الأجساد، فإن الحكماء قد
~~ركزوا على بقاء الأرواح بعد فناء الأجساد. فالنفس
~~الناطقة لا تقبل الفناء عند المتكلمين الأشاعرة؛ لأن
~~المواظبة على الفكر تفيد كمال النفس ونقصان البدن؛
~~فلو فنيت النفس بفناء البدن لامتنع أن يكون الموجب
~~لنقصان البدن سببا لكمال النفس، وإذا كان عدم النوم
~~يضعف البدن فإنه يقوي النفس؛ مما يدل على أنهما
~~يسيران في خطين متعاكسين. وفي سن الأربعين يزداد
~~كمال النفس، ويبدأ البدن في الضعف والوهن. وعند
~~الرياضات الشديدة تحدث للنفس كمالات عظيمة، وتلوح لها
~~الأنوار، وتنكشف لها المغيبات، في حين يضعف البدن.
~~وهي حجج مشابهة لحجج الحكماء في إثبات تميز النفس
~~عن البدن. هذا بالإضافة إلى أقوال الأنبياء والحكماء
~~مما يثبت الجزم بعدم فناء النفس بفناء البدن،
~~وببقائها بعد فنائه.

# 49

# أما حجج بقاء النفس عند الحكماء، فإنها
~~تعتمد على أن النفس بسيطة لا تركيب فيها؛ فالنفس
~~الناطقة لا تقبل الفناء لأنها بسيطة. ولو قبلت الفناء
~~لكان للبسيط فعل وقوة، وهو محال. ولو صح عليها العدم
~~لكان إمكان العدم مقدما لا محالة ms293 على العدم،
~~واستدعى ذلك الإمكان محلا باقيا، مع أن الشيء لا
~~يبقى عند عدمه. ولو صح العدم على النفس لكانت مركبة
~~من مادة وصورة، وذلك غير صحيح؛ لأنها ليست جسما. ولو
~~عدم جزء لكان قابلا للعدم، ولافتقر إلى عدم آخر
~~باق، وتسلسل الأمر إلى ما لا نهاية، وهو محال.
~~فالإمكان هنا وجود وليس مجرد حكم ثبوتي، والنفس
~~الإنسانية باقية بعد البدن، ولا تفنى بفنائه، ولا لسبب
~~من أسبابه؛ لأنه لا وجود لتعلق بينهما، لا بالتقدم
~~والتأخر، ولا بالمعية والتكافؤ. التقدم إما بالزمان أو
~~المكان أو الشرف أو الطبع. وإن كان التقدم بالذات لكان
~~علة صورية أو فاعلية أو مادية أو غائية. وإن كان
~~التعلق بالتكافؤ فهما متطابقان. وفي كل الحالات، لا
~~يجوز ذلك في تعلق النفس بالبدن؛ فالنفس حادثة ليس لها
~~مكان، وليست متكافئة مع البدن، أو علة مادية له. إنما
~~النفس تتقدم عليه بالشرف والطبع، وهي أقرب إلى العلة
~~الصورية أو الفاعلة، لما كانت النفس صورة البدن أو أحد كمالاته.

# 50

# والحجة العظمى حجة إشراقية خالصة، وهي إثبات سعادة
~~النفوس بعد المفارقة نتيجة للعلم. فالنفس إما جاهلة،
~~فتتألم بعد المفارقة لشعورها بالنقص، ولا مطمع لها في
~~زواله؛ أو عالمة لها هيئات رديئة مكتسبة من ملامسة
~~البدن، فإذا ما فنى البدن رسخ العلم، وشعرت بسعادتها.
~~سعادة النفوس إذن لا تكون إلا بعد الموت بعد تخلصها من
~~علائق البدن. وإذا كانت اللذة إدراك الملائم، وكان
~~الملائم إدراك المجردات، فالمجردات لا تحصل إلا بعد
~~الموت. وعلى عكس ذلك يكون شقاء النفوس الجاهلة بسبب
~~الهيئات البدنية المتعلقة بالنفس.

# 51

# فسعادتها بحصول كمالها؛ أي أن تكون عالمة
~~بالعقليات، متصلة بالجواهر الروحانية. وبعد
~~المفارقة تكون أقدر على ذلك، وتكون إما قد عقلت
~~شيئا من كمالها ليس بطبعها، أو أن تكون حصلت عليه
~~بطبعها مشتغلة بالرياضات. وقد يتقدم الحجة تقسيم
~~قوى النفس إلى ثلاث: شهوانية، ومحلها الكبد، وهي أدنى
~~المراتب؛ وغضبية، ومحلها القلب، وهي أوسطها؛ وناطقة،
~~ومحلها الدماغ، وهي أشرفها. فإذا فنيت القوتان
~~الأوليان بفناء البدن، ms294 فإن القوة الثالثة، وهي النفس
~~الناطقة، تبقى بكمالاتها. كما قد تنقسم قوى النفس إلى
~~نظرية وعملية، ثم تنقسم النظرية إلى مراتب، أشرفها
~~النفس القدسية الإلهية، ثم يتلوها شرف النفس التي حصلت
~~لها اعتقادات حقة في الإلهيات والمفارقات دون برهان
~~يقيني، بل اعتقادا وتقليدا، ثم تتلوها النفوس
~~الخالية من الاعتقادات الحقة أو الباطلة، البرهانية أو
~~التقليدية. وأخيرا تأتي أقل النفوس درجة من حيث
~~الشرف، وهي النفوس الموصوفة بالاعتقادات الباطلة.

# 52

# والحقيقة أن هذه حجة إشراقية
~~«أفلاطونية» خالصة، لما كانت المعرفة الحقة لا تتم
~~إلا بعد الموت. والسؤال الآن: هل كمال المعرفة
~~والسعادة في العلم أم في العلم والعمل؟ وهل العلم هو
~~الرياضي والإلهي؛ وبالتالي هو العلم الديني وليس
~~الدنيوي، الصوري وليس المادي، العقلي وليس الحسي؟ هل
~~المعرفة لذة أم وسيلة للعمل؟ ولماذا لا تكون السعادة
~~في العمل والتحقيق والدخول إلى العالم، بدل الخروج منه
~~والتأمل فيه؟ لماذا لا تكون السعادة في الثورة والغضب
~~والتمرد، وليس في الإشراق والنقاء والصفاء؟ وإذا كانت
~~النفوس تختلف من حيث طباعها وماهياتها، وليس فقط من
~~حيث قدراتها ومجاهدتها، فكيف يكون هناك ثواب وعقاب
~~طبقا لقانون الاستحقاق؟ إن هذه الحجة تطهرية خالصة
~~تكشف عن الرغبة في قسمة الإنسان والعالم إلى قسمين:
~~الأول دنيء مملوء بالشهوات لا يصدر منها إلا بالجهل
~~والموت، والثاني طاهر متعفف زاهد لا تصدر منه إلا
~~الحكمة والخلود. ويخضع ترتيب قوى النفس وحالاتها
~~وطباعها إلى هذه النظرة التطهرية التي تستنكف من
~~العالم وتهرب منه، باحثة عن شيء آخر خارج العالم،
~~فتطير منه فارغة من غير مضمون، وتتركه وراءها. ولما
~~كانت النفس أيضا مشدودة إلى العالم من خلال البدن،
~~فسرعان ما يتكالب الجسد عليه؛ وبالتالي يكون الإنسان
~~متطهرا من جانب النفس، متكالبا على العالم من جانب
~~البدن، ويصبح مقسما بين السماء والأرض، مشدودا بين
~~الله والعالم، فتضيع وحدته.

# لذلك غلبت الإشراقيات والنظريات الصوفية على علوم
~~الحكمة؛ وبالتالي على علم أصول الدين. ولم يسلم ذلك من
~~دخول بعض جوانب السحر والطلسمات ما دامت الروح
~~المتجردة أو ms295 النفس القادرة قد وصلت إلى كمالاتها
~~النظرية والعملية، وتجردت عن علائقها في البدن وعن
~~صلتها بالعالم. وقد ظهر ذلك في العقائد المتأخرة بعد
~~أن توقف تطور علم التوحيد، وتسربت الفلسفة إليه
~~بعد استبعادها منذ القرن الخامس، وعادت إلى علم
~~التوحيد الذي لا يشك فيه أحد من وراء ستار، بل تحولت
~~مسألة النفوس الناطقة في العقائد المتأخرة إلى
~~مسألة مستقلة معتمدة على الاستعارة من التحليلات
~~الفلسفية. وينضم المعاد النفساني إلى المعاد الروحاني،
~~ويظهر خلود النفس مع حشر الأجساد.

# 53

# وما أسهل بعد ذلك من تأويل الحجج النقلية
~~التي تتفق مع هذه الحجة الإشراقية. ويتجاوز الأمر من
~~مجرد حجة لإثبات بقاء النفس بعد فناء البدن إلى إثبات
~~للثواب والعقاب في هذه المفارقة ذاتها، فنعم النفوس
~~الطاهرة في معرفتها، وشقاؤها في جهلها، دونما حاجة إلى
~~ثواب أو عقاب حسيين حيث لا بدن.

# 54

# وتنتهي حجج بقاء النفس بعد فناء البدن إلى
~~غايتها القصوى، وهي إثبات المعاد الروحاني، وهذا الذي
~~ركزت عليه مراحل الوحي السابقة، في حين ركزت
~~المرحلة الأخيرة على المعاد الجسماني. فالمعاد
~~الروحاني وارد، والمعاد الجسماني وارد أيضا، والجمع
~~بينهما بناء على العقل والشرع. وكلاهما يدل على رغبة
~~الإنسان في تجاوز الموت واستمرار الحياة.

# 55

# الأول ليس موضوعا للتكليف، ولا يرفضه
~~الشرع رفض الحكماء لحشر الأجساد. يدل عليه العقل
~~والشرع، وتؤيده بداهة الوجدان.

# والحقيقة أن المعاد الروحاني يقوم على تصور ثنائي
~~للعالم، الحط من شأن البدن والإعلاء من شأن النفس. وهي
~~نظرة متطهرة للعالم، ترى المادة شرا والروح خيرا؛
~~مما يؤدي في أغلب الأحيان إلى رد فعل عكسي؛ تصبح
~~المادة خيرا والروح شرا، كما هو الحال في المذاهب
~~المادية، أو تتحول إلى نفاق ورياء عندما يعيش الإنسان
~~على مستوى المادة، ويتظاهر بأنه يسلك على مستوى الروح.
~~فطالما هناك ثنائية متعارضة لا يسلم الإنسان إما
~~الوقوع في الخلط بينهما بدعوى التمييز، فيعيش في مستوى
~~المادة مغطيا نفسه بمظاهر الروح، وهو النفاق؛ أو
~~تتسرب إليه المادة كلما أغرق في الروح، وكأن الصورة لا
~~تعيش ms296 إلا بمضمون، حتى ولو على نحو خفي. وكثيرا ما
~~تنتهي تحليلات الروح إلى وصف للمادة. والتصور الثنائي
~~للعالم تصور طفولي للإنسان قائم على ثنائية الخير
~~والشر والثواب والعقاب، في حين أن الإنسان البالغ
~~العاقل يعمل الخير لذاته، ويتجنب الشر لذاته، دونما
~~انتظار لثواب أو خوف من عقاب، دونما ترغيب أو تخويف.
~~وهذا لا يمنع من حدوث ردود أفعال للأفعال الحسنة أو
~~القبيحة في الدنيا، في الحال أو في المآل تكون في رأي
~~الناس جزاء أو عقابا، وهي أفعال متولدة في الطبيعة
~~ومنتجة في التاريخ. والتصور الثنائي للعالم موقف صاد
~~يقوم على الالتذاذ بعذاب الآخرين؛ وبالتالي فهو موقف
~~يقوم على الكراهية لا المحبة؛ فالآخر غير قادر على
~~الوصول إلى المعاد الروحاني مثل وصول الأنا، وهذا ما
~~يعطي الأنا نوعا من السرور والرضا عن الذات في مقابل
~~عذاب الآخر وإحباطه؛ لذلك منع الصوفية العذاب للآخرين
~~عندما أحبوا كل البشر. ومنهم من رغب فداء البشر كلهم
~~بعذابه وحده، ويصبح الإنسان بطلا منقذا، مركز
~~العالم، ومحور التاريخ. وفي الوقت نفسه، يكون التصور
~~الثنائي للعالم موقفا ماسوشيا يقوم على تعذيب البدن
~~في سبيل إعلاء الروح، وكلما عذب البدن درجة صعدت
~~الروح درجة، وكلما اشتد العذاب كما قويت الروح
~~كيفا، وكلما اشتد العذاب كيفا تجلت الروح وجودا؛
~~فالألم البدني لذة في سبيل سعادة أعظم هي رقي الروح.
~~والتصور الثنائي للإنسان تصور تشاؤمي؛ لأنه يقوم على
~~أن البدن شر والروح خير، وأن هذا العالم ميئوس منه،
~~وأن لا أمل فيه، وأن الرجاء كله خارج العالم، في
~~العالم الآخر. يقوم باليأس من إنقاذ العالم، ثم يعوض
~~هذا اليأس في إنقاذ الروح؛ لذلك يظهر هذا التصور
~~الثنائي للعالم في لحظات الضعف والهزيمة عندما يتحد
~~الإنسان بالجزء الفاني، ويعشق الجزء الخالد؛ تعويضا
~~له عن الهزيمة، أو عندما يتحد القاهر بالجزء الخالد،
~~ويفعل في المقهور الذي اتحد مع الجزء الفاني ما يشاء،
~~ثم يود المقهور أن يصبح قاهرا؛ كي يحول القاهر
~~إلى مقهور بالفعل. يعبر إذن هذا التصور الثنائي عن
~~جدل ms297 الهزيمة والنصر، ويكشف عن أن الحياة معركة، ولكنه
~~يجعلها مشخصة فردية خارج العالم من أجل إنقاذه!
~~والتصور الثنائي للعالم تصور «رأسمالي» يقوم على
~~المنافسة والمسارعة إلى الكسب، يعوض الخسارة إلى
~~مكسب وبأسرع الطرق، لا عن طريق النزول إلى الأسواق،
~~بل عن طريق المضاربة والمراهنة واحتوائها من أعلى.
~~ففهم قوانين اللعبة مقدمة لاحتوائها، وكأن اللاعب
~~الكبير يترك اللاعبين الصغار يتنافسون على الفتات، وهو
~~يتمتع بالقسط الأكبر، ويمتلك القسط الأعظم. يتعامل 
~~الصغار مع «الصرف»، في حين يتعامل الكبير مع «الأوراق
~~البنكية». وإذا كان الصغار فقراء، فالخوف على الأغنياء
~~أن تكون أوراقهم المالية غير مغطاة، أو أن تكون
~~شبكاتهم بلا رصيد. وأخيرا التصور الثنائي للعالم
~~تصور طبقي يقوم على افتراض طبقات في العالم الآخر
~~يتميز الإنسان بأعلاها عن غيره، وتنتقل المنافسة من
~~الأرض إلى السماء، ومن الدنيا إلى الآخرة؛ فالصعود
~~دائما إلى أعلى وعلى درجات، دون أن يكون هناك هبوط.
~~ويتربع على القمة الفرد الأقوى والأغنى والأكمل، وكأن
~~التصور الثنائي للعالم ينتهي إلى تصور فردي خالص؛
~~إنقاذا للذات على حساب الآخرين.

# وكرد فعل على هذا التصور الثنائي، سواء في المعاد
~~الجسماني أو المعاد الروحاني، أصبح الخلود للنفس
~~الكلية المتحدة بالنوع، وليس للنفس الفردية. لا يتحقق
~~الخلود بتشخيص الرغبات، بل يتحقق بالفعل من خلال
~~الزمان بالنشاط والجهد؛ وذلك بتحقيق الإنسان وغايته في
~~الحياة، وبتحوله إلى تاريخ وحضارة. ويمكن للإنسان أن
~~يخلد نفسه من خلال حياته بنشاطه وفعله وعمله، عندما
~~ينتج فكرا ويترك أثرا؛ وبالتالي يتحول وجوده
~~الزماني إلى وجود حضاري، كما يفعل الفلاسفة والشعراء
~~والثوار والشهداء. ليس الخلود واقعة يمكن الحصول عليها
~~أو لا يمكن لكل فرد، بل هي عملية تخليد، إمكانية
~~محضة مشروطة بجهد الإنسان وفعله، وكل قادر على
~~الخلق والتأثير. فالمعاد ليس جسمانيا أو روحانيا،
~~بل المعاد إنساني خالص تكشف عنه رغبة الإنسان في
~~مقاومة الموت واستمرار الحياة عن طريق أفعاله في
~~الدنيا وآثاره في الناس، فيتحول وجوده الفردي إلى
~~وجود جماعي، ويخلد الفرد في الجماعة، ويبقى في الأمة.

# 56





# | ثامنا: علامات ms298 الساعة




# وبعد إثبات إمكانية المعاد، يبدأ البحث في توقيته وساعة
~~حدوثه. وقبل حدوثه يمكن معرفة ذلك بعلامات؛ فعلامات الساعة هي
~~إيذان بقرب حدوث المعاد، ونهاية الزمان، وانقضاء الأعمار،
~~وانتهاء رحلة الحياة، وأن لم يعد هناك مجال للتكليف أو
~~الاستحقاق أو الاختيار. فإذا ما انتفت الغاية جاءت النهاية.
~~وهي موجودة قبل ظهور الأنبياء والإعلان عن النبي أو قدومه.
~~يخلو أصل الوحي منها، ولكنها موجودة في الأحاديث التي تعتمد
~~على الخيال الشعبي ، والتي تنبئ بحوادث آخر الزمان، كما هو
~~معروف في كل الأخرويات؛ تعويضا عن هموم الناس، وتفريجا
~~لكربهم، وتوسيعا لخيالهم إذا ما ضاق العقل، واتجاها نحو
~~المستقبل الأفضل إذا ما استعصى الحاضر وتأزمت أحواله. كما
~~أنها تكثر للغاية في العقائد المتأخرة، وتستمد من كتب
~~التفسير والتاريخ والسير، حيث يزداد الخلق الشعبي، وتكثر صور
~~المعاد والأحاديث الأخروية الضعيفة.

# 1

# وهناك نماذج عديدة منها في الديانات المحيطة
~~والمعروفة في البيئة الحضارية، والتي يمكن دراستها في الأساطير
~~المقارنة، وفي علم التاريخ المقارن للأديان. وهي علامات لا
~~يمكن تجربتها أو التحقق من صدقها لا عقلا ولا تجربة؛ لأنها لم
~~تحدث بعد، ولم يرها أحد؛ وبالتالي يكون السؤال: هل هي علامات
~~حسية تقع بالفعل، أما إنها دلالات ومعان لتجارب ووقائع حاضرة
~~يستطيع بها الإنسان أن يتخيل المستقبل، وأن يطمئن عليها كلما
~~ازداد قلقا على حاضره؟  فالإنسان يتخيل مستقبله بناء على
~~حاضره، ثم يشخصه وكأن سيحدث بالفعل في وقائع مستقبلة في آخر
~~الزمان. وكلما قوي المعنى وعمقت الدلالة، زاد تشخيصها كوقائع
~~وإثباتها كحوادث.

# ولا يهم عدد العلامات أو حجمها؛ فقد تكون خمسا أو عشرا؛
~~أي خمسة مضروبة في اثنين. ربما يكون للعدد خمسة معنى رمزي،
~~ولضربه في اثنين دلالة رمزية أخرى. أما قسمتها من حيث الحجم
~~خمسة كبرى وخمسة صغرى، فإنها تدل فقط على التقابل في الصور
~~بين الأكبر والأصغر، طبقا لدرجة حضور المعنى وعمقه في الشعور.
~~ومع ذلك يمكن تصنيف العلامات إلى ثلاثة أنواع: الأول يتعلق
~~بالصراع بين الخير والشر، والثاني خاص بقوانين الطبيعة،
~~والثالث يسير ms299 إلى نهاية التكليف.
~~(1) الصراع بين الخير والشر

# وتشير أول مجموعة من العلامات إلى الصراع بين الخير
~~والشر، ظهور الشر وسيادته، ثم تغلب الخير عليه في النهاية،
~~وتشمل:
~~(أ) ظهور المسيح الدجال

# والمسيح الدجال إنسان من بني آدم، وليس شيطانا،
~~وكأن الإنسان سيطغى في الأرض حتى يفسد كل شيء، وهو
~~كافر لا أمل في إيمانه، مجبر على الكفر لا اختيار
~~عنده بينه وبين الإيمان؛ وبالتالي يكون شرا
~~مطلقا. يدعي الألوهية؛ أي يخلط بين المستويات،
~~ويقضي على الخالص، وينكر الخير الأعم.

# 2

# يطوف بالدنيا كلها بثا للفساد الشامل
~~وعما للخراب. سمي مسيحا لمسحه الأرض يوم أحد
~~أربعين يوما، فهو مرتبط بالشر؛ بهزيمة أحد، وسياحته
~~في الأرض تأييدا للكفار. وقد يكون سبب التسمية أنه
~~ممسوح العين اليسرى. وفي التصورات الشعبية ممسوح
~~العين، كريه، وشرير. والعين اليسرى تشير أيضا إلى
~~الشر والقبح أكثر مما تشير العين اليمنى. على عكس
~~تسمية المسيح عيسى ابن مريم الذي يسيح في الأرض دونما
~~علاقة بأحد، أو لأنه يمسح كل ذي عاهة فيبرأ، أو لأنه
~~ممسوح بالبركة والخير طبقا لرصيد الصور المستمد من
~~البيئة الدينية المحلية، مثل مسح السيد المسيح على ذوي
~~العاهات لإجراء المعجزات، أو دهن ماريا المجدلية له
~~بالزيت، ومسحها له بالعطور. وربما تتحدد المدة التي
~~يظهر فيها المسيح الدجال بأربعين يوما، أسوة بعودة
~~المسيح الحق أربعين يوما إلى الأرض بعد البعث لتعليم
~~التلاميذ، على ما هو معروف في الدين المسيحي. وقد
~~تشير الأيام الأربعون إلى بعض مظاهر الحزن وطقوس
~~العزاء في الديانة المصرية القديمة، وهي فترة الحزن
~~قبل بداية تحلل جسد الميت وبروز عظام الوجه وتشققه.
~~وقد تنفصل الصورة أكثر فأكثر طبقا لإبداعات الخيال
~~الشعبي، بل تتحول الواقعة إلى قصة بها حوار بين الشر
~~والخير، بين المسيح الدجال والسيد المسيح أو من ينوب
~~عنه مثل الخضر. تتحول الواقعة إلى حدث درامي كامل،
~~فيتحدد المكان في أرض المشرق بخراسان؛ ربما لبعدها، أو
~~لغزوات التتر والمغول، أو لعدم عروبتها، أو لعجمة
~~لسانها. واسمه صاف، وهي تسمية عن طريق ms300 القلب، وتسمية
~~الشيء بضده إمعانا في إبراز الصفة عن طريق  التقابل.
~~وكنيته أبو يوسف؛ أي إن له اسما مشهورا؛ ربما إشارة
~~إلى أبي يوسف الثقفي الحجاج، قاطع الرءوس. ودينه
~~اليهودية؛ تعبيرا عن عداء اليهودية، بالرغم من أن
~~اليهودية دين من عند الله، وأحد مراحل الوحي. وقد يكون
~~أعور، وليس فقط ممسوح العين اليسرى، والأعور أكثر
~~قبحا من المبصر، أو ممسوح أحد العينين، فالقرصان
~~أعور. والقائد الإسرائيلي بالنسبة للعرب أعور. والعين
~~الأخرى لم تسلم من بقعة صفراء تجعله أعور بعين وأقرب
~~إلى العمى بالعين الأخرى. ومكتوب بين العين العوراء
~~والعين العمياء كافر! وكأن الجبين سبورة أو قرطاس!
~~وبأي لون تكون الكتابة؟ وبأية لغة؟ وما حجمها؟ وماذا
~~عن المؤمن الذي لا يعرف القراءة أو اللغة، أو المؤمن
~~الأعمى؟ كثير الشعر مثل الحيوان، وليس أملس مثل
~~الغلام. وبعد الوصف الجسدي المظهري له تبدأ الصحبة.
~~معه جنة ونار يسيران معه وكأنهما شخصان؛ الخير على
~~اليمين، والشر على اليسار. وكذلك تسير معه الأنهار،
~~دون تحديد من الخلف أو الإمام، وهي إلى الأمام أقرب.
~~ومع أن الجنة تجري أيضا من تحتها الأنهار، إلا أنها
~~فيما يبدو جداول رقيقة لتصوير الرياض وحدائق القصور
~~الأندلسية، بل يأمر السماء فتمطر، والأرض فتنبت؛
~~مما يدل على قدرته الفائقة على صنع الخير؛ مطر السماء
~~ونبات الأرض. يأمر الأرض فتخرج كنوزها فتسير معه؛
~~رمزا للغنى وأموال الذهب الأسود. وبالتالي فهو قادر
~~على أن يفعل المعجزات مثل الأنبياء. ثم يبدأ الحوار،
~~وتظهر شخصية أخرى، فيتحول الحديث إلى قصة. يظهر الخضر
~~رجلا جميلا في مقابل بشاعة الدجال. والخضر صورة
~~النقاء الصوفي والتأويل الرمزي والفعل المستقبلي.
~~يستمر الدجال في الغواية، غواية خضر، وكأنه استمرار
~~لفتاني القبر، وامتحان الراحة الأخيرة. ولا يسأل
~~الدجال، بل يبدأ بالإقرار الخاطئ، ولا يطلب من المسئول
~~إلا إقرارا على إقرار، ولكن الخضر يكتشف كذب الدجال،
~~ويلعنه، ويقر بالله رب العالمين، ويتحول من ملاك
~~طاهر إلى ضارب بالسيف يشق الدجال نصفين، ثم يأمره
~~بالقيام، فيحيا الدجال بقدرة الله من جديد؛ كي يعلن ms301
~~الخضر من جديد عجزه عن فعل أي شيء، ويتحول المسئول
~~إلى سائل، والممتحن إلى ممتحن؛ وبالتالي يحول
~~الخضر السؤال النظري عن الله إلى تحد عملي بالقدرة،
~~كما هو الحال في إعجاز القرآن، وتحدي القدرة الإنسانية
~~به. ثم ينتقل الحوار إلى وصف الركب؛ فإذا كان لجبريل
~~براق بجناحين، فللدجال حمار أعور مثل صاحبه. وإذا
~~كان ما بين أذنيه أربعون ذراعا، فما بالك برأسه
~~وجسده وقدميه وذيله، وما بالنا بصاحبه! وإذا كانت
~~خطواته ميلا ، فما بالنا بسرعته! وكيف بهذه الضخامة
~~يحدث  الحوار مع الخضر، ويشقه الخضر نصفين؟ وبأي سيف
~~يتم الشق إن لم يكن الخضر عملاقا مثله، والسيف أشبه
~~بقوس قزح في السماء؟ مهمة الخيال الشعبي التصوير عن
~~طريق التضخيم؛ حتى يحدث التأثير. وتتدخل التعريفات
~~اللغوية وسط الواقعة الدرامية؛ فالدجال من الدجل؛ أي
~~التغطية؛ لأنه يغطي الحق بالباطل. ثم تستمر القصة
~~بحوار آخر، وتأكيدا على أنها فتنة، بل وأعظم الفتن
~~بغية للتضخيم، يستعاذ فيها كما فعل الرسول، حتى تثبت
~~صحتها. وينشأ الحوار الآخر من أجل الإقناع؛ فيحضر
~~الدجال الشيطان في صورة الأبوين؛ ليشهدا شهادة زور عن
~~خوف أو تدليس على أن الدجال هو الرب الذي يؤمن به.
~~وتحتوي شهادتهما على التحذير المقنع من أنه الرب،
~~ولكن عليه أن يبتعد، لا أن يقترب. وفي هذا الامتحان،
~~يتدخل علم الأشعرية بأن من ثبته الله على الإيمان
~~مر بنجاح، ولم يضر شيئا دون قانون الاستحقاق على
~~الأعمال. ويسوح الدجال في كل الأرض، إلا الأماكن
~~المقدسة فيها؛ مكة والمدينة والقدس والطور، الأماكن
~~المقدسة في الوحي في مراحله الثلاث؛ إذ تحرسها
~~الملائكة، وتطرد الدجال عنها، وكأن الملائكة في مساعدة
~~الإنسان، تعينه على الخير وتمنع عنه الشر، ثم يظهر
~~عامل الزمان دون تحديد بأربعين يوما؛ نظرا لاختلاف
~~الناس فيه، فلا يعلم الزمان إلا الله، وكأن الحمار لم
~~يكف الدجال؛ إذ إن له جساسة؛ أي دابة تجس الأخبار
~~له، وتجمع المعلومات؛ حتى يكون على بينة من أمره.
~~وبغية في إعطاء بعض الأمل بعد اليأس، والتشجيع بعد
~~الإحباط، والترغيب بعد ms302 الترهيب، يظهر الدجال مسلسلا
~~بحديد في يديه ورجليه في جزيرة! وكيف يسير ويركب
~~ويطوف وهو في هذه الحالة؟ وأي سلاسل تقوى على من
~~ينزل الأمطار، ويفجر الأرض، وينبت الزرع؟
~~ولتأكيد واقعة الحبس، يمر شاهد عيان موجود بالفعل،
~~وشخص تاريخي معروف باسمه، ويسأل الدجال عن النبي؛
~~لإبراز التناقض بين موضوع السؤال والشخص المسئول، ثم
~~يرجع السائل ليخبر النبي بما حدث!
~~(ب) نزول المسيح عيسى ابن مريم

# ينزل المسيح عيسى ابن مريم، فيقتل الدجال انتصارا
~~للخير على الشر. وأحيانا يظهر المهدي مع المسيح في
~~رواية واحدة يؤديان الدور نفسه بالنسبة للمسيح
~~الدجال. يظهر المهدي أولا، فيحاصره المسيح الدجال،
~~ثم يأتي المسيح عيسى ابن مريم ليخلص المهدي؛ مما يدل
~~على وجود علاقة بين المخلصية المسيحية والمهدية؛ أي
~~بين الأسطورة النموذج والأسطورة المحلية. وقد يظهر
~~المهدي وحده كإحدى علامات الساعة،  فتصبح الأسطورة
~~واقعا تتدخل فيه التحديدات المكانية والزمانية،
~~وتحديدات أخرى عقائدية؛ لضبط الرواية، وجعلها وكأنها
~~حدث تاريخي مستقبلي واقع بالفعل. فقبل موت عيسى
~~بعد نزوله عند قيام الساعة، تتوحد الملل في الإسلام
~~الحنيف؛ إعلانا لنهاية النبوة، واكتمال الوحي، وتحقيق
~~الواقع، وتطابق الفكر مع التاريخ. وقد يكون الزمان هو
~~وقت طلوع الشمس. ويبقى المسيح في الأرض أربعين سنة، أو
~~سبعين سنة، أو سبع سنين. ويمكن التوفيق بين الرأيين
~~باعتبار الأربعين سنة مدة مكثه قبل الرفع، فإن رفع
~~وله ثلاث وثلاثون سنة يكون مجموع سنوات مكثه قد ناهز
~~السبعين. وقد يكون العدد أربعون والعدد سبعون أعدادا
~~رمزية أو نمطية؛ فهناك العلماء السبعون الذين ترجموا
~~التوراة إلى اليونانية (السبتانت)، وهناك السبعون
~~تلميذا، وهي الدائرة الأوسع بعد الدائرة الأضيق؛
~~دائرة الحواريين الاثني عشر، وهناك العدد سبعة كعدد
~~رمزي كوني في السموات السبع والأرضين السبع والأيام
~~السبع. وقد علم المسيح التلاميذ أربعين يوما بعد
~~البعث وقبل الرفع الثاني. وفي مصر القديمة يكتمل الحزن
~~في الأربعين. وقد يتحدد زمان النزول بصلاة الصبح بداية
~~الزمان وقت طلوع الشمس وبكارة اليوم. وقد يكون الزمان
~~شعوريا خالصا؛ فإذا مكث المسيح أربعين ليلة يسبح ms303 في
~~الأرض، فإن اليوم من أيامه يكون كالسنة أو كالشهر، أو
~~يكون اليوم كالجمعة. وقد تكون سائر الأيام كأيامنا.
~~أما بالنسبة للتحديدات المكانية، فإن المهدي يظهر
~~أولا في الحرمين الشريفين، ثم يأتي إلى بيت المقدس،
~~فيحاصره الدجال، ثم ينزل المسيح عيسى ابن مريم من
~~المغارة الشرقية من دمشق الشام ويقتل الدجال، وهي
~~أماكن مقدسة في الحجاز وفي الشام، ولا تقل دمشق قدسية
~~عن القدس. والمنارة من الشرق، وليس من الغرب؛ فالشرق
~~أكثر قدسية من الغرب. وقد ينزل عيسى من السماء؛
~~فالسماء أكثر شرفا من الأرض. وعلى هذا النحو ينتقل
~~الصراع السياسي إلى رموز جغرافية؛ الحجاز والشام معا
~~في مواجهة بغداد والعراق. ويدفن المهدي بين النبي
~~والصديق، أو بين الشيخين؛ أي في مكان شريف. كما
~~يدفن المسيح بعد أن يصلي عليه المسلمون في روضة
~~محمد؛ لأنه خلق من الأرض بعد نفخ جبريل في طوقها. وقد
~~ينزل المسيح من السماء الثانية التي يسبح فيها الله،
~~وهي أقرب إلى الأرض ساعة النزول من السماء السابعة.
~~وفي وقت النزول تقوم الملائكة بأبواب مكة والمدينة،
~~ويفر الناس إلى جبل الدخان بالشام، فيأتيهم المسيح
~~الدجال، ويحاصرهم، وكأن العذاب والخلاص بالشام! قد
~~يكشف ذلك عن الصراع بين الحجاز والشام، أو كنوع جديد
~~من المعراج من الحجاز إلى الشام.  ومع هذه التحديدات
~~الزمانية والمكانية، يظهر البطل المسيح عيسى ابن مريم؛
~~فيقتل المسيح الدجال بضربة واحدة فيقتله في الحال،
~~فيذوب كالملح في الماء. ينزل المسيح من السماء
~~الثانية، حيث كان يسبح الله؛ أي إنه هو الخير
~~المطلق. لا يأكل ولا يشرب؛ لأن الطعام والشراب من
~~مظاهر النقص. ينزل واضعا يديه على أجنحة الملائكة،
~~طائرا مثلهم دون ركوب، جسد على جسد، لابسا ثوبين
~~مصبوغين بورس ثم بزعفران؛ دلالة على الزركشة
~~والرائحة العطرة. يكسر الصليب الذي هو رمز لتحريف
~~عقائد الناس فيه، ويقتل الخنزير رمز تحريف شريعته،
~~ويترك الجزية رمزا للسماحة والغفران. يتزوج من امرأة
~~من حزام، وهي قبيلة باليمن؛ رمزا لتحريف شريعته من
~~الزواج إلى الرهبنة. ويولد له ولدان، موسى ms304 ومحمد؛ أي
~~إن الأنبياء من نسل واحد. ولا ينزل عليه جبريل بشرع
~~جديد؛ لأن شريعة الإسلام آخر الشرائع، ثم يجتمع المسيح
~~بالمهدي وقد أقيمت الصلاة، يشير المهدي إلى عيسى
~~المسيح دلالة على اقتداء المسيح بالرسول لما كان
~~المهدي نائبا عنه. ويتضح في الرواية أثر التصور
~~الشيعي في نيابة الإمام عن الرسول، وأفضلية الإمام على
~~النبي. ولا ينزل المسيح إلا بعد أن ينقضي التكليف في
~~الأرض، فلا يبقى فيها مكلف واحد؛ وبالتالي لا 
~~امتحان ولا اختبار ولا حرية ولا عقل. والحكمة في نزوله
~~الرد على اليهود والزاعمين قتلهم له؛ فالرواية تذكر
~~تعليل النزول، ويتضح فيها الجدل مع اليهود. فالإسلام
~~والمسيحية معا في كفة، واليهودية في كفة أخرى. وفي
~~زمانه يكون رخاء كثير وتكون بركة، حتى لتكاد تكفي
~~رمانة واحدة جماعة كثيرة، كما كان الحال أيام
~~معجزاته في تكثير السمك والخبز والماء. ويعم الأمن؛
~~فترعى الغنم مع الذئب، وتلعب الصبيان بالحيات، حيث لا
~~شر ولا عدوان. وتتعرف الطبيعة على المسيح الدجال، وعلى
~~المسيح ابن مريم، ويتكلم الشجر، وينادي الحجر. وبصرف
~~النظر عن الترتيب الزماني والتحديد المكاني وظهور
~~البطل وتحقيق أفعاله وأحوال عصره، فإن الرواية كلها
~~إنما تعبر عن رغبة في الخلاص في المستقبل، وانتصار
~~الخير على الشر؛ أسوة بما كان في الديانات السابقة،
~~وكان يصعب أن يأتي محمد ليقوم بدور المخلص في نهاية
~~الزمان؛ لأن محمدا يقوم بذلك في الدنيا، ولكن أعطيت
~~الوظيفة للمسيح؛ فهي وظيفته التقليدية، ويشاركه فيها
~~الإمام تعبيرا عن الجماعة المضطهدة، وأملها في
~~انتصار الخير على الشر، وغلبة الحق على الباطل، وسيادة
~~العدل على الظلم. وينزل المسيح الدجال، وليس موسى
~~الدجال، أو محمد الدجال؛ لأنه في مقابل المسيح عيسى
~~ابن مريم كخير مطلق هناك المسيح الدجال كشر
~~مطلق. أما محمد وموسى فإنها قادران على الانتصار
~~بنفسيهما عن طريق الفعل، انتصار محمد على قومه،
~~وانتصار موسى على فرعون.

# 3
~~(ج) حرب يأجوج ومأجوج

# وما إن تنتهي العلامتان الأوليان، خروج المسيح
~~الدجال ثم نزول المسيح عيسى ابن مريم لقتله، تأتي
~~العلامة ms305 الثالثة وهي «يأجوج ومأجوج». فماذا يعني
~~الاسمان؟ هل هما اسمان عربيان أم أعجميان؟ هل يعبران
~~عن حدث تاريخي مستقبلي مثل القتال بين قبيلتين أم
~~معسكرين، أم مجرد صورتين للخير والشر؟ ولكن لا توجد
~~إشارة واضحة على أن أحدهما خير والآخر شر، بل كلاهما
~~شر، يقاتل بعضهما بعضا، وكأن الشر يدمر نفسه،
~~وينتهي بالصراع بين الأشرار. وقيل إنهما من ذرية يافث
~~بن نوح؛ أي من ذرية الإنسان الشرير، رمز الشر وأصله.
~~وقيل إنهما من الترك، وكأن صورة الترك هي الهرج
~~والمرج والحرب والقتال، كما كان الحال مع غارات التتار
~~والمغول. ويدل ذلك على الوضع المتأخر للرواية بعد
~~هجمات الشرق على العالم الإسلامي. وبالإضافة إلى تحديد
~~هوية الاسمين تأتي التحديدات الزمانية والمكانية
~~كالعادة. فالزمان هو زمن عيسى ومحمد في آن واحد؛
~~فالرواية لا تعتني بالترتيب الزماني للحدث التاريخي،
~~بل يكفيها وقوع الحدث في الزمان المتصل، وليس في
~~الزمان المنفصل. فيطوف يأجوج ومأجوج في زمن عيسى وأمة
~~محمد فوق رءوس الجبال. هل تستمر الحرب بينهما سبعمائة
~~عام حتى يمكن الجمع بين عيسى ومحمد في زمن واحد؟
~~ولماذا تهرب أمة محمد فوق رءوس الجبال، وتكتفي بالدعاء
~~عليهما بلا حرب «يا خفي الألطاف نجنا مما نخاف»؟
~~وهل هذه هي صورة الإسلام المجاهد والأمة المجاهدة، في
~~حين يأتي خلاصها على يد المسيح؟ وهنا يظهر المسيح في
~~ثلاث علامات من خمس؛ مما يدل على أثر النصرانية في
~~تصور العقائد لعلامات الساعة. ولماذا تصعد أمة الإسلام
~~فوق رءوس الجبال وهي تعلم أنها لم تعصم ابن نوح من
~~الطوفان، أم إن المسلمين يستعدون لنوع من حرب
~~الصواريخ والفضاء؟

# 4

# وقد تزداد تفصيلات يأجوج ومأجوج من حيث
~~الشكل والحجم. فهم مختلفون في الصفة؛ منهم من طوله
~~مساو لعرضه حرصا على التناسق الكمي في الحجم وإن
~~كان عدم تناسق في الشكل، وإلا كان الإنسان مربعا!
~~ومنهم من يفرش أحد أذنيه ويلتحف بالأخرى، كتعبير عن
~~كبر الأذنين، وعدم الاحتياج إلى موضوع خارجي من
~~أسفلها كي ينام عليه، أو من أعلاها يلتحف به. ms306 هو لحم
~~متصل، ذات وموضوع. لهم أضراس كالسباع، ومخالب في
~~أظافرهم كالحيوانات، تعبيرا عن الافتراس والنهش في
~~اللحم والقطع بالمخالب. أولهم بالشام يشرب من طبرية
~~وآخرهم بالعراق؛ مما يدل على كبر حجمهم وضخامة
~~عددهم، يملئون الشام الكبرى. يقتلون أهل الدنيا
~~جميعا، ثم يتجهون لمقاتلة أهل السماء. يرمون جهة
~~السماء بالنشاب، فترجع ملطخة بدماء أهلها. ويضلهم
~~الله استدراجا لهم وزيادة في صلافتهم وغرورهم،
~~وكأنها إسرائيل يمتد حلمها من الفرات إلى النيل، والتي
~~يصل طيرانها من المغرب إلى كراتشي؟ ثم يموتون جميعا
~~بآفة في رقبتهم؛ دود يخرج منها، يموتون مرة واحدة لا
~~فرادى، وكأنه طاعون لا يبقي ولا يذر. ولا حاجة إلى
~~المسيح عيسى ابن مريم لخلاص الدنيا من شرورهم، وهم
~~جميعا كفار لا إيمان لهم.

# 5

# وقد تزداد التفصيلات أكثر فأكثر طبقا
~~للخيال الشعبي في واقع جغرافي مخالف. فبعد قتل
~~المسيح عيسى ابن مريم للمسيح الدجال، يوحي الله إليه
~~أنه قد أخرج عبادا له لا يدان لأحد بقتالهم، وهو ما
~~يعارض النداء إلى الجهاد. ويأمر الله المسيح بأخذ
~~عباده المؤمنين إلى الطور أمانا وحرزا، وكأن
~~المؤمنين جماعة طاهرة منعزلة صوفية يخشى عليها من
~~الانقراض. ويبعث الله «يأجوج ومأجوج» من كل نسل، وليس
~~من نسل معين، يسرعون في المشي تعبيرا عن الجد
~~والنشاط والحركة العسكرية، وكأنهم من المظليين. يمر
~~أولها على بحيرة طبرية، فيشربون ماءها حتى تجف، وهي
~~بالشام طولها عشرة أميال؛ تعبيرا عن الجيش العرمرم.
~~ويمر آخرها فلا يجدون آثارا لماء، ولكنهم لا يموتون
~~من العطش. وذلك أيضا تعبير عن الفوضى وعدم النظام
~~والأنانية، فلا يبقي  أول الجيش ماء لآخره، فالسابقون
~~السابقون. ثم يحصرون عيسى وأصحابه، ويحاصرون
~~الحيوان، وكأن رأس الثور عندهم تبلغ قيمته مائة دينار
~~عندنا؛ مما يدل على أنهم يحاصرون المؤمنين،
~~ويستولون على معاشهم. ولما كان عيسى وأصحابه لا يقدرون
~~عليهم، مع أنه قدر على قتل المسيح الدجال، فإنه يرغب
~~إلى الله ويدعوه، فيرسل عليهم الله النغف في رقابهم،
~~فيصبحون خرسا، ويموتون مرة واحدة. فالله يأتيهم من
~~الرقاب، وهي ms307 نقطة الضعف في جسد الإنسان، وحيث مقتل
~~السيف. ثم يهبط عيسى وأصحابه إلى الأرض، فلا يجدون
~~فيها شبرا واحدا موضع قدم لزحمتهم، وكأنهم قد عادوا
~~إلى الحياة من جديد، فيدعو المسيح عيسى ابن مريم الله
~~من جديد، ويرجو النصر، فيرسل الله طيرا كأعناق
~~البخت، فتحملهم وتطرحهم أرضا حيث شاء الله، وكأنها
~~طير كاسرات قادرة على هزيمة هذه الكائنات الوحشية،
~~فلا يفل الحديد إلا الحديد، ثم يرسل الله مطرا
~~لا يبقي ولا يذر؛ ليغسل الأرض من آثار الدماء،
~~ويكنسها من مخلفات المعركة والأشلاء، حتى يتركها
~~بيضاء من غير سوء، ثم يقول لها: «أنبتي ثمرك.» فتعود
~~الأرض مخضرة مثمرة كالعروس! وتبدو المعركة هنا
~~طبقا لنموذج عام الفيل، والطير الأبابيل التي ترمي
~~بحجارة من سجيل، فتهزم جيش أبرهة وتنقذ الكعبة.

# 6

# وقد خرج يأجوج ومأجوج أمما، كل أمة
~~أربعمائة ألف، والعدد أربعون من الأعداد الرمزية في
~~الموت والحياة. ولا يموت الرجل منهم حتى يرى ألف عين
~~تطوف بين يديه من صلبه، فهو يتوالد ويتكاثر ولا يمكن
~~إفناؤه. وهم من ولد آدم؛ أي إنهم إنس، لا جن ولا
~~ملائكة. يسيرون إلى خراب الدنيا وكأن البشر يخربون
~~عمرانهم بأيديهم. يشربون طبرية ودجلة والفرات حتى
~~يأتوا بيت المقدس. وتتداخل الروايات،  كل منها يزيد
~~تفصيلا. تدل على معركة في الخيال بعد أن توقفت
~~المعارك في الواقع، كما هو الحال في «رؤيا يوحنا» عند
~~النصارى. وتدل على عجز المؤمنين أمام طغيان الكافرين.
~~هل يأجوج ومأجوج هم الأمويون في مقابل آل البيت؟ هل
~~هي إسرائيل في مقابل المسلمين اليوم؟ وكيف يكون
~~الأمل في النصر عن طريق الدعاء وتدخل الله بالدود في
~~الرقاب وإماتة الأعداء، وكأن معجزات المسيح لم تعد
~~قادرة على إنقاذ المخلص، وكأن جهاد المسلمين أصبح
~~عاجزا عن نصرة الحق والقضاء على الظلم؟

# 7

# ويمكن ضبط الرواية بالرجوع إلى أصل الوحي،
~~الذي يذكر يأجوج ومأجوج بصدد قصة ذي القرنين، وإقامة
~~سد بينهما وبينه وانتصاره عليهم، وليس عجزه أمامهم،
~~وهي حادثة في الماضي، وليست في الحاضر تعيدها الرواية
~~كعلامة ms308 من علامات الساعة، كما يمكن الرجوع إلى علوم
~~التاريخ والجغرافيا والآثار للبحث عن بقايا هذا السد،
~~وآثار هؤلاء القوم في كل بقاع الأرض، والتحقق من مكان
~~خروجهم، فلعلها سيبيريا التي تغطيها الثلوج، مع أن
~~ذا القرنين أقام سدا بزبر الحديد، ونفخ فيه النار!

# 8

# صحيح أن أصل الوحي قد أشار إلى يأجوج ومأجوج
~~مرتين؛ مرة كحدث وقع في الماضي، ومرة كحدث سيقع
~~في المستقبل، ولكن الأولى لا تدل على عجز الناس
~~أمامهم، بل تدل على قوة الحيلة، وعظم المقاومة، وإقامة
~~سد من الحديد المنصهر المغطى بالقطران الذي لم
~~يستطع يأجوج ومأجوج اختراقه. فكيف بالقدرة في الماضي
~~تتحول إلى عجز في المستقبل؟ ربما تدل العلامة على
~~الفوضى وانتهاء النظام واختلاط الحابل بالنابل، يموج
~~البعض في البعض، ويصبح البشر جميعا يأجوج ومأجوج.

# 9
~~(د) خروج الدابة

# وهي ناقة من فصيل ناقة صالح لما عقرت ولم يدركها
~~طالب هربت! ويدل ذلك على أن علامات الساعة قد تم
~~تخيلها طبقا لمعجزات الأنبياء؛ وبالتالي يتحول
~~الماضي إلى مستقبل. ينفتح للناقة حجر وينطبق عليها؛
~~اتقاء للكفرة، وحفظا لها منهم، وتظل فيه إلى وقت
~~خروجها كي تنتقم منهم. وفي هذا الوقت تكون مسلحة
~~بعصا موسى وخاتم سليمان؛ وذلك لأن عيسى ليس نبي
~~الانتقام. تجلو وجه المؤمنين بالعصي، وتختم على فم
~~الكافر بالخاتم، لا ينجو منها هارب. فالعصي هنا مصدر
~~النور والطهارة لجلاء وجه المؤمنين، والخاتم للطبع على
~~فم الكافرين، فيعرفون بالختم كأنه ماركة مسجلة. يصل
~~ارتفاعها إلى السحاب؛ مما يدل على الضخامة والعظمة
~~والعلو، ريشها جمع من كل حيوان؛ وبالتالي فهي تمثل
~~جنس الحيوان كله، كما جمع جسمها كل الحيوان. رأسها رأس
~~ثور رمزا للضخامة، وعينها عين خنزير رمزا للقبح،
~~وأذنها أذن فيل رمزا للفخامة والتدلي على نحو يأجوج
~~ومأجوج، وقرنها قرن إيل رمزا للقوة والفتوة وهو
~~الخرتيت، وعنقها عنق نعامة رمزا للطول، وصدرها صدر
~~أسد نظرا للضخامة والقوة، ولونها لون نمر نظرا لجمال
~~التخطيط، بدلا من اللون الأجرب للأسد، وخاصرتها خاصرة
~~هر في التلوي والالتواء وخفة ms309 الحركة وسرعة الدوران،
~~وذنبها ذنب كبش رمزا للضخامة والطراوة والليونة
~~والدسامة، وقوائمهما قوائم بعير في الاتساق والارتفاع
~~والنظم، بين كل مفصل ومفصل اثنتا عشرة ذراعا؛ حتى
~~تقوى القوائم على حمل هذا الارتفاع الذي يصل إلى
~~السحاب. وكيف لدابة بمثل هذه الضخامة أن تجلو وجه
~~المؤمن، أو أن تطبع فم الكافر، ويكونان أمامها مثل
~~النملة أمام الفيل؟ وهل أداء الوظيفة يحتاج إلى مثل
~~هذه الضخمة والتبذير في الإمكانيات؟

# 10

# وللدابة ثلاث خروجات: الأولى بأقصى اليمن
~~في جنوب الجزيرة العربية، ويفشو ذكرها في البادية،
~~ولكن لا يدخل ذكرها مكة باعتبارها مكانا مقدسا
~~محروسا. وبعد مدة تخرج مرة ثانية قريبة من مكة،
~~فيفشو ذكرها في البادية ومكة، وكأنها في المرة
~~الثانية تقترب أكثر فأكثر، ويتسع نطاق أثرها. ثم تخرج
~~مرة ثالثة، وفيها عيسى ابن مريم؛ وبالتالي يصبح
~~المسيح عاملا مشتركا في العلامات الأربع الخاصة
~~بصراع الخير والشر. يطوف المسيح بالبيت ومعه المسلمون؛
~~إذ تهتز الأرض تحتهم، ويتشقق الصفا مما يلي شعر
~~الدابة، وتخرج رأسها من الصفا. وهنا يتحد الجسد
~~الحيواني مع الطبيعة الكونية؛ فاهتزاز الأرض يماثل
~~جريان الدابة. وينشق الصفا وتخرج رأس الدابة، ويجري
~~الفرس ثلاثة أيام؛ أي إن الدابة هنا فرس طبقا للتصور
~~العربي لنموذج الدواب، وثلاثة أيام طبقا لروايات
~~الصلب في النصرانية، وصعود المسيح إلى السماء، وزحزحة
~~الصخرة بعد ثلاثة أيام، ويحدث كل ذلك ولم يخرج إلا
~~ثلثي الدابة! وبعد خروجها كلية يمس رأسها السحاب،
~~وتمشي على الأرض، وتسمى الجساسة؛ لأنها تجس الأرض
~~قبل السير عليها. طولها ستون ذراعا، ولها أربع قوائم
~~وزغب. وهنا يبدو عدم التناسق في الوصف؛ مرة ينقلب
~~الخيال في وصول رأسها إلى السحاب، ومرة يتغلب الواقع
~~فيكون طولها ستين ذراعا، ولها أربع قوائم وزغب.

# 11

# وقد تخرج الدابة من جبل الصفا مباشرة،
~~فيتصدع لها الجبل والناس سائرون إلى منى أو من
~~الطائف؛ أي وقت الحج؛ حتى يحدث التقابل بين الشر والخير.

# 12

# وقد تستعمل الدابة اللغة المكتوبة أو
~~اللغة المسموعة، فتكتب بين عيني المؤمن مؤمنا فيضيء
~~وجهه، ms310 وبين عيني الكافر كافرا فيسود وجهه.

# 13

# وبأي مداد تكتب؟ وبأية لغة تعبر؟ وهل
~~يمكن بضخامة أصبعها الكتابة على هذه المساحة الصغيرة؟
~~وتكلم الناس ببطلان الأديان إلا دين الحق، وكأن دين
~~الحق قادر على مقاومة التحريف والتبديل والتغيير،
~~وتصدر أحكاما بالإيمان والكفر على الناس وكأنها على
~~علم بهم، وكأنها مزيج من الشر والخير. تخرج من أعظم
~~المساجد حرمة وهو المسجد الحرام؛ مما قد يمنعها من
~~الحديث ببطلان الأديان. وقد يعني ذلك اكتمال الأديان
~~كلها، ونهاية النبوة في الإسلام؛ فبطلان الأديان إنما
~~يعني ارتباطها بمراحل سابقة في الزمان والمكان. الدابة
~~إذن عالمة تعرف الكتابة والكلام باستعمال حروف من نور
~~وظلمة، تكتب بالأبيض للمؤمن، وبالأسود للكافر. وكيف
~~تعرف الدابة من المؤمن ومن الكافر قبل يوم الحساب؟ وهي
~~بهذا المعنى أشبه بالملكين منكر ونكير، بنعيم المؤمن
~~أو بعذابه في القبر قبل اليوم الآخر. يتضح من ذلك كله
~~أثر الخيال الشعبي في وضع الرواية في بيئة صحراوية؛
~~فالدابة تتكلم وليس الإنسان الشرير أو الشيطان؛ نظرا
~~لأهمية الدابة في حياة البدو. وهي ذات قوائم كدليل على
~~البهيمية والحيوانية. وما فائدة الزغب والريش وحر
~~الصحراء لا يتحمل ذلك، ولا فائدة منه إلا أن يقي
~~الحيوان من زمهرير الشتاء، ووبر الجمل قصير، اللهم إلا
~~إذا كان ذلك تعبيرا عن العظمة والرخاء؟ وكيف يتكلم
~~الحيوان ببطلان الأديان؟ وهل يعلن عن ذلك الحيوان؟
~~وكيف يتم الإعلان عن شرف الموضوع بأخس الوسائل؟ وهل
~~الحيوان قادر على التمييز بين الأديان الباطلة ودين
~~الحق؟ وهل هو حيوان عاقل؟ كما يظهر أحيانا بعض
~~التناقض في الاجتماع في شيء واحد الخير والشر معا؛
~~إذ يخرج الحيوان رأسه من الصفا، وهو مكان مقدس،
~~فتبطل الأديان من مهبط الأديان! ولماذا يطوف عيسى
~~بالبيت، وليس محمدا وهو أولى بالطواف؟

# 14

# ولماذا لا يطوف إبراهيم وإسماعيل وهما
~~اللذان رفعا القواعد من البيت؟ وكما تظهر المبالغة
~~تبعا لقدرة الخيال الشعبي، فيتصدع الجبل من خروج
~~الدابة، وتجري الفرس ثلاثة أيام وما خرج ثلثها، وكأن
~~في الثلثين الباقيين لا توجد قوائم. ms311 فإن وجدت، فكيف
~~تجري الفرس على قوائم أقل؟ وقد لا يستطيع تحمل مثل
~~هذا الجسد الضخم أربع قوائم وحدها، ولا أقل من مئات
~~من الأقدام. وقد تتناقض العلامة مع نفسها أو مع غيرها؛
~~إذ كيف تخرج الدابة والناس تطوف بالبيت، والأنبياء
~~تقوم بمناسك الحج، وفي الوقت نفسه تكون علامة أخرى،
~~وهو ألا يوجد على الأرض مؤمن واحد؟
~~(2) خرق قوانين الطبيعة

# وبعد علامات الصراع بين الخير والشر، وهي علامات
~~إنسانية خالصة تتعلق بالإنسان والحيوان، بالأفراد
~~والجماعات، بالأبطال والشعوب، تأتي علامة واحدة أخرى
~~تشير إلى اضطراب قوانين الطبيعة، وتوقف اطرادها وجريانها
~~وفقا للعادة؛ فتشرق الشمس من المغرب، وتغرب من الشرق.
~~تخرق قوانين الطبيعة، وتنتهي إمكانية الحياة في عالم لا
~~يحكمه قانون، ولكن هذا الاضطراب مؤقت وليس دائما؛ إذ لا
~~يستمر أكثر من ثلاثة أيام طبقا لروايات الإنجيل، ثم تصعد
~~الشمس إلى وسط السماء دليلا على العظمة والارتفاع والحد
~~الفاصل بين الفوضى والنظام، حيث لا ميل ولا انحراف شرقا
~~أم غربا، ثم يسود القانون الطبيعي من جديد ويطرد
~~جريانه، فتشرق الشمس من المشرق وتغرب من المغرب؛ تغليبا
~~للنظام على الفوضى، وللقانون على الاستثناء. ويوجد لذلك
~~نموذج سابق في التوراة، وهو وقوف الشمس ليوشع. فالخيال
~~الشعبي ينسج تصوراته طبقا لنماذج سابقة في تاريخ الأديان،
~~النصرانية واليهودية خاصة كأديان منافسة في الجزيرة
~~العربية. فإذا ظهر المسيح في العلامات الأربع في الصراع
~~بين الخير والشر، يظهر يوشع في خرق قوانين الطبيعة؛
~~وبالتالي لا يكون المسلمون أقل من النصارى واليهود في تصور
~~أمور المعاد. وكما عاب أهل الكتاب على محمد عدم معرفته
~~بأقاصيص الأولين، وأرسل الله له أحسن القصص، فكذلك نسج
~~الرواة خيالات المعاد وعلامات الساعة؛ حتى لا يكونوا أقل
~~من أهل الكتاب. فإذا ما تحدث القصص عن الماضي وعن
~~التاريخ، فإن علامات الساعة تتحدث عن المستقبل. وإذا كان
~~الماضي تذكرة وعظة وعبرة، فإن المستقبل تخطيط وإعداد
~~ورؤية، وكلاهما بعدان لوعي تاريخي واحد. وقد يكون
~~الغرض من هذا الاضطراب في سير قوانين الطبيعة واطرادها
~~هو تنبيه الإنسان ms312 على نهاية الزمان وانتهاء التكليف؛
~~وبالتالي إعطاؤه إمكانية قصوى للتوبة وتعديل السلوك
~~والتنبه إلى الفعل. فالتوبة تحدث في الزمان، وعلامة الساعة
~~إنما تحدث في الزمان؛ فالساعة هي الزمان أو لحظته القصوى
~~والأخيرة، فالعلامة هي التنبيه للإنسان لأن يلحق بالزمان
~~قبل أن يمضي وينقضي. قد تكون التوبة خاصة بالمؤمن العاصي
~~وحده دون الكافر، وقد تغلق على الكافر وحده. والأقرب أن
~~تكون للمكلف عامة العاقل البالغ بصرف النظر عن وضعه؛
~~حتى يعطى الأمل للجميع. ومنذ عودة النظام إلى يوم القيامة
~~لا تقبل التوبة، وكأن الزمان قد استهلك، والحياة قد
~~استنفدت، ولم يعد هناك أمل في التغيير. فإذا ما اعترض
~~العقل على كل ذلك، فما أسهل اللجوء إلى القدرة الإلهية
~~الشاملة؛ وبالتالي إرجاع السمعيات إلى أحد الاختيارات في العقليات.

# 15
~~(3) انتهاء التكليف

# وهناك علامات أخرى تدل على انتهاء التكليف ونهاية
~~الزمان، منها ظهور المهدي، وقد دخلت في صراع الخير والشر
~~مع ظهور المسيح عيسى ابن مريم. ومنها الدخان الذي يصيب
~~الكافر حتى يصبح كالسكران الذي يفقد وعيه وتوازنه، ويصيب
~~المؤمن منه كهيئة الزكام؛ وذلك لأن له بعض الأعمال السيئة.
~~ويمكث الدخان في الأرض أربعين يوما يخرج من أنف الكافر
~~وعينيه ودبره من كثرته فيه، ولا يخرج من المؤمن من أية
~~فتحة فيه لقلته عنده! وكيف يميز الدخان بين المؤمن
~~والكافر؟ وكيف لا يصيب الدخان المنتشر في الهواء المؤمن
~~والكافر بلا تمييز، نظرا لحمل الهواء له وعدم القدرة على
~~السيطرة على التيار، خاصة إذا مكث المؤمن والكافر في
~~المكان نفسه وفي مواجهة التيار نفسه؟ وقد يكون الكافر
~~سكيرا يحب السكر فيلتذ به. ولماذا يصيب المؤمن
~~القليل منه وهو مؤمن تائب؟ أليس الزكام في نهاية الأمر
~~مرضا يبرأ منه الإنسان؟ ولماذا تحديد الزمان بأربعين
~~يوما إلا إذا كان العدد الأربعون ما زال رمزا للموت
~~والحياة كما هو في الدين المصري القديم وفي الدين الشعبي
~~الآن؟ وقد تعني العلامة، رجوع أهل الأرض كله كفارا،
~~نهاية الإيمان، وانتهاء إمكانية الفعل والتحقق، وسيادة
~~اليأس التام والتشاؤم المطلق. فالزمان ms313 تغير وحركة
~~وصراع ونصر وغلبة، وما دام الأمل قد انتهى ينتهي الزمان
~~بدوره. وقد تكون العلامة خراب الكعبة على يد الحبشة بعد
~~موت عيسى؛ فالكعبة رمز للإيمان، وخرابها على يد الحبشة
~~إسقاط الماضي على المستقبل، ومد عام الفيل إلى نهاية
~~الزمان كنوع من هم الماضي وتحوله إلى هاجس في
~~المستقبل. ويظهر عيسى من جديد حيا مقارنا بالكعبة، مع
~~أن إبراهيم أو إسماعيل أو محمدا أولى بالقرآن. وقد تكون
~~العلامة رفع القرآن من المصاحف والصدور أيضا بعد موت
~~عيسى. وبطبيعة الحال لا يعني ذلك رفع المداد من الورق؛
~~فالقرآن ليس حروفا بالمداد على ورق وصحائف، إنما يعني
~~رفعه من الصدور، ونسيان المؤمنين له، وضياعه منهم، وعدم
~~العمل به؛ وبالتالي انتهاء الوحي عن كونه موجها للعالم
~~ومطابقا للطبيعة. ولا يستطيع البشر أن يعيش بلا علم أو
~~عمل. وكيف يقضي الناس أمام الله يوم القيامة بلا حجة من
~~القرآن إذا ما رفع من الصدور، خاصة وأن من حفظ القرآن
~~طبقا لإحدى الروايات لا يمس جسده النار شفاعة له، ولا
~~يحرق مع حافظه؟

# 16

# والحقيقة أن علامات الساعة المذكورة في علم العقائد ليس
~~منها شيء في أصل الوحي، وهناك علامات أخرى في أصل الوحي
~~ليست منها، إنما أتت علامات الساعة في علم العقائد من
~~روايات ضعيفة وضعها الخيال الشعبي لاستكمال النسق
~~العقائدي؛ حتى لا تكون العقائد الإسلامية بأقل من العقائد
~~النصرانية أو اليهودية؛ وبالتالي أتت علامات الساعة على
~~منوالها. ويصعب في أصل الوحي التفرقة بين علامات الساعة
~~وبين بدايات اليوم الآخر، وهي صور تجمع بين الحقائق
~~البشرية وبين الحوادث الكونية، ولكن ليس بها أثر لمخلص أو
~~مهدي أو مسيح دجال أو نبي؛ فهناك خسف القمر، وجمع الشمس
~~والقمر، وتكوير الشمس، وانشقاق السماء والقمر، وهوي
~~النجم، ونفخ الصور. تكون السماء كالمهل، والجبال كالعهن.
~~يخرج الناس من الأجداث سراعا، وكل منهم لا يسأل إلا عن
~~نفسه. يكون الناس كالفراش المبثوث، والجبال كالعهن
~~المنفوش. يبعثر ما في القبور، ويحصل ما في الصدور،
~~وتزلزل الأرض، وتدك دكا.

# 17 ms314

# ولكن الأهم من ذلك كله أنه إذا كان المقصود من
~~علامات الساعة معرفة ميقاتها، فذلك مستحيل؛ فالساعة، أي
~~نهاية الزمان، غير معلومة؛ لأن الزمان تجربة معاشة، تكون
~~الساعة هي ساعة الزمان أو ساعة الأجل. أما يوم الساعة فإنه
~~غير معلوم، مع أنه يأتي يقينا، لا يعلمه إلا الله
~~باعتباره كل الزمان، تأتي الساعة بغتة. ليس الغرض منها
~~معرفة وقتها وعلامتها، بل الإعداد لها والإحساس بالزمان
~~قبل انقضاء العمر وانتهاء التكليف.

# 18





# | تاسعا: اليوم الآخر




# وبعد علامات الساعة يبدأ اليوم الآخر، ومدته من أول الحشر
~~حتى تنفيذ الأحكام. والحقيقة أن هذه المدة شعورية خالصة؛ فقد
~~تطول على الكافر، وتتوسط على الفاسق، وتقصر على المؤمن حتى
~~يكون كصلاة ركعتين. ولا يترك إلى ما لا يتناهى في الزمان؛
~~نظرا لأن مصير الإنسان إلى الجنة أو إلى النار. أما مكانه فهو
~~أرض يخلقها الله ليقف فيها الخلائق. مكان ليس في مكان؛ نظرا
~~لانتهاء الأرض. وهو تصور محض لضرورة الوقوف في مكان قياسا
~~للغائب على الشاهد. فإذا اجتمع الزمان والمكان يكون اليوم
~~الآخر هو يوم الجمعة في أرض الشام؛ اليوم المقدس في الأرض
~~المقدسة. وله أسماء عدة؛ فهو اليوم الآخر لأنه آخر يوم من
~~أيام الدنيا، وهو يوم القيامة لقيام الناس فيه من قبورهم،
~~ووقوفهم أمام الخالق، وقيام الحجة لهم أو عليهم، وهو يوم
~~النشور لأن الناس ينشرون فيه، وهو يوم العرض لأن الناس
~~يعرضون فيه، وهو يوم الوقف لأن الناس يقفون فيه.

# 1

# وفي أصل الوحي يسمى يوم الفصل ويوم الحشر ويوم القيامة
~~واليوم الآخر. وما يحدث فيه يسمى الصافة والقارعة والطارق
~~والصارخة؛ أي بالدلالة الصوتية للتنبيه والإنذار. كما يسمى
~~الطامة والغاشية؛ نظرا لوقعها الثقيل على النفوس من رهبة
~~الحساب. والحقيقة أنه يصعب التفرقة بين اليوم الآخر في الدنيا
~~واليوم الأول في الآخرة، كما يصعب التفرقة بين علامات الساعة
~~في الدنيا ومناظر القيامة ابتداء للآخرة؛ مما يدل على اتصال
~~الزمان، وتغير أشكال الحياة فيه.
~~(1) الموقف، والحوض، والقصاص

# ويبدأ اليوم الآخر بأهوال الموقف، وكأن التعذيب ms315 قد بدأ،
~~والحساب قد انتهى، والحكم قد صدر. وتتفصل أنواع التعذيب
~~دون أنواع النعيم؛ رغبة في إيلام الذات وإيلام الآخرين،
~~تضيقا على النفس، وزيادة في الكرب، وحملا للهموم،
~~وإعلانا من المصائب؛ فمنها طول الوقوف والانتظار للحساب
~~وبداية العذاب، عذاب الحشر، وطول الانتظار والجهل بالمصير،
~~وكأن الطوابير والترقب وجهل المصير في الدنيا وفي الآخرة.
~~يطول الانتظار، ويشتد الزحام تحت حرارة الشمس وفي عز الحر،
~~وكأن القيظ يلاحق الناس في الدنيا والآخرة، وكأن حرارة
~~جهنم قد بدأت تباشيرها، وامتد لهيبها. وتكون الشمس فوق
~~الرءوس عمودية على الناس؛ حتى يشتد قيظها دون دفء الصباح
~~أو نسمة الغروب. وكيف تكون الشمس وقد كورت من قبل كأحد
~~علامات الساعة ودب فيها الفناء؟ وهل الفناء يكون للأرض فقط
~~دون الشمس والقمر والنجوم؛ لأن الأرض وحدها هي المسكونة،
~~أم يكون الفناء للمجموعة الشمسية؟ ويتصبب عرق الناس من
~~لهيب الشمس تفوح منه رائحة نتنة، يصل العرق إلى الكعبين
~~للبعض، وإلى الركبتين للبعض الآخر، وإلى الأحشاء عند
~~فريق ثالث، وإلى الأذقان عند فريق رابع، كل قدر
~~أعماله! وكيف يتم تقييم الأعمال والحساب لم يتم بعد؟ وما
~~ذنب المؤمنين في الحشر عندما يلحقهم عرق العصاة ورائحة
~~عرقهم النتنة والجسد ملاصق للجسد، والكتف في الكتف؟ ولا
~~يتكلم الإنسان إلا بإذن الله. والصمت في هول الموقف عذاب
~~مضاعف؛ لأن الزحام يولد الكلام تعبيرا عن الهول
~~وتخفيفا للكرب، والواقف المنتظر لا حق له فيه، ولا
~~يستثنى من ذلك إلا الأنبياء والأولياء والصلحاء. وهل
~~يتساوى الأولياء والأنبياء؟ وهل يتساوى الصلحاء مع
~~الأولياء؟ وكيف يتم الاستثناء في وسط الجمع الحاشد؟ وهل
~~يتميز البعض في طوابير الانتظار كما يحدث في الدنيا عندما
~~تحشد الدهماء والجموع، بينما يقضى للمتميزين حاجاتهم
~~دون وقوف أو انتظار؟

# 2

# وتخفيفا من أهوال الموقف وحرارة الشمس، يكون لكل نبي
~~حوض يشرب منه المؤمنون، ويمنع عنه الكافرون إلا النبي
~~«صالح»؛ فحوضه ضرع ناقته! وقد يكون حوض النبي أعرض ما دام
~~خاتم الأنبياء تضم نبوته سائر النبوات كما يضم حوضه سائر
~~الأحواض، ويكون أكثر ms316 ورودا. وقد يكون لخاتم الأنبياء وحده
~~حوضه كرامة له! فإذا كانت أهوال الموقف مماثلة في قيظ
~~الشمس عذابا قبل العذاب، فإن الحوض نعيم قبل النعيم، وكأن
~~العذاب والنعيم قد بدآ من قبل.

# 3

# وكيف تكون للرسول كرامة وهو بشر مثل باقي
~~البشر، يأكل الطعام ويمشي في الأسواق؟ فإثبات الحوض قائم
~~على إثبات الكرامة؛ فإذا ما تم إنكار الكرامة تم إنكار الحوض.

# 4

# وكيف يكون الرسول وهو أرحم البشر أجمعين بهذه
~~القسوة، يمنع العطشان من الحوض، وهو متدلي اللسان لاهث
~~النفس، والرسول إنسان؟ وماذا عن باقي الأمم إن لم يكن لكل
~~نبي حوض ؟ ولماذا يكون حوض صالح ضرع ناقة إن لم تكن المعجزة
~~في النبوة رصيدا في الميعاد؛ وبالتالي يحد الماضي
~~المستقبل بتصوراته وتخيلاته؟ وتزداد التفصيلات في وصف
~~الحوض مكانا؛ طولا وعرضا وعمقا، ولونا ورائحة. فمن
~~حيث الشكل هو حوض أو نهر لا تنافس بينهما ما دام المعنى
~~واحدا، وهو الدلالة وتخفيف عذاب العطش، وهو متصل بالجنة
~~ونهرها، وكلاهما كوثر؛ فالحوض مصدر النعيم مثل أنهار
~~الجنة، مع أن الكوثر لغويا تعني الخير البالغ في الكثرة،
~~وقد لا تعني شيئا حسيا ماديا مكانيا. مكانه مع
~~الوقف وقبل الصراط؛ لأن الناس يخرجون عطشى من القبور، وكأن
~~الإنسان في القبر ما زال له جسد ولسان وحلق يشعر بالعطش!
~~وقد يكون هناك حوضان: الأول قبل الصراط والميزان، والثاني
~~في الجنة. الحوض قبل الصراط؛ فالناس عطشى، والحوض بعده
~~إرهاصا للجنة. وقد يعترض من القدماء بأن الحوض لو كان
~~قبله لحالت النار بينه وبين الماء الذي ينصب فيه من
~~الكوثر، وكأن النار متوسطة بينهما، أو أنه يستحيل التغلب
~~على هذه الصعوبة بالالتفاف والكباري والسدود، أو أن القدرة
~~الإلهية ليس في استطاعتها الإجابة الفعلية على هذا
~~الاعتراض. مكانه على الأرض المبدلة، وهي أرض غير الأرض
~~التي فنيت، ولا سبيل إلى معرفتها إلا قياس الغائب على
~~الشاهد. هو جسم مخصوص متسع الجوانب على أرض بيضاء
~~كالفضة. فهو حوض حسي حتى لا يكون مجرد خيال أو وهم،
~~متسع الجوانب تعبيرا ms317 عن الفيض والكرم، على أرض بيضاء
~~كالفضة تعبيرا عن الصفاء والنور والطهارة. واتساعه لمسافة
~~ما بين أيلة ومكة، أو ما بين صنعاء ومكة، أو بين بيت
~~المقدس ومكة، فهناك طرف ثابت وهو مكة، وطرف آخر متحرك
~~وهو آيلة أو صنعاء أو بيت المقدس. الأول في وسط الجزيرة،
~~والثاني في جنوبها أو في شمالها. وقد تكون المسافة ما بين
~~المدينة وبيت المقدس، فتحل المدينة مكان مكة، ويكون القياس
~~شمالا لا جنوبا. وقد تكون المسافة في جنوب الجزيرة ما
~~بين عدن وعمان على طول حضرموت، حتى يحدث التقابل بين ظمأ
~~حضرموت وري الحوض. وقد تتحدد المسافة أكثر فأكثر
~~بالمسيرة بين نقطتين؛ فالمسيرة بين عدن وعمان شهرا، وما
~~بين مكة وأيلة شهرا، وما بين صنعاء والمدينة شهرين، وقد
~~كانت هذه الجهات تمثل أطراف الأرض القصية في الجزيرة
~~العربية؛ وبالتالي يدل قياسها على اتساع الحوض وكثرة الماء
~~بالتقابل مع قحط الجزيرة.

# 5

# زواياه مربعة دليلا على الاتساق الهندسي،
~~مستو ماؤه ضد  الهيجان، صفحته هادئة ضد الأمواج حتى يصح
~~الشرب في هدوء وسكينة، لونه أبيض ناصع مثل اللبن، مثل كل
~~شراب الجنة، وطعمه أحلى من العسل، ورائحته أطيب من رائحة
~~المسك. أمينه جبريل عليه حارس مع علي، ويصرف أمته بالضرة
~~والتحجيل؛ مما قد يدل على بعض الصور التي تنشأ في مجتمع
~~الاضطهاد والانتقال من الفقر التام إلى الغنى التام. من
~~الناس من يشرب منه لدفع العطش، ومنهم من يشرب للتلذذ،
~~ومنهم من يشرب لتعجيل المسرة. الشرب الأول حاجة، والثاني
~~متعة، والثالث ازدياد. على الحوض ولدان صغار ذكورا
~~وإناثا يخدمون الآباء والأمهات، وهي صورة المجتمع البدوي
~~القبلي. في أيديهم أكواب وأقداح ومناديل لتجفيف الفم،
~~وعليهم قباب الزخرف والنقوش. قد تكون الأقبية من الديباج،
~~والمناديل من نور. بأيديهم أباريق من فضة وأقداح من ذهب.
~~كيزانه كنجوم السماء باعتبار العدد أو اللمعان. يسقي
~~الولدان آباءهم وأمهاتهم إلا من سخط الله عليهم فلا
~~يسقونهم، فيتفرق الولدان عن آبائهم وأمهاتهم، وتمحى عاطفة
~~الرحمة والبر بالوالدين في يوم الفراق، وكأن الله ms318 يفرق
~~بين الابن وأبيه والبنت وأمها على الحوض. من شرب منه يوم
~~القيامة لم يظمأ أبدا، وكأن في شربه أعظم لذة من شراب
~~الجنة. ولا يشرب منه إلا من قدر له عدم دخول النار،
~~وكأن من يدخل النار قد قدر له العطش في الأولى وفي
~~الآخرة، قبل الحساب وبعده،

# 6

# بل ولا يشرب منه كل من ينكره، وكأن إنكار
~~الحوض يحتاج إلى عقاب بالعطش، وهي حجة تهديدية توعدية
~~أكثر منها حجة عقلية، وكأن الاجتهاد والرأي جريمة يستحق
~~صاحبها العقاب. كما قد يدعى على المنكرين له بألا يشربوا
~~منه هجوما على الشخص دون حوار مع الأفكار، مع أن الإنكار
~~هو نوع من تأويل الحوض بالخير الكثير أو النبوة أو القرآن
~~أو الرضا والرضوان.

# 7

# ولا يمكن رد الإنكار إلى أثر خارجي دون تناول
~~للصورة ذاتها، هل هي حس أم تخييل، واقع أم إيهام، حدث
~~تاريخي أم بنية نفسية؟ لذلك قد لا يكفر منكره، بل
~~يخطأ فحسب؛ لأنه مما لا يجب اعتقاده.

# 8

# وعلى هذا النحو، لا يقع التعطيل فقط في
~~الإلهيات، بل يقع أيضا في الأخرويات، وهو قائم أساسا على
~~رفض مادية المعاني وحرفية النصوص.

# وأخيرا يأتي القصاص كأحد أحداث الموقف، قصاص المظلوم من
~~الظالم، وكأن أداء حق البشر قبل الحساب سابق على أداء حق
~~الله بعد الحساب.

# 9

# وهو مشابه لقوانين الاستحقاق والتعويض
~~والإحباط والتكفير والموازنة؛ وبالتالي يكون أدخل في العدل
~~منه في المعاد، أو يكون المعاد تحقيقا لمبادئ العدل، ولكن
~~ألا يكون القصاص هنا رغبة في الانتقام لا يجوز في هول
~~الموقف؟ ألا يكون تسرعا في تطبيق مشخص للعقاب وأخذا
~~بالثأر دون انتظار الحساب؟ ألا تغيب فيه روح التسامح لا من
~~الإنسان ولا في غيره. إنه في الحقيقة سبق للحساب؛ فقد يكون
~~لدى الإنسان عذر مقبول أو دافع نبيل. وهل يجوز للإنسان
~~أن يقتص بيده أم إن الله هو الذي يقتص له كما يقتص له
~~الإمام في الدنيا؟ وإذا ما اقتص المقتول بيده من قاتله،
~~فكيف يحاسب القاتل؟ هل ms319 يبعث من جديد حتى يتم حسابه
~~وينال عقابه؟ وهل هناك قصاص من القاتل عندما يقتل  قاتله في
~~الدنيا؟ ألا يكون ذلك أشبه بدورة لا نهاية لها، مثل الأخذ
~~بالثأر في صعيد مصر؟ وكيف يكون القصاص بين الحيوانات وهي
~~غير مكلفة، خاصة إذا قام الله بذلك بنفسه؟ وقد وضع الله
~~قانون الغاب. هل أكل القوي للضعيف قانون طبيعي من صنعه؟
~~هل يقتص الله من الأسد لأنه أكل أرنبا، أو من القطة لأنها
~~أكلت فأرا؟ وكيف يعيش الأسد والقط؟ ولماذا لم يضع الله
~~فيها عقلا كما وضع في الإنسان، ويكون ذلك أصلح لها من
~~القصاص؟ وإذا كان الصياد يصطاد الأسد، والسبع يأكل القط في
~~الدنيا، فلماذا لا يكون ذلك قصاصا؟ يتضح من ذلك أن
~~السمعيات لا يمكن أن تتأصل إلا على نحو عقلي أسوة
~~بالعقليات، خاصة وأن معظمها قد أتى من الشروح المتأخرة،
~~ومستمدا من كتب التصوف حين توقف العقل، فاستمدت
~~العقائد الأشعرية مادتها منه.
~~(2) الحساب، والميزان، والحفظة، والكتبة، وإنطاق
~~الجوارح

# بعد الموقف والحوض والقصاص يأتي الحساب والميزان والحفظة
~~والكتبة وإنطاق الجوارح. وإثبات أحدها يؤدي إلى إثبات
~~الآخر، كما أن تأويل أحدها يؤدي إلى تأويلها كلها.

# 10

# ويبدأ الحساب بالوقوف بين يدي الله. ولا يعني
~~الوقوف هنا الحركة وانتصاب القامة بقدر ما يعني بداية
~~الحساب والامتثال أمام القاضي في ساحة العدالة.

# 11

# ثم يبدأ الحساب بعد الوقوف. والحساب يعني
~~التحقيق الفعلي والنهائي لقانون الاستحقاق. ومع أن الله
~~يعلم كل شيء، ولا فائدة تعود عليه من الحساب، ولكنه صورة
~~القضاء  العادل؛ حتى يعرف الإنسان أعماله، حسنات أو سيئات،
~~وحتى تعطى له كل الفرص للدفاع وللمحاجة. الغاية من
~~الحساب إقناع الإنسان، وليس فرضا عليه، وإعطاؤه أكبر فرصة
~~للدفاع عن النفس، لا أن يكون متهما لا يعرف التهمة،
~~ويصدر عليه الحكم وهو لا يعرف السبب، كما تصور ذلك
~~الروايات الإنسانية والآداب عند كل الشعوب. وقد لا يحتاج
~~الإنسان إلى حكم يصدر عليه من حاكم أو قاض؛ إذ يحكم على
~~نفسه بنفسه بعدما يشهد على نفسه. ms320 وليس الهدف من الحساب
~~معرفة قدر الأعمال من حيث الكم فحسب، بل أيضا معرفة
~~الكيف؛ فالقياس كمي وكيفي في آن واحد؛ حتى يتحقق العدل.
~~وبالرغم من أن الحساب علني، إلا أن الله قد يخفي سيئات
~~العبد عن العباد حفاظا على كرامتهم، وتسترا على سوءاتهم،
~~مغفرة لهم، وكأن المغفرة تتم مباشرة قبل السؤال والجواب
~~وبلا توبة. كما تتفاوت درجات الحساب؛ منها اليسير ومنها
~~العسير، منها الجهر ومنها السر، والحساب منه الفضل ومنه
~~العدل. ويكون الحساب فردا فردا. قد يطول عند البعض وقد
~~يقصر عند البعض الآخر، ولكن من الذي يقوم بالحساب؟ قد يقوم
~~الله نفسه به، وقد ينيب الملائكة عنه ، وقد يقوم به الله
~~والملائكة معا، ولكن هل يتحدث الله بصوت قديم فالكلام
~~صفة قديمة، أم بصوت مخلوق لأن الصفات حادثة؟ هل يخلق
~~الله صوتا في أذن السامع أم يكشف عن الإنسان الحجاب ليعلم
~~الحساب دون صوت؟

# 12

# وقد يتم الحساب من خلال الطير  من تحت العرش،
~~فتلتصق بعنق صاحبها، فيأخذها الملك وينادي على صاحبها،
~~ويدفعها له بيمينه، أو بعد ثقب ظهر الكافر، ويأخذها منه
~~بشماله! فكل إنسان ألزم طائره في عنقه؛ أي حمل مسئوليته
~~ونتائج أعماله، وليس طيرا حقيقيا حول العنق. واليمين
~~حسن والشمال سيئ طبقا للسنة في الطعام باليد اليمنى
~~ودخول المسجد بالرجل اليمنى. ويستغل ذلك في السياسة لجعل
~~السلطة أهل اليمين والمعارضة من أهل اليسار، فتحسن
~~السلطة وتقبح المعارضة.

# 13

# ويستثنى الملائكة والأنبياء وسبعون ألفا من
~~هذه الأمة ومن تبعهم من الحساب، وهم الذين وصلت أعمالهم
~~الحسنة من البداهة بحيث تصبح نتيجة الحساب معروفة سلفا.
~~وأفضل من يحاسب وأولهم أبو بكر. وماذا عن الصبية
~~والمجانين والمعذبين في الأرض؟ ولماذا يستثنى سبعون
~~ألفا يتبع كلا منهم سبعون ألفا، فتكون النتيجة
~~4900000000؛ أي ما يقارب الخمسة مليارات، وهو ما يعادل
~~سكان الأرض تقريبا؟ وهل التقليد يغني عن الحساب؟ وإن
~~استثناء المعصومين من الحساب يدل أيضا على أثر شيعي، وأن
~~كل فريق يستثني أصحابه بأن الحساب، ويضع فيه خصومه. وتكون
~~أمة الإسلام ms321 آخر أمة في الحساب، مع أنها أولها في الفضل
~~والخير، فهل هذا عدل أم كرم أم موضوعية صرفة؟ هل لأن
~~أخطاءها قليلة أم إن مسئولياتها جسام؟ أليست محتلة
~~ومتخلفة ومقهورة ومستغلة ومجزأة ومغربة ولا مبالية،
~~تعرف الحق ولا تعمل به، وهو أسوأ مما لا يعرف الحق؟ هل
~~سيكون ترتيب الحساب للأمم طبقا لترتيب ظهور الأنبياء، وهو
~~أقرب إلى العدل، ومراعاة لتطور التاريخ؟ مع العلم بأن آخر
~~المحاسبين هو أطول الواقفين والمنتظرين! لذلك كان
~~الفضلاء أول المحاسبين من كل أمة، وأسهلهم وأسرعهم
~~حسابا. وإذا تم إنكار الحساب للكل، أو حساب الكفار وحدهم،
~~فلأن نتائج الأعمال جزء لا يتجزأ منها، وتحتوي على الثواب 
~~والعقاب من داخلها. فالحساب هنا زيادة خارجية وإضافة
~~صورية على شيء قد تحقق بالفعل. وكيف يحاسب من جهل
~~الحق نظرا، وهو حال الكفار، ولم يجد عليه برهانا؟ قد
~~يحاسب على أعماله الطبيعية وعقله البديهي بطريقة أسرع
~~وأسهل وأخف.

# 14

# ويكون الحساب والمساءلة، أي السؤال والجواب،
~~وأخذ الأقوال، وفتح محضر التحقيق، حتى يمكن نزع الاعتراف
~~من المتهم حتى تثبت التهمة عليه.

# 15

# وبعد الحساب والمساءلة يأتي الميزان؛ إذ هناك ترتيب في
~~أمور الحساب. الميزان قبل الصراط وبعد الحساب.

# 16

# والسؤال هو: هل هو ميزان ذو لسان وكفتين؟
~~ولماذا تكون الكفتان من ذهب؟ وهل هناك صنج؛ أي وحدات قياس؟

# 17

# والذهب مادة قيمة تسترعي الانتباه، وتثير
~~الخيال، وتدل على العظمة والشرف أكثر من الحديد والنحاس،
~~فينضم قياس المرتبة والشرف والأولى إلى قياس الغائب على
~~الشاهد، ولكن ما هو الموزون؟ إذا كانت صحائف الأعمال فهي
~~رقائق؛ صحف من ورق أو من جلد، ثقلها أو خفتها لنوعها وليس
~~للكتابة فيها. هل الموزون جسم يخف ويثقل؟ هل هو كاغد
~~مكتوب عليه خيرات العباد وشرورهم، ثم يخلق الله فيه ثقلا
~~أو خفة فيترجح به الميزان؟ إن لكل شيء ميزانا، المعيار
~~للخفة والثقل، والمكيال للأحجام، والذراع والفرسخ والميل
~~للمسافات، والعدد للمعدودات، وميزان الأعمال والأقوال ما
~~يليق بها. ومع ذلك يظل السؤال: هل الموزون الأعمال أم
~~صحائف ms322 الأعمال؟ المعاني والقيم أم تشخيصها في صحف
~~مكتوبة؟ وهل الأعمال حبر على ورق، ومداد على صحائف؟ وماذا
~~عن صنف الورق أو الجلد وعدد الصحائف؟ قد تكون صحائف الخير
~~على ورق رقيق شفاف، وصحائف الشر على ورق غليظ، فترجح
~~كفة الشر على الخير. وما نوع الخط ونظامه وكيفية كتابته؟
~~فقد يكتب الكثير في مساحة قليلة، وقد يكتب القليل في
~~مساحة كبيرة على ما هو معروف في فن الخط العربي. توزن
~~الحسنات في كفة من نور، وتوزن السيئات في كفة أخرى من
~~ظلمة، وكأن نوع الأعمال يؤثر في كل كفة تأثيرا من نوعه.
~~والأمر كله تشبيه وتخييل تعبيرا عن أحكام قيمة، ولكن
~~هل يمكن إثبات الميزان ونفي وزن الأعراض لأنها لا وزن لها؟
~~وكيف تدخل الأعراض في الحساب؟ إن عدم وزن الأعراض هو أحد
~~حجج النفي؛ وبالتالي يكون الموقفان، إما إثبات الميزان
~~الحسي أو إثبات الميزان المعنوي.

# 18

# ويزداد تفصيل الصحف، نوعها ومكان تعليقها
~~وكيفية أخذها وقراءتها؛ فكتاب المؤمن أبيض، وكتاب الكافر
~~أسود. وهي لغة النور التشبيهية التي تعبر عن التقابل بين
~~النور والظلمة تشبيها للحسنة والسيئة، ولكن كيف تأتي
~~الكتب وتعلق في العنق؟ تطيرها الريح من خزانة تحت
~~العرش، فلا تخطئ كل صحيفة عنق صاحبها، ثم تأخذها الملائكة
~~فتعطيها لهم باليد. إلى هذا الحد بلغت دقة التصويب!
~~ولماذا لا تأتي في اليد مباشرة وتأتي على حركتين؟ ويدخل
~~أبو بكر كرئيس بلا صحف؛ لأن حسناته بديهية وأكثر من
~~سيئاته. وعمر أول من يأخذها بيمينه كدليل على منهجين؛
~~النص عند أبي بكر، والواقع عند عمر. وأبو مسلم أول من
~~يأخذها بشماله؛ لأنه أول من حارب النبي يوم بدر. فهذا
~~تصوير لمواقف دنيوية. يأتي ليأخذ كتابه بيمينه، فيجذبه
~~ملك، فيخلع يده، فيأخذه بشماله وراء ظهره. وهي صورة فنية
~~أقرب إلى الحركات المسرحية لتصوير الصراع بين الخير والشر،
~~والتقابل بين الحسنة والسيئة. وإذا كانت «لا إله إلا الله»
~~مكتوبة في صحيفة، فإنها تعادل كل السيئات، وكأن الإعلان
~~عن التوحيد مجرد عبارة مكتوبة، وليست شهادة فعلية ms323 بالقول
~~والعمل، بالإقرار وبالفعل. وهل يقرأ كل إنسان كتابه أم
~~يقرأ عليه؟ وماذا عن الأمي؟ وماذا عن الأعمى أو الأصم؟
~~وبأية لغة تكتب الصحف وتتم قراءتها؟

# 19

# والذي يزن الأعمال هو جبريل مع أنها ليست
~~وظيفته، ويقوم ميكائيل أمينا على جبريل منعا للسهو أو للخطأ،

# 20

# ولكن هل يزن الله بنفسه أم ينظر إلى الملائكة
~~تزن بدلا عنه؟ وقد توزن بعض الأشياء بذاتها في غير ما
~~حاجة إلى وازن، الحكم بالنفس على النفس. فهل هذا ممكن؟ هل
~~تتوفر الأمانة في حساب الذات خاصة ولو كانت السيئات أعظم؟
~~وما السبب؟ هل انشغال الملائكة وترفع الله أم بلاء
~~وامتحانا للمؤمن أو ثقة به؟ وماذا لو رغب المؤمن أيضا
~~زيادة مراتبه في الجنة وأفاض المكيال ووفى الميزان؟ ولماذا
~~يستثنى سبعون ألفا من الميزان يدخلون الجنة بغير حساب
~~ولا صحف؟ وبأي مقياس يتم الاختيار؟ وهل هو ميزان واحد
~~بالرغم من تعدد الخلق، أم هي موازين عدة متشابهة يجمعها
~~اسم الجنس أو النوع؟ إن كل هذه التساؤلات تجعل الميزان
~~مجرد صورة حسية للعدل والقسطاس سيرا على طبقة التخييل،
~~وهي أساس الإعجاز عند البلاغيين، ولا ترفض إحالة الموضوع
~~كله إلى مقررات العقول؛ فالتأويل هو السبيل للخروج من جدل
~~الإثبات والنفي. وجعل الموضوع كله خارج عقول البشر هو هدم
~~لإمكانية تأسيس العلم طبقا لنظرية العلم في المقدمات
~~النظرية الأولى. والإثبات ثم التوقف في الكيف تحصيل حاصل،
~~خطوة إلى الإمام وخطوة إلى الخلف.

# 21

# وما دامت هناك صحف منشورة أو معلقة، فهناك كتبة،
~~وكتبة من الملائكة. وما دامت هناك صحيفتان، فهناك ملكان،
~~وكأن ملكا واحدا لا يكفي لكتابة الحسنات والسيئات، أو أن
~~اليد الكريمة التي تخط الحسنات لتستنكف أن تخط
~~السيئات. وكيف يكون هناك ملاك للسيئات؟ أليس ذلك تناقضا
~~بين الفاعل والفعل، بين الشخص والوظيفة؟ الأقرب إلى كتابة
~~السيئات أن يكون الشيطان الذي يسر بكتابة السيئات ويحزن
~~لكتابة الحسنات. وأين ستحدث الكتابة في الدنيا مكان الحدث
~~أم في الآخرة مكان التسجيل؟ وبأي لغة؟ وبأي قلم؟ وفي أي
~~قرطاس؟ ms324 وهل يخفى على علم الله شيء حتى تدون أفعال
~~العباد؟ قد يكون ذلك احتراما للتدوين وتنفيذا للشرع في
~~كتابة الوصاية والديون والعقود. وهل يعرف الملائكة القراءة
~~والكتابة وعديدا من اللغات واللهجات للأمة الإسلامية؟
~~وماذا عن الأمم والشعوب الأخرى ولغاتها وأفعالها وقيمها؟
~~هل هناك مقاييس للحكم على الأفعال؟ وهل الأفعال من الوضوح
~~بحيث يسهل تصنيفها بين الخير والشر؟ وكيف يمكن تقييم الفعل
~~وهو متشابك بين النية والغاية، بين القدرة والقيمة؟ وهل
~~على الملاك ملاك إلى ما لا نهاية؟ وهل على الجن والشياطين
~~والأنبياء والأولياء والصالحين ملائكة؟ وماذا يفعل ملك
~~الشمال الذي لا يجد شيئا يكتبه للملائكة والأنبياء
~~والأولياء والصالحين والمعصوم، في حين يئن ملك اليمين من
~~كثرة الكتابة وتدوينه للحسنات ؟ وماذا سيفعل ملك اليمين
~~الذي لا يجد شيئا يكتبه للكفار وللذين حبطت أعمالهم،
~~بينما يئن ملك الشمال من كثرة كتابته للسيئات والمعاصي؟
~~هل في ذلك مساواة للأعمال؟ وإذا كان الكتبة يفارقون
~~الإنسان في أوقات البول والغائط وعند الجماع والغسل، ولا
~~يفارقونه ما دون ذلك، ولو كان في بيته جرس أو كلب أو صورة،
~~فهل يمكن للإنسان أن يأتي ما يشاء من أفعال في هذه الأوقات
~~وهو ضامن عدم التسجيل عليه؟ ولماذا لا يفارق الحفظة العبد
~~في هذه الأوقات مثل الكتبة، ويصرون على مصاحبته؟ هل
~~يحفظونه من الضرر، أو لما يصدر عن الإنسان من قول أو فعل
~~أو اعتقاد؟ وهل الإنسان عاجز عن أن يحرس نفسه بنفسه؟ وكيف
~~تقع المصائب للإنسان وعليه حفظة؟ وإذا كان القدماء لا
~~يعرفون كيفية ذلك، فلماذا إدخاله في علم العقائد، وهو علم
~~مهمته النظر والبحث عن الأسس العقلية التي تقوم عليها
~~دفعا للشبهات عنها؟

# 22

# وقد تزداد التفصيلات حول المكتوب والكتبة؛
~~فالمكتوب ليس الأقوال، بل الأفعال والاعتقادات والنيات،
~~كذكر القلب سرا بعلامة يعرفونها بها، ولكن أليس من
~~الأقوال ما هو بمثابة الأفعال؛ فالكلمة إعلان عن حق وأمر
~~بفعل؟ ولماذا لا تكتب الأقوال بينما تكتب النيات
~~والاعتقادات؟ وماذا تفعل الكتبة بما يهم الإنسان به دون
~~أن يفعله؟ وماذا ms325 تفعل بما تاب الإنسان عنه؟ هل تمحوه؟
~~وماذا تفعل بالأفعال الجماعية؟ لأي الأفراد تنسبها؟ وكيف
~~تحدد الكتبة المسئولية في الأفعال المشتركة؟ وإذا كانت
~~أفعال الصبية والمجانين لا تدون لأنها ليست أفعال
~~تكليف، فهل لهم كتبة؟ وماذا يفعلون؟ وماذا تفعل الكتبة في
~~أفعال الكفار؟ كيف تقيمها، خاصة إذا أتى الكافر بأفعال
~~صادقة حسنة النية؟ وقد يزداد العدد من اثنين إلى أربعة
~~أو عشرة أو عشرين، عشرة بالنهار وعشرة بالليل بالتناوب،
~~وكأن الملائكة ينتابها تعب ونصب! بل وتتحدد أماكنها؛ واحد
~~عن يمينه، وواحد عن شماله، واثنان بين يديه، واثنان على
~~حاجبيه، وواحد قابض على ناصيته، إن تواضع رفع وإن تكبر
~~خفض، واثنان على شفتيه لا يحفظان عليه إلا الصلاة،
~~والعاشر يحرسه من الحية أن تدخل فاه! فاليمين والشمال
~~مفهوم لتدوين الحسنات والسيئات، ولكن ما وظيفة الملكين
~~بين يديه وعلى حاجبيه؟ هل يكتبان ما تفعل يداه وما تنظر
~~عيناه؟ وإذا كانت وظيفة الاثنين على الشفتين الحفاظ على
~~الصلاة، فأين صدق النية والعزم دونما حاجة إلى ملكين؟ أم
~~إن وظيفتهما تدوين الأقوال وكل ما يخرج أو يدخل من الفم؟
~~أما هذا العاشر الذي يحرس الإنسان من أن تدخل الحية في
~~فمه، فأين هذه الحية؟ وماذا تعني؟ وهل رأينا إنسانا تدخل
~~حية في فمه إلا إذا كان ساحرا؟ وكيف يقف الملكان على
~~الحاجبين والشفتين وكأنهما حواة أو بهلوانات في سرك؟
~~ولماذا يراجع الإنسان ما دون الملكان كل يوم خميس حتى
~~يقر بما فعل ويلقى ما سواه؟ وهل يخطئ الملكان في
~~التدوين وتكون الرقابة في النهاية للإنسان عن نفسه؟ وماذا
~~لو نشأ نزاع بينهما، بين الإنسان والملائكة، فمن الحكم؟
~~ولمن القول الفصل؟ قد يعني الملكان مجرد شهود بين الله
~~وخلقه طبقا لقانون العدل وضرورة الشهود على ما هو معروف
~~في الدنيا وفي الشرع.

# 23

# وقد تكون هناك صلة بين هذا التدوين وما يحدث
~~في المجتمعات الحالية من تدوين كل شيء على الإنسان، وتسجيل
~~ما يصدر منه من أقوال وأفعال، ورصد ما يبدو منه من حركات
~~وسكنات، ms326 واستعمال شتى وسائل جمع المعلومات وأجهزة التصنت
~~والتجسس على حياة الناس الخاصة والعامة. ففي مجتمعاتنا
~~رقباء على الرقباء، ومتصنتون على المتصنتين، حتى تتجمع
~~الخيوط كلها في يد الحاكم الأعظم. وقد يسمى الملكان؛
~~فأحدهما رقيب والآخر عتيد، أسوة بمنكر ونكير. وبصرف النظر
~~عن الأسماء، هل تشير إلى مسميات أم لا، فقد تشير الأسماء
~~إلى وظائف، وليس إلى أشخاص وظائف الرقابة والحفظ. ولما
~~كانت ثنائية الخير والشر أصيلة في الخيال الشعبي، فالأول
~~لكتابة الحسنات والثاني لكتابة السيئات، يلازمانه طيلة
~~حياته، يدونان حسناته وسيئاته. وهذا يتطلب عددا من
~~الملائكة ضعف عدد البشر في الماضي والحاضر والمستقبل؛ حتى
~~يكفي بالناس، لكل فرد اثنان. وقد يكون لكل فرد ملكان؛
~~اثنان بالنهار واثنان بالليل؛ فتكون الملائكة أربعة 
~~يتعاقبون عند صلاة العصر وصلاة الصبح؛ أي بعد منتصف النهار
~~وبعد منتصف الليل؛ وبالتالي يكون عدد الملائكة أربعة أضعاف
~~عدد البشر، ولا يتغايران عليه ما دام حيا. وإذا مات
~~يقومان على قبره يسبحان ويكبران ويهللان، ويكتبان
~~ثوابه إلى يوم القيامة إن كان مؤمنا، ويلعنانه إلى يوم
~~القيامة إن كان كافرا. دورهم إذن يتعدى دور الكتبة إلى
~~دور الحاكم والمقيم والداعي بالخير أو الشر، بالبركات أو
~~اللعنات. يدونان الأعمال في الزمان والمكان لمزيد من
~~الضبط والإحكام. ملك اليمين أمير على ملك اليسار، ولا يكتب
~~ملك اليسار شيئا إلا بإذن ملك اليمين. لا تدون السيئة
~~إلا بعد ست ساعات من وقوعها؛ فلعل الإنسان يتوب عنها.
~~ولماذا ست ساعات تماما لا أقل ولا أكثر؟ وهل يعطي ذلك
~~الإنسان الحق في أن يفعل ما يشاء ثم يتوب عنه قبل انقضاء
~~الساعات الست بدقيقتين، أم إن ذاك يعتبر نوعا من
~~الحيل الفقهية أو سوء النية في الأخلاق؟ فإذا ما انقضت
~~الساعات الست، لماذا يدعو عليه الملاك بالموت ويناصبه
~~العداء؟ ألم تنشأ بينهما صداقة طول العمر؟

# 24

# والحقيقة أن هناك اشتباها بين جعل الكتابة
~~بكاتبين وآلة وقرطاس ومداد، وجعلها كناية عن الحفظ
~~والعلم. وقد يصل التشبيه إلى حد جعل الملكين معلقين
~~على ناجذي الإنسان أو ms327 عاتقيه أو عنقه أو ذقنه. وقد تتعدد
~~الكتب؛ فهناك كتب أعمال العباد، وهناك كتب اللوح المحفوظ،
~~وهناك كتب الملائكة التي بها أوامر التصرف في العالم. صحف
~~الحفظة موضوعة تحت العرش رمزا للحفظ في الخزانة. وما
~~الحاجة إلى كل هذه الكتب والتدوين البعدي فيها بعد وقوع
~~الحوادث، واللوح المحفوظ قد دون فيه كل شيء من قبل؟ إن
~~الهدف من كل ذلك هو مجرد تصوير فني للرقابة على النفس،
~~ومعرفة النفس بكل أفعالها لتذكر الإنسان بأن كل شيء
~~معروف، وأنه لا أسرار هناك تكتم وتخفى. ويحدث ذلك خاصة
~~بالنسبة لأفعال الحلال والحرام، أو حتى أفعال الندب
~~والكراهة. أما أفعال الإباحة فإنها لا تكتب؛ لأنها لا
~~تتطلب رقابة نفسية، بل مجرد تعبير عن طبيعة.

# 25

# وإنطاق الجوارح للشهادة على الإنسان. فالجوارح التي قامت
~~بالأفعال؛ أي الأعضاء المباشرة مثل الأيدي والأرجل والألسن
~~والسمع والبصر والجلد، بالإضافة إلى الأرض؛ أي المكان،
~~والليل والنهار؛ أي الزمان؛ فالفاعل وميدان الفعل مكانا
~~وزمانا، الكل يشهد على الفعل. وقد تتكلم الأعضاء بلا
~~لسان، وقد يشهد كل عضو بمفرده طالما أن له بنية حية
~~ويتكلم بلا لسان، أو قد ينوب اللسان في الشهادة عنه.
~~والشهادة الأولى أقوى؛ لأنها مباشرة ولا وسيط، وأبلغ من
~~حيث الخيال الشعبي. وسواء نطقت الجوارح أم أنطقها الله،
~~فإن المهم هو شهادتها على الإنسان في أفعاله، وإلا لتحول
~~الموضوع إلى صفة القدرة في مبحث الصفات. ويبدو هنا أيضا
~~رصيد المعجزات في إنطاق الجوارح، وكيف أن رصيد النبوة
~~يصب في المعاد؛ فنطق العجماء مثل إنطاق الجوارح؛ فإذا
~~كانت الأفعال في الدنيا تدور في نطاق السر والكتمان، فإنها
~~في المعاد تصبح مكشوفة على الملأ وأمام الأشهاد، وابتداء
~~من البدن في الزمان والمكان.

# 26
~~(3) العرش، والكرسي، والقلم، واللوح

# وكلها مناظر القاضي على منصة الحكم؛ العرش والكرسي،
~~وبعده القلم واللوح، وبه سجل الأعمال والكاتبون؛ أي
~~الكتبة الكرام.

# 27

# فالعرش جسم عظيم، والعظم عكس الصغر، مصنوع من نور عكس
~~الظلام، علوي ضد السفل، من زبرجدة؛ أي من أحجار كريمة في
~~مقابل ms328 الأحجار العادية. لونها أخضر، وهو اللون الديني
~~المفضل لعباءة النبي وللطرق الصوفية، أو أحمر وهو لون
~~الحمية والنار والفاعلية والشيطان. ليس كرويا، بل قبة
~~فوق العالم؛ مما يدل على الاحتواء، فالتحديب أفضل وأسمى
~~من التقعير. أعمدته أربعة، وهي صورة للعرش والحمل. تحمله
~~الملائكة كمحفة تأكيدا للعظمة، وفي الآخرة ثمانية زيادة
~~في العظمة. تصل رءوس الملائكة عند العرش في السماء السابعة
~~وأقدامهم في الأرض السفلى؛ تعبيرا عن طول القامة وعظم
~~المهابة،

# أصلها ثابت
~~وفرعها في السماء
~~. قرونهم كقرون
~~الوعل، ما بين قرن وقرن خمسمائة عام؛ مما يدل على اتساع
~~الجبهة كي تقدر على حمل العرش. وعظم الحامل يدل على عظمة
~~المحمول. ومع أن صورة القرن للشيطان وليس للملاك، إلا أن
~~الوعل المقرن صورة بدوية كريمة.

# 28

# وكل ذلك رجم بالغيب وقول بلا دليل.

# أما الكرسي فهو أيضا جسم عظيم من نور تحت العرش،
~~ملتصق به، فوق السماء السابعة، ثابت معه لا يتزحزح،
~~والسماء السابعة أعلى وأشرف من السموات الست الأولى طبقا
~~للعدد الرمزي سبعة، بين الكرسي والعرش مسيرة خمسمائة عام؛
~~فالعدد خمسة أيضا عدد رمزي في الديانات القديمة، في
~~اليهودية والنصرانية وفي أطراف الإنسان. والقصد هو الدلالة
~~على العظمة. اتساع الكرسي والعرش مثل اتساع جبهة الوعل،
~~والتقدير بالمسيرة الزمنية أعظم وأبعد من التقدير بالمسافة المكانية.

# 29

# والقلم جسم عظيم يتناسق مع الكاتب واللوح وعظم المادة
~~المكتوبة، مصنوع من نور، فالنور مادة شفافة، والشفاف أرقى
~~من المعتم. وقد يكون مصنوعا من اليراع، وهو القصب؛ حتى
~~يكون أسوة بقلم الدنيا الذي يستعمله الخطاط لتحسين الكتابة
~~وتجميلها. يخط كل شيء، وكأن القلم جبري يتفق مع عقيدة
~~الجبر؛ فالجبر في الأفعال يتفق مع التجسيم في أمور المعاد.
~~وهذا يتناقض مع صحائف الأعمال عند الكتبة الذين يكتبون
~~علما بعديا، في حين يكتب هذا القلم علما قبليا.
~~والعلم القبلي الذي أمر الله بكتابته أشرف من العلم البعدي
~~عند الكتبة.

# 30

# والكاتبون هم الذين يدونون ما في صحف الملائكة
~~الموكلين بالتصرف في العالم كل عام أولا بأول، ثم ms329
~~يدونون كتابا واحدا به جميع ما كتبوا في الصحف
~~المتفرقة، ويضعونه تحت العرش. هناك إذن ثلاثة كتب: صحف
~~الأعمال التي يدونها الملكان في الدنيا، وصحف الملائكة
~~التي يكتب فيها الكاتبون أوامرهم كل عام، وكتاب تجمع فيه
~~هذه الأوامر تحت العرش، نسخة أخرى جامعة عند الله في خزانته.

# 31

# أما اللوح فإنه ليس للكاتبين ولا للكتبة؛ لأنه لا يكتب
~~فيه أحد من الملائكة بالقلم على قرطاس، وبمداد وخط، ولكن
~~يكتب فيه بمجرد القدرة الإلهية. مصنوع أيضا من نور،
~~فالنور أشرف من الظلام، وله وجهان؛ أحدهما به ياقوتة
~~حمراء، والآخر به زمردة خضراء؛ أي إنه قلم مزركش مثل
~~أقلام الأغنياء وعلية القوم، وهو أشرف من أقلام الرصاص أو
~~الأقلام الجافة عند عامة الناس، تتهادى بها النخبة،
~~وتوقع بها المعاهدات بين الدول . واللون الأخضر لون
~~قدسي، لون عمامة النبي ووشاح الصوفي وبيارقه، واللون
~~الأحمر لون الشفق والفورة والهيجان،

# 32

# وهما الحجران الكريمان نفسهما الموجودان في
~~العرش. يكتب فيه العلم القبلي، العلم الإلهي قبل أن تقع
~~الحوادث، ويكتبها الكتبة في صحف الأعمال كعلم بعدي. هناك
~~إذن أربعة كتب من الأدنى إلى الأعلى: صحف الأعمال يكتبها
~~الكتبة كعلم بعدي بعد حدوث الأفعال، وصحف الملائكة التي
~~يكتب فيها الكاتبون أوامر الله لهم كل عام، ينقلونها من
~~اللوح المحفوظ كنوع من تكليف الأعمال، والكتاب الذي تجمع
~~فيه هذه الأوامر كلها ويوضع تحت العرش في خزائن الله،
~~وكما يحدث في الدنيا في أرشيف صاحب العمل أو رئيس الديوان،
~~وأخيرا اللوح المحفوظ الذي تضع فيه القدرة الإلهية العلم
~~الإلهي مدونا، فيكون في الأعيان وليس فقط في الأذهان.
~~وإن دعوة القدماء بالإمساك عن الجزم عن اليقين تعني أن كل
~~ذلك قياس للغائب على الشاهد، ورجم بالغيب.
~~(4) الصراط

# والصراط هو الطريق إلى الجنة أو إلى النار بعد انتهاء
~~الحساب والحكم بالثواب أو العقاب، وكأن المؤمن أو الكافر
~~لا يستطيع أن يدخل كل منهما الجنة أو النار مباشرة ومن
~~أوسع الأبواب، بل لا بد للمرور في طريق هو الصراط، خروجا
~~من قاعة ms330 المحكمة إما إلى العالم الفسيح إذا كان بريئا، أو
~~إلى ظلمات السجن إذا كان مذنبا. قد يكون ذلك إجحافا
~~بالمؤمن الذي يود أن يقفز من قاعة المحكمة إلى رحابة
~~العالم دون المرور بالصراط، وحتى لا يتساوى مع الكافر الذي
~~يستحق السير في الدهليز الطويل. وكما يكون ممدودا إلى
~~الجنة والنار، فإنه قد يكون ممدودا بينهما مثل الأعراف،
~~وقد يكون ممدودا إلى النار فقط، وقد يكون منصوبا فوق
~~جهنم، وقد يكون ممدودا بين النار والجنة؛ النار أولا
~~والجنة ثانيا. والأفضل أن يكون منذ مخرج القاعة معبران؛
~~معبر للمؤمنين ومعبر للكافرين؛ حتى لا يختلط المؤمن
~~بالكافر بعد الحساب. وقد يكون الصراط بين ظهراني جهنم،
~~وليس معبرا فوقها.

# وفي هذه الحالة، ما ذنب المؤمن كي يسير فيه ويمر إلى
~~الجنة من خلال جهنم ؟ الأقرب ألا يمر عليه الكفار، بل
~~يذهبون إلى النار قذفا أو تعذيبا إلا إذا كان المقصود
~~العذاب البطيء، وألا يمر عليه المؤمنون إلا إذا كان
~~المقصود تشويقا إلى الجنة وتمرينا لهم على النعيم؛ حتى
~~لا يصابوا بصدمة عصبية عند رؤية الحور العين. وقد يكون
~~الصراط طريقا واحدا يتشعب إلى طريقين؛ طريق يمنى
~~وطريق يسرى. الأول لأهل السعادة، والثاني لأهل الشقاء.

# 33

# أما بالنسبة إلى شكله أو حجمه، فهو أحد من
~~السيف وأدق من الشعرة، وهي صورة شعرية تلهب الخيال
~~وتثير العجب. فهل يستطيع مثل هذا الخيط الرفيع أن يحمل
~~المؤمنين والكفار كلهم من أول الخليقة حتى آخرها؟ وإذا كان
~~السير عليه صعبا وفيه مهلكة، فلماذا يسير عليه المؤمنون
~~ولا يسير عليه الكفار وحدهم؟ هل يستطيع أن يتحمل ثقل
~~الإنسانية جمعاء؟ وما طوله؟ وأي قوة تحمله؟ وما بدايته؟
~~وما نهايته؟ أين يتعلق في البداية والنهاية؟ وهل يتقوس من
~~ثقل الحمل؟ وهل يمكن ذلك دون أن تكون هناك حوامل أخرى بين
~~الحين والآخر؟ كيف يسير الناس عليه والوقت زحام شديد،
~~فرارا وهرولة؟ وما الترتيب؟ صغارا وكبارا؟ أنبياء
~~وأولياء؟ إنسا وجنا؟ وكيف يكون أحد من السيف وأدق من
~~الشعرة ويختلف في الضيق والاتساع؟ ms331 يبدو أن المبالغة لا
~~تلتفت إلى التناقض في الصورة الفنية. المهم أن يكون الطريق
~~طويلا وعريضا. وكيف يقاس الخيط صعودا وهبوطا وهو ممتد
~~أفقيا لا رأسيا؟ هناك فرق بين السير على الجبل وبين
~~التسلق عليه.

# 34

# ويختلف الناس من حيث السرعة في السير عليه،
~~كل حسب عمله؛ فمنهم من يجتازه اجتياز الريح، مثال
~~الأنبياء، والبرق الخاطف بلا تعب ولا نصب، وبالمقابل يسير
~~عليه الكافر ببطء مثل بطء السلحفاة تعذيبا له. ومتى سيصل
~~الكافر إلى النار وهو بمثل هذا البطء؟ وهل عذاب السير على
~~الصراط أعظم من طريق النار؟ إن التباطؤ في مثل هذه الحالة
~~على الصراط نعيم بالقياس إلى لهيب النار. بل إنه من الأصلح
~~للكافر أن يتباطأ وأن يزداد طول الصراط إبعادا لوقت
~~الحريق قدر الإمكان. إن اختلاف أشكال العبور عليه في
~~السرعة، مثل البرق والريح والطير والجواد والسعي والمشي
~~والحبو على الرجلين أو اليدين أو الجر على الوجه، لتصوير
~~اختلاف الأحكام طبقا للأعمال سيرا إلى الجنة أو النار.
~~وهو موقف شعوري وليس موقفا ماديا، إحساس ذاتي وليس
~~وصفا موضوعيا، ورؤية كيفية وليست حسابا كميا.
~~الزمان على الصراط شعوري كالمسافة منه. منهم من يمر عليه
~~في الأزمان، ومنهم من تستغرق فيه الأعوام والأعوام مثل
~~أشيل والسلحفاة؛ فالمسافة تقاس بالزمن ويتحول المكان إلى
~~زمان. وإذا كان المسير عليه ثلاثة آلاف سنة، فمتى يدخل
~~الإنسان الجنة أو النار؟

# 35

# يتسع الصراط على أهل الجنة ويضيق على أهل
~~النار؛ فالمكان شعوري أسوة بالزمان، وكما تتسع جدران
~~القبر على المؤمن وتضيق على الكافر، وكما تفتح طاقة في
~~القبر على المؤمن ويختنق الكافر. وأثناء السير على الصراط
~~تتدخل الملائكة، فتدفع الكفار للوقوع في النار، وهم
~~مكبلون بالنواصي والأقدام، وكأن القسوة والإسراع في
~~العذاب من شيم الملائكة! ولماذا لا تتدخل ملائكة أخرى
~~للدفاع عن المؤمنين وحرصهم من الوقوع، أو على الأقل
~~مساندتهم حتى يصلوا إلى بر الأمان؟ يوضع للمؤمنين عليه
~~مائدة يأكلون منها ما يتدلى من ثمار الجنة، وكأنها وليمة،
~~وليست امتحانا أو اختبارا. وكيف ms332 تنصب الموائد على
~~الصراط الذي هو أحد من السيف وأدق من الشعرة؟ وكيف
~~توضع الموائد والناس من فوق الصراط طوابير الواحد تلو
~~الآخر؟ وكيف التمييز بين المؤمنين والكافرين إلا إذا كان
~~هناك طابوران منفصلان لكل فريق، وحتى لا يزاحم الكافر
~~فيقعد على مائدة المؤمن درءا للجوع، خاصة وأنه قد حرم
~~الشراب من الحوض في الموقف قبل الحساب؟ وقد يقع الكافر على
~~الصراط إذا ما تشابكت كلاليبه به وكأنه مسمار، فيتشبث به
~~بكلتا يديه، فيعتدل ويسير أعواما وأعواما. وقد ينجو بعد
~~ذلك وكأن الأمر جذب لانتباه المشاهدين، وتلاعب بعواطف
~~النظارة كما هو معروف في الفنون المرئية باسم التعليق

# Suspense
~~.

# 36

# وهناك أسئلة على الصراط، وكأن الناس لم يشبعوا أسئلة،
~~وكأن المحاكمة لم تنته بعد. وهي أسئلة سهلة عن الصلاة
~~والصوم والزكاة والحج، يعرفها كل إنسان، ولا تمثل أية
~~صعوبة أو امتحان أو ابتلاء أو اختبار. بعض الأسئلة فقط عن
~~ظلمات الناس وحقوقهم. ويسأل جبريل الناس عن عمرهم فيما
~~أفنوه، وعن شبابهم فيما أبلوه؛ لأنه هو الموكول بالوحي
~~والعلم، وعن علمهم ماذا عملوا به. وميكائيل يسأل مع جبريل؛
~~لأنه هو الموكول بالآجال. وهل من وظائف جبريل وميكائيل
~~سؤال المؤمنين على الصراط؟

# 37

# وأحيانا يتدخل الله نفسه لإنقاذ من يشاء
~~بإرادته المطلقة، أو يترك ذلك للمصادفة، وكأن الله
~~والمصادفة على المستوى نفسه كعوامل مرجحة. وما الحكمة من
~~الصراط ما دام هناك ترجيح من عوامل خارجية؛ الله أو
~~المصادفة؟ ويختلط الصراط بالأعراف الذي يسير فيه من تساوت
~~حسناته مع سيئاته ولا يستطيع أن يدخل الجنة أو النار. قد
~~يتفضل الله عليه فيدخله الجنة أو قد يترك للمصادفة،
~~إما إلى الجنة أو إلى النار. والترجيح الأول أقرب إلى
~~العدل؛ فإنه في حالة تساوي الخير والشر يتغلب الخير؛ لأنه
~~أقرب إلى الطبيعة. أما ترك الأمر إلى المصادفة فإنه إنكار
~~لطبيعة الخير إن وقع في الجنة، وتغليب للشر إن وقع في النار.

# 38

# والحقيقة أن الصراط لا يعني شيئا مجسما
~~حسيا على ما يصف القدماء، بل يعني ms333 مجرد الطريق المستقيم.
~~ولا سبيل إلى تأويل الروايات التي قد توحي بذلك إن لم تكن
~~ضعيفة أو موضوعة من الخيال الشعبي. والتوقف خطوة إلى
~~الوراء وخطوة إلى الخلف. والتفويض مجرد إرجاء وتأجيل
~~للموضوع وإحالته إلى الآخر الأقدر. وأيهما أفضل، الإبقاء
~~على الظاهرة وتفويضها؛ أي الوقوع في الخطأ ثم إعلان الجهل،
~~أم تأويلها عقليا إنسانيا؟ وقد دخلت هذه العقائد كلها
~~إلى الشروح المتأخرة من كتب التصوف عندما ازدوجت به
~~الأشعرية، وقامت عليه بعد أن ضعف أساسها العقلي الذي منه
~~قامت في البداية. فالصراط مقدمة للمعراج ما دام الأمر كله
~~عبورا وسيرا وصعودا. وهناك فرق بين التحليلات العقلية
~~والأذواق الصوفية.

# 39

# إن اللجوء إلى القدرة الإلهية المطلقة لهو
~~عود بالمعاد إلى الصفات، وإيثار المعجزة في الدنيا
~~والآخرة، وكأن إحدى معجزات المعاد السير على الحبل كما هو
~~الحال في السرك والألعاب البهلوانية. وإن الوجود لا يعني
~~المرور على جسر، بل مجرد العبور إلى جهنم بعد المحاكمة.
~~فإذا أدى الإثبات إلى الإنكار فإن التأويل قادر على
~~تحويل الشيء إلى معنى؛ وبالتالي تأصيل العقائد والاقتراب
~~بالسمعيات من العقليات.

# 40





# | عاشرا: الجنة والنار




# بعد الصراط، يدخل المؤمنون الجنة والكفار النار؛ فالجنة دار
~~للمتقين، والنار دار للفاسقين.

# 1

# ليست الجنة تفضلا، وليست النار انتقاما، بل
~~الجنة ثواب والنار عقاب طبقا لقانون الاستحقاق.

# 2

# وهما مخلوقتان؛ لأنهما جزء من العالم، بل  إن نعيم
~~الجنة وعذاب النار مخلوقان كذلك؛ فقد خلق الله النعيم في الجنة
~~والعذاب في النار، وكأن القدرة الإلهية وراء الإنسان بالمرصاد،
~~تخلق نعيمه في الجنة وعذابه في النار، وتمنعه حتى من أن يذوق
~~نعيم الجنان بنفسه، وأن ينال عذاب النار عن استحقاق كقانون
~~طبيعي، الجزاء من جنس الأعمال. والله لا يقدر أن يزيد أو
~~ينقص نعيم أهل الجنة أو أهل النار، وإن قدر الإنسان على
~~الظلم، فالله ليس بقادر عليه طبقا لقانون الاستحقاق.

# 3
~~(1) أوصاف الجنة والنار

# يبدو أحيانا أن القدماء قد أفاضوا في وصف الجنة أكثر من
~~وصف النار على عكس عذاب القبر؛ إذ تم ms334 وصفه أكثر من نعيمه.
~~توصف الجنة على أنها في مكان، مكان متناه محدود ما دامت جسما، وتوصف أحيانا بأنها الجنة التي كان فيها
~~آدم وزوجه، وهي جنة على الأرض، وليست جنة في السماء.
~~والدليل على ذلك أمر آدم بالهبوط. وقد يتحدد مكانها
~~جغرافيا بين فارس وكرمان، أو بأرض عدن، أو بفلسطين كورة
~~بالشام طبقا لقدسية المكان. وقد تكون جنة آدم مخالفة لجنة
~~الخلد؛ ومن ثم تكون الجنة في الآخرة فوق السموات السبع
~~وتحت العرش، وهو ما يعادل أيضا عظمتها وقدسيتها.

# 4

# ولو كانت جنة الخلد لما أكلا من الشجرة رجاء
~~أن يكونا من الخالدين. وجنة الخلد لا كذب فيها، وقد كذب
~~إبليس. وقد اكتشف فيها آدم عريه والجنة ليس بها عري. وشعر
~~آدم بالحر والبر والجنة ليس بها قيظ ولا زمهرير. والقضية
~~الآن: هل هذا موضوع، جنة آدم في السماء أم في الأرض ؟ أليست
~~الجنة تعويضا عن بؤس خلفائه في الأرض؟ وتزداد التفصيلات
~~في وصفه الجنة؛ فأبوابها متفاوتة تصويرا لتنوع الشعائر؛
~~فهناك باب للصلاة وباب للصوم تركيزا على خصوصية الأفعال.
~~أبوابها ثمانية عشر، وأكبرها باب الصلاة، يدخل منها من
~~يكثر النفل، والبعض منها لا يدخله إلا الصائمون. ويدخل
~~الناس الجنة بيضا مكحولين؛ فالبياض لون الصفاء والكحل
~~الأسود في العين جمال عربي. وماذا عن لون الشعر؟ ليس لهم
~~لحية إلا آدم؛ رمزا لمهابة آدم أو لفطريته وبدائيته؛ فهو
~~أبو البشر، الإنسان الأول، ولكن أليست اللحية سنة عن
~~الرسول في الدنيا، فلماذا لا تكون كذلك في الآخرة؟ وهل
~~تحلق لحى أهل الجنة بما في ذلك الأنبياء؟ ويكونون في
~~طول آدم ستين ذراعا، وعرضه حوالي سبعة أمتار؟ وماذا عن
~~حجم الأبواب التي تسمح بمرور هذه الأجسام في مثل هذه
~~الضخامة؟ وماذا عن حجم الأطفال الصغار أو القصار؟ هل
~~يضيعون بين أرجل هؤلاء العمالقة؟ قد يتساوى الصغير مع
~~الكبير، ويصبح الجميع في حجم واحد، ذو قامة واحدة. وفي
~~هذه الحالة، ألا يؤدي ذلك إلى الملل في الرؤية بسبب غياب
~~التمايز والفردية؟ والجنة بها درجات ms335 طبقا للأعمال، وكلها
~~متصلة بمقام الوسيلة، حيث مشاهدة الرسول. نشرت الشمس على
~~أهل الجنة كلهم. أكبر نعيم فيها رؤية وجه الله ومشاهدة
~~الرسول على ما يقول الصوفية. للجنة سبع درجات متجاورة،
~~أوسطها أفضلها. والعدد سبعة عدد رمزي في الديانات القديمة
~~يدل على طهارة الروح وكمال النفس. والأقرب أن تكون متعالية
~~وليست متجاورة، وبطبيعة الحال يكون العرش أعلاها. وذلك يدل
~~على رغبة الإنسان في السعي إلى الدرجات العليا أسوة بما
~~كان يفعل في الدنيا من الصعود الاجتماعي والارتقاء الطبقي.
~~ومن أعلى درجة وهو الفردوس تتفجر أنهار الجنة، ثم تنتقل
~~إلى الدرجات الأخرى؛ وذلك تعبيرا على البيئة الصحراوية
~~وحاجتها إلى الماء. الفردوس أعلاها، ثم جنة المأوى، جنة
~~الخلد، جنة النعيم، جنة عدن، دار السلام، دار الجلال.
~~ويطلق على الجميع جنة عدن تعبيرا عن السلام والطمأنينة
~~وغياب أي خوف وذعر. حارسها رضوان سيد خزنة الجنة، يفتحها 
~~أولا لسيد الخلائق.

# 5

# تتم لهم فيها مجامعة الحور العين، وهن
~~مطهرات حسان، عرب أتراب، يجامعن بحماس وعفية، ويشاركن
~~أهل الجنة لذة الجماع. وقد خلقن ليلتذ بهن المؤمنون. ولا
~~تموت الحور العين أبدا لدرجة السؤال عن أفضليتهن على
~~الأنبياء والملائكة! الواحدة منهن تلبس سبعين حلة للزينة
~~والتجمل والتغير جذبا لانتباه أهل الجنة، نور ساقها يضيء
~~منها كما فعلت ملكة سبأ مع سليمان، فرصيد النبوة يصب في
~~المعاد، يزين آذانهن بالقرط. وقد سمين الحور لشدة
~~بياض العين مع سواد الحدقة. ووصفهن بالعين لاتساع عيونهن.
~~وفي كل مرة تفض الأبكار تعود البكارة دون دماء البكارة
~~وآلام الفض. وأين متعة شهر العسل بعد فض البكارة دونما
~~حاجة إلى بكارة جديدة؟ ينكحهن الجن والإنس؛ فالجن مثل
~~الإنس تكليفا وحسابا، ثوابا وعقابا. قد تكون البكر
~~صورة للطهارة والجدة والبراءة، ولكن يظل السؤال: لماذا هو
~~فعل قبيح في الدنيا وفعل حسن في الآخرة؟ هل ما يحرم
~~الناس منه في الدنيا يباح لهم في الآخرة؛ وبالتالي يكون
~~إشباع الآخرة تعويضا عن حرمان الدنيا؟ وكيف يتم لهؤلاء
~~العملاقة مجامعة الحور العين، ومن صفات جمالهن الصغر ms336
~~وتناسق الأجسام؟ وماذا عن طول ذكرهم وصغر فروجهن؟ وهل
~~تقوى الحور العين على مجامعة هؤلاء العمالقة؟ وماذا عن
~~عددهن؟ يبدو أن كل ساكن من أهل الجنة له ما يشاء من الحور
~~العين دون عدد معين، فهن ملك يمينه دون حد أقصى بأربعة
~~كما هو الحال في الدنيا في الزواج الشرعي. وبالإضافة إلى
~~الحور العين هناك الولدان المخلدون مثل غلمان الدنيا
~~جمالا وبهاء، مزينون بالجواهر لشرح الصدر والقرط في
~~آذانهم. وهم أولاد الكفار الذين يموتون قبل البلوغ متعة
~~للمؤمنين! ويبدو أن المجتمع العربي بما فيه من شذوذ جنسي
~~وحب للغلمان قد أسقط متعته على الآخرة، فتصورها على غرار
~~الدنيا! والنعيم لا يحصى، ما لا عين رأت ولا أذن سمعت ولا
~~خطر على قلب بشر كما يقول الصوفية.

# 6

# ومن الطبيعي في مقابل هذا التجسيم والتشبيه للجنة كحوادث
~~ووقائع أو أشخاص، فتصبح الجنة رجلا والنار رجلا، كما 
~~شخصت عواطف التأليه والشرائع من قبل أن يأتي الإنكار.

# 7

# وتئول النصوص بحيث تدل على معاني النعيم
~~الروحي كما يفعل الحكماء، والتأويل أولى من التفويض؛
~~فالتأويل اجتهاد وعلم، والتفويض اعتراف بالجهل، وكلاهما
~~يمنع من الوقوع في التفسير الحرفي للنصوص.

# 8

# ولا مفر من أخذ المعارض العقلي في
~~الاعتبار؛ إذ كيف توصف الجنة ماديا طولا وعرضا؟ هل
~~العالم كله جنة؟ وهل عالم الأفلاك كله جنة؟ وأين العالم
~~الذي ليس بجنة؟ هل تبلغ الجنة كل شيء، أم إن ذلك مجاز
~~الاتساع ضد ضيق المكان والحشر في الحجرات، وهو ما تأنفه
~~النفس في زحمة المكان؟ وأين مكان النار لو ابتلعت الجنة
~~المكان كله؟ ولو كانت الجنة موجودة بعرض السموات والأرض
~~لأدى ذلك إلى التناسخ، حيث تنتقل النفس إلى عالم العناصر
~~وتعود منه. وما الفائدة من وجود الجنة والنار الآن
~~فارغتين، احتلال مكان واستهلاك مياه، وتعيين خدام، إناثا
~~وذكورا دون عمل؟ فالأولى عدم وجودهما الآن ووجودهما آخر
~~الزمان عندما تنشأ الحاجة لها. فالوظيفة تنشئ الشيء
~~وتوجده. وإن إنكار الدرجات في الجنة تأكيد لمبدأ المساواة
~~المطلقة؛ فالتفاوت الطبقي من آثار ms337 الدنيا، وليس من سمات
~~الآخرة. وينفي حشر السباع والطيور والحشرات في الجنة أن
~~البلوغ والعقل شرطا التكليف، وأن الجنة دار استحقاق. فإذا
~~دخل كل ذي روح الجنة، فإن ذلك يكون لأن الحياة في نفسها
~~قيمة يحافظ عليها. فإذا تساوى الموت والحياة، فالحياة أقرب
~~إلى الطبيعة، كما أنه إذا تساوى الشر والخير، فالخير أقرب
~~إلى الطبيعة.

# أما النار فمكانها في الأرضين السبع، كما أن الجنة في
~~السموات السبع، سفل في مقابل علو، وهبوط في مقابل صعود.
~~ومنها نار الدنيا بعد أن وضعت في البحر مرتين حتى تقل
~~حرارتها، ويسهل استعمالها، وينتفع بها. أوقد عليها ألف
~~سنة حتى ابيضت، ثم ألف سنة حتى احمرت، ثم ألف سنة حتى
~~اسودت، فخرجت سوداء مظلمة، وجمرها أحمر محرق. وهي
~~جسم لطيف محرق يميل إلى جهة العلو. لها أيضا سبعة
~~أبواب أو سبع طبقات طبقا للعدد الرمزي سبعة. وكما أن
~~رضوان حارس الجنة ، فإن «مالك» وكيل النيران. له أصابع بعدد
~~أهل النار، ولو وضع أصبعا على السماء لأذابها!

# 9

# وهي كلها  صور فنية من أجل المبالغة والتأثير
~~في النفس لا تمنع من بروز المعارض العقلي. فكيف تكون في
~~الأرض وفي الوقت نفسه دار عقاب بعد فناء الأرض ومن عليها؟
~~وكيف تبرد في ماء البحر مرتين والنار والماء نقيضان لا
~~يجتمعان؟ وبأي نيران يحمى عليها ألف سنة؟ وهي نيران في
~~حاجة إلى نيران أخرى؛ كي يحمى عليها، وتبرز ألوانها
~~البيضاء في الألف سنة الأولى، والحمراء في الألف الثانية،
~~والسوداء في الألف الثالثة، وكل نيران في حاجة إلى نيران
~~إلى ما لا نهاية حتى الوصول إلى نيران أولى ليست في حاجة
~~إلى نيران أخرى لتحميتها. والألوان نوع من الزركشة في
~~الخيال الشعبي حتى تكون أكثر إيقاعا في النفوس. وكيف يكون
~~لخازنها أصابع بعدد أهل النار؟ كيف يكون حال اليد إذن وحال
~~الذراع والجسد كله؟ وما وظيفة كل أصبع؟ وكيف يذيب الأصبع
~~السماء كلها، والخازن في السماء والعرش في السماء؟ وزيادة
~~في العذاب يكون داخل النار الزمهرير والحيات والعقارب ms338 حتى
~~يثير التضارب بين الحار والبارد الخيال، وتجتمع لسعة
~~اللهيب مع لسعة العقرب ولدغة الحية، وكله إحساس بالجلد
~~وبسطح البدن. وكما في الجنة درجات كذلك في النار درجات
~~طبقا لدرجات العذاب أو لمجموعات المعذبين. وتقوم
~~الدرجات إما على أجزاء البدن ومساحة الأعضاء المعرضة
~~للعذاب، أو على شدة النيران وخفتها، أو على طول المدة
~~وقصرها. ويظهر هذا التفاضل في صيغة حسية؛ فكما أن للجنة
~~درجات سبعا فكذلك للنار درجات سبعا؛ أعلاها جهنم،
~~وتحتها لظى، ثم الحطمة، ثم السعير، ثم سقر، ثم الجحيم، ثم
~~الهاوية. وباب كل واحدة من داخل الأخرى على الاستواء، مثل
~~الحمام العمومي وحجراته المتداخلة طبقا لشدة البخار. وبين
~~أعلى جهنم وأسفلها خمس وسبعون سنة، أحرها هواء محرق،
~~لا حجر لها سوى بني آدم وأحجار الأوثان، وهي أحجار قابلة
~~للاشتعال من عظمة جرمها، وكأن الأحجار كائنات حية مثل
~~بني آدم، استقبلت محرقاته وقرابينه. كل درجة لها طائفة ؛
~~فاللظى لليهود، والحطمة للنصارى، والسعير للصابئين، وسقر
~~للمجوس، والجحيم لعبدة الأصنام، والهاوية للمشركين، وجهنم
~~لمن يعذب على قدر ذنبه من المؤمنين، ثم تصير خرابا
~~بخروجهم منها، وكأن النار تعرف الطائفية الدينية والتفرقة
~~بين الأديان! يتفاضل أهلها في العذاب؛ أقلهم عذابا توضع
~~حجرتان من نار في أخمصيه، ولا يكون الأشد إلا إلى جذب
~~الأذون! يعذب المؤمن العاصي على الصراط وهو على متن
~~جهنم، يصيبه لفح النار ولهبها، فيتألم بمقدار عصيانه، ثم
~~يدخل الجنة. وقد يصل عذاب آخر مثل الجثة المقلاة على نار
~~متأججة! وأخفها إحساس بالعذاب لحظة ثم يصير الإنسان
~~بعدها كالنائم لا يحس بها فعل لحظة من عذابها.

# 10

# قد يتحول عوام الدهرية والنصارى والزنادقة
~~ويصيرون في الآخرة ترابا، وكذلك الأطفال والبهائم،

# 11

# وكذلك السقط الذي ألقي فيه الروح، تعاد
~~إليه ويدخل الجنة كأهلها في الجمال والطول، وإن لم يبلغ
~~ذلك يصير ترابا. والحقيقة أن كل ذي روح تعود له روحه
~~حفاظا على الحياة كأحد مقاصد الوحي الضرورية. إنها كلها
~~صور فنية تعبر عن القبح؛ فجهنم من الجهامة، وهي كراهة
~~المنظر. تنشأ ms339 النار من الحسد؛ أي إنها تعبير حسي عن
~~انفعال إنساني، وتصوير فني لأحد المواقف الإنسانية. فإذا
~~كان الإنكار رد فعل على الإثبات، وكلاهما يتحدث في واقعة
~~حسية، فإن التأويل رد فعل عليهما معا عندما يبحث عن أسسها
~~النفسية وصورها الفنية. والتأويل أولى من التفويض؛ لأن
~~التفويض اعتراف بالجهل وتخل عن تأصيل العلم، في حين أن
~~التأويل اجتهاد علم ولو بغلبة ظن.

# 12

# ورغبة في تنزيه الله عن الشر، قد يتنعم أهل
~~النار في النار كما يتنعم أهل الجنة في الجنة؛ وبالتالي لا
~~عذاب ولا ألم.

# 13

# وفي مقابل اعتبار النار في الحقيقة والعذاب في
~~الحقيقة؛ وبالتالي يثبت فعل الله للشر والضرر تكون النار
~~مجازا ويكون العذاب مجازا؛ فبالتأويل يمكن تنزيه الله عن
~~الشر، واعتبار الشر مجازا في العالم؛ وبالتالي يتحقق
~~هدفان في العدل وفي المعاد.

# 14
~~(2) هل تفنى الجنة والنار؟

# ويرتبط هذا السؤال بدوام الاستحقاق والتخليد؛ فالجنة
~~والنار هما مكان الثواب والعقاب وتنفيذ قانون الاستحقاق.
~~فإذا كان الاستحقاق دائما، فهل الجنة والنار كذلك؟ إذا
~~بقيتا شاركتا الله في الخلود، ولم يتفرد الله بصفة البقاء،
~~وإذا فنيتا لم يدم الاستحقاق ولم يخلد. القول بدوام
~~الجنة والنار وأبديتهما إنما يخضع للتفسير الحرفي للنصوص
~~«خالدين فيها أبدا»، ولا يتحول الإنسان من الجنة إلى
~~النار أومن النار إلى الجنة إلا بقانون الموازنة أو
~~بالتوبة. وقد يكشف القول بدوام الجنة والنار عن صادية، حيث
~~ينعم المؤمنون إلى الأبد ويتعذب الكفار إلى الأبد دونما
~~تغيير أو أمل. ومع أن الله قادر على إفنائهما إلا أنهما
~~باقيان لا يفنيان. وقد يبدو ذلك متناقضا؛ فإذا كانت الجنة
~~والنار مخلوقتين، فإنهما بالضرورة فانيتان. الخلق يتبعه
~~الفناء، والقدم يتبعه البقاء، ولا يوجد مخلوق يبقى أو
~~قديم يفنى.

# 15

# لذلك كان الأقرب للتنزيه حفاظا على صفة
~~البقاء لله وحده أن تفنى الجنة والنار، وذلك أيضا ظاهر في
~~النص الذي يقول بفناء كل شيء إلا الله، وبقياس عرض الجنة
~~والنار بالسموات والأرض وهما فانيتان. قد يغتم أهل
~~الجنة، ولكن يفرح أهل النار! ms340 ويمكن رفض التخليد بناء على
~~حجج طبيعية، وليس فقط على حجج إلهية. فما دامت القوة
~~الجسمانية متناهية، فلا بد من فنائها، كما أن دوام
~~الإحراق مع بقاء الحياة مستحيل عقلا؛ فالإحراق يحيل إلى
~~رماد وينتهي الشيء المحروق، والنار تفنى بالرطوبة؛
~~وبالتالي تنتهي إلى عدم، وتقل حرارتها كلما طال الزمان،
~~وتفقد الطاقة جزءا منها؛ وبالتالي فمصيرها إلى النهاية والفناء.

# 16

# وانقطاع حركات أهل الجنة والنار حل وسط بين
~~البقاء والفناء؛ فالسكون الدائم يجمع بينهما. وإذا ما أتى
~~وقت الفناء، وكان المؤمن قد تناول بإحدى يديه كأسا
~~وبالأخرى «مزة»، وأتى وقت السكون، فإنه يبقى دائما على
~~هيئة المصلوب! والحقيقة أن ذلك يرتبط بالتوحيد قدر ارتباطه
~~بالمعاد. فلأن مقدورات الله لها كل وغاية، وحد ونهاية،
~~تنتهي قدرته على الخالقية؛ وبالتالي يسكن أهل الجنة فيها،
~~وهو ما يضر التوحيد وإطلاقية الصفات، كما أنه لا يحل مشكلة
~~مشاركة الجنة والنار في صفة البقاء؛ لأنهما يظلان باقيين
~~وإن كانا ساكنين. فهذا الحل الوسط لا يرضي متطلبات
~~التوحيد في الصفات وفي المعاد.

# 17
~~(3) الخلود في الأرض

# ظهرت دعاوي التجسيم والتشبيه والتنزيه ليس فقط في
~~العقليات، بل في السمعيات، وليس فقط في التوحيد، بل في
~~أمور المعاد. فالتجسيم في التوحيد تجسيم في المعاد،
~~والتشبيه في التوحيد تشبيه في المعاد، والتنزيه في التوحيد
~~تنزيه أيضا في المعاد.

# 18

# والحقيقة أن أمور المعاد كلها خطأ في تفسير
~~النصوص وتحويل للصور الفنية إلى وقائع حادثة؛ فأمور المعاد
~~لا تشير إلى وقائع مادية وحوادث فعلية، وعوالم موجودة
~~بالفعل في مكان ما يعيشها الإنسان في زمان ما، بل هي
~~بواعث سلوكية ودوافع للفعل للتأثير على السلوك، والحث على
~~الطاعة ترغيبا تارة، وترهيبا تارة أخرى. وليس المقصود
~~بالدوافع الثواب على الحسنة والعقاب على السيئة؛ فالأفعال
~~الصالحة لا تحتاج إلى ثواب وعقاب. ويمكن ممارسة الحياة
~~الخلقية بلا جزاء، ثوابا كان أم عقابا. أليس حسن الأفعال
~~في ذاته مدعاة للإتيان بها، وقبح الأفعال لذاته مدعاة
~~لتجنبها؟ وهل ينتج أسلوب الترغيب والترهيب فتحسن الأفعال
~~في الدنيا، أم ms341 إنه قد ينتج عند البعض ولا ينتج عند البعض
~~الآخر؟ هل المعاد باعث نفسي على صلاح العالم تخويفا
~~للظالمين، أم إنه يقود برد فعل وهو تعويض المظلومين؟ قد
~~ينجح الترغيب عند الفقراء تعويضا عما هم عليه من فقر،
~~ولكن قد لا ينجح الترهيب عند الأغنياء؛ فالحاضر لديهم أولى
~~من المستقبل. قد لا ينجح مع الظالمين والطغاة والمستغلين
~~إلا الثورة عليهم بالفعل، واسترداد حقوق الفقراء منهم،
~~وحصول الناس على حرياتهم المسلوبة، حتى لو تصدق
~~الأغنياء، فهل الدار الأخرى مكافأة لهم أم لعقابهم على
~~فائض أموالهم؟ وهل أعمال الخير هي الصدقة وإطعام المساكين
~~وبناء المساجد والزوايا والتكايا، أم إعادة توزيع الثروة؟

# 19

# إن أمور المعاد في نهاية الأمر ما هي إلا تعبير عن عالم
~~بالتمني عندما يعجز الإنسان عن عيشه بالفعل في عالم يحكمه
~~القانون ويسوده العدل؛ لذلك تظهر باستمرار في فترات
~~الاضطهاد، وفي لحظات العجز، وحين يسود الظلم ويعم القهر،
~~كتعويض عن عالم مثالي يأخذ فيه الإنسان حقه، ويرفع 
~~الظلم عنه. أمور المعاد في أحسن الأحوال تصوير فني يقوم
~~به الخيال تعويضا عن حرمان في الخبز أو الحرية، في القوت
~~أو الكرامة، في الرزق أو الحق، في عالم يحكمه القانون
~~ويتحقق فيه العدل. وهي تعادل في علم أصول الدين المدن
~~الفاضلة في علوم الحكمة. تنشأ أمور المعاد إذن نشأة
~~سياسية اجتماعية اقتصادية.

# 20

# وبطبيعة الحال أن
~~ينشأ رد فعل على التصور الثنائي، وأن ينشأ تصور بديل هو
~~التصور الواحدي للعالم؛ فهناك دنيا واحدة وآخرة واحدة هي
~~نفسها الدنيا. فالجنة والنار هما النعيم والعذاب في هذه
~~الدنيا، وليس في عالم آخر يحشر فيه الإنسان بعد الموت.
~~الدنيا هي الأرض، والعالم الآخر هو الأرض. الجنة ما يصيب
~~الإنسان من خير في الدنيا، والنار ما يصيب الإنسان من شر
~~فيها. وهو ما قاله الفلاسفة أيضا عن النعيم الروحي
~~والعذاب الروحي في هذا العالم، وإنكار النعيم البدني
~~والعذاب البدني في عالم آخر. ولا يهم ماذا تعني الدنيا،
~~هل هي الهواء والجو، أم هي كل ما ms342 خلقه الله من الجواهر
~~والأعراض، بل يكفي أنها دار عمل وحياة وبقاء. إن واقع
~~النعيم والعذاب في الدنيا لا يمكن إنكاره، سواء كان ذلك
~~امتحانا للإنسان وابتلاء له ليزداد إيمانه وشكره، أو كان
~~ثوابا وعقابا على أفعاله دون انتظار؛ إذ إن نتائج الفعل
~~قد تظهر في الحال أو في المآل، في حياة الإنسان أو بعد
~~مماته، كما هو الحال في السنن والآثار.

# 21

# ويؤكد ذلك عدد كبير من الأغاني الشعبية
~~والأمثال العامية عن أن الجنة هي حضور الحبيب والأنس به،
~~والنار غياب الحبيب وعذاب الفراق.

# 22

# وقد يجعل هذا التصور الناس أكثر حرصا على
~~العمل في الدنيا والتمسك بها، بدلا من الرضا وانتظار
~~تعويضها في زمن آخر وفي مكان آخر. وقد يظهر تصور الخلود
~~في الدنيا في عقيدة التناسخ، وانتقال الروح المنعمة إلى
~~جسد منعم، والروح المعذبة إلى جسد معذب بالأمراض
~~والأسقام والشيخوخة، أو إلى جسم حيوان.

# 23

# وقد تتشخص الجنة والنار في رجلين؛ الأول تجب
~~موالاته والثاني تجب معاداته؛ مما يدل على ارتباط أمور
~~المعاد بالظروف النفسية والاجتماعية والسياسية لمجتمع الاضطهاد.

# 24

# وفي هذه الحالة لا تفنى الدنيا كما قد تفنى
~~الآخرة، وكأنه عندما تضيع الدنيا تخلد وتفنى الآخرة كما هو
~~الحال في التجسيم، وعندما تنال الدنيا تفنى وتبقى الآخرة
~~كما هو الحال في التنزيه، أو كأن خلود الدنيا وفناء الآخرة
~~تعريض ينشأ عن حال الفقد والعجز في الدنيا بإثبات خلودها
~~وفناء الآخرة.

# 25

# وقد تتعدد الديار، دنيا وآخرة، لتجمع بين التصورين
~~الثنائي والواحدي لعلاقة الدنيا بالآخرة؛ فقد تكون الديار
~~خمسا؛ داران للثواب، والثالثة للعقاب، والرابعة للابتداء،
~~والخامسة للابتلاء. وقد كلف الخلق في دار الابتلاء بعد
~~اختبارهم في الدار الأولى، ولا يزال التكوين والتكرير،
~~الاختبار والتكليف، في الدنيا حتى يمتلئ مكيال الخير
~~ومكيال الشر. فإذا امتلأ الأول أصبح العمل كله طاعة
~~والمطيع خيرا خالصا، فينقل إلى الجنة وكأنه لم يلبث
~~طرفة عين. ومطل الغني في الحياة وحبه لها ظلم له. وإذا
~~امتلأ مكيال الشر صار العمل كله معصية والعاصي ms343 شرا
~~محضا، فينتقل إلى النار وكأنه لم يلبث طرفة عين.

# 26

# وقد يعبر عن رسالة الإنسان في الحياة
~~فنيا بالصورة، فتنشأ أمور المعاد، فتكون الدنيا دار عمل،
~~والآخرة دار جزاء، وتتحول رسالة الإنسان في الحياة
~~ليحققها. فمن حقق رسالته ارتفع إلى أعلى عليين، في
~~مكانة أفضل من الذين استمروا في النعيم الدائم؛ لأنهم
~~حصلوا على جزائهم بجهدهم لا بخلقهم. وإذا لم يحققوا
~~الرسالة هبطوا أسفل سافلين، تسلب منهم الرسالة، ويتحولون
~~إلى أقل مرتبة من الوجود، وهي مرتبة غياب الوعي وحياة
~~الشعور، ثم تعطى لهم فرصة ثانية للاختبار والتكليف.
~~وهكذا تستمر الحياة، تكليف برسالة، ونجاح أو فشل في
~~التحقيق، لا نهاية ولا يأس، بل عملية مستمرة لمزيد من
~~الارتفاع للبعض، ومزيد من الانخفاض للبعض الآخر؛ حتى يظهر
~~التقابل بين الملاك والحيوان، بين النعيم المطلق والعذاب
~~المطلق، بين حياة الوعي وحياة اللاوعي، بين اليقظة والموت.

# 27

# صحيح أن المعاد يكشف عن هم المستقبل لدى كل إنسان
~~ولدى الإنسانية جمعاء، خوفا منه أو ثقة فيه، ويخطط كل
~~كائن حي للمستقبل، بما في ذلك الطير والحشرات من أجل تخزين
~~الطعام وفقس البيض، وأن عبادة الأسلاف وأرواح الموتى
~~والتطلع إلى المستقبل من أجل التعرف عليه والإعداد له، قد
~~يجعل من المعاد أساس الحضارة، وأنه لولاه لانهارت الأمم،
~~وقصر نظر الإنسان. أمور المعاد هي الدراسات المستقبلية
~~بلغة العصر، والكشف عن نتائج المستقبل ابتداء من حسابات الحاضر؛

# 28

# ولذلك احتوى كثير من النصوص على صور فنية
~~لتصوير المعاد، ليس الغرض منها إصدار أحكام واقع، بل أحكام
~~قيمة. ليس المطلوب منها إيجاد تطابق معانيها مع وقائع
~~مادية، بل كشف هذه المعاني عن جوهر التجربة الإنسانية في
~~المستقبل. لا يحيل النص إذن إلى وقائع مادية، بل يكشف عن
~~وقائع شعورية تعبر عن بنية الوجود الإنساني. إن قسمة
~~الحياة إلى دنيا وآخرة، إلى ديني ودنيوي، لتعبر عن تصور
~~ثنائي للحياة يكشف عن تخلف وكبت وحرمان وتعويض وعجز
~~واستكانة وخور. ولا تعني الآثار المترتبة على الفعل
~~التصوير الفني لهذه الآثار من ms344 جنة أو نار؛ فالجنة هي
~~الفائدة المترتبة على النظر، والنار هي الضرر الناتج عن
~~غياب النظر كما هو الحال في تأويل الفلاسفة. الجنة هي آثار
~~الفعل الحميد في الدنيا، والنار هي آثار الفعل القبيح
~~فيها. أمور المعاد إذن هي أولا خطأ في التفسير وتحويل
~~الصور  الفنية إلى وقائع مادية، وهي ثانيا خطأ في الاتجاه
~~وتحويل هذا العالم إلى عالم آخر؛ مما يكشف عن موقف
~~مغترب منحرف، معوج منعرج في الحياة، وهي ثالثا خطأ
~~في القصد؛ فليس المقصود منها الحساب الكمي في النهاية، بل
~~توجيه السلوك والتأثير فيه منذ البداية. وكلما عمقت ثقافة
~~الإنسان وقوي وعيه وقلت غربته عن العالم، فإنه لا يكون
~~في حاجة إلى خلق مثل هذه العوالم الوهمية، وأصبح قادرا
~~على التفرقة بين عالم التمني وعالم الواقع. وفي المواقف
~~الثورية تغير المجتمعات حالها بالفعل، وتفرق بين النية
~~والعمل، بين القصد والفعل، بين البداية والنهاية.

# إن الخلود رغبة إنسانية خالصة، وتعبير عن طموح الإنسان
~~لتجاوز فنائه وحدوثه؛ فهي رغبة على الدوام لتجاوز الزمان،
~~وطموح في البقاء لتجاوز الفناء. ليس في الخلود فترة انتظار
~~من لحظة الموت إلى لحظة قرار الخلود، بل الخلود متصل لا
~~انتظار فيه عندما يؤثر الإنسان في حياته، ويستمر أثره
~~بعد مماته. الخلود واقع وليس تمنيا، حاضر وليس مستقبلا،
~~يكتسب ولا يوهب. وبالخلود يستمر فعل الإنسان، ويظل
~~الإنسان فاعلا مؤثرا من خلال جهده وأثره طالما هو
~~دائما فعال. يتم الخلود في هذا العالم من خلال الأثر
~~الذي يتركه الإنسان في شعور الآخرين وفي واقعهم. لا يحدث
~~الخلود في عالم آخر، بل في هذا العالم، وفي حياة الناس
~~عندما يتحول سلوك الإنسان إلى قدوة، وحياته إلى نموذج. ليس
~~الخلود ميزة فردية يستأثر بها إنسان دون آخر بصادية يفرح
~~صاحبها بنعيمه المقيم وبعذاب الآخرين، بل هي فردية بمعنى
~~أنها مشروطة بجهد الفرد في البداية، ثم تحيل الإنسان كجزء
~~من الحضارة والتاريخ في النهاية. ومع ذلك فالخلود فردي قد
~~يحدث لفرد دون فرد؛ لأنه كسب؛ وبالتالي ليس كل البشر ms345
~~خالدين. الخلود فقط لمن حول حياته الزمانية إلى حياة
~~أبدية. ليست درجات الخلود خارج هذا العالم في مراتب
~~اجتماعية، ومكاسب مادية، ومنازل ودور من أدوار وقصور، أو
~~زمان يقصر أو يطول، بل درجات الخلود في هذا العالم طبقا
~~للأثر الذي يحدثه فعل الإنسان في حياته على الآخرين. قد
~~تحدث أخطاء في عملية التخليد نتيجة للاجتهاد، خطأ أم
~~صوابا، ونتيجة لضعف الباعث أو شدته، أو شوب القصد
~~وطهارته، أو غموض الهدف ووضوحه. تلك هي بنية الجهد
~~الإنساني الحر كدليل على حرية الإنسان واختياره الحر. وقد
~~تحدث مظاهر نكوص في عملية التخليد عندما تضعف الروح، أو
~~يتفتت الأثر، أو عندما يحدث أثر مضاد، ولكن هذه هي حياة
~~الخلود، حياة تسري عليها قوانين الحياة؛ النشوء والنماء،
~~الانكماش والضمور.  الخلود في النهاية للحضارة وللتاريخ،
~~وللشعب صاحب الحضارة وصانع التاريخ. الخلود عملية يساهم
~~فيها كل الأفراد، كل يكمل الآخر حتى يخلد الذهن البشري
~~الخالق المبدع، وهو ما سماه الحكماء خلود العقل
~~الفعال، ولكنه هذه المرة عقل الأمة أفرادا وجماعات، حال
~~في التاريخ وليس مفارقا للعالم. وإن الخلود الفردي ليجد
~~كماله في خلود الجماعة في الحضارة والتاريخ. ms346