######OpenITI#

#META# URI: 1450FirasSawwah.TariqIkhwanSafa.Hindawi50597179
#META# Tags: philosophy
#META# ID: 50597179
#META# Title: طريق إخوان الصفا: المدخل إلى الغنوصية الإسلامية
#META# AuthorID: 80572614
#META# Author: فراس السواح
#META# EditorID: None
#META# Editor: None
#META# TranslatorID: None
#META# Translator: None
#META# Related_books: None

#META#Header#End#

# الكتب الإلكترونية، هبة العصر‏

# مقدمة طبعة الأعمال غير الكاملة‏

# فاتحة‏

# مقدمة‏

# 1 - نظرية التكوين‏

# 2 - صفة العالم‏

# 3 - معرفة النفس‏

# 4 - ارتقاء النفس والنجاة من أسر الطبيعة‏

# 5 - الآخرة والنشأة الثانية‏

# 6 - إسلام إخوان الصفاء‏

# 7 - طريق النجاة المشترك والمسائل التنظيمية‏

# الكتب الإلكترونية، هبة العصر‏

# مقدمة طبعة الأعمال غير الكاملة‏

# فاتحة‏

# مقدمة‏

# 1 - نظرية التكوين‏

# 2 - صفة العالم‏

# 3 - معرفة النفس‏

# 4 - ارتقاء النفس والنجاة من أسر الطبيعة‏

# 5 - الآخرة والنشأة الثانية‏

# 6 - إسلام إخوان الصفاء‏

# 7 - طريق النجاة المشترك والمسائل التنظيمية‏








# | طريق إخوان الصفا








# | طريق إخوان الصفا






# | المدخل إلى الغنوصية الإسلامية




# تأليف

# فراس السواح








# | الكتب الإلكترونية، هبة العصر




# في عام 1970م بدأت الأفكار العامة لكتابي الأول «مغامرة العقل
~~الأولى» تتشكل في ذهني، وعندما بذلت المحاولات الأولى لكتابتها،
~~شعرت بحاجة إلى مراجع أكثر من المراجع القليلة التي في حوزتي،
~~فرحت أبحث في منافذ بيع الكتب، وفي المراكز الثقافية التابعة لوزارة
~~الثقافة السورية، وفي مكتبة جامعة دمشق؛ عن مراجع باللغة الإنجليزية
~~فلم أجد ضالتي، فتأكدت لي استحالة إتمام المشروع وتوقفت عن
~~الكتابة.

# وفي عام 1971م قمت برحلة طويلة إلى أوروبا والولايات المتحدة دامت
~~ستة أشهر، رحت خلالها أشتري ما يلزمني من مراجع وأشحنها بالبريد
~~البحري إلى سوريا، وعندما عدت شرعت في الكتابة وأنجزت الكتاب في نحو
~~سنة ونصف. بعد ذلك رحت أستعين بأصدقائي المقيمين في الخارج لإمدادي
~~بما يلزمني من مراجع، وكانت مهمة شاقة وطويلة تستنفد المال والجهد،
~~وكان عمل الباحث في تلك الأيام وفي مثل تلك الظروف عملا بطوليا، إن
~~لم يكن مهمة مستحيلة.

# بعد ذلك ظهر الحاسوب الشخصي في أوائل الثمانينيات، ثم تأسست شبكة
~~الإنترنت التي لعبت دورا مهما في وضع الثقافة في متناول الجميع،
~~ووفرت للباحثين ما يلزمهم من مراجع من خلال الكتب الإلكترونية
~~المجانية أو المدفوعة الثمن، فأزاحت هم تأمين المراجع عن الكاتب
~~الذي يعيش في الدول النامية، ووصلته بالثقافة العالمية من خلال
~~كبسة زر على حاسوبه الشخصي.

# لقد صار حاسوبي اليوم قطعة من يدي لا أقدر ms001 على الكتابة من دونه،
~~مع إبقائي استخدام القلم في الكتابة، لا برنامج الوورد. ولرد الجميل
~~للإنترنت ، أردت لطبعة الأعمال الكاملة لمؤلفاتي التي صدرت في 20
~~مجلدا، أن توضع على الشبكة تحت تصرف عامة القراء والباحثين،
~~واخترت «مؤسسة هنداوي» لحمل هذه المهمة؛ لأنها مؤسسة رائدة في النشر
~~الإلكتروني، سواء من جهة جودة الإخراج أو من حيث المواضيع
~~المتنوعة التي تثري الثقافة العربية.

# جزيل الشكر ل «مؤسسة هنداوي»، وقراءة ممتعة أرجوها للجميع!





# | مقدمة طبعة الأعمال غير الكاملة




# عندما وضعت أمامي على الطاولة في «دار التكوين» كومة مؤلفاتي
~~الاثنين والعشرين ومخطوط كتاب لم يطبع بعد، لنبحث في إجراءات
~~إصدارها في طبعة جديدة عن الدار تحت عنوان «الأعمال الكاملة»، كنت
~~وأنا أتأملها كمن ينظر إلى حصاد العمر. أربعون عاما تفصل بين
~~كتابي الأول «مغامرة العقل الأولى» والكتاب الجديد «الله والكون
~~والإنسان»، ومشروع تكامل تدريجيا دون خطة مسبقة في ثلاث وعشرين
~~مغامرة هي مشروعي المعرفي الخاص الذي أحببت أن أشرك به قرائي.
~~وفي كل مغامرة كنت كمن يرتاد أرضا بكرا غير مطروقة ويكتشف
~~مجاهلها، وتقودني نهاية كل مغامرة إلى بداية أخرى على طريقة
~~سندباد الليالي العربية. ها هو طرف كتاب «مغامرة العقل الأولى: دراسة
~~في الأسطورة» يبدو لي في أسفل الكومة. أسحبه وأتأمله، إنه في غلاف
~~طبعته الحادية عشرة الصادرة عام 1988، التي عاد ناشرها إلى غلاف
~~الطبعة الأولى الصادرة عام 1976، الذي صممه الصديق الفنان «إحسان
~~عنتابي»، ولكن ألوانه بهتت حتى بدت وكأنها بلون واحد لعدم عناية
~~الناشر بتجديد بلاكاتها المتآكلة من تعدد الطبعات التي صدرت منذ ذلك
~~الوقت. وفي حالة التأمل هذه، يخطر لي أن هذا الكتاب قد رسم مسار
~~حياتي ووضعني على سكة ذات اتجاه واحد؛ فقد ولد نتيجة ولع شخصي
~~بتاريخ الشرق القديم وثقافته، وانكباب على دراسة ما أنتجته هذه
~~الثقافة من معتقدات وأساطير وآداب، في زمن لم تكن فيه هذه الأمور
~~موضع اهتمام عام، ولكني لم أكن أخطط لأن أغدو متخصصا في هذا
~~المجال، ولم أنظر إلى نفسي إلا كهاو عاكف بجد ms002 على هوايته. إلا أن
~~النجاح المدوي للكتاب - الذي نفدت طبعته الأولى الصادرة عن اتحاد
~~الكتاب العرب بدمشق في ستة أشهر، ثم تتابعت طبعاته في بيروت - أشعرني
~~بالمسئولية؛ لأن القراء كانوا يتوقعون مني عملا آخر ويتلهفون
~~إليه.

# إن النجاح الكبير الذي يلقاه الكتاب الأول للمؤلف يضعه في ورطة
~~ويفرض عليه التزامات لا فكاك منها، فهو إما أن ينتقل بعده إلى نجاح
~~أكبر، أو يسقط ويئول إلى النسيان عندما لا يتجاوز نفسه في الكتاب
~~الثاني. وقد كنت واعيا لهذه الورطة، ومدركا لأبعادها، فلم
~~أتعجل في العودة إلى الكتابة، وإنما تابعت مسيرتي المعرفية التي
~~صارت وقفا على التاريخ العام والميثولوجيا وتاريخ الأديان. وعاما بعد
~~عام، كان كتاب «لغز عشتار» يتكامل في ذهني وأعد له كل عدة
~~ممكنة خلال ثمانية أعوام، ثم كتبته في عامين ودفعته إلى المطبعة فصدر
~~عام 1986؛ أي بعد مرور عشر سنوات على صدور الكتاب الأول، وكان نجاحا
~~مدويا آخر فاق النجاح الأول، فقد نفدت طبعته الأولى، 2000
~~نسخة، بعد أقل من ستة أشهر، وصدرت الطبعة الثانية قبل نهاية العام، ثم
~~تتالت الطبعات.

# كان العمل الدءوب خلال السنوات العشر الفاصلة بين الكتابين، الذي
~~كان «لغز عشتار» من نواتجه، قد نقلني من طور الهواية إلى طور التخصص،
~~فتفرغت للكتابة بشكل كامل، ولم أفعل شيئا آخر خلال السنوات
~~الثلاثين الأخيرة التي أنتجت خلالها بقية أفراد أسرة الأعمال الكاملة،
~~إلى أن دعتني جامعة بكين للدراسات الأجنبية في صيف عام 2012 للعمل
~~محاضرا فيها، وعهدت إلي بتدريس مادة تاريخ العرب لطلاب الليسانس،
~~ومادة تاريخ أديان الشرق الأوسط لطلاب الدراسات العليا، وهناك أنجزت
~~كتابي الأخير «الله والكون والإنسان». على أنني أفضل أن أدعو هذه
~~الطبعة بالأعمال غير الكاملة، وذلك على طريقة الزميلة «غادة السمان»
~~التي فعلت ذلك من قبلي؛ لأن هذه المجموعة مرشحة دوما لاستقبال
~~أعضاء جدد ما زالوا الآن في طي الغيب.

# وعلى الرغم من أنني كنت أخاطب العقل العربي، فإني فعلت ذلك بأدوات
~~البحث الغربي ومناهجه، ولم أكن حريصا على إضافة الجديد إلى مساحة ms003
~~البحث في الثقافة العربية، قدر حرصي على الإضافة إلى مساحة البحث على
~~المستوى العالمي، وهذا ما ساعدني على اختراق حلقة البحث الأكاديمي
~~الغربي المغلقة، فدعاني الباحث الأميركي الكبير «توماس تومبسون»
~~المتخصص في تاريخ فلسطين القديم والدراسات التوراتية إلى المشاركة
~~في كتاب من تحريره صدر عام 2003 عن دار

# T & T
~~Clark

# في بريطانيا تحت عنوان:

# Jerusalem in History and
~~Tradition

# ونشرت فيه فصلا بعنوان:

# Jerusalem During the Age of Judah
~~Kingdom

# كنت قد تعرفت على «تومبسون» في ندوة دولية عن تاريخ القدس في
~~العاصمة الأردنية عمان عام 2001، شاركت فيها إلى جانب عدد من
~~الباحثين الغربيين في التاريخ وعلم الآثار، وربطت بيننا صداقة متينة
~~استمرت بعد ذلك من خلال المراسلات، إلى أن جمعتنا مرة ثانية ندوة
~~دولية أخرى انعقدت في دمشق بمناسبة اختيار القدس عاصمة للثقافة
~~العربية، وكانت لنا حوارات طويلة حول تاريخ أورشليم القدس وما يدعى
~~بتاريخ بني إسرائيل، واختلفنا في مسائل عديدة أثارها «تومبسون» في
~~ورقة عمله التي قدمها إلى الندوة. وكان الباحث البريطاني الكبير «كيث
~~وايتلام» قد دعا كلينا إلى المشاركة في كتاب من تحريره
~~بعنوان:

# The Politics of Israel’s
Past

# فاتفقنا على أن نثير هذه الاختلافات في دراستينا اللتين ستنشران
~~في ذلك الكتاب، وهكذا كان. فقد صدر الكتاب الذي احتوى على دراسات
~~الباحثين من أوروبا وأميركا عام 2013 عن جامعة شيفلد ببريطانيا، وفيه
~~دراسة لي عن نشوء الديانة اليهودية بعنوان:

# The Faithful Remnent and the
~~Invention of Religious Identity

# خصصت آخرها لمناقشة أفكار «تومبسون»، ول «تومبسون» دراستان
~~الأولى بعنوان:

# What We Do And Do Not Know About
Pre-Hellenistic Al-Quds

# والثانية خصصها للرد علي بعنوان:

# The Literary Trope of Return - A
~~Reply to Firas Sawah

# أي: العودة من السبي كمجاز أدبي - رد على فراس السواح.

# الكتاب يشبه الكائن الحي في دورة حياته؛ فهو يولد ويعيش مدة ثم
~~يختفي ولا تجده بعد ذلك إلا في المكتبات العامة، ولكن بعضها يقاوم
~~الزمن وقد يتحول إلى كلاسيكيات لا تخرج من دورة ms004 التداول. وقد أطال
~~القراء في عمر مؤلفاتي حتى الآن، ولم يختف أحدها من رفوف باعة
~~الكتب، أما تحول بعضها إلى كلاسيكيات فأمر في حكم الغيب.

# فإلى قرائي في كل مكان، أهدي هذه الأعمال غير الكاملة مع محبتي
~~وعرفاني.

# فراس السواح

# بكين، كانون الثاني (يناير) 2016





# | فاتحة






# | ضرورة التأويل في الفكر الديني




# إن النص المقدس بطبيعته نص إشكالي. هذه السمة الإشكالية تنطبق على
~~النص المقدس الإسلامي، مثلما تنطبق على غيره من النصوص المقدسة لأديان
~~الثقافات العليا. فكتاب التاو الصيني بقي موضع تأمل وإلهام العقول
~~الصينية والشرق أقصوية، منذ أن وضعه الحكيم لاو-تسو قبل ألفين وخمسمائة
~~عام من يومنا هذا، وما زال الجدل قائما بشأنه حتى الآن شرقا وغربا.
~~وهذا هو حال الأوبانيشاد الهندي الذي تم تحريره في الزمن نفسه تقريبا،
~~والذي ميزت كل فرقة هندوسية نفسها اعتمادا على طريقة فهمه وتفسيره؛
~~وأناشيد الغاثا التي وضعها زرادشت، والتي فهمهما مفكرو كل طور من أطوار
~~الزرادشتية على طريقته وصولا إلى المجوسية المتأخرة؛ وأسفار الأنبياء
~~في كتاب العهد القديم التي تشكل الجانب الروحي في التوراة؛ وكلمات يسوع
~~البسيطة والملغزة في آن معا، والتي ما زال الخلاف قائما في تفسيرها
~~وتأويلها.

# تنبع إشكالية النص المقدس من عدة عوامل:
~~(1)

# يستخدم النص بنى لغوية وأسلوبية قديمة، متصلة بالعصر الذي
~~دون فيه؛ فهو ينتمي إلى زمن ماض وبيئة ثقافية واجتماعية
~~مغايرة تماما لبيئة عصر القارئ.
~~(2)

# يتسم النص بلغة أدبية راقية تستنفد كل الإمكانات البلاغية
~~لعصرها، وهي أقرب إلى اللغة الشعرية من حيث الاختصار والإيجاز،
~~وزخم الكلمة والعبارة؛ وهذا ما يبعدها عن أساليب التعبير
~~النثرية المباشرة الخاصة بالعصر الحديث.
~~(3)

# رسالة النص الديني عاطفية روحانية، تتوجه إلى القلب قبل
~~العقل، وهي تهدف إلى زرع الإيمان في تجاوز لطرائق البرهان؛
~~فإذا أخضعت بعد ذلك إلى التأمل العقلي، صار الإيمان والبرهان
~~بحاجة إلى ما يؤلف بينهما.
~~(4)

# إن موضوعات النص الديني، من حيث طبيعتها، تتأبى على الصياغة
~~بمفردات اللغة الاصطلاحية المعدة أصلا للتعامل مع المحسوس
~~والملموس، والتي تغدو عرجاء كلما ابتعدنا عن التعامل ms005 مع ظاهر
~~الموجودات في محاولة للتعبير عن بواطن العلاقة بين النهائي
~~واللانهائي، بين المحدود والمطلق. هنا لا تجد اللغة بدا من
~~اللجوء إلى الإشارات والرموز من أجل التعبير عما يصعب التعبير
~~عنه بالوسائل المباشرة.
~~(5)

# يتوجه النص الديني إلى شرائح مختلفة من الناس تتوزع بين
~~الجاهل والمتوسط والعالم، وعليه أن يصوغ رسالته إليهم على عدة
~~مستويات، بحيث تفهم كل شريحة منهم على قدر استيعابها، وذلك
~~انطلاقا من الأبسط الظاهر إلى الأعمق الباطن ، من غير الوقوع
~~في التناقض بين المستويات.
~~(6)

# على الرغم من ارتباطه بزمان معين ومكان معين، فإن النص
~~المقدس في الديانات العالمية التي تعتمد التبشير بين الأقوام
~~كافة، يسمو على الزمان والمكان، ويتوجه إلى الإنسان في كل زمان
~~ومكان. وهذا يستدعي بالضرورة احتواءه على معان قريبة مباشرة،
~~وأخرى بعيدة تنفتح تدريجيا بمرور الزمن وبالتطور المعرفي
~~للإنسان. أي إن سعة التجربة المعرفية لكل جيل سوف تقود إلى
~~إدراك مستويات للنص لم يكن بمقدور الجيل الأسبق
~~إدراكها.
~~(7)

# إن الكلمات في أي لغة كانت، محتملة للمعاني، والأفهام تذهب
~~في طلبها كل مذهب، كما تتعدد دلالات العبارة الواحدة حتى لو
~~أراد بها قائلها معنى واحدا. وتتعقد هذه المشكلة كلما اتسعت
~~الشقة الزمنية بين المرسل والمستقبل.
~~(8)

# لا تنتظم مقولات النص المقدس في كل متسق، وهو لا يعبر عن
~~نفسه بشكل خطي ينطلق من المقدمات إلى نتائجها، على طريقة النص
~~الفلسفي، وإنما عبر لمحات وومضات وإشراقات.

# إن إشكالية النص المقدس هذه، قد دعت بالضرورة إلى نشوء علم على هامش
~~النص يعنى بفهمه من خلال التفسير والتأويل. ينصب جهد التفسير
~~بالدرجة الأولى على المشكلات اللغوية للنص، وترجيح معنى معين من
~~المعاني المحتملة للكلمة الواحدة، أو دلالة بعينها من دلالات العبارة
~~نفسها، مستندا في ذلك إلى اللغة الاصطلاحية، وما تواتر إلى المفسر من
~~وجهات نظر الأجيال السابقة الأقرب إلى زمن النص. أما التأويل فيتابع
~~العملية التفسيرية من أجل الكشف عن المستويات الباطنية للنص، مزودا
~~بعلوم متنوعة تتجاوز علم اللغة لتغطي كامل المساحة المعرفية المتاحة
~~لأهل العصر؛ ذلك أن ms006 حجم التجربة المعرفية للإنسان في مواجهة النص
~~المقدس، هو الذي يقود إلى إدراك عمقه وتعدد مستوياته الباطنية.

# إن المفسر كلما تجاوز التفسير الحرفي القريب للنص، ازداد توغلا في
~~التأويل الذي يشكل المستوى الأعمق من التفسير. مثال ذلك قوله تعالى
~~في القرآن الكريم:

# هو الذي خلق
~~السموات والأرض في ستة أيام ثم استوى على
~~العرش ...

# 1

# وقوله:

# الرحمن على العرش
~~استوى
~~.

# 2

# إن أكثر أهل التفسير الحرفي تزمتا، وهم المشبهة
~~والمجسدة، يفسرون العرش والاستواء بأن لله عرشا يجلس عليه كما يجلس
~~الملك؛ وهذا ما يتنافى وتنزيه الذات الإلهية وبعدها عن التشبه بأحوال
~~البشر، وهو القائل:

# ليس كمثله
~~شيء
~~.

# 3

# أما أهل التأويل فيعطون بعدا معنويا للعرش والاستواء،
~~وهم في ذلك على عدة مذاهب؛ فالبعض يقول: إن العرش والاستواء هما
~~للتعبير عن سلطة الله المطلقة على العالم، معبرا عنها بما تثيره
~~هاتان الكلمتان من مفهوم السلطة على مستوى الجماعات الإنسانية. ويقول
~~البعض الآخر اعتمادا على الحديث القدسي: «ما وسعني سمائي ولا أرضي،
~~ووسعني قلب عبدي المؤمن»، إن عرش الرحمن هو قلب الإنسان. وقد نسير مع
~~إخوان الصفاء في تأويلهم العقلي الذي يعتمدون فيه على الحصيلة العلمية
~~لعصرهم، ونقول: إن عرش الرحمن هو الحد الفاصل بين العوالم المادية
~~والعوالم الروحانية، والذي رأوه في الفلك الخارجي للكون الذي دعوه
~~بالفلك المحيط، حيث تنتظم النجوم الثابتة لتشكل حافة الكون المعروف.
~~وباستخدام المفاهيم العلمية الحديثة، هو تلك المجرات الأبعد من الكون
~~الأحدب التي تتباعد عن مركزه بسرعات خيالية، وتشكل حدا بين المعلوم
~~والمجهول.

# مثال آخر، قوله تعالى في وصف الجنة وأحوال أهلها:

# في جنات النعيم * على سرر
~~متقابلين * يطاف عليهم بكأس من
~~معين * بيضاء لذة للشاربين * لا فيها غول ولا هم عنها ينزفون * وعندهم قاصرات الطرف عين *
~~كأنهن بيض مكنون

# 4

# وقوله:

# على سرر موضونة * متكئين عليها متقابلين *
~~يطوف عليهم ولدان مخلدون *
~~بأكواب وأباريق وكأس من معين
~~،

# 5
~~... وزوجناهم بحور
~~عين

# 6

# وأيضا:

# مثل الجنة التي
~~وعد المتقون فيها أنهار من ماء غير آسن
~~وأنهار من ms007 لبن لم يتغير طعمه وأنهار من
~~خمر لذة للشاربين وأنهار من عسل مصفى
~~ولهم فيها من كل الثمرات

# 7

# إن أهل الحرف يصرون حتى يومنا هذا على أن لذات أهل الجنة
~~هي لذات مادية جسدانية، آخذين الوصف القرآني على ظاهره، أما أهل
~~التأويل فيرون في وصف اللذات المادية إشارة للعارفين المتحققين إلى ما
~~وراء ظاهر الوصف المادي من معان روحانية؛ لأن الانتقال إلى الجنة يكون
~~بالروح لا بالجسد، على ما يقوله إخوان الصفاء في رسائلهم. نقرأ في
~~الرسالة 30:
~~«أكثر [الله] في القرآن من وصف محاسن الجنان وسرور أهلها ولذات
~~نعيمها، فتارة وصفها أوصافا جسمانية على قدر طاقة القوم، مثل قوله
~~تعالى:

# على سرر موضونة *
~~متكئين عليها متقابلين * يطوف
~~عليهم ولدان مخلدون * بأكواب
~~وأباريق وكأس من معين
~~.

# 8

# ذكر هذا وبين على قدر قبول أفهامهم، لا بمعنى أن هذه
~~الأشياء ستوجد في الجنة على حالات جسمانية، بل ستوجد أشياء روحانية:
~~«ما لا عين رأت ولا أذن سمعت، ولا خطر على قلب بشر» ... وتارة وصفها
~~بأوصاف هي بين الروحانية والجسمانية، مثل قوله تعالى:

# مثل الجنة التي وعد المتقون فيها
~~أنهار من ماء غير آسن وأنهار من لبن ...
~~.

# 9

# أما ترى يا أخي أنه قال: مثل الجنة على سبيل التشبيه
~~والتمثيل، ليقرب من الفهم تصورها؛ لأنه يقصر الوصف عنها بحقائقها؟
~~وإنما خاطب كل طائفة من الناس بحسب عقولهم ومراتبهم في المعارف
~~والفهوم؛ لأن دعوة الأنبياء عليهم السلام عموم للخاص والعام جميعا
~~ومن بينهما من طبقات الناس. وقد صرح المسيح، عليه السلام، في وصف
~~الجنان بأوصاف غير جسمانية ... لأن خطابه كان مع قوم قد هذبتهم التوراة
~~وكتب الأنبياء، عليهم السلام، وكتب الحكماء أيضا، وكانوا غير
~~محتاجين إلى الإشارات والتنبيهات، بل كانوا متهيئين لصورها مستعدين
~~لقبولها. فأما سيد الأنبياء وخاتم المرسلين، صلى الله عليه وآله، فقد
~~اتفق مبعثه في قوم أميين من أهل البوادي، غير مرتاضين بالعلوم، ولا
~~مقرين بالبعث والنشور ... فجعل أكثر صفة الجنان في كتابه جسمانية،
~~ليقربها من فهم القوم، ويسهل تصورها عليهم، ms008 وترغب نفوسهم بها.» (30:
~~3، 76-78).

# هذا هو الوجه الموضوعي لعملية التأويل. ولكن للتأويل وجه آخر ذاتي
~~يقول به المتصوفة؛ فالقرآن لم ينزل على قلب محمد

# صلى الله عليه وسلم

# مرة واحدة
~~فقط، ولكنه في حالة نزول دائم على قلوب المؤمنين، ونزوله في القلب جديد
~~لا يبلى إلى يوم القيامة، فهو الوحي الدائم؛ ذلك أن العارف الذي فتح
~~قلبه للقرآن، يتلقاه وكأنه أنزل عليه للمرة الأولى مثلما نزل على
~~قلب محمد، ويغدو قادرا على تلمس مستوياته الباطنية دون وسيط. قال
~~تعالى:

# سنريهم آياتنا في الآفاق وفي
~~أنفسهم ...
~~.

# 10

# فالآيات المنزلة في الآفاق هي الوجه الظاهر للقرآن، والذي
~~يراه الناس فيما خرج عنهم، أما الآيات المنزلة في أنفسهم فهي الوجه
~~الباطن للقرآن، والذي يراه العارفون في ذواتهم كشفا وبيانا، فنزول
~~القرآن على القلوب يكون بحسب استعدادها لتلقيه، وهذا معنى قوله تعالى:

# أنزل من السماء ماء فسالت
~~أودية بقدرها ...
~~.

# 11

# أي أنزل القرآن من السماء إلى الأرض كما أنزل المطر من
~~الغيم، فاحتملت القلوب من علم القرآن بحسب اتساعها في المعارف وصفاء
~~جواهر النفوس، مثلما تحمل الأودية من سيل المطر بحسب سعتها
~~وجريانها.

# يجد التأويل أصوله في القرآن الكريم وفي الحديث الشريف. فقد نبه
~~الباري عز وجل إلى وجود نوعين من الآيات في كتابه العزيز، بعضها محكم
~~وبعضها متشابه، أي يشتبه على القارئ معناه للوهلة الأولى. فالمحكم واضح
~~للجميع، أما المتشابه فيتطلب التأويل؛ أي التبصر في معانيه الباطنية.
~~قال تعالى:

# هو الذي أنزل عليك
~~الكتاب منه آيات محكمات هن أم الكتاب وأخر
~~متشابهات فأما الذين في قلوبهم زيغ
~~فيتبعون ما تشابه منه ابتغاء الفتنة
~~وابتغاء تأويله وما يعلم تأويله إلا الله
~~والراسخون في العلم يقولون آمنا به كل من
~~عند ربنا  ...
~~.

# 12

# وهذه الآية يجب أن تقرأ وفق بعض المفسرين من أهل التأويل،
~~على أن الواو الواقعة بين «الله» و«الراسخون في العلم» هي واو العطف
~~وليست استئنافية؛ فالله والراسخون في العلم معه هم الذين يعرفون تأويل
~~الآيات المتشابهات. وهذا الرأي هو الأصوب، وإلا فما ms009 معنى امتلاء القرآن
~~بآيات لا يعرف تأويلها إلا الله وحده، وهو الكتاب الذي أنزل هدى
~~للناس كافة؟

# لقد أعان الله على فهم القرآن
~~عن طريق «العلم» و«الحكمة» اللذين وهبهما لأنبيائه، وأتاح لمن يشاء من
~~عباده الارتقاء على مدارج العلم وصولا إلى الحكمة التي هي غاية العلم
~~القصوى. قال تعالى:

# كما أرسلنا فيكم
~~رسولا منكم يتلو عليكم آياتنا ويزكيكم
~~ويعلمكم الكتاب والحكمة ويعلمكم ما لم
~~تكونوا تعلمون
~~.

# 13

# يؤتي الحكمة من يشاء
~~ومن يؤت الحكمة فقد أوتي خيرا كثيرا
~~.

# 14

# الرحمن * علم
~~القرآن * خلق الإنسان *
~~علمه البيان
~~.

# 15

# اقرأ وربك الأكرم * الذي علم بالقلم * علم
~~الإنسان ما لم يعلم
~~.

# 16
~~... وأنزل الله عليك
~~الكتاب والحكمة وعلمك ما لم تكن
~~تعلم
~~.

# 17
~~... فقد آتينا آل إبراهيم
~~الكتاب والحكمة ...
~~.

# 18

# ويعلمه الكتاب
~~والحكمة والتوراة والإنجيل
~~.

# 19
~~... قال قد جئتكم
~~بالحكمة ولأبين لكم بعض الذي تختلفون
~~فيه ...
~~.

# 20

# وكذلك يجتبيك ربك
~~ويعلمك من تأويل الأحاديث ...
~~.

# 21

# بل كذبوا بما لم يحيطوا
~~بعلمه ولما يأتهم تأويله ...
~~.

# 22

# ولعل في قوله تعالى:
~~... هو آيات بينات
~~في صدور الذين أوتوا العلم ...

# 23

# أوضح إشارة إلى ارتباط فهم بواطن القرآن بدرجة تحصيل
~~العلم؛ فآياته خالية من الألغاز لدى «الراسخين في العلم» وهم ليسوا
~~بحاجة إلى تأويله لأنفسهم بل إلى العامة من الناس؛ لأنهم يرون آياته في
~~أنفسهم، وإليهم أشار تعالى بقوله:

# سنريهم
~~آياتنا في الآفاق وفي أنفسهم ...

# 24

# وفي هذا يقول إخوان الصفا في الرسالة 40:
~~«فمن مواهب الله الجزيلة وعطاياه الجميلة لبعض عباده، التي خص بها
~~قوما دون قوم، هي الحكمة البالغة كما ذكر بقوله:
~~... ومن يؤت الحكمة فقد أوتي خيرا
~~كثيرا ...

# 25

# يعني به علم القرآن خاصة، وتفسير آياته ومعاني أسراره ...
~~حيث يفسر قوم آيات الله على خلاف ما هو معناه، كما فسروا الاستواء
~~بالجلوس والتمكن على العرش، والرؤية بالنظر إلى الجسم المشار إليه،
~~وبالسمع والبصر فسروا الأعضاء الإلهية، وفسروا الكلام بالنطق والحروف،
~~وبالنزول الانتقال من السماء السابعة إلى السماء الدنيا، وغير ذلك من
~~الآيات التي لا ms010 يعرف تأويلها إلا الله والراسخون في العلم، وهؤلاء هم
~~الذين يعلمون ويعرفون تأويل آياته وأسراره، ويقولون: آمنا به، كل من
~~عند ربنا، فهذا قول الحكماء الربانيين والعلماء المتفلسفين» (40: 3،
~~344).

# وقد عني رسول الله

# صلى الله عليه وسلم

# منذ بداية الدعوة بشرح وتفسير آيات القرآن لأصحابه. وهم القرشيون الذين
~~نزل القرآن بلغتهم ولهجتهم، وما عرفوا قصد الحق من بعض التعابير
~~والآيات، ورأوا فيها رموزا وإشارات تتطلب الرجوع إلى النبي من أجل
~~بيان تأويلها. ولما كان النبي عارفا بكل بواطن القرآن وظواهره، فقد
~~كان يفسر آياته على وجهين، الأول: ظاهري يتعلق بمستوى فهم العامة،
~~والثاني: باطني يتعلق بمستوى فهم الخاصة. لهذا يروى عنه قوله: «إن
~~للقرآن ظهرا وبطنا، ولبطنه سبعة أبطن.» ولهذا فقد بث في صحابته
~~المقربين تأويلات للكتاب لم يظهرها للعامة. ويروى عن عبد الله بن عباس
~~أنه قال في الآية 12 من سورة الطلاق:

# 26
~~«لو فسرت هذه الآية كما سمعتها من رسول الله لرجمتموني.»
~~ويروى عن أبي هريرة رضي الله عنه أنه قال: «ورثت من رسول الله علمين،
~~الأول: بثثته فيكم، والثاني: لو بثثته لقطع مني هذا البلعوم.» وقال
~~ابن عباس: «لو فسرته لكنت فيكم الكافر المرجوم.»

# وقد بقي هذا العلم الباطني متوارثا في الخاصة من الأجيال الأولى
~~للمسلمين، يدارونه ويحجبونه إلا على من هو أهل له. وفي هذا يقول
~~الإمام الشيعي السادس جعفر الصادق، مقتبسا عن الإمام علي، كرم الله
~~وجهه: «إن ها هنا - وضرب على صدره بيده - لعلوما جمة لو وجدت لها
~~حملة.» ويروى عن ابنه موسى الكاظم، الإمام السابع لدى الاثني
~~عشرية، بيتان من الشعر تتداولهما حلقات الصوفية إلى يومنا هذا:

# يا رب جوهر علم لو أبوح به

# لقيل
~~لي أنت ممن يعبد الوثنا

# ولاستحل رجال مسلمون دمي

# يرون
~~أقبح ما يأتونه حسنا

# هذا الموقف المزدوج للرسول

# صلى الله عليه وسلم

# في نقله لمضامين القرآن، يفسره محيي الدين بن عربي بازدواجية
~~«النبوة» و«الولاية» في شخصه، أو ازدواجية «الشريعة» و«الحقيقة».
~~فالنبوة مختصة بالظاهر، والولاية مختصة بالباطن؛ ولكن للولاية ms011 الأولوية
~~على النبوة بسبب أولوية الباطن على الظاهر؛ والنبوة تتضمن الولاية،
~~ولكن الولاية لا تتضمن النبوة. فكل نبي ولي، ولكن ليس كل ولي نبيا؛
~~وسلسلتا النبوة والولاية ممتدتان منذ أول الأنبياء آدم عليه السلام.
~~فإذا التقتا في شخص معين، يكون هو الرسول المبعوث في أمته، وإذا
~~افترقتا يكون هو الولي العارف العالم القادر على فهم الشريعة وباطن
~~الشريعة. وهؤلاء هم ورثة الأنبياء القادرون بما وهبهم الله بما حصلوا
~~من علم على نشر الحقيقة وتبيانها للناس على قدر استيعاب عقولهم
~~ودرجاتهم في المعرفة. ولهذا قال

# صلى الله عليه وسلم
~~: «العلماء ورثة الأنبياء».
~~وإذا كانت سلسلة الأنبياء قد انقطعت بالبعثة المحمدية، فإن سلسلة
~~الأولياء مستمرة إلى يوم القيامة؛ لأن الباطن لا يتوقف عن التفتح
~~باستمرار.

# فإذا كان القرآن كلام الله، فإن هذا الكلام لم يرسل لكي تفهمه فئة
~~من الناس ذات معارف عقلية معينة في زمن معين، وإنما لكي يفهمه البشر
~~عبر مراحل عصورهم، وما يحمله تقدم العصور من توسع في الآفاق وزيادة
~~في المعارف. فرسالة النص المقدس ذات وجهين، وجه تاريخي يتبدى في زمان
~~معين ومكان معين، ووجه آخر يسمو على التاريخ وتقلباته ليتبدى جديدا
~~أبدا. والوسيلة المثلى للجمع بين هذين الوجهين وقراءة أحدهما في
~~الآخر، هي متابعة عملية التفسير والتأويل. إن على كل عصر أن يكشف عن
~~بطن من بطون القرآن التي أشار إليها الحديث الشريف، لا يتعارض وظاهره؛
~~لأن الظاهر أساس الباطن والمدخل إليه؛ والتوكيد على الباطن يجب ألا
~~يقود إلى نسخ الشريعة أو إضعافها، مثلما أن التوكيد على الظاهر يجب
~~ألا يعمينا عن المعاني الروحانية للنص. ذلك أن الشريعة إذا تجردت
~~من بواطنها تغدو مجرد عبادات شكلانية منقطعة عن معانيها الروحانية،
~~والحقيقة إذا فارقت أصولها في الشريعة تؤدي بنا إلى الغلو في التأويل
~~والانقطاع عن جوهر الإسلام.

# ولقد أعطى التأويل ثماره في بيئتين فكريتين إسلاميتين هما البيئة
~~الاعتزالية والبيئة الشيعية. ولكن بينما يؤكد المعتزلة على إعمال العقل
~~في القرآن وفي الحديث النبوي الشريف، من أجل الكشف عن بواطن ms012 معانيهما
~~ورد المتشابه إلى المحكم، فإن الشيعة ينظرون إلى التأويل على أنه إرث
~~روحي تواتر إلينا من الرسول وآل بيته الكرام، عبر سلسلة الأئمة
~~المتحدرين من صلبه، والذين اعتبروا بمثابة القيم على القرآن،
~~يفسرونه ويوضحون للناس ما خفي من معانيه اعتمادا على علمهم المتوارث.
~~قد تعلم علي على يد رسول الله وكان أقرب الناس إليه، وعنه حمل علم
~~القرآن وتأويله ثم بثه في أولاده، ولهذا قال الرسول: «من كنت مولاه
~~فعلي مولاه.» وقال: «أنا مدينة العلم وعلي بابها.» وقال: «مثل أهل
~~بيتي كسفينة نوح، من ركبها نجا ومن تخلف عنها غرق.» وقال: «إني تارك
~~فيكم الثقلين: كتاب الله وعترتي أهل بيتي، ما إن تمسكتم بهما لن تضلوا
~~أبدا.» ووصف علي هذه العلاقة الوثيقة التي ربطته بالنبي فقال: «كنت
~~من رسول الله مثل الفصيل [أي صغير الجمل] من أمه، أحذو حذوه.»

# هذا العلم المتواتر عن الرسول والمتوارث في سلسلة الأئمة، ينقطع عند
~~الشيعة الاثني عشرية باختفاء الإمام المهدي الثاني عشر؛ لأن الإمامة قد
~~توقفت باختفائه. أما الشيعة الإسماعيليون الذين استقلوا عن التيار
~~الشيعي الرئيس بعد وفاة الإمام السادس جعفر الصادق، فقد تابعوا الإمامة
~~عن طريق نسب ابنه الأكبر إسماعيل، الذي توفي قبل والده بعد أن أوصى له،
~~وذلك في سلسلة غير منقطعة من الأئمة، ووصلوا بمفهوم الإمامة إلى أقصى
~~نتائجه المحتملة، من خلال عقيدة تجعل الإمام في مركز الكون.

# كما أثمر التأويل في الحلقات الصوفية والفلسفية، التي حرضها الفكر
~~الشيعي على تثبيت مواقعها في مواجهة الفقهاء وأهل الحرف. وكان إخوان
~~الصفا من بواكير الحلقات الفلسفية التي أسست لمذهب إسلامي كوني يقوم
~~على التأويل والتفسير الدينامي للكتاب. والإخوان على تأثرهم بالاعتزال،
~~وبالبيئة الشيعية التي صدروا عنها، إلا أنهم مستقلون عن الشيعة وعن
~~المعتزلة وبقية المذاهب الإسلامية، ويتسم مذهبهم بالأصالة على الرغم
~~من أن كل التيارات الفكرية والروحانية لعصرهم قد صبت فيه ورفدته. وقد
~~مارس تأثيرا في الفلسفة الإسلامية التي بلغت طور النضج بعده، كما مارس
~~تأثيرا على المذاهب الإسلامية التي تفرعت عن ms013 المذهب الشيعي، ولا
~~سيما الإسماعيلية التي قامت فلسفتها السامقة على قاعدة مكينة من فكر
~~إخوان الصفاء.





# | مقدمة




# إخوان الصفاء وخلان الوفاء، جمعية سرية تأسست على الأغلب في مدينة
~~البصرة حاضرة الثقافة الإسلامية، في زمن ما من النصف الأول من القرن
~~الرابع الهجري (العاشر الميلادي)، وتركت لنا ميراثا فكريا وروحيا
~~متميزا، بقيت آثاره فاعلة في الثقافة العربية عبر عصورها، يتمثل في
~~اثنتين وخمسين رسالة لم يذكر مؤلفوها أسماءهم، تستغرق في الطبعات
~~الحديثة نحو ألفين وخمسمائة صفحة، تبحث في شتى معارف عصرهم من فلسفة
~~وعلوم وإلهيات، وتهدف إلى التأسيس لمذهب إسلامي ذي طابع كوني، يستغرق
~~المذاهب كلها ويوحد بينها. نقرأ في الرسالة 45، على سبيل المثال:
~~«وبالجملة، ينبغي لإخواننا أيدهم الله تعالى، أن لا يعادوا علما من
~~العلوم أو يهجروا كتابا من الكتب، ولا يتعصبوا لمذهب من المذاهب؛ لأن
~~رأينا ومذهبنا يستغرق المذاهب كلها ويجمع العلوم جميعا.» وغايتهم من
~~ذلك كله هي فهم الشرط الإنساني والعمل بما يوجبه هذا الفهم، من أجل
~~حياة عقلية ونفسية وروحية متوازنة في هذا العالم، تعد الإنسان إلى
~~الخلود الروحي في العالم الآخر.

# يلف الغموض نشأة هذه الجماعة وتنظيمها وعدد أعضائها، على الرغم من
~~أنها نشطت في عصر حكم الأسرة البويهية في بغداد، وهي فترة موثقة لنا
~~تمام التوثيق. وقد تضاربت فيها أقوال القدماء وتباينت الآراء، ومعظمها
~~متأخر عن عصر الإخوان، وذلك عائد إلى الطابع السري للجماعة ولجوئها إلى
~~التقية والستر، على انتشارها الواسع في جميع أرجاء العالم الإسلامي.
~~وفي الحقيقة، فإنه لا يتوفر لنا إلا خبر تاريخي واحد يمكن الركون إليه،
~~جاءنا عن المؤلف أبو حيان التوحيدي المعاصر للإخوان، وعلى وجه التحديد
~~لمن ألف الرسائل منهم. فقد أورد التوحيدي في كتابه «الإمتاع
~~والمؤانسة» وفي كتابه الآخر «المقابسات» هذه الحوارية التي جرت بينه
~~وبين ابن سعدان وزير صمصام الدولة البويهي، نحو عام 372ه على
~~الأرجح:

# قال الوزير للتوحيدي: إني لا أزال أسمع من زيد بن رفاعة قولا
~~يريبني، ومذهبا لا عهد لي به، وكناية عما لا أحقه، وإشارة ms014 إلى ما لا
~~يتوضح شيء منه. يذكر الحروف ويذكر اللفظ، ويزعم أن الباء لم تنقط من
~~تحت واحدة إلا لسبب، والتاء لم تنقط من فوق اثنتين إلا لعلة،
~~والألف لم تمد إلا لغرض، وأشباه هذا. فما حديثه؟ وما شأنه؟ وما
~~دخلته؟ وما خبرته؟ قد بلغني أنك كنت تغشاه وتجلس إليه وتكثر وتورق
~~له ...

# فقال التوحيدي: أيها الوزير، إنك كنت تعرفه قبلي قديما وحديثا
~~بالتربية والاختبار والاستخدام، وله منك الأخوة القديمة والنسبة
~~المعروفة.

# قال الوزير: دع هذا وصفه لي.

# قال التوحيدي: هناك ذكاء غالب، وذهن وقاد، ويقظة حاضرة، وسوانح
~~متناحرة، ومتسع في فنون النظم والنثر ... وتبصر في الآراء والديانات،
~~وتصرف في كل فن ...

# قال الوزير: فعلى هذا ما مذهبه؟

# قال التوحيدي: لا ينسب لشيء ولا يعرف برهط، لجيشانه بكل شيء،
~~وغليانه في كل باب ... وقد أقام بالبصرة زمانا طويلا، وصادف بها جماعة
~~جامعة لأصناف العلم وأنواع الصناعة، منهم: أبو سليمان محمد بن معشر
~~البستي ويعرف بالمقدسي، وأبو الحسن علي بن هارون الزنجاني، وأبو أحمد
~~المهرجاني، والعوقي، وغيرهم. فصحبهم وخدمهم. وكانت هذه العصابة قد
~~تآلفت بالعشرة وتصافت بالصداقة، واجتمعت على القدس والطهارة والنصيحة،
~~فوضعوا بينهم مذهبا زعموا أنهم قربوا به الطريق إلى الفوز برضوان
~~الله والمصير إلى جنته. وذلك أنهم قالوا: إن الشريعة قد دنست
~~بالجهالات واختلطت بالضلالات، ولا سبيل إلى غسلها وتطهيرها إلا
~~بالفلسفة ... وزعموا أنه متى انتظمت الفلسفة اليونانية والشريعة العربية
~~فقد حصل الكمال. وصنفوا خمسين رسالة في جميع أجزاء الفلسفة علميها
~~وعمليها، وأفردوا لها فهرسا، وسموها رسائل إخوان الصفاء وخلان
~~الوفاء، وكتموا أسماءهم، وبثوها في الوراقين، ولقنوها للناس،
~~وادعوا أنهم ما فعلوا ذلك إلا ابتغاء وجه الله عز وجل وطلب
~~رضوانه.

# تعطينا هذه المحاورة معلومات
~~لا بأس بها عن جماعة الإخوان. فقد جرت، كما قلنا، نحو عام 372ه، وهو
~~العام الذي تولى فيه ابن سعدان الوزارة في خدمة البويهيين الفرس، الذين
~~حكموا إلى جانب بني العباس من عام 334 إلى عام 447ه. ومن صيغة الماضي
~~التي استخدمها التوحيدي في ms015 وصف زيد بن رفاعة، وكون الرسائل مبثوثة في
~~الناس في فترات سابقة على المحاورة، نستدل على أن زمن تأليف الرسائل
~~ربما يعود إلى أواسط القرن الرابع، في وقت كان فيه أبو حيان شابا
~~يجلس إلى زيد ويورق له، أي ينسخ له كتبه. فإذا كانت الرسائل قد وضعت
~~في هذا الزمن فعلا، وهي زبدة فكر الإخوان ولا يعرف لهم غيرها، فإن
~~التنظيم السري لا بد وأن يكون قد تشكل قبل هذا الزمن، وربما في أوائل
~~القرن الثالث أو قبل ذلك، وكان يعتمد في دعاوته على مجموعة من التعاليم
~~الغنوصية العرفانية مبثوثة في مرجع أكثر اختصارا من الرسائل، تتحدث عن
~~الأصل السماوي للنفس الإنسانية، وهبوطها إلى عالم المادة، والوسائل
~~العرفانية الكفيلة بتحريرها وعودتها إلى مصدرها، وهذه هي المحاور
~~الرئيسة التي قامت الرسائل بعد ذلك بتطويرها، وتقديمها في إطار موسوعي
~~أشمل احتوى على كل المعارف المتاحة لذلك العصر.

# وتقدم لنا الرسائل نفسها إشارات تدل على زمن تأليفها. في معرض نقدهم
~~لعقيدة الإمام الغائب عند الشيعة الاثني عشرية، يقولون في الرسالة 42:
~~«ومن الآراء الفاسدة والاعتقادات المؤلمة لمعتقديها رأي ... من يرى
~~ويعتقد أن الإمام الفاضل المنتظر الهادي مختف لا يظهر من خوف
~~المخالفين. واعلم أن صاحب هذا الرأي يبقى طول عمره، منتظرا لخروج
~~إمامه، متمنيا لمجيئه، مستعجلا لظهوره، ثم يفني عمره ويموت بحسرة
~~وغصة لا يرى إمامه، ولا يعرف شخصه من هو» (42: 3، 532). فإذا عرفنا أن
~~الإمام المهدي قد اختفى في سن صغيرة نحو عام 265ه، وأضفنا إلى ذلك
~~الفترة الزمنية اللازمة لترسخ هذه العقيدة بعد مرور الوقت الكافي لوفاة
~~الإمام، لوصلنا إلى أواسط القرن الرابع، وهذا ما يتطابق مع ما
~~استنتجناه من المحاورة.

# تشير المحاورة بشكل مباشر إلى المقر الرئيس للجماعة، وهو البصرة، حيث
~~التقى زيد بن رفاعة بجماعة جامعة لأصناف العلم، فصحبهم وخدمهم. كما
~~تذكر من أعضائها الرئيسين إلى جانب زيد أربعة؛ هم: المقدسي، والزنجاني،
~~والمهرجاني، والعوقي، وجميع هؤلاء لم يكونوا من الشخصيات الفكرية
~~البارزة في ذلك العصر، والمؤلفات التي تعزى إلى بعضهم لم ms016 تكن بمستوى
~~ووزن الرسائل. وعلى الرغم من أن كل الباحثين يعزون تأليف الرسائل إلى
~~زيد بن رفاعة وهؤلاء الأربعة، إلا أنني أرجح أن يكون هؤلاء الأربعة هم
~~أصحاب الرسائل من دون زيد «الذي صحبهم وخدمهم» على حد تعبير التوحيدي،
~~ويبدو أنه كان أصغر منهم سنا. وإني أستند في هذا الترجيح إلى ما
~~للرقم الرباعي من أهمية في فكر الإخوان، فأصل الأعداد كلها هو من
~~الواحد إلى الأربعة، وعدد مراتب الوجود أربعة، وعدد أقسام رسائلهم
~~أربعة، ويقوم تنظيمهم على الرقم أربعة. فعلى قمة الهرم يتربع أربعة
~~أشخاص هم بمثابة القيادة العليا، وهؤلاء الأربعة منتقون من أربعين،
~~والأربعون منتقون من أربعمائة، والأربعمائة منتقون من أربعة آلاف،
~~ووراء الأربعة آلاف عدد لا يحدده النص من «الأنصار» الذين يدعونهم
~~بالتائبين المخلصين (الرسالة التاسعة).

# وتدلنا المحاورة على السمة العامرة لمذهب الإخوان الذي يعتمد على
~~التوفيق بين الدين وفلسفات العصر وعلومه، حيث قال التوحيدي: «وذلك أنهم
~~قالوا: إن الشريعة قد دنست بالجهالات واختلطت بالضلالات، ولا سبيل إلى
~~غسلها وتطهيرها إلا بالفلسفة ... وزعموا أنه متى انتظمت الفلسفة
~~اليونانية والشريعة العربية فقد حصل الكمال.» وهناك تتمة لما أوردناه
~~من المحاورة تضيء بعض جوانب هذه المسألة. فقد سأل الوزير أبا حيان
~~التوحيدي عن المقدسي الذي يبدو أنه كان الأبرز بين الأربعة، وعن رأيه
~~في الشريعة والفلسفة، فروى التوحيدي عنه قوله:
~~«الشريعة طب المرضى، والفلسفة طب الأصحاء. والأنبياء يطببون للمرضى
~~حتى لا يتزايد مرضهم، وحتى يزول المرض بالعافية فقط، وأما الفلاسفة
~~فيحفظون الصحة على أصحابها حتى لا يعتريهم مرض أصلا. فبين مدبر المريض
~~وبين مدبر الصحيح فرق ظاهر وأمر مكشوف؛ لأن غاية تدبير المريض أن
~~ينتقل به إلى الصحة ... وغاية تدبير الصحيح أن يحفظ الصحة، وإذا حفظ
~~الصحة قد أفاده كسب الفضائل وفرغه لها وعره لاقتنائها؛ وصاحب هذه
~~الحال فائز بالسعادة العظمى وقد صار مستحقا للحياة الإلهية، والحياة
~~الإلهية هي الديمومة والخلود. وإن كسب الفضائل من يبرؤ من المرض بطب
~~صاحبه أيضا، فليست تلك الفضائل من جنس هذه الفضائل؛ لأن ms017 إحداهما
~~تقليدية والأخرى برانية، وهذه مظنونة وهذه مستيقنة، وهذه روحانية وهذه
~~جسمانية، وهذه دهرية وهذه زمانية.»

# وفي حديث التوحيدي تلميحات صائبة إلى روحانية مذهب الإخوان، وجنوحهم
~~إلى السلم في نشر مذهبهم الذي يخلو من المطامح الدنيوية والسياسية،
~~واعتناقهم لمثل اجتماعية عليا، والطابع الأخوي لتنظيمهم، عندما قال:
~~«وكانت هذه العصابة قد تآلفت بالعشرة وتصافت بالصداقة، واجتمعت على
~~القدس والطهارة والنصيحة.» فرسالتهم على ما نجد في ثنايا الرسائل
~~أخلاقية بالدرجة الأولى، تحث على تهذيب النفس وتطهيرها من الآراء
~~الفاسدة والاعتقادات الرديئة المؤلمة لأصحابها، والارتقاء بها فوق عالم
~~المادة الذي يعتبرونه سجنا للنفوس الإنسانية. ولكن هذه السمة الخلاصية
~~لمذهبهم لم تكن تعني انسحاب الفرد من العالم والانكفاء على نفسه من أجل
~~تدبير خلاصها؛ لأن على الفرد في سعيه لخلاصه الفردي أن يساعد النفوس
~~الأخرى على الخلاص أيضا، وذلك عن طريق نشاط جمعي واسع تقوم به جماعة
~~الإخوان، التي جعلت من نفسها نموذجا للمجتمع الجديد المنشود الذي تحث
~~تعاليمهم على بنائه. وقد وجهوا النقد اللاذع إلى الفساد السياسي
~~والاجتماعي السائد في زمنهم، والتدهور الأخلاقي الذي يسم العلاقات
~~الاجتماعية، وشخصوا أمراض المجتمع، وأشاروا إلى طرائق الإصلاح.

# أما عن جدة هذا المذهب، وعدم انتمائه إلى أحد المذاهب الإسلامية
~~المعروفة من شيعة أو معتزلة أو إسماعيلية أو قرمطية، فنجده في قول
~~التوحيدي: إن زيدا ورفاقه «قد وضعوا فيما بينهم مذهبا»، ولم ينسبهم
~~إلى أحد. ولو كان على دراية بصلتهم بإحدى الجماعات السياسية أو الفكرية
~~أو الدينية، لما تردد في ذكر ذلك. وهذا الرأي الذي يصدر عن شخصية
~~مرموقة عاصرت إخوان الصفاء، وعرفت بعضا من أعضائها البارزين، هو أكثر
~~مصداقية من آراء بعض المؤلفين الإسماعيليين المتأخرين على إخوان الصفاء
~~بنحو قرنين أو أكثر، والذين يؤكدون انتماء الإخوان إلى الإسماعيلية.
~~وهذه مسألة سوف نتعرض لها في حينها عندما نتحدث عن «إسلام إخوان
~~الصفاء» في أحد الفصول القادمة. وأكتفي هنا بالقول: إن فكرة الإمامة،
~~وهي حجر الرحى في الفكر الشيعي عامة والفكر الإسماعيلي خاصة، لم تكن
~~موضع توكيد لدى الإخوان، ms018 وهم في أكثر من موضع في رسائلهم يستبعدونها من
~~مذهبهم. ومن ذلك قولهم في الرسالة 47: «واعلم أن العقلاء الأخيار إذا
~~انضاف إلى عقولهم القوة بواضع الشريعة، فليس يحتاجون إلى رئيس يرأسهم
~~ويأمرهم وينهاهم ويزجرهم ويحكم عليهم؛ لأن العقل والقدرة لواضع الناموس
~~يقومان مقام الرئيس الإمام. فهلم بنا أيها الأخ أن نقتدي بسنة
~~الشريعة ونجعلها إماما لنا» (47: 4، 137) وفي الحقيقة، فإن أي تشابه
~~بين فكر الإخوان وفكر فلاسفة الإسماعيلية المتأخرين عليهم، إنما يعكس
~~تأثير الإخوان في الإسماعيلية وليس العكس، وأثناء القرن الرابع الهجري
~~لا نجد أي أثر فكري إسماعيلي بارز كان يمكن له أن يرفد فكر
~~الإخوان.

# وهنالك إشكالية في حديث التوحيدي تتعلق بعدد الرسائل، فهو يقول: إنهم
~~قد صنفوا خمسين رسالة في جميع أجزاء الفلسفة علميها وعمليها.
~~ولكننا نجد أن عدد الرسائل في فهارس المخطوطات التي وصلت إلينا هو
~~اثنتان وخمسون رسالة، على الرغم من أن الإخوان يذكرون في ثنايا الرسائل
~~تارة أنها اثنتان وخمسون وتارة أخرى أنها واحد وخمسون، وفي مطلع
~~رسالتهم الثانية والخمسين وفق الفهرست يقولون: «وهذه هي آخر الرسائل من
~~القسم الرابع، وهي الحادية والخمسون.» كما وأنهم يشيرون إلى تصنيفهم
~~لرسالة إضافية دعوها بالرسالة الجامعة، واعتبروها بمثابة تلخيص
~~للرسائل، من أجل إتاحة الفرصة لمن لم يطلع على الرسائل كلها وفاته
~~بعضها، لربط ما فاته بما تحصل لديه. فما هو عدد الرسائل بالضبط؟ في
~~الحقيقة نحن لا نملك سوى الالتزام بالعدد 52 الوارد في فهرست الرسائل،
~~وهذا ما فعلته في إشارتي إلى مراجع المقتبسات، حيث اعتبرت الرسالة
~~الثانية والخمسين هي الرسالة الأخيرة. أما عن الرقم 51، فيبدو أن
~~الإخوان بعد انتهائهم من كتابة الرسائل، قد بثوها في اثنين وخمسين
~~رسالة، وفيما بعد عندما وضعوا الرسالة الجامعة في وقت لاحق على نشر
~~الرسائل، أرادوا الحفاظ على الرقم 52 وهو رقم يحمل دلالة رمزية، قاموا
~~بضم رسالتين إلى بعضهما في رسالة واحدة، وهما على الأغلب الرسالة
~~الأولى من القسم الثالث المعنونة «في المبادئ العقلية على رأي
~~الفيثاغوريين»، والرسالة التي تليها والمعنونة «في ms019 المبادئ العقلية على
~~رأي إخوان الصفاء»، وجعلوا العنوان المشترك لهما «في المبادئ العقلية».
~~وأما عن الرقم خمسين الذي ذكره التوحيدي، ففي ذلك أكثر من تفسير؛ فإما
~~أن التوحيدي أورد رقما تقريبيا لم يتوخ فيه الدقة، وإما أن ما
~~وصله من الرسائل لم يتجاوز الخمسين، وإما أن الإخوان في ذلك الوقت لم
~~يكونوا قد بثوا الرسالتين الأخيرتين في الوراقين ولم يكن متداولا منها
~~إلا خمسون.

# على أنني، في الحديث عن عدد رسائل إخوان الصفاء، أود أن أثير مسألة
~~قد لا نستطيع فيها الوصول إلى قول فصل على ضوء معلوماتنا الحالية؛ وهي
~~انتماء الرسالة الجامعة إلى الرسائل الأصلية للإخوان، وكون مؤلفي
~~الرسائل هم فعلا واضعوها. إن القراءة المدققة لهذه الرسالة لا يمكن
~~إلا أن تقود إلى ملاحظة اختلافها عن رسائل الإخوان، فهي غامضة في
~~تعابيرها، وتفتقد إلى حيوية وسهولة أسلوب الإخوان الذي يتوجه إلى
~~عامة المثقفين لا إلى خاصتهم على الرغم من أن هدفها المعلن هو تلخيص
~~الرسائل والربط بين أفكارها، وتوضيح غاياتها؛ كما أنها تحتوي على عدد
~~من الأفكار التي تتناقض مع ما ورد في الرسائل، وعلى الأخص فيما يتعلق
~~بمسألة الإمامة. ولعل من قرأ الفلسفة الإسماعيلية التي بدأت بواكيرها
~~تتفتح في القرن الخامس الهجري، يستطيع ملاحظة الشبه بين أسلوب فلاسفة
~~الإسماعيلية وأسلوبها. فهل قام بوضعها أحد المفكرين الإسماعيليين ممن
~~أرادوا إعطاء طابع إسماعيلي للرسائل؟ إن الأمر غير مستبعد، لا سيما أن
~~الأفكار الإسماعيلية التي يقال عن وجودها في الرسائل مبثوثة في هذه
~~الرسالة بالذات. أما عن ورود ذكر الرسالة الجامعة في أكثر من موضع في
~~الرسائل، فيمكن تفسيره في هذه الحالة بأن النساخ الذين بدءوا بعد
~~ذلك بنسخ الرسالة الجامعة هذه إلى جانب الرسائل الأصلية، قد حشروا
~~عنوان الرسالة الجامعة إلى جانب بقية العناوين. هذه اللمسة التحريرية
~~على الرسائل تغدو ممكنة إذا عرفنا أن الحلقات الإسماعيلية هي التي صارت
~~معنية فيما بعد بتوريق وتداول الرسائل، بعد زوال تنظيم إخوان
~~الصفاء.

# نأتي الآن إلى مضمون الرسائل وموضوعاتها ومنهج الإخوان في صياغتها. ms020
~~فقد تكلم الإخوان في شتى فروع المعارف الفلسفية والعلمية، في زمن لم
~~يكن فيه العلم قد استقل عن الفلسفة. وعلى حد قول التوحيدي فإن الإخوان
~~صنفوا خمسين رسالة في جميع أجزاء الفلسفة علميها وعمليها. فلقد
~~كتبوا في علم العدد، والمنطق، والفلك، والطبيعيات، والجغرافيا، والبيئة
~~الأرضية، وعلم النفس، والإلهيات، وذلك بأسلوب لا يصعب حتى على قارئ
~~العربية الحديث. يقولون في الرسالة 15: «عملنا في هذه الرسائل،
~~وأوجزنا فيها القول، شبه المدخل والمقدمات، لكيما يقرب على
~~المتعلمين فهمها، ويسهل على المبتدئين النظر فيها.» ويقولون في الرسالة
~~الأولى: إن الفلاسفة «لما بحثوا عن علم النفس بقرائح قلوبهم، واستخرجوا
~~معرفة جوهرها بنتائج عقولهم، دعاهم ذلك إلى تصنيف الكتب الفلسفية.
~~ولكنهم لما طولوا الخطب فيها، ونقلها من لغة إلى لغة من لم يكن فهم
~~معانيها، وثقلت على الباحثين أغراض مصنفيها. ونحن قد أخذنا لب
~~معانيها وأقصى أغراض واضعيها، وأوردناها بأوجز ما يكون من الاختصار في
~~اثنتين وخمسين رسالة.» ولكن الإخوان لم يقصدوا إلى إنتاج موسوعة
~~معرفية، وهي الصفة التي تلصق بالرسائل من قبل معظم الباحثين، بقدر ما
~~قصدوا إلى سعادة الإنسان في هذه الحياة وفي الحياة الأخرى؛ وهذه
~~السعادة تبتدئ باستلام طريق المعرفة.

# وضع الإخوان رسائلهم في أربعة أقسام، يختص كل قسم منها بموضوع من
~~موضوعات الفلسفة. ويبدو أن كل واحد من الأربعة الذين يتربعون على قمة
~~الهرم التنظيمي، كان مسئولا عن إعداد قسم من هذه الأقسام، وهي:
~~(1)

# القسم الرياضي، ويدعون رسائله بالرسائل الرياضية التعليمية،
~~وعددها أربع عشرة رسالة.
~~(2)

# القسم الطبيعي، ويدعون رسائله بالرسائل الجسمانية الطبيعية،
~~وعددها سبع عشرة رسالة.
~~(3)

# قسم النفسانيات والعقليات، ويدعون رسائله النفسانية العقلية،
~~وعددها عشر رسائل.
~~(4)

# قسم الآراء والديانات، ويدعون رسائله بالناموسية الإلهية
~~والشرعية الدينية، وعددها إحدى عشرة رسالة.

# أما الرسالة الجامعة، فقد أفردوا لها مجلدا خاصا يستغرق في
~~الطبعات الحديثة نحو 350 صفحة. وهم في نهاية فهرستهم للرسائل في مقدمة
~~الكتاب، يصفون ما ورد فيها بأنه مجرد نماذج لما في حوزتهم من الحكمة
~~والمعارف، يعرضونها على طالبي العلم علهم يرغبون في ms021 الاطلاع على مزيد
~~مما لديهم. يقولون في مقدمة الرسائل التي تحتوي على الفهرست:
~~«واعلم يا أخي، أيدك الله وإيانا بروح منه، بأن مثل صاحب هذه
~~الرسائل مع طالبي العلم ومؤثري الحكمة ومن أحب خلاصه، واختار
~~نجاته، كمثل رجل حكيم جواد كريم، له بستان خضر نضر بهج مونق معجب
~~طيب الثمرات، لذيذ الفواكه، عطر الرياحين ... أراد لكرم نفسه وسخاء
~~سجيته أن يدخلها كل مستحق ... فنادى في الناس أن هلموا وادخلوا في
~~هذا البستان، وكلوا من ثمارها ما اشتهيتم، وشموا من رياحينها ما
~~اخترتم ... فلم يجبه أحد ... فرأى الحكيم من الرأي أن وقف على باب
~~البستان، وأخرج مما فيه تحفا، وطرفا ولطفا من كل ثمرة طيبة،
~~وفاكهة لذيذة، وريحان زكي ... فكل من مر به عرضها عليه ... حتى إذا ذاق
~~وشم وفرح به ... واشتاق إلى دخول البستان وتمناه، وقلق إليه ولم
~~يصبر عنه، قال له عند ذلك: ادخل البستان، وكل ما شئت، وشم ما
~~شئت، واختر ما شئت.» (فهرست الرسائل: 1، 45-46).

# ولكن على الرغم من هذا التقسيم المنهجي للرسائل وتوزيعها على أربعة
~~أقسام، لكل قسم منها موضوعه الخاص ولكل رسالة فيه موضوعها أيضا، إلا
~~أن الإخوان لم يتقيدوا بهذا التقسيم؛ فهم لا يستنفدون الموضوع الواحد
~~في رسالة واحدة أو قسم بعينه، بل نراهم يعودون إليه في رسائل أخرى وقسم
~~آخر، لمزيد من المعالجة والتطوير، أو قد يكررون حرفيا ما قالوه
~~سابقا دون تغيير؛ الأمر الذي يؤكد تعدد المؤلفين، كما يؤكد ما
~~أوردته سابقا عن وجود مرجع مشترك لهم سابق على كتابة الرسائل. وينجم
~~عن ذلك عدم اقتصار الرسالة الواحدة على موضوعها المعلن في العنوان،
~~واحتوائها على الكثير من الاستطرادات التي تعالج أفكارا خارجة عن
~~السياق. وهذه في رأيي أبرز الصعوبات التي تواجه قارئ الرسائل، الذي لا
~~يستطيع الإحاطة بأي موضوع تعالجه، أو فهم جانب من جوانب مذهب الإخوان
~~إلا بعد الانتهاء من قراءة الرسائل جميعها، وكان على قدر من النباهة
~~يمكنه من ربط شتات الأفكار والتأليف فيما بينها عبر كل مرحلة من
~~المراحل. ms022

# يقوم مذهب الإخوان على التوفيق بين الدين والفلسفة، وهو طريق اختطه
~~قبلهم الفيلسوف الكندي، ولكنهم كانوا أول من وصل به إلى أقصى غاياته.
~~فإذا كان على المرء أن يبدأ أولا بالإيمان الذي هو التصديق والإقرار
~~بما أخبر الأنبياء، إلا أن الإنسان العاقل لا يلبث حتى يضع إيمانه هذا
~~موضع التفكير العقلي. وهنا يأتي دور الفلسفة، وطلب المعارف الحقيقية
~~التي تقود إلى تصديق العقل بعد تصديق القلب. نقرأ في الرسالة 46: «ومن
~~أجل هذا دعت الأنبياء أممها إلى الإقرار أولا، ثم طالبوها بالتصديق
~~بعد البيان، ثم حثوهم على طلب المعارف الحقيقية. والدليل على صحة ما
~~قلنا، قوله عز وجل:

# الذين يؤمنون
~~بالغيب
~~، ولم يقل الذين يعلمون بالغيب؛ ثم حثهم على طلب
~~العلم بقوله:

# فاعتبروا يا أولي
~~الأبصار
~~؛ ثم مدحهم قال:
~~... يرفع
~~الله الذين آمنوا منكم والذين أوتوا العلم
~~درجات ...

# 1

# فكفى بهذا فرقا بين العلم والإيمان.»

# وفي هذا الوقت كان الغرب المسيحي يشهد قيام عملية مشابهة من التوفيق
~~بين الدين والفلسفة، ابتدأت بأول الفلاسفة المسيحيين الكبار وهو كليمنس
~~الإسكندري (ت 215م) الذي اعتبر الفلسفة اليونانية هبة من الله. وقد أسس
~~في الإسكندرية مدرسة لتأهيل معلمي الديانة المسيحية كانت تدرس الفلسفة
~~اليونانية وعلى وجه الخصوص فلسفة أفلاطون. ثم خلفه تلميذه أوريجين
~~(ت 254م) الذي ألف دراسات للكتاب المقدس مبنية على التفكير الفلسفي،
~~واعتبرت بعض كتاباته خارجة عن المعتقد القويم. وقد بلغت هذه الحركة
~~ذروتها مع ظهور كتابات القديس أوغسطين (ت 340م) الذي يعتبر من أبرز
~~الأفلاطونيين المحدثين في الفكر المسيحي، وأكثر المفكرين أثرا في
~~تاريخ الكنيسة. فقد سار أوغسطين على نهج الأفلاطونية المحدثة وصبغه
~~بالصبغة المسيحية، وبفضل مؤلفاته تحولت الفلسفة إلى مصدر من مصادر علم
~~اللاهوت المسيحي؛ ويمكن تشبيه دوره بالدور الذي أداه الفيلسوف الكندي
~~في الثقافة الإسلامية. وفي القرن العاشر الميلادي (الذي نشط فيه إخوان
~~الصفاء) ولدت الفلسفة المدرسية المسيحية (= السكولائية)، عندما عكف
~~رهبان الأديرة على دراسة وترجمة العديد من المخطوطات الفلسفية
~~اليونانية التي كانت محفوظة لديهم، ووضعوا لها الشروح والتفسيرات. وكان ms023
~~من أوائل هؤلاء المدرسين جون سكوت إريجينا، الذي حاول التوفيق بين
~~مفهوم الأفلاطونية عن الفيض الإلهي وتعاليم المسيحية في الخلق والتكوين
~~(ت 877م). وقد بلغت الفلسفة المدرسية عصرها الذهبي في زمن إنسلم أسقف
~~كانتربري (ت 1109م)، الذي أكد بأن على المؤمن أن يجتهد في فهم ما سبق
~~وأن يؤمن به، وذلك اعتمادا على العقل؛

# 2

# وهذا عين ما قال به إخوان الصفاء.

# كما يقوم مذهب الإخوان على التوفيق بين الأديان؛ لأن في كل منها
~~جانبا من الحقيقة. يقولون في الرسالة 42: «فاعلم أن الحق في كل دين
~~موجود، وعلى كل لسان جار، وأن الشبهة دخولها على كل إنسان جائز
~~ممكن، فاجتهد يا أخي أن تبين الحق لكل صاحب دين ومذهب مما هو في يده،
~~أو مما هو متمسك به، وتكشف الشبهة التي دخلت عليه، إن كنت تحسن هذه
~~الصناعة ... ثم اعلم أن الأنبياء، عليهم السلام، لا يختلفون فيما يعتقدون
~~من الدين سرا وعلانية ... وأما الشرائع التي هي أوامر ونواه وأحكام
~~وسنن، فهم فيها مختلفون ... ثم اعلم أن اختلاف الشرائع ليس بضار، إذا
~~كان الدين واحدا» (42: 3، 486-487، 501).

# لذلك، فإن التعصب هو آفة العقول يعميها عن رؤية الحقائق: «... ثم اعلم
~~أنه ينبغي لمن يريد أن يعرف حقائق الأشياء أن يبحث أولا عن علل
~~الموجودات وأسباب المخلوقات، وأن يكون له قلب فارغ من الهموم والغموم
~~والأمور الدنيوية ... ويكون غير متعصب لمذهب أو على مذهب؛ لأن العصبية هي
~~الهوى، والهوى يعمي عين العقل، وينهى عن إدراك الحقائق» (40: 3،
~~376).

# من هنا، فإن مذهب الإخوان هو استمرار وتكملة لكل معارف الإنسانية،
~~وعلومهم مأخوذة من أربعة مصادر رئيسية: «أحدها: الكتب المصنفة على
~~ألسنة الحكماء والفلاسفة، من الرياضيات والطبيعيات، والآخر: الكتب
~~المنزلة التي جاءت بها الأنبياء ... والثالث: الكتب الطبيعية، وهي صور
~~أشكال الموجودات بما هي عليه الآن من تركيب الأفلاك، وأقسام البروج،
~~وحركات الكواكب ومقادير أجرامها، وتصاريف الزمان، واستحالة الأركان،
~~وفنون الكائنات من المعادن والحيوان والنبات ... والنوع الرابع: الكتب
~~الإلهية التي لا يمسها إلا المطهرون» (45: 4، 42).

# لقد تأثر الإخوان بالفلسفة اليونانية، ms024 ووضعوا فيثاغورس وأفلاطون
~~وأرسطو في درجة تعادل درجة الأنبياء، واستشهدوا بأقوالهم في سياق واحد
~~مع أقوال عيسى المسيح والرسول الكريم، كما تأثروا بالفلسفة الأفلاطونية
~~الحديثة التي نشطت في المشرق العربي في العصر الهيلينستي، لا سيما فيما
~~يتعلق بنظرية الفيض الإلهي التي تفسر كيفية ظهور العالم عن الله؛ وصبت
~~في إنائهم الفكري تيارات قادمة من الهند وفارس، والصابئة المحليين في
~~حران وهم أصحاب عقيدة كوكبية تقدس الأجرام السماوية. ولكنهم خرجوا من
~~ذلك كله بمذهب أصيل أسس لغنوصية إسلامية أعطت ثمارها بعد ذلك في الفكر
~~الصوفي، ولدى الفرق الإسلامية ذات الطابع الفلسفي وهي: الإسماعيلية
~~والنصيرية والدرزية.

# الإخوان والغنوصية

# الغنوصية مذهب فضفاض لا يقوم على أيديولوجيا دينية متحجرة، أو
~~دوغما مذهبية. وقد بدأت بواكيره في الظهور مع مطالع القرن الأول
~~الميلادي، بتأثير من الأفلاطونية الوسيطة، والتعاليم الهرمزية
~~المنسوبة إلى هرمز المثلث العظمة،

# 3

# وهذه التعاليم مبثوثة في ثماني عشرة رسالة تمثل نوعا
~~من الغنوصية المبكرة، صاغها على ما يبدو عدد من المؤلفين المجهولين
~~الذين ينتمون إلى أخوية روحية تشبه في تنظيمها جماعة إخوان الصفاء.
~~ويظهر في هذه الرسائل الهرمزية عدد من الأفكار المؤسسة للغنوصية،
~~وأهمها مثنوية الإنسان وانقسامه إلى جزء مادي وآخر روحي، حيث يمثل
~~الجسد كل ما هو مادي ومظلم وفان، ويمثل العقل (الذي يتطابق مع
~~الروح) كل ما هو نوراني وحقيقي وخالد، وهو الذي يقود في النهاية
~~إلى الخلاص من سجن المادة، وتجسد فعالياته سعي الروح إلى
~~الانعتاق، ودعوتها إلى العوالم النورانية العليا، إلى الله الذي
~~تدعوه هذه النصوص بالأب الكلي.

# جاءت تسمية الغنوصية

# Gnosticism

# من الكلمة اليونانية غنوص

# Gnosis

# التي تعني المعرفة الحدسية الباطنية، أو العرفان بمصطلح التصوف
~~الإسلامي؛ فالعارفون هم الغنوصيون

# Gnostics

# الذين يتواصلون مع الحقيقة الكلية عن طريق
~~بصيرتهم الداخلية، أما الآخرون فهم «غير العارفين» الذين يقفون عند
~~ظاهر التعاليم الدينية، ولا ينفذون إلى حقيقتها الباطنية. فإذا كان
~~الطريق إلى الجنة لدى اليهودية هو الالتزام بأحكام الشريعة، ولدى
~~المسيحية هو الإيمان بيسوع المسيح، فإن الخلاص عند الغنوصية يتأتى ms025
~~عن طريق فعالية روحية داخلية تقود إلى معرفة النفس، وفي أعماق
~~مستوياتها تقود إلى معرفة الله ذوقا وكشفا وإلهاما. هذه المعرفة
~~هي التي تحرر الروح الحبيسة في إطار الجسد المادي والعالم المادي
~~الأوسع، لتعود إلى مصدرها حيث كانت قبل الهبوط.

# في الفترة المبكرة لانتشار المسيحية في مصر وبلدان الهلال
~~الخصيب، تحولت جماعات غنوصية عديدة إلى المسيحية، ونتج عن ذلك تيار
~~مسيحي غنوصي عبر عن عقيدته عن طريق أدبيات غنوصية غزيرة، بينها
~~أناجيل صنفت بعد ذلك بين الأناجيل المنحولة. وهذه العقيدة لا
~~تركز على الإيمان، بل على العرفان. لقد قال يسوع في الأناجيل
~~الرسمية: «من آمن بي وإن مات فسيحيا.» وقال: «أنا هو الطريق
~~والحق والحياة، ليس أحد يأتي إلى الآب إلا بي.» أما في الأدبيات
~~الغنوصية فإن المسيح ليس وسيطا للخلاص، بل هو رمز لمعرفة الحقيقة
~~بالكدح الشخصي. في إنجيل توما الغنوصي قال التلاميذ ليسوع: «أرنا
~~المكان الذي أنت فيه لأنه من الضروري أن نبحث عنه.» فقال لهم: «من
~~له أذنان فليسمع. هنالك نور داخل إنسان النور من شأنه أن يضيء
~~العالم، ولكن إذا لم يضئ فلا شيء سوى الظلمة.»

# 4

# مثل هذا القول يوجه ذهن المريد إلى ذاته الحقيقية
~~وخبيئته التي تنطوي على طاقة هائلة، وإلى النور الداخلي الذي
~~يساعده على اكتشاف طريقه بنفسه.

# وفي «كتاب توما المنافح»، قال يسوع: «من لم يعرف نفسه لم يعرف
~~شيئا، ولكن من عرف نفسه حقق معرفة بأعماق الكل.» وفي نص حوار
~~المخلص لدينا مثال على طريقة يسوع في تحويل السائل إلى نفسه ليجد
~~عندها الجواب. فقد سأله أحد التلاميذ أن يريهم مكان الحياة حيث
~~النور النقي، فأجاب يسوع: «من عرف نفسه منكم فقد رآه.» وسأله آخر:
~~«من الذي يبحث ومن الذي يكتشف؟» فأجاب يسوع: «إن من يبحث عن
~~الحقيقة هو الذي يكشف عنها.» وفي نص «بيان الحقيقة» يقول المؤلف:
~~«إن المريد في الواقع هو تلميذ عقله الخاص، وهو الذي يكتشف أن عقله
~~هو أبو الحقيقة ويعرف ما يتوجب عليه معرفته عن طريق ms026 التأمل الباطني
~~الصامت.» فيسوع الحي بالنسبة إلى الغنوصيين ليس إلا رمزا لمعرفة
~~الحقيقة.

# إن بؤس الشرط الإنساني يعود إلى الجهل لا إلى الخطيئة الأصلية؛
~~فالبشر في هذه الحياة هم في حالة نسيان وغفلة وعدم إحساس بذواتهم
~~الحقيقية. وهذا ما يدعوه إخوان الصفاء عبر رسائلهم بنوم الغفلة
~~ورقدة الجهالة. يقول المعلم فالينتينوس في «إنجيل الحقيقة»: «إن
~~الوجود أشبه بالكابوس؛ فالنائم يرى أحيانا أنه يسقط من جبل، أو
~~تطارده الوحوش المفترسة، أو يلاحقه قاتل، أو يطير في الهواء بغير
~~جناح؛ ولكنه حين يستيقظ من نومه يتلاشى كل ذلك. وهذا هو حال أهل
~~العرفان الذين تخلصوا من جهلهم مثلما يتخلص النائم من كابوسه،
~~تاركين حياة الجهل مثلما يترك من أفاق من نومه لليل أحلامه
~~وكوابيسه، مقبلين على عالم جديد يتلاشى فيه الجهل مثلما يتلاشى
~~الظلام أمام نور الصباح.»

# هذا السعي نحو الاستنارة يتطلب الكفاح ضد مقاومة داخلية هي
~~أشبه بالرغبة في البقاء على حال النوم ورفض الصحو. يقول المعلم
~~سيلفانوس في نصه المدعو بالتعاليم: «قم من هذا النوم الذي يثقل
~~عليك. اصح من الغفلة التي تملؤك بالظلام. لماذا تطلب الظلام مع أن
~~النور متاح لك؟ الحكمة تناديك ولكنك تطلب الحماقة. الإنسان الأحمق
~~يتبع طريق الرغبات والشهوات ويغرق في مستنقعها، إنه مثل سفينة
~~جانحة تدفعها الرياح في كل اتجاه، أو مثل حصان جامح بلا فارس يحتاج
~~لجاما هو الرشد. قبل كل شيء اعرف نفسك ... اعتمد على مرشدك الذي هو
~~العقل، ومعلمك الذي هو الرشد ... عش وفق ما يمليه عليك عقلك ... اكتسب
~~القوة لأن العقل القوي ... أنر عقلك ... أشعل النور في داخلك ... اقرع
~~عقل باب ذاتك وامش عليها كما تمشي على درب مستقيم وممهد، فإذا
~~مشيت في هذا الدرب فلن تضل أبدا.»

# فالغنوصية معتقد خلاص، وكل مفاهيمها وتصوراتها الكونية تتلخص
~~أخيرا في مفهوم واحد عن التحرر والانعتاق. ولكن الخلاص الغنوصي لن
~~يتأتى عن طريق العبادات الشكلية والطقوس، إذا لم تترافق مع المعرفة
~~وتكون مقدمة له. إن الصراع الرئيس الذي يخوضه الإنسان هو صراع بين
~~المعرفة ms027 التي تقود إلى الخلاص، وبين الجهل الذي يبقيه في دورة
~~الميلاد والموت، كلما بلي جسمه وآل إلى الفناء تقمصت روحه جسدا
~~آخر، وهكذا إلى ما لا نهاية إن هي لم تفلح في الانعتاق. من هنا فإن
~~الحكمة القديمة المنقوشة على جدار معبد دلفي في اليونان، والمؤلفة
~~من كلمتين هما «اعرف نفسك» تتخذ أهمية مركزية في كل النظم القائمة
~~على المعرفة. فلقد استخدمتها الأفلاطونية وفسرتها بمعرفة النفس
~~الإلهية في داخل الإنسان، وكذلك الهرمزية التي نقرأ في إحدى
~~رسائلها: «إن الله الآب الذي جاء منه الإنسان هو نور وحياة، فإذا
~~عرفت أنه نور وحياة وأنك صدرت عنه، فسوف تستعاد إلى الحياة مرة
~~أخرى.»

# فعلى عكس الزرادشتية وبقية النظم الدينية التي تبشر ببعث أجساد
~~الموتى في اليوم الأخير، فإن البعث الذي تبشر به الغنوصية هو بعث
~~الأرواح؛ إنه خلاص من الجسد ومن العالم في آن معا، لا من الخطيئة
~~ومن الذنوب. وإذا كان هنالك من مفهوم عن الخطيئة الأصلية في
~~العقيدة الغنوصية، فإنه سقوط الروح في عالم المادة، وإذا كان هنالك
~~من مفهوم عن التوبة، فإنه وعي الإنسان للقبس الإلهي في داخله،
~~وبحثه عن الوحدة المفقودة. مع انبعاث هذا الوعي تبتدئ الروح رحلة
~~خلاصها وانعتاقها، ويتحول الموت من بوابة تؤدي إلى القبر أو إلى
~~دورة تناسخ جديدة، إلى بوابة تؤدي إلى العالم الروحاني
~~الأعلى.

# وفي هذا يقول إخوان الصفاء بأن موت الجسد هو ولادة الروح؛
~~ويشبهون ملاك الموت بقابلة الأرواح لأنه يستولد النفس (= الروح) من
~~الجسد كما تستولد القابلة الجنين من الرحم. ولهم في ذلك تشبيهات
~~أخرى؛ فالنفوس تشبه الدر بينما تشبه الأجساد الصدف، وما الموت
~~سوى استخراج الدرة من الصدفة ليستأنف بها أمر آخر. والنفوس أيضا
~~تشبه لب الحب إذا نضجت السنابل وآن أوان الحصاد، حيث يرمى
~~بقشورها ويؤخذ لبها ويستأنف بها أمر آخر. (الرسالة 5).

# ويقول مؤلف العمل الغنوصي المعروف بعنوان رسالة في البعث: «إن
~~الوجود الإنساني هو نوع من الموت الروحي، أما القيامة فهي لحظة
~~الكشف والاستنارة التي تنقل العارف إلى ms028 عالم جديد. وإن من يصحو
~~على هذه الحقيقة يغدو حيا من الناحية الروحية. إن باستطاعتك
~~الانبعاث من عالم الموتى هنا والآن. هل أنت مجرد جسد فان؟ هل
~~تفحصت نفسك ووعيت بأنك قد قمت من بين الأموات.» أي إن من حقق
~~المعرفة قد بعث من الموت قبل أن يموت، وما عليه سوى انتظار واقعة
~~الموت التي تنزع عنه رداءه المادي وتحوله إلى روح منعتقة. وفي
~~هذا يقول إنجيل فيليب الغنوصي: «إن من يعتقد أن عليه أن يموت أولا
~~ثم يبعث فهو على ضلال؛ لأن بمقدوره أن يبعث وهو حي.» لذلك قال
~~يسوع في إنجيل توما الغنوصي: «هذه السماء ستزول، والتي فوقها
~~ستزول، ولكن الذين هم أموات لن يحيوا، والذين هم أحياء لن
~~يموتوا.»

# إن إنكار القيامة العامة للموتى في نهاية الزمن يستتبع عند
~~الغنوصيين رفض مفهوم التاريخ الدينامي الذي يسعى إلى نهاية معينة
~~يتخلص عندها العالم من بذور الشر التي زرعها فيه الشيطان، ليغدو
~~كاملا ونقيا كما كان عندما خرج من يد الخالق. فالعالم ليس حسنا
~~وخيرا في أصله، بل هو شر من حيث الأساس، والتاريخ لا يسعى إلى
~~غاية وليس له معنى، وما على الإنسان إلا الهروب من العالم ورفضه
~~بدلا من انتظار النهاية السعيدة؛ لأن الروح الحبيسة في المادة لن
~~تنعتق إلا عن طريق الغنوص، وما الجسد إلا ثوب نرتديه لفترة مؤقتة
~~ثم نتخلص منه إلى الأبد. وهذا ما دعاه الغنوصيين إلى احتقار الجسد
~~واعتبار وظائفه غير مهمة بالنسبة إلى الكائن الروحاني. قال يسوع في
~~إنجيل توما: «إنني أعجب لهذه الثروة العظيمة [= الروح] تقيم في
~~هذا الفقر المدقع [= الجسد].» فالجسد مصدر للألم والمعاناة، وعرضة
~~للمرض والشيخوخة وكل أنواع الأذى. فإذا لم يكن لدينا جسد، من أين
~~تأتينا المشكلات؟

# إن الصراع ضد شهوات الجسد يقع في صميم الأخلاق الغنوصية.
~~والغنوصيون يرون أن الأخلاق السائدة في المجتمع هي أخلاق براغماتية
~~لمن يلتزمون بها. فالذي يعمل بقاعدة «لا تسرق» يفعل ذلك لكي لا
~~يتعرض هو نفسه إلى السرقة؛ والذي يعمل بقاعدة «لا ms029 تقتل»، يفعل ذلك
~~لكي يحمي نفسه من القتل؛ والذي يعمل بقاعدة «لا تزن» أو «لا تشته
~~امرأة قريبك»، يدفع عن نسائه الرجال الآخرين. إن مثل هذه النواهي
~~الواردة في الشرائع ليست أخلاقا حقيقية، والالتزام بها لا ينشأ عن
~~تلمس فعلي للخير الكامن في النفس الإنسانية، وإنما ينبع عن
~~الخوف. أما الأخلاق الغنوصية فتنشأ عن الحرية التي يحققها الغنوص
~~للإنسان، وعن اكتشافه لمصدر الخير الأسمى في داخله. فالمعرفة تحقق
~~كمال الإنسان والكامل لا يستطيع إلا فعل الخير، لا خوفا ولا
~~طمعا. إن الأب النوراني الأعلى لا يطلب من الإنسان إلا أن يعرفه
~~في داخله، وعندما يعرفه يغدو حرا وكاملا وخيرا. والحر لا
~~يرتكب الخطيئة؛ لأن من يرتكب الخطيئة هو عبد للخطيئة. إن المعرفة
~~تسمو بقلوب المؤمنين وتجعلهم فوق العالم، وهم ليسوا عبيدا إلا
~~للحب.

# فيما عدا الغنوصية المانوية التي تحولت على يد معلمها ونبيها
~~ماني إلى ديانة مؤسسية في أواسط القرن الثالث الميلادي، فإن الفكر
~~الغنوصي لم يطور أيديولوجيا دينية موحدة ومنمطة، وبقيت الفرق
~~الغنوصية أشبه بالطرق الصوفية الإسلامية التي يتبع كل منها شيخا
~~ذا نهج خاص، على اشتراك هذه الفرق بالأفكار العامة الرئيسة. ولقد
~~قاد تعدد المدارس الغنوصية وتوكيد معلميها على حرية الإبداع، إلى
~~خلق تيارات فكرية غنوصية لم تنتظم أبدا في كنيسة واحدة ذات هيكلية
~~مراتبية، تفرض عقيدة يعد الإخلال بواحد من بنودها هرطقة وخروجها
~~عن الإيمان القويم. هذه التيارات لم تتصارع ولم يستبعد بعضها بعضا
~~كما فعلت الفرق المسيحية أو الإسلامية من بعدها، ولم يعتبر أي
~~منها نفسه بمثابة القيم الوحيد على الإيمان الغنوصي، بل تعاونت
~~وأغنت بعضها بعضا، ووجدت في التنوع إثراء لفكرها المشترك. من هنا
~~فإن الغنوصية لم تعتمد نصوصا مقدسة بعينها، ونظرت إلى نصوصها
~~باعتبارها مقاربات للحقيقة الكلية الخافية، التي لا يمكن إدراكها
~~إلا عن طريق تنويعات رمزية تعين المريد في تجربته الروحية
~~الخاصة.

# هذه هي الخطوط العامة للمذهب الغنوصي، عرضتها باختصار لا يفي
~~هذا الفكر حقه ولا يتعرض لكل جوانبه، وذلك لغرض التقديم لفكر ms030 إخوان
~~الصفاء الذي رأيت فيه تنويعا على الفكر الغنوصي ومدخلا إلى
~~الغنوصية الإسلامية. وكما سنرى عبر فصول هذا الكتاب، فإن مذهب
~~الإخوان يقوم على عدد من الأفكار الغنوصية الأساسية، وأهمها:
~~(1)

# إن الروح الإنسانية، أو النفس كما يفضلون تسميتها، هي
~~شرارة من النور الإلهي الأسمى تم احتباسها في الجسد
~~المادي. وبمصطلح الإخوان المستمد من نظريتهم في الخلق
~~والتكوين، فإن النفس الجزئية التي تسكن الجسد الإنساني هي
~~قوة منبعثة وفائضة عن النفس الكلية التي هي فيض فائض من
~~العقل الكلي، الذي فاض بدوره عن الذات الإلهية. وقد أهبطت
~~هذه النفس الجزئية إلى مركز العالم المادي، وهو الأرض،
~~واتحدت بالأجسام الجزئية.
~~(2)

# ويتبع ذلك أن الإنسان عبارة عن جملة مجموعة من جوهرين
~~متباينين: جسد جسماني، ونفس روحانية. فالصفات المختصة
~~بالجسد بمجرده ، هي أنه جوهر مادي طبيعي، وهو منفسد ومتغير
~~ومستحيل بعد الموت إلى العناصر المادية التي تكون منها.
~~أما الصفات المختصة بالنفس بمجردها، فهي أنها جوهرة
~~روحانية، سماوية، نورانية، حية بذاتها، فعالة في الجسد
~~ومستعملة له إلى وقت معلوم، ثم إنها تاركة له وراجعة إلى
~~عنصرها ومبدئها.
~~(3)

# إن فكاك النفس من أسر العالم المادي وسجن الجسد لن
~~يتأتى لها إلا بمعرفتها لأصلها، وصحوها من حالة الجهل
~~والنسيان التي آلت إليها عقب ارتباطها بالجسد، والتي
~~يدعوها الإخوان بنوم الغفلة ورقدة الجهالة.
~~(4)

# إن النفس العارفة ترتقي عبر المراتب الروحية صعودا إلى
~~أعلى رتبة إنسانية تهيئها للانعتاق النهائي بعد الموت.
~~ولكن الانعتاق الحقيقي، يتحقق لها قبل ذلك في لحظة الصحو
~~والانتباه التي تكشف البصيرة. فالبعث، على ما يقول
~~الإخوان، هو انتباه النفوس من نوم الغفلة ورقدة الجهالة،
~~والقيامة هي قيامة النفس من قبرها وهو الجسد، أما الجسد
~~فيسقط ولا يقوم أبدا.
~~(5)

# إن النفوس العارفة التي فارقت أجسادها بالموت، لن ترد
~~إليها إثر قيامة عامة للأموات، وإنما تبقى سعيدة ملتذة حرة
~~في عالم الأفلاك، أما النفوس غير العارفة فتبقى بعد مفارقة
~~أجسادها حبيسة في العالم المادي الأسفل. فهاتان هما الجنة
~~والنار اللتان تدومان ما دامت السماء والأرض، فإذا ms031 حان وقت
~~دمار العالم انسحبت منه النفس الكلية فبطلت حركته وآل إلى
~~الفناء، وحشرت النفوس الجزئية أي اجتمعت بالنفس الكلية
~~واتحدت معها، والنفس الكلية تلتحق بالعقل الكلي الذي يلتحق
~~بباريه عز وجل.
~~(6)

# إن المهمة الملقاة على عاتق الإنسان الذي انفتحت بصيرته
~~على الحقائق هي الكدح في سبيل تنقية نفسه وتطهيرها من أجل
~~تحضيرها للانعتاق، وفي الوقت نفسه مد يد العون إلى النفوس
~~الجاهلة والأخذ بيدها على طريق المعرفة. وهو إذ يبدأ بفهم
~~الشريعة وتطبيقها والالتزام بما ورد فيها من أوامر ونواه،
~~عليه أن يدرك أن الشريعة وحدها لا تحقق الانعتاق، وأنه
~~لا بد من اقترانها بالكدح المعرفي الذي يحول النفس
~~الغافلة إلى نفس منتبهة.

# على أن الإخوان يختلفون مع الغنوصية التقليدية في أكثر من نظرة
~~وممارسة. فالعالم عند الغنوصيين شر كله ولا سبيل إلى إصلاحه؛ لأنه
~~من صنع إله التوراة الذي يقرنونه بالشيطان، لا من صنع الله الحق،
~~الأب النوراني الأعلى خالق العوالم الروحانية التي تسمو على العالم
~~المادي. وقد رأف الله بالبشر وأرسل إليهم ابنه المسيح من أجل تخليص
~~أرواحهم التي تنتمي إلى العوالم الروحانية العليا. من هنا يأتي رفض
~~الغنوصية للعالم ومحاولة الانسحاب منه. وبما أن الجسد ينتمي إلى
~~العالم المادي علينا أن نرفضه أيضا ونتنكر لشهواته ورغباته، حتى
~~إن بعض الفرق الغنوصية قد شجعت على ترك الزواج والإنجاب والعلاقات
~~الجنسية. أما الإخوان فلا يرون أن العالم شر بطبيعته لأنه من صنع
~~الله، بل هو ناقص، ونقصه ناجم عن كونه الحلقة الأخيرة من سلسلة
~~الفيض الإلهي، حيث قصرت كل حلقة من هذه السلسلة عن اللحوق
~~بسابقتها وعجزت عن التماثل معها، وصولا إلى الحلقة المادية
~~الدنيا التي تلي فلك القمر، وهي أكثر الحلقات نقصا وعجزا. ولكن
~~هذا العالم المادي الأدنى على نقصه وكونه سجنا للنفوس الهابطة،
~~إلا أنه قدم لها في الوقت نفسه فرصة للانفلات من عقاله عن طريق
~~المعرفة. والإخوان يشبهون المدة التي تقضيها النفس الجزئية في
~~العالم بتلك المدة التي يقضيها الجنين في الرحم؛ فكما أن الجنين ms032 لا
~~يستطيع الانتفاع بالحياة إلا بعد بقائه المدة الكافية في الرحم
~~لاستكمال الخلقة وتتميم الأعضاء، كذلك هو حال الإنسان الذي يتوجب
~~عليه قضاء المدة اللازمة في هذا العالم من أجل التعلم والتبصر
~~والارتقاء، ومن ثم الانتفاع بالحياة الثانية.

# وينجم عن ذلك أن الإخوان، على ذمهم للجسد، لا يجدون فيه شرا
~~إلا بالنسبة إلى أولئك الذين ينظرون إلى أنفسهم على أنهم مجرد جسد،
~~فينغمسون في اللذات وتلبية دواعي الشهوات، غافلين عن نفوسهم وعن
~~معادها ونشأتها الثانية، أما العارفون الذين يدركون مثنوية الجسد
~~والنفس ويعون العلاقة الجدلية بينهما، فإنهم في موقع السادة
~~لأجسادهم لا في موقع العبيد، ويتحول الجسد عندهم، بما فيه من أعضاء
~~ووظائف نفسية وعصبية، إلى أداة للمعرفة المنجية. فالجسد على ما
~~يكرر الإخوان هو الصراط المستقيم الذي تجوز عليه النفس لتصل إلى
~~جنات الخلد. والنفوس الجزئية: «إنما ربطت بأجسادها التي هي أجساد
~~جزئية، كيما تكمل فضائلها وتخرج كل ما في القوة والإمكان من
~~الفضائل والخيرات إلى الفعل والظهور، ولا يمكن ذلك إلا بارتباطها
~~بهذه الأجساد وتدبيراتها لها» (الرسالة 9).

# فمذهب الإخوان، على عكس الغنوصية التقليدية، مذهب تفاؤلي؛ وهم إذ
~~يدركون ما في العالم من قصور ونقص، يؤمنون بالقدرة على إصلاحه. وهم
~~ينطلقون من قاعدة نقدية واسعة للمجتمع ومؤسساته وللأخلاق السائدة،
~~من أجل تحقيق هذا الإصلاح المنشود.

# كما تختلف غنوصية الإخوان في وسائل وأساليب تحقيق المعرفة.
~~فبينما تركز الغنوصية التقليدية على المعرفة الصوفية التي يحققها
~~التأمل الباطني في معزل عن العالم ومؤثراته، فإن الإخوان يرون أن
~~الثمرة الأخيرة للمعرفة، وهي معرفة النفس ومعرفة الله، لن تتأتى
~~قبل معرفة العالم ومجرياته، ومعرفة الجسد الإنساني بجميع وظائفه؛
~~لأنه مسكن النفس ووسيلتها إلى الانعتاق. نقرأ في الرسالة السابعة:
~~«إن الإنسان لما كان جملة من جسد جسماني ونفس روحانية ... صار من أجل
~~جسده الجسماني مريدا للبقاء في الدنيا متمنيا الخلود فيها، ومن
~~أجل نفسه الروحانية صار طالبا للدار الآخرة متمنيا البلوغ إليها
~~... فصارت قنيته أيضا نوعين: جسمانية كالمال ومتاع الدنيا،
~~وروحانية كالعلم والدين. وذلك أن ms033 العلم قنية للنفس كما أن المال
~~قنية للجسد. وكما أن الإنسان يتمكن بالمال من تناول اللذات من
~~الأكل والشرب في الحياة الدنيا، فهكذا بالعلم ينال الإنسان طريق
~~الآخرة وبالدين يصل إليها؛ وبالعلم تضيء النفس وتشرق وتصح، كما أن
~~بالأكل والشرب ينمو الجسد ويزيد ويربو.»

# من هنا، فقد ابتدأ الإخوان رسائلهم بأكثر العلوم تجريدا وهو
~~الرياضيات وعلم العدد؛ ثم انتقلوا إلى الهندسة؛ ثم إلى الموسيقى
~~التي عدوها علما رياضيا؛ ثم وجهوا أنظارهم إلى السماء ورسموا
~~خارطة للكون؛ ثم عادوا إلى الغلاف الجوي ورصدوا ظواهره من بروق
~~ورعود وحركة رياح وشهب وما إليها؛ ومنه هبطوا إلى سطح الأرض
~~فدرسوا بيئاتها وتضاريسها ومناخاتها ونباتها وحيوانها، وأدركوا
~~كرويتها فقاسوا قطرها ومحيطها، وحددوا خط الاستواء والمدارين،
~~وخطوط الطول والعرض؛ ثم نزلوا إلى أعماقها وحددوا مركزها
~~واعتبروه مركز الأثقال جميعها مشيرين بذلك بشكل عام إلى قانون
~~الجاذبية، ووصفوا معادنها وتركيبها العمقي؛ وتوقفوا مليا عند جسم
~~الإنسان فوصفوا عملياته البيولوجية ووظائف أعضائه، واكتشفوا الدورة
~~الدموية والسيالات العصبية، ووصفوا آليات السمع والبصر والشم
~~والحس، وتحدثوا عن مراكز الدماغ ووظائفها، والعمليات النفسية من
~~إدراك وإحساس وما إليها، وبسطوا المنطق الأرسطي والبرهان الفلسفي
~~وطبقوا ذلك في مناهجهم البحثية، ووضعوا الأسس الأولى للنظرية
~~الداروينية في ارتقاء الأنواع والتطور بشكل عام. وفي غمار ذلك
~~كانوا يبسطون مذهبهم ويدعون إليه، إثر تعليقهم على كل علم من
~~العلوم وظاهرة من ظواهر الطبيعة والكون.

# هذه الذخيرة المعرفية للإخوان قد خطفت أبصار الباحثين الذين
~~تصدوا لدراسة الرسائل، فاعتقدوا أنها مقصودة لذاتها، وأشبعوا
~~فروع المعرفة التي تكلم فيها الإخوان بحثا وتحليلا، ولكنهم لم
~~يولوا مذهب الإخوان ما يستحق من عناية ودراسة، وبعضهم لم يتلمس
~~خيوطه المنسوجة ببطء وعناية عبر الرسائل، سواء بإفصاح أم بتكتم
~~مفصح لمن يريد الغوص إلى بواطن المعاني. وإني إذ أعترف بقيمة ما
~~قدمه هؤلاء جميعا، إلا أنني أختلف معهم في المقاربة، والمنهج،
~~والخلاصات، فيما يتعلق برسالة الإخوان ومذهبهم وغاياتهم.

# عن المنهج

# كانت قراءتي الأولى للرسائل محبطة، لقد أعطتني الدهشة والفرح،
~~ولكن رسالتها بقيت ms034 غائمة ومشتتة. وهذا إحساس يعانيه كل من راود
~~الرسائل عن نفسها في مقاربة أولى. في القراءة الثانية عمدت إلى
~~تفكيك الرسائل، ورصد الأفكار الرئيسية فيها وكيفية تطوير الإخوان
~~لها، ووضعت في ذلك ثبتا طويلا ارتصفت فيه الأفكار والمعلومات
~~دون نظام. في القراءة الثالثة استدركت ما فاتني في القراءة
~~السابقة، ورحت أجمع الأفكار والمعلومات وفق محاور رئيسة استبعدت
~~منها كل تكرار واستطراد ومعالجات إضافية، فتجمعت هذه الحصيلة في
~~سبعة محاور أعطيتها العناوين الآتية:
~~(1)

# نظرية التكوين.
~~(2)

# صفة العالم.
~~(3)

# معرفة النفس.
~~(4)

# ارتقاء النفس ونجاتها.
~~(5)

# الآخرة والنشأة الثانية.
~~(6)

# إسلام إخوان الصفاء.
~~(7)

# طريق النجاة المشترك والمسائل التنظيمية.

# كانت القراءة الرابعة للمتعة الشخصية، ومن أجل حل بعض المشكلات
~~التي بقيت عالقة بسبب غموض الإخوان في معالجتها، ولجوئهم إلى
~~التكتم، واستخدام التعابير التي تفهم على أكثر من وجه. من هذه
~~المشكلات قصة آدم وحواء ومدلولاتها وتأويلاتها، وقصة إبليس وعصيانه
~~ورهطه من الشياطين الملاعين، وغيرها مما استطعت التوصل إلى تفسير
~~مرض بشأنها. إلا أن ما لم أستطع البت فيه هو مشكلة التقمص؛ فهل
~~كان الإخوان من أتباع هذه العقيدة؟ إن ظاهر القول عند الإخوان يدل
~~على أنهم ليسوا من أهل التقمص، وهم يضعون أصحاب هذه العقيدة بين
~~الفرق التي يختلفون معها فكريا؛ ولكن باطن القول عندهم يدل على
~~اعتناقهم لعقيدة خاصة بهم في التقمص لم يفصحوا عنها تماما، ولم
~~يقدموا لنا المفاتيح التي تعيننا على الولوج إليها.

# إن أي محور من هذه المحاور التي عددتها أعلاه، والتي تشكل فصول
~~الكتاب، لم ينجز اعتمادا على تلخيص قمت به لقسم من أقسام الرسائل
~~الرئيسية الأربعة، أو لعدد من الرسائل المتتابعة التي تشكل فيما
~~بينها وحدة متكاملة، فمثل هذا الانتظام غير موجود في الرسائل. بل
~~لقد قمت بجمع ما بعثره الإخوان عبر رسائلهم من أفكار تتعلق بكل
~~محور، ونسقت فيما بينها في نص مطرد، دون أن أعمد إلى إعادة صياغة
~~ما قاله فيها الإخوان، وإنما قدمتها بنصها الذي وردت فيه. فقد يجد
~~القارئ مقطعا من الرسالة الخمسين، يتلوه مقطع من الرسالة ms035 الأولى،
~~فمقطع من الرسالة الثانية والعشرين؛ وهكذا دون أن يشعر بأن عشرات
~~أو مئات الصفحات تفصل بين هذه المقاطع في النص الأصلي. ولم أكن
~~أتدخل إلا في الحدود الدنيا، كلما شعرت أن القارئ يحتاج إلى بعض
~~الربط والمساعدة. لقد كان جهدي منصبا على تتبع المذهب أكثر منه
~~على تتبع المعلومات، وعلى رصد الأفكار وكيفية تطويرها أكثر منه
~~على إبراز الذخائر المعرفية للإخوان. أي إنني لم أكن معنيا بكل
~~ما قالوه، وإنما بالغايات الكامنة وراء كل ما قالوه.

# لقد أردت أن أخرج رسائل إخوان الصفاء من حلقات الدراسة
~~الأكاديمية، الفلسفية منها خاصة، لأضعها بين أيدي أوسع شريحة ممكنة
~~من القراء، ليطلعوا عليها عن طريق نصوصها ولغتها الأصلية، وبصدق
~~وحرارة أسلوبها، وأقدم لمن تاقت نفسه لقراءتها ولم يجد سبيلا إلى
~~الولوج إليها، مزدلفا سهلا من خلال زبدتها التي استخلصتها في هذا
~~الكتاب، الذي أردت له أن يتخذ شكل «رسالة جامعة عصرية» لرسائل
~~إخوان الصفاء، التي نحتاج اليوم إلى قراءتها أكثر من أي وقت مضى،
~~في زمن تسود فيه الطائفية والمذهبية والتعصب، ويختصر الدين إلى
~~جملة من الشعائر الشكلية المنقطعة عن أصولها الروحانية.

# أخيرا أود أن أتقدم بملاحظة ضرورية لمن يريد الرجوع من الباحثين
~~إلى أصل المقتبسات التي أوردتها، وهي أنني اعتمدت طبعة دار صادر،
~~بيروت. وذيلت كل مقتبس بثلاثة أرقام؛ الأول: يشير إلى رقم
~~الرسالة، والثاني: إلى رقم الجزء، والثالث: إلى رقم الصفحة في
~~الجزء المعني، (22: 3، 188). أما فيما يتعلق بالرسالة الجامعة، فقد
~~اعتمدت طبعة منشورات عويدات، بيروت، 1995م. وقد أشرت إليها بالرمز
~~«جا» يليه رقم الصفحة أو الصفحات.



# الفصل الأول



# | نظرية التكوين




# تشكل نظرية التكوين المحور الرئيس في مذهب إخوان الصفاء، وعنها
~~تتفرع بقية المحاور، على الرغم من أن الإخوان لم يبسطوها في نص مطرد
~~يشغل حيزا محددا من رسائلهم. ولسوف نعمد فيما يأتي إلى استقصاء هذه
~~النظرية من خلال مقتبسات من رسائلهم توضح بالتدريج نظرية التكوين
~~الصفائية، لنزود القارئ بالمفاتيح الرئيسة التي تعينه على فهم فكر
~~الإخوان، ومتابعته عبر بقية المحاور. ms036 ولسوف نبتدئ أولا في استجلاء
~~أفكار الإخوان في طبيعة الألوهة وماهيتها وصفاتها وعلاقتها
~~بالعالم.
~~«اعلم أن ملاك الأمر في معرفة حقائق الأشياء هو في تصور الإنسان
~~حدوث العالم وكيفية إبداع الباري العالم، واختراعه إياه، وكيفية ترتيبه
~~للموجودات، ونظامه للكائنات بما هي عليه الآن، ولم كان ذلك.

# ثم اعلم أن كل عاقل إذا سمع
~~كلام العلماء في حدوث العالم، وأقاويل الحكماء في كيفية إبداع الباري
~~تعالى العالم، واختراعه له بعد أن لم يكن، وتفكر فيما قالوه، فإنه
~~يشتهي ويتمنى لو علم كيف صنعه، ومتى عمله، ولم فعل ذلك بعد أن لم
~~يكن قبل. فإن فكر في هذه الثلاثة من المباحث ولم يتصور كيفية ذلك،
~~ولا متى، ولا لم، لصعوبتها ودقتها، ربما تحير عقله، وتشككت نفسه فيما
~~قالت الحكماء، وارتابت بها وتبلبلت.

# ثم اعلم أن العلة في صعوبة
~~التصور لحدوث العالم، وكيفية إبداع الباري تعالى له من غير شيء، هو من
~~أجل العادة في الشاهد أن كل مصنوع فإن صانعه يعمله من هيولى ما، في
~~مكان ما، في زمان ما، بحركات وأدوات. وليس حدوث العالم وصنعته وإبداع
~~الباري له هكذا، بل أخرج من العدم إلى الوجود هذه الأشياء كلها، أعني
~~الهيولى والمكان والزمان والحركات والأدوات والأعراض، فمن أجل هذا لا
~~يتصور كيفية حدوث العالم وإبداعه.

# ثم اعلم أن الله تعالى قد علم بأنه يعرض للعقلاء هذه الشكوك والحيرة
~~حيث تفكروا في كيفية حدوث العالم، ولا يتصور بهذه الطريقة
~~لصعوبتها، فجعل له طريقا آخر أسهل من هذه وأقرب، وركزها في نفوسهم
~~كأنها مكتوبة فيها كتابة إلهية، لا يمكن لأحد من العقلاء إنكارها إذا
~~أنصف عقله؛ لأنه يجد صدقها في نفسه شاهدا له بها، وهي كيفية صورة
~~العدد، ومنشؤه من الواحد الذي قبل الاثنين» (40: 3، 344-347).

# 1
~~«ثم اعلم أن مسألة الخلاف للذات والصفات هي أيضا من إحدى المسائل
~~الخلافية بين العلماء في الآراء والمذهب. وذلك أن كثرة الظنون
~~والتخيلات العارضة للأفهام، إذا تفكرت النفوس في ماهية الله،
~~وكيفية صفاته اللائقة، فلا تهتدي الظنون ولا ms037 تقر الأفهام عن الجولان،
~~ولا تسكن النفوس إليه ولا تطمئن القلوب له حتى يعتقد الإنسان رأيا من
~~الآراء، وتسكن نفسه إليه ويطمئن قلبه به.

# فمن الناس من يرى ويعتقد أن الله تعالى شخص من الأشخاص الفاضلة، ذو
~~صفات كثيرة ممدوحة وأفعال كثيرة متغايرة، لا يشبه أحدا من خلقه، ولا
~~يماثله سواه من بريته، وهو منفرد من جميع خلقه في مكان دون مكان. وهذا
~~رأي الجمهور من العامة وكثير من الخواص. ومنهم من يرى ويعتقد أنه في
~~السماء فوق رءوس الخلائق جميعا. ومنهم من يرى أنه فوق العرش في
~~السماوات، وهو مطلع على أهل السماوات والأرض، وينظر إليهم، ويسمع
~~كلامهم، ويعلم ما في ضمائرهم لا تخفى عليه خافية من أمرهم. واعلم أن
~~هذا الرأي والاعتقاد جيد للعامة من النساء والصبيان والجهال ، ومن لا
~~يعلم شيئا من العلوم الرياضية والطبيعية والعقلية والإلهية؛ لأنهم إذا
~~اعتقدوا فيه هذا الرأي تيقنوا عند ذلك وجوده، وتحققوا وعلموا وصاياه
~~التي جاءت بها الأنبياء، عليهم السلام، من الأوامر والنواهي ... وكان في
~~ذلك صلاح لهم ولمن يعاملهم ويعاشرهم من الخاص والعام، وليس يضر الله
~~شيء مما اعتقدوه.

# ومن الناس طائفة أخرى فوق هؤلاء في العلوم والمعارف ترى بأن هذا
~~الرأي باطل، ولا ينبغي أن يعتقدوا في الله تعالى أنه شخص يحويه مكان،
~~بل هو صورة روحانية سارية في جميع الموجودات، حيثما كان لا يحويه مكان
~~ولا زمان ولا يناله حس ولا تغيير ولا حدثان وهو لا يخفى عليه من أمر
~~خلقه ذرة في الأرضين والسماوات، يعلمها ويراها ويشاهدها في حال وجودها،
~~وكان يعلمها قبل كونها وبعد فنائها.

# ومن الناس طائفة أخرى فوق هؤلاء في العلوم والمعارف والعقل ترى
~~وتعتقد أنه ليس بذي صورة؛ لأن الصورة لا تقوم إلا في الهيولى [=
~~المادة]، بل ترى أنه نور بسيط من الأنوار الروحانية

# لا تدركه الأبصار وهو يدرك
~~الأبصار
~~.

# ومن الناس ممن فوق هؤلاء من العلوم والمعارف والنظر والمشاهد، يرى
~~ويعتقد أنه ليس بشخص ولا صورة بل هوية وحدانية، ذو قوة واحدة ms038 وأفعال
~~كثيرة وصنائع عجيبة، لا يعلم أحد من خلقه ما هو، وأين هو، وكيف هو،
~~وهو الفائض منه وجود الموجودات، وهو المظهر صورة الكائنات في الهيولى،
~~المبدع جميع الكيفيات بلا زمان ولا مكان، بل قال كن، فكان، وهو موجود
~~في كل شيء من غير المخالطة، ومع كل شيء من غير الممازجة، كوجود الواحد
~~في كل عدد. كما وصفنا في رسالة المبادئ.

# ثم اعلم أن الله تعالى جعل بواجب حكمته، في جبلة النفوس، معرفة هويته
~~طبعا من غير تعلم ولا اكتساب، لتكون تلك المعرفة داعية لها ومؤدية إلى
~~طلب ماهيته ومعرفة آنيته، ولتكون طلبتها في هذه المعارف داعية لها
~~ومؤدية إلى إحكام جميع العلوم والمعارف الإلهية والطبيعية والرياضية
~~والعقلية والحسية، حتى إذا أحكمت [أي النفوس] هذه العلوم والمعارف،
~~عرفته عند ذلك حق معرفته، وسكنت إليه واطمأنت وثبتت معه، ونالت
~~السعادة القصوى التي هي سعادة الآخرة» (42: 3، 514-516).

# إن نقطة الانطلاق في أي نظرية عقلية للتكوين هي إثبات حدوث العالم
~~ونفي صفة القدم عنه. من هنا يجادل الإخوان في أكثر من موضع في رسائلهم
~~من يقول بقدم العالم وما ينجم عن ذلك من نفي صانع له. فالعالم محدث،
~~وكل محدث لا بد له من محدث وموجد. ومن جملة ما أوردوه من براهين على
~~حدوث العالم قولهم:
~~«ثم اعلم أن غرضنا من ذكر حركات العالم وحركات أجزائه الكليات
~~والجزئيات وفنون تصاريفها، هو بيان بطلان قول من يقول بقدم العالم،
~~وذلك لأن الحركات المختلفة تدل على اختلافها، والمتحرك والمختلف
~~الأحوال لا يكون قديما؛ لأن القديم هو الذي يكون على حالة واحدة لا
~~يتغير ولا يستحيل ولا يحدث له حال، ولذلك ليس يوجد موجود هذا شأنه إلا
~~الله الواحد الأحد ...

# ثم اعلم أن الذين قالوا بقدم العالم ظنوا بأنه ساكن، والساكن لا
~~تختلف أحواله، وليس الأمر كما ظنوا وتوهموا من سكون العالم، كما
~~بينا فيما تقدم بكثرة حركات كلياته وجزئياته ما لا تنكره العقول
~~السليمة: فمنها حركات الكواكب، ودوران الأفلاك، واستحالات الأركان،
~~وتكوين المولدات مما لا ms039 خفاء به.

# ولعمري إن الفلك المحيط هو جسم كروي محيط بسائر الأشياء والأفلاك،
~~وهو ساكن في مقره لا ينتقل منه، ولكنه متحرك الأجزاء كله. وكل فلك،
~~من الأفلاك المستديرة، والأفلاك الخارجة المراكز، يدور كل واحد حول
~~مركزه الخاص، لا يقر ولا يهدأ طرفة عين» (39: 3، 332). «فإن كان
~~المراد بالقديم أنه قد أتى عليه زمان طويل، فالقول صحيح؛ وإن كان
~~المراد به أنه لم يزل ثابت العين على ما هو عليه الآن، فلا؛ لأن العالم
~~ليس بثابت العين على حالة واحدة طرفة عين، فضلا عن أن يكون لم يزل على
~~ما هو عليه الآن» (14: 1، 447).
~~«واعلم يا أخي بأن الحافظ للعالم على هذه الصورة، هو سرعة حركة الفلك
~~المحيط، والمحرك للفك هو غير الفلك، و[اعلم] أن [في] تسكين الفلك عن
~~الحركة بطلان العالم . وإنما يكون طرفة عين، كما قال عز وجل:
~~... وما أمر الساعة إلا كلمح البصر
~~أو هو أقرب
~~.

# 2

# واعلم بأنه إذا وقف الفلك عن الدوران، وقفت الكواكب عن مسيرها،
~~والبروج عن طلوعها وغروبها، وعند ذلك تبطل صورة العالم وقوامه، وتقوم
~~القيامة الكبرى» (14: 1، 447-448).
~~«ثم اعلم أن الآراء الفاسدة كثيرة لا يحصى عددها ... فمن ذلك رأي من
~~رأى واعتقد أن العالم قديم لا صانع ولا مدبر له، وإن هذا الرأي مؤلم
~~لنفوس معتقديه، معذب لقلوبهم، وذلك أنه لا يخلو أن يكون صاحب هذا الرأي
~~سعيد أهل الدنيا أو من أشقيائهم؛ فإن كان من سعدائهم فإنه لا يدري من
~~أين له هذا، وما هو فيه، ولا يدري من أعطاه ذلك ليشكر له، ويطلب منه
~~المزيد ويرجو منه خيرا مما أعطي إما من الدنيا وإما في الآخرة. وقد
~~علم يقينا أن الذي فيه من النعمة ورغد العيش لا يدوم له، وأنه مفارقه
~~على رغمه، مع شدة محبته للبقاء فيما هو فيه ... فيعيش طول عمره خائفا من
~~الموت وجلا من الفناء مشفقا من الهلاك، ثم يموت على رغم وحسرة
~~وندامة لا يرجو بعد الموت خيرا ... وإن كان من أشقيائها فهو أسوأ حالا
~~وأمر عيشا ms040 وأشر سيرة من غيره، وذلك أنه يفني عمره كله بجهل وعناء
~~وتعب وشقاء في طلب ما لم يقدر له ... فهو بجهله بربه، يعيش طول عمره
~~مغتما حزينا، ضجرا لما رأى أنه فاته ما وجد غيره، ثم يموت بحسرة
~~وغصة وندامة لا يرجو بعد الموت خيرا» (42: 3، 520). «فأما من يعتقد
~~خلاف ذلك، وهو يعتقد أن العالم محدث مصنوع بقصد قاصد، وفعل حكيم، فإنه
~~يعرض له عند ذلك خواطر عجيبة، وفكر وروية، واعتبار وبصيرة، وسؤالات
~~طريفة، ومباحث لطيفة عن العلوم الشريفة، ويكون في ذلك النجاة والسبب
~~لانتباه النفس من نوم الغفلة، وتتفتح له عين البصيرة، ويحيا حياة
~~العلماء، ويعيش عيش السعداء في الدنيا والآخرة جميعا» (39: 3،
~~340-341).

# وأيضا:
~~«ثم اعلم أن أحد الآراء الصحيحة، المنجية لنفوس معتقديها، اعتقاد
~~الموحدين بأن العالم محدث مخترع مطوي في قبضة باريه ، محتاج إليه في
~~بقائه، مفتقر إليه في دوامه، لا يستغني عنه طرفة عين، ولا عن مداد
~~الفيض عليه ساعة فساعة؛ وأنه لو منعه ذلك الفيض والحفظ والإمساك لحظة
~~واحدة، لتهافتت السماوات، وبادت الأفلاك، وتساقطت الكواكب ... ودثر
~~العالم دفعة واحدة بلا زمان ...

# واعلم يا أخي أن من يعتقد هذا الرأي، ويتحقق هذا الاعتقاد في أمر
~~السماوات والأرض، فهو في دائم الأوقات يكون متعلق القلب بربه، معتصما
~~بحبله، متوكلا عليه في جميع أحواله، مسندا ظهره إليه في جميع
~~تصرفاته، داعيا له في جميع أوقاته، سائلا منه كل حوائجه، مفوضا
~~إليه سائر أموره؛ فيكون بهذه الأوصاف قربة إلى ربه، وحياة لنفسه»
~~(38: 3، 296-297).

# فإذا كان العالم محدثا فلا بد له من محدث، وهنا ندخل في صلب
~~نظرية التكوين الصفائية، حيث يتناوب الإخوان بين الفيثاغورية التي تقوم
~~على علم العدد، والأفلاطونية التي تقول بالفيض. فهم يقربون فكرة نشوء
~~كثرة الموجودات عن الله الواحد من خلال ما وجدوه في علم العدد من نشوء
~~كثرة الأعداد عن الرقم الواحد، الذي هو أصلها ومبتدؤها:
~~«فالواحد بالحقيقة هو الشيء الذي لا جزء له البتة ولا ينقسم، وكل ما
~~لا ينقسم فهو واحد من تلك الجهة التي ms041 بها لا ينقسم ... وأما الكثرة فهي
~~جملة لآحاد؛ وأول الكثرة الاثنان، ثم الثلاثة، ثم الأربعة، ثم الخمسة،
~~وما زاد على ذلك بالغا ما بلغ ... والواحد الذي قبل الاثنين هو أصل
~~العدد ومبدؤه، ومنه ينشأ العدد كله، صحيحه وكسوره، وإليه ينحل راجعا.
~~أما نشوء الصحيح فبالتزايد، وأما الكسور فبالتجزؤ ...

# وأما نشوء العدد الكسور من الواحد على هذا المثال الذي أقول: إنه إذا
~~رتب العدد الصحيح على نظمه الطبيعي الذي هو واحد، اثنان، ثلاثة ...
~~عشرة؛ ثم أشير إلى الواحد من كل جملة، فإنه يتبين كيف يكون نشوءه من
~~الواحد، وذلك أنه إذا أشير إلى الواحد من الاثنين، يقال للواحد عند
~~ذلك نصف، وإذا أشير إلى الواحد من جملة ثلاثة فيقال له الثلث ... وأيضا
~~إذا أشير إلى الواحد من جملة الأحد عشر فيقال له جزء من أحد عشر ... وعلى
~~هذا المثال يعتبر سائر الكسور.

# إذا تأملت ما ذكرنا من تركيب العدد من الواحد الذي قبل الاثنين،
~~ونشوئه منه، وجدته من أدل الدليل على وحدانية الباري - جل ثناؤه -
~~وكيفية اختراعه الأشياء وإبداعه لها. وذلك أن الواحد الذي قبل الاثنين،
~~وإن كان منه يتصور وجود العدد وتركيبه، فهو لم يتغير عما كان عليه،
~~ولم يتجزأ؛ كذلك الله، عز وجل، وإن كان هو الذي اخترع الأشياء من نور
~~وحدانيته، وأبدعها وأنشأها، وبه قوامها وبقاؤها وتمامها وكمالها، فهو
~~لم يتغير عما كان عليه من الوحدانية قبل اختراعه وإبداعه لها. فقد
~~أنبأناك بما ذكرنا من أن نسبة الباري - جل ثناؤه - من الموجودات كنسبة
~~الواحد من العدد، وكما أن الواحد أصل العدد ومنشؤه وأوله وآخره، كذلك
~~الله عز وجل هو علة الأشياء وخالقها وأولها وآخرها، وكما أن الواحد لا
~~جزء له ولا مثيل في العدد، فكذلك الله - جل ثناؤه - لا مثل له في خلقه
~~ولا شبه؛ وكما أن الواحد محيط بالعدد كله ويعده، كذلك الله، جل
~~جلاله، عالم بالأشياء وماهيتها» (1: 1، 49-55) ... «وأما قولنا: إن
~~الواحد أصل العدد ومنشؤه فهو أن الواحد إذا رفعته من الوجود ارتفع
~~العدد بارتفاعه، وإذا ms042 رفعت العدد من الوجود، لم يرتفع الواحد» (1: 1،
~~57).

# ولكن الباري، جل ثناؤه، لا يباشر الأجسام بنفسه، ولا يتولى الأفعال
~~بذاته. (19: 2، 128)، والعالم ليس صنعة يديه، وإنما أظهره إلى الوجود
~~عبر مراحل وسيطة، وبواسطة عملية الفيض:
~~«واعلم يا أخي أن الباري - جل ثناؤه - أول شيء اخترعه وأبدعه من نور
~~وحدانيته جوهر بسيط يقال له: العقل الفعال، كما أنشأ الاثنين من
~~الواحد بالتكرار. ثم أنشأ النفس الكلية الفلكية من نور العقل، كما أنشأ
~~الثلاثة بزيادة الواحد على الاثنين. ثم أنشأ الهيولى الأولى من حركة
~~النفس، كما أنشأ الأربعة بزيادة الواحد على الثلاثة. ثم أنشأ سائر
~~الخلائق من الهيولى ورتبها بتوسط العقل والنفس، كما أنشأ سائر العدد من
~~الأربعة، بإضافة ما قبلها إليها» (1: 1، 54).
~~«واعلم يا أخي، أيدك الله وإيانا بروح منه، بأن العدد كله آحاده
~~وعشراته ومئاته وألوفه، أو ما زاد بالغا ما بلغ، فأصلها كلها من
~~الواحد إلى الأربعة، وهي هذه «1، 2،
~~3، 4». وذلك أن سائر الأعداد كلها من هذه يتركب ... بيان ذلك أنه إذا
~~أضيف واحد إلى الأربعة، كانت خمسة، وإن أضيف اثنان إلى أربعة كانت ستة؛
~~وإن أضيف ثلاثة إلى أربعة، كانت سبعة؛ وإن أضيف واحد وثلاثة إلى أربعة
~~كانت ثمانية؛ وإن أضيف اثنان وثلاثة إلى أربعة، كانت تسعة، وإن أضيف
~~واحد واثنان وثلاثة إلى أربعة، كانت عشرة. وعلى هذا المثال حكم سائر
~~الأعداد» (1: 1، 53).

# وأيضا:
~~«اعلم أيها الأخ البار الرحيم، أيدك الله وإيانا بروح منه، أن أول
~~شيء اخترعه الله - جل ثناؤه - وأوجده جوهر بسيط روحاني في غاية التمام
~~والكمال والفضل، فيه صور جميع الأشياء يسمى العقل الفعال؛ وأن من ذلك
~~الجوهر فاض جوهر آخر يسمى النفس الكلية؛ وانبجس من النفس جوهر آخر يسمى
~~الهيولى الأولى؛ وأن الهيولى الأولى قبلت المقدار الذي هو الطول والعرض
~~والعمق، فصارت بذلك جسما مطلقا وهو الهيولى الثانية.

# ثم إن الجسم قبل الشكل الكري، الذي هو أفضل الأشكال، فكان من ذلك
~~عالم الأفلاك والكواكب ما صفا منه ولطف، الأول فالأول من لدن الفلك
~~المحيط إلى منتهى فلك القمر، وهي ms043 تسع أكر بعضها في جوف بعض: فأدناها
~~إلى المركز فلك القمر، وأبعدها وأعلاها الفلك المحيط، ويسمى أيضا
~~الفلك الحامل للكل الذي هو ألطف الأفلاك جوهرا وأبسطها جسما، ثم دونه
~~فلك الكواكب الثابتة، ثم دونه فلك زحل، ثم دون فلك المشتري، ثم دونه
~~فلك المريخ، ثم دونه فلك الشمس، ثم دونه فلك الزهرة، ثم دونه فلك
~~عطارد، ثم دونه فلك القمر، ثم دون فلك القمر الأركان الأربعة التي هي
~~النار والهواء والماء والأرض، فالأرض هي المركز وهي أغلظ الأجسام
~~جوهرا وأكثفها جرما» (32: 3، 187). (راجع الشكل

# 2-1

# في الفصل الثاني).

# بهذا المنهج العقلاني البعيد عن الفكر الأسطوري الذي يميز عادة
~~نظريات التكوين الدينية، يتابع الإخوان رؤيتهم للنشأة الأولى:
~~«ولما ترتبت هذه الأكر بعضها في جوف بعض ... ودارت الأفلاك بأبراجها
~~وكواكبها على الأركان الأربعة، وتعاقب عليها الليل والنهار والشتاء
~~والصيف والحر والبرد، واختلط بعضها ببعض، فامتزج اللطيف منها بالكثيف،
~~والثقيل بالخفيف، والحار بالبارد، والرطب باليابس، تركبت منها على
~~طول الزمان أنواع التراكيب التي هي المعادن والنبات والحيوان. فالمعدن
~~هو كل ما انعقد في باطن الأرض وقعر البحار وجوف الجبال من البخارات
~~المتحللة والدخانات المتصاعدة، والرطوبات المحتقنة في المغارات
~~والأهوية. والترابية عليها أغلب. وأما النبات فهو كل ما نجم على وجه
~~الأرض من العشب والكلأ والحشائش والبقول والزروع والأشجار. والمائية
~~عليها أغلب. وأما الحيوان فهو كل جسم يتحرك ويحس وينتقل من مكان إلى
~~مكان بجثته. والهوائية عليه أغلب.

# فالمعادن أشرف تركيبا من الأركان [الأربعة]، والنبات أشرف تركيبا
~~من المعادن، والحيوان أشرف تركيبا من النبات، والإنسان أشرف تركيبا
~~من جميع الحيوان. والنارية عليه أغلب. وقد اجتمع في تركيب الإنسان جميع
~~معاني الموجودات من البسائط والمركبات التي تقدم ذكرها؛ لأن الإنسان
~~مؤلف من جسد غليظ جسماني، ومن نفس بسيطة روحانية» (32: 3، 188).

# إن أفضل ما يمكن أن نشبه به فيض الباري عز وجل، هو النور الذي يفيض
~~من عين الشمس بشكل متصل لا ينقطع:
~~«واعلم يا أخي، أيدك الله وإيانا بروح منه، أن الله تعالى لما كان
~~تام الوجود، ms044 كامل الفضائل عالما بالكائنات قبل كونها، قادرا على
~~إيجادها متى شاء، لم يكن من الحكمة أن يحبس تلك الفضائل في ذاته لا
~~يجود بها ولا يفيضها. فإذا بواجب الحكمة أفاض الجود والفضائل منه كما
~~يفيض من عين الشمس النور والضياء، ودام ذلك الفيض منه متصلا متواترا
~~غير منقطع، فيسمى أول ذلك الفيض العقل الفعال، وهو جوهر بسيط روحاني،
~~نور محض، في غاية التمام والكمال والفضائل، وفيه صور جميع الأشياء، كما
~~تكون في فكر العالم صور المعلومات. وفاض من العقل الفعال فيض آخر
~~دونه في الرتبة يسمى العقل المنفعل، وهي النفس الكلية، وهي جوهرة
~~روحانية بسيطة قابلة للصور والفضائل من العقل الفعال على الترتيب
~~والنظام، كما يقبل التلميذ من الأستاذ التعليم. وفاض من النفس أيضا
~~فيض آخر دونها في الرتبة يسمى الهيولى الأولى، وهي جوهرة بسيطة
~~روحانية ، قابلة من النفس الصور والأشكال بالزمان شيئا بعد شيء. فأول
~~صورة قبلتها الهيولى الطول والعرض والعمق، فكانت بذلك جسما مطلقا وهو
~~الهيولى الثانية. ووقف الفيض عند وجود الجسم ولم يفض منه جوهر آخر
~~لنقصان رتبته عن الجواهر الروحانية، وغلظ جوهره، وبعده عن العلة
~~الأولى.

# ولما دام الفيض من الباري تعالى على العقل، ومن العقل على النفس،
~~عطفت النفس على الجسم فصورت فيه الصور والأشكال والأصباغ، لتتمه
~~بالفضائل والمحاسن بحسب ما يمكن قبول الجسم وصفاء جوهره. فأول صورة
~~عملت النفس في الجسم الشكل الكري الذي هو أفضل الأشكال كلها، وحركته
~~بالحركة الدورية التي هي أفضل الحركات، ورتبت بعضها في جوف بعض من لدن
~~الفلك المحيط إلى منتهى مركز الأرض، وهي إحدى عشرة كرة، فصار الكل
~~عالما واحدا، منتظما نظاما كليا واحدا، وصارت الأرض أغلظ
~~الأجسام كلها، وأشدها ظلمة لبعدها من الفلك المحيط، وصار الفلك المحيط
~~ألطف الأجسام كلها وأشدها روحانية، وأشفها نورا، لقربه من الهيولى
~~الأولى التي هي جوهر بسيط معقول. وصارت الهيولى أنقص رتبة من العقل
~~والنفس لبعدها من الباري جل وعز» (32: 3، 196-198).

# وأيضا:
~~«لما كانت الموجودات كلها
~~مرتبة بعضها تحت بعض، متعلقة في ms045 الوجود بالعلة الأولى الذي هو الباري
~~تعالى كتعلق العدد وترتيبه عن الواحد الذي قبل الاثنين، وكانت النفس
~~أحد الموجودات، وكانت مرتبتها دون العقل وفوق الجسم المطلق، وكان الجسم
~~فارغا من الأشكال والصور والنقوش والحياة، قابلا لها بالطبع؛ وكانت
~~النفس حية بالذات، علامة بالقوة، فعالة بالطبع، ولم يكن من الحكمة
~~الإلهية والعناية الربانية أن تترك النفس فارغة غير مشغولة بضرب من
~~الحكمة، وأن يكون الجسم، مع قبوله للتمام، عاطلا ناقص الحال؛ ولم يكن
~~للنفس أن تتحكم على الموجودات التي فوق رتبتها والتي هي العقل
~~الفعال، [فقد] عطفت النفس بواجب الحكمة على الجسم المطلق؛ إذ كان
~~دونها في الرتبة، فتحكمت فيه بالتحريك له والشكل والتصاوير والنقوش
~~والأصباغ ليتم الجسم بذلك، وتكمل النفس أيضا بإخراج ما في قوتها من
~~الحكمة والصنائع إلى الفعل والظهور والإظهار ...

# فمن أجل هذا ربطت النفس الكلية بالجسم الكلي المطلق الذي هو جملة
~~العالم من أعلى فلك المحيط إلى منتهى مركز الأرض، وهي سارية في جميع
~~أفلاكه وأركانه ومولداته، ومدبرة لها ومحركة بإذن الله تعالى
~~وتقدس» (29: 3، 36). «ومكنها الله تعالى من ذلك وجعله جسدا لها ...
~~فأقبلت تمثل فيه ما كان ممثلا فيها، وتخرجه من القوة إلى الفعل، ومن
~~المعقول إلى المحسوس، الشيء بعد الشيء» (30: 3، 88).
~~«واعلم يا أخي أن العقل إنما
~~قبل فيض الباري تعالى وفضائله التي هي البقاء والتمام والكمال دفعة
~~واحدة بلا زمان ولا حركة ولا نصب؛ لقربه من الباري - عز وجل - وشدة
~~روحانيته. فأما النفس فإنه لما كان وجودها من الباري - جل ثناؤه -
~~بتوسط العقل، صارت رتبتها دون العقل، وصارت ناقصة في قبول الفضائل،
~~ولأنها أيضا تارة تتوجه نحو العقل لتستمد منه الخير والفضائل، وتارة
~~تقبل على الهيولى لتمدها بذلك الخير والفضائل. فإذا هي توجهت نحو
~~العقل لتستمد منه الخير اشتغلت عن إفادتها الهيولى ذلك الخير، وإذا هي
~~أقبلت على الهيولى لتمدها بذلك الفيض اشتغلت عن العقل وقبول
~~فضائله.

# ولما كانت الهيولى ناقصة الرتبة عن تمام فضائل النفس، وغير راغبة في
~~فيضها، احتاجت النفس أن تقبل عليها إقبالا ms046 شديدا، وتعنى بإصلاحها
~~عناية تامة، فتتعب ويلحقها العناء والشقاء في ذلك. ولولا أن الباري، عز
~~وجل، بفضله ورحمته أيدها بالعقل وأعانها على تخليصها، لهلكت النفس في
~~بحر الهيولى ... وأما العقل فليس يناله في تأييده النفس تعب ولا نصب؛ لأن
~~النفس جوهرة روحانية سهلة القبول، تطلب فضائل العقل، وترغب في خيراته
~~...

# وأما الهيولى فلبعدها من الباري، تعالى ذكره، صارت ناقصة المرتبة،
~~عادمة الفضائل، غير طالبة لفيض النفس ولا راغبة في فضائلها، ولا
~~علامة ولا مفيدة ولا حية، بل قابلة فحسب. فمن أجل هذا يلحق النفس
~~التعب والعناء والجهد والشقاء في تدبيرها الهيولى وتتميمها لها» (32:
~~3، 185-186).
~~«واعلم، أيدك الله وإيانا بروح
~~منه، أن الوجود متقدم على البقاء، والبقاء متقدم على التمام، والتمام
~~متقدم على الكمال؛ لأن كل كامل تام، وكل تام باق وكل باق موجود. ولكن
~~ليس كل موجود باقيا ، ولا كل باق تاما، ولا كل تام كاملا. وذلك أن
~~الباري، جلت أسماؤه، الذي هو علة الموجودات ومبدعها ومبقيها ومتممها
~~ومكملها، أول فيض فاض منه الوجود، ثم البقاء، ثم الكمال» (32: 3، 182).
~~«واعلم أن علة وجود العقل هي وجود الباري، عز وجل، وفيضه الذي فاض
~~منه. وعلة بقاء العقل هو إمداد الباري، عز وجل، له بالوجود والفيض الذي
~~فاض أولا، وعلة تمامية العقل هي قبول ذلك الفيض والفضائل واستمداده
~~من الباري تعالى. وعلة كمال العقل: هي إفاضة ذلك الفيض والفضائل على
~~النفس بما استفاده من الباري عز وجل. فبقاء العقل إذا علة لوجود
~~النفس، وتمامية العقل علة لبقاء النفس، وكماله علة لتمامية النفس،
~~وبقاء النفس علة لوجود الهيولى، وتمامية النفس علة لبقاء الهيولى.
~~فمتى كملت النفس تمت الهيولى. وهذا هو الغرض الأقصى في رباط النفس
~~بالهيولى، ومن أجل هذا دوران الفلك وتكوين الكائنات لتكمل النفس
~~بإظهار فضائلها في الهيولى، وتتم الهيولى بقبول ذلك. ولو لم يكن هذا
~~هكذا لكان دوران الفلك عبثا» (32: 3، 185).

# وإذا كان ما دون الله قد ظهر عنه من خلال فعالية الفيض، فإن هذا
~~الفيض يبقى متواترا لا يفتر؛ لأن به وجود ms047 العالم وبقاءه واستمراره.
~~فالخلق والحالة هذه ليس عملا إلهيا تم في مطلع الزمن ثم توقف، بل هو
~~فعالية دائمة تحفظ الكون في كل لحظة:
~~«ثم اعلم أن الأشياء هي أعيان، أي صور غيريات أفاضها تعالى، وأبدعها
~~كما أن العدد هو أعيان، أي صور غيريات، فاض من الواحد بالتكرار في
~~أفكار النفوس، والأشياء كانت في علم الباري تعالى قبل إبداعه واختراعه
~~لها، كما أن الواحد لم يتغير عما كان عليه قبل ظهور العدد منه في أفكار
~~النفوس.

# ومن أخص أوصاف الباري أنه غير الوجود، وأصل الموجودات وعلتها، كما أن
~~الواحد أصل العدد ومبدؤه ومنشؤه، ولو كان للباري تعالى ضد لكان
~~العدم، ولكن العدم ليس بشيء، والباري تعالى في كل شيء، ومع كل شيء، من
~~غير مخالطة لها ولا ممازجة معها، كما أن الواحد في كل عدد ومعدود، فإذا
~~ارتفع الواحد من كل الموجود توهمنا ارتفاع العدد كله، وإذا ارتفع العدد
~~لم يرتفع الواحد، كذلك لو لم يكن الباري لم يكن شيء موجودا أصلا،
~~وإذا بطلت الأشياء لا يبطل هو ببطلان الأشياء ...

# ثم اعلم أن كل موجود تام فإنه يفيض منه على ما دونه فيض ما، وأن
~~ذلك الفيض هو من جوهره، أعني صورته المقومة التي هي ذاته. والمثال في
~~ذلك حرارة النار فإنها تفيض منها على ما حولها من الأجسام، من التسخين
~~والحرارة، وهي جوهرية النار التي هي صورتها المقومة لها، وهكذا أيضا
~~يفيض من الماء الترطيب والبلل على الأجسام المجاورة له. والرطوبة
~~جوهرية في الماء، وهي صورة مقومة لذاته، وهكذا أيضا يفيض من الشمس
~~النور والضياء على الأفلاك والهواء؛ لأن النور جوهري في الشمس، وهي
~~صورته المقومة لذاته. وهكذا أيضا تفيض من النفس الحياة على الأجسام؛
~~لأن الحياة جوهرية لها، وهي الصورة المقومة لذاتها.

# ثم اعلم أنه ما دام الفيض من الفائض يكون متواترا متصلا، دام ذلك
~~المفاض عليه، ومتى لم يتواتر متصلا، عدم [المفاض عليه] وبطل وجوده؛
~~لأنه يضمحل الأول فالأول. والمثال في ذلك الضوء في الهواء، فإذا تواتر ms048
~~البرق واتصل، بقي الهواء مضيئا مثل النهار؛ [وكذلك الشمس إذا تواتر ضوءها]

# 3

# لأن الشمس تفيض الفيض منها على الهواء متواترا متصلا،
~~فإذا حجز بينهما حاجز، عدم ذلك الضوء من الهواء؛ لأنه يضمحل ساعة
~~ساعة، ولا يتواتر الفيض عليه؛ وهكذا الحياة من النفس على الأجسام ما
~~دامت متصلة متواترة، تدوم الحياة، فإذا فارقت النفس الجسد، بطلت حياة
~~الجسد من ساعته واضمحلت. وهكذا حكم وجود العالم وبقائه من الباري
~~تعالى، ما دام الفيض والجود والعطاء متواترا متصلا دام وجود العالم
~~من الله تعالى» (40: 3، 348-350).
~~«اعلم أن وجود العالم عن الباري ليس كوجود الدار عن البناء، أو
~~كوجود الكتاب عن الكاتب، [ذلك الوجود] الثابت المستقل بذاته، المستغني
~~عن الكاتب بعد فراغه من الكتابة، وعن البناء بعد فراغه من أبنية
~~الدار؛ ولكن كوجود الكلام عن المتكلم الذي إن سكت بطل وجود الكلام.
~~فالكلام يكون موجودا ما دام المتكلم به يتكلم ومتى سكت بطل وجوده. أو
~~كوجود نور السراج في الهواء، ما دام السراج باقيا، فالنور باق موجود.
~~أو كوجود ضوء الشمس في الجو، فإذا غابت الشمس بطل وجدان الضوء من الجو
~~...

# ثم اعلم أن كلام المتكلم ليس هو جزءا منه، بل فعل فعله أو عمل عمله
~~وأظهره بعد أن لم يكن. وهكذا حكم النور الذي يرى في الجو عن جرم الشمس
~~ليس هو جزءا منها بل هو أشخاص منها وفيض وفضل منها ... وهكذا الحكم
~~والمثال في وجود العالم عن الباري، وذلك أن العالم ليس بجزء منه، بل
~~فضل تفضل به، وفيض جود أفاضه، وفعل فعله بعد أن لم يكن فعل ... ولا
~~ينبغي أن تظن أن وجود العالم عن الله تعالى طبعا بلا اختيار منه مثل:
~~وجود نور الشمس في الجو طبعا لا اختيار منها، ولا تقدر أن تمنع نورها
~~وفيضها؛ لأنها مطبوعة على ذلك طبعها رب العالمين، فأما الباري تعالى
~~فمختار في فعله إن شاء فعل، وإن شاء أمسك عن الفعل تركا، مثل المتكلم
~~القادر على الكلام، إن شاء تكلم، وإن شاء أمسك ms049 وسكت» (39: 3،
~~337-338).

# هذا الفيض الإلهي قاد إلى ظهور عالمين، عالم روحاني: مرتبته فوق
~~الفلك المحيط، وعالم جسماني: هو الفلك المحيط وما يليه من أفلاك، وهو
~~ينقسم بدوره إلى قسمين، الأول: هو الأعلى والأكثر شفافية ونقاء ويمتد
~~من الفلك المحيط إلى منتهى فلك القمر، ويدعى عالم الأفلاك. والثاني:
~~هو الأدنى والأغلظ، ويقع دون فلك القمر، ويدعى عالم الأركان الأربعة،
~~وهو دائم التغير والاستحالة، ولذلك يدعى أيضا عالم الكون
~~والفساد:
~~«ثم اعلم أن لله تعالى عالمين: أحدهما جسماني، والآخر روحاني.
~~فالعالم الجسماني: هو الفلك المحيط وما يحويه من سائر الأفلاك،
~~والكواكب، والأركان، والمولدات الثلاثة [المعادن والنبات والحيوان]،
~~والعالم الروحاني: هو عالم العقل وما يحويه من النفس، والصور التي ليست
~~بأجسام ذوات الأبعاد الثلاثة التي هي ظل ذي ثلاث شعب.

# 4

# ثم اعلم أن العالم الروحاني محيط بعالم الأفلاك، كما أن عالم الأفلاك
~~محيط بعالم الأركان الذي دون فلك القمر. وقد جعل الله تعالى عالم
~~الأفلاك كريات الأشكال، مستديرات الحركات؛ لأن هذا الشكل هو أفضل
~~الأشكال من عدة وجوه ومعان، والحركة المستديرة أفضل الحركات من جهات
~~شتى ...

# فإذا قيل: لم جعل الباري تعالى عالم الأجسام قسمين، أحدهما: علوي هو
~~عالم الأفلاك وما فيها من أصناف الأكر والكواكب، والآخر: سفلي وهو عالم
~~الأركان وما فيها من أجناس الخلائق؟ فيقال له: لعلل شتى وأسباب عدة،
~~ولما فيه من إتقان الحكمة وإحكام الصنعة ما لا يبلغ فهم البشر كنه
~~معرفتها، ولكن نذكر طرفا منها فنقول: ليكون في ذلك تبصرة للعقلاء
~~وبيان لأولي الأبصار. فإن لله دارين اثنتين، إحداهما: هي الدنيا التي
~~هي عالم الأجسام ومسكن الأجرام، والأخرى: هي الدار الآخرة التي هي عالم
~~الأرواح ومحل النفوس» (40: 3، 361-362).

# وكما سيشرح لنا الإخوان فيما بعد عبر تصوراتهم عن الآخرة والنشأة
~~الثانية، فإن النفوس الجزئية التي اتحدت بالأجسام الإنسانية تنتقل عبر
~~هذه المراتب الثلاثة للوجود. فإذا هي حققت العرفان الذي يقود إلى
~~نجاتها من أسر الطبيعة، انتقلت إلى عالم الأفلاك الذي هو الجنة، فتقيم
~~هناك حتى يحين موعد انسحاب ms050 النفس الكلية من جسد العالم، ويخرب العالم
~~المادي، فتعود هذه النفوس إلى الالتحاق بالنفس الكلية في العالم
~~الروحاني الأعلى.

# ولكن هل تم إبداع هذه العوالم الروحانية والجسمانية دفعة واحدة، أم
~~على مراحل؟ إن الإخوان في جوابهم عن هذه المسألة يقفون على جانب
~~النظرية التطورية التي أثبتتها العلوم الكونية الحديثة:
~~«ثم اعلم أن كل لبيب عاقل إذا فكر في كيفية حدوث العالم وإبداع
~~الباري له، وخلقه أطباق السماوات والأرض، وتركيبه أكر الأفلاك،
~~وتدويره أجرام الكواكب البسيطة والأركان الأربعة، وتكوينه المولدات
~~الثلاثة منها، فلا بد له أن يعتقد فيها أحد الآراء الثلاثة: إما أن يظن
~~ويتوهم بأنها أبدعت دفعة واحدة، وأخرجها الباري تعالى من العدم إلى
~~الوجود على ما هي عليه الآن، أو يظن ويتوهم بأنها أبدعت على تدريج
~~فأخرجت على ترتيب أولا فأولا إلى آخرها على مر الدهور والأزمان، أو
~~يقول بعضها دفعة، وبعضها على التدريج؛ إذ ليس في القسمة العقلية غير
~~هذه الثلاثة.

# فأما من يظن ويقول إنها أبدعت دفعة واحدة بلا زمان، فلا يجد لما
~~يقول دليلا من الشاهد، فيتشكك فيما يقول. وأما من يقول: إنها أبدعت
~~وأخرجت من العدم إلى الوجود على تدريج ونظام وترتيب، فهو يجد على ما
~~يقوله شواهد كثيرة من الموجودات باستقراء واحد. وأما من يقول: إن
~~بعضها أبدع وأحدث دفعة واحدة، وبعضها على التدريج [وهذا رأي إخواننا
~~الكرام]، فهو يحتاج إلى أن يبينها ويشرحها ويفصلها، فنقول:

# إن الأمور الطبيعية أحدثت على تدريج مر الدهور والأزمان، وذلك أن
~~الهيولى الكلي، أعني الجسم المطلق، قد أتى عليه دهر طويل إلى أن تمخض
~~وتميز اللطيف منه من الكثيف، وإلى أن قبل الأشكال الفلكية الكرية
~~الشفافة وتركب بعضها في جوف بعض، وإلى أن استدارت أجرام الكواكب
~~النيرة، وركزت مراكزها، وإلى أن تميزت الأركان الأربعة، وترتبت مراتبها
~~وانتظمت نظامها. والدليل على ذلك قوله تعالى:

# خلق السموات والأرض في ستة أيام ...

# 5

# وقوله تعالى:
~~... وإن يوما
~~عند ربك كألف سنة مما تعدون
~~.

# 6

# فأما الأمور الإلهية الروحانية فحدوثها دفعة واحدة ms051 مرتبة منتظمة بلا
~~زمان ولا مكان ولا هيولى ذات كيان، بل بقوله: «كن فيكون». والأمور
~~الروحانية الإلهية هي: العقل الفعال، والنفس الكلية، والهيولى
~~الأولى، والصور المجردة. فالعقل هو نور الباري تعالى وفيضه الذي فاض
~~أولا، والنفس هي نور العقل وفيضه الذي أفاضه الباري منه، والهيولى
~~الأولى هي ظل النفس وفيؤها، والصور المجردة هي النقوش والأصباغ
~~والأشكال التي عملتها النفس في الهيولى بإذن الله تعالى وتأييده لها
~~بالعقل. وهذه الأمور كلها بلا زمان ولا مكان، بل بقوله: «كن فيكون»،
~~كما قال:

# وما أمرنا إلا واحدة
~~كلمح بالبصر

# 7

# والمثال حدوث البرق، وإشراف نور الشمس في الهواء، وإضاءة
~~الأبصار ورؤية الأشياء دفعة واحدة بلا زمان.

# ثم اعلم أن الأركان الأربعة متقدمة الوجود على مولداتها بالأيام
~~والشهور والسنين، كما أن الأفلاك متقدمة الوجود على الأركان بالأزمان
~~والأدوار والقرانات، وعالم الأرواح متقدم على عالم الأفلاك بالدهور
~~الطوال التي لا نهاية لها، والباري تعالى متقدم الوجود على الكل، كتقدم
~~الواحد على جميع العدد.

# ثم اعلم أنه قد أتى على النفس دهر طويل قبل تعلقها بالجسم ذي
~~الأبعاد، وكانت هي في عالمها الروحاني ومحلها النوراني ودارها
~~الحيوانية [نسبة إلى الحياة] مقبلة على علتها العقل الفعال تقبل منه
~~الفيض والفضائل والخيرات، وكانت منعمة متلذذة مستريحة، مسرورة فرحانة.
~~فلما امتلأت من تلك الفضائل والخيرات، أخذها شبه المخاض، فأقبلت تطلب
~~ما تفيض عليه تلك الخيرات والفضائل. وكان الجسم فارغا قبل ذلك من
~~الأشكال والصور والنقوش، فأقبلت النفس على الهيولى تميز الكثيف من
~~اللطيف، وتفيض عليه تلك الفضائل والخيرات. فلما رأى الباري تعالى ذلك
~~منها مكنها من الجسم، وهيأ لها، فخلق من ذلك الجسم عالم الأفلاك
~~بعضها في جوف بعض، وركز الكواكب مراكزها، ورتب الأركان مراتبها على
~~أحسن النظام والترتيب بما هي عليه الآن، لكيما تتمكن النفس من إدارتها
~~وتسيير كواكبها، ويسهل عليها إظهار أفعالها وفضائلها والخيرات التي
~~قبلتها من العقل الفعال.

# فهذا الذي كان سبب كون العالم، أعني عالم الأجسام، بعد أن لم يكن.
~~ومن يريد أن يتصور كيفية ms052 تمخض الهيولى، وتميز أجزاء الجسم اللطيف
~~منها من الكثيف، وقبولها الأشكال الكرية الفلكية الشفافة، وكيف تركب
~~بعضها في جو بعض في مراتبها ودورانها، وكيف استدارت أجرام الكواكب
~~النيرة، وركزت مراكزها في أفلاكها في مسيراتها، وكيف تمخضت أجزاء
~~الأركان الأربعة بعضها مع بعض، وتميز بعضها من بعض، وترتبت على ما هي
~~عليه الآن كلها من هيولى واحدة من حيث الجسمية، مع اختلاف صورها وفنون
~~أشكالها، فليعتبر تركيب جسده من دم الطمث في الرحم كيف تمخض وتميز،
~~وصار بعضها عظاما بيضا صلبة، وبعضها لحما أحمر، وبعضها شحما دسما
~~أصفر، وبعضها عروقا مجوفة ... وما شاكل هذه الأشياء المختلفة الأشكال
~~والصور ... وإن عجز فهمه عن تصور كون هذه من دم الطمث، ومن النطفة
~~وتركيبها منه، وكيفية قبولها هذه الصور والأشكال والطعوم والألوان التي
~~هي أقرب إليه، ومعرفتها أسهل عليه، فهو عن تصور كيفية الأفلاك، وخلق
~~أطباق السماوات والأرضين أبعد، وهو بها أجهل وأقل فهما.

# ثم اعلم أنه سترجع النفس الكلية إلى عالمها الروحاني ومحلها النوراني
~~وحالتها الأولى التي كانت عليها قبل تعلقها بالجسم، كما قال تعالى:
~~... كما بدأنا أول خلق نعيده
~~وعدا علينا إنا كنا فاعلين ...

# 8

# ولكن لا يكون ذلك إلا بعد مضي الدهور والأزمان الطوال.
~~وسيخرب العالم الجسماني إذا فارقته النفس» (40: 3، 351-354).

# ذلك أن نفس العالم هي علة حياته وحركته مثلما أن النفس الجزئية هي
~~علة حياة وحركة أجسام الأحياء التي ربطت إليها:
~~«إن الحركة هي صورة روحانية تجعلها النفس في الأجسام، فيها تكون
~~الأجسام متحركة ... فالنفوس هي المحركة للأجسام، والأجسام هي المحركات
~~والمسكنات بتحريك النفوس لها وتسكينها إياها ... والتحريك هو فعل
~~النفس، والحركة هي صورة تجعلها النفس في الجسم، بها يكون الجسم
~~متحركا؛ وأما التسكين فهو أيضا فعل من أفعال النفس التي تحرك الجسم
~~وتسكنه تارة أخرى ...

# وإذا تأملت يا أخي واعتبرت ما وصفنا من أحوال الحركات والمتحركات
~~التي في العالم، علمت وتبين لك أن حكم العالم بجميع أجزائه ومجاري
~~أموره، تجري مجرى مدينة واحدة، أو حيوان واحد، أو إنسان واحد، ms053 لا ينفك
~~من الحركة والسكون، إما بكليته أو بجزئيته.

# وقد بينا في رسالة ماهية الطبيعة، ورسالة السماء والعالم، أن سبب
~~حركات الأركان ومولداتها هو حركة الكواكب، وسبب حركات الكواكب دوران
~~الفلك، والمحرك والمدبر للأفلاك هي النفس الكلية الفلكية، فإن النفس
~~الفلكية هي ملك من الملائكة المقربين وجنوده وأعوانه، وهو الذي أشير
~~إليه بقوله تعالى:

# يوم يقوم الروح
~~والملائكة صفا لا يتكلمون إلا من أذن له
~~الرحمن  ...

# 9

# وقال تعالى:

# ما خلقكم ولا
~~بعثكم إلا كنفس واحدة ...
~~.

# 10

# وهذا الملك وكله الله تعالى بإدارة الأفلاك، وحركات
~~الكواكب، وما تحت فلك القمر من سائر الأركان ومولداتها من المعادن
~~والنبات والحيوان أجمع» (39: 3، 322 و328).
~~«اعلم أيها الأخ الرحيم، أيدك الله وإيانا بروح منه، أن أفعال
~~الروحانيين لا يتهيأ لأحد من العالم الجسماني الوقوف عليها والمعرفة
~~بها، إلا بعد معرفته بجوهر نفسه، وكيفية فعلها في جسمه. وإذا عرف كيفية
~~ذلك، ووقف عليه، تهيأ له بعد ذلك الوقوف على أحوال الروحانيين في
~~العالم جميعا: العلوي بما فيه، والسفلي وما يحويه، وقاده ذلك إلى
~~معرفة خالقه وتنزيه مبدعه، وفعله الذي فعله بذاته، وما أبدعه من
~~موجوداته، وبمعرفة ذلك يكون كمال الإنسان ...

# واعلم أيها الأخ، أيدك الله، أن دائرة العقل مرتبة من أمر الله
~~تعالى لا يدركها خاطر نفساني، وأن الأنوار المضيئة مرتبة في أفق العقل
~~الكلي بحيث لا يدركها حس ولا يتناولها لمس. فالدائرة الأولى هي البعيدة
~~عنها أوهام المخلوقين من العالمين الروحاني والجسماني، اللطيف والكثيف،
~~وهي موصوفة بالفعل الخاص بها، الصادر عنها، وهو العقل الذي عقل ما
~~دونه من مجاوريه، فرجعت الأوهام قبل بلوغها غايته، ذاهلة عن بلوغ بعض
~~ما في دائرته وسعة إحاطته ... وهي الدائرة الأولى الحاوية لجميع ما كان
~~منها، ولذلك قيل له السابق. وكذلك دائرة النفس كالثاني التالي للسابق،
~~وهي تالية الأول، ثم الثالثة وهي كالهيولى، والرابعة وهي كالطبيعة.
~~وكذلك الدوائر الكائنة عن هذه الأصول، حتى تكون آخرها دائرة الأرض
~~...

# واعلم أيها الأخ البار أن الباري سبحانه أوجد الزوجين الأولين [=
~~العقل والنفس] ms054 اللذين هما أبوا الموجودات كلها بأسرها، وهما الدائرتان
~~المحيطتان بما في عالم العلو والسفل، إحداهما: حائطة، والأخرى: محوطة ...
~~ولذلك سمي (العقل) عقلا؛ لأنه عقل صور الموجودات بأسرها، وجاد
~~عليها بخصائصها، وترتيبه له في مواضعها، وتكوينه إياها في أماكنها، فهو
~~بالإشراق عليها وبما فاض عليها يتدلى إليها

# 11
~~... ولما كان العقل كذلك، كانت النفس غير حائطة بكلية ما في
~~العقل بلا واسطة له بكمال صفاته الموجودة، إلا ما أمدها به وأفاضه
~~عليها الشيء بعد الشيء ولو كانت قابلة لجميع ما فيه دفعة واحدة لكانت
~~لا فرق بينها وبينه، ولا فضل له عليها لاتساعها لما وسعه، وإحاطتها لما
~~بلغه. وإنما هي حائطة بما دونها كإحاطة العقل بها ... وغير محيطة بكلية
~~ما في العقل من الصور المعراة والجواهر المبرأة من الهيولى إلا بما
~~يلقيه إليها ويمدها به.

# ولما كان ذلك كذلك، صارت الطبيعة في كل لحظة وفي كل وقت من الأوقات،
~~ومع كل حركة من الحركات الزمانية الطبيعية، تظهر شكلا ونوعا ولونا،
~~فغرائبها لا تحصى وعجائبها لا تفنى، وهي تبديها الشيء بعد الشيء بحسب
~~ما يلقى إليها ويفاض عليها من النفس الكلية ... فهي قوة صادرة باعثة
~~لما تقدم لها في الوجود، كقوة حركة الدولاب التي تبدو أولا عن حركة
~~أولى، وهي الحركة البهيمية المستعلمة في آلة الدولاب، وإيصالها من آلة
~~إلى آلة أخرى، حتى تكون مرة حاطة لأواني الدولاب إلى قعر البئر
~~فتملأ، ثم ترفعها على علو فيعود ما كان ممتلئا فارغا، ثم ممتلئا،
~~فلا تزال كذلك ما دامت الحركة متصلة، فإذا بلغ المحرك المستخدم لتلك
~~الدابة المحركة لتلك الآلة ما أراد من الملء والتفريغ، أمسك الحركة فوق
~~الدولاب عن الرفع والحط. كذلك فعل الطبيعة، إنما هي حركة متصلة بها عن
~~آلة فلكية محركة دورية، مربوطة بها النفس الكلية بقوة عقلية، تبدو عن
~~مشيئة إلهية وعناية ربانية بأمر من هو لا يعلمه إلا هو» (49: 4،
~~198-203).

# هذه هي الخطوط العامة لنظرية التكوين الصفائية، بسطنا فيها كل ما من
~~شأنه يأن يعيننا على متابعة رحلتنا ms055 في فكر الإخوان. في الفصل القادم
~~سوف نبسط أهم أفكار الإخوان العلمية والفلسفية التي أرادوها مدخلا
~~لفهم العالم وكيفية عمله، بعد أن أطلعونا على نشأته وكيفية صدوره عن
~~العلة الأولى.



# الفصل الثاني



# | صفة العالم




# إذا كانت غاية السعي المعرفي
~~للإنسان هي فهم وإدراك الشرط الإنساني، على ما يؤكده إخوان الصفاء، فإن
~~دون هذه الغاية رحلة شاقة وطويلة نقطعها على درب المعرفة العلمية
~~الاختبارية والبرهانية، تقودنا إلى فهم العالم وفهم أنفسنا التي هي جزء
~~عضوي من هذا العالم. هذا الفهم هو الذي ينير لنا أخيرا ذلك الشرط
~~الإنساني، ويفتح لنا بوابة الخلاص من ظلمة المادة التي اقتنصت النفس
~~الهابطة من السماء عالم الروح الفسيح، حيث كان مسكنها قبل السقوط،
~~والحلول في الأجسام الكثيفة البعيدة عن مرتع الأنوار العلوية. إن
~~العرفان الداخلي الذي يقود إلى معرفة النفس ومعرفة الله حق المعرفة، لن
~~تنطلق شرارته قبل المعرفة العلمية التي تكشف للإنسان حقيقته وحقيقة كل
~~ما حوله. لذلك قال الإخوان في الفلسفة: «الفلسفة أولها محبة العلوم،
~~وأوسطها معرفة حقائق الموجودات بحسب الطاقة الإنسانية، وآخرها القول
~~والعمل بما يوافق العلم.» (الرسالة 1: الجزء الأول، ص48). وقالوا في
~~طريق العلم الصاعد من المحسوسات إلى المجردات: «واعلم يا أخي، أيدك
~~الله وإيانا بروح منه، بأن غرض الفلاسفة الحكماء من النظر في العلوم
~~الرياضية، وتخريجهم تلامذتهم بها، إنما هو السلوك والتطرق منها إلى
~~علوم الطبيعيات؛ وأما غرضهم من النظر في الطبيعيات فهو الصعود منها
~~والترقي إلى العلوم الإلهية الذي هو أقصى غرض الحكماء، والنهاية التي
~~إليها يرتقى بالمعارف الحقيقية. ولما كان أول درجة من النظر في العلوم
~~الإلهية هو معرفة جوهر النفس، والبحث عن مبدئها من أين كانت
~~قبل تعلقها بالجسد، والفحص عن
~~معادها إلى أين تكون بعد فراق الجسد، الذي يسمى الموت ...» (1: 1،
~~75-76).

# تبتدئ رحلة الإخوان العلمية والفلسفية من محاولة فهم الكون الرحيب
~~بنجومه وحركة أفلاكه، وصولا إلى بيئة الأرض والتعليل العلمي لكل ما
~~يحيط بنا من الظواهر الطبيعية. ولسوف نتابعهم في هذه الرحلة التي جندوا
~~لها كل ms056 المعارف الإنسانية التي كانت متاحة لهم في ذلك الزمان، متوقفين
~~عند أهم الظواهر التي درسوها دون أن نستنفدها جميعها.

# في علم النجوم وتركيب الأفلاك

# عرف الإخوان الكثير مما نعرفه اليوم في علم النجوم، ولكنهم كانوا
~~على رأي اليوناني بطليموس، من أن الأرض الكروية هي جرم ثابت لا
~~يدور، وأنها تقع في مركز الكون، وكل الأجرام السماوية تدور حولها.
~~ونظرا لبدائية أدوات الرصد في ذلك الزمان، فإنهم لم يميزوا إلا
~~عددا محدودا من النجوم الثابتة التي اعتقدوا أنها تنتظم في فلك
~~واحد. ولما كانت هذه النجوم على ثباتها بالنسبة إلى بعضها البعض
~~تبدو وكأنها تدور مجتمعة حول الأرض في كل يوم وليلة دورة واحدة،
~~فقد اعتقدوا بوجود فلك فوقها يدور بشكل دائم ومعه كل
~~الكواكب:
~~«أصل علم النجوم هو معرفة ثلاثة أشياء، وهي الكواكب والأفلاك
~~والبروج، فالكواكب أجسام كريات مستديرات مضيئات، وهي ألف وتسعة
~~وعشرون كوكبا كبارا؛ التي أدركت بالرصد؛ منها سبعة يقال لها
~~السيارة، وهي زحل والمشتري والمريخ والشمس والزهرة وعطارد والقمر؛
~~والباقية يقال لها ثابتة. ولكل كوكب من السبعة السيارة فلك يخصه.
~~والأفلاك: هي أجسام كريات مشفات مجوفات، وهي تسعة أفلاك مركبة
~~بعضها في جوف بعض كحلقة البصلة؛ فأدناها إلينا فلك القمر وهو محيط
~~بالهواء من جميع الجهات، كإحاطة قشرة البيضة ببياضها، والأرض في
~~جوف الهواء كالمح في بياضها، ومن وراء فلك القمر فلك عطارد، ومن
~~وراء فلك عطارد فلك المريخ، ومن وراء فلك المريخ فلك المشتري، ومن
~~وراء فلك المشتري فلك زحل، ومن وراء فلك زحل فلك الكواكب الثابتة،
~~ومن وراء فلك الكواكب الثابتة فلك المحيط، ومثال ذلك الرسم المبين
~~أدناه» (3: 1، 115).

# شكل 2-1
~~«واعلم يا أخي أن السماوات هي الأفلاك، وإنما سميت السماء سماء
~~لسموها، والفلك لاستدارته. واعلم بأن الأفلاك تسعة: سبعة منها هي
~~السماوات السبع، وأدناها وأقربها إلينا فلك القمر، وهي السماء
~~الأولى؛ ثم من ورائه فلك عطارد وهي السماء الثانية، ومن ورائه فلك
~~الزهرة وهي السماء الثالثة، ثم من ورائه فلك الشمس وهي السماء
~~الرابعة، ومن ms057 ورائه فلك المريخ وهي السماء الخامسة، ومن ورائه فلك
~~المشتري وهي السماء السادسة، ثم من ورائه فلك زحل وهي السماء
~~السابعة، وزحل هو النجم الثاقب، وإنما سمي الثاقب؛ لأن نوره يثقب
~~سمك سبع سماوات حتى يبلغ أبصارنا. وأما الفلك الثامن، وهو فلك
~~الكواكب الثابتة الواسع المحيط بهذه الأفلاك السبعة، فهو الكرسي
~~الذي وسع السماوات والأرض. وأما الفلك التاسع، المحيط بهذه الأفلاك
~~الثمانية، فهو العرش العظيم الذي يحمله فوقهم يومئذ ثمانية، كما
~~قال الله عز وجل.

# واعلم يا أخي أن كل واحد
~~من هذه السبعة المقدم ذكرها سماء لما تحته وأرض لما فوقه، ففلك
~~القمر سماء الأرض التي نحن عليها وأرض لفلك عطارد، وكذلك فلك عطارد
~~سماء لفلك القمر وأرض لفلك الزهرة، وعلى هذا القياس حكم سائر
~~الأفلاك» (16: 2، 26).
~~«فقد بان بهذا المثال أن جملة العالم إحدى عشرة كرة، اثنتان في
~~جوف فلك القمر، وهما الأرض والهواء؛ لأن الأرض والماء كرة واحدة
~~والهواء والأثير كرة واحدة؛ وتسع من ورائه محيطات بعضها ببعض» (16:
~~2، 28).
~~«اعلم أن الشمس لما كانت في الفلك كالملك في الأرض، صار مركزها
~~بواجب الحكمة الإلهية وسط العالم، كما أن دار الملك وسط المدينة،
~~ومدينته وسط البلدان من مملكته، وذلك أن مركز الشمس وسط فلكها،
~~وفلكها في وسط الأفلاك؛ لأنه لما كان جملة العالم إحدى عشرة كرة،
~~وكان خمس منها من وراء فلكها محيطات بعضها ببعض، وهي كرة المريخ،
~~وكرة المشتري وكرة زحل، وكرة الكواكب الثابتة، وكرة المحيط؛ وخمس
~~دونها، وهي في جوف كرتها محيطات بعضها ببعض، أولها فلك الزهرة،
~~ودونها كرة عطارد، ودونها كرة القمر، ودونها كرة الهواء، ودونها
~~كرة الأرض، فصار موضعها في وسط العالم بهذا الاعتبار، كما أن موضع
~~الأرض في مركز العالم» (16: 2، 30).
~~«واعلم يا أخي أن هذه
~~الأكر محيطات بعضها ببعض كإحاطة طبقات البصل، مماس سطح الحاوي
~~بسطح المحوى وليس بينها فراغ ولا خلاء إلا فصل مشترك وهمي. وقد ظن
~~قوم من أهل العلم أن بين فضاء الأفلاك وأطباق السماوات وأجزاء
~~الأمهات مواضع فارغة، وليس الأمر كما ms058 ظنوا؛ لأن معنى الخلاء هو
~~المكان الفارغ الذي لا متمكن فيه، والمكان صفة من صفات الأجسام لا
~~يقوم إلا بالجسم ولا يوجد إلا معه» (16: 2، 28).
~~«اعلم يا أخي أن هذه
~~الإحدى عشرة كرة هي جملة العالم ومساكن الخلائق أجمعين. وقد ظن
~~كثير بالأوهام أن وراء الفلك المحيط جسم آخر وخلاء، بلا نهاية،
~~وكلا الحكمين خطأ لا حقيقة له؛ لأنه قد قام بالبرهان العقلي أن
~~الخلاء غير موجود أصلا، لا خارج العالم ولا داخله؛ لأن معنى
~~الخلاء: هو المكان الفارغ الذي لا متمكن فيه كما وصفنا، والمكان:
~~صفة من صفات الأجسام، وهو عرض ولا يقوم إلا بالجسم ولا يوجد إلا
~~معه. فمن ادعى أن خارج العالم جسم آخر من أجل الوهم الذي يتخيله
~~فهو المطالب بالدليل على دعواه.

# واعلم أن حكم العقل هو
~~الذي يتساوى فيه العقلاء، وكلهم لم يتفقوا على أن خارج العالم جسم
~~آخر؛ لأن الحس لم يدركه والعقل لم يقض به والبرهان لم يقم عليه»
~~(16: 2، 29).
~~«إن الفلك المحيط دائم الدوران كالدولاب، يدور من المشرق إلى
~~المغرب فوق الأرض، ومن المغرب إلى المشرق تحت الأرض، في كل يوم
~~وليلة دورة واحدة، ويدير سائر الأفلاك والكواكب معه، كما قال الله
~~عز وجل:
~~... وكل في فلك
~~يسبحون
~~.

# 1

# وهذا الفلك المحيط مقسوم باثني عشر قسما كجزر
~~البطيخة، كل قسم منها يسمى برجا، وهذه أسماؤها: الحمل والثور
~~والجوزاء والسرطان والأسد والسنبلة والميزان والعقرب والقوس والجدي
~~والدلو والحوت. فكل برج ثلاثون درجة (من أقسام الدائرة)، جملتها
~~ثلاثمائة وستون درجة، وكل درجة ستون جزءا، كل جزء يسمى دقيقة،
~~جملتها واحد وعشرون ألفا وستمائة دقيقة، وكل دقيقة ستون جزءا
~~يسمى ثانية ... مثال ذلك الرسم المبين أدناه.

# شكل 2-2

# وهذه البروج توصف بصفات
~~شتى من جهات عدة ... نقول: منها ستة شمالية وستة جنوبية ... أما الستة
~~الشمالية فهي: الحمل والثور والجوزاء والسرطان والأسد والسنبلة [=
~~العذراء]. وإذا كانت الشمس في واحد منها يكون الليل أقصر والنهار
~~أطول. وأما الستة الجنوبية فهي: الميزان والعقرب والقوس والجدي
~~والدلو والحوت. وإذا كانت ms059 الشمس في واحد منها، يكون الليل أطول
~~والنهار أقصر. وأما المستقيمة الطلوع فهي السرطان والأسد السنبلة
~~والميزان والعقرب والقوس، وكل واحد منها يطلع في أكثر من ساعتين.
~~وإذا كانت الشمس في واحد منها، تكون هابطة من الشمال إلى الجنوب،
~~ومن الأوج إلى الحضيض، والليل آخذ من النهار. وأما المعوجة
~~الطلوع فهي الجدي والدلو والحوت والحمل والثور والجوزاء، وكل واحد
~~منها يطلع في أقل من ساعتين. وإذا كانت الشمس في واحد منها، تكون
~~صاعدة من الجنوب إلى الشمال، ومن الحضيض إلى الأوج، والنهار آخذ من
~~الليل ... ومن وجه آخر هذه البروج تنقسم أربعة أقسام منها ثلاثة
~~ربيعية صاعدة في الشمال، زائدة النهار على الليل، وهي: الحمل
~~والثور والجوزاء، وثلاثة صيفية هابطة في الشمال، آخذة الليل من
~~النهار، وهي: السرطان والأسد والسنبلة. منها ثلاثة خريفية هابطة في
~~الجنوب، زائدة الليل على النهار، وهي: الميزان والعقرب والقوس،
~~ومنها ثلاثة شتوية صاعدة من الجنوب، آخذة النهار من الليل، وهي:
~~الجدي والدلو والحوت ...

# فقد بان بهذا الوصف في هذا الشكل أن لو كانت البروج أكثر من اثني
~~عشر، أو أقل من ذلك، لما استمرت فيه هذه الأقسام على هذا الوجه
~~الذي ذكرنا. فإذا بواجب الحكمة كانت اثني عشر؛ لأن الباري، جل
~~ثناؤه، لا يفعل إلا الأحكم والأتقن. ومن أجل هذا جعل الأفلاك كريات
~~الشكل؛ لأن هذا الشكل أفضل الأشكال، وذلك أنه أوسعها وأبعدها من
~~الآفات، وأسرعها حركة، ومركزه في وسطه، وأقطاره متساوية، ويحيط به
~~سطح واحد، ولا يماس غيره إلا على نقطة، ولا يوجد في شكل غيره هذه
~~الأوصاف، وجعل أيضا حركته مستديرة؛ لأنها أفضل الحركات» (3: 1،
~~115-119).
~~«الفلك المحيط دائم الدوران كالدولاب يدور من المشرق إلى المغرب
~~فوق الأرض، ومن المغرب إلى المشرق تحت الأرض، فيكون في دائم
~~الأوقات نصف الفلك ستة أبراج مائة وثمانين درجة فوق الأرض، ويسمى
~~يمنة، والنصف الآخر ستة أبراج مائة وثمانين درجة تحت الأرض، يسمى
~~يسرة. وكلما طلعت درجة من أفق المشرق غابت نظيرتها في أفق المغرب
~~من البرج السابع ms060 منه، فيكون في دائم الأوقات ستة أبراج طلوعها
~~بالنهار، وستة طلوعها بالليل، ويكون في دائم الأوقات درجة في أفق
~~المشرق، وأخرى نظيرتها في أفق المغرب، ودرجة أخرى في كبد السماء،
~~وتسمى وتد العاشر، وأخرى نظيرتها منحطة تحت الأرض تسمى: وتد
~~الرابع؛ فيكون الفلك في دائم الأوقات منقسما بأربعة أرباع، كل ربع
~~منها تسعون درجة، فمن أفق المشرق إلى وتد السماء تسعون درجة يقال
~~لها الربع الشرقي الصاعد في الهواء، ومن وتد السماء إلى وتد المغرب
~~تسعون درجة يقال لها الربع الجنوبي الهابط، ومن وتد المغرب إلى وتد
~~الأرض تسعون درجة يقال لها الربع الغربي الهابط في الظلمة، ومن وتد
~~الأرض إلى وتد المشرق تسعون درجة يقال لها الربع الشمالي الصاعد»
~~(3: 1، 126-127).

# شكل 2-3
~~«والكواكب السيارة تدور حول الأرض مثلما تدور أيضا في البروج
~~الاثني عشر؛ ودورة كل كوكب في هذه البروج تعبر عن سنة هذا
~~الكواكب، مثلما يعبر دوران الشمس في البروج عن السنة الأرضية. ولكن
~~من أجل اختلاف حركات الكواكب في السرعة والإبطاء، اختلفت أزمان
~~أدوارها حول الأرض، ومن أجل اختلافها حول الأرض اختلفت أدوارها في
~~فلك البروج. ومثل دوران الأفلاك بكواكبها حول الأرض كمثل دوران
~~الطائفين حول البيت [الحرام]، ومثل اختلاف أدوارها حول الأرض كمثل
~~اختلاف أشواط الطائفين حول البيت، وذلك أننا نرى الطائفين حول
~~البيت منهم من يمشي الهوينى، ومنهم من يستعجل، ومنهم من
~~يهرول، ومنهم من يسعى، فتختلف بحسب ذلك أشواطهم، وكلهم متوجهون
~~في طوافهم نحوا واحدا وقصدا واحدا. ولكن إذا بلغ الماشي الركن
~~العراقي، قد بلغ المستعجل الركن الشامي، والمهرول الركن اليماني،
~~والساعي الحجر الأسود. بهذا السبب إذا طاف الماشي شوطا واحدا،
~~فقد طاف الساعي أشواطا، فهؤلاء الطائفون، وإن اختلفت أشواطهم من
~~أجل سرعة حركاتهم وإبطائها، فليس قصدهم إلا قصد واحد إلى جهة
~~واحدة؛ فهكذا حكم الأفلاك وكواكبها في دورانها حول الأرض» (16: 2،
~~39-40).

# وقد حسب إخوان الصفاء بدقة سنة كل كوكب من الكواكب السيارة،
~~فكوكب زحل وهو الأبعد: «يدور في البروج الاثني عشر في كل ms061 ثلاثين
~~سنة بالتقريب دورة واحدة، يقيم في كل برج سنتين ونصف السنة، وفي كل
~~درجة شهرا، وفي كل دقيقة اثنتي عشرة ساعة ... والمشتري يدور في
~~البروج الاثني عشر في اثنتي عشرة سنة بالتقريب مرة واحدة يقيم في
~~كل برج سنة، وفي كل درجتين ونصف شهرا، وفي كل خمس دقائق يوما
~~وليلة ... المريخ يدور في الفلك مدة سنتين إلا شهرا واحدا
~~بالتقريب، يقيم في كل برج خمسة وأربعين يوما، يزيد وينقص، ويقيم
~~في كل درجة مقدار يوم وبعض يوم ... الزهرة تدور في البروج مثل دوران
~~الشمس، غير أنها تسرع السير تارة فتسبق الشمس وتصير قدامها، وتارة
~~تبطئ في السير فترجع وتصير خلفها ... حالات عطارد من الشمس مثل حالات
~~الزهرة منها ... القمر يدور في البروج في كل سنة عربية اثنتي عشرة
~~مرة، في كل شهر مرة، ويقيم في كل برج يومين وثلثا، وفي كل منزل
~~يوما وليلة، وفي كل درجة ساعتين بالتقريب» (3: 1،
~~130-133).

# أما دوران الشمس في البروج فهو السبب في تتابع الفصول على الأرض
~~وتغييرات أرباع السنة: «الشمس تدور في البروج الاثني عشر في كل
~~ثلاثمائة وخمسة وستين يوما، وربع دورة واحدة، تقيم في كل برج
~~ثلاثين يوما وكسرا، وفي كل درجة يوما وليلة وكسرا. تكون
~~بالنهار فوق الأرض وبالليل تحت الأرض، وتكون في الصيف في البروج
~~الشمالية في الهواء، وتقرب من سمت رءوسنا، وتكون في الشتاء في
~~البروج الجنوبية، وتنحط في الهواء، وتبعد من سمت رءوسنا؛ وفي الأوج
~~ترتفع في الفلك، وتبعد من الأرض، وفي الحضيض تنحط في الفلك، وتقرب
~~من الأرض ...

# إذا نزلت الشمس أول دقيقة
~~من برج الحمل استوى الليل والنهار واعتدل الزمان، وانصرف الشتاء
~~ودخل الربيع، وطاب الهواء وهب النسيم، فذابت الثلوج وسالت
~~الأودية ... وطال الزرع ونما الحشيش ... ودرت الضروع، وتكونت الحيوانات
~~وانتشرت على وجه الأرض ... إذا بلغت الشمس آخر الجوزاء وأول السرطان
~~تناهى طول النهار، وقصر الليل، وأخذ النهار في النقصان وانصرف
~~الربيع، ودخل الصيف، واشتد الحر وحمي الهواء ... ويبس العشب ... وأدرك
~~الحصاد ونضجت الثمار وسمنت ms062 البهائم ... وإذا بلغت الشمس آخر السنبلة
~~وأول الميزان استوى الليل والنهار مرة أخرى، وأخذ الليل في الزيادة
~~على النهار، وانصرف الصيف ودخل الخريف، وبرد الهواء وهبت ريح
~~الشمال، وتغير الزمان. وإذا بلغت الشمس آخر القوس وأول الجدي
~~تناهى طول النهار، وأخذ الليل في الزيادة، وانصرف الخريف، ودخل
~~الشتاء، واشتد البرد، وخشن الهواء، وتساقط ورق الأشجار، ومات أكثر
~~النبات ... وإذا بلغت الشمس آخر الحوت وأول الحمل عاد الزمان كما كان
~~في العام الأول، وهذا دأبه، ذلك تقدير العزيز العليم» (3: 1،
~~127-130).
~~«فجسم العالم بأسره كري الشكل، وحركات أفلاكه كلها دورية، ونور
~~الكواكب السماوية كلها ذاتي إلا القمر، وأجرام الكرة كلها شفافة
~~إلا الأرض» (16: 2، 25-26).
~~«اعلم أيها الأخ أن معنى قول الحكماء: العالم، إنما يعنون به
~~السماوات السبع والأرضين، وما بينهما من الخلائق أجمعين، وسموه
~~أيضا إنسانا كبيرا؛ لأنهم يرون أنه جسم واحد بجميع أفلاكه
~~وأطباق سماواته وأركان أمهاته ومولداتها، ويرون أيضا أن له
~~نفسا واحدة سارية قواها في جميع أجزاء جسمها كسريان نفس الإنسان
~~الواحد في جميع أجزاء جسده» (16: 2، 24-25).

# هذا العالم الواحد المؤلف من تسعة أفلاك وإحدى عشرة كرة، ينقسم
~~إلى قسمين: علوي وسفلي. الأول يمتد من أعلى الفلك المحيط هبوطا
~~إلى أدنى فلك القمر، وهو يشتمل على الأجسام الكليات البسيطات التي
~~هي الأفلاك والكواكب، والثاني يمتد من أدنى فلك القمر هبوطا إلى
~~مركز الأرض، وهو يشتمل على الأمهات الكليات التي هي النار والهواء
~~والماء والأرض، وتدعى أيضا الأركان الأربعة، كما يشتمل أيضا على
~~الجزئيات المولدات التي هي المعادن والنبات والحيوان، وهذه
~~الجزئيات تنتج عن الأركان الأربعة وتتولد منها. والأمهات الكليات
~~أو الأركان الأربعة تتوضع داخل الهواء وكرة الأرض والماء؛ وكرة
~~الهواء هي التي تحتوي على ركن النار؛ لأن سمك الهواء ينفصل بثلاثة
~~طبائع متباينة، فالهواء الذي يلي فلك القمر هو نار سموم في غاية
~~الحرارة ويدعى الأثير، والذي يليه في غاية البرودة ويدعى
~~الزمهرير، والذي دونه معتدل المزاج يسمى النسيم (3: 1، 146) (17:
~~2، 65).

# 2

# تتشارك أجسام العالم العلوي والعالم السفلي في كثير من ms063 الصفات.
~~فالقمر، الذي هو أحد الأجسام الفلكية، يرى فيه اختلاف قبول النور
~~والظلمة كما يرى في الأجسام الأرضية، وله ظل كظلالها، وهو غير مشف
~~مثل الأرض؛ والأفلاك كلها تشارك الهواء والماء والبلور في الإشفاف،
~~والشمس والكواكب تشارك النار في النور، وكلها يشارك الأرض في
~~اليبس. ولكن أجسام العالم العلوي تختلف عن أجسام العالم السفلي في
~~أنها لا تقبل الكون والفساد، والتغير والاستحالة، والزيادة
~~والنقصان، كما تقبلها الأجسام التي تحت فلك القمر، وفي أن حركاتها
~~كلها دورية. وهذه الأجسام الفلكية محفوظ نظامها وباقية أشخاصها ما
~~دامت ثابتة على دورانها، فإذا وقفت عن الدوران وسكنت حركاتها تولد
~~فيها السكون والبرودة وفسد نظامها، ومن فساد النظام يأتي البوار
~~والبطلان. وهذا لا يحدث إلا إذا فارقت نفس العالم جسدها وعادت إلى
~~باريها عندما تقوم القيامة الكبرى (16: 2، 46-47 و49). من هنا يدعو
~~إخوان الصفاء العالم العلوي بعالم النظام والثبات، ويدعون العالم
~~السفلي الذي هو دون الفلك القمر بعالم الكون والفساد؛ لأنه دائم
~~التغير بالنشوء والبلى.

# ويقول الإخوان في شرح تعبير «الكون والفساد» الذي يتكرر عبر 
~~الرسائل، إن «الكون» عبارة عن خروج الشيء من العدم إلى الوجود، أو
~~من القوة إلى الفعل، والفساد عكس ذلك، أي عودة الشيء إلى العدم
~~(15: 2، 13). وقالوا أيضا: «واعلم يا أخي بأن الكون والفساد هما
~~ضدان لا يجتمعان في شيء واحد في زمان واحد؛ لأن الكون هو حصول
~~الصورة في الهيولى، والفساد انخلاعها منها، فإذا فسد شيء منها لا
~~بد أن يتكون شيء آخر؛ لأن الهيولى إذا انتزعت منها صورة ألبست
~~أخرى. فإن كانت التي ألبست أشرف سمي كونا، وإن كانت أدون سمي
~~فسادا. مثال ذلك أن يصير التراب والماء نباتا، ويصير النبات
~~حبا وثمارا، والثمار والحب يصيران غذاء، والغذاء يصير دما
~~ولحما وعظما، فيكون من ذلك حيوان. والفساد أن يحترق النبات فيصير
~~رمادا، ويموت الحيوان فيصير ترابا. واعلم يا أخي أن جسدك، الذي
~~تختص به نفسك، أحد الكائنات الفاسدات، وما هو بالنسبة إلى نفس إلا
~~كدار سكنت أو كلباس ألبس، فلا ms064 تكونن كل همتك وأكثر عنايتك
~~بتزويق هذه الدار وتطرية هذا اللباس، فإنك تعلم بأن كل مسكن يخرب
~~وكل لباس لا بد أن يبلى. ولكن اجعل بعض أوقاتك للنظر في أمر نفسك
~~[= روحك]، وطلب معرفة جوهرها، ومبدئها ومعادها، فإنها جوهرة خالدة
~~أبدية الوجود، ولكن تنتقل لها حال بعد حال» (17: 2، 58-59).

# لقد راقب الإخوان السماء ودرسوا حركة الكواكب السيارة وعلائقها
~~مع بعضها بعضا، وحاولوا بما تيسر لهم من وسائل معرفة الحجم
~~التقريبي من الأكر التي تشكل العالم. ومن بين الظواهر السماوية
~~التي درسوها وأعطونا عنها تفسيرا علميا دقيقا لا يختلف عما
~~نعرفه اليوم، ظاهرتي الكسوف والخسوف التي يدعونها بظاهرة الكسوفين.
~~قد قالوا فيها:
~~«وهذه الكواكب لبعضها في بيوت بعض مواضع مخصوصة فمنها الشرف
~~والهبوط، ومنها الأوج والحضيض، ومنها الجوزهر ... ومعنى الجوزهر
~~تقاطع طريق الكواكب لطريق الشمس بممرها في البروج في موضعين،
~~أحدهما يسمى رأس الجوزهر ... والآخر ذنب الجوزهر، ويقال لهما أيضا
~~العقدتان ... وإذا اجتمع الشمس والقمر في وقت من الأوقات عند أحدهما
~~في برج واحد ودرجة واحدة، انكسفت الشمس، ولا يكون ذلك إلا في آخر
~~الشهر؛ لأن القمر يصير محاذيا لموضع الشمس من البرج والدرجة،
~~فيمنع نور الشمس عن أبصارنا فنراها منكسفة مثلما تمنع قطعة غيم عن
~~أبصارنا نور الشمس إذا مرت محاذية لأبصارنا ولعين الشمس. وإذا كانت
~~الشمس عند أحدهما وبلغ القمر إلى الآخر انكسف القمر، ولا يكون كسوف
~~القمر إلا في نصف الشهر؛ لأن القمر في نصف الشهر يكون في البرج
~~المقابل للبرج الذي فيه الشمس، وتكون الأرض في الوسط فتمنع نور
~~الشمس عن إشراقه على القمر، فيرى القمر منكسفا؛ لأنه ليس له نور
~~من نفسه وإنما يكتسي النور من الشمس» (3: 1، 120-122).

# ولحركة الأفلاك في العالم العلوي موسيقى عذبة ناجمة عن دورانها
~~المتسق المتناغم، يسمعها سكان ذلك العالم فتستلذ بها نفوسهم
~~وتذكرهم بسرور عالم الأرواح التي فوق الفلك. نقرأ في رسالتهم عن
~~الموسيقى:
~~«فإذا استوت الأوتار على
~~هذه النسب الفاضلة وحركت حركات متواترة متناسبة حدث عند ذلك منها
~~نغمات متواترة ms065 متناسبة ... فإذا وصلت المعاني المتضمنة في تلك
~~النغمات والألحان إلى المسامع، استلذت بها الطباع، وفرحت فيها
~~الأرواح، وسرت بها النفوس؛ لأن تلك الحركات والسكونات التي تكون
~~بينها، تصير عند ذلك مكيالا للأزمان وأذرعا لها، ومحاكية لحركات
~~الأشخاص الفلكية ... إذا كيل بها الزمان كيلا متساويا متناسبا
~~معتدلا، كانت نغماتها مماثلة لنغمات حركات الأفلاك والكواكب،
~~ومناسبة لها ... اعلم يا أخي، أيدك الله وإيانا بروح منه، أنه لو لم
~~يكن لحركات أشخاص الأفلاك أصوات ولا نغمات، لم يكن لأهلها فائدة من
~~القوة السامعة الموجود فيهم. فإن لم يكن لهم سمع فهم صم بكم
~~عمي. وهذه حال الجمادات الجامدات الناقصات الوجود. وقد قام الدليل
~~وصح البرهان بطريق المنطق الفلسفي، أن أهل السماوات وسكان الأفلاك
~~هم ملائكة الله وخالص عباده، يسمعون ويبصرون ويعقلون ويعلمون
~~ويقرءون ويسبحون الليل والنهار ... ويقال إن فيثاغورس الحكيم سمع
~~بصفاء جوهر نفسه وذكاء قلبه نغمات حركات الأفلاك والكواكب فاستخرج
~~بجودة فطرته أصول الموسيقى ونغمات الألحان، وهو أول من تكلم في هذا
~~العلم، ثم بعده نيقوماخس وبطليموس وإقليدس وغيرهم من الحكماء.
~~وهذا كان غرض الحكماء من استعمالهم الألحان الموسيقية ونغم الأوتار
~~في الهياكل وبيوت العبادة؛ وخاصة الألحان المحزنة المرققة للقلوب
~~القاسية المذكرة للنفوس الساهية والأرواح اللاهية الغافلة عن
~~سرور عالمها الروحاني ومحلها النوراني ... ولإخراجها من عالم الكون
~~والفساد، ولتخليصها من غرق بحر الهيولى، ونجاتها من أسر الطبيعة»
~~(5: 1، 205-210).

# على أن انقسام الموجودات إلى عالم علوي وعالم سفلي، لا يعني
~~استقلال كل عالم بنفسه عن الآخر؛ لأن العالم بأسره يشبه مدينة
~~واحدة أو حيوانا واحدا ذا نفس واحدة تسري قواها في العالمين
~~جميعا من لدن الفلك المحيط إلى منتهى مركز الأرض. في هذه المنظومة
~~المتكاملة تلعب الكواكب السيارة دورا فاعلا في نقل النور والفيض
~~والقوى من الأعلى إلى الأسفل:
~~«واعلم يا أخي أن أول قوة تسري من النفس الكلية نحو العالم، فهي
~~في الأشخاص الفاضلة النيرة التي هي الكواكب الثابتة، ثم بعد ذلك في
~~الكواكب السيارة، ثم بعد ذلك فيما دونها من الأركان ms066 الأربعة، وفي
~~الأشخاص الكائنة منها من المعادن والنبات والحيوان.

# واعلم بأن مثال سريان قوى النفس الكلية في الأجسام الكلية
~~والجزئية جميعا كمثال سريان نور الشمس والكواكب في الهواء ومطارح
~~شعاعاتها نحو مركز الأرض.

# واعلم يا أخي بأن الكواكب
~~السيارة ترتقي تارة بحركاتها إلى أعلى ذرا أفلاكها وأوجاتها، وتقرب
~~من تلك الأشخاص الفاضلة التي تسمى الكواكب الثابتة، وتستمد منها
~~النور والفيض والقوى؛ وتارة تنحط إلى الحضيض، وتقرب من عالم الكون
~~والفساد، وتوصل تلك الفيضات والقوى إلى هذه الأشخاص السفلية، فتسري
~~فيها كما تسري قوة النفس الحيوانية في الدماغ، ثم بتوسط الأعصاب
~~تصل إلى سائر أطراف البدن، كما بينا في رسالة الحاس والمحسوس.
~~فإذا وصلت تلك القوى والفيضات مع شعاعاتها إلى هذا العالم فإنها
~~تسري أولا في الأركان الأربعة التي هي النار والهواء والماء
~~والأرض، ثم يكون ذلك سببا لكون الكائنات التي هي المعادن والنبات
~~والحيوان» (3: 1، 146-147).

# أما عن كيفية نشوء الجزئيات المولدات، التي هي المعادن والنبات
~~والحيوان، عن الأركان الأربعة، فللإخوان فيها نظرية تدل على تفكير
~~علمي مادي سليم:
~~«واعلم يا أخي بأن هذه الأركان الأربعة يستحيل بعضها إلى بعض،
~~فيصير الماء تارة هواء، وتارة أرضا، وهكذا أيضا حكم الهواء،
~~فإنه يصير تارة ماء، وتارة نارا. وكذلك النار، وذلك أن النار إذا
~~أطفئت وخمدت صارت هواء، والهواء إذا غلظ صار ماء، والماء إذا جمد
~~صار أرضا، وعكس ذلك أن الأرض إذا تحللت ولطفت صارت ماء، والماء
~~إذا ذاب صار هواء، والهواء إذا حمي صار نارا، وليس للنار أن تلطف
~~فتصير شيئا آخر، ولا للأرض أن تغلظ فتصير شيئا آخر. ولكن إذا
~~اختلطت أجزاء هذه الأركان بعضها ببعض، كان منها المتولدات الكائنات
~~الفاسدات التي هي المعادن والنبات والحيوان. وأصل هذه كلها
~~البخارات والعصارات إذا امتزج بعضها ببعض، فالبخار ما يصعد من
~~لطائف البحار والأنهار والآجام في الهواء من إسخان الشمس والكواكب
~~لها بمطارح شعاعاتها؛ والعصارات مما ينجلب في باطن الأرض من مياه
~~الأمطار، وتخلط بالأجزاء الأرضية وتغلظ، فتنضجها الحرارة
~~المستنبطة في عمق ms067 الأرض.

# اعلم بأن أول ما يستحيل هي الأربعة الأركان إلى هذين الخليطين،
~~أعني البخارات والعصارات، ويكون هذان الخليطان هيولى ومادة لسائر
~~الكائنات الفاسدات التي تحت فلك القمر، وذلك أن الشمس والكواكب إذا
~~سخنت المياه ... قللت المياه، ولطفت أجزاء الأرض، وصارت بخارا
~~ودخانا. والبخار والدخان يصيران سحابا، والسحاب يصير أمطارا،
~~والأمطار إذا بللت التراب واختلطت الأجزاء الأرضية بالأجزاء
~~المائية، تتكون منها العصارات، والعصارات تكون مادة وهيولى
~~للكائنات التي هي المعادن والنبات والحيوان» (17: 2،
~~57-58).

# وينسب الإخوان كل الحوادث التي تجري في العالم السفلي الذي دون
~~فلك القمر إلى قوى طبيعية يجملونها تحت اسم «الطبيعة»، وهي القوى
~~التي يدعوها الدين بالملائكة. وهي تمارس نشاطها الخلاق بواسطة
~~الأشخاص الفلكية:
~~«واعلم يا أخي، أيدك الله وإيانا بروح منه، أن الطبيعة: إنما هي
~~قوة من قوى النفس الكلية، منبثة منها في جميع الأجسام التي دون فلك
~~القمر، سارية في جميع أجزائها كلها، تسمى باللفظ الشرعي الملائكة
~~الموكلين بحفظ العالم وتدبير الخليقة، بإذن الله، وتسمى باللفظ
~~الفلسفي: قوى طبيعية، وهي فاعلة في هذه الأجسام بإذن الباري، جل
~~ثناؤه ... والأشخاص الفلكية للطبيعة كالأدوات للصانع، وذلك أن الفلك
~~يدوم دورانه حول الأرض في كل أربع وعشرين ساعة دورة واحدة، وبحركات
~~كواكبه ومطارحه شعاعاته في سمك الهواء على سطح الأرض والبحار
~~وإسخانها لا، يحلل المياه فيصيرها بخارا، ويلطف أجزاء التراب
~~فيصيرها دخانا، وتختلطان، ويكون منهما المزاجات كما يكون من أصباغ
~~المصورين. ثم إن قوى النفس الكلية الفلكية السارية في جميع الأجسام
~~المسماة الطبيعة، تنقش وتصور وتصوغ من تلك المزاجات والأخلاط أجناس
~~الكائنات التي هي الحيوان والنبات والمعادن، بإذن الله، عز وجل»
~~(18: 2، 63-65).

# على أن الطبيعة في تكوينها للمولدات الجزئيات في عالم الكون
~~والفساد، لا تعمل مستقلة عن الباري عز وجل، فهي قوة من قوى النفس
~~الكلية، والنفس الكلية فيض عن المبدع الأول:
~~«واعلم أن الله تعالى غير محتاج في أفعاله إلى الأدوات والآلات
~~والأماكن والأزمان والهيولى والحركات، بل فعله الخاص به هو:
~~الإبداع والاختراع، إذ الاختراع هو الإخراج من العدم ms068 إلى الوجود
~~...

# واعلم أن طائفة من المجادلة أنكرت أفعال الطبيعة لما جهلت ماهية
~~الطبيعة نفسها، ولم تدر أنها ملك من ملائكة الله تعالى الموكلين
~~بتدبير عالمه وإصلاح خلائقه، فنسبت كل أفعال الطبيعة إلى الباري،
~~جل ثناؤه، حسنة كانت أم سيئة، خيرا كانت أم شرا. وفيهم من نسب
~~ما كان حسنا إلى الباري وما كان قبيحا إلى غيره ...

# واعلم يا أخي أن الباري، جل
~~ثناؤه، لا يباشر الأجسام بنفسه، ولا يتولى الأفعال بذاته، بل
~~يأمر ملائكته الموكلين، وعباده المؤيدين، فيفعلون ما يؤمرون ...
~~واعلم يا أخي أن هذه الصنائع والأفعال التي تجري على أيدي عباده،
~~إذا نسبت إلى الباري، جل جلاله، فإن نسبتها على مثل نسبة أفعال
~~الملوك، إذا قيل: بنى فلان الملك مدينة كذا، وحفر نهر كذا، وعمر
~~بلد كذا ... فلأن ذلك كان بأمرهم وإرادتهم ومشيئتهم وعنايتهم، لا
~~أنهم تولوا الأفعال بأنفسهم أو باشروا الأعمال بأجسامهم» (19: 2،
~~127-129).

# فيما يأتي من هذا الفصل سوف نركز على العالم السفلي، عالم الكون
~~والفساد، الذي هبطت إليه النفوس الجزئية من عالمها الروحاني، كيما
~~تستكمل فضائلها وتسعى لإعتاق نفسها من هيولى المادة وظلمة الأجسام
~~الكثيفة. فهذا العالم هو الذي ينشط فيه الإنسان الذي وضع الإخوان
~~رسائلهم من أجل الكشف عن بصيرته وإفهامه شرطه.

# في كيفية نضد عالم الكون والفساد

# في وصفنا لكيفية نضد العالم، قلنا: إن العالم السفلي الذي ينتظم
~~تحت فلك القمر يتألف من كرتين هما آخر الأكر الإحدى عشرة التي
~~يتكون منها العالم بأسره، وهما كرة الهواء وكرة الأرض؛ لأن الأرض
~~والماء كرة واحدة. ولكن الإخوان يعودون إلى إعطائنا تفصيلات أكثر
~~بخصوص نضد عالم الكون والفساد ودوائره المتتابعة.
~~«فأول الدوائر التي دون فلك القمر دائرة الأثير وهي دائرة كرية
~~نارية حادثة من تحريك فلك القمر وما يتصل به من أفلاك الكواكب
~~ونيران حرارات دوران الأفلاك واصطكاكاتها وتموجها وشعاعاتها،
~~وتجتمع كلها تحت فلك القمر. وكيفية هذه الدائرة وردية متموجة
~~متحركة مستديرة، ينحط منها إلى العالم قوى نارية، والنار التي في
~~العالم منها، ويكون وصولها إلى ms069 العالم بوصول نور الشمس وهي الحرارة
~~التي تنحل بنور الشمس مما دون فلك القمر، تقوى في الصيف وتضعف في
~~الشتاء ... ومن فعل دائرة الأثير في العالم يكون التسخين والنضج
~~وإصلاح الغذاء، وهي النار المستضاء بها من ظلمات الليل، وهي نار
~~جزئية من النار الكلية.

# ومن تحتها دائرة الزمهرير؛ وكيفيتها كرية لونها أزرق وتحمر،
~~وحدوثها من الهواء والبخارات الصاعدة من الأرض، فإذا وصلت إلى سطح
~~كرة الأثير تعذر عليها نفوذها فوقفت مرتبة تحتها. منها ينبث إلى
~~العالم ما يحدث في الشتاء من البرد والأمطار والثلوج، وما شاكل
~~ذلك، إذا بعدت الشمس وضعف فعل دائرة الأثير ... وفعلها البرد
~~والرطوبة، ووصولها يكون بوصول [نور] القمر، ويزيد بزيادته وينقص
~~بنقصانه.

# ومن تحتها دائرة النسيم

# 3

# وكيفيتها مستديرة ممتزجة، ولونها اسمانجوني، وهو لون
~~السماء، وتبيض بإشراق الشمس والقمر والكواكب عليه، تضيء بالنهار
~~وتظلم بالليل، وهي مهيأة لقبول الأنوار وتضيء بحسب قواها فيها
~~ووصولها إليها وإشراقها عليها. وفعل هذه الدائرة في العالم تغذية
~~الأجسام وحفظها على استواء النظام، وترويح الحرارة الغريزية
~~والنفس، وحفظ القوة والحركة، وطيبة العيش ولذة الحياة. وهي معتدلة
~~تميل مع ما يقوى عليها ويتصل بها، تبرد في الشتاء بما يتصل بها من
~~قوة الزمهرير، وتحمى في الصيف بما يتصل بها من قوة حر الأثير، وما
~~يكون من فعل الشمس والقمر وبقية الكواكب، ذلك تقدير العزيز
~~العليم.

# ودون دائرة الهواء دائرة الماء، وهي مستديرة حائطة بالأرض،
~~والهواء حائط بها، فما ينشفه الهواء ويصعد به ويعرج معه بالبخارات
~~الصاعدة مع لطائف الأمهات حتى يتصل بدائرة الزمهرير ويسخن بحرارة
~~الأثير، وتشرق الشمس عليه مع شعاعات الكواكب، فيصير مطرا وغيثا
~~يغاث به أهل الأرض ويصير حلوا طيبا سائغا ... ومنه ما يكون قبل
~~صعوده ملحا أجاجا كالبحار المالحة ...

# وبعد دائرة الماء دائرة الأرض وهي التراب، وكيفيتها مستديرة،
~~ولونها أسود، كثيفة جامدة، وعلى بسيطها مستقر الجثمانيين، وعلى
~~ظهرها إشراق أنوار الروحانيين ... وهي مهبط الوحي والملائكة
~~المقربين، وفي باطنها سكون المعادن، وفي البقاع الطيبة يستقر الماء
~~المعين الذي هو لذة ms070 للشاربين سطحها مما يلي الأفلاك هو وجهها، وهو
~~مقر العالم الجسماني، والخلق الإنساني ...

# وإذ قد ذكرنا الدوائر التي هي دون فلك القمر إلى منتهى مركز
~~الأرض، فلنذكر الدوائر التي على سطح الأرض، الكائنة فيها، الصاعدة
~~عنها، المستقرة عليها.

# اعلم أيها الأخ أنه أول ما بدأ في باطن الأرض، وتحرك بالكون،
~~المعادن؛ وهي دائرة كانت ذات قوة كامنة، كثيفة وثقيلة، منها صلبة
~~ورخوة، ذات ألوان وأصباغ وزيادة ونقصان ... ولكل شكل منها فعل يختص
~~به وقوة توجد فيه. ثم الدائرة التي فوقها التالية لها دائرة
~~النبات، وهي مرتفعة عن الأرض بعد كونها مرتفعة نحو المحيط، قابلة
~~لما ينزل عليها، وفعلها الغذاء للحيوان، وهي الواسطة بينه وبين
~~الأرض بما يتناوله من ثمارها وحبوبها ...

# والدائرة التي من فوقها دائرة الحيوان ... وهي حائطة بدائرة
~~النبات، قاهرة لما يكون فيها، تأكل منها وتتغذى بها، ولكل جنس منها
~~عمل وهو عامل له، وفعل يختص به، وفيها للإنسان منافع. والدائرة
~~المرتبة فوق هذه الدوائر، التي هي لها كالفلك المحيط بالأفلاك،
~~دائرة عالم الإنسان، إذ كان المتحكم فيها كلها ...

# وهذه النفوس الحيوانية المرتبة تحت الإنسان بالطاعة له والانقياد
~~لأمره ونهيه، هم الملائكة الذين سجدوا لآدم، عليه السلام، وأقروا
~~بالطاعة، وهم صور وأشباح للملائكة الذين هم سكان السماوات وعالم
~~الأفلاك» (49: 4، 225-229).

# في صفة الأرض

# يقول الإخوان في مطلع رسالة الجغرافيا: «من أجل أن مذهب إخواننا،
~~أيدهم الله وإيانا بروح منه، هو النظر في جميع الموجودات والبحث عن
~~مبادئها وعن علة وجدانها، وعن مراتب نظامها، والكشف عن كيفية
~~ارتباط معلولاتها بعللها بإذن باريها، جل ثناؤه، احتجنا إلى أن
~~نذكر حال الأرض وكيفية صورتها، وسبب وقوفها في مركز العالم. وذلك
~~أن المعرفة بحالها وبكيفية وقوفها في الهواء، من العلوم الشريفة؛
~~لأن عليها وقوف أجسامنا، ومنها بدأ كون أجسادنا ونشوءها ومادة
~~بقائها، وإليها عودها عند مفارقة نفوسها. وأيضا، فإن النظر في
~~هذا العالم يكون سببا لترقي همم نفوسنا إلى عالم الأفلاك مسكن
~~العليين. وكثرة أفكارنا في عالم الأفلاك مسكن العليين. وكثرة
~~أفكارنا في ms071 عالم الأفلاك تكون سببا لانتباه نفوسنا من نوم الغفلة
~~ورقدة الجهالة، ويدعوها ذلك إلى الانبعاث من عالم الكون والفساد
~~إلى عالم البقاء والدوام» (4: 1، 158-159).

# وفي الحقيقة فإن ما قدمه لنا الإخوان في وصف الأرض، يدل على
~~معارف جغرافية واسعة تتفق في خطوطها العامة مع معارفنا الراهنة.
~~فقد قاسوا محيط الأرض، وحددوا مركزها وطول قطرها، وأعطونا فكرة
~~شاملة عن مناخاتها وأقاليمها، وعدد بحارها، وأهم سلاسل جبالها،
~~وعدد أنهارها الرئيسة وأطوالها. وحددوا قطب الشمال وقطب الجنوب،
~~ورسموا خط الاستواء وخطوط العرض والطول، والخط الطولي الرئيس الذي
~~ندعوه اليوم بخط غرينتش. وإليكم بعض ما قدموه من معلومات:
~~«وقبل وصفها [الأقاليم]، نحتاج إلى أن نذكر صفة الأرض وجهاتها
~~الست، وكيفية وقوفها في الهواء. أما الجهات فهي الشرق والغرب
~~والجنوب والشمال والفوق والأسفل. فالشرق من حيث تطلع الشمس، والغرب
~~من حيث تغرب الشمس، والجنوب من حيث مدار سهيل [= السرطان]، والشمال
~~من حيث مدار الجدي والفرقدين، والفوق مما يلي السماء، والأسفل مما
~~يلي مركز الأرض.

# والأرض جسم مدور مثل الكرة وهي واقفة في الهواء ... والهواء محيط
~~بها من جميع جهاتها شرقها وغربها وجنوبها وشمالها ... وبعد الأرض من
~~السماء من جميع جهاتها متساو. وأعظم دائرة في بسيط الأرض 25455
~~ميلا 6855 فرسخا، وقطر هذه الدائرة هو قطر الأرض 6551 ميلا 2167
~~فرسخا بالتقريب. ومركزها هي نقطة متوهمة في عمقها على نصف القطر،
~~وبعدها من ظاهر سطح الأرض ومن سطح البحر من جميع الجهات متساو ...
~~وليس شيء من ظاهر سطح الأرض من جميع جهاتها هو أسفل الأرض كما
~~يتوهم كثير من الناس ... وذلك أنهم يتوهمون بأن سطح الأرض من الجانب
~~المقابل لموضعنا هو أسفل الأرض، وليس الأمر كما توهموا ... وذلك أن
~~أسفل الأرض بالحقيقة هو نقطة وهمية في عمق الأرض ... فأما سطحها
~~الظاهر المماس للهواء، وسطح البحار من جميع الجهات، فهو فوق
~~...

# واعلم يا أخي أن الإنسان أي موضع وقف على سطح الأرض ... فقدمه
~~أبدا يكون فوق الأرض، ورأسه إلى فوق، مما يلي السماء، ورجلاه
~~أسفل، مما يلي ms072 مركز الأرض. وهو يرى من السماء نصفها، والنصف الآخر
~~يستره عنه حدبة الأرض، فإذا انتقل الإنسان من ذلك الموضع إلى
~~الموضع الآخر، ظهر له من السماء مقدار ما خفي عنه من الجهة الأخرى»
~~(4: 1، 160-161).

# وفي تعليلهم لسبب وقوف الأرض في وسط الهواء، يكشف الإخوان عن
~~معرفتهم العامة بقانون الجاذبية:
~~«وأما سبب وقوف الأرض في وسط الهواء ففيه أربعة أقاويل؛ منها ما
~~قيل: إن سبب وقوفها هو جذب القلب لها من جميع جهاتها بالسوية، فوجب
~~لها الوقوف في الوسط لما تساوت قوة الجذب من جميع الجهات؛ ومنها ما
~~قيل: إنه الدفع بمثل ذلك، فوجب لها الوقوف في الوسط لما تساوت قوة
~~الدفع من جميع الجهات؛ ومنها ما قيل: إن سبب وقوفها في الوسط هو
~~جذب المركز لجميع أجزائها من جميع الجهات إلى الوسط؛ لأنه لما كان
~~مركز الأرض مركز الفلك أيضا، وهو مغناطيس الأثقال بينما مركز
~~الأرض، وأجزاء الأرض لما كانت كلها ثقيلة انجذبت إلى المركز، وسبق
~~جزء واحد وحصل في المركز، ووقف باقي الأجزاء حولها، يعني حول
~~النقطة، يطلب كل جزء منها المركز، فصارت الأرض بجميع أجزائها كرة
~~واحدة بذلك السبب ... والوجه الرابع ما قيل في سبب وقوف الأرض في وسط
~~الهواء هو خصوصية الموضع اللائق بها، وذلك أن الباري، عز وجل، جعل
~~لكل جسم من الأجسام الكليات، يعني النار والهواء والماء والأرض،
~~موضعا مخصوصا هو أليق المواضع به، وهكذا القمر وعطارد والزهرة
~~والشمس والمريخ والمشتري وزحل، جعل لكل واحد منها موضعا مخصوصا
~~في فلكه هو ثابت فيه والفلك يديره معه» (4: 1، 162).
~~«الأرض نصفها مغطى بالبحر الأعظم المحيط، والنصف الآخر مكشوف؛
~~مثلها مثل بيضة غائصة نصفها في الماء والنصف الآخر ناتئ من الماء.
~~وهذا النصف المكشوف نصف منه خراب مما يلي الجنوب من خط الاستواء
~~والنصف الآخر الذي هو الربع المسكون مما يلي الشمال من خط
~~الاستواء. وخط الاستواء هو خط متوهم ابتداؤه من المشرق إلى المغرب
~~تحت مدار رأس برج الحمل، والليل والنهار أبدا على ذلك الخط
~~متساويان، والقطبان هناك ms073 ملازمان للأفق، أحدهما مما يلي مدار سهيل
~~[= السرطان] والآخر في الشمال مما يلي الجدي ... وهذا الربع الشمالي
~~المسكون من الأرض سبعة أبحر كبار، وفي كل بحر منها عدة جزائر،
~~تكسير كل جزيرة منها عشرون فرسخا إلى مائة فرسخ إلى ألف فرسخ.
~~فمنها بحر الروم وفيه نحو خمسين جزيرة، ومنها بحر الصقالبة وفيه
~~نحو ثلاثين جزيرة، ومنها بحر جرجان وفيه خمس جزائر، ومنها بحر
~~القلزم وفيه نحو خمس عشرة جزيرة، ومنها بحر فارس وفيه سبع جزائر،
~~ومنها بحر السند والهند وفيه نحو ألف جزيرة، ومنها بحر الصين وفيه
~~نحو مائتي جزيرة ... وأما بحر الغرب وبحر يأجوج ومأجوج وبحر الزنج،
~~وبحر الزانج، والبحر الأخضر، والبحر المحيط فخارج عن هذا الربع
~~المسكون، وكل واحد من هذه الأبحر شعبة وخليج من البحر المحيط،
~~وكلها مالح.

# وفي هذا الربع أيضا مقدار مائتي جبل طوال، منها ما طوله من
~~عشرين فرسخا إلى مائة فرسخ إلى ألف فرسخ ... ومنها ما يمتد طوله من
~~المشرق إلى المغرب، أو من الجنوب إلى الشمال، ومنها ما يتنكب ما
~~بين المشرق والجنوب، ومنها ما يتنكب ما بين المشرق والشمال ... وفي
~~هذا الربع أيضا مقدار مائتين وأربعين نهرا، طول كل نهر منها من
~~عشرين فرسخا إلى مائة فرسخ إلى ألف فرسخ. فمنها ما جريانه من
~~المشرق إلى المغرب، ومنها ما جريانه من الغرب إلى الشرق، ومنها من
~~الشمال إلى الجنوب، ومنها من الجنوب إلى الشمال، ومنها ما يتنكب من
~~هذه الجهات. وكل هذه الأنهار تبتدئ من الجبال وتنتهي إلى البحار في
~~جريانها وإلى البطائح والبحيرات، وتسقي في ممرها المدن والقرى
~~والسوادات، وما يفضل من مائها ينصب إلى البحار، ويختلط بماء البحر،
~~ثم يصير بخارا ويصعد في الهواء، وتتراكم منه الغيوم وتسوقه الرياح
~~إلى رءوس الجبال والبراري، ويمطر هناك ويسقي البلاد، فتجري الأودية
~~والأنهار ويرجع إلى البحار من الرأس، وذلك دأبها.

# وفي هذا الربع سبعة أقاليم تحتوي على سبعة عشر ألف مدينة كبيرة،
~~يملكها نحو من ألف ملك ... كل إقليم منها كأنه بساط ms074 مفروش قد مد
~~طوله من المشرق إلى المغرب وعرضه من الجنوب إلى الشمال ... واعلم أن
~~هذه الأقاليم السبعة ليست أقاليم طبيعية، وإنما خطوط وهمية وضعتها
~~الملوك الأولون الذين طافوا الربع المسكون من الأرض؛ ليعلموا بها
~~حدود البلدان والمسالك والممالك. وأما ثلاثة أرباعها الباقية
~~فمنعهم من سلوكها الجبال الشامخة والمسالك الوعرة،

# 4

# والبحار الزاخرة، والأهوية المتغيرة المفرطة التغير من
~~الحر والبرد والظلمة. مثال ذلك ما في ناحية الشمال مما يلي مدار
~~الجدي، فإن هناك بردا مفرطا جدا؛ لأنه ستة أشهر يكون الشتاء
~~هناك ليلا كله، فيظلم الهواء ظلمة شديدة، وتجمد المياه بشدة
~~البرودة، ويتلف النبات والحيوان. وفي مقابل هذا الموضع في ناحية
~~الجنوب حيث مدار سهيل [= السرطان] يكون نهارا كله، ستة أشهر صيفا
~~...

# فاعلم أيها الأخ البار الرحيم، أيدك الله وإيانا بروح منه، بأن
~~حدود الأقاليم معتبرة بساعات النهار وتفاوت الزيادة فيها. وبيان
~~ذلك أنه إذا كانت الشمس في أول برج الحمل كان طول الليل والنهار
~~وساعاتهما تتساوى في هذه الأقاليم كلها. فإذا سارت الشمس في درجات
~~برج الحمل والثور والجوزاء، اختلفت ساعات نهار كل إقليم، حتى إذا
~~بلغت آخر الجوزاء الذي هو أول السرطان، صار طول النهار في وسط
~~الإقليم الأول ثلاث عشرة ساعة، وفي وسط الإقليم الثاني ثلاث عشرة
~~ساعة ونصفا، وفي وسط الإقليم الثالث أربع عشرة ساعة ... وفي المواضع
~~التي عرضها ست وستون درجة وما زاد إلى تسعين درجة، يصير نهارا
~~كله.

# واعلم أن معنى كل طول بلدة ومدينة هو بعدها من أقصى المغرب [=
~~خط غرينتش]، ومعنى عرضها: هو بعدها من خط الاستواء، وخط الاستواء
~~هو الموضع الذي يكون الليل والنهار هناك أبدا متساويين. فكل مدينة
~~على ذلك الخط فلا عرض لها، وكل مدينة في أقصى المغرب فلا طول لها
~~أيضا ...

# واعلم أن الأرض بجميع ما عليها من الجبال والبحار بالنسبة إلى
~~سعة الأفلاك ما هي إلا كالنقطة في الدائرة، وذلك أن في الفلك ألفا
~~وتسعة وعشرين كوكبا، أصغر كوكب منها مثل الأرض ثماني عشرة مرة،
~~وأكبرها مائة ms075 وسبع مرات، فلشدة البعد وسعة الأفلاك تراها كأنها
~~الدر المنثور على بساط أخضر. فإذا فكر الإنسان في هذه العظمة،
~~تبين له حكمة الصانع وجلالة عظمته، فينتبه من نوم الغفلة ورقدة
~~الجهالة، ويعلم أنه ما خلق هذه الأشياء إلا لأمر عظيم، وذلك قوله
~~تعالى

# ما خلقنا السموات والأرض
~~وما بينهما إلا بالحق ...
~~.

# 5

# واعلم يا أخي بأن من دخل الدنيا وعاش فيها زمنا طويلا مشغولا
~~بالأكل والشرب والنكاح، دائبا في طلب الشهوات ... متمنيا الخلود
~~فيها، تاركا لطلب العلم، مهملا لرياضة النفس، متوانيا في
~~الاستعداد للرحلة إلى الدار الآخرة، حتى إذا فني العمر ... ثم خرج من
~~هذه الدار جاهلا لم يعرف صورتها، ولم يفكر في الآيات التي في
~~آفاقها ... فمثلهم مثل قوم دخلوا إلى مدينة ملك عظيم حكيم عادل، قد
~~بناها بحكمته، وأعد فيها من طرائف صنعته ما يقصر الوصف عنها إلا
~~بالمشاهدة لها ... ثم دعا عبادا له إلى حضرته ليمنحهم بالكرامة،
~~وأمرهم بالورود إلى تلك المدينة في طريقهم، لينظروا إليها ويبصروا
~~ما فيها، ويتفكروا في عجائب مصنوعاته، ويعتبروا غرائب مصوراته،
~~ليروض بها نفوسهم، فيصيرون برؤيتها ومعرفتها حكماء أخيارا فضلاء،
~~فيصلون إلى حضرته، ويستحقون كرامته. فوردها قوم ليلا فباتوا طول
~~ليلتهم مشغولين بالأكل والشرب واللعب واللهو، ثم خرجوا منها
~~سحرا لا يدرون من أي باب دخلوا، ولا من أيها خرجوا، ولا رأوا
~~مما فيها شيئا من آثار حكمته وغرائب صنعته، ولا انتفعوا بشيء منها
~~أكثر من تمتعهم تلك الليلة بالأكل والشرب حسب. فهكذا حكم أبناء
~~الدنيا الواردين إليها جاهلين، الماكثين فيها متحيرين مكرهين،
~~المنكرين أمر الدار الآخرة، الراحلين عنها كما قال الله، جل ثناؤه:

# ومن كان في هذه أعمى فهو في
~~الآخرة أعمى وأضل سبيلا
~~»

# 6
~~(4: 1، 162-169).

# حول هذه الكرة الأرضية التي وصفناها بمقاطع منتقاة من رسائل
~~إخوان الصفاء، تنشط في كرة الهواء ظواهر جوية ذات أثر كبير في
~~الحياة الأرضية، مثل حركة الرياح والضباب والغيوم والرعود والبروق
~~والصواعق والشهب والمذنبات. وقد وصف الإخوان هذه الظواهر وعللوها
~~تعليلات علمية تتفق في معظمها ms076 مع ما قدمته لنا العلوم الحديثة. وفي
~~الأحوال التي قصروا فيها عن بلوغ الأرب وإصابة الحقيقة، فإن
~~تقصيرهم لا يعزى إلى خلل في المنهج، وإنما إلى محدودية مساحة
~~المعرفة العلمية في ذلك الزمان.

# في الظواهر الطبيعية
~~«اعلم أيها الأخ البار الرحيم، أيدك الله وإيانا بروح منه، أنه
~~لما فرغنا من ذكر الأركان الأربعة، أردنا أن نذكر في هذه الرسالة
~~الملقبة بالآثار العلوية حوادث الجو وتغييرات الهواء وكيفية
~~حدوثها بتأثيرات الأشخاص الفلكية فيها. ولكن من أجل أن كثيرا من
~~الناس العقلاء يظنون أن المطر ينزل من السماء من بحر هناك، وأن
~~البرد يقع من جبال، ثم يستشهدون على صحة ظنونهم بقوله عز وجل:
~~... وأنزلنا من السماء ماء
~~طهورا

# 7

# وقوله تعالى:
~~... وينزل من
~~السماء من جبال فيها من برد ...

# 8

# ولا يعرفون معاني قوله سبحانه، ولا تفسير آيات كتابه،
~~جل ثناؤه، احتجنا أن نذكر فيها طرفا لتزول الشكوك
~~والشبهة.

# واعلم يا أخي بأن معنى السماء في لغة العرب هو كل ما علا
~~الرءوس، وأن المطر إنما ينزل من السحاب، والسحاب يسمى سماء
~~لارتفاعه في الجو، ويسمى أيضا السحاب جبالا لتراكمه بعض فوق بعض
~~كتراكم أركان الجبال وركود أطوادها بعضها فوق بعض، كما يرى ذلك في
~~أيام الربيع والخريف كأنها جبال من قطن مندوف متراكم بعضه فوق بعض»
~~(18: 2، 62-63).
~~«إنا قد بينا في رسالة السماء والعالم أن كرة الهواء محيطة
~~بكرة الأرض من جميع جهاتها، وأن سمكها من ظاهر سطح الأرض إلى أدنى
~~فلك القمر مثل قطر الأرض ست عشرة مرة ونصفها، وذلك أن قطر الأرض
~~ألفان ومائة وسبعة ستون فرسخا، فيكون سمك الهواء 35758 فرسخا»
~~(18: 2، 65). وفيما يتعلق بكرة النسيم، وهي الأدنى إلى الأرض وفيها
~~ينشط معظم الظواهر الجوية: «إن أكثر ما يكون سمك كرة النسيم ستة
~~عشر ألف ذراع ارتفاعا في الهواء، وأقله ما يطابق سطح الأرض. ومن
~~الدليل على أن أكثر ما يكون سمك كرة النسيم هذا المقدار هو أن أعلى
~~جبل يوجد على الأرض لا يجاوز ارتفاع رأسه في ms077 الهواء هذا المقدار
~~...

# اعلم يا أخي أن أول ما يقبل الهواء من التغييرات والاستحالات
~~هو النور والظلمة والحر والبرد، ثم ما يحدث فيه من اختلاف الرياح
~~من كثرة البخارات المتصاعدة، والدخانات الساطعة المطبقة، وتتبعها
~~الزوابع والهالات والضباب والغيوم والرعود والبروق والصواعق
~~والهزات، ثم الأمطار والطل والندى والصقيع والثلوج والبرد وقوس قزح
~~والشهب وكواكب الأذناب، وما يتبع هذه من هيجان البحار والمد والجزر
~~في البحار» (18: 2، 68).
~~«واعلم يا أخي أن الهواء بحر واقف، لطيف الأجزاء، خفيف الحركة،
~~سريع السيلان، سهل القبول للتغيرات والحوادث. وقد بينا في
~~رسالة الحاس والمحسوس كيفية قبوله للنور والظلمة والأصوات
~~والروائح، وكيفية قبوله البرد والحر في رسالة الكون والفساد. ونريد
~~أن نصف في هذا الفصل كيفية حدوث الرياح، وكمية أنواعها وجهاتها،
~~واختلاف تصاريفها، وما العلة المحركة لها في وقت دون وقت، وفي بلد
~~دون بلد؛ ونبين أيضا كيفية سياقة الغيوم من البحار إلى البراري
~~والقفار ورءوس الجبال، وكيف تهز السحاب حتى يهطل القطر ...

# واعلم أن الريح ليست شيئا سوى تموج الهواء بحركته إلى الجهات
~~الست، كما أن أمواج البحر ليست شيئا سوى حركة الماء وتدافع أجزائه
~~إلى الجهات الأربع. وذلك أن الماء والهواء بحران واقفان، غير أن
~~أجزاء الماء غليظة ثقيلة الحركة، وأجزاء الهواء لطيفة خفيفة
~~الحركة.

# واعلم يا أخي أن أحد أسباب حركة الهواء، هو أن صعود البخار من
~~البحار والبراري والقفار، أثار من البحار بخارا رطبا، ومن
~~البراري والقفار دخانا يابسا، فيدفع الهواء بعضه بعضا إلى
~~الجهات، فيتسع المكان للبخارين الصاعدين. فإن كان الدخان اليابس
~~أكثر، كانت منه الرياح؛ لأن تلك الأجزاء إذا صعدت إلى أعلى كرة
~~النسيم وبردت ومنعها برد الزمهرير عن الصعود إلى فوق، عطفت عند ذلك
~~راجعة إلى أسفل، ودافعت الهواء إلى الجهات الأربع، فكانت منها
~~الرياح المختلفة.

# واعلم أن الرياح كثيرة التصاريف في الجهات الست، ولكن جملتها
~~أربعة عشر نوعا، المعروف منها عند جمهور الناس أربع ... وذلك أن
~~الهواء إذا تموج من المشرق إلى المغرب، يسمى ذلك التموج ريح الصبا،
~~وإذا تموج ms078 من الجنوب إلى الشمال يسمى التيمن، وإذا تموج من المغرب
~~إلى المشرق يسمى الدبور، وإذا تموج من الشمال إلى الجنوب يسمى
~~الجريباء ...

# وأما التي تهب من أسفل إلى فوق، فمنها تكون الزوابع، وهما ريحان
~~تلتقيان وتصعدان، كما يلتقي الماء في الكرادات وعند نزوله في
~~البلاليع والثقب. وأما التي تهب من فوق إلى أسفل، فمنها الريح
~~الصرصر التي أهلكت عادا ...

# وإذا ذكرنا ماهية الريح وكمية أنواعها وجهات هبوبها، فإنا نريد
~~أن نذكر علة تصاريفها في الجهات، وما الغرض منها، وذلك أن أحد
~~الأغراض من تصاريفها هو أن تسوق الغيم من سواحل البحار إلى البلدان
~~البعيدة والبراري المقصودة بها.

# وأيضا فإن أحد الأغراض من الجبال الشامخة الطوال المسطوحة على
~~بسيط الأرض شرقا وغربا وجنوبا وشمالا هو أن تمنع الرياح من سوق
~~السحاب إلى غير البلدان والبراري المقصودة بها ... ولهذه الجبال
~~الشامخة غرض آخر، وذلك أن في أجوافها مغارات وأهوية واسعة، فإذا
~~هطلت في رءوسها الأمطار والثلوج وذابت، غاضت المياه في تلك
~~المغارات والأهوية، وصارت فيها كالمخزونة. وفي أسفل تلك الجبال
~~منافذ ضيقة تخرج منها المياه المخزونة في تلك المغارات والأهوية،
~~وهي العيون، وتجري منها جداول، وتسير منها أودية وأنهار تجري فتسقي
~~الزروع والأشجار، وما يفضل منها ينصب إلى البحار والآجام والغدران،
~~وتلطفها الشمس وتصعدها بخارا من الرأس، وتكون منها الغيوم
~~والسحاب، وتسوقها الرياح إلى المواضع المقصودة بها، كما كان عام
~~أول. وذلك دأبها أبدا، ذلك تقدير العزيز العليم ...

# واعلم يا أخي أنه إذا ارتفعت البخارات في الهواء، وتدافع الهواء
~~إلى الجهات، ويكون تدافعه إلى جهة أكثر من جهة، ويكون من قدام له
~~جبال شامخة مانعة، ومن فوق له برد الزمهرير مانع، ومن أسفل مادة
~~البخارين متصلة، فما يزال البخاران يكثران ويغلظان في الهواء،
~~وتتداخل أجزاء البخارين بعضها في بعض، حتى يسخن ويكون منها سحاب
~~مؤلف متراكم. وكلما ارتفع السحاب بردت أجزاء البخارين، وانضمت
~~أجزاء البخار الرطب بعضها إلى بعض، وصار ما كان دخانا يابسا
~~ريحا، وما كان بخارا رطبا ماء وأنداء. ثم ms079 تلتئم تلك الأجزاء
~~المائية بعضها إلى بعض، وتصير قطرا بردا؛ وتثقل فتهوي راجعة من
~~العلو إلى السفل، فتسمى حينئذ مطرا ... وإن ارتفعت تلك البخارات في
~~الهواء قليلا، وعرض لها البرد، وصارت سحابا رقيقا، وإن كان
~~البرد مفرطا جمد القطر الصغار في حلل الغيم، فكان من ذلك الجليد
~~أو الثلج ... فإن عرض لها برد مفرط في طريقها جمدت وصارت بردا
~~قبل أن تبلغ إلى الأرض ...
~~... وأما البروق والرعود فإنهما يحدثان في وقت واحد، ولكن البرق
~~يسبق إلى الأبصار قبل الصوت إلى المسامع؛ لأن أحدهما روحاني الصورة
~~وهو الضوء، والآخر جسماني وهو الصوت ... وأما علة حدوثهما فهي
~~البخاران الصاعدان إذا اختلطا في الهواء، والتف البخار الرطب على
~~البخار اليابس الذي هو الدخان، واحتوى برد الزمهرير على البخار
~~الرطب، وضغطهما، فانحصر البخار اليابس في جوف البخار الرطب، والتهب
~~في جوف البخار الرطب، وطلب الخروج دفعة، وانخرق البخار الرطب،
~~وتفرقع من حرارة الدخان اليابس، كما تتفرقع الأشياء الرطبة إذا
~~احتوت عليها النار دفعة واحدة، وحدث من ذلك قرع في الهواء، واندفع
~~إلى جميع الجهات ... وانقدح من خروج ذلك البخار اليابس الدخاني ضوء
~~يسمى البرق، كما يحدث من دخان السراج المنطفئ إذا أدني من سراج
~~مشتعل ثم ينطفئ . وربما يذوب ذلك البخار ويصير ريحا، ويدور في جوف
~~السحاب، ويطلب الخروج، فيسمع له دوي وتقرقر، كما تسمع من الجوف
~~المنتفخ ريحا. وربما ينشق السحاب دفعة واحدة بشدة، فيكون من ذلك
~~صوت هائل يسمى صوت الصاعقة ... فإنها تقتل كثيرا من الحيوانات
~~القريبة منها ومن الناس أيضا ... وكذلك حكم البروق أيضا، وذلك أن
~~من شأن النار أن تتحرك إلى فوق، فإذا منعها السحاب المتراكم رجعت
~~منحطة إلى الأرض، فأحرقت ما أتت عليه من الحيوان والنبات.

# وأما الهالة التي تكون حول الشمس والقمر، فإنها تدل على المطر
~~ورطوبة الهواء. وذلك أنها تحدث في أعلى سطح كرة النسيم وقتما يرتفع
~~البخار إلى هناك، ويأخذ يتألف منه الغيم. وعلتها أن النيرين إذا
~~أشرقا على ذلك السطح انعكس شعاعهما، من هناك إلى ms080 فوق، وحدث من ذلك
~~الانعكاس دائرة كما يحدث من إشراقهما على سطح الماء. ويشف رسم تلك
~~الدائرة من تحت ذلك الغيم الرقيق ...

# وأما قوس قزح فإنه يحدث في سمك كرة النسيم عند ترطيب الهواء
~~مشبعا، ولا يكون وضعه إلا منتصبا قائما، وحدبته إلى فوق مما يلي
~~سطح كرة الزمهرير، وطرفاه إلى أسفل مما يلي وجه الأرض. ولا يكاد
~~يحدث إلا في طرفي النهار في الجهة المقابلة لموضع الشمس مشرقا أو
~~مغربا ... وأما علة حدوث هذا القوس فهي أيضا إشراق الشمس على أجزاء
~~ذلك البخار الرطب الواقف في الهواء، وانعكاس شعاعها منه إلى ناحية
~~الشمس. وأما أصباغه التي ترى فهي أربعة ... هذه القوس إذا حدثت وكانت
~~أصباغها مشبعة، تدل على ترطيب الهواء وكثرة العشب والكلأ وزكاء ثمر
~~الشجر وحب الزرع، فيكون ظهورها ورؤيتها كالبشارة قدمتها الطبيعة
~~للحيوان والناس ... وأما ترتيب ألوانها فإن الحمرة أبدا تكون فوق
~~الصفرة والصفرة دونها، والزرقة دون الخضرة فإن وجدت قوسا أخرى
~~دونها، ترتبت هذه الألوان في القوس السفلي عكس ذلك.
~~... وأما الحوادث التي في سمك كرة الزمهرير فهي الشهب ... وأما
~~هيولاها ومادتها فهو الدخان اليابس اللطيف، الصاعد من الجبال
~~والبراري؛ فإذا بلغت تلك المادة في صعودها إلى الفصل المشترك بين
~~كرة الزمهرير وبين كرة الأثير، استدارت هناك وتشكلت واشتعلت فيها
~~نار الأثير، كما تشتعل نار السراج في دخان السراج المنطفئ، وكما
~~تشتعل نار البرق في الدخان اليابس الدهني الذي في السحاب، وكما
~~تشتعل النار في النفط الأبيض ثم تفنيه بسرعة فينطفئ. ومما يدل على
~~أن مادتها دخان يابس كثرة ما يرى منها في سني الجدب.

# وأما كيفية تشكل هذه الدخانات، إذا صعدت إلى هناك واشتعلت فيها
~~النار، فإنها إذا اعتبرت بالفكر، وجدت تارة كأنها أعمدة مخروطة
~~قائمة قاعدتها مما يلي كرة النار، ومخروطها مما يلي وجه الأرض.
~~ودليل ذلك أنه إذا اشتعلت النار فيها ترى عظيمة الاشتعال، ثم لا
~~تزال تصغر وتنخرط وتقل حتى تنطفئ.

# وقد يظن كثير من الناس أن
~~انقضاض هذه الشهب هي كواكب ms081 تسقط ويرمى بها من السماء في الهواء
~~إلى الأرض، ويستدلون على صحة ظنونهم الكاذبة بقوله تعالى:

# ولقد زينا السماء الدنيا
~~بمصابيح وجعلناها رجوما للشياطين ...

# 9

# وليس في هذه الآية دلالة على أن الكواكب هي ترمى
~~بأنفسها؛ لأنك إذا قلت: اتخذت هذه القوس لأرمي بها العدو والكفار،
~~فليس في قولك دلالة على أنك ترمي بنفس القوس، بل ترمي عنها
~~بالنشاب، فهكذا قوله تعالى:
~~... وجعلناها رجوما للشياطين ...
~~؛

# 10

# أي يرمون بالشهب؛ لأن هذه الشهب لا تحدث في الهواء إلا
~~بإشراق هذه الكواكب وشعاعاتها في الهواء، كما بينا من قبل. وقد
~~فسرنا معنى هذه الآية وأخواتها في رسائل لنا ...

# ومما يدل على أن هذه الشهب تحدث قريبة من الأرض، بعيدة عن فلك
~~القمر، سرعة حركتها، فإنها في لحظة تمر من المشرق إلى المغرب، أو
~~من المغرب إلى المشرق. فلو كانت قريبة من فلك القمر لما رأيت
~~حركتها بهذه السرعة ...

# وأما الكواكب ذوات الأذناب التي تظهر في بعض الأحايين قبل طلوع
~~الشمس أو بعد غروبها، فإنها لا تحدث إلا في كرة الأثير قريبا من
~~فلك القمر. والدليل على ذلك دورانها مع فلك القمر، تارة بالتقدم
~~على توالي البروج كمسير الكواكب السيارة، وتارة بالتأخر كرجوعها.
~~وأما مادتها التي تتكون منها فهي دخان وبخار لطيفان يصعدان إلى
~~هناك، فينعقدان بقوة زحل وعطارد، وتكون شفافة كشفيف البلور ... فلا
~~تزال تدور مع الفلك وتطلع وتغيب إلى أن تضحمل وتتلاشى» (17: 2،
~~68-85).

# بهذا المنهج المادي في تفسير الظواهر الطبيعية، يتابع الإخوان
~~تفسير استحالات المولدات الجزئيات وهي المعادن والنبات والحيوان،
~~والتي تتكون وتحدث وتتغير وتفسد بطول الزمان والدهور، وتناوب الليل
~~والنهار، وتعاقب الفصول على الأركان الأربعة واختلاف أحوالها بموجب
~~أحكام النجوم، وبحسب أشكال الفلك ومسيرات الكواكب ومطارح
~~شعاعاتها.

# في تكون المعادن

# في مطلع رسالة المعادن يأخذنا الإخوان في جولة علمية شيقة أخرى
~~تكشف لنا مزيدا من أسرار الظواهر الطبيعية. فقد كان لديهم حدس
~~صائب بخصوص ما ندعوه اليوم بالعصور الجيولوجية التي تعاقبت على
~~الأرض، وبخصوص التغيرات المناخية الكبرى التي تطرأ على ms082 هذا الكوكب،
~~وتؤدي إلى إعادة تشكيل الهيئات الطبيعية على سطحه:
~~«إن الأرض بجملتها نصفان، نصف شمالي ونصف جنوبي. وظاهر كل قسم
~~منها ينقسم إلى نصفين، فتكون جملته أربعة أرباع، كل ربع منها موصوف
~~بأربعة أنواع، فمنها مواضع براري وقفار وفلوات وخراب، ومنها مواضع
~~البحار والأنهار والآجام والغدران، ومنها مواضع الجبال والتلال
~~والارتفاع والانخفاض، ومنها مواضع المراعي والقرى والمدن
~~والعمران.

# واعلم يا أخي أن هذه المواضع تتغير وتتبدل على طول الدهور
~~والأزمان، وتصير مواضع الجبال براري وفلوات، وتصير مواضع البراري
~~بحارا وغدرانا وأزهارا، وتصير مواضع البحار جبالا وتلالا
~~وسباخا وآجاما ورمالا، وتصير مواضع العمران خرابا، ومواضع
~~الخراب عمرانا ...

# واعلم بأن في كل ثلاثة آلاف سنة تنتقل الكواكب الثابتة، وأوجات
~~الكواكب السيارة وجوزهراتها، في البروج ودرجاتها. وفي كل تسعة آلاف
~~سنة تنتقل إلى ربع من أرباع الفلك. وفي كل ستة وثلاثين ألف سنة
~~تدور في البروج الاثني عشر دورة واحدة. فبهذا السبب تختلف مسامتات
~~الكواكب ومطارح شعاعاتها على بقاع الأرض وأهوية البلاد، ويختلف
~~تعاقب الليل والنهار والشتاء والصيف عليها، إما باعتدال واستواء،
~~أو بزيادة ونقص وإفراط من الحرارات والبرودات، واعتدال منهما.
~~وتكون هذه أسبابا وعللا لاختلاف أحوال الأرباع من الأرض،
~~وتغييرات أهوية البلاد والبقاع وتبديلها بالصفات من حال إلى حال»
~~(19: 2، 91-92).

# بعد ذلك ينتقل الإخوان إلى تفسير عدد من الظواهر الطبيعية، مثل
~~علة هيجان البحار وارتفاع مياهها وشدة تلاطم أمواجها، وعلة المدة
~~والجزر في البحار، وعلة اختلاف طعوم مياه العيون والينابيع، وعلة
~~ملوحة طعم مياه البحر، والزلازل والبراكين، وفيض الأنهار، ومد نهر
~~مصر، وغير ذلك مما لا يتيح لنا المجال الدخول في تفصيلاتها. نأتي
~~الآن إلى مسألة المعادن، والتي يأتي ترتيبها الأول في التكون، ثم
~~يليها النبات، ثم الحيوان.
~~«واعلم أن الجواهر المعدنية كثيرة الأنواع ... وقد ذكر بعض الحكماء
~~... أنه عرف وعد منها نحو تسعمائة نوع، كلها مختلفة الطباع والشكل
~~واللون والطعم والرائحة والثقل والخفة، والمضرة والنفع. ونريد أن
~~نذكر منها طرفا ليكون دلالة على الباقية وقياسا عليها، فنقول: إن
~~من الجواهر ms083 المعدنية ما هو حجري صلب، لكن يذوب بالنار، ويجمد إذا
~~برد، مثل الذهب والفضة والنحاس والحديد والأسرب (الرصاص الأسود
~~الرديء) والرصاص والزجاج وما شاكلها. ومنها ما هي صلبة حجرية لا
~~تذوب إلا بالنار الشديدة، ولا تنكسر إلا بالماس، كالياقوت والعقيق.
~~ومنها ترابي رخو لا يذوب ولكن ينفرك، كالأملاح والزاجات والطلق.
~~ومنها مائية رطبة تفر من النار كالزئبق. ومنها هوائي دهني تأكله
~~النار كالكباريت والزرانيخ. ومنها نباتي كالمرجان الأبيض والأحمر.
~~ومنها حيواني كالدر. ومنها طل منعقد كالعنبر والبازهرات، وذلك أن
~~العنبر إنما هو طل يقع على سطح ماء البحر، فينعقد في مواضع مخصوصة
~~في زمان معلوم ... وكذلك الدر فإنه طل يرسخ في أصداف نوع من الحيوان
~~البحري، ثم يغلظ ويجمد وينعقد فيه ... والطل هو رطوبة هوائية تجمد من
~~برد الليل وتقع على النبات والحجر والشجر والصخور. وعلى هذا القياس
~~حكم جميع الجواهر المعدنية، فإن مادتها إنما هي رطوبات ومياه
~~وأندية وبخارات تنعقد بطول الوقوف وممر الزمان في البقاع المخصوصة
~~لها. فقد تبين بما ذكرنا أن الجواهر المعدنية مركبة كلها مع
~~اختلاف أنواعها ... مركبة كلها ومؤلفة من أجزاء ترابية صلبة ثقيلة
~~مظلمة مشفة، ومن أجزاء مائية رطبة سيالة صافية بين الثقل والخفة،
~~ومن أجزاء هوائية خفيفة لينة دهنية صافية نيرة، ومن حرارة قوية أو
~~ضعيفة منضجة أو مقصرة، ومن تأليف على نسبة فاضلة أو دون ذلك من
~~النسب التأليفية ...

# اعلم يا أخي أن تلك الرطوبات المختنقة في باطن الأرض والبخارات
~~المحتبسة هناك إذا احتوت عليها حرارة المعدن تحللت ولطفت وخفت
~~وتصاعدت علوا إلى سقوف تلك الأهوية والمغارات، ومكثت هناك
~~زمانا. وإذا برد باطن الأرض في الصيف، جمدت وغلظت وتقاطرت راجعة
~~إلى أسفل تلك الأهوية والمغارات، واختلطت بتربة تلك البقاع وطينها،
~~ومكثت هناك زمانا، وحرارة المعدن دائما في نضجها وطبخها، وهي
~~تصفو بطول وقوفها وتزداد ثقلا وغلظا، وتصير تلك الرطوبات بما
~~يخالطها من الأجزاء الترابية ... زئبقا رجراجا، وتصير تلك الأجزاء
~~الهوائية الدهنية، وما يتعلق بها من الأجزاء الترابية بطبخ الحرارة
~~لها بطول الزمان، ms084 كبريتا محترقا.

# فإذا اختلطت أجزاء الكبريت والزئبق مرة ثانية، تمازجت واختلطت
~~واتحدت، والحرارة دائمة في نضجها وطبخها، فتنعقد عند ذلك ضروب
~~الجواهر المعدنية المختلفة. وذلك أنه إذا كان الزئبق صافيا
~~والكبريت نقيا، واختلطت أجزاؤهما، وكانت مقاديرهما على النسبة
~~الأفضل ... وكانت حرارة المعدن على الاعتدال في طبخها ونضجها، ولم
~~يعرض لها عارض من البرد واليبس قبل إنضاجها، انعقد من ذلك على طول
~~الزمان الذهب الإبريز؛ وإن عرض لها البرد قبل النضج انعقدت وصارت
~~فضة بيضاء؛ وإن عرض لها اليبس من فرط الحرارة وزيادة الأجزاء
~~الأرضية، انعقدت فصارت نحاسا أحمر يابسا ... وعلى هذا القياس تختلف
~~الجواهر المعدنية بأسباب عارضة خارجة عن الاعتدال وعن النسبة
~~الأفضل من زيادة الكبريت والزئبق ونقصانهما، وإفراط الحرارة أو
~~نقصانها، أو برد المعادن قبل نضجها أو خروجها عن الاعتدال. فعلى
~~هذا القياس حكم الجواهر المعدنية الترابية.

# وأما الجواهر الحجرية مثل البلور والياقوت والزبرجد والعقيق، وما
~~شاكلها من التي لا تذوب بالنار، فإنها تنعقد من مياه الأمطار
~~والأنداء التي ترشح في تلك المغارات والكهوف والأودية التي من
~~الجبال الصلدة والأحجار الصلبة، ولا يخالطها شيء من الأجزاء
~~الترابية والطين، بل بطول الزمان كلما طال وقوفها هناك، ازدادت
~~المياه بقاء وثقلا وغلظا، وحرارة المعدن دائما في نضجها
~~وطبخها ، حتى تنعقد وتصير حجارة صلبة صافية ...

# وأما حكم الجواهر الترابية في كيفية تكوينها، فهي أن تلك المياه
~~إذا اختلطت بتربة البقاع وعملت فيها حرارة المعدن، تحل أكثر تلك
~~الرطوبات، وتصير بخارا يرتفع في الهواء كما ذكرنا قبل، وما بقي
~~منه يكون محبوسا ملازما للأجزاء الأرضية، متحدا بها، عملت فيها
~~الحرارة وأنضجتها وطبختها، حتى تغلظ وتنعقد. فإن تكن تربة تلك
~~البقاع مشورجة سبخة، تكونت منها ضروب الأملاح والبوارق والشبوب،
~~وإن تكن تربة البقاع عفصة، انعقدت منها ضروب الزاجات الخضر والصفر
~~... وإن تكن تربة البقاع حصاة وترابا ورمالا مختلطة، انعقد منها
~~الجص والإسفيذاج وما شاكلها، وإن تكن تربة البقاع لينة وطينا
~~حرا انعقدت منها الكمأة، ونبتت منها ضروب العشب والحشائش
~~والأشجار والزروع» (19: 2، 104-108).

# استمرارا لنظريتهم ms085 في النفوس الجزئية المنبثقة عن النفس الكلية
~~والحالة في المولدات الجزئيات، يرى إخوان الصفاء في المعادن نوعا
~~من الوعي الخافت لا يبلغ مرتبة وعي بقية المولدات من نبات وحيوان.
~~هذه الفكرة تبدو لنا أقل غرابة إذا عرفنا أن علماء الفيزياء
~~الكمومية الحديثة قد ألمحوا إلى وجود مثل هذا الوعي في المادة،
~~عندما أذهلهم سلوك بعض الجسيمات الدقيقة في التجارب المخبرية، ولم
~~يستطيعوا تفسيرها إلا بوجود وعي غامض في المادة غير الحية. يقول
~~الإخوان:
~~«واعلم يا أخي أن لهذه الجواهر خواص كثيرة، طباعها مختلفة: فمنها
~~متضادة متنافرة، ومنها متشاكلة متآلفة، ولها تأثيرات بعضها في
~~بعض، إما جذبا وإمساكا أو دفعا ونفورا. ولها أيضا شعور خفي
~~وحس لطيف كما للنبات والحيوان، إما شوقا ومحبة، وإما بغضا وعداوة
~~... والدليل على صحة ما قلنا وحقيقة ما وصفنا قول الحكماء في كتاب
~~الأحجار ونعتهم لها أن طبيعة تؤلف طبيعة، وطبيعة تناسب طبيعة
~~أخرى، وطبيعة تلصق بطبيعة، وطبيعة تأنس بطبيعة، وطبيعة تقهر طبيعة
~~... [القائمة التي يوردها الإخوان طويلة، وهذا شرح لبعض
~~فقراتها]:

# فأما الطبيعة التي تألف
~~طبيعة أخرى فمثل الألماس والذهب، فإنه إذا قرب من الذهب التصق به
~~وأمسكه ... ومثل طبيعة حجر المغناطيس في جذب الحديد، فإن هذين
~~الحجرين يابسين صلبين، بين طبيعتهما ألفة واشتياق، فإذا قرب
~~الحديد من هذا الحجر حتى يشم رائحته ذهب إليه والتصق به، وجذبه
~~الحجر إلى نفسه ... وعلى هذا القياس، ما من حجر من الأحجار المعدنية
~~إلا وبين طبيعته وبين طبيعة شيء آخر ألفة واشتياق، عرف الناس ذلك
~~أم لم يعرفوه ... وأما الطبيعة التي تقهر طبيعة أخرى فمثل طبيعة
~~السنباذج التي تأكل الأحجار عند الحك أكلا، وتلينها وتجعلها
~~ملسا. ومثل طبيعة الأسرب الوسخ الذي يفتت الماس القاهر لسائر
~~الأحجار الصلبة ... وأما الطبيعة التي تزين طبيعة أخرى وتنورها
~~فمثل النوشادر الذي يغوص في قعر الأحجار ويغسلها من الوسخ. وأما
~~الطبيعة التي تعين على طبيعة أخرى، فمثل البورق الذي يعين النار
~~على سبك هذه الأحجار المعدنية الترابية، ومثل الزاجات والشبوب التي
~~تجلوها وتنورها ms086 ... وعلى هذا القياس والمثال حكم سائر الأحجار» (19:
~~2، 110-112).
~~«وقد تبين مما ذكرنا أن الجواهر المعدنية، مع كثرة أنواعها
~~واختلاف طبائعها وفنون خواصها، أصلها كلها وهيولاها هي الأركان
~~الأربعة التي تسمى الأمهات، وهي النار والهواء والماء والأرض.
~~وتبين أيضا أن الفاعل فيها والمؤلف لأجزائها والمركب لها هي
~~الطبيعة بإذن الله تعالى؛ وتبين بأن الغرض من هذه الجواهر
~~المعدنية هو منافع الناس والحيوان، وإصلاح أمر الحياة الدنيا
~~ومعيشة الحيوان إلى وقت معلوم» (19: 2، 127).

# في تكون النبات (بوادر نظرية التطور)

# للإخوان نظرية في التطور الطبيعي سبقت بنحو ألف عام الفكر
~~التطوري الذي ظهر في العصور الحديثة في القرن التاسع عشر.
~~فالمولدات الكائنات التي دون فلك القمر، وهي المعادن والنبات
~~والحيوان، أصلها كلها من مادة واحدة، واختلافها بالصور فقط، وهي
~~مرتبطة ببعضها البعض في نظام تسلسلي بواسطة حلقات وصل.
~~«واعلم يا أخي، أيدك الله وإيانا بروح منه، بأن الباري، جل
~~ثناؤه، لما أبدع الموجودات واخترع الكائنات، جعل أصلها كلها من
~~هيولى واحدة، وخالف بينها بالصور المختلفة، وجعلها أجناسا
~~وأنواعا مختلفة متفننة متباينة، وقوى ما بين أطرافها، وربط
~~أوائلها وأواخرها بما قبلها رباطا واحدا على ترتيب ونظام لما فيه
~~من إتقان الحكمة وإحكام الصنعة لتكون الموجودات كلها عالما واحدا
~~منتظما نظاما واحدا وترتيبا واحدا لتدل على صانع أحد.

# فمن تلك الموجودات المختلفة الأجناس، المتباينة الأنواع،
~~المربوطة أوائلها بأواخرها، وأواخرها بما قبلها في الترتيب
~~والنظام، المولدات الكائنات التي دون فلك القمر، وهي أربعة
~~أجناس: المعادن والنبات والحيوان والإنسان. وذلك أن كل جنس منها
~~تحته أنواع كثيرة، فمنها ما هو في أدون المراتب، ومنها ما هو في
~~أشرفها وأعلاها، ومنها ما هو بين الطرفين. فأدون أطراف المعادن مما
~~يلي التراب الجص والزاج وأنواع الشبوب، والطرف الأشرف الياقوت
~~والذهب الأحمر، والباقي بين هذين الطرفين من الشرف
~~والدناءة.

# وهكذا أيضا حكم النبات، فإنه أنواع كثيرة متباينة متفاوتة، ولكن
~~منه ما هو في أدون الرتبة مما يلي رتبة المعادن، وهي خضراء الدمن،
~~ومنها ما هو في أشرف الرتبة مما يلي رتبة ms087 الحيوان، وهي شجرة النخل.
~~وبيان ذلك أن أول المرتبة النباتية وأدونها مما يلي التراب هي
~~خضراء الدمن، وليس بشيء سوى غبار يتلبد على الأرض والصخور
~~والأحجار، ثم تصيبه الأمطار وأنداء الليل، فيصبح بالغد كأنه نبت
~~زرع وحشائش. فإذا أصابه حر شمس نصف النهار جف ...

# وأما النخل فهو آخر المرتبة النباتية مما يلي الحيوانية، وذلك أن
~~النخل نبات حيواني؛ لأن بعض أحواله مباين لأحوال النبات، وإن كان
~~جسمه نباتا. بيان ذلك أن القوة الفاعلة منفصلة من القوة المنفعلة،
~~والدليل على ذلك أن أشخاص الفحولة منه مباينة لأشخاص الإناث،
~~ولأشخاص فحولته لقاح في إناثها كما يكون ذلك للحيوان ... وأيضا فإن
~~النخل إذا قطعت رءوسها جفت وبطل نموها ونشوءها وماتت. كل ذلك
~~موجود في الحيوان ...

# فأدون الحيوان وأنقصه هو الذي ليس له إلا حاسة واحدة فقط، وهو
~~الحلزون، وهي دودة في جوف أنبوبة ... تخرج نصف شخصها من جوف تلك
~~الأنبوبة، وتبسط يمنة ويسرة تطلب مادة يتغذى بها جسمها ... وليس لها
~~سمع ولا بصر ولا شم ولا ذوق إلا الحس اللمس فقط. وهكذا أيضا
~~الديدان التي تتكون من الطين وفي قعر البحار وأعماق الأنهار ...
~~لأن الحكمة الإلهية من مقتضاها أن لا تعطي الحيوان عضوا لا يحتاج
~~إليه في جذب المنفعة ودفع المضرة؛ لأنها لو أعطته ما لا يحتاج إليه
~~لكان وبالا عليه في حفظه وبقائه. فهذا النوع حيواني نباتي لأن
~~جسمه ينبت كما ينبت بعض النبات، ويقوم على ساقه قائما؛ وهو من أجل
~~غذائه يتحرك جسمه حركة اختيارية حيوانية، ومن أجل أنه ليست له إلا
~~حاسة واحدة، فهو أنقص الحيوان رتبة في الحيوانية. وتلك الحاسة
~~أيضا فقد يشارك بها النبات، وذلك أن النبات له حس اللمس فقط.
~~والدليل على ذلك إرساله بعروقه نحو المواضع الندية، وامتناعه عن
~~إرسالها نحو الصخور واليبس، وأيضا فإنه متى اتفق منبته في مضيف
~~مال وعدل عنه طالبا الفسحة والسعة ... فهذه الأفعال تدل على أن له
~~حسا وتمييزا بمقدار الحاجة.

# إن رتبة الحيوانية مما يلي رتبة الإنسانية ليست من وجه ms088 واحد ولكن
~~من عدة وجوه. وذلك أن رتبة الإنسانية لما كانت معدنا للفضل
~~وينبوعا للمناقب، لم يستوعبها نوع واحد من الحيوان ولكن عدة
~~أنواع، فمنها ما قارب رتبة الإنسانية بصورة جسده مثل القرد، ومنها
~~ما قاربها بالأخلاق النفسانية كالفرس في كثير من أخلاقه ... والفيل
~~في ذكائه، وكالببغاء والهزار ونحوهما من الأطيار الكثيرة الأصوات
~~والألحان ... وما من حيوان يستعمله الناس ويأنس بهم إلا ولنفسه قرب
~~من نفس الإنسانية» (21: 2، 166-170).

# بعد شرحهم لتداخل مراتب المولدات الجزئيات يتابع الإخوان موضوع
~~تكون النبات في رسالتهم المعنونة: «في أجناس النبات» وهذه مقاطع من
~~أهم ما ورد فيها:
~~«واعلم يا أخي، أيدك الله وإيانا بروح منه، بأن النبات مصنوعات
~~ظاهرة جلية لا تخفى، ولكن صانعها وعلتها باطنة خفية محتجبة عن
~~إدراك الأبصار لها، وهي التي يسميها الفلاسفة القوى الطبيعية،
~~ويسميها الناموس الملائكة وجنود الله الموكلين بتربية النبات
~~وتوليد الحيوانات وتكوين المعادن، ونحن نسميها النفوس الجزئية.
~~والعبارات مختلفة والمعنى واحد ...

# واعلم يا أخي، أيدك الله وإيانا بروح منه، بأن لكل نوع من النبات
~~أصلا، فما أصله لكيموس [= خليط] ما، وليكيموسه مزاج ما، لا يتكون
~~من ذلك المزاج إلا ذلك الكيموس، ولا يتكون من ذلك الكيموس إلا ذلك
~~النوع من النبات، وإن كان يسقى بماء واحد، وينبت في تربة واحدة،
~~ويلحقها نسيم هواء واحد، وتنضجها حرارة شمس واحدة ... وذلك أن أجزاء
~~الأركان إذا اجتمعت واختلطت وامتزجت واتحدت، صارت هيولى، ليتكون
~~النبات. والمسبب في اجتماعها واختلاطها هو دوران الأفلاك حول
~~الأركان، ومسيرات الكواكب في البروج، ومطارح شعاعاتها في جو الهواء
~~نحو مركز الأرض. كل ذلك بإذن الله تعالى ولطيف حكمته، فهو الذي خلق
~~الأفلاك وأدارها، وقسم البروج وأطلعها، وصور الكواكب وسيرها ...
~~وأما كيفية ذلك فنحن نذكرها ونبينها لقوم يعقلون ...

# واعلم يا أخي، أيدك الله
~~وإيانا بروح منه، أن الشمس إذا طلعت على آفاق البلاد ... حميت مياه
~~البحار والأنهار، ولطفت أجزاؤها وصارت بخارا لطيفا خفيفا وصارت
~~غيوما ... وساقتها الرياح إلى رءوس الجبال والبراري والقفار والقرى
~~والسوادات والمزارع، وهطلت هناك الأمطار، ms089 وابتل وجه الأرض، وشرب
~~التراب رطوبة الماء، واختلطت أجزاؤه واتحدت؛ فإذا طلعت الشمس على
~~وجه الأرض وسخنتها حيث تلك الأجزاء المائية، جفت وأخذت ترتقي من
~~قعر الأرض إلى وجهها، ورفعت معها تلك الأجزاء الأرضية المتحدة بها
~~إلى ظاهر سطح الأرض، ثم إن قوى النفس البسيطة التي هي دون فلك
~~القمر السارية في الأركان، تصور من تلك المادة أنواع النبات
~~بفنون أشكالها وألوان أصباغها، كما يعمل الصناع البشريون في أسواق
~~المدن فنون المصنوعات من الهيولات الموضوعات في صناعتهم ...

# واعلم يا أخي بأن قوى النفس الكلية الفلكية البسيطة التي ذكرنا
~~أنها تعمل أجناس النبات وأنواعها هي التي ذكرت في كتب الأنبياء،
~~عليهم السلام، أنها ملائكة الله وجنوده ... ونحن نسمي ما كان منها
~~موكلا بالنبات النفس النباتية. واعلم يا أخي أن الله، جل ثناؤه،
~~قد أيد النفس النباتية بسبع قوى فعالة، وهي: القوة الجاذبة،
~~والقوة الماسكة، والقوة الهاضمة، والقوة الدافعة، والقوة الغاذية،
~~والقوة المصورة، والقوة النامية.

# واعلم بأن كل قوة من هذه تفعل شيئا خلاف ما تفعل القوة الأخرى
~~في أجسام الحيوان والنبات. فأما أول فعلها في تكوين النبات فهو
~~جذبها عصارات الأركان الأربعة، ومصها لطينها ... ثم إمساكها لها
~~بالقوة الماسكة، ثم نضجها لها بالهاضمة، ثم دفعها إلى أطرافها
~~بالدافعة، ثم تغذيتها لها بالغاذية، ثم النمو والزيادة في أقطارها
~~بالنامية، ثم التصوير لها بأنواع الأشكال والأصباغ بالمصورة.
~~وذلك أن القوة الجاذبة إذا مصت نداوة الماء بعروق النبات ...
~~وجذبتها، انجذبت معها الأجزاء الترابية اللطيفة لشدة انجذابها،
~~فإذا حصلت تلك المادة في عروق النبات أنضجتها الهاضمة، وصارت
~~كيموسا على مزاج ما شاكلها من الجرم والعروق، وتناولتها القوة
~~الغاذية وألصقت بكل شكل ما يلائمه من تلك المادة، وزادت في أقطارها
~~طولا وعرضا وعمقا، وما فضل من تلك المادة ولطف ورق دفعته
~~إلى فوق في أصول النبات وقضبانها وأغصانها، وجذبته الجاذبة إلى
~~هناك، وأمسكته الماسكة لئلا يسيل راجعا إلى أسفل. ثم إن القوة
~~الهاضمة تنضجها مرة
~~ثانية ...

# واعلم يا أخي أن النباتات هي كل جسم يخرج من ms090 الأرض ويتغذى وينمو،
~~فمنها ما هي أشجار تغرس قضبانها أو عروقها، ومنها ما هي زروع
~~تبذر حبوبها أو بذورها أو قضبانها، ومنها ما هي أجزاء تتكون من
~~أجزاء الأركان إذا اختلطت وامتزجت، كالكلأ والحشائش. فهذه ثلاثة
~~الأجناس يتنوع كل واحد منها أنواعا كثيرة من جهات عدة وصفات
~~مختلفة، نحتاج أن نذكر منها طرفا، ونشرحها ليكون قياسا على
~~باقيها ...» (21: 2، 152-158).

# بعد ذلك يدخل الإخوان في تفاصيل عن هذه الأقسام الثلاثة، فيصفون
~~أشكالها وأجناسها وأماكن نموها وأزمان نموها، ويصفون ثمارها
~~وألوانها وطعومها، وما إلى ذلك مما لا نرى ضرورة للخوض فيه.

# في تكون الحيوان

# في رسالتهم عن كيفية تكوين الحيوانات وأصنافها، يقدم لنا إخوان
~~الصفاء فصلا جديدا في نظريتهم عن التطور الطبيعي. فالنبات ظهر
~~قبل الحيوان، والحيوان ظهر قبل الإنسان، والحيوانات الدنيا ظهرت
~~قبل الحيوانات العليا. وقد تكون الحيوان والإنسان في المناطق
~~الواقعة تحت خط الاستواء، فهناك تكون آدم وحواء ثم توالدا. أي إن
~~آدم وحواء البشريان لم يعرفا الجنة قط، وإنما عرفها آدم وحواء
~~الروحيان؛ وليست قصة الهبوط من الجنة، كما سنرى في فصول قادمة، إلا
~~رواية عن قصة هبوط النفس من مكانتها السامية وحلولها في العالم
~~المادي. كما أدرك الإخوان بحدسهم الصائب أن الحياة تكونت في
~~البحار أولا:
~~«واعلم أيها الأخ ، أيدك الله وإيانا بروح منه، بأن الجواهر
~~المعدنية هي في أدون مراتب المولدات من الكائنات، وهي كل جسم
~~متكون منعقد من أجزاء الأركان الأربعة؛ وأن النبات يشارك
~~الجواهر في كونها من الأركان، ويزيد عليها وينفصل بأنه كل جسم
~~يتغذى من الأركان وينمو ويزيد في أقطاره الثلاثة طولا وعرضا
~~وعمقا؛ وأن الحيوان يشارك النبات في الغذاء والنمو، ويزيد عليه
~~وينفصل عنه بأنه جسم متحرك حساس؛ والإنسان يشارك النبات والحيوان
~~في أوصافها ويزيد عليها وينفصل عنها بأنه ناطق مميز، جامع لهذه
~~الأوصاف كلها.

# ثم اعلم يا أخي بأن النبات
~~متقدم الكون والوجود على الحيوان بالزمان؛ لأنه مادة لها، وهيولى
~~لصورها، وغذاء لأجسادها، وهو كالوالدة للحيوان، أعني النبات. وذلك
~~أنه يمتص رطوبات ms091 الماء ولطائف أجزاء الأرض بعروقه إلى أصوله، ثم
~~يحيلها إلى ذاته، ويجعل من فضائل تلك المواد ورقا وثمارا وحبوبا
~~نضيجا، ليتناول الحيوان غذاء صافيا هنيئا مريئا، وذلك كما
~~تفعل الوالدة بالولد، فإنها تأكل الطعام نضيجا ونيئا وتناول
~~ولدها لبنا خالصا سائغا للشاربين. فلو لم يكن النبات يفعل ذلك
~~من الأركان لكان يحتاج الحيوان إلى أن يتغذى من الطين صرفا، ومن
~~التراب سفا، ويكون منغصا في غذائه وملاذه. فانظر يا أخي، أيدك
~~الله وإيانا بروح منه، إلى معرفة حكمة الباري، جل ثناؤه، كيف جعل
~~النبات واسطة بين الحيوان وبين الأركان ... لطفا من الله تعالى
~~بخلقه ...

# ثم اعلم يا أخي، أيدك الله إيانا بروح منه، بأن من الحيوان ما هو
~~تام الخلقة كامل الصورة كالتي تنزو وتحبل وترضع، ومنها ما هو ناقص
~~الخلقة كالتي تتكون من العفونات، ومنها ما هو بين ذلك كالحشرات
~~والهوام، التي تنفذ وتبيض وتحضن وتربي.

# ثم اعلم بأن الحيوانات الناقصة الخلقة متقدمة الوجود على التامة
~~الخلقة بالزمان في بدء الخلق، وذلك أنها تتكون في زمان قصير، والتي
~~هي تامة الخلقة تتكون في زمان طويل لأسباب وعلل يطول شرحها. ونقول
~~أيضا: إن حيوان الماء وجوده قبل وجود حيوان البر بزمان؛ لأن الماء
~~قبل التراب، والبحر قبل البر في بدء الخلق .

# واعلم يا أخي بأن الحيوانات التامة الخلقة كلها كان بدء كونها من
~~الطين أولا، من ذكر وأنثى توالدت وتناسلت وانتشرت في الأرض سهلا
~~وجبلا، وبرا وبحرا، من تحت خط الاستواء حيث يكون الليل والنهار
~~متساويين، والزمان أبدا معتدلا هناك بين الحر والبرد، والمواد
~~المتهيئة لقبول الصورة موجودة دائما. وهناك أيضا تكون أبونا
~~آدم أبو البشر وزوجته، ثم توالدا وتناسلت أولادهما، وامتلأت الأرض
~~منهم سهلا وجبلا، وبرا أو بحرا إلى يومنا هذا.

# ثم اعلم يا أخي بأن الحيوانات كلها متقدمة الوجود على الإنسان
~~بالزمان؛ لأنها له ولأجله، وكل شيء هو من أجل شيء آخر فهو متقدم
~~الوجود عليه. هذه الحكمة في أولية العقل لا تحتاج إلى دليل من
~~المقدمات ونتائجها؛ ms092 لأنه لو لم يتقدم وجود هذه الحيوانات على وجود
~~الإنسان لما كان للإنسان عيش هنيء ولا نعمة سائغة، بل كان يعيش
~~عيشا نكدا ...

# واعلم يا أخي بأن الحيوان هو جسم متحرك حساس يتغذى وينمو ويحس
~~ويتحرك حركة مكان، وأن من الحيوان ما هو في أشرف المراتب مما يلي
~~رتبة الإنسانية، وهو ما كانت له الحواس الخمس والتمييز الدقيق
~~وقبول التعليم. ومنه ما هو في أدون رتبة مما يلي النبات، وهو كل
~~حيوان ليس له إلا حاسة اللمس حسب، كالأصداف وما كان كأجناس الديدان
~~كلها تتكون في الطين أو في الماء أو في الخل أو في لب الثمر ...
~~وهذا النوع من الحيوانات أجسامه لحمية وبدنه متخلخل وجلده رقيق،
~~وهو يمتص المادة بجميع بدنه بالقوة الجاذبة، ويحس باللمس وليس له
~~حاسة أخرى. وهو سريع التكون وسريع الهلاك والفساد والبلى ... ومنها
~~ما هو أتم وأكمل، وهو كل حيوان له لمس وذوق وشم، وليس له سمع ولا
~~بصر، وهي الحيوانات التي تعيش في قعر البحار والمياه والمواضع
~~المظلمة. ومنها ما هو أتم وأكمل، وهو كل حيوان من الهوام والحشرات
~~التي تدب في المواضع المظلمة، له لمس وذوق وسمع وشم، وليس له بصر،
~~مثل الحلمة ... ومنه ما هو أتم بنية وأكمل صورة، وهو ما له خمس حواس
~~كاملة، ثم يتفاضل في الجودة والدون ...

# واعلم يا أخي، أيدك الله وإيانا بروح منه، بأن أبدان الحيوانات
~~التامة الخلقة، والناقصة الخلقة جميعا، مؤلفة ومركبة من أعضاء
~~مختلفة ... وما من عضو في أبدان الحيوانات صغيرا كان أم كبيرا إلا
~~وهو خادم لعضو آخر، ومعين له ... مثال ذلك الدماغ في بدن الإنسان،
~~فإنه ملك الجسد، ومنشأ الحواس، ومعدن الفكر، وبيت الرؤية، وخزانة
~~الحفظ، ومسكن النفس، ومجلس محل العقل. وإن القلب خادم للدماغ
~~ومعينه في أفعاله، وإن كان هو أمير الجسد، ومدبر البدن، ومنشأ
~~العروق الضوارب، وينبوع الحرارة الغريزية. وخادم القلب ومعينه في
~~أفعاله ثلاثة أعضاء أخرى، وهي الكبد والعروق الضوارب والرئة
~~...

# وهكذا أيضا حكم الرئة بيت الريح، يخدمها ويعينها في ms093 أفعالها
~~أربعة أعضاء أخرى، وهي الصدر والحجاب والحلقوم والمنخران. وذلك أن
~~من المنخرين يدخل الهواء المستنشق إلى الحلقوم، ويعتدل فيه مزاجه،
~~ويصل إلى الرئة ويتصفى فيها، ثم يدخل إلى القلب ويروح الحرارة
~~الغريزية هناك، وينفذ من القلب إلى العروق الضوارب، ويبلغ إلى سائر
~~أطراف البدن الذي يسمى النبض، ويخرج من القلب الهواء المحترق إلى
~~الرئة، ومن الرئة إلى الحلقوم، ومن الحلقوم إلى المنخرين أو إلى الفم.

# 11

# والصدر يخدم الرئة في فتحه لها عند استنشاق الهواء،
~~وضمه إياها عند خروج النفس. والحجب تحفظ الرئة من الآفات العارضة
~~لها عند الصدمات والدفعات واضطراب أحوال البدن.

# وهكذا حكم الكبد تخدمه المعدة بانضمام الكيموس قبل وصوله إليه ...
~~وتخدمه المرارة بجذب المرة الصفراء إلى نفسها وتصفية الدم منها،
~~وتخدمه الكليتان بجذب الرطوبة الرقيقة اللينة منها إلى نفسها، وهو
~~الذي يكون منه البول؛ وتخدمه العروق المجوفة بجذب الدم إليها
~~وإيصاله إلى سائر أطراف الجسد، الذي هو مادة لجميع أجزاء البدن ...
~~وعلى هذا المثال والقياس سائر الأعضاء. والغرض الأقصى منها كلها هو
~~بقاء الشخص وتتميمه وتبليغه إلى أكمل حالاته» (22: 2،
~~180-191).

# بعد ذلك يدخل الإخوان في تفاصيل مطولة عن حيوان البر وحيوان
~~الماء وطيور الجو، ويبحثون في أجناسها وأنواعها وسلوكها، مما لا
~~يتسع المجال لذكره هنا.

# لقد رأينا في عرضنا لتكوين المولدات الجزئيات كيف تعمل قوى
~~الكواكب من خلال الأركان الأربعة على توليد المعادن والنبات
~~والحيوان. ولكن للكواكب أفعال أخرى في الكائنات التي دون فلك
~~القمر. سوف نعمل على شرحها فيما يأتي.

# أفعال الكواكب في عالم الكون والفساد
~~«واعلم يا أخي بأن جسم العالم بأسره بمنزلة جسم إنسان واحد، وأن
~~جميع أفلاكه وطبقات سماواته وكواكب أفلاكه وأركان طبائعه
~~ومولداتها، من جملة جسمه، بمنزلة أعضاء بدن إنسان واحد ومفاصل
~~جسده؛ فإن نفسه تدير أفلاكه وتحرك كواكبها بإذن الباري، جل وعز،
~~كما تحرك نفس إنسان واحد أعضاء جسده ومفاصل بدنه؛ وإن للنفس
~~بحركات كواكبه فيما دون فلك القمر من الأركان ومولداتها، أفعالا
~~فيها وبها ومنها لا يحصي عددها إلا ms094 الله سبحانه ... فكما أن في
~~الجسد سبع قوى فعالة بها قوام أمر الجسد وصلاح حاله، وهي: القوة
~~الجاذبة، والقوة الماسكة، والقوة الهاضمة، والقوة الدافعة، والقوة
~~الغاذية، والقوة النامية، والقوة المصورة. ولكل قوة من هذه عضو
~~مخصوص من الجسد، منه تسري القوة إلى جميع أعضاء الجسد، وبه تظهر
~~أفعالها في البدن، وهي المعدة والكبد والقلب والدماغ والرئة
~~والطحال والمرارة [عددها 7]. فكما أن من هذه الأعضاء تبث هذه
~~القوى في البدن، وتنشر أفعالها في الجسد، فهكذا حكم أفعال هذه
~~الكواكب السبعة في الفلك؛ وكما أن من إفراط أفعال هذه القوى
~~ونقصانها يعرض في البدن الاضطراب والتألم، فهكذا من إفراط
~~تأثيرات هذه الكواكب ونقصان أفعال قوتها تكون المناحس والفساد في
~~عالم الكون. وشرح أحكام النجوم طويل ... ولكن نذكر منها طرفا
~~فنقول:

# إنه ينبث من جرم الشمس قوة روحانية في جميع العالم، فتسري في
~~أفلاكه وأركان طبائعه ومولداتها، في جميع الأجساد الكلية
~~والجزئية، وبها يكون صلاح العالم وتمام وجوده وكمال بقائه، كما
~~تنبعث من القلب الحرارة الغريزية في جميع الجسد ... ويسمي الفلاسفة
~~هذه القوة وما انبث منها في العالم روحانيات الشمس ... ويسمي الناموس
~~هذه القوة ملكا ذا جنود وأعوان، وإسرافيل منهم صاحب
~~الصور.

# وهكذا ينبث من جرم زحل قوة روحانية تسري في جميع العالم من
~~الأفلاك والأركان والمولدات، وبها يكون تماسك الصور في الهيولى،
~~وانبثاثها كما تنبث من جرم الطحال قوة الخلط السوداوي في جميع
~~الجسد ومفاصله، وبها يكون تماسك الأجزاء في البدن من العظام والعصب
~~والجلد، وجمود الرطوبات التي لو لم تكن لسال هيولى الجسد كما يسيل
~~الماء والهواء. ويسمي الفلاسفة هذه القوة روحانيات زحل، والناموس
~~يسميها ملكا ذا جنود وأعوان، وملك الموت منهم، ومنكر ونكير
~~أيضا.

# وهكذا ينبث من جرم المريخ قوة روحانية تسري في جميع العالم من
~~الأفلاك والأركان والمولدات، وبها يكون النزوع والنهوض نحو
~~المطالب، والنشاط نحو الأعمال والصنائع، والترقي في المعالي، وطلب
~~الغايات للبلوغ إلى التمام والوصول إلى الكمال في الموجودات كلها.
~~وتسمي الفلاسفة هذه القوة وما ينبث منها ms095 في العالم روحانيات
~~المريخ، ويسميها الناموس ملكا ذا جنود وأعوان، وجبرائيل منهم،
~~ومنهم مالك الغضبان وخزنة جهنم أجمعون. وسريانها في العالم وانبثاث
~~قواها، كما ينبث من جرم المرارة والقوة الصفراوية المميزة للأخلاط،
~~الموصلة بها إلى مواضعها المقصودة من أطراف البدن ونهايات الجسد،
~~المثيرة للغضب والحقد والحمية وما يشاكلها.

# وهكذا ينبث من جرم المشتري قوة روحانية تسري في جميع العالم، بها
~~يكون اعتدال الطبائع المتضادات، وتأليف القوى المتنافرات، وسبب
~~المتولدات الكائنات، وحفظ النظام على الموجودات، كما ينبث من الكبد
~~رطوبة الدم التي بها تعتدل أخلاط الجسد، ويستوي مزاج الطبائع،
~~وينمو الجسد وتنشأ الأبدان، وتطيب الحياة ويلذ بالعيش، وتأنس
~~الأرواح وتألف النفوس. وتسمي الفلاسفة هذه القوة وما ينبث من
~~أفعالها روحانيات المشتري، ويسميها الناموس ملكا ذا جنود
~~وأعوان، ورضوان خازن الجنان منهم.

# وهكذا ينبث من جرم الزهرة قوة روحانية فتسري في جميع العالم
~~وأجزائه، وبها تكون زينة العالم وحسن نظامه وبهاء أنواره، ورونق
~~الموجودات وزخرف الكائنات، والتشوق إليها والعشق لها، والمحبات
~~والمودات أجمع، كما ينبث من جرم المعدة شهوة الملاذ إلى جميع
~~مجاري الحواس، التي بها تستلذ المشتهيات وتستطاب النعم وتستحسن
~~الزينة، ومن أجلها يراد البقاء في الدنيا ولا يتمنى الوصول إلى
~~الآخرة. ويسمي الفلاسفة هذه القوة وما يتفرع منها روحانيات
~~الزهرة، ويسميها الناموس ملكا ذا جنود وأعوان، منها الحور العين
~~وخزان الجنان.

# وهكذا ينبث من جرم عطارد قوة روحانية تسري في جميع جسم العالم
~~وأجزائه، بها تكون المعارف والإحساس في العالم والخواطر والإلهام
~~والوحي والنبوة والعلوم أجمع، كما تنبث من الدماغ القوة الوهمية،
~~وما يتبعها من الذهن والتخيل والروية والتمييز والفراسة والخواطر
~~والإلهام والشعور والإحساس والمعارف والعلوم أجمع. وتسمي الفلاسفة
~~هذه القوة وما يتبعها روحانيات عطارد، ويسميها الناموس ملكا ذا
~~جنود وأعوان، والولدان الذين هم خدام أهل الجنان، والكرام
~~البررة، والكرام الكاتبون منهم.

# وهكذا ينبث من جرم القمر قوة روحانية تسري في جميع جسم العالم
~~وأجزائه، وتكون النفس للموجودات في العالمين جميعا، تارة من
~~عالم الأفلاك إلى عالم الكون والفساد من ms096 أول الشهر، وتارة من عالم
~~الكون والفساد نحو عالم الأفلاك من آخر الشهر. وهي القوة المتوسطة
~~بين عالم الأفلاك معدن البقاء والدوام، وبين عالم الأركان معدن
~~الكون والفساد، كما ينبث من جرم الرئة القوة التي يكون فيها
~~التنفس ... ويسمي الفلاسفة هذه القوة وما ينبث عنها من الأفعال
~~روحانيات القمر، ويسميها الناموس ملكا ذا جنود وأعوان. فبهذه
~~القوة تنزل الملائكة بالوحي والبركات من السماء، وبها يصعد بأعمال
~~بني آدم إلى السماء ...

# وهكذا ينبث من كل كوكب من الثوابت قوة روحانية تسري في جميع جسم
~~العالم من أعلى الفلك الثامن الذي هو الكرسي الواسع إلى منتهى مركز
~~الأرض، كما ينبث نور الشمس في الهواء والأجسام الشفافة. وبهذه
~~القوة تحفظ صورة أجناس الموجودات في الهيولى، وبها صلاح العالم
~~وقوام وجوده بإذن الباري، عز وجل، ومنها ثبات سكان السماوات
~~والأرضيين، وإليها أشار بقوله تعالى:
~~... وما
~~يعلم جنود ربك إلا هو  ...

# 12
~~... وحملة العرش منهم. (20: 2، 143-148).

# قبل أن نختم فصل «صفة العالم»، لا بد من التعرف على بعض المفاهيم
~~الفيزيائية التي عالجها الإخوان بحرفية فلسفية عالية وهي: الحركة
~~والسكون، الهيولى والصورة، الزمان والمكان.

# مفاهيم فيزيائية
~~«لما كان النظر في علم الطبيعيات جزءا من أجزاء صناعة إخواننا،
~~أيدهم الله، والأصل في هذا العلم هو معرفة خمسة أشياء، وهي:
~~الهيولى والصورة والحركة والزمان والمكان، وما فيها من المعاني إذا
~~أضيف بعضها إلى بعض، احتجنا أن نذكر في هذه الرسالة طرفا من معاني
~~هذه الأشياء» (15: 2، 5).

# في الهيولى والصورة
~~«اعلم، وفقك الله، أن معنى قول الحكماء الهيولى، إنما يعنون به
~~كل جوهر قابل للصورة، وقولهم الصورة، يعنون به كل شكل ونقش يقبله
~~الجوهر.

# واعلم أن اختلاف الموجودات إما هو بالصورة لا بالهيولى، وذلك أنا
~~نجد أشياء كثيرة جوهرها واحد، وصورها مختلفة. مثال ذلك: السكين
~~والسيف والفأس والمنشار وكل ما يعمل من الحديد من الآلات والأدوات
~~والأواني، فإن اختلاف أسمائها من أجل اختلاف صورها، لا من أجل
~~اختلاف جواهرها؛ لأن كلها بالحديد واحد ... وعلى هذا المثال يعتبر
~~حال الهيولى والصورة ms097 في المصنوعات كلها؛ لأن كل مصنوع لا بد له من
~~هيولى وصورة يركب منهما.

# واعلم أن الهيولى على أربعة أنواع، منها هيولى الصناعة، وهيولى
~~الطبيعة، وهيولى الكل، والهيولى الأولى. فهيولى الصناعة هي كل جسم
~~يعمل منه وفيه الصانع صنعته، كالخشب للنجارين ... والغزل للحاكة،
~~والدقيق للخبازين، وعلى هذا القياس كل صانع لا بد له من جسم يعمل
~~صنعته فيه ومنه ... أما الأشكال والنقوش التي يعملها فيها، فهي
~~الصورة. فهذا هو معنى الهيولى والصورة في الصنائع.

# وأما الهيولى الطبيعية فهي الأركان الأربعة، وذلك أن كل ما تحت
~~فلك القمر من الكائنات، أعني النبات والحيوان والمعادن، فمنها
~~تتكون وإليها تستحيل عند الفساد. أما الطبيعة الفاعلة لهذا، فهي
~~قوة من قوى النفس الكلية الفلكية ...

# وأما هيولى الكل، فهي الجسم المطلق الذي منه جملة العالم، وأعني
~~الأفلاك والكواكب والأركان والكائنات أجمع؛ لأنها كلها أجسام وإنما
~~اختلافها من أجل صورها المختلفة. وأما الهيولى الأولى فهي جوهر
~~بسيط معقول لا يدركه الحس، وذلك أنه صورة الوجود حسب، وهو الهوية.
~~ولما قبلت الهوية الكمية صارت بذلك جسما مطلقا مشارا إليه أنه
~~ذو ثلاثة أبعاد التي هي الطول والعرض والعمق. ولما قبل الجسم
~~الكيفية وهي الشكل، كالتدوير والتثليث والتربيع وغيرها من الأشكال،
~~صار بذلك جسما مخصوصا مشارا إليه، أي شكل هو؛ فالكيفية هي
~~كالثلاثة (بين الأعداد)، والكمية كالاثنين، والهوية كالواحد. وكما
~~أن الثلاثة متأخرة الوجود عن الاثنين، كذلك الكمية متأخرة الوجود
~~عن الهوية؛ والهوية هي متقدمة الوجود على الكمية والكيفية ...

# ثم اعلم أن الهوية والكمية والكيفية كلها صور بسيطة معقولة غير
~~محسوسة، فإذا تركت على بعض صار بعضها كالهيولى، وبعضها كالصورة.
~~فالكيفية هي صورة في الكمية والكمية هيولى لها، والكمية هي صورة في
~~الهوية والهوية هيولى لها. والمثال في ذلك من المحسوسات أن القميص
~~صورة في الثوب [= القماش] والثوب هيولى له، والثوب صورة في الغزل
~~والغزل هيولى له، والغزل صورة في القطن والقطن هيولى له، والقطن
~~صورة في النبات والنبات هيولى له، والنبات صورة في الأركان وهي
~~هيولى له، ms098 والأركان صورة في الجسم والجسم هيولى لها، والجسم صورة
~~في الجوهر والجوهر هيولى له ... وعلى هذا المثال يعتبر حال الصورة
~~عند الهيولى وحال الهيولى عند الصورة، إلى أن تنتهي الأشياء كلها
~~إلى الهيولى الأولى التي هي صورة الوجود حسب، لا كيفية فيها ولا
~~كمية، وهي جوهر بسيط لا تركيب فيه بوجه من الوجوه، قابل للصور كلها
~~ولكن على الترتيب، الأول فالأول. مثال ذلك: أن الحب لا يقبل صورة
~~العجين إلا بعد قبوله صورة الدقيق، والدقيق لا يقبل صورة الخبز إلا
~~بعد قبوله صورة العجين، وعلى هذا المثال يكون قبول الهيولى للصور
~~واحدة بعد أخرى.

# ثم اعلم أن الأجسام كلها جنس واحد من جوهر واحد وهيولى واحدة،
~~وإنما اختلافها بحسب اختلاف صورها، ومن أجلها [أي صورها] صار بعضها
~~أصفى من بعض وأشرف. وذلك أن عالم الأفلاك أصفى وأشرف من عالم
~~الأركان، وعالم الأركان بعضها أشرف من بعض؛ وذلك أن النار أصفى من
~~الهواء وأشرف منه، والهواء أصفى من الماء وألطف منه، والماء أصفى
~~من التراب وأشرف منه. وكلها أجسام طبيعية يستحيل بعضها إلى بعض ...
~~إذا تكونت أجزاؤها يكون منها المولدات، أعني المعادن والنبات
~~والحيوان، لكن يكون بعضها أشرف تركيبا من بعض، وذلك أن الياقوت
~~أصفى من البلور وأشرف منه، والبلور أصفى من الزجاج وأشرف منه،
~~والزجاج أصفى من الخزف وأشرف منه ... وكلها أحجار معدنية أصلها كلها
~~الزئبق والكبريت ... وكذلك حكم الحيوان والنبات، فإنها بالهيولى
~~واحد، واختلافها وشرف بعضها على بعض بحسب اختلاف صورها.
~~... وكل جسم قبل صورة ما، فإنه عند ذلك يكون أفضل من كونه ساذجا،
~~فهكذا الحكم في جواهر النفوس، وذلك أن كلها جنس واحد وجوهر واحد،
~~وأن اختلافها بحسب معارفها وأخلاقها وآرائها وأعمالها؛ لأن هذه
~~الحالات هي صور في جواهرها وهي كالهيولى. وكذلك النفس الجزئية إذا
~~قبلت علما من العلوم تكون أفضل وأشرف من سائر النفوس التي هي من
~~أبناء جنسها.

# ثم اعلم أن العلوم في النفس ليست بشيء سوى صور المعلومات
~~انتزعتها النفس وصورتها في فكرها، فيكون عند ms099 ذلك جوهر النفس لصور
~~تلك المعلومات كالهيولى، وهي فيها كالصورة.

# واعلم أن من الأنفس الجزئية ما يتصور بصورة النفس الكلية، ومنها
~~ما يقاربها، وذلك بحسب قبولها ما يفيض عليها من العلوم والمعارف
~~والأخلاق الجميلة، وكلما كانت أكثر قبولا كانت أفضل وأشرف من سائر
~~أبناء جنسها، مثل نفوس الأنبياء، عليهم السلام ... ومثل نفوس
~~المحققين من الحكماء، التي استنبطت علوما كثيرة حقيقية ... ومثل
~~نفوس الكهنة والمخبرة بالكائنات قبل كونها بدلائل فلكية وعلامات
~~زجرية. وإلى مثل هذه النفوس أشاروا بقولهم: الفلسفة هي التشبه
~~بالإله بحسب الطاقة الإنسانية» (15: 2، 5-10).
~~«ثم اعلم أن الأمور الإلهية هي الصور المجردة من الهيولى، وهي
~~جواهر باقية خالدة لا يعرض لها الفساد والآفات، كما يعرض للأمور
~~الجسمانية. واعلم أن نفسك هي إحدى تلك الصور، فاجتهد في معرفتها
~~لعلك تخلصها من بحر الهيولى وهاوية الأجسام وأسر الطبيعة ...» (15:
~~2، 21).

# في المكان
~~«أما المكان عند الجمهور فهو الوعاء الذي يكون فيه المتمكن.
~~فيقال إن الماء مكانه الكوز الذي هو فيه، وإن الخل مكانه الزق الذي
~~هو فيه، وعلى هذا القياس مكان كل شيء هو الوعاء الذي هو فيه ...
~~وبالجملة مكان كل متمكن هو الجسم المحيط به. وقيل أيضا إن المكان
~~هو سطح الجسم الحاوي الذي يلي المحوي، وقيل لا بل المكان هو سطح
~~الجسم المحوي الذي يلي الحاوي، وعلى كلا الرأيين والقولين يجب أن
~~يكون المكان جوهرا. وقيل إن المكان هو الفصل المشترك بين سطح
~~الجسم الحاوي وسطح المحوي، وعلى هذا الرأي يجب أن يكون المكان
~~عرضا. وقيل أيضا إن المكان هو الفضاء الذي يكون فيه الجسم
~~ذاهبا طولا وعرضا وعمقا، وإن مكان كل جسم مثله سواء، فإن كان
~~الجسم مدور الشكل أو مربعا أو مثلثا أو غيرها من الأشكال، فإن
~~مكانه مثله سواء لا أصغر ولا أكبر ... وعلى هذا الرأي يجب أن يكون
~~المكان جوهرا.

# واعلم أن الذين قالوا إن المكان هو الفضاء، إنما نظروا إلى صورة
~~الجسم، ثم انتزعوها من الهيولى بالقوة الفكرية، وصوروها في نفوسهم،
~~وسموها الفضاء، وإذا نظروا إليها ms100 وهي في الهيولى سموها المكان،
~~وهذا يدل على قلة معرفتهم بجوهر النفس وكيفية معارفها
~~ومعانيها.

# واعلم أن من شرف جوهر النفس وعجائب قواها، أنها تنتزع صورة
~~المحسوسات من هيولاها، وتصورها في ذاتها، وتنظر إليها خلوا من
~~الهيولى، وتفرق بين الهيولى والصورة، وتنظر إلى كل واحد منها تارة
~~مفردة، وتارة مركبة ... وتتوهم أيضا أن خارج العالم فضاء إلى ما لا
~~نهاية له ... وأن المدة [= الزمان] جوهر أسبق من نشوء العالم، وأن
~~الجزء من الهيولى يتجزأ أبدا، وما شاكل هذه المسائل ...» (15: 2،
~~12-13).
~~«وقد ظن قوم من أهل العلم، أن بين فضاء الأفلاك وأطباق السماوات
~~وأجزاء الأمهات مواضع فارغة، وأن وراء الفلك المحيط جسم آخر وخلاء
~~بلا نهاية. وكلا الحكمين لا حقيقة له؛ لأن قد قام بالبرهان العقلي
~~أن الخلاء [= الفراغ] غير موجود أصلا، لا خارج العالم ولا داخله؛
~~لأن معنى الخلاء هو المكان الفارغ الذي لا متمكن فيه، والمكان
~~صفة من صفات الأجسام ... وهو عرض، ولا يقوم إلا بالجسم ولا يوجد
~~إلا معه» (16: 2، 28-29).

# هذا الرأي لإخوان الصفاء في استحالة وجود مكان مطلق لا تشغله
~~الأجسام يتفق ومعطيات الفيزياء الكونية الحديثة التي تنفي على
~~طريقة إخوان الصفاء وجود مكان لا متمكن فيه، وتقول إن المجرات التي
~~تتباعد عند أطراف الكون وتفر في كل اتجاه بسرعات مذهلة نتيجة تمدد
~~الكون المستمر هي التي تخلق المكان الجديد، ولا مكان هناك سابق
~~لوصولها إليه.

# في الحركة والسكون
~~«الحركة هي النقلة من مكان إلى مكان في زمان ثان، وضدها السكون
~~وهو الوقوف في المكان الأول في الزمان الثاني. والحركة نوعان:
~~سريعة وبطيئة، والحركة السريعة هي التي يقطع المتحرك بها مسافة
~~بعيدة في زمان قصير، والبطيئة هي التي يقطع المتحرك بها مسافة أقل
~~منها في ذلك الزمان بعينه. والحركتان لا تعدان اثنتين إلا أن يكون
~~بينهما زمان سكون، والسكون هو وقوف المتحرك في مكانه الأول زمانا
~~ما كان يمكنه أن يكون متحركا فيه حركة ما» (5: 1،
~~192-193).
~~«الحركة يقال على ستة أوجه: الكون والفساد، والزيادة والنقصان،
~~والتغير والنقلة. ms101 فالكون هو خروج الشيء من العدم إلى الوجود، أو من
~~القوة إلى الفعل،

# 13

# والفساد عكس ذلك؛ والزيادة هي تباعد نهايات الجسم عن
~~مركزه، والنقصان عكس ذلك؛ والتغير هو تبدل الصفات على الموصوف، من
~~الألوان والطعوم والروائح وغيرها من الصفات؛ وأما الحركة التي تسمى
~~النقلة فهي عند جمهور الناس الخروج من مكان إلى مكان آخر، وقد
~~يقال: إن النقلة هي الكون في محاذاة ناحية أخرى في زمان ثان. وكلا
~~القولين يصح في الحركة التي هي على سبيل الاستقامة؛ فأما التي على
~~الاستدارة فلا يصح؛ لأن المتحرك على الاستدارة لا يصير في محاذاة
~~أخرى في زمان ثان ...

# واعلم أنه متى تحركت الأجزاء من جسم فقد تحركت تلك الجملة، ومتى
~~تحركت تلك الجملة فقد تحركت تلك الأجزاء؛ لأن تلك الأجزاء ليست غير
~~تلك الجملة. وذلك أنه إذا تحرك الإنسان فقد تحركت جملة أعضائه؛
~~وإذا تحركت أعضاؤه فقد تحرك هو؛ وإن تحركت يده وحدها فقد تحركت
~~أجزاء اليد كلها؛ لأن اليد ليست شيئا غير تلك الأجزاء، وكذلك إن
~~تحرك أصبع واحد فقد تحركت أجزاء الأصبع كلها؛ لأن الأصبع ليست
~~غير تلك الأجزاء. فمن يظن أنه يجوز أن تتحرك الأجزاء ولا تتحرك
~~الجملة، أو تتحرك الجملة ولا تتحرك بعض الأجزاء، فقد أخطأ.

# واعلم أنه قد ظن كثير من أهل العلم أن المتحرك على الاستقامة 
~~يتحرك حركات كثيرة؛ لأنه يمر في حركته بمحاذيات كثيرة في حال
~~حركته. لا ينبغي أن تعتبر كثرة الحركات لكثرة المحاذيات، فإن
~~السهم في مروره، إلى أن يقع، حركة واحدة يمر بمحاذيات كثيرة. وكذلك
~~المتحرك على الاستدارة فحركته واحدة إلى أن يقف وإن كان يدور
~~أدوارا كثيرة.

# ثم اعلم أنه لا تنفصل حركة عن حركة إلا بسكون بينهما، وهذا يعرفه
~~ولا يشك فيه أهل صناعة الموسيقى؛ وذلك أن صناعتهم معرفة تأليف
~~النغم، والنغم لا يكون إلا بالأصوات، والأصوات لا تحدث إلا من
~~تصادم الأجسام، وتصادم الأجسام لا يكون إلا بالحركات، والحركات لا
~~تنفصل بعضها عن بعض إلا بسكونات تكون بينها. فمن ms102 أجل هذا قال الذين
~~نظروا في تأليف النغم إن بين زمان كل نقرتين زمان سكون. وقد بينا
~~طرفا من هذا العلم في رسالتنا في تأليف اللحون» (15: 2،
~~13-15).

# ولمعرفة المزيد عما قاله الإخوان بخصوص الحركة والسكون في
~~الموسيقى، ننتقل إلى رسالتهم الخامسة الموسومة «في الموسيقى» لنقرأ
~~في أحد فصولها ما يلي:
~~«إن كل نقرتين من نقرات الأوتار وإيقاعات القضبان فلا بد من أن
~~يكون بينهما زمان سكون، طويلا كان أم قصيرا؛ وإنه إذا تواترت
~~نقرات تلك الأوتار، وإيقاعات تلك القضبان، تواترت أيضا سكونات
~~بينها، ثم لا تخلو أزمان تلك السكونات من أن تكون مساوية لأزمان
~~تلك الحركات أو تكون أطول منها، وإذا كانت أقصر منها فالمتفق عليه
~~بين أهل هذه الصناعة أن زمان الحركة لا يمكن أن يكون أطول من زمان
~~السكون الذي هو من جنسه، فإن كانت أزمان السكونات مساوية لأزمان
~~الحركات في الطول، ولا يمكن أن يقع في تلك الأزمان حركة أخرى، سميت
~~تلك النغمات عند ذلك العمود الأول، وهو الخفيف الذي لا يمكن أخف
~~منه؛ لأنه إذا وقعت في تلك الأزمان حركة أخرى صارت نغمتها متصلة
~~بنغمة النقرة التي قبلها والتي بعدها، وصار الجميع صوتا متصلا.
~~وإن كانت أزمان السكونات أطول من هذه بمقدار ما يمكن أن يقع فيها
~~حركة أخرى، سميت تلك النغمات العمود الثاني والخفيف الثاني. وإن 
~~كانت أزمان تلك السكونات طولها بمقدار ما يمكن أن يقع فيه حركتان،
~~سميت تلك النغمات الثقيل الأول. وإن كانت تلك الأزمان أطول من هذه
~~بمقدار ما يمكن أن يقع فيه ثلاث حركات، سميت تلك النغمات الثقيل
~~الثاني ...

# واعلم يا أخي بأنه إذا زادت أزمان السكونات التي بين النقرات
~~والإيقاعات على هذا المقدار من الطول، خرج من الأصل والقانون
~~والقياس، أعني من أن تدركها وتميزها القوة الذائقة السمعية. والعلة
~~في ذلك أن ... طنين الأصوات لا يمكث في المسامع زمانا إلا ريثما
~~تأخذ القوة المتخيلة رسومها، ثم تضمحل من المسامع تلك الطنينات،
~~وإذا طالت أزمان السكونات بين النقرات وزادت على المقدار ms103 الذي تقدم
~~ذكره، اضمحلت النغمة الأولى وطنينها من المسامع قبل أن ترد النغمة
~~الأخرى، فلا تقدر القوة المفكرة أن تعرف مقدار الزمان الذي بينهما،
~~فتميزهما وتعرف التناسب الذي بينهما؛ لأن جودة الذوق في المسامع هي
~~معرفة كمية الأزمان التي بين النغمتين، وما بين أزمان السكونات
~~وبين أزمان الحركات من التناسب والمقدار» (5: 1، 200-201).

# نعود إلى موضوعنا الرئيس في الحركة لنقرأ:
~~«واعلم أنه ينبغي لمن ينظر في حقائق الأشياء، ويبحث عن ماهيتها،
~~أن يبتدئ أولا وينظر ويبحث هل الشيء جوهر، أو عرض، أو هيولى، أو
~~صورة جسمانية، أو روحانية. فإن كان جوهرا فأي جوهر هو؟ وإن كان
~~عرضا فأي عرض هو؟ وإن كان هيولى فأي هيولى هو؟ وإن كان صورة فأي
~~صورة هي وكيف هي؟

# واعلم أن الحركة في بعض الأجسام جوهرية كحركة النار، فإنها متى
~~سكنت حركتها طفئت وبطلت وبطل وجودها؛ وفي بعض الأجسام عرضية لها
~~كحركة الماء والهواء والأرض؛ لأنها إن سكنت حركتها لا يبطل
~~وجدانها.

# واعلم أن الحركة هي صورة جعلتها النفس في الجسم بعد الشكل، وأن
~~السكون هو عدم تلك الصورة. والسكون بالجسم أولى من الحركة؛ لأن
~~الجسم ذو جهات لا يمكنه أن يتحرك إلى جميع جهاته دفعة واحدة، وليست
~~حركته إلى جهة أولى به من جهة؛ فالسكون به إذا أولى من
~~الحركة.

# واعلم أن الحركة، وإن كانت
~~صورة، فهي صورة روحانية متممة تسري في جميع أجزاء الجسم، وتنسل
~~عنه بلا زمان كما يسري الضوء في جميع أجزاء الجسم الشفاف ... وذلك لو
~~أن خشبة طولها من المشرق إلى المغرب نصبت ثم جذبت إلى المشرق أو
~~إلى المغرب عقدا واحدا، لتحركت جميع أجزائها دفعة واحدة» (15: 2،
~~15-16).

# ومن ناحية أخرى، فإن الحركة
~~هي:
~~«صورة روحانية تجعلها النفس في الأجسام، فبها تكون الأجسام
~~متحركة ... فالنفوس هي المحركة للأجسام، والأجسام هي المحركات
~~والمسكنات بتحريك النفوس لها وتسكينها إياها. والتحريك هو فعل
~~النفس، والحركة هي صورة تجعلها النفس في الجسم، بها يكون الجسم
~~متحركا. وأما التسكين فهو أيضا فعل من أفعال النفس [التي] ms104 تحرك
~~الجسم تارة وتسكنه أخرى، مثال ذلك: أن الإنسان يحرك يده تارة
~~ويسكنها أخرى ... إن المحركات اثنا عشر نوعا حسب، لا أقل ولا أكثر.
~~منها حركات الأفلاك التسعة، ومنها حركات الكواكب السيارة، ومنها
~~حركات الكواكب ذوات الأذناب، ومنها حركات الرياح ... [إلخ] ...

# وإذا تأملت يا أخي واعتبرت ما وصفنا من أحوال الحركات والمتحركات
~~التي في العالم، علمت وتبين لك أن حكم العالم بجميع أجزائه ومجاري
~~أموره تجري مجرى مدينة واحدة، أو حيوان واحد، أو إنسان واحد لا
~~ينفك من الحركة والسكون، إما بكليته أو بجزئيته» (39: 3، 322،
~~328).
~~«ثم اعلم أن غرضنا من ذكر حركات العالم وحركات أجزائه الكليات
~~والجزئيات وفنون تصاريفها، هو بيان بطلان قول من يقول بقدم العالم.
~~وذلك أن الحركات المختلفات تدل على اختلافها، والمتحرك والمختلف
~~الأحوال لا يكون قديما؛ لأن القديم هو الذي يكون على حالة واحدة
~~لا يتغير ولا يستحيل ولا يحدث له حال. وليس يوجد موجود هذا شأنه
~~إلا الله تعالى الواحد الأحد ...

# ثم اعلم أن كل حركة في متحرك فهي متحركة له، وهي سبب لشيء آخر،
~~فمتى عدمت تلك الحركة بطل ذلك السبب. مثال ذلك حركة الرحى عن
~~الدابة التي تديرها أو الماء، وهي سبب الطحن، فمتى وقفت الدابة
~~وانقطع الماء سكنت الرحى وعدم الطحن وهكذا حكم الرياح وتحريكها
~~المراكب والمياه فمتى سكنت الرياح وقفت مراكب البحر عن السير وسكنت 
~~الأمواج ... فهكذا حكم العالم، متى وقف الفلك المحيط عن الدوران وقفت
~~الكواكب عن المسير والحركات، ووقفت عند ذلك مجاري الليل والنهار
~~والشتاء والصيف، فيبطل عند ذلك الكون والفساد، ويبطل نظام العالم،
~~وتذهب الخلائق، وتفارق النفس الكلية الجسم الكلي، وتقوم القيامة
~~الكبرى. وذلك أن العالم هو إنسان كبير، فإذا فارقت نفس العالم
~~الجسم الكلي فقد مات الإنسان الكبير وقد قامت قيامته الكبرى» (39:
~~3، 332-333).

# في الزمان
~~«أما الزمان عند جمهور الناس فهو مرور السنين والشهور والأيام
~~والساعات. وقد قيل إنه عدد حركات الفلك بالتكرر، وقد قيل إنها مدة
~~تعدها حركات الفلك. وقد يظن كثير من الناس أن الزمان ليس ms105
~~بموجود أصلا إذا اعتبر بهذا الوجه، وذلك أن أطول أجزاء الزمان
~~السنون، والسنون منها ما قد مضى ومنها ما لم يجئ بعد، وليس الموجود
~~منها إلا سنة واحدة؛ وهذه السنة أيضا شهور منها ما قد مضى ومنها
~~ما لم يجئ بعد، وليس الموجود منها إلا شهرا واحدا وهذا الشهر منه
~~أيام مضت وأيام لم تجئ بعد، وليس الموجود منها إلا يوما واحدا،
~~وهذا اليوم ساعات منها ما قد قضت ومنها ما لم تجئ بعد، وليس
~~الموجود منها إلا ساعة واحدة، وهذه الساعة أجزاء منها ما قد مضى
~~وآخر ما جاء بعد. فبهذا الاعتبار ليس للزمان وجود أصلا.

# فأما الوجه الآخر إذا اعتبر، فالزمان موجود أبدا. وذلك أن
~~الزمان كله يوم وليلة، أربع وعشرون ساعة، وهي موجودة في أربع
~~وعشرين بقعة من استدارة الأرض تكون حولها دائما. بيان ذلك أنه إذا
~~كان نصف النهار في يوم الأحد مثلا في البلد الذي طوله تسعون درجة،
~~فإن الساعة الأولى من هذا اليوم موجودة في البلدان التي طولها من
~~درجة إلى خمس عشرة درجة، والساعة الثانية موجودة في البلدان التي
~~طولها من ست عشرة درجة إلى ثلاثين درجة، والساعة الثالثة موجودة في
~~البلد الذي طوله من إحدى وثلاثين درجة إلى خمس وأربعين درجة ...
~~[وهكذا وصولا إلى الساعة الثانية عشرة التي تكون موجودة في
~~البلدان التي طولها إلى تمام مائة وثمانين درجة].

# وفي مقابلة كل بقعة من هذه البقاع من استدارة الأرض، ساعات الليل
~~موجودة كل واحدة كنظيرتها. ولكل موضع من الأرض أقدار مختلفة من
~~الليل والنهار ... وكلما دار النهار دار الليل معه، كل واحد منهما ضد
~~صاحبه. وكلما زال أحدهما زال الآخر معه. فالليل والنهار يبتديان
~~الإقبال من مشرق الأرض، ثم يسيران على مسير الشمس فيسبق طلوع الشمس
~~على أول الأرض طلوعها على آخرها باثنتي عشرة ساعة، وكذلك الليل
~~...

# ثم اعلم أن من كرور الليل والنهار حول الأرض دائما، يحصل في نفس
~~من يتأملها صورة الزمان كلها، مثلما يحصل فيها صورة العدد من تكرار ms106
~~الواحد؛ وذلك أن العدد كله أفراده وأزواجه، صحيحه وكسوره، آحاده
~~وعشراته، ومئاته وألوفه، ليست بشيء غير جملة الآحاد تحصل في نفس
~~من يتأملها كما بينا في رسالة العدد. وهكذا الزمان ليس هو بشيء
~~سوى جملة السنين والشهور والأيام والساعات، تحصل صورتها في نفس من
~~يتأمل تكرار كرور الليل والنهار حول الأرض دائما. فهذه خمسة
~~الأشياء التي أتينا على شرحها، وهي الهيولى والصورة والمكان
~~والزمان والحركة، محتوية على كل جسم. فمن لم يكن مرتاضا بالنظر في
~~هذه الأشياء، فلا يسعه النظر في أمور الطبيعة؛ لأنه لا يمكن له أن
~~يعرفها كنه معرفتها البتة، ولو لم يكن مرتاضا في الأمور الطبيعية،
~~فلا يسعه الكلام في الأمور الإلهية؛ لأنه لا يمكنه أن يعرفها كنه
~~معرفتها» (15: 2، 17-19).

# هذه هي أهم الأفكار والمعلومات التي قدمها لنا إخوان الصفاء في
~~صفة العالم وكيفية عمله. وكلها ليست إلا مقدمات لمعرفة الإنسان
~~لنفسه وإدراكه لشرطه، وهي المعرفة المنجية التي تقود إلى
~~الانعتاق. وهذا هو موضوع الفصل القادم.



# الفصل الثالث



# | معرفة النفس



# «اعلم يا أخي، أيدك الله وإيانا بروح منه، أن الحكماء والفلاسفة قد
~~أكثرت في كتبها وفي مذكراتها ذكر النفوس، وحثت تلاميذها وأولادها على
~~طلب علم النفس ومعرفة جوهرها؛ لأن في علم النفس ومعرفة جوهرها، معرفة
~~حقائق الأشياء الروحانية من أمر المبدأ والمعاد، والباري تعالى عز وجل،
~~وملائكته، وخاصة معرفة البعث وحقيقة القيامة ... وذلك أن كل إنسان لا
~~يعرف نفسه ولا يعلم ذاته، ولا يعلم ما الفرق بين النفس والجسد، تكون
~~همته كلها مصروفة إلى إصلاح أمر الجسد، ومرافق أمر البدن، من لذة العيش
~~والتمتع بنعيم الدنيا، وتمني الخلود فيها، مع نسيان أمر المعاد وحقيقة
~~الآخرة. وإذا عرف الإنسان نفسه وحقيقة جوهرها، صارت همته في أكثر
~~الأحوال في أمر النفس، وفكرته أكثرها في إصلاح شأنها، وكيفية حالها
~~بعد الموت، واليقين بأمر المعاد، والاستعداد للرحلة من الدنيا، والتزود
~~للمعاد، والمسارعة في الخيرات، والتوبة وتجنب الشر والمنكر
~~والمعاصي.

# فإذا فعل ذلك يزول عنه خوف الموت، وربما تمنى لقاء الله تعالى. ms107 وهذه
~~صفة أولياء الله تعالى وعباده الصالحين، كما ذكر الله سبحانه، وأشار
~~إليهم بقوله في كتابه على لسان نبيه محمد

# صلى الله عليه وسلم
~~، في توبيخه لليهود
~~لما زعموا أنهم أولياء الله من دون الناس، فقال لهم:
~~... فتمنوا الموت إن كنتم
~~صادقين

# 1
~~[أي صادقين] بأنكم أولياء الله من دون الناس. وإنما يتمنى
~~أولياء الله الموت إذا تذكروا ما وعدهم الله وأعده لهم من التحية
~~والسلام. كما قال جل ثناؤه:

# تحيتهم يوم
~~يلقونه سلام وأعد لهم أجرا كريما
~~،

# 2

# وقال:

# ولا تحسبن الذين
~~قتلوا في سبيل الله أمواتا بل أحياء عند
~~ربهم يرزقون * فرحين بما آتاهم
~~الله من فضله ويستبشرون بالذين لم يلحقوا
~~بهم من خلفهم ألا خوف عليهم ولا هم
~~يحزنون

# 3

# وقد علم كل عاقل علما يقينا أن أجساد هؤلاء قد بليت في
~~التراب، وأن هذه الكرامة والتحية والسلام هي لأرواحهم ونفوسهم الطاهرة
~~الزكية. كما ذكر جل ثناؤه بقوله تعالى:

# يا
~~أيتها النفس المطمئنة * ارجعي
~~إلى ربك راضية مرضية * فادخلي في
~~عبادي * وادخلي جنتي

# 4

# وآيات كثيرة في القرآن في ذكر النفس وخطابها بالتأنيث،
~~ليعلم كل عاقل أنها هي شيء غير الجسد؛ لأن الجسد مذكر لا يخاطب
~~بالتأنيث، فكفى بهذا فرقا وبيانا بين النفس والجسد.

# وقد يعلم كل عاقل إذا تأمل وتفكر في أمر الجسد، أنه جسم مؤلف من
~~اللحم والدم والعروق والعصب والعظام وما شاكلها، وأصله نطفة ودم انطمس،
~~ثم [يأتي بعد ذلك] اللبن والغذاء والمأكولات والمشروبات [لهذا الجسد من
~~أجل تنشئته]، ثم آخر الأمر الموت، وبعد مفارقة النفس إياه يبلى ويصير
~~ترابا.

# فأما النفس، يعني الروح، فهي
~~جوهرة سماوية، نورانية، حية، علامة، فعالة بالطبع، حساسة
~~دراكة، لا تموت ولا تفنى، بل تبقى مؤبدة إما ملتذة وإما مؤتلمة.
~~فأنفس المؤمنين من أولياء الله وعباده الصالحين، يعرج بها بعد الموت
~~إلى ملكوت السماوات وفسحة الأفلاك، وتخلى هناك، فهي تسبح في فضاء من
~~الروح وفسحة من النور وروح وراحة إلى يوم القيامة ... وأما أنفس الكفار
~~والفساق والأشرار، فتبقى في ms108 عماها وجهالاتها، معذبة متألمة، مغتمة
~~حزينة، خائفة وجلة إلى يوم القيامة» (38: 3، 288-290).
~~«واعلم يا أخي أن العلوم كلها شريفة، ونيلها عز لصاحبها، وعرفانها
~~نور لقلوب أهلها، وهداية وحياة لنفوسهم ... ولكن قيل: بعض العلوم أشرف
~~وأفضل وأكرم. فأشرف العلوم وأجل المعارف التي ينالها العقلاء المكلفون
~~معرفة الله جل ثناؤه، والعلم بصفات وحدانيته وأوصافه اللائقة به. ثم
~~بعد هذا معرفة جوهر النفس، وكيفية تصاريف أحوالها في جميع الأزمان
~~الماضية والآتية والحاضرة، ثم كيفية تعلقها بالأجسام، وتدبيرها
~~للأجساد، واستعمالها الأبدان مدة، ثم كيفية تركها لها ومفارقتها إياها،
~~وتفردها بذاتها ولحوقها بعالمها وعنصرها وجوهرها الكلي. ثم معرفة البعث
~~والقيامة والحشر ...

# واعلم يا أخي أن هذا الفن من العلوم هو لب الألباب، وإليه ندب ذوو
~~العقول الراجحة والحكمة الفلسفية دون غيرهم من الناس؛ لأن هذا الفن من
~~العلم والمعارف آخر مرتبة ينتهي إليها الإنسان في المعارف، مما يلي
~~رتبة الملائكة.

# 5

# ومن أجل هذا هو مكلف متعبد وقاصد نحوه، منذ يوم [أن] خلقه
~~الله تعالى إلى يوم يلقاه، فيوفيه حسابه، وهو الغرض الأقصى من وجود
~~النفس وتعلقها بالأجساد، ونشوئها معها وتتميمها وتكميلها.

# واعلم يا أخي أيدك الله وإيانا بروح منه، أنك إذا أردت النظر في هذا
~~العلم الشريف، والبحث عن هذا السر اللطيف، تحتاج إلى أن تقصد إلى أهله
~~وتسألهم عنه، كما يقصد في سائر العلوم والصنائع إلى أهلها، كما قيل:
~~استعينوا على كل صناعة بأهلها .

# واعلم أن أهل هذه الصناعة، وعلماء هذه الأسرار هم إخواننا الكرام
~~الفضلاء [= إخوان الصفاء]. فانظر يا أخي فيما قالوا، وتأمل ما وصفوه من
~~حقائق الأشياء التي أنت مقر بها بلسانك، وتؤمن بقلبك، ثم تفكر فيما
~~تسمع، وتأمل ما يوصف لك، وميزه ببصيرتك، واعرضه على عقلك الذي هو حجة
~~الله عليك، والقاضي بينك وبين أبناء جنسك، فإن اتضحت لك حقيقة ما تسمع،
~~وتصورت ما يصفون، وتيقنت ما يخبرون، فبتوفيق من الله وهداية منه ...
~~وإن لم يتفق لك يا أخي لقاء أحد من أهل هذه الصناعة، بحيث أن تسأله عن
~~حقيقة ms109 هذا السر ... فاسلك في هذا البحث والنظر طريقة الحكماء النجباء،
~~واستعمل القياس البرهاني الذي هو ميزان العقول، كما وصف في المنطق.
~~وقد بينا من علم المنطق، في رسائل شبه المدخل والمقدمات ما فيه
~~كفاية» (38: 3، 301-303).

# وبما أن معرفة النفس التي تقود إلى معرفة الله هي الغرض الأقصى من
~~العلوم، فإليها ندب إخوان الصفاء رسائلهم كلها، وهي غاية كل تعليم
~~فلسفي:
~~«واعلم يا أخي، أيدك الله وإيانا بروح منه، بأن غرض الفلاسفة الحكماء
~~من النظر في العلوم الرياضية، وتخريجهم تلامذتهم بها، إنما هو السلوك
~~والتطرق منها إلى علوم الطبيعيات، وأما غرضهم من النظر في الطبيعيات
~~فهو الصعود منها والترقي إلى العلوم الإلهية، الذي هو أقصى غرض
~~الحكماء، والنهاية التي إليها يرتقى بالمعارف الحقيقية. ولما كان أول
~~درجة من النظر في العلوم الإلهية هو معرفة جوهر النفس، والبحث عن
~~مبدئها من أين كانت قبل تعلقها بالجسد، والفحص عن معادها إلى أين تكون
~~بعد فراق الجسد [ذلك الفراق] الذي يسمى الموت، وعن كيفية ثواب
~~المحسنين كيف يكون في عالم الأرواح، وعن جزاء المسيئين كيف يكون في دار
~~الآخرة. وخصلة أخرى أيضا، لما كان الإنسان مندوبا إلى معرفة ربه، ولم
~~يكن له طريق إلى معرفته إلا بعد معرفة نفسه، كما قال الله تعالى:

# ومن يرغب عن ملة إبراهيم إلا
~~من سفه نفسه ...

# 6

# أي جهل النفس؛ وكما قيل: من عرف نفسه فقد عرف ربه. وقد قيل
~~أيضا : أعرفكم بنفسه أعرفكم بربه. [فإذن] وجب على كل عاقل طلب معرفة
~~النفس ومعرفة جوهرها، وتهذيبها. وقد قال الله تعالى:

# ونفس وما سواها * فألهمها
~~فجورها وتقواها * قد أفلح من زكاها
~~* وقد خاب من دساها

# 7
~~... وآيات كثيرة في القرآن ودلالات على وجود النفس وعلى
~~تصرفات حالاتها، وهي حجة على الجرميين

# 8

# المنكرين أمر النفس ووجدانها.

# وأما أولئك الحكماء الذين كانوا يتكلمون في علم النفس قبل نزول
~~القرآن والإنجيل والتوراة، فإنهم لما بحثوا عن علم النفس بقرائح
~~قلوبهم، واستخرجوا معرفة جوهرها بنتائج عقولهم، دعاهم ذلك إلى تصنيف
~~الكتب الفلسفية. ms110 ولكنهم لما طولوا الخطب فيها، ونقلها من لغة إلى
~~لغة من لم يكن فهم معانيها ولا عرف أغراض مؤلفيها، انغلق على الناظرين
~~في تلك الكتب فهم معانيها، وثقلت على الباحثين أغراض مصنفيها، ونحن قد
~~أخذنا لب معانيها وأقصى أغراض واضعيها، وأوردناها بأوجز ما يمكن من
~~الاختصار في اثنتين وخمسين رسالة» (38: 1، 75-77).
~~«ثم اعلم أن الأمور الإلهية هي الصورة المجردة من الهيولى، وهي جواهر
~~باقية خالدة لا يعرض لها الفساد والآفات، كما يعرض للأمور الجسمانية.
~~واعلم أن نفسك هي إحدى تلك الصور، فاجتهد في معرفتها لعلك تخلصها من
~~بحر الهيولى وهاوية الأجسام وأسر الطبيعة التي وقعنا فيها بجناية كانت
~~من أبينا آدم عليه السلام، حين عصى ربه فأخرج هو وذريته من الجنة التي
~~هي عالم الأرواح، وقيل لهم:

# قال اهبطوا
~~بعضكم لبعض عدو ولكم في الأرض مستقر
~~ومتاع إلى حين * ... وفيها تموتون
~~ومنها تخرجون

# 9
~~... وقيل:

# انطلقوا إلى ظل ذي
~~ثلاث شعب
~~،

# 10

# هو عالم الأجسام ذو الطول والعرض والعمق ...

# واعلم أن النفس بمجردها لا تلحقها الآلام والأمراض والأسقام والجوع
~~والعطش والحر والبرد والغموم والهموم والأحزان ونوائب الحدثان؛ لأن
~~هذه كلها تعرض لها من أجل [= بسبب] مقارنتها للجسد؛ لأن الجسد جسم قابل
~~للآفات والفساد والاستحالة والتغير، فأما النفس فإنها جوهرة روحانية،
~~فليس لها من هذه الآفات شيء.

# واعلم أنه قد ذهب على أكثر أهل العلم معرفة أنفسهم، لتركهم النظر في
~~علم النفس، والبحث عن معرفة جواهرها، والسؤال من العلماء العارفين
~~بعلمها؛ ولقلة اهتمامهم بأمر أنفسهم وطلب خلاصها من بحر الهيولى وهاوية
~~الأجسام، والنجاة من أسر الطبيعة ...

# وإنما قلة رغبتهم فيها لقلة تصديقهم بما أخبرت به الأنبياء، عليهم
~~السلام، وما أشارت إليه الفلاسفة والحكماء ... فانصرفت همم نفوسهم كلها
~~إلى أمر هذا الجسد المستحيل [= المتغير من حال إلى حال]، وجعلوا سعيهم
~~كله لصلاح معيشة الدنيا ... وصيروا نفوسهم عبيدا لأجسادهم، وأجسادهم
~~مالكة لنفوسهم ...

# فهل لك يا أخي بأن تنظر إلى نفسك، وتسعى في صلاحها، وتطلب نجاتها ...
~~وأن ترغب في صحبة أصدقاء لك نصحاء، وإخوان ms111 لك فضلاء [= إخوان الصفاء]،
~~وادين لك كرماء، حريصين معاونين لك على صلاحك ونجاتك مع أنفسهم ... بأن
~~تسلك مسلكهم، وتقصد قصدهم، وتخلص سرك معهم، وتتخلق بأخلاقهم، وتسمع
~~أقاويلهم، لتعرف اعتقادهم ... إذا دخلت مدينتنا الروحية، وسرت بسيرتنا
~~الملكية، وعملت بسنتنا الزكية، وتفقهت في شريعتنا العقلية، فلعلك
~~تؤيد بروح الحياة، لتنظر إلى الملأ الأعلى، وتعيش عيش السعداء،
~~مخلدا مسرورا أبدا، بنفسك الباقية الشريفة الشفافة الفاضلة، لا
~~بجسدك المظلم الثقيل المتغير المستحيل الفاسد الفاني» (15: 2،
~~21-23).
~~«واعلم يا أخي أنما ذهب على الذين ينكرون فعل الطبيعة، علم النفس،
~~وخفي عليهم معرفتها، من أجل أنهم طلبوا إدراكها بالحواس، فلم يجدوها،
~~فأنكروا وجودها. وأما الذين أقروا بالنفس وأدركوا وجودها، فإنما عرفوا
~~ذلك بالأفعال الصادرة عنها في الأجسام؛ وذلك أنهم اعتبروا أحوال الجسم،
~~فوجوده لمجرده لا فعل له البتة، ولا للأعراض الحالة فيه، وإنما
~~الأفعال كلها للنفس؛ وأما الجسم وأعراضه فإنها للنفس بمنزلة أدوات
~~وآلات لصانع يظهر بها ومنها أفعاله، كما يرى ذلك من الصناع
~~البشريين، فإنهم بأدوات جسمانية يظهرون صناعاتهم في الأشياء، مثال ذلك
~~النجار، فإنه يظهر أفعاله في الخشب، الذي هو جسم طبيعي، بآلات
~~وأدوات جسمانية، كالفأس والمنشار وما شاكلها، وكلها أجسام صناعية.
~~وأجسام الصناع هي أيضا من الأجسام الطبيعية، وهي آلات لنفوسهم
~~وأدوات لها، يظهرون بها [= الأجسام] صناعتهم وأفعالهم ... إذ قد بان
~~أنه لا فعل إلا للنفس، وأنها تفعل أفعالها بقوتها في الأجسام، وأن
~~الأجسام كلها أدوات ومفعولات لها، كما أن الفكر والعلم آلات للنفس في
~~إدراك المعلومات والمعقولات، وإخراجها من القوة إلى الفعل» (18: 2،
~~63-64).
~~«ثم اعلم أن لكل شيء من الموجودات قسطا من السعادة قلت أم
~~كثرت، وهي أن يبقى ذلك الشيء موجودا أطول ما يمكن على أحسن حالاته
~~وأتم نهاياته. ولكن أسعد السعادات وأتم النهايات وأرفع المقامات، ما
~~يناله أولياء الله الذين هم صفوته وأهل مودته، وهو ثلاث خصال: أولاها
~~معرفتهم بربهم، والثانية قصدهم نحوه بهممهم، والثالثة طلابهم مرضاته
~~بسعيهم وأعمالهم. فأما معرفتهم بربهم، فهو أن يعلم أن كل نفس جزئية هي
~~قوة ms112 منبجسة فائضة من النفس الكلية؛ ويعلم أن النفس الكلية هي أيضا قوة
~~منبجسة فائضة من العقل الكلي؛ ويعلم أن العقل الكلي هو أيضا نور فائض
~~من وجود الباري تعالى؛ ويعلم أن الله تعالى هو نور الأنوار ومحض الوجود
~~ومعدن الجود ومعطي الفضائل والخيرات والسعادات، وهو باق أبدا سرمدا،
~~وأن النفس الجزئية هي أيضا أنوار وضياء وإشراقات فائضة من النفس
~~الكلية منبثة منها في العالم ... فهذا أصل علم أولياء الله تعالى
~~ومعرفتهم بربهم. وأما قصدهم نحوه بهمم نفوسهم، فإنه فكرتهم [= تفكرهم]
~~آناء الليل وأطراف النهار في عجائب مصنوعاته وغرائب مخترعاته وأصناف
~~خلائقه، واعتبارهم تصاريف أحوالها، وكيفية الوصول إليها وإلى صانعها
~~وبارئها ...» (39: 3، 342).
~~«واعلموا أيها الإخوان، أيدكم الله وإيانا بروح منه، أنه لا يمكن
~~الوصول إلى هناك إلا بخلتين: إحداهما صفاء النفس، والأخرى استقامة
~~الطريقة. فأما صفاء النفس فلأنها لب جوهر الإنسان، فإن اسم الإنسان
~~إنما هو واقع على النفس والبدن؛ فأما البدن فهو هذا الجسد المرئي
~~المؤلف من اللحم والدم والعظام والعروق والعصب والجلد، وما شاكله، وهذه
~~كلها أجسام أرضية مظلمة ثقيلة متغيرة فاسدة؛ وأما النفس فإنها جوهرة
~~سماوية روحانية حية نورانية خفيفة متحركة غير فاسدة، علامة دراكة
~~لصور الأشياء؛ وإن مثلها في إدراكها صور الموجودات، من المحسوسات
~~والمعقولات، كمثل المرآة، فإن المرآة إذا كانت مستوية الشكل مجلوة
~~الوجه، تتراءى فيها صور الأشياء الجسمانية على حقيقتها ... وأيضا إن
~~كانت المرآة صدئة الوجه، فإنه لا يتراءى فيها شيء البتة.

# فهكذا أيضا حال النفس ، فإنها إذا كانت عالمة ولم تتراكم عليها
~~الجهالات، طاهرة الجوهر لم تتدنس بالأعمال السيئة، صافية الذات لم
~~تتصدأ بالأخلاق الرديئة، وكانت صحيحة الهمة لم تعوج بالآراء الفاسدة،
~~فإنها تتراءى في ذاتها صور الأشياء الروحانية التي في عالمها، فتدركها
~~النفس بحقائقها، وتشاهد الأمور الغائبة عن حواسها بعقلها وصفاء جوهرها،
~~كما تشاهد الأشياء الجسمانية بحواسها، إذا كانت حواسها صحيحة سليمة.
~~وأما إذا كانت النفس جاهلة غير صافية الجوهر، وقد تدنست بالأعمال
~~السيئة أو صدئت بالأخلاق الرديئة أو اعوجت بالآراء الفاسدة، واستمرت
~~على ms113 تلك الحال، بقيت محجوبة عن إدراك حقائق الأشياء الروحانية، وعاجزة
~~عن الوصول إلى الله تعالى، ويفوتها نعيم الآخرة، كما قال الله تعالى:

# كلا إنهم عن ربهم يومئذ
~~لمحجوبون
~~.

# 11
~~... واعلموا أيها الإخوان، أيدكم الله بروح منه، أن النفس إذا عميت عن
~~آمر عالمها، وتوهمت أنه لا وجود لها إلا على هذه الحال التي هي عليها
~~الآن في دار الدنيا، فتحرص عند ذلك على البقاء في الدنيا، وتتمنى
~~الخلود فيها، وترضى بها وتطمئن إليها، وتيأس من الآخرة وتنسى أمر
~~المعاد، كما ذكر الله تعالى:
~~... ورضوا
~~بالحياة الدنيا واطمأنوا بها ...

# 12

# وقال:
~~... يئسوا من الآخرة
~~كما يئس الكفار من أصحاب القبور

# 13
~~... فإذا جاءت سكرة الموت التي هي مفارقة النفس الجسد وترك
~~استعمال الجسم، وفارقته على كره منها وبقيت عند ذلك فارغة من استعمال
~~البدن وإدراك المحسوسات، تراجعت إلى ذاتها لتنهض فلا يمكنها النهوض من
~~ثقل أوزارها، ومن أعمالها السيئة وعادتها الرديئة،

# 14

# كما قال تعالى:
~~... يحملون
~~أوزارهم على ظهورهم ...

# 15

# فعند ذلك يتبين لها أنها قد فاتتها اللذات المحسوسات التي
~~كانت لها بتوسط البدن، ولم تحصل لها اللذات المعقولات التي في عالمها،
~~فعند ذلك تبين لها أنها قد خسرت الدنيا والآخرة» (43: 4، 6-8).

# ويورد الإخوان في الرد على من ينكر وجود النفس هذا الخطاب
~~المنطقي:
~~«أخبرنا أيها الأخ: هل أنت عالم ومتيقن بأن مع هذا الجسد الطويل
~~العريض العميق، أعني الجسد المركب من اللحم والعظم والعصب والعروق،
~~المؤلف من الأخلاط الأربعة التي هي الدم والبلغم والمرتان [= المرة
~~الصفراء والمرة السوداء]، التي كلها أجسام أرضية مظلمة غليظة منتنة،
~~متغيرة فاسدة، جوهرا آخر هو أشرف منه وهو النفس التي هي جوهرة
~~روحانية، بسيطة حية، سماوية شفافة، وهي المحركة لهذا الجسم، المدبرة
~~له، المظهرة به ومنه أفعالها وأقوالها وعلومها؟ أو تقول إنه ليس ها هنا
~~شيء آخر غير هذا الجسد المرئي المحسوس، المتغير الفاسد، المستحيل
~~الهالك، الذي إذا أصابه حر ذاب، أو إن أصابه برد جمد، وإن نام بطلت
~~حواسه، وإن انتبه لا يشعر بوجوده، ms114 وإن نقل لا يدري أين كان، وإن ترك
~~لا يتحرك، وإن حرك لا يحس بذاته، جاهل لا يعلم شيئا، وإن لم يسق
~~جف عطشا، وإن لم يطعم ذبل، وإن طعم امتلأ من الدم والصديد والبول
~~والغائط، كأنه ربع مجصص ظاهره؛ مملوء من القاذورات باطنه، إن مات
~~نتن، وإن لم يدفن افتضح، وإن عاش فهو في العذاب والشقاء؟

# أترى أن الفاعل لهذه الأفعال المحكمة، والصنائع المتفننة التي تظهر
~~على أيدي البشر هو هذا الجسد وحده؟ والناطق بهذه اللغات المتباينة
~~والمتكلم بهذه الأقاويل المختلفة، والمخبر عن الأمور المنقضية مع
~~الأزمان الماضية ... والمستنبط غرائب العلوم من خواص جواهر العدد وأشكال
~~الهندسة، وتأليف اللحون، وتشريح الأجساد، وتركيب الأفلاك، وحساب حركات
~~الكواكب ... هل هو هذا الجسد وحده؟ أو تنسب هذه العلوم والأقاويل
~~والفضائل إلى مزاج الجسد ... والمزاج عرض من الأعراض، وهو أحد الأشياء
~~التي ذكرناها؟ فقد بعد من الصواب من قال هذا القول، وعمي عن معرفة
~~حقائق الأشياء من اعتقد هذا الرأي؛ وأول غفلة دخلت عليه جهالته بجوهر
~~نفسه وتركه طلب معرفة ذاته ...
~~... وإن كنت مقرا، أيها الأخ البار الرحيم، بأن مع هذا الجسد
~~جوهرا آخر هو أشرف منه، وأن هذه الأفعال والأقاويل والعلوم والفضائل
~~إليه تنسب، ومنه تبدو، وهو المظهر من هذا الجسد هذه الأشياء، فقد
~~قلت صوابا، وأقررت بالحق وأنصفت في الجواب. فخبرنا عن هذا الجوهر
~~الشريف، هل يمكن أن يعرف ما هو؟ وكيف كونه مع الجسد؟ باختيار منه، أو
~~مضطر أن يكون معه؟ أو هل تعرف أين كان قبل أن يقرن بهذا الجسد، وأين
~~يذهب إذا فارقه؟ أو تقول إني لا أدري؟ وهل ترضى من نفسك الجهل بهذا
~~المقدار من العلم أن تقول: إن هذا العلم ليس في طاقة الإنسان أن يعلمه،
~~وكيف يسوغ لك هذا القول، والعلماء مقرون أجمع، وأنت منهم، بأن
~~معرفة الله واجبة على كل عاقل؟ وكيف يستوي للعبد إذا معرفة ربه وهو لا
~~يعرف نفسه؟ ... وأنت تعلم أيها الأخ أن نفس الإنسان أقرب إليه من كل
~~قريب، فكيف ms115 يستوي لك أن تقول: لا يمكن أن يعلم الإنسان نفسه ويعلم
~~غيرها من الأشياء البعيدة الغائبة عن حواسه وعقله؟» (48: 4،
~~191-193).

# وفي تعريفهم للحياة والموت يرى الإخوان أن الحياة هي استعمال النفس
~~للجسد بعد ارتباطها به، وأنه لا حياة للجسد بمفرده؛ لأن حياته عرضية
~~لمجاورة النفس إياه، فإذا فارقته بلي وعاد إلى التراب، بينما تستأنف
~~النفس حياتها إما في مستوى أعلى من الوجود أو في مستوى أدنى تبعا
~~لأعمالها. فالموت هو فناء للجسد وولادة للروح:
~~«فاعلم أنه إذا فكر العاقل العالم في تركيب هذا الجسد وما هو عليه من
~~إتقان البنية وإحكام الصنعة ... وكيفية ابتدائه من النطفة، وتتميمه في
~~الرحم، ونشوئه في أيام الصبا، وتكميله في أيام الشباب، وتنضيجه في أيام
~~الكهولة، فيرى أنه في غاية الكمال والحكمة والإتقان. ثم إذا تفكر في
~~أيام الشيخوخة وفي ذهاب قوته وتغييرات رونقه وإدباره، ثم هدمه بالموت،
~~وتغيره بعد ذلك بالانتفاخ والنتن، وفساده، ثم كيف يبلى في التراب
~~ويضمحل، ولا يعرف ما وجه الحكمة فيه، فيتحير ويتشكك ويضل عن الصواب.
~~فمن أجل هذا احتجنا أن نذكر في هذه الرسالة الموت والحياة، ونبين ما
~~الحكمة في خلقهما وكونهما.

# واعلم أنه إذا فكر العاقل اللبيب في خلقة الرحم وحال المشيمة، وكون
~~الجنين من النطفة، وكيفية ذلك المكان [أي الرحم]، وما قد أعد هناك
~~من المرافق والمرافل لتتميم الخلقة وتكميل الصورة، فيراها في غاية
~~الحكمة وإتقان الصنعة من الصواب، وما يتعجب منه أولو الألباب. ثم إذا
~~فكر في حال الولادة، وكيف ينقلب [الجنين] في الرحم، وتنخرق المشيمة
~~وتنقطع تلك الأوتار، وتسترخي تلك الرباطات التي كانت تمسك الجنين هناك،
~~وكيف يسيل الدم والرطوبات المعدة التي كانت هناك لمرافقه، وما
~~تلقاه الوالدة من الجهد والشدة، فإنه يرى شيئا يدهش العقل ويحير أولي
~~الأبصار والألباب.

# ولكن لما كان من حال ما ينقل إليه الجنين من فسحة هذا العالم وطيب
~~نسيمه وإشراق أنواره، وما يستأنف الطفل من العمل في مستقبل العمر من
~~لذة العيش والتمتع بنعيم الدنيا، وإذا قدر الله ونجاه ms116 من ذلك
~~المكان الضيق المظلم الناقص الحال [= الرحم]، بالإضافة إلى أحوال هذه
~~الدار من التصرف والتقلب، فيرى أن الحكمة والصواب كان في الخروج من
~~هناك.

# فهكذا ينبغي لك يا أخي أن تعتبر لتعلم أن حال النفس مع الجسد كحال
~~الجنين في الرحم، وأن حالها بعد الموت كحال الطفل بعد الولادة؛ لأن موت
~~الجسد ولادة النفس، وكذلك ولادة الطفل ليست شيئا سوى خروجه من الرحم،
~~وكذلك ولادة النفس ليست هي شيئا سوى مفارقة النفس إياه [أي للجسد الذي
~~خرج من الرحم].
~~[أما في ماهية الحياة] فنقول: اعلم أن الموت والحياة نوعان: جسداني
~~ونفساني. والحياة الجسدانية ليست شيئا سوى استعمال النفس الجسد،
~~والموت الجسداني ليس شيئا سوى تركها استعماله، مثلما أن اليقظة ليست
~~سوى استعمال النفس الحواس، وليس النوم شيئا سوى تركه
~~استعمالها.

# فأما النفس فحياتها ذاتية لها، وذلك أنها بجوهرها حية بالفعل،
~~علامة بالقوة، فعالة في الأجسام والأشكال والنقوش والصور طبعا،
~~وأن موتها هو جهالتها بجوهرها، وغفلتها عن معرفة ذاتها؛ وأن ذلك عارض
~~لها من شدة استغراقها في بحر الهيولى، ولبعد ذهابها في هاوية الأجسام
~~...

# اعلم أن الجسد ميت بجوهره، وأن حياته عرضية لمجاورة النفس إياه، كما
~~أن الهواء مظلم بجوهره، وإنما ضياؤه بإشراق نور الشمس عليه والقمر
~~والكواكب. والدليل على أن الجسد ميت بجوهره ما يرى من حاله بعد مفارقة
~~النفس إياه له، كيف يتغير ويفسد ويتلاشى ويرجع إلى التراب» (29: 3،
~~38-40).

# وأثناء فترة ارتباط النفس بالجسد، ما بين مسقط النطفة في الرحم وفجوة
~~القبر، يكون الجسد عالة على النفس وعبئا، لا تستريح منه إلا
~~بمفارقته:
~~«فمن عيوب هذا الجسد كون النفس كمحبوس في كنيف [= المرحاض]؛ لأن
~~الكنيف بالحقيقة هو هذا الجسد، فهو ينبوع لكل قاذورات من وسخ وبول
~~وغائط ومخاط وبصاق ودم وصديد ولعاب وعرق نتن وبخر وصنان. وإن كل ما
~~يكون في الكنيف من القاذورات فمنه [أي من الجسد] يخرج وفيه يتكون؛
~~فأوله نطفة قذرة وآخره جيفة منتنة، وما بين الحالتين مملوء عذرة،
~~والنفس على دوام الأوقات [مشغولة] في ms117 تنظيفه وغسله وتنقيته ومداواته
~~وستر عوراته، وحفظه من آفات الحر والبرد والجوع والعطش والصدمة
~~والضربة، والآفات العارضة التي لا يحصى عددها.

# وبالجملة، فليس في العالم نتن ولا نجاسة ولا قاذورة ولا جيفة إلا
~~منه. ومن وجه آخر فنقول: مثل النفس مع الجسد كعابد صنم يعبده، بالليل
~~والنهار؛ وذلك أن النفس إذا تركت تعلم العلم وعبادة الله عز وجل،
~~والنظر في أمور معادها بعد فراق الجسد ... واشتغلت بما يكون فيه صلاح
~~الجسد من الأكل والشرب واللباس والمسكن والمركب وما شاكلها من أنواع
~~زينة الدنيا، فتكون كأنها هودي [= يهودي] يعبد صنما كما ذكر تعالى:

# أفرأيت من اتخذ إلهه هواه
~~وأضله الله على علم وختم على سمعه وقلبه
~~وجعل على بصره غشاوة فمن يهديه من بعد الله
~~أفلا تذكرون
~~.

# 16

# ومن وجه آخر فنقول: الجسد كأنه كافر محجوب عن الله تعالى، لا يعرفه
~~ولا يدري من خلقه ورزقه. ومن وجه آخر، كأنه صاحب بدعة يدعو على هواه،
~~ويريد أن تكون الأمور بمراده. ومن وجه آخر، كأنه جاهل عجول لا ينظر في
~~العواقب. وأيضا كأنه عدو للنفس يظهر الصداقة ويكتم العداوة. وأيضا
~~كأنه شيطان من كثرة الوساوس. وأيضا كأنه إبليس يدعو إلى العداوة.
~~وأيضا كأنه ميت على جنازة حملتها النفس على كتفها لا تستريح منه، يا
~~ويلتها، حتى إذا دفنته في التراب. وأيضا كأنه غيم بين أبصار الناظرين
~~ونور الشمس؛ لأن ظلمات أخلاط الجسد تمنع عن النظر إلى نور العقل، وهو
~~يمطر الآمال وينسي الآجال» (29: 3، 49-50). وأيضا:
~~«مثل هذه النفس الجزئية، مع شرف جوهرها ، وما هي عليه من غربتها في
~~هذا العالم الجسماني، وما قد ابتليت به من آفات هذا الجسد وفساد
~~هيولاه، كمثل رجل حكيم في بلد الغربة قد ابتلي بعشق امرأة رعناء، فاجرة
~~جاهلة، سيئة الأخلاق، رديئة الطبع، وهي في دائم الأوقات تطالبه
~~بالمأكولات الطيبة، والمشروبات اللذيذة، والملبوسات الفاخرة، والمسكن
~~المزخرف والشهوات المردية؛ وإن ذلك الحكيم، من شدة محبتها لها وعظم
~~بلائه بصحبتها، قد صرف كل همته إلى إصلاح أمرها، وأكثر عنايته ms118 بتدبير
~~شأنها، حتى نسي أمر نفسه وإصلاح شأنه، وبلدته التي خرج منها، وأقرباءه
~~الذين نشأ معهم أولا، ونعمته التي كان فيها بديا» (48: 4،
~~183).

# على أن مثالب الجسد هذه، لا تعني عند إخوان الصفاء رفضه بشكل كلي،
~~وإنما رفض العبودية له والانصياع لكل رغباته. فالإنسان مثنوي في تكوينه
~~مؤلف من جسد ونفس، وكما سنرى فيما بعد فإن هذا الجسد هو الصراط
~~المستقيم الذي تجوز عليه النفس مرتقية نحو الدرجات العليا:
~~«واعلم يا أخي بأن الصفات
~~المختصة بالجسد بمجرده، هي أن الجسد جوهر جسماني طبيعي ... وهو متكون
~~من الأخلاط الأربعة التي هي الدم والبلغم والمرتان، المتولدة من
~~الغذاء الكائن من الأركان الأربعة التي هي النار والهواء والماء
~~والأرض، ذوات الطبائع الأربع التي هي الحرارة والبرودة والرطوبة
~~واليبوسة، وهو منفسد ومتغير ومستحيل وراجع إلى هذه الأركان الأربعة بعد
~~الموت ... أما الصفات المختصة بالنفس بمجردها، فهي أنها جوهرة روحانية
~~سماوية نورانية، حية بذاتها، علامة بالقوة، فعالة بالطبع، قابلة
~~للتعليم، فعالة في الأجسام ومستعملة لها، ومتممة للأجسام الحيوانية
~~والنباتية إلى وقت معلوم؛ ثم إنها تاركة لهذه الأجسام ومفارقة لها،
~~وراجعة إلى عنصرها ومبدئها ... وأعيذك أيها الأخ البار الرحيم أن تكون
~~من الذين ذمهم رب العالمين بقوله:
~~... لهم
~~قلوب لا يفقهون بها ولهم أعين لا يبصرون
~~بها ولهم آذان لا يسمعون بها أولئك كالأنعام
~~بل هم أضل أولئك هم الغافلون ...

# 17

# أفترى ذمهم من أجل أنهم لم يكونوا يعقلون أمر معيشة
~~الدنيا؟ إنما ذمهم لأنهم لم يكونوا يتفكرون في أمر الآخرة والمعاد
~~...

# ولما تبين أن أكثر أمور الإنسان ، وتصرف أحواله مثنوية متضادة،
~~من أجل أنه جملة مجموعة من جوهرين متباينين، جسد جسماني ونفس روحانية،
~~صارت قنيته أيضا نوعين: جسمانية كالمال ومتاع الدنيا، وروحانية
~~كالعلم والدين. وذلك أن العلم قنية للنفس كما أن المال قنية للجسد،
~~وكما أن الإنسان يتمكن بالمال من تناول اللذات من الأكل والشرب في
~~الحياة الدنيا، فهكذا بالعلم ينال الإنسان طريق الآخرة وبالدين يصل
~~إليها، وبالعلم تضيء النفس وتشرق وتصح، كما أن بالأكل والشرب ms119 ينمى
~~الجسد ويزيد ويربو ويسمن. فلما كان هكذا، صارت المجالس أيضا اثنين:
~~مجلس للأكل والشرب، واللهو واللعب، واللذات الجسمانية من لحوم الحيوان
~~ونبات الأرض، لصلاح هذا الجسد المستحيل الفاسد الفاني، ومجلس للعلم
~~والحكمة وسماع روحاني، من لذة النفوس التي لا تبيد جواهرها ولا ينقطع
~~سرورها في الدار الآخرة ... فلما كانت المجالس اثنين صار أيضا السائلون
~~اثنين، واحد يسأل حاجة من عرض الدنيا لصلاح هذا الجسد ولجر المنفعة
~~إليه، أو لدفع المضرة عنه، وواحد يسأل مسألة من العلم لصلاح أمر النفس
~~وخلاصها» (6: 1، 260-261).

# والجسد والنفس مرتبطان إلى درجة أن آلام الجسد ولذاته تلحق النفس،
~~ولكن آلام النفس ولذاتها لا تلحق الجسد:
~~«اعلم أن جميع اللذات التي تجدها النفس الإنسانية نوعان: منها ما
~~تجدها بمجردها، ومنها ما تجدها بتوسط الجسد. و[ما تجده بتوسط الجسد] هي
~~سبعة أنواع: أحدها المدركات باللمس بطريق النظر من محاسن الألوان
~~والأشكال والنقوش والتصاوير والأصباغ الطبيعية منها والصناعية جميعا؛
~~والثاني المدركات بطريق السمع من الأصوات والألحان والنغم والمدح
~~والثناء وما شاكلها، والثالث المدركات بطريق الذوق من الطعوم الموافقة
~~لشهواتها، والرابع الملموسات المقوية لأخلاط جسدها، والخامس المشمومات
~~الملائمة لمزاج أخلاطه، والسادس لذة الجماع؛ والسابع لذة الانتقام.
~~وهذه كلها لذات تجدها النفس بتوسط الجسد مرتين: إحداهما عند مباشرة
~~الحواس لها، والأخرى عند ذكرها [= تذكرها] بعدها. مثال ذلك: إذا رأى
~~المرء وجها حسنا، أو زينة من محاسن الدنيا، فإن النفس تجد عند رؤيتها
~~سرورا لها ولذة، ثم إذا غابت عن رؤية العين بقيت تلك المحاسن مصورة في
~~فكر النفس، وكلما لمحت هي ذاتها ونظرت إلى جوهرها رأت تلك الرسوم
~~المصورة في فكرها، فسرت بها والتذت، وتذكرت تلك المحسوسات،
~~وهكذا سائر المحسوسات ... وليس التفكر والتذكر شيئا سوى لمحات النفس
~~ذاتها ونظرها إلى جوهرها، ورؤيتها رسوم تلك المحسوسات مطبوعة في ذاتها
~~كما ينطبع نقش الفص في الشمع المختوم. فهذه الملاذ والآلام وإن كانت لا
~~تصل إلى النفس إلا بتوسط الجسد، فقد نجدها بعد غيبة المحسوسات عن
~~مباشرة الحواس لها، فيدل هذا على أن ms120 النفس لها لذة تجدها بعد مفارقة
~~الجسد أيضا كما تجد لذة المحسوسات بعد مفارقتها وغيبتها.

# أما اللذات الروحانية التي تجدها النفس بمجردها فهي ... ما تجده من
~~اللذة والسرور والفرح عند تصورها حقائق الموجودات من المحسوسات
~~والمأكولات جميعا؛ والثانية ما تجده عند اعتقادها الآراء الصحيحة
~~ومذاهبها الحميدة؛ والثالثة ما تجده عند عذوبة أخلاقها الكريمة
~~وعاداتها الجميلة، والرابعة ما تجده من الفرح والسرور واللذة عند ذكر
~~أعمالها الزكية وأفعالها الخيرة. وهذه اللذات مشتركة بين الإنسان وبين
~~الملائكة، وأضدادها من الآلام، مشتركة بين الإنسان والشياطين.

# وأما بيان ما يلحق النفوس من اللذة والألم في اعتقاداتها ومعارفها
~~وجهالاتها وأخلاقها وأعمالها، فاعلم أن الإنسان إذا كانت أعماله سيئة
~~وأفعاله قبيحة، فإن نفسه تكون مرتابة مرعوبة مضطربة متألمة، كما ذكر
~~تعالى في صفة المنافقين فقال:
~~... يحسبون كل
~~صيحة عليهم هم العدو فاحذرهم قاتلهم
~~الله ...

# 18

# فإذا كانت أعمالهم صالحة وأفعالهم جميلة، فإن نفوسهم أبدا
~~تكون ساكنة هادئة مستريحة.

# وهكذا، إذا كانت أخلاق الإنسان جميلة وسجاياه سهلة، ومعاملته طيبة،
~~ومخالطته عذبة، فإن نفسه تكون أبدا في القلوب محبوبة ومن الغوائل
~~آمنة. وإن كانت أخلاقه شرية، وطباعه وحشية، وهمته سبعية، يكون من
~~يصحبه أبدا في عناء، وهو من نفسه في جهل وبلاء. فهكذا حكم الاعتقادات
~~والآراء، وذلك أن بعضها مؤلم لنفوس معتقديها ومحير ومشكك ... مثل من
~~يعتقد أن ربه قتلته اليهود، ومثل من يعتقد أن إمامه مختف من خوف
~~مخالفيه، ومثل من يعتقد أن رب العالمين خلق خلقا وناصبهم العداوة وهو
~~إبليس وجنوده، ومثل من يعتقد أن رب العالمين حقود حنق يغتاظ على
~~الكفار والعصاة من خلقه، ومثل من يرى ويعتقد أن أمر العالم غير منتظم،
~~وأن مدبره وصانعه قد أهمل أمر عالمه حتى يجري فيه أشياء على غير مراده
~~ومشيئته، ومثل من يرى ويعتقد أن رب العالمين الغفور الرحيم يأمر
~~الملائكة بأن يأخذوا الكفار والعصاة ويرموا بهم في خندق من النار،
~~وكلما احترقت جلودهم وصاروا فحما ورمادا أعاد فيها الرطوبة والحياة
~~ليذوقوا العذاب، ومثل من يعتقد أنه ms121 يباشر في الجنة مع الأبكار ويلتذ
~~منها ويزيل البكارة، ثم تعود البكارة، ومثل من يعتقد أنه يتمنى في
~~الجنة الطيور المشوية فيتحصل بعد تمنيه في الحال، ثم يأكل منها حتى
~~الشبع، ثم بعد ذلك تطير الطيور كما تطير في حال الحياة، ومثل من يعتقد
~~أن الإنسان إذا مات بطلت نفسه ووجودها، ومثل من لا يرجو الجنة إلا بعد
~~خراب السماوات وطيها كطي السجل للكتب، ومثل من يعتقد أن أعمال الإنسان
~~تجعل في كفتين من كفتي الميزان، ومثل من يعتقد ويرى أن في الجحيم
~~تنانين وثعابين وأفاعي يأكلون الفساق، ويصيرون أحياء بعد ذلك، وما
~~شاكل هذه من الاعتقادات المؤلمة لنفوس معتقديها. مع أن جميع ما نطق به
~~الأنبياء عليهم السلام، من صفة الجنة ونعيم أهلها وعذاب النار والعقاب
~~وأحوال القيامة كلها حق وصدق ولكن ليس كما يرى هؤلاء، بل أمر وراء ذلك
~~لا يعلمه إلا الله والراسخون في العلم.

# وأما من يرى ويعتقد ويعلم أن للعالم بارئا حكيما، قادرا حليما،
~~جوادا كريما، غفورا رحيما، وأنه قد أحكم أمر عالمه على أحسن نظام،
~~ولم يترك فيه خللا، ولا تخفى عليه خافية في الأرض ولا في السماء، ولا
~~يرى في خلق الرحمن من تفاوت، فإن نفسه ساكنة هادئة مستريحة من الألم
~~والآراء الفاسدة وأوجاع الاعتقادات الزائفة، ومن وحشة ظلمات الجهالات
~~المتراكمة، وهو في راحة من نفسه والخلق في راحة منه؛ ومن جهة في أمان
~~لا يريد بأحد سوءا، ولا يرى له فضلا عليهم، ولا يطالبهم بحق، ولا
~~يشكوهم من جفاء، ولا يصيبهم منه أذى. فهذه صفة إخواننا الكرام.

# فهل لك يا أخي أن ترغب في صحبتهم، وتتبع منهاجهم، وتسير سيرتهم،
~~وتتخلق بأخلاقهم، وتنظر في علومهم وسياستهم، لتعرف أسرارهم
~~واعتقاداتهم، أو تحضر مجلسهم لتسمع كلامهم وأقاويلهم، أو تقرأ رسائلنا
~~هذه لعلك توفق لفهم معاني ما تضمنته، وتنتبه لنفسك من نوم الغفلة،
~~وتستيقظ من رقدة الجهالة، وتنفتح لك عين البصيرة، فتحيا حياة العلماء،
~~وتعيش عيش السعداء، وتصعد إلى ملكوت السماء» (30: 3، 68-73).

# في الفصل الأول من ms122 هذا الكتاب، وفي القسم الخاص بتكون الحيوان
~~أوردنا هذا المقطع لإخوان الصفاء:
~~«واعلم يا أخي بأن الحيوانات التامة الخلقة كلها كان بدء تكونها من
~~الطين أولا، من ذكر وأنثى توالدت وتناسلت، وانتشرت في الأرض سهلا
~~وجبلا، وبرا وبحرا، من تحت خط الاستواء، حيث يكون الليل والنهار
~~متساويين، والزمان أبدا معتدلا هناك بين الحر والبرد والمواد
~~المتهيئة لقبول الصورة موجودة دائما. وهناك أيضا تكون أبونا آدم
~~أبو البشر وزوجته، ثم توالدا وتناسلت أولادهما، وامتلأت الأرض منهم»
~~(22: 2، 181-182). وهذا يعني أن آدم الجسماني لم يعرف الجنة الروحية
~~قط، وإنما عرفها آدم الروحاني، وهو رمز يستخدمه الإخوان للدلالة على
~~النفس وهبوطها من عالمها النوراني وحلولها في الأجسام. نقرأ في الرسالة
~~الثانية على سبيل المثال قولهم: «واعلم يا أخي، أيدك الله وإيانا بروح
~~منه، أنه ينبغي لك أن تتيقن بأنك لا تقدر أن تنجو وحدك مما وقعت فيه
~~من محنة هذه الدنيا وآفاتها بالجناية التي كانت من أبينا آدم، عليه
~~السلام» (2: 1، 100) وفي الرسالة 15: «واعلم أن نفسك هي إحدى تلك
~~الصور، فاجتهد في معرفتها لعلك تخلصها من بحر الهيولى وهاوية
~~الأجسام، وأسر الطبيعة التي وقعنا فيها بجناية كانت من أبينا آدم، عليه
~~السلام، حين عصا ربه فأخرج هو وذريته من الجنة التي هي عالم الأرواح،
~~وقيل لهم:
~~... اهبطوا بعضكم لبعض
~~عدو ولكم في الأرض مستقر ومتاع إلى حين
~~* قال فيها تحيون وفيها تموتون
~~ومنها تخرجون

# 19

# وقيل [لهم أيضا]:

# انطلقوا إلى
~~ظل ذي ثلاث شعب

# 20

# وهو عالم الأجسام ذو الطول والعرض والعمق» (15: 2،
~~21).

# وهم يطورون هذه الفكرة في أكثر من موضع :
~~«اعلم أيها الأخ أن النفس الجزئية لما أهبطت من عالمها الروحاني،
~~وأسقطت من مرتبتها العالية للجناية، وغرقت في بحر الهيولى، وغاصت في
~~قعر أمواج الأجسام، وقيل لها:

# انطلقوا إلى
~~ظل ذي ثلاث شعب

# 21

# فغرقت في هياكل الأجسام، وتفرقت بعد وصلتها، وتشتت شمل
~~ألفتها، كما ذكر الله عز وجل اسمه بقوله:
~~... اهبطوا منها جميعا ...
~~،

# 22

# إلى قوله:
~~... ومنها
~~تخرجون
~~،

# 23

# عرض لها عند ذلك ms123 من الدهشة والأهوال والمصائب، مثل ما عرض
~~لقوم من ركاب البحر لما اشتدت بهم الريح، واضطرب بهم البحر، وهاجت بهم
~~الأمواج، وكسر بهم المركب، وغرقوا في قعر البحار، وغاصوا في ظلمات
~~الماء ... فكما أن أولئك القوم في الوقت الذي انكسر بهم المركب تراهم بين
~~غائص في الماء، أو طائف، أو متعلق بخشبة أو بحبل، أو يركب بعضهم كتف
~~بعض، يقول كل واحد: نفسي نفسي، من شدة الأهوال، لا يفكر بغيره، ولا
~~يريد النجاة إلا لنفسه، ولا يهمه سواها، ولا يذكر شيئا مما كان فيه
~~قبلا، فهكذا حال النفوس في هذه الدنيا وكونها مع هذه الأجساد وما
~~ابتليت به من ظلمات هذه الأجساد، من هموم المعاش، وخوف الجوع، وألم
~~العطش، وأوجاع الأمراض والسقام ... فمن أجل هذه الشدائد والمصائب صارت
~~النفس لا تذكر شيئا مما كانت فيه من أمر عالمها ومبدئها ومعادها، كما
~~قال الله، جل ذكره:

# وإذا ذكروا لا
~~يذكرون
~~.

# 24

# واعلم أيها الأخ أن النفس إذا انتبهت من نوم الغفلة، واستيقظت من
~~رقدة الجهالة، وأبصرت ذاتها، وعرفت جوهرها، وأحست بغربتها في عالم
~~الأجسام، ومحنتها وغرقها في بحر الهيولى ... وتنسمت بروح عالمها
~~وريحانها، اشتاقت إلى هناك، ومالت إلى الكون في ذلك العالم، ومقتت
~~الكون مع الأجساد، وزهدت في نعيم الدنيا، وتمنت الموت الذي هو مفارقة
~~الجسد والخروج من ظلمة الأجسام، فيكون مثلها في ذلك كمثل قوم خرجوا
~~من الحبس والمطامير مع ضوء الصبح، فشاهدوا هذا العالم بما فيه دفعة
~~واحدة» (48: 4، 184-185).
~~«الأرض بما عليها من المدن والقرى والجزائر التي في البحار، وما فيها
~~من المساكن، كلها حبوس ومطامير وسجون ومضائق للنفوس الجزئية ، وكذلك
~~جميع أشخاصها من النبات والحيوان ذوات النفوس، كلها قيود وأغلال وكبول
~~للنفوس المتعلقة بما يجذبها إلى أسر الطبيعة، وكلها برازخ، ولكنها
~~متفاوتة الصفات ومتغايرة الدرجات، ومتباينة الصور من الضيق والاتساع
~~والاتضاع والارتفاع والآلام واللذات؛ ومنها ما هو في العذاب المهين
~~والذل المقيم، مثل البهائم المستعملة والحيوانات المذبوحة في الهياكل
~~والبيع، والنبات الذي هو في غاية الذل والهوان؛ وأكملها ms124 صورة وأتمها
~~بنية وأعلاها منزلة الصورة الإنسانية، فهي صراط مستقيم وكتاب مبين
~~وطريق قويم، وهي المطية التي من سار عليها قاصدا، وكان في سيره على
~~الحق معتمدا، فلا شك أنه يصل بها إلى دار السعادة ويفارق دار الهوان؛
~~ومن خلى زمام مطيته وتاه في محجته، يوشك أن تعدل به المطية إذا خلى
~~زمامها، إلى طريق الهلكة» (جا: 53-54).

# أما عن ماهية خطيئة النفس الجزئية التي أهبطت بسببها إلى عالم
~~الأجسام، فلا يحدثنا الإخوان عنها إلا بشكل غامض لا يروي غليل
~~قارئهم:
~~«وكان الأصل في ذلك [أي في زلة النفس] أن النفس الجزئية كان منها
~~فتور عن قبول فوائد النفس الكلية، والمواد العقلية، فأهبطت إلى عالم
~~الجسم، وجعل لها واسطة لتناول العلوم بالحس واللمس، لتتصور بتأمل
~~المحسوسات المركبات صور الأشياء المعقولات الروحانيات المجردات من
~~الهيولانيات. فإذا فارقت [النفس] المحسوسات، وبقيت آثارها [أي آثار
~~المحسوسات] فيها، وشاهدت الصور العقلية المجردة من الهيولى، كان ذلك
~~معينا لها على طلب الاتحاد بها، والكون بحيث هي [أي الصور] في جنة
~~المأوى والفردوس الأعلى. فلذلك قال سبحانه:
~~...
~~وأتوا به متشابها ...

# 25

# وقولهم:
~~... هذا الذي رزقنا
~~من قبل ...

# 26

# يعنون وهم في محل الأجسام في دار الدنيا» (جا: 65).

# فقوى النفس الكلية المنبعثة عنها والسارية فيما دونها في عالم الكون
~~والفساد الذي هو دون فلك القمر هي: «آثار جزئية مرتبطة بعالم الكون
~~والفساد، كائنة في محل الأجساد، وهي الأرواح الهابطة للزلة التي كانت
~~منها، والخطيئة التي جنتها، فأخرجت من الجنة وأبعدت عن دار الكرامة،
~~فبقيت معذبة مربوطة بالطبيعة الحسية، والتكليفات اللازمة لها في
~~الشرائع الناموسية، جزاء لها بما أسلفت، وليكون ذلك قربة لها إذا قبلت
~~أوامر الشرع ... فعند ذلك يكون رجوعها إلى محلها النوراني» (جا: 79).
~~وأيضا:
~~«وإذا قالت الحكماء النفوس الجزئية، فإنما يعنون بها القوة المنبعثة
~~الهابطة إلى المركز السفلي والمشتاقة إلى عالم الطبيعة، المتخلفة عن
~~قبول الإفاضة العقلية، التي لحقها الفتور عن التسبيح والتقديس في محل
~~الأنوار، فأهبطت إلى قرار المركز، ووقع بها تكليف العبادة وصعوبة
~~الطاعة ms125 ... وإليه [أي إلى محل الأنوار] ترجع إذا تابت من خطيئتها
~~واستقالت من عثرتها» (جا: 196-197).

# في هبوطها إلى عالم الكون والفساد، تقطعت النفس الجزئية الخاطئة
~~إلى ثلاث فرق: فرقة اتحدت بجوهرية المعدن، وفرقة بجوهرية النبات، وفرقة
~~بجوهرية الحيوان. فعناصر الأرض ومعادنها ونباتاتها تمتلك نفوسا جزئية
~~مثل التي للحيوان والإنسان:
~~«واعلم يا أخي أن النفس قد أتى عليها دهر طويل قبل تعلقها بالجسم.
~~وذلك أنها تحركت حركة طويلة، غير متوهمة كتوهم الحركات المحسوسات
~~الكائنة في الزمان الفلكي، وكانت في عالمها الروحاني ومحلها النوراني
~~ومركزها العقلي ودارها الحيواني، مقبلة على علتها العقل الفعال، تقبل
~~منه الفيض والفضائل والخيرات، وتتراءى فيها المثالات العقلية أنوارا
~~ذاتية وأشباحا نورانية ملكية ... فلما امتلأت من تلك الفضائل والخيرات،
~~أرادت التشبه بعلتها، وأن تكون مفيدة ... فلما رأى الباري سبحانه ذلك
~~منها، مكنها من عالم الجسم وهيأه لها، وخلق من ذلك الجسم [بتوسط
~~النفس] عالم الأفلاك وأطباق السماوات، من لدن فلك المحيط إلى منتهى
~~مركز الأرض، وركب الأفلاك بعضها فوق بعض فتحركت النفس فيها حركة
~~اختيار، فوجدت في الأشياء المخلوقة لها قوة لقبول آثارها منها، وصورت
~~فيها صورة ما في ذاتها ... وأقام أمر النفس جاريا على هذه الحال مدة ما
~~شاء الله الباري عز وجل، على أحسن النظام وأكمل التمام، إلى أن كان من
~~آدم ما كان، فأهبطت النفس الجزئية إلى مركز الأرض ... وتقطعت ثلاث فرق:
~~فرقة اتحدت بجوهرية المعادن، وفرقة اتحدت بجوهرية النبات، وفرقة اتحدت
~~بجوهرية الحيوان الذي أفضله عالم الإنسان. ثم عطفت النفس الكلية بعد
~~ذلك راجعة إلى قبول الفيض العقلي، بالتوبة والإنابة والاستغفار لمن في
~~الأرض، وطلب الرحمة والرضوان لهم من ربهم ... ولا تزال الأشياء موجودة
~~على ما هي به، من اجتماع الكثيف [= الجسم] باللطيف [= النفس]، ما دامت
~~النفوس الجزئية متحركة بالنشوء والبلى، والكون والفساد، والترقي من
~~الحال الأدنى إلى الحال الأعلى، حتى تترقى كلها، وتصعد بأجمعها كما
~~تتصاعد المياه مع البخارات وتصير في الغمام، ولا يبقى في الأوان إلا
~~تفالاتها فيرمى بها، إذ لا حاجة ms126 إليها. واعلم يا أخي، أيدك الله وإيانا
~~بروح منه، بأنه سترجع النفوس الجزئية إلى النفس الكلية بأجمعها، وتصير
~~في عالمها الروحاني ... وسيخرب العالم الأرضي والمركز السفلي إن فارقته
~~النفس، وسكن الفلك عن الدوران والكواكب عن المسير والأركان عن الاختلاط
~~والامتزاج، وبلي النبات والحيوان والمعادن، فتخلع النفس الصور والأشكال
~~والنقوش، ويبقى الجسم [المطلق] فارغا كما كان في البداية إذا أعرضت
~~عنه النفس، وأقبلت نحو عالمها، ولحقت بعلتها [العقل] ... وأقبل عليها
~~دفعة واحدة، فتخلت عن الجسم دفعة واحدة. فعند ذلك تبطل الحركات
~~الدنياوية» (جا: 271-273).

# 27

# في كيفية ارتباط النفس الجزئية بالأجسام

# لا يكفي لكي تعرف نفسك أن تستنبط أعماق ذاتك وتنظر في الآفاق، بل
~~لا بد أيضا من أن تعرف تاريخك منذ أن تكونت في الرحم جسدا وحلت
~~فيك روحك الجزئية. وهنا يأخذنا الإخوان في رسالتهم «مسقط النطفة»
~~في نزهة علمية وأسترولوجية، نقتطف منها ما يلي:
~~«واعلم بأن مثل الأركان الأربعة التي هي الأمهات في جوف الفلك
~~كاللبن في الوعاء، وحركات الكواكب من محيط الأفلاك كالمخض

# 28

# به، والكائنات [المتولدة] عنها كالزبدة المجتمع من
~~لطائفها.

# ثم اعلم أنه إذا تمخضت الأركان من تحريك الأشخاص الفلكية لها،
~~واجتمع من لطائف زبدتها شيء، وشخص، وامتاز عن البسائط، ربطت به في
~~الوقت والساعة قوة من قوى النفس الكلية الفلكية ... وتشخص تلك
~~القوة، وتمتاز عن سائر القوى لتعلقها بتلك الزبدة واختصاصها بتلك
~~الجملة. فعند ذلك تسمى تلك القوة نفسا جزئية. وعند ذلك تقع
~~الإشارة إلى تلك الجملة؛ لأنها حادث كائن، حيوانا كان أو نباتا
~~أو معدنا.

# واعلم يا أخي أنه لا بد من
~~أن يكون في ذلك الوقت وتلك الساعة درجة طالعة من أفق المشرق من
~~الفلك، على أفق تلك البقعة التي حدثت تلك الزبدة هناك، ويكون شكل
~~الفلك ومواضع الكواكب على هيئة ما ... فعند ذلك يضاف إلى تلك القوة
~~قوى روحيات سائر الكواكب، وتجذب معها تلك الزبدة المواد المشكلة
~~لها، ويكون قبولها بحسب ما في طباع أشخاص أنواع ذلك الجنس من
~~الأفعال والأخلاق والخواص، ms127 حيوانا كان أم نباتا أم
~~معدنا.

# أمثال ذلك أنه إذا جرت
~~نطفة الإنسان، التي هي زبدة دم الرجال، واجتمعت في الإحليل عند
~~حركة الجماع ... وخرجت من الإحليل، وانصبت في الرحم واستقرت هناك،
~~ربطت بها في الوقت والساعة قوة من قوى النفس النباتية

# 29

# السارية في جميع الأجسام النامية، التي هي أيضا قوة
~~من قوى النفس الطبيعية السارية في جميع الأركان الأربعة، والتي هي
~~أيضا قوة منبثة من النفس الكلية الفلكية السارية في جميع الأجسام
~~الموجودة في العالم.

# ثم اعلم يا أخي أن للنفس النباتية سبع قوى فعالة، وهي الجاذبة
~~والماسكة والهاضمة والدافعة والغاذية والمصورة، وأن أول فعلها
~~عند استقرار النطفة في الرحم هو جذبها دم الطمث إلى الرحم وإمساكها
~~لها هناك وهضمها.

# ثم اعلم يا أخي بأنه إذا جذبت هذه القوة الدم إلى هناك، أخفته
~~حول النطفة، وأدارته عليها كما يدور بياض البيض حول محها، فيكون
~~عند ذلك حول النطفة كالمحة، ودم الطمث حولها كالبياض. ثم إن
~~حرارة النطفة تسخن رطوبة الدم، فتنضجها، فتسخن وتنعقد تلك
~~الرطوبة، فتصير علقة، كما ينعقد اللبن الحليب من الإنفحة، وتستولي
~~عند ذلك على تلك الجملة قوى روحانيات [كوكب] زحل، وتبقى في
~~تدبيراتها بمشاركة قوى روحانيات سائر الكواكب شهرا واحدا ثلاثين
~~يوما ...

# واعلم يا أخي بأن ابتداء تدبير النطفة إنما صار لزحل من أجل أنه
~~أعلى الكواكب السيارة فلكا مما يلي فلك الكواكب [الثابتة] الذي هو
~~مكان الجواهر الشريفة، ومنصب القوى الروحانية ...

# ثم اعلم يا أخي بأنه ما دام التدبير لزحل إلى تمام شهر، ثلاثين
~~يوما، فإن تلك العلقة تكون باقية بحالها، غير مختلطة ولا ممتزجة،
~~بل جامدة متمسكة، جارية إليها المواد، لغلبة برد زحل وسكونه وثقل
~~طبيعته، إلى أن يدخل الشهر الثاني، ويصير التدبير للمشتري الذي
~~فلكه يتلو فلك زحل، وتستولي عليها قوى روحانيته، فيولد عند ذلك في
~~تلك العلقة حرارة، وتسخن، ويعتدل مزاجها، ويختلط الماءان، ويمتزج
~~الخلطان، ويعرض لتلك الجملة حركة مثل الاختلاج والارتعاش والهضم
~~والنضج، فلا تزال هذا حالها ما دامت في ms128 تدبير المشتري إلى تمام
~~شهرين. ثم يدخل الشهر الثالث ويصير التدبير للمريخ الذي يلي
~~المشتري في الفلك، وتستولي على تلك العلقة قوى روحانيته، ويشتد
~~اختلاجها وارتعاشها، ويتولد فيها فضل حرارة وسخونة، وتصير تلك
~~العلقة مضغة حمراء؛ فلا تزال تتقلب حالا بعد حال من النضج
~~والاستحكام بمشاركة قوى روحانيات سائر الكواكب للمريخ إلى تمام
~~ثلاثة أشهر. ثم يدخل الشهر الرابع ويصير التدبير للشمس رئيسة
~~الكواكب وملكة الفلك وقلب العالم بإذن الباري جل ثناؤه.

# واعلم يا أخي بأنه إذا دخل الشهر الرابع من مسقط النطفة، وصار
~~التدبير للشمس، واستولت على المضغة روحانياتها، نفخت فيها روح
~~الحياة، وسرت فيها النفس الحيوانية. وذلك لأن الشمس هي رئيسة
~~الكواكب في الفلك، وهي المستولية على الكائنات التي دون فلك القمر،
~~وخاصة على مواليد الحيوانات ذوي الرحم، وأشد اختصاصا بمواليد
~~الإنس؛ وذلك أن جرمها في العالم بمنزلة جرم القلب في البدن ...
~~وسريان قوى روحانياتها في العالم كسريان الحرارة الغريزية المنبثة
~~من القلب السارية في أعضاء البدن.

# وأما سائر قوى روحانيات الكواكب، فهي لها كالجنود والأعوان ...
~~وعند ذلك تكون قد اختلطت الطبائع من الأركان الأربعة في تركيب بنية
~~الجنين، واعتدل المزاج، وانتقشت الصورة، وأنشئت الخلقة، وظهرت
~~أشكال العظام، وركبت المفاصل، وتهندم التركيب، والتفت الأعصاب على
~~المفاصل، وامتدت العروق في خلل اللحم، وظهرت البنية [مخلقة
~~وغير مخلقة].

# اعلم يا أخي بأنه إذا دخل الشهر الخامس ... وصار التدبير للزهرة،
~~الساعد الأصغر وصاحبة النقش والتصاوير، واستولى على المخلقة قوى
~~روحانياتها، استتمت الخلقة، واستكملت البنية، وظهرت صورة الأعضاء،
~~واستبان رسم العينين، وانشق المنخران، وانفتح الفم وثقب الأذنين
~~ومجرى السبيلين، وتميزت المفاصل. ولكن الجنين يكون مجموعا منضما،

# 30

# منقبضا كأنه مصرور في صرة ، ركبتاه مجموعتان إلى صدره،
~~ومرفقاه منضمان إلى حقويه، وهو منكس رأسه على دفته وعلى ركبتيه،
~~وكفاه على خديه، وهو شبه نائم محزون.

# فلو رأيته يا أخي لرحمته لضيق مكانه وضعف أحواله، ولكنه لا يحس
~~بما هو فيه رفقا من الله تعالى بخلقه ولطفا بهم. وتكون سرته
~~متصلة بسرة أمه، تمتص ms129 منها الغذاء إلى يوم الولادة، ويكون وجهه إن
~~كان ذكرا مما يلي ظهر أمه، وإن كان أنثى فعكس ذلك ...

# ثم اعلم أنه عند دخول الشهر السادس، يصير التدبير لعطارد،
~~وتستولي عليه قوى روحانياته، فيتحرك عند ذلك الجنين في الرحم،
~~ويركض برجليه ويمد يديه، ويبسط جوارحه، ويضطرب ويحس بمكانه، ويفتح
~~فاه، ويحرك شفتيه، ويدير لسانه في فيه، فيكون تارة متحركا، وتارة
~~يسكن، وتارة ينام، وتارة يستيقظ. فلا يزال ذلك دأبه إلى أن يتم
~~الشهر السادس ويدخل الشهر السابع، ويصير التدبير للقمر، وتستولي
~~عليه قوى روحانياته، فيربو لحم الجنين حينئذ، وتسمن جثته وتشتد
~~أعضاؤه ... ويحس بضيق مكانه، ويطلب التنقل والخروج؛ فإن قدر له
~~ذلك ... وكان الجنين كاملا عاش وتربى وعمر، وإن بقي هناك إلى أن
~~يدخل الشهر الثامن وتدخل الشمس بيت الموت يرجع التدبير إلى زحل،
~~فتستولي عليه قوى روحانياته، عرض للجنين ثقل وسكون، وغلب عليه
~~البرد والنوم وقلة الحركة. فإن ولد في هذا الشهر كان بطيء النشوء
~~ثقيل الحركة قليل العمر، وربما كان ميتا. وإذا دخل الشهر التاسع ...
~~ورجع التدبير إلى المشتري، السعد الأكبر، واستولت عليه قوى
~~روحانياته، واعتدل المزاج وقويت روح الحياة، ظهرت أفعال النفس
~~الحيوانية في الجسد ... فإذا خرج الجنين بعد ثمانية أشهر، استأنف
~~العمر في الدنيا ...

# واعلم يا أخي بأن الكائنات التي تحت فلك القمر تبتدئ من أنقص
~~الحالات وأدونها مترقية إلى أتمها وأفضلها. ويكون ذلك في مر
~~الزمان والأوقات؛ لأن طبيعتها لا تقبل فيض أشخاص فلكية دفعة واحدة،
~~ولكن شيئا بعد شيء على التدريج، كما يقبل المتعلم الذكي من
~~الأستاذ الحاذق.

# واعلم بأن فيضات الكواكب من محيط الأفلاك متصلة نحو مركز الأرض
~~في دائم الأوقات، ولكنها مفننة الألوان، متغايرة الأشكال، وذلك
~~بحسب مواضعها من أفلاكها، وموازاتها من فلك البروج، وحدودها
~~...
~~[ولكن] لا ينبغي لك يا أخي أن تتوهم أو تظن أن هذه الكواكب
~~والأفلاك التي ذكرنا أفعالها وتأثيراتها في تركيب الجسد الإنساني
~~هي آلات وأدوات للباري، جل ثناؤه، يخلق بها الإنسان، بل إنما هي
~~آلات وأدوات للنفس ms130 الكلية الفلكية، وهذه النفس هي عبد مطيع للباري
~~تعالى، فقد أيدها بالعقل الكلي الذي هو ملك من ملائكته المقربين

# الذين يحملون العرش ومن
~~حوله يسبحون بحمد ربهم ويؤمنون به
~~ويستغفرون للذين آمنوا
~~.

# واعلم يا أخي أن هذه الأشخاص الفلكية، لما كانت موضوعة بعضها من
~~بعض على النسبة الموسيقية من ثلاثة أنواع، أحدها نسبة أعظام [=
~~أحجام] بعضها عند بعض، والآخر نسبة أبعاد مراكزها بعضها من بعض ومن
~~الأركان الأربعة، وكذلك الثالث نسبة حركاتها في سرعة وإبطاء، فمن
~~أجل ذلك إذا عرضت لها تلك الحالات المختلفة التي تقدم ذكرها في
~~الفصل الأول، اختلفت مناسباتها، فعند ذلك تختلف تأثيراتها في
~~الكائنات بحسب اختلاف النسبة، كما تختلف أصوات الموسيقى ونغماتها
~~عند طول الأوتار وقصرها ودقتها وغلظها، وسرعة حركات المضارب
~~وإبطائها، فتختلف عند ذلك تأثيراتها في نفوس المستمعين بحسب اختلاف
~~طبائعهم وآرائهم وأخلاقهم، كما بينا طرفا من ذلك في رسالة
~~الموسيقى ...

# ثم اعلم يا أخي بأنه متفق بين أهل صناعة التنجيم في أحكام
~~المواليد، أنه من يوم الولادة إلى تمام أربع سنين شمسية يكون الطفل
~~في تدبير القمر صاحب النمو والزيادة والنشوء، وتشاركه سائر الكواكب
~~في التدبير ... ثم يصير في تدبير عطارد ثلاث عشرة سنة، وهو صاحب
~~النطق والحركة والتعاليم والآداب والتمييز والفهم، وتشاركه في
~~التدبير سائر الكواكب ... ثم يصير المولود في تدبير الزهرة ثماني
~~سنوات، وهي صاحبة الحسن والزينة والشهوات واللذة والرغبة في النكاح
~~والحرص على السفاح، وتشاركها في التدبير سائر الكواكب، فيظهر من
~~المولود في هذه المدة الرغبة في التزوج والنكاح، وطلب الشهوات
~~والتمتع باللذات، ومحبة الزينة والحسن والجمال ... والانهماك في
~~الشهوات إلى مدة ما. ثم يصير في تدبير الشمس، صاحبة العز والرياسة 
~~والتدبير والسياسة عشر سنوات؛ ويظهر من المولود الكدخدائية في
~~المنزل، وتربية الأولاد، وتأديب الأهل والجيران، ومراعاة أمر
~~الأقرباء والإخوان، وطلب العز والسلطان والرفعة والعلو والشرف في
~~المنزلة، وما شاكل ذلك ... ثم يصير في تدبير المريخ سبع سنوات، وهو
~~صاحب الحزم والعزم والشجاعة ... والإنصاف والعزة. وبالجملة كل خصلة
~~لا بد منها ms131 لساسة الأمور، وقادة الجيوش، ورعاة الجماعات، ومدبري
~~الملك والناموس جميعا ...

# ثم يصير المولود في تدبير المشتري اثنتي عشرة سنة، وهو صاحب
~~الدين والورع، والتوبة والندامة، والزهد والعبادة، والرجوع إلى
~~الله، جل ثناؤه، بالصوم والصلاة، وطلب الآخرة والرغبة فيها ... فإن
~~اجتهد الإنسان وفعل ما رسم في الشريعة من لزوم أحكامها
~~ومفروضاتها، وعمل بما وصف في الفلسفة وصبر عليه مدة ما، فعما
~~قليل يخف عليه كل ما هو فيه من تجاذب الطبيعتين المتضادتين، إلى أن
~~يصير التدبير إلى زحل بعد إحدى عشرة سنة، وهو صاحب السكون والهدوء
~~والكسل، وجمود نيران الشهوات الجسمانية، وذهاب القوى الحيوانية،
~~واسترخاء الأعصاب، وذبول الآلات الجسدانية ... فعند ذلك تقل رغبته في
~~هذه الدنيا، وينقطع طمعه في المقام في عالم الكون والفساد. ثم
~~يجيئه الموت الطبيعي على التدريج إذا انطفأت الحرارة الغريزية من
~~البدن، وانسلت الروح الحيوانية من الجسد، كما ينطفئ السراج ويذهب
~~الضوء إذا فني الدهن واحترقت الفتيلة.

# فإن كان الإنسان قد ارتاض فيما مضى من عمره، وتعلم علما من
~~العلوم، وأدبا من الآداب، أو صناعة من الصنائع، أو تدين بمذهب
~~من الآراء، أو عمل عملا من الأعمال يهدى به إلى طريق الآخرة وأمر
~~المعاد، فإنه يرجى لتلك النفس أن تهتدي إلى الرجوع إلى عالمها
~~النفساني ومحلها الروحاني، واللحوق بأبناء جنسها الذين مضوا قبلها،
~~ووصلوا إلى هناك، وتخلصوا من دركات عالم الكون والفساد ...
~~... وقد تبين بما ذكرنا أن مكث الجنين في الرحم مدة ما، إنما هو
~~لكي يتم الجسد وتستكمل صورة البدن، والغرض من ذلك أن المولود
~~ينتفع بالحياة الدنيا بعد الولادة. وكذلك أيضا قد قال الحكيم: إن
~~مكث الإنسان العاقل [في هذه الدنيا، و] الذي هو تحت الأمر والنهي،
~~إما بموجب العقل أو بطريق السمع بأوامر الناموس ونواهيه، وفي طول
~~عمره الطبيعي مدة ما، إنما هو لأن تتم فضائل النفس، وتستكمل
~~أخلاقها المختلفة، ومعارفها الربانية، بالتأمل والبحث في النظر،
~~والسعي والاجتهاد في العمل، كما ذكر في حد الفلسفة أنها التشبه
~~بالإله بحسب طاقة الإنسانية، أو بما رسم ms132 في الناموس من الوصايا
~~والأوامر والنواهي. كل ذلك لكي تستكمل النفس فضائل الملائكة فيها»
~~(منتخبات من الرسالة 25، م2، ص417-455).

# فالإنسان العاقل يستطيع والحالة هذه معرفة حقائق الوجود باستخدام
~~عقله وبصيرته، والعمل وفق ما جاء به الحكماء والفلاسفة في عمره
~~المديد في هذه الدنيا، لينتبه من نوم الغفلة ورقدة الجهالة،
~~ويتهيأ لرحلة خلاص النفس من عالم الكون والفساد. ولكن الناس كلهم
~~ليسوا مهيئين لمثل هذا الاعتماد على النفس، وكثير منهم لا يسمح له
~~عمره القصير الذي لا يصل أقصى مداه بتحقيق هذا العرفان. وهنا يأتي
~~دور الأديان المنزلة من السماء لأمثال هؤلاء:
~~«اعلم يا أخي أن الله، جل ثناؤه، لما علم بأن أكثر الناس لا
~~يعيشون أعمارا طبيعية على التمام، ولا يتركون في الدنيا زمانا
~~طويلا تهذب فيه نفوسهم وتستكمل فضائلهم، لطف بهم من أجل ذلك،
~~وبعث إليهم الأنبياء، والرسل واضعي النواميس بالوصايا والأوامر
~~والنواهي والسنن الزكية والشرائع المرضية، إذا استعملوها على
~~نحو ما رسم لهم استتمت فضائل نفوسهم، وتهذبت أخلاقهم، [حتى] وإن
~~كانوا قصيري الأعمار ... فهذا هو حكم نفوس البالغين الذين هم تحت
~~الأمر والنهي. وأما حكم نفوس الأطفال والمجانين [إذا قضوا]، فهي
~~تنجو بشفاعة الآباء والأمهات والأنبياء والمرسلين» (25: 2،
~~454-455).

# في معرفة الجسد وأحواله

# لما كان الإنسان مثنويا في تكوينه، مؤلفا من جسد ونفس شريفة،
~~فإن معرفته بجسده هي جزء لا يتجزأ من معرفته بنفسه. ومعرفة الجسد
~~تبتدئ عند الإخوان من فهم كيفية تركيبه ووظائف أعضائه، بما فيها
~~الدماغ والجملة العصبية، وتنتهي بآليات الإحساس والإدراك، ونظريتهم
~~في المعرفة.

# اعلم، وفقك الله، أن الإنسان إذا ادعى معرفة الأشياء وهو لا
~~يعرف نفسه، فمثله كمثل من يطعم الناس وهو جائع، وكمثل من يداوي
~~غيره وهو مريض سقيم عليل ... واعلموا أن اسم الإنسان إنما هو واقع
~~على هذا الجسد الذي هو كالبيت المبني، وعلى هذه النفس التي تسكن
~~هذا الجسد، وهما جميعا جزءان له وهو جملتهما والمجموع منهما، ولكن
~~أحد الجزأين الذي هو النفس أشرف، وهو كاللب، والجزء الآخر الذي
~~هو الجسد كالقشر ms133 ... فمن أجل هذا يحتاج كل إنسان أن يعرف نفسه
~~بالحقيقة، ويحتاج في معرفة ذلك إلى أن ينظر فيه من ثلاثة أوجه:

# أحدها:

# النظر في حالات الجسد ما هو، وكيف هو من تركيب
~~أجزائه وتأليف أعضائه، وما الصفات المخصوصة به خلوا
~~من النفس.

# والجهة الثانية:

# النظر في أمر النفس مجردة من الجسد، وقواها وما هي،
~~وكيف هي، وما الصفات المخصوصة بها.

# والجهة الثالثة:

# النظر في مجموعهما وما يظهر من جملتهما من الأخلاق
~~والأفعال ... وما شاكل ذلك.

# ونبتدئ أولا بذكر حالات الجسد وصفاته بكلام مختصر، كيما يكون
~~دليلا على أمر النفس وحالاتها؛ لأن الجسد ظاهرة مكشوفة مخيلة
~~مدركة بالحواس، وأما أمر النفس وحالاتها فغائب عن إدراك الحواس،
~~وباطن في عمق الجسد، مستور خفي، وإنما يدرك بالعقل.

# فاعلموا، أيها الإخوان، أن الشاهد من حالات الجسد يدل على الغائب
~~من حالات النفس، والظاهر يدل على الباطن ... والمحسوس على المعقول.
~~وقد قلنا في الرسالة الأولى [من قسم: الجسمانيات الطبيعيات]: إن
~~الجسد مؤلف من اللحم والدم والعظام والعروق والعصب والجلد وما
~~شاكلها. وهذه كلها أجسام أرضية ميتة مظلمة ثقيلة متجزئة متغيرة
~~فاسدة. وأما النفس فإن جواهرها سماوية روحانية ناطقة نورانية، غير
~~ثقيلة ولا متجزئة، وغير فاسدة بل متحركة باقية علامة دراكة
~~لصور الأشياء وحقائقها.

# وفي كيفية تركيب الجسد وكيفية أخلاط البدن ومزاج الطبائع، فنقول:
~~اعلم، وفقك الله، أن الباري تعالى لما خلق الجسد وسواه، ونفخ فيه
~~من روحه وأحياه، ثم أسكن فيه النفس وأولاه، وكان مثل أساس بنية
~~الجسد وتركيب أجزائه وتأليف أعضائه كمثل أساس بناء مدينة بنيت من
~~أشياء مختلفة ... فأحكمت بنيتها، وشيد بنيانها ...

# وذلك أن الله تعالى لما
~~أراد تركيب الجسد ابتدأ أولا فاخترع أربع طبائع منفردات ، متعاديات
~~القوى بسلطانها بعضها على بعض، ثم ألف بين كل اثنتين منها [وهي:
~~الحرارة، والبرودة، والرطوبة، واليبوسة]. و(اخترع كذلك) أربعة
~~أركان مزدوجات مؤتلفات الطبائع متناسبات القوى من أركانها [وهي:
~~النار، والهواء، والماء، والأرض]. ثم أسس بنية هذا الجسد من هذه
~~الأركان الأربعة التي هي أساس لبنيانها [أي ms134 لبنيان المدينة التي
~~يشبه جسد الإنسان بها]، ثم ابتدأ بنيانها من أربعة أخلاط
~~متعاديات طباعها متناسبات قواها، التي هي مجموعات من أصل أركانها
~~[وهي: الصفراء، والدم، والبلغم، والسوداء]. ثم جمع هذه الأخلاط
~~الأربعة، فخلق منها تسعة جواهر مختلفة أشكالها هي ملاك بنيانها
~~[وهي: العظام، والمخ، والعصب، والعروق، والدم، واللحم، والجلد،
~~والظفر، والشعر]. ثم ألفها وركب بعضها فوق بعض عشر طبقات متصلات
~~بهندامها [وهي: الرأس، والرقبة، والصدر، والبطن، والجوف، والحقو،
~~والوركان، والفخذان، والساقان، والقدمان]. ثم أسندها وأقامها
~~بمائتين وثمانية وأربعين عمودا مستويات القد أقرانا [وهي
~~العظام، 248 عظمة]. ثم سمرها ومد حبالها وشد أوصالها بسبعمائة
~~وخمسين رباطا، ممدودات محتويات، ملتفات عليها كالحبال [وهي
~~الأعصاب]. ثم قدر بيوتها وقسم خزائنها، وأودع إحدى عشرة خزانة
~~معمورة مملوءة من الجوهر مختلفة أنواعها وألوانها [وهي: الدماغ،
~~والنخاع، والرئة، والقلب، والكبد، والمرارة، والطحال، والمعدة،
~~والأمعاء، والكليتان، والأنثيان]. وخط شوارعها وأنفذ طرقاتها،
~~وجعل لها ثلاثمائة وستين مسلكا لسكانها [وهي العروق الضوارب]،
~~واستخرج منها عيونا، وشق فيها أنهارا هي ثلاثمائة وتسعون جدولا
~~مختلفات في الجهات لجريانها [وهي الأوردة]. وفتح على سورها اثني
~~عشر روزنا [= كوة] مزدوجات المسالك لجريانها [وهي: العينان،
~~والأذنان، والمنخران، والسبيلان، والثديان، والفم، والسرة]. وأحكم
~~بناء هذه المدينة على أيدي سبعة صناع متعاونين، هم خدامها [وهي:
~~القوة الجاذبة، والقوة الماسكة، والقوة الهاضمة، والقوة الدافعة،
~~والقوة النامية، والقوة المصورة]، ووكل بحفظها خمسة حراس
~~حراسا على حفظ أركانها [وهم الحواس الخمس].

# ثم رفع هذه المدينة في
~~الهواء على رأس عمودين [هما الرجلان]، وحركها على ست جهات
~~بجناحين [وهما اليدان اللتان تشيران إلى الجهات الست التي هي قدام
~~وخلف ويمنة ويسرة وفوق وتحت]، ثم أسكن فيها ثلاث قبائل من الجن
~~والإنس والملائكة ، وجعلهم سكانها [وهي النفس الشهوانية (=
~~النباتية) التي هي في أخلاقها وأفعالها كالجن، والنفس الحيوانية
~~التي هي في أخلاقها وأفعالها كالإنس، والنفس الناطقة التي هي في
~~تمييزها ومعارفها كالملائكة]، ثم رأس عليهم ملكا واحدا وعلمه
~~أسماء من فيها وأمره بحفظها، وأمرهم بطاعته [وهو العقل]» (23: 2،
~~378-382).
~~«اعلم أن النظر ms135 في ماهية النفس مجردة من الجسد، والتصور بذاتها
~~خلوا منه، عسر جدا على المرتاضين بالرياضيات الحكمية، فكيف
~~على غيرهم؟ ولكنه إذا نظر إلى ما يظهر من أفعالها في الجسد، واعتبر
~~تصرف أحوالها مع الجسد، يسهل عليه ذلك، ويقرب من فهم
~~المتعلمين، والتصور في أفكار المتفكرين وجودها، وتبين شرف
~~جوهرها. ونريد أن نبين من ذلك طرفا ونضرب أمثالا، كيما يكون
~~أوضح للبيان وأقرب من فهم المبتدئين، وأبلغ للتصور في أفكار
~~المفكرين، فنقول:

# اعلم أن هذا الجسد لهذه النفس هو بمنزلة دار لساكنها بنيت وأحكم
~~بناؤها، وقسمت بيوتها، وملئت خزائنها، وسقفت سطوحها، وفتحت
~~أبوابها، وعلقت ستورها، وأعد فيها كل ما يحتاج صاحب المنزل في
~~منزله ... ثم إن هذا الجسد لهذه النفس، من جهة أخرى، بمنزلة دكان
~~الصانع، وإن جميع أعضاء الجسد للنفس بمنزلة أدوات الصانع في دكانه،
~~وإن النفس بكل عضو تظهر ضروبا من الأفعال وفنونا من الحركات.
~~[وذلك] كالنجار، فإنه ينحت بالفأس وينشر بالمنشار ويثقب بالمثقب ...
~~وعلى هذا القياس سائر الصناع، كل واحد منهم يعمل بأدوات مختلفة
~~أعمالا مختلفة وحركات متباينة.

# فهكذا حال النفس، [فإنها] تبصر بالعينين وتسمع بالأذنين، وتشم
~~بالمنخرين ... وتتفكر بواسطة الدماغ الأشياء ... وتصوت بالحلقوم ...
~~وبالجملة ما من عضو في الجسد إلا وللنفس فيه ضروب من الأفعال وفنون
~~من الأعمال.
~~«ثم اعلم أن هذا الجسد لهذه النفس الساكنة فيه يشبه مدينة عامرة
~~بأهلها مأنوسة بسكانها. وحالات الجسد تشبه حالات المدينة، وتصرف
~~النفس يشبه تصرفات أهل المدينة فيها ...

# ثم اعلم أن في هذه النفس الساكنة في هذا الجسد قوى طبيعية
~~وأخلاقا غريزية منبثة في أعضاء هذا الجسد، تشبه قبائل أهل تلك
~~المدينة وشعوبها النازلين في المحال بتلك المدينة، وأن لتلك القوى
~~وتلك الأخلاق أفعالا وحركات منبثة في أوعية هذا الجسد، ومجاري
~~مفاصله تشبه أفعال أهل تلك المدينة في منازلهم، وحركاتهم في
~~طرقاتها، وأعمالهم في أسواقهم. فأما القوى الطبيعية والأخلاق
~~الغريزية التي تشبه القبائل والشعوب فهي ثلاثة أجناس:

# فمنها قوى النفس النباتية [= الشهوانية]، ونزعاتها وشهواتها،
~~فضائلها ورذائلها، ومسكنها الكبد، وأفعالها تجري ms136 مجرى الأوراد إلى
~~سائر أطراف الجسد.

# ومنها قوى النفس الحيوانية، وحركاتها وأخلاقها وحواسها وفضائلها
~~ورذائلها. ومسكنها القلب، وأفعالها تجري مجرى العروق الضوارب إلى
~~سائر أطراف الجسد.

# ومنها قوى النفس الناطقة، وتمييزاتها ومعارفها، وفضائلها
~~ورذائلها؛ ومسكنها الدماغ، وأفعالها تجري مجرى الأعصان إلى سائر
~~أطراف الجسد.

# ثم اعلم أن هذه النفوس الثلاث ليست متفرقات متباينات بعضها من
~~بعض، ولكنها كلها كالفروع من أصل واحد، متصلات بذات واحدة كاتصال
~~ثلاثة أغصان من شجرة واحدة، تتفرع من كل غصن عدة قضبان، ومن كل
~~قضيب عدة أوراق وثمار ... فهكذا أمر النفس، فإنها واحدة بالذات،
~~وإنما تقع عليها هذه الأسماء بحسب ما يظهر منها من الأفعال. وذلك
~~إذا فعلت في الجسم الغذاء والنمو، فتسمى النفس النامية، وإذا فعلت
~~في الجسم الحس والحركة والنقلة فتسمى النفس الحيوانية، وإذا فعلت
~~الفكر والتمييز، فتسمى النفس الناطقة» (23: 2، 383-387).
~~«اعلم أيها الأخ البار الرحيم، أيدك الله وإيانا بروح منه، أنه
~~لما فرغنا من تركيب جسد الإنسان، وبيان أنه عالم صغير، وأن بنية
~~هيكله تشبه مدينة فاضلة، وأن نفسه تشبه ملكا في تلك المدينة،
~~فنريد الآن أن نذكر طرفا من المعلومات فنقول:

# إن علم الإنسان بالمعلومات يكون من ثلاثة طرق، أحدها: طريق
~~الحواس الخمس الذي هو أول الطرق، ويكون جمهور علم الإنسان، ويكون
~~معرفته بها من أول الصبا، ويشترك الناس كلهم فيها وتشاركهم
~~الحيوانات. والثاني: طريق العقل الذي ينفصل به الإنسان دون سائر
~~الحيوانات، ومعرفته به تكون بعد الصبا عند البلوغ. والثالث: طريق
~~البرهان الذي يتفرد به قوم من العلماء دون غيرهم من الناس، وتكون
~~معرفتهم بها بعد النظر في الرياضيات الهندسية والمنطقية» (24: 2،
~~396-397).
~~«[أما] في العلة التي صار علم الإنسان بالمعلومات من ثلاثة طرق
~~فنقول: إنه لما كان الإنسان من جملة مجموعة بدن جسماني ونفس
~~روحانية، صار بنفسه الروحانية يدرك العلم، كما أنه بجسده الجسماني
~~يعمل الصنائع.

# 31

# ولما كانت النفس في الرتبة الوسطى من الموجودات، وذلك
~~أن من الأشياء ما هو أعلى وأشرف من جوهر النفس كالباري تعالى
~~والعقل والصور ms137 المجردة من الهيولى الذين هم ملائكة الله المقربون.
~~ومنها ما هو أدون من النفس كالهيولى والطبيعة والأجسام أجمع، فصارت
~~معرفة النفس بالأشياء التي دونها في الشرف بطريق الحواس التي هي
~~المباشرة والمماسة والمخالطة والإحاطة. وأما ما كان أشرف منها
~~وأعلى، فصارت معرفتها لها بطريق البرهان الذي يضطر العقول إلى
~~الإقرار به من غير إحاطة ولا مباشرة، وصارت معرفتها بذاتها وجوهرها
~~بطريق العقل؛ لأن نسبة العقل إلى النفس كنسبة الضوء من البصر،
~~وكنسبة المرآة إلى الناظر فيها. فكما أن البصر لا يرى شيئا من
~~الأشياء إلا بالضوء ... كذلك النفس لا تنظر ذاتها إلا بنور العقل،
~~ولا تعرف حقائق الموجودات إلا بالنظر إلى العقل. وإنما يتسنى للنفس
~~النظر إلى العقل بعين البصيرة، إذا هي انفتحت؛ وإنما تنفتح لها عين
~~البصيرة إذا هي انتبهت من نوم الغفلة ورقدة الجهالة، ونظرت بعين
~~الرأس إلى هذه المحسوسات، وفكرت في معانيها، واعتبرت أحوالها حتى
~~تعرفها حق معرفتها» (24: 2، 415-416).
~~«[أما] وقد بينا لم صارت طرق العلوم ثلاثة ... فنريد أن نذكر
~~الآن طرق الحواس الخمس، ونصف كيفية إدراك القوى الحساسة
~~لمحسوساتها ... فنقول أولا: ما الحواس الخمس؟ وما القوى الحساسة؟
~~وما الحس؟ وما الإحساس؟ وما المحسوسات؟ جواب ذلك:

# فاعلم أن الحواس هي آلات جسدانية، وهي خمس: العين، والأذن،
~~واللسان، والأنف، واليد. وذلك أن كل واحد منها عضو من
~~الجسد.

# وأما القوى الحساسة فهي قوى روحانية نفسانية، يختص كل منها بعضو
~~من أعضاء الجسد.

# وأما المحسوسات، فالأشياء المدركة بالحواس. والمدركة بالحواس هي
~~أعراض حالة في الأجسام الطبيعية، مؤثرة في الحواس، مغيرة لكيفية
~~مزاجها.

# والحس هو تغيير مزاج الحواس عن مباشرة المحسوس لها. والإحساس هو
~~شعور القوى الحساسة لتغييرات كيفية أمزجة الحواس.

# بيان ذلك أن القوة الباصرة مجراها في العينين، وهي مستبطنة
~~الحدقتين في الرطوبة الجلدية. والقوة السامعة مجراها في الأذنين،
~~وهي مستبطنة الصماخين مما يلي البطن المؤخر من الدماغ. والقوة
~~الشامة مجراها في المنخرين، وهي مستبطنة الخياشيم مما يلي البطن
~~المقدم من الدماغ. والقوة الذائقة مجراها الفم، وهي مستبطنة في ms138
~~رطوبة اللسان. والقوة اللامسة مجراها في عامة سطح بدن الحيوان
~~الرقيق الجلد، ولكنها في الإنسان أظهر وخاصة في الأنملة، وهي
~~مستبطنة في الجلدين اللذين أحدهما ظاهر البدن والآخر مما
~~يلي.

# واعلم أن المحسوسات كلها خمسة أجناس، منها المدركات بطريق اللمس
~~... والجنس الثاني المدركات بطريق الذوق التي هي الطعوم ... والجنس
~~الثالث هي الروائح المدركة بطريق الشم ... والجنس الرابع هي الأصوات
~~المدركة بطريق السمع ... والجنس الخامس هي المبصرات المدركات بطريق
~~البصر» (24: 2، 397-402).

# بعد ذلك ينتقل الإخوان إلى شرح كيفية إدراك القوى الحساسة
~~لمحسوساتها واحدا واحدا. ولسوف نقتصر هنا على ذكر كيفية إدراك
~~القوة السامعة والقوة الباصرة. والإخوان هنا يتفقون مع كل ما نعرفه
~~حاليا عن هذا الموضوع، ويستخدمون مصطلحات ما زالت الفيزياء
~~الحديثة تستخدمها:
~~«أما إدراك القوة السامعة لمحسوساتها التي هي الأصوات ... [فإن] كل
~~هذه الأصوات إنما هي قرع يحدث في الهواء من تصادم الأجسام. وذلك أن
~~الهواء لشدة لطافته، وخفة جوهره، وسرعة حركة أجزائه، يتخلل الأجسام
~~كلها؛ فإذا صادم جسم جسما انسل ذلك الهواء من بينهما بحمية
~~وتدافع وتموج إلى جميع الجهات، فحدث من حركته شكل كروي، واتسع كما
~~تتسع القارورة من نفخ الزجاج [= صانع الزجاج] فيها، أو الماء
~~الساكن إذا ألقي فيه حجر فيتزاحم الماء حتى يبلغ أطراف الغدير،
~~وكلما اتسع ذلك الشكل ضعفت حركته وتموجه إلى أن يسكن ويضمحل. فمن
~~كان حاضرا من الناس وسائر الحيوانات التي لها أذن بالقرب من ذلك
~~المكان، تموج ذلك الهواء الذي هناك، فأحست عند ذلك القوة السامعة
~~بتلك الحركة والتغير.

# واعلم أن كل صوت له نغمة وصيغة وهيئة روحانية خلاف الصوت الآخر،
~~وأن الهواء من شرف جوهره ولطافة عنصره يحمل كل الأصوات بهيئتها
~~وصيغتها، ويحفظها لئلا يختلط بعضها ببعض فتفسد هيئتها، إلى أن
~~يبلغها أقصى مدى غاياتها عند القوة السامعة، لتؤديها إلى القوة
~~المتخيلة ...

# أما كيفية إدراك القوة الباصرة لمحسوساتها التي هي عشرة أنواع:
~~أولها الأنوار والظلم، والألوان، والسطوح، والأجسام أنفسها،
~~وأشكالها، وأبعادها، وحركاتها، وسكونها، وأوضاعها. فالمدرك من هذه
~~الأنواع بالحقيقة والذات [هما] ms139 النور والظلمة حسب، إلا أن الظلمة
~~شيء يرى ولا يرى بها شيء آخر، والنور هو الذي يرى ويرى به شيء
~~آخر ...

# ثم اعلم أن النور والظلمة لونان روحيان، وأن السواد والبياض
~~لونان جسمانيان، وأن النور مشاكل للبياض، وأن الظلمة مشاكلة
~~للسواد. وذلك أن البياض يلوح على سائر الألوان كما أن في النور
~~ترى سائر المرئيات، وعلى السواد لا تتبين الألوان وفي الظلمة لا
~~يرى شيء.

# ثم اعلم أن النور والظلمة يسريان في الأجسام المشفة كسريان
~~الروح في الجسد، وينسلان منها بلا زمان. ولكن الضوء إذا سرى في
~~الأجسام المشفة حمل معه ألوان الأجسام وأوصافها حملا روحانيا،
~~وحفظها بهيئتها، حتى لا يختلط بعضها ببعض، فيفسد هيئتها، كما حمل
~~الهواء الأصوات بهيئتها، كما وصفنا قبل، حتى يبلغها أقصى مدى
~~غايتها عند القوة الباصرة المستبطنة في الرطوبة الجلدية التي في
~~الحدقتين.

# ثم اعلم أن الحدقتين هما أحد الأجسام المشفة، وهما مرآتا الجسد.
~~وذلك أنهما رطوبتان مغطاتان بغشاءين شفافين، وهما غشاءا
~~القرنية. فإذا سرى الضوء في الأجسام المشفة، وحمل معه ألوان
~~الأجسام الحاضرة، واتصل بحدقتي الحيوان الحاضرة هناك، وسرى فيهما
~~كسريانه في سائر الأجسام المشفة، انطبعت الجليدية بتلك الألوان كما
~~ينطبع الهواء بالضياء، فعند ذلك تحس القوة الباصرة بذلك التغيير،
~~فتؤدي خبره إلى القوة المتخيلة، كما تؤدي سائر القوى الحساسة أخبار
~~محسوساتها ...

# وقد ظن كثير من أهل العلم أن إدراك البصر المبصرات إنما يكون
~~بشعاعين يخرجان من العينين، وينفذان في الهواء وفي الأجسام المشفة،
~~ويدركان هذه المبصرات؛ وهذا ظن من لا رياضة له بالأمور
~~الروحانية، ولا بالأمور الطبيعية، ولو ارتاض فيها لبان صحة ما قلنا
~~ووصفنا ...
~~[أما] في كيفية وصول آثار المحسوسات إلى القوة المتخيلة، فنقول:
~~إنه ينتشر من مقدم الدماغ عصبات لطيفة لينة تتصل بأصول الحواس،
~~وتتفرق هناك، وتنسج في أجزاء جرم الدماغ كنسج العنكبوت. فإذا
~~باشرت كيفية المحسوسات من أجزاء الحواس وتغير مزاج الحواس
~~عندها، وغيرتها عن كيفياتها، وصل ذلك التغيير في تلك الأعصاب
~~التي في مقدم الدماغ، والتي منشؤها من هناك ms140 كلها، فتجتمع آثار
~~المحسوسات عند القوة المتخيلة، كما تجتمع رسائل أصحاب الأخبار عند
~~صاحب الخريطة، فيوصل تلك الرسائل كلها إلى حضرة الملك. ثم إن الملك
~~يقرؤها ويفهم معانيها، ثم يسلمها إلى خازنه ليحفظها، فيحفظها إلى
~~وقت الحاجة إليها.

# فهكذا حكم القوة المتخيلة إذا اجتمعت عندها آثار هذه المحسوسات
~~التي أدتها إليها القوة الحساسة، دفعتها إلى القوة المفكرة التي
~~مسكنها وسط الدماغ، لتنظر فيها وترى في معانيها، ثم يسلمها إلى
~~خازنه ليحفظها، فيحفظها إلى وقت الحاجة إليها.

# فهكذا حكم القوة المتخيلة إذا اجتمعت عندها آثار هذه المحسوسات
~~التي أدتها إليها القوة الحساسة، دفعتها إلى القوة المفكرة التي
~~مسكنها وسط الدماغ، لتنظر فيها وترى في معانيها، وتعرف حقائقها
~~ومضارها ومنافعها، ثم تؤديها إلى القوة الحافظة لتحفظها إلى وقت
~~التذكار ...» (24: 2، 407-411).

# هذه القوى الثلاث يميزها إخوان الصفاء عن القوى الحساسة بكونها
~~روحانية، ويضيفون إليها قوتين أخريين هما الناطقة والصانعة:
~~«اعلم وفقك الله، أن للنفس الإنسانية خمس قوى أخر روحانية،
~~سيرتها غير سيرة الخمس الحساسة الجسمانية، وهي القوة المتخيلة
~~والمفكرة والحافظة والناطقة والصانعة وذلك بإدراكها رسوم المعلومات
~~إدراكا روحانيا من غير هيولاها. فأما الحساسة فلا تدرك
~~محسوساتها إلا في الهيولى. وأيضا فإن هذه القوى الروحانية تتناول
~~رسوم المعلومات بعضها من بعض، على غير سيرة الحساسة. وذلك أن القوى
~~الحساسة كل واحدة منها مختصة بإدراك جنس من المحسوسات؛ وذلك أن
~~الباصرة لا تدرك الأصوات ولا الطعوم ولا الروائح ولا الملموسات إلا
~~الألوان. وهكذا الشامة والذائقة واللامسة، كل واحدة لا تشارك غيرها
~~في محسوساتها.

# وأما القوى الخمس الروحانية، فإنها كالمتعاونات في إدراكها رسوم
~~المعلومات. وذلك أن القوة المتخيلة إذا تناولت رسوم المحسوسات
~~كلها، وقبلتها في ذاتها كما يقبل الشمع نقش الفص، فإن من شأنها أن
~~تناولها كلها إلى القوة المفكرة من ساعتها، فإذا غابت المحسوسات عن
~~مشاهدة الحواس لها، بقيت تلك الرسوم مصورة صورة روحانية في ذاتها،
~~كما يبقى نقش الفص في الشمع المختوم مصورا بصور روحانية مجردة
~~عن هيولاها، فيكون عند ذلك لها كالهيولى، وهي ms141 فيها كالصورة.

# ثم إن من شأن القوة المفكرة أن تنظر إلى ذاتها وتراها [أي رسوم
~~المحسوسات] معاينة، وتتروى فيها وتميزها، وتبحث عن خواصها
~~ومنافعها ومضارها. ثم تؤديها إلى القوة الحافظة لتحفظها إلى وقت
~~التذكار. ثم إن من شأن القوة الناطقة التي مجراها على اللسان، إذا
~~أرادت الإخبار عنها والإنباء عن معانيها والجواب للسائلين عن
~~معلوماتها، ألقت لها ألفاظا من حروف المعجم، وجعلتها كالسمات لتلك
~~المعاني التي في ذاتها، وعبرت عنها للقوة السامعة من
~~الحاضرين.

# ولما كانت الأصوات لا تمكث في الهواء إلا ريثما تأخذ المسامع
~~حظها [منها]، ثم تضمحل، احتالت الحكمة الإلهية بأن قيدت معاني تلك
~~الألفاظ بصناعة الكتابة. ثم إن من شأن القوة الصانعة أن تصوغ لها
~~من الخطوط الأشكال بالأقلام، وتودعها وجوه الألواح وبطون المطامير،
~~ليبقى العلم مفيدا فائدة من الماضين للغابرين، وأثرا من الأولين
~~للآخرين» (24: 2، 414-415).

# والآن، إذا كانت هذه هي القوى التي يحصل بواسطتها الإنسان على
~~معلوماته، وأنواعها خمس حسية وخمس روحانية، فإلى أي حد تبلغ
~~طاقته في المعارف؟ وإلى أي حد مبلغه من العلوم؟
~~«اعلم أن الله تعالى لما خلق جسد آدم، عليه السلام، أبي البشر،
~~من التراب وصوره في أحسن تقويم ... ثم نفخ فيه من روحه، صار ذلك
~~الجسد الترابي بتلك الروح الشريفة حيا عالما قادرا. ثم فضله
~~بما علمه من الأسماء على بعض الملائكة لا عليهم كلهم، وأمرهم
~~بالسجود له من أجل تلك الروح الشريفة التي نفخ فيه، لا من أجل
~~الجسد الترابي. وإبليس اللعين لما نظر إلى الجسد الترابي، وعرف
~~ورأى تلك الروح الشريفة الفاضلة العالمة، قال:
~~... أنا خير منه خلقتني من نار وخلقته من
~~طين
~~.

# 32

# إذ النار خير من التراب؛ لأن النار جسم مضيء متحرك
~~يطلب العلو، والتراب جسم مظلم ساكن يطلب السفل. وكان هذا منه
~~قياسا خطأ؛ لأن السجود لم يكن للجسد الترابي، بل لتلك الروح
~~الشريفة؛ لأن الإنسان إنما يأكل ويشرب وينام من أجل الجسد، ويتحرك
~~ويحس ويتكلم ويعلم بالنفس الشريفة التي من أمر الله.

# ثم اعلم أن ms142 العلم غذاء للنفس وحياة لها، كما أن الطعام وجميع
~~المتناولات غذاء وشراب للجسد وحياة له.

# ثم اعلم أن العلم بالأشياء، بعضه طبيعي غريزي مثل ما يدرك
~~بالحواس ومثل ما في أوائل العقول [= البديهات]، وبعضها تعليمي
~~مكتسب مثل الرياضيات والآداب، وما يأتي به الناموس. فمن الناس من
~~لا يرغب في التعلم والتأدب، بل يتكل على ما تدركه الحواس أو ما في
~~قرائح العقول، ومنهم من يرغب في التعلم والتأدب، لكن من الناس من
~~لا يقبل من العلم إلا ما يتصور في نفسه أو يقوم عليه برهان هندسي
~~أو منطقي، ومنهم طائفة لا تقبل إلا ما يدل عليه قول الشاعر، وطائفة
~~لا تقبل إلا برواية وخبر، ومنهم طائفة لا تقبل إلا بالاحتجاج
~~والجدل، ومنهم من يرضى بالتقليد ويقنع بذلك.

# وينبغي لنا أن نبين مبلغ قوة الإنسان في إدراك المعلومات
~~والمحسوسات إلى أي نهاية، وهي جهده وطاقته في معرفة حقائق الأشياء،
~~وإلى أي حد ينتهي؛ لأن في الناس طائفة من العقلاء لما تفكروا في
~~حدوث العالم، وبحثوا عن العلة الموجبة لكونه، بعد أن لم يكن، لم
~~يعرفوها ولم يتصوروا في عقولهم بدء كون العالم، فدعاهم جهلهم عند
~~ذلك إلى القول بقدم العالم. ومنهم من لاح له شيء غير ما لاح
~~للآخر، فاختلفت أقاويلهم في حدوث العالم والعلة الموجبة لكونه
~~...

# ثم اعلم أن من تفكر في كيفية حدوث العالم وعلة حدوثه بعد أن لم
~~يكن، ويريد أن يعرفها أو يتصور كيف كان ذلك، وهو جاهل لا يعرف
~~كيفية تركيب جسده، ولا يتفكر في بنية هيكله، ولا يدري كيف كان
~~بدء كون ذاتها، ولا يعلم ماهية جوهر نفسه ولا كيفية ارتباطها
~~بجسده، ولا لأي علة ربطت به بعد أن لم تكن مربوطة، ولا لأي علة
~~تفارق الجسد في آخر العمر ... هو يريد أن يعرف بدء كون العالم وكيفية
~~حدوثه، وما تلك العلة الموجبة لكونه، مع جهله بما ذكرنا من هذه
~~الأشياء التي هي أقرب إلى فهمه وأسهل لتعليمه، وأمكن لتصوره، فمثله
~~كمثل رجل لا يطيق ms143 حمل مائة رطل، فهو يتكلف حمل ألف رطل، أو كمثل من
~~لا يقدر على المشي، وهو يريد أن يعدو ...

# ثم اعلم أنه إذا اعتبر أحوال الإنسان ومجاري أموره من ذلك، وحال
~~جثته، فإنه متوسط بين الصغر والكبر، فلا صغير جدا ولا كبير
~~مفرطا؛ فهكذا حال بقائه، فلا هو طويل العمر في الدنيا، ولا قصير
~~المدة فيها؛ وهكذا حال وجوده، فلا هو متقدم الوجود على الأشياء،
~~ولا متأخر عنها ... وهكذا حال رتبته في الشرف والدماثة متوسط؛ لأن من
~~الموجودات ما هو أشرف منه كالملائكة المقربين، ومنها ما هو أدون
~~منه كالبهائم؛ وهكذا حاله في القوة والضعف متوسط، فلا هو قوي متين
~~ولا ضعيف مهين ... وهكذا حال قوة حواسه على إدراك المحسوسات، فلا يحس
~~منها إلا المتوسطات بين الطرفين. وذلك أن القوة الباصرة لا تقوى
~~على إدراك الألوان في الظلمة الظلماء، ولا على إدراكها في النور
~~الباهر ... وهكذا قوة السمع لا تطيق استماع الصاعقة لشدتها وجلالتها،
~~ولا تقوى أيضا على إدراك دبيب النملة ...

# وهكذا قوة عقل الإنسان متوسطة، [فهو] لا يقوى على تصور الأشياء
~~المعقولة إلا ما كان متوسطا بين الطرفين من الجلالة والخفاء. وذلك
~~أن من الأشياء المعقولة ما لا يمكن عقل الإنسان إدراكه وإحاطة
~~العلم به لجلالته وشدة ظهوره وبيانه ووضوحه مثل جلالة الباري عز
~~وجل، فإنه لا يقوى عقل الإنسان على إدراكه وإحاطة العلم بماهية ذات
~~جلالته، وذلك لشدة ظهوره ووضوح بيانه، لا لخفاء ذاته وشدة كتمانه؛
~~و[أيضا] مثل عجز الإنسان عن تصور صورة العالم بكليته، لشدة كبره
~~وظهوره لا لصغره وخفائه؛ ومثل عجزه أيضا عن إدراك الصور المجردة
~~عن الهيولى لشدة صفائها ولطافتها ونفوذها في الأشياء ...

# ثم اعلم أنه ليس إلى معرفة علل هذه الأشياء وصول إلا أن تؤخذ من
~~الأنبياء، عليهم السلام، تقليدا كما أخذوها عن الملائكة
~~تسليما.

# ثم اعلم أن نسبة علم البشر
~~إلى علم الملائكة ومعرفتهم، كنسبة علم حيوان البحر إلى حيوان البر
~~ومعرفتها بأمورها، وكعلم حيوان البر إلى علم البشر ومعرفته
~~بأمورها. وذلك أن ms144 حيوان الماء لها حس وحركة وتمييز تتصرف بها من
~~طلب غذائها ومصالحها ومنافعها والهرب من عدوها وعرفانها ذكرانها
~~وإناثها وأبناء جنسها؛ فأما إحساسها بأحوال حيوان البر ومعرفتها
~~بأمورها، فليس لها إلى معرفة ذلك إلا شيء يسير. وهكذا علم حيوان
~~البر بأحوال البشر ومعرفتها بأمور الناس، فليس لها إلا شيء يسير.
~~وهكذا علم البشر بأحوال الملائكة، ومعرفتهم بأمور الذين في فضاء
~~الأفلاك وطبقات السماوات، فليس لهم بها علم إلا شيء يسير. وهكذا
~~أحوال الملائكة في مراتبها ومقاماتها، متفاوتة متباينة، الأول
~~فالأول والأشرف فالأشرف. وفوق كل ذي علم عليم وإلى ربك
~~المنتهى ...

# ثم اعلم أن علم جميع الخلائق بالنسبة إلى علم الله تعالى، ليس
~~إلا كالجزء اليسير، كما قال تعالى:

# ولو
~~أنما في الأرض من شجرة أقلام والبحر
~~يمده من بعده سبعة أبحر ما نفدت كلمات
~~الله ...

# 33

# يعني علم الله. وقال:
~~... ولا
~~يحيطون بشيء من علمه إلا بما شاء ...
~~.

# 34

# ونحن قد جعلنا هذه الرسالة تنبيها لإخواننا على نهاية
~~مبلغ طاقة الإنسان في العلوم والمعارف، وتوبيخا لأقوام جهال
~~يعارضون العلماء بالكلام والجدال، ويسألونهم عن علل أشياء ليس في
~~طاقة الإنسان معرفتها، وهم قد تركوا البحث عن أشياء واجب عليهم
~~تعلمها والبحث عنها، ثم لا يسألون عنها ولا يتفكرون فيها بجهلهم»
~~(28: 3، 18-24).

# أخيرا نعيد القول بأن معرفة النفس ليست غاية مقصودة لذاتها، بل
~~لغاية أكثر سموا ورفعة، وهي الارتقاء بهذه النفس من عالم المادة
~~إلى ملكوت الروح. وذلك بأن:
~~«النفوس الجزئية إنما ربطت بأجسادها التي هي أجسام جزئية، كيما
~~تكمل فضائلها وتخرج كل ما في القوة والإمكان إلى الفعل
~~والظهور من الفضائل والخيرات، ولم يمكن ذلك إلا بارتباطها بهذه
~~الأجساد وتدبيراتها لها، كما أن الباري، جل ثناؤه، لم يكن إظهار
~~جوده وفيض إحسانه وأفضاله وإنعامه إلا بإيجاده هذا الهيكل العظيم
~~المبني بالحكمة، المصنوع بالقدرة، أعني الفلك المحيط وما يحويه من
~~سائر الأفلاك والكواكب والأركان والمولدات الكائنات، وتدبيره لها
~~وسياسته إياها» (9: 1، 318).

# فالغاية القصوى لحياة النفس في الجسد وفي هذا العالم هو الارتقاء
~~بها ms145 من الحالة الدنيا إلى حالة الكمال التي تؤهلها للانعتاق
~~والنجاة من أسر الطبيعة. والإخوان في سياق تعليمهم الخاص بارتقاء
~~النفس قد وضعوا الأسس الأولى لنظرية ارتقاء الأنواع مما قالت به
~~الداروينية بعدهم بنحو ألف عام. وهذا ما يقودنا إلى الفصل
~~التالي.



# الفصل الرابع



# | ارتقاء النفس والنجاة من أسر الطبيعة




# في الارتقاء الطبيعي

# عندما أهبطت الروح من
~~مكانتها العليا إلى عالم المادة تقطعت ثلاث فرق: «فرقة اتحدت
~~بجوهرية المعادن، وفرقة اتحدت بجوهرية النبات، وفرقة اتحدت بجوهرية
~~الحيوان الذي أفضله عالم الإنسان ... ولا تزال الأشياء موجودة على ما
~~هي به من اجتماع الكثيف باللطيف، ما دامت النفوس الجزئية متحركة
~~بالنشوء والبلى، والكون والفساد والترقي من الحال الأدنى إلى الحال
~~الأعلى، حتى تترقى كلها، وتصعد بأجمعها كما تتصاعد المياه من
~~البخارات وتصير في الغمام ولا تبقى في الأواني إلا تفالاتها، فيرمى
~~بها؛ إذ لا حاجة إليها. واعلم يا أخي، أيدك الله وإيانا بروح منه،
~~بأنه سترجع النفوس الجزئية إلى النفس الكلية بأجمعها، وتصير في
~~عالمها الروحاني ومحلها النوراني وحالها الأزلي ووقتها الدهري
~~الأبدي السرمدي الذي لا نهاية لطوله، الذي كانت فيه قبل تعلقها
~~بالجسم» (جا: 272).

# إن العالم الطبيعي مليء بالأرواح، والنفوس التي أهبطت من
~~عليائها لم تسجن فقط في الهيئة الحيوانية التي أشرفها الهيئة
~~الإنسانية، وإنما في الهيئة النباتية، وحتى في العناصر التي تتكون
~~منها الأرض، والتي نظنها مواتا لا حياة فيها:
~~«واعلم يا أخي أن لهذه
~~الجواهر [المعدنية] خواص كثيرة، وطباعها مختلفة، فمنها متضادة
~~متنافرة، ومنها متشاكلة متآلفة، ولها تأثيرات بعضها في بعض، إما
~~جذبا أو إمساكا أو دفعا أو نفورا. ولها أيضا شعور خفي وحس
~~لطيف كما للنبات والحيوان، إما شوقا ومحبة، وإما بغضا وعداوة.
~~والدليل على صحة ما قلنا وحقيقة ما وصفنا، قول الحكماء في كتاب
~~الأحجار ونعتهم لها أن طبيعة تألف طبيعة، وطبيعة تناسب طبيعة أخرى،
~~وطبيعة تلتصق بطبيعة، وطبيعة تأنس بطبيعة، وطبيعة تقهر طبيعة» (19:
~~2، 110).

# وهنالك عملية ارتقاء دائبة تحصل في هذه المستويات الثلاثة التي
~~حبست فيها النفوس الجزئية ms146 في العالم الطبيعي الذي هو بمثابة جهنم
~~لهذه النفوس. فالنفوس المعدنية ترتقي وتتحول إلى نفوس نباتية، وهذه
~~بدورها ترتقي وتتحول إلى نفوس حيوانية، وهذه أيضا تصعد نحو
~~المرتبة الإنسانية التي يحصل عندها وحدها التحرر والخلاص من سجن
~~المادة. وهيئة الإنسان المنتصبة هي الصراط المستقيم الذي يصعد
~~بالروح إلى الملأ الأعلى:
~~«ولما أهبطت النفس الجزئية وقرنت بالهياكل الجسمانية، افترقت
~~من حال إلى حال حتى بلغت إلى آخر باب في جهنم عالم الكون والفساد،
~~وهي الصورة الإنسانية ... فإن صورة الإنسان أجل الأشكال وأتم
~~الصور، وذلك أنه منتصب، وهو الصراط الممدود بين الجنة والنار، وهو
~~سيد الصور، وذلك أنه منتصب وجميع الصور التي دونه ساجدة له
~~وراكعة وهو ربها وسيدها ... وهي مكلفة بطاعته والسجود له، كما هو
~~مكلف بطاعة ربه والخضوع إليه ... وعبادته سبحانه وتعالى حق عبادته.
~~ولذلك وجب عليه الطاعة والانقياد لباريه، وسقط ذلك عن غيره من
~~الحيوانات» (جا: 63-64).
~~«إن الأرض بما عليها من المدن والقرى والجزائر التي في البحار،
~~وما فيها من المساكن، كلها حبوس ومطامير وسجون ومضائق للنفوس
~~الجزئية، وكذلك جميع أشخاصها من النبات والحيوان ذوات النفوس كلها
~~قيود وأغلال وكبول للنفوس المتعلقة بما يجذبها إلى أسر الطبيعة؛
~~وأنها كلها برازخ، ولكنها متفاوتة الصفات ومتغايرة الدرجات،
~~ومتباينة الصور من الضيق والاتساع والاتضاع والارتفاع والآلام
~~واللذات؛ وأن منها ما هو في العذاب المهين والذل المقيم مثل
~~البهائم المستعملة والحيوانات المذبوحة في الهياكل والبيع، والنبات
~~الذي هو في غاية الذل والهوان؛ وأن من أكملها صورة وأتمها بنية
~~وأعلاها منزلة الصورة الإنسانية، وأنها صراط مستقيم وكتاب مبين
~~وطريق قويم، وهي المطية التي من سار عليها قاصدا، وكان في سيره
~~على الحق معتمدا، فلا شك أنه يصل بها إلى دار السعادة، ويفارق دار
~~الهوان» (جا: 53-54).
~~«واعلم يا أخي أن المعادن تستحيل إلى أجسام النبات، وأجسام
~~النبات تستحيل إلى أجسام الحيوان، وأشرف الحيوان الإنسان. فصورة
~~النبات صراط منكوس إلى العمق

# 1

# وقد جازتها النفس الحيوانية ونجت منها؛ وصورة الحيوان
~~صراط ممدود على السطح، ms147 وقد جازتها النفس الإنسانية ونجت منها؛
~~وصورة الإنسان صراط مستقيم كالخط قائما منتصبا بين الجنة والنار
~~وهي أخريات جهنم، فأي نفس جازها نجت من جهنم ودخلت الجنة التي هي
~~صورة الملائكة، وإلا ردت إلى أسفل السافلين، كما ذكر الله تعالى:

# لقد خلقنا الإنسان في أحسن
~~تقويم * ثم رددناه أسفل سافلين
~~* إلا الذين آمنوا وعملوا
~~الصالحات فلهم أجر غير ممنون

# 2
~~(29: 3، 47).

# ونحن هنا أمام البوادر الأولى للنظرية الحديثة في التطور الطبيعي
~~وارتقاء الأنواع، فالنبات قد نشأ عن عناصر الأرض الطبيعية،
~~والحيوان قد نشأ عن النبات، والإنسان قد نشأ عن الحيوان. وهذا
~~الارتقاء في الشكل المادي يرافقه ارتقاء روحي من الصراط المنكوس
~~إلى الصراط المستقيم الذي يوصل إلى الصورة الملائكية التي تحررت من
~~الشكل المادي، والتي هي الغاية القصوى:
~~«واعلم أيها الأخ، أيدك الله وإيانا بروح منه، بأن الجواهر
~~المعدنية هي في أدون مراتب المولدات من الكائنات، وهي كل جسم
~~متكون منعقد من أجزاء الأركان الأربعة التي هي النار والهواء
~~والماء والأرض؛ وأن النبات يشارك الجواهر في كونها من الأركان،
~~ويزيد عليها وينفصل منها بأنه كل جسم يتغذى من الأركان وينمو ويزيد
~~في أقطاره الثلاثة طولا وعرضا وعمقا؛ وأن الحيوان أيضا يشارك
~~النبات في الغذاء والنمو، ويزيد عليه وينفصل عنه بأنه جسم متحرك
~~حساس؛ والإنسان يشارك النبات والحيوان في أوصافها ويزيد عليها
~~وينفصل عنها بأنه ناطق مميز جامع لهذه الأوصاف كلها.

# ثم اعلم يا أخي بأن النبات
~~متقدم الكون والوجود على الحيوان بالزمان؛ لأنه مادة لها كلها،
~~وهيولى لصورها، وغذاء لأجسادها، وهو كالوالدة للحيوان، أعني
~~النبات. وذلك أنه يمتص رطوبات الماء ولطائف أجزاء الأرض بعروقه إلى
~~أصوله، ثم يحيلها إلى ذاته، ويجعل من فضائل تلك المواد ورقا
~~وثمارا وحبوبا نضيجا ويتناوله الحيوان غذاء صافيا هنيئا
~~مريئا، كما تفعل الوالدة بالولد إنها تأكل الطعام نضيجا ونيئا،
~~وتناول ولدها لبنا خالصا سائغا للشاربين. فلو لم يكن النبات
~~يفعل ذلك من الأركان لكان يحتاج الحيوان إلى أن يتغذى من الطين
~~صرفا، ومن التراب سفا، ويكون ms148 منغصا في غذائه وملاذه. فانظر
~~يا أخي، أيدك الله وإيانا بروح منه، إلى معرفة حكمة الباري، جل
~~ثناؤه، كيف جعل النبات واسطة بين الحيوان وبين الأركان ...

# ثم اعلم يا أخي، أيدك الله وإيانا بروح منه، بأن من الحيوانات ما
~~هو تام الخلقة كامل الصورة كالتي تنزو وتحبل وتلد وترضع، ومنها ما
~~هو ناقص الخلقة كالتي تتكون من العفونات، ومنها ما هو كالحشرات
~~والهوام بين ذلك، التي تبيض وتحضن وتربي. ثم اعلم بأن الحيوانات
~~الناقصة الخلقة متقدمة الوجود على التامة الخلقة بالزمان في بدء
~~الخلق ... وإن حيوان الماء وجوده قبل وجود حيوان البر بزمان

# 3
~~...

# واعلم يا أخي بأن الحيوانات التامة الخلقة كلها كان بدء كونها من
~~الطين أولا، من ذكر وأنثى توالدت وتناسلت وانتشرت في الأرض سهلا
~~وجبلا وبرا وبحرا، من تحت خط الاستواء حيث يكون الليل والنهار
~~متساويين، والزمان أبدا معتدلا هناك بين الحر والبرد، والمواد
~~المتهيئة لقبول الصورة موجودة دائما. وهناك أيضا تكون أبونا
~~آدم أبو البشر وزوجته، ثم توالدا وتناسلت أولادهما وامتلأت الأرض
~~منهم ...

# ثم اعلم يا أخي بأن الحيوانات كلها متقدمة الوجود على الإنسان
~~بالزمان؛ لأنها له ولأجله [وجدت]، وكل شيء هو من أجل شيء آخر فهو
~~متقدم الوجود عليه. هذه الحكمة في أولية العقل لا تحتاج إلى دليل
~~من المقدمات ونتائجها؛ لأنه لو لم يتقدم وجود هذه الحيوانات على
~~وجود الإنسان لما كان للإنسان عيش هنيء، ولا مروءة كاملة، ولا نعمة
~~سائغة، بل كان يعيش عيشا نكدا ...

# واعلم يا أخي، أيدك الله وإيانا بروح منه، بأن صور النبات منكوسة
~~الانتصاب إلى أسفل لأن رءوسها نحو مركز الأرض ومؤخرها نحو محيط
~~الأفلاك، والإنسان بالعكس من ذلك؛ لأن رأسه مما يلي الفلك، ورجليه
~~مما يلي مركز الأرض في أي موضع وقف على بسيطها شرقا وغربا
~~وجنوبا وشمالا ... والحيوانات متوسطة بين ذلك لا منكوسة كالنبات،
~~ولا منتصبة كالإنسان، بل رءوسها إلى الآفاق، ومؤخرها إلى ما يقابله
~~من الأفق الآخر ...

# وقد بينا في رسالة لنا أن قوى النفس الكلية ms149 أول ما تبتدئ
~~تسري في قعر الأجسام من أعلى سطح الفلك المحيط نحو مركز الأرض.
~~فإذا سرت في الأفلاك والكواكب والأركان والمولدات وبلغت إلى مركز
~~الأرض من أقصى مدى غاياتها ومنتهى نهاياتها، عطفت عند ذلك راجعة
~~نحو المحيط، وهو المعراج والبعث والقيامة الكبرى.

# فانظر الآن يا أخي، أيدك الله وإيانا بروح منه، كيف يكون انصراف
~~نفسك من هذا العالم إلى هناك، فإنها هي إحدى القوى المنبثة من
~~النفس الكلية السارية في العالم، وقد بلغت إلى المركز، وانصرفت
~~ونجت من الكون في المعادن، أو في النبات، أو في الحيوان، وقد جاوزت
~~الصراط المنكوس [صورة النبات] والصراط المقوس [صورة الحيوان]، وهي
~~الآن على صراط مستقيم آخر درجات جهنم، وهي الصورة الإنسانية. فإن
~~جاوزت وسلمت من هذه دخلت الجنة» (22: 2، 180-183).

# حلقات التطور هذه مرتبطة بعضها ببعض عبر مراحل وسيطة تتحول
~~عندها إحدى الحلقات إلى التي تليها:
~~«آخر مرتبة الجواهر المعدنية متصلة بأول مرتبة الجواهر النباتية
~~... وآخر مرتبة النبات متصلة بأول مرتبة الحيوانية، وآخر مرتبة
~~الحيوانية متصلة بأول مرتبة الإنسانية، وآخر مرتبة الإنسانية متصلة
~~بأول مرتبة الملائكة الذين هم سكان السماوات وقاطنو الأفلاك
~~...

# اعلم يا أخي بأنك مندوب للقاء ربك، ومبعوث من هذه الدنيا إلى هذه
~~المرتبة [الملائكية]، ومقصود بك إليها منذ يوم خلقت، تنتقل من
~~حال أدون إلى حال هي أتم وأكمل وأشرف إلى أن تلقى ربك ... فمن تلك
~~الحالات ما قد جاوزت وشاهدت، ومنها ما لم تبلغها بعد» (21: 2،
~~150-151).
~~«واعلم يا أخي، أيدك الله وإيانا بروح منه، بأن الباري، جل
~~ثناؤه، لما أبدع الموجودات واخترع الكائنات، جعل أصلها كلها من
~~هيولى واحدة، وخالف بينها بالصور المختلفة، وجعلها أجناسا
~~وأنواعا مختلفة متفننة متباينة، وقوى ما بين أطرافها، وربط
~~أوائلها وأواخرها بما قبلها رباطا واحدا على ترتيب ونظام لما فيه
~~من إتقان الحكمة وإحكام الصنعة ، لتكون الموجودات كلها عالما
~~واحدا منتظما نظاما واحدا وترتيبا واحدا، لتدل على صانع
~~أحد.

# فمن تلك الموجودات المختلفة الأجناس المتباينة الأنواع، المربوطة
~~أوائلها بأواخرها وأواخرها بما قبلها في الترتيب ms150 والنظام، المولدات
~~الكائنات التي دون فلك القمر، وهي أربعة أجناس، المعادن والنبات
~~والحيوان والإنسان. وذلك أن كل جنس منها تحته أنواع كثيرة، فمنها
~~ما هو في أدون المراتب، ومنها ما هو في أشرفها وأعلاها، ومنها ما
~~هو بين الطرفين. أدون أطراف المعادن مما يلي التراب: الجص والزاج
~~وأنواع الشبوب؛ والطرف الأشرف: الياقوت والذهب الأحمر، والباقي بين
~~هذين الطرفين [على درجات متفاوتة] من الشرف والدناءة، كما بينا
~~في رسالة المعادن.

# وهكذا أيضا حكم النبات فإنه أنواع كثيرة متباينة متفاوتة، ولكن
~~منها ما هو في أدون الرتبة مما يلي رتبة المعادن، وهي خضراء
~~الدمن، ومنها ما هو في أشرف الرتبة مما يلي رتبة الحيوان، وهي
~~شجرة النخل. وبيان ذلك أن أول المرتبة النباتية وأدونها مما يلي
~~التراب هي خضراء الدمن، [وهذه] ليست بشيء سوى غبار يتلبد على
~~الأرض والصخور والأحجار، ثم تصيبه الأمطار وأنداء الليل، فيصبح
~~بالغد كأنه نبت زرع وحشائش. فإذا أصابه حر شمس نصف النهار جف،
~~ثم يصبح من غد مثل ذلك من أول الليل وطيب النسيم، (ومثلها الكمأة
~~والفطر وما شاكل ذلك. وذلك أن هذا الجنس من الكائنات يتكون في
~~التراب كالمعدن، ثم ينبت في المواضع الندية في أيام الربيع من
~~الأمطار، كما ينبت النبات، ولكن من أجل أنه ليس له ثمرة ولا ورقة ...
~~صار يشبه المعادن، ومن جهة أخرى يشبه النبات).

# 4

# ولا تنبت الكمأة ولا خضراء الدمن إلا في أيام الربيع في البقاع
~~المتجاورة، لتقارب ما بينهما؛ لأن هذا [أي خضراء الدمن] معدن
~~نباتي، وذاك [أي الكمأة] نبات معدني.

# وأما النخل فهو آخر المرتبة النباتية مما يلي الحيوانية، وذلك أن
~~النخل نبات حيواني؛ لأن بعض أحواله مباين لأحوال النبات، وإن كان
~~جسمه نباتا. بيان ذلك أن القوة الفاعلة [فيه] منفصلة من القوة
~~المنفعلة، والدليل على ذلك أن أشخاص الفحولة منه مباينة لأشخاص
~~الإناث، ولأشخاص فحولته لقاح في إناثها كما يكون ذلك للحيوان ...
~~وأيضا فإن النخل إذا قطعت رءوسها جفت وبطل نموها ونشوءها وماتت.
~~كل ذلك موجود في ms151 الحيوان. فبهذا الاعتبار تبين أن النخل نباتي
~~بالجسم، حيواني بالنفس؛ إذ كانت أفعاله أفعال النفس الحيوانية،
~~وشكل جسمه شكل النبات.

# وفي النبات نوع آخر فعله أيضا فعل النفس الحيوانية، لكن جسمه
~~جسم النبات، وهو الكشوث. وذلك أن هذا النوع من النبات ليس له أصل
~~ثابت في الأرض كما يكون لسائر النباتات، ولا له أوراق كأوراقها، بل
~~إنها تلتف على الأشجار والزروع والشوك، فتمتص من رطوبتها وتتغذى
~~بها كما يتغذى الدود الذي يدب على ورق الأشجار وقضبان النبات
~~ويقرضها، فيأكلها ويتغذى بها ... قد بان بما وصفنا أن آخر الرتبة
~~النباتية متصل بأول المرتبة الحيوانية، وأما سائر المراتب النباتية
~~فهي بين هذين.

# واعلم يا أخي بأن أول مرتبة الحيوان متصل بآخر مرتبة النبات ...
~~فأدون الحيوان وأنقصه هو الذي ليس له إلا حاسة واحدة فقط، وهو
~~الحلزون، وهو دودة في جوف أنبوبة، تنبت تلك الأنبوبة على الصخر
~~الذي في سواحل البحار وشطوط الأنهار. وتلك الدودة تخرج نصف شخصها
~~من جوف تلك الأنبوبة، وتبسط يمنة ويسرة تطلب مادة يتغذى بها جسمها،
~~فإذا أحست برطوبة ولين انبسطت إليه، وإذا أحست بخشونة أو صلابة
~~انقبضت وغاصت في جوف تلك الأنبوبة حذرا من مؤذ لجسمها ومفسد
~~لهيكلها. وليس لها سمع ولا بصر ولا شم ولا ذوق، إلا الحس واللمس
~~قط. وهكذا أكثر الديدان التي تتكون في الطين وفي قعر البحار
~~وأعماق الأنهار ... فهذا النوع حيوان نباتي؛ لأن جسمه ينبت كما ينبت
~~بعض النبات، ويقوم على ساقه قائما. وهو من أجل أن يتحرك جسمه حركة
~~اختيارية حيوان، ومن أجل أنه ليست له إلا حاسة واحدة فهو أنقص
~~الحيوان رتبة في الحيوانية. وتلك الحاسة أيضا قد يشارك بها
~~النبات، وذلك أن النبات له حس اللمس فقط. والدليل على ذلك إرساله
~~بعروقه نحو المواضع الندية، وامتناعه من إرسالها نحو الصخور
~~واليبس. وأيضا فإنه متى اتفق منبته في مضيق مال وعدل عنه طالبا
~~للفسحة والسعة ... فهذه الأفعال تدل على أن له حسا وتمييزا بمقدار
~~الحاجة ...

# فقد بان بما وصفنا كيفية مرتبة ms152 الحيوانية مما يلي النبات، فنريد
~~أن نبين كيفية مرتبة الحيوانية مما يلي رتبة الإنسان فنقول: إن
~~رتبة الحيوانية مما يلي رتبة الإنسانية ليست من وجه واحد ولكن من
~~عدة وجوه. وذلك أن رتبة الإنسانية لما كانت معدنا للفضل وينبوعا
~~للمناقب، لم يستوعبها نوع واحد من الحيوان ولكن عدة أنواع؛ فمنها
~~ما قارب رتبة الإنسانية بصورة جسده مثل القرد، ومنها ما قاربها
~~بالأخلاق النفسانية كالفرس في كثير من أخلاقه ... ومثل الفيل في
~~ذكائه، وكالببغاء والهزاز ونحوهما من الأطيار الكثيرة الأصوات
~~والألحان والنغمات، ومنها النحل اللطيف الصنائع، إلى ما شاكل هذه
~~الأجناس، وذلك أنه ما من حيوان يستعمله الناس ويأنس بهم إلا ولنفسه
~~قرب من نفس الإنسانية.

# أما القرد، فلقرب شكل جسمه من شكل جسد الإنسان صارت نفسه تحاكي
~~أفعال النفس الإنسانية، وذلك مشاهد منه متعارف بين الناس. وأما
~~الفرس الكريم فإنه قد بلغ من كرم أخلاقه أنه صار مركبا للملوك،
~~وذلك أنه ربما بلغ من أدبه أنه لا يبول ولا يروث ما دام بحضرة
~~الملك أو حاملا له. وله أيضا ذكاء وإقدام في الهيجاء وصبر على
~~الطعن والجراح، كما يكون الرجال الشجعان ... وأما الفيل فإنه يفهم
~~الخطاب بذكائه، ويمتثل الأمر والنهي كما يمتثل الرجل العاقل
~~المأمور المنهي. فهذه الحيوانات في آخر مرتبة الحيوان مما يلي رتبة
~~الإنسان، لما يظهر فيها من الفضائل الإنسانية. وأما باقي أنواع
~~الحيوانات فهي فيما بين هاتين المرتبتين» (21: 2، 166-170).
~~«واعلم يا أخي، أيدك الله وإيانا بروح منه، بأن أحق النفوس
~~الحيوانية أن تنتقل أن رتبة الإنسانية التي هي الخادمة للإنسان،
~~المستأنسة به، المنقادة لأمره، المتعوبة في طاعته، الشقية في
~~خدمته، وخاصة المذبوحة منها في القرابين. وعلى هذا المثال والقياس
~~حكم النفوس الإنسانية، فإن أحقها أن تنتقل إلى رتبة الملائكة التي
~~هي الخادمة في أوامر الناموس ونواهيه، المنقادة لأحكامه، المتعوبة
~~في حفظ أركانه» (9: 1، 320).

# ونحن هنا أمام نظرية شمولية في مبدأ التناسخ التصاعدي المرافق
~~لعملية الارتقاء الطبيعي والنفسي:
~~«النفوس الجزئية إنما ربطت بأجسادها التي هي أجسام جزئية كيما
~~تكمل ms153 فضائلها وتخرج كل ما في القوة والإمكان إلى الفعل والظهور
~~من الفضائل والخيرات. ولم يمكن ذلك إلا بارتباطها بهذه الأجساد
~~وتدبيراتها لها ... واعلم يا أخي، أيدك الله وإيانا بروح منه، بأن
~~الباري جل ثناؤه لما رتب النفوس مراتبها كمراتب الأعداد المفردات
~~كما اقتضت حكمته، جعل أولها متصلا بآخرها، وآخرها متصلا بأولها
~~بوسائطها المرتبة بينهما. وذلك أنه رتب النفوس النباتية تحت
~~الحيوانية وجعلها خادمة لها ورتب الحيوانية تحت الناطقة الإنسانية
~~وجعلها خادمة لها، ورتب الناطقة الإنسانية تحت الحكمية وجعلها
~~خادمة لها، ورتب العاقلة تحت الناموسية وجعلها خادمة لها، ورتب
~~الناموسية تحت الملكية وجعلها خادمة لها. فأية نفس منها انقادت
~~لرئيسها وامتثلت أمره في سياساتها نقلت إلى مرتبة رئيسها وصارت
~~مثلها في الفعل» (9: 1، 318-320).

# وأيضا:
~~«واعلم يا أخي بأن مراتب النفوس ثلاثة أنواع، فمنها مرتبة الأنفس
~~الإنسانية، ومنها ما فوقها، ومنها ما هي دونها؛ فالتي هي دونها
~~سبع؛ والتي فوقها سبع أيضا، وجملتها خمس عشرة مرتبة. والمعلوم من
~~هذه المراتب التي ذكرناها عند العلماء، ويمكن لكل عاقل أن يعرفها
~~ويحس بها، خمس، منها اثنتان فوق رتبة الإنسانية وهي رتبة الملكية
~~القدسية، ورتبة الملكية هي رتبة الحكمية، ورتبة القدسية هي رتبة
~~النبوة والناموسية، واثنتان دونها وهي مرتبة النفس النباتية
~~والحيوانية ... فأما المراتب التي دون النباتية وفوق القدسية فبعيدة
~~معرفتها على المرتاضين بالعلوم الإلهية، فكيف على غيرهم.

# واعلم يا أخي، أيدك الله وإيانا بروح منه، أن الله، جل ثناؤه،
~~لما ربط الأنفس الجزئية بالأجسام الجزئية للعلة التي ذكرناها،
~~أيدها وأعانها بضروب من المعاونة وفنون من التأييدات، كل ذلك جود
~~منه ولطف بها وإنعام منه عليها ... وذلك أنه كلما بلغت نفس منها
~~رتبة ما، أمدها بزيادة فضلا منه وجودا، أو نقلها إلى ما فوقها
~~وأرفع منها وأعز وأشرف وأجل وأكرم، كل ذلك ليبلغها إلى أقصى مدة
~~غاياتها وتمام نهاياتها » (9: 1، 311-312).

# وأيضا:
~~«وكما قلنا في نفوس الإنسانية إنها تنتقل إلى رتبة الملائكة،
~~فهكذا نقول أيضا في نفوس الملائكة إنها تترقى في درجات الجنان
~~ومقاماتها في المعارف، ms154 كما ذكر الله تعالى:
~~... يبتغون إلى ربهم الوسيلة أيهم أقرب
~~ويرجون رحمته ...

# 5

# وكما قلنا في تنقل نفوس الإنسانية إلى الملائكة، كذلك
~~نقول في النفوس الحيوانية إنها ستنتقل إلى الرتبة الإنسانية على
~~ممر الدهور والأزمان ...

# ثم اعلم أن أحق النفوس الحيوانية أن تنتقل إلى رتبة الإنسانية هي
~~الشقية في أيدي البشر، المسخرة للإنسان، المتعبة في خدمته،
~~المنقادة لطاعته. كما أن أحق النفوس الإنسانية أن تنتقل إلى رتبة
~~الملائكة هي النفوس المتعوبة في التعبد، المنقادة لأحكام الشريعة،
~~الخادمة في الهياكل والمساجد والبيع، والصلوات والصوم والقرابين
~~والدعاء والتأله، كما ذكر الله تعالى بقوله:

# إن الذين آمنوا والذين هادوا والنصارى
~~والصابئين من آمن بالله واليوم
~~الآخر ...
~~»

# 6
~~(46: 4، 120-121).

# يتضح مما أوردناه آنفا أن عقيدة التناسخ عند إخوان الصفاء تختلف
~~عن عقيدة التناسخ في أديان الهند والشرق الأقصى وفي الغنوصية، في
~~أمر جوهري يجعلها نسيجا متفردا. ففي معتقدات التناسخ الأخرى يجري
~~انتقال الأرواح على مستوى أفقي من جسد إنساني إلى جسد إنساني آخر،
~~وعلى مستوى هابط من جسد إنساني إلى جسد حيواني، وعلى مستوى صاعد من
~~جسد إنساني إلى كينونة قدسية؛ أما في معتقد إخوان الصفاء فإن
~~انتقال النفس لا يتم إلا صعودا نحو الأعلى، عندما تصير النفس
~~الجزئية في المرتبة الإنسانية لا يوجد أمامها إلا فرصة واحدة في
~~حياة واحدة تتطور أثناءها داخل المرتبة الإنسانية قبل الانتقال إلى
~~المرتبة الملائكية، وإلا ردت إلى أسفل سافلين وبقيت في البرزخ إلى
~~يوم يبعثون. وهذه نقطة سوف نبحثها بتفصيل أكثر في فصل الآخرة
~~والنشأة الثانية.

# في الارتقاء النفسي
~~«اعلم يا أخي بأن أول مرتبة الإنسانية التي تلي مرتبة الحيوانية
~~هي مرتبة الذين لا يعلمون من الأمور إلا المحسوسات، ولا يعرفون من
~~العلوم إلا الجسمانيات، ولا يطلبون إلا إصلاح الأجساد، ولا يرغبون
~~إلا في رتب الدنيا، ولا يتمنون إلا الخلود فيها، مع علمهم بأنه لا 
~~سبيل لهم إلى ذلك، ولا يشتهون من اللذات إلا الأكل والشرب مثل
~~البهائم، ولا يتنافسون إلا في الجماع والنكاح كالخنازير والحمير،
~~ولا ms155 يحرصون إلا على جمع الذخائر من متاع الحياة الدنيا، ويجمعون ما
~~لا يحتاجون إليه كالنمل، ويحبون ما لا ينتفعون به كالعقعق،

# 7

# ولا يعرفون من الزينة إلا أصباغ اللباس كالطواويس،
~~ويتهارشون على حطام الدنيا كالكلاب على الجيف. فهؤلاء، وإن كانت
~~صورهم الجسدانية صورة الإنسان، فإن أفعال نفوسهم أفعال النفوس
~~الحيوانية والنباتية. فأعيذك أيها الأخ البار الرحيم أن تكون منهم
~~أو مثلهم ...

# وأما رتبة الإنسانية التي تلي رتبة الملائكة، فهو أن يجتهد
~~الإنسان ويترك كل عمل وخلق مذموم قد اعتاده منذ الصبا، ويكتسب
~~أضداده من الأخلاق الجميلة الحميدة، ويعمل عملا صالحا، ويتعلم
~~علوما حقيقية، ويعتقد آراء صحيحة، حتى يكون إنسان خير فاضلا
~~وتصير نفسه ملكا بالقوة فإذا فارقت جسدها عند الموت صارت
~~ملكا بالفعل، وعرج بها إلى ملكوت السماء ودخلت في زمرة
~~الملائكة، ولقيت ربها بالتحية والسلام، كما ذكر الله جل ثناؤه:
~~... تحيتهم يوم يلقونه
~~سلام ...
~~»

# 8
~~(21: 2، 171-172).
~~«الإنسان إنما هو جملة مجموعة من جسد جسماني في أحسن الصور، ومن
~~نفس روحانية من أفضل النفوس. واعلم يا أخي أن لكل واحد من جزأيه
~~غاية إليها ينتهي، ونهاية إليها يرتقي. فأعلى رتبة ينالها الإنسان
~~بجسده، وأشرف رتبة يبلغها ببدنه هي سرير الملك والعز والسلطان على
~~أجساد أبناء جنسه، والقهر والغلبة بالقوة الغضبية. وأما أعلى رتبة
~~ينالها الإنسان من جهة نفسه، وأشرف درجة يبلغها بصفاء جوهرها، فهي
~~قبول الوحي الذي به يعلو الإنسان على سائر أبناء جنسه، وبه يغلبهم
~~بما يدرك من المعارف الحقيقية بالقوة الناطقة. ولما تبين أن النفس
~~أشرف جوهرا من الجسد، صارت الرتبة التي ينالها الإنسان بنفسه أشرف
~~وأعلى من التي ينالها بجسده؛ لأن هذه جسمانية دنيوية، وتلك روحانية
~~أخروية» (46: 4، 83-84).
~~«إن كل إنسان تكون نفسه أصفى جوهرا وأذكى فهما، كما بينا
~~في رسالة كيفية الطريق إلى الله تعالى، فكانت أخلاقه وسجاياه
~~لأخلاق الكرام أقرب وأشبه، كما بينا في رسالة الأخلاق، وكان 
~~مذهبه واعتقاده باعتقاد الأنبياء ومذهب الحكماء أشد تحقيقا، كما
~~بينا في رسالة الناموس، وكانت أعماله وسيرته بأفعال الملائكة ms156
~~وسيرتها أشد تشبها، كما بينا في رسائل إخوان الصفاء. فأقول: إن
~~قبول نفسه لإلهام الملائكة والوحي والأنباء أمكن، وفهمه لمعانيها
~~أسهل، مثل نفوس الأنبياء، ثم بعدهم نفوس الصديقين، ثم بعدهم نفوس
~~المؤمنين المصدقين الأخيار الفضلاء الأبرار، ثم الأمثل فالأمثل
~~والأقرب فالأقرب» (46: 4، 116-117).
~~«ومثل آخر في كيفية قبول الإنسان إلهام الملائكة، فنقول: إن
~~العلماء ذكروا أن العلوم ثلاث مراتب: أولها الرياضيات وبعدها
~~الطبيعيات وبعدها الإلهيات. فمن ابتدأ أولا بتعلم الرياضيات
~~وأحكمها كما ينبغي، سهل عليه تعلم الطبيعيات، ومن أحكم الطبيعيات
~~كما ينبغي، سهل عليه تعلم الإلهيات. فهكذا نقول: من يريد أن يهذب
~~نفسه ويهيئها لقبول إلهام الملائكة إذا ابتدأ أولا فأصلح أخلاقه
~~الرديئة التي نشأ عليها منذ الصبا ثم سار سيرة عادلة في متصرفاته
~~كما رسم له في الشريعة، ثم نظر في العلوم الحسية فأحكمها كما يجب،
~~مثلما ذكرنا في رسالة الحاس والمحسوس، ثم نظر في الأمور العقلية
~~فأحكمها كما يجب ليحل بها عن ضميره، والآراء الفاسدة التي اعتقدها
~~قبل البحث عن حقائق الأشياء، كما بينا في رسالة العقل
~~والمعقول. فأقول: إن نفسه عند ذلك متهيئة لقبول إلهام الملائكة.
~~وكلما زاد في المعارف استبصارا، صارت نفسه لقبول إلهام الملائكة
~~أسهل طبعا، ولطاعة العقل أشد تشبها، وإلى السمائية أقرب قربة.
~~وإنما يمنعها عن الصعود إلى ملكوت السماء نوازع طبيعة الجسد ما
~~دامت تتعلق به. فإذا فارقته عند الممات كانت في طرفة عين مع أبناء
~~جنسها ممن مضى على سنن الهدى ...

# واعلم أن كل عالم تكون أكثر معلوماته روحانية فهو إلى الملائكة
~~أقرب نسبة. ومن أجل هذا جعل الله طائفة من بني آدم واسطة بين الناس
~~وبين الملائكة؛ لأن الواسطة هي التي تناسب أحد الطرفين من جهة،
~~والطرف الآخر من جهة؛ وذلك أن الأنبياء عليهم السلام كانوا يناسبون
~~الملائكة بنفوسهم وصفاء جوهرها، ومن جهة أخرى كانوا يناسبون الناس
~~بغلظ أجسامهم» (46: 4، 120 و121).
~~«ثم اعلم أيها الأخ أنه
~~ليس كل نفس وردت إلى عالم الكون والفساد تكون محبوسة فيه، كما أنه
~~ليس كل من ms157 دخل الحبس يكون محبوسا فيه، بل ربما دخل الحبس من يقصد
~~إخراج المحبوسين منه، كما أنه قد يدخل بلاد الروم من يستنقذ أسارى
~~المسلمين؛ وإنما وردت النفوس النبوية إلى عالم الكون والفساد
~~لإنقاذ هذه النفوس المحسوبة في حبس الطبيعة الغريقة في بحر
~~الهيولى، الأسيرة في الشهوات الجسمانية» (34: 3، 218). «ثم اعلم أن
~~النفوس التامة الكاملة إذا فارقت الأجساد تكون مشغولة بتأييد
~~النفوس الناقصة المجسدة، لكيما تتم هذه وتكمل تلك، وتتخلص هذه من
~~حال النقص، وتبلغ تلك إلى حال الكمال، وترتقي هذه المؤيدة أيضا
~~إلى حالة هي أكمل وأشرف وأعلى» (40: 3، 371).

# سبل الارتقاء

# من هذه المقاطع نفهم أن
~~ارتقاء النفس يقوم بعدد من الأسباب، أولها وأهمها: اكتساب العلوم
~~والمعارف. ذلك أن النفس التي انقطعت عن أصلها لما حصل منها من
~~خطيئة قد تراكمت عليها حجب الجهل، وغرقت في نوم الغفلة ورقدة
~~الجهالة، ولا سبيل إلى رفع هذه الحجب والاستيقاظ من نوم الغفلة إلا
~~بالعلم الذي تتيحه للنفس الحياة في جسد إنساني تؤهلها لتذكر أصلها
~~ومعرفة ماهيتها والارتقاء من الرتبة الإنسانية، آخر بوابات جهنم،
~~إلى الرتبة الملائكية، فصعودا بعد البعث والنشور للاتحاد بالنفس
~~الكلية:
~~«واعلم يا أخي بأن من دخل الدنيا وعاش فيها زمانا مشغولا
~~بالأكل والشرب والنكاح، دائبا في طلب الشهوات والحرص على جمع
~~المال والأثاث، واتخاذ البنيان وعمارة الأرض والعقارات، وطلب
~~الرياسة، متمنيا الخلود فيها، تاركا لطلب العلم، غافلا عن معرفة
~~حقائق الأشياء، مهملا لرياضة النفس، متوانيا في الاستعداد للرحلة
~~إلى الدار الآخرة، حتى إذا فني العمر وقرب الأجل وجاءت سكرة الموت
~~التي هي مفارقة النفس الجسد، ثم خرج من هذه الدار جاهلا لم يعرف
~~صورتها، ولم يفكر في الآيات التي هي آفاقها، ولا اعتبر أحوال
~~موجوداتها ولا تأمل الأمور المحسوسة التي شاهد فيها، فمثلهم مثل
~~قوم دخلوا مدينة ملك عظيم حكيم عادل رحيم قد بناها بحكمته، وأعد
~~فيها من طرائف صنعته ما يقصر الوصف عنها إلا بالمشاهدة لها،
~~ووضع فيها مائدة قوتا للواردين إليها وزادا للراحلين عنها. ثم
~~دعا عبادا له إلى ms158 حضرته ليمنحهم بالكرامة، وأمرهم بالورود إلى تلك
~~المدينة في طريقهم؛ لينظروا إليها ويبصروا ما فيها، ويتفكروا في
~~عجائب مصنوعاته ويعتبروا غرائب مصوراته، ليروض بها نفوسهم، فيصيرون
~~برؤيتها ومعرفتها حكماء أخيارا فضلاء، فيصلون إلى حضرته ويستحقون
~~كرامته. فوردها قوم ليلا فباتوا طول ليلتهم مشغولين بالأكل والشرب
~~واللعب واللهو، ثم خرجوا منها سحرا لا يدرون من أي باب دخلوا،
~~ولا من أيها خرجوا، ولا رأوا مما فيها شيئا من آثار حكمته وغرائب
~~صنعته، ولا انتفعوا بشيء منها أكثر من تمتعهم تلك الليلة بالأكل
~~والشرب حسب. فهكذا حكم أبناء الدنيا الواردين إليها جاهلين،
~~الماكثين فيها متحيرين مكرهين، الراحلين عنها كما قال الله، جل
~~ثناؤه:

# ومن كان في هذه أعمى
~~فهو في الآخرة أعمى وأضل سبيلا
~~»

# 9
~~(4: 1، 167-168).
~~«اعلم يا أخي، أيدك الله وإيانا بروح منه، بأن الإنسان لما كان
~~هو جملة مجموعة من جسد جسماني ونفس روحانية، وهما جوهران متباينان
~~في الصفات، متضادان في الأحوال، ومشتركان في الأفعال المعارضة
~~والصفات الزائلة، صار الإنسان من أجل جسده الجسماني مريدا للبقاء
~~في الدنيا، متمنيا الخلود فيها، ومن أجل نفسه الروحانية صار
~~طالبا للدار الآخرة، متمنيا البلوغ إليها، وهكذا أكثر أمور
~~الإنسان وتصور أحواله مثنوية متضادة ... صارت قنيته أيضا نوعين:
~~جسمانية كالمال ومتاع الدنيا، وروحانية كالعلم والدين، وذلك أن
~~العلم قنية للنفس كما أن المال قنية للجسد. وكما أن الإنسان
~~يتمكن بالمال من تناول اللذات من الأكل والشرب في الحياة الدنيا،
~~فهكذا بالعلم ينال الإنسان طريق الآخرة، وبالدين يصل إليها؛
~~وبالعلم تضيء النفس وتشرق وتصح، كما أن بالأكل والشرب ينمي الجسد
~~ويزيد ويربو ويسمن. فلما كان هكذا صارت المجالس أيضا اثنين: مجلس
~~للأكل والشرب واللهو واللعب واللذات الجسمانية لصلاح هذا الجسد
~~المستحيل الفاسد الفاني، ومجلس للعمل والحكمة وسماع روحاني من لذة
~~النفوس التي لا تبيد جواهرها ولا ينقطع سرورها في الدار الآخرة ...
~~فلما كانت المجالس اثنين صار أيضا السائلون اثنين، واحد يسأل حاجة 
~~من عرض الدنيا لصلاح هذا الجسد ولجر المنفعة إليه أو لدفع المضرة
~~عنه، ms159 وواحد يسأل مسألة من العلم لصلاح أمر النفس وخلاصها من ظلمات
~~الجهالة، أو للتفقه في الدين طلبا لطريق الآخرة ... ونجاة من عالم
~~الكون والفساد» (7: 1، 259-261).
~~«وليس من فريضة من جميع مفروضات الشريعة وأحكام الناموس أوجب ولا
~~أفضل ... من العلم وطلبه وتعليمه. وبيان ذكر شرف العلم ما روي عن
~~النبي صلى الله عليه وآله وسلم أنه قال: «تعلموا العلم فإن في
~~تعلمه لله خشية، وطلبه عبادة، ومذاكرته تسبيح، والبحث عنه جهاد،
~~وتعليمه لمن لا يعلمونه صدقة، وبذله لأهله قربة» ... واعلم يا أخي
~~بأن كل علم وأدب لا يؤدي صاحبه إلى طلب الآخرة، ولا يعينه على
~~الوصول إليها، فهو وبال على صاحبه وحجة عليه يوم القيامة» (9: 1،
~~346-349).
~~«واعلم يا أخي أن أنفس العلماء علامة بالفعل، وأنفس المتعلمين
~~علامة بالقوة، والتعليم ليس شيئا سوى إخراج ما في القوة إلى
~~الفعل، والتعلم هو الخروج من القوة إليه [أي إلى الفعل]، وأن كل
~~شيء بالقوة لا يخرج إلى الفعل إلا لشيء هو بالفعل يخرجه إليه، وأن
~~النفس الكلية الفلكية هي علامة بالفعل، والأنفس الجزئية علامة
~~بالقوة. فكل نفس جزئية تكون أكثر معلومات وأحكم مصنوعات، فهي أقرب
~~إلى النفس الكلية، لقرب نسبتها إليها وشدة شبهها بها، [وذلك] كما
~~قيل في حد الفلسفة: إنها التشبه بالإله بحسب الطاقة الإنسانية.
~~فاجتهد أن تكتسب معلومات كثيرة تكن أفعالك كلها حكمية زكية ...
~~واعلم أن بالعلم تحيا النفوس من موت الجهالة، وبه تنتبه من نوم
~~الغفلة، كما قال الله:

# أومن كان ميتا
~~فأحييناه وجعلنا له نورا يمشي به ...

# 10

# فالعلم يهديك إلى طريق ملكوت السماء، ويعينك على
~~الصعود إلى هناك» (10: 1، 399-400).
~~«واعلم أن نفوس الحكماء تجتهد في أفعالها ومعارفها وأخلاقها، في
~~التشبه بالنفس الكلية الفلكية، وتتمنى اللحوق بها، والنفس الكلية
~~أيضا كذلك، فإنها تتشبه بالباري في إدارتها الأفلاك، وتحريكها
~~الكواكب، وتكوينها الكائنات، كل ذلك طاعة لباريها، وتعبدا له
~~واشتياقا إليه. ومن أجل هذا قالت الحكماء: إن الله هو المعشوق
~~الأول، والفلك إنما يدور شوقا إليه» (36: 3، 285).
~~«ثم اعلم أن نفوس الجهال
~~كلها ms160 موتى بالقياس إلى نفوس العلماء، وذلك أن قلوب العلماء مفتوحة،
~~وصدورهم منشرحة متسعة، ممتلئة من نور الهدى وروح المعارف، وقلوب
~~الجهال حرجة منغلقة، وصدورهم من الوسواس والخيالات ضيقة مظلمة،
~~وأوهامهم هائمة وأفكارهم تائهة في ظلمات الجهالات المتراكمة
~~ونفوسهم ممتلئة من الوساوس والخيالات، كما قال الله تعالى من
~~القرآن، مثل قوله:

# أو كظلمات في
~~بحر لجي يغشاه موج من فوقه موج من
~~فوقه سحاب ظلمات بعضها فوق بعض إذا
~~أخرج يده لم يكد يراها ومن لم يجعل الله
~~له نورا فما له من نور
~~.

# 11

# واعلم أن حياة النفوس ويقظتها هي المعارف والعلوم، كما
~~أن حياة الأجساد ويقظتها بالحس والحركة» (42: 3، 532).
~~«واعلم أن من الأنفس الجزئية ما يتصور بصورة النفس الكلية، ومنها
~~ما يقاربها، وذلك بحسب قبولها ما يفيض عليها من العلوم والمعارف
~~والأخلاق الجميلة. وكلما كانت أكثر قبولا كانت أفضل وأشرف من سائر
~~أبناء جنسها، مثل نفوس الأنبياء، عليهم السلام ... ومثل نفوس
~~المحققين من الحكماء التي استنبطت علوما كثيرة حقيقية ... ومثل نفوس
~~الكهنة المخبرة بالكائنات قبل كونها بدلائل فلكية وعلامات زجرية ...
~~واعلم يا أخي أن فضائل النفس الكلية فائضة على الأنفس الجزئية دفعة
~~واحدة، مبذولة لها دائم الأوقات؛ لكن الأنفس الجزئية لا تطيق
~~قبولها إلا شيئا بعد شيء ... ثم إن المانع للأنفس الجزئية قبول فيض
~~النفس الكلية دفعة واحدة هو لأجل استغراقها في بحر الهيولى، وتراكم
~~ظلمات الأجسام على بصرها، لشدة ميلها إلى الشهوات الجسمانية،
~~وغرورها باللذات الجرمانية. فمتى انتبهت من نوع الغفلة واستيقظت من
~~رقدة الجهالة ... وأخذت ترتقي في العلوم والمعارف، ودامت على تلك
~~الحال، لحقت بالنفس الكلية، وشاهدت تلك الأنوار العقلية والأضواء
~~البهية» (15: 2، 10-11).
~~«واعلم يا أخي أن الإنسان إذا سلك في مذهب نفسه، وتصرف في
~~أحوالها، مثلما سلك به في خلق جسده وصورة بدنه، فإنه سيبلغ أقصى
~~نهاية الإنسانية مما يلي رتبة الملائكة ... وأما ما سلك به في
~~خلقه فهو أنه ابتدئ من نطفة من ماء مهين، ثم كان علقة جامدة 
~~في قرار مكين، ثم كان مضغة، ثم ms161 كان جنينا مصورا تاما، ثم كان
~~طفلا متحركا حساسا، ثم كان صبيا ذكيا فهما، ثم كان
~~شابا متصرفا قويا نشيطا، ثم كان كهلا مجربا عالما عارفا
~~...

# واعلم يا أخي بأنك لم
~~تنقل رتبة من هذه المراتب إلا وقد خلع عنك أعراض وأوصاف ناقصة،
~~وألبست ما هو أجود منها وأشرف؛ فهكذا ينبغي أن لا ترتقي في درجة
~~العلوم والمعارف إلا وتخلع عن نفسك أخلاقا وعادات وآراء ومذاهب
~~وأعمالا مما كنت معتادا لها منذ الصبا من غير بصيرة ولا روية،
~~حتى يمكنك أن تفارق الصورة الإنسانية، وتلبس الصورة الملكية،
~~ويمكنك الصعود إلى ملكوت السماوات وسعة عالم الأفلاك» (14: 1،
~~448-449).

# إن الهدف الأقصى للمعرفة هو معرفة الإلهيات. ولكن معرفة الأمور
~~الإلهية لا تأتي إلا بالتدرج من العلوم الرياضية إلى العلوم
~~الطبيعية، «فمن لم يكن مرتاضا بالنظر في هذه الأشياء فلا يسعه
~~النظر في أمور الطبيعة؛ لأنه لا يمكن له أن يعرفها كنه معرفتها
~~البتة، ولو لم يكن مرتاضا في الأمور الطبيعية، فلا يسعه الكلام في
~~الأمور الإلهية» (15: 2، 19). ثم إن عملية المعرفة من ناحية أخرى
~~تتدرج ابتداء من معرفة الأمور المحسوسة التي تدركها الحواس بشكل
~~مباشر إلى معرفة الأمور العقلية والروحانية:
~~«واعلم يا أخي أن الباري جل جلاله جعل الأمور الجسمانية المحسوسة
~~كلها مثالات ودلالات على الروحانية العقلية، وجعل طرق الحواس درجا
~~ومراقي يرتقى بها إلى معرفة الأمور العقلية التي هي الغرض الأقصى
~~في بلوغ النفس إليها.

# فإذا أردت يا أخي أن تبلغ إلى أفضل المطلوبات وأشرف الغابات التي
~~هي الأمور العقلية، فاجتهد في معرفة الأمور المحسوسة فإنك بذلك
~~تنال الأمور العقلية. وقد بينا في رسائلنا الطبيعية طرفا من
~~ذلك. ثم اعلم أن معرفة الأمور الجسمانية المحسوسة، هي فقر للنفس
~~وشدة الحاجة، ومعرفة الأمور المعقولة الروحانية هي غناها ونعيمها،
~~وذلك أن النفس في معرفة الأمور الجسمانية محتاجة إلى الجسد وحواسها
~~وآلاتها لتدرك بتوسطها الأمور الجسمانية، وأما إدراكها الأمور
~~الروحانية فيكفيها ذاتها وجوهرها بعدما تأخذها من الحواس بتوسط
~~الجسد. وإذا حصل لها ذلك فقد استغنت عن ms162 الجسد وعن التعليم بالجسم
~~بعد ذلك.

# فاجتهد يا أخي في طلب الغنى الأبدي بتوسط هذا الهيكل وآلاته ما
~~دام يمكنك ذلك قبل فناء العمر وتصرم المدة، وفساد الهيكل وبطلان
~~وجوده. واحذر كل الحذر أن تبقى نفسك فقيرة محتاجة إلى هيكل ليتم به
~~ما فاته من الكمال، فتكون ممن يقول: يا ليتنا نرد فنعمل غير الذي
~~كنا نعمل» (35: 3، 246-247).
~~«إن الله لما خلق الإنسان الذي هو آدم أبو البشر، عليه السلام،
~~وفضله على كثير ممن خلق قبله تفضيلا، جعل إحدى فضائله كثرة
~~العلوم وغرائب المعارف، وجعل له إليها عدة طرقات: فمنها طرق الحواس
~~الخمس التي بها يدرك الأمور الحاضرة في الزمان والمكان، كما
~~بينا في رسالة الحاس والمحسوس؛ ومنها طريق استماع الأخبار التي
~~ينفرد بها الإنسان دون سائر الحيوانات، يفهم بها الأمور الغائبة
~~عنه بالزمان والمكان جميعا، كما ذكر الله تعالى ومن به عليه
~~فقال:

# خلق الإنسان *
~~علمه البيان

# 12

# ومنها طريق الكتابة والقراءة يفهم بها الإنسان معاني
~~الكلام واللغات والأقاويل ...

# واعلم أن فهم القراءة والكتابة ومعرفتها متأخرة عن فهم الكلام
~~والأقاويل، كما أن فهم الكلام والأقاويل ومعرفتها إنما هي متأخرة
~~عن فهم المحسوسات ... وذلك أن الطفل إذا خرج من الرحم فإنه في الوقت
~~والساعة تدرك حواسه محسوساتها ... إلى أن تتم سنة التربية، ويغلق
~~باب الرضاع ويفتح [باب] الكلام والنطق. ثم بعد ذلك تجيء أيام
~~الكتابة والقراءة، والآداب والصنائع والرياضيات، وسماع الأخبار
~~والروايات، والفقه في الدين، والنظر في العلوم والمعارف، وطلب
~~حقائق الموجودات والبحث عن الكائنات، والاستدلال بالحاضرات على
~~الغائبات والمحسوسات على المعقولات، وبالجسمانيات على الروحانيات،
~~وبالرياضيات على الطبيعيات، وبالطبيعيات على الإلهيات التي هي
~~الغاية القصوى في العلوم والمعارف، والسعادة الأبدية والدوام
~~السرمدي. بلغك الله وإيانا إلى هذه الغاية، وشرح صدرك وفتح قلبك»
~~(42: 3، 414-415).

# ويرى الإخوان أن التفكر في الأمور العقلية هو في مرتبة أعلى من
~~العبادات المفروضة والمسنونة في الشرائع، والوقوف عند هذه العبادات
~~هو شأن العامة والجهال، أما الخواص فيتجاوزونها، دون أن يسقطوها،
~~نحو آفاق المعرفة المنجية للنفوس:
~~«اعلم ms163 يا أخي أن جزاء المحسنين يتفاضل في الآخرة بحسب درجاتهم في
~~المعارف واجتهادهم في الأعمال الصالحة. والناس متفاوتو الدرجات في
~~أعمالهم، كل على شاكلته، وأجود أحوال العامة والجهال كثرة الصوم
~~والصدقة والصلاة والقراءة والتسبيح، وما شاكل ذلك من العبادات
~~المفروضة والمسنونة في الشرائع، المشغلة لهم عن فضول وبطالة، وما
~~لا ينبغي لهم كي لا يقعوا في الآفات. وأفضل أعمال الخواص التفكر
~~والاعتبار بتصاريف أمور المحسوسات والمعقولات، وبخاصة ما يتعلق
~~بالدين. وقد قيل: أفضل أعمال الخير خصلة واحدة وهي التفكر. قال
~~الله تعالى:

# قل إنما أعظكم
~~بواحدة أن تقوموا لله مثنى وفرادى ...
~~.

# 13

# ثم اعلم أن الإنسان إذا عقل الأمور المحسوسة وعرفها، وتفكر في
~~الأمور العقلية وبحث عنها وعن عللها، استقبلته عند ذلك طريقان:
~~إحداهما ذات اليمين تؤديه إلى الهداية والرشاد، والأخرى ذات الشمال
~~تؤديه إلى الغي والضلال. وذلك أن أمور العالم نوعان: كليات وجزئيات
~~لا غير. فإذا أخذ الإنسان يفكر في كلياتها ويعتبر أحوالها
~~وتصاريفها، ويبحث عن الحكمة فيها بانت له، وأمكنه أن يعرفها
~~بحقائقها وأرشد إليها ... وإذا أخذ يتفكر في جزئياتها، والبحث عنها
~~وعن عللها، خفيت وانغلقت مناحيها، وكلما ازداد تفكرا ازداد
~~تحيرا وشكوكا، ومن الله بعدا ...

# مثال ذلك أنه إذا ابتدأ الإنسان أولا وتفكر في نفسه، ونظر إلى
~~بنية هيكلها وكيفية تركيب جسده، وكيف كان أولا في صلب أبيه ماء
~~مهينا، ثم كيف صار نطفة في قرار مكين ... ثم كيف أخرج من الرحم ...
~~[إلخ]. فإذا فكر الإنسان في هذه الحالات التي ينقل فيها من
~~أدونها إلى أتمها، ومن أفضلها إلى أكملها، فيعلم بالضرورة ويشهد له
~~عقله أن له صانعا حكيما هو الذي اخترعه وأنشأه وأنماه ... فهذا هو
~~الطريق ذات اليمين المؤدي سالكه إلى الله تعالى وإلى نعيم
~~جنانه.

# وأما الطريق الآخر، ذات الشمال، المؤدي إلى الشكوك والحيرة
~~والضلالة والعمى، فهو أن يبتدئ الإنسان، قبل النظر في العلوم
~~والآداب والرياضيات وقبل أن يحسن أخلاقه ويهذب نفسه، بالكشف عن
~~الأمور الجزئية الخفية المشكلة على الحذاق من العلماء والفلاسفة 
~~فضلا عن ms164 غيرهم، نحو معرفة ألم الأطفال، وطلب معرفة مصائب الأخيار،
~~والبحث عن الأنباء وتيسير أمور الأشرار، ولم زيد الحازم فقير
~~وعمرو العاجز غني؟ ولم جعفر الغبي أمير وعبد الله الحكيم فقير؟
~~ولم هذا الرجل ضعيف والآخر قوي صحيح؟ ... ولماذا يصلح البق والذباب
~~والقردان والبراغيث؟ ... وأي حكمة في خلق العقارب والحيات، وما شاكل
~~ذلك من المسائل التي لا يحصي عددها إلا الله ولا يعلم سواه عللها
~~... فيبتدئ أولا بطلب الأمور المشكلة التي تقدم ذكرها فلا يدركها
~~ولا يعقلها، فيرجع عند ذلك خاسرا متفكرا متحيرا غافلا بنفسه،
~~وسواسا في قلبه، فينظر عند ذلك إلى أمر العالم مهملا، والكائنات
~~باتفاق لا بعناية حكيم ولا صنع صانع عليم، أو نظر إلى أن رب
~~العالمين غافل عن أمر عالمه حتى يجري فيه ما لا يليق بالحكمة، أو
~~يظن أنه لا يعلم ما يجري فيه ... وما شاكل هذه من الظنون والشكوك
~~والحيرة والضلال الذي قد تاهت في طلب معرفته عقول كثير من العقلاء
~~المتقدمين المرتاضين بالعلوم الحكمية، فكيف غيرهم ممن ليست له
~~رياضة ولا معرفة بحقائق الأسرار» (42: 3، 504-507).

# فالارتقاء يحصل بالناموس، أي الشريعة، وبالعلوم الحكمية: «اعلم
~~أن الإنسان العاقل إذا سمع أوامر الناموس ونواهيه، ووعيده وزواجره،
~~ثم لم يأتمر بحدوده ولم ينقد لأحكامه، أو سمع العلوم الحكمية فلم
~~يقم بواجبها ... [إلخ]» (30: 3، 79). ولكن الناموس لا يختصر إلى
~~شكليات الصيام والصلاة وما إليها من أحكام وحدود، بل هو أن تحيا
~~بروح المعارف العقلية فتعيش بعيش العلماء الربانيين، وهذا طريق
~~الخاصة من الناس إلى النجاة:
~~«فقد بينا أن خير صناعة تبلغ إليها طاقة البشر [هي] وضع
~~الناموس الإلهي، وقد ذكرنا كيفيتها وشرائطها في رسالة الناموس
~~الإلهي. فاجتهد يا أخي في معرفة أسراره، لعل نفسك تنتبه من نوم
~~الغفلة ورقدة الجهالة، وتحيا بروح المعارف العقلية فتعيش بعيش
~~العلماء الربانيين، وتنال نعيم عالم الروحانيين ... فإن لم يستو لك
~~ذلك فكن خادما في الناموس يحفظ أحكامه والقيام بحدوده، فلعلك تنجو
~~بشفاعة أهله من بحر الهيولى وأسر الطبيعة» (8: 1، 295).

# وقد أسهب الإخوان في تعداد أنواع ms165 العلوم، ودخلوا في تفاصيل كل
~~علم مما لم نجد ضرورة للخوض في معظمها. ولكننا سوف نتوقف هنا عند
~~تعدادهم لأجناس العلوم لإعطاء فكرة عن الموضوعات التي تطرقوا إليها
~~في مواضع متفرقة من رسائلهم:
~~«واعلم يا أخي بأن العلم إنما هو صورة المعلوم في نفس العالم،
~~وضده الجهل وهو عدم تلك الصورة من النفس. واعلم بأن أنفس العلماء
~~علامة بالفعل، وأنفس المتعلمين علامة بالقوة، وأن التعلم والتعليم
~~ليسا شيئا سوى إخراج ما في القوة، يعني الإمكان، إلى الفعل، يعني
~~الوجود. فإذا نسب ذلك إلى العالم سمي تعليما، وإن نسب إلى
~~المتعلم سمي تعلما» (7: 1، 262).
~~«فاعلم يا أخي بأن العلوم التي يتعاطاها البشر ثلاثة أجناس:
~~فمنها الرياضية ومنها الشرعية الوضعية ومنها الفلسفية الحقيقية.
~~فالرياضية هي علم الآداب التي وضع أكثرها لطلب المعاش وصلاح أمر
~~الحياة الدنيا. وهي تسعة أنواع، أولها علم الكتابة والقراءة، ومنها
~~علم اللغة والنحو، ومنها علم الحساب والمعاملات، ومنها علم الشعر
~~والعروض، ومنها ... علم الحرف والصنائع، ومنها علم البيع والشراء
~~والتجارات ...

# فأما أنواع العلوم الشرعية التي وضعت لطب النفوس وطلب الآخرة
~~فهي ستة أنواع: أولها علم التنزيل، وثانيها علم التأويل، والثالث
~~علم الروايات والأخبار، والرابع علم الفقه والسنن والأحكام،
~~والخامس علم التذكار والمواعظ والزهد والتصوف، والسادس علم تأويل
~~المنامات ...

# وأما العلوم الفلسفية فهي
~~أربعة أنواع: منها الرياضيات، ومنها المنطقيات، ومنها الطبيعيات
~~ومنها الإلهيات. فالرياضيات أربعة أنواع: أولها الأرتماطيقي
~~[= الحساب] ... والثاني الجومطريا وهو الهندسة ... والثالث الأسطرنوميا
~~وهي النجوم ... والرابع الموسيقى. والعلوم المنطقيات خمسة أنواع:
~~أولها أنولوطيقا وهي معرفة صناعة الشعر، والثاني ريطوريقا وهي
~~معرفة صناعة الخطب، والثالث طوبيقا وهي معرفة صناعة الجدل،
~~والرابع بولوطيقا وهي معرفة صناعة البرهان، والخامس سوفسطيقا وهي
~~معرفة صناعة المغالطين في المناظرة والجدل. وقد تكلم الحكماء
~~الأولون والمتأخرون في هذه الصنائع والعلوم وصنفوا فيها كتبا
~~كثيرة، وهي موجودة في أيدي الناس. وقد عمل أرسطاطاليس ثلاثة كتب
~~أخر، وجعلها مقدمة لكتاب البرهان، أولها قاطيغورياس [= كتاب
~~المقولات]، والثاني باريمنياس [= كتاب العبارة]، والثالث أنولوطيقا
~~الأولى [= كتاب القياس]. وإنما جعل عنايته ms166 أكثرها بكتاب البرهان؛
~~لأن البرهان ميزان الحكماء يعرفون به الصدق من الكذب في الأقوال،
~~والصواب من الخطأ في الآراء، والحق من الباطل في الاعتقادات،
~~والخير من الشر في الأفعال ... وقد عمل فرفوريوس الصوري كتابا وسماه
~~إيساغوجي، وهو المدخل إلى صناعة المنطق الفلسفي. ولكن من أجل أنهم
~~طولوا الخطب فيها، ونقلها من لغة إلى لغة من لم يكن عارفا بها
~~وبمعانيها، انغلق على الناظرين في هذه الكتب فهم معانيها وعسر على
~~المتعلمين أخذها. وقد عملنا في كل واحدة من هذه الصنائع رسالة
~~ذكرنا فيها نكت ما يحتاج إليه وتركنا التطويل ...

# وأما العلوم الطبيعية فهي سبعة أنواع: أولها علم المبادئ
~~الجسمانية، وهي معرفة خمسة أشياء: الهيولى والصورة، الزمان والمكان
~~والحركة ... والثاني علم السماء والعالم، وهو معرفة جواهر الأفلاك
~~والكواكب وكميتها وكيفية تركيبها وعلة دورانها ... والثالث علم الكون
~~والفساد، وهو معرفة ماهية جواهر الأركان الأربعة التي هي النار
~~والهواء والماء والأرض، وكيف يستحيل بعضها إلى بعض بتأثيرات
~~الأشخاص العالية، ويكون منها الحوادث والكائنات من المعادن والنبات
~~والحيوان ... والرابع علم حوادث الجو، وهو معرفة كيفية تغييرات
~~الهواء ... وتصاريف الرياح والضباب والغيوم والأمطار والثلوج والبرد
~~والبروق والرعود والشهب والصواعق ... وما شاكلها مما يحدث فوق
~~رءوسنا من التغييرات والحوادث. والخامس علم المعادن ... والسادس علم
~~النبات ... والسابع علم الحيوان ...

# والعلوم الإلهية خمسة أنواع: أولها معرفة الباري، جل جلاله وعم
~~نواله، وصفة وحدانيته، وكيف هو علة الموجودات ... والثاني علم
~~الروحانيات، وهو معرفة الجواهر البسيطة العقلية العلامة
~~الفعالة، التي هي ملائكة الله وخالص عباده، وهي الصور المجردة من
~~الهيولى، المستعملة للأجسام المدبرة لها ... والثالث علم النفسانيات،
~~وهي معرفة النفوس والأرواح السارية في الأجسام الفلكية والطبيعية،
~~من لدن الفلك المحيط إلى منتهى مركز الأرض، ومعرفة كيفية إدارتها
~~للأفلاك وتحريكها للكواكب، وتربيتها للحيوان والنبات، وحلولها في
~~جثث الحيوانات، وكيفية انبعاثها بعد الممات. والرابع علم السياسة
~~وهي خمسة أنواع ... والخامس علم المعاد، وهو معرفة ماهية النشأة
~~الأخرى وكيفية انبعاث الأرواح من ظلمة الأجساد، وانتباه النفوس من
~~طول الرقاد ...» (7: 1، 266-274).

# نلاحظ من هذا ms167 العرض لأجناس العلوم أن الإخوان قد وضعوا العلوم
~~الفلسفية في نقطة المركز، وأولوها العناية القصوى. فالفلسفة هي
~~أشرف الصنائع بعد النبوة:
~~«واعلم بأن المنطق ميزان الفلسفة، وقد قيل إنه أداة الفيلسوف.
~~وذلك أنه لما كانت الفلسفة أشرف الصنائع البشرية بعد النبوة، صار
~~من الواجب أن يكون ميزان الفلسفة أصح الموازين، وأداة الفيلسوف
~~أشرف الأدوات، لأنه قيل في حد الفلسفة إنها التشبه بالإله بحسب
~~الطاقة الإنسانية.

# واعلم بأن معنى قولهم: طاقة الإنسان، هو أن يجتهد الإنسان ويتحرز
~~من الكذب في كلامه وأقاويله، ويتجنب من الباطل في اعتقاده، ومن
~~الخطأ في معلوماته، ومن الرداءة في أخلاقه، ومن الشر في أفعاله،
~~ومن الزلل في أعماله، ومن النقص في صناعته. هذا هو معنى قولهم:
~~التشبه بالإله بحسب طاقة الإنسان؛ لأن الله عز وجل لا يقول إلا
~~الصدق، ولا يفعل إلا الخير. فاجتهد يا أخي في التشبه به في هذه
~~الأشياء، فلعلك توفق لذلك فتصلح أن تلقاه، فإنه لا يصلح للقائه
~~إلا المهذبون بالتأيب الشرعي والرياضيات الفلسفية» (13: 1،
~~427-428).

# وإذا كانت الفلسفة أشرف الصنائع بعد النبوة، فإن الفلاسفة
~~والحكماء يأتون في سلم الارتقاء الإنساني بعد الأنبياء
~~مباشرة:
~~«اعلم أيها الأخ، أيدك الله وإيانا بروح منه، أن الحيوانات زينة
~~الأرض، كما أن الكواكب زينة السماء، وأن أتم الحيوانات هيئة،
~~وأكملها صورة، وأشرفها تركيبا هو الإنسان؛ وأفضل الإنسان هم
~~العقلاء، وأخيار العقلاء هم العلماء، وأعلى العلماء درجة وأرفعهم
~~منزلة هم الأنبياء، عليهم السلام، ثم بعدهم في الرتبة الفلاسفة
~~الحكماء» (47: 4، 124). ولكن الفرق الأساسي بين الأنبياء والفلاسفة
~~يكمن في أن معرفة الأنبياء إلهاما، أما معرفة الفلاسفة
~~فاستنباطا:
~~«واعلم أن من إحدى الخصال التي يضعها صاحب الشريعة أن لا ينسب
~~إلى رأيه واجتهاده وقوته شيئا مما يقول ويفعل ويأمر وينهى في وضع
~~الشريعة، لكنه ينسبها إلى الواسطة التي بينه وبين ربه من الملائكة
~~التي توحي إليه في أوقات غير معلومة. وأما الحكماء والفلاسفة إذا
~~استخرجوا علما من العلوم، وألفوا كتابا أو استخرجوا صنعة من
~~الصنائع، أو بنوا هيكلا، أو دبروا سياسة، ms168 نسبوا ذلك إلى قوة
~~أنفسهم واجتهادهم وجودة رأيهم وفحصهم وبحثهم» (47: 4، 136).

# من هنا فإن الحكماء والفلاسفة هم ورثة الأنبياء، يقومون مقامهم
~~في الإرشاد والتوجيه إذا مضوا لسبلهم: «ثم اعلم أن الحكماء
~~والعلماء هم ورثة الأنبياء، والأنبياء هم سفراء الله بينه وبين
~~خلقه، ليعبروا عنه المعاني، ويفهموها الناس بلغات مختلفة، لكل
~~أمة ما تعرفه على قدر احتمال أفهامهم. فإذا مضت الأنبياء لسبلها
~~خلفهم العلماء والحكماء، وقاموا مقامهم ونابوا منابهم فيما كانوا
~~يقولون ويفعلون، ويعلمون الناس من معالم الدين وطريق الآخرة
~~ومصالح الدنيا. فمن قبل منهم ما قالوه وعمل بما أمروه، فهو على
~~طريق النجاة والفوز، ومن أبى وكفر به فهو على خطر عظيم وخوف من
~~الهلاك. فاحذر يا أخي مخالفة الحكماء ومعاندة العلماء، بل كن منهم
~~إذا استوى لك، وينبغي ألا ترضى لنفسك إلا بأعلى مرتبة في العلم
~~والحكمة، فإن بذلك يكون القربة إلى الله، كما ذكر بقوله:
~~... قل هل يستوي الذين يعلمون
~~والذين لا يعلمون إنما يتذكر أولو
~~الألباب
~~»

# 14
~~(40: 3، 347).

# فالفلسفة هي الحكمة ومحبة النفس إياها، كما ورد في أكثر من موضع
~~في رسائل الإخوان: «لفظ الفيلسوف عند اليونانيين معناه الحكيم،
~~والفلسفة تسمى الحكمة. والحكيم هو الذي أفعاله تكون محكمة،
~~وصناعته متقنة، وأقاويله صادقة، وأخلاقه جميلة وآراؤه صحيحة،
~~وأعماله زكية، وعلومه حقيقية. وهي [أي الحكمة] معرفة حقائق الأشياء
~~وكمية أجناسها، وأنواع تلك الأجناس، وخواص تلك الأنواع واحدا
~~واحدا، والبحث عن عللها ...» (40: 3، 345).

# والأصل في الحكمة اتفاقها مع الشريعة لا اختلافها معها، فكلاهما
~~يتفقان في الغرض المقصود، وهو تهذيب النفس الإنسانية وإصلاحها
~~والارتقاء بها:
~~«ثم اعلم أن العلوم الحكمية والشريعة النبوية كلاهما أمران
~~إلهيان يتفقان في الغرض المقصود منهما، الذي هو الأصل، ويختلفان في
~~الفروع. وذلك أن الغرض الأقصى من الفلسفة هو ما قيل: إنها التشبه
~~الإله بحسب طاقة البشر، كما بينا في رسائلنا أجمع. وعمدتها أربع
~~خصال؛ أولاها معرفة حقائق الموجودات، والثانية اعتقاد الآراء
~~الصحيحة، والثالثة التخلق بالأخلاق الجميلة والسجايا الحميدة،
~~والرابعة الأعمال الزكية والأفعال الحسنة. والغرض من هذه الخصال هو
~~تهذيب ms169 النفس والترقي من حال النقص إلى التمام، والخروج من حد القوة
~~إلى الفعل بالظهور، لتنال بذلك البقاء والدوام ... وهكذا الغرض من
~~النبوة والناموس هو تهذيب النفس الإنسانية وإصلاحها وتخليصها من
~~جهنم عالم الكون والفساد، وإيصالها إلى الجنة ونعيم أهلها ...

# وأما اختلافهما في الطرق المؤدية إليها فمن أجل الطبائع المختلفة
~~والأعراض المتغايرة التي عرضت للنفوس، وبذلك اختلفت موضوعات
~~النواميس وسنن الديانات ومفروضات الشرائع، كما اختلفت عقاقير
~~الأطباء وعلاجاتها بحسب اختلاف الأمراض العارضة للأجساد ... ومثال
~~آخر في اختلاف سنن الديانات النبوية والفلسفية جميعا، وفنون
~~مفروضات النواميس، والمقصد واحد، كاختلاف طرقات القاصدين نحو بيت
~~الله الحرام وتوجههم شطره بحسب مواضع بلدانهم» (27: 3، 30).

# وما التناقض الذي يبدو أحيانا بين الحكمة والشريعة إلا لقصور
~~فهم جماعة من العاملين في العلوم الحكمية وجماعة من العاملين في
~~العلوم الشرعية. ولهذا فقد جهد الإخوان في رسائلهم من أجل تبيان
~~الاتفاق بين الدين والفلسفة:
~~«ثم اعلم أن الحكماء الأولين قد تكلمت في فنون من العلوم وضروب
~~من الآداب، وغرائب من الحكم لا يحصي عددها إلا الله الواحد
~~القهار. فمنها من تكلم في تركيب الأفلاك وأحكام النجوم، وتكلموا
~~أيضا في الطب والطبائع والكائنات التي تحت فلك القمر؛ وقوم من
~~العلماء الشرعيين ينكرون أكثره، إما لقصور فهمهم عما وصف القوم،
~~أو لتركهم النظر فيها واشتغالهم بعلم الشرع وأحكامه، أو لعناد
~~بينهما. وكذلك أيضا إن أكثر من ينظر في العلوم الحكمية من
~~المبتدئين فيها والمتوسطين من بينهم يتهاونون بأمر الناموس وأحكام
~~الشريعة ويزرون بأهله، ويأنفون من الدخول تحت أحكامه إلا خوفا
~~وكرها ... كل ذلك لقصور فهم الفريقين جميعا عن معرفة حقائق هذه
~~الأشياء المذكورة ولقلة علمهم أيضا بماهيات الكائنات. ولما كان
~~مذهب إخواننا الفضلاء الكرام النظر فيها جميعا والكشف عن حقائق
~~أشيائها، أعني العلوم الحكمية والنبوية جميعا، وكان هذا العلم
~~بحرا واسعا وميدانا طويلا، احتجنا أن نتكلم في ما دعت الضرورة
~~إلى عمل هذه الرسائل التي هي إحدى وخمسون رسالة، والكلام فيها
~~بأوجز ما يمكن» (27: 3، 29).
~~«فإن اجتهد الإنسان وفعل ما رسم في الشريعة ms170 من لزوم أحكامها
~~ومفروضاتها، وعمل بما وصف في الفلسفة وصبر عليه مدة ... فإنه يرجى
~~لتلك النفس أن تهتدي إلى الرجوع إلى عالمها النفساني ومحلها
~~الروحاني، واللحوق بأبناء جنسها الذين مضوا قبلها، ووصلوا إلى
~~هناك، وتخلصوا من دركات عالم الكون والفساد» (25: 2،
~~449).
~~«وإن مكث الجنين في
~~الرحم مدة ما، إنما هو لكي يتم الجسد وتستكمل صورة البدن.
~~والغرض من ذلك أن المولود ينتفع بالحياة الدنيا بعد الولادة. وكذلك
~~أيضا قد قال الحكيم: إن مكث الإنسان العاقل، الذي هو تحت الأمر
~~والنهي، إما بموجب العقل أو بطريق السمع بأوامر الناموس ونواهيه،
~~وفي طول عمره الطبيعي مدة ما [في هذه الدنيا] إنما هو لأن تتم
~~فضائل النفس، وتستكمل أخلاقها المختلفة، ومعارفها الربانية،
~~بالتأمل والبحث في النظر، والسعي والاجتهاد في العمل ... أو بما رسم
~~في الناموس من الوصايا والأوامر والنواهي، كل ذلك لكيما تستكمل
~~النفس فضائل الملائكة فيها. والغرض من هذا كله هو أن يمكنها
~~ويتهيأ لها الصعود إلى عالم الأفلاك والدخول في سعة
~~السماوات ...

# اعلم يا أخي أن الله، جل ثناؤه، لما علم بأن أكثر الناس لا
~~يعيشون أعمارا طبيعية على التمام، ولا يتركون في الدنيا زمانا
~~طويلا تهذب فيها نفوسهم وتستكمل فضائلهم، لطف بهم من أجل ذلك،
~~وبعث إليهم الأنبياء والرسل واضعي النواميس بالوصايا والأوامر
~~والنواهي والسنن الزكية والشرائع المرضية، إذا استعملوها على
~~نحو ما رسم لهم من السيرة العادلة، استتمت فضائل نفوسهم، وتهذبت
~~أخلاقهم [حتى] وإن كانوا قصيري الأعمار ... وأما حكم نفوس الأطفال
~~والمجانين، فهي تنجو بشفاعة الآباء والأمهات والأنبياء والمرسلين ...
~~وإذ قد تبين لك يا أخي ما الغرض من المكث في الرحم مدة ما، وما
~~الغرض من المكث في الدنيا مدة ما أيضا، فبادر الآن وتشمر وتزود،
~~فإن خير الزاد التقوى، وشد وسطك للرحيل من الدنيا الفانية إلى دار
~~القرار الباقية، قبل فناء العمر وتقارب الأجل» (25: 2،
~~453-455).
~~«فاجتهد يا أخي، أيدك الله وإيانا بروح منه، في تصفية نفسك
~~وتخليصها من بحر الهيولى وأسر الطبيعة، وعبودية الشهوات الجسمانية،
~~وافعل كما فعلت الحكماء ms171 ووضعت في كتبها ، فإن جوهر نفسك من جوهر
~~نفوسهم، وصف نفسك من الأخلاق الرديئة والآراء الفاسدة والجهالات
~~المتراكمة والأفعال السيئة، فإن هذه الخصال هي المانعة لها عن
~~الصعود إلى هناك بعد الموت ... واعلم يا أخي أن الموت ليس شيئا سوى
~~مفارقة النفس الجسد، كما أن الولادة ليست شيئا سوى مفارقة الجنين
~~الرحم. قال المسيح عليه السلام: من لم يولد ولادتين لم يصعد إلى
~~ملكوت السماء» (5: 1، 226).
~~«واعلم يا أخي، أيدك الله وإيانا بروح منه، أن من أجل نتائج
~~العقول وأشرف وجدانها، الآراء الجيدة والاعتقادات الصحيحة المصلحة
~~لنفوس معتقديها. وذلك أن الآراء الجيدة والاعتقادات الصحيحة معينة
~~لنفوس معتقديها على الانبعاث من نوم الغفلة ومن رقدة الجهالة ... ثم
~~اعلم أن أحد الآراء الصحيحة المنجية لنفوس معتقديها اعتقاد
~~الموحدين بأن العالم محدث مخترع مطوي في قبضة باريه، محتاج إليه
~~في بقائه مفتقر إليه في دوامه، لا يستغني عنه طرفة عين ولا عن
~~إمداد الفيض عليه ساعة فساعة، وأنه لو منعه ذلك الفيض والحفظ
~~والإمساك لحظة واحدة لتهافتت السماوات وبادت الأفلاك وتساقطت
~~الكواكب وعدمت الأركان وهلكت الخلائق ودثر العالم دفعة واحدة بلا
~~زمان، كما ذكر الله تعالى بقوله:

# إن الله
~~يمسك السموات والأرض أن تزولا ولئن
~~زالتا إن أمسكهما من أحد من بعده ...
~~.

# 15
~~«واعلم يا أخي أن من يعتقد
~~هذا الرأي، ويتحقق هذا الاعتقاد في أمر السماوات والأرض، فهو في
~~دائم الأوقات يكون متعلق القلب بربه، معتصما بحبله ... داعيا له في
~~جميع أوقاته، سائلا منه كل حوائجه، مفوضا إليه سائر أموره؛ فيكون
~~بهذه الأوصاف قربه إلى ربه وحياة لنفسه وهدوء لقلبه ... فأما من يظن
~~ويتوهم أن العالم مستقل بذاته، ومستغن في وجوده عن فيض باريه
~~عليه بالمادة والبقاء والحفظ والإمساك، فهو يكون ... في حيرة وضلال،
~~لا يدري لم ابتلي ولا كيف عوفي هو، ويكون جاهلا بربه حق معرفته،
~~فيبقى محجوبا عن ربه طول عمره في دنياه

# فهو في الآخرة أعمى وأضل سبيلا
~~.

# 16

# ومن الآراء الجيدة والاعتقادات النافعة لنفوس معتقديها ... اعتقاد
~~الإنسان العاقل وعلمه ms172 اليقين أنه متوجه إلى ربه وقاصد نحوه من يوم
~~خلقه نطفة في قرار مكين، ينقله ربه وخالقه حالا بعد حال من الأدون
~~إلى الأشرف والأفضل إلى أن يلقى ربه ...» (38: 3، 296-297).
~~«ثم اعلم أن الآراء الفاسدة والاعتقادات الرديئة كثيرة لا يحصى
~~عددها، ولكن نذكر منها طرفا ... فمن ذلك رأي من رأى واعتقد أن
~~العالم قديم لا صانع ولا مدبر له. وإن هذا الرأي مؤلم لنفوس
~~معتقديه معذب لقلوبهم، وذلك أنه لا يخلو من أن يكون صاحب هذا الرأي
~~سعيد أهل الدنيا أو من أشقيائهم، فإذا كان من سعدائهم فإنه لا يدري
~~من أين له هذا، وما هو فيه ... وقد علم يقينا أن الذي هو فيه من
~~النعمة ورغد العيش لا يدوم له، وأنه مفارقه على رغمه مع شدة محبته
~~للبقاء ... كلما ذكر الموت والفناء نغص عليه شهواته، فيعيش طول عمره
~~خائفا من الموت ... ثم يموت على رغم وحسرة وندامة لا يرجو بعد الموت
~~خيرا ... وإن كان من أشقيائها فهو أسوأ حالا وأمر وأشر سيرة من
~~غيره، وذلك أنه يفني العمر كله بجهل وعناء وتعب، وشقاء في طلب ما
~~لم يقدر له ... فهو بجهله بربه يعيش طول عمره مغتما حزينا
~~ضجرا لما رأى أنه فاته ما وجد غيره، ثم يموت بحسرة وغصة وندامة لا
~~يرجو بعد الموت خيرا ...

# ومن الآراء الفاسدة الرديئة المؤلمة لنفوس معتقديها رأي من يرى
~~ويعتقد أن العالم محدث مصنوع وله صانع واحد حكيم، ولكن لا يرى
~~البعث والنشور والقيامة ولا الحشر والحساب ولا لقاء ربه. فمن يعتقد
~~هذا الشأن ... يفني عمره كله في طلب الدنيا وإصلاح أمر المعاش لجر
~~منفعة إلى جسده، أو دفع مضرة عنه، أو نيل شهوة أو الوصول إلى لذة،
~~متمنيا للخلود في الدنيا مع علمه ويقينه أنه لا يدرك فيها ولا
~~يبقى هو له، وأنه لا بد من الموت، ثم لا يرجع ولا يرجو بعد الموت
~~ثواب عمل ولا جزاء إحسان، بل يموت بحسرة وندامة آيسا مما يرجوه
~~المؤمنون» (42: 3، 521-522).

# في الأخلاق

# ترتبط الأخلاق ms173 عند إخوان
~~الصفاء ارتباطا وثيقا بعملية الارتقاء النفسي. والإخوان هنا
~~متشائمون بخصوص الطبيعة الإنسانية التي لا يرون أنها خيرة من حيث
~~الأصل؛ لأن الإنسان ورد إلى الدنيا جاهلا توجهه غرائزه ورغباته
~~الطبيعية التي يسعى لإرضائها دون حسبان لمسألة الخير والشر، وهو لا
~~يغدو كائنا أخلاقيا إلا بالكد والاجتهاد من أجل تهذيب نفسه
~~وإصلاح أخلاقه. ولما لم يكن بإمكان كل عاقل أن يفعل ذلك، نظرا لأن
~~كل ما في السلوك الأخلاقي يتعارض مع ما هو مغروس في الجبلة
~~الإنسانية من الرغائب والشهوات وحب الدنيا، فقد خفف الله تعالى على
~~الناس وبعث الأنبياء بالوصايا الشرعية وأمرهم بامتثال أمرهم
~~ونهيهم. فالأصل في الأخلاق الحميدة الاكتساب لا الطبع، والخاصة من
~~الناس تهتدي إلى السلوك الأخلاقي بموجب العقل، أما العامة فبموجب
~~الناموس ونواهيه وأحكامه وحدوده. فمن هذب نفسه بسلوك إحدى هاتين
~~الطريقتين أو كلاهما، فهو من أبناء الآخرة؛ ومن اتبع أخلاقه
~~المغروسة في الطبيعة الإنسانية، فهو من أبناء الدنيا:
~~«اعلم يا أخي أن الناس ينقسمون في سعادة الدنيا والآخرة وشقائهما
~~أربعة أقسام: فمنهم سعداء في الدنيا والآخرة جميعا، ومنهم أشقياء
~~فيهما جميعا، ومنهم أشقياء في الدنيا سعداء في الآخرة، ومنهم
~~سعداء في الدنيا أشقياء في الآخرة. فأما السعداء في الدنيا والآخرة
~~جميعا فهم الذين وفر حظهم في الدنيا من المال والمتاع والصحة
~~ومكنوا فيها، فاقتصروا منها على البلغة ورضوا بالقليل وقنعوا
~~به، وقدموا الفضل إلى الآخرة ذخيرة لأنفسهم، كما ذكر الله تعالى
~~بقوله:
~~... وما تقدموا لأنفسكم
~~من خير تجدوه عند الله ...

# 17

# وآيات كثيرة في القرآن في هذا المعنى.

# وأما سعداء أبناء الدنيا وأشقياء أبناء الآخرة، فهم الذين وفر
~~حظهم من متاعها ومكنوا منها وارتقوا فيها، فتمتعوا وتلذذوا
~~وتفاخروا وتكاثروا، ولم يتعظوا بزواجر الناموس، ولم ينقادوا له،
~~ولم يأتمروا لأمره، وتعدوا حدوده ... وهم الذين أشار إليهم بقوله جل
~~ثناؤه:
~~... ومن كان يريد حرث
~~الدنيا نؤته منها وما له في الآخرة من
~~نصيب

# 18

# وآيات كثيرة في القرآن في وصف هؤلاء.

# وأما أشقياء الدنيا وسعداء الآخرة، ms174 فهم الذين طالت أعمارهم فيها،
~~وكثرت مصائبهم في تصاريف أيامها، واشتدت عنايتهم في طلبها، وفنيت
~~أبدانهم في خدمة أهلها، وكثرت همومهم من أجلها، ولم يحظوا بشيء من
~~نعيمها ولذاتها، وائتمروا بأوامر الناموس ولم يتعدوا حدوده. وقد
~~ذكر الله ذلك في آيات كثيرة من القرآن:
~~... إنما يوفى الصابرون أجرهم بغير
~~حساب
~~.

# 19

# وأما أشقياء الدنيا والآخرة، فهم الذين بخسوا حظهم من الدنيا
~~ولم يمكنوا منها وشقوا في طلبها، فعاشوا فيها طول أعمارهم
~~بأبدان متعوبة ونفوس مهمومة، ولم ينالوا خيرا، ثم لم يأتمروا
~~بأوامر الناموس، ولم ينقادوا لأحكامه، وتجاوزوا حدوده ... فهم الذين
~~خسروا الدنيا والآخرة جميعا، ذلك هو الخسران المبين.

# وإذا قد تبين بما ذكرنا، بأقسام عقلية، أنه لا يخلو أحد من الناس
~~من أن يكون داخلا في أحد تلك الأقسام الأربعة، فنريد أن نذكر
~~أخلاق أبناء الدنيا وطباعهم، وأخلاق أبناء الآخرة وسجاياهم،
~~ليعرف الفرق بينهم.

# اعلم يا أخي، أيدك الله وإيانا بروح منه، بأن أخلاق بني الدنيا
~~هي التي ركزتها الطبيعية في الجبلة من غير كسب منهم ولا اختيار
~~ولا فكرة ولا روية ولا اجتهاد ولا كلفة، فهم يسعون فيها ويعملون
~~عليها مثل البهائم في طلب منافع الأجساد ودفع المضرة عنها، كما قال
~~الله تعالى ذكره:
~~... ويأكلون كما
~~تأكل الأنعام والنار مثوى لهم
~~.

# 20

# وأما أخلاق أبناء الآخرة فهي التي اكتسبوها باجتهادهم،
~~إما بموجب العقل والفكر والروية، وإما باتباع أوامر الناموس
~~وتأديبه، وتصير عند ذلك عادة لهم بطول الدءوب فيها وكثرة
~~الاستعمال لها، وعليها يجازون ويثابون.

# واعلم يا أخي، أيدك الله وإيانا بروح منه، بأنك إذا أنعمت النظر
~~بعقلك، وفكرت برويتك، وتأملت أوامر الناموس ونواهيه وأحكامه
~~وحدوده ... عرفت وتبينت أن أكثر أوامره هي بخلاف ما في طباع الناس ...
~~وذلك أنه أمر الصيام وترك الأكل والشرب عند شدة الجوع والعطش،
~~وبالطهارة عند البرد، وبالقيام في الصلاة وترك النوم على الفراش
~~الوطيء، وبالمواساة عند القلة وشدة الحاجة، وبالتعفف عند هيجان
~~الشهوة، وبالحلم عند سورة الغضب، وبالشجاعة عند المخاوف، وبالعفو
~~عند المقدرة ... وما شاكل ms175 هذه الأفعال والأعمال والأخلاق والسجايا
~~التي في الجبلة خلافها، وفي الطباع مركوز غيرها ...

# واعلم يا أخي بأن أخلاق بني الدنيا وسجاياهم إنما جعلت طبيعة
~~مركوزة في الجبلة؛ لأنهم وردوا إلى الدنيا جاهلين غير مستعدين لها.
~~فأما أبناء الآخرة فصارت أخلاقهم مكتسبة معتادة [لأنهم استعدوا
~~لها] بما أعلموا بها وأخبروا عنها وبشروا بها وجدوا في طلبها
~~وأوضح لهم طريقها ...

# واعلم يا أخي أنه لما لم يكن في مكنة كل عاقل أن يفعل ما وصفنا؛
~~إذ كان يحتاج فيه إلى عناية شديدة وبحث دقيق ونظر قوي، خفف الله
~~تعالى ذلك عليهم، وبعث واضعي النواميس الإلهية مؤيدين مع الوصايا
~~المرضية، وأمرهم بامتثال أمرهم ونهيهم، فبنوا لهم الهياكل
~~والمساجد والبيع ومواضع الصلوات وبيوت العبادات، وأمورهم بالدخول
~~إليها بعد طهارة ونظافة ... وترك أشياء كانت مباحة لهم ... كل ذلك
~~ليكون دلالة لكل عاقل فهم أنه هكذا ينبغي أن تكون سيرة من يريد أن
~~يدخل الجنة ويعرج بروحه إلى هناك» (9: 1، 331-336).
~~«واعلم يا أخي، أيدك الله،
~~بأنه، جل ثناؤه، قد فرض على المؤمنين المقرين به وبأنبيائه أشياء
~~يفعلونها، ونهاهم عن أشياء ليتركوها، كل ذلك ليبتليهم بها، وجعلها
~~عللا وأسبابا ليرقيهم فيها وينقلهم حالا بعد حال إلى أن يبلغهم
~~إلى أتم حالاتهم وأكمل غاياتهم.

# واعلم يا أخي بأن من
~~بلغه الله درجة ورتبة، فوقف عندها، ولم يرجع القهقرى بعد بلوغها،
~~ثم قام بحقها ووفى بشرائطها، جعل جزاءه وثوابه أن ينقله من تلك
~~الرتبة والدرجة إلى ما فوقها، ويرفعه من تلك إلى ما هو أشرف وأجل
~~منها، ومن جهل قدر النعمة التي في تلك الرتبة فلم يشكرها، ولا
~~اجتهد في طلب ما فوقها، ولا رغب في الزيادة عليها، كان جزاؤه أن
~~يترك مكانه ويوقف حيث انتهى به عمله ويحرم المزيد، فيفوته ما
~~وراء ذلك وفوقه من الدرجات والمراتب، وكان ذلك الفوت والحرمان هو
~~عقوبته» (9: 1، 345-346).

# في الخير والشر

# تعد آراء إخوان الصفاء في مسألة الخير والشر استمرارا لآرائهم
~~في الأخلاق. فكما أن الخلق السيئ هو تقصير من الإنسان على ms176 الكد
~~والاجتهاد في تهذيب نفسه والارتقاء بها، كذلك الشر الذي هو تخلف
~~عن اللحاق بالخير الأفضل المتقدم عليه؛ فمتى غفل المفضول عن اللحاق
~~بالفاضل ورضي لنفسه بالمكان الخسيس فهو الشر البعيد عن الخير. فما
~~من شر كوني وما من مملكة للشر تعارض مملكة الخير، والكون كله خير
~~ومخلوق من قبل إله خير، وما نرى فيه من شر ليس بالقصد الأول
~~وإنما بالقصد الثاني، وليس إبليس إلا تجسيدا للنفس الشهوانية
~~الغضبية المغوية للنفس الناطقة:
~~«إن الشر لا أصل له في الإبداع الأول من جهة المبدع الحق سبحانه.
~~فإن قال قائل: فإذا لم يكن للشر أصل في الإبداع، فمن أين كان؟ وكيف
~~يكون؟ ولم كان؟ فليعلم هذا القائل أن الخير الكلي والجود المحض
~~[هو] إفاضة الباري سبحانه على العقل بجوده، فكان له [أي للعقل]
~~السبق والتمام والكمال والتقدم بالوجود على الأشياء. ثم كانت النفس
~~منبعثة منه تالية له، فكان ما بينهما من التفاضل مرتبة منحطة
~~بالنفس عن اللحوق بالعقل ونقصانا عن درجته فقصرت عن الكمال، فصار
~~ذلك التقصير عنه عجزا، فحدث عن ذلك العجز نقص عن البلوغ إلى الفضل
~~الكلي. ثم حدثت الطبيعة عن النفس، وكانت النفس أفضل منها لكونها
~~أصلا لها، فكان ما بينهما من التفاضل عجزا هو أكثر من عجز النفس
~~عن بلوغ درجة العقل ومرتبته. ثم كانت الأشياء من المركبات بحدوث
~~بعضها من بعض، ولها وجود التفاضل، وبوجود التفاضل وجود العجز،
~~وبوجود العجز وجود النقص، وبوجود النقص معرفة الفاضل والمفضول.
~~فعند ذلك عطف العقل على النفس بخيراته وفضائله ليرقيها إليه،
~~ويبلغها إلى درجته، ويزيل عنها النقص ويرفعها إلى درجة الكمال، ولم
~~يرض لها بالتخلف عن البلوغ إلى درجته واللحوق بمنزلته؛ لأنه ليس
~~من شأنه الحسد ولا الكبر، وإن أحب الأشياء إليه كونها مثله لأنه
~~خير كله؛ وعطفت النفس عند ذلك على الطبيعة، وعطفت الطبيعة على
~~المولدات منها، وعطفت الأشياء كلها بعضها على بعض، فالفاضل أبدا
~~إنما يجتهد ليرقي المفضول إلى درجته ويبلغه منزلته، دائما في
~~ذلك مجتهدا فيه. فقد ms177 بان بالبرهان وصح أن الشر لا أصل له في
~~الإبداع، وسمي عجز الأشياء لحدوث بعضها من بعض شرا، بمعنى
~~التخلف عن اللحوق بالخير الأفضل المتقدم عليه؛ فمتى غفل المفضول عن
~~اللحوق بدرجة الفاضل ورضي لنفسه بالمكان الخسيس الرذل، فهو الشر
~~المحض البعيد عن الخير، وهو النحس البعيد من السعد. فإذا العالم
~~إذا قبل الفيض والجود وارتقى إلى الفاضل صار خيرا كله وسعدا كله،
~~فزال الشر، وعاد الخلق إلى أوله فصار خيرا كله ...

# اعلم يا أخي أن الغرض الأقصى في إدارة الأفلاك وتسيير الكواكب،
~~ومجيء الأنبياء والرسل والحكماء ... هو أن يصير العالم خيرا كله
~~ويزول منه العجز والنقص والشر، ويعود إلى ما بدا منه فيصير لاحقا
~~به» (جا: 25-26).

# وكمثال على أن الشرور في العالم ليست بالقصد الأول، يعالج
~~الإخوان مسألة الأوجاع والآلام والأمراض، وأكل الكائنات الحية
~~بعضها لبعض، وهي القضايا التي عدها فلاسفة الخير والشر، ولا سيما
~~الثنويين منهم، التجلي الأمثل للشر في العالم:
~~«ثم اعلم أن الله تعالى جعل في جبلة الحيوان أربعة أسباب:
~~آلامها، ودواعي عطب أبدانها، وشقاوة نفوسها، وهلاك هياكلها، وهي
~~الجوع والعطش والشهوات المختلفة واللذات الذليلة. أما قصد الباري
~~الحكيم في فعله ذلك كله فهو لبقاء نسلها وصلاح معاشها. وأما الذي
~~يعرض لها من الآلام والنكب فليس بالقصد الأول ولكن بالعرض، من أجل
~~النقص الذي في الهيولى. وذلك أن الله تعالى جعل لها الجوع والعطش
~~لكيما يدعواها إلى الأكل والشرب ليخلف على أبدانها من الكيموس [=
~~سوائل البدن] بدل ما يتحلل من البدن؛ لأن البدن في التحلل دائما
~~من أسباب خارجة وأسباب داخلة؛ وأما الشهوات فلكيما تدعو إلى
~~المأكولات المختلفة الموافقة لأمزجة أبدانها وما تحتاج إليه
~~طباعها. وأما اللذة فلكيما تأكل بقدر الحاجة من غير زيادة ولا
~~نقصان.

# فإن قيل: لم جعل للنفوس من الآلام والأوجاع والأفزاع عند الآفات
~~العارضة لأجسادها؟ قيل له: لكيما تحرص نفوسها على حفظ أجسادها من
~~الآفات العارضة لها إلى وقت معلوم؛ إذ كانت الأجساد لا تقدر على جر
~~منفعة ولا دفع مضرة ms178 عنها. فإن قيل: لم جعل بعض الحيوانات آكلة
~~لحوم بعض؟ قيل: لكيما لا يضيع شيء مما خلق الله بلا نفع؛ وذلك أنه
~~قد تاهت أوهام العلماء وتحيرت عقولهم في طلب علة أكل الحيوانات
~~بعضها بعضا، وما وجه الحكمة منه؛ إذ كان الباري جعل ذلك في طباعها
~~جبلة، وهيأ بها آلات وأدوات تتمكن بها، كأنياب ومخالب وأظافير
~~حداد ... فلما تفكروا في ذلك ولم تسنح لهم العلة ولا ما وجه العلة
~~والحكمة، اختلفت عند ذلك بهم الآراء والتبست بهم المذاهب، حتى قال
~~بعضهم: إن تسلط الحيوانات بعضها على بعض، وأكل بعضها لبعض ليس من
~~فعل الحكيم، بل فعل شرير قليل الرحمة؛ فلهذا قالوا: إن للعالم
~~فاعلين: خير وشرير؛ ومنهم من نسب ذلك إلى النجوم، ومنهم من
~~قال: عقوبة لها لما سلف منها من الذنوب في الأدوار السالفة، وهم
~~أهل التناسخ، ومنهم من قال بالعرض، ومنهم من قال: إن هذا
~~أصلح، ومنهم من أقر على نفسه بالعجز وقال: لا أدري ما العلة في
~~أكل الحيوانات بعضها بعضا، ولا ما وجه الحكمة فيه، غير أنه قال:
~~الباري الحكيم لا يفعل شيئا إلا بحكمته؛ ومنهم من قال: بل لا
~~حكمة فيه.

# وكل هذه الأقاويل قالوها في طلب الحكمة والعلة، وإنما لم يقفوا
~~عليها؛ لأن نظرهم كان جزئيا، وبحثهم عن علل الأشياء خصوصيا،
~~وليس يعلم علل الأشياء الكليات بالنظر الجزئي؛ لأن أفعال الباري
~~إنما الغرض منها النفع الكلي والصلاح العمومي، وإن كان قد نقص من
~~ذلك ضرر جزئي ومكاره خصوصية، وليس يعلم علل الأشياء الكليات
~~أحيانا. والمثال في ذلك أحكام الشريعة النبوية وحدوده فيها، وذلك
~~كحكم القصاص في القتل. قال تعالى:

# ولكم
~~في القصاص حياة يا أولي الألباب ...

# 21

# وإن كان موتا وألما للذي يقتص منه. وكذلك قطع يد
~~السارق، فمنه نفع عمومي وصلاح الكل، وإن كان يناله حزن وألم. وكذلك
~~غروب الشمس وطلوعها، والأمطار كان النفع منها عموميا والصلاح
~~كليا، وإن كان يعرض لبعض الناس والحيوان والنبات من ذلك ضرر جزئي
~~...

# ولما كان نزول الأمر ms179 في المنقلب إلى الصلاح العمومي والنفع
~~الكلي، كانت الشدائد والجهد والبلوى في جنبه أمرا صغيرا جزئيا.
~~على هذا المثال والقياس ينبغي أن يعتبر من يريد أن يعترض ما العلة
~~وما وجه الحكمة في أكل الحيوانات بعضها بعضا، ليتبين له الحق
~~والصواب. ونحن نريد أن نبين ما العلة وما وجه الحكمة في الكل، وفي
~~أكل الحيوانات بعضها بعضا، ولكن لا بد أن نقدم أشياء لا بد من
~~ذكرها، فنقول:

# اعلم أن عقول القوم إنما أنكرت أكل الحيوانات لما ينالها من
~~الآلام والأوجاع عند الذبح والقتل، ولولا ذلك لما أنكروا، كما لا
~~ينكرون أكل الحيوان النبات، إذ ليس ينال النبات الآلام والأوجاع،
~~فنقول: قصد الله وغرضه في ألم الحيوانات ما جبلت عليه طباعها،
~~والأوجاع التي تلحق نفوسها عند الآفات العارضة، ليس عقوبة لها
~~وعذابا كما ظن أهل التناسخ، بل حث لنفوسها على حفظ أجسادها وصيانة
~~هياكلها من الآفات العارضة لها، إذ كانت الأجساد لا تقدر على جر
~~منفعة ولا دفع مضرة عنها؛ ولو لم يكن ذلك كذلك لتهاونت النفوس
~~بالأجساد وخذلتها وأسلمتها إلى الهلاك قبل فناء أعمارها وتقارب
~~آجالها، ولهلكت كلها دفعة واحدة في أسرع مدة. فلهذه العلة جعلت
~~الآلام والأوجاع للحيوان دون النبات، وجعل فيها حب للبقاء، إما
~~بالحرب والقتال، وإما بالهرب والفرار والتحرز لحفظ جثتها من الآفات
~~العارضة إلى وقت معلوم، فإذا جاء أجلها فلا ينفع القتال ولا الهرب
~~ولا التحرز بل التسليم والانقياد ...

# وإذ قد ذكرنا ما يحتاج إليه، نقول الآن: إن الله تعالى لما خلق
~~أجناس الحيوانات التي في الأرض، وعلم أنها لا تدوم بذاتها أبد
~~الآبدين، جعل لكل نوع منها عمرا طبيعيا أكثر ما يمكن منه، ثم
~~يجيئه الموت إن شاء أو أبى. وقد علم الله أنه يموت كل يوم منها
~~في البر والبحر والسهل والجبل عدد لا يحصيه إلا الله تعالى. ثم جعل
~~بواجب الحكمة جثة جيف موتاها غذاء لأحيائها ومادة لبقائها، لئلا
~~يضيع شيء مما خلق الله بلا نفع ولا فائدة، وكان في هذا منفعة ms180
~~لأجسادها ولم يكن فيه ضرر على الموتى. وخصلة أخرى، لو لم تكن
~~الأحياء تأكل جيف الموتى منها، لبقيت تلك الجيف، واجتمع منها على
~~ممر الأيام والدهور، حتى تمتلئ منها الأرض وقعر البحار، وتنتن
~~ويفسد الهواء والماء من نتن روائحها ... فأي حكمة أكثر من هذه أن جعل
~~الباري تعالى في أكل الحيوانات بعضها بعضا من المنفعة للأحياء،
~~ودفع المضرة عنها كلها، وإن كانت تنال بعضها الآلام والأوجاع عند
~~الذبح والقتل وليس قصد القابض من القاتل من ذبحها وقبضها إدخال
~~الألم والوجع عليها، بل لينال المنفعة فيها لدفع مضرة بها.

# ثم اعلم أن الله تعالى لما أبدع الموجودات واخترع الكائنات،
~~قسمها قسمين اثنين: كليات وجزئيات؛ ورتب الجميع ونظمها مراتب
~~الأعداد المفردات، كما بينا في رسالة المبادئ. وكانت مرتبة
~~الكليات أن جعل الأشرف منها علة لوجود أدونها، وسببا لبقائها
~~ومتمما لها، ومبلغا إلى أقصى غاياتها وأكمل نهاياتها. وكانت
~~مرتبة الجزئيات أن جعل الناقص منها علة للكامل وسببا لبقائه،
~~والأدون منها خادما للأشرف ومعينا ومسخرا له. وبيان ذلك من
~~النبات الجزئي: لما كان أدون رتبة من الحيوان الجزئي وأنقص حالة
~~منه، جعل جسم النبات غذاء لجسم الحيوان ومادة لبقائه، وجعل النفس
~~النباتية في ذلك خادمة للنفس الحيوانية ومسخرة لها. وهكذا أيضا
~~لما كانت رتبة النفس الحيوانية أنقص وأدون من رتبة النفس
~~الإنسانية، جعلت خادمة ومسخرة للنفس الإنسانية الناطقة ... ولما كان
~~بعض الحيوانات أتم خلقة وأكمل صورة، كما بينا قبل هذا، جعلت
~~النفس الناقصة منها خادمة ومسخرة للتامة منها الكاملة، وجعلت
~~أجسادها غذاء ومادة للأجساد الناطقة منها وسببا لبقائها، لتبلغ
~~إلى أتم غاياتها وأكمل نهاياتها، كما جعل جسم النبات غذاء لجسم
~~الحيوان ومادة لبقائه وسببا لكماله» (40: 3، 364-369).

# وقد كان لا بد للإخوان في مناقشتهم لمسألة الخير والشر من التعرض
~~للعقائد الثنوية القائلة بوجود أصلين للعالم واحد خير والآخر
~~شرير، فنقدوها على قاعدة فلسفية مكينة في أكثر من موضع في رسائلهم.
~~ومن ذلك قولهم:
~~«اعلم، وفقك الله، أن القائلين بالأصلين طائفتان: إحداهما ترى
~~وتعتقد أن لهما ms181 فاعلين أحدهما نور خير، والآخر ظلمة شرير. وهذا
~~رأي زرادشت وماني وأتباعهما وبعض الفلاسفة. والطائفة الأخرى ترى
~~وتعتقد أن إحدى العلتين فاعل، والأخرى منفعل، يعنون به الهيولى.
~~وهذا رأي بعض الحكماء اليونانيين، والذي دعاهم إلى هذا الرأي هو
~~نظرهم إلى الشرور التي تجري بين كل اثنين متنازعين من الناس
~~والحيوان، من القتل والحروب والخصومات والعداوات، وما يحدث بينهما
~~من الأسباب والأحوال. فبهذا الاعتبار قالوا، وبهذا القياس حكموا
~~بأن حدوث العالم كان سببه فاعلين اثنين متنازعين، لكن أحدهما خير
~~والآخر شرير ...

# فأما القائلون بأن أحد الأصلين فاعل والآخر منفعل، فإنما دعاهم
~~إلى هذا الرأي ما رأوا أنه يلزم القائلين بالفاعلين من الشنعة
~~والقبح، وما يوجب لهما من العجز والنقص من فعالهما وتناقضهما، وما
~~يقتضي دون ذلك من قلة النظام في تركيب العالم وخلق السماوات، وما
~~يعرض من الفساد العام والبوار الكلي ... وذلك أنهم قد تبينوا نظام
~~العالم، وعرفوا إتقان خلق السماوات مع سعتها وكبر أجزائها وكثرة
~~خلائقها التي هناك، وليس فيها شيء من الفساد والشرور البتة، وأنها
~~كلها على أحسن النظام، وأجود الترتيب والهندام، وأن الشرور لا توجد
~~إلا في عالم الكون والفساد التي تحت فلك القمر، ولا توجد الشرور
~~أيضا في عالم الكون والفساد إلا في النبات والحيوان دون سائر
~~الموجودات، ولا في كل وقت أيضا، ولكن في وقت دون وقت، وأسباب
~~عارضة لا بالقصد الأول من الفاعل، بل من جهة نقص الهيولى وعجز فيه
~~عن قبول الخير في كل وقت أو على كل حال ... ومثال ذلك أن الحكيم منا،
~~في الشاهد، في وده أن يعلم كل علم وكل حكمة يحسنها لأولاده
~~وتلامذته، وأن يجعلهم حكماء فضلاء مثله في أسرع ما يكون، ولكنهم لا
~~يقبلون ذلك إلا على التدريج، وفي ممر الأيام والأوقات شيئا بعد
~~شيء، [وذلك] لنقص فيهم لا لعجز في الحكيم ... والنقص في الكمال يسمى
~~شرا، وليس الشر سوى عدم الخير والتمام والكمال.

# فأما القائلون بالعلة الواحدة وأنها قديمة فإنهم نظروا أدق من
~~نظر أولئك وبحثوا أجد من ms182 بحثهم وتأملوا غير تأملهم، فرأوا من
~~القبيح الشنيع أن يكون محدث العالم [اثنين] قديمين؛ واعتبارهم
~~وقياسهم كان في ذلك هكذا: [فقد] قالوا لا يخلو الأصلان القديمان من
~~أن يكونا متفقين في كل شيء من المعاني، أو مختلفين في كل المعاني،
~~أو متفقين في شيء ومختلفين في شيء. فإن كانا متفقين في جميع
~~المعاني فواحد [هما] لا اثنان، وإن كانا مختلفين في المعاني
~~فأحدهما عدم، وإن كانا متفقين في شيء ومختلفين في شيء فالشيء
~~الثالث، وقد بطلت المثنوية فيجب أن يكون أصل العالم ثلاثة،
~~والقائلون بالثلاثة أو أكثر لازمة بهم هذه الحكومة والشنيعة أيضا»
~~(42: 3، 462-464).

# إذن وفي ظل معتقد التوحيد الإسلامي الصارم الذي يتبناه إخوان
~~الصفاء، لا وجود للشر على المستوى الكوني، وما من أصل قديم للشر،
~~ولا من ملحمة للصراع بين الأصلين، سواء أكانا قديمين أم كان أحدهما
~~قديما والآخر محدثا، وما يبدو لنا من شرور جزئية على المستوى
~~الطبيعي إنما تخدم صالحا عاما وخيرا شموليا، حتى وإن خفيت
~~هذه الغاية أحيانا عن الأفهام. وبهذه النظرة لا يبقى من مجال
~~للصراع بين الخير والشر إلا في النفس الإنسانية، وعلى مستوى الحياة
~~الاجتماعية؛ لأن الإنسان هو الكائن الحر الوحيد المخير بين إتيان
~~الشر أو إتيان الخير. فكيف عالج الإخوان هذه المسألة، وما هو دور
~~إبليس في ذلك كله؟

# في العديد من المواضع، وفي أكثر من قصة ومثل مما أورده الإخوان
~~في رسائلهم، تم تصوير إبليس على أنه شخصية مستقلة ذات وجود موضوعي
~~يسعى إلى إغواء البشر ودفعهم إلى إتيان الشرور، وذلك جريا على
~~التفسير الظاهري لآيات القرآن الكريم. ولكنهم في غوصات التأويل لا
~~يرون في إبليس إلا نوازع النفس الشهوانية الغضبية إذا تغلبت على
~~نوازع النفس الناطقة. وليس اندحار إبليس في النهاية إلا تعبيرا عن
~~وصول الإنسانية إلى ذروة ارتقائها في نهاية الزمن، وضعف النفس
~~الشهوية الحائدة عن التقوى، وظهور النفس الناطقة عليها بتأييد من
~~النفس الكلية التي تستعد الآن إلى التخلي عن الطبيعة التي تعلقت
~~بها، والعودة إلى التعلق بالعقل ms183 لا يشوبها كدر من علق الطبيعة،
~~فتقبل منه الخير الكلي والجود المحض، مما سنبحثه في فصل
~~الآخرة .

# وأما إبليس الروحاني الذي يجري مجرى الدم من ابن آدم، فهو كما
~~قلنا في رسالة الأخلاق إنه منزلة النفس الغضبية الشهوانية الحائدة
~~عن التقوى المعتكفة على شهوات الدنيا، فإنها أيضا في أوان دور
~~الكشف [= نهاية الزمن] تضعف قوتها وتقل شهوتها، وتقهرها النفس
~~الناطقة إذ أيدتها النفس الكلية، بظهور النفس الزكية والإفاضات
~~العقلية وتلاشي الأمور الطبيعية وخراب المحاسن الدنيوية، وحدوث أمر
~~الآخرة والنشأة الثانية والبعث الجديد والقيامة الكبرى، فلا يكون
~~حينئذ نفس حيوانية؛ فذلك أن الحيوان لا يكون في مثل ذلك الزمان ...
~~وأنه يترقى على التدريج حتى يلحق التمام. وعند بلوغ الأشياء إلى
~~تمامها، وكونها على أفضل حالاتها وأتم نهاياتها في الفضائل، تتخلى
~~النفس عن الطبيعة دفعة واحدة وترجع إلى التعلق بالعقل لا يشوبها
~~كدر يعلق بها من علق الطبيعة، ولا عائق يعوقها، فتقبل منه الفيض
~~الكلي والجود المحض ...

# ألا ترى إلى قوله تعالى حكاية عن إبليس لما قال:
~~... فبعزتك لأغوينهم أجمعين * إلا عبادك منهم المخلصين

# 22

# عنى بهم الذين تخلصت أنفسهم الناطقة من أنفسهم الغضبية
~~وقهروها ... قال:

# إن عبادي ليس لك
~~عليهم سلطان
~~.

# 23

# وكل من غلب هواه على عقله فهو إبليس، وكل من أطاع نفسه
~~الغضبية وداخلته الحمية الجاهلية والعصبية للباطل فهو شيطان ... تفقد
~~يا أخي هذا الباب وانظر كيف تغلقه عمن استوجب إغلاقه دونه وتفتحه
~~لمن استحق دخوله ... ولا تكشفه إلا لأهله ولا تظهره إلا لمستحقه بعد
~~مؤكدات العهود ومعقدات المواثيق، وإلا هلكت وأهلكت ... فإن
~~الجاهل عدو للعلم، ومن جهل شيئا عاداه» (جا: 39-40).
~~وأيضا:
~~«النفس الناطقة هي رئيسة الجسد ... وإن معها مقارنا لها يغويها
~~ويخدعها، ويجذبها إلى شهوات الطبيعة ولذاتها، ويدعوها إلى كل ما
~~نهيت عنه، وتناول ما حذرت منه وحظر عليها تناوله، وأمرها ربها
~~بالبعد عنه والتخلي عنه، وأن لا تقربه ولا تدنو إليه إلا بقدر
~~الحاجة إليه وما لا غناء لها عنه؛ وكانت الطبيعة ولذاتها الحسية،
~~والانهماك في ms184 رقدة الجهالة ونومة الغفلة، وهي الشجرة المنهي عن
~~قربها والممنوع من أكلها، وقد حذر عنها في بدء الأمر وزجر عنها 
~~بتبليغ الذكر. وكانت النفس الناطقة في هذا الموضع مثل آدم، وكانت
~~النفس الشهوانية مثل إبليس الغوي المغوي. ولذلك أنه متى انخضعت
~~النفس الناطقة للنفس الغضبية، وقبلت منها وسارعت إلى شهواتها
~~وانهمكت في لذاتها، وقعت في الخطيئة، وفارقتها الأنوار العقلية
~~وانكشفت عورتها، ونزع عنها لباس التقوى، واستوجبت العقوبة
~~والهوان. كما قيل: إن إبليس كان أكثر همه وأشد عزمه لما أضمره
~~لآدم هو أن يوقعه في الخطيئة ليزول عنه لباسه، ويسخط عليه ربه،
~~وكذلك حال النفس الشهوانية مع النفس الناطقة. ولذلك قال الحكيم
~~الناطق، النبي الصادق: رجعنا من الجهاد الأصغر إلى الجهاد الأكبر.
~~[وقد] عنى بالجهاد الأصغر جهاد السيف للعدو والمخالف، وبالجهاد
~~الأكبر مجاهدة النفوس الناطقة للنفوس الشهوانية الغضبية. فتأمل يا
~~أخي هذا القول فإنه يؤيد ما ذكرناه» (جا: 64-65).
~~«قال العالم المستبصر لأخ له من أبناء جنسه فيما جرى بينهما من
~~المذاكرة في أمر الشياطين وعداواتهم: كيف عرفت الشياطين
~~ووساوسهم؟ قال: إني لما نشأت وتربيت، وشدوت من الآداب طرفا، وأخذت
~~من العلم نصيبا ... تبينت ما يجب علي من أحكام الناموس ... ثم قمت
~~بواجبها جهدي وطاقتي بحسب ما وفقت له ... ثم تفكرت في قول الله
~~تعالى:

# إن الشيطان لكم عدو
~~فاتخذوه عدوا ...

# 24

# وآيات كثيرة في القرآن في هذا المعنى، وتفكرت في قول
~~النبي، صلى الله عليه وآله وسلم: رجعنا من الجهاد الأصغر إلى
~~الجهاد الأكبر؛ يعني مجاهدة النفس ... وفكرت في قوله عليه السلام:
~~لكل إنسان شيطانان يغويانه ... وقوله: إن الشيطان يجري من ابن آدم
~~مجرى الدم ... وآيات كثيرة في القرآن في مثل هذا المعنى وأحاديث
~~مروية أيضا ... ثم تأملت وبحثت ودققت النظر، فوجدت حقيقة معنى
~~الشياطين، وكثرة جنود إبليس اللعين أجمعين، ومخالفتهم بني آدم،
~~وعداوتهم لهم ووساوسهم إياهم، هي أمور باطنة وأسرار خفية مركوزة في
~~الجبلة، مطبوعة في الخليقة، وهي الأخلاق الرديئة، والطباع المذمومة
~~المنتشئة منذ الصبا مع الإنسان بالجهالات المتراكمة ms185 ... المنسوبة إلى
~~النفس الشهوانية والنفس الغضبية. ثم تأملت ونظرت، فوجدت الخطاب
~~في الأمر والنهي والوعد والوعيد والمدح والذم متوجها كله إلى
~~النفس الناطقة العاقلة المميزة المستبصرة، ووجدتها هي بما توصف من
~~الأخلاق الجميلة والمعارف الحقيقية والآراء الصحيحة والأعمال
~~الزكية ملكا من الملائكة، بالإضافة إلى النفس الشهوانية الغضبية
~~جميعا. ووجدت هاتين النفسين، أعني الشهوانية والغضبية، بما توصفان
~~به من الجهالات المتراكمة والأخلاق المذمومة والطباع المركوزة
~~والأفعال القبيحة التي لهما بلا فكر ولا روية كأنهما شيطانان
~~بالإضافة إلى النفس الناطقة ...» (9: 1، 364-366).

# هذا الشيطان الداخلي عند الإنسان، هو شيطان بالقوة، أي بالإمكان،
~~ولكنه يتحول إلى شيطان بالفعل إذا حضرت المنية ولم يستكمل هذا
~~الإنسان عملية الارتقاء وقهر النفس الشهوانية الغضبية:
~~«إن في العالم نفوسا أفعالها ظاهرة وذواتها خفية يسمون
~~الروحانين، وهم أجناس الملائكة وقبائل الجن وأحزاب الشياطين.
~~فأجناس الملائكة هي نفوس خيرة موكلة بحفظ العالم وصلاح الخليقة،
~~وقد كانت متجسدة قبل وقتا من الزمان [في أجسام بشرية] فتهذبت
~~واستبصرت وفارقت أجسادها واستقلت بذاتها وفازت ونجت، وساحت في فضاء
~~الأفلاك وسعة السماوات، فهي مغتبطة فرحانة مسرورة ملتذة ما دامت
~~السماوات والأرض. وأما عفاريت الجن ومردة الشياطين، فهي نفوس شريرة
~~مفسدة، وقد كانت متجسدة قبل وقتا من الزمان [في أجسام بشرية]
~~فارقت أجسادها غير مستبصرة ولا متهذبة ... فهي سابحة في ظلمات بحر
~~الهيولى، غائصة في قعر من الأجسام المظلمة ...» (30: 1،
~~142-143).

# وأيضا:
~~«اعلم أن النفوس المتجسدة الخيرة ملائكة بالقوة، فإذا فارقت
~~أجسادها كانت ملائكة بالفعل ... كذلك النفوس المتجسدة الشريرة هي
~~شياطين بالقوة، فإذا فارقت أجسادها كانت شياطين بالفعل. فهذه
~~النفوس الشيطانية بالفعل توسوس للنفوس الشيطانية بالقوة لتخرجها
~~إلى الفعل، كما قال تعالى:
~~... شياطين
~~الإنس والجن يوحي بعضهم إلى بعض زخرف
~~القول غرورا ...

# 25

# فشياطين الإنس هي النفوس المتجسدة الشريرة آنست
~~بالأجساد، وشياطين الجن هي النفوس الشريرة المفارقة للأجسام
~~المحتجبة عن الأبصار. ومثل وسوسة هذه النفوس المفارقة لهذه النفوس
~~المتجسدة، كمثل من قويت شهوته للطعام والشراب، وضعفت حرارته
~~الهاضمة عن نضجها، فهو يشتهي ولا يستمرئ، فعند ذلك ms186 تكون همته أن
~~يرى الطعام والآكلين لينظر إليهم، فيستريح عنها لضعف الآلة وبطلان
~~فعل القوة ... وهذه حكم النفوس المفارقة ليست لها آلة تنال بها
~~اللذات المحسوسة، فهي تحب وتوسوس إلى أبناء جنسها ممن لها تلك
~~الآلة على الفعل» (30: 3، 81). فشياطين الجن إذن لا توسوس إلا
~~لشياطين الإنس من أبناء جنسها، وليس لها من سلطان على عباد الله
~~الصالحين وهم الذين أشار إليهم بقوله تعالى:

# إن عبادي ليس لك عليهم سلطان ...

# 26

# وقوله:

# إلا عبادك منهم
~~المخلصين
~~»

# 27
~~(جا: 66). وهذه النفوس المفارقة الشريرة تكون مشغولة
~~بتأييد النفوس الشريرة المتجسدة، مثلما تكون النفوس الكاملة
~~المفارقة مشغولة بتأييد النفوس الصالحة المتجسدة لكيما تتم هذه
~~وتكمل تلك، وتتخلص هذه من حال النقص وتبلغ تلك إلى حال الكمال،
~~وترتقي هذه المؤيدة أيضا إلى حالة هي أكمل وأشرف وأعلى» (40: 3،
~~371).

# ويرى إخوان الصفاء، في النهاية، أن الاعتقاد بوجود إبليس
~~باعتباره شخصية موضوعية مجسدة للشر، هو من الآراء الفاسدة التي لا
~~بد للمؤمن الحق من التخلي عنها:
~~«ومن الآراء الفاسدة من يعتقد أن الله خلق خلقا ورباه وأنماه
~~وأنشأه، وسلطه وقواه على عباده متمكنا في بلاده، ثم ناصبه
~~بالعداوة والبغضاء، وهو إبليس وجنوده من الشياطين، وهم يفعلون ما
~~يريدون على رغم منه، وهو الجاعل لهم المشيئة والإرادة والعداوة
~~والاستطاعة وطول العمر والمهلة وسعة الرزق والنعمة. فإن صاحب هذا
~~الرأي إذا فكر في أمر إبليس وجنوده، وما نسب إليه من الشرور، وما
~~يعتقده من مخالفتهم لله وعداوتهم، فإنه امتلأ منهم غيظا وحقدا
~~عليهم وناصبهم العداوة والبغضاء، حتى إنه لو أنه أمكنه قتلهم كلهم
~~... وإذا لم يقدر على ذلك بقي طول عمره مغتاظا مغتما متألما نفسه
~~معذبا قلبه؛ حتى إنه ربما فكر في خلق الله لهم وتربيته إياهم وسعة
~~رزقه عليهم وتمكينه لهم فيما يفعلون وإمهاله لهم، فعاتب ربه في
~~الضمير وخاصمه في السر، ويقول: لم خلقهم، ولم رباهم ورزقهم، ولم
~~مكنهم وسلطهم ... وما شاكل هذه الوساوس والظنون الموبقة المؤلمة
~~لنفوس المعترضين على الله في تدبير خلقه» (42: 3، 528-529).



# الفصل الخامس



# | الآخرة ms187 والنشأة الثانية




# في الدنيا والآخرة وحكمة الموت

# إن الغاية التي تسعى إليها الحياة هي الموت، والدنيا ليست إلا
~~عارضا مؤقتا في الطريق إلى الآخرة، وليس الكدح العرفاني للإنسان 
~~إلا تهيئة للموت الذي هو ولادة ثانية. فإذا كانت الولادة الأولى من
~~الرحم ولادة للجسد الفاني، فإن الولادة الثانية بالموت هي ولادة
~~للروح:
~~«واعلم يا أخي ... أن الدنيا والآخرة هما داران متقابلتان،
~~واسماهما مضادان، ومعناهما وحقيقتهما وصفتهما مختلفات متضادات؛
~~إحداهما كالقشرة وهي الدنيا، والأخرى كاللب وهي الآخرة ... أما
~~الدنيا فاسمها مشتق من الدنو والقرب، والآخرة من التأخر؛ وأما
~~حقيقتهما، فالدنيا هي تصاريف أمور تجري على الإنسان من يوم ولادة
~~الجسد إلى يوم الممات الذي هو ولادة النفس ومفارقتها إياه، والآخرة
~~هي تصاريف أمور تجري على الإنسان من يوم الممات ومفارقة النفس
~~الجسد إلى ما بعدها أبد الآبدين ودهر الداهرين.

# واعلم يا أخي بأن الله، جل ثناؤه، سمى الحياة الدنيا عرضا
~~ومتاعا إلى حين؛ لأن كون الإنسان في الدنيا عارض عرض في طريق
~~الآخرة، ولم يكن القصد والغرض المقام فيها، كما أن الغرض في
~~الكون في الرحم لم يكن الغرض والقصد [منه] طول المكث والمقام
~~هناك، ولكن طريقا وجوازا إلى الدنيا؛ فكذلك كون النفس في هذا
~~الجسد، هو سفينة ومركوب ومعبر إلى الدار الآخرة. وذلك أنه لم يكن
~~الورود إلى الدنيا [ممكنا] دون الكون هنالك [أي في الرحم] زمانا
~~لتتميم بنية الجسد وتكميل صورته، كما بينا في رسالة مسقط النطفة،
~~فهكذا أيضا حكم المكث في الدنيا والكون فيها زمانا هو طريق
~~وجواز إلى ما بعدها؛ وذلك أنه لم يمكن الورود إلى الدار الآخرة دون
~~الجواز على الدنيا والكون فيها زمانا ما لكيما تتم أحوال النفس
~~وتكمل فضائلها ...

# اعلموا أيها الناس إنكم إنما خلقتم للأبد، ولكن من دار إلى دار
~~تنقلون، ومن الأصلاب إلى الأرحام، ومن الأرحام إلى الدنيا، ومن
~~الدنيا إلى البرزخ، ومن البرزخ إلى الجنة أو إلى النار، كما ذكر
~~الله، عز وجل، بقوله:

# أفحسبتم أنما
~~خلقناكم عبثا وأنكم إلينا لا
~~ترجعون ms188

# 1

# وآيات كثيرة في القرآن في التزهيد في الدنيا والترغيب
~~في الآخرة، مثل قوله تعالى:
~~... وإن
~~الدار الآخرة لهي الحيوان  ...

# 2
~~[= الحياة] ...

# واعلم يا أخي بأن الله، جل ثناؤه، سمى الدار الآخرة الحيوان؛
~~لأنها عالم الأرواح ومعدن النفوس، والدنيا عالم الأجسام، وجواهر
~~الأجسام موات بطبائعها، وإنما تكسبها الحياة النفوس والأرواح
~~بكونها فيها ومعها، كما تكسب الشمس الهواء النور والضياء
~~بإشراقها عليه» (9: 1، 328-330).

# وأيضا:
~~«... وقد تبين مما ذكرنا أن مكث الجنين في الرحم تسعة أشهر إنما هو
~~لكيما تتم البنية، وتستكمل الصورة، وتفيض عليها قوى الأشخاص
~~الفلكية. ولو أمكن تتميمها وتكميلها في يوم واحد لما تركت هناك
~~يومين، ولو أمكن في شهرين. قد يعرف كل عاقل أن من يولد غير تام
~~البنية ولا كامل الصورة، لا ينتفع في هذه الدنيا ونعيمها، ولا
~~يتلذذ ولا يتمتع بلذاتها على التمام والكمال، ولم يزل شقيا منغص
~~العيش، مبتلى كالزمنى [= أصحاب العاهات] والمفاليج والناقصي الخلقة
~~الغير تامي الصورة. فهكذا الحكم والقياس في الدار الآخرة بعد
~~الموت. وذلك أن الإنسان إنما يترك في هذه الدنيا مقدار ما يمكنه
~~تتميم أحوال نفسه مع الجسد ... وتكمل فضائلها بالكون في الدنيا ...
~~فإذا فارقت النفس الجسد عند الموت الذي هو ولادة ثانية، انتفعت
~~بالحياة في الدار الآخرة، ويمكنها الصعود إلى ملكوت السماوات، كما
~~قال المسيح عليه السلام: من لم يولد ولادتين لا يلج في ملكوت
~~السماء» (25: 2، 442-443).
~~«اعلم أن الجسد ميت بجوهره، وأن حياته عرضية لمجاورة النفس إياه،
~~كما أن الهواء مظلم بجوهره، وإنما ضياؤه بإشراق نور الشمس عليه
~~والقمر والكواكب. والدليل على أن الجسد ميت بجوهره ما يرى من حاله
~~بعد مفارقة النفس له كيف يتغير ويفسد ويتلاشى ويرجع إلى التراب كما
~~كان بدئيا:

# منها خلقناكم وفيها
~~نعيدكم  ...
~~.

# 3

# اعلم أنما ربطت الأنفس الجزئية [بالجسد الجزئي] كيما تكمل
~~بالرياضة وتخرج ما في جوهرها من الحكمة والصنائع والفضائل من حد
~~القوة إلى حد الفعل، لتتم الهيولى الجزئية، وتكمل هي أيضا، ويتشبه
~~ذلك الجزء بالكل، وهو أن تتعلم النفس الجزئية السياسة ms189 والتدبير
~~والتهذيب بالأخلاق الجميلة والآراء الصحيحة، والأعمال الزكية
~~والمعارف الحقيقية. وهكذا تشبه الجزء بالكل، كما قيل في حد
~~الحكمة إنها التشبه بالإله بحسب الطاقة الإنسانية.

# وإذا بلغت النفس الإنسانية إلى أقصى مدى غاياتها ، وكملت بما
~~أظهرت من الفضائل، وهدم الجسد، نقلت هذه الأنفس بعد مفارقة
~~الجسد إلى حالة أخرى ونشوء آخر أعلى وأشرف من هذا الجسد المؤلف من
~~اللحم والدم والأخلاط الأربعة القابلة للكون والفساد ...

# ثم اعلم أن النفس لا تحس تلك الحال التي تنقل إليها إلا بعد
~~مفارقة الجسد، كما أن الجنين لا يحس بأحوال هذه الدنيا إلا بعد
~~الولادة. فمن أجل هذا قال النبي صلى الله عليه وآله: الناس نيام
~~فإذا ماتوا انتبهوا ... فإذا جاءت سكرة الموت بالحق، التي هي مفارقة
~~النفس الجسد، وعاينت الحقيقة التي كانوا بها يوعدون كما قال الله
~~تعالى:
~~... فكشفنا عنك غطاءك
~~فبصرك اليوم حديد
~~.

# 4

# وقال لنبيه، عليه السلام:

# واعبد ربك حتى يأتيك اليقين

# 5

# يعني الموت بعد مفارقة الجسد. وقال:

# كل نفس ذائقة الموت ثم إلينا
~~ترجعون

# 6

# فإذن الموت حكمة؛ إذ لا رجوع لها إلى ربها الرحمن
~~الرحيم إلا بعد الموت، ولا وصول للنفس إلى ما وعد الله ورسوله إلا
~~بعد مفارقتها الجسد ...

# اعلم بأن لكل كون ونشوء أولا وابتداء، وله غاية ونهاية إليها
~~يرتقي، ولغايتها ثمرة تجتنى. فمسقط النطفة كون قد ابتدئ، وغايته
~~الولادة التي إليها المنتهى، والولادة أيضا كون قد ابتدئ، والموت
~~غايته التي إليها المنتهى. وكما أن ثمرة مسقط النطفة لا تكون إلا
~~بعد الولادة؛ لأن الطفل لا يتمتع إلا بعد الولادة، فهكذا النفس لا
~~تتمتع إلا بعد مفارقة الجسد؛ لأن موت الجسد ولادة النفس وهي الروح
~~...

# واعلم يا أخي أن مثل النفس مع الجسد كمثل الصبي في المكتب؛
~~ليتعلم ويتأدب ويرتاض، فإذا تعلم وأحكم ذلك فليس حال أخرى إلا
~~الخروج من المكتب والانتفاع بما حصل في المكتب؛ لأنه قد تم ما
~~يراد منه وبقي الإكرام والمجازاة. فهكذا حكم النفس مع الجسد إذا
~~أحكمت ما يراد منها بكونها ms190 معه، ليس من طريقة إلا المفارقة. وكما
~~أن الصبي إذا أحكم ما يراد منه في المكتب، استغنى عن حمل اللوح
~~والدواة والمداد والقلم ... فهكذا حكم النفس مع الجسد إذا هي أحكمت
~~أمر المحسوسات بطريق الحواس، وأمر المعقولات بطريق الفكر والروية،
~~وعرفت حقائق أمور هذا العالم من الكون والفساد، وارتقت بعد ذلك
~~بطريق الرياضيات التي هي البراهين إلى معرفة الأمور الغائبة عن
~~الحواس، وارتاضت فيها وعرفتها حق معرفتها، واستبان لها أمر عالمها
~~ومبدئها ومعادها، وعاينت بعين البصيرة أحوال أبناء جنسها من
~~السابقين الذين مضوا على سنن الهدى، وارتقوا إلى ملكوت السماء
~~وفسحة الأفلاك وسعتها، اشتاقت هي عند ذلك الصعود إلى هناك واللحاق
~~بأبناء جنسها، ولا يمكنها ذلك بهذا الجسد الثقيل إلا بتركها
~~ومفارقتها إياه، وهو الموت. فلو لم يكن الموت لكانت ممنوعة من
~~الوصول إلى هناك. فإذن الموت حكمة ونعمة ورحمة وفضل ورضوان من الله
~~عز وجل للنفوس المخيرة المستبصرة» (29: 3، 40-43).

# وللإخوان في ذلك تشبيهات أخرى؛ فملاك الموت في قبضه للأرواح إنما
~~يعبر بها من دار إلى دار، ويساعد على ولادتها الجديدة في الحياة
~~الثانية، فهو بمثابة قابلة الأرواح، ومهمته تشبه مهمة قابلة
~~الأجساد التي تساعد النساء على الوضع والولادة. والنفوس تشبه
~~الدر بينما تشبه الأجساد الصدف ... وما الموت إلا استخراج الدرة من
~~الصدفة ليستأنف بها أمر آخر إذا رمي بالصدف وحصل الدر.
~~والنفوس أيضا تشبه لب الحب إذا نضجت السنابل وآن أوان
~~الحصاد، حيث يرمى بقشورها ويحصل لبها ويستأنف بها أمر آخر. (5:
~~1، 211-212).

# ويورد الإخوان الحوار الآتي في ذم الدنيا ومدح الآخرة:
~~«ويحكى عن بعض من كان يعتقد هذا الرأي أنه لقي أخا من رأيه
~~فقال له: كيف أصبحت يا أخي، وكيف حالك من الدنيا؟ قال: بخير، ونرجو
~~خيرا من هذا إن سلمنا من آفاتها وبلياتها، إن شاء الله تعالى؛
~~فكيف أنت وكيف حالك؟ قال ... أصبحنا في الدنيا معذبين في صورة
~~المنعمين، مجبورين في صورة المختارين، مغرورين في صورة المغبوطين،
~~أحرارا كراما في صورة عبيد مهانين، مسلطا علينا خمسة حكام ms191
~~يسوموننا سوء العذاب، ينفذون أحكامهم علينا شئنا أم أبينا، ليست
~~لنا حيلة في الخروج عن أحكامهم، ولا دفع سلطانهم، ولا الخلاص من
~~جورهم إلى الممات.

# قال: أخبرني من هؤلاء الحكام؟ قال: نعم. أولهم هذا الفلك الدوار
~~الذي نحن في جوفه محبوسون، وكواكبه السيارة لا تزال تدور علينا
~~ليلا ونهارا لا تقر، تارة تجيئنا بالليل وظلمته، وتارة بالنهار
~~وحرارته، وتارة بالصيف وسمائمه، وتارة بالشتاء وزمهريره، وتارة
~~بالرياح والعواصف في زعازعها، وتارة بالغيوم وأمطارها، وتارة
~~بالرعود والزوابع وصواعقها، وتارة بالجدب والغلاء والموتان
~~والبلاء، وتارة بالحروب والفتن، وتارة بالهموم والأحزان. ليس منها
~~نجاة إلا بجهد وبلوى، وكدر وعناء، وخوف ورجاء إلى الممات. ثم قال:
~~فهذا واحد.

# وأما الآخر، فهو هذه الطبيعة وأمورها المركوزة في الجبلة، من
~~حرارة الجوع، ولب العطش، ونار الشبق، وحريق الشهوات والآلام،
~~والأمراض والأسقام، وكثرة الحاجات، وليس لنا شغل ليلا ولا نهارا
~~إلا طلب الحيلة لجر المنفعة، أو لدفع المضرة عن هذه الأجساد
~~المستحيلة [= المتغيرة] التي لا تقف على حالة واحدة طرفة عين،
~~فنفوسنا منها في جهد وبلاء، وكد وعناء، وبؤس وشقاء. ليس لنا راحة
~~إلى الممات. فهذا اثنان.

# وأما الثالث فهو هذا الناموس، وأحكامه وحدوده، وأوامره ونواهيه،
~~ووعده ووعيده، وزجره وتهديده وتوبيخه؛ إن خرجنا من أحكامه ضرب
~~الرقاب والحدود، وإن فررنا منه لم نجد لذة في العيش ولا صلاح
~~الوجود في الوحدة، وإن دخلنا تحت أحكامه فما نقاسي من الجهد
~~والبلوى في إقامة حدوده أكثر مما يحصى، من ألم الجوع عند الصيام،
~~وتعب الأبدان عند القيام بالصلاة، ومقاساة برد الماء عند الطهارات،
~~ومجاهدة شح النفوس عند إخراج الزكاة والصدقات الواجبات، ومشقة
~~الأسفار والأحكام عند قضاء الحج والجهاد؛ وما نقاسي من الألم عند
~~ترك اللذات والشهوات المحرمات؛ وإن لم نأتمر ولم ننته، فالحدود
~~والأحكام بحسب الجنايات. ومع هذه كلها

# كلا
~~سوف تعلمون * ثم كلا سوف
~~تعلمون * كلا لو تعلمون علم
~~اليقين * لترون الجحيم * ثم لترونها عين اليقين * ثم
~~لتسألن يومئذ عن النعيم
~~.

# 7

# فهذه حالنا، ليس لنا منها خلاص ولا ms192 نجاة إلى الممات.
~~فهذه ثلاثة.

# وأما الرابع، فهذا السلطان المسلط الجائر الذي قد ملك رقاب الناس
~~بالقهر والغلبة، واستعبدهم جبرا وكرها، يتحكم عليهم كما يشاء،
~~ويرفع ويكرم من يريد ممن يخدمه ويطيعه، ويتصرف بين يديه ويمتثل
~~أمره ونهيه، ويضع ويبعد من خالفه، ويعذب ويقتل من خانه أو غشه.
~~فإذا خرجنا من مملكته، وفررنا من سلطانه، لا عيش لنا في الوجود في
~~هذه الدنيا إلا عيشا نكدا ... وإن خدمناه وقمنا بواجب طاعته، فما
~~نقاسي من الجهد والبلوى أكثر مما يحصى ... فهذه أربعة.

# وأما الخامس، فهو شدة الحاجة إلى المواد التي لا قوام لهذا
~~الهيكل إلا بها، من المأكولات والمشروبات واللباس والمسكن والمركب
~~والأثاث ... وما نقاسي من الجهد والبلوى في طلبها ليلنا ونهارنا، في
~~تعلم الصنائع والتجارات المتعبة، والمكاسب الكدة من الحرث
~~والزرع، والبيع والشراء، والمناقشة في الحساب، والحرص والشره، وجمع
~~الأموال وحفظها من حيل اللصوص ومكابرة القطاع، وأخذ السلطان لها
~~بالجور والظلم، وحراستها من الآفات العارضة التي لا يحصى عددها.
~~كل ذلك بالكد والعناء، والهموم والغموم، وتعب الأبدان، وعناء
~~الأرواح، وشقاء النفوس التي لا راحة لنا منها إلى الممات.

# فهذه حالنا يا أخي، وحال أبناء جنسنا في هذه الحياة الدنيا. فأما
~~من يريد المقام في الدنيا، ويتمنى الخلود فيها مع هذه الآفات كلها،
~~فهو من أجل إحدى خلتين: إما أنه لا يؤمن بالآخرة ولا يصدق
~~بالمعاد، ولا يتصور الوجود إلا هكذا، ويظن ويتوهم أن بعد الموت
~~عدما أو شرا محضا، فمن أجل هذا الرأي وهذا الاعتقاد يريد
~~المقام في الدنيا ويتمنى الخلود فيها مع هذه الآفات كلها. ويكون
~~معذورا في تمنيه وإرادته الخلود؛ لأن في جبلة الخلائق وفي طبائع
~~الموجودات محبة البقاء وكراهية الفناء. فمن أجل هذه الخصال
~~والشرائط يرضى أكثر أبناء الدنيا المقام فيها ويتمنون
~~الخلود.

# أما من قد تصور كيفية
~~الدار الآخرة، وتحقق أمر المعاد، وعرف فضلها وشرفها وسرورها
~~ولذاتها ونعيمها، فأي عذر له في التمني للخلود في الدنيا، مع ما قد
~~عرف من آفاتها وشرورها، وأحزانها ومصائبها وبلياتها. ms193 فاجتهد يا أخي
~~في طلب معرفة الدار الآخرة، وحقيقة أمر المعاد، لكيما تساق نفسك
~~إليها، بعد الفراق، مع أهلك زمرا، كما ذكر الله جل ثناؤه بقوله:

# وسيق الذين اتقوا ربهم إلى
~~الجنة زمرا ...
~~»

# 8
~~(38: 3، 305-309).

# 9

# في البعث والقيامة الصغرى

# إن أفكار إخوان الصفاء في
~~البعث وقيامة النفس، وما يتصل بذلك من ثواب وعذاب وجنة ونار، على
~~جانب من الغموض، بسبب محاولتهم التوفيق بين التفسير الظاهري الحرفي
~~والتفسير الباطني لآيات القرآن. وهم يقولون: إن هذا العلم خاف عن
~~أهل التقليد الذين يأخذونه تسليما وتصديقا، وإن أهل الحكمة
~~والعرفان وحدهم من يعرف حقيقته. وبشكل عام، وعلى الرغم من كل
~~محاولاتهم التوفيقية، فإن أفكار إخوان الصفاء في مسألة البعث
~~والقيامة الصغرى التي هي قيامة الفرد إذا مات، تلتزم الخط الغنوصي
~~الواضح، حيث يتركز إيمانهم على بعث النفس وقيامتها لا على بعث
~~الجسد الفاني. ويبلغ تأويلهم ذروته في تصوراتهم عن الجنة والنار
~~والحساب والثواب والعقاب، على ما سنراه في حينه:
~~«اعلم، أيدك الله وإيانا بروح منه، أن العلوم كثيرة وكلها
~~شريفة، وفي معرفتها عزة، وفي طلبها نجاة من الهلكة، ونيلها حياة
~~للنفوس وراحة للقلوب ... ولكن بعض العلوم أشرف من بعض، وأهلها
~~يتفاضلون. وذلك أن أفضل العلماء هم أهل الدين والورع الذين هم من
~~أمر الآخرة على يقين وبصيرة لا على تقليد ورواية. واعلم يا أخي،
~~أيدك الله وإيانا بروح منه، أن معرفة حقيقة الآخرة والعلم
~~بالمعاد محجوب عن إبليس وذريته المنكرين لما غاب عن رؤية الأبصار،
~~و[محجوب] عن أهل التقليد الذين لا يعرفون حقيقة ما هم مقرون به
~~من أمر الآخرة والبعث والقيامة والحشر والحساب والميزان والصراط
~~والمعاد والجزاء هناك ... لأن هذا العلم هو لب الألباب، وسر
~~لأولياء الله دون سواهم ... ونريد أن نلوح من هذا العلم طرفا في هذه
~~الرسالة الجليلة القدر [رسالة البعث والقيامة] بإشارات مرموزة،
~~وأمثال مضروبة للمريدين لله عز وجل، الطالبين دار الآخرة؛ إذ كان
~~الإخبار عن حقيقتها يدق عن البيان، ويبعد عن التصور بالأفكار
~~والتخيل بالأوهام، إلا لأنفس ms194 زاكية وأرواح طاهرة وقلوب واعية وآذان
~~سامعة ...

# اعلم، أيدك الله وإيانا بروح منه، أن الذين أنكروا أمر البعث
~~والقيامة ... وما شاكل هذه الأمور المذكورة في كتب الأنبياء عليهم
~~السلام، لشكوك في نفوسهم وحيرة في قلوبهم. والعلة في ذلك طلبهم
~~حقيقة معرفتها ، وكيفيتها وأبنيتها وماهيتها وكميتها، قبل معرفتهم
~~أنفسهم وحقيقة جوهرها، وكيفية كونها مع الجسد، ولم ربطت به وقتا
~~ما ... ومن أين كان مبدؤها، وإلى أين يكون معادها بعد مفارقتها
~~جسدها. وهذه المباحث علم غامض وسر لطيف، ليس إليها طريق للمبتدئين
~~في العلوم الحكمية إلا التسليم والإيمان والتصديق للمخبرين عنها
~~الصادقين عن الله، جل ثناؤه، الذين أخذوا هذا العلم عن الملائكة
~~وحيا وإلهاما بتأييد من الله، جل ثناؤه.

# وأما الذين لا يرضون أن يأخذوا هذا العلم تسليما وتصديقا، بل
~~يريدون براهين عقلية وحججا فلسفية، فيحتاجون إلى أن تكون لهم نفوس
~~زكية وقلوب صافية، وأذن واعية وأخلاق طاهرة، وأن يكونوا غير
~~متعصبين في الآراء والمذاهب المختلفة، ومع ذلك يكونون قد ارتاضوا
~~في الرياضيات الفلسفية من علم العدد والهندسة والمنطق والطبيعيات،
~~ثم نظروا في العلوم الإلهيات ...

# ثم اعلم يا أخي أن معنى القيامة مشتق من قام يقوم قياما، والهاء
~~فيه للمبالغة، وهي [أي القيامة] من قيامة النفس من وقوعها في
~~بلائها. والبعث هو انبعاثها وانتباهها من نوم غفلتها ورقدة
~~جهالتها. وهي بالفارسية رست خيزاي [أي] قياما مستويا ...

# واعلم يا أخي بأن الناس في أمر الآخرة على رأيين ومذهبين: فطائفة
~~مقرة بها، وطائفة منكرة. فالمنكرون أمر الآخرة هم الذين يظنون
~~أن حكم الإنسان بعد الممات كحكم النبات والحيوان ... فقالوا:
~~... نموت ونحيا وما يهلكنا إلا
~~الدهر ...
~~.

# 10

# فقال الله تعالى:
~~... ما لهم
~~بذلك من علم  ...

# 11

# لأنهم لو سئلوا ما الدهر، لعجزوا عما هو الدهر في
~~البيان، وما دروا ما الدهر.

# واعلم يا أخي أن المقرين
~~بالآخرة طائفتان من الناس: إحداهما الذين يقرون بها بألسنتهم
~~من غير تصور منهم لها بقلوبهم، ولا معرفة بحقيقتها بعقولهم؛
~~فإقرارهم إيمان يسلم لقول الأنبياء، عليهم الصلاة والسلام، وتقليد
~~لهم ms195 فيما يقولون ويخبرونهم عنها. والطائفة الأخرى الذين هم مع
~~إقرارهم بها وتصديقهم للأنبياء عليهم الصلاة والسلام، متصورون لها
~~بقلوبهم عارفون حقيقتها بعقولهم. وقد مدح الله تعالى كلا الطائفتين
~~جميعا وأثنى عليهم بقوله:
~~... يرفع الله
~~الذين آمنوا منكم والذين أوتوا العلم
~~درجات ...

# 12

# ولكن فضل الله إحداهما على الأخرى بقوله:
~~... هل يستوي الذين يعلمون والذين
~~لا يعلمون ...
~~.

# 13

# واعلم يا أخي أن العلم هو تصور الشيء على حقيقته وصحته، فأما
~~الإيمان فهو الإقرار بذلك الشيء والتصديق لقول المخبرين عنه من غير
~~تصور له. فالأنبياء، عليهم السلام، وأولياؤهم هم المخبرون عن
~~الآخرة، المتصورون لها بقلوبهم، والعارفون حقيقتها بعقولهم.
~~والمؤمنون هم المقرون بالآخرة بألسنتهم، المصدقون الأنبياء، عليهم
~~الصلاة والسلام، في إخبارهم، المنتظرون لكشفها لهم.

# واعلم يا أخي أن المنتظرين لأمر الآخرة طائفتان من الناس:
~~إحداهما ينتظرون كونها وحدوثها في الزمان المستقبل، عند خراب
~~السماوات والأرضين، وهم لا يعلمون من الأمور إلا المحسوسات، ولا من
~~الجواهر إلا الجسمانيات، ولا من أحوالها إلا ما ظهر. والطائفة
~~الأخرى ينتظرونها كشفا وبيانا واطلاعا عليها، وهم الذين
~~يعرفون الأمور العقولة والجواهر الروحانية والحالات النفسانية
~~...

# اعلم يا أخي، أيدك الله وإيانا بروح منه، أن من أفضل مناقب
~~العقلاء كثرة العلوم والمعارف؛ وأن من أشرف العلوم وأجل المعارف
~~التي يبلغها العقلاء العلماء، ويهدي الله أولياءه إليها من
~~المؤمنين المصدقين ويكرمهم بها، [هو] علم البعث، ومعرفة حقيقة
~~القيامة وكيفية تصاريف أحوالها. وقد ذكر الله سبحانه في القرآن
~~تصاريف أحوالها في نحو من ألف وسبعمائة آية، وأشار إليها بأوصاف
~~شتى وإشارات مفننة، مثل قوله تعالى يوم القيامة: «ويوم يبعثون»
~~«ويوم الدين» «ويوم الفصل» «ويوم التغابن» ... وما شاكل هذه الأوصاف
~~والإشارات التي قد تاهت عقول أكثر العلماء في طلب حقائقها وتصور
~~كيفياتها بكنه صفاتها، ولا يعلم تأويلها إلا الله والراسخون في
~~العلم من أولياء الله وأصفيائه الذين يقولون:
~~... كل من عند ربنا ...

# 14
~~... ولا يحيطون بشيء
~~من علمه إلا بما شاء  ...

# 15
~~... فلا يظهر على
~~غيبه أحدا * إلا من ارتضى من
~~رسول ...

# 16 ms196
~~... وهم من خشيته
~~مشفقون

# 17
~~...

# ونريد أن نلوح من هذا السر طرفا، ونشير إليه إشارة ما؛ إذ لا
~~يجوز التصريح به، اقتداء بسنة الله عز وجل:
~~... والله يهدي من يشاء إلى صراط
~~مستقيم

# 18

# وقال عليه السلام: اللهم اهد قومي فإنهم لا يعلمون.
~~إشارة إلى مثل هؤلاء القوم الذين هم ظالم لنفسه.

# واعلم يا أخي، أيدك الله وإيانا بروح منه، أنه لما كان العقلاء
~~متفاوتي الدرجات في ذكاء نفوسهم وصفاء أذهانهم وجودة تمييزهم،
~~صاروا أيضا متفاوتي الدرجات في العلوم والمعارف. ولما كان الأمر
~~كما وصفنا، لم يكن [لهم] أن يخاطبوا بصريح الحقائق خطابا
~~واحدا، إلا بألفاظ مشتركة المعاني، ليحمل كل ذي لب وعقل وتمييز
~~بحسب طاقته واتساعه في المعارف والعلوم، كما ذكر الله، جل ثناؤه،
~~بقوله على سبيل المثال:

# أنزل من
~~السماء ماء فسالت أودية بقدرها ...

# 19

# قال المفسرون: معنى هذه الآية وتأويلها أنه أنزل
~~القرآن من السماء إلى الأرض كما أنزل المطر من الغيم، فاحتملت
~~القلوب من علم القرآن بحسب اتساعها في المعارف وصفاء جواهر النفوس،
~~كما تحمل الأودية من سيل المطر بحسب سعتها وجريانها. ثم أفهم أن
~~لفظ القلب [هنا] ليس هو قطعة لحم صنوبري الشكل، المعلقة من الصدر
~~الموجود في أكثر الحيوانات، وليس المراد بالقلب ها هنا ذاك، بل
~~مراد إخواننا أمر وراء ذلك وهي النفس.

# واعلم يا أخي أن لفظ البعث اسم مشترك في اللغة العربية يحمل
~~ثلاثة معان: فمنها قول القائل: بعثت، يعني أرسلت، كما قال الله
~~تعالى:
~~... فبعث الله
~~النبيين ...

# 20

# يعني أرسلهم. ومنها ما يكون معنى البعث هو بعث الأجساد
~~الميتة من القبور ونشر الأبدان من التراب، كما وعد الكفار
~~والمنكرين بقولهم:

# أئذا متنا وكنا
~~ترابا وعظاما أئنا لمبعوثون *
~~أوآباؤنا الأولون

# 21

# قال الله تعالى:

# قل
~~نعم ...

# 22

# ومنها بعث النفوس الجاهلة من نوم الغفلة وإحياؤها من
~~موت الجهالة، كما ذكر الله جل ثناؤه بقوله:

# أومن كان ميتا فأحييناه وجعلنا له نورا
~~يمشي به في الناس كمن مثله في الظلمات
~~ليس بخارج منها ms197 ...

# 23

# وقوله تعالى:

# ثم بعثناكم
~~من بعد موتكم لعلكم تشكرون

# 24
~~...

# واعلم يا أخي أن من لا يوقن ببعث الأجساد ولا يتصوره، فليس من
~~الحكمة أن يخاطب ببعث النفوس؛ لأن بعث الأجساد يمكن تصوره ويقرب
~~فهمه وعلمه، فأما من لا يقر به ولا يتصوره، فهو لبعث النفوس
~~أنكر وبه أجهل، ومن تصوره أبعد؛ لأن بعث النفوس هو من علم
~~الخواص، ولا يتصوره إلا المرتاضون بالعلوم الإلهية والمعارف
~~الربانية. وإنما وعد الكفار أن يبعث أجسادهم ليوافقهم على تكذيبهم
~~ويجازيهم بسوء أفعالهم، ووعد الله المؤمنين أن يحيي نفوسهم ويبعث
~~أرواحهم؛ ليجازيهم على حسناتهم ويثيبهم بأعمالهم. فلا تكن يا أخي
~~ممن ينتظر بعث الأجساد ويؤمل نشر الأبدان، فإن ذلك ظلم عظيم في حقك
~~إذا كنت تتوهم ذلك. ولكن إن استوى لك، فكن من الذين ينتظرون بعث
~~النفوس، ويؤملون حياتها ووصولها إلى عالمها الروحاني ودار قرارها
~~الحيواني.»

# أي إن النفوس الخاطئة هي التي ترد إلى أجسادها مرة أخرى، أما
~~النفوس الناجية فقد تخلصت من عبء أجسادها إلى الأبد:
~~«واعلم يا أخي أن بعث الأجساد من القبور الدراسات وقيامها من
~~التراب، إنما يكون ذلك إذا ردت إليها تلك النفوس والأرواح التي
~~كانت متعلقة بها وقتا من الزمان، فيما سلف من الدهر، فتنتعش تلك
~~الأجساد، وتحيا تلك الأبدان، وتتحرك وتحس بعدما كانت جمودا، ثم
~~تحشر وتحاسب وتجازى؛ لأن الغرض من البعث هو المجازاة
~~والمكافأة.

# واعلم يا أخي أن رد النفوس الناجية إلى الأجسام، الفانية في
~~التراب من الرأس، ربما يكون موتا لها في الجهالة، واستغراقا في
~~ظلمات الأجسام، وحبسا في أسر الطبيعة وغرقا في بحر الهيولى.
~~فأما بعث النفوس وقيام الأرواح، فهو الانتباه من نوم الغفلة
~~واليقظة من رقدة الجهالة، والحياة بروح المعارف ... والرجوع إلى
~~عالمها الروحاني ومحلها النوراني ...» (مقاطع مختارة من الرسالة 38:
~~3، 287-301).
~~«واعلم يا أخي، أيدك الله وإيانا بروح منه، أن علم الإنسان
~~المعلومات: بعضها بطريق الحواس، وبعضها بطريق السمع والروايات
~~والأخبار، وبعضها بطريق الفكر والروية والتأمل والعقل الغريزي،
~~وبعضها بطريق الوحي والإلهام، وبعضها ms198 بطريق القياس والاستدلال، وهو
~~العقل المكتسب. وبهذا العقل يفتخر العلماء، وبه يتفاضل الحكماء
~~والفلاسفة.

# واعلم يا أخي، أيدك الله وإيانا بروح منه، أنك إذا طلبت علم
~~البعث ومعرفة حقيقة القيامة وما يوصف من أحوالها، فليست تخلو
~~معرفتها من أحد هذه الطرق التي تقدم ذكرها. فإن أردت أن تعرفها
~~بطريق القياس والبرهان، فأعمل هذه المسألة وابحث كما يعمل أصحاب
~~[كتاب] المجسطي عند طلبهم معرفة عظم جرم الشمس. وذلك أنهم قالوا:
~~لا يخلو جرم الشمس من أن يكون مساويا لجرم الأرض، أو أعظم أو أصغر
~~منها في المقدار؛ إذ ليس في القسمة العقلية غير هذه. ثم بحثوا عن
~~واحد واحد من هذه الأقسام الثلاثة حتى عرفوا حقيقتها، كما هو مذكور
~~في كتبهم بشرح طويل. فاعمل أنت يا أخي، أيدك الله وإيانا بروح
~~منه، في هذه المسألة مثلما عمل هؤلاء في مسألتهم، وهو أن تقول: لا
~~يخلو أمر البعث ومعنى القيامة، أن تبعث الأجساد دون النفوس، أو
~~النفوس دون الأجساد، أو الجميع؛ إذ كان ليس في القسمة غير هذه
~~الوجوه الثلاثة. ثم ابحث وتصفح عن حقيقة واحد واحد من هذه الوجوه
~~الثلاثة، كما نبين في هذا الفصل.

# اعلم يا أخي، أيدك الله
~~وإيانا بروح منه،

# 25

# أن من يرى ويعتقد بأن الإنسان ليس هو شيء سوى هذه
~~الجملة المحسوسة: أعني الجسد المؤلف من اللحم والدم والعظم والعروق
~~وما شاكلها، التي هي أجسام طويلة عريضة عميقة، وما يحلها من
~~الأعراض الجسمانية والنوازع الجاذبة لها إلى الأسباب الضرورية من
~~الجوع والعطش ... [إلخ]، فهو لا يتحقق أمر البعث ولا يتصور حقيقة
~~القيامة إلا إعادة هذه الأجساد برمتها، وتلك الأجرام والأعراض
~~بعينها على هذه الحال التي هي عليها الآن، ثم يحشرون ويحاسبون
~~...

# وأما من كان فوق هذه الطوائف في العلوم والمعارف، فهو يرى ويعتقد
~~بأن مع هذه الأجساد جواهر أخرى أشرف منها وأفضل، وليست بأجسام،
~~تسمى أرواحا أو نفوسا. فهو لا يتصور أمر البعث ولا يتحقق أمر
~~القيامة إلا برد تلك النفوس والأرواح إلى تلك الأجساد بعينها، ms199 أو
~~أجساد أخر تقوم مقامها، ثم يحشرون ويحاسبون ويجازون بما عملوا من
~~خير أو شر. وهذا الرأي أجود وأقرب إلى الحق، وفي اعتقادهم له صلاح
~~لهم ولغيرهم. و[لكن] اعلم يا أخي أن هذا الرأي والاعتقاد جيد
~~للنساء والصبيان والجهال والعوام، ومن لا ينظر في حقائق العلوم ولا
~~يعرفها. وذلك أنهم إذا اعتقدوا هذا الرأي وتحققوا هذا الاعتقاد ،
~~يكون ذلك حثا لهم على عمل الخير وترك الشرور واجتناب المعاصي
~~وفعل الطاعات ... [إلخ]. ويكون ذلك صلاحا لهم ولمن يعاملهم ...

# وأما من كان فوق هذه الطائفة في العلم والمعارف والدراية، فهو
~~يرى ويعتقد بأن الغرض من كون هذه النفوس والأرواح مع هذه الأجساد
~~في الدنيا مدة ما، هو من أجل أن تستقيم ذواتها وتكمل صورها، وتخرج
~~من حد القوة والكمون إلى الفعل والظهور، ولتستكمل أيضا فضائلها من
~~عرفانها أمر المحسوسات وتخيلها رسوم المعقولات، وتخرج بالآداب
~~والرياضيات والنظر في العلوم الطبيعية والإلهيات، وبالاعتبار
~~والتجارب والتدبير والسياسيات، وليكون ذلك سببا لانتباه النفوس من
~~نوم الغفلة ورقدة الجهالة، وتحيا بروح المعارف، وينفتح لها عين
~~البصيرة؛ لتنظر إلى عالمها الروحاني وتشاهد دارها الحيواني، ويتبين
~~لها أنها في عالم الغربة وموضع المحنة والبلوى، غريقة في بحر
~~الهيولى مبتلاة في أسر الطبيعة، مشتعلة فيها نيران الهاوية الموقدة
~~المطلعة على الأفئدة. ومن كان يرى ويعتقد أمر الحياة في الدنيا على
~~هذه الحال ويرى ويعتقد بأنه محبوس في هذه الدنيا إلى وقت معلوم،
~~كما قال رسول الله

# صلى الله عليه وسلم
~~: الدنيا سجن المؤمن وجنة الكافر. فهو
~~لا يتصور أمر البعث ولا يتحقق أمر القيامة إلا مفارقة النفس الجسد
~~بعد استقلالها بذاتها وتفردها بجوهرها ومشاهدتها عالمها، ولا يسأل
~~ربه إلا اللحاق بأبناء جنسها من الماضين من عباد الله الصالحين»
~~(38: 3، 303-305).

# في رمزية الجنة والنار

# لقد قال لنا الإخوان في أكثر من موضع في رسائلهم إن النفوس التي
~~حققت الارتقاء في المرتبة الإنسانية تصل إلى الرتبة الملائكية في
~~سلم الارتقاء العام، وتنضم إلى أبناء جنسها سائحة في عالم الأفلاك
~~متحررة من قيود ms200 الجسد والعالم المادي عالم الكون والفساد ما دامت
~~السماء والأرض؛ فإذا قامت القيامة الكبرى في نهاية الزمن عادت
~~للاتحاد بالنفس الكلية التي تتخلى عن الجسم الكلي لتلحق بالعقل
~~الكلي. أما النفوس الشريرة التي قصرت عن الارتقاء، فتتحول إلى
~~شياطين تبقى سائحة في قعر عالم المادة لا تقدر على الصعود بسبب ثقل
~~خطاياها وأعمالها السيئة. وفي الحقيقة فإن هذه هي نظرة الإخوان
~~للجنة والنار التي عبر عنها الناموس بصور مادية قريبة من أفهام
~~عامة الناس. فعالم الكون والفساد هو جهنم، وعالم الأفلاك هو الجنة،
~~وما من جحيم مادي تحترق فيه أجساد الكفار، أو جنة مادية تتنعم فيها
~~أجساد الأبرار بكل ما لذ وطاب من طعام وشراب وملبس ومسكن
~~ونكاح:
~~«اعلم أن الكفر في لغة العرب [هو] الغطاء، وهو شيء يعرض للنفس من
~~جهة الجسد. وذلك أنه إذا استقرت النفس في الجهالة تغطى عليها أمر
~~ذاتها، وذهب عليها معرفة جوهرها، وتنسى مبدأها ولا تذكر من أمر
~~معادها، حتى تبلغ من جهالتها ألا تعلم بأن لها وجودا خلوا من
~~الجسد ... فمن لا يعرف جوهر النفس فهو لا يعرف شيئا من الأمور
~~الروحانية ولا يتصورها، وإذا سمع ذكرها أنكرها لشدة استغراقه في
~~بحر الهيولى وظلمات الجهالات. فهؤلاء إذا سمعوا بذكر جهنم لا
~~يتصورونها إلا أمرا صناعيا، وهم يظنون أن جهنم هي خندق محفور
~~كبير واسع مملوء من نيران تشتعل وتلتهب، وأن الله تعالى يأمر
~~الملائكة قصدا منه وغيظا على الكفار أن يأخذوهم ويرموا بهم في
~~ذلك الخندق. ثم إنه كلما أحرقت أجسادهم وصارت فحما ورمادا أعاد
~~فيها الرطوبة والدم حتى يشتعل من الرأس ثانيا كما اشتعل أول مرة،
~~وهكذا يكون دأبهم أبدا. ويحتجون بقوله تعالى:
~~... كلما نضجت جلودهم بدلناهم جلودا
~~غيرها ليذوقوا العذاب ...

# 26

# ولا يدرون معنى قوله تعالى ولا تأويل كتابه. إنهم إذا
~~سمعوا أن الله غفور رحيم حنان منان رءوف ودود، وما شاكل ذلك من
~~أسمائه الحسنى، وتفكروا فيها، أنكرت عليهم عقولهم ما اعتقدوا فيه
~~من الحقد وقلة الرحمة لخلقه، فعند ذلك ms201 يتحيرون ويتشككون فيما أخبرت
~~به الأنبياء، عليهم السلام، إذ لا يعرفون شيئا عن صفة جهنم وعذاب
~~أهلها، ولا يعرفون تأويل كتبهم ولا معاني إشاراتهم ورموزاتهم
~~ودقائق أسرارهم.

# فهكذا إذا سمعوا ذكر الجنة ونعيمها وسرور أهلها ولذاتهم، فلا
~~يتصورونها إلا أمورا جسمانية، شبه بساتين فيها أشجار وعليها ثمار،
~~وقصور بينها أنهار، وفي تلك القصور حور وغلمان وولدان مردان على
~~أمثال أبناء الدنيا ونعيم أهلها. وإذا سمعوا بأن أهل الجنة في جوار
~~الرحمن حيث قال:

# في مقعد صدق عند
~~مليك مقتدر
~~.

# 27

# وأنهم يزورون رب العالمين فيرونه وينظرون إليه، كما
~~قال تعالى:

# وجوه يومئذ ناضرة * إلى ربها ناظرة

# 28

# وأن الملائكة يزورونهم بالهدايا والتحف، كما
~~قال تعالى:
~~... والملائكة يدخلون عليهم من كل
~~باب
~~،

# 29

# وما شاكل هذا من وصف أهل الجنة من شرب الشراب أو
~~مباشرة مع الأبكار، وأنهم أحياء لا يموتون، وشبان لا يهرمون،
~~وأصحاء لا يمرضون ... وما شاكل هذه من الصفات ... فإذا فكروا فيها
~~تحيروا أيضا في الجنة وما خبرت به الأنبياء، عليهم السلام، من
~~وصف الجنان ونعيم أهلها وحالاتهم، وما يقصر الوصف عنها. فإذا ذهب
~~عليهم معرفتها وتغطى عليهم علمها، أنكروها بقلوبهم ... فهذا هو حقيقة
~~الكفر والضلال والجهالة وعمى البصر؛ لأن هؤلاء لا يؤمنون إلا
~~بظواهر الآيات والأخبار ...

# ثم اعلم وتيقن ولا تشك في أن جهنم هي عالم الكون والفساد الذي هو
~~دون فلك القمر، وأن الجنة هي عالم الأرواح وسعة السماوات، وأن أهل
~~جهنم هم النفوس المتعلقة بأجساد الحيوانات [= الأحياء] التي تنالها
~~الآلام والأوجاع دون سائر الموجودات التي في العالم، وأن أهل الجنة
~~هي النفوس الملكية التي في عالم الأفلاك وسعة السماوات في روح
~~وريحان، البريئة من الأوجاع والآلام. والدليل على ذلك قوله تعالى:

# انطلقوا إلى ظل ذي ثلاث
~~شعب

# 30

# إشارة إلى النفوس المتحدة بالأجسام ذات الطول والعرض
~~والعمق التي دون فلك القمر ...

# وإنما قيل: إن جهنم هي سبع طبقات؛ لأن الأجسام التي دون فلك
~~القمر سبعة أنواع: أربعة منها هي الأمهات المستحيلات التي هي
~~الأركان الأربعة، ms202 وهي النار والهواء والماء والأرض، وثلاثة هي
~~المولدات الكائنات الفاسدات التي هي المعادن والنبات
~~والحيوان.

# ثم اعلم أن تلك النفوس لما أخرجت من الجنة عالم الأفلاك، أهبطت
~~إلى الأرض عالم الكون والفساد الذي دون فلك القمر، وهي ساكنة في
~~عمق هذه الأجساد، وغريقة في بحر الهيولى القابل للكون والفساد،
~~وغائصة في هياكل هذه المتولدات منقطعة فيها، كما قال تعالى:

# وقطعناهم في الأرض أمما منهم
~~الصالحون ومنهم دون ذلك ...

# 31
~~... وإنما قال لها سبعة أبواب لكل باب منها جزء مقسوم؛
~~لأن كل ما يجري في عالم الكون والفساد فبدلائل هذه [الكواكب]
~~السبعة السيارة. وإنما قال: عليها تسعة عشر؛ لأن دلائلها لا تظهر
~~في عالم الكون والفساد إلا بمسيرها في هذه البروج الاثني عشر،
~~فجملتها تكون تسعة عشر، وهي التي بها يكون تقلب أحوال الدنيا
~~وما تقتضيه موجبات أحكامها في مواليد هذه الأجساد، وما يدل عليها
~~مما يصيبهم من الآلام والأوجاع والأسقام والأمراض والأحزان ... وما
~~شاكل هذه المصائب التي لا يحصى عددها» (30: 3، 61-65).
~~«واعلم ... بأن ليس غرض الأنبياء، عليهم السلام، فيما وصفوا من
~~مجلس الجنان ولذات أهلها هو الإقرار باللسان حسب بلا اعتقاد، ولا
~~الاعتقاد حسب بلا تحقيق يظهر لهم، بل الغرض هو التصور لها
~~بحقائقها كيما تقع الرغبة فيها والطلب لها؛ لأن الإنسان لا يطلب ما
~~لا يرغب فيه، ولا يرغب فيما لا يتحققه، ولا يتحقق فيما لا يتصوره،
~~ولا يتصور الشيء الخفي الغائب إلا بالوصف البليغ بالمحاسن. فمن أجل
~~هذا أكثر في القرآن من وصف محاسن الجنان وسرور أهلها ولذات نعيمها،
~~فتارة وصفها أوصافا جسمانية على قدر طاقة القوم، مثل قوله تعالى:

# على سرر موضونة *
~~متكئين عليها متقابلين * يطوف
~~عليهم ولدان مخلدون * بأكواب
~~وأباريق ...

# 32

# ذكر هذا وبين على قدر قبول أفهامهم، لا بمعنى أن هذه
~~الأشياء ستوجد في الجنة على حالات جسمانية، بل ستوجد أشياء
~~روحانية: ما لا عين رأت ولا أذن سمعت ولا خطر على قلب بشر ...

# وتارة وصفها بأوصاف هي بين الروحانية والجسمانية، مثل قوله
~~تعالى:

# مثل ms203 الجنة التي وعد
~~المتقون فيها أنهار من ماء غير آسن
~~وأنهار من لبن لم يتغير طعمه وأنهار
~~من خمر لذة للشاربين وأنهار من عسل
~~مصفى ولهم فيها من كل الثمرات ...
~~.

# 33

# أما ترى يا أخي أنه قال: مثل الجنة، على سبيل التشبيه والتمثيل
~~ليقرب من الفهم تصورها؛ لأنه يقصر الوصف عنها بحقائقها.
~~وإنما خاطب كل طائفة من الناس بحسب عقولهم ومراتبهم في المعارف
~~والفهوم؛ لأن دعوة الأنبياء ، عليهم السلام، عموم للخاص والعام
~~جميعا ومن بينهما من طبقات الناس. وقد صرح المسيح عليه السلام،
~~في وصف الجنان ونعيم أهلها بأوصاف غير جسمانية، فقال للحواريين في
~~وصية لهم: إذا فعلتم ما فعلت وما قلت لكم، تكونون معي غدا في
~~ملكوت السماء عند أبي وأبيكم، وترون ملائكته حول عرشه يسبحون بحمده
~~ويقدسونه، وأنتم هناك ملتذون بجميع اللذات بلا أكل ولا شرب. وإنما
~~صرح المسيح، عليه السلام، ولم يرمز؛ لأن خطابه كان مع قوم قد هذبت
~~نفوسهم التوراة وكتب الأنبياء، عليهم السلام، وكتب الحكماء أيضا،
~~وكانوا غير محتاجين إلى الإشارات والتنبيهات، بل كانوا متهيئين
~~لصورها مستعدين لقبولها.

# فأما سيد الأنبياء وخاتم المرسلين صلى الله عليه وآله، فقد اتفق
~~مبعثه في قوم أميين من أهل البوادي، غير مرتاضين بالعلوم ولا
~~مقرين بالبعث والنشور ... فجعل أكثر صفة الجنان في كتابه جسمانية،
~~ليقربها من فهم القوم ويسهل عليهم تصورها، وترغب نفوسهم بها.
~~ونحن قد جعلنا بحثنا عن أسرار الكتب الإلهية، وبينا في أكثر
~~رسائلنا معنى أسرار التنزيلات النبوية، وكشفنا عن أكثر الرموزات
~~والإشارات وعن الموضوعات الناموسية. وذلك لأن خطابنا لا يكون إلا
~~مع أقوام علماء فضلاء، مارسوا إخوان الصفاء ورسخوا في العلم،
~~وارتاضوا بالرياضيات الحكمية المقرونة بأسرار الكتب الإلهية
~~وإشارات الأنبياء عليهم السلام» (30: 3، 76-77).

# من هنا فإن الاعتقاد بمادية عذاب جهنم ونعيم الجنة هو من الآراء
~~والاعتقادات الفاسدة التي ينبغي على العاقل أن يتخلى عنها في
~~سعيه نحو الارتقاء:
~~«ومن الآراء الفاسدة رأي من يرى ويعتقد أن الله الرحيم الرءوف
~~الحنان يعذب الكفار والعصاة في خندق في ms204 النار غيظا عليهم
~~وحنقا، وكلما احترقت أجسادهم وصارت فحما ورمادا، عادت فيها
~~الرطوبة والدم لتحرق مرة ثانية.

# واعلم يا أخي أن هذا الرأي يسيء ظن صاحبه بربه، ويعتقد فيه قلة
~~الرحمة وشدة القساوة، تعالى الله عن ذلك علوا كبيرا.

# ومن الآراء الفاسدة أيضا
~~أنه يرى بأن أهل الجنة أجسادهم لحمية، وأجسامهم طبيعية مثل أجساد
~~أبناء الدنيا، قابلة للتغيير والاستحالة، متعرضة للآفات. فإذا تأمل
~~ما وصف الله تعالى في صفات أهل الجنة:

# لا
~~يمسهم فيها نصب ...

# 34

# لا يذوقون فيها
~~الموت إلا الموتة الأولى  ...

# 35

# وأنهم خالدون، وما شاكل هذه الأوصاف المذكورة في
~~القرآن، التي لا تليق بالأجساد اللحمية والأجسام الطبيعية، [تحير
~~فكره واضطرمت شكوكه].

# 36

# واعلم أنه لا يليق بالعقلاء أن يعتقدوها،

# 37

# فضلا عن عقول الحكماء، بل النساء والجهال والصبيان
~~جيد لهم، فإن هذا الرأي يليق بأفهامهم ويصلح لهم، ويقرب من
~~عقولهم ما وعدوا به ويوعدون من نعيم الجنان ويضاعف رهبتهم من عذاب
~~النيران، ويزيدهم خوفا من سوء أفعالهم فيتركونها، ويقوي رجاءهم
~~لثواب أعمالهم. وعليكم بدين العجائز [فإنه] لائق في هذا المقام لا
~~في مقام آخر.

# وأما من رزقه الله قليلا من التمييز والعقل والفهم، ونظر في
~~علوم الحكمة، فإن هذا الرأي لا يصلح له ولا يليق به؛ لأنه إذا عرضه
~~على عقله أنكره عليه، فيقع عند ذلك في شك وحيرة وسوء ظن وتخيلات
~~فاسدة.

# ثم اعلم أن أسوأ الناس مذهبا، وأشنعهم رأيا، من يعتقد أمرا
~~ويكون عقله منكرا عليه، ونفسه مرتابة، وظنه سيئا بربه، كما قال:

# وذلكم ظنكم الذي ظننتم
~~بربكم أرداكم فأصبحتم من
~~الخاسرين
~~.»

# 38
~~(42: 3، 527-528).

# في هذا الإطار، يفسر الإخوان وعيد الله تعالى للمسيئين تفسيرا
~~خاصا:
~~«اعلم أن مسألة الوعيد هي أيضا إحدى أمهات مسائل الخلاف بين
~~العلماء. وذلك أن منهم من يرى ويعتقد أنه واجب في حكم الله وعدله
~~أن يفي بوعيده كما وفى بوعده؛ لأنه إن لم يفعل كان كاذبا، تعالى
~~الله عن ذلك علوا كبيرا. ومنهم من يرى ويعتقد أنه لا يكون
~~كاذبا ms205 لأن الكذب هو الخبر بأنه قد فعل ولم يكن فعل، أو يقول: ما
~~فعلت وقد كان فعل. فأما إذا قال: سأفعل، ثم لم يفعل فيكون مخالفا
~~[لا كاذبا]؛ والمخالف في الوعد يكون مذموما غير وفي، فأما في
~~الوعيد فربما كان الخلاف عفوا وصفحا ورحمة وتحننا وإشفاقا
~~وكرما وسماحة وإنعاما. وكذلك هذه الخصال ممدوحة محمودة، تليق
~~بفضل الله ورحمته وكرمه وإحسانه. ومنه قول بعض العرب:

# إني إذا أوعدته أو وعدته

# لمخلف إيعادي ومنجز موعدي

# فإن إخلاف الوعيد مكرمة افتخر بها. وذلك أن وعيد الله لعبيده
~~مماثل لوعيد الأب الشفيق الطيب العالم للولد الجاهل العليل، يقول
~~[له]: لا تأكل ولا تشرب كيت وكيت، وافعل كيت وكيت، فإنك إن لم تفعل
~~ولم تقبل نصيحتي، ضربتك وحبستك وعاقبتك. فإن لم يفعل الولد، ولم
~~يقبل نصيحة والده ولم يأتمر له، ولم ينته عما نهاه عنه، وأكل وشرب
~~ما نهاه عنه، وترك ما كان مأمورا به، بقي عليلا سقيما، وفاتته
~~الصحة والأنفع والأصلح، وبقي متألما وجيعا، فإن الأب الشفيق
~~يشفق عليه أن يفي بوعيده فيضربه ويزيده ألما وعذابا. فهكذا حكم
~~عذاب الله ووعيده لعباده، وهذا أليق به وبرحمته وجوده وكرمه
~~وإحسانه.

# وأما وقت وفاء الوعد لثواب
~~المحسنين متى يكون وكيف يكون؟ فإن هذه المسائل هي من غوامض العلوم
~~ودقائق الأسرار، وقد أكثر العلماء فيها القال والقيل، وتحيرت فيها
~~عقول الكثير من الناس أولي الألباب. فمنهم من يرى ويعتقد أنها في
~~الدنيا قبل الممات، ومنهم من يرى أنها تكون في الآخرة بعد
~~الممات. وأما كثير من الناس فينكرون أمر الآخرة فلا يعرفونها ولا
~~يقرون بها. وأما المقرون بها فمختلفون أيضا فيها وفي ماهيتها
~~وكيفيتها وأبنيتها على مذاهب شتى: فمنهم من يرى ويعتقد أن الآخرة
~~ودار الجزاء إنما تكون بعد خراب السماء وفناء الخلق أجمعين، ثم إن
~~الله يعيدهم مرة ثانية خلقا جديدا، فيثيبهم ويجازيهم ما كانوا
~~يعملون في الدنيا من خير أو شر، أو عرف أو نكر. وهذا جيد للعامة
~~ولمن لا يعرف من الأمور شيئا، ويرضى ms206 الدين تقليدا وإيمانا، وأما
~~الخاص ومن قد نظر في بعض العلوم الرياضية والطبيعية، فإن هذا الرأي
~~لا يصلح لهم. وذلك أن كثيرا من العقلاء الحكماء ينكرون خراب
~~السماوات، ويأبون ذلك إباء شديدا، والجيد لهم إذن أن يعتقدوا أمر
~~الآخرة أن لها وجودا متأخرا عن الكون في الدنيا، كما كان في
~~الدنيا موجودا متأخرا عن الكون في الرحم» (42: 3،
~~502-504).
~~«فالدنيا: هي مدة بقاء النفس مع الجسد إلى وقت افتراقها الذي
~~يسمى الموت. والموت: هو ترك النفس استعمال البدن، ويقال أيضا
~~الموت: هو بقاء النفس بعد مفارقة الجسد. والآخرة: هي نشوء ثان بعد
~~الموت، وخلودها في عالمها. والجنة: هي عالم الأرواح. وجهنم: هي
~~عالم الأجسام. والجنة أيضا هي المرتبة العليا وجهنم هي المرتبة
~~السفلى؛ فجنة النفس النباتية [هي] صورة الحيوانية، وجنة النفس
~~الحيوانية صورة الإنسانية، وجنة النفس الإنسانية صورة الملائكة.
~~والبعث: هو انتباه النفوس من نوم الغفلة ورقدة الجهالة ... والقيامة:
~~قيام النفس من قبرها وهو الجسد ... والحشر: هو جمع النفوس الجزئية
~~نحو النفس الكلية واتحاد بعضها ببعض» (41: 3، 397-398).

# فالآخرة والحالة هذه، وما يرافقها مع ثواب وعقاب، ليس شأنا
~~مؤجلا إلى يوم القيامة الكبرى عندما تنسحب النفس الكلية من
~~الطبيعة، بل هي شأن قائم هنا والآن، والنفوس التي فارقت أجسادها
~~بالموت الذي هو القيامة الصغرى، هي الآن إما معذبة في عالم الكون
~~والفساد لا تستطيع صعودا إلى الأعالي، أو منعمة في فسحة
~~الأفلاك:
~~«معنى القيامة مشتق من القيام، فإذا فارقت النفس قامت قيامتها.
~~قال رسول الله صلى الله عليه وعلى آله: «من مات فقد قامت قيامته.»
~~وإنما أراد قيام النفس لا الجسد؛ لأن الجسد لا يقوم عند الموت، بل
~~يقع وقوعا لا يقوم بعده، إلى أن ترد النفس إليه ثانية. فانتبه يا
~~أخي من نوم الغفلة ورقدة الجهالة، وتزود للرحلة، واستعد للقيامة
~~قبل أن تقوم قيامتك بأن يؤخذ منك هذا الهيكل المبني، مملوءا من
~~آثار الحكمة، قهرا وأنت كاره، فتبقى نفسك بلا سمع ولا بصر ولا شم
~~ولا ذوق ولا لمس، فارغة خاوية ms207 تهوي في هاوية البرزخ إلى يوم
~~القيامة [الكبرى] إلى يوم يبعثون. فبادر وشمر واجتهد بأن تكتسب
~~بتوسط هذا الهيكل الجسماني هيكلا روحانيا، وبتوسط هذه الحواس
~~الجسدانية حواس عقلية، ليكون بعد حين، فترجع نفسك من عالم الأجسام
~~إلى عالم الأرواح بربح لا بخسران» (16: 2، 49-50).
~~«واعلم يا أخي بأن الجنة إنما هي عالم الأرواح، وكله صورة
~~روحانية لا هيولى جرمانية، بل حياة محضة وراحة ولذة وسرور وغبطة،
~~لا يعرض لها الكون والفساد ولا التغيير والبلى؛ لأنها دار الحيوان
~~لو كانوا يعلمون. فإذا كانت الدار هي الحيوان، فما ظنك يا أخي بأهل
~~الدار كيف حالهم، فإنه يقصر الوصف عنهم بالاختصار، كما ذكر الله
~~تعالى في كتابه على لسان نبيه محمد

# صلى الله عليه وسلم
~~. فقال:
~~... وفيها ما تشتهيه الأنفس وتلذ
~~الأعين وأنتم فيها خالدون
~~.

# 39

# واعلم يا أخي أن النار وجهنم هي عالم الأجسام التي تحت فلك
~~القمر، الذي هو دائم في الكون والفساد والتغيير والاستحالة والبلى،
~~وأن أهلها:
~~... كلما نضجت جلودهم
~~بدلناهم جلودا غيرها ليذوقوا العذاب
~~...
~~»

# 40
~~(17: 2، 60).
~~«اعلم أيها الأخ البار الرحيم، أيدك الله وإيانا بروح منه، أن
~~العاقل الفهم إذا نظر في علم النجوم، وفكر في سعة هذه الأفلاك
~~وسرعة دورانها، وعظم هذه الكواكب وعجيب حركاتها، وأقسام هذه البروج
~~وغرائب أوصافها، تشوقت نفسه إلى الصعود إلى الفلك والنظر إلى ما
~~هناك معاينة. ولكن لا يمكن الصعود إلى ما هناك بهذا الجسد الثقيل
~~الكثيف، بل النفس إذا فارقت هذه الجثة ولم يعقها شيء من سوء
~~أفعالها، أو فساد آرائها وتراكم جهالاتها أو رداءة أخلاقها، فهي
~~هناك في أقل من طرفة عين بلا زمان؛ لأن كونها حيث همتها ومحبوبها
~~كما تكون نفس العاشق حيث معشوقه. فإذا كان عشقها هو الكون مع هذا
~~الجسد، ومعشوقها هذه اللذات المحسوسة المحرقة الجرمانية، وشهواتها
~~هذه الزينة الجسمانية، فهي لا تبرح من ها هنا ولا تشتاق الصعود إلى
~~عالم الأفلاك ولا تفتح لها أبواب السماوات ولا تدخل الجنة مع زمر
~~الملائكة، بل تبقى تحت فلك القمر سائحة في ms208 قعر هذه الأجسام
~~المستحيلة المتضادة، تارة من الكون إلى الفساد، وتارة من الفساد
~~إلى الكون
~~... كلما نضجت جلودهم
~~بدلناهم جلودا غيرها ليذوقوا
~~العذاب ...
~~»

# 41
~~،

# 42
~~(3: 1، 137).

# وأيضا:
~~«اعلم أن الإنسان العاقل إذا سمع أوامر الناموس ونواهيه ووعيده
~~وزواجره، ثم لم يأتمر بحدوده ولم ينقد لأحكامه، أو سمع العلوم
~~الحكمية فلم يقم بواجبها ... بل جعل أكثر عنايته في إصلاح شأن هذا
~~الجسد ... وأفنى عمره كله ساهيا ولاهيا إلى الممات، ثم جاءته سكرة
~~الموت بالحق التي هي مفارقة النفس الجسد على كره منها وإجبار منها
~~... بقيت عند ذلك نفسه بلا جسد، وقد سلبت آلات الحواس التي كانت
~~تنال بها اللذات الجسمانية وقد اعتادتها بطول الدربة فيها. فانطبع
~~في همتها النزول إليها، [ولكن] لا وصول لها إلا بهذا الجسد
~~وأعضائه، وقد منعت ذلك لكون مثلها عند ذلك كمثل من سلت عيناه،
~~وصمت أذناه، وشلت يداه، وقطعت رجلاه، وخرس لسانه، وشد منخراه،
~~وعمي قلبه ... وما بقي معه إلا الروح في الجسد معذبا، فلا هو حي
~~يلذ بالعيش، ولا ميت يستريح من العذاب، كما قال تعالى:
~~... لا يموت فيها ولا يحيا
~~،

# 43

# فتبقى تلك النفوس عند ذلك تائهة بهمومها في طلب ما قد
~~فاتها بما اعتادته من لذات هذه المحسوسات، وقد منعت الوصول إليها
~~والعود ... فعند ذلك تبقى بحسرتها وندامتها متألمة بذاتها، معذبة
~~من سوء عاداتها، عمياء في جهالاتها، دون فلك القمر، سائحة في قعر
~~الأجسام المدلهمة، غريقة في بحر الهيولى، هائمة هاوية في عالم
~~الكون والفساد مع أبناء جنسها من الأمم الخالية إخوان الشياطين
~~وجنود إبليس أجمعين، كما ذكر الله تعالى:
~~... كلما دخلت أمة لعنت أختها ...
~~»

# 44
~~(30: 3، 79-80).
~~«... فأما النفوس الصافية غير المتجسدة فهي غير محتاجة إلى الكلام
~~والأقاويل في إفهام بعضها بعضا من العلوم والمعاني التي في
~~الأفكار، وهي النفوس الفلكية؛ لأنها قد صفت من درن الشهوات
~~الجسمانية، ونجت من بحر الهيولى وأسر الطبيعة، واستغنت عن الكون مع
~~الأجساد المظلمة التي هي أسفل السافلين وعالم الكون والفساد،
~~وارتفعت إلى أعلى أفق العالم العلوي، وسرت ms209 في الجواهر النيرة
~~والشفافة التي هي الكواكب والأفلاك، وذلك كما توجب الحكمة الإلهية
~~والعناية الربانية، إذا لم تقرن بالأجسام الساترة ولم تحتج إلى
~~كتمان أسرارها، ولا إلى إخفاء ما في ضمائرها؛ إذ كانت صافية من
~~الخبث والدغل، وبريئة من الإضمار للشر. فقرنت بالجواهر النيرة
~~والأكر الشفافة التي يتراءى الجزء منها في الكل، والكل يتراءى
~~في الجزء، كما تتراءى وجوه المرايا المجلاة بعضها في بعض، وكما
~~تتراءى وجوه الجماعة المتقابلين في عين الواحد منهم، ووجه الواحد
~~في أعين الجميع. فهم غير محتاجين إلى الإخبار عن الإضمار، ولا
~~السؤال عن كتمان الأسرار؛ لأنهم في الإشراق والأنوار التي هي معدن
~~الأخبار والأبرار» (10: 1، 402-403).

# وعلى الرغم من أن الإخوان لم يوردوا الكثير من التفاصيل الجزئية
~~عن حال الأرواح بعد الموت، مكتفين بالعموميات، إلا أنهم أوردوا في
~~جملة قصصهم المبعثرة التي قصدوا منها العبرة، قصة عن الرجل التائب،
~~أنهوها بهذا المشهد الحي المؤثر:
~~«ثم إن ذلك الرجل التائب بقي مدة من الزمان مجتهدا في عبادة
~~الله، على عادته، حتى قرب أجله ووقت مفارقته، فرأى في منامه كأن
~~روحه قد خرجت من جسده، وإذا هي على صورة مثل شكل الجسد وهيئته
~~سواء، غير أن هذا الشكل جسماني، وتلك صورة روحانية شفافة، لا
~~ينالها لمس ولا حس، وإذا هي قد ثبتت في الهواء حيث شاءت، وكيف
~~شاءت، بلا كلفة، ولا عناء، وهي تجد من ذاتها خفة وراحة وسرورا،
~~وروحا ولذة وفرحا لا توصف بمثلها حال الأجسام. ولما نظرت إلى
~~جسدها، فإذا هو مطروح لا حراك به، فحنت إليه لطول الصحبة وإلف
~~العادة، فلما دنت منه وتأملته، فإذا هو كأنه قد أتى ثلاثة أيام بعد
~~الموت، وهو منتفخ منتن الرائحة، يسيل منه الدم والقيح والصديد،
~~وتجري بين لحمه الديدان ... فلما رأت ذلك المنظر الهائل اشمأزت منه،
~~وتأخرت عنه، وأنفت من الدنو إليه، وجعلت تغبط حالها حين فارقته،
~~وخرجت منه، ونجت من وسخه ودرنه ووحشته وعاره ووباله. ثم التفتت،
~~فإذا هي أبواب السماء قد فتحت، والمعراج قد امتد من ms210 السماء إلى
~~الأرض، والملائكة نزلت وامتلأت الآفاق من النور والضياء. وسمع
~~مناديا ينادي:

# يا أيتها النفس
~~المطمئنة * ارجعي إلى ربك
~~راضية مرضية * فادخلي في عبادي
~~* وادخلي جنتي

# 45

# فانتبه من نومه ذلك، ثم أخبر بما رأى، وأوصى وصيته،
~~وما مكث إلا أياما حتى توفي ومضى لسبيله» (46: 4، 98).

# في القيامة الكبرى

# تدوم الجنة والنار ما دامت السماوات والأرض، على ما ورد في أكثر
~~من آية في كتاب الله عز وجل. ولكن السماوات والأرض لا تدومان،
~~والنفس الكلية التي فاضت قواها في الجسم الكلي زمن التكوين سوف
~~تنسحب من هذا الجسم ويحدث بوار العالم، ويزول منه العجز والنقص،
~~فيغدو الوجود خير كله، ويعتق أهل النار وتبطل جهنم الدنيا، وتبعث
~~الأنفس الجزئية الإنسانية كلها:
~~«واعلم يا أخي، أيدك الله وإيانا بروح منه، أنه إذا فاضت قوى
~~النفس الكلية الفلكية في الجسم الكلي الذي هو جملة العالم
~~الجسماني، ابتدأت من أعلى فلك المحيط متوجهة نحو مركز العالم، وسرت
~~في الأفلاك والكواكب والأركان الأربعة والأوقات الزمانية أولا
~~فأولا، حتى إذا بلغت إلى منتهى مركز العالم اجتمعت كلها هناك،
~~ويكون ذلك سببا لكون الأجسام الجزئية الكائنة الفاسدة التي دون
~~فلك القمر، وهي الحيوانات والنباتات والمعادن؛ لأنها إذا علت إلى
~~أقصى مدى غاياتها الذي هو الغرض الأقصى بطول الزمان، وعطفت عند ذلك
~~راجعة، أعني تلك القوى، نحو المحيط، فيكون سبب بعث الأنفس الجزئية
~~الإنسانية الكلية» (29: 3، 37).
~~«ثم اعلم أن غرضنا من ذكر حركات العالم وحركات أجزائه الكليات
~~والجزئيات وفنون تصاريفها، هو بيان بطلان قول من يقول بقدم
~~العالم، وذلك لأن الحركات المختلفة تدل على اختلافها، والمتحرك
~~والمختلف الأحوال لا يكون قديما؛ لأن القديم هو الذي يكون على
~~حالة واحدة لا يتغير ولا يستحيل ولا يحدث له حال، وذلك ليس يوجد
~~موجود هذا شأنه إلا الله الواحد الأحد، ولا يمكن أن يوجد شيء سوى
~~الله تعالى هذا شأنه.

# ثم اعلم أن الذين قالوا بقدم العالم ظنوا بأنه ساكن، والساكن لا
~~تختلف أحواله، وليس الأمر كما ظنوا وتوهموا من سكون العالم، ms211 كما
~~بينا فيما تقدم بكثرة حركات كلياته وجزئياته ما لا تنكره العقول
~~السليمة؛ فمنها حركات الكواكب، ودوران الأفلاك، واستحالات الأركان،
~~وتكوين المولدات، مما لا خفاء به ...

# اعلم أن كل حركة في متحرك فهي متحركة له، وهي سبب لشيء آخر، فمتى
~~عدمت تلك الحركة بطل ذلك السبب. مثال ذلك حركة الرحى عن الدابة
~~التي تديرها أو الماء، وهي سبب الطحن، فمتى وقفت الدابة وانقطع
~~الماء، سكنت الرحى وعدم الطحن ... وهكذا متى وقفت الكواكب السبعة
~~السيارة في البروج عن دورانها، وقفت الأمور التي تحت [فلك القمر]
~~عالم الكون والفساد من الحيوان والنبات عن حركاتها وتكوينها. يعرف
~~حقيقة هذا من كان حاذقا بصناعة النجوم وتكلم عليها. والمثال في
~~ذلك كرواحة متى وقفت عن الدوران سقطت بعدما كانت قائمة منتصبة عند
~~حركاتها. فهكذا حكم العالم، متى وقف المحيط عن الدوران وقفت
~~الكواكب عن المسير والحركات؛ ووقفت عند ذلك مجاري الليل والنهار
~~والشتاء والصيف، فيبطل عند ذلك الكون والفساد، ويبطل نظام العالم،
~~وتذهب الخلائق، وتفارق النفس الكلية الجسم الكلي، وتقوم القيامة
~~الكبرى. وذلك أن العالم هو إنسان كبير، فإذا فارقت نفس العالم
~~الجسم الكلي فقد مات الإنسان الكبير، وقد قامت قيامته الكبرى» (39:
~~3، 332-333).
~~«اعلم يا أخي أن الغرض الأقصى في إدارة الأفلاك وتسيير الكواكب
~~ومجيء الأنبياء والرسل والحكماء، ونزول الملائكة من السماء إلى
~~الأنبياء بالوحي والأنباء، هو أن يصير العالم خيرا كله ويزول منه
~~العجز والنقص والشر، ويعود إلى ما بدأ منه فيصير لاحقا به، فتتم
~~الحكمة وتكمل الخلقة، ويرتفع عالم الكون والفساد، ويعتق أهل
~~النار، وتبطل جهنم الدنيا، ويصير العالم خيرا كله وسعادة كله،
~~وتقوم القيامة الكبرى، ويمحق الشر وأهله، وينقرض حزبه ويتلاشى.
~~فهذا هو الغرض الأقصى والمعرفة العظمى. فاحفظ ما ألقيناه إليك من
~~هذا العلم المصون والسر المخزون الذي لا يمسه إلا المطهرون. فإذا
~~صح بالبرهان الصحيح أن إدارة الأفلاك، وجريان العالم على ما هو به،
~~إنما الغرض فيه أن يكون العالم خيرا كله ونورا كله وسعادة كله،
~~وأن أصل الإبداع جود الباري ms212 سبحانه وفيضه، فإنه عند بلوغ النفس إلى
~~درجة العقل، فيكون سكونها وبطلان الحركة والبلوغ إلى النهاية.
~~وعند ذلك تكون الراحة الدائمة والطمأنينة الكاملة ... كذلك النفس إذا
~~بلغت درجة العقل سكنت عن الحركة الطبيعية واستعمال الطبيعة، وعادت
~~إلى استعمال ذاتها الروحانية في عبادة باريها سبحانه، حتى تقوم بما
~~يجب عليه من الشكر له، إذ أوصلها إلى درجة الكمال. فهذا يا أخي هو
~~معرفة حقيقة الجنة، ومعرفة القيامة بالبرهان في هذا الوجه بغير رمز
~~ولا إشارة» (جا: 25-26).



# الفصل السادس



# | إسلام إخوان الصفاء




# تشيع إخوان الصفاء

# يؤكد إخوان الصفاء أن مذهبهم يستوعب المذاهب كلها، ويجمع العلوم
~~كلها. وهذا يعني أنهم لا ينتمون فعلا لأي مذهب إسلامي من المذاهب
~~المعروفة، بل يشكلون فرقة إسلامية قائمة بذاتها:
~~«وبالجملة ينبغي لإخواننا،
~~أيدهم الله تعالى، أن لا يعادوا علما من العلوم، أو يهجروا كتابا
~~من الكتب، ولا يتعصبوا على مذهب من المذاهب؛ لأن رأينا ومذهبنا
~~يستغرق المذاهب كلها، ويجمع العلوم جميعها. وذلك أنه هو النظر في
~~جميع المجودات بأسرها الحسية والعقلية، من أولها إلى آخرها، ظاهرها
~~وباطنها، جليها وخفيها، بعين الحقيقة من حيث هي كلها من مبدأ واحد،
~~وعلة واحدة، وعالم واحد، ونفس واحدة محيطة جواهرها المختلفة،
~~وأجناسها المتباينة، وأنواعها المفننة، وجزئياتها المتغايرة»
~~(45: 4، 41-42).

# ولكن هنالك أمور تجمعهم إلى الشيعة على الرغم من عدم انتمائهم
~~إلى إحدى فرقها. وها هم يخاطبونهم في الفصل المعنون «فصل في
~~مخاطبة المتشيعين» بعبارات تؤكد الصلة دون توكيد التماثل
~~التام:
~~«قد جمع الله بيننا وبينك
~~أيها الأخ البار الرحيم في أسباب شتى وخصال عدة، مما يؤكد المودة
~~بين الإخوان، ويجمع شمل الأصدقاء في جميع صلاح الدين والدنيا، أيدك
~~الله ...

# ومما يجمعنا وإياك أيها الأخ البار الرحيم محبة نبينا، عليه
~~السلام، وأهل بيت نبينا الطاهرين، وولاية أمير المؤمنين علي بن أبي
~~طالب خير الوصيين، صلوات الله عليهم أجمعين» (48: 4، 195).

# وأيضا:
~~«واعلم يا أخي أنا قد عملنا إحدى وخمسين رسالة في فنون الآداب
~~وغرائب العلوم وطرائف الحكم، كل واحدة منها شبه المدخل والمقدمات
~~والأنموذج، ms213 لكيما إذا نظر فيها إخواننا وسمع قراءتها أهل شيعتنا،
~~وفهموا بعض معانيها، وعرفوا ما هم مقرون به من تفضيل أهل بيت النبي

# صلى الله عليه وسلم
~~؛ لأنهم خزان علم الله، ووارثو علم النبوات، وتبين له
~~تصديق ما يعتقدون فيهم من العلم والمعرفة ...» (48: 4، 186).

# وفي كل موضع تعرض فيه الإخوان لوصف مذهبهم لم يشيروا من قريب
~~أو بعيد لصلة هذا المذهب بالتشيع، بل يصفونه بالمذهب القديم غير
~~المستحدث:
~~«واعلم أن هذا الأمر الذي قد ندبنا إليه إخواننا وحثثنا عليه
~~أصدقاءنا ليس هو برأي مستحدث ولا مذهب محدث، بل هو رأي قديم قد سبق
~~إليه الحكماء والفلاسفة والفضلاء، وهو طريق سلكه الأنبياء، عليهم
~~السلام، ومذهب مضى عليه خلفاء الأنبياء والأئمة المهديون، وبه كان
~~يحكم النبيون الذين أسلموا للذين هادوان والربانيون والأحبار بما
~~استحفظوا من كتاب الله، وهي ملة أبينا إبراهيم وبه سمانا المسلمين
~~من قبل» (47: 4، 126).

# ويعلن الإخوان صراحة عدم انتمائهم إلى الشيعة الاثنا عشرية،
~~الفئة الشيعية الرئيسة في ذلك العصر، وذلك عن طريق نقدهم لفكرة
~~غيبة الإمام والإمام المختفي:
~~«ومن الشيعة من يقول إن الأئمة يسمعون النداء ويجيبون الدعاء،
~~ولا يدرون حقيقة ما يقرون به وصحة ما يعتقدونه. ومنهم من يقول إن
~~الإمام المنتظر مختف من خوف المخالفين، كلا بل هو ظاهر بين
~~ظهرانيهم وهم له منكرون» (48: 4، 148).

# وأيضا:
~~«من الآراء الفاسدة والاعتقادات المؤلمة لنفوس معتقديها رأي ... من
~~يرى ويعتقد أن الإمام الفاضل المنتظر الهادي مختف لا يظهر من خوف
~~المخالفين. واعلم أن صاحب هذا الرأي يبقى طول عمره منتظرا لخروج
~~إمامه، متمنيا لمجيئه مستعجلا لظهوره، ثم يفني عمره ويموت بحسرة
~~وغصة، لا يرى إمامه، ولا يعرف شخصه من هو» (42: 3، 523).

# وبشكل عام لم تأخذ مسألة الإمامة، على مركزيتها في العقيدة
~~الشيعية، حيزا يذكر في رسائل الإخوان، ولم يتعرضوا لها إلا
~~لماما. ولعل من أهم ما أوردوه فيها هذا المقطع الطويل من الرسالة
~~42 الذي يحتوي ضمنا إنكارهم لفكرة الإمامة:
~~«اعلم أن مسألة الإمامة هي أيضا من إحدى أمهات مسائل الخلاف بين
~~العلماء، قد تاه ms214 فيها الخائضون إلى حجج شتى، وأكثروا فيها القيل
~~والقال، وبدت بين الخائضين فيها العداوة والبغضاء، وجرت بين
~~طالبيها الحروب والقتال ... وهي باقية إلى يومنا هذا لم تنفصل ...
~~فنحتاج أن نذكر أولا ما الأصل المتفق عليه بين أهلها، ثم نذكر
~~أسباب الخلاف في فروعها فنقول:

# اعلم أن الأمة كلها تقول إنه لا بد من إمام يكون خليفة لنبيها في
~~أمته بعد وفاته، وذلك لأسباب شتى وخصال عدة؛ أحدها هو أن يحفظ
~~الإمام الشريعة على الأمة، ويحيي السنة في الملة ... وقوم آخرون
~~يكونون خلفاءه في سائر البلدان للمسلمين بالنيابة عنه في جباية 
~~الخراج وأخذ الأعشار والجزية، وتفريقها على الجند والحاشية ليحفظ
~~بها ثغور المسلمين ... ويقهر الأعداء ويحفظ الطرقات من اللصوص
~~والقطاع ... وينصف ويعدل بين الناس فيما يتعاملون به، وما شاكل هذه
~~الخصال التي لا بد للمسلمين من قيم بها في ظاهر أمور
~~دنياهم.

# وخصلة أخرى هي أن يرجع فقهاء المسلمين وعلماؤهم عند مشكلاتهم في
~~أمر الدين إليه، وعند مسائل الخلاف، فيحكم هو بينهم فيما هم فيه
~~يختلفون ... ويصدرون كلهم عن رأيه وتدبيره ... فهذا هو الأصل المتفق
~~بينهم في حاجتهم إلى الإمام.

# وأما من ينبغي أن يكون الإمام؟ ومن هو؟ فهم فيه مختلفون على
~~رأيين ومذهبين. فمنهم من يرى ويعتقد أنه لا ينبغي إلا أن يكون
~~أفضلهم كلهم بعد نبيها [أي الأمة]، وأقربهم إليه نسبة، ويكون قد
~~نص عليه، ومنهم من يرى بخلاف ذلك ... ولكن نحتاج إلى أن نذكر علة
~~اختلافاتهم من أين كان بدؤها، ومن أين أشكل الأمر عليهم
~~فيه.

# واعلم أن الإمامة إنما هي خلافة، والخلافة نوعان: خلافة النبوة
~~وخلافة الملك ... ونحتاج إلى أن نذكر أولا خصال النبوة قبل خصال
~~الملك فنقول: إن أول خصال النبوة الوحي ... ثم إظهار الدعوة في
~~الأمة، ثم تدوين الكتاب المنزل بالألفاظ الوجيزة، وتبيين قراءته في
~~الفصاحة، ثم إيضاح تفسير معانيه وبلوغ تأويله، ثم وضع السنن
~~المركبة ... وإجراء السنة في الشريعة ... وتفصيل الحدود والأحكام
~~في أمور الدنيا جميعا ... وما شاكل هذه الخصال ... فأما خصال الملك
~~فأولها ms215 أخذ البيعة على الأتباع المستجيبين ... وجباية الخراج والعشر
~~والجزية من الملة، وتفريق الأرزاق على الجند والحاشية، وحفظ الثغور
~~... وقبول الصلح والمهادنة من الملوك والرؤساء ... وما شاكل هذه الخصال
~~...

# ثم اعلم أنه ربما تجتمع هذه الخصال في شخص واحد من البشر في وقت
~~من الزمان، فيكون هو النبي المبعوث وهو الملك، وربما تكون في
~~شخصين اثنين: أحدهما النبي المبعوث إلى تلك الأمة، والآخر المسلط
~~عليهم. واعلم أنه لا قوام لأحدهم إلا بالآخر كما قال ملك الفرس
~~أزدشير في وصيته: إن الملك والدين توأمان لا قوام لأحدهما إلا
~~بالآخر ...

# ثم اعلم أن الله تعالى قد جمع لنبيه محمد، عليه الصلاة والسلام
~~والتحية، خصال الملك والنبوة جميعا ... ولما أضاف إلى نبوته الملك،
~~لم يضفها لرغبته [أي النبي] في الدنيا وحرصه عليها، ولكن أراد الله
~~تعالى أن يجمع لأمته الدين والدنيا جميعا، وكان القصد الأول هو
~~الدين، والملك عارض لأسباب شتى، أحدها أنه لو كان الملك في غير
~~أمته لم يكن يؤمن أن يردهم عن دينهم أو يسومهم سوء العذاب من كان
~~مسلطا عليهم، مثلما كان يفعل فرعون ببني إسرائيل ... وخصلة أخرى هي
~~أن الناس في طباعهم وجبلتهم لا يرغبون إلا في دين الملوك، ولا
~~يرهبون إلا منهم. وبهذه الخصال وخصال أخرى يطول شرحها جمع الله
~~الملك والنبوة لنبيه محمد عليه الصلاة والسلام والتحية والرضوان ...
~~واعلم يا أخي أن الله تعالى قد جمع لمحمد، عليه السلام، الملك
~~والنبوة، وأيده بروح منه، حتى إنه قام بواجب حقهما لما خصه الله به
~~من الجبلة القوية والقوة المتينة، كما قال تعالى:

# وإنك لعلى خلق عظيم

# 1

# وقل من يكون كذلك؛ لأن النبوة تتم بنيف وأربعين خصلة
~~من فضائل البشرية» (42: 3، 493-497).

# وأيضا:
~~«... وأما سبب اختلافهم في الأئمة الذين هم خلفاء الأنبياء، عليهم
~~السلام، في أممهم بعدهم، فمن أجل أن صاحب الناموس يحتاج في وضعه
~~للناموس وتتميمه وتكميله إلى نيف وأربعين خصلة من الفضائل البشرية
~~والملكية جميعا؛ فإذا أحكم صاحب الناموس أمر الشريعة وسنن الدين
~~ومنهاجه، وبين المنهاج وأوضح ms216 الطريق، ومضى لسبيله، بقيت الخصال
~~وراثة في أصحابه وأنصاره الفضلاء من أمته، ولكن لا تكاد تجتمع كلها
~~أجمع وراثة في واحد منهم، ولا يخلو أحد من شيء منها» (42: 3،
~~489).

# في هذين المقطعين يقوض الإخوان الأسس التي تقوم عليها نظرية
~~الإمامة. فالإمامة هي خلافة نبوة وخلافة ملك، والنبوة والملك
~~يحتاجان إلى ما يزيد عن أربعين خصلة لن تجتمع لشخص واحد بعد رسول
~~الله

# صلى الله عليه وسلم
~~. وإنما تتفرق في الجيل الأول من أصحاب الرسول وفضلاء
~~أمته:
~~«فإذا اجتمعت تلك الأمة،
~~بعد وفاة نبيها، وتعاونت وتعاضدت وتناصرت مع ائتلاف القلوب ... بقوا
~~هادين راشدين منصورين على أعدائهم، سعداء في الدنيا والآخرة
~~جميعا. ثم إذا مضى أولئك على منهاج الذين تقدموهم، خلفهم من بعدهم
~~قوم آخرون من ذرياتهم وتلامذتهم، متمسكين بسننهم في أي بلد كانوا،
~~وأي منازل نزلوا، هادين راشدين» (42: 3، 489). وأغلب الظن هنا أن
~~الإخوان يشيرون إلى أنفسهم وتنظيمهم الذي يقوم بجميع مهام الإمامة،
~~وإلى مذهبهم الذي يقوم على حكم العقل، فقد قالوا في موضع
~~آخر:
~~«واعلم أنه ما من جماعة تجتمع على أمر من أمور الدين والدنيا ...
~~إلا ولا بد لها من رئيس يرأسها ليجمع شملها ويحفظ نظام أمرها ...
~~ونحن قد رضينا بالرئيس على جماعة إخواننا، والحكم بيننا، العقل
~~الذي جعله الله تعالى رئيسا على الفضلاء من خلقه الذين هم تحت
~~الأمر والنهي، ورضينا بموجبات قضاياه على الشرائط التي ذكرناها في
~~رسائلنا وأوصينا بها إخواننا، فمن لم يرض بشرائط العقل وموجبات
~~قضاياه ... فعقوبته في ذلك أن نخرج من صداقته ونتبرأ من ولايته ...»
~~(47: 4، 127).

# وأيضا:
~~«واعلم أن العقلاء الأخيار إذا انضاف إلى عقولهم القوة بواضع
~~الشريعة، فليس يحتاجون إلى رئيس يرأسهم ويأمرهم وينهاهم ويزجرهم
~~ويحكم عليهم؛ لأن العقل والقدرة لواضع الناموس يقومان مقام الرئيس
~~الإمام، فهلم بنا أيها الأخ أن نقتدي بسنة الشريعة، ونجعلها
~~إماما لنا ...» (47: 4، 137).

# وفي كل موضع تحدث فيه الإخوان عن مراتب النفس الإنسانية على طريق
~~الارتقاء لم يتحدثوا عن المرتبة الإمامية التي تلي النبوة في
~~العقيدة الشيعية:
~~«اعلم أيها الأخ، أيدك الله ms217 وإيانا بروح منه، أن الحيوانات زينة
~~الأرض، كما أن الكواكب زينة السماء، وأن أتم الحيوانات هيئة،
~~وأكملها صورة، وأشرفها تركيبا هو الإنسان، وأفضل الإنسان هم
~~العقلاء، وأخيار العقلاء هم العلماء، وأعلى العلماء درجة وأرفعهم
~~منزلة هم الأنبياء، عليهم السلام، ثم بعدهم في الرتبة الفلاسفة
~~الحكماء» (47: 4، 124). في هذا النص وأشباهه لا يوجد ذكر للأئمة،
~~وورثة الأنبياء هم الحكماء لا الأئمة، وهؤلاء الحكماء لم يرثوا
~~المرتبة وراثة عن آل البيت ولكنهم حصلوها بكدحهم الروحي: «ثم
~~اعلم أن الحكماء والعلماء هم ورثة الأنبياء، والأنبياء هم سفراء
~~الله بينه وبين خلقه ... فإذا مضت الأنبياء لسبلها خلفهم العلماء
~~والحكماء، وقاموا مقامهم ونابوا منابهم فيما كانوا يقولون ويفعلون»
~~(40: 3، 317).

# الإخوان والإسماعيلية

# وإذا لم يكن إخوان الصفاء
~~ينتمون إلى إحدى الجماعات الشيعية المعروفة، وعلى الأخص إلى
~~الشيعية الاثنا عشرية التي كانت تشكل الاتجاه الشيعي الرئيس، فمن
~~الأولى عدم انتمائهم إلى الإسماعيلية التي وصل تركيزها على
~~الإمامية حد قول بعض مفكريهم بأن الله وضع وحدته في الإمام وخلع
~~عليه ألوهيته. وقد انشق الإسماعيليون عن الاتجاه الشيعي الرئيس عقب
~~وفاة الإمام السادس جعفر الصادق عام 148 للهجرة. فقد كان الإمام قد
~~أوصى بالإمامة من بعده لإسماعيل، ابنه من زوجته الأولى فاطمة حفيدة
~~الحسن بن علي بن أبي طالب، وكان يكبر أخاه غير الشقيق موسى الكاظم
~~بنحو خمس وعشرين سنة. ولكن إسماعيل توفي في أواخر حياة والده.
~~وعندما توفي جعفر الصادق دون وصية جديدة، قاد النزاع على خلافته
~~إلى الانقسام الشيعي الكبير إلى موسوية تبعوا موسى الكاظم الأخ
~~الأصغر غير الشقيق لإسماعيل، وإسماعيلية قالوا إن الإمامة لا تنتقل
~~من أخ لأخيه، وإنما هي نازلة في الأعقاب، وبالتالي فإن الإمامة
~~تنتقل من إسماعيل إلى ابنه محمد. وبعد سلسلة من الأئمة المكتومين
~~من أعقاب محمد بن إسماعيل الذين أقام معظمهم في مدينة سلمية
~~بالمنطقة السورية الوسطى، آلت الإمامة إلى عبد الله المهدي الذي
~~تولى القيادة عام 286ه، ثم رحل إلى شمال أفريقيا حيث أسس الدولة
~~الفاطمية.

# لقد عاصر إخوان الصفاء صعود الخلافة الفاطمية ms218 التي كان على رأسها
~~الأئمة الإسماعيليون، ولكن رسائلهم لم تشر من قريب أو بعيد إلى
~~هؤلاء الأئمة، ولم تبد معنية بدعوتهم، وإنما كانت تبشر بدولة
~~إخوان الصفاء ومملكتهم الروحانية.
~~«واعلم أن دولة أهل الخير يبدأ أولها من قوم علماء حكماء وخيار
~~فضلاء يجتمعون على رأي واحد، ويتفقون على مذهب واحد ودين واحد،
~~ويعقدون بينهم عهدا وميثاقا أن لا يتجادلوا ولا يتقاعدوا عن نصرة
~~بعضهم بعضا، ويكونون كرجل واحد في جميع أمورهم، وكنفس واحدة في
~~جميع تدبيرهم فيما يقصدون من نصرة الدين وطلب الآخرة» (4: 1، 181).
~~«وينبغي لنا أيها الأخ بعد اجتماعنا على الشرائط التي تقدمت من 
~~صفوة الإخوان، أن نتعاون ... ونبني مدينة فاضلة روحانية، ويكون بناء
~~هذه المدينة في مملكة صاحب الناموس الأكبر الذي يملك النفوس
~~والأجساد» (48: 4، 171).

# وبالمقابل فإننا لا نجد لإخوان الصفاء ورسائلهم ذكرا لدى
~~المفكرين الإسماعيليين إبان عصر نهضة الفكر الإسماعيلي في القرنين
~~الرابع والخامس الهجري، من أمثال القاضي النعمان، والكرماني،
~~والنسفي، والرازي، والسجستاني. ولو كانت رسائل الإخوان تشكل المصدر
~~الأكبر للفكر الإسماعيلي، لاعتمد عليها هؤلاء المفكرون صراحة
~~وأشادوا بها، ولكن شيئا من هذا لم يحدث. على أن هذا التجاهل لا
~~يعني أن هؤلاء المفكرين والدعاة الإسماعيليين لم يعرفوا الرسائل أو
~~يتأثروا بها، بل لقد عرفوها وتداولوها ونهلوا منها الكثير، ودخلت
~~أفكارها في صلب العقائد الإسماعيلية، ولكنهم كانوا يعرفون أيضا أن
~~مؤلفي الرسائل لم يكونوا إسماعيليين، ولم يكن لهم بالتالي أن يعطوا
~~أفكارهم مصداقية رسمية، أو أن يعتبروها بقضها وقضيضها تراثا
~~إسماعيليا. وفي الحقيقة فإن الرسائل لم تعتبر مصدرا رسميا
~~معتمدا من قبل أي فئة إسماعيلية عدا فئة الإسماعيلية الطيبية
~~التي شكلت لها دولة في اليمن في القرن السابع الهجري، أي بعد
~~انهيار الخلافة الفاطمية في مصر.

# بعد زوال الخلافة الفاطمية عام 569ه، وأثناء فترات ضعف الدعوة
~~الإسماعيلية، أخذ بعض المؤلفين الإسماعيليين بإعادة الاعتبار
~~للرسائل، وصنفوها في عداد الأعمال الإسماعيلية المبكرة، حتى إن
~~بعضهم عزا تأليفها إلى أحد الأئمة من سلالة محمد بن إسماعيل في دور
~~الستر قبل تأسيس الدولة ms219 الفاطمية. وحذا حذوهم في ذلك بعض المفكرين
~~الإسماعيليين المعاصرين الذين دافعوا عن هذه الفكرة بقوة. يورد
~~الدكتور عارف تامر في مقدمته للرسالة الجامعة، وفي كتابه «حقيقة
~~إخوان الصفاء وخلان الوفاء»

# 2

# الشواهد الآتية:

# قال المؤرخ اليمني الكبير إدريس عماد الدين المتوفى سنة 872ه في
~~كتابه عيون الأخبار:
~~«وقام الإمام التقي أحمد بن عبد الله بن محمد بن إسماعيل، بعد
~~أبيه بأمر الإمامة، وبث دعاته في الآفاق من مدينة سلمية، واتصل به
~~الدعاة ودعوا إليه وهم مخفون لمقامه كاتمون لاسمه. وكان [الخليفة]
~~المأمون حين احتال على علي بن موسى الرضى بن جعفر ظن أن أمر الله
~~قد انقطع وحجته قد ارتفعت، فحين ظن ذلك الظن ووهم ذلك الوهم سعى
~~في تبديل شريعة محمد وتغييرها لكي يرد الناس إلى الفلسفة وعلم
~~اليونانيين، فخشي الإمام أن يميل الناس إلى ما زخرف المأمون عن
~~شريعة جده، فألف رسائل إخوان الصفاء» ... وذكر هذا المؤلف أيضا
~~فهرست هذه الرسائل على التمام فقال: «هذه فهرست الرسائل التي ألفها
~~الإمام. وقد جمع فيها أنواع العلوم الفلسفية والهندسية، وجعل
~~رسالته الجامعة الغاية التي يتبين منها المراد ويتضح المعنى
~~للمرتاد، وقصرها على خلصاء شيعته وخبرة خاصته. وإنما ألف الإمام
~~تلك الرسائل لتقوم الحجة على المأمون وأتباعه حين انحرفوا عن علم
~~النبوة».

# وقال الفقيه اليمني الكبير شرف الدين جعفر المتوفى سنة 834ه، في
~~رسالته «الموقظة»:
~~«حتى هم المأمون أن يرد الأمة إلى دين القول بالنجوم ... وقال:
~~ما جاء محمد إلا بناموس ملك به الناس، وحقيقة وأساس، حتى أظهر ولي
~~الله وابن رسول الله رسائل إخوان الصفاء، وفيها ما تحير به جميع
~~العالم من العلوم في كل فن، والاستشهاد على شريعة الرسول، وهو في
~~كهف التقية مستتر، ودعاته الباقون مغرقون لتلك الرسائل في كل شهر
~~وقطر.»

# ويورد المؤرخ الإسماعيلي نور الدين أحمد المتوفى سنة 885ه في
~~بلدة مصياف السورية، في كتابه «فصول وأخبار»:
~~«بعد أن اشتد الضغط على الإمام السابع محمد بن إسماعيل ... لأن
~~الرشيد يريد القبض عليه ... خرج مستترا إلى مدينة ms220 تدمر في بلاد
~~الشام، حيث عاش فيها إلى أن أدركته الوفاة، بعد أن نص على إمامة
~~ولده عبد الله، الذي عاش في مدينة سلمية قرب حمص. وبعد وفاته تسلم
~~الإمامة حسب النص الشرعي ولده أحمد، وهو مؤلف رسائل إخوان الصفاء
~~وخلان الوفاء.»

# وفي الحقيقة فإن هذه الشواهد وأمثالها مما يعتمد عليها أصحاب
~~نظرية إسماعيلية إخوان الصفاء، لا تتمتع بمصداقية تاريخة؛ لأنها
~~متأخرة قرونا عديدة عن عصر إخوان الصفاء في القرن الرابع الهجري.
~~أما المصادر الأقرب إلى عصرهم فإنها تجمع على أن مؤلفي الرسائل هم
~~جماعة من الحكماء، بينهم زيد بن رفاعة، وأبو سليمان المقدسي، وأبو
~~حسن الزنجاني، وأبو أحمد النهرجوري، والعوقي.

# وأما الرأي الذي يورده عارف تامر عن المستشرق كازانوفا بأن آراء
~~الإسماعيلية توجد كلها في رسائل إخوان الصفاء، فإن التشابه بين
~~العقيدتين لا يعزى إلى إسماعيلية إخوان الصفاء، بل إلى التأثير
~~الذي مارسه فكر الرسائل في الفكر الإسماعيلي إبان عصر نهضته، وهو
~~تأثير خفي لم يعلن عنه رواد النهضة الإسماعيلية. ولو أن الرسائل
~~كانت فعلا من تأليف الإمام أحمد بن عبد الله، لكان لها مكان
~~الصدارة في الأدبيات الإسماعيلية في ذلك العصر، ولاعترف بفضلها
~~عليهم أولئك المفكرون الذين وضعوا أسس العقيدة الفلسفية
~~الإسماعيلية. يضاف إلى ذلك أننا إذا سلمنا جدلا بأن آراء
~~الإسماعيلية توجد كلها في رسائل إخوان الصفاء، فإن آراء إخوان
~~الصفاء لا توجد كلها في مؤلفات الإسماعيليين، وهناك اختلاف بين
~~بين الفريقين بخصوص بعض الأفكار الاعتقادية الرئيسة، كما هو الحال
~~في نظرية الفيض التي تشكل عماد كوزمولوجيا الإخوان، والتي يرفضها
~~كل المفكرين الإسماعيليين، ويستبدلونها بنظرية الإبداع. وهذه نقطة
~~لن نتوقف عندها طويلا حتى لا ننحرف عن المنهج الذي وضعناه لهذا
~~الكتاب.

# مما لا شك فيه أن الإخوان قد نشئوا في بيئة شيعية، وأنهم بشروا
~~بعقيدتهم أول ما بشروا بين الشيعة. ولكن تشيعهم كان تشيعا فضفاضا
~~انطلقوا منه لبناء عقيدة إنسانية شمولية تسمو على الحرفية
~~الأيديولوجية وعلى تعصب المذاهب التي صبت عقائدها في صيغ جامدة
~~متحجرة ... ولكي أشرح ms221 ما أعنيه بالتشيع الفضفاض يمكن أن أقارن
~~استقلال إخوان الصفاء عن الخط الشيعي الرئيس باستقلال الشيعة
~~الزيدية، مع الفارق الواسع بين الاتجاهين والجماعتين.

# فقد شهدت السنوات الأولى من إمامة جعفر الصادق ظهور حركة
~~انشقاقية قادها زيد بن علي، الأخ غير الشقيق للإمام الخامس محمد
~~الباقر وعم جعفر الصادق، تميزت بالمواقف الصدامية الواضحة في مقابل
~~ما دعاه زيد بالاستكانية التي ميزت مواقف الأئمة الشيعية، وروي
~~عنه قوله إنه إذا ما رغب الإمام في اعتراف الناس به عليه أن يخرج
~~وسيفه بيده. لم يعلق زيد أهمية كبرى على الإمامة الوراثية، ونظر
~~باستخفاف إلى المفاهيم الأخروية المرتبطة بمهدية الإمام، وقال
~~بجواز انتقال الإمامة إلى أي شخص من سلالة علي دون حصرها في نسب
~~الحسين بن علي على ما تقول عامة الشيعة. وقد اعترف زيد بخلافة أبي
~~بكر وعمر وعثمان مظهرا تجاههم موقفا إيجابيا نابعا عن
~~براجماتية سياسية أوضحها بقوله الشهير عن جواز إمامة المفضول مع
~~قيام الأفضل. فعلى الرغم من أن عليا كان الأفضل لخلافة النبي،
~~إلا أن البيعة التي أعطيت للخلفاء الثلاثة الأوائل المفضولين تبقى
~~شرعية طالما أن المصلحة في ذلك الوقت تطلب ذلك. وفي هذا الموقف من
~~الخلفاء الأوائل تتفق آراء الزيدية وآراء إخوان الصفاء الذين
~~أشادوا في أكثر من موضع بأبي بكر وعمر وعثمان ودعوهم بالخلفاء
~~الراشدين، وهو نعت لم تستخدمه الشيعة، وأينما ورد ذكر أحدهم أتبعوه
~~بقولهم رضي الله عنه (9: 1، 323 و346). كما أظهر الإخوان الموقف
~~نفسه من عائشة على الرغم من مواقفها المعادية لعلي (9: 1،
~~358).

# على أننا إلى جانب ما أوردناه من نصوص، وغيرها مما لم نورده،
~~والتي تبين الموقف السلبي للإخوان من مفهوم الإمامة، فإننا نجد
~~أنفسنا أمام نصوص قليلة متفرقة تؤكد الإمامة، وتستخدم في التعامل
~~معها مصطلحات إسماعيلية لا لبس فيها، ومعظمها يرد في الرسالة
~~الأخيرة، وفي الرسالة الجامعة. نقرأ في الرسالة الأخيرة على سبيل
~~المثال أن الأئمة:
~~«هم خلفاء الله تعالى، التابعون لأمره، وبهم صلاح العالم. وربما
~~كانوا ظاهرين بالعيان موجودين في المكان في دور الكشف، ms222 وبالضد من
~~ذلك في دور الستر. غير أنهم في دور الستر لا يكونون مفقودي الوجه
~~جملة من أعدائهم. فأما أولياؤهم فيعرفون مواضعهم، ومن أراد منهم
~~قصدهم تمكن منه. ولو كان غير ذلك كان منه خلو الزمان من الإمام
~~الذي هو حجة الله على خلقه، وهو تعالى لا يرفع حجته ولا يقطع الحبل
~~الممدود بينه وبين عباده، فهم [أي الأئمة] أوتاد الأرض وهم الخلفاء
~~بالحقيقة في الدورين جميعا، ففي دور الكشف يظهر ملكهم في الأجسام
~~والأرواح، وفي دور الستر يجري أمرهم في الأنفس والعقول ...» (52: 4،
~~379).

# كيف نوفق بين ما يظهر في هذا المقطع من إعطاء أهمية لفكرة
~~الإمامة، وما ورد فيه من مصطلحات وأفكار إسماعيلية، وبين ما
~~أوردناه قبل ذلك من شواهد تدل على عدم أخذ الإخوان بجدية فكرة
~~الإمامة، بل وحتى صرفهم النظر عنها تماما؟ إن التفسير المنطقي
~~الوحيد لهذا التناقض في موقف الإخوان من فكرة الإمامة، وهم الذين
~~عودونا على الاتساق والبعد عن التناقض، هو أن بعض المتحمسين
~~الإسماعيليين للرسائل في الفترات المتأخرة، قد قاموا بإقحام بعض
~~المقاطع أو إعادة تحرير مقاطع أخرى من أجل التوكيد على الآراء التي
~~كانت تظهر في ذلك الوقت عن إسماعيلية الرسائل وصلة الأئمة
~~المتقدمين بتأليفها أو الإشراف على عملية تأليفها. مثل هذا التحريف
~~يبدو ممكنا إذا علمنا أن الحلقات الإسماعيلية كانت وحدها هي
~~المعنية بنسخ وتداول الرسائل بعد تفكك تنظيم الإخوان وتشتت
~~شملهم.

# بين الدين والفلسفة

# يؤكد الإخوان في كل مكان من رسائلهم ضرورة الالتزام بأحكام
~~الشريعة الإسلامية، لا يسقطون منها حرفا، وهم الأولى بها من
~~غيرهم:
~~«واعلم أيها الأخ أن جماعة إخوان الصفاء أحق الناس بالعبادة
~~الشرعية ومراعاة أوقاتها وأداء فروضها ومعرفة تحليلها وتحريمها؛
~~لأنا أخص الناس بها وأولاهم بحملها وأقرب الناس إلى من جاءت على
~~يديه وأولاهم به» (50: 4، 268).

# ولكن الدين الإسلامي لا يختصر إلى أوامر ونواهي الشريعة، بل له
~~جانب فلسفي يحث الإنسان على معرفة نفسه ومعرفة ربه حق المعرفة،
~~والارتقاء من رتبة الحيوانية إلى الرتبة الملائكية على طول طريق
~~الارتقاء الصاعد ms223 نحو ملكوت السماوات. وهنا يأتي دور الفلسفة التي
~~تنير لنا هذا الجانب الآخر من الدين وتعيننا على فهمه. إن غرض
~~الأنبياء والفلاسفة واحد، وهو طب النفوس وعونها على النجاة:
~~«واعلم بأن غرض الأنبياء، عليهم السلام، وواضعي النواميس الإلهية
~~[من الفلاسفة والحكماء] أجمع، غرض واحد وقصد واحد، وإن اختلفت
~~شرائعهم وسنن مفترضاتهم، وأزمان عباداتهم، وأماكن بيوتاتهم،
~~وقرابينهم وصلواتهم، كما أن غرض الأطباء كلهم غرض واحد ومقصد واحد
~~في حفظ الصحة الموجودة واسترجاع الصحة المفقودة، وإن اختلفت
~~علاجاتهم ... وذلك أن غرض الأطباء كلهم هو اكتساب الصحة للمريض
~~وحفظها على الأصحاء، ودفع الأمراض وإزالتها عن المرضى. فهكذا غرض
~~الأنبياء، عليهم السلام، وغرض جميع واضعي النواميس الإلهية من
~~الفلاسفة والحكماء. وذلك أنهم أطباء النفوس، وغرضهم هو نجاة النفوس
~~الغريقة في بحر الهيولى، وإخراجها من هاوية عالم الكون والفساد،
~~وإيصالها إلى الجنة عالم الأفلاك وسعة السماوات، [ذلك] بتذكيرها ما
~~قد نسيت من مبدئها ومعادها» (20: 2، 141).

# وأيضا:
~~«ثم اعلم أن العلوم الحكمية والشريعة النبوية كلاهما أمران
~~إلهيان يتفقان في الغرض المقصود الذي هو الأصل، ويختلفان في
~~الفروع. وذلك أن الغرض الأقصى من الفلسفة هو ما قيل: إنها التشبه
~~بالإله بحسب طاقة البشر، كما بينا في رسائلنا أجمع. وعمدتها أربع
~~خصال: أولاها معرفة حقائق الموجودات، والثانية اعتقاد الآراء
~~الصحيحة، والثالثة التخلق بالأخلاق الجميلة والسجايا الحميدة،
~~والرابعة الأعمال الزكية والأفعال الحسنة. والغرض من هذه الخصال هو
~~تهذيب النفس والترقي من حال النقص إلى التمام، والخروج من حد القوة
~~إلى الفعل بالظهور؛ لتنال بذلك البقاء والدوام والخلود في النعم مع
~~أبناء جنسها من الملائكة.

# وهكذا الغرض من النبوة والناموس، هو تهذيب النفس الإنسانية
~~وإصلاحها وتخليصها من جهنم عالم الكون والفساد، وإيصالها إلى الجنة
~~ونعيم أهلها في فسحة عالم الأفلاك وسعة السماوات، والتنسم من ذلك
~~الروح والريحان المذكور في القرآن. فهذا هو المقصود من العلوم
~~الحكمية والشريعة النبوية جميعا. وأما اختلافهما في الطرق المؤدية
~~إليها، فمن أجل الطبائع المختلفة والأعراض المتغايرة التي عرضت
~~للنفوس. وبذلك اختلفت موضوعات النواميس وسنن الديانات ومفروضات ms224
~~الشرائع، كما اختلفت عقاقير الأطباء وعلاجاتها بحسب اختلاف
~~الأمراض» (28: 3، 30).

# وليس ما يبدو من تناقض بين الفلسفة والدين إلا من قبيل قصور فهم
~~بعض أهل العلوم الحكمية والعلوم الشرعية:
~~«ثم اعلم أن الحكماء
~~الأولين قد تكلمت في فنون من العلوم وضروب من الآداب وغرائب من
~~الحكم كثيرة لا يحصي عددها إلا الله ... وقوم من العلماء الشرعيين
~~ينكرون أكثره، إما لقصور فهمهم عما وصف القوم، أو لتركهم النظر
~~فيها واشتغال بعلم الشرع وأحكامه، أو لعناد بينهما. وكذلك أيضا إن
~~أكثر من ينظر في العلوم الحكمية، من المبتدئين فيها والمتوسطين من
~~بينهم، يتهاونون بأمر الناموس وأحكام الشريعة ويزرون بأهله،
~~ويأنفون من الدخول تحت أحكامه إلا خوفا وكرها من قوة الملك الذي
~~هو أخو النبوة. كل ذلك لقصور فهم الفريقين جميعا عن معرفة حقائق
~~هذه الأشياء المذكورة، ولقلة علمهم بماهيات الكائنات. ولما كان
~~مذهب إخواننا الفضلاء الكرام النظر فيها جميعا والكشف عن حقائق
~~أشيائها، أعني العلوم الحكمية والنبوية جميعا، وكان هذا العلم
~~بحرا واسعا وميدانا طويلا، احتجنا أن نتكلم فيما دعت الضرورة
~~إلى عمل هذه الرسائل التي هي إحدى وخمسون رسالة، والكلام فيها
~~بأوجز ما يمكن» (28: 3، 29).

# ونفوس الفلاسفة والحكماء من طينة نفوس الأنبياء، وهي أكثر قبولا
~~لفيض النفس الكلية من بقية النفوس:
~~«واعلم أن من الأنفس الجزئية ما يتصور بصورة النفس الكلية، ومنها
~~ما يقاربها، وذلك بحسب قبولها ما يفيض عليها من العلوم والمعارف
~~والأخلاق الجميلة. وكلما كانت أكثر قبولا كانت أفضل وأشرف من سائر
~~أبناء جنسها، مثل نفوس الأنبياء عليهم السلام، فإنها لما قبلت
~~بصفاء جوهرها الفيض من النفس الكلية أتت بالكتب الإلهية ... وما وضعت
~~من الشرائع العلمية النافعة للكل، والسنن العادلة الزكية،
~~فاستنقذوا بها نفوسا كثيرة غريقة في بحر الهيولى وأسر الطبيعة.
~~ومثل نفوس المحققين من الحكماء، التي استنبطت علوما كثيرة حقيقية،
~~واستخرجت صنائع بديعة، وبنت هياكل حكيمة ... وإلى مثل هذه النفوس
~~أشاروا بقولهم: ... من خاصية العقل المنفعل أن يقبل الجزء منه صورة
~~الكل» (15: 2، 10).

# من هنا فإن الفلسفة لا تتفق مع الدين ms225 فقط، بل إنها تساعد على فهم
~~النص المقدس نفسه، وتفسير آياته، والكشف عن أسراره:
~~«إن نعمة الله تعالى على عباده جمة لا تفنى، ومواهبه كثيرة لا
~~تحصى، ولكن يتفاضل بعضها بعضا بحسب جزالتها وغزارتها. فمن مواهب
~~الله الجزيلة وعطاياه الجميلة لبعض عباده، التي خص بها قوما دون
~~قوم، هي الحكمة البالغة كما ذكر بقوله:
~~... ومن يؤت الحكمة فقد أوتي خيرا كثيرا
~~...

# 3

# يعني به علم القرآن خاصة، وتفسير آياته ومعاني أسراره
~~وإشاراته اللطيفة ... حيث يفسر قوم آيات الله على خلاف ما هو معناه،
~~كما فسروا الاستواء بالجلوس والتمكن على العرش، و[فسروا] الرؤية
~~بالنظر إلى الجسم المشار إليه، وبالسمع والبصر فسروا الأعضاء 
~~الإلهية، وفسروا الكلام بالنطق والحروف، وبالنزول الانتقال من
~~السماء السابعة إلى السماء الدنيا، وغير ذلك من الآيات التي لا
~~يعرف تأويلها إلا الله والراسخون في العلم، وهؤلاء هم الذين يعلمون
~~ويعرفون تأويل آياته وأسراره. ويقولون:
~~... آمنا به كل من عند ربنا ...

# 4

# فهذا قول الحكماء الربانيين والعلماء
~~المتفلسفين.

# ثم اعلم أن لفظ الفيلسوف عند اليونانيين معناه الحكيم، والفلسفة
~~تسمى الحكمة. والحكيم هو الذي أفعاله تكون محكمة وصناعته متقنة،
~~وأقاويله صادقة، وأخلاقه جميلة، وآراؤه صحيحة، وأعماله زكية،
~~وعلومه حقيقية ...» (40: 3، 344-345).
~~«ثم اعلم أن الحكماء والعلماء هم ورثة الأنبياء، والأنبياء هم
~~سفراء الله بينه وبين خلقه ... فإذا مضت الأنبياء لسبلها خلفهم
~~العلماء والحكماء، وقاموا مقامهم ونابوا منابهم فيما كانوا يقولون
~~ويفعلون، ويعلمون الناس من معالم الدين وطريق الآخرة ومصالح
~~الدنيا. فمن قبل منهم ما قالوه وعمل بما أمروه، فهو على طريق
~~النجاة والفوز، ومن أبى وكفر به فهو على خطر عظيم وخوف من
~~الهلاك. فاحذر يا أخي مخالفة الحكماء ومعاندة العلماء، بل كن منهم
~~إذا استوى لك. وينبغي أن لا ترضى لنفسك إلا بأعلى مرتبة في العلم
~~والحكمة، فإن بذلك يكون القربة إلى الله كما ذكر بقوله:
~~... قل هل يستوي الذين يعلمون
~~والذين لا يعلمون إنما يتذكر أولو
~~الألباب
~~.

# 5
~~... ويحتاج كل من يدعي أنه يعرف الحكمة ... أن يكون له قلب ms226 فارغ من
~~هموم الدنيا وأمورها، ونفس زكية، وفهم دقيق، وعقل واضح، وأخلاق
~~طاهرة، وصدر سليم من الدغل والغش والآراء الفاسدة، ويكون مرتاضا
~~بالرياضيات الحكمية الأربع، والنظر في المنطق والطبيعيات، ويكون قد
~~عرف السؤالات وأجوبتها، ثم ينظر في هذا الفن الذي يسمى علم
~~الأنبياء الملقب بعلم الإلهيات [= الحكمة]؛ لأن هذا العلم هو
~~الغاية القصوى التي ينتهي إليها الإنسان في علم المعارف» (40: 3،
~~347-348).

# وقبل هذا كله لا بد من إتقان علوم الدين وأحكام الشريعة:
~~«... ويكره النظر في علوم
~~الفلسفة للأحداث والصبيان وكل من لم يتعلم علم الدين، ولا يعرف من
~~أحكام الشريعة قدر ما يحتاج إليه، وما هو فرض عليه، ولا يسعه
~~جهله وتركه. فأما من قد تعلم علم الشريعة وعرف أحكام الدين وتحقق
~~أمر الناموس، فإن نظره في علم الفلسفة لا يضره بل يزيده في علم
~~الدين تحققا، وفي أمر المعاد استبصارا، وبثواب الآخرة وبالعقاب
~~الشديد يقينا، وإليها اشتياقا، وفي الآخرة رغبة» (3: 1،
~~157).

# هذه العروة الوثقى بين الدين والفلسفة تبدو واضحة في الشواهد
~~التي يوردها الإخوان، حيث يقتبسون في حيز واحد أقوالا للفلاسفة
~~والأنبياء معا، كما هو الحال في هذا المقطع الذي يستشهد فيه
~~الإخوان بأرسطو وفيثاغورس وغيرهما من الحكماء، مثلما يستشهدون
~~بأقوال الرسول:
~~«ويحكى في الحكمة القديمة أنه من قدر على خلع جسده ورفض حواسه
~~وتسكين وساوسه، وصعد إلى الفلك، جوزي هناك بأحسن الجزاء. ويقال إن
~~بطليموس كان يعشق علم النجوم، وجعل علم الهندسة سلما صعد به إلى
~~الفلك، فمسح الأفلاك وأبعادها، والكواكب وأعظامها، ثم دونه في
~~[كتاب] المجسطي. وإنما كان ذلك الصعود بالنفس لا بالجسد.

# ويحكى عن هرمس المثلث بالحكمة ... إنه صعد إلى فلك زحل ودار معه
~~ثلاثين سنة، حتى شاهد جميع أحوال الفلك، ثم نزل إلى الأرض فخبر
~~الناس بعلم النجوم ...

# وقال أرسطاطاليس في كتاب الثالوجيا، شبه الرمز: إني ربما خلوت
~~بنفسي وخلعت بدني، وصرت كأني جوهر مجرد بلا بدن، فأكون داخلا في
~~ذاتي، خارجا عن جميع الأشياء، فأرى في ذاتي من الحسن والبهاء ما
~~أبقى له متعجبا باهتا، ms227 فأعلم أني جزء من أجزاء العالم الأعلى
~~الفاضل الشريف.

# وقال فيثاغورس في الوصية الذهبية: إذا فعلت ما قلت لك يا
~~ديوجانس وفارقت هذا البدن حتى تصير نحلا في الجو، فتكون حينئذ
~~سائحا غير عائد إلى الإنسانية ولا قابل للموت.

# وقال المسيح، عليه السلام، للحواريين في وصية له: إذا فارقت هذا
~~الهيكل [= البدن] فأنا واقف في الهواء عن يمنة عرش ربي، وأنا معكم
~~حيثما ذهبتم، فلا تخالفوني حتى تكونوا معي في ملكوت السماء
~~غدا.

# وقال رسول الله

# صلى الله عليه وسلم

# لأصحابه في خطبة له طويلة: أنا واقف لكم
~~على الصراط، وإنكم ستردون على الحوض غدا، فأقربكم مني منزلا يوم
~~القيامة من خرج من الدنيا على هيئة ما تركته. ألا لا تبدلوا
~~بعدي، ألا لا تتبدلوا بعدي.

# فهذه الحكايات والأخبار كلها دليل على بقاء النفس بعد مفارقة
~~الجسد، وإن الإنسان العاقل إذا استبصرت نفسه في هذه الدنيا وصفت من
~~دون الشهوات والمآثم، وزهدت في الكون ها هنا، فإنها عند مفارقة
~~الجسد لا يعوقها شيء عن الصعود إلى السماء ودخول الجنة، والكون
~~هناك مع الملائكة» (3: 1، 137-138).

# ويروي الإخوان عن رسول الله

# صلى الله عليه وسلم

# أنه قال: «أنا أرسطاطاليس
~~هذه الأمة.» فهو إلى جانب كونه صاحب شريعة، فقد كان متعمقا
~~بالفلسفة الإلهية:
~~«كان، عليه السلام، مؤمنا عارفا بالدعاء في وقت الإجابة، ولذلك
~~كان لا يرد له دعاء. وكان إماما للمسلمين والمؤمنين عارفا
~~بالفلسفة الإلهية. ولما تمت الفضيلة لواحد من أهله وأصحابه قال
~~مفتخرا: أنا أرسطاطاليس هذه الأمة» (50: 4، 263).

# إن إسلام إخوان الصفاء يقوم على الميراث الروحي والثقافي
~~الإنساني بأكمله، وعلومهم مستمدة من مصادر متنوعة، وكلها تغني
~~إيمان المسلم وتفتح قلبه لفهم خوافي النص الديني، وإدراك مدلولات
~~الشرائع:
~~«إن علومنا مأخوذة من أربعة كتب: أحدها الكتب المصنفة على ألسنة
~~الحكماء والفلاسفة، من الرياضيات والطبيعيات؛ والآخر الكتب المنزلة
~~التي جاءت بها الأنبياء، صلوات الله عليهم، مثل التوراة والإنجيل
~~والفرقان وغيرها من صحف الأنبياء المأخوذة معانيها بالوحي من
~~الملائكة، وما فيها من الأسرار الخفية؛ والثالث الكتب ms228 الطبيعية،
~~وهي صور وأشكال الموجودات بما هي عليه الآن من تركيب الأفلاك،
~~وأقسام البروج، وحركات الكواكب ومقادير أجرامها، وتصاريف الزمان،
~~واستحالة الأركان، وفنون الكائنات من المعادن والحيوان والنبات ...
~~والنوع الرابع الكتب الإلهية التي لا يمسها إلا المطهرون الملائكة
~~... وهي [معرفة] جواهر النفوس وأجناسها وأنواعها وجزيئاتها،
~~وتصاريفها للأجسام، وتحريكها لها وتدبيرها إياها وتحكمها عليها،
~~وإظهار أفعالها بها ومنها حالا بعد حال، في ممر الزمان وأوقات
~~القرانات والأدوار، وانحطاط بعضها تارة إلى قعر الأجسام، وارتفاع
~~بعضها تارة من ظلمات الجثمان، وانبعاثها من نوم الغفلة والنسيان ...»
~~(45: 4، 42).

# وأيضا:
~~«واعلم أيها الأخ، أيدك الله وإيانا بروح منه، أن لنا كتبا
~~نقرؤها مما شاهدها الناس ولا يحسنون قراءتها، وهي صورة أشكال
~~الموجودات بما هي عليه الآن ... ولنا كتاب آخر لا يشاركنا فيه
~~غيرنا ولا يفهمه سوانا؛ وهو معرفة جواهر النفوس ومراتب
~~مقاماتها، واستيلاء بعضها على بعض، وافتنان قواها، وتأثيرات
~~أفعالها في الأجسام من الأفلاك والكواكب، والأركان والمعادن
~~والنبات والحيوانات، وطبقات الناس ... فإن نشطت أيها الأخ البار
~~الرحيم، إلى قراءة هذه الكتب أنت وإخوانك؛ لتعلم ما فيها وتفهم
~~معانيها وتعرف أسرارها، فهلم إلى حضور مجلس إخوان لك فضلاء
~~وأصدقاء لك كرام، تسمع أقاويلهم وترى شمائلهم وتعرف سيرتهم، لعلك
~~تتخلق بأخلاقهم وتتهذب بآدابهم فتنبه نفسك من نوم الغفلة، وتستيقظ
~~من رقدة الجهالة ... فترى ما قد أبصروه بعيون قلوبهم، وتشاهد ما قد
~~عاينوه بصفاء جواهر نفوسهم، وتنظر إلى ما نظروا إليه بنور عقولهم،
~~وتفهم معاني هذه الكتب الأربعة كما فهموها ...» (48: 4،
~~167-168).

# وعلى الرغم من أولوية العقل على النقل عند الإخوان، إلا أنهم
~~يعطون الأسبقية للإيمان على العلم الذي يلي لاحقا، وعلى الإنسان
~~ألا يطلب البرهان أولا، بل يبتدئ بالتصديق ثم يطلب البرهان
~~الفلسفي بعد ذلك:
~~«إن الحكماء قالوا: إن العلم هو تصور النفس رسوم المعلومات في
~~ذاتها. فإذا كان العلم هو هذا فليس كل ما يرد الخبر به من طريق
~~السمع تتصوره النفس بحقيقته؛ فإذن لا يكون ذلك علما بل إيمانا
~~وإقرارا وتصديقا. ومن أجل هذا دعت الأنبياء أممها ms229 إلى الإقرار
~~أولا ثم طالبوها بالتصديق بعد البيان، ثم حثوهم على طلب المعارف
~~الحقيقية. والدليل على صحة ما قلنا قول الله عز وجل:

# الذين يؤمنون بالغيب ...
~~،

# 6

# ولم يقل يعلمون بالغيب. ثم حثهم على طلب العلم بقوله:
~~... فاتقوا الله يا أولي
~~الألباب ...

# 7

# ثم مدح فقال:
~~... يرفع الله
~~الذين آمنوا منكم والذين أوتوا العلم
~~درجات ...

# 8
~~... الذين أوتوا العلم
~~والإيمان ...

# 9

# فكفى بهذا فرقا بين العلم والإيمان ...

# واعلم يا أخي أن الناس كلهم في المعارف على أربع منازل: فمنهم من
~~قد رزق العلم ولم يرزق الإيمان، ومنهم من رزق الإيمان ولم يرزق
~~العلم، ومنهم من قد وفر حظه منهما جميعا، ومنهم من قد حرمهما
~~جميعا ... وأما الذين أوتوا الإيمان ولم يرزقوا العلم، فهم طائفة
~~من الناس المقرين بما في كتب الأنبياء، عليهم السلام، من أخبار
~~البعث وأمر المبدأ والمعاد، وأحوال الملائكة ومقاماتهم، وحديث
~~البعث والقيامة والحشر والنشر ... وما شاكلها من الأمور الغائبة عن
~~الحواس، البعيدة عن تصور الأوهام. وهم، مع قلة علمهم، ساكنة نفوسهم
~~ما أخبرت به الأنبياء، وما أشارت إليه الحكماء من الثواب في المعاد
~~ونعيم الجنان، ومصدقون لهم في السر والإعلان، راغبون فيها، طالبون
~~لها، عاملون من أجلها، ولكنهم تاركون البحث عنها والكشف لها والنظر
~~في حقائقها ...

# وأما الذين رزقوا حظا من العلم ولم يرزقوا الإيمان، فهم طائفة
~~من الناس نظروا في كتب الفلاسفة والحكماء، وبحثوا عنها، وارتاضوا
~~بما فيها من الآداب، مثل الهندسة والتنجيم والطب والمنطق والجدل
~~والطبيعيات، وما شاكلها، فأعجبوا بها وتركوا النظر في كتب النواميس
~~والتنزيلات النبوية ... فعميت عليهم الأنباء فهم شاكون في حقائقها،
~~متحيرون في معرفة معانيها، جاهلون بلطيف أسرارها، غافلون عن عظيم
~~شأنها، وإليهم أشار بقوله:
~~... فرحوا بما
~~عندهم من العلم ...
~~.

# 10

# وأما الذين حرموا العلم والإيمان جميعا، فهم طائفة من الذين
~~أترفوا في هذه الحياة الدنيا، فهم مشغولون الليل والنهار في طلب
~~شهواتها، مغرورون بعاجل حلاوات لذات نعيمها، تاركون لطلب الآداب،
~~معرضون عن العلم وأهله، غافلون عن أمر الديانات وأحكام الشرائع ...
~~وإليهم ms230 أشار بقوله:
~~... وأترفناهم في
~~الحياة الدنيا ...

# 11
~~...

# فأما الذين أوتوا من العلم والإيمان حظا جزيلا، فهم إخواننا
~~الفضلاء الكرام الأخيار الذين أشار إليهم بقوله:
~~... يرفع الله الذين آمنوا منكم
~~والذين أوتوا العلم درجات ...
~~.

# 12

# وقد أخبرنا عن مذهبهم، وعرفناكم أخلاقهم، وبينا
~~آراءهم، وأوضحنا أسرارهم في إحدى وخمسين رسالة ...

# واعلم يا أخي أن الإيمان يورث العلم لأنه متقدم الوجود على
~~العلم. ومن أجل هذا دعت الأنبياء، عليهم السلام، الأمم إلى الإقرار
~~أولا بما خبرتهم، والتصديق بما كان غائبا عنهم عن إدراك حواسهم
~~وتصور أوهامهم، فإذا أقروا بألسنتهم سموهم عند ذلك المؤمنين. ثم
~~طالبوهم بتصديق القلب كما ذكر الله:
~~... ومن
~~يؤمن بالله يهد قلبه ...

# 13

# فإذا وقع التصديق بالقلب سموهم الصديقين، كما قال
~~تعالى:

# والذي جاء بالصدق وصدق
~~به أولئك هم المتقون

# 14
~~...
~~... واعلم أنك أيضا محتاج إلى الإيمان والتصديق لقول المخبر لك،
~~الذي هو فوقك في العلم وأعلى منك في المعارف؛ لأنك إن لم تؤمن بما
~~يخبرك به حرمت أشرف العلوم وأجل المعارف. وتعلم أنه ليس لك طريق
~~إلى تصديق المخبر لك في أول الأمر إلا حسن الظن بصدقه، ثم على ممر
~~الأوقات تتبين لك حقيقة ذلك. فلا تطلبه بالبرهان في أول الأمر،
~~ولكن اجتهد في أن تتصور في فكرك ما تسمع بأذنك، ثم اطلب السبيل
~~والبرهان بعد ذلك. ولا ترض بالتقليد إذا توسطت في العلم، ولا
~~تطلب البرهان في أوله ...» (46: 4، 62-66).

# وإذا كان الإخوان أحق الناس بالعبادة الشرعية وأداء فروضها، كما
~~قدمنا سابقا، فإن لهم إلى جانبها عبادات فلسفية تقام في مواعيد
~~محددة، ويكون لمن اقتدى بها بعد ذلك أعياد فلسفية أيضا:
~~«فأما العبادتان فإحداهما الشرعية الناموسية باتباع صاحب الناموس
~~والانقياد إلى أوامره ونواهيه، والمسارعة إلى ما جاء به وقضاه وحكم
~~به على من استجاب إليه ... والنظر إلى أفعال النبي

# صلى الله عليه وسلم

# والاقتداء بأفعاله، والتشبه به في جميع أفعاله، كما
~~قال الله:

# لقد كان لكم في رسول الله أسوة حسنة
~~...
~~،

# 15

# والتضرع إلى الله سبحانه بالدعاء والابتهال في ms231 وقت
~~الاجتماعات في الأعياد والجمعات ... وأما العبادة الثانية فهي
~~العبادة الفلسفية الإلهية، وهي الإقرار بتوحيد الله عز وجل
~~...

# فاعلم يا أخي أنك متى كنت مقصرا في العبادة الشرعية فلا يجب لك
~~أن تتعرض لشيء من العبادة الفلسفية وإلا هلكت وأهلكت وضللت وأضللت،
~~وذلك أن العمل بالشريعة الناموسية، والقيام بواجب العبادة فيها،
~~ولزوم الطاعة لصاحبها، عليه السلام، إسلام،

# 16

# والعلم بالعبادة الفلسفية الإلهية إيمان. ولا يكون
~~المؤمن مؤمنا حتى يكون مسلما، والإسلام سابق على الإيمان كما قال
~~الله تعالى:

# قالت الأعراب آمنا
~~قل لم تؤمنوا ولكن قولوا أسلمنا ولما
~~يدخل الإيمان في قلوبكم ...

# 17

# وإنما تخصص أصحاب الرسول بعده بالصبر الذي رأوه كان
~~يستعمله في العبادة والطاعة لربه فرضا على نفسه وتعليما لأصحابه،
~~فقام بالأمرين وكمل بالمنزلتين وحاز الفضيلتين؛ لأنه كان مسلما
~~مؤمنا عارفا بالدعاء في وقت الإجابة، ولذلك كان لا يرد له
~~دعاء، وكان إماما للمسلمين والمؤمنين، عارفا بالفلسفة
~~الإلهية.

# وأما العبادة الفلسفية
~~الإلهية فإن أول درجة منها، وهي التي كانت الفلاسفة القدماء
~~والأجلة العلماء يأخذون بها أولادهم وتلامذتهم بعد تعليمهم أحكام
~~السياسات الجسمانية والنفسانية والعبادات الناموسية الشرعية، أن
~~يكون لهم في كل شهر من شهور السنة اليونانية ثلاثة أيام في كل شهر:
~~يوم في أوله، ويوم في وسطه، ويوم في آخره.

# فأما اليوم الأول من الشهر، فيجب له أن يتطهر أنظف طهور، ويتبخر
~~بأطيب ما يقدر عليه من البخور، ولا يفرط في طهارته وصلواته
~~المفروضة عليه في شريعة الناموس. فإذا انقلب من محراب صلاة العشاء
~~الآخرة، جلس يسبح الله ويقدسه ويهلله ويكبره إلى أن يمضي من
~~الليل الثلث الأول. ثم يقوم ويجدد الوضوء ويسبغ الطهارة ليكون
~~طهور على طهور ونور على نور، ويبرز من بيته إلى أن يحصل تحت السماء
~~بحذاء الجدي، وهو النجم الذي يهتدى به ... فيتأمل الكتاب المبين
~~ويتدبر آياته ويرى الملكوت دائما، وهو يسبح الله ويقدسه ولا يدع
~~التكبير والتهليل ... ولا يزال كذلك حتى يذهب من الليل الثلثان،
~~فيكون الثلث الأول قياما بعبادة الناموس، والثلث الثاني ms232 قياما في
~~التفكير في الملكوت.

# فإذا زال أوان الثلث
~~الأوسط هبط إلى الأرض ساجدا بتذلل وخضوع لباريه، فلا يزال كذلك ما
~~قدر عليه، ثم يرفع رأسه ببكاء واستغفار وتوبة واستعبار، فيعدد
~~ذنوبه على نفسه، وينوي التوجه بحسناته وصالح أعماله، ويدعو بالدعاء
~~الأفلاطوني والتوسل الإدريسي [= الهرمسي]، والمناجاة الأرسططالية
~~المذكورة في كتبهم. فلا يزال كذلك حتى يبدو الفجر، فيقوم فيسبغ
~~الوضوء ويتطهر، فيرجع إلى محرابه فيصلي صلاة الفجر، ويجلس في مكانه
~~إلى أن تطلع الشمس، فإذا طلعت الشمس وأقبل أول النهار، ذبح بيده
~~إذا كان ممن قد اعتاد ذلك ما قدر عليه من محلل الحيوان، ويأمر
~~بإصلاح ما كان من الطعام، ويأذن لأهله وإخوانه بالدخول عليه
~~والوصول إليه، ويحضر ذلك بين أيديهم. فإذا فرغوا من طعامهم حمدوا
~~الله، جل وعز اسمه، وشكروه وخروا له سجدا شكرا له بما من
~~عليهم. ثم يخرج إليهم من الحكمة بحسب ما يوجبه الزمان ويسعه
~~المكان. ولا يزالون كذلك بقية يومهم إلى الوقت من [صلاة] العشاء
~~الآخرة. فيرجعون إلى منازلهم ... إلى اليوم الثاني [في وسط الشهر]
~~وهو يوم ليلة البدر ... فيفعل في تلك الليلة وصبيحة ذلك اليوم كما
~~فعل في اليوم الأول وأزيد قليلا ... ثم في آخر الشهر وهو اليوم
~~الخامس والعشرون ...

# ويكون لمن اقتدى بهذه السنة ثلاثة أعياد: العيد الأول يوم
~~نزول الشمس برج الحمل، وذلك أنه في هذا اليوم يستوي الليل والنهار
~~في الأقاليم، ويعتدل الزمان، ويطيب الهواء ... ويذوب الثلج، وتسيل
~~الأودية ... وينبت العشب، ويطول الزرع ... وكان الحكماء في هذا اليوم
~~يجتمعون ويجمعون أولادهم وشبان تلامذتهم بأحسن زينة وأنظف طهور إلى
~~الهياكل التي كانت لهم، ويذبحون الذبائح الطاهرة ... فإذا أكلوا
~~وفرحوا أخذوا في استعمال الموسيقى بالنقرات المحركة للأنفس إلى
~~معالي الأمور، والنغمات اللذيذة بتلاوة الحكمة ونشر العلم، فيكون
~~بذلك راحة النفس وكمال الأنس، فلا يزالون كذلك بقية يومهم ثم
~~ينصرفون إلى أشغالهم. ولهذا اليوم اسم باليونانية [وهو] نوء
~~الربيع.

# فإذا نزلت الشمس أول السرطان، فإن ذلك اليوم [هو] العيد الثاني:
~~نوء الصيف. وفيه يتناهي طول ms233 النهار وقصر الليل، وانصراف الربيع،
~~ومجيء الصيف، واشتداد الحر وهبوب السمائم، ونقصان المياه، ويبس
~~العشب، واستحكام الحب، وإدراك الحصاد والثمار. فيكون ذلك اليوم
~~عيدا لاستقبال زمان جديد تابع للزمان الأول ...

# فإذا نزلت [الشمس] أول دقيقة من برج الميزان، استوى الليل
~~والنهار مرة أخرى، ودخل الخريف، وطاب الهواء، وهبت رياح الشمال ...
~~فيكون ذلك اليوم أيضا يوم عيد، فيدخلون إلى الهيكل المبني لذلك
~~اليوم، ويكون استعمالهم من الأكل ما يوافق طبيعة ذلك اليوم
~~والزمان، ومن نشر العلم ما لاق به، ولا عيد لهم بعده إلى أن تبلغ
~~الشمس آخر القوس أول الجدي.

# العيد الرابع يتناهى طول الليل وقصر النهار، ويأخذ الليل في
~~النقصان والنهار في الزيادة، وينصرف الخريف، ويدخل الشتاء ويشتد
~~البرد ... ويتساقط ورق الشجر ويموت أكثر النبات ... وكانت الحكماء تتخذ
~~هذا اليوم يوم حزن وكآبة وندم واستغفار، وكانوا يصومونه ولا يفطرون
~~فيه» (50: 4، 261-268).

# والإخوان إذ يتبنون هذه الأعياد الفلسفية القديمة، فلأنها تتطابق
~~مع مناسبات معينة في تاريخ التنظيم غامضة علينا، ويصعب إلقاء
~~الأضواء عليها في ظل الوضع الحالي لمعلوماتنا عنهم. وهم في الإشارة
~~إليها لا يزيدوننا إلا غموضا:
~~«فأعيادنا أيها الأخ هي أشخاص ناطقة وأنفس فعالة تفعل بإذن ربها
~~ما يوحيه إليها ويلهمها من الأفعال والأعمال. فاليوم الأول من
~~أيامنا والعيد الفاضل من أعيادنا هو يوم خروج أول القائمين

# 18

# منا، ويكون اليوم الموافق له لنزول الشمس برج
~~الحمل، لمجيء الربيع والخصب والنعمة ... وهو يوم فرح وسرور لنا
~~ولجميع إخواننا. واليوم الثاني هو يوم قيام الثاني، الموافق يوم
~~قيامه يوم نزول الشمس أول السرطان في تناهي طول الليل وقصر النهار؛
~~إذ كان فيه تصرم دولة أهل الجور وانقضاؤها، وهو فرح وسرور
~~واستبشار. واليوم الثالث هو يوم قيامة ثالثنا الموافق لنزول الشمس
~~أول الميزان واستواء الليل والنهار، ودخول الخريف، وهي مقاومة
~~الباطل الحق، وكون الأمر على خلاف ما كان عليه. ثم اليوم الرابع
~~يوم الحزن والكآبة، يوم رجوعنا إلى كهفنا وكهف التقية والاستتار،
~~وكون الأمر على ما قال صاحب الشريعة: إن الإسلام ms234 ظهر غريبا وسيعود
~~غريبا، فيا طوبى للغرباء»

# 19
~~(50: 4، 269-270).

# ويختم الإخوان حديثهم عن الأعياد بنص أكثر غموضا عن قربان إخوان
~~الصفاء:
~~«واعلم أيها الأخ أن القربان كما ذكرنا قربانان: شرعي وفلسفي لا
~~ثالث لهما. فأما القربان الشرعي فهو المأمور به في الحج من ذبح
~~الحيوانات المذكورة الموصوفة على شرائطها ... وأما الفلسفي فهو مثل
~~ذلك إلا أن النهاية فيه التقرب بالأجساد إلى الله سبحانه بتسليمها
~~إلى الموت وترك الخوف، كما فعل سقراط لما شرب السم المذكورة قصته
~~في كتاب فأذن، وكاستبشار أرسطاطاليس لما نزل الموت به لما حزن عليه
~~تلامذته وما كان من خطابه به ووصيته المذكورة في رسالة
~~التفاحة.

# واعلم أيها الأخ أن أعظم القرابين هو ترك النفس محبة الدنيا،
~~والزهد فيها، وقلة الخوف من الموت وتمنيه.

# وأما قربان إخوان الصفاء فهو قربان يجمع هذه الخصال كلها بأسرها
~~شرعيها وفلسفيها، وهو التقرب بما تقرب به إبراهيم من الكبش الممنون
~~به عليه فداء لولده الذي قد رعى في أرض الجنة أربعين خروفا. فإن
~~تمكنت أن تتقرب بكبش رعى في أرض الجنة ولو شبرا، فافعل ولا تقعد
~~عنه، واجتهد في ذلك لتكون قد بلغت المجهود وأقمت المثل، وعمرت عالم
~~الله تعالى. وأرجو أن يوفقك الله لفهم ما تسمع ويجعلك من أهله»
~~(50: 4، 270-271).

# الظاهر والباطن

# تتخلل ثنائية الظاهر والباطن رسائل الإخوان من أولها إلى آخرها،
~~وكل ما في الوجود له ظاهر وباطن بما في ذلك الإنسان الذي يمتلك
~~جسدا ظاهرا ونفسا خفية:
~~«اعلم يا أخي، أيدك الله وإيانا بروح منه، بأن الإنسان لما كان
~~هو جملة مجموعة من جسد جسماني ونفس روحانية، وهما جوهران متباينان
~~في الصفات، متضادان في الأحوال، ومشتركان في الأفعال العارضة
~~والصفات الزائلة، صار الإنسان من أجل جسده الجسماني مريدا للبقاء
~~في الدنيا متمنيا الخلود فيها، ومن أجل نفسه الروحانية صار طالبا
~~للدار الآخرة متمنيا للبلوغ إليها. وهكذا أكثر أمور الإنسان
~~وتصرف أحواله مثنوية متضادة، كالحياة والممات والنوم واليقظة
~~والعلم والجهالة» (7: 1، 259).
~~«فلما كان الإنسان هو جملة مركبة من جسد جسماني ms235 ظاهر جلي، ومن
~~نفس روحانية باطنة خفية، صارت أحكام الدين والإسلام وحدود الشريعة
~~على وجهين ظاهر وباطن. والظاهر هو أعمال الجوارح، والباطن هو
~~اعتقادات الأسرار في الضمائر، وهو الأصل، كما قال، عليه السلام:
~~الأعمال بالنيات، ولكل امرئ ما نوى» (42: 3، 486).
~~«فاعلم يا أخي بأن لكل شيء من الموجودات في هذا العالم ظاهرا
~~وباطنا. وظواهر الأمور قشور وعظام، وبواطنها لب ومخ، وأن الناموس
~~هو أحد الأشياء الموجودة في هذا العالم منذ كان الناس، وله أحكام
~~وحدود ظاهرة بينة يعلمها أهل الشريعة وعلماء أحكامها من الخاص
~~والعام، ولأحكامه وحدوده أسرار وبواطن لا يعرفها إلا الخواص منهم
~~والراسخون في العلم» (9: 1، 328).
~~«ثم اعلم، أيدك الله، أن علم الدين وآدابه وما يتعلق به نوعان:
~~فمنها ظاهر جلي، ومنها ما هو باطن خفي، ومنها ما هو بين ذلك.
~~وأولى ما يصلح للعامة من حكم الدين وآدابه ما كان ظاهرا جليا
~~مكشوفا، مثل علم الصلاة والصوم، والزكاة والصدقات ... وما شاكلها
~~تعليما وتسليما وإيمانا. وأولى علوم الدين بالمتوسطين بين
~~الخاصة والعامة هو التفقه في أحكامها، والبحث عن السيرة العادلة،
~~والنظر في معاني الألفاظ مثل التفسير والتنزيل والتأويل، والنظر في
~~المحكمات والمتشابهات، وطلب الحجة والبرهان، وأن لا يرضى من الدين
~~تقليدا إذا كان يمكنه الاجتهاد ودقة النظر.

# والذي يصلح للخواص البالغين في الحكمة الراسخين في العلوم من علم
~~الدين أن يطلبوه ... هو النظر في أسرار الدين وبواطن الأمور الخفية،
~~وأسرارها المكنونة التي لا يمسها إلا المطهرون ... وهي البحث عن
~~مرامي أصحاب النواميس في رموزهم وإشاراتهم اللطيفة، المأخوذة
~~معانيها عن الملائكة، وما تأويلها وحقيقة معانيها الموجودة في
~~التوراة والإنجيل والزبور والفرقان وصحف الأنبياء عليهم السلام، من
~~الأخبار عن بدء كون العالم وخلق السماوات في ستة أيام، ثم استوى
~~على العرش، وخلق آدم الأول الترابي، وأخذ الميثاق عليه وعلى
~~ذريته، وعتاب الملائكة لربها ... وما شاكل هذه الإشارات والمرامي عن
~~أمور قد مضت مع الزمان وانقضت مع الأيام، وما ينتظر في المستقبل
~~كالمكث في البرزخ، والبعث والقيامة ... وما شاكل هذه الأمور المذكورة
~~في ms236 كتب الأنبياء» (42: 3، 511).
~~«واعلم أن الله تعالى جعل الدين طريقا من الدنيا إلى الآخرة،
~~وجعل في قوام الدين صلاحا للدنيا والآخرة جميعا. وذلك أن الدين
~~له ظاهر وباطن وقوامه بها جميعا. فمن الناس من لا يريد بتمسكه
~~بالدين إلا صلاح الدنيا ومنافعها، فيحرص في أحكام الدين وشريعته من
~~الصلاة والصوم وما شاكلهما، ويرائي الناس وبذلك يطلب منافع الدنيا،
~~فيكون في حفظه أحكام الدين قوام له، كما قيل: إن الله ينصر هذا
~~الدين بأقوام لا خلاق لهم. ومن الناس من يريد الدنيا لطلب الآخرة
~~وصلاح المعاد، فهم يزهدون في الدنيا ويتركون الشرور، ويؤدون
~~الأمانات سرا وإعلانا، ويعاملون الناس بالصدق ... وفي ذلك صلاح
~~أمر الدنيا والآخرة جميعا» (42: 3، 492).
~~«اعلم أن اعتقادات الناس
~~كثيرة لا يحصى عددها إلا الله تعالى، ولكن لا تخرج كلها من ثلاثة
~~أنواع: فمنها ما يصلح للخاص دون العام، ومنها ما للعام دون الخاص،
~~ومنها ما بين الخاص والعام» (42: 3، 452). وذلك بحسب استعداداتهم
~~لفهم ما يلقى إليهم:
~~«واعلم يا أخي، أيدك الله
~~وإيانا بروح منه، أنه لما كان العقلاء متفاوتي الدرجات في ذكاء
~~نفوسهم، وصفاء أذهانهم وجودة تميزهم، صاروا أيضا متفاوتي الدرجات
~~في العلوم والمعارف. ولما كان الأمر كما وصفنا، لم يكن أن يخاطبوا
~~بصريح الحقائق خطابا واحدا، إلا بألفاظ مشتركة المعاني، ليحمل كل
~~ذي لب وعقل وتمييز بحسب طاقته واتساعه في المعارف والعلوم، كما ذكر
~~الله، جل ثناؤه، بقوله على سبيل المثال:

# أنزل من السماء ماء فسالت أودية
~~بقدرها ...

# 20

# قال المفسرون معنى هذه الآية وتأويلها أنه أنزل القرآن
~~من السماء إلى الأرض، كما أنزل المطر من الغيم، فاحتملت القلوب من
~~علم القرآن بحسب اتساعها في المعارف وصفاء جواهر النفوس، كما تحمل
~~الأودية من سيل المطر بحسب سعتها وجريانها. ثم افهم أن لفظ القلب
~~ليس هو قطعة لحم صنوبري الشكل، المعلقة من الصدر الموجود في أكثر
~~الحيوانات؛ وليس المراد من القلب ها هنا ذاك، بل مراد إخواننا أمر
~~وراء ذلك وهي النفس» (38: 3، 299-300).

# من هنا فإن الأنبياء صرحوا للخواص دون استخدام ms237 الرموز، ورمزوا
~~للعوام بمعان محتملة للتأويل بما تفهمها عقولهم وتقبلها
~~نفوسهم:
~~«واعلم يا أخي أن الأنبياء يستعملون في خطابهم للناس ألفاظا
~~مشتركة المعاني، لكيما يفهم كل إنسان بحسب ما يحتمل عقله؛ لأن
~~المستمعين لألفاظهم وقراء تنزيلات كتبهم متفاوتون في درجات
~~عقولهم: فمنهم خاص، ومنهم عام، ومنهم بين ذلك. فالعامة يفهمون من
~~تلك الألفاظ معاني، والخاصة يفهمون معاني أخرى أدق وألطف. وفي ذلك
~~صلاح للجميع؛ لأنه قد قيل في الحكمة: كلموا الناس على قدر عقولهم.
~~وقال المسيح، عليه السلام، للحواريين: لا تضيعوا الحكمة فتضعوها
~~عند غير أهلها، ولا تمنعوها أهلها فتظلموهم» (46: 4، 122).

# وأيضا:
~~«وإنما يستعمل صاحب
~~النواميس هذه الألفاظ في تنزيله وخطبه؛ لأن كلامه على العموم
~~للناس: الخاص والعام. وفي المخاطبين: نساء وصبيان، وعلماء وجهال،
~~وعقلاء وأغبياء. ما بين ذلك إلا لكي يعقل ويكمل كل إنسان
~~منهم معاني ألفاظه بحسب فهمه وذكائه وصفاء جوهره، فلا يخلو أحد
~~منهم من فائدة إذا سمعوا قراءة التنزيل. وهذا هو من أجل المعجزات
~~في كتب الأنبياء، وخاصة القرآن منها. ومن أجل هذا قال النبي

# صلى الله عليه وسلم
~~: نزل القرآن على سبعة أحرف كلها شاف كاف. كل آية لها
~~ظاهر وباطن» (42: 3، 488).

# وأيضا:
~~«فإذا تحققت هذه الآراء في نفس واضع الشريعة، وتصورها في فكرة
~~كأنه يشاهد يقينا لا شك فيه، دعا عند ذلك إليها أهل دعوته الذين
~~أرسل إليهم، ويجتهد في إنبائهم ما قد اعتقده [وذلك] بالتصريح عنها
~~للخواص من أهل دعوته في السر والإعلان، غير مرموز ولا مكتوم، ثم
~~يشير إليها ويرمز عنها عند العوام بالألفاظ المشتركة، والمعاني
~~المحتملة للتأويل بما يعقلها الجمهور وتقبلها نفوسهم. فمن فهم تلك
~~المعاني وتصور حقائق تلك الأمور التي أشار إليها واضع الشريعة،
~~وتيقن بها، ودام بعد نصرتها مجتهدا في معاونته، محتملا للضيم،
~~صابرا في السر أو الضر طلبا لمرضاة الله تعالى، سماهم واضع
~~الشريعة الصديقين والشهداء والصالحين ... وإنما سماهم الشهداء
~~لمشاهدتهم لتلك الأمور الروحانية المفارقة للهيولى، يعني به: جنة
~~الحياة ونعيمها، وسماهم الصديقين؛ لتصديقهم لها بالطلب والاجتهاد
~~...

# فأما من قصر ms238 فهمه عن معرفة تلك المعاني، وعن تصور تلك الأمور
~~بحقائقها، فأقر بما أخبره واضع الشريعة، وصدقه على ما قال، وقام
~~معه بنصرته مجتهدا في معاونته، صابرا تحت أمره ونهيه، سماهم واضع
~~الشريعة المؤمنين، ومدحهم الله تعالى وأثنى عليهم من جهة إيمانهم
~~بما أخبرهم، وتصديقهم له واجتهادهم معه في نصرته ومعاونته فقال:

# وعد الله المؤمنين
~~والمؤمنات ...
~~.

# 21

# وأما من أقر بلسانه وشك فيما قال بقلبه سماهم
~~المسلمين، وذمهم الله تعالى قال:

# قالت
~~الأعراب آمنا قل لم تؤمنوا ولكن قولوا
~~أسلمنا ...
~~»

# 22
~~(47: 4، 132).

# والناجون من أسر الطبيعة المرشحون للرتبة الملائكية هم أهل
~~الباطن الذين وفقوا لفهم معاني الكتب الإلهية وأسرار موضوعات
~~الشريعة. أما أهل الظاهر فلعلهم ينجون بشفاعة أهل الباطن:
~~«واعلم أن للكتب الإلهية تنزيلات ظاهرة، وهي الألفاظ المقروءة
~~المسموعة، ولها تأويلات خفية باطنة ... وفي استعمال أحكامها الظاهرة
~~صلاح للمستعملين في دنياهم ، وفي معرفة أسرارها الخفية صلاح لهم في
~~أمر معادهم وآخرتهم. فمن وفق لفهم معاني الكتب الإلهية، وأرشد
~~إلى معرفة أسرار موضوعات الشريعة، واجتهد في العمل بالسنة الحسنة
~~والسير بسيرته العادلة، فإن تلك النفوس هي التي إذا فارقت الجسد
~~ارتفعت إلى رتبة الملائكة التي هي جنات لها، وهي ثماني مراتب،
~~وفازت ونجت من الهيولى ذي ثلاث الشعب التي هي الطول والعرض
~~والعمق ... ومن لم يرشد لفهم تلك المعاني ولا معرفة تلك الأسرار،
~~ولكن وفق للعمل بسنته العادلة وأحكامه الظاهرة، فإن تلك النفوس
~~عند مفارقتها الجسد تبقى محفوظة على صورة الإنسانية التي هي الصراط
~~المستقيم إلى أن يتفق لها الجواز على الصراط المستقيم»

# 23
~~(47: 4، 138).

# وأيضا:
~~«فقد بينا أن خير صناعة تبلغ إليها طاقة البشر وضع الناموس
~~الإلهي ... فاجتهد يا أخي في معرفة أسراره، لعل نفسك تنتبه من نوم
~~الغفلة ورقدة الجهالة، وتحيا بروح المعارف العقلية، فتعيش بعيش
~~العلماء الربانيين، وتنال نعيم عالم الروحانيين في جوار الملائكة
~~المقربين مخلدا أبد الآبدين، فإن لم يستو لك ذلك فكن خادما في
~~الناموس بحفظ أحكامه والقيام بحدوده، لعلك تنجو بشفاعة أهله من بحر
~~الهيولى وأسر الطبيعة وهاوية ms239 عالم الأجسام، بالكون والفساد ذوي
~~الآلام» (8: 1، 295).

# إن ثنائية الظاهر والباطن في الدين تجعل من تأويل النص الديني
~~ضرورة لا غنى عنها؛ لأن غرض واضعي النواميس الإلهية بعيد الغور،
~~وقد جاءوا بكلام محتمل للمعاني؛ لتفهم كل طبقة من الناس منه على
~~قدر مبلغها من العلوم:
~~«واعلم أن الحق هو غاية ليست وراءها نهاية، ولكن دونها أمور
~~متشابهة مشكلة. واعلم أن الألفاظ محتملة للمعاني، والأوهام تذهب في
~~طلبها كل مذهب. فينبغي لك إذا سمعت لفظة محتملة للمعاني ألا تحكم
~~عليها حكما دون أن تتبين بعقلك كل المعاني التي تحتملها تلك
~~اللفظة، لعلك تفهم الغرض الأقصى الذي هو الصواب، وتبلغ الغاية
~~القصوى التي هي الحق.

# واعلم أن غرض واضعي النواميس الإلهية بعيد الغور جدا في أحكام
~~النواميس، لا يتصور لك في أول وهلة، ولكن بعد النظر الشافي والبحث
~~الشديد» (46: 4، 78).

# ففي النص الديني إشارات ورموز مثل:
~~«سبب بدء كون العالم بعد أن لم يكن، ووقوع النفس وغرورها وخلق
~~آدم الأول وسبب عصيانه، وحديث الملائكة وسجودهم لآدم، وقصة إبليس
~~والجان واستكباره عن السجود، وشجرة الخلد والملك الذي لا يبلى،
~~وسبب أخذ الميثاق إلى ذرية آدم، وأخبار القيامة والنفخ في الصور
~~والبعث والنشور والحساب، وفصل القضاء، والجواز على الصراط، وزيارة
~~الرب تبارك وتعالى، وما شاكل هذا من الأخبار المذكورة في كتب
~~الأنبياء، صلوات الله عليهم، وما حقائق معانيها؛ لأن في الناس
~~أقواما عقلاء مميزين متفلسفين، إذا فكروا في هذه الأشياء وقاسوها
~~بعقولهم لا تتصور لهم معانيها الحقيقية، وإذا حملوها على ما يدل
~~عليه ظاهر ألفاظ التنزيل لا تقبله عقولهم، فيقعون عند ذلك في
~~الشكوك والحيرة، وإذا طالت تلك الحيرة بهم أنكروها بقلوبهم، وإن
~~كانوا لا يظهرون ذلك باللسان مخافة السيف.

# وفي الناس أقوام دونهم في العلم والتمييز يؤمنون ويعلمون أنها
~~الحق، وأقوام آخرون يأخذونها تقليدا ولا يتفكرون فيها. وفي الناس
~~طائفة إذا سمعوا مثل هذه المسائل نفرت نفوسهم منها واشمأزوا عن
~~ذكرها، وينسبون المتكلم أو السائل عنها إلى الكفر والزندقة والتكلف
~~لما لا ينبغي ... وفي الناس ms240 طائفة إذا سمعوا مثل هذه المسائل تطلعت
~~همم نفوسهم إلى أجوبتها ورغبت في معرفة معانيها، فإذا سمعوا الجواب
~~عنها قبلتها بلا حجة ولا برهان، ولكن على التقليد. أولئك قوم
~~نفوسهم سليمة بعد لم تتعوج بالآراء الفاسدة ولم تستغرق بعد في
~~نوم الجهالة، فيحتاج المذكر إلى أن يسلك بهم طريقة التعليم إلى
~~التدريج ... وفي الناس طائفة من أهل العلم قد نظروا في بعض العلوم
~~وأقروا بعض كتب الحكماء ... قد تكلموا في مثل هذه المسائل وأجابوا
~~عنها بجوابات مختلفة، ولم يتفقوا على شيء واحد ولا صح لهم فيها رأي
~~واحد، بل وقعت بينهم في ذلك منازعات ومناقضات. كل ذلك لأنهم لم يكن
~~لهم أصل واحد صحيح ولا قياس واحد مستو يمكن أن يجاب به عن هذه
~~المسائل ...
~~... ونحن لا نرخص لأحد بالنظر في مثل هذه الأشياء ولا السؤال عنها
~~إلا بعد تهذيب نفسه بمثل ما قلناه ووصفناه ... فمن أجل هذا وجب على
~~الحكماء، إذا أردوا فتح باب الحكمة للمتعلمين

# 24

# وكشف الأسرار للمريدين، أن يروضوهم أولا، ويهذبوا
~~نفوسهم بالتأديب، كيما تصفو نفوسهم وتطهر أخلاقهم؛ لأن الحكمة
~~كالعروس تريد لها مجلسا خاليا فإنها من كنوز الآخرة، وإن الحكم
~~إذا لم يفعل ما هو واجب في الحكمة من رياضة المتعلمين قبل أن يكشف
~~لهم أسرار الحكمة، فيكون مثله في ذلك كمثل حاجب ملك أذن لقوم
~~بله بالدخول على الملك من غير تأديب ولا ترتيب» (43: 4،
~~9-13).

# وللإخوان من التأويل موقف اعتزالي يقوم على تحكيم العقل في فهم
~~النص الديني ورد المتشابه منه إلى المحكم. فالمؤولون هم أهل
~~العقل الراسخون في العلم، والإخوان يقرءون الآية 7 من سورة آل
~~عمران على الشكل الآتي:
~~... وما يعلم
~~تأويله إلا الله والراسخون في العلم
~~يقولون آمنا به كل من عند ربنا ...

# 25

# فالواو قبل كلمة «الراسخون» هي واو العطف، والذي يعرف
~~تأويل الآيات المتشابهات هو الله والراسخون في العلم، الذين
~~يقولون: آمنا به ... الآية. وكما أوردنا من أقوالهم في موضع سابق،
~~فإن: «أفضل الإنسان هم العقلاء، وأخيار العقلاء هم ms241 العلماء، وأعلى
~~العلماء درجة وأرفعهم منزلة هم الأنبياء، عليهم السلام، ثم بعدهم
~~في الرتبة الفلاسفة الحكماء» (47: 4، 124).

# فالعقل هو الرئيس، والهادي والمرشد للفضلاء من خلق الله: «ونحن
~~قد رضينا بالرئيس على جماعة إخواننا، والحكم بيننا، العقل الذي جعل
~~الله تعالى رئيسا على الفضلاء من خلقه الذين هم تحت الأمر والنهي،
~~ورضينا بموجبات قضاياه على الشرائط التي ذكرناها في رسائلنا
~~وأوصينا بها إخواننا» (47: 4، 127). وأيضا: «واعلم أن العقلاء
~~الأخيار إذا انضاف إلى عقولهم القوة بواضع الشريعة، فليس يحتاجون
~~إلى رئيس يرأسهم ويأمرهم وينهاهم ويزجرهم ويحكم عليهم؛ لأن العقل
~~والقدرة لواضع الناموس يقومان مقام الرئيس الإمام. فهلم بنا أيها
~~الأخ أن نقتدي بسنة الشريعة ونجعلها إماما لنا فيما عزمنا عليه»
~~(47: 4، 137).

# من هنا يلجأ الإخوان إلى
~~ذكر العقل والعقلاء وحكم العقل عندما يلجئون إلى التأويل:
~~«ومن الآراء الفاسدة أيضا أنه يرى بأن أهل الجنة أجسادهم لحمية
~~وأجسامهم طبيعية مثل أجساد أبناء الدنيا، قابلة للتغيير
~~والاستحالة، متعرضة للآفات. فإذا تأمل ما وصف الله تعالى في صفات
~~أهل الجنة، [أنهم] لا يمسهم فيها نصب، ولا يذوقون فيها الموت إلا
~~الموتة الأولى، وأنهم خالدون، وما شاكل هذه الأوصاف المذكورة في
~~القرآن، التي لا تليق بالأجساد اللحمية والأجسام الطبيعية. واعلم
~~أنه لا يليق بالعقلاء أن يعتقدوها فضلا عن عقول الحكماء، بل
~~النساء والجهال والصبيان جيد لهم، فإن هذا الرأي يليق بأفهامهم
~~ويصلح لهم ... وأما من رزقه الله قليلا من التمييز والعقل والفهم
~~ونظر في علوم الحكمة، فإن هذا الرأي لا يصلح له ولا يليق به؛ لأنه
~~إذا عرضه على عقله، أنكره عليه» (42: 3، 528).

# ومن تأويل الكتاب ما يمكن توضيحه للعامة، ومنه ما يجب أن يبقى
~~وقفا على الخاصة؛ لأن عقول العامة لا تحتمل فهم ذلك:
~~«لأن أكثر كلام الله تعالى وكلام أنبيائه وأقاويل الحكماء رموز
~~لسر من الأسرار مخفيا عن الأشرار، وما يعلمها إلا الله تعالى
~~والراسخون في العلم. وذلك أن القلوب والخواطر ما كانت تحمل فهم
~~معاني ذلك. ولهذا قال عليه الصلاة والسلام: كلموا الناس على قدر
~~عقولهم. و[قال]: ms242 إفشاء سر الربوبية كفر. وأما الخواص من الحكماء
~~الذين هم الراسخون في العلم، فهم لا يحتاجون إلى زيادة بيان؛ إذ هم
~~مطلعون على حقائق جميع الأسرار والمرموزات» (22: 2، 343).

# وقد جاءت معظم تأويلات إخوان الصفاء، مما عرضنا له في ثنايا هذا
~~الكتاب، في اتفاق مع حكم العقل ومع ما بينت لهم علومهم أنه الحق.
~~وهم غالبا ما يعطون المصطلح الواحد لفظا شرعيا ولفظا عقليا
~~فلسفيا.
~~«واعلم يا أخي، أيدك الله وإيانا بروح منه، أن الطبيعة إنما هي
~~قوة من قوى النفس الكلية، منبثة منها في جميع الأجسام التي دون فلك
~~القمر، سارية في جميع أجزائها كلها، تسمى باللفظ الشرعي الملائكة
~~الموكلين بحفظ العالم وتدبير الخليقة بإذن الله، وتسمى باللفظ
~~الفلسفي قوى طبيعية» (18: 2، 63).

# وأيضا:
~~«واعلم يا أخي بأن قوى النفس الكلية الفلكية البسيطة التي ذكرنا
~~أنها تعمل أجناس النبات وأنواعها، هي التي ذكرت في كتب الأنبياء 
~~عليهم السلام أنها ملائكة الله وجنوده الموكلون بها. وذكر أنه قد
~~ورد في الأخبار المتواترة أن مع كل ورقة وثمرة وحبة تخرجها الأرض
~~من النبات ملكا موكلا يربيها وينشئها ويحفظها من الآفات ...» (21:
~~2، 156). وأيضا:
~~«واعلم يا أخي، أيدك الله
~~وإيانا بروح منه، بأن النبات مصنوعات ظاهرة جلية لا تخفى، ولكن
~~صانعها وعلتها باطنة خفية محتجبة عن إدراك الأبصار لها، وهي التي
~~يسميها الفلاسفة القوى الطبيعية، ويسميها الناموس الملائكة وجنود
~~الله الموكلين بتربية النبات وتوليد الحيوانات وتكوين المعادن،
~~ونحن نسميها النفوس الجزئية. والعبارات مختلفة والمعنى واحد. وإنما
~~نسبت الفلاسفة والحكماء هذه المصنوعات إلى القوى الطبيعية،
~~و[نسبها] صاحب الشرع إلى الملائكة، ولم ينسبها إلى الله تعالى؛
~~لأنه يجل الباري، جل ثناؤه، عن مباشرة الأجسام الطبيعية والحركات
~~الجرمانية والأعمال الجسدانية، كما يجل الملوك والسادة والرؤساء
~~عن مباشرة الأفعال بأنفسهم، وإن كانت تنسب إليهم على سبيل الأمر
~~بها والإرادة لها، كما يقال: بنى الإسكندر السد، وبنى سليمان مسجد
~~إيليا [= القدس]، وبنى المنصور مدينة السلام» (21: 2،
~~152-153).

# ومن أمثلة التأويل العقلاني ما أوردوه في الآية الكريمة:

# وترى الملائكة حافين من حول
~~العرش يسبحون بحمد ms243 ربهم  ...

# 26

# فقالوا:
~~«واعلم يا أخي أن الملائكة الحافين بالعرش هم حملة العرش، وهي
~~الكواكب الثابتة الحافة بالفلك التاسع [فلك الكواكب الثابتة] من
~~داخله، كما يحف الحجاج بالبيت في طوافهم من خارجه. فهم يسبحون بحمد
~~ربهم، كما قال:

# وما منا إلا له
~~مقام معلوم * وإنا لنحن
~~الصافون * وإنا لنحن
~~المسبحون

# 27

# ويؤمنون ويقرون بأن من وراء مراتبهم ومقاماتهم أمورا
~~أخرى هي أشرف وأعلى، يقصر علمهم عنها، ويقف فهمهم دونها» (20: 2،
~~142).

# وقد رأينا في فصل ارتقاء النفس، كيف فسر الإخوان الصراط المستقيم
~~بأنه الصورة الإنسانية التي تسير عليها النفس في آخر ارتقائها، وهي
~~الصراط المنتصب في مقابل الصراط المنكوس الذي هو صورة النبات،
~~والصراط المقوس الذي هو صورة الحيوان. كما عرضنا لنماذج من
~~تأويلاتهم في الجنة والنار والحساب والحشر وغيرها، في فصل الآخرة
~~والنشأة الثانية، بما لا ضرورة لتكراره هنا.

# الإسلام الكوني

# لما كان مذهب الإخوان «يستغرق المذاهب كلها ويجمع العلوم
~~جميعها»، وكانت آراؤهم مستمدة من الموروث الإنساني بكامله «من
~~الكتب المصنفة على ألسنة الحكماء والفلاسفة ... والكتب المنزلة التي
~~جاء بها الأنبياء ... والكتب الطبيعية ... والكتب الإلهية»، على ما
~~قالوه في الرسالة 45، فإن مذهبهم هو إسلام كوني شمولي لا يدعي
~~احتكار الحقيقة المطلقة، ولا يسفه المذاهب الأخرى باعتبارها
~~ضلالا وغيا وبعدا عن جادة الحق. وما اختلاف المذاهب إلا من
~~قبيل دخول الشبهة عليها، فإذا زالت الشبهات زالت الاختلافات وتبينت
~~لنا الوحدة الجوهرية للأديان. قد يكون الإسلام بالنسبة للإخوان
~~أفضل الطرق الموصلة إلى الله وأقصرها، ولكنه ليس الطريق الوحيد
~~المقبول، وقد عرضت له الشبهات مثلما عرضت للأديان الأخرى، بسبب
~~التعصب وضيق الأفق والوقوف عند حرفية النص المقدس:
~~«فاعلم أن الحق في كل دين موجود، وعلى كل لسان جار، وأن الشبهة
~~دخولها على كل إنسان جائز ممكن. فاجتهد يا أخي أن تبين الحق لكل
~~صاحب دين ومذهب مما هو في يده، أو مما هو متمسك به، وتكشف عنه
~~الشبهة التي دخلت عليه إن كنت تحسن هذه الصناعة، وإلا فلا تتعاطاها
~~إن كنت لا تحسنها. ولا ms244 تمسك بما أنت عليه الآن من دينك ومذهبك،
~~واطلب خيرا منه، فإن وجدت لا يسعك الوقوف على الأدون، ولكن واجب
~~عليك الأخذ بالأخير الأفضل والانتقال إليه. ولا تشتغلن بذكر عيوب
~~مذاهب الناس، ولكن انظر هل لك مذهب بلا عيب» (42: 3، 501).

# لهذا ينبذ الإخوان التعصب البغيض، ويدعون لانفتاح المذاهب على
~~بعضها والإفادة بعضها من بعض؛ لأن في كل مذهب جانبا من جوانب
~~الحق:
~~«وبالجملة، ينبغي
~~لإخواننا، أيدهم الله تعالى، أن لا يعادوا علما من العلوم، أو
~~يهجروا كتابا من الكتب، ولا يتعصبوا على مذهب من المذاهب» (45: 4،
~~41-42). «واعلم أيها الأخ أنا لا نعادي علما من العلوم، ولا
~~نتعصب على مذهب من المذاهب، ولا نهجر كتابا من كتب الحكماء
~~والفلاسفة مما وضعوه وألفوه في فنون العلم، وما استخرجوه بعقولهم
~~وتفحصهم من لطيف المعاني. وأما معتمدنا ومعولنا وبناء أمرنا
~~فعلى كتب الأنبياء صلوات الله عليهم أجمعين، وما جاءوا به من 
~~التنزيل» (48: 4، 167). «... ثم اعلم أنه ينبغي لمن يريد أن يعرف
~~حقائق الأشياء أن يبحث أولا عن علل الموجودات وأسباب المخلوقات،
~~وأن يكون له قلب فارغ من الهموم والغموم والأمور الدنيوية ... ويكون
~~غير متعصب لمذهب أو على مذهب؛ لأن العصبية هي الهوى، والهوى يعمي
~~عين العقل وينهى عن إدراك الحقائق، ويعمي النفس البصيرة عن تصور
~~الأشياء بحقائقها» (40: 3، 376).

# والأنبياء لا يختلفون فيما جاءوا به من معتقدات على الرغم من
~~اختلاف شرائعهم باختلاف الأزمنة والأمكنة:
~~«ثم اعلم أن الأنبياء، عليهم السلام، لا يختلفون فيما يعتقدون من
~~الدين سرا وعلانية، ولا في شيء منه البتة، كما قال تعالى:
~~... أقيموا الدين ولا تتفرقوا
~~فيه ...

# 28

# وقد بينا أنها اثنتا عشرة خصلة يعتقدها الأنبياء
~~وأصحاب النواميس الإلهية أجمعون لا يختلفون فيها، كما بينا في
~~رسالة النواميس.

# وأما الشرائع التي هي أوامر ونواه وأحكام وحدود وسنن. فهم فيها
~~مختلفون، كما قال تعالى:
~~... لكل جعلنا
~~منكم شرعة ومنهاجا  ...

# 29

# وقال:

# لكل أمة جعلنا
~~منسكا هم ناسكوه ...
~~.

# 30

# ثم اعلم أن اختلاف الشرائع ليس بضار إذا كان الدين واحدا ...
~~لأن أوامر أصحاب النواميس ونواهيهم ms245 مماثلة لأمر الطبيب الرفيق
~~الشفيق فيما أمر العليل من الحمية ... وفيما يرى ويأمر له. فمن أجل
~~هذا اختلفت شرائع الأنبياء ... لأنهم أطباء النفوس ومنجموها ... فقد
~~تعرض للنفوس من أهل كل زمان أمراض وأعلال مختلفة من الأخلاق
~~الرديئة والعادات الجائرة والآراء الفاسدة من الجهالات المتراكمة،
~~كما يعرض للأجساد من الأمراض والأعلال من تغييرات الزمان والأهوية
~~والأغذية، فبحسب ذلك يجب أن يكون اختلاف علاجات الأطباء
~~ومداواتهم.

# فهكذا شرائع الأنبياء واختلاف سننهم بحسب أهل كل زمان وما يليق
~~بهم أمة أمة، وقرنا قرنا، مثل شريعة نوح، عليه السلام، في
~~زمانه، وشريعة إبراهيم، عليه السلام، بعده في زمان آخر وقوم آخرين،
~~وشريعة موسى ... وشريعة المسيح ... وشريعة سيد الأنبياء محمد عليه
~~الصلاة والسلام ... فهؤلاء كلهم دينهم واحد وإن كانت شرائعهم مختلفة»
~~(42: 3، 486).

# فطريق الخلاص مفتوح أمام جميع الأديان وليس حكرا على المسلمين
~~وحدهم، والإخوان عندما يذكرون العابدين التائبين، لا يشيرون إلى
~~المساجد وحدها كأماكن للعبادة ، وإنما يشيرون إلى الهياكل والمساجد
~~والبيع، أي إلى أماكن العبادة لدى جميع الأديان. ومن ذلك قولهم
~~الذي اقتبسناه في موضع سابق: «إن أحق النفوس الإنسانية أن تنتقل
~~إلى رتبة الملائكة، هي النفوس المتعوبة في التعبد، المنقادة لأحكام
~~الشريعة، الخادمة في الهياكل والمساجد والبيع، والصلوات والصوم
~~والقرابين والدعاء والتأله، كما ذكر الله تعالى بقوله:

# إن الذين آمنوا والذين هادوا
~~والنصارى والصابئين من آمن بالله واليوم
~~الآخر ...
~~.»

# 31

# إن هذه الآية من سورة البقرة، التي يستشهد بها الإخوان هنا واضحة
~~الدلالة؛ فأهل الأديان السماوية، وكل من آمن بالله واليوم الآخر،
~~لا خوف عليهم ولا هم يحزنون. وعلى ما ورد في سورة البقرة، الآية
~~62:
~~... فلهم أجرهم عند
~~ربهم ...
~~.

# لهذا يذم الإخوان اقتتال أهل الشرائع المختلفة وتكفير بعضهم
~~بعضا وهدر دم بعضهم بعضا، ويعلنون أن مذهبهم هو مذهب الرحمة
~~والشفقة لكل الناس:
~~«... فإن من الناس من يرى ويعتقد في دينه ومذهبه أنه حلال له سفك
~~دم كل مخالف له في مذهبه، مثل اليهود والخوارج، وكل من يكفر بالرب.
~~ومن الناس من يرى ويعتقد في دينه ms246 ومذهبه الرحمة والشفقة للناس
~~كلهم، ويرثي للمذنبين ويستغفر لهم، ويتحنن على كل ذي روح من
~~الحيوان، ويريد الصلاح للكل. وهذا مذهب الأبرار والزهاد والصالحين
~~من المؤمنين، وهذا مذهب إخواننا الكرام [إخوان الصفاء]» (45: 4،
~~44).

# وأيضا:
~~«فإذا تأملت في أمور الدنيا وجدتها كدار قد ملئت أجناس حيوانات
~~تعادي بعضها بعضا عداوة طبيعية ... كعداوة البوم والغربان، وعداوة
~~الكلب والسنانير ... فهكذا أمور الدنيا وأهلها، الأشرار أعداء
~~الأخيار، والفقراء أعداء الأغنياء يتمنون لهم المصائب، وإذا قدروا
~~على شيء من أموالهم أخذوه ونهبوه. وكذلك أهل الشرائع المختلفة يقتل
~~بعضهم بعضا، ويلعن بعضهم بعضا، كما يفعل النواصب والروافض
~~والجبرية والقدرية والخوارج والأشاعرة، وغير ذلك. وكذلك في الملة
~~العبرانية مثل العينية والسمعية، وفي الملة السريانية كالنسطورية
~~واليعقوبية وما بينهما من الخلاف. وكذلك في الملة الصابئية ... ثم
~~اعلم أنه لا يصلح بين أهل الديانات ولا يؤلف بين المتعاديات ... إلا
~~المعرفة بالحق الذي يجمعهم على كلمة التقوى» (31: 3،
~~160-161).

# ولإيضاح مذهبهم المتسامح البعيد عن الهوى والتعصب، يورد الإخوان
~~الحوار الآتي:
~~«فهذه محاورات جرت بين رجلين، أحدهما: من أولياء الله تعالى
~~وعباده الصالحين الذين نجاهم الله من نار جهنم ... والآخر: من
~~الهالكين المعذبين فيها بألوان العذاب.

# قال الناجي للهالك: كيف أصبحت يا فلان؟

# قال: أصبحت في نعمة من الله، طالبا للزيادة راغبا فيها حريصا
~~على جمعها، ناصرا لدين الله، معاديا لأعداء الله، محاربا
~~لهم.

# قال الناجي: ومن أعداء الله هؤلاء؟

# قال: كل من خالفني في مذهبي واعتقادي.

# قال: وإن كان من أهل لا إله إلا الله؟

# قال: نعم.

# قال: إن ظفرت بهم ماذا تفعل بهم؟

# قال: أدعوهم إلى مذهبي واعتقادي ورأيي.

# قال: فإن لم يقبلوا منك؟

# قال: أقاتلهم وأستحل دماءهم وأموالهم، وأسبي ذراريهم.

# قال: فإن لم تقدر عليهم ماذا تفعل؟

# قال: أدعو عليهم ليلا ونهارا، وألعنهم في الصلاة، كل ذلك
~~تقربا إلى الله تعالى.

# قال: فهل تعلم أنك إذا دعوت عليهم ولعنتهم يصيبهم شيء؟

# قال: لا أدري! ولكن إذا فعلت ما وصفت لك، وجدت لقلبي راحة،
~~ولنفسي لذة، ولصدري شفاء.

# قال له الناجي: ms247 أتدري لم ذلك؟

# قال: لا، ولكن قل أنت.

# قال: لأنك مريض النفس، معذب القلب، معاقب الروح. لأن اللذة
~~هي خروج من الآلام. ثم اعلم أنك محبوس في طبقة من طبقات جهنم، وهي
~~الحطمة نار الله الموقدة التي تطلع على الأفئدة، إلى أن تخلص
~~منها وتنجو نفسك من عذابها، إذا لقيت الله عز وجل كما وعد بقوله:

# ثم ننجي الذين اتقوا ونذر
~~الظالمين فيها جثيا

# 32

# ثم قال الهالك للناجي: أخبرني أنت عن رأيك ومذهبك وحال
~~نفسك كيف هي؟

# قال: نعم. أما أنا فإني أرى أني قد أصبحت في نعمة من الله وإحسان
~~لا أحصي عددها، ولا أؤدي شكرها، راضيا بما قسم الله لي وقدر،
~~وصابرا لأحكامه، لا أريد لأحد من الخلق سوءا، ولا أضمر لهم
~~دغلا، ولا أنوي لهم شرا. نفسي في راحة، وقلبي في فسحة، والخلق
~~من جهتي في أمان. أسلمت لربي مذهبي، وديني دين إبراهيم عليه
~~السلام، أقول كما قال :
~~... فمن تبعني
~~فإنه مني ومن عصاني فإنك غفور
~~رحيم

# 33

# إن تعذبهم فإنهم
~~عبادك وإن تغفر لهم فإنك أنت العزيز
~~الحكيم
~~»

# 34
~~(38: 3، 312-313).

# ويورد الإخوان أيضا هذه الحكاية التي تحمل في ثناياها نقدا
~~لاذعا للتعصب وضيق الأفق اليهوديين، على الرغم من أنهم استشهدوا
~~بها في حديثهم عن الأخلاق. وبطلا الحكاية يهودي متعصب يرى أن بقية
~~البشر من غير اليهود على ضلال ويحلل سفك الدماء، ومجوسي متسامح
~~يؤمن بإله أعلى للبشر يريد الخير لكل إنسان:
~~«جاء في الخبر أن رجلين اصطحبا في بعض الأسفار، أحدهما مجوسي من
~~أهل كرمان، والآخر يهودي من أهل أصفهان. وكان المجوسي راكبا على
~~بغلة عليها كل ما يحتاج إليه المسافر في سفره من الزاد والنفقة
~~والأثاث، فهو يسير مرفها، واليهودي كان ماشيا ليس معه زاد ولا
~~نفقة. فبينا هما يتحدثان؛ إذ قال المجوسي لليهودي: ما مذهبك
~~واعتقادك يا خوشاك؟ قال اليهودي: اعتقادي أن في هذه السماء إلها
~~هو إله بني إسرائيل؛ وأنا أعبده وأسأله وأطلب إليه ومنه سعة الرزق،
~~وطول العمر ... أريد منه الخير ms248 لنفسي ولمن يوافقني في ديني ومذهبي،
~~ولا أفكر فيمن يخالفني في ديني ومذهبي، بل أرى وأعتقد أن من
~~يخالفني في ديني ومذهبي، فحلال لي دمه وماله، وحرام علي نصرته أو
~~نصيحته أو معاونته أو الرحمة أو الشفقة عليه. ثم قال للمجوسي: قد
~~أخبرتك عن مذهبي واعتقادي لما سألتني عنه، فأخبرني يا مغا أنت
~~أيضا عن مذهبك واعتقادك.

# قال المجوسي: أما اعتقادي ورأيي، فهو أني أريد الخير لنفسي
~~ولأبناء جنسي كلهم، ولا أريد لأحد سوءا، لا لمن كان على ديني
~~ويوافقني، ولا لمن يخالفني ويضادني في مذهبي. فقال اليهودي له:
~~وإن ظلمك وتعدى عليك؟ قال: نعم؛ لأني أعلم أن في هذه السماء
~~إلها خبيرا فاضلا عادلا حكيما عليما لا تخفى عليه خافية في
~~أمر خلقه، وهو يجازي المحسنين بإحسانهم، ويكافئ المسيئين على
~~إساءتهم. فقال اليهودي للمجوسي: فلست أراك تنصر مذهبك وتحقق
~~اعتقادك. فقال المجوسي: وكيف ذلك؟ قال: لأني من أبناء جنسك، وأنت
~~تراني أمشي متعوبا جائعا ، وأنت راكب شبعان مترفها. قال: صدقت،
~~وماذا تريد؟ قال: أطعمني واحملني ساعة لأستريح قد أعييت. فنزل
~~المجوسي عن بغلته، وفتح له سفرته، فأطعمه حتى أشبعه، ثم أركبه ومشى
~~معه ساعة يتحدثان. فلما تمكن اليهودي من الركوب وعلم أن المجوسي قد
~~أعيا، حرك البغلة وسبقه، وجعل المجوسي يمشي فلا يلحقه، فناداه: يا
~~خوشاك، قف لي وانزل فقد أعييت. فقال له اليهودي: أليس قد أخبرتك عن
~~مذهبي يا مغا وخبرتني عن مذهبك ونصرته وحققته، وأنا أيضا أريد
~~أن أنصر مذهبي وأحقق اعتقادي؛ وجعل يجري البغلة والمجوسي في أثره
~~يعدو ويقول: ويحك يا خوشاك، قف لي قليلا واحملني معك، ولا تتركني
~~في هذه البرية تأكلني السباع وأموت جوعا وعطشا، وارحمني كما
~~رحمتك. وجعل اليهودي لا يفكر في ندائه ولا يلوي عليه حتى مضى وغاب
~~عن بصره.

# فلما يئس المجوسي منه وأشرف على الهلاك، تذكر تمام اعتقاده، وما
~~وصف له بأن في السماء إلها خبيرا فاضلا عالما عادلا لا يخفى
~~عليه من أمر خلقه خافية، فرفع رأسه إلى السماء ms249 فقال يا إلهي، قد
~~علمت أني قد اعتقدت مذهبا ونصرته وحققته، ووصفتك بما سمعت
~~وعلمت وتحققت، فحقق عند اليهودي خوشاك ما وصفتك به ليعلم حقيقة ما
~~قلت. فما مشى المجوسي إلا قليلا حتى رأى اليهودي وقد رمت به
~~البلغة فاندقت عنقه، وهي واقفة بالبعد منه تنتظر صاحبها. فلما لحق
~~المجوسي بغلته ركبها ومضى لسبيله، وترك اليهودي يقاسي الجهد ويعالج
~~كرب الموت. فناداه اليهودي: يا مغا، ارحمني واحملني ولا تتركني ...
~~وحقق مذهبك وانصر اعتقادك. قال المجوسي: قد فعلت مرة، ولكن بعد لم
~~تفهم ما قلت لك، ولم تعقل ما وصفت لك ... قال اليهودي: قد فهمت ما
~~قلت وعلمت ما وصفت. فقال له المجوسي: فما الذي منعك أن تتعظ بما
~~قلت لك يا خوشاك؟ فقال اليهودي: اعتقاد قد نشأت عليه ومذهب قد
~~ألفته وصار عادة وجبلة بطول الدءوب فيه، وكثرة الاستعمال له
~~اقتداء بالآباء والأمهات والأستاذين والمعلمين من أهل ديني
~~ومذهبي، فقد صار جبلة وطبيعة ثابتة يصعب علي تركها والإقلاع
~~عنها. فرحمه المجوسي وحمله معه حتى جاء به إلى باب المدينة وسلمه
~~إلى أهله مكسورا» (9: 1، 308-310).

# هذا الفكر الكوني للإخوان يربط الإنسان المسلم بالتراث الثقافي
~~والروحي للإنسانية جمعاء، سواء أكان مذهبا فلسفيا أم مسيحيا
~~أم إسلاميا:
~~«اعلم أيها الأخ البار الرحيم، أيدك الله وإيانا بروح منه، أن
~~العلم والحكمة للنفس كتناول الطعام والشراب للجسد ... وذلك أن الأنفس
~~الجزئية تتصور بالعلوم جواهرها، وتنمو بالحكمة ذواتها، وتضيء
~~بالمعارف صورها، وتقوى بالرياضيات فكرها، وتنير بالآداب خواطرها ...
~~ويشتد على البلوغ إلى أقصى مد غاياتها عزماتها، من الترقي في
~~المراتب العالية بالنظر في العلوم الإلهية، والسلوك في المذاهب
~~الروحانية الربانية، والتعبد في الأمور الشريفة من الحكمة على
~~المذهب السقراطي، والتصوف والتزهد والترهب على المنهج المسيحي،
~~والتعلق بالدين الحنيفي. وهو التشبه بجوهرها الكلي ولحوقها بعالمها
~~العلوي» (27: 3، 8).

# وهم يرون أن الفضائل تجتمع في أحد الأشخاص إذا كان:
~~«الفاضل الذكي، المستبصر، الفارسي النسبة، العربي الدين، الحنفي
~~المذهب، العراقي الآداب، العبراني المخبر، المسيحي المنهج، الشامي
~~النسك، اليوناني العلوم، الهندي البصيرة، الصوفي ms250 السيرة، الملكي
~~الأخلاق، الرباني الرأي، الإلهي المعارف ...» (22: 2، 376).

# وهم يعبرون عن معتقدهم في وحدة الأديان أعمق تعبير في هذا النص
~~المرموز الذي لا يخفى تأويله على من مشى معنا حتى الآن على درب
~~إخوان الصفاء:
~~«أو هل لك يا أخي أن تنظر معنا حتى ترى ملكوت السماوات التي رآها
~~أبونا إبراهيم لما جن عليه الليل حتى تكون من الموقنين؟

# أو هل لك يا أخي أن تتم الميعاد وتجيء إلى الميقات عند الجانب
~~الأيمن [من الطور] حيث قيل: يا موسى. فيقضى إليك الأمر، فتكون من
~~الشاهدين؟

# أو هل لك يا أخي أن تصنع ما عمل فيه القوم، كي ينفخ فيك الروح
~~فيذهب عنك اللوم، حتى ترى الأيسوع

# 35

# عن ميمنة عرش الرب قد قرب مثواه كما يقرب ابن
~~الأب، أو تر من حوله من الناظرين؟

# أو هل لك أن تخرج من ظلمة أهرمن

# 36

# حتى ترى اليزدان

# 37

# قد أشرق منه النور في فسحة أفريحون؟

# أو هل لك أن تدخل إلى هيكل عاديمون،

# 38

# حتى ترى الأفلاك التي يحيكها أفلاطون، وإنما هي أفلاك
~~روحانية لا ما يشير إليه المنجمون؟ وذلك أن علم الله تعالى محيط
~~بما يحوي العقل من المعقولات، والعقل محيط بما تحوي النفس من
~~الصور، والنفس محيطة بما تحوي الطبيعة من الكائنات، والطبيعة محيطة
~~بما تحوي الهيولى من المصنوعات. فإذن هي أفلاك روحانية محيطات
~~بعضها لبعض.

# أو هل لك أن لا ترقد من أول ليلة القدر، حتى ترى المعراج في حين
~~طلوع الفجر، حيث أحمد المبعوث في مقامه المحمود، فتسأل حاجتك
~~المقضية لا ممنوعا ولا مفقودا، وتكون من المقربين؟

# وفقك الله، أيها الأخ البار الرحيم، وجميع إخواننا لفهم هذه
~~الإشارات والرموز، وفتح قلبك وشرح صدرك وطهر نفسك ونور عقلك،
~~لتشاهد بعين البصيرة حقائق هذه الأسرار. فلا تفزع من موت الجسد إذا
~~فارقته، وفيه حياة للنفس» (44: 4، 18-19).



# الفصل السابع



# | طريق النجاة المشترك والمسائل التنظيمية




# إن ما يميز مذهب إخوان الصفاء عن كثير من مذاهب الخلاص هو تركيزهم
~~على أن النجاة التي ms251 يسعون إليها لا تتحقق إلا بالجهد الجمعي المشترك،
~~وتعاون الأفراد مع بعضهم على تحقيقها. فكما أن البشر محتاجون للتعاون
~~في شئون دنياهم، كذلك هم محتاجون إليه في شئون آخرتهم:
~~«اعلم يا أخي، أيدك الله وإيانا بروح منه، بأن الإنسان الواحد لا
~~يقدر أن يعيش وحده إلا عيشا نكدا؛ لأنه محتاج إلى طيب العيش من إحكام
~~صنائع شتى، ولا يمكن الإنسان الواحد أن يبلغها كلها؛ لأن العمر قصير
~~والصنائع كثيرة؛ فمن أجل هذا اجتمع في كل مدينة أو قرية أناس كثيرون
~~لمعاونة بعضهم بعضا. وقد أوجبت الحكمة الإلهية والعناية الربانية بأن
~~يشتغل جماعة منهم بإحكام الصنائع، وجماعة في التجارات، وجماعة بإحكام
~~البنيان ... لأن مثلهم في ذلك كمثل إخوة من أب واحد في منزل واحد،
~~متعاونين في أمر معيشتهم، كل منهم في وجه منها ...

# واعلم يا أخي، أيدك الله
~~وإيانا بروح منه، أنه ينبغي لك أن تتيقن بأنك لا تقدر أن تنجو وحدك مما
~~وقعت من محنة هذه الدنيا وآفاتها بالجناية التي كانت من أبينا آدم،
~~عليه السلام؛ لأنك محتاج في نجاتك وتخلصك من هذه الدنيا ... والصعود
~~إلى عالم الأفلاك ... إلى معاونة إخوان لك نصحاء وأصدقاء لك فضلاء،
~~متبصرين بأمر الدين علماء بحقائق الأمور، ليعرفوك طرائق الآخرة وكيفية
~~الوصول إليها، والنجاة من الورطة التي وقعنا فيها كلنا بجناية أبينا
~~آدم عليه السلام. فاعتبر بحديث الحمامة المطوقة المذكورة في كتاب كليلة
~~ودمنة، وكيف نجت من الشبكة، لتعلم حقيقة ما قلنا» (2: 1،
~~99-100).
~~«واعتبر يا أخي كيفية انصراف
~~الحج إلى بلدانهم، فإنك ترى لأهل كل بلد قافلة وطريقا يمرون فيه
~~متعاونين ذاهبين وراجعين؛ فهكذا وردت النفوس إلى هذا العالم في كل أمة
~~بدلالة كوكب وبرج في قران، ولا تنصرف من الدنيا إلا بدين ومذهب، ويكون
~~زاد كل نفس ما كسبت من خير وشر. فلا تظن يا أخي أنك تقدر على أن ترجع
~~بنفسك وحدها.

# واعلم أن الطريق بعيدة، والشياطين بالمرصاد قعود كقطاع الطريق،
~~فاعتبر؛ فكما أنك لا تقدر على أن تعيش وحدك إلا عيشا نكدا، ms252 ولا تجد
~~عيشا هنيا إلا بمعاونة أهل المدينة، وملازمة شريعة، فهكذا ينبغي لك
~~أن تعتبر لتعلم بأنك محتاج إلى إخوان أصدقاء متعاونين، لتنجو بشفاعتهم
~~من جهنم، وتصعد إلى ملكوت السماء بمعاونتهم، وتدخل الجنة بلا
~~حساب.

# واعلم يا أخي علما يقينا أنه
~~لو كان يمكن أن تنجو نفس وحدها بمجردها لما أمر الله تعالى بالتعاون،
~~حيث قال:
~~... تعاونوا على البر
~~والتقوى ولا تعاونوا على الإثم
~~والعدوان ...

# 1

# وقال تعالى:

# وسيق الذين
~~اتقوا ربهم إلى الجنة زمرا ...
~~»

# 2
~~(20: 2، 139).
~~«واعلم أن هذا الجسد لهذه النفس، في المثال، بمنزلة دار تسكن، أو
~~دابة تركب، أو آلة تستعمل؛ وما دامت هذه النفس مع هذا الجسد مربوطة
~~به إلى الوقت المعلوم، فلا بد من النظر فيما تصلح به معيشة الدنيا، وما
~~تنال به النجاة والفوز في الآخرة.

# واعلم أن هذين الأمرين لا يجتمعان ولا يتمان إلا بالمعاونة،
~~والمعاونة لا تكون إلا بين اثنين أو أكثر من ذلك. وليس شيء أبلغ على
~~المعاونة من أن تجتمع قوى الأجساد المتفرقة، وتصير قوة واحدة، وتتفق
~~تدابير النفوس المؤتلفة وتصير تدبيرا واحدا، حتى تكون كلها كأنها
~~جسد واحد ونفس واحدة، فعند ذلك تغلب كل من رام غلبتها، وتقهر كل من
~~خالفها وضادها. فهلم بنا يا أخي، أيدك الله وإيانا بروح منه، لنجتمع
~~ونتعاون على ذلك» (48: 4، 169-170).
~~«فهل لك يا أخي بأن تنظر إلى نفسك وتسعى في صلاحها وتطلب نجاتها ...
~~وأن ترغب في صحبة أصدقاء لك نصحاء، وإخوان لك فضلاء، وادين لك
~~كرماء، حريصين معاونين لك على صلاحك ونجاتك مع أنفسهم، قد خلعوا أنفسهم
~~من خدمة أبناء الدنيا، وجعلوا عنايتهم وكدهم في طلب نعيم الآخرة، بأن
~~تسلك مسلكهم وتقصد مقصدهم، وتخلص سرك معهم وتتخلق بأخلاقهم، وتسمع
~~أقاويلهم لتعرف اعتقادهم، وتنظر في علومهم لتفهم أسرارهم وما يخبرونك
~~به من العلوم النفسية ... إذا دخلت مدينتنا الروحانية وسرت بسيرتنا
~~الملكية وعملت بسنتنا الزكية وتفقمت في شريعتنا العقلية، فلعلك تؤيد
~~بروح الحياة، لتنظر إلى الملإ الأعلى وتعيش عيش السعداء» (15: 2،
~~23).
~~«واعلموا أن دولة أهل الخير يبدأ ms253 أولها من أقوام خيار فضلاء يجتمعون
~~في بلد ويتفقون على رأي واحد ودين واحد ومذهب واحد، ويعقدون بينهم
~~عهدا وميثاقا بأنهم يتناصرون ولا يتخاذلون ويتعاونون ولا يتقاعدون عن
~~نصرة بعضهم بعضا، ويكونون كرجل واحد في جميع أمورهم، وكنفس واحدة في
~~جميع تدابيرهم وفيما يقصدون من نصرة الدين وطلب الآخرة» (48: 4،
~~187-188).

# ويورد الإخوان حكاية رمزية تشير إلى أسلوبهم في الدعوة إلى مذهبهم
~~واكتساب المريدين:
~~«اعلم أنه في الزمان السالف ذكروا أنه كان رجلا من الحكماء عارفا
~~بالطب، دخل إلى مدينة من المدن، فرأى عامة أهلها بهم مرض خفي لا يشعرون
~~بعلتهم، ولا يحسون بدائهم الذي بهم. ففكر ذلك الحكيم في أمرهم كيف
~~يداويهم ليبرئهم من دائهم ويشفيهم من علتهم التي استمرت بهم، وعلم أنه
~~إن أخبرهم بما هم فيه لا يستمعون قوله ولا يقبلون نصيحته، بل ربما
~~ناصبوه بالعداوة، واستعجزوا رأيه، واستنقصوا آدابه، واسترذلوا علمه.
~~فاحتال عليهم في ذلك لشدة شفقته على أبناء جنسه، ورحمته لهم وتحننه
~~عليهم، وحرصه على مداواتهم طلبا لمرضاة الله عز وجل، بأن طلب من أهل
~~تلك المدينة رجلا من فضلائهم الذين كان بهم ذلك المرض، فأعطاه شربة من
~~شربات كانت معه قد أعدها لمداواتهم، وسعطه بدخنة كانت معه لمعالجتهم،
~~فعطس ذلك الرجل من ساعته، ووجد خفة في بدنه، وراحة في حواسه، وصحة في
~~جسمه وقوة في نفسه. فشكر له وجزاه خيرا وقال له: هل لك من حاجة أقضيها
~~لك مكافأة لما اصطنعت إلي من الإحسان في مداواتك لي؟ فقال: نعم،
~~تعينني على مداواة أخ من إخوانك، قال سمعا وطاعة لك. فتوافقا على ذلك،
~~ودخلا على رجل آخر ممن رأيا أنه أقرب إلى الصلاح، فخلوا به من رفقائه
~~وداوياه بذلك الدواء، فبرأ من ساعته. فلما أفاق من دائه جزاهما خيرا
~~وبارك فيهما وقال لهما: هل لكما حاجة أقضيها لكما مكافأة لما صنعتما
~~إلي من الإحسان والمعروف؟ فقال: تعيننا على مداواة أخ من إخوانك.
~~فقال: سمعا وطاعة لكما. فتوافقوا على ذلك، ولقوا رجلا آخر، فعالجوه
~~وداووه بمثل الأول، ms254 فبرئ ... ثم تفرقوا في المدينة يداوون الناس واحدا
~~بعد آخر في السر، حتى أبرءوا أناسا كثيرا، وكثر أنصارهم وإخوانهم
~~ومعارفهم ... حتى أبرءوا أهل المدينة كلهم.

# واعلم أيها الأخ البار الرحيم، أيدك الله وإيانا بروح منه، أن هذا
~~مثل الأنبياء صلوات الله عليهم في بدء دعوتهم الناس ... وذلك أن النبي،
~~صلى الله عليه وعلى آله وسلم، في أول مبعثه ودعوته ابتدأ أولا بزوجته
~~خديجة، عليها السلام، ثم بابن عمه علي، عليه السلام، ثم بصديقه أبي
~~بكر، ثم مالك وأبي ذر وصهيب وبلال وسلمان وجبير وبشار وغيرهم، حتى
~~التأموا تسعة وثلاثين رجلا وامرأة. ثم دعا رسول الله، صلى الله عليه
~~وآله وسلم، أن يعز الله عز وجل، الإسلام بأحد الرجلين، إما بأبي جهل
~~أو بعمر بن الخطاب، فاستجيبت دعوته في عمر وأسلم، والتأموا أربعين
~~رجلا، وأظهروا الدعوة» (44: 4، 14-16).

# هذا الرقم الرباعي هو الذي يبني عليه إخوان الصفاء تنظيمهم، تيمنا
~~بما روي عن النبي أنه قال: لا يزال في هذه الأمة أربعون رجلا من
~~الصالحين على ملة إبراهيم الخليل عليه السلام:
~~«ويقال إن من هؤلاء الأربعين رجلا أربعة منهم الأبدال. وإنما
~~سموا الأبدال؛ لأنهم بدلوا خلقا بعد خلق، وصفوا تصفية بعد
~~تصفية. وذلك أن هؤلاء الأربعين منتقون من جملة أربعمائة من الزاهدين
~~العارفين المحققين، الأربعمائة منتقون من أربعة آلاف من المؤمنين
~~التائبين المخلصين. وكلما مضى شخص من الأربعة قام في رتبته شخص من
~~الأربعين. وإذا مضى شخص من الأربعين قام في رتبته شخص من الأربعمائة،
~~وإذا مضى شخص من الأربعمائة ارتقى إلى منزلته شخص من الأربعة الآلاف،
~~فبلغ مرتبته وقام مقامه، وكلما مضى شخص من الأربعة الآلاف ارتقى مكانه
~~بدلا منه واحد من المؤمنين التائبين المخلصين، فبلغ درجته وقام مقامه»
~~(9: 1، 377).

# فمراتب تنظيم إخوان الصفاء أربع، ولكنها تقوم على قاعدة واسعة من
~~الأنصار المهيئين للترقي إلى مرتبة الأعضاء العاملين، وهم الذين دعاهم
~~النص بالمؤمنين التائبين المخلصين. وهذه القاعدة منتشرة في جميع أنحاء
~~العالم الإسلامي على ما يقوله لنا الإخوان، ولا نملك إلا تصديقهم فيما ms255
~~يقولون:

# شكل 7-1
~~«واعلم أيها الأخ البار الرحيم، أيدك الله وإيانا بروح منه، أن لنا
~~إخوانا وأصدقاء من كرام الناس وفضلائهم متفرقين في البلاد؛ فمنهم
~~طائفة من أولاد الملوك والأمراء والوزراء والعمال والكتاب، ومنهم
~~طائفة من أولاد الأشراف والدهاقين والتجار والتناء، ومنهم طائفة من
~~أولاد العلماء والأدباء والفقهاء وحملة الدين، ومنهم طائفة من أولاد
~~الصناع والمتصرفين وأمناء الناس. وقد ندبنا لكل طائفة منها أحدا من
~~إخواننا ممن ارتضيناه في بصيرته ومعارفه، لينوب عنا في خدمتهم بإلقاء
~~النصيحة إليهم بالرفق والرحمة والشفقة عليهم» (48: 4، 165).

# وكل مرتبة من هذه المراتب لها سن معين ودرجة في العلم والرقي
~~الروحي:
~~«واعلم أيها الأخ البار الرحيم أن قوة نفوس إخواننا في هذا الأمر
~~الذي نشير إليه ونحث عليه على أربع مراتب: أولها صفاء جواهر نفوسهم
~~وجودة القبول وسرعة التصور، وهي مرتبة أرباب ذوي الصنائع في مدينتنا
~~التي ذكرناها في الرسالة الثانية، وهي القوة العاقلة المميزة لمعاني
~~المحسوسات، الواردة على القوة الناطقة بعد خمس عشرة سنة من مولد الجسد.
~~وإلى هذا أشار [تعالى] بقوله:

# وإذا بلغ
~~الأطفال منكم الحلم  ...

# 3

# وهم الذين نسميهم في رسائلنا إخواننا الأبرار
~~الرحماء.

# وفوق هذه المرتبة مرتبة الرؤساء ذوي السياسة، وهي مراعاة الإخوان،
~~وسخاء النفس وإعطاء الفيض بالشفقة والرحمة والتحنن على الإخوان. وهي
~~القوة الحكمية الواردة على القوة العاقلة بعد ثلاثين سنة من مولد
~~الجسد. وإليه أشار بقوله تعالى:

# ولما بلغ
~~أشده واستوى آتيناه حكما وعلما ...

# 4

# وهم الذين نسميهم في رسائلنا إخواننا الأخيار
~~الفضلاء.

# والمرتبة الثالثة فوق هذه، وهي مرتبة الملوك ذوي السلطان والأمر
~~والنهي والنصر والقيام بدفع العناد والخلاف ... وهي القوة الناموسية
~~الواردة على النفس بعد مولد الجسد بأربعين سنة، وإليها أشار بقوله
~~تعالى:
~~... حتى إذا بلغ أشده وبلغ
~~أربعين سنة قال رب أوزعني أن أشكر نعمتك
~~التي أنعمت علي وعلى والدي وأن أعمل
~~صالحا ترضاه ...

# 5

# وهم الذين نسميهم في رسائلنا إخواننا الفضلاء
~~الكرام.

# والرابعة فوق هذه، وهي التي ندعو إليها إخواننا كلهم في أي مرتبة
~~كانوا، وهي التسليم ms256 وقبول التأييد ومشاهدة الحق عيانا. وهي القوة
~~الملكية الواردة بعد خمسين سنة من مولد الجسد، وهي الممهدة للمعاد،
~~والمقربة بمفارقة الهيولى، وعليها ترد قوة المعراج، وبها تصعد إلى
~~ملكوت السماء ... وإلى هذه المرتبة أشار بقوله تعالى:

# يا أيتها النفس المطمئنة * ارجعي إلى ربك راضية مرضية
~~»

# 6
~~(48: 4، 173-174).

# فالمرتبة الدنيا يشغلها من هم بين الخامسة عشرة والثلاثين من العمر،
~~والتي فوقها يشغلها من هم بين الثلاثين والأربعين، والتي فوقها من هم
~~بين الأربعين والخمسين، والتي فوقها من أتم الخمسين.

# والإخوان يركزون في دعوتهم على الشباب؛ لأن عقولهم لم تمتلئ بعد
~~بالأفكار المسبقة، ولم يتشكل لديهم بعد هوى وتعصب لمذهب من
~~المذاهب:
~~«واعلم أن مثل أفكار النفوس قبل أن يحصل فيها علم من العلوم واعتقاد
~~من الآراء كمثل ورق أبيض نقي لم يكتب فيه شيء، فإذا كتب فيه شيء،
~~حقا كان أم باطلا، فقد شغل المكان ومنع أن يكتب فيه شيء آخر،
~~ويصعب حكه ومحوه. فهكذا حكم أفكار النفوس، إذا سبق إليها علم من
~~العلوم واعتقاد من الآراء أو عادة من العادات، تمكن فيها، حقا كان
~~أو باطلا، ويصعب قلعها ومحوها، كما قال القائل:

# أتاني هواها قبل أن أعرف الهوى

# فصادف قلبا فارغا فتمكنا

# فإذا كان الأمر كما وصفت، فينبغي لك أيها الأخ أن لا تشغل بإصلاح
~~المشايخ الهرمة، الذين اعتقدوا من الصبا آراء فاسدة وعادات رديئة
~~وأخلاقا وحشية، فإنهم يتعبونك ثم لا ينصلحون، وإن صلحوا قليلا
~~قليلا فلا يفلحون. ولكن عليك بالشباب السالمي الصدور، الراغبين في
~~الآداب، المبتدئين بالنظر في العلوم ... التاركين الهوى والجدل، غير
~~متعصبين على المذاهب.

# واعلم أن الله تعالى ما بعث نبيا إلا وهو شاب، ولا أعطى لعبد
~~حكمة إلا وهو شاب، كما ذكرهم ومدحهم فقال عز اسمه:
~~... إنهم فتية آمنوا بربهم وزدناهم
~~هدى

# 7

# وقال تعالى:

# قالوا سمعنا فتى
~~يذكرهم يقال له إبراهيم

# 8

# وقال أيضا:
~~... قال موسى
~~لفتاه ...
~~.

# 9

# واعلم أن كل نبي بعثه الله فأول من كذبه مشايخ قومه المتعاطون
~~الفلسفة والنظر والجدل، كما وصفهم ms257 تعالى فقال:

# ولما ضرب ابن مريم مثلا إذا قومك منه
~~يصدون * وقالوا أآلهتنا خير أم هو
~~ما ضربوه لك إلا جدلا بل هم قوم خصمون
~~»

# 10
~~(45: 4، 51-52). وأول ما يتلقاه الشاب في فترة تحضيره
~~للانخراط في الجماعة هو التعليم المناسب:
~~«واعلم بأن خير شيء يرزقه الإنسان [هو] السعادة، وأن السعادات
~~نوعان: داخل وخارج؛ فالذي هو داخل نوعان؛ أحدهما في الجسد والآخر في
~~النفس. فالذي في الجسد كالصحة والجمال، والذي في النفس كالذكاء وحسن
~~الخلق، والذي من خارج نوعان: أحدهما ملك اليد كالمال ومتاع الدنيا،
~~والآخر الأقران من أبناء الجنس كالزوجة والصديق والولد والأخ والأستاذ
~~والمعلم ... فمن أسعد السعادات أن يتفق لك يا أخي معلم رشيد عالم عارف
~~بحقائق الأشياء والأمور ... ومن أنحس المناحس أن يكون لك ضد ذلك. واعلم
~~أن المعلم والأستاذ أب لنفسك وسبب لنشوئها وعلة حياتها، كما أن والدك
~~أب لجسدك وكان سببا لوجوده. وذلك أن والدك أعطاك صورة جسدانية ومعلمك
~~أعطاك صورة روحانية ...» (45: 4، 49-50).

# لا يقتصر تعاون إخوان الصفاء على النواحي العلمية والروحانية، وإنما
~~يشمل كل نواحي الحياة:
~~«فينبغي لإخواننا ممن رزق المال والعلم جميعا أن يؤدي شكر ما أنعم
~~الله، عز وجل، به عليه بأن يضم إليه أخا من إخوانه ممن قد حرمهما،
~~ويواسيه من فضل ما أتاه الله تعالى من المال؛ ليقيم به حياة جسده في
~~دار الدنيا، ويرفده ويعلمه من علمه لتحيا به نفسه للبقاء في دار الآخرة
~~... ولا ينبغي له أن يمن عليه بما ينفق عليه من المال ولا يستحقره،
~~ويعلم أن الذي حرم أخاه هو الذي أعطاه؛ وكما أنه لا يمن على ابن
~~له جسداني فيما يربيه وينفقه عليه من ماله ... كذلك لا يجب أن يمن على
~~ابنه النفساني؛ لأنه إذا كان ذلك ابنه الجسداني فهذا ابنه النفساني،
~~كما روي أن النبي

# صلى الله عليه وسلم

# قال لعلي عليه السلام: أنا وأنت أبوا هذه
~~الأمة. وقال

# صلى الله عليه وسلم
~~: المؤمن أخو المؤمن من أبيه وأمه ... وبهذا المعنى
~~قال المسيح، عليه السلام، ms258 للحواريين: جئت من عند أبي وأبيكم ... فهذه
~~الأبوة نفسانية لا ينقطع نسبها كما قال النبي، عليه السلام: يا بني
~~هاشم لا يأتيني الناس يوم القيامة بأعمالهم، وتأتوني بأنسابكم، فإني لا
~~أغني عنكم من الله شيئا. إنما أراد النسبة الجسدانية لأنها تنقطع إذا
~~اضمحلت الأجسام وبقيت النسبة النفسانية ...

# وأما من رزق المال ولم يرزق من العلم من إخواننا، فينبغي له أن
~~يطلب أخا ممن قد رزق العلم ويضمه إليه، ويواسيه هذا من ماله ويرفده
~~هذا من علمه، ويتعاونان جميعا على إصلاح أمر الدين والدنيا ... فهكذا
~~ينبغي أن يكون تعاون إخوان الصفاء في طلب صلاح الدين والدنيا، وذلك أن
~~معاونة الأخ ذي المال للأخ ذي العلم بماله، ومعاونة الأخ ذي العلم للأخ
~~ذي المال بعلمه، في صلاح الدين، كمثل رجلين اصطحبا في الطريق في مفازة،
~~أحدهما بصير ضعيف البدن معه زاد ثقيل لا يطيق حمله، والآخر أعمى قوي
~~البدن ليس معه زاد، فأخذ البصير بيد الأعمى يقوده خلفه، وأخذ الأعمى
~~ثقل البصير فحمله على كتفه، وتواسيا بذلك الزاد، وقطعا الطريق، ونجوا
~~جميعا. فليس لأحدهما أن يمن على الآخر في إنجائه له من الهلكة في
~~معاونته؛ لأنهما نجوا جميعا بمعاونة كل واحد منهما صاحبه» (45: 4،
~~52-55).

# ويقولون في خطاب موجه إلى أخ بعثوه للإشراف على أحد فروع
~~الجمعية:
~~«وقد اخترناك أيها الأخ الرحيم، أيدك الله وإيانا منه، لمعاونتهم ...
~~لتكون مساعدا لهم ومعاضدا لإخوانك؛ لأن جوهرك من جوهرهم، ونفسك من
~~نفوسهم. فانظر بعقلك وميز ببصيرتك من ترى من إخوانك وأصدقائك من
~~الكتاب والعمال، وأهل العلم والفضل، وحملة الدين والأديان، ومن تبعهم
~~من حاشيتهم وغلمانهم، ممن يمكنك الوصول إليهم بأرفق ما تقدر عليه من
~~اللطف والمداراة، بأن تذكر لهم ما ألقيناه عليك من حكمتنا وأسرار علمنا
~~... فإذا عرفت منهم أحدا وآنست منه رشدا، عرفنا حاله وما هو بسبيله
~~من أمر دنياه وطلب معايشه وتصرفه في حالاته، لكي نعرف ذلك ونعاونه
~~على ما يليق به من المعاونة. فإن كان ممن يخدم السلاطين ويتصرف في
~~أعمالهم، أوصينا إخواننا ms259 ممن يكون بحضرة السلاطين والملوك بالنيابة عنه
~~والنصيحة له وحسن الرأي فيه لدى الملوك والسلاطين والوزراء؛ وإن كان من
~~أبناء التناء والدهاقين والأشراف وأرباب الضياع، أوصينا إخواننا
~~ممن يتولى عمل السلطان بصيانته وحسن معاونته في ملته وكف الأذية عنه،
~~وقبض أيدي الظالمين عن البسط إليه؛ وإن كان من أبناء أصحاب النعم
~~وأرباب الأموال عاوناه بحسب ذلك؛ وإن كان من الفقراء المحتاجين
~~واسيناه مما آتانا الله من فضله؛ وإن كان ممن يرغب في العلم والحكمة
~~والأدب وأمر الدين وطلب الآخرة، علمناه مما علمنا الله، عز وجل،
~~وألقينا إليه من حكمتنا وأطلعناه على أسرارنا، بحسب ما يحتمل عقله
~~وتتسع له نفسه وتتوق إليه همته.
~~... واعلم أننا لا نستعين بأحد من إخواننا على أمر الدين قبل أن نبذل
~~له من المعاونة على أمر الدنيا؛ فإن كان مستغنيا عن معاونتنا فذلك
~~الذي نريد له، وإن كان محتاجا إلينا فذلك الذي نريد منه، حتى إذا
~~كفيناه ما يهمه من أمور دنياه، وأفرغ لنا قلبه وأجمع لنا رأيه واستغنى
~~عن ذلك بقوة نفسه وتمييز عقله وصفاء جوهره، فإن كان عنده علم ليس عندنا
~~تعلمنا منه تعلم صبيان الكتاب ... وإن كان يرغب فيما لدينا من
~~العلم علمناه، بحسب رغبته وطلبته» (48: 4، 165-167).
~~«واعلم أيها الأخ البار الرحيم،
~~أيدك الله وإيانا بروح منه، أنه ليس من جماعة يجتمعون على تعاون في
~~أمر من أمور الدنيا والآخرة أشد نصيحة بعضهم لبعض من تعاون إخوان
~~الصفاء. وينبغي أن تعلم أن العلة التي تجمع بين إخوان الصفاء هي أن يرى
~~ويعلم كل واحد منهم أنه لا يتم له ما يريد من صلاح معيشة الدنيا، ونيل
~~الفوز والنجاة في الآخرة، إلا بمعاونة كل واحد منهم لصاحبه. وأما السبب
~~الذي يحفظهم على تلك الحال فهو المحبة والرحمة والشفقة والرفق من كل
~~واحد منهم، والمساواة فيما يريد ويحب ويبغض ويكره لنفسه. واعلم أن هذه
~~الشرائط تتم وتدوم إذا علم كل واحد منهم بأن أنفسهم نفس واحدة وإن كانت
~~أجسادهم متفرقة» (48: 4، 170).
~~«... إنا نحن جماعة إخوان الصفاء، ms260 أصفياء وأصدقاء كرام، كنا نياما في
~~كهف أبينا آدم مدة من الزمان تتقلب بنا تصاريف الزمان ونوائب الحدثان،
~~حتى جاء وقت الميعاد بعد تفرق في البلاد في مملكة صاحب الناموس الأكبر،
~~وشاهدنا مدينتنا الروحانية المرتفعة في الهواء، وهي التي أخرج منها
~~أبونا آدم وزوجته وذريتهما، لما خدعهما عدوهما اللعين وهو إبليس وقال:
~~... هل أدلك على شجرة الخلد
~~وملك لا يبلى
~~.

# 11

# واغترا بقوله ... وأخرجاهما وذريتهما جميعا بعضهم لبعض
~~عدو. وقيل لهم: اهبطوا منها ولكم في الأرض مستقر ومتاع إلى حين، فيها
~~تحيون وفيها تموتون، ومنها تخرجون يوم البعث، إذا انتبهتم من نوم
~~الجهالة واستيقظتم من رقد الغفلة ... فهل لك يا أخي، أيدك الله وإيانا
~~بروح منه، أن تبادر وتركب معنا في سفينة النجاة التي بناها أبونا نوح،
~~عليه السلام، فتنجو من طوفان الطبيعة قبل أن تأتي السماء بدخان مبين،
~~وتسلم من أمواج بحر الهيولى ولا تكون من المغرقين؟» (44: 4،
~~18).
~~«وتبادر قبل الفوات في فكاك نفسك من أسر الطبيعة ... وتخرجها من قعر
~~الأجسام وظلمة الأجساد ونيران الشهوات المحرقة والغرور باللذات
~~الجرمانية في جوار الشيطان، وتعمل كما يعمل النجباء بأن تصحب إخوانا
~~لك نصحاء وأصدقاء كرماء، محبين لك وادين، مواظبين على نجاتك ونجاة
~~نفوسهم، وأن ترغب في صحبتهم، وتسمع أقاويلهم وتفهم كلامهم بحضورك في
~~مجالسهم، وتنظر في كتبهم لتعرف اعتقادهم، وتتخلق بأخلاقهم، وتتعلم
~~علومهم، وتسير بسيرتهم العادلة، وتعمل بسنتهم الزكية، وتتفقه في
~~شريعتهم العقلية» (44: 4، 33).

# وهنالك إشارات متفرقة تعطينا لمحات عامة وغير وافية عن المسائل
~~التنظيمية:
~~«اعلم أيها الأخ، أيدك الله وإيانا بروح منه، أنه ينبغي لإخواننا،
~~أيدهم الله حيث كانوا من البلاد، أن يكون لهم مجلس خاص يجتمعون فيه في
~~أوقات معلومة، لا يداخلهم فيه غيرهم، يتذاكرون فيه علومهم، ويتحاورون
~~فيه أسرارهم. وينبغي أن تكون مذاكرتهم أكثرها في علم النفس، والحس
~~والمحسوس، والعقل والمعقول، والنظر والبحث عن أسرار الكتب الإلهية
~~والتنزيلات النبوية، ومعاني ما تضمنها من موضوعات الشريعة. وينبغي
~~أيضا أن يتذاكروا العلوم الرياضيات الأربعة، أعني العدد والهندسة
~~والتنجيم والتأليف. وأما أكثر عنايتهم ms261 وقصدهم فينبغي أن يكون البحث عن
~~العلوم الإلهية التي هي الغرض الأقصى» (45: 4، 41).

# وهنالك معايير خاصة يمتحن عليها المرشحون للعضوية:
~~«وينبغي لإخواننا، أيدهم الله، حيث كانوا في البلاد، إذا أراد أحدهم
~~أن يتخذ صديقا مجددا أو أخا مستأنفا، أن يعتبر أحواله ويتعرف
~~أخباره، ويجرب أخلاقه، ويسأله عن مذهبه واعتقاده، ليعلم هل يصلح
~~للصداقة وصفاء المودة وحقيقة الأخوة أم لا؛ لأن في الناس أقواما
~~طبائعهم متغايرة ... فمنهم خير وشرير، وكفور وشكور، وذو أمانة وغدار،
~~وحليم وسفيه ... وما شاكل هذه الأخلاق المحمودة والمذمومة، مضادات بعضها
~~لبعض ... فينبغي لك إذا أردت أن تتخذ صديقا أو أخا أن تنتقده كما تنتقد
~~الدراهم والدنانير ... واعلم أن الخطب في اتخاذ الإخوان أجل وأعظم
~~خطرا من هذه كلها؛ لأن إخوان الصدق هم الأعوان على أمور الدين والدنيا
~~جميعا ... وهم أعز من الكبريت الأحمر. وإذا واحدا وجدت منهم فتمسك
~~به، فإنه قرة العين ونعيم الدنيا وسعادة الآخرة؛ لأن إخوان الصدق نصرة
~~على دفع الأعداء، وزين عند الأخلاء، وأركان يعتمد عليهم عند الشدائد
~~والبلوى ...» (45: 4، 43-45).
~~«واعلم يا أخي أن الإنسان كثير التلون قليل الثبات على حال واحد؛
~~وذلك أنه قل من الناس من تحدث له حال من أحوال الدنيا أو أمر من
~~أمورها؛ من غنى إلى فقر، أو من فقر إلى غنى، أو من حضر إلى سفر، أو
~~من عزوبة إلى تزويج، أو من ذل إلى عز ... إلا ويحدث له خلق جديد وسجية
~~أخرى، ويتغير خلقه مع إخوانه، ويتلون مع أصدقائه، إلا إخوان الصفاء
~~الذين ليست صداقتهم خارجة من ذاتهم. وذلك أن كل صداقة تكون لسبب ما،
~~فإذا انقطع ذلك السبب بطلت تلك الصداقة، إلا صداقة إخوان الصفاء فإن
~~صداقتهم قرابة رحم، ورحمهم أن يعيش بعضهم لبعض، ويرث بعضهم بعضا. وذلك
~~أنهم يرون ويعتقدون أنهم نفس واحدة في أجساد متفرقة، فكيفما تغيرت حال
~~الأجساد بحقيقتها فالنفس لا تتبدل ولا تتغير، كما قال القائل:

# وفي الجسم نفس لا تشيب بشيبه

# ولو
~~أن ما في الوجه منه خراب

# يغير مني الدهر ما ms262 شاء غيرها

# فأبلغ أقصى العمر وهي كعاب»
~~(45: 4، 47-48).

# ويبدو أن الدعاة
~~يخضعون لتدريب خاص على كيفية مخاطبة وإقناع الشرائح المختلفة من الناس.
~~وهذا ما نجد أثرا له في الرسالة 48 التي أفردت حيزا لهذه المسألة.
~~فقد أفردوا فصلا في كيفية خطاب المتفلسفين الشاكين في أمر الشريعة،
~~وفصلا في خطاب الشاكين في أمر النفس، وفصلا في خطاب الملوك
~~والسلاطين، وفصلا في مخاطبة أهل العلم الغافلين عن أمر النفس، وفصلا
~~في مخاطبة المتشيعين نقتطف فيما يأتي بعض فقراته التي نفهم منها أن
~~هنالك صلة وثيقة بين الإخوان والمتشيعين، ولكنها لا تصل حد التماثل،
~~وهم يخاطبونهم هنا كإحدى الجماعات التي يرغبون في استمالتها:
~~«قد جمع الله بيننا وبينك أيها الأخ البار الرحيم في أسباب شتى وخصال
~~عدة ... فمن إحدى تلك الخصال والأسباب التي تؤكد المودة بين الأصدقاء ملة
~~الإسلام التي هي آكد الأسباب ...

# ومما يجمعنا وإياك أيها الأخ
~~البار الرحيم محبة نبينا، عليه السلام، وأهل بيت نبينا الطاهرين،
~~وولاية أمير المؤمنين علي بن أبي طالب خير الوصيين، صلوات الله عليهم
~~أجمعين. ومما يجمعنا وإياك حرمة الأدب والخروج من جملة العوام، وهو
~~العماد لما نحن بسبيله ونشير إليه. ومما يجمعنا وإياك من الأخلاق
~~الجميلة والأفعال الحميدة وحرية النفس وصفاء جوهرها، وهي التي تدعونا
~~إلى مكاتبتك ومراسلتك، وما نرجو منه النفع لك فيما يستقبل من الأمر،
~~والله يؤيدك وإيانا وجميع إخواننا حيث كانوا في البلاد. وقد أنفذنا
~~إليك أخا من إخواننا ممن قد ارتضيناه في بصيرته وحمدنا طريقته في دينه
~~وأخلاقه. وأنت أيدك الله تعرف حقه وما يجب من حرمته وتوصله إليك على
~~خلوة من مجلسك وفراغ من قلبك، وتصغي إليه فيما يقول، وتسمع منه ما
~~ألقينا إليك من أسرارنا وما نشير إليه من علمنا، ليتبين لك مذهبنا،
~~وتفهم اعتقادنا في أمر الدين والدنيا جميعا. فإذا سمعت أقاويلنا وفهمت
~~معانيها ... أجبتنا عن رأيك فيما أشرنا إليه ... لا محتشما ولا متهيبا ...
~~والله يوفقك للصواب» (48: 4، 195).

# وأيضا:
~~«واعلم، أيدك الله وإيانا بروح منه، أن شيعتنا وإخواننا المتفرقين في ms263
~~البلاد وسائر من ينسب إلينا، فهم في أحوالهم ومراتبهم على منازل ثلاث:
~~فطائفة منهم خواص عقلاء، متدينون أخيار فضلاء، وطائفة منهم أغبياء
~~أشرار أردياء، وطائفة بين ذلك متوسطون ...

# إن من خواص إخواننا الفضلاء أنهم العلماء بأمور الديانات، العارفون
~~بأسرار النبوات، المتأدبون بالرياضيات الفلسفية؛ وإذا لقيت أحدا منهم
~~وأنست منه رشدا، فبشره بما يسره، وذكره باستئناف دور الكشف
~~والانتباه، وانجلاء الغمة عن العباد بانتقال القرآن من برج مثلثات
~~النيران إلى برج مثلثات النبات والحيوان، في الدور العاشر الموافق لبيت
~~السلطان وظهور الأعلام.

# واعلم أن من إخواننا وأهل شيعتنا طائفة أخرى بوجودنا شاكون، وفي
~~بقائنا متحيرون فيما يعتقدون من موالاتنا، وطائفة أخرى موقنون ببقائنا
~~لكنهم غافلون عن أمرنا غير عارفين بأسرارنا، وكلهم منتظرون لظهور
~~أمرنا، مستعجلون لمجيء أيامنا، مشتهون نصرة أمرنا. فإذا لقيت منهم
~~أحدا فبشره بما يسره، وأقر عينه بما يظنه بعيدا مما يؤلمه ... وذكر
~~من وثقت بهم من إخواننا بما ألقينا إليك من علمنا ... وأخرج إليهم من
~~رسائلنا ما ترغب نفوسهم فيه وترتاح إليه، وليكن ذلك على النظام
~~والترتيب كما بينا لك. فلعلهم إذا استمعوا إليها وفهموا معانيها انتبهت
~~نفوسهم من نوم الغفلة ورقدة الجهالة .

# واعلم يا أخي بأن في الناس طائفة من أهل ملتنا مقرون بفضلنا وفضل أهل
~~بيتنا، ولكنهم جاهلون بعلومنا غافلون عن أسرارنا وحكمتنا؛ فمن ذلك أنهم
~~يجحدون وجودنا وينكرون بقاءنا، ومع هذا فإنهم يزرون بشيعتنا المقرين
~~بوجودنا المنتظرين ظهور أمرنا، ومعاندون لهم متعصبون عليهم مبغضون
~~لهم.

# واعلم بأن أحد الأسباب في ذلك هو أن قوما من أشرار الناس جعلوا
~~التشيع سترا لهم عما يحذرون من الآمرين عليهم بالمعروف والناهين لهم
~~عن المنكر فيما يفعلون. وذلك أنهم يركبون كل محظور ويتركون كل مأمور
~~به، وإذا نهوا عن منكر فعلوه، بارزوا بإظهار التشيع ... ومن الناس طائفة
~~ينسبون إلينا بأجسادهم وهم براء بنفوسهم منا، ويسمون أنفسهم العلوية
~~وما هم من العلويين ولكنهم من أسفل سافلين، لا يعرفون من أمرنا إلا
~~نسبة الأجساد، ولا من القرآن إلا اسمه، ولا من ms264 الإسلام إلا رسمه ... ومن
~~الناس طائفة قد جعلت التشيع مكسبا لها، مثل النائحة والقصاص، لا
~~يعرفون من التشيع إلا التبري والشتم والطعن واللعنة والبكاء مع النائحة
~~...

# ومن الشيعة من يقول إن الأئمة يسمعون النداء ويجيبون الدعاء، ولا
~~يدرون حقيقة ما يقرون به وصحة ما يعتقدونه. ومنهم من يقول إن الإمام
~~المنتظر مختف من خوف المخالفين، كلا بل هو ظاهر بين ظهرانيهم يعرفهم
~~وهم له منكرون» (48: 4، 145-148).

# إن الإشارة في هذا المقطع الأخير إلى الإمام الظاهر ليست إشارة إلى
~~الإمام الإسماعيلي الفاطمي، للأسباب التي بيناها في الفصل السابق، ولم
~~يكن في تلك الفترة من إمام شيعي يدعو إليها الدعاة بعد اختفاء الإمام
~~الثاني عشر. من هنا، فلا بد أن يكون المقصود بالإمام تنظيم إخوان
~~الصفاء نفسه. فهو الإمام وهو الهادي بتنظيمه الذي يتربع على قمته
~~أربعون رجلا صالحا مختارين من أربعمائة تم اختيارهم من أربعة آلاف،
~~من ورائهم شريحة لا نعرف عددها من الأنصار. وفوق هؤلاء جميعا يقوم
~~أربعة أشخاص هم بمثابة الهيئة التنفيذية لهذه القيادة الجماعية التي لا
~~تعترف برئيس ولا بسلطة إلا سلطة العقل. ويدعم رأينا هذا، أن الإخوان
~~عبر رسائلهم كلها لم يظهروا دعوتهم لإمام ما سواء أكان هذا الإمام
~~ظاهرا أم مكتوما، ولم يولوا مسألة الإمامة أهمية تذكر، على ما أشرنا
~~إلى ذلك سابقا. وقد عبر الإخوان عن ذلك بشكل واضح عندما قالوا:
~~«وليس كل أمر يتم بواحد من الناس بل ربما يحتاج فيه إلى الجمع العظيم.
~~وخاصة أمر الناموس، وأقل ما يحتاج فيه إلى أربعين خصلة تجتمع في أحد
~~من الأشخاص، أو أربعين شخصا مؤتلفي القلوب» (48: 4، 177). وبما أن
~~خصال النبوة الأربعين لا يمكن أن تجتمع في واحد من الناس حتى يكون
~~هاديا لهم بعد النبي

# صلى الله عليه وسلم
~~، على ما قالوه لنا في مقطع أوردناه
~~سابقا، فإن الرئاسة تبقى في هؤلاء الأربعين المؤتلفي القلوب، وهم بؤرة
~~تنظيم إخوان الصفاء.

# والسؤال الذي يطرح نفسه الآن هو: لماذا لم يصطدم هذا التنظيم الواسع
~~الانتشار في العالم الإسلامي ms265 مع السلطة الزمنية في بغداد؟ ولماذا لم
~~يلق إخوان الصفاء من عسف واضطهاد العباسيين ما لقيت جماعات وتنظيمات
~~أخرى عديدة؟ والجواب عن ذلك واضح كل الوضوح، فالسلطة العباسية لم تكن
~~معنية كثيرا بتحري ومراقبة الحركات الفلسفية والروحانية قدر عنايتها
~~بتحري ومراقبة الحركات السياسية المعارضة التي تهدف إلى قلب نظام الحكم
~~وإحلال تغييرات جذرية في المجتمع والسلطة عن طريق القوة. والإخوان لم
~~يكونوا من دعاة الانقلاب على السلطة، ولم يخططوا للصدام معها، والمملكة
~~التي دعوا إلى إخلالها كانت أقرب إلى مفهوم المسيح عن ملكوت الرب
~~السماوي منها إلى المملكة السياسية الأرضية:
~~«واعلم أيها الأخ البار الرحيم، أنا لا نكتم أسرارنا عن الناس
~~خوفا من سطوة الملوك ذوي السلطنة الأرضية، ولا حذرا من شغب جمهور
~~العوام، ولكن صيانة لمواهب الله عز وجل لنا كما أوصى المسيح قال: لا
~~تضعوا الحكمة عند غير أهلها فتظلموها، ولا تمنعوها أهلها
~~فتظلموهم.

# واعلم أيها الأخ أنا لا نحسد ملوك الأرضين ولا نتنافس في مراتب
~~أبناء الدنيا، ولكن نطلب الملك السماوي ومراتب الملائكة الذين هم أولو
~~أجنحة مثنى وثلاث ورباع. لأن جوهرنا جوهر سماوي وعالمنا عالم علوي،
~~ونحن ها هنا أسرى غرباء في أسر الطبيعة، غرقى في بحر الهيولى بجناية
~~كانت من أبينا آدم الأول حين خدعه عدوه اللعين إذ قال:
~~... هل أدلك على شجرة الخلد وملك لا
~~يبلى
~~»

# 12
~~(48: 4، 166).

# لقد وصفوا الخلافة العباسية بأنها دولة أهل الشر وتوقعوا زوالها
~~وحلول دولة أهل الخير محلها، ولكنهم رأوا أن هذا الزوال محكوم بحتمية
~~تاريخية سوف تقود إليه، وأن عليهم الاستعداد لتلك اللحظة الآتية دون
~~استعجالها بالعنف:
~~«واعلم بأن كل دولة لها وقت منه تبتدي، وغاية إليها ترتقي، وحد إليه
~~تنتهي؛ فإذا بلغت إلى أقصى غاياتها ومدى نهاياتها تسارع إليها الانحطاط
~~والنقصان، وبدا في أهلها الشؤم والخذلان ... والمثال في ذلك مجاري أحكام
~~الزمان، وذلك أن الزمان كله نصفان، نصفه نهار مضيء، ونصفه ليل مظلم،
~~وأيضا نصفه صيف حار ونصفه شتاء بارد، وهما يتداولان في مجيئهما
~~وذهابهما ... وكلما تناهى أحدهما ms266 في الزيادة ظهرت قوته وكثرت أفعاله في
~~العالم، وخفيت قوة ضده وقلت أفعاله. فهكذا حكم الزمان في دولة أهل
~~الخير ودولة أهل الشر: تارة تكون الدولة والقوة وظهور الأفعال في
~~العالم لأهل الخير، وتارة تكون الدولة والقوة وظهور الأفعال في العالم
~~لأهل الشر ...

# وقد نرى أيها الأخ البار الرحيم، أيدك الله وإيانا بروح منه، أنه قد
~~تناهت دولة أهل الشر وظهرت قوتهم وكثرت أفعالهم في العالم في هذا
~~الزمان، وليس بعد التناهي في الزيادة إلا الانحطاط والنقصان. واعلم بأن
~~الدولة والملك ينتقلان في كل دهر وزمان ودور وقران من أمة إلى أمة،
~~ومن أهل بيت إلى أهل بيت، ومن بلد إلى بلد.

# واعلم يا أخي أن دولة أهل الخير يبدأ أولها من قوم علماء حكماء وخيار
~~فضلاء، يجتمعون على رأي واحد، ويتفقون على مذهب واحد ودين واحد،
~~ويعقدون بينهم عهدا وميثاقا أن لا يتجادلوا ولا يتقاعدوا عن نصرة
~~بعضهم بعضا، ويكونون كرجل واحد في جميع أموره، وكنفس واحدة في جميع
~~تدبيرهم فيما يقصدون من نصرة الدين وطلب الآخرة، لا يبتغون سوى وجه
~~الله ورضوانه جزاء ولا شكورا. فهل لك أيها الأخ البار الحكيم، أيدك
~~الله وإيانا بروح منه، بأن ترغب في صحبة إخوان لك نصحاء، وأصدقاء لك
~~أخيار فضلاء، هذه صفتهم، بأن تقصد مقصدهم وتتخلق بأخلاقهم، وتنظر في
~~علومهم لتعرف مناهجهم، وتكون معهم وتنجو بمفازاتهم، لا يمسهم السوء ولا
~~هم يحزنون» (4: 1، 180-182).

# ومن حديث الإخوان عن المدينة الفاضلة التي يسعون إلى بنائها، يظهر
~~بكل وضوح أنهم ليسوا في سبيل ملك أرضي وإنما في سبيل ملكوت سماوي،
~~وليس تنظيم إخوان الصفاء إلا الصورة الأرضية عن ذلك الملكوت المنشود.
~~فمدينتهم تؤسس على تقوى الله لا على أبنية مادية حجرية، ويشيد بناؤها
~~لا من لبنات الآجر والقرميد بل من لبنات الصدق في الأقاويل والتصديق في
~~الضمائر، وتتم أركانها على الوفاء والأمانة. ولا ينبغي أن يكون بناء
~~هذه المدينة في الأرض ولا على وجه الماء ولا مرتفعا في الهواء وإنما
~~في الأعالي بحيث يشرف ms267 على سائر البلدان. أي إن هذه المدينة ستكون منزهة
~~من العناصر التي تؤلف الوجود المادي. وينبغي أن يكون الهيكل التنظيمي
~~لهذه المدينة مرتبا على أربع مراتب هي مراتب تنظيم إخوان الصفاء
~~نفسه:
~~«وينبغي لنا أيها الأخ، بعد اجتماعنا على الشرائط التي تقدمت من صفوة
~~الإخوان، أن نتعاون ونجمع قوة أجسادنا ونجعلها قوة واحدة، ونرتب تدبير
~~نفوسنا تدبيرا واحدا، ونبني مدينة فاضلة روحانية، ويكون بناء المدينة
~~في مملكة صاحب الناموس الأكبر الذي يملك النفوس والأجساد؛ لأن من ملك
~~النفوس ملك الأجساد، ومن لم يملك النفوس لم يملك الأجساد. وينبغي أن
~~يكون أهل هذه المدينة قوما أخيارا حكماء فضلاء مستبصرين بأمور النفوس
~~وحالاتها، وما يتبع ذلك من أمور الأجساد وحالاتها. وينبغي أن يكون لأهل
~~المدينة سيرة جميلة كريمة حسنة يتعاملون بها فيما بينهم، وأن يكون لهم
~~سيرة أخرى يعاملون بها أهل المدن الجائرة.

# ولا ينبغي أن يكون بناء هذه المدينة في الأرض حيث تكون أخلاق أهل
~~سائر المدن الجائرة؛ ولا ينبغي أيضا أن يكون بناؤها على وجه الماء؛
~~لأنه يصيبها من الأمواج والاضطراب ما يصيب أهل المدن التي على السواحل
~~من البحار، ولا ينبغي أن يكون بناء هذه المدينة في الهواء مرتفعا
~~لكيلا يصعد إليها دخان المدن الجائرة فتكدر أهويتها، وينبغي أن تكون
~~مشرفة على سائر المدن ليكون أهلها يشاهدون حالات أهل سائر المدن في
~~دائم الأوقات، وينبغي أن يكون أساس هذه المدينة على تقوى الله كيلا
~~ينهار بناؤها، وأن يشيد بناؤها على الصدق في الأقاويل والتصديق في
~~الضمائر وتتم أركانها على الوفاء والأمانة كيما تدوم ويكون كمالها على
~~الغرض في الغاية القصوى التي هي الخلود في النعيم. فإذا فرغنا من
~~بنائها بنينا المركب الذي هو سفينة النجاة، حتى تكون السفينة مستقلة
~~بثقل الأجساد وتكون المدينة مأوى الأرواح.

# وينبغي أن يكون تعاون أهل المدينة مرتبا أربع مراتب: إحداهما مرتبة
~~أرباب الأركان الأربعة ذوي الصنائع، والثانية مرتبة ذوي الرياسات،
~~والثالثة مرتبة الملوك ذوي الأمر والنهى، والرابعة مرتبة الإلهيين ذوي
~~المشيئة والإرادة ...

# واعلم أيها ms268 الأخ علما يقينا أن هذه المدينة مفروغ من بنائها على
~~هذا الوصف، ولكن لا يمكن أحدا أن يدخل مدينتنا هذه متى لم يكن علمه
~~مساويا لعلمنا؛ لأن حولها أربعة أسوار مبنية من جهالات الناس، ما بين
~~كل سورين خندق من سوء أعمالهم وفساد آرائهم ورداءة أخلاقهم، وقد ذكرنا
~~ذلك فيما تقدم. فمن عزم على دخولها فعليه بعلم النفس ومعرفة جوهرها،
~~فإنه أولى بأن يستفتح في مدينتنا. وقد بينا كل ما يحتاج إخواننا،
~~أيدهم الله، إليه من هذا العلم في إحدى وخمسين رسالة. فانظر فيها أيها
~~الأخ إن لم يكن يستوي لك الحضور في مجلسنا، واعرضها على إخوانك الذين
~~ترتضيهم وتأنس منهم الرشد والسداد، لعلكم توفقون لفهم معاني ما ذكرنا
~~فيها من معاني فنون العلم وغرائب الحكم، وترشدون إلى العمل بما يقربكم
~~إلى الله زلفى» (48: 4، 171-172).

# هذا السعي الروحي للإخوان وطلبهم لسعادة النفس في العالم الآخر،
~~ولجوئهم للأساليب السلمية في نشر دعوتهم، لم تعن أبدا أنهم قد أداروا
~~ظهورهم لمشكلات عصرهم ومجتمعهم، بل على العكس من ذلك؛ فرسائلهم طافحة
~~بالنقد الاجتماعي والسياسي. ويتركز هذا النقد بشكل خاص في حكاية احتكام
~~الإنس والأنعام إلى ملك الجن بيراست، والتي تشغل عشرات الصفحات من
~~الرسالة 22، وهي الرسالة الثامنة من القسم الثاني الطبيعي. وهي حكاية
~~مليئة بالرموز والتوريات ذات الدلالات العميقة. نقرأ على لسان الببغاء
~~هذا النقد اللاذع الذي لم يستثن حتى مقام الخلافة نفسه:
~~«وأما تجاركم فيجمعون من حرام وحلال، ويبنون الدكاكين والخانات،
~~ويملئونها من الأمتعة ويحتكرونها، ويضنون بها على أنفسهم وجيرانهم
~~وأحبابهم، ويمنعون الفقراء والمساكين حقوقهم، ولا ينفقون حتى تذهب جملة
~~واحدة، إما في حرق أو غرق أو سرقة أو مصادرة سلطان جائر أو قطع طريق،
~~وما شاكل ذلك. ويبقى هو بحزنه ومصيبته معاقبا بما كسبت يداه، فلا زكاة
~~أخرج، ولا صدقة أعطى، ولا يتيما بر ...

# وأما الذين ذكرتهم من الكتاب والعمال وأصحاب الدواوين، وافتخرت بهم،
~~فهكذا يليق بكم الافتخار بالأشرار الذين يهتدون إلى أسباب الشرور ما لا
~~يهتدي غيرهم، ويصلون إلى ما ms269 لا يصل إليه سواهم، لدقة أفهامهم وجودة
~~تمييزهم، ولطف مكايدهم وطول ألسنتهم، ونفاذ خطابهم في كتبهم. يكتب
~~أحدهم إلى أخيه وصديقه زخرا من القول غرورا، بألفاظ مسجعة وكلام
~~حلو وخطاب فصيح يغريه، وهو من ورائه في قطع دابره، والحيلة في إزالة
~~نعمته، والوصول إلى أسباب نكايته، وتدوين الأعمال في مصادراته وتأويلات
~~الأخذ لماله.

# وأما قراؤكم وعبادكم الذين تظنون أنهم أخياركم ... فهم الذين غروكم
~~بإظهارهم الورع والخشوع والتقشف والنسك ... وترك التفقه في الدين ... وترك
~~تهذيب النفس وإصلاح الخلق، واشتغلوا بكثرة السجود والركوع بلا علم، حتى
~~ظهر أثر السجود على جباههم ... وتركوا الأكل والشرب حتى جفت أدمغتهم
~~ونحلت شفاههم ... وقلوبهم مملوءة بغضا وحقدا وجفاء لمن ليس مثلهم،
~~ونفوسهم مملوءة وساوس وخصومة مع ربهم بضمائرهم ...

# وأما فقهاؤكم وعلماؤكم، فهم الذين يتفقهون في الدين طلبا للدنيا،
~~وابتغاء للرياسة والولاية والقضاء والفتاوى بآرائهم وقياساتهم، يحللون
~~تارة ويحرمون تارة بتأويلاتهم، ويتبعون ما تشابه ويتركون حقيقة ما
~~أنزل الله من الآيات المحكمات، فنبذوه وراء ظهورهم كأنهم لا يعلمون،
~~ويتبعون ما تتلو الشياطين على قلوبهم من الخيالات. كل هذا طلبا للدنيا
~~وتكسبا للرياسة من غير ورع ولا تقوى من الله تعالى ...

# وأما قضاتكم وعدولكم والمزكون لكم، فأدهى وأظلم وأبطر وهم أشر
~~سيرة من الفراعنة والجبابرة. وذلك أنك تجد الواحد منهم قبل الولاية
~~قاعدا بالغدوات في مسجده، حافظا لصلاته، مقبلا على شانه، يمشي بين
~~جيرانه على الأرض هونا، حتى إذا ولي الحكم والقضاء تراه راكبا بغلة
~~فارهة وحمارا مصريا بسرج ومركب، وغاشية يحملها السودان ... قد ضمن
~~القضاء من السلطان الجائر بشيء يؤديه إليه من أموال اليتامى ومال
~~الوقوف. وصالح عدوله بشيء من السحت والبراطيل، فقبل منهم الرشوة،
~~ويرخص لهم في الجنايات وشهادات الزور وترك أداء الأمانات والودائع
~~...

# وأما خلفاؤكم الذين تزعمون أنهم ورثة الأنبياء، عليهم السلام، فكفى
~~وصفهم ما قاله الله تعالى. وقال رسول الله

# صلى الله عليه وسلم
~~: ما من نبوة إلا
~~ونسختها الجبروتية. ويسمون باسم الخلافة، ويسيرون بسيرة الجبابرة،
~~وينهون عن منكرات الأمور، ويرتكبون هم منها كل ms270 محظور، ويقتلون أولياء
~~الله وأولاد الأنبياء، عليهم السلام، ويسبونهم ويغصبونهم على حقوقهم،
~~ويشربون الخمر، ويبادرون إلى الفجور ... فبدلوا نعمة الله كفرا ... فويل
~~لهم مما كسبت أيديهم، وويل لهم مما يكسبون! وذلك أنه إذا ولي أحد منهم
~~ابتدأ أولا بالقبض على من تقدمت له حرمة لآبائه وأسلافه، وأزال نعمته،
~~وربما قتل أعمامه وإخوانه وأبناء عمه وأقربائه، وربما كحلهم أو حبسهم
~~ونفاهم ... كل ذلك حرصا على طلب الدنيا وشدة الرغبة فيها، وشحا عليها
~~وقلة الرغبة في الآخرة ...» (22: 2، 358-361).

# لقد طال هذا النقد الشامل الذي تحفل به الرسائل جميع شرائح المجتمع،
~~وكل الأخلاق الرديئة والعادات الفاسدة السائدة لدى الناس، وذلك
~~انطلاقا من نظرة الإخوان إلى النجاة من عالم الكون والفساد، والتي لا
~~تتهيأ للفرد المنعزل عن المجتمع، بل للفرد الفاعل فيه الساعي إلى
~~تحسينه وتطويره. فإذا كان الخلاص يبدأ بجهد فردي إلا أنه لا يتحقق
~~فعلا إلا بجهد جمعي، عندما تتحد الإرادات وتتوحد الغايات، لا من
~~أجل قلب نظام الحكم والاستيلاء على السلطة، بل من أجل إحداث انقلاب في
~~صميم الثقافة الإسلامية يهيئها لقدوم دولة أهل الخير، ويمهد
~~لها. ms271