######OpenITI#

#META# URI: 1450SafiyaMukhtar.FalsafaHindiyyaMuqaddimaQasira.Hindawi60946246
#META# Tags: philosophy
#META# ID: 60946246
#META# Title: الفلسفة الهنديَّة: مقدمة قصيرة جدًّا
#META# AuthorID: 62971585
#META# Author: سو هاميلتون
#META# EditorID: 46097241
#META# Editor: هبة عبد العزيز غانم
#META# TranslatorID: 25135729
#META# Translator: صفية  مختار
#META# Related_books: 1450SueHamilton.IndianPhilosophyShortIntro (TRANSL)

#META#Header#End#

# مقدمة‏

# ملاحظة على اللغات المستخدمة‏

# 1 - التفكير والاعتقاد‏

# 2 - البدايات البرهمية‏

# 3 - هجر المنظومة البرهمية‏

# 4 - الموضوعات والمبررات‏

# 5 - الفئات والطريقة‏

# 6 - الأشياء واللاأشياء‏

# 7 - الشاهد والمشهود: يوجا وسانكيا‏

# 8 - الكلمة والكتاب‏

# تعقيب من الفكر الكلاسيكي إلى الوقت الحاضر‏

# قراءات إضافية‏

# مصادر الصور‏

# مقدمة‏

# ملاحظة على اللغات المستخدمة‏

# 1 - التفكير والاعتقاد‏

# 2 - البدايات البرهمية‏

# 3 - هجر المنظومة البرهمية‏

# 4 - الموضوعات والمبررات‏

# 5 - الفئات والطريقة‏

# 6 - الأشياء واللاأشياء‏

# 7 - الشاهد والمشهود: يوجا وسانكيا‏

# 8 - الكلمة والكتاب‏

# تعقيب من الفكر الكلاسيكي إلى الوقت الحاضر‏

# قراءات إضافية‏

# مصادر الصور‏








# | الفلسفة الهندية








# | الفلسفة الهندية






# | ‏‏مقدمة قصيرة جدا




# تأليف

# سو هاميلتون

# ترجمة

# صفية مختار

# مراجعة

# هبة عبد العزيز غانم








# | مقدمة




# الفلسفة الهندية في حوالي 35 ألف كلمة؟! كثيرون قد يرون هذا الأمر مستحيلا، ومن
~~المؤكد أن الأشخاص الذين قد يقتنعون ويحاولون تأليف مثل هذا العمل، لن يتناول اثنان منهم
~~الموضوع بالطريقة نفسها. وقد شرحت في الفصل الأول المنهج الذي اتبعته لتطويع هذه
~~المادة المتنوعة لتناسب أغراض هذا الكتاب. وعلى أية حال، فالأهداف الأساسية من سلسلة «مقدمة
~~قصيرة جدا» هي إعطاء نبذة، وتوجيه القارئ المهتم إلى موضوع أكبر وأكثر تعقيدا مما يمكن
~~للكتاب تغطيته على نحو شامل، وجعل مثل هذا الموضوع في متناول الشخص المبتدئ. كانت هذه هي
~~الخطة التي سرت على هداها، وآمل أن يثير هذا الكتاب تفكير القارئ أيضا؛ أولا من
~~ناحية تقديم أساليب تفكير مختلفة جدا للعالم الذي نعيش فيه، وثانيا من ناحية دفع
~~المهتمين بالموضوع إلى مزيد من التحقيق فيه. ومن أجل هذا الهدف توجد قائمة بالكتب الإضافية
~~الموصى بقراءتها في نهاية الكتاب.

# عند تناول فكر فلسفي بطريقة تمهيدية، وعند العمل بالاستعانة بنصوص مكتوبة بغير لغة
~~المؤلف، يواجه المؤلف مشكلتين عمليتين؛ ألا وهما الحاجة إلى استخدام مصطلحات تقنية
~~مرتبطة بالموضوعات الفلسفية، وكذلك الطريقة المثلى لترجمة الكلمات المفتاحية والاقتباسات
~~النصية. وقد حاولت استخدام المصطلحات التقنية في أضيق الحدود، لكني وضعت مربعات
~~نصية مفسرة لمعناها في الأجزاء التي يكون من المهم للغاية استخدام المصطلح ms001 فيها حين
~~يتطلب الأمر تعريف المبتدئ به. وعلى أية حال، يجب أن نتذكر أن معرفة المصطلحات نفسها أقل
~~أهمية من فهم ما تشير إليه.

# وفيما يتعلق بالترجمة، ففي بعض الأحيان تكون الكلمة المفتاحية لا يمكن ترجمتها إلى اللغة
~~المستهدفة على نحو واضح المعنى،  وفي مثل هذه الحالات
~~تركتها بصيغتها الأصلية المكتوبة باللغة السنسكريتية أو البالية. وأود أن أطلب من القارئ
~~ألا ينزعج من غرابة تلك الكلمات؛ فمعظم المجالات المعرفية والعلوم - كما هو الحال في
~~اللاتينية والإغريقية والأعمال التراثية الكبرى اللغوية أو الثقافية، والرياضيات والفيزياء،
~~والتكنولوجيا المعاصرة وعلوم الكمبيوتر - تتطلب قبول وتعلم القليل من المصطلحات
~~الأساسية التي قد تبدو غريبة في البداية. والكلمات غير المترجمة قليلة العدد في هذا
~~الكتاب، وفي كل حالة من حالات ورود هذه الكلمات أعتقد أن السياق الواضح المستخدمة فيه هذه
~~الكلمات سوف يساعد القارئ على فهمها.

# وعندما يتطلب الأمر اقتباس مقتطفات طويلة من نصوص أولية تظهر مشكلة أكبر تتعلق بكيفية
~~الترجمة الحرفية لهذه المقتطفات، والفكرة ليست فقط في أن الالتزام بالقواعد النحوية وطريقة
~~صياغة النص الأصلي يؤدي في أغلب الأحيان إلى لغة صعبة ومتكلفة، ولا في أن كثيرا من كلمات
~~النص ببساطة ليس لها مرادف ذو معنى في اللغة المترجم إليها، بل أيضا في أن الترجمة
~~الحرفية تفشل في الغالب في إيصال المعنى المقصود. وبعد أخذ كل هذه الأمور بعين الاعتبار،
~~وجدت أنه يفضل نقل الفقرات الأصلية إلى اللغة المستهدفة بأسلوب مفهوم كلما أمكن ذلك؛
~~ولهذا السبب حاولت استخدام أسلوب عادي معاصر، وحرصا على وضوح المعنى لم أحجم في بعض
~~الحالات عن إعادة الصياغة بدلا من الترجمة على نحو رسمي للغاية. وفي العموم، كان هدفي هو
~~توصيل النقاط المفاهيمية التي ينطوي عليها الجزء المقتطف بأكبر قدر ممكن من الوضوح. ويمكن
~~للقراء - إذا شاءوا - أن يستعينوا بترجمات أخرى منشورة لهذه النصوص؛ إما بغرض المقارنة،
~~أو الاطلاع على معالجات بديلة للنص. وكل الترجمات أو المعالجات النصية الواردة في هذا
~~الكتاب خاصة بي ما لم أذكر خلاف ذلك.

# أود ms002 أن أتوجه بالشكر إلى جورج ميلر من مطبعة جامعة أكسفورد لتشجيعه لي على تأليف هذا
~~الكتاب، ولتوجيهه اللطيف واقتراحاته. وأوجه الشكر أيضا إلى تريسي ميلر على نصائحها التي
~~لا تقدر بثمن خلال عملية التحرير. وأتقدم بوافر الامتنان إلى كلية كينجز كوليدج في لندن
~~لسماحها لي بأخذ إجازة لمدة سنة لتأليف هذا الكتاب في وقت كان فيه كل الأكاديميين تحت ضغط
~~هائل لنشر قدر ضخم من «الأبحاث الأولية».

# وأتوجه بكثير من الشكر أيضا إلى مورييل أندرسون، وسيسيليا ستور، وجاي واتسون؛ على
~~وقتهم الثمين الذي قضوه  في قراءة المسودة الأصلية
~~للكتاب والتعليق عليها، كما أنني أتحمل كامل المسئولية عن النسخة النهائية. إلى ريتشارد
~~جومبريتش، الزميل والصديق: شكرا لك على القدر الهائل من النصح والنقد والدعم، ليس فقط في
~~سياق هذا المشروع وحده. وأدين أيضا بالشكر لكلير بالمر التي طالما كانت آراؤها مقياسا
~~رائعا لنجاح أعمالي، وتبادلت معها الأفكار والخواطر، وإليها أهدي الفصل السابع.





# | ملاحظة على اللغات المستخدمة




# يتناول الكتاب لغتين مستخدمتين من قبل التراث الهندي، وهما: اللغة السنسكريتية واللغة
~~البالية. وكما هو موضح في الفصول الأولى، بدأ التراث عندما هاجر أناس أطلقوا على أنفسهم
~~اسم الآريين من وسط أوراسيا إلى شمال الهند، عن طريق باكستان الحالية، منذ مئات السنوات
~~قبل الميلاد، وكانت اللغة التي استخدموها في حفظ ممارساتهم الشعائرية هي السنسكريتية، وقد
~~نظمت هذه اللغة في وقت لاحق في شكلها «الكلاسيكي» على يد نحوي يدعى بانيني (انظر
~~الفصل الرابع). وتعرف اللغة السنسكريتية في تاريخ اللغات باللغة «الهندو- آرية القديمة»،
~~وهي اللغة المدون بها معظم المواد الفلسفية الهندية. وبمرور الوقت
~~ظهرت - بالإضافة إلى السنسكريتية الكلاسيكية -
~~صور أخرى متنوعة وأكثر شيوعا من اللغة، وتعرف حاليا إجمالا باسم اللغات «الهندو-آرية
~~الوسطى». وإحدى هذه اللغات هي اللغة البالية، وهي اللغة المحفوظ بها كثير من النصوص البوذية
~~الأولية. ويتضح الارتباط الوثيق بين اللغتين في الكلمة السنسكريتية «دارما» التي ترادفها
~~كلمة «داما» في اللغة البالية، وكذلك كلمة «نيرفانا» التي تصبح «نيبانا» في اللغة
~~البالية (أو نيرفانا كما تستخدم في ms003 الإنجليزية).

# اللغة السنسكريتية واللغة البالية كلتاهما لغتان صوتيتان تعتمدان على الأبجدية نفسها،
~~وهذه الأبجدية أطول إلى حد ما من الأبجدية الرومانية المعروفة، وكثير من الحروف الإضافية
~~يمثل بإضافة ما يعرف باسم «علامات التشكيل»؛ فمثلا بعض الحروف تختلف طريقة نطقها
~~باختلاف علامة التشكيل، ونجد في بعض الأحيان أن الأعمال المترجمة تنقل هذه الكلمات وفقا
~~لصوت الحرف لا لشكله، ورغم ذلك فالنطق يصبح أكثر دقة في حالة وجود علامات التشكيل؛
~~ولذلك اخترت استخدام الأبجدية السنسكريتية والبالية كاملة في هذا الكتاب.

# إن التعود على طريقة النطق يمكن أن يساعد في التغلب على الشعور بالغرابة الذي قد
~~يراود المرء في البداية عند نطق هذه الكلمات.

# إن التمرن على نطق الأمثلة القليلة التالية سوف يساعد في التعود على طريقة النطق،
~~فجرب نطق الكلمات التالية:

# ريشي، هيمالايا، داما، سانسارا، ناجارجونا، بهارتريهاري، أنفيكشيكي، أتمان، ميمانسا،
~~دارشانا، موكشا، فايشيشيكا، شانكارا، سانكايا، فيشيشتا أدفايتا فيدانتا.



# الفصل الأول



# | التفكير والاعتقاد




# الثراء والتنوع في الفكر الهندي

# تزخر الهند بتراث طويل وثري ومتنوع من الفكر الفلسفي يمتد لما يقرب من ألفيتين
~~ونصف الألفية، ويتضمن العديد من التقاليد الدينية الكبرى. ويحظى الدين في السياق الفلسفي
~~بأهمية كبيرة؛ لأن العادة في الهند جرت على اعتقاد أن دور الفلسفة - أو بالأحرى محاولة
~~فهم طبيعة ما يركز المرء عليه - يرتبط ارتباطا مباشرا بالمصير الشخصي للفرد؛ ومن ثم
~~فإن الفلسفة لا تعتبر نشاطا فكريا احترافيا يمكن ممارسته في نهاية يوم العمل، بل
~~محاولة لفهم الطبيعة الحقيقية للواقع باعتبارها مطلبا داخليا روحيا. ويمكن القول إن ما
~~يطلق عليهما الغربيون الدين والفلسفة يجتمعان في الهند في محاولات الأشخاص فهم معنى
~~وتركيبة الحياة بالمعنى الأوسع. وتشبه هذه المحاولات طريقة سقراط أكثر مما تشبه الدين بصفته
~~إيمانا بالوحي، وأكثر مما تشبه الفلسفة بصفتها مادة أكاديمية.

# التفكير والإيمان

# إن مسألة طبيعة الفلسفة الهندية من
~~المسائل التي يهمنا فهمها من البداية؛ ومن ثم فهي تستحق الاستفاضة فيها بعض
~~الشيء.  في الغرب، بالتأكيد منذ أن فصل
~~الفيلسوف الألماني العظيم إيمانويل كانط بين الرب وبين ms004 ما اعتقد أنه من الممكن معرفته
~~عن طبيعة الأشياء من خلال التفكير، أصبح يوجد فرق واضح بين الفلسفة والدين، وأصبح
~~الدين يعتبر مجالا لا يسمح فيه فحسب ب «الإيمان بالغيبيات»، بل يطلب هذا الأمر في
~~بعض الأحيان، وقد تعطى الأولوية لما يزعم صحته أشخاص معينون فقط بسبب مواقعهم
~~وهوياتهم (وهذا يعني الإيمان بصحة كلامهم بغض النظر عما إذا كانت صحته ممكنة الإثبات
~~أو حتى مثيرة للجدل)؛ وأصبحت توجد مستويات متفاوتة من «الغيرية»؛ مثل وجود إله متعال،
~~أو كائنات ذات مكانة أو معرفة تفوق البشر أو تخرق الطبيعة، أو وجود أنواع مختلفة من
~~مصادر القوى الفائقة للبشر أو الخارقة للطبيعة، وكل هذه العوامل أو أي منها «يؤمن»
~~بها معتنقو التقاليد الدينية المختلفة؛ إما إيمانا مطلقا لا يخالطه شك، أو في إطار
~~الشك والتساؤل، ويسمى هؤلاء الأشخاص ب
~~«المؤمنين».

# وتوجد نقطة أساسية لهؤلاء المؤمنين تتمثل في أنهم يعتقدون أيضا أن ممارسة دينهم
~~ترتبط ارتباطا مباشرا بمصيرهم. وتختلف تفاصيل هذه العلاقة؛ فبعضهم يعتقدون أن حياتهم
~~في المكان والزمان الحاليين تتأثر بمعتقداتهم وممارساتهم الدينية، وبعضهم يعتقدون
~~أنهم يحصدون نتائج تلك المعتقدات والممارسات بعد الموت فقط، وبعضهم يعتقدون أن ما يحدث
~~لهم في الحياة الحالية وكذلك بعد الموت ينتج مباشرة عن معتقداتهم وممارساتهم الشخصية،
~~بينما يعتقد آخرون أن مصائرهم تحددها تماما القوة «الغيرية» المتعالية الفائقة للبشر
~~التي يؤمنون بها، وأخيرا يعتقد البعض أن مصائرهم يحددها مزيج من الاثنتين. وبغض
~~النظر عن التفاصيل المفهومة، فإن وجود هذه العلاقة بين المعتقدات والممارسات الدينية
~~ومصير الفرد - خاصة بعد الموت - هو السبب في أن يشار إلى الأديان بأنها سوتريولوجيا
~~أو «أنظمة خلاص».
~~«الدين باعتباره سوتريولوجيا»:

# كلمة
~~سوتريولوجيا مشتقة من كلمة إغريقية هي «سوتر» وتعني «المخلص». وفي الاستخدام
~~الشائع، ليس من الضروري لأحد النظم العقائدية أن يكون لديه شخصية مخلص
~~فعلية كي يوصف النظام نفسه بأنه سوتريولوجيا؛ فالنقطة الأساسية هي أن مصير
~~المؤمنين بهذا النظام العقائدي يعتقد أنه يرتبط ارتباطا مباشرا بمعتقداتهم
~~وممارساتهم.

# وعلى النقيض من هذه النظرة، فمنذ كانط ms005
~~أصبح مبحث الفلسفة مهتما على نحو أساسي بالبحث عما يمكن معرفته عن طبيعة وتركيبة
~~الحقيقة من خلال النقاش العقلاني وحده، وهذا يعني أنه أيا كانت الموضوعات المحددة
~~التي يشغل الفلاسفة أنفسهم بها، فإنه يجب أن تكون طريقتهم في مناقشتها شديدة المنطقية؛
~~بمعنى أنه لا يسمح بالإيمان بما لا يمكن إثباته، ولا توجد كلمة تعلو على كلمة العقل،
~~وليس ثمة جزء في هذه الممارسة يعتبر أي شيء غير كونه محاولة فكرية بشرية. علاوة
~~على ذلك، يعتبر التفلسف، بغض النظر عن الموضوع الذي يناقشه، محض غاية فكرية في حد
~~ذاته، وليس له أي أثر على الفرد مطلقا؛ فالفلسفة ببساطة ليست لها علاقة
~~بالسوتريولوجيا، وفي واقع الأمر هذه سمة مهمة تميزها عن الدين.

# توجد ملاحظتان مهمتان عن الفرق بين الدين والفلسفة؛ أولى هاتين الملاحظتين هي أنه
~~على الرغم من الاختلاف بين الدين والفلسفة، فإن كلا المجالين يتشاركان في عدد من
~~الاهتمامات المشتركة، والملاحظة الثانية هي أنه حتى في الغرب لم يكن هذا الفرق واضحا
~~دائما. وتكمن أوجه التشابه في أن كلا من الدين والفلسفة يهتمان في الأساس بطبيعة
~~الحقيقة؛ فعلى سبيل المثال، لنفترض أن أحد الأديان يقر التعاليم التالية: هناك رب
~~يقره هذا الدين، وهذا الرب متعال تماما عن الكون الذي نعرفه، وهو خالق كل شيء،
~~والعالم المخلوق يشمل بشرا بأرواح خالدة، وسلوك الفرد يؤثر على حياته الآخرة. حتى من
~~هذا القدر القليل من المعلومات يمكننا أن نعرف أنه وفقا لهذا الدين فإن الحقيقة
~~تتكون من نوعين من الكائنات المستقلة تماما بعضها عن بعض (وهما في هذه الحالة الإله،
~~وغير الإله)، وأنه لا يمكن أن يوجد أي شيء آخر؛ لأن الرب هو خالق كل شيء. ونعلم أيضا
~~أن جزءا على الأقل من الكائنات غير الإلهية يتسم بأنه جماعي (أي يجمع كل الأرواح
~~الفردية) وأنه خالد كذلك. وببساطة، فهذه النقطة الأخيرة تخبرنا بشيء مهم عن طبيعة
~~البشر، فهم في أنفسهم جزء من الحقيقة يمكن أن يتكون بأي عدد من الطرق. وبالإضافة إلى
~~ذلك، فإننا ms006 نعلم أن نوعا من الأنظمة السببية يربط السلوك الحالي بشكل مجهول من أشكال
~~الوجود المستقبلي .

# وعلى الرغم من وجود جوانب أخرى كثيرة عن طبيعة الحقيقة قد يهتم المرء بمعرفتها، وقد
~~يكون للدين ما يقوله عنها أيضا، وعلى الرغم من أن هذا المثال يتسم بالعمومية؛ فإن ما
~~يذكره يتناول اثنين من الموضوعات الأساسية التي تهم الفلسفة أيضا، وهما: كيفية
~~تكون الحقيقة في الأساس، وطبيعة البشر.

# ومن الاهتمامات الأخرى المشتركة بين الدين والفلسفة طريقة توصل المرء لمعرفة
~~إجابات مثل هذه الأسئلة الرئيسية؛ ففي حالة ذلك الدين المفترض، لو كانت التعاليم
~~تعطى عن طريق رب يفوق البشر يسلم المؤمنون بكلامه بوصفه الحقيقة، فإن هذه
~~المعرفة مكتسبة من خلال «الوحي» أو ما يمكن أن نسميه «الشهادة اللفظية». وفي
~~الحقيقة، كلنا نعتمد على الشهادة اللفظية إلى حد كبير في حياتنا اليومية؛ فالأشخاص
~~الذين لم يسافروا مطلقا إلى قارة أنتاركتيكا، على سبيل المثال، يسلمون بصحة روايات
~~الأشخاص الذين رأوا القارة في المكان الذي تحدده الخريطة. وكون المخاض عملية مؤلمة
~~يعد أمرا مسلما به لدى الأشخاص الذين لم ينجبوا؛ اعتمادا على كلام أولئك الذين
~~خاضوا هذه التجربة. وجميعنا نطلع على كل أنواع الأشياء على نحو منتظم على أساس شهادة
~~المراسلين الصحفيين والمعلمين والكتاب والعلماء والباحثين الخبراء وغيرهم. وفي
~~المواقف اليومية، من الممكن التأكد من صحة المعلومات المكتسبة بهذه الطريقة ولو
~~مبدئيا على أقل تقدير. وما يجعل الموقف الديني مختلفا ليس وسيلة المعرفة إنما هو
~~استحالة التأكد من صحة المعلومات المكتسبة؛ فالمعلومات التي يقدمها معلم الدين لا
~~يمكن سوى التسليم بصحتها على أساس الثقة أو «الإيمان بها». والفيلسوف سيعتبر عدم
~~القدرة على التحقق من المعلومة أمرا غير مقبول، ولن يعتبر المعلومة التي تتحدث عن
~~طبيعة الحقيقة صحيحة. وعند تناول الموضوعات نفسها، سوف يعتمد الفيلسوف فقط على عمليات
~~المعرفة العقلانية أو المنطقية. والفلسفة بهذه الطريقة تهتم على وجه التحديد بما
~~يعرف باسم «حدود المعرفة»، وهذا يعني أن الفلسفة تسعى إلى وضع معايير يمكن وفقا
~~لها تحديد ما إذا كان ms007 من الممكن اعتبار أن البيانات معرفة مقبولة على أساس مشروع
~~أم لا. ويشار إلى نظريات المعرفة (الطريقة التي نعرف بها) باسم الإبستيمولوجيا.

# شيء يهم كلا من الدين والفلسفة

# تتعلق «الميتافيزيقا» (ما وراء الطبيعة) بطبيعة الحقيقة ككل؛ فهي تتساءل
~~عن طريقة تكوين الحقيقة في الأساس، وعن أنواع وطبيعة المكونات التي قد تكون
~~موجودة، وعلاقة بعضها ببعض. ومن الموضوعات المهمة فيها: العالم/الفضاء/الكون؛
~~البشر، وغيرهم من الكائنات، والسببية.
~~«إبستيمولوجيا» (مشتقة من الكلمة الإغريقية «إبستيمي»، وتعني «المعرفة») تهتم
~~بوسائل المعرفة، وتتضمن وسائل المعرفة الشائعة: النقاش المنطقي أو التفكير،
~~والاستنتاج، والشهادة، والإدراك الحسي.

# وفيما يخص النقطة الثانية المذكورة آنفا المتمثلة في أنه لم يوجد دائما ذلك الفصل
~~واضح المعالم بين ما هو دين وما هو فلسفة؛ فلقد بدأ التراث الفلسفي الغربي في اليونان
~~في فترة ما قبل المسيحية، في مكان وزمان كان فيهما كثيرون يسعون إلى معرفة المزيد
~~عن طبيعة الحقيقة، وكان الهدف والغرض من ذلك آنذاك تحقيق الحكمة في هذا الصدد، وأي
~~معلومة ذات علاقة بحقيقة الحقيقة كانوا يرونها في ضوء اكتساب الحكمة؛ ومن ثم أصبحت
~~الفلسفة هي «حب الحكمة». ولم تكن الفلسفة تتضمن أي مفهوم متعلق بالسوتريولوجيا كما
~~نفهمها، ورغم ذلك، فإن الافتراضات المختلفة المتعلقة بطبيعة الحقيقة التي قدمها
~~الفلاسفة الإغريق القدماء شملت موضوعات يمكن أن نجدها أيضا جزءا من التعاليم
~~الدينية. لقد شغلوا أنفسهم بطبيعة العالم والبشر، وأهمية سعي البشر وراء الحصول على
~~الحكمة، ورأوا أن هذا هو أسمى نشاط ممكن للبشر، وأنه من الضروري أن يطمح إليه البشر،
~~إذا أمكن ذلك. وقدم البعض أيضا - لا سيما سقراط - اقتراحات حول كيفية الجمع بين
~~السعي وراء الحكمة وعيش حياة جيدة على نحو مثالي.

# وبعد الإغريق، ظلت الفلسفة الغربية في
~~الحقبة المسيحية واقعة لقرون عديدة تحت سيطرة أشخاص كانوا أيضا غاية في التدين،
~~وكانوا يسعون لفهم المزيد عن «عالم الرب». وكان الفلاسفة أصحاب القدرة الهائلة على
~~الاستبصار والتأثير العظيم، أمثال أوغسطين وأنسلم وتوما الأكويني وديكارت وهيجل، كلهم
~~مسيحيين ممارسين للشعائر، وسعوا لحل المشاكل الدينية ms008 والفلسفية بدلا من الفصل بينها.
~~وفي حين أن اهتمامات هؤلاء المفكرين العظماء كانت واسعة النطاق للغاية، فقد كان من
~~الموضوعات ذات الأهمية الكبيرة بالنسبة لهم كيفية وجود الرب ضمن منظومة الحقيقة. لقد
~~كان وجود الرب، كما هو مفهوم في التراث المسيحي، مقبولا كحقيقة بديهية باعتباره عقيدة
~~راسخة، لكن هؤلاء الفلاسفة حاولوا أيضا إثبات وجود الرب بالاستعانة بالنقاش
~~العقلاني؛ وبهذه الطريقة سيصبح الإيمان متوافقا مع العقل بدلا من أن يكون متناقضا
~~معه. وقالوا أيضا - لا سيما ديكارت - إن طبيعة الرب تتمثل في أنه يمكن للمرء أن
~~يعتمد بأمان على مساعدته وحدها في التغلب على جوانب القصور في التفكير. بذلك انضم
~~الإيمان إلى التفكير في السعي الهادف للفهم، وبالفعل وسع نطاق احتمالات الفهم. لقد
~~كان هؤلاء الفلاسفة واعين جيدا لما يفعلون، لكنهم ظنوا أن طريقتهم طريقة مشروعة
~~تماما، وكان أول فيلسوف في الغرب المسيحي يشكك جديا في مشروعية الخلط بين
~~الإيمان والتفكير في السعي وراء المعرفة هو كانط، وأكد كانط على أن ما يمكن للمرء أن
~~يعرفه معرفة يقينية يقتصر تماما على ما يمكن تأكيده من خلال التفكير، وأن هذا لا
~~يشمل أي شيء له علاقة بالرب. وكان كانط - بصفته مسيحيا ورعا - مؤمنا بوجود
~~الرب، ورغم ذلك، فصل هذا الإيمان بالرب عن المنطق الفلسفي، وقال إن المرء لا يمكنه
~~أبدا الوصول لمعرفة يقينية عن المسائل الإيمانية، وإن هذه المسائل كانت وستظل دائما
~~معتقدات، وإن المعرفة اليقينية تخص الفلسفة.

# وبهذه الطريقة يزعم التراث الفلسفي
~~الغربي في الوقت الحاضر أنه يهتم فقط بالمعرفة اليقينية ويحقق فقط في تلك الموضوعات
~~التي يمكن التفكير فيها من خلال أساليب النقاش المنطقي. وأصبح هذا المعيار المنهجي
~~مفروضا على نحو صارم، لدرجة أنه منذ أوائل القرن العشرين لم يشغل غالبية الفلاسفة
~~أنفسهم بأسئلة ميتافيزيقية كبيرة مثل: ماذا يوجد هناك؟ وما الموجود؟ وما الحقيقة
~~المطلقة فيما يتعلق بطبيعة الحقيقة؟ ويقول البعض إن الإجابة عن مثل هذه الأسئلة تتضمن
~~استنتاجات تخمينية للغاية على نحو يجعلها غير مقبولة على نحو آمن ضمن ms009 حدود الفهم
~~الممكن؛ ولذلك من الأفضل الإعراض عن تلك الموضوعات. وقال البعض الآخر إن الأسئلة
~~المتعلقة بأي شيء قد يتجاوز التجربة البشرية التجريبية هي أسئلة عبثية بطبيعتها.
~~وعلى هذا النحو يبدو أن الفلسفة الحديثة تشغل نفسها بالأسئلة المفصلة والتقنية
~~المتعلقة بكافة أنواع التحليلات المنطقية واللغوية. أما الموضوعات على شاكلة
~~الأخلاقيات والخير التي ناقشها الفلاسفة الأوائل في سياق الطريقة التي يجب أن يعيشوا
~~بها حياتهم أثناء سعيهم إلى الحكمة أو الفهم، فتتناولها الفلسفة المعاصرة وتناقشها
~~باعتبارها مجردات فكرية. وأصبحت الفلسفة الاحترافية منفصلة عن السعي الشخصي، وبالنسبة
~~للكثيرين أصبحت الفلسفة في حد ذاتها مفهومة فقط بهذا المعنى الحديث.

# عند تناول أصول وتطور التراث الفلسفي الهندي، يحتاج المرء إلى فهم دور الفلسفة
~~بقدر أكبر بمعناها التقليدي أو الأصلي، كما ذكرنا في السابق، بدلا مما أصبح مفهوما
~~عنها في العصر الحديث. وتعنى الفلسفة في الهند بالسعي إلى فهم طبيعة الحقيقة. علاوة
~~على ذلك، فالهدف من القيام بذلك هو اعتقاد أن فهم الحقيقة له أثر عميق على مصير
~~الفرد. ويعد هذا الهدف سوتريولوجيا على نحو مباشر بالنسبة للبعض، بينما يراه البعض
~~الآخر غير ذي صلة بالسوتريولوجيا، لكنه بالنسبة للجميع مهمة روحية ونشاط مرتبط
~~بالتراث الديني. وفي واقع الأمر، فإن الفصل الذي نتحدث عنه بين الدين والفلسفة لم يكن
~~مفهوما في الهند حتى الفترات الأخيرة، عندما بدأت الإرساليات الغربية وبدأ الأكاديميون
~~الغربيون في الفصل الجبري بين السمات المختلفة للموروثات الهندية من أجل أن تصبح مقبولة
~~على نحو أيسر ضمن إطار التصور الغربي.

# وقبل تناول بعض ملامح الإطار الهندي بمزيد من التفصيل يلزم توخي الحذر مما يلي:
~~ربما بسبب التداخل بين الفلسفة والدين في الهند يوجد ميل في الغرب إلى اعتبار الفكر
~~الهندي «صوفيا» بل «سحريا»، على النقيض من «عقلانية» الغرب، وهذا خطأ؛ فهذه النظرة
~~جاءت من إضفاء صورة خيالية على الأنظمة الفكرية التي نشأت في مكان آخر وقدمت نفسها
~~على نحو مختلف، فضلا عن نعت كل ما هو غير مألوف بالغرابة والشذوذ. ويوجد في واقع
~~الأمر ms010 تراث قوي من النقاش العقلاني في الهند، وكان هذا التراث مهما لمناصري
~~الأنظمة الفكرية المتعددة في الهند مثلما كان مهما لفلاسفة الغرب الكبار.

# عندما يتناول الغربيون التراث الهندي لأول مرة، سواء أكان مقصدهم دينيا في
~~الأساس أم فلسفيا، فإنهم يواجهون مشكلتين متساويتين ومتناقضتين؛ تتمثل الأولى في
~~إيجاد شيء قابل للإدراك وسط هذه التعددية المحيرة على نحو واضح، وتتمثل المشكلة
~~الثانية في عدم فرض مثل هذا القيد على المادة بحيث نغفل جوانب مهمة في هذه
~~التعددية. والمثال التقليدي للمشكلة الثانية هو «الهندوسية»؛ فبسبب هذا الاسم
~~(الهندوسية) توقع الغربيون وجود فكرة موحدة مثلها مثل بقية «المعتقدات» الأخرى،
~~وظلوا في حيرة مما وجدوا، إلى أن اكتشفوا أن الهندوسية هي مصطلح أطلق في القرن
~~التاسع عشر على مجموعة أنظمة فكرية معقدة ومتعددة للغاية، وكان من أطلقه هو غيرهم
~~من الغربيين الذين لم يقدروا ذلك التعقيد. فكر في المنطقة التي تغطي أوروبا
~~والشرق الأوسط في وقت بداية التقويم الميلادي، وافترض أن غرباء أطلقوا مصطلحا واحدا
~~على «دين» هذا الزمن وهذه المنطقة. هذا التصور سوف يعطي فكرة عما حدث عندما أطلق على
~~«دين» الهند اسم الهندوسية، وعدد الأمور اللازم تفسيرها كي نفهم هذا التراث وفقا
~~لمفاهيمه الخاصة.

# لكن مثلما يتشارك الكثير من جوانب دين وفكر أوروبا والشرق الأوسط في أصول
~~وموضوعات وأنظمة معينة، ومثلما تتشارك إلى حد كبير في رؤية العالم والإطار التصوري؛
~~فإن الأمر نفسه ينطبق على الهند؛ ومن ثم فما يجب على المرء فعله لفك هذا التعقيد
~~وجعله قابلا للإدراك هو العثور على تلك الأصول والموضوعات والأنظمة المشتركة، وأن يألف
~~رؤية العالم والإطار التصوري اللذين يدور في فلكهما الفكر الهندي. ولحسن الحظ فإن الهند
~~لديها فترة تعد نظيرة للفترة الإغريقية القديمة، وتلك هي الفترة التي بدأ فيها التراث
~~الفلسفي الهندي. وعلى الرغم من أن المفكرين الهنود القدماء كانوا يستعينون حتى بأفكار
~~وتصورات أكثر قدما ويطورونها، وبعض هذه الأفكار والتصورات معروفة لنا، فإنه خلال
~~القرن الخامس قبل الميلاد بدأت مدارس فكرية يمكن تحديدها على نحو ms011 واضح في اعتراف
~~بعضها ببعض، والتفاعل والجدل والسعي إلى تفنيد الرؤى، والاندماج في بعض الأحيان.
~~وبداية من هذه الفترة عاشت المناهج المختلفة جنبا إلى جنب، وظل بعضها داخل إطار
~~التراث الذي أطلق عليه الغربيون بعد ما يقرب من ألفي سنة اسم «الهندوسية»؛ اعتمادا
~~على فهمهم القديم له، والبعض الآخر أسس تعاليم أخرى مثل البوذية والجاينية. وستكون
~~هذه الفترة القديمة موضوع الفصلين الثاني والثالث.

# استبصار الحقيقة

# كان يشار إلى الفلسفة الهندية قديما باسم «دارشانا»، وهذا المصطلح نفسه يعطينا
~~إشارة إلى رؤية العالم والإطار التصوري اللذين تعمل الفلسفة الهندية خلالهما، فالمعنى
~~الحرفي لمصطلح «دارشانا» هو «الرؤية»؛ أي امتلاك «البصيرة» المعرفية لشيء، أما المعنى
~~الضمني الذي ينطوي عليه هذا المصطلح فهو أن ما «يرى» أو «يبصر» هو حقيقة طبيعة
~~الحقيقة، وهذا يوضح أن فهم طبيعة الحقيقة هو هدف الفلسفة في الهند. وكان يشار إلى
~~المعلمين الأوائل المرتبطين بأنواع محددة من فلسفة الدارشانا باسم «ريشي»؛ وتعني
~~«الناظرين».

# ومن هذا المنطلق فإن مصطلح «دارشانا» يشير أيضا إلى شيوع التسليم بأن البشر قادرون
~~على اكتساب رؤية فعلية، بمعنى معرفة تجريبية للحقيقة الميتافيزيقية؛ فالبصيرة، أو
~~الحكمة، لا تقتصر في الفكر الهندي على المعرفة الفكرية. وبينما يلعب النقاش العقلاني
~~والنقاش الفكري دورا غاية في الأهمية في الفلسفات الهندية - في بعضها على حساب بعض
~~العوامل الأخرى تقريبا - فإنه من المقبول أيضا في هذه الفلسفات اعتقاد أنه من خلال
~~تمارين الضبط الذهني مختلفة الأنواع يمكن أن يتحسن الإدراك المعرفي للمرء وأن
~~يتغير، بحيث يستطيع المرء الرؤية بطرق تفوق ما يستطيع رؤيته «على نحو طبيعي». وسوف
~~نرى أن أنواعا محددة من الدارشانا تقوم تعاليمها وحججها على ما أقره الناظرون
~~القدماء من واقع رؤاهم الماورائية، وتعتبر شهادة هؤلاء الناظرين صحيحة على نحو مطلق؛
~~صحيحة كما لو كان المرء رآها بنفسه، أو كما لو كانوا توصلوا لهذه الفكرة عن طريق
~~النقاش المنطقي وحده. وبالنسبة للأنواع الأخرى من الدارشانا، ترى أن الهدف من تعليم
~~الدارشانا هو أن كل من يتبعها يجب أن يكون قادرا ms012 بنفسه على «رؤية» الحقيقة. ومن
~~الناحية النظرية، يعتقد أن القدرة على اكتساب بصيرة ميتافيزيقية هي سمة بشرية عامة،
~~ولا تعني أن الأشخاص الذين يزعمون اكتسابها يعتبرون خارقين بأي حال. إن إعادة توجيه
~~الملكات المعرفية، كي تصبح هذه البصيرة ممكنة، هي السبب وراء ممارسة اليوجا، ويطلق
~~على البصيرة الناتجة عنها الإدراك اليوجي.

# هذه من أكبر الاختلافات بين رؤية العالم التي يقوم عليها الفكر الهندي وبين رؤية
~~العالم لدى الغرب، وربما هذه هي نقطة الخلاف التي يجدها الغربيون من أصعب النقاط من حيث
~~إمكانية التفهم، وربما بسببها يميل فلاسفة الغرب إلى التركيز فقط على الجوانب الأخرى من
~~الفلسفة الهندية المتعلقة بموضوعات النقاش المنطقي، وربما أسهمت هذه النقطة أيضا في
~~جعل الآخرين ينسبون صفات سحرية أو صوفية للفكر الهندي. ورغم ذلك، وفقا لرؤية العالم
~~من المنظور الهندي، فإن إمكانية تغيير الإدراك المعرفي للفرد هي أمر يعتبر ممكنا من
~~الناحية المنهجية، من خلال تمارين الضبط الذهني المنتظمة على نحو لا يختلف إطلاقا عن
~~الاكتساب المنهجي للقدرة على العزف على إحدى الآلات الموسيقية؛ فكلتا العمليتين تتطلب
~~مثابرة وممارسة طويلة الأجل، وتتضمن إتقان جوانب عديدة من التنسيق البدني
~~والذهني، ولا يوجد أي شيء سحري في كلتا العمليتين؛ فكلتاهما تعتبر مهارات.

# الكارما والميلاد المتكرر

# الكارما والميلاد المتكرر من السمات المميزة لرؤية العالم في الفلسفة الهندية،
~~والكارما مشتقة من الكلمة السنسكريتية «كارمان»، ومعناها الحرفي «الفعل». وتوحي طريقة
~~استخدام المصطلح بوجود عواقب لكل فعل، وتشير الكارما إلى آليات عواقب الفعل التي
~~تعد أحد قوانين الطبيعة. والمصطلح نفسه حيادي، لكن الثقافات باختلاف أنواعها تربط
~~القيم بهذا المصطلح بطرق مختلفة. وعلى نحو مشابه، يختلف مركز آلية عواقب الفعل
~~باختلاف الثقافات. أما عن أسباب ارتباط كلمة كارما بعواقب الفعل، فهي مرتبطة بطقوس
~~تقديم القرابين؛ إذ كان يعتقد أن القيام بتقديم القرابين يحقق عواقب محددة بعينها
~~تجعل الكون يسير على أفضل وجه. وكانت الأفعال الشعائرية المرتبطة بها عواقب معينة إما
~~مادية أو لفظية (فقد كان يعتبر إصدار الأصوات «فعلا» من الأفعال)، وكانت الدقة ms013
~~ضرورية كي تكون الآليات فعالة. وعلى هذا النحو، فالذي كان يجعل أحد الأفعال سليما أو
~~صالحا هو دقته، وكانت القيم المرتبطة بهذا الفهم للكارما ليست قيما متعلقة
~~بالأخلاقيات.

# وفي القرن الخامس قبل الميلاد، بالإضافة إلى الفهم السابق للكارما، ساد أيضا مبدأ
~~يقول إن عيش المرء لحياته وفقا للواجبات التي يذكرها المعلمون الدينيون - «تنفيذ»
~~الواجبات التي تشمل أداء طقوس القرابين ولا تقتصر عليها - سوف يكون ذا نتائج نافعة
~~للمرء. وعند هذه المرحلة أصبحت الكارما مرتبطة بفكرة الميلاد المتكرر؛ إذ ساد الاعتقاد
~~بأن العواقب الإيجابية أو السلبية لطريقة أداء الفرد لواجباته قد تلحق به في أي حياة من
~~حيواته الكثيرة المستقبلية، التي تتحدد حالة كل منها على هذا النحو. وفيما يتعلق
~~بالكارما كفعل شعائري، فإن ربط العواقب بأداء الواجبات الموصوفة حمل أيضا
~~معيار قيمة الدقة وليس قيمة الأخلاق. وفي مرحلة لاحقة من تطور هذا الفرع من التراث
~~الديني الهندي تأكدت هذه النقطة، عندما كرر معلمون مهمون قول إنه من الأفضل للمرء أن
~~ينجز واجباته على نحو سيئ بدلا من أن ينجز واجبات غيره على نحو جيد؛ وإنه من الأفضل
~~بلا شك أن يقوم المرء بواجبه، بغض النظر عن أن ذلك الواجب قد يبدو غير أخلاقي، بدلا من
~~إهمال إنجازه بسبب مبدأ أخلاقي.

# ومن ضمن التفسيرات الأخرى لآلية عمل الكارما التي كانت تعلم في القرن الخامس قبل
~~الميلاد؛ تفسيرات الجاينيين والبوذيين؛ فقد قال الجاينيون إن كل الأفعال - التي
~~صنفوها إلى لفظية ومادية وذهنية - تسبب جزيئات مادية تلتصق بروح الشخص، وتثقلها
~~وتجعلها تبعث باستمرار في دائرة الميلاد المتكرر. ونظرا لأن الجاينيين آمنوا أيضا
~~بضرورة سعي المرء لتحرير روحه من مأزق الولادة المتكررة، فقد تضمنت تعاليمهم أن كل
~~الكارما هي كارما سيئة، وأنه لا يمكن أن توجد عاقبة «جيدة» لفعل ما. على النقيض من
~~ذلك، يرى بوذا أن عمل الكارما أخلاقي في الأساس؛ إذ إن ما يأتي بالعاقبة هو نية
~~المرء. وقال بوذا فيما يتعلق بالكارما إن نوايا المرء «هي» أفعاله، فليس المهم هو ما ms014
~~يفعله المرء خارجيا وظاهريا، بل المهم هو حالته الذهنية؛ ولذلك في هذا الصدد لا
~~تكمن آلية الكارما فيما يقصد عادة ب «الأفعال».

# وعلى هذا النحو فإن الكارما هي تطبيق لآليات امتلاك أي فعل لعواقب. وعلى الرغم من
~~اختلاف تفسيراتها في المدارس الفكرية المختلفة فإنها تعد جزءا أساسيا من الرؤية
~~الهندية للعالم في العموم، يلقى قبولا من الجميع باستثناء مدرسة فكرية صغيرة نسبيا
~~تضم الماديين المتطرفين. ومنذ القرن الخامس قبل الميلاد، أصبحت فكرة الكارما مرتبطة
~~عموما بمعتقد أن الأفراد يشهدون ولادات متكررة متعاقبة. وتعمل آلية امتلاك أي فعل
~~لعواقب بمثابة الوقود الذي يؤدي إلى استمرار الميلاد المتكرر، وترتبط الظروف المميزة
~~لكل ولادة جديدة بتفاصيل الأفعال في الحيوات السابقة.

# ومن الضروري أن نفهم هذا الجانب في الرؤية الهندية للعالم؛ والسبب الأساسي لذلك هو
~~طريقة ارتباط الكارما برؤية طبيعة الواقع الحقيقية. وتقول معظم أنظمة الفكر الهندية إن
~~اكتساب تلك الرؤية يؤدي إلى تحرير الفرد من استمرار الكارما. وهذا هو الهدف والغرض
~~الأساسي من مهمة الفلسفة، وهو أيضا السبب الذي يجعل «الفلسفة» مرتبطة ب «الدين». وعند
~~تقديم الدارشانا «لرؤيتها» للحقيقة، يكون كل نوع منها كما لو كان يصف الحقيقة التي
~~سوف «يراها» ممارسو هذا النوع من الدارشانا. وأهمية الهدف من فلسفة الدارشانا - الذي
~~يسميه الغربيون «الخلاص» - تفسر لماذا تعتقد كل المدارس الفكرية أنه من المهم للغاية
~~تحقيق التجانس والصحة والكفاءة في تعاليمها.

# التعقيد والتنوع: اختيار محتوى الكتاب

# كانت البيئة الجدلية التي تطورت مع مرور الوقت ونوقشت فيها عدة رؤى متنافسة عن
~~العالم؛ بيئة متنوعة، وشديدة التعقيد والابتكار، ومتعددة الجوانب. وهذا يعني أنه في
~~هذا الكتاب الذي يمثل مقدمة قصيرة جدا كان من الضروري اتخاذ قرارات صعبة بشأن
~~الموضوعات التي سيتضمنها والموضوعات التي ستحذف منه. ومن أبرز الموضوعات التي
~~حذفتها من هذا الكتاب الديانة الجاينية الفلسفية التي ذكرتها سالفا. وكان
~~ماهافيرا - مؤسس الجاينية - معاصرا لبوذا،
~~وكانت تعاليمه مبتكرة ومثيرة، وترك التقليد أثرا بالفعل على التراث الهندي الديني
~~الفلسفي، ورغم ذلك يمكن حذف الحديث عن الجاينية ms015 دون التأثير على الفلسفة الهندية الأشمل
~~في مجملها. وحذفت أيضا تقليد الكارفاكا، الذي كون مدرسة فكرية مادية، ولم أذكرها
~~إلا ذكرا عارضا. وتكمن أهمية هذا التقليد في أنه كون تحديات للمدارس الفكرية
~~المعارضة، وقدم إسهامات مثيرة لمناخ الجدل الفلسفي. ورغم ذلك، وكما هو الحال مع
~~الجاينية، فإن حذف الحديث المطنب عن الكارفاكا لا يثير مشاكل في فهم الصورة الكاملة
~~للفلسفة الهندية. ومن أبرز الموضوعات التي حذفتها الشيفية، وتمثل الشيفية جانبا
~~من جوانب الفلسفة الهندية مهما ومعقدا ومؤثرا للغاية، لكنه يتضمن مجالا متشعبا
~~للغاية ومتنوعا في ذاته لدرجة تجعل تناوله على نحو موجز للغاية لن يسهم إلا في
~~تشويهه فحسب.

# بالإضافة إلى حذف هذه التقاليد المهمة، فإن طبيعة هذا الكتاب الموجز لا تسمح بسرد
~~مفصل للطرق التي تطورت بها كل مدرسة من مدارس الفكر الفلسفي المختلفة والطريقة التي
~~تفرعت بها داخليا كل منها على مر الزمان، وعادة ما يكون هذا التفرع نتيجة
~~للتفسيرات المختلفة للأفكار الأساسية والنصوص الرئيسية للمدرسة الفكرية. وكان هذا
~~التفرع شائعا للغاية في هذا المناخ الجدلي الذي ازدهرت فيه هذه التقاليد؛ لأن أتباع كل
~~مدرسة سعوا إلى طرق جديدة لرفض مزاعم الآخرين دون الانحراف عن مصادرهم الأساسية.
~~وكانت طبيعة تلك النصوص تعني أيضا أن التفسيرات المختلفة لها كانت محتملة على أية
~~حال. وفي الغالب، كان ذلك بسبب أن تلك المصادر كانت مدونة باقتضاب شديد وبأسلوب
~~مبهم، يتطلب خبيرا أو معلما لينقل لطالبه المعنى الكامل لهذه النصوص. وأحيانا،
~~كما في حالة المدارس الفكرية القائمة على تأويلات نصوص مقدسة تسمى كتابات
~~الأوبانيشاد، كان سبب اختلاف التفاسير هو أن المادة النصية نفسها كانت متشعبة
~~للغاية لدرجة أن المناهج المختلفة واختلاف الاهتمامات أدى كلاهما إلى تفسيرات مختلفة
~~تماما في المجمل. وعندما أجد أن السمات الأساسية للفروع الكبرى للتقليد من الممكن
~~تقديمها على نحو واضح ومختصر فإنني أقدمها في الكتاب. أما إذا أراد القارئ سردا
~~للغالبية العظمى من التطورات المفصلة للتقليد؛ فأوصيه في هذه الحالة بالاستعانة بكتاب
~~آخر أكثر شمولية.
~~«التأويلات» هي تفسير ms016 المادة النصية، وقد يفسر المؤولون المختلفون
~~النص نفسه على نحو مختلف، وهذا يعني أن كلا منهم قد يزعم معنى مختلفا
~~للنص نفسه أو للفقرة نفسها، وهذا يؤدي إلى أن يستنتجوا، فيما بعد، تفسيرات
~~شديدة الاختلاف أحيانا من المصدر الأساسي نفسه.

# أما ما يركز عليه الكتاب فهو أولا سرد للفترة التي بدأ خلالها التراث الديني
~~الفلسفي الهندي على نحو محدد الملامح، وكان ذلك في القرن الخامس قبل الميلاد، ويركز
~~أيضا على السمات الرئيسية للأفكار والممارسات السائدة في ذلك الوقت. ويناقش الكتاب
~~السبب الذي جعل موضوعات معينة تبدو ذات أهمية حتمية لمدارس فكرية معينة، وهذا يساعد في
~~معرفة السياق الذي جعل المدارس الفكرية المختلفة إما تركز على أمور مختلفة أو تتشارك
~~الاهتمام بالعوامل المشتركة عند تفسيرها على نحو مختلف. وهذا يمهد الطريق لفهم كيف
~~ولماذا أصبح الجدل محوريا في طريقة ازدهار التقليد لاحقا. وسوف نرى أيضا الغرض من
~~الجدل، ونقاط الجدل والخلاف، وطريقة وضع المعايير المنهجية للجدل، وأهمية أن يطرح كل
~~تقليد حجته.

# ويقدم النقاش التالي ترتيبا زمنيا عاما للأفكار المطروحة؛ كي يمكن أن تفهم
~~التطورات في سياقها. أما التقاليد والمدارس الفكرية القديمة التي يناقشها الكتاب على
~~نحو مفصل فهي ديانة الفيدا القربانية والأفكار والممارسات المدونة في كتابات
~~الأوبانيشاد القديمة. ولا تعد ديانة الفيدا القربانية والأفكار والممارسات المدونة
~~في الأوبانيشاد «الذراعين» - إن جاز التعبير - لدين كهنة البراهما في الهند القديمة
~~فحسب، بل هما أيضا تمثلان المصدر الأساسي للعديد من المدارس الفكرية الفلسفية
~~التالية، وتمثلان أيضا الأساس الذي قامت عليه الحاجة إلى وضع أساسيات للجدل الفلسفي.
~~علاوة على ذلك، فقد عارض الآخرون المرجعية المهيمنة التي أسسها هذا التقليد منذ وقت
~~مبكر، وقدم هؤلاء أفكارا وتعاليم معارضة له. وكان بوذا من أشهر هؤلاء المعارضين، وقد
~~عاش لمدة ثمانين عاما خلال القرن الخامس قبل الميلاد. ونظرا لقلة تواجد البوذية في
~~الهند في الوقت الحاضر، وعدم تواجدها في الوقت الذي أطلق فيه على التقاليد الدينية في
~~الهند مصطلح «الهندوسية»؛ فإن دور البوذية في التراث الديني الفلسفي ms017 الهندي ككل في
~~الغالب لا يلقى تقديرا. ازدهرت البوذية في الهند، ومنذ البداية لعبت دورا مهما على
~~قدر هائل ومؤثرا أيضا في تحدي وجهات نظر الآخرين وتطوير أفكار مختلفة. ولاقت
~~البوذية بدورها انتقادا شديدا من قبل الآخرين. وتوجد في الكتاب فصول مخصصة للتحدث
~~عن كل من الفترة الأولى للبوذية والطريقة التي قدمت بها الأفكار البوذية لأول
~~مرة، والتطورات المنهجية أكاديميا وفلسفيا في الفكر البوذي التي ظهرت على مدار
~~القرون التالية.

# ومع مرور الوقت، غلب الطابع المنهجي واضح المعالم على العديد من المدارس الفكرية التي
~~ترتبط أصولها وعلاقاتها، بطريقة أو بأخرى، بالتراث الفيدي الأوبانيشادي للبرهمية
~~ارتباطا مباشرا. وأصبحت ست من هذه المدارس الفكرية هي السائدة، وأصبحت تعرف باسم
~~الأنواع الستة الكلاسيكية لفلسفة الدارشانا الهندية. وفي أغلب الأحيان يطلق عليها
~~مدارس الدارشانا «الهندوسية» الست، وعلى الرغم من أن استخدام مصطلح «الهندوسية» في
~~الإشارة لهذه المدارس الست يعد مغالطة تاريخية فضلا عن أننا لن نستخدمه في هذا
~~الكتاب؛ فإنه يفيد في تمييز تلك المدارس عن التراث البوذي وغيره من التقاليد الأخرى،
~~مثل الجاينية، التي لا تشترك معها في السلالة المباشرة نفسها. أما ما جعل البوذية
~~والجاينية نوعين منفصلين من التراث في حد ذاتهما فهو رفضهما الصريح والتام لسلطة
~~وتعاليم كهنة البرهمية والمزاعم التي قالها كهنة البرهمية حول مكانة مصادرهم الأولية.
~~وعلى النقيض من البوذية والجاينية، نجد أن أصحاب مدارس الدارشانا الست، على الرغم من
~~انخراطهم في المحاجة والجدل وتقديم تعاليم ووجهات نظر تختلف أحيانا اختلافا
~~كبيرا، قبلوا الهيمنة البرهمية؛ ومن ثم ظلوا تحت مظلتهم.

# علم الوجود

# يهتم علم الوجود بالموجودات؛ فهو يتعلق بالأمور الموجودة، ويمكن أن يكون
~~جوابا على كافة المستويات من المستويات بالغة الصغر وحتى بالغة الكبر على
~~سؤال: ماذا يوجد؟ ومهما كانت طريقة المرء في تناول الموضوعات الوجودية (ماذا
~~يوجد؟) فالهدف هو إثبات «حالة وجود» الشيء الموجود، ويطلق على ذلك «الحالة
~~الوجودية». فإذا تأمل المرء، على سبيل المثال، حديقة رآها في الحلم وأخرى في
~~المتجر الذي يتسوق منه، فمن الممكن أن ms018 يرى المرء بسهولة أن كلتيهما لديها
~~حالة وجود مختلفة؛ فالحالة الوجودية مختلفة. وبالمثل ، فالواحة التي يراها المرء
~~في السراب حالتها الوجودية مختلفة عن الواحة التي يمكن أن يحدد المرء موقعها
~~على الخريطة. فأي شيء موجود له حالة وجودية، ولا يشترط أن تكون هذه الحالة
~~واضحة على الفور؛ فأثناء الحلم وأثناء تجربة السراب تبدو الحالتان الوجوديتان
~~للحديقة والواحة مماثلتين لحالتيهما الوجوديتين عند رؤيتهما في المتجر أو على
~~الخريطة، أما في واقع الأمر فإن وضعهما مختلف، ويمكن أن يفهم هذا الاختلاف في
~~ضوء الحقيقة أو الواقعية. إن حديقة المتجر «أكثر واقعية» من الحديقة المرئية في
~~الحلم، والواحة المبينة على الخريطة «أكثر واقعية» من الواحة المرئية في
~~السراب، لكن الحديقة في الحلم وواحة السراب لديهما أيضا نوع من الواقعية أو
~~الحالية؛ فالمرء يشعر «أنهما واقعيتان»، وفقط من خلال الإدراك المتأخر يمكن
~~للمرء أن يدرك أنهما «أقل واقعية» من الحديقة والواحة المرئيتين في المتجر
~~وعلى الخريطة. أما في سياق رؤية العالم أو النظام الفلسفي، فالحالة الوجودية هي
~~ما تحدد الأمر الموجود في الواقع - حتى لو كنا لا نستطيع رؤيته على الفور -
~~دون الارتباط بالتفسيرات الخاطئة المحتمل أن نأتي بها كما فعلنا في حالة الحلم
~~والسراب. وعلى مدار العصور في الشرق والغرب، قدم الكثير من الحالات الوجودية
~~المختلفة، وبعض هذه الحالات أقر أن ما نراه هو الموجود في واقع الأمر؛ والبعض
~~الآخر قال إن حالة اليقظة العادية تشبه حالة الحلم، وإن الموجود فعلا يختلف عن
~~ذلك.

# يطلق على أنظمة الدارشانا الستة الكلاسيكية التي يتناولها الكتاب: نيايا، فايشيشيكا،
~~يوجا، سانكيا، ميمانسا، فيدانتا. وجرت العادة على التعامل مع هذه الأنظمة الستة على
~~أنها ثلاثة أزواج، كل زوج منها يتسم بسمات أساسية متوافقة أو متشابهة؛ فنجد أن
~~الزوج الأول المتمثل في نيايا وفايشيشيكا يتشارك في الحالة الوجودية (انظر المربع
~~السابق) التي يقدمها النظام الثاني (فايشيشيكا) وتتوافق معها طريقة الأول (نيايا)؛ ونجد
~~أن الزوج الثاني المتمثل في يوجا وسانكيا يتشارك إلى حد كبير في الحالة الوجودية
~~التي يقدمها النظام ms019 الثاني (سانكيا)، ومرة أخرى يتوافق معها منهج الأول (يوجا)؛ والزوج
~~الثالث هو ميمانسا وفيدانتا، ويتشاركان في المنهج التأويلي للأجزاء المختلفة من صلب
~~المادة النصية نفسها، التي ينسبان إليها نفس الحالة الأساسية. ويتبع الكتاب هذا
~~الأسلوب التقليدي المتمثل في تقسيمها إلى أزواج، ويخصص فصولا منفصلة لكل زوج. ورغم
~~ذلك، فعندما يكون الأمر مناسبا من ناحية الترتيب الزمني، فسوف تضم الفصول إشارات إلى
~~مراحل رئيسية في التقاليد الأخرى؛ كي يظل القارئ مستوعبا كيف تطورت المدارس الفكرية
~~المختلفة من خلال تفاعل بعضها مع بعض.



# الفصل الثاني



# | البدايات البرهمية




# القرابين والتأمل الكوني ووحدة الوجود

# ستكون بداية القرن الخامس قبل الميلاد نقطة الانطلاق التي سنتناول من عندها الفكر الفلسفي
~~الهندي من خلال إلقاء نظرة على الأفكار والممارسات التي أسس لها كهنة البرهمية في وسط
~~شمال الهند في ذلك الوقت. وتعد هذه نقطة انطلاق جيدة لعدة أسباب؛ أولا: كان التقليد
~~البرهمي يسود في شمال الهند في هذه الفترة، وقد ظل التقليد الوحيد الذي فرض هيمنته
~~على التركيبة الاجتماعية الدينية للبلاد لفترة طويلة. وعلى الرغم من زيادة نفوذ أفكار
~~وممارسات التقاليد الأخرى في فترات معينة، فقد ظل التقليد البرهمي يسيطر على المعايير
~~المحددة لقيم المجتمع. ثانيا: في بداية القرن الخامس قبل الميلاد، وجد منهجان
~~محددا المعالم على نحو واضح داخل هذا التقليد، ونحن نعلم معلومات كافية عن هذين
~~المنهجين على نحو يمكننا من إبراز السمات والمساوئ الرئيسية في كل منهما. أما السبب
~~الثالث، ولعله السبب الأهم بالنسبة لأغراضنا، فهو أننا من خلال مناقشة هذين المنهجين يمكننا
~~أن نرى كيف أسهم كلاهما في انتشار التشكيك والجدل ومحاولات تفنيد أفكار الآخرين. وعند توضيح
~~هذه النقاط، سوف نرى أيضا كيف ظهر هذان المنهجان في المراحل الأولية من هذا
~~التقليد.

# القرابين

# كان كهنة البرهمية في القرن الخامس قبل الميلاد منحدرين من شعب اسمه الشعب الآري،
~~جاءوا من أوراسيا الوسطى واستقروا في شمال غرب الهند منذ عدة قرون، وجلبوا معهم
~~ممارساتهم وأفكارهم. كان لديهم لوقت طويل جدا ديانة تقوم على القرابين والطقوس، ms020
~~وكانوا يحفظون التفاصيل المقدسة لهذه القرابين والطقوس ويدونونها في «صحف» الطقوس.
~~ونظرا لأن الكتابة كانت غير معروفة لهم في ذلك الوقت، فقد تولت عائلات مختلفة من
~~الكهنة البرهميين، أسهمت كل منها في الطقوس، مسئولية الحفظ الشفهي للنصوص
~~المتعلقة بواجباتهم الشعائرية، وتعاملوا مع هذه المسئولية بجدية بالغة؛ لأن فعالية
~~القربان كانت تعتمد على دقة الحفظ، وأتقنوا أساليب متعددة للحفظ، وفي ضوء الأدلة
~~الموجودة لدينا الآن، نعتقد أنه من المحتمل أنهم حققوا درجة عالية جدا من
~~الدقة.

# تأريخ زمني

# 2000-1500 قبل الميلاد تقريبا:

# دخل تقليد
~~تقديم القرابين الفيدي، القائم على الأفعال الشعائرية، إلى شمال غرب الهند على
~~يد الآريين. وحافظ كهنة البرهمية على هذا التقليد وتولوا مهمة
~~تنفيذه.

# 800-500 قبل الميلاد تقريبا:

# اعتنق
~~التقليد البرهمي التعاليم المدونة في كتابات الأوبانيشاد القديمة، التي قالت
~~إن المعرفة ذات أهمية مطلقة.

# بحلول عام 500 قبل الميلاد:

# وجود الفرع
~~الشعائري والفرع المعرفي من التقليد البرهمي جنبا إلى جنب.

# وعلى الرغم من أن طقوس تقديم القرابين الفيدية تعتبر الآن نشاطا دينيا، فإن هذه
~~الطقوس كانت تؤدى إلى حد كبير لأهداف دنيوية، وهذا يعني أن الغرض الأساسي من
~~القربان كان أن يستمر الكون في العمل بأفضل مستوى كفاءة في الوقت الراهن. وكانت
~~تقدم القرابين إلى عناصر النظام الطبيعي للكون مثل الشمس والمطر والبرق والرياح
~~وغيرها، وكانت تقدم أيضا لمبادئ مجردة مثل العهود والنذور. وفي العموم كان يطلق
~~على ما يقدم له القربان «ديفا». وكان المنطق وراء هذه الممارسة هو أنه إذا أدى
~~الإنسان طقوس تقديم القربان على نحو صحيح، فإن «الديفا» سوف يرد بأداء وظيفته
~~الكونية على أكمل وجه. وبهذه الطريقة استمر النظام الكوني، الذي أصبح معروفا فيما
~~بعد باسم «دارما». أما ما فرض على كهنة البرهمية ضرورة القيام بالطقوس فهو صحف
~~الطقوس، وتمثل هذه الصحف الأجزاء القديمة من مجموعة النصوص المعروفة باسم فيدا؛ ولذلك
~~يمكن الإشارة إليها باسم صحف الطقوس الفيدية، وأحيانا يشار لهذا الدين القرباني باسم
~~الدين الفيدي القرباني.

# كانت «طقوس تقديم القرابين» التي جلبها الآريون ms021 تتم على يد أشخاص متخصصين
~~(كهنة البرهمية)، نيابة عن أشخاص يحق لهم ويجب عليهم توظيف كهنة البرهمية
~~للقيام بالطقوس. وكان تقديم القرابين يتم في مكان معد خصوصا لذلك، منظم
~~حول نار أو نيران موجودة في المنتصف. وبالإضافة إلى الكلمات والأصوات التي
~~يتمتمون بها أو يتحدثون بها أو ينشدونها، كانوا يستخدمون أيضا أدوات معدنية
~~عند وضع القربان في النار، وكان القربان من مواد مثل الحبوب المطهوة والزيت.
~~وكانت كل الأمور المتعلقة بالقربان، بداية من مساحة المكان إلى نوع القربان
~~الواجب تقديمه والكلمات المستخدمة، موصوفة في صحف الطقوس.

# كلمة «فيدا» تعني «المعرفة»؛ فهي تشير إلى اعتقاد أن الأسلاف القدماء للكهنة
~~البرهميين في القرن الخامس قبل الميلاد عرفوا أو «رأوا» الحقيقة التي تتضمنها الفيدا
~~(ولهذا السبب أطلق عليهم الناظرون). وهذا المعتقد لم يكن مفهوما مطلقا على أنه حقيقة
~~مكتشفة خاصة بالمعلمين، بل فهموا أنها حقيقة كونية أبدية وغير مرتبطة بشخص بعينه، وأن
~~الناظرين كانوا مجرد أداة لتدوينها للأجيال القادمة. وبهذه الطريقة أصبحت مكانة نصوص
~~تقديم القرابين الفيدية ذات أهمية بالغة، واعتبر أي شيء مفروض على الإنسان بموجب
~~مجموعة هذه النصوص صحيحا لذاته؛ إذ يجب تنفيذه لأنه يجب تنفيذه؛ فهذا جزء من الحقيقة
~~الأبدية. وعلى هذا الأساس فإن الاهتمام بالدقة لضمان الفعالية عززه الاعتقاد الذي
~~يقول إن الأداء الصحيح لكل طقس من الطقوس هو جزء من الواجب الكوني.

# شكل : أدوات الطقوس المستخدمة في القربان الفيدي.

# شكل : ما زالت طقوس القربان الفيدي تقام إلى يومنا الحالي، ولم تتغير عن
~~الأوقات القديمة إلا قليلا.

# بالإضافة إلى الأفعال الشعائرية البدنية، وصفت صحف الطقوس مجموعة من الكلمات
~~والأصوات التي يمكن أن يشار إليها جميعا بأنها صيغ لا بد من نطقها أو التمتمة بها
~~أو إنشادها عند تقديم القربان. وكان كل من الفعل البدني والصوت يسهمان في نتائج
~~التضحية؛ فقد كانا من «الأفعال» ذات العواقب، أو ما يطلق عليه كارما. وكانت اللغة
~~السنسكريتية هي اللغة المكونة لهذه الصيغ، ونتيجة لذلك اعتبرت اللغة أداة مقدسة ذات
~~قدرة هائلة أكثر من ms022 كونها مجرد وسيلة للتواصل. وفي واقع الأمر، لقد اعتبرت تجسيدا في
~~صورة صوتية لتجلي الكون.

# اللغة السنسكريتية

# تشترك كلمة «سنسكريت» مع كلمة كارما في جذر الفعل «كري»، أما البادئة «سنس»
~~فتعطي معنى «المكونة جيدا» أو «المبنية جيدا»، وهذا يوضح الارتباط بين
~~النطق الصحيح الواضح للكلمات السنسكريتية وبين الكون المتجلي الذي تشير
~~إليه.

# شكل : مقتطف من ريج فيدا، مخطوطة يعود تاريخها إلى عام 1434
~~للميلاد.

# ونظرا لمكانة وقوة النصوص الفيدية واللغة السنسكريتية، فقد كان كهنة البرهمية يحرصون
~~على معرفتهما معرفة وثيقة دون غيرهم من الناس، وأراد كهنة البرهمية إضفاء الشرعية على
~~هذه المعرفة الحصرية فتعللوا بأن مثل هذه النصوص تحتاج إلى الحماية، لكن هذا في الوقت
~~نفسه وضع الكهنة أنفسهم في موقع السيطرة المطلقة على المجتمع في ذلك الوقت، وكان
~~المجتمع نفسه منظما بطريقة تحافظ على هذه السيطرة. أما أصول ما يعرف الآن بالنظام
~~الطبقي الهندي فهي مدونة في صحف الطقوس الفيدية، وفيها كان الناس يقسمون وفقا
~~لتسلسل هرمي على حسب النقاء الشعائري، وكان كهنة البرهمية، الأنقى، يحتلون القمة. إن
~~نقاء كهنة البرهمية جعلهم مستحقين ومخولين بالتعامل بأمان وكفاءة مع الطقوس المقدسة
~~ولغة القربان.

# وهكذا فقد كانت السمات الأساسية للدين القرباني الفيدي تقوم على الطقوس الشعائرية،
~~البدنية واللفظية أيضا، وكانت الدقة والإتقان في أداء هذه الطقوس ضروريين لضمان
~~فعاليتها، وكان كهنة البرهمية يحفظون هذه الطقوس ويشرفون على القيام بها بالكامل،
~~وكان الهدف من أداء هذه الممارسات الشعائرية هو الحفاظ على استمرار الكون، وكانوا
~~يعتقدون أن الأفعال القربانية المختلفة - البدنية واللفظية - ترتبط بنتائجها
~~بالتبعية.

# التأمل الكوني

# على الرغم من أن هذا النظام كان دنيويا إلى حد كبير، فإن كثيرا من النصوص
~~الفيدية تسجل أن بعض القدماء المتخصصين في الطقوس كانوا يتأملون على نحو معقد في
~~طبيعة الكون الذي يسعون إلى استمراره، وأدركوا أن الأدوار التي يلعبها الديفات التي
~~يقدمون إليها القرابين كانت أدوارا مقتصرة على المكان المحدد والدور المحدد لكل منها
~~في هذا الكون، وتفكروا أيضا في احتمالية وجود ما هو أعظم ms023 من الديفات. كما أرادوا
~~أيضا معرفة المزيد عن أصول الكون نفسه؛ كيف بدأ كل هذا؟ من أو ماذا (إذا كان يوجد
~~شخص أو شيء) خلقه؟ هل بدأ كجنين ذهبي؟ هل شيد على يد مهندس سماوي؟ هل نشأ عن
~~قربان كوني؟ ما الدور الذي لعبه الكلام (أي صوت اللغة المقدسة)؟ هل النفس هو ما منح
~~الحياة لكل شيء؟ أم كان الزمن هو ما بدأ كل شيء؟ ماذا كان يوجد من قبل؟ وربما السؤال
~~الأهم هو: من يعلم ذلك؟

# لم يكن يوجد عدم ولا وجود في ذلك الوقت، ولم يكن يوجد الفضاء ولا السماء
~~التي وراءه. ما الذي بدأ كل شيء؟ وأين؟ وفي حماية من؟ هل كان يوجد ماء سحيق
~~العمق؟

# لم يكن يوجد موت ولا خلود في ذلك الوقت، لم تكن توجد علامة مميزة لليل أو
~~النهار، أحدهم كان يتنفس ذاتيا، بلا هواء، وفيما عدا ذلك لم يكن يوجد
~~شيء.

# كان الظلام يخفيه الظلام في البداية، ولم توجد علامة مميزة، وكان كل شيء
~~ماء. قوة الحياة التي كانت مغطاة بالخواء، أيقظها ذلك الكيان من خلال قوة
~~الحرارة ...

# من يعلم حقا؟ من سيعلن هنا؟ من أين جاء العالم؟ من أين جاء الخلق؟ الديفات
~~أتت فيما بعد، مع خلق هذا الكون، فمن إذن يعلم من أين نشأ العالم؟

# من أين نشأ هذا الخلق؟ ربما خلق نفسه، وربما لم يفعل ... الكيان الذي ينظر
~~مراقبا من السماء العليا وحده يعلم، أو ربما لا يعلم.
~~«ريج فيدا»، المجلد 10، من كتاب «مقتطفات من الريج فيدا»،

# تحرير وترجمة ويندي دونيجر أوفليرتي، هارموندسوورث: بنجوين، 1981

# تاريخ «الريج فيدا» غير مؤكد، لكن يعتقد أنها كانت قبل القرن الخامس قبل
~~الميلاد بوقت كبير، ومن الممكن أن يعود تاريخها إلى قرابة 1500 قبل
~~الميلاد.

# يعد تأمل القدماء استثنائيا في مداه وعمقه، ويشير إلى قدر هائل من التفكير
~~التحليلي من جانب ممارسي الطقوس عن طبيعة ما كانوا يقومون به. ولا يوجد لدينا دليل
~~على ما إذا كان هذا التأمل قد أثر على الطقوس ms024 نفسها؛ وفي واقع الأمر سيكون من غير
~~المحتمل أن يكون هذا التأمل قد أثر عليها؛ لأن الطقوس كانت مدونة بدقة صارمة، لكن
~~من الممكن أن يكون هذا التساؤل المستمر قد أسهم في ظهور مجموعة ثانية من الأفكار
~~والممارسات الدينية التي تبناها التقليد البرهمي. وإلى جانب استمرار غالبية الكهنة في
~~ممارسة طقوس القربان الظاهرة والمرئية، تسجل النصوص الفيدية أن بعض الكهنة بدءوا
~~يعتكفون للتأمل في طبيعة القربان بمزيد من العمق، وفي النهاية توصل بعض هؤلاء إلى
~~اعتقاد أن القربان يمكن أن «يصبح باطنيا»؛ أي أن يمارس من خلال وسائل التركيز
~~والتخيل.

# والتطور التدريجي لهذا الاتجاه مسجل في كتب مجموعة النصوص الفيدية، المعروفة باسم
~~البراهمانات والأرانياكات (انظر المربع التالي)، لكن في كتابات الأوبانيشاد توجد
~~التعاليم التي قد تمثل، على نحو محدد، ذروة هذا الاتجاه. وتكون كتابات الأوبانيشاد
~~الجزء الأخير من الشريعة الفيدية - ويطلقون عليها «نهاية الفيدا» - وجمعت محتوياتها في
~~العائلات البرهمية نفسها التي جمعت النصوص الشعائرية.

# كانت النصوص الفيدية محفوظة في عائلات برهمية مختلفة، ومع مرور الزمن أكملت
~~«الأجزاء» الأربعة من «الصحف الشعائرية»، التي كان يستخدمها مختلف أنواع كهنة
~~البرهمية، بكل من «البراهمانات» و«الأرانياكات» وأخيرا كتابات
~~«الأوبانيشاد».

# وكانت الأجزاء الشعائرية الأربعة هي:

# ريج فيدا

# ساما فيدا

# ياجور فيدا

# أتهارفا فيدا

# ودمجت هذه العائلات نصوص «البراهمانا» و«الأرانياكا»، التي كانت تضم أفكارا
~~حول طبيعة القربان و«تحويل القربان إلى قربان باطني».

# وتمثل كتابات «الأوبانيشاد» ملحقات للنصوص القديمة، وتضم ما يلي:
~~«كاوشي تاكي»
~~«تشاندوجيا»
~~«تايتيريا»
~~«مونداكا»
~~«براشنا»
~~«بريهادارانياكا»
~~«كينا»
~~«كاتها»
~~«إيشا»
~~«شفيتاشفاتارا»

# تحتوي كتابات الأوبانيشاد على الكثير من الأحاديث التأملية والتعليمية، حول
~~طبيعة أداء الطقوس القربانية والهدف منها وضرورتها. أما ما يميزها عن النصوص البرهمية
~~الأولى فهو أنها تحتوي أيضا على تعاليم وأفكار تقلل من مكانة الهدف من الطقوس
~~وتجعله مجرد التزام بالسعي لفهم طبيعة البشر. بالإضافة إلى ذلك، فالمعرفة التي كانت
~~تسعى إليها كانت معرفة شخصية وباطنية - معرفة «روحانية» داخلية - في مقابل معرفة
~~القربان الطقسية العلنية. وهذا يمثل تحولا في التقليد من اهتماماته السابقة
~~التي ms025 كانت متمحورة حول الكون إلى الاهتمام بموضوعات متمحورة حول الإنسان على نحو أكبر؛
~~أو أنه يركز على الفرد على نحو أكثر تحديدا داخل إطار الصورة الكونية الأوسع
~~نطاقا المتعلقة بالفترة القديمة التي كانت خالصة للطقوس. تضم كتابات الأوبانيشاد
~~أول تسجيل لفكرة أن البشر يولدون مرارا وتكرارا في ظروف تتوقف على أفعالهم في
~~الحيوات السابقة. وتقول الكتابات إن الأداء المتقن والصحيح للقرابين لن يحقق
~~العواقب التي من أجلها قدمت القرابين فحسب، بل سوف يؤثر تأثيرا مفيدا على ظروف
~~الحياة التالية للشخص، وهذا هو قانون الكارما (الفعل) الذي لا ينطبق على آليات الطقوس
~~فحسب، بل ينطبق أيضا على آليات التجربة البشرية.

# ورغم ذلك، فأهم شيء يجب أن يطمح المرء إليه هو اكتساب معرفة طبيعة ذاته الجوهرية
~~أو روحه، التي تسمى «أتمان» باللغة السنسكريتية. وتقول نصوص الأوبانيشاد إن الذات
~~والكون شيء واحد، وتقول على نحو متكرر إن أتمان المرء لا تنفصل عن كل الموجودات. ويعرف
~~ذلك على نحو مشهور بهذه الجملة: «تات تفام أسي»: «أنت [كل] ذلك» («تشاندوجيا
~~أوبانيشاد»، المجلد 6). ويجب السعي إلى اكتساب معرفة تجريبية عن هذه الهوية؛ لأن مثل
~~هذه المعرفة تؤثر على خلاص المرء (الخلاص يعني «موكشا» بالسنسكريتية) من الميلاد
~~المتكرر. ويقدم هذا المبدأ فكرة الخلاص إلى التقليد البرهمي لأول مرة، وعلى الرغم من
~~استمرار ممارسة طقوس تقديم القرابين حتى الوقت الراهن، فإن تجربة الموكشا سرعان ما
~~أصبحت الهدف الأسمى للوجود البشري. لقد أصبحت تعتبر معرفة إيجابية تماما مكنت
~~المرء من الهروب من دوامة الميلاد المتكرر وجعلته يشهد الخلود: «إن المرء الذي يرى ذلك
~~لا يشهد الموت أو المرض أو الضيق [بعد الآن].» («تشاندوجيا أوبانيشاد»، المجلد
~~7).

# وحدة الوجود

# إذا نظرنا من وجهة النظر العامة بدلا من وجهة النظر الخاصة وجدنا أن المبدأ القائل
~~بتطابق الذات والكون يجيب أيضا عن التأمل الأولي المتعلق بطبيعة الكون. في كتابات
~~الأوبانيشاد القديمة يشار إلى الكون بالمصطلح المحايد «براهمان» (لا تخلط بينه وبين
~~صيغته المذكرة «براهما» الذي هو اسم ديفا مهم في هذا التقليد). ويعد ms026 براهمان
~~المرادف لثابت غير شخصي يمكن أن يطلق عليه أيضا وحدة الوجود أو الوجود. وفي فقرة 
~~مهمة يعلم فيها أحد الآباء ابنه، فيقول:

# في البداية، كان هذا الكون مجرد وجود؛ واحد فقط دون ثان. وصحيح أن بعض
~~الناس يقولون إنه «في البداية كان هذا العالم مجرد لاوجود - واحد فقط دون ثان
~~- ومن اللاوجود ظهر الوجود.» لكن كيف يمكن أن يكون هذا هو واقع الأمر؟ كيف يمكن
~~أن يأتي الوجود من اللاوجود؟ على النقيض من ذلك، في البداية، كان هذا العالم
~~مجرد وجود - واحد فقط دون ثان.
~~«تشاندوجيا أوبانيشاد»، المجلد 6

# يشار إلى المبدأ القائل إن
~~الكون واحد بالمصطلح الوجودي «واحدية»، وهذا يعني أنه يوجد موجود واحد فقط،
~~ولا يوجد شيء مغاير لهذا الموجود؛ إذن فكل ما هو موجود هو في النهاية شيء واحد،
~~حتى إذا لم يبد لنا أن الأمر كذلك؛ فليس بالضرورة أن نكون قادرين على رؤية
~~ذلك ليكون صحيحا. الواحدية مصطلح عددي وليس نوعيا. ويلزمنا معلومات إضافية
~~لمعرفة طبيعة وسمات وحدة الوجود، في حال وجود تلك السمات.

# الواحدية ليست مصطلحا إيمانيا أيضا، ويجب ألا يخلط بينها وبين مفهوم
~~«التوحيد»؛ فالتوحيد ينص على وجود إله واحد، لكنه لا يخبرنا أي شيء آخر عن
~~ذلك الموجود في حد ذاته، ولا ينص على أنه لا يوجد سوى وحدة الوجود. فإذا
~~كان الكون واحديا، ففي إطار وحدة الوجود من الممكن أن يعتقد أنه يوجد شيء
~~يبدو كإله - أو عدة آلهة في واقع الأمر - لكن ذلك لن يكون له علاقة بوحدة
~~الوجود الأساسية سوى ذلك التعدد الظاهر في العالم التجريبي.

# وتزخر كتابات الأوبانيشاد القديمة
~~بجمل تفسر نتائج وحدة الوجود: «إنه من خلال الرؤية، والسمع، والتفكر، والتركيز
~~على الذات الجوهرية للمرء (أتمان) يعرف العالم كله» («بريهادارانياكا أوبانيشاد»،
~~المجلد 2). «الأتمان أسفل وأعلى، وفي الغرب والشرق والشمال والجنوب. الأتمان بالفعل هي
~~العالم كله» («تشاندوجيا أوبانيشاد»، المجلد 7). وعلى نحو مباشر إلى حد كبير،
~~فالتعبير «أتمان هي براهمان» يوحد على نحو واضح تماما بين الذات الجوهرية والكون،
~~ويجعلهما ms027 في النهاية شيئا واحدا لا شيئين.

# إن التركيز على هوية الذات الباطنية والكون يشير إلى أن التعاليم  المذكورة في كتابات
~~الأوبانيشاد يمكن اعتبارها ذروة تحويل القربان إلى قربان باطني، كما قلنا في السابق.
~~إن الممارسات الخارجية والمرئية الموجهة نحو العالم الخارجي تحولت ببساطة إلى فهم
~~شخصي داخلي للعالم. وتدعم كتابات الأوبانيشاد أيضا تقليد طقس القربان؛ إذ إنها
~~لا تذكر في أية نقطة ما يشير إلى ضرورة هجر تلك الطقوس. على العكس من ذلك، فإن
~~كتابات الأوبانيشاد تؤكد على الحاجة إلى أداء الطقوس وعلى النظام الاجتماعي الطبقي،
~~القائم على النقاء الشعائري الذي من خلاله تؤدى تلك الطقوس، وبذلك كان ممكنا أن
~~توجد كل من الطقوس وتعاليم الأوبانيشاد جنبا إلى جنب داخل التقليد البرهمي. أما
~~المكانة العليا المخصصة لصحف الطقوس الفيدية فهي مخصصة بالمثل لكتابات الأوبانيشاد؛ إذ
~~تعتبر كلتاهما متضمنة لتعاليم متعلقة بالحقيقة.

# يمكن للمرء أن يلاحظ على الفور أيضا كيف أن هذين الفرعين من التقليد يتضمنان موضوعات
~~ووجهات نظر من المحتمل أن تسبب الخلاف والنزاع بين أتباع التقليد؛ فالتركيز والتأكيد
~~في كتابات الأوبانيشاد لم يتحولا فحسب من الاهتمامات الدنيوية المتمثلة في الطقوس إلى
~~الاهتمام بطبيعة ومصير الإنسان، كما وصفنا في السابق، بل أيضا اعتبر اكتساب المعرفة
~~الباطنية ذا أهمية عليا، كما اعتبر هدفا أسمى من أداء الأفعال الشعائرية. علاوة على
~~ذلك، وربما في غاية الأهمية، فإن ممارسة الطقوس الفيدية وسعي كتابات الأوبانيشاد إلى
~~اكتساب المعرفة كليهما مدعومان بفهم مختلف لطبيعة الحقيقة؛ فكتابات الأوبانيشاد توضح أن
~~تلك الطقوس، على الرغم من أهميتها، يجب أن تمارس فحسب وفق رؤية تفترض أن العالم
~~المتعدد يتسم بالحقيقة المتسامية، وفي واقع الأمر فإن الغرض من الطقوس هو الحفاظ على
~~العالم المتعدد. ورغم ذلك، ترى كتابات الأوبانيشاد أن تلك التعددية حقيقية فقط من
~~الناحية التجريبية (أو من الناحية العرفية)، وأن معرفة الحقيقة الكبرى المتمثلة في
~~وحدة الوجود الكامنة للعالم هي ما تؤدي إلى هدف الخلود الأعلى.

# لا توجد تعددية هنا. إنه ينتقل من موت إلى موت من ms028 يؤمن بالتعددية في هذا
~~الصدد. يجب أن يرى المرء واحدا فقط ... ومن خلال معرفة ذلك الواحد بعينه ، يمكن
~~للبرهمي الحكيم أن يكتسب البصيرة بنفسه.
~~«بريهادارانياكا أوبانيشاد»، المجلد 4

# يطلق على الأشخاص الذين يقرون أن تعددية العالم من حولنا حقيقة مطلقة
~~مصطلح «التعددين»، أما المصطلحات الأخرى التي تطلق على هذا المفهوم الوجودي
~~فهي «الواقعية التعددية» و«الواقعية المتسامية»؛ وهذا يعني أن ما نراه - تعددية
~~العالم التجريبي - حقيقي في حد ذاته، ومتسام (أو «خارج») عن أي شيء له
~~علاقة بالإدراك البشري.

# أما الأشخاص الذين يقولون إن
~~التعددية التجريبية ليست حقيقية من جهة التسامي (وهذا سيشمل أولئك الذين يقولون
~~إن الحقيقة واحدة) فإنهم لا ينكرون الحقيقة التجريبية، بل ما يقولونه هو أنه
~~يوجد قدر أكبر من الحقيقة - الحقيقة المطلقة - يختلف عما نراه على السطح،
~~والحقيقة التجريبية في هذا الصدد تكون «اصطلاحية».

# في العقود الأولى من القرن الخامس قبل الميلاد لم يبد أن هذين المنهجين تعارضا
~~فيما بينهما أو أنهما طرحا رؤيتين غير متوافقتين للعالم تتنافسان على السيادة، لكن هذا
~~الوضع سرعان ما تغير، كما سنرى في الفصول المقبلة. فهذا القرن لم يشهد فحسب وجود بوذا
~~وغيره من الذين تحدوا التعاليم البرهمية القائمة على كتابات الأوبانيشاد، بل سرعان ما
~~أصبح من الضروري للمتخصصين في الطقوس أن يدافعوا عن رؤيتهم الواقعية للعالم ضد أولئك
~~الذين سعوا إلى دحض الغرض من القربان أو السخرية منه، وفي سبيل القيام بذلك كانوا
~~مضطرين إلى دحض أية فكرة متعلقة بالمكانة العرفية فحسب للعالم التجريبي كما تقول
~~كتابات الأوبانيشاد، وكما يقول آخرون. وكان معنى ذلك أن أصبح التقليد البرهمي مضطرا
~~للتصارع مع النقد الخارجي، وأيضا أصبح معرضا على نحو متزايد للتباين في الرأي بين
~~أتباع التقليد استنادا إلى فرعي النصوص الأولية.

# وفيما بعد، حاول أولئك المهتمون بعدم التشكيك في مشروعية وجود كلا المنهجين داخل
~~التقليد نفسه التغلب على عدم التوافق بين المنهجين؛ عن طريق اقتراح ضرورة أداء
~~الواجبات الشعائرية خلال فترة من حياة الفرد هي فترة زواجه وإنجابه للأطفال؛ وهذا يعني ms029
~~استمرار الحفاظ على العالم المعتمد على الطقوس، وكذلك إنتاج الأجيال المتعاقبة من
~~الأبناء الذين يعتمد عليهم استمرار النظام الاجتماعي الطبقي الذي يقوده كهنة البرهمية.
~~وبمجرد انقضاء هذه المرحلة من حياة المرء، يمكن تركيز الانتباه على السعي إلى تحرير
~~المعرفة. وإلى وقتنا هذا، يرى الأشخاص الذين يهتمون في المقام الأول بالممارسة الدينية
~~بدلا من النقاش الفلسفي أن هذا هو طريق الأرثوذكسية البرهمية التي تقر بالمكانة
~~الجوهرية للفيدا ككل.

# ومع ازدياد تطور النقاش الفلسفي والجدلي، شارك في النقاش مفكرون من تقاليد متنوعة،
~~لكن من هذه النصوص الأولية مباشرة، بنت مدرستان من مدارس الدارشانا الفلسفية
~~الكلاسيكية - هما ميمانسا وفيدانتا - تعاليمهما ورؤيتهما المختلفة للعالم على تأويلات
~~نصوص تقديم القرابين الفيدية وعلى كتابات الأوبانيشاد على الترتيب. وأصبحت هاتان
~~المجموعتان من النصوص، اللتان على أساسهما تعايش الفرعان الشعائري والمعرفي للتقليد
~~البرهمي خلال أوائل القرن الخامس قبل الميلاد؛ معروفتين باسم «قسم الأفعال» («كارما
~~كاندا») و«قسم المعرفة» («جنيانا كاندا») للفيدا لدى كل من الأشخاص الذين تحدوا
~~التقليد، والأشخاص الذين وفقوا بين منهجي التقليد، والأشخاص الذين فسروا نصوص
~~التقليد.



# الفصل الثالث



# | هجر المنظومة البرهمية




# الطريق الوسطي لبوذا

# المارق في مواجهة المعتنق

# إن ارتباط السلطة الدينية بالتسلسل الهرمي الاجتماعي الذي يتولى كهنة البرهمية إدارته
~~وحراسته بالقدر نفسه من الصرامة التي يديرون بها الطقوس القربانية ويحرسونها؛ جعل
~~البعض يرون أن العيش وفق قيود المنظومة البرهمية سيكون قهريا، وسعى هؤلاء الناس إلى
~~إيجاد طرق اجتماعية دينية بديلة، وأصبح يطلق عليهم في مجملهم المارقون («شرامانا»).
~~وكان ما رفضه هؤلاء هو كل ما يتعلق بسلطة كهنة البرهمية ومبادئهم التوجيهية، لكن ما
~~فهمه الآخرون على وجه التحديد عن «المارقين» هو أنهم على طرف نقيض من «المعتنقين»
~~المنصوص عليهم في التقليد البرهمي بهدف ضمان استمرارية ذلك التقليد. فواجب المعتنق لا
~~يتمثل في تقديم القرابين فحسب، بل يتمثل في وجوب أن يكون منتجا اقتصاديا وتناسليا
~~داخل السلالات الجماعية التي كانت تستبعد الأشخاص الذين لا ينتمون للمستوى نفسه من
~~النقاء الشعائري. على الجانب الآخر، كان المارقون متجولين ومتسولين ms030 ومتبتلين،
~~وبعضهم تجمع حول قادة وقبل تعاليمهم ورؤاهم واتفق معها، بينما كان كثير منهم
~~متجولين معزولين ، وكثير منهم مارسوا أيضا أساليب تقشف قاسية، وأخضعوا أنفسهم
~~لمستويات متطرفة من درجات الحرارة والجوع والعطش وأشكال مؤلمة من التشويه الجسدي،
~~بالإضافة إلى أنواع أخرى متعددة من نكران الذات. وكان المارقون يرون أن ذلك الزهد له
~~هدف؛ إذ كانوا يعتقدون أنه يسهم في اكتساب البصيرة الروحانية من خلال التركيز الذهني
~~المكتسب بطرق معينة غير معتادة.

# خريطة 1: المركزان الحضريان الأساسيان لحضارة وادي السند؛ موهينجو
~~دارو وهارابا. منظر لموقع موهينجو دارو الأثري.

# تأريخ زمني

# عام 2000 قبل الميلاد تقريبا:

# التقليد
~~القرباني الفيدي.

# 800-500 قبل الميلاد تقريبا:

# كتابات
~~الأوبانيشاد القديمة.

# بحلول عام 500 قبل الميلاد:

# وجود الفرع
~~الشعائري والفرع المعرفي من التقليد البرهمي جنبا إلى جنب.

# مجتمع القرن الخامس قبل الميلاد:

# في تناقض
~~صارخ مع معتنقي الدين البرهمي كان المارقون - المتجولون والمتسولون
~~والمتبتلون - يسعون إلى اكتساب المعرفة عن العالم وعن أنفسهم، ورفض
~~المارقون كافة الأعراف البرهمية.

# 485-405 قبل الميلاد تقريبا:

# تمثل هذه
~~الفترة حياة بوذا. تسجل النصوص أن بوذا تحدى الممارسات والتعاليم البرهمية
~~ومزاعمها القائلة بسلطة كهنة البرهمية، وأنه لم يجد بديلا مرضيا بين
~~تعاليم المارقين. واعتمادا على رؤى اكتسبها من خلال تنويره شخصيا، تعلم
~~بوذا طريقة وسطى بين طريقة المعتنقين وطريقة المارقين.

# لا نعلم على وجه التحديد كيف أو متى أصبح وجود المارقين واضحا في مجتمع شمال
~~الهند، الذي أخذت تزدهر فيه الرؤية البرهمية للعالم وأصبحت سائدة في الفترة السابقة
~~للقرن الخامس قبل الميلاد. وخلال القرن العشرين، قدمت اكتشافات لحضارة موغلة في
~~القدم كانت موجودة في السابق في وادي السند أدلة ترجح وجود تقليد قديم للغاية
~~للسكان الأصليين للمنطقة ازدهر قبل وصول الآريين بفترة طويلة، وهذا يعني أن المارقين هم
~~على الأرجح ورثة هذا التقليد، وأن منهج وممارسات هؤلاء المارقين على الأرجح لم ينشآ
~~أثناء ازدهار التقليد الآري. وأيا كان المصدر، فإنه من المحتمل أن يكون الأمر متمثلا
~~في أن بعض الأشخاص الذين كانوا يعيشون داخل ms031 المجتمع البرهمي سعوا إلى جعل هدف الشعائر
~~القربانية وممارستها هدفا وممارسة باطنية، وأنهم سعوا أيضا إلى تجاوز القيود التي
~~يفرضها تدخل الكهنة في إطار نظام اجتماعي محدد القواعد سلفا. ومن الممكن أيضا أن
~~يكون الاتجاه نفسه إلى جعل القربان باطنيا قد أثاره الاحتكاك بممارسات السكان
~~الأصليين.

# شكل : منظر لموقع موهينجو دارو الأثري.

# أما ما نعلمه، من مصادر متعددة يؤكد بعضها
~~بعضا، فهو أنه في الوقت الذي كان فيه التقليد البرهمي يتبنى التعاليم الجديدة
~~المدونة في كتابات الأوبانيشاد، كان يوجد عدد كبير من المارقين المتجولين الذين
~~يسعون إلى اكتساب إجابات خاصة بهم لأسئلتهم الدينية الفلسفية. وكانت الأسئلة نفسها
~~متعلقة، من عدة أوجه، بالموضوعات نفسها التي تناولتها النصوص التأملية الفيدية
~~وكتابات الأوبانيشاد. وهذا يعني أن المارقين لم يكونوا يسعون إلى حقيقة مختلفة النوع
~~كليا، بل كانوا فحسب يسعون إلى أجوبة بالاستعانة بوسائلهم الخاصة بدلا من
~~الوسائل التي يعلمها كهنة البرهمية. وكان هدف الجميع تقريبا هو فهم طبيعة العالم
~~وطبيعة الوجود البشري ممثلا في طبيعة الذات.

# طبيعة الذات

# تشير مصادرنا إلى وجود مجموعة كبيرة من النظريات المتعلقة بطبيعة الذات والعالم،
~~ويختلف التأكيد على أحدهما أو كليهما باختلاف كل وجهة نظر. وتلخص هذه الأسئلة
~~الكثيرة المتعلقة بالذات في النصوص البوذية القديمة على النحو التالي:

# هل كنت موجودا في الماضي؟ ألم أكن موجودا في الماضي؟ ماذا كنت في الماضي؟
~~كيف كنت في الماضي؟ إذا كنت شيئا ما في الماضي، فماذا أصبحت في الماضي؟ هل
~~سأكون موجودا في المستقبل؟ كيف سأكون موجودا في المستقبل؟ إذا كنت شيئا ما
~~في الماضي، فماذا سأصبح في المستقبل؟ هل أنا موجود الآن؟ هل أنا لست موجودا
~~الآن؟ ماذا أكون؟ كيف أكون؟ من أين أتى هذا الكيان؟ إلى أين سيذهب هذا
~~الكيان؟

# ويكمل النص فيقدم إجابات مقبولة على هذا النحو:

# لي ذات. ليس لي ذات. أنا أدرك ذاتي من خلال ذاتي. أنا أدرك عدم وجود ذاتي
~~من خلال ذاتي. أدرك ذاتي من خلال عدمية ذاتي. ذاتي هذه التي تتحدث وتشعر،
~~والتي ms032 تشهد عواقب الأفعال الجيدة والسيئة أحيانا هنا وأحيانا هناك، هذه الذات
~~دائمة ومستقرة وأبدية وغير متغيرة، وهي كما هي دائما .
~~«ماجيما نيكايا»، المجلد 1

# لقد كانت الأسئلة التأملية عن الذات والكون متعددة للغاية، لدرجة أن كافة الاحتمالات
~~أصبحت مدرجة في إحدى الصيغ في النصوص البوذية؛ على النحو التالي:

# هل الكون أبدي أم لا؟ هل الكون نهائي أم لا؟ هل الذات مختلفة عن الجسد أم
~~لا؟ عند اكتساب التحرر من الميلاد المتكرر، هل يكون المرء موجودا أم غير
~~موجود، أم موجودا وغير موجود، أم ليس موجودا وليس غير موجود؟
~~«ساميوتا نيكايا»، المجلد 2، (مثال معادة صياغته)

# من هذا الدليل وغيره من الأدلة المعممة يمكن استنتاج بعض الأنماط الفكرية
~~المتنوعة، فقد تبنى بعض الأشخاص نظرة مادية للغاية تنادي بالمادية المتأصلة للبشر
~~في عالم نهائي تماما ومحدود زمنيا. وقال البعض إنه على الرغم من احتمالية وجود ذات
~~غير مادية إلى حد ما مرتبطة بالجسم المادي خلال فترة حياة المرء؛ فإن هذه الذات تنتهي
~~للأبد عند الموت. وتطلق المصادر البوذية القديمة على الأشخاص الذين تبنوا هذه
~~النظرة اسم العدميين؛ حيث إن الموت يتضمن «انعدام» الذات. ولم يجد العدميون ولا
~~الماديون المتطرفون أهمية للتعامل الجدي  مع فكرة
~~وجود قانون كارمي يحكم البشر، ورغم ذلك فكثير من المارقين، ومن الممكن أن يكون
~~معظمهم، قد درسوا رؤاهم في إطار يفترض أن البشر يشهدون سلسلة من الحيوات. وبعض هؤلاء،
~~بالإضافة إلى كهنة البرهمية المتبعين لكتابات الأوبانيشاد، اعتقدوا أن الذات دائمة
~~وغير متغيرة، وأطلق عليهم البوذيون اسم الأبديين، وكان الآخرون غير أبديين، لكنهم
~~اعتقدوا في استمرارية الذات بشكل أو بآخر. وكل هؤلاء الأشخاص اعتقدوا أن الأفعال لها
~~عواقب في الحيوات المستقبلية، وبالنسبة لهم كانت الفكرة كلها من السعي وراء إجابات لهذه
~~الأسئلة هي اعتقاد أن هذه المعرفة بعينها - معرفة طبيعة الذات وسياقها الوجودي - تؤدي
~~إلى التحرر (موكشا) من الميلاد المتكرر؛ ولهذا السبب كان بحثهم عن الإجابات حتميا،
~~وظل اهتمامهم منصبا على الأسئلة المتعلقة بهذه الموضوعات.

# من المهم فهم هذه النقطة؛ ms033 لأنها تمثل سمة أساسية للمجتمع الذي نحاول فهمه،
~~ولشرحها على نحو أكثر وضوحا قد يكون من المفيد تناول الصورة من زاوية  مختلفة نسبيا.
~~وفي العموم، فإن لدينا مجتمعا يمكن للمرء أن يرى فيه أن الممارسات والاهتمامات
~~المختلفة مرتبطة ارتباطا مباشرا برؤى للعالم مناسبة لكل منها.

# فمن ناحية، كان يوجد أتباع التقليد
~~البرهمي القديم المتعلق بالدين القرباني الفيدي، وفيه كان أداء الطقوس يرتبط ارتباطا
~~مباشرا بالحفاظ على كون إن لم يكن تجريبيا تماما، فهو بالتأكيد متعدد وحقيقي.
~~وتركز الاهتمام على دقة القربان؛ نظرا لارتباط الفعل بالنتيجة، وكان هذا التقليد
~~القديم في ذلك الوقت على وشك أن ينازعه مكانته مناهج أخرى ممثلة في تعاليم كتابات
~~الأوبانيشاد واهتمامات المارقين غير الماديين. ورغم ذلك، فقد كان التقليد البرهمي قد
~~أصبح بالفعل حامل لواء التقليدية، وواضع الأعراف الاجتماعية التي ما زالت مستمرة حتى
~~وقتنا هذا. ولم يكن وجود وتأثير ذلك التقليد لينحى جانبا مهما بلغت قوة ادعاء
~~أفضلية المناهج البديلة.

# أما الآخرون، مثل الماديين والعدميين، فقد تمسكوا برؤية للعالم استبعدت التركيز على
~~أي شيء بخلاف المكان والزمان الحاليين. واهتم هؤلاء الأشخاص، في المقام الأول، بالدفاع
~~عن وجهات نظرهم ومحاولة تفنيد كل ما رأوا أنه مزاعم وممارسات سخيفة لدى كل من
~~الشعائريين وغير الماديين على حد سواء.

# وعلى النقيض، كان يوجد أولئك الذين
~~اعتقدوا أن الحياة عبارة عن دورة ميلاد متكرر تحكمها الكارما، وأن العالم ليس
~~تجريبيا كما يتراءى لنا،  أو على الأقل يحمل في
~~ثناياه أكثر من هذا المظهر. وكان اهتمام هؤلاء منصبا على اكتساب المعرفة
~~المتعلقة بالتركيبة الدقيقة للعالم في حقيقة الأمر وموقع البشر داخله. وهذا الاهتمام لم
~~يمكنهم فحسب من قول ادعاءات متعالية تزعم معرفة الحقيقة الماورائية، بل منحهم
~~أيضا واجبا وجوديا لإدراك وسائل تحقيق الخلاص من قيد الميلاد المتكرر. وكانوا يرون
~~أنهم إذا أرادوا الحصول على ذلك الخلاص الذي يمثل أعلى المنح، فإن أهم ما عليهم
~~معرفته أكثر من أي شيء آخر هو طبيعة الذات، وهكذا سيطر هذا المسعى على منهجهم، مستبعدا ms034
~~أي اهتمامات أو موضوعات أخرى.

# جوتاما - بوذا

# هذه هي البيئة التي ولد فيها، حوالي عام 485 قبل الميلاد، رجل يسمى سيدهارتا
~~جوتاما ، الذي أصبح فيما بعد معروفا باسم بوذا. وتعني كلمة بوذا حرفيا «اليقظ»،
~~وتشير إلى مناسبة تنوير بوذا. وتصف النصوص المقدسة التنوير بأنه اكتساب الرؤية (ثلاث
~~رؤى بالأحرى) التي كانت مهمة بما يكفي لأن تماثل اليقظة بعد النوم. وهذه النقطة
~~تلفت الانتباه إلى الطريق البوذي، الذي يتفق مع تعاليم كهنة البرهمية أتباع كتابات
~~الأوبانيشاد وكثير من المارقين في أنه يمثل الانتقال من الجهل إلى المعرفة. إن الجهل
~~هو العامل الشرطي الأول الذي يدعم استمرار الميلاد المتكرر، الذي تتسم فيه كل حياة
~~بعدم الرضا العميق المرتبط بالطبيعة المؤقتة لكل شيء يمكن للمرء أن يعايشه. أما
~~المعرفة فهي العامل التمكيني الذي يمكن المرء من الوصول إلى إنهاء ذلك الميلاد
~~المتكرر. ونظرا لأن المعلمين الأوائل لتلك التقاليد زعموا أنهم توصلوا لهذه
~~المعرفة، فإن لدينا عددا هائلا من النظريات الميتافيزيقية المختلفة المتعلقة بهذه
~~الفترة.

# على الرغم من تداول الكثير من القصص
~~الشعبية المستندة إلى التراث البوذي، الذي تقص أعماله الأدبية السردية سيرة حياة
~~بوذا على نحو مبالغ في المديح، وتروي تعاليمه؛ فإننا لا نملك أية حقائق مؤكدة عن
~~الحياة المبكرة لبوذا، فيما عدا أنه ولد لعائلة تعيش في مدينة كابيلافاتو
~~(الموجودة في نيبال حاليا) ويبدو محتملا أن عائلته كانت ثرية وتتمتع بالنفوذ.
~~وتروي النصوص أنه ترك منزله  في أوائل الثلاثينيات من
~~عمره بحثا عن إجابة لأسئلته المتعلقة بالطبيعة الوجودية للمصير البشري، وهذه الأسئلة
~~هي: لماذا الوجود البشري على هذه الحال؟ لماذا يتسم بالمرض والشيخوخة والموت؟ أليس
~~ثمة مفر من حالته تلك؟ هل يمكن للمرء فعل أي شيء حيال ذلك؟ هل يمكن للمرء حقا
~~الهروب من مثل هذا الوجود؟

# خريطة 2: المواقع المرتبطة ببوذا.

# وسواء أكان لدى بوذا أي معرفة متعلقة بأي من التعاليم المذكورة في النصوص التي
~~أشرنا إليها سابقا قبل مغادرته للمنزل أم لا (ونحن لا نعلم هذا)، فإن النصوص البوذية
~~القديمة تخبرنا ms035 أنه بمجرد أن انطلق بوذا في سعيه قابل أشخاصا لديهم وجهات نظر
~~شديدة التنوع. وفي واقع الأمر، تعد هذه النصوص واحدا من أهم مصادر المعلومات،
~~بالإضافة إلى النصوص الجاينية المتعلقة بوجهات النظر المتعددة التي انتشرت في هذا
~~المجتمع. وفي أثناء سعيه الباحث عن أجوبة
~~لتلك الأسئلة المهمة، كان بوذا مهتما على نحو عملي بمقابلة الأشخاص المنطلقين في
~~سعي مشابه، وتعلم ما ظنوا أن له علاقة بالموقف الإنساني وما يمكن أن يفعل
~~حياله. ويبدو أنه أمضى بعض سنوات في الاستماع إلى نظرياتهم والتعلم منها واختبارها،
~~من خلال السير على خطاهم في مختلف أنواع الممارسات التي مارسوها. ولم يشعر بوذا بأن
~~أيا من هذه الممارسات تقدم الأجوبة الشافية التي كان يبحث عنها، وفي النهاية
~~قرر أن يجرب أسلوبه الخاص في محاولة اكتساب الرؤى شديدة العمق التي كان يسعى
~~إليها.

# شكل : راهب بوذي يتأمل.

# وباستخدام نوع من التأمل الثاقب قام بتعليمه للآخرين فيما بعد، زعم بوذا أنه اكتسب
~~ثلاث معارف مكنته من فهم طبيعة الوجود البشري وسبب كونه على هذه الحال. وزعم أيضا
~~أنه من خلال هذه المعارف الثلاث قد حقق الخلاص من أسر استمرار الوجود البشري،
~~وتتمثل أولى هذه المعارف في أنه تمكن من رؤية حيواته السابقة، وطريقة تأثير كل
~~منها على جودة وظروف الحيوات التالية؛ وهذا يعني أنه تمكن من رؤية تاريخ ميلاده
~~المتكرر. وثانية هذه المعارف هي أنه رأى طريقة ولادة الموجودات الأخرى وطريقة ميلادها
~~ثانية، وهذا أيضا وفقا لنتائج الأفعال التي قامت بها في الحيوات السابقة، وأثرت
~~هذه النتائج بدورها على حيواتها التالية. وعلى هذا النحو فإن قبول بوذا لمبدأ الميلاد
~~المتكرر والكارما وتدريسه كلا منهما لم يكونا قائمين على تبنيه لسمات رؤية
~~العالم التي كانت سائدة آنذاك،  بل كان قبول هذين
~~المبدأين وتدريسهما قائمين على تجربته الشخصية. أما ثالثة تلك المعارف التي اكتسبها
~~بوذا فكانت كيف يزيل من هذا الإطار المتصور ذهنيا تلك العوامل التي كان قادرا على أن
~~يرى أنها تربطه بمنتهى القوة بالاستمرارية في هذا العالم؛ ms036 وتمثلت تلك العوامل المراد
~~التخلص منها فيما يلي: الرغبات الشهوانية، والرغبة في الوجود المستمر، والجهل بالطبيعة
~~الحقيقية للحقيقة، وتبني «وجهات نظر» متعنتة .

# شكل : صورة بوذا وهو يلقي تعاليمه.

# تنوير بوذا
~~«بذهن مركز، وصاف، ونقي، وخال من التشتيت، ومرن ومحدد الهدف، وجهت
~~عقلي نحو معرفة كيفية التخلص من «ميول الاستمرارية». تمكنت من رؤية
~~السمة الأساسية للوجود البشري على حقيقتها، وكيف تنشأ، وعرفت أنها من الممكن أن
~~تتوقف، وكيف السبيل إلى إيقافها، وعرفت ميول الاستمرارية على حقيقتها؛ نشأتها،
~~وتوقفها، وكيفية إيقافها. ومن خلال هذه المعرفة وهذه الرؤية حقق عقلي التحرر
~~من الآثار المقيدة لكل هذه الرغبات الشهوانية، ومن الآثار المقيدة للرغبة في
~~استمرار الوجود، ومن الآثار المقيدة للتمسك بالآراء المتعنتة، ومن الآثار
~~المقيدة للجهل. وبعد ذلك عرفت على نحو مؤكد أنني تحررت من الميلاد
~~المتكرر، وأنني مارست ما كان من الضروري ممارسته، وفعلت ما كان من الضروري
~~فعله، وأن حالتي الحالية لن تؤدي إلى استمرارية أخرى.»
~~«فينايا»، المجلد 3 (فقرة معادة الصياغة)

# انظر أيضا: «ماجيما نيكايا»، المجلد 1،

# و«أنجوتارا نيكايا»، المجلد 2 والمجلد 4

# وفقا للنصوص المتاحة (انظر المربع
~~السابق)، قبل أن يصف بوذا المعرفة الثالثة التي اكتسبها لخص ما تمكن من رؤيته في
~~صيغة رباعية على النحو التالي: (1) الوجود البشري في
~~حد ذاته له صفات جوهرية معينة. (2) توجد عوامل محددة تعزز استمراريته. (3) من
~~الممكن إيقاف تلك الاستمرارية. (4) توجد طريقة تؤدي لهذا الإيقاف. إن رؤية وفهم
~~السمات الأساسية لهذا الموقف لأمران ضروريان إذا كان ما يسعى المرء إليه هو التحرر
~~من أسره. وكان هذا الفهم أساسيا إلى حد كبير؛ لدرجة أنه أصبح أول مبدأ فعلي
~~يعلمه للآخرين، ويعرف باسم الحقائق الأربعة النبيلة، ويقال إنه تحدث عن تلك
~~الحقائق في حديقة أيائل في فاراناسي.

# الحقائق الأربعة النبيلة

# تركيبة الحقائق الأربعة النبيلة بسيطة وواضحة؛ فهي تقول إن «س» هي الحالة القائمة
~~بسبب «ص»، وسوف تتوقف «س» إذا توقفت «ص»، في حين أن «س» متأصلة في الوجود البشري.
~~وما تشير إليه تلك الحقائق بالمصطلحات المفاهيمية ليس ms037 من السهل استنتاجه؛ والسبب في ذلك
~~يعود، إلى حد ما، إلى الطبيعة الغامضة لتلك الحقائق، والسبب الآخر يتمثل في أن
~~مصطلح «دوكها»، ذلك المصطلح المأخوذ من اللغة البالية المستخدم في الإشارة إلى السمة
~~المتأصلة في الوجود البشري المحددة في الحقيقة النبيلة الأولى؛ معناه غير واضح إلى حد
~~كبير. لطالما ترجم مصطلح دوكها إلى «معاناة»، أو «ألم»، أو «مرض»، لكن في الوقت الحاضر
~~أدرك قطاع عريض من الناس أن هذه الترجمة تنسب لبوذا على نحو خاطئ رؤية سلبية
~~للغاية عن الوجود البشري، ويسهل دحضها. والترجمة الأفضل هي «عدم الرضا» التي تربط مصطلح
~~دوكها، من الناحية المفاهيمية، بمبدأ بوذا القائل إن كل عوامل عالم الوجود الظاهري
~~غير دائمة. وفي تناقض مباشر مع مزاعم معلمي الأوبانيشاد في عصره، التي قالت إنه على
~~الرغم من التعددية الواضحة في الكون فإنه من الممكن إدراك أن الكون عبارة عن وحدة
~~جوهرية دائمة وغير متغيرة؛ علم بوذا أتباعه أن كل العوامل المدركة غير دائمة.
~~ونظرا لأن تلك العوامل غير دائمة، فإنها غير مرضية في نهاية المطاف (فحتى أفضل
~~التجارب والمواقف لا تدوم) على النقيض من نعيم الخلود المفترض، أو الديمومة المطلقة.
~~ومن هذا المنطلق يفهم أن الحقائق النبيلة الأربعة تصنف عدم الإشباع الناجم عن
~~الزوال بأنه السمة الأساسية للحياة المتكررة. ونظرا لأن المرء لا يقبل بعدم الدوام
~~ويسعى ويرغب دائما في أن تكون الأشياء دائمة - الشباب والصحة والأحباء والممتلكات
~~النفيسة وهكذا - فإن هذا السعي وهذه الرغبة يدعمان استمرار عدم الرضا؛ لأن كل رغبات
~~الإنسان مصيرها خيبة الأمل. وتأكيدا على الحقيقة النبيلة الثانية، توضح البوذية أن
~~آلية عملية الكارما تكمن في رغبات المرء الشهوانية؛ أي تكمن في الحالة الذهنية
~~المتعمدة للمرء.

# تعاليم بوذا

# الحقائق النبيلة الأربعة

# يتسم الوجود البشري بسمة متأصلة هي «دوكها».

# تنشأ «دوكها» عن التوق والرغبات الشهوانية (سواء
~~أكانت إيجابية أم سلبية).

# من الممكن إيقاف «دوكها»، ويعرف هذا الإيقاف باسم
~~«نيرفانا».

# تتحقق «نيرفانا» من خلال اتباع الطريق الثماني
~~النبيل.
~~«ساميوتا نيكايا»، المجلد 4، (مثال معادة
~~صياغته)

# تعني ms038 كلمة نيرفانا «الإطفاء»، وتشير إلى إيقاف وقود الاستمرارية.

# النشأة المعتمدة
~~«ما أعلمه هو النشأة المعتمدة؛ إن كل الأشياء المعروفة يعتمد
~~بعضها على بعض في نشأتها، وهذه هي طبيعة الأشياء، الطبيعة المعتادة
~~للأشياء.»
~~«ساميوتا نيكايا»، المجلد 2

# عندما يكون هذا، يكون ذاك.

# عندما يحدث هذا، يحدث ذاك.

# عندما لا يحدث هذا، لا يحدث ذاك.

# عندما يتوقف هذا، يتوقف ذاك.
~~«ماجيما نيكايا»، المجلد 3، (مثال)

# سمات الوجود الثلاث

# كل الأشياء معتمدة النشأة غير دائمة.

# كل الأشياء معتمدة النشأة [نتيجة لذلك] غير
~~مرضية.

# كل الأشياء الممكنة معرفتها ليست هي الذات.
~~«دامابادا»، (مثال)

# إن الصيغة التي وصلت إلينا بها تعاليم البوذية القديمة الأساسية تعكس
~~حقيقة أنه، حتى وقت تدوين تلك التعاليم في عام 40 قبل الميلاد تقريبا، كان
~~الحفاظ القدماء لهذا التقليد يستخدمون أدوات تذكيرية لتساعدهم على الحفظ
~~الشفهي لهذه التعاليم.

# أما السبب وراء استمرار رغبة المرء وتوقه لما لا يمكنه الحصول عليه فهو جهله
~~بالطبيعة الحقيقية للحقيقة. وفي الواقع، فإن كل شيء في دورة الحيوات مشروط بشيء آخر،
~~ووضع بوذا هذه النقطة في مبدأ أو تعليم آخر من تعاليمه الأساسية؛ فقال إنه توجد «طبيعة
~~للأشياء»، أو «نمط معتاد للأشياء»، وهذه الطبيعة أو هذا النمط المعتاد يتمثلان في أن كل
~~الأشياء «نشأت معتمدة على غيرها». وهذا ينطبق عموما على كل عوامل تجربتنا المتكررة؛
~~فلا شيء على الإطلاق، مهما كانت طبيعته - ماديا أو ذهنيا، حسيا أو متصورا،
~~ملموسا أو مجردا، عضويا أو غير عضوي - يحدث مستقلا عن عوامل شرطية. وبالفعل هذا
~~هو سبب عدم دوام كل الأشياء.

# النشأة المعتمدة

# النشأة المعتمدة هي تعليم ميتافيزيقي متطرف، إلى حد كبير، من تعاليم بوذا، وهي لا
~~تنص على عدمية الوجود، بل تقول إن طريقة حدوث كل الأشياء تختلف عن كل من:
~~الوجود الذي ينطوي على الاستقلالية،  وعدم الوجود
~~الذي ينطوي على إنكار حدوث الأشياء. والهدف من هذا التعليم عن النشأة المعتمدة هو سلوك
~~«طريق وسطي» بين الوجود وعدم الوجود، والإقرار بالوجود وعدم الوجود، وإنكار الوجود
~~وعدم الوجود. إن هذه ms039 الصيغة المتحدية للمنطق، التي رأيناها بالفعل في السابق، مصممة
~~لتضم وترفض كل أنواع التباديل الممكنة للمواقف الميتافيزيقية التي يتخذها
~~الآخرون.
~~«الطريق الوسطي» لبوذا

# قال بوذا إن تعاليمه اتخذت طريقا وسطيا بين تعاليم وممارسات معتنقي
~~التقليد البرهمي والمارقين منه، ويمكن رؤية ذلك بوضوح شديد في ثلاثة جوانب
~~كالتالي:
~~(1) كان مجتمع الرهبان البوذي بين طرفي نقيض؛ تمثل أحدهما في التمسك
~~التام بالنظام الاجتماعي، وتمثل الآخر في الرفض التام لذلك النظام الاجتماعي،
~~فكان أعضاء مجتمع الرهبان يعيشون منفصلين عن المجتمع لكنهم معتمدون على
~~العوام على نحو متبادل.
~~(2) النظام اليومي وأسلوب حياة الرهبان البوذيين كانا بين الانغماس الحسي
~~المرتبط بالحياة الأسرية وبين أساليب التقشف القاسية المفروضة ذاتيا التي
~~كان يمارسها المارقون من التقليد البرهمي؛ فقد كان الرهبان البوذيون
~~متبتلين، لكن كل احتياجاتهم الأخرى كانت مجابة من أجل الحفاظ على السلامة
~~الصحية التي اعتقدوا أنها مهمة من أجل الالتزام الكامل بالتقليد البوذي.
~~(3) ميتافيزيقية النشأة المعتمدة سلكت طريقا وسطيا بين كل التباديل
~~الممكنة للنظريات الوجودية المطروحة من قبل الآخرين؛ فلا يمكن التعبير عنها
~~باستخدام أية مجموعات مصطلحات متعلقة بالوجود أو بعدم الوجود.

# كثيرا ما يقال إن ما كان يعلمه
~~بوذا في هذا السياق، في تناقض مباشر مع كهنة الأوبانيشاد وغيرهم، هو أنه لا توجد ذات.
~~ونشأت وجهة النظر تلك من استخدام المصطلح البالي (من اللغة البالية) «أناتا»
~~(«أناتمان» بالسنسكريتية)، الذي يتضمن إضافة بادئة نفي للكلمة التي تعني «ذات».
~~والذات، كما رأينا في السابق، كانت تشغل اهتماما محوريا لمعظم مجتمع بوذا. وكانت
~~المجموعة البرهمية المسيطرة، التي كانت تتلقى تعاليمها من كتابات الأوبانيشاد، تزعم أن
~~معرفة الهوية الخالدة للذات مع جوهر الكون تحقق التحرر. وعلى النقيض من ذلك، قال
~~بوذا إن كل الأشياء التي يمكن معرفتها («داما») هي «أناتا»؛ أي «غير ذاتية». واعتبر
~~البوذيون والأكاديميون، على حد سواء، أن ذلك إنكار تام للذاتية؛ أي إنه لا يوجد
~~ذات.

# ورغم ذلك أوضحت إحدى الدراسات الأكاديمية الحديثة أن السياق يطبق على نحو عام
~~وليس فقط على نحو خاص؛ فالفكرة تتمثل ms040 في أنه إذا كانت كل الأشياء تنشأ معتمدة بعضها
~~على بعض، بين كل تباديل الوجود وعدم الوجود، فهذا يعني أن الطريقة التي توجد بها
~~الأشياء - بما فيها الذوات، وكذلك درجات السلم الموسيقي، وأظافر القدم، والأفكار،
~~والضحك، والروائح، والقطط، والأشجار، والكراسي، والأحجار - هي طريقة واحدة في العموم،
~~وليس أنها غير موجودة. وفي واقع الأمر، عدم الوجود أمر مرفوض تماما. ونظرا للدلالات
~~الذاتية لمصطلح «أناتا»، فإنه من الممكن أن يصرف الانتباه عن المعنى المقصود. لم يكن
~~بوذا ينفي وجود ذوات الأشخاص، بل كان ينفي وجود أي شيء مستقلا عن باقي الأشياء، وهذا
~~يتعارض على نحو واضح مع مزاعم الآخرين القائلة بديمومة الذات، لكن كون هذا المبدأ ينص
~~على عدم وجود الذات هو في الحقيقة أمر محل تشكيك.

# ويدعم هذا التشكيك حقيقة أن بوذا حث على ضرورة ابتعاد المرء عن تبني أي موقف من
~~هذه المواقف الوجودية المتعلقة بالذات أو بالكون. وقال إن كل هذه المواقف أو أيا منها
~~هي «مجرد آراء» تعزز عوامل الاستمرارية القسرية إلى حد كبير، وهي العوامل التي
~~ينبغي التخلص منها من أجل اكتساب رؤية تمكننا من معرفة طبيعة الحقيقة. ورفض بوذا نفسه
~~الإجابة عن الأسئلة المتعلقة بمثل هذه الموضوعات، وصمته عند التساؤل عن صيغة «المنطق
~~الرباعي» المشار إليها في السابق أدى إلى تسميتها بالأسئلة غير المجابة في البوذية.
~~وفي تعارض كبير مع معاصريه ومع معظم المعلمين الآخرين، لم يقدم بوذا أية معلومات
~~عن الوضع الوجودي للذات والكون، أو على الأقل لم يقدم تلك المعلومات على نحو مباشر.
~~أما ما كان يعلمه بوذا في واقع الأمر - من أجل «رؤية الأشياء على حقيقتها» كما
~~تقول المصادر البوذية - فهو ضرورة ألا يكون الاستقصاء والفهم من جانب المرء مركزين
~~على الموضوعات الوجودية، بل يجب أن يركزا على عمل الملكات المعرفية للمرء.

# ويشار إلى هذه الملكات في المصادر البوذية بمجموعة العوامل الخماسية المتفاعلة،
~~ويطلق عليها الكاندات الخمس، وكلمة «كاندا» ليس لها مرادف دقيق في هذا السياق. وإذا
~~بدا أن السائل يصرف الانتباه إلى ms041 موضوع آخر، كان بوذا يؤكد على نحو متكرر أن آلية
~~عمل الكاندات هي اللازم فهمها. علاوة على ذلك، وعلى قدر كبير من الأهمية، فإن النصوص
~~القديمة تنص على نحو متكرر على أن الكاندات الخمس هي ما تكون الدوكها، تلك الدوكها
~~التي تعد السمة الأساسية للوجود البشري المحددة في الحقيقة النبيلة الأولى. ويشير
~~هذا الارتباط إلى أن الأهمية الكاملة للحقيقة لا تقتصر، من هذا المنطلق، على الحالة
~~النفسية لعدم الرضا، بل تشمل أيضا فكرة أن نقطة الانطلاق التي يجب أن يبدأ من
~~عندها الاستقصاء عن الوجود البشري هي الملكات المعرفية للمرء. إنها الوسيلة التي يدرك
~~المرء من خلالها التجارب في العموم، ومن ثم فمن غير الممكن استقصاء أي شيء
~~محدد أو معرفته دون أن نفهم أولا الوسيلة التي من خلالها يدرك المرء الشيء، أو
~~يكون تصورا عنه في المقام الأول.

# ومن الناحية «الدينية»، فإن الغرض من استقصاء الملكات المعرفية للمرء هو فهم الرابط
~~بين طريقة عملها المعتادة وبين الطريقة التي تؤثر بها شهوات المرء ورغباته على هذه
~~الملكات؛ فالاستجابة الرامية إلى الإشباع تعتمد على العمليات المعرفية التي تعمل على
~~حسب القواعد المتعارف عليها، لكنها في واقع الأمر، ونظرا للطبيعة الحقيقية للحقيقة،
~~تعمل على نحو خاطئ. وعلى وجه التحديد، فإن الفشل في فهم نتائج النشأة المعتمدة يقود
~~الشخص إلى الاستمرار في الاستجابة كما لو كان راغبا مستقلا لديه رغبات مستقلة لأشياء
~~مرغوبة متفرقة. وبهذه الطريقة تعزز الاستمرارية من خلال تضافر الجهل والرغبات
~~الشهوانية. وبالعكس، سوف تضمر الرغبات الشهوانية إذا استبعد الجهل وحل محله فهم
~~أن تصور الاستقلالية والفردية هو تصور زائف.

# من طبيعة الوجود إلى طبيعة التجربة

# من الناحية «الفلسفية» كل ما يفعله هذا المبدأ هو تحويل مركز الاستقصاء من الوجودية
~~إلى الإبستيمولوجيا (نظرية المعرفة)، وهذا يعني أن بوذا أدخل في هذا المجتمع، الذي
~~يزخر بتساؤلات ميتافيزيقية كثيرة ونظريات وجودية عميقة عن الذات والكون، زعما يقول إن
~~كل ما يمكن للمرء الوصول إليه هو العملية المعرفية الذاتية للمرء؛ فالمرء لا يستطيع
~~الخروج ms042 خارج هذا النطاق لرؤية أو للتحقق مما قد يكون الحال خارج نطاقه المعرفي،
~~لكن يمكنه على الرغم من ذلك فهم آلية عمل ما يدور خارج نطاقه . وهذا يتضمن فهم
~~دور الملكات المعرفية في تكوين طريقة إدراكنا للعالم من حولنا. وتشير النصوص إلى طريقة
~~معالجة الملكات الإدراكية للشخص للبيانات «الخام» المتعلقة بالتجارب وتقسيمها إلى
~~فئات مميزة ومنقحة ومتطورة إلى حد كبير، فالعملية برمتها تتضمن «تعديد الأشياء
~~غير المتعددة في واقع الأمر» («أنجوتارا نيكايا»، المجلد 2).

# العملية المعرفية

# يحدث الإحساس البصري عند حدوث تواصل بين الوعي والعين والشيء المرئي،
~~وبعد ذلك يصبح هذا الإحساس المبدئي مميزا ومتصورا ومتعددا.
~~«ماجيما نيكايا»، المجلد 1، (فقرة معادة الصياغة)

# ينطبق هذا النسق على السمع، والشم،
~~والتذوق، واللمس والتفكير (تعترف البوذية وغيرها من مدارس الفكر الهندي بوجود
~~ست حواس، من ضمنها حاسة متعلقة بالنشاط الذهني غير الحسي).

# النشأة المعتمدة مرة أخرى
~~«إن فهم النشأة المعتمدة يعني أن المرء «لن يطرح بعد ذلك» أسئلة عن وجود
~~الذات أو الماضي أو المستقبل أو الحاضر من قبيل: هل الشيء موجود؟ أو هل
~~الشيء غير موجود؟ أو ماذا يوجد؟ أو لماذا يوجد؟ أو هذا الشيء الذي على هذه
~~الحالة، من أين أتى؟ وإلى أين سيذهب؟»
~~«ساميوتا نيكايا»، المجلد 4، (فقرة معادة الصياغة
~~بتصرف)

# تتجلى نتيجتان من هذا التعليم، وهاتان النتيجتان لم تعبر عنهما النصوص على نحو
~~صريح (في واقع الأمر، عبرت عن قدر قليل منهما على نحو صريح). إحدى هاتين النتيجتين
~~هي أنه إذا كانت الملكات المعرفية الإدراكية هي ما تعالج كل البيانات التجريبية، فهذا
~~إذن ما يكون منبت النشأة المعتمدة؛ أي إن كل ما يشهده المرء ينشأ على نحو اعتمادي في
~~عمليات تجريبية ذاتية. وهذا لا يعني فحسب وجود ارتباط مباشر بين الذاتية والموضوعية، بل
~~يعني أيضا أن السبب في كون ظواهر الوجود المتكررة التي تعتمد في نشأتها بعضها على
~~بعض ظواهر غير دائمة هو الطبيعة التجريبية لتلك الظواهر. وكان مقدرا لهذه النتيجة
~~أن تخضع لمزيد من التفسير والنقاش الكامل في البوذية المتأخرة، ms043 لا سيما في بوذية اليوجا
~~كارا، لكن خلال الفترة المبكرة للبوذية ظلت هذه النتيجة مستترة التفاصيل إلى حد
~~كبير.

# أما النتيجة الثانية فتتمثل في أنه إذا كان التركيز يكمن في فهم طبيعة المعرفة
~~خلافا لفهم طبيعة الأشياء، كما كان الأمر في السابق، بغض النظر عن ملكاتنا المعرفية،
~~فهذا يعني أن لا شيء مما يعرفه المرء يمثل ذات المرء. وأيا كانت طبيعة المرء، ذلك
~~الفاعل العارف، أو مكانته الوجودية فإنه لا يستطيع أن يجعل نفسه مفعولا به كي يعرف
~~نفسه بنفسه؛ ولذلك نقرأ في السطر الأخير من الصيغة المعروفة باسم سمات الوجود الثلاث
~~(الموضحة في المربع المذكور سابقا) ما يلي: «كل الأشياء الممكنة معرفتها («الداما»)
~~ليست هي الذات (أناتا).» وهذه النتيجة أيضا ظلت مستترة إلى حد كبير، وفي هذه
~~الحالة، كان السبب يعود إلى المزاعم المناقضة التي كانت تقول إن مبدأ «أناتا» يقضي بعدم
~~وجود الذات.

# كان بوذا ناقدا لاذعا لآراء ومزاعم الآخرين في نواح كثيرة، فإذا كان مبدأ أناتا
~~يقر بعدم وجود الذات، فهذا وحده سيكون متناقضا تماما مع مزاعم المجموعة البرهمية
~~المسيطرة التي تتلقى تعاليمها من كتابات الأوبانيشاد على أقل تقدير. وفي واقع الأمر،
~~لو كانت فحوى المبدأ أن لا شيء مما يعرفه المرء يمثل ذات المرء، إذن لقضى، إلى حد
~~كبير، ليس فقط على معتقد المجموعة البرهمية المسيطرة، بل أيضا على الهدف نفسه من السعي
~~كما تراه الغالبية العظمى من معاصريه. وعلى أية حال، فعند تعليم الآخرين معتقد النشأة
~~المعتمدة، رفض بوذا كل المواقف الوجودية المختلفة التي تبناها الآخرون رفضا
~~صريحا.

# وعند استعراض السمات المختلفة لتعاليم بوذا، من المهم تذكر أنه في ذلك الوقت كان
~~هدفه من إعطاء تعاليمه ورفض تعاليم الآخرين موجها تماما إلى مساعدة الآخرين في اكتساب
~~الرؤية لتحقيق التحرر من تقلبات الوجود البشري. ولا يمكن للمرء قراءة النصوص البوذية
~~القديمة دون أن يتذكر باستمرار هذا الهدف، كما أن تجاهله أو التغاضي عنه سيضر بالطريقة
~~المحفوظة بها هذه التعاليم. لقد كان بوذا مهتما بتقليل نفوذ كهنة ms044 البرهمية، ليس لأنه
~~تمنى تحقيق نصر فلسفي، بل لأنه رأى أن مزاعم أحقيتهم في احتكارية القيام بالطقوس
~~والسلطة المطلقة تضر بصالح الناس. علاوة على ذلك، لقد اعتبر اعتمادهم على التقليد
~~البرهمي في معرفة ما زعموا أنه طبيعة الأشياء بدلا من الاستفادة من فهمهم التجريبي
~~المستقل الخاص؛ أمرا لا يعتمد عليه إلى حد كبير، لدرجة أنه يعد أمرا غير فعال
~~بطبيعته؛ فهو لم ير أي سبب وجيه يلزم أي شخص بالإيمان بمبدأ قدمه شخص آخر لم
~~يشهد مطلقا المزاعم التي يدعيها. واعترض بوذا أيضا على شعور الكهنة بأهميتهم
~~الذاتية وعدم اهتمامهم بتحرر الآخرين. واعتبر بوذا كل الأنشطة الشعائرية التي كان
~~يزاولها الكهنة عبثية، وقال إن آلية الفعل والنتيجة تكمن في الحالة الذهنية للمرء،
~~ولا يمكن لأي شخص التحكم فيها سوى المرء نفسه. ورأى بوذا أن التركيز على تذكر الصيغ
~~المقدسة بدقة وحجب اللغة المقدسة عن الآخرين يصرف الانتباه عن الحاجة إلى فهم نظام
~~آليات الوجود ويوجهه نحو التفاصيل المتعلقة بالأصوات والصيغ المنطوقة، وأكد على أن
~~المهم ليس الحرف بل الروح، وما يهم ليس التفاصيل بل الصورة الكلية، فليس المهم أن يحفظ
~~المرء بل أن يفهم.

# كان طابع النصوص البوذية القديمة طابعا «دينيا» ولم يكن تقليدا «فلسفيا»، وكانت
~~الموضوعات التي تناولتها البوذية في تلك الفترة، والتي قد تهمنا فلسفيا على الصعيد
~~الفكري، ذات طبيعة وجودية إلى حد كبير وليست اهتمامات مجردة. وفي واقع الأمر، كان من
~~الممكن أن يشعر بوذا وأتباعه المباشرون، ومعاصروه الآخرون الباحثون عن الحقيقة، بالحيرة
~~من أية محاولة تهدف ببساطة إلى وضع أفكارهم في قالب عقلاني. ورغم ذلك، فقد كان القرن
~~الخامس قبل الميلاد هو البوتقة التي تشكلت فيها أفكار ومناهج كثير من مدارس الفكر
~~المختلفة وتحددت على نحو واضح علاقاتها بعضها ببعض. علاوة على ذلك، بداية من ذلك
~~القرن فصاعدا زادت الحاجة إلى مسوغات أكثر منهجية تبرهن على صحة ادعاءات المناهج
~~الأكثر تأثيرا في ذلك المجتمع. وعلى الرغم من أن مجتمع القرن الخامس قبل الميلاد لم
~~يكن يرى ms045 ضرورة لوجود أية تفسيرات رسمية للأسس النظرية للتعاليم المختلفة المتعددة،
~~فإنه لم يمر وقت طويل حتى أصبحت التفسيرات الرسمية تتنافس فيما بينها على الأفضلية
~~والقبول، وأصبحت الأمور التي كانت تعلم، إما بسبب توجيهات تقليد راسخ منذ فترة طويلة
~~أو لمجرد أهداف خلاصية عملية، تتطلب صياغات وتفسيرات أكاديمية ونظرية إلى حد
~~كبير.



# الفصل الرابع



# | الموضوعات والمبررات




# اللغة والقواعد اللغوية والجدل

# تهديد كهنة البرهمية

# من وجهة نظر كهنة البرهمية، مثلت التطورات التي حدثت خلال القرن الخامس قبل الميلاد
~~تهديدا خطيرا؛ فعلى مدار زمن طويل نجح أحفاد الآريين نجاحا كبيرا في أن يجعلوا
~~لأنفسهم منصبا سياديا على كل من الصعيدين الثقافي والديني، لكن تحديات الآخرين
~~للنفوذ البرهمي خلال تلك الفترة جعلتهم في حاجة إلى اتخاذ خطوات جادة للدفاع عن
~~ممارساتهم ورؤيتهم للعالم. وكان تقليد تقديم القرابين أكثر الممارسات تعرضا لهذا
~~التهديد؛ فالرؤى المنافسة التي تبناها الآخرون لم توضح فحسب أن الطقوس المرتبطة
~~بالقربان عبثية، بل إن هذه الرؤى في حالة تحقيقها لقبول لدى الناس على نطاق كبير سوف
~~تجعل كهنة البرهمية أنفسهم بلا عمل؛ ومن ثم تطيح بهم من قمة التسلسل الطبقي. وكان من
~~ضمن مظاهر محاولة كهنة البرهمية حماية كل ما يتعلق بمكانتهم القيادية تعزيز وصياغة
~~مجموعة من الحجج الفنية الرامية إلى إظهار فعالية القرابين ومكانتها.

# وعلى غرار تطورات القرن الخامس قبل الميلاد التي تحدثنا عنها في الفصول السابقة،
~~فقد استندت صياغة «الحجج المدافعة» عن التقليد الفيدي القرباني إلى نزعات قديمة. كان
~~التقليد الشعائري ينظم ويحفظ وينفذ على نحو متخصص؛ إذ كانت كل عائلة مسئولة عن جانب
~~من الجوانب المختلفة  من عملية تقديم القرابين
~~وخبيرة فيه، وبهذه الطريقة فإن صياغة حجج تفصيلية دفاعا عن طقس تقديم القرابين كان من
~~الممكن أن تستعين بالحجج الموجودة، وتطور حججا جديدة تستند إلى التخصص: كانت عملية
~~الدفاع عن طقس تقديم القرابين متداخلة على نحو معقد مع كل من الدراسات الجارية
~~وقتها ومع الحجج الداعمة للممارسة في التقليد البرهمي ككل.

# تأريخ زمني

# عام 2000 قبل الميلاد تقريبا: ms046

# التقليد
~~القرباني الفيدي.

# 800-500 قبل الميلاد تقريبا:

# كتابات
~~الأوبانيشاد القديمة.

# بحلول عام 500 قبل الميلاد:

# وجود الفرع
~~الشعائري والفرع المعرفي من التقليد البرهمي جنبا إلى جنب.

# مجتمع القرن الخامس قبل الميلاد:

# معتنقو
~~التقليد البرهمي والمارقون منه.

# 485-405 قبل الميلاد تقريبا:

# تمثل هذه
~~الفترة حياة بوذا.

# من القرن الرابع إلى القرن الثاني قبل
~~الميلاد:

# في مواجهة انتشار المزاعم المناهضة لمعرفتهم الحقيقة،
~~كان كهنة البرهمية مضطرين إلى توضيح الموضوعات التي تبرر ممارساتهم وتؤكد
~~سلطتهم في الوقت نفسه من أجل الحفاظ على مكانتهم السيادية. ونظرا لكونهم
~~الحراس القدماء للطقوس القربانية واللغة السنسكريتية، فقد سعوا إلى وضع
~~المعايير التي بموجبها تصبح ممارساتهم واهتماماتهم مشروعة، ليس فقط من أجلهم،
~~بل أيضا من أجل دحض مزاعم الآخرين. وفي أثناء القيام بذلك وضعوا قائمة بالأمور
~~التي تحتاج كل مدرسة من مدارس الفكر إلى إثباتها لتدعم موقفها.

# من بين الشخصيات الرئيسية:

# القرن الرابع قبل الميلاد:

# النحوي
~~بانيني.

# من القرن الثالث إلى القرن الثاني قبل
~~الميلاد:

# كاتيايانا وباتانياجالي، قاما بالتعليق على القواعد
~~اللغوية التي وضعها بانيني.

# القرن الثاني قبل الميلاد:

# جايميني، مؤلف
~~أول نص تأويلي مشهور حول قسم الأفعال - كارما كاندا - من الفيدا.

# القرن الثاني قبل الميلاد:

# بادارايانا، مؤلف
~~نص «براهما سوترا»، وهو نص تأويلي مهم حول كتابات الأوبانيشاد المتعلقة
~~بالقسم الفلسفي - جنيانا كاندا - من الفيدا.

# خطوط الدفاع

# ببساطة، كان كهنة البرهمية يرون في الأساس أن تهديد الطقس القرباني يمثل تهديدا
~~للفيدا نفسها؛ تحديدا القسم «الأصلي» السابق لكتابات الأوبانيشاد، الذي يعرف باسم
~~(كارما كاندا)؛ ومن ثم كان من الضروري الاستعانة بخطي دفاع؛ تمثل الخط الأول في
~~تعزيز وحماية استمرارية النظام الاجتماعي الطبقي القائم على النقاء الشعائري، والذي
~~يعتمد عليه مستقبل الفيدا. وتوجد أدلة هذا التعزيز الاجتماعي في الأطروحات المعروفة
~~باسم «دارما شاستراس» و«أرتا شاستراس»، التي تدون على نحو مفصل كل فرد من أفراد
~~المجتمع وتحدد له مكانه وأدواره وواجباته وحقوقه وأهدافه وقدرته وهكذا. وبهذه الطريقة
~~أصبح النظام الاجتماعي راسخا، وعلى الرغم من أن الصرامة القاسية والحصرية الشديدة يمكن
~~أن ms047 تكون مآخذ على هذا النظام، فإنه حقق نجاحا مذهلا إلى حد كبير فيما يتعلق ببقاء
~~التقليد واستمراره كما هو حتى يومنا الحاضر. (وربما تجدر بنا الإشارة إلى أن أحد أسباب
~~ذلك هو إيمانهم بأنه في أية حياة من حيوات الشخص تكون مكانته في النظام الطبقي
~~الاجتماعية محددة من قبل أعماله في حيواته السابقة (الكارما). وهذا يعني بالنسبة
~~لأبناء المجتمع أن النظام يقوم على عمل أحد قوانين الطبيعة وأنه ليس نظاما نخبويا
~~يقوم على المصادفة كما يراه الغربيون.)

# أما خط الدفاع الثاني فكان الحفاظ على المحتوى الكامل للنصوص المتعلقة بأداء الطقوس
~~والدفاع عنه؛ ولذلك كانت التخصصات التي تطورت في هذا المجال قائمة على فروع معروفة
~~باسم «فيدانجات» - أي «أطراف الفيدا» - وكانت ستة أطراف؛ كان فرع «الصوتيات» مهتما
~~بالنطق الصحيح للأصوات الصادرة أو المنشدة أو الملفوظة أثناء عملية القربان، وكان
~~«العروض» يصنف الأوزان الشعرية للتراتيل أو الصيغ المختلفة المستخدمة في عملية
~~تقديم القرابين، ووضع «النحو» العلاقات بين الأجزاء المكونة للجملة، وكان «التحليل
~~التأصيلي» يسعى لشرح معنى كل كلمة على حدة داخل الجملة، وحدد «الفلك» اليوم
~~الميمون والزمان الميمون لأداء الطقوس، ووضعت «القواعد الشعائرية» الطريقة المثلى
~~لأداء مختلف طقوس تقديم القرابين.

# وإذا نحينا الفلك والقواعد الشعائرية جانبا، فقد كانت الفيدانجات مناسبة أيضا
~~لأمور أخرى تهمنا إلى حد كبير، أهمها ربط محتوى الفيدا بفهم الحقيقة بواسطة «اللغة»،
~~وهذا يعني أنه من خلال إرساء قواعد لغة الفيدا تصبح طريقة تأثير تلك اللغة في العالم
~~الذي يستمد بقاءه من خلال طقس تقديم القرابين؛ راسخة هي الأخرى. وكان معنى ذلك أيضا
~~شرح طبيعة العالم، وأن العلاقة بين اللغة ومعرفة ذلك العالم يمكن تحديدها - حتى وإن كان
~~ذلك من وجهة النظر هذه فحسب. والفقرات التالية سوف توضح، كما آمل، كيف نتجت هذه
~~النقاط عن النقاش اللغوي.

# اللغة والحقيقة

# كما شاع في كثير من أنواع التقاليد الهندية، على مر القرون، طرحت نظريات وحجج
~~مختلفة داخل التقليد الفيدي تدعم النقاط الأكثر أهمية في النقاش الدائر حول اللغة؛
~~ونحتاج هنا فقط ms048 إلى ذكر بعض من أبرزها. لعل من أكثر الشخصيات تأثيرا النحوي
~~الهندي العظيم بانيني، الذي عاش في القرن الرابع قبل الميلاد. كتب بانيني كتابا من
~~أكثر كتب القواعد اللغوية شمولا وتعقيدا في تاريخ اللغويات، وما زال الكتاب يحظى
~~بقدر كبير من الاحترام حتى يومنا الحاضر. ويضم هذا العمل الرائد - «أشتاديايي» -
~~ثمانية فصول تضم أربعة آلاف قاعدة. يضم الكتاب والملاحق كل ما يتعلق بعلم الدلالات
~~اللغوية وقواعد تركيب الجملة والاشتقاقات وقواعد النطق وتصنيف جذور الأسماء والأفعال،
~~والقواعد المتعلقة بالحالات الخاصة. وبهذه الطريقة، ضم بانيني علم تاريخ الألفاظ
~~والصوتيات إلى كتابه الشامل لكل القواعد اللغوية، على الرغم من أنها تعد فيدانجات
~~بذاتها، يدرسها الآخرون ويكتبون عنها كل منها على حدة.

# كانت اللغة التي وصفتها القواعد اللغوية التي وضعها بانيني هي اللغة السنسكريتية، لغة
~~الفيدا ولغة الطقس. وكانت السنسكريتية تعتبر كلاما «نقيا من الناحية الشعائرية»،
~~وكان الجانب الإبداعي لهذه اللغة يحظى بأهمية محورية؛ إذ كانوا يعتقدون أن صوت اللغة
~~السنسكريتية الملفوظ أثناء تقديم القربان هو ما يحقق النتائج المرجوة من القربان.
~~ووصف بانيني هذه العملية بأنها نشاط له ميزة تتمثل في القيام بالفعل. وبهذه الطريقة،
~~وعلى سبيل المثال، تتضح القيمة الإبداعية لجملة مثل «الماء يبلل الحبوب» من خلال
~~فهمها على هذا النحو: «الحبوب المبللة تنتج عن الماء.» وبالنسبة لنا، يوجد أمران
~~جديران بالملاحظة في هذا الصدد؛ الأمر الأول هو أن الاسمين (كلمتي التسمية) - وهما في
~~هذه الحالة الحبوب والماء - مفهوم أنهما حقيقيان؛ أي أشياء أو كائنات فعلية. الأمر
~~الثاني أن الفاعل - الماء في هذه الحالة - لا يحتاج إلى أن يكون فاعلا واعيا أو
~~متعمدا؛ لأن أصوات أداء طقس تقديم القربان فعالة على نحو مبدع؛ لأنها تلقائية،
~~وبالتأكيد غير شخصية؛ فدور الكهنة في «ترديد الآيات الفيدية» يشبه دور الماء في تبليل
~~الحبوب. وبهذه الطريقة أوضحت اللغة نفسها حقيقة العالم المتعدد الذي يتم فيه تقديم
~~القربان، وتأكد الدور الأساسي الذي يلعبه الكهنة في حفظ وحماية نصوص الطقس القرباني؛
~~فاللغة التي يستخدمها الكهنة كانت أداة الإبداع. ms049

# ومن الأمور ذات الأهمية الهامشية إلى حد ما أنه عند وضع القواعد النحوية للغة
~~السنسكريتية، لعب بانيني دورا مهما في «ختم» اللغة. وهذا عامل غريب في تاريخ أي لغة ؛
~~لأن معظم اللغات تستمر في التغير والتكيف مع سياق التطورات الثقافية. أما اللغة
~~السنسكريتية، على النقيض من ذلك، فلها صيغة «كلاسيكية» محددة، تعطي دليلا واضحا حول
~~الصحيح والخطأ، وكيفية أو إمكانية استخدامها، وهكذا. وعلى الرغم من أن اللغة
~~السنسكريتية لها تراث غني في استخدامها في أدب ودراما الهند وكذلك في الكتابات
~~«الدينية» الأخرى، فإن الهدف من الطبيعة المقيدة بالقواعد الخاصة باللغة السنسكريتية
~~ومبرر ذلك التقييد هما المكانة الفريدة للغة في عملية تقديم القربان
~~الإبداعية.

# كان من أهم أتباع بانيني
~~والمعلقين عليه باتانياجالي وكاتيايانا، وقد عاش كلاهما في القرن الثاني قبل الميلاد،
~~وتمثل إسهامهما في ربط قواعد بانيني النظرية بطريقة استخدام اللغة السنسكريتية
~~عمليا. وقالا إن استخدام اللغة مثل سلطة نحوية إضافية. وفي واقع الأمر، إن استخدام
~~اللغة مثل وسيلة موثوقة للوصول إلى المعرفة. وكان هذا الأمر من الأهمية بمكان؛ فمعنى
~~ذلك أنه حتى الجمل التي تبدو مكونة على نحو غير مكتمل أو على نحو غير مثالي يمكن
~~فهمها بواسطة الروابط النحوية. وهذا يعني أنه إذا كانت إحدى الجمل أو إذا كانت مجموعة
~~من الكلمات لا تتفق على نحو دقيق مع القواعد النحوية الدقيقة، يمكن اعتبار أن تلك
~~الجملة أو هذه المجموعة من الكلمات ذات معنى من خلال الاستخدامات المتعارف عليها. وكان
~~هذا تأكيدا مهما ليس فقط في توسيع نطاق المعايير التي تستخدم اللغة وفقها، بل كان
~~أكثر أهمية على وجه الخصوص للمدافعين عن الفيدا؛ والسبب في ذلك هو أن بعض الكلام
~~الموجود في النصوص الشعائرية لم يكن واضحا أو متسقا. وجزء كبير من هذا الكلام كان
~~مكونا من أوامر (أو نواه في واقع الأمر) محددة بوضوح لأغراض أداء الطقس، وقد كانت
~~إمكانية تطبيق القواعد النحوية واضحة في هذا الجزء. ورغم ذلك، احتوت النصوص أيضا على
~~أوصاف تكميلية متعددة ذات معنى إما ms050 أنه غير واضح في حد ذاته أو قد يبدو متعارضا مع
~~الجمل المذكورة في أجزاء أخرى من النصوص. وبالاستعانة بمعايير الاستخدام يمكن تفسير تلك
~~الفقرات على أنها استعارات مجازية ، أو طريقة أخرى غير حرفية للتعبير، مما يضمن تمام
~~الصحة والتماسك للغة المقدسة التي دونت بها تلك النصوص.

# دفاع جايميني عن الفيدا

# في نهاية المطاف، أدى وضع النظريات حول اللغة ودورها إلى قيام مدافعين آخرين
~~بمحاولات أكثر تحديدا لتأكيد معنى محتوى الفيدا وإثبات صحته. ومكنهم عمل النحويين
~~مبدئيا من ضمان دقة حفظ النص والدقة في تقديم القربان نفسه. ولكن كان من الضروري
~~أيضا أن يكونوا قادرين على إثبات أن مجموعة النصوص بأكملها لها معان ومترابطة. وكان
~~أول مؤول مهم ومعروف للنصوص الفيدية هو جايميني، الذي عاش في القرن الثاني قبل
~~الميلاد، والذي حاول فهم طبيعة الطقس القرباني والهدف منه. وكان هذا بداية تقليد
~~«ميمانسا» («ميمانسا» تعني «التأويل»). وأصبح اسم ميمانسا مرتبطا بتأويل النصوص
~~الشعائرية، وقسم الأفعال من الفيدا المعروف باسم كارما كاندا، والتقليد الفلسفي القائم
~~على هذا التأويل.

# المعنى والنحو
~~«النار تطهو الأرز.» هذه جملة واضحة، بها اسمان من الأسماء هما النار والأرز،
~~ونشاط هو الطهي، وفاعل هو النار التي تنتج الأرز المطهو. يمكن للمرء أن
~~يفهم الجملة على أنها «إيجاد» الأرز المطهو بواسطة التفاعل بين الاسمين
~~والنشاط.

# ويرتبط معنى كل كلمة من هذه الكلمات بالصيغة النحوية للجملة ككل؛ فعلى سبيل
~~المثال، لو كانت الجملة سالفة الذكر هكذا: «النيران تطهو الجاودار»، فالمعنى
~~المختلف لكلمة «نيران» (أكثر من نار واحدة) وكلمة «جاودار» (مادة مختلفة توضحها
~~كلمة مختلفة) يعني أن تلك الجملة في مجملها تنص على أمر مختلف عن جملة
~~«النار تطهو الأرز»؛ ولهذا السبب كان من المهم معرفة أمرين: أولهما هو معنى
~~كل كلمة، وهذه هي وظيفة علم أصول الكلمات، وثانيهما هو طريقة عمل القواعد
~~النحوية؛ كي نفهم الجملة بأكملها.
~~«شعرها كان ضوء شمس رائقا.» هذه الجملة لا يمكن فهمها فهما حرفيا؛ لأنه
~~من غير الممكن أن يكون الشعر فعليا ضوء شمس. ms051 وإذا حللنا الجملة وفقا
~~لقواعد علم أصول الكلمات وقواعد التراكيب اللغوية (معنى الكلمات المرتبطة بصيغة
~~لغوية)، أصبحت الجملة مرفوضة باعتبارها خاطئة. ورغم ذلك، فمن الممكن فهم هذه
~~الجملة بواسطة قواعد «الاستخدام»، وعندها ستفهم باعتبارها استعارة. وعند هذه
~~الحالة سيعرف أن المقصود هو أن الشعر في هذه الجملة كان أصفر اللون
~~وساطعا ولامعا، يتوهج أو يتلألأ في الضوء على الأرجح، وأن الجملة لا تزعم
~~أن الشعر يتحول إلى ضوء الشمس.

# سنناقش تقليد ميمانسا بشكل أساسي في
~~الفصل الثامن؛ لأن ازدهار التقليد جاء في مرحلة لاحقة، لكن فهم بدايات التقليد
~~سيكون مفيدا بالنسبة لنا في هذه المرحلة؛ نظرا لتأثيره على مدارس الفكر الأخرى في
~~القرون اللاحقة. وكان هدف جايميني، المدون في ميمانسا سوترا، هو فهم النصوص الشعائرية
~~الفيدية باعتبارها واضعة قوانين الدارما. وكما ذكرنا في الفصل الأول، فإن الدارما هي
~~النظام الكوني الذي يستمر من خلال الأداء الصحيح للقربان، ذلك القربان الذي يعتمد
~~بدوره على الحفاظ على النظام الاجتماعي الطبقي المطلوب. وباعتبار جايميني، مؤول نصوص
~~الدارما، فإنه عرف الدارما بأنها ذات طبيعة آمرة، وهذا يعني أنه فسر النصوص الفيدية
~~على أساس معناها الإلزامي في المقام الأول؛ فهذه النصوص تخبر المرء بما يجب أن يفعله،
~~أو ما يجب ألا يفعله في واقع الأمر، أثناء تقديم القربان. والفكرة الأساسية هنا أنه رأى
~~النصوص في ضوء أنها المحرض الوحيد على الفعل (الأفعال)؛ ولذلك فكل ما هو موجود في تلك
~~النصوص يجب أن يفهم حرفيا على أنه تعليمات لفعل أمور معينة، أو يفهم على أنه
~~يمثل شيئا مرتبطا بهذا الغرض. ووفقا لذلك استخدم معايير نحوية لشرح الطريقة التي
~~يجب أن تفهم بها الجمل كي يكون لها معنى إلزامي، وشكك في وجود معنى لأي شيء لا
~~يمكن تفسيره بهذه الطريقة، وبالتأكيد شكك في المرجعية المتعلقة بالهدف من القربان
~~الفيدي.

# الدارما

# تحظى الدارما بأهمية محورية في التقليد البرهمي، ومن الصعب ترجمة هذه الكلمة
~~دون أن نخطئ في التعبير عن معناها الحقيقي؛ ولذلك فمن الأفضل محاولة فهمها
~~كمفهوم. ويمكن ms052 فعل ذلك على «مستويين»؛ فمن الناحية الكونية المكبرة تشير
~~الدارما إلى النظام الكوني كله، فكل ما هو موجود يعد جزءا من الدارما على هذا
~~النحو. وإذا لم تكن الأمور كما ينبغي لها أن تكون، أو غير منظمة على أفضل نظام
~~ممكن، فهذا يعني وجود حالة اضطراب أو «أدارما»؛ أي خلل في الدارما.

# والحفاظ على الدارما يتم من خلال طريقتين؛ إحداهما: أداء طقوس تقديم
~~القرابين وفقا للتعاليم الفيدية. والأخرى تتمثل في الأفراد الذين يعيشون
~~وفقا لمكانتهم الاجتماعية الشعائرية وأداء ما ينبغي لهم فعله للحفاظ على
~~المستوى الأمثل من الوضع الحالي في التسلسل الطبقي الاجتماعي. وتشكل هاتان
~~الطريقتان «المستوى» الثاني لفهم الدارما؛ حيث يمكن للمرء رؤية الجانب الإنساني
~~المصغر من الدارما، الذي يشير إلى واجبات الفرد. ويطلق على الدارما الفردية
~~«سفا دارما»، وتعني «الدارما الشخصية» للفرد؛ ولذلك يعد الأداء الصحيح للدارما
~~الشخصية للمرء ضروريا من أجل الحفاظ على الدارما الكونية والحيلولة دون حدوث
~~الخلل (أدارما).

# وضعت قواعد الدارما الشخصية بقدر عال من التفصيل بداية من القرن الثاني
~~قبل الميلاد في نصوص تعرف باسم «دارما شاستراس»، وتعني أطروحات حول واجب
~~الدارما.

# وعلى مستوى فلسفي أكثر عمقا، شهد القرن الثاني قبل الميلاد التأويل الذي
~~ساقه مؤول النصوص الفيدية جايميني للنصوص المبكرة للدارما، وهي النصوص الأكثر
~~قدما التي تدون الطقوس الفيدية. وقال جايميني إن كل النصوص الفيدية
~~تتكون من تعليمات حول الأمور الواجب فعلها، وعرف الدارما في هذا السياق
~~بأنها «الأمور الواجب فعلها.»

# ومن ناحية «دينية» أكثر تخصصا في التقليد الهندوسي، فإن الخلل في الدارما
~~(أي «أدارما») يوجب ويحفز التدخل الإلهي. وعلى سبيل المثال، في النص المعروف
~~باسم «بهاجافاد جيتا» يقول أحد الأشكال المجسدة للإله الأعلى: «في أي وقت يحدث
~~خلل في الدارما سوف أبرز في حيز الوجود، عصرا بعد آخر.»
~~«بهاجافاد جيتا»، المجلد 4، (مثال معادة صياغته)

# لقد فهم جايميني أن الأوامر ترتبط ارتباطا مباشرا بالأسماء الموجودة في العالم
~~المتعدد. واعتمادا على أعمال النحويين، فهم جايميني أن معنى الكلمة يرتبط بوجود الشيء
~~الذي تشير إليه؛ ms053 فعلى سبيل المثال، إذا قال المرء: «بقرة»، فمن أجل أن يكون لهذه الكلمة
~~معنى لا بد أن يوجد ذلك الشيء المسمى بقرة. وعلى هذا النحو، فإن الأوامر الموجودة في 
~~الفيدا تعني ضرورة وجود المكونات الضرورية لتنفيذ تلك الأوامر؛ فعلى أقل تقدير يجب وجود
~~الفاعل والمنتج في كل حالة، وهذا يعني أن النصوص الفيدية أثبتت، على نحو يعتمد
~~عليه، كلا من حقيقة الكون الذي تشير إليه تلك النصوص، وأيضا صحة الأوامر اللازم
~~تنفيذها من أجل الحفاظ على استمرارية ذلك الكون.

# وبخصوص تعليم الأوبانيشاد الذي ينص على أن التحرر يتأثر بمعرفة الهوية الجوهرية
~~للذات وللكون، قال جايميني إنه يجب اعتبار معرفة المرء لذاته، كمؤد للقربان في إطار
~~علاقته بالكون الذي يستمد بقاءه من أفعال المرء، بمثابة أمر من أوامر الفيدا. وفسر
~~الفقرات التي تنص بوضوح على وحدة الوجود بأنها استعارات، وبذلك يكون جايميني قد نفى
~~عدم توافقها مع واقعية النصوص الشعائرية. وفي واقع الأمر، قال جايميني إن كتابات
~~الأوبانيشاد أثبتت حقيقة تعددية الذوات الفردية، التي تحتاج كل ذات منها إلى معرفة
~~أنها توجد كفاعل.

# أفضلية كتابات الأوبانيشاد

# إلى جانب محاولات جايميني التأويلية التي ركزت على نحو أساسي على النصوص
~~الشعائرية، كانت كتابات الأوبانيشاد نفسها خاضعة على نحو محدد للتفسير على يد
~~الأشخاص الأكثر اهتماما بتعاليم «اعرف نفسك» غير الشعائرية، المذكورة في كتابات
~~الأوبانيشاد، وكان هؤلاء الأشخاص مهتمين أيضا بإثبات هيمنة وأفضلية النصوص الفيدية على
~~أية نصوص. وكتب أحد معاصري جايميني، ويدعى بادارايانا، نسخة قديمة من نص في غاية
~~الأهمية (خضعت لاحقا للتعديل على يد آخرين)، تزعم تلخيص التعاليم الأساسية لكتابات
~~الأوبانيشاد بالشكل الذي يجب فهمها عليه. ويعكس نص بادارايانا المعروف على نطاق واسع
~~باسم «فيدانتا سوترا» حقيقة أن كتابات الأوبانيشاد تمثل «نهاية الفيدا» (فيدانتا).
~~ويعرف النص أيضا باسم «براهما سوترا»؛ مما يوضح أن اهتمامها الأبرز ليس الجانب
~~الشعائري بل فهم ما تقوله كتابات الأوبانيشاد عن البراهمان، الذي يعد أساس الكون.
~~وتقول أول آية من هذا النص: «ثم [هناك] الاستفسار حول براهمان»، وتستطرد ms054 الآية الثانية
~~فتقول: «الذي من خلاله [تحدث] النشأة والاستمرار والفناء [لكل ما هو موجود].» وهذا النص
~~لا يشير إلى اختلاف نقطة التركيز فحسب، بل يشير أيضا إلى فهم مختلف كلية لطبيعة
~~الحقيقة؛ فبدلا من التعددية الكونية التي أكدها جايميني في عمله، توضح «فيدانتا
~~سوترا» أن كل الأشياء جزء من البراهمان الواحد. وهذا يشير إلى ضرورة عدم اعتبار أن
~~الأوامر الشعائرية تدل على حقيقة ما تشير إليه، فقد كان بادارايانا يرى أن اللغة لا
~~تمتلك تلك الطبيعة الدلالية الجوهرية. علاوة على ذلك، نظرا لأن كتابات الأوبانيشاد
~~نصوص أوامر في حد ذاتها، فإنها تنص على أن معرفة البراهمان هي ما يجب أن «يفعله»
~~المرء.

# النص والشهادة

# أصبحت أعمال جايميني وبادارايانا النصوص التي انبثقت منها لاحقا ميمانسا دارشانا
~~وفيدانتا دارشانا على الترتيب؛ ولهذا السبب يشار أحيانا إلى ميمانسا وفيدانتا باسم
~~بورفا ميمانسا (الأولى) وأوتارا ميمانسا (الأخيرة)، وميمانسا تعني التأويل؛ ومن ثم
~~فمعنى اسميهما على الترتيب هو تأويل القسم الأول وتأويل القسم الأخير من الفيدا. وقد
~~وضع جايميني وبادارايانا فيما بينهما أيضا سمتين مهمتين للتقليد الهندي ككل؛ أولى
~~هاتين السمتين كانت أسلوبهما في الكتابة الذي تمثل في شكل «السوترا» شديد الغموض، فكل
~~آية تتكون من كلمات قليلة كثيرا ما يكون معناها وسياقها أبعد ما يكون عن الوضوح
~~الذاتي، فضلا عن أن النصوص تتطلب تفسيرا إضافيا من أجل فهمها. ومن الممكن أن يكون
~~ذلك الأمر انعكاسا لحقيقة أن التقليد كان في الأساس تقليدا شفهيا، وأن النقاط
~~الأساسية التي ناقشتها الشخصيات المهمة دونت على هيئة مذكرات فحسب. وقد يعكس هذا
~~أيضا الميل إلى الفهم الحصري في كل تقليد؛ مما يشير إلى أفضلية الأشخاص «أصحاب
~~المعرفة». وبغض النظر عن السبب الذي حث على استخدام ذلك الأسلوب الغامض، فمن أهم
~~نتائجه أنه على مر الزمان نشأت أكثر من مدرسة فكرية داخل كل تقليد؛ لأن
~~المؤولين المتأخرين أضافوا تعليقاتهم الخاصة على النصوص القديمة.

# الطبيعة الغامضة للسوترا

# يجب أن تكون في واقع الأمر أبدية؛ لأنها مذكورة من أجل شخص آخر. ms055
~~ويوجد اتساق دائم؛ لأنه لا يوجد عدد؛ لأنها مستقلة.
~~«ميمانسا سوترا»، المجلد 1، عن طبيعة اللغة

# وبعد ذلك يوجد التساؤل عن البراهمان، ومنه نشأة هذا. هذا يشكل كونها
~~مصدر النصوص ؛ وذلك لأنها مرتبطة بالهدف منها.
~~«فيدانتا سوترا»، المجلد 1، عن موضوع
~~السوترا

# أما السمة الثانية التي رسخها هذان المؤولان القديمان فكانت بدايات ما سيصبح
~~معيارا إبستيمولوجيا (معرفيا) مهما للغاية ومثيرا للجدل إلى حد كبير في
~~التقليد الهندي؛ ألا وهو الشهادة؛ وهذا يعني أن جايميني وبادارايانا كليهما رفضا رفضا
~~مطلقا تعاليم بوذا وغيره، وأكدا على أن المصادر الفيدية تمثل مصدر معرفة صحيحا
~~لا يرقى إليه الشك، وأن كل ما يقوله يجب أن يعتبر موثوقا به تماما. أصبحت معايير
~~المعرفة الإبستيمولوجية معروفة بالمصطلح السنسكريتي «برامانا»، وتعني «وسيلة المعرفة»،
~~وأطلق على الشهادة كلمة «شابدا برامانا»؛ وتعني حرفيا «المعرفة بواسطة الكلمة». ومنذ
~~ذلك الوقت فصاعدا، أصبح لزاما على كل مفكر منهجي مراجعة مدى إمكانية قبول الشهادة
~~كوسيلة معرفة صحيحة، سواء أكان المصدر محل الدراسة هو الفيدا، أو أي شيء آخر، أو
~~«كلمة» شخص آخر. وأولئك الذين رفضوا مصداقية الشهادة، أو قللوا من أولويتها المعرفية،
~~كانوا مضطرين لإثبات أولوية وأفضلية معيار معرفي واحد - على الأقل - آخر غير
~~المعايير المذكورة؛ مثل الإدراك، أو الاستنباط، أو التفكير أو الحجة المنطقية. وأما
~~الموضوعات الوجودية المتعلقة، فكان لزاما أيضا مراجعتها والدفاع عنها، لا سيما طبيعة
~~الذات و«مكانتها الحقيقية»، في إطار علاقتها بالمعرفة والقيام بالفعل، وطبيعة الكون
~~و«مكانته الحقيقية» فيما يتعلق بالأمور التي عرفت وخضعت لتأثير الفعل. وفي بعض
~~الحالات، كانوا يفكرون فيما إذا كانت هذه الأمور متعلقة باستخدام اللغة أو يمكن تحديدها
~~من خلالها.

# وأصبح الاستقصاء عن الموضوعات المتعلقة بالذات معروفا بمصطلح «أتما فيديا» - «معرفة
~~الذات». أما نشاط التفلسف نفسه فكان يشار إليه في العموم بمصطلح «أنفيكشيكي» الذي يعني
~~شيئا من قبيل «النظر إلى»، أو حتى «الأمور اللازم النظر إليها». وفي العادة يفهم هذا
~~المصطلح على أنه مصطلح تقني مرادف لمصطلح «التفكير المنطقي»، لكن المصطلح في حقيقة
~~الأمر يعكس المراحل الأولى ms056 التي كان التقليد خلالها يقرر ويحدد حرفيا الموضوعات
~~الواجب «النظر إليها»، و«فحصها»، وجعلها «موضوع الاستقصاء». وأية نظرية مقدمة كان
~~لزاما أن تكون مترابطة ومتسقة في حد ذاتها، أو تزعم ذلك على الأقل، فيما يتعلق
~~بهذه الأمور. علاوة على ذلك، ركزت الأعمال المنتقدة لآراء الآخرين على طريقة تناولهم
~~وفهمهم لهذه الموضوعات. وكان مجال «أنفيكشيكي» مهتما بكيفية مزاولة هذا
~~النشاط.

# وفي مثل هذه البيئة التي انتشر فيها الجدل والنقاش، كان من الشائع أن يقوم مؤيد
~~إحدى النظريات بطرح رؤية بديلة أولا ليقوم بنفيها فيما بعد. وكان يشار إلى الرؤية
~~البديلة (في بعض الأحيان كان النقاش الواحد يطرح أكثر من رؤية لنفيها) بأنها رؤية
~~«بورفا باكشين»؛ أي رؤية «المؤيد السابق للنظرية». وعادة كان يعبر المقترح عن
~~نظريته على النحو التالي: «إذا قيل [أي قال البورفا باكشين] س (أو ص أو ع)، فهذا خطأ.»
~~ورغم اختلاف التفاصيل الدقيقة من نظام إلى آخر، يأتي بعد ذلك النفي والنقاش، ولا يقتصر
~~التركيز على الرؤى البديلة في حد ذاتها، بل يتناول المعايير المعرفية
~~(الإبستيمولوجية) التي تم التوصل من خلالها إلى تلك الرؤى. ويعرض المؤيد الحالي
~~موقفه الشخصي أيضا مستعينا بكافة الأدلة الداعمة التي تناسب موقفه ورؤيته، ويشرح
~~معاييره المعرفية.



# الفصل الخامس



# | الفئات والطريقة




# فايشيشيكا ونيايا

# فكر فايشيشيكا: الفئات الكونية

# من أول الأنظمة الفكرية التي نشأت في بيئة تقرير «الأمور اللازم النظر إليها» كان
~~نظام كانادا الفكري، كما هو مدون في «فايشيشيكا سوترا»، التي كتبها خلال القرن
~~الثاني قبل الميلاد. وعلى الرغم من أن أصول كانادا وخلفيته غير مؤكدة العقيدة، فإنه مثل
~~جايميني كان مهتما بفهم الدارما. وبالنسبة لكانادا كانت الدارما هي الأهم، لدرجة أنه
~~على النقيض من جايميني، الذي اعتقد أن الفيدا نفسها تتمتع بالسمو لذاتها؛ فإن كانادا
~~اعتنق الفيدا (فقط) لأنها تتضمن الدارما. وهذا يعني أنه بينما كان جايميني مؤولا
~~للفيدا ومدافعا عنها في الأساس، كان كانادا مهتما للغاية بطبيعة الحقيقة، التي فهم
~~أنها الدارما، التي كان الحفاظ عليها يتم من خلال تنفيذ التعاليم الفيدية؛ ولذلك ms057
~~فالآيات الافتتاحية من «فايشيشيكا سوترا» تقول:

# يجب أن نتناول الآن طبيعة الدارما.

# فمن الدارما يتحقق الصالح الأعلى والأسمى.

# والفيدا تتمتع بهذه السيادة نظرا لاهتمامها بالدارما.
~~«فايشيشيكا سوترا» 1-3

# تمثل فلسفة «فايشيشيكا سوترا» نظاما
~~للواقعية التعددية؛ الحقيقة المستقلة لكل شيء في العالم المحيط بنا، الموجود خارجنا
~~والمستقل عن أنفسنا. وتهتم هذه السوترا باستقصاء تلك التعددية من أجل تصنيفها وفقا
~~لأنواع الكيانات المختلفة التي تتكون منها. ومن هنا اكتسب النظام اسمه؛ لأن «فايشيشيكا»
~~توضح المكونات «فايشيشا» محل الفحص، أما التأثير المستمر لمنهج فايشيشيكا وموقفها
~~الوجودي فنشعر به بفضل ارتباطها الوثيق بالنظام الفكري المسمى نيايا، الذي قدمه لأول
~~مرة رجل اسمه جوتاما، غير معروف على وجه التحديد الفترة التي عاش فيها، لكنه عاش في
~~القرن الثالث قبل الميلاد على الأرجح. وتضافرت فايشيشيكا ونيانا مكونتين ما يعرف
~~الآن باسم نيايا فايشيشيكا، ولعبتا دورا مهما للغاية وبالغ التأثير بين أنواع
~~الدارشانات التقليدية، وقدمتا إسهامات كبيرة للفكر الهندي. وعلى الرغم من أن النيايا
~~الأكثر شيوعا كثيرا ما يشار إليها وتدرس على نحو مستقل، فإن مثل هذا المنهج يفترض
~~تبنيه لواقعية فايشيشيكا؛ ولذلك فمن المفيد أن نفهم بعض الأمور عن موقف فايشيشيكا
~~ومزاعمها قبل تناول نيايا، بالإضافة إلى معرفة قدر التفصيل الذي قدم به على نحو
~~تحليلي زعمهما القائل بالواقعية.

# تأريخ زمني

# عام 2000 قبل الميلاد تقريبا:

# التقليد
~~القرباني الفيدي.

# 800-500 قبل الميلاد تقريبا:

# كتابات
~~الأوبانيشاد القديمة.

# بحلول عام 500 قبل الميلاد:

# وجود الفرع
~~الشعائري والفرع المعرفي من التقليد البرهمي جنبا إلى جنب.

# مجتمع القرن الخامس قبل الميلاد:

# معتنقو
~~التقليد البرهمي والمارقون منه.

# 485-405 قبل الميلاد تقريبا:

# تمثل هذه
~~الفترة حياة بوذا.

# من القرن الرابع إلى القرن الثاني قبل
~~الميلاد:

# حدد النحويون والمؤولون القدماء الموضوعات
~~الواجب «النظر إليها».

# من القرن الثالث إلى القرن الثاني قبل
~~الميلاد:
~~«فايشيشيكا سوترا» لصاحبها كانادا؛ اهتمت تلك
~~السوترا بالوضع الوجودي «لمكونات» («فايشيشا») الحقيقة. وسعى كانادا إلى تحديد
~~«المكونات» أو أنواع الكيانات التي يتكون منها العالم.

# القرن الثالث قبل الميلاد تقريبا:
~~«نيايا
~~سوترا» ms058 لصاحبها جوتاما؛ تبنت نيايا سوترا الواقعية التعددية الوجودية التي
~~قال بها كانادا، واهتمت بالطريقة التي يمكن للمرء من خلالها التوصل إلى
~~معرفة مؤكدة حول تلك التعددية، وتساءل الكتاب: ما أساليب المعرفة  المشروعة؟
~~وكان أهم إسهاماتها طريقة إبستيمولوجية تقوم على التفكير الاستدلالي.

# وتصنيف المكونات محل اهتمام فلسفة فايشيشيكا كان يتم عن طريق تحديد «الفئات»
~~الأساسية لكل الكيانات الموجودة. وكان المصطلح السنسكريتي المستخدم للإشارة لهذه
~~الفئات هو: «بادارتا»، الذي يعني حرفيا: «الأمر المتوقع من الكلمة.» وكان هذا
~~المصطلح نفسه يعتبر إشارة للحقيقة الغيبية للكيانات قيد الفحص، وهذا يعني أنه بموجب
~~الإشارة الشفهية للشيء يدرك المرء أن الشيء له وجود مستقل. ووفقا لفلسفة فايشيشيكا،
~~فإنه توجد سبع فئات هي: المادة، والصفة، والفعل، والخصائص العامة، والخصائص الخاصة،
~~وعلاقة التأصل، والغياب أو النفي (وقد أضيفت تلك الفئة فيما بعد).

# المادة والصفة

# تعد المادة أهم تلك الفئات؛ لأن كل الفئات الأخرى ترتبط بها بطريقة أو بأخرى. وكل
~~المواد أيا كانت طبيعتها تعود إلى واحد أو أكثر من الأنواع التسعة المختلفة التالية:
~~الأرض والماء والنار والهواء والأثير والمكان والزمان والذات والعقل. وتتسم الأرض
~~بصفات مختلفة، وعن الصفات الخمس الأول تقول «فايشيشيكا سوترا» ما يلي:

# تمتلك الأرض اللون والطعم والرائحة والملمس (بالإضافة إلى الصلابة).

# يمتلك الماء اللون والطعم والملمس والسيولة.

# تمتلك النار اللون والملمس (بالإضافة إلى الحرارة).

# يمتلك الهواء الملمس (بالإضافة إلى الحركة).

# لا يمتلك الأثير صفة قابلة للإدراك.
~~«فايشيشيكا سوترا»، المجلد 2 (فقرة معادة الصياغة)
~~«علم الوجود في فايشيشيكا» يتسم بواقعية تعددية؛ فهو يقسم المكونات
~~الأساسية للواقع إلى سبع «فئات» هي: المادة، والصفة، والفعل، والخصائص العامة،
~~والخصائص الخاصة، وعلاقة التأصل، والغياب أو النفي.
~~«المادة» تنقسم بدورها إلى تسعة أنواع مختلفة من «الذرات» هي: الأرض والماء
~~والنار والهواء والأثير والمكان والزمان والذات والعقل.

# تعد الأرض والماء والنار والهواء ذرات «مواد مادية»، أما المكان
~~والزمان والذات والعقل فهي ذرات «مواد غير مادية»، وكل الذرات أبدية.

# تتجمع ذرات الأرض والماء والنار والهواء معا لتكوين أشياء قابلة للإدراك،
~~بالاشتراك مع ذرة ms059 أو أكثر من أنواع الذرات الأخرى في حالة كون ذلك مناسبا.
~~وذرات الأثير والزمان والمكان والذات والعقل بالإضافة لكونها أبدية، فإنها
~~منتشرة في كل مكان. أما العقل فهو ذري فقط في حجمه ، وترتبط ذرة العقل
~~الواحدة بذرة ذات واحدة في كل إنسان على حدة.
~~«المادة» هي الفئة الأهم؛ لأن الفئات الأخرى لا تتحقق إلا من خلال علاقتها
~~بالمادة.

# يوجد 24 «صفة»، و5 أنواع من «الفعل»، «متأصلة» في «المواد». وكل حدوث فردي
~~«للمادة» هو مثال «خاص» على شيء «عام». «الغياب» يسمح بإدراك أن أنواعا مختلفة
~~من النفي، أو عدم الحضور، أو عدم الوجود، تعد جزءا من الواقع.

# وعلى الرغم من أن الأثير لا يمتلك صفة قابلة للإدراك، فإن صفته الأساسية هي أنه
~~الوسط الذي ينتقل من خلاله الصوت، على سبيل المثال، ويصل إلى الحواس. وبهذه الطريقة
~~يعتبر مادة في حد ذاته.

# تحدث كل المواد في شكل ذري، وتكون كل ذرة أبدية وغير قابلة للتدمير، وعند اندماج
~~تلك الذرات بنسب متباينة تنتج تلك الذرات كافة الأشياء المختلفة الموجودة في
~~الكون، والتي بدورها تكون منتهية ويمكن تحليلها إلى ذراتها المكونة لها. وعلى النقيض من
~~ذرات الأرض والماء والنار والهواء التي تكون المادة المادية، فإن ذرات الأثير
~~والمكان والزمان والذات والعقل غير مادية. ومن بين تلك المواد غير المادية الخمس، يعد
~~العقل شيئا خاصا بكل ذات فردية، وهو نفسه ذو حجم ذري، بينما المواد الأربع المتبقية،
~~بالإضافة إلى كونها أبدية، فإنها مواد كلية الوجود، موجودة في كل مكان
~~وزمان.

# وتتضح تعددية الذوات في التجسيد المتعدد لصفة الوعي (أو المعرفة)، وكل ذات تتسم
~~بعدة صفات هي: الرغبة، والنفور، والمتعة، والألم، والجهد. أما الدور الذي يلعبه العقل،
~~والذي يستنتج وجوده من نشاطه، فهو معالجة المعلومات الحسية؛ ويعد هذا الدور مهما
~~أيضا في السماح بإدراك الذات على نحو داخلي. وهذا الفصل الواضح بين الذات والعقل شائع
~~في الفكر الهندي.

# عند استعراض فئة المادة، أشرنا بالفعل إلى أمثلة من الفئة الثانية في القائمة وهي
~~فئة الصفة. والصفات يمكن ms060 أن توجد فقط في المواد، ولا يمكن أن توجد مستقلة بذاتها.
~~وتوجد ما بين 17 و24 صفة مدونة في نصوص مختلفة من نصوص فلسفة فايشيشيكا، وتنقسم تلك
~~الصفات إلى صفات يمكن أن توجد في المواد المادية ، وصفات يمكن أن توجد في الأشياء
~~غير المادية، وصفات يمكن أن توجد في كلتيهما. وعلى هذا، فاللون والمذاق والرائحة
~~والملمس والميوعة والصلابة، على سبيل المثال، توجد في المواد المادية المتمثلة في
~~الأرض والماء والنار والهواء، والصفات المتمثلة في الإدراك والسعادة والتعاسة والرغبة
~~والنفور توجد فقط في الأشياء غير المادية، والعدد والحجم والارتباط على سبيل المثال
~~توجد في أية مادة. وفي بعض الأحيان يلزم وجود أكثر من مادة لتأصل صفة معينة، مثل
~~الارتباط والغيرية والعدد الدال على الجمع.

# وتكمن أهمية الصفات في أنها تميز المواد بطريقة تجعلنا نميز المادة باعتبارها
~~هذا الشيء أو ذاك، وبدون الصفات لن يمكن تمييز المادة على النحو الذي نعرف به العالم.
~~وعلى هذا النحو، فالمادة دائما ما تتسم بصفة واحدة على الأقل متأصلة فيها، وهذا
~~التأصل في حد ذاته هو فئة أخرى في مخطط فايشيشيكا، ويمثل ما يمكن أن نطلق عليه
~~نوعا من «الصمغ» بين فئتين أخريين، بدونه لا تتمكن هاتان الفئتان من الوجود على نحو
~~مستقل. ويوجد مثال يذكر في الغالب لتوضيح هذه الفكرة؛ وذلك المثال يتمثل في استحالة
~~وجود صفة «اللون» من تلقاء نفسها، أو استحالة حدوث المادة المركبة المتمثلة في
~~«الزهرة» دون وجود صفة اللون. وعلى هذا النحو، إذا تناولنا زهرة حمراء في هذه الحالة،
~~فسنجد أن اللون الأحمر متأصل بالضرورة كصفة في مادة الزهرة. وعلى الرغم من أن هذه
~~العلاقة حتمية، فإن الصفة (اللون في هذه الحالة) والمادة (الزهرة في هذه الحالة)،
~~بالإضافة إلى التأصل؛ هي سمات من سمات الواقع منفصلة من الناحية الفئوية. ويمكن
~~استخدام اللون الأحمر أيضا لتوضيح فئة الخصائص العامة والخصائص الخاصة؛ فاللون الأحمر
~~المتأصل في إحدى الزهور الحمراء يعد مثالا خاصا على «الحمرة» العامة. والخاصية
~~العامة يمكن أن يشترك فيها أي عدد ms061 من الأشياء الخاصة، وخصوصية الحدوث الفردي للخاصية
~~العامة هي ما تميز إحدى الزهور مثلا من غيرها. بالإضافة إلى ذلك، فإنه فقط من خلال
~~الخصائص الخاصة يمكن ظهور الخصائص العامة. بل إن الذرات الفردية المتماثلة من الناحية 
~~الوجودية، على نحو يتراوح بين كل ذرات الأرض وكل ذرات الذوات، تتمايز بالخصائص الخاصة
~~في هذا المخطط التعددي إلى حد جذري؛ وعلى الرغم من تماثلها من الناحية الفئوية،
~~وتشاركها في الخصائص العامة المشتركة، فإن كل ذرة تعد فريدة إلى حد ما، وهذا
~~التفرد يصنف على نحو منفصل بأنه خصوصية تلك الذرة. وتكمن أهمية الخصائص العامة في
~~أنه بدونها لن يوجد سبيل لمعرفة تلك الخصائص المعينة؛ فعلى سبيل المثال، تتشارك كل
~~الزهور في الهوية الزهرية المشتركة (أي كونها زهرة)، وعلى هذا النحو، فعلى الرغم من أن
~~كلا منها له ذات خاصة، فكلها في واقع الأمر زهور.

# وتبقى فئتان من الفئات اللازمة مناقشتها، وهاتان الفئتان هما الفعل والغياب، ويعد
~~الفعل هو الأهم بينهما؛ لأنه يمثل السمة النشطة والفعالة للمادة، في حين أن الصفات
~~سلبية وخاملة. والفعل هو المسئول عن كافة الأنشطة الواضحة، بالإضافة إلى كونه مسئولا
~~عن طريقة تحول الذرات إلى أشياء مركبة، وطريقة توقفها عن التحول لأشياء مركبة. وفي
~~هذه السمة الأخيرة، يعد الفعل مطلوبا بالإضافة إلى التأصل؛ لأنه يمثل العامل
~~«المسبب»؛ فالفعل هو المسئول عن السببية ككل، ويمكن للمرء أن يبدل من الناحية
~~المفاهيمية «السببية» ليحل محلها «الفعل» ليكون هو اسم هذه الفئة؛ على الرغم من أن
~~أتباع فلسفة «فايشيشيكا» أنفسهم لم يفعلوا ذلك مطلقا.

# إن اعتبار الغياب فئة مستقلة يمكن أن يعد أمرا مفاجئا في مدرسة فكرية واقعية عن
~~ظهر قلب كمدرسة فايشيشيكا. وقد أضيفت هذه الفئة إلى القائمة الأصلية المكونة من ست
~~فئات لإضافة توضيح يقول إن الغياب أو عدم الوجود يعد حالة حقيقية و«واقعية» في نظام
~~يعتبر فيه الوجود صفة متأصلة للشيء قيد الفحص المتمثل في الواقع. وعلى هذا النحو، فقد
~~سمحت صفة «الغياب» لجمل على شاكلة: «لا توجد زهرة هنا» ms062 و«الأثير لا يمتلك أية صفة
~~قابلة للإدراك»، بأن تكون ذات معنى حقيقي. وفي هاتين الجملتين تحدد خمسة أنواع من
~~الغياب هي: عدم وجود زهرة هنا (الغياب)، الزهرة ليست بقرة (اختلاف)، لا توجد زهرة بعد 
~~على شجيرة الزهور (عدم وجود سابق للوجود)، الزهرة لم تعد موجودة (عدم وجود يعقب
~~الوجود)، صفة الزهرية لا توجد مطلقا في البقرة (شيء لا يوجد أبدا). ونظرا لأن
~~الغياب كان في حد ذاته جزءا من الواقع على هذا النحو فقد خصصت له فئة منفصلة
~~خاصة به.

# ولا يعرف بالضبط كيف توصل أتباع مدرسة فايشيشيكا لهذا النظام الوجودي؛ إذ إنه ليس
~~واضحا إذا ما كانوا يحاولون وصف الواقع أم يحاولون تكوين نظام قائم على الواقع؛ ومن
~~ثم فإنه من غير المعروف من أين حصلوا على هذه الصيغة المتمثلة في النظام الفئوي، أو
~~المعايير المستخدمة في تحديد العوامل المختلفة التي ضموها في هذا النظام. وعندما تبنى
~~أتباع مدرسة نيايا النظام الوجودي لمدرسة فايشيشيكا، فإنهم لم يشككوا به أيضا. أما
~~ما يمكننا قوله عن هاتين المدرستين فهو أن أتباعهما سعوا إلى وضع حقيقة مطلقة لعالم
~~الحس العام التعددي، وأنهم اعتبروا أن تصورات الحس العام تقدم تمثيلا حقيقيا
~~لذلك العالم، ورغم ذلك فقد اختاروا بعد ذلك تقسيمه إلى فئات. وبهذه الطريقة منحوا
~~أولوية فائقة للتصورات الحسية باعتبارها وسيلة للمعرفة، على النقيض من اعتماد جايميني
~~وبادارايانا على الشهادة. ورغم ذلك، فإن هذا القبول لصحة التصورات الحسية للعالم اليومي
~~قد تبنى الموقف الوجودي الذي أقره مؤولو النصوص الفيدية، لكن هذا القبول تعرض
~~لتشكيك الآخرين فيما بعد، وكان البوذيون أبرز المشككين، كما سنرى في الفصل
~~التالي.

# إسهام نيايا

# أضاف مفكرو نيايا، بداية بجوتاما في «نيايا سوترا»، عاملين في غاية الأهمية إلى
~~نظام فايشيشيكا؛ أول هذين العاملين هو أنهم وضعوا معيارا واضحا يمكن وفقا له التوضيح
~~على نحو منطقي أن حقيقة كل عامل من عوامل النظام هي تلك الحقيقة الموصوفة في النظام؛
~~وهذا يعني أنهم قدموا «طريقة» معينة، تقوم على قواعد فكرية محددة، يمكن ms063 من خلالها
~~التوصل لمعرفة مؤكدة حول الشيء محل الاستقصاء، وهذا سمح لهم أن يزعموا أنهم «أثبتوا»
~~الواقعية التعددية التي تقدمها لنا تصوراتنا. وجدير بالذكر أنه بالإضافة إلى التصورات
~~الحسية فقد قبلت مدرسة نيايا صحة التصورات اليوجية المذكورة في الفصل الأول،
~~بالإضافة إلى كافة أنواع التصورات الممكن أن نطلق عليها في العموم تصورات «حدسية».
~~بيد أنه من بين كل هذه التصورات نجد أن التصورات الحسية تلعب الدور المعرفي
~~(الإبستيمولوجي) الأهم بالنسبة لأتباع مدرسة نيايا. وكانت الطريقة الرسمية لمدرسة نيايا
~~هي أقدم طريقة تظهر في مجتمع الجدل المزدهر في الهند القديمة، وكان للقواعد التي وضعتها
~~أثر دائم على التقليد في مجمله. كما أنها أسهمت أيضا في قواعد الجدل على نحو عام إلى
~~حد كبير؛ إذ أوضحت الأمور التي تجعل الحجة غير صحيحة أو غير مقبولة.

# أما العامل المهم الثاني، الذي أضافه مفكرو نيايا إلى نظام فايشيشيكا، فهو قولهم إن
~~المعرفة المكتسبة بهذه الطريقة كانت فعالة من الناحية السوتريولوجية (أي إن اكتساب
~~هذه المعرفة يؤثر على مصير المعتنقين)؛ وهذا أمر لم يهتم به مفكرو فايشيشيكا على
~~نحو واضح، وربما السبب في ذلك هو أن كانادا كان مهتما بالدارما (بوصفها تركيبة
~~الكون) أكثر من اهتمامه بالموكشا (الخلاص أو التحرر). وعند تقديم طريقة التوصل للمعرفة
~~المؤكدة قال جوتاما إن هذه الطريقة يجب استخدامها في حالات معينة. وقدم قائمة توضح
~~«الأشياء ذات المعرفة الحقيقية»، وتضم هذه القائمة تلك الأشياء المشروع التساؤل عن
~~وجودها وطبيعتها؛ لأن المعرفة المتعلقة بوجودها وطبيعتها تسهم في الوصول إلى «الصالح
~~الأعلى»، ذلك الصالح المفهوم في هذا التقليد أنه يعني التحرر.

# سوف نناقش طريقة نيايا مع الإشارة أولا إلى المعايير التي وضعتها لإجراء الاستقصاء،
~~ثم الإشارة ثانيا إلى قائمة الأشياء المشروع الاستفسار عنها، وهذا سيقودنا إلى مناقشة
~~طريقة تناولها، مع أمثلة محددة من تلك القائمة.

# المعرفة المؤكدة المتعلقة بالوسائل المناسبة لاكتساب المعرفة الصحيحة وتلك
~~الأشياء المشروع التساؤل عنها ... (والعوامل الأخرى وثيقة الصلة المتعلقة بطريقة
~~ومنهج النقاش)؛ تؤدي إلى الوصول إلى الصالح الأعلى.

# إن ms064 التخلص من المعرفة الزائفة ... [في نهاية الأمر، بعد عدة مراحل] هو ما يؤدي
~~إلى التحرر.
~~«نيايا سوترا»، المجلد 1

# متابعة التقدم

# تقول فلسفة نيايا إن الاستقصاء يجب إجراؤه فقط في حالة وجود بعض الشكوك حول الأمر
~~المستقصى عنه، وهذا يعني أنه لا جدوى من إجراء استقصاء إذا كان الشيء معلوما بالفعل
~~على وجه التأكيد؛ ولذا فالأمر اللازم الاستقصاء عنه لا بد أن يكون أمرا قد يفهم على
~~عدة أوجه مختلفة. علاوة على ذلك، يجب أن يكون من المحتمل التوصل لنتيجة مؤكدة لهذا
~~الاستقصاء، فالهدف من الاستقصاء هو الحصول على معرفة مؤكدة، وهي تمثل «خاتمة»
~~الاستقصاء، وإذا كان من المستحيل التوصل إليها فسيكون إجراء الاستقصاء في حد ذاته
~~عبثيا. إن احتمال التوصل إلى يقين غير معروف حتى لحظة إجراء الاستقصاء يوضح
~~الحالة السابقة المطلوبة المتمثلة في عدم اليقين أو الشك، ويعد أيضا هذا الاحتمال
~~أحد الأمور الأساسية التي تجعل إجراء الاستقصاء مشروعا.

# ورغم ذلك، فالشك واحتمالية التوصل لليقين، في حد ذاتهما، ليسا كافيين لإضفاء
~~الشرعية على إجراء الاستقصاء، وإذا كانا كافيين، فربما تحفز المرء بدافع الفضول،
~~وهذا «العبث» مناقض «للسلوك العقلاني» للإنسان، كما يقول جوتاما. وبدلا من ذلك، يجب أن
~~يوجد أيضا «هدف» وجيه لإجراء الاستقصاء. وعلى الرغم من اختلاف التفسيرات على مدار
~~المراحل المتعددة للتقليد، فإن نتيجة هذا التصريح الموجود في نيايا سوترا الذي يقول إن
~~الاستقصاء لا بد أن يسهم في اكتساب «الصالح الأعلى»؛ تتمثل في أن الهدف لا بد أن
~~يسهم في الوصول إلى التحرر من الميلاد المتكرر.

# ومن المتطلبات الأخرى لإجراء الاستقصاء ضرورة وجود بيانات ناتجة عن الملاحظة والرصد
~~يمكن استخدامها لدعم الافتراض المقدم في بداية الاستقصاء، وأيضا لدعم المعايير
~~الداعمة للحجة التي تثبت اليقين. وفي هذا الصدد يربط نظام نيايا نفسه على نحو بالغ
~~التحديد باستخدام كل ما يلزم كي يكون واقع العالم التعددي الموجود حولنا؛ فالأمر
~~بالنسبة للمؤمنين بنظام نيايا هو أنهم عند استخدام البيانات الناتجة عن الملاحظة والرصد
~~مثل: «حيثما يكون الدخان، توجد النار»، ms065 فإنهم يزعمون ترسيخ دليل لا جدال فيه، وبذلك
~~يؤكدون على صحة وقطعية نتيجة الجدل القائم. وهذه السمة في النظام تشير أيضا إلى أنه
~~من المهم للمؤمنين بنيايا الربط بين البيانات الناتجة عن الملاحظة، أو بين العالم
~~التجريبي، وبين نظام الجدل المنطقي الخاص بهم، فلا مجال للمجردات الفلسفية القائمة
~~فقط على المنطق الرياضي، على سبيل المثال، كما هو الحال في الفلسفة الغربية المعاصرة.
~~وبدلا من ذلك، فطريقتهم المنطقية مرتبطة على نحو راسخ بالعالم من حولهم، وبالبشر
~~الموجودين فيه، على نحو وجودي أو تجريبي إلى حد كبير.

# الطريقة نفسها

# يقودنا هذا إلى الطريقة نفسها التي تطرح في صورة حجة ذات خمس مراحل أو «أطراف» تقود
~~الاستقصاء إلى استنتاج مؤكد. والمراحل الخمس هي كالتالي؛ أولا: ذكر الأطروحة اللازم
~~إثباتها، ثانيا: ذكر سبب الأطروحة، ثالثا: إعطاء مثال يمثل «قاعدة» يمكن الاستناد
~~إليها للمساعدة في إثبات الأطروحة، رابعا: ذكر علاقة «القاعدة» بالأطروحة، خامسا:
~~إعادة ذكر الأطروحة على النحو الذي أثبتت به.
~~والمثال الذي قدمه جوتاما في «نيايا سوترا» هو: (1) توجد نار على التل؛ (2) لأنه يوجد
~~دخان هناك. (3) حيثما يوجد الدخان توجد النار (مثل ما يمكن للمرء رؤيته في المطبخ).
~~(4) يوجد دخان، مرتبط بالنار، على التل؛ (5) لذلك توجد نار على التل.

# من هذه الطريقة خماسية الأطراف يمكن أن نرى الأهمية الحتمية التي تعزوها نيايا
~~للاستنباط؛ حيث يمكن استنباط وجود «س» (النار على التل)، وهذا الاستنباط قائم على
~~الدليل الملاحظ «ص» (الدخان) والقاعدة «ع» (حيثما يوجد الدخان توجد النار). ويمثل
~~التفكير الاستنباطي واستخدام البيانات التي تم الوصول إليها من خلال وسائل الإدراك
~~السبيل الرئيسي للتوصل إلى معرفة مؤكدة بالنسبة لنيايا. وفي وقت لاحق في التقليد
~~الهندي ككل، لا سيما على يد علماء المنطق البوذيين ومفكري نيايا المتأخرين، زاد
~~الاهتمام بتأكيد مصداقية الأمثلة أو «القواعد» التي يقوم على أساسها الاستنباط، كما إذا
~~كان الدخان في واقع الأمر إشارة صادقة على وجود نار. كان هذا التطور مهما؛ لأن
~~القاعدة كان لزاما أن تصبح ثابتة بحيث تمثل دعما يعتمد عليه ms066 بشكل مطلق في إثبات
~~المسألة المطروحة. وعلى الرغم من الثغرة الموجودة في نظامه، كان مؤلف كتاب «نيايا
~~سوترا» القديم - جوتاما - بالإضافة إلى تقديمه لأول طريقة فلسفية رسمية أول من جعل
~~للاستنباط هذه المكانة المحورية في الجدل المنطقي بهذه الطريقة.

# يمكننا الآن الالتفات إلى الأشياء المشروع الاستقصاء عنها التي دونها جوتاما في
~~قائمته. وتعد القائمة إضافة إلى فئات المادة التي تذكرها فلسفة فايشيشيكا، ومذكورة في
~~«نيايا سوترا»، المجلد 1، على النحو التالي: النفس (الذات)، والجسم، وأعضاء الحواس،
~~والأشياء المحسوسة، والإدراك، والعقل، والفعل، والميلاد والموت المتكرران، والعواقب،
~~والمعاناة، والتحرر. ويعلق فاتسيايانا - أحد الأشخاص المهمين الذين خلفوا جوتاما -
~~في رغبة واضحة لتحقيق الترابط في القائمة، فيقول التالي:

# في هذا الصدد، تعد الذات هي رائي كل الأشياء، المستمتع بكل الأشياء، وهي
~~محيطة، شاهدة على كل الأشياء، والجسم هو محل المتعة والألم للذات، وأعضاء
~~الحواس هي الوسائل التي من خلالها يتم التعرف على المتعة والألم، والحاسة
~~الداخلية «العقل» هي تلك التي تعرف كل شيء، والفعل هو سبب كل المتع والآلام،
~~والأمر نفسه ينطبق على العيوب المتمثلة في الرغبة والحسد والتعلق. كان للذات
~~أجساد سابقة على هذا الجسد، وسيكون لها أجساد أخرى بعد هذا الجسد، إلى أن يتحقق
~~التحرر، وهذه هي دائرة الميلاد والموت التي ليست لها بداية. «العاقبة» هي
~~الشعور بالمتعة والألم، مع وسائل الشعور بهما، والألم يرتبط ارتباطا وثيقا
~~بالمتعة. ومن أجل تحقيق التحرر، يجب أن يفهم المرء أن كل أشكال السعادة تماثل
~~الألم؛ وهذا يؤدي إلى انتهاء التعلق، ويؤدي في نهاية الأمر إلى التحرر.
~~«نيايا سوترا بهاشيا»:
~~تعليق على «نيايا سوترا»، المجلد 1

# في سياق المعايير التي قدمها جوتاما لإجراء أي استقصاء، تخبرنا هذه القائمة عن
~~تلك الأمور التي اعتقد أن الرغبة في التوصل إلى معرفة مؤكدة عنها تعد أمرا مبررا،
~~وأنه يوجد قبل إجراء الاستقصاء عنها عنصر شك فيما يتعلق بوجودها أو طبيعتها. إن معرفة
~~هذه الأمور سوف تسهم فيما بعد في الوصول إلى «الصالح الأعلى» الذي يعد الهدف الأساسي
~~من البحث.

# إثبات ms067 وجود الذات

# كمثال على كيفية تطبيق جوتاما للطريقة التي أسس لها في «نيايا سوترا» على الأشياء
~~المشروع الاستقصاء عنها التي دونها في قائمته؛ دعونا نلق نظرة على «إثباته» لوجود
~~الذات الجوهرية (أتمان). إن هذا الشيء محل الاستقصاء - الذات - يلبي بوضوح معيار الشك؛
~~إذ لم يكن يوجد إجماع على وجوده وطبيعته، بل على العكس، كان هذا الشيء يتصدر قائمة
~~أعمال الأشخاص المنخرطين في هذا السعي الديني الفلسفي. لقد اعتقد مفكرو نيايا أن تطبيق
~~طريقتهم سوف يسفر عن معرفة مؤكدة حاسمة عن وجود الذات الجوهرية، وأن الوصول إلى تلك
~~المعرفة سيكون مفيدا في السعي الهادف للوصول إلى الصالح الأعلى. ومن خلال التمعن في
~~هذا المثال، يمكننا أيضا أن نرى كيف استخدم مفكرو نيايا نظام فايشيشيكا المتعلق
~~بالمادة والصفات.

# يقدم جوتاما أطروحة تقول بوجود تعددية للذوات، والسبب الذي يعطيه لذلك هو وجود
~~تعددية في الوعي،  وأيضا وجود صفات الرغبة والكراهية
~~والجهد والمتعة والألم على نحو تعددي. أما المثال أو القاعدة التي يسوقها فهو أن تعددية
~~الوعي - بالإضافة إلى تلك الصفات المعينة - تشير إلى ذوات أبدية غير مادية منفصلة عن
~~كل من العقل والجسد؛ وهذا يعني على وجه التحديد أن تلك هي سمات هذا النوع من الذوات.
~~وكل هذه السمات هي حالة تشير إلى تعددية الذوات؛ ولذلك توجد تعددية للذوات. وتتسم
~~السوترا التي تقر بوجود الذات («نيايا سوترا»، المجلد 1) بالغموض الشديد، كما أن
~~التعليق عليها الموضحة فيه هذه الحجة على نحو كامل لا يتسم بالوضوح؛ ولذا فإن كل
~~نقطة منهجية تتطلب درجة من درجات الاستنتاج. ورغم ذلك، فهذا هو شكل «الإثبات» الذي
~~قدمه جوتاما لهذا الشيء محل الاستقصاء. وتقول السوترا أيضا إن الصفات تتأصل فقط في
~~الذات قبل التحرر من الميلاد المتكرر، وبعد ذلك الميلاد تكون كل ذات خالية من كل
~~الصفات لكنها تحتفظ بخصوصيتها، تلك الخصوصية الأبدية. وفي إشارة واضحة إلى تراث تأويل
~~النصوص الفيدية، تزعم نيايا أن هذه طريقة مؤكدة لاكتساب المعرفة حول الذات بدلا من
~~الاعتماد على الشهادة.

# ولسنا في حاجة ms068 إلى القول إن هذا الدليل وغيره من «الأدلة» المقدمة في «نيايا سوترا»
~~وتعليقاتها، مثل تلك المتعلقة بالتعددية وطبيعة «العقول» المنفصلة، تعرضت لكافة أشكال
~~النقد على يد المفكرين المعاصرين والمتأخرين. ورغم ذلك، فهذه الطريقة قد حظيت
~~بالاهتمام حتى وقتنا الحالي داخل التراث الهندي وأيضا في الأوساط الفلسفية الغربية،
~~فقد قدمت جانبا من أسهل جوانب التراث الهندي الممكن استقراؤها كي يخضع للدراسة في
~~سياق الفكر الغربي. وإلى جانب أمور أخرى فقد ناقش الباحثون المعاصرون تركيبتها ومزاياها
~~المنهجية النسبية بالمقارنة بالقياس المنطقي لأرسطو، الذي يمثل في الغالب بهذا
~~المثال: «كل البشر فانون، سقراط إنسان؛ لذلك سقراط فان.»

# وتلخيصا لما قلنا، فإن رؤية نيايا فايشيشيكا للعالم هي رؤية تتصف بالواقعية
~~التعددية. ويرى أصحاب هذا الفكر أن إدراك أحد الأشياء ينقل للشخص المدرك معرفة الوجود
~~المستقل لذلك الشيء؛ فعلى سبيل المثال، إذا رأى الشخص زهرة، فمن الممكن أن يعتبر أن تلك
~~الزهرة حقيقية على نحو متسام، وهذا يعني أن الصفات المتأصلة في الزهرة، مثل الحمرة
~~والرائحة الزكية، هي وحدها الممكنة معرفتها عن طريقة الإدراك الحسي، بل من الممكن
~~إدراك الزهرة نفسها كمادة موجودة على نحو مستقل. وهذه الواقعية على قدر كاف من
~~المصداقية كي تكون  أساسا لنظام نيايا للتفكير
~~الاستنباطي من أجل اكتساب معرفة معينة عن وجود وطبيعة أشياء أخرى أكثر أهمية وقيمة
~~من الناحية الخلاصية، أشياء مثل العقول والذوات الأبدية، تلك الأشياء غير الممكنة
~~معرفتها عن طريق الإدراك وحده. وعلى هذا النحو، فإن وسائل المعرفة الأساسية المستخدمة
~~في دارشانات نيايا فايشيشيكا هي: الإدراك، والتفكير، والاستنباط.



# الفصل السادس



# | الأشياء واللاأشياء




# تطورات في الفكر البوذي

# رأينا في الفصل الرابع كيف دفع ظهور تعاليم وأفكار بديلة متحدية البرهميين
~~التقليديين إلى محاولة الدفاع عن صحة وسيادة النصوص الفيدية المتمثلة في كل من النصوص
~~الشعائرية وكتابات الأوبانيشاد. ورأينا كيف كان لهذا أثر على الواقعية التعددية في خطابات
~~نيايا فايشيشيكا الأكثر منهجية. وإلى جانب تلك التطورات التي حدثت تحت مظلة التقليد
~~البرهمي، كان الفكر البوذي والتعاليم البوذية أيضا يخضعان للفحص ms069 والتعديل والدراسة
~~والمراجعة. وقبل الشروع في مناقشة هذه الأمور، يجدر بنا ذكر أنه على الصعيد الداخلي وعلى
~~صعيد العلاقة بمدارس الفكر الأخرى، فإن كثيرا من الأفكار والفرضيات التي قدمها
~~المفكرون البوذيون يمكن أن تبدو صعبة الفهم للغاية بالنسبة للمبتدئين. ورغم ذلك، آمل أن
~~يساعد هذا السياق المتسع الذي يتناوله الفصل في توضيح أية مشاكل قد تقابل القارئ. إن
~~عمق الفلسفة البوذية يستحق أيضا المثابرة؛ فهي تضم بعض الافتراضات الأكثر راديكالية في
~~تاريخ الفكر البشري.

# أنواع الفكر البوذي

# اهتم أول النقاشات الجادة داخل التقليد البوذي بالقواعد الرهبانية الانضباطية
~~الصارمة، وقد أدت هذه النقاشات إلى قبولها وتقنينها من قبل البعض،
~~وإلى رفضها وتعديلها من قبل البعض الآخر. وبهذه
~~الطريقة، التي يمكن أن نطلق عليها «انشقاقية»، بدأ التشظي الأول للبوذية إلى «مدارس»
~~مختلفة، وتلك الاختلافات المبدئية في القواعد الانضباطية الصارمة لتلك المدارس مهدت
~~الطريق لظهور اختلافات في النظرة العقائدية وترسخها في المجتمعات المتماثلة الفكر.
~~وتشير النصوص إلى حوالي 18 مدرسة وجدت في الهند خلال مراحل مختلفة أثناء الفترة التي
~~تقدر بنحو 800 عام أو ما يقرب من ذلك التي أعقبت وفاة بوذا. ومن بين هذه المدارس
~~التي يمكن أن نشير إليها في مجملها بأنها تمثل البوذية «القديمة» أو بوذية «ما قبل
~~الماهايانا»، وحدها بوذية التيرافادا التي بقيت حتى يومنا الحاضر، لكن المدارس الأخرى
~~التي لدينا بعض المعلومات عنها تشمل لوكوتارافادا، وساماتيا، وسوترانتيكا،
~~وسارفاستيفادا.

# تأريخ زمني

# عام 2000 قبل الميلاد تقريبا:

# التقليد
~~القرباني الفيدي.

# 800-500 قبل الميلاد تقريبا:

# كتابات
~~الأوبانيشاد القديمة.

# بحلول عام 500 قبل الميلاد:

# وجود الفرع
~~الشعائري والفرع المعرفي للتقليد البرهمي جنبا إلى جنب.

# مجتمع القرن الخامس قبل الميلاد:

# معتنقو
~~التقليد البرهمي والمارقون منه.

# 485-405 قبل الميلاد تقريبا:

# تمثل هذه
~~الفترة حياة بوذا.

# من القرن الرابع إلى القرن الثاني قبل
~~الميلاد:

# وضع النحويون والمؤولون الأوائل معايير الأمور التي
~~يجب «النظر إليها».

# من القرن الثالث إلى القرن الثاني قبل
~~الميلاد:

# فايشيشيكا ونيايا يجمعان بين النظرة الوجودية للواقعية
~~التعددية وبين طريقة رسمية يمكن من ms070 خلالها الوصول للمعرفة المؤكدة.

# من القرن الرابع إلى القرن الأول قبل
~~الميلاد:

# شهد التقليد البوذي القديم انقساما إلى مدارس مختلفة.
~~بدأ الانشقاق على أساس اختلاف القوانين الرهبانية الصارمة، وتدريجيا بدأت تلك
~~المدارس تتبنى وجهات نظر عقائدية مختلفة على نحو مميز.

# من القرن الثالث قبل الميلاد إلى القرن الثاني
~~الميلادي:

# تطور في تقليد بوذية «أبهيدارما» («أبهيداما»
~~باللغة البالية)؛ تبنت المدرسة نشاط التحقيق وتصنيف ظواهر (الدارما/الداما)
~~إلى فئات من أجل فهم طبيعة الواقع.

# من القرن الأول قبل الميلاد إلى القرن الأول
~~الميلادي:

# ظهور بوذية ماهايانا وسوترات «براجنياباراميتا»
~~(«كمال الحكمة»).

# القرن الثاني الميلادي تقريبا:

# اعتمادا
~~على نصوص براجنياباراميتا، تركز فلسفة مادياماكا كاريكا لصاحبها ناجارجونا
~~على «خواء» (شونياتا) كل الظواهر، وتضع الأساس لمدرسة فكرية تعرف باسم
~~مادياماكا (الطريق الوسطي). ويحظى مبدأ «النشأة المعتمدة» الذي قال به بوذا
~~بأهمية محورية في تعاليم ناجارجونا.

# القرن الرابع الميلادي تقريبا:

# وضعت إحدى
~~المدارس البوذية المعروفة باسم شيتاماترا («العقل فقط») أو يوجاكارا («ممارسة
~~اليوجا») تفسيرا بديلا لفحوى تعاليم براجنياباراميتا؛ في محاولة لتقليل
~~العدمية الواضحة لمدرسة «الخواء». وكما يوحي المصطلحان «يوجا» و«العقل» فهذه
~~الطريقة تركز على فهم العمليات التأملية أو «أحداث الوعي».

# وكانت المعايير التي على أساسها تنقسم المدارس وفقا للعقائد مرتبطة بالمكانة
~~الوجودية للبشر (سواء لبوذا على وجه التحديد في هذه الحالة أو للبشر أجمعين)
~~والعالم، وهذه موضوعات شائعة في المجتمع الهندي الأوسع نطاقا. وكان لكهنة البرهمية
~~ومفكري نيايا فايشيشيكا نقطة انطلاق أكثر بساطة من عدة جهات؛ لأن موقفهم كان متفقا مع
~~نظرة الفطرة السليمة للواقع، إلا أن البوذيين كانوا مضطرين لمواجهة التعاليم
~~الأولية التي ركزت على العمليات العقلية بدلا من العالم الخارجي، وكذلك مع مبدأ
~~«اللاذات» الذي يعد أكثر صعوبة في التناول.

# بالنسبة لأتباع لوكوتارافادا، كان الموضوع الرئيسي هو مكانة بوذا. ومعظم البوذيين
~~يتفقون على أنه كان رجلا يحمل مكانة مماثلة لمكانة أي شخص آخر، لكن أتباع
~~لوكوتارافادا يعتقدون أنه بطريقة ما تسامى فوق البشرية العادية؛ ومن ثم لم يكن خاضعا
~~للمعيار الماورائي البوذي المتمثل في عدم الديمومة. ms071 (تتكون «لوكوتارافادا» من كلمة
~~«لوكا» وتعني «العالم»، وكلمة «أوتارا» وتعني «وراء» أو «فوق»). وأصبح كثير من البوذيين
~~اللاحقين يؤمنون بتسامي بوذا، وكذلك بتسامي الشخصيات العظيمة الأخرى التي تتسم
~~بالشفقة والبصيرة المعروفة باسم البوديساتفات، لكن أتباع لوكوتارافادا كانوا هم
~~الوحيدين الذين تبنوا وجهة النظر تلك بين البوذيين القدماء. وتتمثل أهمية هذا
~~المعتقد بالنسبة لأتباعه في أن الهدف الذي يأملون في تحقيقه من خلال اتباع التعاليم
~~كان هدفا يرمي إلى التسامي فوق العالم البشري.

# المدارس والنصوص البوذية

# تشير المصادر النصية إلى أنه خلال فترة 500 سنة أعقبت حياة بوذا، تأسس
~~نحو 18 مدرسة بوذية مختلفة. كان «الانشقاق» المبدئي في جماعة الرهبان أساسه
~~الخلاف حول القواعد الانضباطية، وفيما بعد فسرت الجماعات المتشابهة في وجهات
~~النظر التعاليم البوذية على نحو مختلف. أما المدرسة البوذية القديمة الوحيدة
~~التي استمرت حتى وقتنا المعاصر فهي بوذية التيرافادا. ومن بين المدارس
~~البوذية القديمة مدارس «لوكوتارافادا»، و«ساماتيا»، و«سوترانتيكا»،
~~و«سارفاستيفادا».

# والنصوص التي تضم القانون البوذي أو الشريعة البوذية تندرج تحت ثلاثة أنواع هي:

# أطروحات عقائدية - «سوتات» أو «سوترات».

# قوانين انضباطية للرهبان - «فينايا».

# تفسيرات فلسفية اسكولاستية للتعاليم - «أبهيدارما».

# وتعود «الأبهيدارمات» المتبقية حاليا إلى مدرستي «تيرافادا»
~~و«سارفاستيفادا».

# ويتمسك أتباع مدرسة «سوترانتيكا» بنصوص «السوترات» فقط ويرفضون المنهج
~~الاسكولاستي للمدارس الأخرى.

# وزعم مفكرو مدرسة ساماتيا أنه على الرغم من مبدأ «اللاذات» (الذي يفسر في الغالب
~~على أنه «عدو وجود الذات»)؛ فإن كل البشر لديهم ذاتية خاصة بهم إلى حد ما. ولا يوجد
~~دليل على كيفية تكون هذا الفكر، لكن أفكار مدرسة ساماتيا كانت مرفوضة تماما من
~~قبل المدارس البوذية الأخرى.

# أبهيدارما

# يشير اسم مدرسة سوترانتيكا («سوترا-أنتيكا»)
~~إلى أن مجموعة التعاليم التي اعتبرتها هذه المدرسة الأكثر موثوقية هي تلك التعاليم
~~الموجودة في الأطروحات العقائدية أو السوترات. ولقد رأوا أن هذا التمييز ضروري في
~~ظل تطوير أطروحات تفسيرية أكثر أكاديمية مضمنة في الأعمال المعروفة باسم
~~الأبهيدارمات. فقد كان لكل من مدرسة تيرافادا ومدرسة سارفاستيفادا أبهيدارما خاصة
~~بهما؛ وأبهيدارما تيرافادا مدونة باللغة البالية («أبهيداما بيتاكا»)، أما
~~أبهيدارما ms072 سارفاستيفادا فمكتوبة باللغة السنسكريتية. (عندما انخرط البرهميون مع آخرين
~~في الدفاع عن نصوصهم، أصبحت اللغة السنسكريتية هي اللغة المشتركة للجدل ولغة تدوين
~~النصوص في الهند، لكن كل أعمال التيرافادا الباقية، المحفوظة في سيلان (سريلانكا
~~حاليا) بدلا من البر الرئيسي الهندي؛ مكتوبة باللغة البالية.)

# كان اهتمام تقليد أبهيدارما منصبا
~~على (أبهي) دارما، وهذا «الاهتمام بالدارما» نشهده في أمرين؛ أولا: ارتباطه بالفهم
~~والتفسير القاطع للتعاليم (الدارما) ككل. وكانوا يرون أن هذا الأمر ضروري بسبب
~~الطبيعة المبهمة أو الغامضة التي قدمت بها تلك التعاليم في أول مرة؛ مما أدى إلى
~~شعور البعض أن التقليد يحتاج إلى بعض التوضيح المنظم، فخضعت الكلمات والعبارات والجمل
~~والتعاليم العقائدية لتحليل دقيق ودونت التعريفات والتفسيرات «الصحيحة». ثانيا:
~~حقق مفكرو أبهيدارما في طبيعة الواقع فيما يتعلق «بالدارمات»؛ فأي شيء موجود، أيا
~~كانت طبيعته، يمكن أن يشار إليه بحيادية وبلا إسناد على أنه دارما، وهذا يعني أن مصطلح
~~دارما في حد ذاته لا يخلع على الأشياء التي يشير إليها أية صفة أو حالة على
~~الإطلاق. في الفصل الثالث رأينا المصطلح مستخدما بهذه الطريقة (باللغة البالية) في
~~السطر الثالث من صيغة سمات الوجود الثلاث: «كل الدامات (الأشياء الممكنة معرفتها)
~~ليست هي الذات.» وسعى مفكرو أبهيداما بعد ذلك إلى تحديد طبيعة الواقع في سياق تعاليم
~~بوذا إلى حد كبير، على غرار ما سعت لتنفيذه «فايشيشيكا سوترا» لصاحبها جوتاما في
~~سياق الدارما الفيدية (واستخدام كلمة دارما في هذا الصدد يعد مثيرا للالتباس،
~~لكنه يمثل أحد المعاني الأخرى المستخدمة لكلمة دارما).

# الدارما مرة أخرى

# في الفكر البرهمي، تعني الدارما كلا من النظام الكوني والواجب الشخصي
~~للفرد، كما شرحنا في الفصل الرابع. وفي البوذية، للدارما («الداما» باللغة
~~البالية) معنيان مهمان؛ أولا: تشير إلى تعاليم بوذا؛ فلكي يصبح المرء
~~بوذيا، فإنه يوافق على «الالتجاء» إلى بوذا (أي قبوله واحترامه والولاء له)
~~وتعاليمه (الدارما) وجماعته. ثانيا: وعلى قدر أكبر من الأهمية بالنسبة لنا
~~في هذا السياق، يستخدم مصطلح الدارما للإشارة بشكل عام وغير محدد إلى «كل
~~شيء»، ms073 دون تحديد أي شيء عنه. إنه مصطلح مظلي، ينطبق على الملموس أو المجرد،
~~والحاضر أو الماضي، والحسي أو التصوري، والذاتي أو الموضوعي، والحي أو الجماد،
~~والعضوي أو غير العضوي، وهكذا. وقد ظهر المصطلح لأول مرة بهذه الطريقة في
~~المبدأ البوذي القديم الذي يقول: «كل الدارمات أناتا (ليست ذات).» الذي ناقشناه
~~في الفصل الثالث.

# لم يرفض أتباع مدرسة سوترانتيكا مشروعية الجهود التي بذلها أتباع الأبهيدارما،
~~لكنهم منحوا الأولوية لتحليل وفهم طبيعة الواقع كما هو موضح في التعاليم الموجودة
~~في الأطروحات العقائدية القديمة (المعروفة باسم السوترات)، بدلا من تطوير تقليد
~~اسكولاستي. وركز تحليلهم على شرح العلاقة بين الإدراك المعرفي للعالم من منظور الشخص
~~وبين الاستمرارية الكارمية. وقالوا إن مكونات هذه العملية التجريبية (الدارمات) غير
~~دائمة، ومتغيرة، و«لحظية»، وليس لها أي نوع من الوجود المتأصل. وبتبني هذا الموقف
~~اشتبك أتباع مدرسة سوترانتيكا مع أتباع مدرسة سارفاستيفادا على وجه الخصوص، الذين
~~تستند رؤيتهم للعالم إلى الأبهيدارما الخاصة بهم استنادا تاما، تلك الأبهيدارما التي
~~تمثل عملا شاملا يسعى إلى إثبات أن «كل شيء موجود»، وهذا هو معنى «سارفا
~~أستي».

# واستكمالا للتحقيقات فقد ربط أتباع الأبهيدارما لكلتا المدرستين مبدأ «اللاذات»
~~عمليا وعلى نحو حصري بالبشر بدلا من كل أشكال الدارما على حد سواء. وفعلوا ذلك من
~~خلال قول إن البشر لا يتكونون من ذات مستقلة بل يتكونون من خمسة أجزاء مكونة
~~متعايشة معا تسمى «سكاندات» («كاندات» باللغة البالية)؛ وهي التركيبة الخماسية
~~نفسها التي فسرناها في الفصل الثالث باعتبارها الملكات المعرفية. تلك المكونات نفسها
~~كانت خاضعة لتحليل الدارما، لكنها كونت المبدأ الذي بموجبه رفض البوذيون أي زعم من
~~قبل الآخرين يقول بوجود أي نوع من الذاتية البشرية المستقلة أو الدائمة.

# وكان أتباع مدرسة سارفاستيفادا منشغلين أيضا بالتفكير على وجه الخصوص في حالة
~~واقعية الدارما فيما يتعلق بالاستمرارية؛ فانشغلوا بعدة أسئلة من قبيل: كيف يمكن أن
~~يوجد أي رابط سببي بين دارمات غير دائمة؟ كيف يمكن للمرء فهم العلاقة التبادلية بين
~~عدم الديمومة والاستمرارية؟ وأجابوا عن هذه الأسئلة ms074 بأن زعموا أنه على الرغم من أن كل
~~الدارمات مؤقتة، وأنها توجد لوقت يكفي فقط لإحداث الاستمرارية، فإنها توجد أيضا
~~بالفعل في كل «الأنماط الزمنية»؛ في الماضي، وفي الحاضر، وفي المستقبل. وعزوا إلى
~~الدارما «جوهرا» مستمرا أساسيا («سفابهافا»، «وجود ذاتي»)، وتمادوا حتى وصفوها
~~بأنها «مواد».

# وأجرى أتباع أبهيدارما تيرافادا تحقيقهم عن الدارمات ليس فيما يتعلق بالأنماط الزمنية
~~ولكن من خلال تصنيف كل جوانب التجارب فيما يتعلق بأنواع الدارمات. وبهذه الطريقة سعوا
~~إلى فهم سبب وجود فوارق مهمة، من الناحية الظواهرية، بين الجوانب المادية والمعنوية
~~للتجربة على سبيل المثال. وفي العموم، يصنف مفكرو التيرافادا الدارمات إلى حوالي 28
~~فئة «مادية» و52 فئة «ذهنية»، بالإضافة إلى الوعي. وكان هدف الممارسين هو تعلم ملاحظة
~~وتحليل تلك الدارمات في حالات التأمل، وبهذه الطريقة يصبح اكتساب البصيرة أكثر
~~سهولة.

# تراجع البوذية في الهند

# على مدار ما يقرب من ألف سنة بعد وفاة بوذا، ازدهرت البوذية في الهند. وخلال
~~حكم الملك الماوري أشوكا، في القرن الثالث قبل الميلاد، أصبحت البوذية الدين
~~الرسمي للهند، وأغدق المال ببذخ على جماعات الرهبان البوذيين؛ وأدى هذا
~~إلى تشكيل قاعدة قوية لجماعات الرهبان مكنت من تكاثر الأفكار فيها وانتشار
~~التعاليم البوذية منها. وعلى مدار قرون، لعب الفكر البوذي دورا كبيرا في
~~الحياة الدينية الفلسفية في الهند، وأسهم بمجموعة من الأفكار الجديدة والمعقدة،
~~وكذلك الآراء النقدية ووجهات النظر، ونقل الكثير من هذه الأفكار والآراء
~~النقدية ووجهات النظر إلى دول أخرى مثل سيلان (سريلانكا حاليا)، والصين،
~~والتبت (ومن خلال هذه البلدان وصلت إلى جنوب شرق آسيا وإلى الشرق الأقصى)؛ مما
~~جعل البوذية إحدى الديانات الكبرى في العالم، ولا يعرف على وجه التحديد كيف أو
~~لماذا انتهت البوذية فعليا في الهند. ويوجد عدد من الاحتمالات؛ من بينها أن
~~عدد الرهبان البوذيين قد أضحى أكبر بكثير من عدد العوام الذين يعتنقون الديانة؛
~~ومن ثم لم تعد قادرة على الاستمرار، ومن المحتمل أن يكون انتشار الطوائف
~~الدينية داخل ما نطلق عليه حاليا الهندوسية قد جذب الكثيرين ms075 بعيدا عن
~~البوذية، ومن المحتمل أن تكون حياة الرهبان في الأديرة قد شهدت نوعا من
~~التدهور استمر لفترة طويلة؛ مما أدى إلى تدمير الديانة ذاتيا. ومن المؤكد
~~أنه عندما استقر المسلمون في الهند، من القرن الثامن الميلادي فصاعدا ،
~~تمكنوا دون صعوبة من إزالة بقايا البوذية في الهند، وفي ذلك الوقت كانت
~~الأديرة البوذية عرضة للدمار الشامل الذي عانت منه على يد محطمي الأصنام
~~المسلمين.

# وعلى الرغم من أن تيرافادا لم تنسب مطلقا أي نوع من الجوهر للدارمات بأي شكل من
~~الأشكال، مثلما فعلت مدرسة سارفاستيفادا؛ فإن كلتا المدرستين ذواتي الأبهيدارمات
~~تحدتا أتباع نيايا فايشيشيكا فيما يتعلق بطريقة فهمهم للعلاقة بين المظهر المعرفي
~~للأشياء وحالتها الوجودية، بالإضافة إلى حالة الصفات، والخصائص العامة والخاصة، وهكذا.
~~وركز نقد الأبهيدارما على الطبيعة والكمية الوافرة من الذرات التي يفترضها أتباع
~~نيايا فايشيشيكا. وقال أتباع المدرستين إنه من الخطأ ومن غير الضروري تصنيف عدد كبير من
~~العوامل كأنواع منفصلة من الذرات، فالصفات والخصائص العامة على سبيل المثال كانت جزءا
~~من الحدث المعرفي - جزءا ضروريا بالنسبة له، لكنها ليست فئات وجودية منفصلة. وفي
~~نقدهم للاستقلالية والأبدية المطلقة للذرات، ركزت إحدى الحجج الأساسية لأتباع
~~أبهيدارما على استحالة انضمام ذرات غير مكونة من أجزاء بعضها مع بعض لتكوين الأشياء
~~المختلفة التي نشهدها، فإذا كانت الذرات غير مكونة من أجزاء، فكيف يمكن لجزء من الذرة
~~س أن يلتصق أو ينضم إلى جزء من الذرة ص؟ علاوة على ذلك، فقد نفوا الزعم بأن الإدراك
~~هو ما يكون الحقيقة الأبدية للمدركات، وكذلك نفوا أن المدركات عبارة عن ذرات تندمج
~~معا لتكوين كيانات كلية «خاصة» منفصلة على نحو واضح، أما الزعم الآخر الذي أوضحه
~~أتباع أبهيدارما فقد نفى إمكانية إدراك الأجزاء بالإضافة إلى الكليات نفيا مطلقا.
~~وعلى أي حال، فأي شيء ندركه لديه حالة ظواهرية مؤقتة فحسب. ويضم تراث كتابات نيايا
~~فايشيشيكا ردودا على تلك الآراء النقدية وغيرها، ويوضح الطريقة التي عدلوا بها أو
~~أكدوا بها على بعض النقاط العقائدية الخاصة بهم بناء ms076 على ذلك.

# ونظرا لأن مفكري الأبهيدارما ورثوا من المراحل الأولية للبوذية تعاليم كانت أبعد ما
~~تكون عن الوضوح الفلسفي، وكانت على أية حال مهتمة في المقام الأول بالفعالية الخلاصية
~~التي تحققها؛ فقد تعامل مفكرو الأبهيدارما مع موقفين متلازمين ، تمثل الموقف الأول في
~~اعتقادهم أن التقليد البوذي الذي يتسع نطاق انتشاره كان في حاجة إلى أن يقدم
~~لأعضائه الممارسين تمثيلا لتعاليمه يتسم بقدر أكبر من التفصيل والمنهجية؛ لتحل
~~التفسيرات القاطعة محل الغموض العقائدي، وفعلوا ذلك من خلال الاستعانة بمجموعة معايير
~~تقنية بداية من التحليل اللغوي وحتى الممارسات التأملية. أما الموقف الثاني فكان
~~اكتساب الميل إلى تقديم التعاليم على نحو منهجي لإثبات صحة وترابط تلك المعايير
~~بالنسبة لهم، وليمكنهم أيضا من التعامل على نحو أسهل مع المزاعم المعارضة التي يطرحها
~~الغرباء حول موضوعات مشابهة. وإلى حد ما، كان مفكرو الأبهيدارما مجبرين تقريبا على
~~اتباع نظام معين يقوم على تحليل وتصنيف الدارمات إلى فئات كي تصبح تعاليمهم من
~~الممكن مقارنتها بتعاليم مفكري نيايا فايشيشيكا.

# الخواء وكمال الحكمة

# لذا فمن المحتمل، إلى حد كبير، أن يكون طابع نصوص الأبهيدارمات يظهر تفاعل مدارس
~~فكرية مختلفة، والطريقة التي انتهجتها لتقديم وجهات نظرها بطريقة متفقة مع طرق عرض
~~الآخرين. وعلى الرغم من أن البوذيين قدموا بالفعل نقدا لآراء نيايا فايشيشيكا، فما
~~حدث مع مرور الوقت هو أن دارمات الأبهيدارمات أصبحت واقعية على نحو متزايد؛ فالأشياء
~~التي كانت مفهومة في البداية بطريقة مجردة إلى حد ما اكتسبت تدريجيا مكانة «الأشياء»
~~المتعددة والواقعية. وفي ضوء عدم الواقعية التي ميزت التعاليم البوذية القديمة، فإن
~~هذا التجسيد قدم دعوة مفتوحة لرأي ناقد جاد لموقف الأبهيدارمات. وعندما ظهر ذلك،
~~جاء من داخل التقليد البوذي، وأسهم في ظهور ما أطلق عليه بوذية الماهايانا، وهي حركة
~~بوذية شاملة سعت إلى وضع فهم لتعاليم بوذا يكون أقل مراوغة ويمثل فهما قاطعا
~~مقارنة بما قدمته الأبهيدارمات. والمراحل الأولى لهذه الحركة نجدها ممثلة في
~~الأدبيات المعروفة باسم «أطروحات حول كمال الحكمة» («سوترات براجنياباراميتا»).
~~واستهدفت تلك النصوص نظريات ms077 الدارما الخاصة بالأبهيدارمات، وأوضحت أنها مناقضة للمبدأ
~~الذي ينص على أن كل الأشياء نشأت معتمدة بعضها على بعض؛ ولذلك فإنها تفتقر تماما إلى
~~الجوهر. واعترف كتاب كمال الحكمة بأن أسلافهم فهموا على نحو صحيح الطبيعة غير
~~الجوهرية للذات البشرية، لكنهم زعموا أنهم فشلوا تماما في فهم الطبيعة العامة لمعتقد
~~«اللاذات». وعلى هذا النحو، فقد زعم كتاب كمال الحكمة امتلاكهم لقدر «أعلى» و«أكثر
~~صحة» من البصيرة أو الحكمة؛ ولذلك زعموا أن تعاليمهم تمثل «الطريق الأعلى»، وهذا هو
~~معنى ماهايانا.

# وعندما قدموا نقدهم للأبهيدارمات، كان كتاب كمال الحكمة أوفر حظا من بوذا؛
~~حيث إنهم لم يزاولوا نقدهم في ظل مجتمع يسوده مبدأ البرهميين الجديد الذي يزعم أن
~~البشر لديهم ذات جوهرية (أتمان) متطابقة مع جوهر الكون (براهمان)؛ ولذلك أصبح هؤلاء
~~البوذيون المتأخرون أحرارا في تقديم صياغتهم لمبدأ بوذا بطريقة لم تذكر الذات، بل
~~قالوا إن كل الأشياء (الدارمات) خاوية («شونيا») من «الوجود الذاتي» (سفابهافا). وهذا
~~المصطلح الحيادي («الخواء») جعل المبدأ أقل عرضة للتخصيص الذاتي، وجعل إمكانية
~~تطبيقه على نطاق عام ممكنة الفهم إلى حد كبير من الناحية المفاهيمية.

# الطريق الوسطي لنارجارجونا

# لم يمر وقت طويل بعد أن بدأت نصوص كمال الحكمة في الظهور حتى قدم ناجارجونا نقده
~~المدمر تماما لأي نوع من أنواع الواقعية أو التعددية، وناجارجونا هو مفكر بوذي
~~نجيب عاش في القرن الثاني الميلادي. ويطلق على عمل ناجارجونا الرائد «مادياماكا
~~كاريكا»، وتعني «كتابات حول الطريق الوسطي»، ومن هذا الاسم أيضا اشتق اسم مدرسة
~~مادياماكا الفكرية المرتبطة به. ومنذ الآيات الافتتاحية للمادياماكا كاريكا يتضح أن
~~ناجارجونا كان يعتقد أنه يقدم تفسيرا لتعاليم بوذا بدلا من وضع نظرة فلسفية خاصة
~~به، ويتضح أيضا أنه يعتقد أن المعنى المحوري لتعاليم بوذا يوجد في مبدأ النشأة
~~المعتمدة؛ وهذا المبدأ يلخص المقصود ب «الطريق الوسطي». ويوضح ناجارجونا أن هذا
~~مرتبط بتعاليم كمال الحكمة؛ لأن «النشأة المعتمدة هي تلك التي نشير إليها باسم
~~«الخواء»، وهذا هو الطريق الوسطي» («مادياماكا كاريكا»، المجلد 24). وهذا يعني (كما
~~يمكن للمرء ms078 أن يرى كيف أن هذا الكلام يعد تكرارا لتعاليم بوذا المذكورة في الفصل
~~الثالث) أن الأشياء معتمدة النشأة تكون «خاوية» من «الجوهر الذاتي» (أي الوجود
~~المستقل).

# يمكن تطبيق رأي ناجارجونا الناقد للتعددية على ذرات نيايا فايشيشيكا بقدر  ما يمكن
~~تطبيقه على الحالة الوجودية الغامضة لفئات الدارما التابعة للأبهيدارمات (ولا سيما
~~أبهيدارمات سارفاستيفادا التي أعزي إليها جوهر أو «وجود ذاتي» - سفابهافا). ومع ذلك،
~~فمن المرجح أن هدفه الأساسي كان تعديل ما رآه انحرافا لدى متبعي المدرسة الأخيرة في
~~تقديمهم للتعاليم البوذية. وفي تناوله لاهتمامهم بالدارما، ذكر أن الدارما ليست فقط غير
~~مالكة لأي نوع من «الوجود الذاتي»، ولكن أيضا من المستحيل أن يوجد أي نوع من الدارما
~~له «وجود ذاتي». ويبدأ نقده بالعبارة الراديكالية: «لا توجد أي كيانات في أي مكان وبأية
~~طريقة تنشأ من تلقاء نفسها، أو من شيء آخر، أو من الاثنين، أو تنشأ تلقائيا.»
~~(«مادياماكا كاريكا» 1). في هذه العبارة لم يكن ناجارجونا يقول أو يرغب في إثبات عدمية
~~الوجود، وإنما كان اهتمامه منصبا على إثبات التداعيات الوجودية للنشأة المعتمدة من
~~أجل فهم حالة الموجودات على نحو سليم. وكان ناجارجونا مؤمنا بأن ثمة مصطلحات مثل
~~«الوجود» (كما في «الوجود الذاتي» - والذي يمكن أن نطلق عليه «الكيان» أو «الشيء») كانت
~~تستخدم بحيث تلمح خطأ إلى الوجود المستقل لما تشير إليه، وأن فكرة وجود قانون سببي
~~يعمل بين الكيانات كانت فكرة مغلوطة. وكان نقده موجها لتوضيح هذه النقاط. ما قاله
~~ناجارجونا في هذا الصدد يمكن فهمه على نحو أفضل على أربع مراحل كالتالي: (1) ليس الأمر
~~أن الشيء «ذاتي الوجود» ينتج من تلقاء نفسه. (2) ليس الأمر أن ذلك الشيء «ذاتي الوجود»
~~ينتج من شيء آخر غير نفسه. (3) ليس ممكنا بالطبع أن ينتج من كل من نفسه ومن غيره.
~~والمعنى الضمني لهذه المراحل هو أنه من غير المنطقي اعتقاد أن أي شيء «ذاتي الوجود»
~~يمكن أن يأتي من خلال أسباب أو شروط؛ لأن الكيان المسبب أو المشروط سيكون تابعا؛
~~ووجود «كائن تابع ذاتي ms079 الوجود» هو أمر غير منطقي، ولا يوجد مسبب «آخر» مستقل الوجود
~~على أية حال (وهذا أمر مكرر في مادياماكا كاريكا في المجلد 15). (4) والمرحلة الأخيرة
~~هي استحالة النشأة العفوية للأشياء «ذاتية الوجود»؛ لأنه لو كان هذا هو الحال لكان
~~العالم فوضى عشوائية، وهو ليس كذلك. وأضاف المعلقون على ناجارجونا تفسيرات إضافية
~~فقالوا لو أن شيئا أنتج نفسه في هذا العالم فسوف يؤدي ذلك إلى سلسلة إنتاج مستمرة لا
~~يمكن إيقافها تنتج الشيء نفسه، ومن المستحيل أن شيئا «ذاتي الوجود» ذا طبيعة
~~محددة ينتج شيئا آخر «ذاتي الوجود» ذا طبيعة مختلفة تماما؛ فأين يمكن أن يكمن
~~الرابط المسبب؟ كما أن مزيجا من هذين النمطين من الإنتاج سوف يعاني من كلا النوعين من
~~المشاكل.

# وعلى هذا النحو فالنشأة المعتمدة ليست
~~نظرية عن السببية متعلقة بنشأة عالم واقعي على نحو تعددي، فالعالم الذي تكون فيه
~~النشأة المعتمدة عاملا فعالا لديه حالة وجودية مختلفة؛ هو عالم «الخواء». ولا يمكن
~~فهم ذلك العالم في ضوء الوجود أو عدم الوجود؛ لأن أيا من هاتين الحالتين لا تنطبق
~~عليه؛ فالوجود لا ينطبق عليه لأن المعنى التصوري للوجود يفترض عالما واقعيا على نحو
~~تعددي، ولو كان العالم على هذه الشاكلة لكان ثابتا وغير متغير للأبد. وكما يشير
~~ناجارجونا فهذا يرجع، إلى حد كبير، إلى عدم إمكانية عمل أي قانون سببي في مثل هذا
~~العالم؛ فالمكونات المستقلة لا يمكن أن تكون تابعة على نحو سببي. ولا ينطبق عدم الوجود
~~على العالم؛ لأنه من خلال النشأة المعتمدة نشهد العالم الظواهري. وهنا يقدم ناجارجونا
~~فكرة «الحقيقتين»؛ الحقيقة الاصطلاحية أو العرفية والحقيقة المطلقة، وترتبط الحقيقة
~~الاصطلاحية بالعالم التجريبي الذي نعيش فيه، أما الحقيقة المطلقة فترتبط بالأشياء «كما
~~هي في واقع الأمر».

# حقيقتان ومنطق الخواء

# العالم التجريبي الذي نشهده ليس عالما غير واقعي؛ فنحن نشهده في واقع الأمر. ورغم
~~ذلك، فإن لم يتمكن المرء إلا من رؤيته من زاوية «الأشياء كما هي في واقع الأمر» أو من
~~زاوية الحقيقة المطلقة (وهذا بالطبع هو المقصود ms080 تحقيقه من خلال اتباع الطريق البوذي؛
~~الوصول إلى التنوير)؛ فسوف يعرف المرء أن طبيعة حقيقته - حالته الوجودية - ليست تعددية
~~مستقلة كما تبدو لنا. وبدلا من ذلك، فما نرى أنه تعددية مستقلة هو في واقع الأمر عالم
~~مشروط وتابع - وهذا يعني في المطلق أنه اصطلاحي - ولذلك فهو «خاو» من أي نوع من الجوهر
~~أو «الوجود الذاتي». ومن هذا المنطلق فالعالم التجريبي الذي نألفه، والذي يتسم بمكونات
~~تبدو منفصلة ومن ثم موجودة، هو كله جزء من المستوى الذي اصطلح عليه للحقيقة؛ وهذا
~~سبب آخر يفسر لماذا من الخطأ أن نسعى لفهم الأشياء كما هي في واقع الأمر (أي حقيقتها
~~المطلقة) في ضوء أي معايير متعلقة ب «الوجود». ويستطرد ناجارجونا فيقول إن إساءة فهم
~~هذا الأمر، وافتراض أن الخواء يعني عدم الوجود، يؤديان إلى عدم فهم المبدأ العميق الذي
~~أقره بوذا، وهذا سوف يدمر الأشخاص ضعاف العقول («مادياماكا كاريكا»، المجلد 24).
~~ويكمل قائلا إن الخواء هو الاحتمالية الوجودية المنطقية الوحيدة لعالم الوجود التجريبي
~~في واقع الأمر، فالتمسك بالواقعية التعددية يعد أمرا غير منطقي تماما؛ لأنه يحول دون
~~وجود أية سببية وأي تغيير.

# إن موقف ناجارجونا من الخواء كثيرا ما يشار إليه عن طريق الصيغة الرباعية (الموجودة
~~فيما سبق في النصوص المنسوبة لبوذا نفسه كما ذكرنا في الفصل الثالث)، تلك الصيغة التي
~~تقول إن من الخطأ التفكير في أن أي شيء إما أنه موجود أو غير موجود، أو أنه موجود
~~وغير موجود معا، أو أنه ليس موجودا وليس غير موجود. وقد كتب البوذيون والأكاديميون
~~على حد سواء الكثير من الكتابات حول الطريقة التي يجب فهم هذا المنطق بها بالضبط،
~~ونتائج هذا الفهم، وما إذا كان سيقود على نحو لا يمكن تغييره إلى قدر من العدمية، أو
~~ما إذا كان يجب أن يعتبر مجرد نقد لمواقف الآخرين، وأنه لا يتخذ موقفا خاصا به.
~~وفيما يخص أهدافنا، أعتقد أنه من الأكثر إفادة أن نرى ذلك المنطق بمثابة طريقة للرفض
~~الشامل لأي موقف محتمل للخصوم، ذلك الرفض الذي ms081 يستند إلى فكرة أساسية تتمثل في أن
~~الشرط الأساسي لأية نظرية وجودية مقدمة حول الوجود أو عدم الوجود؛ هو الاستناد إلى
~~إطار مفاهيمي يقوم على الحقيقة المعتادة فحسب. ومن وجهة نظر الحقيقة المطلقة فمن ثم
~~هذا لا يمكن أن يكون صحيحا؛ لأن مجرد قول هذه الفكرة يجعلها مناقضة لنفسها. ووفقا
~~لناجارجونا فإن أفضل طريقة، وما يجب أن يتطلع المرء إلى تحقيقه إذا أراد أن يفهم طبيعة
~~الحقيقة هو «إيقاف كل التفريقات اللفظية». فكل ما نتلفظ به من ألفاظ حول الحقيقة
~~محتوم عليه بأن يكون زائفا بسبب زيف أطروحات العالم المعتاد الذي تعمل فيه هذه
~~التعبيرات اللفظية؛ ولذلك يجب أن يسعى المرء إلى اكتساب الرؤية غير المنظمة على ضوء تلك
~~المصطلحات (وهذا هو هدف مبادئ التأمل). ومن هذا المنطلق، يدرك الناس أن «الخواء» نفسه
~~أمر معتاد وليس كيانا غير لفظي متساميا مستقل الوجود.

# الخواء يؤكد العالم كما نعرفه

# وردا على المعترض الذي يقول
~~إنه إذا كانت كل الأشياء خاوية فلا شيء موجود، وإن ناجارجونا في طرح وجهة نظر
~~الخواء ينكر وجود بوذا وتعاليمه؛ يقول ناجارجونا:

# عند قول هذا، يبدو واضحا أنك لا تفهم الخواء، وأنك تعذب نفسك بلا
~~داع حول عدم الوجود. يجب أن يفهم المرء طبيعة الواقع في ضوء حقيقتين:
~~حقيقة اصطلاحية وحقيقة مطلقة. وهذا هو المبدأ العميق لبوذا، الذي سوف
~~يدمر أصحاب الذكاء الضعيف الذين يفهمون ذلك المبدأ على نحو خاطئ.
~~فقط إذا كان الخواء منطقيا يكون العالم التجريبي منطقيا؛ وبدون
~~الخواء سيصبح العالم التجريبي عبثيا. وإذا قلت إن الكيانات واقعية
~~على نحو مستقل فإنك تنكر احتمالية الظروف والعلاقات السببية. ولا شيء
~~من الأشياء المألوفة بالنسبة لنا يمكن حدوثه إن لم تكن كل الأشياء تنشأ
~~معتمدة بعضها على بعض (أي خاوية)؛ فلا شيء يمكن أن ينشأ أو يتوقف، ولا
~~يمكن اكتساب معرفة أو التخلص من جهل، ولا يمكن ممارسة نشاط، ولا يمكن
~~حدوث ميلاد أو موت، وسيكون كل شيء ثابتا؛ إذا لم يغير الشيء حالته.
~~أنت، وليس أنا، من ms082 يفترض عدم وجود العالم كما نعرفه، وإذا أنكرت الخواء
~~فإنك تنكر العالم. لكن الذين يرون حقيقة النشأة المعتمدة يرون العالم
~~على حقيقته، ويفهمون مبدأ دوكها الذي قاله بوذا، ويفهمون نشأة تلك
~~المعاناة وكيفية إيقافها.
~~«مادياماكا كاريكا»، الفصل 24 (فقرة معادة
~~صياغتها)

# ملحوظة:

# النقطة الأخيرة تمثل تطابقا في
~~معنى ما يقوله ناجارجونا مع ما قاله بوذا في الحقائق النبيلة.

# ويكتب ناجارجونا عن «خواء الخواء»؛ وهو وصف وليس مستوى أساسيا. علاوة على ذلك، لا
~~يوجد فرق وجودي بين مستويات الحقيقة؛ فالفارق الوحيد هو فارق تجريبي. ولأنه طالما ظل
~~الفرد جاهلا بطبيعة الأشياء، سيظل خاضعا للتجارب ولمعايير الحقيقة الاصطلاحية. وعندما
~~يكتسب المرء البصيرة، سيرى الاصطلاحية ويفهم الخواء. وفي تناقض كامل مع مؤولي النصوص
~~الفيدية ومع كتابات نيايا فايشيشيكا، يرى ناجارجونا أن ما تفترضه اللغة ليس حقيقة
~~تعددية على نحو متسام، بل إنها تفترض عالما يجب «النظر إلى ما وراءه» إذا أراد المرء
~~أن يدرك الحقيقة المطلقة.

# إيقاف التفريق اللفظي

# فكرة «الكيان» و«عدم الكيان»، و«الوجود»
~~و«عدم الوجود»، في حد ذاتها جزء من توجه خاطئ تجاه العالم التجريبي
~~للحقيقة الاصطلاحية؛ ولذلك فليس الإيجابي ولا السلبي حقيقيا. وليس من الممكن
~~أن يكون لأي شيء هويتان في الوقت نفسه تحت أي ظرف، فكونه شيئا يتعارض مع
~~كونه شيئا آخر. وكون الشيء «ليس الشيء الأول وليس الآخر» يكون له معنى فقط
~~إذا كانت الفرضيات الأولية صحيحة، وهي ليست كذلك في هذه الحالة. وليس صحيحا
~~تحت أي مستوى من مستويات الصحة التفكير في الأشياء باعتبار أنها موجودة أو غير
~~موجودة، أو موجودة وغير موجودة، أو ليست موجودة وليست غير موجودة؛ فمثل هذه
~~القناعات خاطئة على المستوى الاصطلاحي وغير ممكنة التطبيق على المستوى المطلق.
~~ونظرا لأن كل الدارمات خاوية، فماذا يمكن أن يوجد ويتسم بأنه نهائي أو غير
~~نهائي أو كلاهما، أو ليس أيا منهما؟ ماذا يمكن أن يوجد ويتسم بالأبدية أو
~~الوقتية، أو كلتيهما أو لا شيء منهما؟ إن البصيرة المحررة تأتي مع إيقاف مثل
~~هذه التفريقات اللفظية، فبوذا ms083 لم يدرس مطلقا أي شخص عن هذه «الأشياء»، بل
~~درس التفريق اللفظي فقط.
~~«مادياماكا كاريكا»، المجلد 11 (فقرة معادة
~~صياغتها)

# إن تطبيق «وسيلة المعرفة» الخاصة بناجارجونا يعد محفوفا بالمخاطر إذا حاول المرء
~~أن يكون متسقا مع مستويي الحقيقة؛ فكل الأنشطة الحسية والفكرية تحدث فقط على
~~المستوى الاصطلاحي؛ ولذلك فلا شيء يأتي لنا من خلال هذا الإطار يمكن الاعتماد عليه. لكن
~~ناجارجونا مصر على أن مستوى الحقيقة الاصطلاحي هو النطاق الذي فيه أو من خلاله
~~نكتسب البصيرة، وأن واقعية ذلك المستوى هي ذات معنى وفقا للمعايير الخاصة لهذا
~~المستوى. وفي هذا السياق، يمكن للمرء أن يرى أهمية المنطق بالنسبة له، إلا أن
~~ناجارجونا، على النقيض من المنهجية المنطقية لمدرسة نيايا، يستخدم المنطق للتقليل من
~~شأن الفرضية الأساسية التي تستند إليها كل وسائل المعرفة الخارجية الأخرى؛ أي الحقيقة
~~الخارجية للعالم التجريبي. وسواء أكان ناجارجونا يحاول فقط التقليل من وجهات نظر
~~غيره ويجعلها سخيفة على هذا النحو، أم أنه استخدم المنطق أيضا لإثبات فرضيته القائلة
~~بالخواء؛ فقد كان هذا إشكالا قسم أتباعه. وعلى هذا الأساس تأسست مدرستان
~~فكريتان من مدرسة مادياماكا، وتناول هذين الموضوعين النقاد المتأخرون، من داخل
~~التقليد البوذي وخارجه.

# الرؤى التنويرية لبوذا (تذكير)
~~(1) رؤية استمرارية حيواته السابقة التي قادت إلى حياته الحالية.
~~(2) رؤية ميلاد وتكرار ميلاد الكائنات الأخرى في ظروف تحددها
~~أفعالهم.
~~(3) رؤية كيفية التخلص من أعمق الميول الاستمرارية المقيدة، وهذه
~~الميول هي التالية:
~~(أ) كل الرغبات الحسية.
~~(ب) الرغبة في استمرار البقاء.
~~(ج) الجهل.
~~(د) «التمسك بالآراء». (بتصرف من المؤلف.)

# العقل فقط

# بعد قرنين من حياة ناجارجونا، ظهرت مدرسة مهمة لا تنتمي لفكر مدرسة المادياماكا،
~~وكانت هذه المدرسة هي شيتا ماترا («العقل فقط») أو يوجا كارا («ممارسة اليوجا»). ارتبطت
~~في مراحلها الأولى بأخوين اسماهما أسانجا وفاسوباندو، عاشا في القرن الرابع الميلادي،
~~وسعى منهج هذه المدرسة إلى تصحيح تجسيد الدارمات التي قالت بها الأبهيدارما، لكنها
~~اختلفت عن المادياماكا في أمرين واضحين: تمثل الأول في تركيزها على وجه التحديد على
~~تحليل العمليات ms084 العقلية، وتمثل الأمر الثاني في اهتمامها بتقديم البوذية بطريقة رأت
~~أنها أقل سلبية؛ فقد اعتقد البعض أن مبدأ الخواء الذي قدمته سوترات كمال الحكمة
~~ومفكرو مادياماكا كان غير جذاب، ومن المحتمل أن يحمل دلالات عدمية خادعة ، وأنه يصرف
~~الانتباه عن الممارسة الفعلية المتمثلة في فهم حالات التأمل بغية اكتساب البصيرة
~~المحررة.

# وعمد منهج يوجا كارا، كما هو واضح في أطروحتي «فيمشاتيكا» و«تريمشيكا» لصاحبهما
~~فاسوباندو، إلى تحليل الأنواع المختلفة من «الحالة الذهنية»، أو «مجريات الوعي»، التي
~~تمثل العالم التجريبي السابق لتنوير الفرد. وأجاب المنهج عن عدة أسئلة من بينها: ما
~~الذي يحقق الاستمرارية في تلك الحالات الذهنية؟ كيف تعمل العملية الكارمية المتعلقة
~~بتحمل عواقب أفعال الفرد؟ ما الذي يجعلنا جهلاء؟ ماذا يجب أن يحدث «كي يرى المرء
~~الأشياء على حقيقتها»؟

# وقالوا لنا إن المشكلة الأساسية تتمثل في أن العالم الذي يتشارك البشر في العيش فيه
~~متمثلا في ثنائية الذات والآخر، والذاتية والواقع المادي، و«المدرك» و«المدرك»؛ هو
~~تكوين ذهني، كونته «تحولات الوعي»، وهذا التكوين مفروض على واقع حقيقته ليست كما
~~تبدو عليه. وتسري الاستمرارية؛ لأن تحولات الوعي تبدو كما لو كانت تزرع «بذورا» في
~~«مخزن الوعي»، وتلك البذور تثمر في وقت لاحق في المستقبل، عندما تنتج التكوين الذهني
~~الذي يكون في ذلك الوقت مشروطا على نحو مترابط. وعندما يكون المرء غير متنور يكون
~~لتجربة هذه العملية تركيبة الذاتية والواقع المادي المألوفة بالنسبة لنا، ويسري هذا
~~التصور لأن مخزن الوعي «ملوث» بالجهل؛ الجهل بالطبيعة الحقيقية للواقع. وتشكل هذه
~~الملوثات، ذات الأنواع الكثيرة، السمات المختلفة لتجربتنا المشتركة، بالإضافة إلى
~~السمات الخاصة بالفرد؛ نظرا لإثمار «بذور» الكارما الخاصة به.

# ومن أجل التغلب على الاستمرارية، واستنفاد وقود مخزن الوعي، إن جاز التعبير، يجب أن
~~يخترق المرء التركيبة المعتادة للعمليات الذهنية المتمثلة في ثنائية الذاتية والواقع
~~المادي، ويتم ذلك من خلال المبادئ التأملية («يوجا كارا»)، ومن خلال فهم أن التجربة
~~لها «ثلاثة جوانب»: الجانب الأول المألوف للغاية بالنسبة لنا هو الجانب «المكون»؛
~~عالم الذاتية والواقع المادي المكون ms085 ذهنيا، وفي هذا المستوى تكون السمة الأساسية هي
~~سمة التجسيد، فهو عالم «واقعي على نحو مكون». وجانب «التبعية» هو النشاط الذهني
~~الأساسي الذي يمكن القول إن «البيانات الخام» للتجربة تخضع فيه للتحول، وهذا الجانب لا
~~يمكن إنكاره؛ فالتجربة هي الأرضية المشتركة أو الحقيقة الأساسية المقبولة لدى كل البشر
~~التي لا يمكن لأي قدر من الحجج الفلسفية أن يدحضها. والجانب «المحسن» هو الغياب
~~التام لأي تكوينات ذهنية تعمل في ظل «تدفق» التجربة.

# جوانب التجربة الثلاثة لفاسوباندو
~~(1) «الجانب المكون»: عالم الذاتية والواقع المادي اليومي، الذي يضفيه
~~نشاطنا الذهني على الواقع، ذلك الواقع الذي ليست حقيقته كما تبدو عليه؛ لأن
~~عملياتنا الذهنية الخاصة هي ما تفسر هذا التكوين على أنه الحقيقة نفسها.
~~(2) «الجانب التابع»: «البيانات الخام» الأساسية لتجربة الذاتية والواقع
~~المادي التي تخضع للتحولات الذهنية وتصبح الجانب المكون.
~~(3) «الجانب المحسن»: تدفق البيانات التجريبية غير المتأثرة بالتحولات
~~الذهنية. وهذا يجعل استبصار الواقع يظهر على حقيقته دون أي تكوين من الذاتية
~~والواقع المادي.

# ومن المهم ملاحظة عدة سمات في هذا التفسير؛ أولا: عن طريق شرح كيفية نشأة عالم
~~الموضوعية من خلال تحولات الوعي، ينكر التفسير ادعاءات مفكري نيايا فايشيشيكا وغيرهم
~~ممن يقولون بأن إدراك الشيء هو ما يصنع الوجود المتسامي لهذا الشيء. ثانيا: أنه يشرح
~~حقيقة الاستمرارية التجريبية بطريقة «إيجابية» ومقبولة نفسيا؛ وذلك من خلال التأكيد
~~على أن نقطة بداية حقيقة التجربة مألوفة بالنسبة لنا وليست مجردة. وكان هذا الأمر
~~مهما في هذا السياق المحير نفسيا (وغير المقبول بالنسبة للبعض)؛ سياق مبدأ «الخواء»
~~كما قدمته مدرسة مادياماكا على نحو أساسي. ثالثا: من وجهة النظر الوجودية، يمكن
~~فهم هذا الأمر إما على نحو مجرد أو على نحو واقعي، وهذا يعني أن «بذور» الكارما
~~و«مخزن الوعي» من الممكن اعتبارهما إما استعارات أو كيانات فعلية، والأمر نفسه
~~ينطبق على فكرة «العقل فقط» ككل. ويمكن أن تتضمن البصيرة المحررة مجرد إيقاف الأنشطة
~~الذهنية التي، نظرا لاستمرارها وقتا طويلا، توضح مجازيا بهذا التعبير «مخزن
~~الوعي»؛ كما لو كانت عملية قيد ms086 الإنجاز؛ أو ربما تعني أن الكيان الفعلي «لمخزن الوعي»
~~قد أصبح مطهرا، وأصبح لديه وجود مطهر مستمر. وبالمثل، فإن «تحولات الوعي» قد تعني
~~آليات عمل الأنشطة الذهنية التي يشهدها كل شخص، تلك الأنشطة التي تنتمي لنوع غير محسوس
~~تماما، أو ربما تشير إلى الوعي بوصفه، إلى حد ما، «مادة ذهنية» تتحول إلى عالم
~~التجربة على نحو أكثر واقعية، لتصبح أساسا واقعيا. ومصطلح «العقل فقط» مناسب لكلا
~~المنهجين المتمثلين في الحاجة إلى فهم الأنشطة الذهنية للفرد من أجل اكتساب البصيرة
~~المحررة؛ وكذلك الزعم القائل إن العالم التجريبي يتكون من مادة ذهنية.

# التصورية

# يقضي المذهب التصوري، كنوع من الوجودية، بأن «كل ما هو موجود هو العقل». وهذا
~~يعني أن نوعا من «المادة العقلية» يشكل الطبقة الأساسية للواقع، وأن هذا
~~الواقع «يتحول» بطريقة ما عن طريق الأنشطة العقلية؛ ولذلك فإن كل ما نراه ليس
~~هو الحقيقة؛ لأن ما نراه يتجسد في هيئة أشياء متفاوتة في درجات الكثافة؛ فنحن
~~غير مدركين «للمادة العقلية» فحسب. ونظرا للوجود الفعلي «للمادة العقلية»، فإن
~~المدرسة التصورية لا تقول: «لا يوجد أي شيء.» ولهذا السبب قد يكون من التضليل
~~وصفها بأنها «وهم». إن التصورية هي النقيض التام لكل أشكال الواقعية التعددية؛
~~فالواقعية التعددية تؤكد أن تعددية ما نراه هي حقيقة متسامية، بينما تنفي
~~التصورية أن تكون هذه هي حقيقة الأمر.

# وانقسم بوذيو يوجا كارا أنفسهم، وكذلك الأكاديميون المتخصصون في البوذية، حول هذا
~~الموضوع الأخير. وفي إطار التقليد أدى اختلاف المناهج إلى تأسيس مدارس مختلفة من
~~بوذية يوجا كارا. واختلف الأكاديميون حول ما إذا كان التقليد تصوريا دائما في نظرته
~~الوجودية (يوجد مادة ذهنية فحسب)، أم أنه بدأ كاستقصاء للأنشطة الذهنية منحيا
~~الموضوعات الوجودية جانبا، وتطور إلى مدرسة تصورية لاحقا. والنصوص الأولية غامضة،
~~وقابلة للتأويل على أي من الوجهين وعلى نحو مقنع منطقيا. ورغم ذلك، فجدير
~~بالملاحظة أنه لو كان فاسوباندو يشير إلى استقصاء غير وجودي لعمليات معرفية ذاتية،
~~لأصبح مشتركا في أمور كثيرة مع تعاليم البوذية القديمة ومع زعم ms087 ناجارجونا القائل
~~بالتفريق اللفظي، رغم تقديم فاسوباندو له بطريقة مختلفة. وعلى النقيض من ذلك، فلو كان
~~فاسوباندو يسعى إلى تأسيس وجودية تصورية، فسوف يمثل هذا تغييرا كبيرا في
~~الاتجاه.

# تطورات في الفكر البوذي

# من تعاليم «بوذا»: «كل الدارمات «ليست ذوات»، توجد طبيعة معتادة للأشياء، فكل
~~الأشياء تعتمد في نشأتها بعضها على بعض.»

# حاول مفكرو «الأبهيدارما» فهم مزيد من الأمور المتعلقة بطبيعة الواقع
~~فيما يتعلق بالدارمات.

# صنف مفكرو «أبهيدارما تيرافادا» الدارمات إلى 28 نوعا «ماديا» و52
~~نوعا «ذهنيا»، بالإضافة إلى الوعي. وكانوا يهدفون إلى أن يساعد هذا التصنيف
~~في تحليل الدارمات أثناء التأمل.

# قال «مفكرو مدرسة سارفاستيفادا» إن كل الدارمات موجودة في حالات الماضي
~~والحاضر والمستقبل. وعلى هذا النحو، فإن للدارمات نوعا من الوجود اللحظي، أو
~~نوعا من «الكيان الذاتي».

# مع مرور الوقت أصبحت دارمات مفكري «الأبهيدارما» مجسدة؛ إذ اكتسبت كيانا
~~واقعيا ومستمرا بوصفها «أشياء».

# قال «ناجارجونا» إن كل الأشياء ليست «خاوية» فحسب، بل إنه من غير الممكن أن
~~ينشأ أو يحدث أي كيان مستقل بأي طريقة على الإطلاق؛ ولذلك فإن «الخواء» طريقة
~~أخرى للإشارة إلى النشأة المعتمدة. علاوة على ذلك، فالعالم كما نعرفه تدعمه فقط
~~النشأة المعتمدة؛ وإنكار ذلك يعد إنكارا للعالم.

# سعى فكر «يوجا كارا» إلى تقديم ماورائيات الخواء المتعلقة بالعمليات الذهنية
~~«التكوينية» للعالم كما نعرفه.

# قدم فاسوباندو وأتباعه في تقليد يوجا كارا إسهاما عظيما للفترة التي ازدهر فيها
~~الخطاب البوذي، فبداية من ناجارجونا وعلى مدار عدة قرون، قدم المفكرون البوذيون بعض
~~الأفكار والآراء النقدية المبدعة والمعقدة للغاية في المجتمع الهندي. وبصفة خاصة، فقد
~~قدموا تحديا جادا لأولئك الذين ينسبون الواقعية إلى العالم كما يبدو لنا من خلال
~~تصوراتنا الحسية، وكما يبدو للوجود المستقل لذواتنا كمدركين. وبدلا من ذلك، كان
~~البوذيون مستعدين لاتباع النتائج المنطقية للبدء بالتشكيك في مصداقية العملية
~~المعرفية كوسيلة للمعرفة المؤكدة مهما كانت تلك النتائج غريبة. وبعيدا عن الأسلوب
~~بالغ التعقيد والكتابة المبتكرة عن الخواء، عند الدفاع عن المبدأ الذي رأى أنه المبدأ
~~الصحيح لبوذا، فما ms088 أسسه ناجارجونا للبوذية هو قوة الحجة المنطقية في دعم موقفها وآرائها
~~الناقدة للآخرين. وأدى هذا إلى ازدهار تقليد ما يطلق عليه «المنطق البوذي»، وفيه تناقش
~~البوذيون مع الآخرين وساقوا الحجج المنطقية والتفنيدات حول أمور متعلقة بالدارمات
~~وطبيعة الوجود على مستوى تقني وبالغ التخصص في الناحية الفكرية. وكان من أبرز علماء
~~المنطق البوذيين ديناجا، ودارماكيرتي، النابغة الذي وضع قواعد الجدل المنطقي في
~~النقاش مع مفكري نيايا المتأخرين وغيرهم. وعلى الرغم من أن «المسلمات» والأهداف قد
~~تكون متناقضة تناقضا جذريا بين البوذيين وأتباع المدرسة الواقعية، فإن المناظرات
~~الخاصة بكل منهما كانت ذات معنى واهتمام متبادلين؛ لأن كلا منهما اتبع القواعد
~~الموضوعة بينهما.



# الفصل السابع



# | الشاهد والمشهود: يوجا وسانكيا




# اليوجا: التناغم والسيطرة

# منذ مرحلة مبكرة للغاية في التقليد الهندي والناس يمارسون أنواعا مختلفة من التمارين
~~الذهنية أو التدريبات التأملية، كثيرا ما يشار إليها بمصطلح عام هو «اليوجا».
~~وتوجد أقدم الإشارات البرهمية الدالة على اليوجا في كتابات الأوبانيشاد، ولكن حتى في
~~ذلك الوقت كانت هذه الكتابات تشير إلى ممارسة مرت في الغالب بمراحل تطور على
~~مدار فترة كبيرة. ومع مرور الوقت، تعلم الأشخاص أنواعا مختلفة من اليوجا، لكن هذه
~~الأنواع تشترك في المبدأ نفسه. وكلمة «يوجا» مشتقة من الجذر الفعلي السنسكريتي
~~«يوجي» ويعني «الربط»؛ أي ربط شيء بآخر. والفكرة بالنسبة لكثير من الأشخاص تكمن في
~~«دمج» أو «توحيد» إما الذات/الروح (أتمان) مع الجوهر الشامل (براهمان)، أو الروح مع
~~الرب في الأنظمة الإيمانية. ويمكن أن تكمن الفكرة أيضا على نحو أكبر في المفاهيم
~~المرتبطة المتمثلة في «السيطرة» أو «التناغم»، أو «النظام» على الصعيد الداخلي، أو ما
~~يمكن أن نطلق  عليه «وحدة البصيرة»؛
~~فالوجودية العامة يمكن أن تختلف من نظام إلى آخر، لكن المبدأ الأساسي المشترك هو أن
~~الحياة العادية تتسم بأنها «مضللة» بسبب حواسنا، وبسبب النشاط المعرفي اليومي الصاخب
~~المخادع؛ ولذلك فإن ممارسة اليوجا تكون بهدف اكتساب السيطرة والهدوء، وفي بعض الأنظمة
~~تكون بهدف اكتساب البصيرة المعرفية.

# تأريخ زمني

# عام 2000 قبل الميلاد تقريبا:

# التقليد ms089
~~القرباني الفيدي.

# 800-500 قبل الميلاد تقريبا:

# كتابات
~~الأوبانيشاد القديمة.

# بحلول عام 500 قبل الميلاد:

# وجود الفرع
~~الشعائري والفرع المعرفي من التقليد البرهمي جنبا إلى جنب.

# مجتمع القرن الخامس قبل الميلاد:

# معتنقو
~~التقليد البرهمي والمارقون منه.

# 485-405 قبل الميلاد تقريبا:

# تمثل هذه
~~الفترة حياة بوذا.

# من القرن الرابع إلى القرن الثاني قبل
~~الميلاد:

# النحويون والمؤولون الأوائل يضعون معايير لما يجب
~~«النظر إليه».

# من القرن الثالث إلى القرن الثاني قبل
~~الميلاد:

# فايشيشيكا ونيايا يجمعان بين نظرة وجودية تتصف
~~بأنها واقعية تعددية وبين طريقة رسمية للتوصل للمعرفة المؤكدة من
~~خلالها.

# من القرن الرابع إلى القرن الأول قبل
~~الميلاد:

# ظهور مدارس بوذية مختلفة.

# من القرن الثالث قبل الميلاد إلى القرن الثاني
~~الميلادي:

# تطور أبهيدارما البوذية.

# من القرن الأول قبل الميلاد إلى القرن الأول
~~الميلادي:

# ظهور بوذية الماهايانا والسوترات القديمة
~~«براجنياباراميتا» («كمال الحكمة»).

# القرن الثاني الميلادي تقريبا:

# تركيز
~~مدرسة مادياماكا كاريكا لصاحبها ناجارجونا على «خواء» (شونياتا) كل
~~الظواهر.

# القرن الرابع الميلادي تقريبا:

# المدرسة
~~البوذية شيتاماترا/يوجا كارا تركز على العمليات الذهنية.

# القرن الثالث الميلادي:

# سوترات اليوجا
~~تمثل ما يعرف باسم «اليوجا الكلاسيكية». وعلى الرغم من أنه يقال إن هذه
~~السوترات كتبت على يد أحد الأشخاص الذين يحملون اسم باتانياجالي، فإنه لا
~~يعرف مؤلفها على نحو مؤكد في واقع الأمر. وتمثل «سوترات اليوجا» منهج
~~تدريب ذهني مفصلا يهدف لاكتساب البصيرة المحررة، فهو منهج متطابق مع
~~وجودية سانكيا.

# من القرن الرابع الميلادي إلى القرن الخامس
~~الميلادي:

# إيشفاراكريشنا يدون سانكيا الكلاسيكية في كتاباته
~~«سانكيا كاريكا». والبشر محكوم عليهم بالميلاد المتكرر؛ لأنهم لا يدركون أن ما
~~يعتبرونه وعيا هو لاوعي، وأن الوعي يكمن فقط في «الذوات» (بوروشا) المنفصلة
~~وجوديا وغير النشطة. والهدف هو اكتساب البصيرة في هذه الثنائية.

# تمثل دارشانا اليوجا الكلاسيكية في نص يعرف باسم «سوترات اليوجا». وتنسب هذه
~~السوترات عادة إلى رجل باسم باتانياجالي، وفي واقع الأمر، فإن مؤلف «سوترات اليوجا»
~~غير معروف. وعلى أية حال يوجد العديد من الأشخاص الذين كانوا يحملون اسم باتانياجالي
~~(من بينهم عالم ms090 النحو المذكور في الفصل الرابع)، ويضم النص منهج يوجا شاملا. وفي
~~واقع الأمر، يبدو أن المنهج كان الهدف الأساسي للنص، وقد تضمن إشارات إلى الوجودية
~~التي تعتنقها هذه الفلسفة فقط من أجل تبرير أو تفسير غرض ونظام المنهج. وعلى الرغم من
~~أن اهتمام اليوجا الكلاسيكية بموضوعات مشابهة وتفاصيل مماثلة، فتقريبا لم ترد في النص
~~أية إشارة لأنظمة الفكر الأخرى، ولو كان أنصار اليوجا الكلاسيكية قد دخلوا في جدل مع
~~الآخرين، فالنص لا يسجل تلك المواجهات. إن النص في المقام الأول هو كتيب إرشادات عن
~~ممارسة اليوجا، وبلا شك فقد توصل إلى المعايير والصيغ المختلفة للممارسة من داخل
~~تقليد ممارسة طويل على النقيض من الجدل. فالأفكار الفلسفية المجردة تعد أقل إثارة
~~لاهتمام ممارسي اليوجا مقارنة بالرؤى التأملية، وتعد الكفاءة في الممارسة أهم بالنسبة
~~لهم من إقناع الآخرين. وربما تعد هذه الدارشانا أكثر من غيرها مثالا على أن «الفلسفة»
~~الهندية جزء من تقليد كان هدفه وغرضه الأساسي الحصول على الخلاص.

# هدف اليوجا الكلاسيكية

# تستهل سوترات اليوجا بذكر هدفها فتقول:

# والآن مع تفسير اليوجا: اليوجا هي إيقاف كل أنشطة العقل («شيتا فريتي
~~نيرودا»: إيقاف نشاط العقل).
~~«يوجا سوترا»، المجلد 1

# أنشطة العقل («شيتا فريتي») لها أنواع كثيرة مختلفة تندرج تحت فئات عامة؛ هي: المعارف
~~الصحيحة، والمفاهيم الخاطئة، والتصورات، والنوم والذاكرة. ووسيلة معرفة المعارف الصحيحة
~~هي الإدراك الحسي، والاستنباط، وشهادة التقليد. والمفاهيم الخاطئة هي معارف غير صحيحة،
~~غير مبنية على أي حقيقة واقعية. والتصورات هي معارف مبنية فقط على أنشطة ذهنية
~~مجردة، ويمكن القول إنها الميل إلى تصور الحقيقة فقط من خلال «تجسيد الألفاظ». وهذا
~~الأمر يتداخل بشدة مع رؤية الحقيقة كما هي في واقع الأمر. والنوم أيضا له نشاطه الذهني
~~الخاص به، والذاكرة هي أن نحمل معنا كل ما شهدناه، وتتضمن قدرا أكبر من النشاط
~~الذهني. ويتحقق إيقاف كل هذه الأنشطة من خلال ممارسة اليوجا والانفصال (أي السيطرة)؛
~~فالتجارب والحالات الذهنية من قبيل المرض والشك واللامبالاة والكسل والزيف والفشل وعدم
~~الاستقرار كلها تشتت ms091 الوعي وتشكل عوائق أمام تحقيق إيقاف أنشطة العقل، ويصاحب الألم
~~والاكتئاب وارتعاش الأطراف وسوء التنفس تلك العقبات. والطريق للتخلص من هذه العقبات
~~يكمن في تركيز الذهن على شيء واحد، وممارسة النظر للخارج (أي عدم التركيز على الذات 
~~بالمعنى الأناني) واللطف تجاه الآخرين، والتنفس السليم، والرزانة العقلية. (هذا
~~التفسير معادة صياغته من «يوجا سوترا»، المجلد 1.)

# من هنا يمكن أن نرى أن مؤلف النص ينفي أن الحقيقة المطلقة مرتبة بالطريقة التي
~~ندركها بها تبعا لتجربة العالم الظاهر. والأنشطة الذهنية في العموم تخلق مشتتات
~~تشوه على نحو بالغ الإدراك الواضح للحقيقة وتصرفنا بعيدا عنه. ويدعم منهجية اليوجا
~~ذلك الهدف المتمثل في التفريق بين أن «الناظر» الحقيقي أو «الذات» الحقيقية، المعروفة
~~في هذا النظام باسم «بوروشا»، منفصل تماما عن العالم «المرئي» أو «الظاهر» الذي يعرف
~~باسم «براكريتي». وإلى حين تحقق ذلك التفريق يعتقد كل شخص على نحو خاطئ أن «الناظر»،
~~حيث يكمن الوعي، يعد جزءا من الظاهر. إننا نخلط بين «ذاتنا» الظاهرة غير الواعية وبين
~~«ذاتنا العليا»، في حين أن الذات العليا مختلفة تماما؛ فالعالم الظاهر هو عالم نشاط
~~غير واع، والوعي ينتمي إلى ذوات «بوروشا»، وهي أيضا ذوات خاملة. إن «الربط» بين
~~بوروشا وبراكريتي هو ما يسبب الوهم؛ والتفريق الذي يحدث عند إيقاف أنشطة الذهن المشتتة،
~~يؤدي إلى انفصالها. وبهذه الطريقة تتحرر الذات الحقيقية من أسر الميلاد المتكرر،
~~الذي يستمر ما استمر ذلك الربط قائما. إن الذات الحقيقية (بوروشا) هي تلك الحقيقة
~~العليا و«الأصدق»، وإدراك هذه الحقيقة هو «الصالح الأعلى» الذي يمكن لكل البشر أن
~~يطمحوا إلى تحقيقه. ومعرفة الطبيعة الحقيقية للذات وحقيقة البوروشا الجوهرية للمرء هي
~~الاهتمام المحوري «لسوترات اليوجا». وعلى الرغم من جهلنا بالمكان الذي يكمن فيه الوعي،
~~فإن اليوجا الكلاسيكية ترى أن العالم الظاهر ليس حقيقيا. إن براكريتي - العالم الظاهر
~~- موجود على نحو مستقل من الناحية الوجودية، كما هو الحال مع الذوات. إلا أن
~~براكريتي هو عالم التشتت عن الحالة الحقيقية و«الأعلى» للأشياء، وعالم عبودية الميلاد
~~المتكرر؛ ولذلك فالهدف هو ms092 التفريق بين الذاتية وبين براكريتي. وممارسة الشخص المضلل
~~لليوجا ضرورية لسببين؛ أولا: يحدث الجهل فقط على المستوى الظاهري. ثانيا: في المستوى
~~الظاهري يحدث التفريق. ونظرا لأن بوروشا خاملة فإنها لا تفعل شيئا ولا تستطيع فعل 
~~شيء؛ لأن دورها هو دور الشاهد فحسب.

# إيشفارا - الإله - في اليوجا الكلاسيكية

# تخبرنا اليوجا سوترا الموجودة في المجلد الأول بأن هدف التفريق يمكن أيضا
~~تحقيقه من خلال «عبادة الإله (إيشفارا)». ويقال عن هذا الإله إنه «بوروشا
~~مميزة»، لا يتأثر بأنشطة الكارما، عليم بكل شيء، ومعلم الحكماء القدماء. أما ما
~~تعنيه هذه الآيات بالضبط فهو أمر غير واضح، ولطالما ثار الخلاف بين
~~الأكاديميين حول مكانة هذا الإله؛ فهل هو كيان متسام على نحو يمنح اليوجا
~~الكلاسيكية جانبا إيمانيا؟ هل تشير الآيات إلى حقيقة أن منهج اليوجا
~~الكلاسيكية سار على خطاه أتباع من طوائف دينية؟ هل إيشفارا نموذج مجرد؟ هل توضح
~~الآيات على نحو ميتافيزيقي ما سيجده كل فرد إذا «نظر داخل نفسه»؛ لأن
~~بوروشا كل شخص هي «إلهه»؟ في التقاليد الدينية الهندية يمكن أن يعني التعبد
~~في بعض الأحيان «الإصرار على تحقيق الهدف» وليس «العبادة»؛ ولذلك ليس بالضرورة
~~أن يكون معنى التعبير في هذا الصدد هو عبادة إله فعلي معين.

# تتضمن معظم «سوترات اليوجا» معلومات وصفية عن الحالات الذهنية المختلفة، والطرق
~~المختلفة للسيطرة على الأنشطة الذهنية، والمستويات المختلفة لاكتساب تلك الحالات
~~الذهنية، والأمور التي تسهم في إيقاف هذه الأنشطة والأمور التي لا تسهم في إيقافها،
~~وهكذا. وتتحدث بعض هذه المعلومات عن طريقة إدراك الذات، باعتبارها «الذات» المزيفة في
~~مستوى براكريتي الظاهري، وكذلك باعتبارها بوروشا العليا المميزة عن الذات الظاهرية.
~~وكثير من هذه المعلومات معلومات تقنية في سياقها، ولا تعني الكثير للأشخاص الذين ليس
~~لديهم خبرة في الحالات التأملية. وقد وصف أحد الأكاديميين الغربيين المتخصصين في اليوجا
~~الكلاسيكية هذه السوترات بأنها: «في المقام الأول خرائط مفيدة لعملية الرحلة الداخلية»،
~~فهي توضح على نحو تفصيلي أن النص لا يمثل في الأساس موقفا فلسفيا أو وجوديا
~~واضحا، بل هو ms093 سرد لممارسات تأملية من خلالها يمكن السيطرة على كافة الأنشطة الذهنية
~~التي تعيق التمييز بين الذات الظاهرية والذات العليا الحقيقية.

# سانكيا: الأدلة التي تشير إلى الثنائية

# على النقيض من اليوجا الكلاسيكية، يتضمن النص الأساسي لسانكيا الكلاسيكية على نحو
~~أكثر وضوحا تفسيرا مفصلا لموقفها الوجودي ومناقشة واضحة لوسائلها في اكتساب المعرفة.
~~ويقال إن هذا النص المعروف باسم «سانكيا كاريكا» كتبه إيشفاراكريشنا بين عام 350
~~وعام 450 ميلاديا. ويتضح من الأدلة المأخوذة من مصادر متنوعة أن فكر سانكيا له
~~تاريخ قديم طويل يعود إلى وقت كتابات الأوبانيشاد، وأن هذا النص ربما اختلف في التفاصيل
~~اختلافا كبيرا من وقت لآخر مقارنة بما يعتبر حاليا النص الرئيسي للتقليد. ورغم
~~ذلك، فلم تبق أية نصوص قديمة لفكر سانكيا.

# وللمصطلح السنسكريتي «سانكيا» عدة معان، لكنه في سياق هذا التقليد يعني شيئا من
~~قبيل «العد»؛ فهو يشير إلى فكرة أن الحقيقة التي تزعم المدرسة أنها تعلمها تعرف من
~~خلال عد؛ بمعنى تحليل وتمييز الفئات التي تكون العالم الظاهر. وتستهل سانكيا
~~كاريكا بقول ما يلي: «بسبب ألم المعاناة تنشأ الرغبة في معرفة كيفية التغلب عليها.»
~~وبعد الإفصاح على نحو واضح عن هذا الهدف الخلاصي، تستطرد لتوضح أن المطلوب هو نوع
~~خاص من المعرفة التمييزية، التي يمكنها إدراك «الظاهر وغير الظاهر والعارف». وتبين
~~الآيات التالية الفرق الوجودي بين البوروشات (العارفين، وهم متعددون من الناحية
~~العددية، ومنفصلون من الناحية الفردية، لكنهم متطابقون بعضهم مع بعض من الناحية
~~الوجودية) وبين براكريتي (كل من العالم الظاهر والعالم غير الظاهر، لكنهما من الناحية
~~العددية واحد). وعلى غرار اليوجا الكلاسيكية، فإن سانكيا ذات وجودية ثنائية على هذا
~~النحو؛ فالواقع يتكون من بوروشات (ذوات) وبراكريتي (عالم). ويعد براكريتي في حالته
~~غير الظاهرة «مسلمة» وجودية غير مخلوقة، ويصبح ظاهرا (نسخته «المخلوقة») عند
~~ارتباطه ببوروشا (ولا تشرح السوترات كيفية حدوث ذلك). ومن النقاط المهمة التي تدعم
~~ثنائية سانكيا قولها إن الشيء الذي يصبح ظاهرا كان موجودا في السابق في عالم براكريتي
~~على نحو غير ظاهر؛ وهذا يعني ms094 عدم خلق أي شيء جديد. ويشار إلى وجهة النظر تلك، التي
~~سنراها مرة أخرى في هذا الفصل، بمصطلح «ساتكاريافادا»، وهي نظرة تقول إن النتيجة توجد
~~مسبقا في المسبب. وفي سانكيا كاريكا تقول هذه النقطة إن العالم الظاهر 
~~موجود فعليا من الناحية الوجودية وإنه عالم واحد
~~فقط من الناحية الوجودية. والأسباب المبررة لمبدأ ساتكاريا موجودة في الآية التاسعة
~~على النحو التالي:

# لأن عدم الوجود يعني عدم الإنتاج؛

# لأن المسبب المادي ضروري؛

# لأن الأشياء لا يمكن أن تنشأ عبثا من أشياء مختلفة؛

# لأن الأشياء يمكن فقط إنتاجها من الأشياء القادرة على إنتاجها؛

# لأن هذه هي طبيعة السببية.

# تضرب الآية مثالا على أهمية الاستنباط كوسيلة للمعرفة لدى مدرسة سانكيا. والمثال
~~الآخر هو استنباط ضرورة وجود تعددية للبوروشات؛ «نظرا لوجود تنوع في الولادات
~~والوفيات والأنشطة؛ نظرا لحدوث أشياء مختلفة في أوقات مختلفة؛ نظرا لأن الناس لديهم
~~سمات بنسب مختلفة» (سانكيا كاريكا، المجلد 5).

# تركيبة الحقيقة لدى سانكيا
~~«براكريتي»
~~«بوروشا»

# غير ظاهر/
~~«بودي»
~~«أهانكارا»

# العقل

# ظاهر
~~(المميز)
~~(الصانع الذاتي)

# 5 أعضاء حسية
~~(«ساتفا»/

# 5 أعضاء للفعل
~~«راجاس»/

# 5 عناصر دقيقة
~~«تاماس»)

# 5 عناصر ضخمة

# ذوات بوروشا:

# متطابقة من الناحية الوجودية
~~لكنها متعددة من الناحية العددية؛ إنها أبدية، غير متغيرة، خاملة، وهي شهود
~~واعية.

# براكريتي:

# يختلف من الناحية الوجودية عن
~~ذوات بوروشا؛ فهو أبدي ومتغير ونشط وغير واع.

# براكريتي:

# يتسم بثلاث صفات هي: الخير،
~~والطاقة أو الشغف، والجمود. وتجتمع هذه الصفات بنسب مختلفة في كل أشكال
~~العالم الظاهر.

# أما وسائل المعرفة الأخرى التي تقبلها فهي الإدراك والشهادة الموثوقة. وتعرف
~~الإدراك بأنه «التيقن الانتقائي من أشياء حسية معينة» (سانكيا كاريكا، المجلد 5)؛
~~وهذا يعني أن أوجه الإدراك «العادية» ليست كلها صحيحة. وترتبط الشهادة الموثوقة بالتراث
~~المتخصص للتقليد الذي يعود إلى كتابات الأوبانيشاد باعتبارها المصدر الأساسي. ورغم ذلك،
~~فإن الاستنباط والإدراك لهما الأسبقية على الشهادة الموثوقة، وعندما تبدو الشهادة
~~الموثوقة غير منطقية تكون الغلبة للاستنباط والإدراك. ومثال ذلك يمكن رؤيته في استخدام
~~الاستنباط لإثبات تعددية ذوات بوروشا، بدلا من قبول ms095 زعم كتابات الأوبانيشاد القائل بأن
~~الذات (أتمان) متوحدة مع الجوهر الشامل المسمى «براهمان»، كحقيقة مسلم بها.

# الصفات والفئات والتمييز

# عالم «براكريتي» كله «يخضع لتأثير» ثلاث صفات أساسية؛ «سمات» سانكيا كاريكا المذكورة
~~في المجلد الخامس، وهي مترجمة ترجمة غير دقيقة عن السنسكريتية ، فأصبح معنى هذه الصفات
~~هو: الخير، والطاقة أو الشغف، والجمود. وهذه الصفات الممزوجة بنسب متفاوتة والموجودة
~~في كل كائن أو شيء، تؤدي إلى «الإظهار»، و«التنشيط»، و«التقييد»؛ من أجل السيطرة،
~~والدعم، والتفاعل، على التوالي، بعضها مع بعض. وعلى هذا النحو فإنها توضح كيف توجد فئات
~~أو أنواع مختلفة، وكيف توجد اختلافات بين الناس وبين الأشياء المنتمية للنوع نفسه. ومن
~~أجل حدوث التمييز المؤدي للتحرر، لا بد ألا يوجد عدم توازن في هذه الصفات.

# بالإضافة إلى هذه الطبيعة الثلاثية لعالم براكريتي، فإن تجليه منظم وفقا للفئات
~~المختلفة التي تتطلب تمييزا تحليليا من أجل التغلب على المعاناة. وأولى هذه الفئات
~~هي «بودي»، وتؤدي كلا من دور «إرادة» الفرد، ودور ملكة التمييز؛ فهي التي سوف
~~«تتيقن على نحو انتقائي من أشياء حسية معينة» في أثناء السعي للتحرر، وتميز
~~البوروشا في نهاية الأمر. والفئة التالية هي «أهانكارا»، ومعناها الحرفي «الصانع
~~الذاتي». إنها الذات، تلك الذات التي عندما تكون جاهلة ببوروشا تعتقد على نحو خاطئ
~~أنها الذات الواعية للفرد. وبعد هاتين الفئتين الكبيرتين يأتي العقل، كفئة في حد
~~ذاته، متبوعا بسلسلة من «المجموعات»: الأعضاء الحسية (العين، الأذن، الأنف، اللسان،
~~الجلد)، وأعضاء الفعل (الصوت، اليدين، القدمين، أعضاء الإخراج، أعضاء التناسل)،
~~و«العناصر الدقيقة» (الصوت، الملمس، الشكل، الطعم، الرائحة)، و«العناصر الضخمة»
~~(الفضاء، الرياح، النار، الماء، الأرض).

# إن «عد» («سانكيا») هذه الفئات يوضح كيف أن البشر المكونين من براكريتي (عالم
~~ظاهر) غير واع يعتقدون أنهم واعون، ويوضح أيضا كيف يحدث التمييز داخل تلك الحالة
~~غير الواعية. والصانع الذاتي هو المكون الذي يجعلنا نعتقد أننا واعون؛ فمن الناحية
~~الظواهرية نشعر بهذا الصانع الذاتي كما لو كان هو مفكر الأفكار، وفاعل الأفعال،
~~والفاعل المستقل في هذا العالم التجريبي. ورغم ذلك، فإن ms096 هذا الصانع الذاتي مغلف في
~~براكريتي، وهذا الصانع الذاتي يعمل كما لو كان غمامة على العين تحجب عنا رؤية الحالة
~~الحقيقية. وينجذب بودي، الذي يمثل إرادة الفرد وملكة التمييز لديه، نحو الصانع
~~الذاتي القوي بصفته محل تركيز الحياة التجريبية للفرد، ذلك الصانع الذاتي البعيد
~~تماما عن ذات البوروشا الموجودة دائما لكنها خاملة. وسيتطلب الأمر تضافر جهود
~~ملكات الفرد (ويعتقد أن هذا سيكون على مدار الكثير من الحيوات) لإعادة توجيه اتجاه
~~الأنشطة التمييزية للبودي. وينص «سانكيا كاريكا» في مرات عديدة على أن الهدف
~~المتأصل للنظام بأكمله هو السعي إلى تمييز بوروشا. إلا أن هذا الأمر يتطلب التغلب
~~على التأثير والمشتتات الناجمين عن الصفات غير المتوازنة، لا سيما سيطرة الشغف أو
~~الجمود. وهذه الأمور تسبب كل أنواع الجهل والنقصان والتعلق والخنوع. ورغم ذلك، ففي
~~نهاية المطاف من الممكن أن يحرر بودي الفرد نفسه من التعلق بتقلبات الحياة المتكررة
~~على نحو كاف لأن يدرك أن ما يخلقه الصانع الذاتي هو مجرد ذات مزيفة أو ذات أقل
~~شأنا، وأن الذات الحقيقية هي بوروشا، تلك الذات المنفصلة التي تنتظر في صمت أن تسنح
~~الفرصة. وهذا الإدراك يحقق انفصال بوروشا عن براكريتي ويحرر الفرد من الميلاد
~~المتكرر.

# ونظرا لأن براكريتي يتصف بأنه أدنى شأنا من بوروشا، وحيث إن مفهوم الصانع الذاتي
~~عن الذات يتسم بالضلال؛ فإنه مكتوب في «سانكيا كاريكا» حقيقة تتمثل في أن: «لا شيء
~~مقيد؛ ولا أحد يولد مرة أخرى، ولا أحد يتحرر» (سانكيا كاريكا، المجلد 5). والسبب في
~~ذلك هو أن براكريتي فقط هو من يخضع للتجربة المتكررة، وأن «ذوات» براكريتي الواعية إنما
~~هي متوهمة، وفي واقع الأمر فميلاد مثل هؤلاء «الأفراد» لا يمثل ميلادا متكررا
~~لذوات حقيقية؛ فذوات بوروشا تشهد فحسب.

# ولا يقدم «سانكيا كاريكا» أية منهجية مفصلة لتحقيق ذلك التمييز. وثمة ذكر
~~للحاجة إلى ممارسة التفكير السليم والدراسة السليمة، والحصول على التعليمات المناسبة،
~~بالإضافة إلى الصفات الأخلاقية المثالية (سانكيا كاريكا، المجلد 5). وبدلا من ذلك
~~المنهج، يقدم ذلك النظام الفكري هيكلا متوافقا مع ms097 ممارسة التمارين التأملية الخاصة
~~باليوجا الكلاسيكية؛ فالمصطلحات المختلفة التي تستخدمها سانكيا للإشارة إلى الأوهام
~~المشتتة عن إدراك الذات الحقيقية يمكن أن نراها بلا صعوبة في الجزء الذي يتحدث عن
~~«أنشطة العقل» في «سوترات اليوجا».

# تعقيب على براكريتي 

# ما يدعو للتساؤل هو ما إذا كان تجلي براكريتي الموصوف في «سانكيا كاريكا» يمكن أن
~~يفهم على نحو مشروع باعتباره تجليا لعالم حقيقي ومتعدد، كما نراه في أغلب الأحيان.
~~وقد اخترت ألا أترجم كلمة براكريتي في هذا الكتاب، لكن الترجمات الشائعة لهذه الكلمة
~~تشمل كلا من: «الطبيعة» و«المادة»
~~(بافتراض أنها تقف على النقيض من بوروشا التي تمثل «الروح» أو «الوعي»). وتشمل فئات
~~التجلي كل العناصر الكلية التي ترتبط عادة بالمادة، ولا تستثني أي شيء يمكن أن
~~يربطه المرء بالعالم التجريبي المحيط بنا. إلا أن الترتيب الذي يحدث به هذا التجلي
~~يعد مناقضا لما يمكن للمرء توقعه إذا كان ذلك التجلي هو العالم التجريبي المأهول
~~بأفراد بالمعنى الواقعي والتعددي، كما هو موصوف. وفي نص «سانكيا كاريكا» تأتي الملكات
~~المعرفية أولا، ومن الصانع الذاتي تنبع تباعا سمات العالم الطبيعي. علاوة على ذلك،
~~فإن الصفات الثلاث التي يتكون منها كل شيء - الخير، والطاقة أو الشغف، والجمود - هي
~~صفات يمكن أن تعتبر إلى حد كبير صفات نفسية أكثر منها صفات مادية؛ ولذلك يتساءل
~~المرء إذا ما كان ما تصفه السوترات هو عالما يعتمد على الإدراك - «عالم التجربة»
~~الشخصية لكل فرد - كما هو موصوف في سياق التعاليم البوذية القديمة المذكورة في الفصل
~~الثالث. إن تفسير سوترات «سانكيا كاريكا» على هذا النحو قد يسبب إشكالا في سياق
~~الثنائية الوجودية التي تقول بها سانكيا - بالتأكيد لأن الثنائية مفهومة على نحو
~~تقليدي تماما مثل وجهة النظر المعروفة في سوترات سانكيا كاريكا باسم ساتكاريا (التي
~~تقول إن النتيجة موجودة مسبقا في المسبب) - ذلك لأن الثنائية الوجودية في هذا الصدد
~~تفهم عادة على أنها تحول براكريتي بصفته مادة. بيد أن هذا التفسير قد يكون
~~ملائما على نحو جيد للمشكلة الوجودية البشرية الموضحة، ومع ms098 الهدف الخلاصي المذكور
~~في النص، كما أن توافق هذا التفسير مع طريقة اليوجا الكلاسيكية لن يتأثر. ومن الممكن أن
~~يكون أصل غموض النص فيما يتعلق بهذا الموضوع يكمن في تقليد سانكيا الطويل القديم الذي
~~لا نعلم عنه سوى القليل.



# الفصل الثامن



# | الكلمة والكتاب




# بهارتريهاري، وميمانسا، وفيدانتا

# من القرن الرابع قبل الميلاد فصاعدا، أكمل
~~المفكرون البرهميون التقليديون تراث أعمال القواعد اللغوية والتأويلية لمجموعة نصوص
~~الفيدا التي وضعها شخصيات مثل بانيني وباتانياجالي، وجايميني، وبادارايانا. ومع تطور فروع
~~مختلفة من الفكر الهندي، سعى كثير من هذه الفروع إلى الحفاظ على هيمنة الممارسات والنظرات
~~العالمية شديدة التقليدية - سواء كان هدفها الأساسي هو طقوس وواقعية الكارما كاندا (القسم
~~الفعلي) من الفيدا، أو كان هدفها هو المعرفة والجوهرية الكونية التي تقول بها كتابات
~~الأوبانيشاد، التي مثلت كلا من نهاية الفيدا (فيدانتا) وجنيانا كاندا (القسم المعرفي
~~منها). ورغم ذلك، لم يقدم أسلوب نحوي جديد ومختلف على نحو مميز إلا في القرن
~~الخامس الميلادي، وأيضا تأسست في وقت لاحق أهم فروع الدارشانات الفلسفية وهما ميمانسا
~~وفيدانتا. ومع مرور الوقت، ضمت كل من دارشانا ميمانسا ودارشانا فيدانتا تحت مظلتهما بعض
~~التطورات المميزة التي قدمها مختلف المفكرين المهمين في تراثيهما، بالإضافة إلى أفكار تلك
~~الشخصيات الرئيسية المذكورة فيما يلي.

# بهارتريهاري، النحو مرة أخرى

# خلال القرن الخامس الميلادي، قدم النحوي بهارتريهاري وجهة نظر تمثلت في أن فهم
~~العلاقة بين اللغة السنسكريتية الكلاسيكية وبين الواقع ليس فقط طريقة للدفاع عن
~~المبادئ الأساسية - يقصد في حالته هذه صحة الفيدا والعالم الذي تمثله - لكنه أيضا
~~طريقة لاكتساب البصيرة المحررة. ورأى بهارتريهاري في الجمع بين هذين العاملين أن النحو
~~ودراسة اللغة هما أسمى الأنشطة الدينية الفلسفية كلها، وزعم أنه من خلال فهم طريقة
~~ارتباط اللغة السنسكريتية بالعالم الظاهر، من خلال الألفاظ الفيدية، يمكن للمرء التوصل
~~إلى معرفة المطلق الشامل (براهمان)؛ فاللغة نفسها، بالمعنى الواقعي للغاية، هي صوت
~~الحقيقة.

# تأريخ زمني

# عام 2000 قبل الميلاد تقريبا:

# التقليد
~~القرباني الفيدي.

# 800-500 قبل الميلاد تقريبا:

# كتابات
~~الأوبانيشاد القديمة. ms099

# بحلول عام 500 قبل الميلاد:

# وجود الفرع
~~الشعائري والفرع المعرفي من التقليد البرهمي جنبا إلى جنب.

# مجتمع القرن الخامس قبل الميلاد:

# معتنقو
~~التقليد البرهمي والمارقون منه.

# 485-405 قبل الميلاد تقريبا:

# فترة حياة
~~بوذا.

# من القرن الرابع إلى القرن الثاني قبل 
~~الميلاد:

# النحويون والمؤولون الأوائل.

# من القرن الثالث إلى القرن الثاني قبل
~~الميلاد:

# فايشيشيكا ونيايا.

# من القرن الرابع إلى القرن الأول قبل
~~الميلاد:

# ظهور مدارس بوذية مختلفة.

# من القرن الثالث قبل الميلاد إلى القرن الثاني
~~الميلادي:

# تطور في الأبهيدارما البوذية.

# من القرن الأول قبل الميلاد إلى القرن الأول
~~الميلادي:

# بوذية الماهايانا وسوترات «كمال الحكمة».

# القرن الثاني الميلادي تقريبا:

# فلسفة
~~«مادياماكا كاريكا» لصاحبها ناجارجونا.

# القرن الرابع الميلادي تقريبا:

# المدرسة
~~البوذية شيتاماترا/يوجاكارا.

# القرن الثالث الميلادي:
~~«سوترات اليوجا»
~~الخاصة باليوجا الكلاسيكية.

# من القرن الرابع إلى القرن الخامس
~~الميلادي:

# إيشفاراكريشنا يدون الوجودية الثنائية لفلسفة
~~سانكيا الكلاسيكية.

# القرن الخامس الميلادي:

# النحوي بارتريهاري
~~يطور دارشانا تقليدية إلى جانب نشاطه الفلسفي المتمثل في التحليل اللغوي.
~~وصرح بارتريهاري أن فهم دور اللغة يؤدي إلى معرفة البراهمان المحررة،
~~وهذا هو جوهر الكون الموحد.

# القرن السابع الميلادي:

# ازدهار تقليد
~~ميمانسا الذي يتكون من تأويلات الكارما كاندا (الجزء الفعلي) من نصوص الفيدا.
~~والمكونات الرئيسية للتقليد تضم كوماريلا وبرابهاكارا.

# القرن الثامن الميلادي:

# مدرسة أدفايتا
~~فيدانتا لصاحبها شانكارا، وتقوم هذه المدرسة على التأويلات «غير الثنائية»
~~(أدفايتا) لكتابات الأوبانيشاد، «نهاية الفيدا» (والقسم المعرفي منها) المعروف
~~باسم جنيانا كاندا.

# القرن الحادي عشر الميلادي:

# مدرسة
~~فيشيشتادفايتا فيدانتا، «عدم ثنائية محدودة»، تقوم أيضا على تأويلات لكتابات
~~الأوبانيشاد.

# كان بهارتريهاري يعمل في وقت كان فيه الشاغل الأساسي للنحويين هو تحليل طبيعة مكونات
~~الجملة بوصفها وسيلة تكتسب من خلالها المعرفة. ووفقا لبهارتريهاري، فإن الجملة
~~الكاملة تتضمن وحدة معنى؛ فنطق الجملة ينقل على الفور معرفة صحيحة على نحو لا
~~تستطيع فعله الكلمات والعبارات المستقلة؛ فتلك الكلمات والعبارات تنقل فحسب أجزاء
~~جزئية وغير كاملة من المعرفة، وتلك الأجزاء سهلة التحريف ومخادعة. علاوة على ذلك،
~~فنظرا لأن المعنى والكلمات موحدان في الطريقة التي ms100 نفهمهما بها من خلال الجمل؛ فلا
~~يمكن أن توجد معرفة إلا من خلال اللغة؛ فمعرفة أحد الأمور تعني معرفته بالطريقة التي
~~تعبر بها اللغة عنه؛ ومن ثم يمكن رؤية أن الحقيقة نفسها قابلة للمعرفة من خلال
~~فهم طريقة التعبير عنها في الجمل، بل طريقة التعبير عنها في جملة واحدة. وقال
~~بهارتريهاري إنه على الرغم من أن المرء يستطيع تقسيم اللغة إلى وحدات تتكون من جمل
~~ومن الأجزاء المكونة لتلك الجمل، بغرض تحليلها نحويا، فإن اللغة في واقع الأمر،
~~بصفتها صوت الكون، هي في حد ذاتها مستمرة وغير قابلة للتقسيم. وفي هذا الصدد فإنه
~~يستنتج ما يرى أنه نتيجة منطقية للنظرة الفيدية التي ترى أن الكون يستمر على نحو
~~فعال من خلال الأصوات المنطوقة  في الطقوس المرتبطة
~~بالقربان. ويقول إن التبصر في هذا «الصوت الواحدي» («شابدا براهمان») هو الهدف الذي
~~يجب أن يسعى المرء لتحقيقه.

# ذلك الواحد، المقسم بطرق مختلفة بسبب اختلافات البناء؛ إنه البراهمان،
~~الواحد الأعلى، الذي يعرف عندما يكتسب المرء فهم النحو.

# أطروحة «فاكياباديا» لبهارتريهاري، المجلد 1

# ونظرا لأن تعاليم بهارتريهاري سعت لفهم طريقة توافق اللغة مع الواقع، فقد كانت
~~محط اهتمام جاد من قبل علماء المنطق البوذيين، لا سيما ديناجا. واختلفت النظرة
~~الكونية التي يتعامل بها كل منهما مع جدل اللغة والواقع؛ وكانت وجهة نظر بهارتريهاري
~~تتضمن فكرة أن الكون يستمد بقاءه من الطقوس الفيدية، بينما كان يعتقد البوذيون أن
~~البناء اللفظي يخلد عالم الجهل والاستمرارية المتكررة. وعلى الرغم من اختلاف رؤية
~~التعامل، فإن موضوع الجدل نفسه ظل واحدا بالنسبة لكلا الجانبين، وما يمكن أن نطلق
~~عليه توحيد بهارتريهاري للنشاط الصوتي للطقوس الفيدية مع الواحدية الظاهرية لكتابات
~~الأوبانيشاد جعله شخصية مهمة في التقليد البرهمي، ذلك التقليد الذي مال إلى الفصل بين
~~المدرستين الفكريتين وبين الممارسة نفسها. وعلى الرغم من أنه لا أحد من مفكري ميمانسا
~~أو مفكري فيدانتا تبنى آراءه على نحو كامل، فإن كلتا المدرستين تشتركان معه في عدة
~~نقاط، وبعض مفكري ميمانسا المتأخرين على وجه الخصوص ms101 تأثروا بما قاله بهارتريهاري عن
~~النتائج الوجودية للطريقة التي تعمل بها اللغة.

# ميمانسا: فلسفة الطقوس

# بالنسبة لمفكري ميمانسا أمثال كوماريلا وبرابهاكارا، وهما مؤولان لنصوص الطقوس
~~الفيدية أكثر من كونهما نحويين، كان الهدف الأساسي من عملهم هو الفهم الصحيح لطبيعة
~~الطقوس ، لا سيما أوامر القربان. وفي الواقع، كان من الضروري بالنسبة للأتباع المتعصبين
~~أن يفهموا طبيعة الطقوس؛ حيث كان هذا جانبا أساسيا في «سفا دارما» خاصتهم
~~(«واجبهم»)؛ لأن دراسة الفيدا هي جزء أساسي من النظام لضمان توريثه عبر الأجيال. وقبل
~~مفكرو ميمانسا، كحقيقة مسلم بها، فكرة التعددية الواقعية للعالم من حولنا الذي فيه
~~يؤدى القربان، واعتبروا القربان وسيلة للحفاظ على استمرارية ذلك العالم. وعلى نحو
~~أكثر تحديدا، كان القربان وسيلة للحفاظ على استمرارية الدارما؛ أي الطريقة التي ينبغي
~~أن تكون عليها الأشياء؛ فهذا كان الهدف الأساسي لأوامر طقوس القربان. ونظرا لأن
~~الأوامر نفسها كانت موجودة في النصوص التي تمثل حقيقة أبدية، فقد اعتبرت صحيحة
~~لذاتها، واعتبرت جزءا جوهريا من الدارما بكل متعلقاتها، إن جاز التعبير.

# وفي محاولة لفهم طبيعة الطقوس على نحو أكثر فلسفية، وجد مفكرو ميمانسا المتأخرون
~~(الذين جاءوا بعد جايميني) أن أعمال النحويين التقليديين وثيقة الصلة على نحو قاطع
~~بالطريقة التي ترتبط بها اللغة بطبيعة العالم، ورأوا أن نطق إحدى الكلمات يدل على
~~وجود الشيء الذي تشير إليه، وساعدهم هذا الاعتقاد؛ لأنهم سعوا إلى إظهار حقيقة وطبيعة
~~العالم المتعدد، ذلك العالم الذي ضم تعددية «ذوات» مستقلة وذاتية متمثلة في
~~الأشخاص الذين يؤدون القربان. وأنكروا مزاعم الواحدية التي قدمها مؤولو كتابات
~~الأوبانيشاد القدماء، متعللين بأن تلك المزاعم فشلت في مراعاة خصائص الأفراد وعاداتهم
~~الغريبة فضلا عن الجهل والشر والفضيلة لديهم، كما قالوا إن أوامر كتابات الأوبانيشاد
~~التي تحض على معرفة المرء لذاته لم يكن هدفها التحرر، بل كان تحسين أداء الطقوس
~~الفيدية. وبالمثل، فقد أنكروا موقف فلسفة سانكيا القائل بالذوات الخاملة التي «تضيع»
~~هويتها عند اتحادها ببراكريتي، وبدلا من ذلك قال مفكرو ميمانسا إن طبيعة الذات تتمثل
~~في أنها فاعلة ms102 واعية (ولذلك فإنها مؤدية طقوس نشطة). وكما قال كوماريلا في تفسيره
~~المعروف باسم «شلوكافارتيكا»: «إن الأمر الذي ينص على أن من واجب المرء فهم ذاته لا
~~يهدف إلى تحرير المرء؛ فمعرفة المرء لذاته هدفها الواضح هو تحفيز أداء الطقوس.»

# التعددية والواقعية: نظرة أخرى على الفئات

# دافع مفكرو ميمانسا أيضا عن تعددية
~~وواقعية العالم من خلال تأكيد طبيعة سماتهما، وفعلوا ذلك بطريقة مماثلة للتحليلات التي
~~قام بها مفكرو فايشيشيكا والتصنيف الفئوي الذي أجروه، كما وصفنا في الفصل الخامس.
~~وقبل مفكرو ميمانسا الفئات الخمس التي تمثلت في: المادة، والصفة، والفعل، والخصائص
~~العامة، والغياب. وأضافوا إلى الأنواع التسعة للمادة التي حددها مفكرو فايشيشيكا
~~(الأرض، الماء، النار، الهواء، الأثير، المكان، الزمان، الذات، العقل) كلا من الظلام
~~والصوت. وخضعت العلاقة بين المادة والصفات والفئات الأخرى إلى تحليل أسفر عما يسمى
~~مبدأ «الهوية في الاختلاف»؛ فعند اجتماع فئتين معا، مثل اجتماع فئة اللون ممثلة في
~~الأحمر وفئة المادة ممثلة في هيئة الزهرة، فإنهما تختلفان فقط في قدر إسهام كل
~~منهما في الهوية المتمثلة في الزهرة، فلا يمكن أن توجد الفئتان على نحو منفصل. وفي
~~الواقع، لا شيء من الأمور القابلة للإدراك يمكن وصفه بأنه مختلف تماما أو متطابق
~~تماما، بل إن كل الأشياء إما أنها مختلفة من حيث علاقتها بعضها ببعض، أو أنها متطابقة
~~بعضها مع بعض رغم انتمائها لفئات مختلفة. وكل الأشياء التي ندركها تتضمن مبدأ «الهوية
~~في الاختلاف» المتعلق بالجوانب المتعددة للفئات المندمجة في هذا الشيء.

# النظرية المعرفية (الإبستيمولوجية) لمفكري ميمانسا

# بالنسبة لمفكري ميمانسا، مثل الإدراك وسيلة معرفة صحيحة وموثوقة في حد
~~ذاتها للعالم المحيط بنا و«لذواتنا» كأفراد عارفين. وفعل المعرفة «يكشف»
~~الوجود الخارجي «الواقعي على نحو متسام» لكل من المعروف والعارف؛ وهذا يعني
~~أنه لا أحد منهما يعتمد بأية طريقة على عمل العملية الإدراكية. وبدلا من ذلك،
~~فإن المعرفة تحقق حالة «معلومية» للشيء المعلوم، وتؤكد وجود العارف
~~المستقل؛ ولذلك فإن عملية المعرفة تكشف «الحقيقة»، وفي هذه الحالة تؤكد رؤية
~~العالم الخاصة بالفيدا الأبدية. ms103

# وتبنى مفكرو ميمانسا أيضا نظرية أخرى تقضي بأن كل المواد يمكن اختزالها إلى
~~جزيئات ذرية. لكن على النقيض من الذرات المجهرية التي قال بها مفكرو فايشيشيكا، تلك
~~الذرات التي كان من غير الممكن إدراكها على حدة ويعرف وجودها فقط من خلال الاستنباط،
~~فقد أولى مفكرو ميمانسا أولوية كبرى للاعتماد على الإدراك، واعتقدوا أن الذرات ليست
~~أصغر مما يمكن رؤيته بالعين المجردة، مثل ذرة الغبار في شعاع الشمس. وعلى هذا النحو،
~~فقد تمسكوا بنظرة للواقع تعتمد بقوة على الحس العام، وهذه السمة يؤكدها قبولهم
~~للإدراك في حد ذاته كوسيلة مشروعة وموثوقة في حد ذاتها لاكتساب المعرفة المتعلقة
~~بالعالم، ذلك العالم الخارجي والمستقل عن ذلك الإدراك، فالمعروف موجود، والمدركات يجب
~~أن تفهم باعتبارها أفعالا تنتج صفة المعلومية في أشيائها، وبذلك تكشف أفعال المعرفة
~~حقيقة العالم التعددي فقط بموجب حدوثها.

# الفيدا حقيقية

# لم تكن هذه النظرية المعرفية تتطلب ضرورة إثبات صحة الإدراك - على غرار المنهج
~~المتبع من قبل الآخرين، الذين كان أبرزهم البوذيون - بل كانت تقضي بضرورة إثبات
~~زيف ذلك الإدراك عند خضوعه للتشكيك من قبل أحد الخصوم. وهذه النظرية وضعت مفكري
~~ميمانسا في موقف قوي فيما يتعلق بصحة كتابات الفيدا وتعاليم الطقوس التي سعوا
~~للدفاع عنها. وبالمثل فقد ثبتت صحة موقف المؤدين للقربان؛ حيث قيل إن فعل المعرفة
~~يوضح وجود الذات الأبدية بصفتها عارفة بالعالم التجريبي، وهذا يعني أنه ليس فقط
~~إدراك أداة القربان هو ما يكشف الوجود المستقل لهذه الأداة، بل إن ذلك الإدراك أيضا
~~يكشف وجود الشخص المدرك؛ حيث إن الإدراك المتمثل في جملة «أنا أعرف س» هو الوسيلة
~~التي من خلالها يعرف أن كلا من س والذات لديهما وجود مستقل.

# وكانت هاتان النقطتان الأخريان المرتبطتان إحداهما بالأخرى -
~~إثبات الذات وإثبات العالم من خلال الإدراك
~~- تحتلان أهمية كبرى لدى مفكري ميمانسا؛ نظرا لاعتقادهم أن الفيدا كانت حقيقة
~~أبدية مجسدة في اللغة. وتمسكوا بالرؤية التقليدية القائلة إن الفيدا ليس لها
~~مؤلف، وبدلا من الاعتقاد بوجود مؤلف، اعتقدوا أن الفيدا حقيقة ذاتية ms104 الوجود، وأن
~~معرفتها هي عملية كشف لصحتها؛ لأن الإدراك في حد ذاته موثوق على الإطلاق. وعلى غرار
~~طبيعة الفيدا بصفتها مجموعة من التعاليم متعلقة بالأفعال الواجب تنفيذها، فإن المعرفة
~~في حد ذاتها نشاط كاشف - والذات، بصفتها عارفة، ترتبط بالعالم الخارجي، بصفته
~~معروفا، من خلال مثل هذه الأفعال الإدراكية. وبالإضافة إلى إثبات صحة الفيدا، فقد سعى
~~هذا الموقف إلى تمييز عارف الفيدا بصفته وسيلة الحفاظ على ديمومة الواقع؛ ذلك الزعم
~~الذي طالما كان ذا أهمية حاسمة بالنسبة لهذا التقليد الأصيل.

# عدم الثنائية في فكر شانكارا

# أما المفكرون الأصوليون الآخرون،
~~الذين اتبعوا منهج بادارايانا واستعانوا بتلخيصه لكتابات الأوبانيشاد في «براهما
~~سوترا»؛ فقد رأوا تعاليم الفيدا في سياق ضرورة اكتساب المعرفة المتعلقة بجوهر
~~الكون، براهمان، بدلا من أداء طقوس القرابين. ويوجد دليل على سلالة طويلة من هؤلاء
~~المفكرين الذين يطلق عليهم المفكرون «الفيدانتيون» (كتابات الأوبانيشاد هي فيدانتا، أو
~~«نهاية الفيدا»). إلا أن أكثرهم تأثيرا كان شانكارا، الذي عاش في القرن الثامن
~~الميلادي، وجمع فكر فيدانتا على نحو منظم بقدر يكفي للاشتراك في الجدل الهجومي
~~الجاد ضد الآخرين. وكان أبرز أعمال شانكارا تعليقه على «براهما سوترا» لصاحبها
~~بادارايانا، مفسرا ما رأى أنه تأويل قاطع لرسالة الأوبانيشاد. أما أهم أعماله التي لا
~~تنتمي لفئة التعليقات فهو «أوباديشا ساهاسري»؛ أي «التعاليم الألف». واستخدم شانكارا
~~«براهما سوترا» وكتابات الأوبانيشاد نفسها و«بهاجافاد جيتا» كثلاثة نصوص رئيسية، وسعى
~~هذا العمل التأويلي إلى تقديم تعاليم هذه المصادر الثلاثة في هيئة موحدة، يطلق عليها
~~«الأساس الثلاثي» للحقيقة المكشوفة.

# ولفهم موقف شانكارا من أدفايتا
~~فيدانتا، ذلك التفسير «غير المثنوي» للوجودية المعبر عنها على نحو أساسي في كتابات
~~الأوبانيشاد، يمكن أن تكون نقطة انطلاقنا هي هذه الفقرة من «تشاندوجيا أوبانيشاد»، التي
~~تقول:

# في البداية، كان هذا الكون مجرد وجود [أي براهمان] - واحد فقط، دون ثان -
~~وقال لنفسه: «لأصبح متعددا؛ لأضاعف نفسي.»
~~«تشاندوجيا أوبانيشاد»، المجلد 6

# بالإضافة إلى:

# من خلال قطعة صلصال واحدة فحسب، يمكن معرفة كل شيء مصنوع من الصلصال؛ فأية
~~تعديلات هي ms105 مجرد فروق لفظية، أسماء؛ فالحقيقة هي فقط الصلصال.
~~«تشاندوجيا أوبانيشاد»، المجلد 6

# هاتان الفقرتان تثبتان نقطتين أساسيتين بالنسبة لشانكارا؛ أولاهما: وجود كون غير
~~مثنوي، كون واحدي، جوهره البراهمان، وثانيتهما: حقيقة أن كل أشكال التغيير ظاهرية
~~فقط؛ فالبراهمان لا يتغير في واقع الأمر. وهذا النوع من الواحدية هو شكل من أشكال
~~«النتيجة الموجودة مسبقا في المسبب» («ساتكاريافادا») يختلف عما رأيناه في سياق
~~سانكيا في الفصل السابع. وفي هذا الصدد، لا تتضمن النتيجة أية تحولات فعليه في
~~المسبب المادي، لكنه مجرد تجل ظاهر للتعددية. ويطلق على هذا «فيفارتا فادا»:
~~«التجلي» عن طريق المظهر.

# ورغم ذلك، بذل شانكارا قصارى جهده
~~لإثبات أن مظهر التعددية لديه حقيقة اصطلاحية حتى وإن لم تكن حقيقية على نحو مطلق.
~~وقدم «نوعين من الحقيقة» - حقيقة اصطلاحية وحقيقة مطلقة - وأثناء فعل ذلك جعل نفسه
~~عرضة لاتهام الآخرين له بأنه «بوذي مستتر». وأنكر شانكارا هذه الاتهامات إنكارا
~~قاطعا، واستنكر مبدأ الخواء ومبدأ عدم الجوهرية اللذين تقول بهما البوذية، وأعلن أن
~~الحقيقة الأساسية للبراهمان، جوهر «تشاندوجيا أوبانيشاد»، هي المادة المكونة للكون.
~~وقال شانكارا إن معرفة البراهمان الموجود هي الهدف التجريبي المطلق للإنسان وليس (فقط)
~~معرفة عدم واقعية العالم التجريبي المؤسس بناء على الإدراك.

# عدم ثنائية شانكارا

# إن تأويلات «أدفايتا» المتعلقة بمدرسة أدفايتا فيدانتا لصاحبها شانكارا
~~تمثل تفسيرا لكتابات الأوبانيشاد، ذلك التفسير الذي يقدم وجودية «غير
~~ثنائية» أو وجودية واحدية؛ فكل شيء براهمان، ومن هذا المنطلق فإن ذات المرء،
~~أتمان، هي أيضا براهمان. ومن هنا جاء التعبير الشهير: «أتمان هي براهمان.»
~~وبالنسبة لشانكارا، فإن براهمان هو جوهر مطلق غير متغير. وكل أشكال التعددية
~~هي ظاهرية فحسب، وليست فعلية. ورغم ذلك، فهذا لا يعني أنه من الصحيح قول إن
~~تعددية العالم التجريبي هي تعددية غير واقعية أو غير موجودة على الإطلاق، بل
~~هي واقعية «تقليدية» فحسب. ومن التشبيهات شائعة الاقتباس ذلك التشبيه المتعلق
~~برؤية ثعبان في حين أنه حبل ملفوف في واقع الأمر. إن الرؤية المزيفة «حقيقية»
~~بالنسبة لنا عند حدوثها، ولها آثار ms106 «حقيقية» علينا، إلا أن الحبل الملفوف ظل
~~كما هو لم يتغير، ويمكن إدراكه على النحو «الأكثر واقعية» عند إدراك طبيعة
~~الإدراك الزائف. ويوجد تشبيه آخر مرتبط على نحو أكثر تحديدا بالذات باعتبارها
~~جزءا من البراهمان غير المتغير، وهذا التشبيه على النحو التالي:
~~... إن فكرة أن الذات تتعرض للميلاد المتكرر والتغيير تشابه
~~التجربة «الزائفة» التي يشهدها المرء عند الانتقال عبر النهر في قارب
~~ويعتقد أن الأشجار الموجودة على الضفة تتحرك. ومثلما تبدو الأشجار
~~متحركة على الجانب المقابل للشخص الموجود في القارب، يبدو أن الذات
~~أيضا تولد مرات متكررة.
~~«أوباديشا ساهاسري»، المجلد 5

# وانتقد شانكارا بشدة ثنائية سانكيا، واصفا إياها بالزائفة، واستطرد قائلا إن
~~الواقعية التعددية التي قال بها مفكرو نيايا وميمانسا نشأت عن اعتقادهم على نحو خاطئ
~~أن التعددية التقليدية هي الحقيقة المطلقة. علاوة على ذلك، فإن كل هذه المواقف الخاطئة
~~تتعارض مع التفسير الصحيح للأوبانيشاد (أي تفسير شانكارا)؛ وأيا كانت الحجج التي قد
~~يسوقها الآخرون دعما لموقفهم، سواء كانت منطقية أو غير منطقية، فكلها تصبح غير صحيحة
~~في مواجهة تفسير شانكارا لكتابات الأوبانيشاد.

# دعما لعدم ثنائية شانكارا

# الذات (أتمان)، هي حقا هذا العالم كله.
~~«تشاندوجيا أوبانيشاد»، المجلد 7

# براهمان حقا هو هذا العالم كله، هذا المدى الأوسع.
~~«مونداكا أوبانيشاد»، المجلد 2

# يجب ألا يشكك المرء اعتمادا على قوة المنطق فحسب في أحد الأمور اللازم
~~تأكيدها من كتابات الفيدا.
~~«بهاشيا براهما سوترا لصاحبها شانكارا»، المجلد 2

# ويرى شانكارا أن تجربة الحقيقة التقليدية تنشأ بسبب الجهل بالطبيعة الحقيقية للحقيقة
~~المطلقة؛ فليس براهمان غير المتغير هو مصدر وسبب التعددية التجريبية بل الجهل. والتغلب
~~على الجهل واكتساب معرفة هوية الذات الجوهرية للمرء (أتمان) والجوهر الشامل (براهمان)
~~يؤديان إلى التحرر من دائرة الميلاد المتكرر الناشئة عن الجهل. وعن سؤال: «من أين يأتي
~~الجهل إذا كان كل شيء براهمان؟» يقول شانكارا إنه من ناحية المعرفة لا يوجد شيء اسمه
~~جهل كي نسأل عن مصدره؛ فالمعرفة في حد ذاتها «تلغي» كل الأفكار المتعلقة بالجهل، ومن
~~ناحية الجهل، ms107 فلا يمكن الإجابة عن السؤال؛ لأن فكرة بداية الجهل تصبح مطروحة وذات معنى
~~فقط من خلال الجهل نفسه.

# شكل : جزء مقتطف من «أوباديشا ساهاسري» لشانكارا، يعود تاريخه لعام 1636
~~ميلاديا.

# ويحظى العالم التقليدي بأهمية بالغة لدى شانكارا لسببين؛ أولا: في هذا المستوى تكشف
~~الفيدا الحقيقة الأبدية، وثانيا: في هذا المستوى يمكن للمرء أن يسعى لاكتساب البصيرة
~~المحررة. وعلى نحو مشابه، وإن كان أكثر توضيحا من الناحية العملية، لتشبيهات الحبل
~~والثعبان وضفة النهر التي قدمها شانكارا (انظر المربع التالي)، فإن مفكري أدفايتا
~~فيدانتا المعاصرين يفسرون ذلك العالم التقليدي على النحو التالي: افترض أنك تحلم بأنك
~~مطارد من قبل نمر آكل للبشر، وأنك في خوف شديد وتجري لتنجو بحياتك. وأثناء شعورك
~~بما يبدو خوفا حقيقيا للغاية سوف يخضع جسمك لكل أنواع التغيرات الفسيولوجية بما فيها
~~زيادة نبضات القلب والتعرق، وبعد ذلك، في أثناء حلمك سيأتي أحد أصدقائك غير المطاردين
~~ويطلق النار على النمر ويقتله، وسوف يوقظك صوت الطلقة في الحلم، وعند هذه النقطة سوف
~~تدرك أن مستوى الواقعية في الحلم ليس على مستوى واقعية حالة اليقظة. ورغم ذلك، فإن
~~التجربة على صعيد المطاردة وعلى صعيد التحرر من المطاردة نابعة في الحالتين من مستوى
~~«أقل واقعية».

# مايا - الوهم - ومستويا الحقيقة لدى شانكارا

# يستخدم مصطلح «مايا» في بعض الأحيان في سياق أدفايتا فيدانتا على نحو يشير
~~إلى أن الحقيقة الاصطلاحية «غير حقيقية» أو «وهمية». وعلى الرغم من أن بعض
~~مفكري أدفايتا استخدموا هذا المصطلح، فإن شانكارا لم يستخدمه، وبدلا من
~~استخدام هذا المصطلح، افترض شانكارا وجود «مستويين من الحقيقة»؛ أحدهما مطلق
~~والآخر اصطلاحي. والحقيقة الاصطلاحية هي نتيجة الجهل، «أفيديا». وهذا يعني أن
~~العالم الذي نعيش فيه ونحن جهلاء هو عالم «حقيقي» عند هذا المستوى، لكن عندما
~~تحل المعرفة محل الجهل، فإننا نرى أن الحقيقة تختلف عن العالم
~~الاصطلاحي.

# وبلغة كتابات الأوبانيشاد - إذ ينبغي أن نتذكر دائما أن شانكارا كان
~~مؤولا في المقام الأول - فإن الحقيقة الاصطلاحية هي «براهمان ذو صفات»
~~(«ساجونا براهمان») والحقيقة المطلقة ms108 هي «براهمان بلا صفات» («نيرجونا
~~براهمان»). ويوجد هذان التعبيران في كتابات «شفيتاشفاتارا أوبانيشاد». ووفقا
~~لهذه الأوبانيشاد فإنه بالإضافة إلى «البراهمان ذي الصفات»، وكذلك العالم
~~الاصطلاحي، فإنه يوجد إله شخصي. وكثيرا ما تغفل حقيقة أن شانكارا كان مؤمنا
~~بالواحدية؛ فقد كان يعبد إلها شخصيا وفي الوقت نفسه يعتقد بوحدة الوجود في
~~نهاية المطاف. إن افتراض وجود إله شخصي لا يمثل مشكلة كبيرة بالنسبة لشخص
~~يؤمن بالواحدية أكثر مما تمثله له التعددية الموجودة حولنا؛ ففي نهاية
~~المطاف، الإله الشخصي والناس والأشياء كلها براهمان.

# إن فلسفة أدفايتا فيدانتا لصاحبها شانكارا هي على الأرجح أشهر «الفلسفات» الهندية؛
~~فلقد كانت أولى الفلسفات التي صدرت وقدمت إلى الغرب؛ حيث قدمها الممارس
~~الفيدانتي فيفيكاناندا في المجلس العالمي للأديان في شيكاجو في عام 1893 تحت مسمى
~~«الهندوسية»، وأصبحت فيما بعد رائجة في مراكز مختلفة، مثل «بعثات راماكريشنا» في
~~العديد من البلدان الغربية. ومنذ ذلك الحين، اكتسبت شهرة كبيرة في أنحاء العالم، لدرجة
~~أنه ليس الغرباء وحدهم هم الذين لا يدركون في الغالب أنها مجرد واحدة من بين العديد
~~من مدارس الفكر الهندي، بل في بعض الأحيان تروج داخل شبه القارة الهندية نفسها على
~~أنها «التراث الديني الفلسفي التقليدي للهند».

# رامانوجا: المؤمن والفيلسوف

# في واقع الأمر، يعد فكر رامانوجا،
~~الذي عاش في القرن الحادي عشر الميلادي، أكبر تجسيد للمعتقدات المعاصرة لكثير من
~~الهندوس. وكان رامانوجا عضوا متحمسا في إحدى الطوائف شديدة التعبد تعرف باسم طائفة
~~شري فايشنافا، وكان معبودهم هو الإله الشخصي الممثل في النص المقدس الخاص
~~بالطائفة، ذلك النص الذي يسمى «بهاجافاتا بورانا». إلا أن رامانوجا أراد أيضا تأسيس
~~مكانة أرثوذكسية لطائفته، بموجبها تكتسب الهيمنة على الطوائف الأخرى و«يوثق» بها
~~معتقداته وممارساته الدينية، وسعى لفعل ذلك من خلال مطابقة العقيدة الدينية للنص المقدس
~~«بهاجافاتا بورانا» مع النظرة الوجودية والتعاليم الفلسفية «للأساس الثلاثي» للنصوص
~~المرجعية التي استخدمها شانكارا وهي: «براهما سوترا» لصاحبها بادارايانا، وكتابات
~~الأوبانيشاد، وكتابات «بهاجافاد جيتا».

# كان رامانوجا في هذا الصدد ليس مؤولا فحسب، بل كان أيضا ms109 مدافعا عن موقف ديني
~~محدد؛ ولذلك كانت تعاليمه في حاجة إلى التوفيق بين هذين الجانبين لهذا المنهج
~~المتبع. ويعرف نظامه الفكري، الذي يعتبر فرعا من فروع دارشانا فيدانتا في مجملها
~~بسبب الموقف المحوري الذي خصه لكتابات الأوبانيشاد، باسم فيشيشتادفايتا فيدانتا؛ أي
~~فيدانتا غير ثنائية (أدفايتا ) لكنها محدودة («فيشيشتا»). وعلى النقيض من الواحدية
~~المطلقة التي قال بها شانكارا، فإن وحدة براهمان لدى رامانوجا هي وحدة محدودة؛ حيث توجد
~~ضمن هذه الوحدة علاقة بين براهمان بصفته إلها (الواحدية ذات طبيعة إيمانية قوية في
~~أدبيات فيشيشتادفايتا فيدانتا) وبين الذات الفردية بصفتها متعبدا. واعتمادا على مثال
~~الزهرة واللون الأحمر المستخدم من قبل الأسلاف، قال رامانوجا إن من طبيعة البراهمان
~~أن يوجد «محدودا» على النحو التالي: إن مثل الزهرة لحمرتها كمثل البراهمان
~~للذوات الفردية، وكما أن الزهرة لا يمكن أن توجد دون حمرتها (أو دون أي لون آخر)، فإن
~~البراهمان لا يمكن أن يوجد دون الذوات. إن كلا منهما متأصل في الآخر تماما مثل
~~طبيعة البراهمان. علاوة على ذلك، فهذان الجانبان، على الرغم من أنهما ليسا الأمر
~~نفسه على وجه التحديد، لا يختلفان أحدهما عن الآخر، ولم يفصل رامانوجا بينهما فصلا
~~فئويا كما فعل مفكرو فايشيشيكا وميمانسا. وبدلا من ذلك، قال رامانوجا إنهما متلازمان
~~على نحو متأصل وأبدي، على الرغم من أنهما مختلفان أيضا. وهذا هو معنى فيشيشتادفايتا؛
~~أي «عدم الثنائية المحدودة».

# ساتكاريافادا، «النتيجة موجودة مسبقا في المسبب»
~~«ساتكاريافادا» هي نظرية تقول إنه لا شيء يأتي من العدم؛ أي إن «الخلق من
~~العدم» مستحيل. علاوة على ذلك، أي شيء موجود لا بد أن يكون موجودا مسبقا في
~~مسببه المادي؛ لأن المسببات المادية لا تستطيع أن تخلق أي شيء خلافا
~~لما كان موجودا في المقام الأول. ويمكن تفسير هذه النظرية بطرق مختلفة؛ فعلى
~~سبيل المثال، تقول سانكيا إن براكريتي الظاهر موجود مسبقا في براكريتي غير
~~الظاهر، لكنها تقول أيضا إن تعددية البوروشات موجودة أيضا على نحو منفصل
~~عنه. هذه هي ساتكاريافادا مرتبطة بالثنائية الوجودية. أما بالنسبة ms110 لشانكارا،
~~المؤمن بالواحدية المطلقة، فلا شيء ليس براهمان غير متغير، وكل أشكال التجلي
~~والتعددية ما هي إلا مظهر من مظاهر المادة وليس تغيرا في المادة. ويعرف
~~هذا الرأي بنظرية «فيفارتا فادا»؛ أي نظرية التجلي عن طريق «المظهر». وعلى
~~النقيض من النظريتين السابقتين، فإن نظرية ساتكاريافادا لصاحبها رامانوجا على
~~الرغم من أنها تقر بالواحدية مثل نظرية شانكارا، فإنها تقول إن براهمان
~~يحول نفسه في واقع الأمر إلى العالم المتعدد. ويعرف هذا الرأي باسم
~~«باريناما فادا»؛ أي نظرية التجلي عن طريق «التحول».

# ومرة أخرى، على النقيض من شانكارا، يرى رامانوجا أن براهمان ليس لديه جانب خال من
~~الصفات، بل إنه كله صفات. والسبب في هذا الموقف يعود جزئيا بلا شك إلى أن ضروريات
~~الطائفة تستلزم التأكيد على صفات مثل الشفقة واللطف وغيرهما، كجوانب في البراهمان.
~~وذكر مثل هذه الصفات وارد في بعض كتابات الأوبانيشاد، وقد ضمها شانكارا في مستوى
~~الإيمان «التقليدي» في إطار واحدية مطلقة للغاية. إلا أن رامانوجا رأى أنها صفات
~~حقيقية ونشطة من النوع المكون منه الكون؛ فالعالم التجريبي هو تحول حقيقي
~~للبراهمان، والصفات والظواهر المتعددة الظاهرة وغيرها كلها من المادة نفسها من الناحية
~~الوجودية. وانتقد رامانوجا بشدة نظرية فيفارتا فادا لصاحبها شانكارا (نظرية التجلي عن
~~طريق المظهر)، وقال إن براهمان في واقع الأمر هو المسبب المادي للعالم التجريبي، وإنه
~~الموصوف في إحدى الفقرات في كتابات «تشاندوجيا أوبانيشاد» على هذا النحو: «لقد فكر في
~~نفسه وقال: لأجعل نفسي متعددا»، وهو التجلي عن طريق التحول المعروف باسم «باريناما
~~فادا». إن براهمان يتغير في واقع الأمر، وهو نشط، ولديه علاقة بالأفراد.

# وفقا لرامانوجا، فإن براهمان يمتلك صفات:

# إن أولئك الذين يتبنون معتقدا يقوم على أساس عدم التفريق (يشير
~~رامانوجا هنا إلى شانكارا) لا يمكنهم تقديم أي دليل صحيح حول ذلك
~~الاعتقاد؛ لأن كل الأشياء الممكنة معرفتها بوسائل صحيحة يختلف بعضها عن
~~بعض ... ولذلك فالواقع مختلف ولديه صفات ... (وبالمثل) فإن وجهة النظر
~~القائلة إن كل أشكال الاختلاف غير واقعية هي وجهة نظر خاطئة ms111 تماما ...
~~والتعبيرات على شاكلة «تات تفام أسي» (أنت كل ذلك) الواردة في النصوص
~~ليس الهدف منها أن تعني وحدة مادة غير متمايزة، بل الأمر نقيض ذلك؛
~~فكلمة «أنت» وكلمة «ذلك» توضحان أن براهمان يتسم بالاختلاف.
~~«بهاشيا براهما سوترا» لرامانوجا، المجلد 1

# إن براهمان الأعلى - ذلك النبع الزاخر بصفات واضحة على نحو فائق لا
~~تعد ولا تحصى، ذلك الذي لا تشوبه نقيصة، ويمتلك عالما هائلا لا حدود له
~~يظهر فيه مجده، ذلك الفيض من التعطف فائق الكرم، والجمال والحب المتسامح -
~~هو الكيان الأساسي، والذات هي الكيان التابع.

# كتابات «فيدارتهاسانجراها» لرامانوجا، مقتبسة من كتاب
~~«العقيدة الدينية لدى رامانوجا» للمؤلف جون كارمان

# منطق المؤولين

# كل مؤولي النصوص الفيدية، سواء أكانوا مهتمين في المقام الأول بطبيعة وأفضلية
~~الطقوس أو كانوا مهتمين بتعاليم كتابات الأوبانيشاد، واجهوا مشكلة عدم الاتساق في هذه
~~المجموعة الهائلة من النصوص التي كانوا يعملون على تأويلها. وعلى الرغم من أن
~~المؤولين اعتقدوا أن تلك النصوص سجلات لحقيقة أبدية، فإن مخطوطات الطقوس وأطروحات
~~الأوبانيشاد قد تكونت على مدار فترة كبيرة من الزمن، من الممكن أن تزيد عن الألف سنة؛
~~ولذلك سيبدو من الغريب ألا تحتوي تلك النصوص على اختلافات كبيرة، بل إن مجرد دراسة
~~خاطفة لهذه النصوص ستؤكد أن الحالة تبدو كذلك بالتأكيد. وهذه الحقيقة سمحت بقبول مناهج
~~تأويل مختلفة، ومنحت تفسيرات مختلفة القدرة على إقناع الآخرين في مناطق مختلفة. كما أن
~~نسب مكانة اليقين المعرفي (من خلال الشهادة) لتلك النصوص على يد كل أمثال هؤلاء
~~المؤولين أدى إلى إظهار جانب مهم يتمثل في أن معظم أفكار الفكر الفلسفي الهندي لا
~~يمكن أن ينفصل عما يمكن تسميته في الغرب الرؤية الدينية للعالم. وفي أغلب الأوقات قدم
~~الآخرون انتقاداتهم من ناحية منطقية، لكن تلك الانتقادات كانت في الغالب تقوم على منطق
~~خاص بنظام فكر معين، وكانت الحجج متوجهة للدفاع عن وجهة نظر تجاه العالم (تعرف باسم
~~دارشانا) ذات أهداف خلاصية في نهاية المطاف. وعلى الرغم من أن الحجج المنطقية المختلفة
~~من الممكن استنباطها ms112 وحذفها من سياق التقليد ككل من أجل المصلحة الفكرية ولأهداف
~~المقارنة بأنماط المنطق الغربي؛ فإن السياق الهندي الكلاسيكي كان واحدا من السياقات
~~التي لم يكن بها مثل هذا النوع من الفصل الرسمي.





# | تعقيب من الفكر الكلاسيكي إلى الوقت الحاضر




# مثلما حدث مع الأيام الذهبية للفلسفة الإغريقية في فترة ما قبل المسيحية بكل ما تميزت
~~به تلك الفترة من تقليد ثري بالجدل عندما أفل نجمها على مدار القرون التالية؛ وصلت
~~الفترة «الكلاسيكية» للفكر الهندي إلى نهاية تدريجية. وإذا ضممنا المراحل الأولى للتقليد،
~~مثلما فعلت في هذا الكتاب، وجدنا أن هذه الفترة الكلاسيكية ازدهرت على مدار فترة مدهشة
~~تقدر بنحو 1500 عام، شهدت فيها القرون الخمسة الأولى الميلادية أكبر قدر من النشاط
~~والتنوع. إن النصوص والسجلات التي بقيت حتى يومنا الحاضر تشهد على وجود العديد والعديد من
~~النصوص والسجلات الأخرى التي فقدت أو ما زالت غير مكتشفة أو غير مفحوصة؛ مما يدل على
~~تراث من الفكر والجدل الأصلي غني ومتنوع على نحو استثنائي. إن فقدان كثير من هذه
~~النصوص هو بلا شك يعود إلى حد كبير إلى افتقار الهند، جزئيا أو كليا، إلى تقليد
~~تدوين تفاصيل عن الشخصيات أو الحقائق أو الأحداث التاريخية أو حفظ المعلومات كسجل تاريخي
~~في حد ذاته. وقدر كبير من المعلومات التي بحوزتنا ظل باقيا دون وجود أية معلومات
~~تقريبا حول مؤلفه أو مصدره ما عدا وجود اسم المؤلف؛ مما جعل الأكاديميين أمام مهمة
~~كبيرة، بالإضافة إلى مهمتي التحرير والترجمة، وهذه المهمة هي محاولة وضع هذه الأعمال
~~في السياق الدقيق لهذا التقليد. وعلى الرغم من
~~بذل الكثير من الجهود الأكاديمية في محاولة لتجميع الحقائق المتعلقة بالسير الذاتية
~~وتواريخ الأحداث الزمنية، فإنه ما زال من الصعب للغاية التأكد من الموقع الجغرافي الذي نشأت
~~فيه تلك المدارس الفكرية وحفظ فيه علمها ودرس للآخرين، أو في تحديد كيفية انتشارها
~~وأماكن انتشارها، أو معرفة التواريخ إلا على نحو تقريبي، أو معرفة مؤلفي الأعمال على نحو
~~دقيق. وفي بعض الأحيان يكون الاسم المدون ms113 على النص لا يعدو كونه مجرد اسم؛ ولذلك فثمة
~~أمور كثيرة لا نعلمها ببساطة عن الأسئلة المتعلقة باستمرارية التقليد الهندي، أو عما حدث
~~«بين» الأجزاء التي نعرفها، أو «قبل» أو «بعد» مراحل أو أحداث رئيسية معينة نعلمها بقدر
~~أكبر من التأكد.

# جزء كبير من عملية تجميع مخطط التأريخ الزمني الذي اتبعته في هذا الكتاب قامت به
~~مجموعة من الرواد الأكاديميين المتخصصين في علم الهنديات. وقد بدأ هذا الفرع المعرفي في
~~القرن التاسع عشر عندما تعلم أفراد الإرساليات الغربية والأكاديميون المسافرون اللغة
~~السنسكريتية، وبدءوا يحررون ويترجمون النصوص الهندية. وقد اقترفوا الكثير من الأخطاء -
~~لا سيما أخطاء من نوعية «النظر إلى النصوص الهندية من منظور العين الغربية/المسيحية» - ورغم
~~ذلك فإن هذا العمل الأولي قد قدم إسهاما كبيرا في جعل الفكر الهندي سهل الفهم
~~بالنسبة للغرب. وعلى الرغم من أن هذا العمل الأولي ما زال موجودا في أنحاء العالم، فإنه
~~يظل فرعا معرفيا صغيرا نسبيا، وما زال أمامنا قدر هائل من المعلومات اللازمة
~~دراستها على نحو صحيح.

# وفي الهند نفسها، وإلى أن تعلم الغرباء اللغة السنسكريتية، كانت قلة فقط من الصفوة
~~هم الذين يتمتعون بمعرفة النصوص الدينية الفلسفية؛ فاللغة السنسكريتية كانت أولا لغة كهنة
~~البرهمية، وأصبحت فيما بعد لغة «المفكرين» المتعلمين، وهذا يجعلها شبيهة باللغة اللاتينية
~~في أوروبا في العصور الوسطى. وبعد تراجع الفترة الكلاسيكية، كانت توجد بعض المناطق التي
~~ظلت فيها تقاليد فلسفية معينة، ولو على أساس تفاعلي أقل نطاقا. ومن تلك التقاليد التي
~~نعرفها كانت تلك المدرسة الفكرية الجديدة المسماة «نيايا»؛ حيث تطورت النيايا الكلاسيكية،
~~وخضعت للنقد وإعادة التفسير، وكتب عنها الكثير من النصوص الإضافية. واستمر حفظة التقليد
~~البرهمي في دراسة القواعد اللغوية التي وضعها بانيني وحفظها. أما ما ازدهر على نحو أكبر
~~وكان له تأثير أكبر فكان معاقل التقاليد التعبدية؛ مثل ذلك التقليد الذي كان رامانوجا عضوا
~~فيه. وبعض هذه المجموعات (لا سيما مجموعات عبدة شيفا) قدموا معتقداتهم الإيمانية بصفتها
~~أنظمة ميتافيزيقية شديدة التعقيد، ورغم ذلك فقد تمثل الأمر في ms114 أن راقت الاهتمامات
~~العقلانية لأقلية صغيرة جدا فحسب. وعلى الرغم من أن شانكارا ترك تراثا من المراكز التي
~~يمكن للناس تطبيق فلسفته فيها، فقد كان هذا لغرض الممارسة الدينية بدلا من كونها منتديات
~~للجدل أو للتأويل. وبقيت البوذية في خارج الهند فقط، في دول مثل الصين  والتبت واليابان
~~وسريلانكا وميانمار (بورما) وتايلاند. واستمر البوذيون الأكاديميون، لا سيما من في
~~التبت، في الانخراط في مناقشات ذات مستوى فلسفي رفيع داخل المدارس البوذية الخاصة بهم، لكن
~~التقليد استمر إلى حد كبير بصفته ديانة.

# ومن عدة نواح، كان اهتمام الغرباء هو ما أثار الهنود لإحياء التقاليد الهندية الأقل
~~«رواجا» من منطلق الوعي بالذات، فرؤية الآخرين الذين يتعلمون اللغة السنسكريتية ويبحثون في
~~النصوص ويحررونها، ويرغبون في معرفة تاريخ أفكار الهند؛ حفزت الهنود على استئناف
~~اهتمامها الحثيث على نحو أكبر بتقاليدهم الكلاسيكية، وبعضهم فعل ذلك بهدف ترويج تقليدهم
~~المميز الخاص بهم مثلما كان يحدث في الماضي. وكان هذا هو الحال، وخصوصا مع فلسفة أدفايتا
~~فيدانتا لشانكارا، تلك الفلسفة التي نجحت كثيرا في تقديم نفسها على هيئة نموذج مبسط
~~للاستهلاك الغربي. وهذا النموذج يلقى اهتماما في الأساس لدى الغربيين المهتمين بالناحية
~~الخلاصية لهذه الفلسفة. وفي الهند أيضا ظلت نقطة تركيز شانكارا متمحورة في الأساس حول
~~الجانب العملي إلى حد كبير.

# لقد كانت المؤسسات التعليمية في الهند (التي أسس البريطانيون عددا كبيرا منها في القرن
~~التاسع عشر) هي التي وفرت المناخ الذي ازدهرت فيه الفلسفة الهندية مرة أخرى خلال القرن
~~العشرين. وانضم الباحثون الهنود المحترفون إلى الأكاديميين الغربيين في دراسة النصوص
~~الكلاسيكية، في أقسام الجامعات في الهند والغرب على حد سواء، واستأنفوا الجدل حول المزايا
~~النسبية لأنظمة الفكر المختلفة، وترابطها الداخلي، وصحة حججها، ونقاط القوة أو نقاط الضعف
~~في منهجياتها. وفي العموم، فقد درسوا هذه الأمور من خلال مجموعة متنوعة من فروع المعارف،
~~حيث تناول الباحثون النصوص من زوايا مختلفة. وأثار اللغويون والمؤرخون وطلاب الدين
~~والفلاسفة أنواعا مختلفة من الأسئلة وأسهموا في الجدل المعاصر بطرق مختلفة.

# وبسبب ms115 التأثر بالأسلوب الغربي في التعامل مع الأمور، أصبح هناك ميل لفصل الفلسفة
~~بمعناها الجدلي العقلاني عن أي سياق يتضمن موضوعات مصطبغة بصبغة دينية إلى حد كبير؛
~~ولذلك ففي الهند، وكذلك في الغرب، أصبحت الفلسفة الهندية على نحو أكثر تحديدا فرعا
~~معرفيا أكاديميا يهتم في المقام الأول بالمنطق والتحليل اللغوي. ومن أجل أن تحظى
~~الفلسفة الهندية بتعامل جدي على الصعيد الدولي للفلسفة الغربية المعاصرة، كان لزاما أن
~~تنافس فقط من خلال هذين المجالين المتمثلين في المنطق والتحليل اللغوي، فهما ما يشغلان
~~اهتمام فلاسفة الغرب المعاصرين. واعتمادا في المقام الأول على أعمال مفكري فلسفة نيايا
~~وكذلك أعمال المفكرين البوذيين، كرس بعض الباحثين حياتهم المهنية للترويج للفلسفة
~~الهندية على أساس الجدل المنطقي فحسب؛ من أجل التغلب على التصورات المسبقة لدى الغرب التي
~~ترى الفكر الهندي «صوفيا» و«سحريا» ولا يمت للمنطق بصلة. وكان كثيرون يعتقدون
~~(وكثيرون ما زالوا يعتقدون) أن العقلانية حكر على الغرب فحسب. وعلى الرغم من ضرورة الاحتفاء
~~بأي نجاح في التغلب على تلك التصورات الخاطئة، فإنه يرجى أيضا ألا يمر وقت طويل حتى
~~يصبح الفلاسفة المحترفون أقل ترددا في بذل الاهتمام الواجب تجاه السياق الأوسع نطاقا
~~الذي تطور فيه المنطق الهندي، وأن يلتفتوا إلى الأسباب المبررة لتطور ذلك المنطق؛ حيث
~~إن تجريد المنطق الهندي تجريدا كاملا من سياق تطوره هو ظاهرة ثقافية غربية فحسب
~~انتهجوها عند التعامل معه. لقد كانت رؤية العالم في الهند الكلاسيكية أعمق كثيرا من ذلك
~~التصور الموجود لدى الغرب؛ إذ كانت تركز في الأساس على طبيعة الحقيقة نفسها.





# | قراءات إضافية




# الفصل الأول

# Simon Blackburn,

# Think,

# Oxford: OUP, 1999.

# Sarandranath Dasgupta,

# A History
~~of Indian Philosophy,

# Delhi: Motilal Banarsidass,
~~1975.

Paul Dundas,

# The
~~Jains,

# London: Routledge, 1992.

# Eric Frauwallner,

# History of
~~Indian Philosophy,

# Delhi: Motilal Banarsidass,
~~1993.

# John Hospers,

# Introduction to
Philosophical Analysis
~~(3rd edn), London: Routledge,
~~1990.

# The chapter on Śaivism in S. Sutherland et al. (eds)

# The World’s Religions
~~,
~~London: Routledge, 1988.

# الفصل الثاني

# J. L. Brockington,

# The Sacred
~~Thread,

# Edinburgh: Edinburgh ms116 University Press,
~~1981.

# Thomas J. Hopkins,

# The Hindu
~~Religious Tradition,

# Belmont, CA: Wadsworth
Publishing Company, 1971.

# R. E. Hume, Introductory essay in

# The Thirteen Principal Upanishads
~~(2nd edn), Delhi:
~~Oxford University Press, 1931.

# Wendy Doniger O’Flaherty, (ed. and trans.)

# The Rig Veda: An Anthology
~~,
~~Harmondsworth: Penguin, 1981.

Patrick Olivelle, (trans.)

# Upanisads
~~, Oxford: Oxford University Press,
~~1996.

# B. K. Smith,

# Classifying the
~~Universe: The Ancient Indian Varna System and the Origins of
~~Caste,

# Oxford: Oxford University Press,
~~1994.

# الفصل الثالث

# Rupert Gethin,

# The Foundations of
~~Buddhism,

# Oxford: Oxford University Press,
~~1998.

# Richard Gombrich,

# Theravāda
~~Buddhism: A Social History from Benares to Colombo,

# London: Routledge and Kegan Paul, 1988.

# Sue Hamilton, Early Buddhism-A New Approach:

# The I of the Beholder,

# Richmond: Curzon
Press, 2000.

# Damien Keown,

# Buddhism: A Very
~~Short Introduction,

# Oxford: Oxford University Press,
~~1996.

# Walpola Rahula,

# What the Buddha
~~Taught
~~(2nd edn), London: Gordon Fraser,
~~1967.

# Andrew Skilton,

# A Concise History
~~of Buddhism,

# Birmingham: Windhorse Publications,
~~1994.

# Complete translations of the texts of early Buddhism are published by
~~the Pali Text Society. Alternatives for some sections are:

# Bhikkhu Ňāņamoli and Bhikkhu Bodhi, (translation of the

# Majjhima Nikāya
~~)

# The Middle Length Discourses of
~~the Buddha,

# Boston: Wisdom Publications in
~~association with the Barre Centre for Buddhist Studies,
~~1995.

# Maurice Walshe, (translation of the

# Dīgha Nikāya
~~)

# Thus Have I Heard,

# London: Wisdom Publications,
~~1987.

# الفصل الرابع

# There is almost no non-specialist reading material on this period.
~~Some general references are made in:

# Harold G. Coward and K. Kunjunni Raja,

# Encyclopedia of Indian Philosophies,

# Vol. V:

# The Philosophy of the
~~Grammarians,

# Delhi: Motilal Banarsidass,
~~1990.

# W. Halbfass,

# India and Europe: An
~~Essay in Understanding,

# Albany, NY: State University
~~of New York Press, 1988.

# Richard King,

# Indian Philosophy:
~~An Introduction to Hindu and Buddhist Thought,

# Edinburgh: Edinburgh University Press, 1999.

# J. N. Mohanty,

# Classical Indian
Philosophy,

# New York: Rowman and Littlefield,
~~2000.

# More specialized:

# George Cardona, 'Indian Linguistics’, in Giulio Lepschy
~~(ed.) ms117

# History of Linguistics
~~,
~~Vol. I:

# The Eastern Traditions of
~~Linguistics,

# London Longman, 1994.

# B. K. Matilal,

# Logic, Language
~~and Reality,

# Delhi: Motilal Banarsidass,
~~1985.

# الفصل الخامس

# E. Frauwallner,

# History of Indian
Philosophy,

# Vol. II, Delhi: Motilal Banarsidass,
~~1973.

# M. Hiriyanna,

# The Essentials of
~~Indian Philosophy,

# London: George Allen & Unwin,
~~1985.

# Richard King,

# Indian Philosophy:
~~An Introduction to Hindu and Buddhist Thought,

# Edinburgh: Edinburgh University Press, 1999.

# J. N. Mohanty,

# Classical Indian
Philosophy,

# New York: Rowman and Littlefield,
~~2000.

# More specialized:

# Wilhelm Halbfass,

# On Being and
~~What There Is: Classical Vaiśeşika and the History of Indian
~~Ontology,

# Albany, NY: State University of New York
Press, 1992.

# B. K. Matilal,

Perception: An
~~Essay on Classical Indian Theories of Knowledge,

# Oxford: Clarendon Press, 1986.

# الفصل السادس

# Stefan Anacker,

# Seven Works of
~~Vasubandhu: The Buddhist Psychological Doctor,

# Delhi:
~~Motilal Banarsidass, 1984.

# Ian Harris,

# The Continuity of
~~Madhyamaka and Yogācāra in Indian Mahāyāna Buddhism,

# Leiden: E. J. Brill, 1991.

# C. W. Huntingdon,

# The Emptiness
~~of Emptiness. An Introduction to Early Indian
~~Mādhyamika,

# Honolulu: University of Hawaii Press,
~~1989.

# Richard King,

# Indian Philosophy:
~~An Introduction to Hindu and Buddhist Thought,

# Edinburgh: Edinburgh University Press, 1999.

# Thomas A. Kochumuttom,

# A Buddhist
~~Doctrine of Experience,

# Delhi: Motilal Banarsidass,
~~1982.

# F. Th. Stcherbatsky,

# Buddhist
~~Logic,

# New York: Dover Publications,
~~1962.

# Frederick Streng,

# Emptiness. A
~~Study in Religious Meaning,

# Nashville, TN: Abingdon
Press, 1967.

Paul Williams,

# Mahāyāna Buddhism:
~~The Doctrinal Foundations,

# London: Routledge,
~~1989.

# More specialized:

# Shoryu Katsura, (ed.),

# Dharmakīrti’s Thought and its Impact on Indian and Tibetan
Philosophy.

Proceedings of the Third International
~~Dharmakīrti Conference, Hiroshima, November 4-6, 1997. Vienna:
~~Österreichische Akademie der Wissenschaften, 1999.

# الفصل السابع

# Georg Feuerstein,

# The Yoga-Sūtra
~~of Patañjali: A New Translation and Commentary,

# Folkestone: Dawson, 1979.

# Georg Feuerstein,

# The Philosophy
~~of Classical Yoga,

# Manchester: Manchester University
Press, 1980.

# Richard King,

# Indian Philosophy:
~~An Introduction to Hindu and Buddhist Thought,

# Edinburgh: Edinburgh University Press, 1999.

# Gerald Larson,

# Classical
~~Sāmkhya
~~(2nd edn), Delhi: Motilal Banarsidass,
~~1979.

# Ian Whicher, ms118

# The Integrity of the
~~Yoga Darśana: A
~~Reconsideration of Classical
~~Yoga,

# Albany, NY: State University of New York Press,
~~1998.

# J. H. Woods,

# The Yoga System of
Patañjali,

# Cambridge, MA: Harvard University Press,
~~1983.

# الفصل الثامن

# A. J. Alston, (trans.)

# The
~~Thousand Teachings of śańkara
~~, London: Shanti Sadan,
~~1990.

# Ashok Aklujkar, 'Summary of Bhartŗharі’s Vākyapadīya’ in
~~Karl H. Potter (ed.)

# Encyclopedia of Indian
Philosophies
~~, Delhi: Motilal Banarsidass,
~~1991.

# John Carman,

# Theology of
~~Rāmānuja,

# New Haven, CT: Yale University Press,
~~1974.

# Eliot Deutsch,

# Advaita Vedānta: A
Philosophical
~~Reconstruction,

# Honolulu: University of Hawaii Press, 1968.

# M. Hiriyanna,

# Essentials of
~~Indian Philosophy,

# London: George, Allen &
~~Unwin, 1985.

# Richard King,

# Indian Philosophy:
~~An Introduction to Hindu and Buddhist Thought,

# Edinburgh: Edinburgh University Press, 1999.

# J. N. Mohanty,

# Classical Indian
Philosophy,

# New York: Rowman and Littlefield,
~~2000.

# George Thibaut, (trans.)

# The
~~Vedānta-Sūtras with the
~~Commentary of
~~Śańkarācārya,

# ed. Max Mϋller,

# Sacred Books of the East Series,

# Vols. XXXIV and
~~XXXVIII, Oxford: Clarendon Press, 1890 and 1896.

# George Thibaut, (trans.)

# The
~~Vedānta-Sūtras with the Commentary of Rāmānuja
~~, ed.
~~Max Mϋller, Sacred Books of the East Series, Vol. XLVIII, Oxford:
~~Clarendon Press, 1904.

# كتب مقترحة أخرى

# A. L. Basham,

# The Wonder that was
~~India: A Survey of the Indian Subcontinent before the Coming of
~~the Muslims,

# London: Sidgwick and Jackson,
~~1954.

# Franklin Edgerton,

# The Beginnings
~~of Indian Philosophy: Selections from the Ŗg Veda, Atharva Veda,
~~Upanişads, and Mahābhārata,

# London: Allen and Unwin,
~~1965.

# Jonardon Ganeri, (ed.)

# Indian
~~Logic: A Reader,

# Richmond: Curzon Press,
~~2000.

# J. N. Mohanty,

# Reason and
~~Tradition in Indian Thought,

# Oxford: Clarendon Press,
~~1992.

# Wilhelm Halbfass,

# Tradition and
~~Reflection: Explorations in Indian Thought,

# Albany,
~~NY: SUNY Press, 1991.

# Karl Potter,

Presuppositions of
~~India’s Philosophies,

# Delhi: Motilal Banarsidass,
~~1991.

# Karl Potter, (ed.)

# Encyclopedia
~~of Indian Philosophies,

# Delhi: Motilal Banarsidass,
~~1970-93.

# S. Radhakrishnan and C. A. Moore,

# A Sourcebook in Indian Philosophy,

Princeton, NJ: Princeton University Press,
~~1957.

# Ninian Smart,

# Doctrine and
~~Argument in ms119 Indian Philosophy,

# London: George Allen
~~& Unwin, 1964.





# | مصادر الصور



# (2-1) Photo courtesty of C. Minkowski.
~~(2-2) Photo courtesty of C. Minkowski.
~~(2-3) Bodleian Library, University of Oxford, MS Max Mueller
~~Memorial d.8.
~~(3-2) © MacQuitty International Collection.
~~(3-4) © Chris Lisle/Corbis.
~~(3-5) © Ann & Bury Peerless.
~~(8-1) © Bodleian Library, University of Oxford, MS
~~Sansk.d.152. ms120