######OpenITI#

#META# URI: 1414ZakiNajibMahmud.HumumMuthaqqafin.Hindawi91513528
#META# Tags: literature
#META# ID: 91513528
#META# Title: هموم المثقفين
#META# AuthorID: 64904748
#META# Author: زكي نجيب محمود
#META# EditorID: None
#META# Editor: None
#META# TranslatorID: None
#META# Translator: None
#META# Related_books: None

#META#Header#End#

# مقدمة‏

# أزمة المثقف العربي‏

# من معالم الفكر الحديث‏

# عصرنا من فلسفته‏

# ترجمة الماضي إلى حاضر‏

# حاضر الثقافة العربية‏

# طريق العقل في التراث الإسلامي‏

# ماضينا وحاضرهم‏

# نحو شخصية عربية جديدة‏

# العروبة ثقافة لا سياسة‏

# لكل ثقافة وعاؤها‏

# قواقع من ثمود‏

# توبة الهارب‏

# ألف ليلة وليلتان‏

# الرأي وصاحبه‏

# تعدد المبادئ في البناء الواحد‏

# الفلسفة خارج الأسوار‏

# من المشكلات إلى حلولها‏

# كاهنة دلفي‏

# في حياتنا العقلية‏

# اللاعقل في حياتنا‏

# ثقافة الغد‏

# رؤية يغشاها الضباب‏

# الولاء الأبكم‏

# الفكرة الواحدة‏

# موقف المتفرج‏

# حقيقة الجمال ما هي؟‏

# الصراع المشروع‏

# المصري الجديد القديم‏

# اللغة الواحدة‏

# خطاب إلى ولدي‏

# مقدمة‏

# أزمة المثقف العربي‏

# من معالم الفكر الحديث‏

# عصرنا من فلسفته‏

# ترجمة الماضي إلى حاضر‏

# حاضر الثقافة العربية‏

# طريق العقل في التراث الإسلامي‏

# ماضينا وحاضرهم‏

# نحو شخصية عربية جديدة‏

# العروبة ثقافة لا سياسة‏

# لكل ثقافة وعاؤها‏

# قواقع من ثمود‏

# توبة الهارب‏

# ألف ليلة وليلتان‏

# الرأي وصاحبه‏

# تعدد المبادئ في البناء الواحد‏

# الفلسفة خارج الأسوار‏

# من المشكلات إلى حلولها‏

# كاهنة دلفي‏

# في حياتنا العقلية‏

# اللاعقل في حياتنا‏

# ثقافة الغد‏

# رؤية يغشاها الضباب‏

# الولاء الأبكم‏

# الفكرة الواحدة‏

# موقف المتفرج‏

# حقيقة الجمال ما هي؟‏

# الصراع المشروع‏

# المصري الجديد القديم‏

# اللغة الواحدة‏

# خطاب إلى ولدي‏








# | هموم المثقفين








# | هموم المثقفين




# تأليف

# زكي نجيب محمود








# | مقدمة






# | هموم المثقفين




# كلما رأيت القادة في ميدان الحياة الثقافية عندنا، يتجادلون حول قضية سياسية صرف، وكذلك
~~كلما لمست في كتابتهم الرغبة في تسلية القارئ بحيث لا يبقى له شيء بعد الفراغ مما يقرأ،
~~أحسست بإحدى حالتين؛ فإما أن تأخذني الريبة في قيمة ما أكتبه؛ لأنني لم أقصد مرة واحدة إلى
~~شراء القارئ بالتسرية عن نفسه من عناء العمل، ولا حدث لي مرة واحدة أن طمعت في الكتابة
~~السياسية، حتى ليتعذر علي في كثير من الأحيان أن أحدد لنفسي هذه «السياسة» ما هي؟ أهي
~~طعام يؤكل أم شراب يشرب؟ ويكفيني أن أراها تقبل الفكرة ونقيضها في آن واحد، دون أن
~~يكون في مادتها معيار يبين الخط الفاصل بين الخطأ والصواب ms001 ، وإما أن يأخذني التعجب من
~~هؤلاء القادة.

# لو كانت هموم المثقفين أقل من أن تملأ حياتهم كلها لو أرادوا، لالتمسنا لهم الأعذار
~~في ملء الفراغ بالمشاركة في الكتابة السياسية، برغم علمنا بأنهم في هذه الكتابة السياسية
~~لا يفضلون غيرهم ممن يتخذون منها حرفة؛ أي إنهم بالكتابة السياسية يتركون ما يحسنون
~~إلى ما ليس يحسنون، وإلا فلماذا لا نذكر طه حسين والعقاد والمازني والدكتور هيكل
~~بالمقالات السياسية التي كتبوها؟ إننا إذ نذكر أحدا من هؤلاء، فإنما نذكره بما امتاز
~~به بحكم موهبته، وأعني ما تركه لنا في مجال الأدب والفكر والنقد الأدبي والفني، أو قل
~~إننا نذكره بما تركه لنا في «نقد الحياة» نقدا أراد به أن يبدل لنا قيما بقيم
~~ونظرة حضارية بنظرة أخرى، وحين نقول بحق إن أديبنا العظيم توفيق الحكيم جدير بجائزة
~~نوبل، فإنما نقول ذلك وفي أذهاننا أعمال راسخة وخالدة، كأهل الكهف والملك أوديب والسلطان
~~الحائر، وغيرها مما أبدعه وما نعتز به.

# إنه لا رجاء لنا في إعادة تشكيل الحياة من جذورها وفي صميمها، إلا أن يكون ذلك على أيدي
~~المثقفين، الذين لا يعنون بالأمور السابحة على الأسطح عنايتهم بالمحركات الكامنة في
~~دخائل النفوس، وتعال معي ننظر إلى جماعات المثقفين في مختلف الثقافات وعلى تعاقب العصور،
~~لنرى أكانت الشئون السياسية مشغلتهم، أم كانت لهم هموم أخرى غير السياسة وأبعد منها مدى
~~وأعمق منها جذورا وأدوم منها بقاء لدوام التغير الذي قد يتغير به وجه الحياة على
~~أيديهم.

# كان الجاحظ - وهو في رأيي أعظم المثقفين العرب على إطلاق - كان نقطة تحول في وجهة
~~النظر العربية كلها؛ إذ نقلها من وجدان الشاعر إلى علمية الناثر؛ فبعد أن كانت الثقافة كلها
~~(تقريبا) ترتكز على قصيدة الشعر، باتت ترتكز على فكرة النثر؛ ومن ثم استطاع التراث
~~العربي أن يشتمل على ما اشتمل عليه من كنوز الفقه وعلوم اللغة والفلسفة وغير ذلك، كان
~~الجاحظ - كما أسلفت - نقطة التحول في وجهة النظر، فاستحق بذلك أن يوصف بما نصفه به،
~~ولو شغل نفسه بأمور ms002 السياسة لما ترك لنا إلا أقوالا كنا لنقرأها اليوم بجزء يسير من
~~اهتمامنا؛ لأن أمور السياسة تذهب بانقضاء أوانها.

# وذهب القرن التاسع بجاحظه العظيم، وجاء القرن العاشر بجاحظ آخر في دنيا الثقافة
~~العربية، وهو أبو حيان التوحيدي، كما جاء القرن العاشر كذلك بجماعة إخوان الصفا، فماذا صنع
~~هؤلاء جميعا سوى أن حاولوا تشكيلا جديدا لوجهة النظر العربية، ليجعلوها أقرب إلى النظرة
~~العلمية العقلية الموسوعية، التي يخرج منها القارئ وقد استوعب عصره بكل ما كانت الحضارة
~~الإنسانية قد حققته.

# ولا نذكر إخوان الصفا ودورهم الثقافي في الحياة العربية، إلا ويقفز إلى أذهاننا جماعة
~~«الفلاسفة» في عصر التنوير في فرنسا إبان القرن الثامن عشر؛ فالدور الذي اضطلعوا به هو هو
~~نفسه الدور الذي اضطلع به إخوان الصفا؛ وأعني أنهم حاولوا تغيير الاتجاه من رومانسية
~~العاطفة إلى علمية العقل وواقعيته، ولست أريد بهذا أن أقول إن ذلك هو التحول الوحيد الذي
~~ينبغي لجماعة المثقفين أن يحدثوه؛ لأنه لو كان العقل قد طغى، فربما كانت مهمة الثقافة
~~عندئذ أن تحد من طغيانه بالدعوة إلى شيء من حياة الوجدان، كما فعل روسو.

# وانظر إلى «الجمعية الفابية» في إنجلترا في مطلع هذا القرن أو قبل ذلك بقليل؛ فهي الأخرى
~~نموذج لما يضطلع به المثقفون، ولقد اتخذوا لأنفسهم صفة «الفابية» من اسم «فابيوس» القائد
~~الروماني الذي هزم هانيبال، لا بمواجهته، بل بتدويخه؛ وذلك أن أخذ فابيوس يتقهقر على خطة
~~يرسمها، بحيث ينهك هانيبال في تعقبه حتى الهزيمة؛ أي هزيمة لهانيبال، وعلى هذا الغرار
~~نفسه أخذت الجمعية الفابية تخطط لتغيير المجتمع تغييرا يحوله إلى النظرة الاشتراكية،
~~لا بالعنف والصراع، بل بإرهاق من بأيديهم زمام التحول.

# وماذا صنع محمد عبده ولطفي السيد ومن تبعهما من أئمة الثقافة في حياتنا إلا شيئا
~~كهذا؟ نعم قد كانت لهم مواقفهم السياسية من حيث هم مواطنون، لكن تلك المواقف لم تكن هي التي
~~خلدتهم، بل ولا كانوا فيها أفضل وأقدر من سواهم، وإذا اختلف بعضهم مع بعض فيما يختص
~~بالحياة الثقافية، جاء اختلافهم ms003 حول نقاط رئيسية في طريق التحول؛ أنرتد في استلهام
~~الماضي إلى الحضارة الفرعونية، أم نكتفي بالوقوف عند الحضارة العربية؟ أنجعل محور الارتكاز
~~في نقلنا عن أوروبا ثقافة اللاتين (فرنسا) أم ثقافة السكسون (إنجلترا)؟ أنكتب بأحرف عربية
~~أم نستبدل بها حروفا لاتينية؟ أيكون للتراث قداسة تصدنا عن نقده، أم نتناوله تناول
~~الأحرار بالنقد المنزه عن الهوى؟ وهكذا وهكذا.

# تلك هي أمثلة من هموم المثقفين، وهي كفيلة بأثقالها الجسام أن تلهيهم عن كل
~~ما عداها، ثم هي - فوق ذلك - ما يدوم لهم، وما يستطيعون بمواهبهم الفطرية أن يمتازوا فيه،
~~فما الذي يغريهم اليوم بتركها ليخوضوا مع غيرهم في بحر السياسة؟ ألأن السياسة والاشتغال
~~بها أسرع إلى الشهرة، أم لأن هموم الثقافة قد انزاحت عن صدورهم؟

# كان العرب الأقدمون قد وقفوا من الثقافة الأوروبية وقفة شديدة الشبه بما نقفه اليوم،
~~فكانت أوروبا بالنسبة إليهم يومئذ هي اليونان وثقافتهم، فكان أهم ما اهتموا له هو أن
~~يلتمسوا لأنفسهم طريقا «يوفق» بين مضمون الثقافة اليونانية وأحكام الشريعة الإسلامية،
~~ولو صنعنا نحن اليوم مثل صنيعهم لكان على رأس همومنا عملية «التوفيق» مرة أخرى، لكنها هذه
~~المرة تلتمس الطريق بين «علم» أوروبا الحديثة من جهة، وما يقضي به موروثنا من أحكام
~~أساسية هامة، من جهة أخرى، ولست أريد أن أترك فكرة «التوفيق» تمر دون أن أقول إن التوفيق
~~بين مصدرين لا يعني قط أن نحذف أحدهما ونبقي الآخر، وإنما يعني أن نجد الطريق الثالث الذي
~~يهضم الفكرتين معا وفي آن واحد.

# هذا مثل جيد للمسائل التي هي من أهم هموم المثقفين اليوم، وهل هناك أمامهم ما هو أهم
~~من رسم الطريق الحضاري الذي نسير عليه في مرحلتنا الراهنة؟ فنحن في
~~ذلك؛ أولا نقتفي أثر الآباء، وثانيا نعالج حالة
~~الضياع التي نعانيها، وإذا شئت فانظر إلى شبابنا في حيرته، لا يدري أيتعصب إلى حد
~~التزمت لما يقال له إنه طبيعة الإسلام، أم يتمرد ليحيا كما يقال له إن الشباب في
~~الغرب يحيون؟ هؤلاء وأولئك بيننا قائمون، أحوج ما ms004 يحتاجون إليه هو تحليلات من المثقفين
~~تهديهم إلى طريق يجمع الطرفين، لكن المثقفين عن ذلك في صمم، جريا وراء مجادلات سياسية
~~يرون فيها طريقا أسهل إلى شغل الناس.

# لقد شرفتني وزارة الإعلام والثقافة بدولة الإمارات العربية المتحدة (أبو ظبي) وكذلك
~~شرفتني الجامعة هناك، بدعوة تتم فيها لقاءات فكرية، فكانت فرصة أوضحت لي أمرين؛ أولهما أن
~~تدبير أمثال هذه اللقاءات الثقافية الجادة هو من أوجب الواجبات بالنسبة لوزارات الثقافة في
~~أجزاء الوطن العربي كله؛ لأنها من أفعل الوسائل نحو إيجاد ما نصبو إليه من «ثقافة عربية»
~~معاصرة، والأمر الثاني هو أن معظم الأسئلة التي تتحرك بها أذهان المثقفين، يدور حول ما
~~ينبغي فعله إزاء الحضارة العصرية، مع المحافظة كل المحافظة على هويتنا القومية بمعالمها
~~الرئيسية، ولعلي لم أصادف في حياتي لقاء فكريا فيه النشاط وفيه الصدق وفيه العمق، ما يعدل
~~لقائي مع أساتذة الجامعة هناك، ولقائي مع طائفة من المثقفين.

# ألا إن للمثقفين همومهم، أفيتركونها ليعالجوا مسائل في ميدان السياسة، فيهدرون فطرتهم
~~الموهوبة في غير ما أراد لها واهبها أن تنمو وتثمر؟

# زكي نجيب محمود





# | أزمة المثقف العربي




# 1

# إنني إذ أصدر حديثي عن المثقف العربي المعاصر، والأزمة التي يجتازها، بتعريف
~~يبين لنا من هو هذا المثقف المقصود، كما يبين الأزمة المشار إليها، متى تكون وكيف،
~~أوثر أن أختار من التعريفات الكثيرة لهاتين اللفظتين، ما هو أنفع لحديثنا هذا، وما هو
~~في الوقت نفسه أيسر قبولا.

# فالمثقف الذي أردته، إنما هو إنسان بضاعته أفكار، سواء أكانت تلك الأفكار من إبداعه
~~هو، أم كانت منقولة عن سواه، ولكنه آمن بها إيمانا أقنعه بأن يحياها، ثم لا يقتصر على
~~أن يحياها هو بشخصه، بل يريد أن يقنع بها الآخرين ليحيوها معه، والأرجح أن تكون هذه
~~الأفكار من الصنف الذي يغير الناس نحو ما يظن أنه الأفضل، على تفاوت في ذلك
~~بين فكرة وفكرة؛ إذ إنه من الأفكار ما من شأنه أن يغير وجه الحياة على نطاق واسع،
~~ومنها ما ينحصر في جانب ضيق من ms005 جوانب تلك الحياة.

# المثقف الذي أريده بهذا الحديث، هو من طراز ديمقريطس الذي قال إنه يفضل لنفسه أن
~~يظفر بفكرة تتقدم بها الحياة، على أن يظفر بملك فارس؛ المثقف الذي أريده هنا هو من
~~طراز الجاحظ الذي كان بطريقة تفكيره وتعبيره، نقطة تحول للثقافة العربية كلها من
~~وجدان الشاعر إلى عقل الناثر؛ المثقف الذي أريده هنا هو الذي تمثل في عصر التنوير في
~~فرنسا إبان القرن الثامن عشر، كما تمثل في جماعة إخوان الصفا عندنا إبان القرن
~~العاشر؛ وهو الذي تمثل في الجمعية الفابية التي عملت بفكرها
~~في الحياة الإنجليزية منذ أوائل هذا القرن حتى
~~غيرت مجرى تلك الحياة تغييرا عميق الأثر، أو هو الذي تمثل في الحركة الفكرية
~~العارمة التي أشعلت جذوة النهضة عندنا خلال العشرينيات من هذا القرن، والتي ما نزال
~~نعيش اليوم على ضيائها.

# كل هؤلاء قد تجسد فيهم المعنى الذي أشرت إليه في تعريف المثقف، وهو أن يكون رجلا
~~بضاعته أفكار يريد بها أن يغير وجه الحياة إلى ما هو أفضل.

# وأما الأزمة التي نزعم بهذا الحديث أن المثقف العربي يعانيها،
~~فهي - ككل أزمة في أي مجال آخر - أن يكون
~~الهدف محددا واضحا، لكن الطريق إليه مسدود؛ وبذلك لا تختلف أزمة المثقف في صورتها
~~عن أزمة المحب، الذي يعرف ما يريده، لكن وسائل الوصول إلى ما يريده ممتنعة عليه؛
~~فكذلك المثقف المأزوم: هو إنسان حمل في رأسه أفكارا، واعتقد بأنها أفكار لا بد من
~~بثها لتطوير الحياة وأشكالها، لكنه حين هم بنشرها، صدمته العوائق التي تحول دون
~~ذلك النشر؛ وقد تكون تلك العوائق من صنع الآخرين آنا، ولكنها كذلك قد تكون - آنا آخر
~~- حيرة في نفسه هو، وذلك إذا ما تعددت أمامه سبل الوصول، فلا يدري ماذا يختار منها
~~وماذا يدع.

# وعلى ضوء ما قلناه، يصبح موضوعنا هو محاولة الإجابة عن سؤالين هما؛ أولا: ما هي
~~الأفكار التي يريد المثقف العربي أن ينشرها في الناس لو أتيحت له السبل؟ وثانيا: ما
~~هي المعوقات التي قد تحول ms006 دون ذلك النشر فتحدث عنده الأزمة؟

# 2

# إنني لا أرى - بين المعضلات التي تتحدى المثقف العربي في زماننا - ما هو أشد
~~تعقيدا وأعسر حلا، من محاولته أن يجمع طرفين، يكادان يكونان متضادين، في صيغة
~~حياتية واحدة، ألا وهما المحافظة على هويته التاريخية من جهة، والحرص - في الوقت نفسه -
~~على أن يعاصر دنياه التي تعج من حوله بمخابير المعامل وعجلات المصانع؛ إن المثقف العربي
~~على وعي كامل بما يريده في هذا المجال، وهو الجمع بين هذين الطرفين جمعا لا يداخله
~~القلق، لكنه حتى هذه الساعة لا يدري كيف؟ ونظرة عجلى إلى جماعة المتعلمين في الوطن
~~العربي، كافية لبيان مدى اختلافنا البعيد في تصور الحياة التي نريد أن نحياها؛
~~فهؤلاء المتعلمون يقعون في مجموعات ثلاث: إحداها تريد تحقيق الهدف بأن تجعل ثقافتنا
~~الموروثة هي معيار الصواب والخطأ، فما اتفق معها قبلناه، وما تعارض معها رفضناه؛
~~والثانية تريد تحقيق الهدف ذاته بأن تجعل الثقافة الغربية العصرية هي معيار الصواب
~~والخطأ، فما اتفق معها من تراثنا أبقيناه، وما خالفها من ذلك التراث أهملناه، وأما
~~المجموعة الثالثة فهي وحدها التي تتصدى بحق للمشكلة التي تتحدانا؛ لأنها أرادت أن
~~تحقق الهدف نفسه، ولكن بالبحث عن صيغة جديدة تضم الطرفين معا.

# إن المجموعتين الأوليين قد استسهلتا الصعب ففاتهم لب المشكلة؛ لأن المجموعة الأولى
~~إذ تنادي بأن يكون التراث وحده هو المعيار لما نقبله وما نرفضه، لم تفعل في الحقيقة
~~سوى أن غضت النظر عن عصرنا وحضارته، فعادت القهقرى على خط الزمن لتعيش في الماضي؛
~~وذلك أمر سهل التحقيق، بل ربما حقق لصاحبه السعادة وراحة البال، فماذا يكون أيسر
~~وأبعث على السعادة والسكينة من أن توصد بابك دون الصعاب فلا تأبه لها ولا تحاول
~~حلها؟ واختصارا فإن أفراد المجموعة الأولى إنما يزيدون بعددهم عدد الأسلاف، ولا
~~يضيفون إلى المعاصرين نفسا واحدة.

# وأما المجموعة الثانية التي تريد عبور المكان لتصبح محسوبة على الغرب، فهي إنما تحاول
~~الخروج من جلودها إذا كان ذلك ممكن الحدوث، إنهم - بكلمة واحدة - يريدون أن ينقصوا ms007 من
~~تعداد الأمة العربية بضعة ملايين، ليضيفوها إلى تعداد أوروبا وأمريكا، وكفى الله
~~المؤمنين شر القتال.

# لا، ليس ثمة من صعوبة في تحقيق ما تريده لنا هاتان المجموعتان لأنهما معا إنما
~~تريدان أن تقطعا العقدة بحد السيف، بدل أن يحلوها؛ فالمجموعة الأولى تلوذ من حاضر
~~الدنيا بركن من أركان التاريخ الذي انقضت عهوده، والمجموعة الثانية تفر من
~~الحاضر العربي إلى جبل من جبال أوروبا أو أمريكا لتعتصم به.

# وأما الصعوبة الحقيقية فهي ما تحاوله المجموعة الثالثة التي تحرص على عروبتها حرصها
~~على عصرها؛ فلئن كانت المجموعة الأولى تجعل من نفسها عربا لا يعيشون في عصرهم، وكانت
~~المجموعة الثانية تجعل من نفسها معاصرة غير عربية، فإن المجموعة الثالثة تبتغي العروبة
~~والمعاصرة معا، ثم تسأل كيف السبيل إلى هذا الهدف.

# إن هذه المشكلة الحضارية هي كبرى المشكلات التي تتحدى المثقف العربي؛ بل إنها لا
~~تقتصر على المثقف العربي وحده، وإنما تجاوزه لتجمع معه جماعة المثقفين في سائر البلاد
~~ذوات الحضارات القديمة كالهند وباكستان والصين وغيرها؛ إنها ليست مشكلة بالنسبة للأقطار
~~التي لم تكن لها حضارة عريقة فيما مضى، وكذلك ليست هي بالمشكلة بالنسبة إلى أوروبا
~~وأمريكا؛ فالبلاد غير ذوات الحضارة العريقة لا تجد نفسها أمام طرفين لتحاول التوفيق
~~بينهما، وكذلك بلاد الغرب تجد نفسها أمام حضارة واحدة هي حضارتها العصرية هذه؛ وأما نحن
~~وأمثالنا فلنا تاريخ حضاري طويل عريض غزير، فيه اللغة وفيه التشريع وفيه الأدب وفيه
~~الفن وفيه علوم وفيه مواقف وبطولات؛ ومن هذه الحصيلة الغنية ما يتسق مع حضارة عصرنا،
~~ومنها ما لا يتسق، فينشأ لدينا السؤال: ماذا نحن صانعون لدمج الرافدين في تيار حيوي
~~واحد؟

# ليست مهمتي هنا والآن أن أجيب عن هذا السؤال؛ فكل ما يعنيني هو أن أصور أزمة
~~يكابدها اليوم المثقف العربي.

# 3

# ومن هذه الأزمة الكبرى، تفرعت أزمات تدور حول محور الصدام بين قديم استقرت ركائزه،
~~وجديد يوحي به العصر وظروفه؛ ومن أهم الأزمات التي تعترضنا في هذا السبيل، أزمة تجتاح
~~جانب الأخلاق؛ على أني أستخدم ms008 كلمة «الأخلاق» هنا بمعناها الواسع، الذي يشير إلى طرائق
~~السلوك في ميادين التعامل البشري بصفة عامة، كما يشير إلى طرائق العيش كما يريدها
~~الناس، والسؤال العريض الذي يطرح نفسه علينا في هذه الميادين السلوكية والحياتية، هو
~~هذا: ماذا يكون الأساس العميق الذي نقيم عليه الأخلاق بمعناها الواسع الذي
~~ذكرناه؟

# فلقد كانت الفكرة المستقرة في هذا الصدد، أن المبادئ التي ينبغي أن تقام عليها طرائق
~~الحياة وأساليب التعامل، ثابتة ثبات الحقائق العلمية الموضوعية، فلا سبيل إلى تبديلها
~~أو تحويرها؛ مهما تعاقبت العصور وتغيرت ظروف العيش؛ فما هو صواب يظل صوابا إلى
~~الأبد، وما هو خطأ يظل خطأ إلى الأبد كذلك، وكان لتلك المبادئ الثابتة، بعد روحي،
~~يقضي بأن يعلو الإنسان بنفسه عن شهوات جسده، فلا يلقي بزمامه إلى غرائزه، بل عليه
~~إلجامها، ليحيا حياة العفة والتضحية والطهر والنقاء.

# ثم جاء عصرنا ومعه متغيرات جديدة، أحدثت عند الناس ما أحدثته من حيرة وتردد؛ ومن
~~تلك المتغيرات ما أجراه علماء الأنثروبولوجيا - أعني دراسة أنماط الحياة عند المجموعات
~~البشرية المختلفة - ما أجراه هؤلاء العلماء من بحوث، كشفت عن التنوع الواضح فيما يأخذ
~~به الناس هنا وهناك من مبادئ يسلكون على أساسها؛ فما هو واجب الأداء عند أولئك،
~~محرم عند هؤلاء؛ ومعنى ذلك أن مبادئ السلوك ليست أمورا مطلقة محتومة، بل هي أحكام
~~نسبية تمليها الظروف؛ ولو كانت مبادئ السلوك ثابتة يحتمها منطق العقل في كل مكان
~~وزمان، لاتفقت عليها شعوب الأرض جميعا، لكن تلك الشعوب تتفرق في ذلك تفرقها في
~~الأهداف والمنافع.

# لقد انتقل محور السلوك في عصرنا من العقل إلى اللاعقل؛ أعني أنه انتقل من سلطان
~~المنطق الصارم إلى ليونة المشاعر وروغانها، وحتى حين يخفي الإنسان عن نفسه حقيقة
~~نفسه بطلاء ظاهري من وقار العقلانية الخلقية التي كانت، ترى التحليلات العلمية
~~تلاحقه بإزاحة القناع الزائف عن سحنته لينكشف الخبئ؛ فأكثر القديسين ورعا وتقوى - كما
~~يقول نيتشه - يخفي وراء زهده حافزا للسيطرة، وأرفع آيات الفن والأدب - كما يقول فرويد
~~- يكمن الجنس خلف أستارها، وأعلى ms009 القيم الإنسانية - كما يقول ماركس - تخبئ في طيها
~~مصالح أرباب المنافع.

# هذا هو العصر وما قد بات يضطرب بين جنباته من أفكار تزعزع ما كنا قبلناه قبولنا
~~للمسلمات الثابتة؛ فماذا يصنع المثقف العربي إزاء هاتين النظرتين؟ كيف يوفق بينهما
~~ليستحدث الصيغة التي يريدها، والتي تجمع بين موروثنا ونتاج العصر الحاضر؟ أنقول له:
~~تنكر للجديد لأنه ليس منا، وتشبث بالقديم الثابت لأنه تراثنا؟ إنه لو فعل ذلك
~~بمثل هذه البساطة، لأغمض عينيه عن جموع شبابنا التي لم تنتظر ما يقرره لها المترددون،
~~بل أخذت تتخبط بين مبادئ تلقن لهم تلقينا فيحفظون لفظها عن ظهر قلب، وسلوك فعلي
~~يسلكه الشباب في حياته كما يحياها على نقيض تلك المبادئ؛ وهكذا وقع في ازدواجية مخيفة
~~وضعته بين المطرقة وسندانها؛ ومن هنا كان جانب كبير من فساد النفاق القبيح الذي يملأ
~~حياتنا بظواهر الخوف والجبن؛ فاللسان في حياتنا يحكي شيئا، والأبدان تسلك شيئا
~~آخر.

# فهل يغمض المثقف المسئول عينيه عن ذلك كله، مكتفيا بوعظ يلقيه فيجنبه الأذى؟
~~لا، ليست المسألة بهذا اليسر كله؛ فالسؤال العميق الذي تنطوي عليه النقلة التي قفز
~~بها عصرنا في مجال السلوك من فلك إلى فلك، هو هذا: عن أي طريق تحقق الشخصية
~~الإنسانية ذاتها في ظروف عصرنا؟ أتحققها عن طريق الزهد أم تحققها عن طريق المتعة؟
~~أتكون أخلاقية التحريم أجدى عليه، أم أخلاقية الإباحة؟

# وعلى المثقف العربي أن يجيب بما يقنع الشباب العصري، لكنه لا يعرف كيف يجيب وهو
~~مطمئن إلى الصواب؛ ومن ثم كان جانب من جوانب أزمته.

# 4

# وننتقل من مجال السلوك ومبادئه، إلى مجال العلوم ومنهاجها؛ فالنظرة العلمية هي
~~بلا جدال أبرز طابع يميز هذا العصر الذي يقلنا على أرضه ويظلنا بسمائه، ومكمن
~~الأزمة التي تكتنف المثقف العربي في صدد العلم، هو أن العلم الطبيعي قوامه واقع
~~مادي من جهة، وإدراك له بالحواس من جهة أخرى؛ فليس من العلم ما لا يرتد آخر الأمر
~~إلى عالم التجربة عند التطبيق؛ ولما كانت جذورنا الثقافية العميقة نابتة من وراء
~~الواقع ms010 المادي، والإدراك عندها لا يكون بالحواس وإنما يكون بالإلهام؛ فلقد نشأت في
~~نفوسنا كراهية لما هو مادي يندرج في نطاق الحواس؛ وكان حتما علينا أن يجيء إيماننا
~~بالعلم الطبيعي - الذي هو أبرز سمات العصر - إيمانا تساوره شكوك.

# على أن هذا الإيمان المنقوص بالعلم الطبيعي، لم يمنعنا من العيش في نعيم نتائجه،
~~فننعم في حياتنا اليومية بالطيارة والسيارة والثلاجة ومكيف الهواء، كما ننعم بكشوفه
~~الجبارة في ميادين الطب واستنبات القفر واستخراج ما في باطن الأرض من كنوز.

# ومن هنا انشطرت حياتنا بازدواجية أخرى؛ فمن الوجهة النظرية نتشكك في العلوم
~~وقدراتها، ومن الوجهة العملية نقبل بكل نفس راضية، على ما تنتجه تلك العلوم من
~~ثمرات، وبين الوجهة النظرية والوجهة العملية يقع المثقف العربي في أزمته، إنه إذا جعل
~~الأولوية الأولى لأحكام العلم أغضب الجمهور، لكنه كذلك إذا ساير الجمهور في مشاعره،
~~تنكر للعصر في أبرز سماته.

# وربما أثار هذا الذي أقوله شيئا من العجب والتساؤل: كيف تقول إننا نتنكر للعلم
~~الطبيعي بحكم ثقافتنا الضاربة بجذورها في أعماقنا، وأمامك عشرات من الجامعات العربية
~~وما تحتوي عليه من كليات للعلوم؟ وما على المتعجب المتسائل إلا أن يتعقب دارسي
~~العلوم هؤلاء في حياتهم الخاصة، إذن لأذهلته الازدواجية الرهيبة التي أشرت إليها منذ
~~حين؛ فدارس العلوم في جامعاتنا قد يبلغ أقصى المدى في علميته وهو في المعمل، حتى إذا ما
~~عاد إلى داره، وسامر خلانه في ساعات الفراغ، خرج المخبوء من بين جوانحه، وأخذ يتحدث
~~أحاديث الخرافة كما يتحدثها سائر الناس.

# ليست المسألة هنا مسألة طائفة من القوانين العلمية يحفظها طلاب العلوم، بل هي قبل ذلك
~~وبعد ذلك منهاج للنظر، إذا ما اصطنعناه بحق، ألفيناه يجاوز حدود الكتب والمخابير،
~~ليصبح طريقة للنظر في شئون الحياة العملية كلها، من سياسة إلى اقتصاد إلى عمران
~~والتزام بقواعد الصحة وغيرها من جوانب العيش؛ فإلى أي حد نقيم هذه الأشياء كلها على
~~نهج علمي قويم؟ يقيني أننا في هذا الطريق ما نزال  نحبو خطواته الأولى؛ والمثقف العربي
~~إزاء هذا كله ms011 ، متأزم لا يدري أيساير الموجة العامة في لا علميتها ليقال عنه إنه لم
~~يغترب عن ثقافة أمته، أم يصد الموجة ليدخل شيئا من علمية النظر في رءوس الناس
~~لترضى عنه روح عصره؟

# ولهذه الازدواجية في حياتنا الثقافية بين العلم واللاعلم، نتيجة تثير الغيظ عند
~~المثقف الذي يحس خطورة رسالته؛ وهي أن كثيرين من رجال الثقافة منا، يستخدمون للأفكار
~~طريقة بروقرسطيس في الأسطورة اليونانية القديمة، التي يقال فيها إن بروقرسطيس قد أقام
~~على طريق المسافرين نزلا يستريحون فيه، لكنه جعل الأسرة كلها ذات طول معين، فإذا
~~كان النازل عنده أقصر من السرير وضعه في آلة أعدها لتمط الجسد حتى يطابق طول
~~السرير؛ وإذا كان النازل عنده أطول من السرير، جذ ساقيه ليقصر إلى الحد المطلوب، فلا
~~ينجو من شره إلا مسافر شاءت له المصادفة المواتية أن يكون في طوله مطابقا للطول
~~المطلوب.

# وهكذا يفعل مثقفونا حين ينقلون لنا أفكارا من ثقافة العصر؛ فهذه الأفكار وهي على
~~حقيقتها عند أصحابها، قد تكون في أعين جمهورنا أقصر مما ينبغي لها أو أطول، فعندئذ ترى
~~المثقفين منا - إخلاصا منهم لأهواء الجمهور - يمطون تلك الأفكار أو يجذونها، حتى
~~تطابق الصورة المقبولة، حدث هذا في مجال الفكر الفلسفي وفي مجال الفكر السياسي على حد
~~سواء؛ وليس هذا التشويه الفكري الذي نقترفه، هو من قبيل التوفيق الذي عرف به أسلافنا
~~الأمجاد، حين نقلت إليهم فلسفة اليونان وعلومهم، وأخذوا يلتمسون نقاط التلاقي بين
~~الثقافة الوافدة وبين تعاليم الإسلام؛ فعملية التوفيق بين الطرفين عند أسلافنا تطلبت
~~منهم جهدا فكريا مخلصا دام لنا مع الزمن، أما التشويه الذي نصيب به ثقافة عصرنا عند
~~نقلها، فبهلوانية يأباها الضمير وترفضها معايير الفكر الناضج السليم.

# ومن أنواع التشويه، بل من أشدها شيوعا بيننا، أن يتصدى رجال الثقافة منا، لما
~~يزعمون أنه رد على ثقافة الغرب، دون أن يكونوا قد ألموا إلماما صحيحا بما يردون
~~عليه، فسرعان ما تنتشر بيننا أفكار مبتسرة، لا هي غربية ولا هي شرقية.

# 5

# فإذا خلا موقف المثقف من أمثال ms012 هذه العيوب، التي هي عيوب خلقية في المقام الأول، كانت
~~هنالك أفكار كثيرة من ثمار العصر، يتمنى المثقف لو أذاعها في الناس، لكنه يصطدم
~~بعوامل تسد عليه الطريق؛ فالفكر عندنا تابع للسياسة، وكان العكس هو الأجدر، وقد يكون
~~لنا عذرنا في هذا الترتيب، لكوننا نجتاز مرحلة انتقال تتطلب شيئا كثيرا من الحكمة
~~العملية ووحدة النظر، لكن ذلك لا ينفي أن يثقل العبء على ضمير المثقف، الذي يضع سلامة
~~الفكرة قبل نوازع السياسة.

# وكان من نتائج ذلك، أن ترك صفوة المثقفين مشكلات الحياة الحقيقية التي كانت بحاجة
~~إلى جهودهم، وانصرفوا إلى أشياء لا يتقدم بها المجتمع ولا يتأخر، ولك أن تقارن هذا
~~الموقف الذي ينسلخ فيه المثقفون عن تيار الحياة الواقعة، لا أقول أن تقارنه بالصلة
~~الوثيقة بين الفكر والحياة الفعلية في بلاد غير بلادنا، بل أن تقارنه بما كان يحدث عند
~~أسلافنا العرب وهم في عز مجدهم، لترى كيف كان الفكر وجها آخر لتيار الحوادث، حتى
~~لتستطيع أن تستدل تاريخهم من أفكارهم، وأن تستدل أفكارهم من تاريخهم؛ لأن الفكر وتيار
~~الحياة عندهم كانا وجهين لشيء واحد؛ فحتى علماء اللغة وهم يبحثون في اللغة أصولا
~~وفروعا، ونقاد الشعر وهم يجمعون الشواهد، أقول حتى هؤلاء لم يكونوا يفعلون ما يفعلونه
~~وهم معلقون في الهواء، بل كانوا يفعلونه لصلة وثيقة بينه وبين ما اعترضهم من
~~مشكلات توجب فهم القرآن على وجهه الصحيح، أو توجب المفاضلة الأدبية بين جماعة
~~وجماعة؛ إنه لما اختلفت مدرسة البصرة مع مدرسة الكوفة في نحو اللغة، الأولى تريد أن
~~تقعد القواعد العقلية، والثانية تريد الاحتكام إلى السوابق لا إلى قوانين العقل في
~~التفرقة بين الصواب والخطأ، كان هذا الاختلاف بينهما انعكاسا لموقف في الحياة العقلية
~~نفسها، ولم يكن اختلافا منبت الروابط بأرض الواقع.

# فأين حياتنا نحن الفكرية التي اغتربت عن واقعنا في حالات كثيرة وخطيرة، أقول أين هذه
~~الحياة المغتربة من حياة الذين صحت منهم العزائم، ووضحت الأهداف، وإزاء هذا كله
~~يتأزم ضمير المثقف بمعناه الصحيح.

# اغتربت صفوة المثقفين ms013 عن مشكلات حياتنا، فلم تجد الغوغائية ما يردها ويلجمها؛
~~وذلك أنه من أميز ما يميز المثقف الأصيل رغبته في تحليل الفوارق بين المعاني التي قد
~~تتقارب إلى حد التشابه الشديد؛ على حين أن الفكر الغوغائي أميل إلى دمج المعاني
~~المختلفة كلها في لفظة واحدة، يظنها واضحة وهي من الغموض في ظلام أسود من حندس
~~الليل؛ إذا قال المثقف معاني من أمثال: حرية، ديمقراطية، عدالة، مساواة، إلى آخر هذه
~~الأسرة الكبيرة من المعاني الشائعة في عصرنا، لم يفته الاختلافات الكثيرة التي قد
~~تقع في استعمال الناس لهذه الألفاظ، ثم يعمد إلى تحديد ما يريده من كل لفظة منها إذا
~~استعملها، لكن تحليلاته وتحديداته غالبا ما تقع عند الجمهور على آذان صماء.

# ومثل هذا التحليل الضروري للفكر الصحيح، يتطلب حدا أدنى من علمية النظر، وهو ما
~~لا يتوافر عادة لعامة الناس؛ بل إنك لو أردت لفت أنظار عامة الناس إلى ما تنطوي عليه
~~تلك المعاني من تركيب شديد التعقيد، ومن أبعاد قد لا يعلم مداها إلا المتخصصون، حسبوك
~~من رواسب بيزنطة القديمة، تعيش في تصورات شكلية، مقطوعة الصلة بمجرى الأحداث.

# وتجيء وسائل الإعلام، فيرى المسئولون عنها، أنهم مضطرون إلى مخاطبة الجمهور على قدر
~~طاقته، فتلجأ تلك الوسائل إلى التبسيط الذي يطمس الفوارق بين المختلفات، فلا يلبث
~~المثقف إزاء هذا كله أن يجد نفسه في عزلة وحده، يتحدث بما لا يفهم إلا للقلة التي
~~تتابع تحليلاته في دقتها، فهل من عجب أن تضيق نفس المثقف بمقدار ما تنسد أمامه
~~الطريق إلى قلوب الناس وعقولهم؟

# 6

# ولست أريد أن ألقي كل أسباب الأزمة الثقافية عندنا على عامة الجمهور وحدها؛ بل إن
~~بعض هذه الأسباب موصول بالمثقفين أنفسهم؛ فقد يحدث ألا تسعفهم ظروف العيش في متابعة
~~الفكر الجديد، الذي ما ينفك متفجرا في أرجاء العالم المتقدم؛ ففي كل يوم قضية تطرح،
~~وفي كل يوم محاولات تبذل، حتى ليوشك فكر العام الماضي أن ينسخه فكر هذا العام لسرعة
~~الجريان.

# إنه ليذهلك أن تعلم كم تغيرت الأسس التي ms014 تقام عليها العلوم المختلفة، من منطق
~~ورياضة، إلى فيزياء وبيولوجيا ونفس واجتماع واقتصاد، مما يحتم تغييرا عميقا في وجهات
~~النظر، فهل تغيرنا نحن في وجهات أنظارنا بما يتناسب مع ذلك التغير العميق؟

# لقد تحولت المادة في الفيزياء الجديدة إلى طاقة؛ فلم يعد للمادة معناها القديم، حتى
~~لقد أوشكت على الزوال تلك الفواصل التي كانت تفصل ما بين المادة واللامادة في الكائنات،
~~لكننا ما نزال على وقفتنا القديمة في التفرقة بين الصنوين؛ وتغيرت أسس الرياضة، بحيث
~~أصبح في حكم المستطاع أن تقام عدة بناءات رياضية، دون أن ينقض أحدها صدق الآخر، فلم
~~تعد هندسة إقليدس وحدها - مثلا - هي الهندسة التي تقرر رياضيات المكان، بل إننا
~~كلما غيرنا من الفروض الأولى تغيرت النظريات تبعا لذلك، فنشأت بين أيدينا هندسات
~~لا إقليدية كل منها صواب من الوجهة الرياضية البحت، وكان لهذا الانقلاب في مجال
~~الرياضة أثر بعيد المدى في منهج التفكير؛ إذ اتسعت أمام العقل البشري فرص التصورات
~~الجديدة، وإقامة المنظومات الفكرية العديدة، بعد أن كان حبيس نظام واحد، فهل أصابنا شيء
~~من ذلك الأثر في اتساع مجالنا الفكري؟ بل تغير المنطق نفسه؛ فبعد أن جرى المفكرون،
~~خلال القرون الطويلة، على منطق يعالج معاني كيفية مبهمة المعالم والحدود، أصبح
~~المنطق اليوم رياضيا يفتت الفكرة الواحدة تفتيتا لا يدع لها مجالا للخلط والغموض،
~~علوم كلها تغيرت من الأساس، فتغيرت بالتالي طريقة التفكير، تغيرا لم تصب منه إلا
~~أقل من القليل؛ ويقف المثقف منا أمام هذه الحركة البطيئة، عاجزا أو كالعاجز.

# فالأمية ما تزال ثابتة الجذور في أرضنا، تقف حائلا دون سرعة التطور مع تطور العالم
~~السريع، وهي عندنا على درجات، بادئة من أمية القراءة والكتابة على مستوى الألف باء
~~وصاعدة إلى أمية بين المتعلمين لا تتيح لهم أن يتابعوا الفكر الجديد، فماذا في وسع
~~المثقف الجاد أن يصنع؟ هل يكتب لغير قارئ؟

# وكأن عقبة الأمية هذه لم تكفنا، فأضفنا إليها ما يزيدها عسرا، بأن أقمنا في عملية
~~النشر ما يعوقها، حتى ليتعذر أحيانا على ms015 الكتاب أو المجلة أو الصحيفة أن تنتقل بين
~~أجزاء الوطن العربي انتقالا ميسرا؛ فبعد أن كانت الصلة بين رجال الفكر من أسلافنا -
~~برغم صعوبة المواصلات - تجعل أحدهم إذا ما أذاع فكرة في موطنه، لا يلبث أن يسمع
~~أصداءها عائدة إليه من سائر أقطار الأمة العربية، في مشرقها وفي مغربها، وبغير هذا
~~التبادل الفكري، بالرد والنقد والتعليق، كيف يمكن أن تجتمع الروافد المتفرقة في تيار
~~واحد؟ أقول إنه بعد أن كانت الصلة بين رجال الفكر قائمة وقوية، أصبحنا نحن اليوم - في
~~عصر الصواريخ والأقمار الصناعية - على صورة من التفكك والتباعد بحيث يوشك أحدنا ألا
~~يسمع شيئا عن أخيه في قطر عربي آخر.

# لقد زارني في القاهرة طالب عربي يعد نفسه للدراسة العليا، زارني لعله واجد عندي
~~ما يعينه على حسن اختيار الموضوع الذي يدير عليه البحث لنيل إجازة الماجستير، فقلت له
~~في معرض الحديث: إن فلانا في بلدكم قد قام بجهود فكرية جبارة، كان من حسن حظي أن ألممت
~~ببعضها، وتمنيت لها أن تجد الباحث الناقد المدقق، الذي يعرضها عرضا نزيها يقومها
~~بالقسطاس العلمي المستقيم، فلماذا لا تجعل نتاج هذا الرجل موضوع بحثك، فتخدم الفكر
~~العربي؛ لأن الرجل يكاد يكون مجهولا لنا برغم غزارة الفكر الذي قدمه؛ فما كان أشد
~~ذهولي حين أجابني الطالب بقوله إنه لا يستطيع ذلك، وإلا عرض نفسه للأذى في وطنه إذا
~~عاد! وليس من شأني الآن أن أسأل لماذا؟ ولا أن أتعرض لاحتمال ألا يكون الطالب قد صدق
~~القول فيما قال، لا، ليس هذا من شأني؛ لأنه يكفي أن يكون المناخ الفكري الذي نعيش في
~~أجوائه هو مما يتيح للقائل أن يقول كلاما كهذا. إن هذا الموقف الواحد مشحون بالدلالات
~~على أن المثقف الأصيل في بلادنا محبط إلى الدرجة التي يمكن أن تقوض لنا كل أمل في
~~النجاة.

# فحتى لو قام بيننا المثقف الذي يؤمن بفكره إلى الحد الذي يحطم به عوائق النشر،
~~ليخرج كتابه في الأسواق التي يعد زبائنها بالمئات لا بالألوف فضلا عن الملايين ms016 ،
~~وجدنا ضروبا أخرى من المخاوف تعكر جو السماء بغمامها. فيختفي شعاع الضوء الذي رجونا
~~له الظهور؛ وسرعان بعدئذ ما يعلم رأس الذئب الذي أطاح به الليث لما اجترأ الذئب
~~على عرينه، أقول إن ذلك سرعان ما يعلم ثعالب كثيرة ألا تفقد صوابها فتدنو بجرأتها
~~نحو دنيا الكتابة والكتب.

# لقد كنا نقول إنه مما يثبط همة المثقفين في بلادنا، أن نتاجهم الجيد أحيانا، لا يجد
~~سبيله إلى ترجمة تنقله إلى اللغات الأخرى، مما يترك هؤلاء المثقفين في عزلة يحدث
~~بعضهم بعضا، وسائر العالم لا يسمع من حديثهم حرفا؛ كنا نقول ذلك، وكان الأوجب علينا
~~أن نطمئن أولا إلى أن المؤلف العربي مقروء في موطنه، ودع عنك أن يكون مقروءا في بقية
~~أجزاء الوطن العربي، حتى إذا ما تحقق له ذلك، فربما سهلت أمامه الطريق إلى دنيا اللغات
~~الأخرى.

# 7

# فهل نعلق الأمل في جامعاتنا لتخرج لنا شبابا مؤمنا بالثقافة الرفيعة، وله
~~العزيمة الماضية أن يغير ما هو قائم؟ كان هذا الأمل ليكون أقرب إلى التحقيق لولا أن
~~المرحلة التي تجتازها الأمة العربية، قد بلغ فيها الظمأ إلى المعرفة حدا جعل شبابنا
~~يقصد إلى الجامعات بعشرات الألوف، ولم نكن قد أعددنا أنفسنا بالعدد الكافي من الأساتذة،
~~ولا بالمكتبات والمعامل التي تسد الحاجة أمام هذه الحشود الضخمة من طلاب العلم؛
~~فكانت النتيجة أن أفلت من طلابنا سر التعليم الجامعي وصميمه، وما سره وصميمه إلا أن
~~يختلف عن مراحل التعليم السابقة عليه، في الفاعلية المبدعة الخلاقة، التي تمهد الطريق
~~أمام الدارس نحو أن يضيف إلى العلم علما جديدا؛ أما إذا تحولت الجامعات على أيدينا
~~فأصبحت مدارس للحفظ، فمصيرنا هو المصير نفسه؛ أعني أن نخرج شبابا منحصرا في محيط
~~ما قد حفظ، ثم لا جديد، ونظل قعودا فاغري الأفواه ننتظر الصدقة الفكرية من سوانا،
~~وكأننا لسنا جزءا من العالم الذي نعيش فيه.

# إنه طالما بقيت لنا البنية الفكرية التي ألفناها حتى عميت أبصارنا عن مواضع النقص
~~فيها؛ فلا رجاء في تغير فعال؛ فهي بنية فكرية قوامها ms017 أصول محفوظة، بحيث لا
~~يجوز لرجل الفكر أن يجاوزها مطلا برأسه إلى ما فوقها، بل ينبغي له أن يبقى تحت سقفها،
~~وله بعد ذلك أن يتحرك في ظلها كيف شاء.

# وهكذا كانت بنية الفكر في أوروبا قبل نهضتها، ولم تكن كلمة السر في النهضة الأوروبية
~~سوى أن تنقلب تلك البنية رأسا على عقب، بمعنى أن تكون الحقائق المسلم بها هي آخر
~~المطاف لا أوله، وأما أول المطاف فسماء مفتوحة نصعد فيها برءوسنا ما أسعفتنا قوانا،
~~نجمع المشاهدات ونقيم عليها التجارب ثم نستخرج المعرفة الصحيحة آخر الأمر، فإذا جاءنا
~~بعد ذلك من يطلعنا على حقائق جديدة، لم نغلق دونه آذاننا، بل - على العكس من ذلك -
~~نراجع ما قد عرفناه لنصححه على ضوء الجديد المستحدث، كلمة السر في التغير العميق -
~~إذا أردناه - هي أن نعكس الصيغة؛ فبعد أن كانت «إني أومن أولا ثم أفهم» تصبح «إني
~~أفهم أولا ثم أومن.»

# ولو اعتدل لنا الأمر على هذا النحو المستقيم، لزالت عن المثقف العربي أزمته - لأنه
~~كلما أراد أن يفهم الناس فكرا جديدا، تقبله الناس بالآذان المصغية والعقول
~~الواعية، والقلوب التي تؤمن بعد ذلك بما تؤمن به عن فهم صحيح.





# | من معالم الفكر الحديث




# 1

# إنه على الرغم من اختلاف الفكر في تياراته وظواهره خلال العصر الواحد، إلا أن تلك
~~التيارات وهذه الظواهر لا بد لها - بداهة - أن تكون مترابطة على نحو ما، وإلا بطل
~~أن يكون العصر واحدا؛ فذلك شأنه شأن الكائن من الكائنات - أيا ما كان نوعه: بحرا،
~~أو جبلا، أو كائنا حيا - فإنه برغم تعدد أجزائه وعناصره، لا بد أن يكون فيه من
~~الرباط ما يبرر لنا أن نضم تلك الأجزاء والعناصر تحت اسم واحد نطلقه على الكائن
~~الواحد.
~~«والفكر الحديث» الذي نريد أن نتعقب معالمه الرئيسية، لا يشذ عن هذه القاعدة؛ فما
~~دمنا قد افترضنا مسبقا أنه موحد وذو معالم تميزه من الفكر في عصور أخرى سلفت،
~~فلا بد أن يكون كامنا في أذهاننا نوع من الرباط الذي يجمع أشتاته؛ فهو ms018 - بالضرورة -
~~أشتات تدور حول عدة محاور، والأمر بعد ذلك متوقف - إذا ما أردنا الحديث عنه - على
~~الزاوية التي ننظر منها؛ فقد ننظر إلى جانب الفكر العلمي من هذا العصر، وقد ننظر إلى
~~جانب الفكر الفلسفي منه، أو إلى جانب الفكر السياسي، أو إلى جوانب الفن والأدب، وإني
~~لأوثر في هذه الكلمة ألا أقتصر على جانب من الفكر في عصرنا دون جانب، بل أن أحاول
~~تقديم صورة مركزة شاملة، تضم الجوانب الرئيسية المختلفة، مع بيان الرباط النظري الذي
~~يربطها معا فيوحدها تحت اسم واحد، هو «الفكر الحديث».

# 2

# ونظرة إلى هذا الفكر الحديث من جانبه العلمي، تدلنا للوهلة الأولى على أننا إنما نعيش
~~في عصر تغير فيه المنهج العلمي ذاته من الأساس؛ فالمنهج الذي استخدمته العلوم، لم
~~يكن خلال العصور الطويلة على صورة واحدة، بل كانت له صورة القياس الأرسطي - وأعني
~~الصورة التي يبدأ فيها الباحث من مقدمات مفروض فيها الصدق، ثم يستولد نتائجه من تلك
~~المقدمات - أقول كانت للمنهج العلمي هذه الصورة القياسية في المرحلتين القديمة والوسيطة
~~من مراحل التاريخ، ولنتذكر هنا بأن المرحلة الوسيطة التي امتدت من القرن الخامس
~~الميلادي إلى القرن الخامس عشر، كانت هي المرحلة التي شهدت أهم فترة من تاريخ الحضارة
~~الإسلامية.

# فلما انتقلت أوروبا من عصورها الوسطى إلى عصورها الحديثة في القرن السادس عشر، كان
~~محور انتقالها ذلك هو أن بدلت منهجا علميا بمنهج؛ فأصبحت العلوم الطبيعية تبنى
~~أساسا - لا على مقدمات مفروض فيها الصدق - بل على مقدمات يقينية الصدق، قوامها
~~معطيات الحس المباشر، عن طريق المشاهدات المحققة والتجارب التي تقام عليها، على أنه
~~ندر عندئذ أن يستخدم الباحث العلمي من أجهزة البحث إلا صورا ساذجة نستطيع أن نغض
~~النظر عن ذكرها.

# ولبث المنهج العلمي على هذه الصورة خلال القرنين السابع عشر والثامن عشر وجزء من
~~التاسع عشر؛ حتى إذا ما انتصف هذا القرن - أي التاسع عشر - حدثت ثورة جذرية في طريقة
~~البحث العلمي؛ إذ أصبحت الأجهزة هي الأساس المعول عليه، ثم أخذت هذه الأجهزة تزداد ms019 في
~~الدقة وفي التنوع ازديادا سريعا، إلى أن باتت هي السمة البارزة في العصر كله إلى
~~يومنا هذا، وهو ما نطلق عليه اسم «التكنولوجيا»، ولنلحظ جيدا ما طرأ على هذه الكلمة
~~من خلط في الاستعمال؛ فبينما هي تعني «طريقة» البحث العلمي بوساطة الأجهزة، رأيناها وقد
~~تحولت ليستخدمها الناس اسما على ما تنتجه البحوث العلمية من آلات.

# والانتقال في منهج العلوم من مشاهدات العين العارية إلى الأجهزة، قد أحدث في محيط
~~العلم وفي دنيا الحياة العملية آثارا بعيدة الآماد إلى حد يكاد يسبق خيال الإنسان،
~~ويكفي هنا أن نذكر نقطة واحدة، وهي أن عصرنا بأجهزته العلمية هذه، قد استطاع أن يلم
~~بالكون من طرفيه: طرفه البالغ في الصغر (وأعني الذرة والخلية) وطرفه البالغ في
~~الكبر (وأعني أفلاك السماء)؛ وأما قبل عصرنا فلا الذرة والخلية عرفتا بمثل ما
~~نعرفه اليوم عنهما، ولا جرؤ خيال الإنسان أن يطمع في الوصول إلى القمر وغير القمر من
~~كواكب المجموعة الشمسية.

# 3

# وإذا تركنا المنهج لننظر في علوم العصر من حيث مضمونها، مكتفين في ذلك بالرءوس
~~الكبرى، أمكن القول بصفة تقريبية عامة إن تلك الرءوس أربعة، هي: دارون بنظريته عن
~~التطور، وكارل ماركس برؤيته لتطور التاريخ، وفرويد بنظريته عن اللاشعور، وأينشتاين
~~بنظريته عن النسبية، ونحن إذ نحصر المعالم الكبرى في هؤلاء الأربعة، فلسنا نزعم بذلك أن
~~كلا من هؤلاء قد جاء بالحق الذي لا يعرف الباطل؛ لأننا نعلم أن النظريات الأربع
~~جميعا هي موضع للتغيير والتعديل والتصحيح، لكن ذلك نفسه لا ينفي أنها ما زالت هي
~~المحاور الرئيسية التي يدور حولها كثير جدا من نشاط الفكر الحديث، وعلى الرغم من أن
~~هذه النظريات الأربع مختلفة في ميادينها؛ فنظرية دارون مختصة أساسا بعلم البيولوجيا،
~~ونظرية ماركس معنية بالاقتصاد والاجتماع، ونظرية فرويد مجالها عالم النفس الإنسانية،
~~ونظرية أينشتاين موضوعها علم الطبيعة، إلا أن النظرة الممعنة الفاحصة، تستطيع أن تنفذ
~~خلالها جميعا إلى أساس مشترك، يربطها بعضها ببعض في مركب ثقافي واحد، بحيث يجوز
~~القول عنه بأنه هو المركب الثقافي ms020 الذي يمثل عصرنا الحاضر، وهذا الأساس المشترك هو
~~تذويب الفواصل الحادة التي كانت تفصل الأنواع الطبيعية للكائنات بالنسبة لنظرية دارون
~~وتفصل العقل عن اللاعقل، أو تفصل الإنسان عن الحيوان في دوافع السلوك، بالنسبة لنظرية
~~فرويد، وتفصل بين طبقات المجتمع الواحد، بالنسبة لنظرية ماركس؛ ثم بعد أن كانت البشرية
~~تنظر إلى الحقائق العلمية كأنما هي مطلقة اليقين بغير قيد، جاءت نسبية أينشتاين لتجعلها
~~حقائق تتفاوت في درجات احتمالها، فباتت أقل صلابة وقطعية مما كانت عليه.

# أما نظرية التطور فقد جاءت لتقيم فلسفة قائمة على الدينامية والصيرورة، بعد أن كان
~~الإنسان يتصور الكون على صورة سكونية ثابتة على حالة واحدة منذ الأزل؛ فليس المهم
~~هنا أن يكون دارون قد أصاب أو أخطأ في تفصيلات نظريته، بل المهم هو أن تغيرت نظرة
~~الإنسان إلى حقيقة العالم، نعم إن دارون قد أراد بنظريته الميدان البيولوجي وحده،
~~ليقول فيه إن الكائنات الطبيعية الحية كلها، حلقات من سلسلة واحدة، لكن الباحثين بعد
~~ذلك لم يلبثوا أن وسعوا من نطاق الفكرة لتشمل شتى جوانب الثقافة الإنسانية كلها،
~~فنظم الحياة جميعا خاضعة للقواعد نفسها التي تخضع لها الكائنات الحية، وأهمها هو
~~أنها إما أن تتكيف للبيئة وإما أن تموت، وأن البقاء بين النظم المتنافسة هو للأصلح من
~~حيث التكيف للظروف؛ وكان من أبرز ما تغيرت به ثقافة عصرنا، نتيجة لمبدأ التطور، هو
~~الإيمان بضرورة التغير والتحول وعدم الثبات الجامد؛ فكلما تغيرت الظروف من حولنا
~~وجب أن نغير من أنفسنا لنلائم الوضع الجديد، ولا غرابة أن وجدنا عددا كبيرا من
~~فلاسفة القرن العشرين، قد أداروا فكرهم الفلسفي حول محور التطور هذا، بمعان مختلفة
~~عندهم، وعلى أشكال مختلفة أيضا، وحسبنا أن نذكر منهم رجلين: برجسون وهوايتهد، فضلا
~~عن الفلسفة البراجماتية - أو العملية - التي ركزت على أهمية الفعل بالنسبة إلى مجرد
~~التأمل النظري؛ فالحقيقة إنما تكمن في فعل نغير به الدنيا وفق أهدافنا، وليست
~~الحقيقة - كما كانوا يتصورون قبل ذلك - أمرا يستنبطه الإنسان داخل رأسه وهو قابع في
~~مكانه لا يغير ms021 من أوجه العالم شيئا.

# أصبحت الحقائق مرهونة بطرائق تطبيقها، فإذا زعم لنا اليوم زاعم بأن لديه فكرة أو
~~أفكارا ليست مما يصلح للتطبيق العملي، فاعلم أن ما لديه لا ينتمي إلى دنيا الفكر كما
~~أصبح العالم يتصوره، ونحن إذ نقول إن الفعل والتطبيق والتنفيذ وتغيير العالم من
~~حولنا، له الأولوية على التأمل السكوني، فكأننا قلنا - بعبارة أخرى - إن الإرادة قد
~~أصبح لها الأولوية على التفكير الذهني الذي لا يحرك شيئا من مكانه، بل إن عملية
~~«التفكير» نفسها - كما قلنا - قد أخذت هذا المعنى الجديد، وهو أن التفكير ليس إلا
~~مجموعة الإجراءات العملية التي نحقق بها شيئا في دنيا الواقع، فإذا لم تكن ثمة
~~إجراءات من هذا القبيل، لم يكن ثمة تفكير بالمعنى الذي يريده عصرنا بثقافته التي
~~شكلتها من بعض وجوهها نظرية التطور.

# ذلك عن نظرية دارون وما ترتب عليها في ثقافة عصرنا، وأما نظرية ماركس الاقتصادية
~~الاجتماعية التي نظرت إلى التاريخ وكأنه حركة جدلية يقع فيها الصراع بين ضدين حتى
~~يتولد منهما وضع جديد، لا يلبث بدوره أن يصارع ضده حتى يتولد وضع جديد آخر، وهلم
~~جرا؛ فهي نظرية - بغض النظر عن كل ما
~~فيها من خطأ وصواب؛ لأن ذلك ليس موضوعنا الآن - هي نظرية مشتقة في أساسها الجدلي هذا من
~~فلسفة هيجل، وكان لها الأثر في لفت الأنظار إلى حقيقة هامة، وهي أن التغير إذا
~~أردناه، كان علينا أن نستثير دوافعه من الداخل، لا أن نفرضه من الخارج؛ والأمر في ذلك
~~شبيه بما يحدث للكائن الحي كالشجرة مثلا، فهي تعتمل من داخلها لتنمو، وليست تنمو بأن
~~يضاف إليها فروع وورق من خارجها، فإذا أردنا أن نغير المجتمع على صورة معينة، وجب أن
~~نغير من بنيته؛ أي أن نغير الإطار الذي أقيم عليه، ولا جدوى في أن يظل الإطار كما
~~هو، ثم نطمع في التغير بمجموعة من القوانين تصدرها الحكومات.

# ومثل هذا التصور الجدلي للتغير قد بات - مع نظرية التطور - جزءا أساسيا في
~~ثقافة عصرنا، وننتقل إلى نظرية اللاشعور ms022 التي أخذ بها فرويد؛ فقد كان لها هي الأخرى أثر
~~بالغ في توجيه نشاطنا الفكري في هذا العصر، لدرجة أنها لم تعد مقصورة على المختصين
~~من العلماء، بل تسربت مفاهيمها إلى رجل الشارع، فأصبح مألوفا أن نسمع الناس في
~~أحاديثهم العابرة يقول بعضهم لبعض أشياء عن مركبات النقص وعن الكبت وما شابه ذلك. ولقد
~~أدت هذه النظرية - بغض النظر مرة أخرى عن كل ما فيها من صواب أو خطأ - إلى تحطيم
~~الحواجز الحادة التي كنا نميز بها العقل المنطقي عند الإنسان من سائر مكونات فطرته
~~التي جبل عليها من غرائز وانفعال وغير ذلك؛ وأصبحنا نرى سلوك الإنسان لا يصدر بهداية
~~عقله، بقدر ما يصدر انبثاقا من مكونات دفينة ربما ارتدت إلى بذور بذرت فيه أيام
~~الطفولة الباكرة، وإذا كان الأمر كذلك، كان حتما علينا أن نعنى بتربية أطفالنا ليجيء
~~الإنسان الذي نريده سويا خاليا من العقد التي قد تنحرف به عن الجادة المستقيمة،
~~دون أن تكون له في ذلك حيلة، ومن هنا أخذت تتغير وجهات النظر إلى انحراف السلوك عن
~~العرف المألوف، بحيث أصبح يعد مرضا يستلزم العلاج، بعد أن كان جناحا يقومه
~~العقاب؛ إذ ما دام سلوك الإنسان تشكله تلك العوامل الخافية فهل نعاقب الشجرة على أنها
~~تنبت الشوك إذا كانت بذورها الأولى تحتم عليها أن يكون الشوك مصيرها؟

# مجالات ثقافية كثيرة تغيرت في أسسها نتيجة لنظرية اللاشعور؛ ففي الأدب والفن
~~والفلسفة جاءت آثارها واضحة وعميقة؛ فقد شغل الأدباء بالغوص في أعماق النفس
~~الإنسانية كلما أرادوا تصويرها، وشغل رجال الفن بإخراج ما بأنفسهم بعد أن كانوا قبل
~~ذلك ينقلون عن الطبيعة الخارجية؛ ومن ثم نشأت للفن في عصرنا هذه الاتجاهات الكثيرة
~~التي نعرفها من سريالية إلى تجريدية وانطباعية وغير ذلك، ولم يعد الفنان مسئولا عن
~~موضوع خارج نفسه مفروض عليه، بل موضوعه الأساسي هو نفسه ذاتها يضع ما فيها ألوانا
~~على اللوحة أو نحتا في الحجر؛ فإذا ما جاء الناقد ليعلق ويفسر، كان عماده نظرية
~~اللاشعور.

# وأما الخط الفكري ms023 الرابع، وهو نظرية النسبية، فلست بحاجة إلى تعقب أثره في علوم
~~الطبيعة، وهو الأثر الذي انتهى بالإنسان إلى تحطيم الذرة واستخراج قوتها الماردة، كما
~~انتهى بالإنسان إلى أن يشق طريقه إلى كواكب السماء، وإنما يهمني بصفة خاصة التركيز
~~على الجوانب الإنسانية التي ترتبت عليها، ومن أهمها نسبية القيم ونسبية الثقافات؛ فلم
~~يعد يسيرا على أحد أن يزعم بأن ثقافة معينة أعلى أو أدنى من ثقافة أخرى، إلا
~~بمقدار ما تنفع واحدة في ناحية لا تنفع فيها الأخرى.

# 4

# تعالوا نقف معا عند المنحنى الذي استدار عنده الزمن في انتقالته من القرن التاسع
~~عشر، إلى القرن العشرين الحالي، لنرى ماذا كان المناخ الفكري السائد قبل ذلك المنحنى،
~~وماذا ظهر بعده، وكيف أن الشطرين موصول أحدهما بالآخر.

# الحق أن القرن الماضي كان هو الفترة التي أبدع فيها الفكر الإنساني عامة، وفي الغرب
~~بصفة خاصة، نتاجا غزيرا متلاحقا، تطلب امتدادا زمنيا استطال إلى يومنا هذا
~~لتمثله وهضمه، وذلك ما قد حدث دائما في مسار التاريخ الفكري منذ أقدم العصور: عصر
~~يبدع الجديد، وعصر بعده يتمثله على مهل.

# فلقد شهد النصف الثاني من القرن الماضي، دارون ونظريته في التطور البيولوجي، وماركس
~~ونظريته في التطور التاريخي، وفرويد ونظريته في الصلة بين الوعي العاقل ومستويات
~~اللاوعي الدفين، وأخيرا جاء أينشتاين ليعلن في تاريخ العلم عصرا جديدا
~~متكاملا.

# كانت أوروبا قد شهدت خلال النصف الثاني من القرن الماضي موجة مادية عارمة، أقامها
~~وشجعها ازدهار الفكر العلمي موضوعا ومنهجا، حتى لقد حاولوا تفسير كل الظواهر
~~الشعورية والعقلية تفسيرا طبيعيا ماديا؛ وهنا يجدر بنا أن نتذكر، بأن تلك الموجة
~~المادية الطاغية عندئذ، هي التي دفعت سائلا من أفغانستان يوجه سؤالا إلى جمال
~~الدين الأفغاني وهو في مصر، يسأله فيه رأيه عن جماعة الماديين - أو الدهريين - الذين
~~علا صوتهم في أوروبا، فأجابه الأفغاني بكتاب كامل، هو كتاب «الرد على الدهريين»، وهو
~~أشهر ما خلفه لنا ذلك الرائد المسلم العظيم.

# والناظر من بعيد إلى تلك الموجة المادية الطبيعية، يلحظ فيها أفكارا رئيسية ms024 يبدو
~~على ظاهرها التعارض بعضها مع بعض؛ فبينما سادت فكرة تعمل على اتصال الكون بعضه ببعض
~~في متصل واحد، اضطروا إلى افتراضه ليعللوا مسار الضوء عبر الأبعاد الفلكية (ولهذه
~~الفكرة الاتصالية انعكاسها في تسلسل الكائنات في نظرية دارون، من الخلية الأولى إلى
~~الإنسان، واتصال التاريخ في شريط مادي واحد في نظرية ماركس، واتصال العقل الأعلى
~~بالغرائز الدنيا في نظرية فرويد، وهكذا)؛ أقول إنه بينما سادت تلك الفكرة الاتصالية
~~عندئذ، قامت إلى جانبها فكرة رئيسية تعارضها في الظاهر، وهي الخاصة بتحليل الكون إلى
~~جزيئات صغيرة لكل منها كيانها الخاص؛ أما المادة فجزيئاتها الذرات وما فيها من مكونات
~~كهربية - السالبة منها والموجبة - وأما الأحياء فجزيئاتها هي الخلايا بما فيها من
~~مكونات كذلك.

# هذه واحدة، والأخرى أنه بينما سادت في الفيزياء الفكرة القائلة بأن الطاقة لا تزيد
~~ولا تنقص، شأنها في ذلك شأن المادة في الطبيعة، فهي الأخرى محافظة على كمها، لا تزيد
~~ذرة ولا تنقص ذرة، رأينا فكرة تقوم إلى جانبها، وتعارضها في الظاهر، وهي فكرة التطور؛
~~إذ ماذا يكون التطور إلا أن يكون ضمن معناه ظهور كائنات حية جديدة، وكلما ظهر كائن حي
~~ازدادت الطاقة بظهوره، هذا فضلا عن أن التطور يقتضي الزيادة في الكون بصفة عامة، وهي
~~زيادة تناقض القول بأن المادة والطاقة تحتفظان بمقدار معين لا ينقص ولا يزيد.

# وجاء القرن الحالي ليتناول تلك الحصيلة الفكرية، بكل الخلفية التي كانت وراءها،
~~فيصوغها صياغة جديدة، هي التي نتحدث عنها الآن على أنها الفكر المعاصر؛ ولقد اقتضت
~~هذه الصياغة الجديدة انقلابا أو ما يشبه الانقلاب في أسس العلوم كلها، فضلا عن أسس
~~التفكير الفلسفي؛ لأن الفلسفة ما هي في صميمها إلى الضوء يلقى على ميدان العلوم،
~~ولذلك كانت بين الجانبين صلة وثيقة، فكلما تغيرت أصول العلم في عصر من العصور،
~~تغيرت معها أجواء الفلسفة.

# ولنبدأ بعلم الفيزياء؛ فقد كانت الخلفية التي يقوم عليها حتى القرن التاسع عشر، هي
~~وجهة نظر نيوتن، التي فسرت كل ظاهرة من ظواهر الطبيعة بالمادة والحركة، فما ms025 عليك إذا
~~أردت لأية ظاهرة تعليلا كافيا، إلا أن تحسب وضع كيانها المادي من جهة، والعوامل التي
~~حركتها من خارجها من جهة أخرى، فإذا عرفت الوضع الراهن لأي جسم - كجرم من أجرام
~~السماء مثلا - وعرفت حساب المؤثرات الخارجية التي تحركه، عرفت بالتالي كل شيء عنه
~~الآن، وفي أية لحظة زمنية مضت، وفي أية لحظة زمنية سوف تأتي؛ بعبارة أخرى، فإنك تستطيع
~~التنبؤ الرياضي الدقيق بكل ما سوف يحدث في كل لحظة مستقبلة، كما تستطيع الحساب
~~الرياضي الدقيق لكل ما قد حدث في الماضي؛ فلست بحاجة - من أجل العلم الكامل بظواهر
~~الطبيعة - إلى شيء أكثر من وضع الجسم والعوامل التي تحركه من خارجه.

# وجاء القرن الحالي بما بين يديه من معرفة أنتجها له القرن الماضي، وغير تلك الصورة
~~النيوتونية تغييرا تناولها من أساسها؛ فأولا: لم تعد «المادة» هي ذلك المعطى البسيط
~~الذي تصوره نيوتن، بل أصبحت المادة مركبا ذريا من كهارب دائبة الحركة في
~~أفلاكها؛ أي إن المادة لم تعد شيئا سلبيا سكونيا ينتظر الدوافع المحركة لتأتيه
~~من خارج ذاته، بل أصبحت المادة طاقة حركية دينامية متحركة بطبيعتها؛ وثانيا: لم
~~يعد في حدود الإمكان أن نحسب للجسم المعين وضعه وحركته في آن واحد؛ لأنك إذا حصرت
~~انتباهك في وضع ذرة معينة، فاتتك حركتها، وإذا حصرت انتباهك في حركتها فاتك وضعها؛
~~ومعنى ذلك أنه لم يعد في حدود المستطاع ذلك الحساب التنبؤي الرياضي الدقيق الذي ظنه
~~نيوتن، وبات أمر العلم الفيزيائي مرهونا بأرقام إحصائية تخرج المتوسطات، وبالتالي
~~فحقائقه احتمالية لا تعرف اليقين الرياضي المزعوم لها؛ هذا من ناحية، ومن ناحية أخرى،
~~فإنه لما كانت حركة كهارب الذرة الواحدة تلقائية، يتعذر التنبؤ بها قبل وقوعها، فإن
~~ذلك يفسح المجال واسعا أمام فكرة الحرية في الطبيعة، لتحل محل الجبرية الحاسمة التي
~~افترضها نيوتن من قبل، فلو كانت الطبيعة وظواهرها في ظل فيزياء نيوتن أشبه بالآلات التي
~~تدور تروسها وعجلاتها سيرا على طريق مرسوم معلوم ومحسوب، فقد أصبحت الطبيعة
~~وظواهرها على ضوء العلم الفيزيائي الجديد ms026 أشبه بالكائن الحي الذي يتحرك من داخله،
~~حركة لا هي مرسومة له بدقة الرياضة، ولا هي معلومة علما كاملا قبل وقوعها، واختصارا،
~~فبعد أن كانت الطبيعة سكونية أصبحت دينامية متطورة، وبعد أن كانت مطلقة أصبحت
~~نسبية.

# ونترك علم الفيزياء لنلم إلمامة سريعة بالتحول العميق الذي طرأ على العلوم
~~الرياضية، وفي صحبتها علم المنطق؛ فلقد كان السائد قبل القرن الماضي، عن الرياضة أنها
~~ذات علاقة بالحقيقة في مجال الطبيعة؛ أي إن تلك صورة كمية لهذه؛ فحدث خلال القرن الماضي
~~- على أيدي أعلام بارزين في مجال العلوم الرياضية وفي مجال علم المنطق - أن استطاعوا
~~بتغييرهم لبعض المسلمات التي أقام عليها إقليدس بناءه في علم الهندسة، بمسلمات
~~أخرى، فتغيرت بالطبع النتائج المترتبة عليها؛ أعني النظريات الهندسية؛ فها هنا
~~تنبه العقل الإنساني إلى حقيقة لعلها من أهم الحقائق العلمية في هذا العصر كله، وهي
~~أن البناء الرياضي إنما يحكم عليه بالصواب، لا على أساس أنه يصور الطبيعة
~~وكائناتها، بل على أساس داخلي في ذلك البناء نفسه، وهو أن تكون النتائج مستنبطة
~~استنباطا سليما من مقدماتها، ولذلك فإنه من الممكن إقامة عدة بناءات رياضية، كل
~~منها يكون صحيحا في ذاته، دون أن ندري أي تلك البناءات يمكن تطبيقه على الطبيعة وأيها
~~لا يمكن.

# ولما كان الفكر الإنساني كثيرا جدا ما يبني مذاهبه على هذا الأسلوب الرياضي نفسه،
~~أي أن يفرض لنفسه فروضا يسلم بصوابها، ثم ينتزع منها نتائجها، حتى يتكامل له بمجموعة
~~تلك النتائج وفروضها مذهب فكري موحد، أقول إنه لما كان الفكر الإنساني كثيرا ما
~~يبني مذاهبه على هذا الأسلوب، تبين في جلاء - على ضوء ما حدث لعلوم الرياضة نفسها -
~~أنه في حدود الإمكان أن تقام عدة مذاهب فكرية وعقائدية، كل منها صحيح بالنسبة لنفسه
~~لكن صحته هذه لا تنفي صحة المذاهب الأخرى كذلك وللإنسان بعد ذلك أن يختار من تلك
~~المذاهب ما يحقق له أهدافه.

# وصحب التطور الذي حدث في مجال الرياضة البحتة، تطور مشابه في علم المنطق؛ فلقد
~~كنا قبل ذلك نجري ms027 على سنن المنطق الأرسطي، الذي إن صلح للأفكار الكيفية الغامضة، مثل
~~إنسان وحياة وخلود وفناء ... إلخ، فلا يصلح للأفكار الكمية الدقيقة؛ ولذلك فقد بات
~~مطلوبا لنا منطق تحليلي رياضي، لنعالج به الأفكار التي من هذا القبيل، معالجة تفتت
~~الواحدة منها تفتيتا لتعري أجزاءها وعلاقاتها بغيرها وهكذا، مما يؤدي بنا إلى فكر
~~علمي فيه دقة التصورات الرياضية.

# ولا يفوتني هنا أن أقول إن المشتغلين بالفلسفة في عصرنا، حين استخدموا هذه الأداة
~~التحليلية في تفهم المفاهيم التقليدية التي كانت شائعة في مجال الفكر الفلسفي، تبين
~~لهم عن بعضها أنها كالعلب الفارغة، تطن بلفظها لكنها خالية من أي مضمون.

# ثم ننتقل بعد ذلك إلى العلوم الإنسانية، وعلى رأسها علم النفس وعلم الاجتماع، فتراها
~~بدورها قد اتخذت صورة أخرى غير التي ألفناها قبل ذلك؛ فكلاهما قد اكتسب روحا علمية
~~تجريبية من روح العصر، وتحول إلى بحوث تجريبية كأنه معني بمشكلة من مشكلات الطبيعة
~~ذاتها.

# 5

# ونختم حديثنا عن المعالم الرئيسية في فكر العصر، بذكر صورة موجزة عن التيارات
~~الفلسفية التي تسوده، والفلسفة عادة هي التي تستخرج من الحياة الثقافية في عصرها،
~~مبادئها الكامنة وأصولها، فأقول على وجه الإجمال الذي يهمل التفصيلات والفروع، إن في
~~عصرنا تيارات فلسفية أربعة: فلسفة التحليل في إنجلترا، والفلسفة البراجماتية في
~~أمريكا، والفلسفة الوجودية في غربي أوروبا، وفلسفة المادية الجدلية في شرقي أوروبا،
~~وأما بقية أجزاء العالم فالأغلب أن تنقسم فيما بينها هذه التيارات الأربعة نفسها،
~~مضافا إليها - أحيانا - جوانب مأخوذة من تراثها الاقليمي، وليس في ذلك ما يدعو إلى
~~التعجب؛ لأنه إذا كانت فلسفة العصر نابعة من حضارته وثقافته، ثم إذا كانت بقية أجزاء
~~العالم يغلب عليها - حتى اليوم - الأخذ بالحضارة والثقافة الغربيتين قدر المستطاع،
~~كانت فلسفة الغرب - بالتالي - هي التي تسود.

# ولقد نتوهم أن انقسام الفكر الفلسفي في الغرب دال على تمزق العصر من الناحية
~~الفكرية، لكن نظرة فاحصة متعمقة، سرعان ما تبين أن تلك التيارات الأربعة إنما اختص
~~كل منها بجانب غير الجانب الذي اختص به التيارات الأخرى ms028 ، وإذن فهي تتكامل معا، ولا
~~تتعارض؛ إذ التعارض لا يكون إلا إذا كانت كلها جميعا تنصب على جانب واحد بعينه، ثم
~~تختلف بعد ذلك في الرأي.

# فالفلسفة التحليلية السائدة في إنجلترا، إنما خصت نفسها أساسا بتحليل العلوم
~~وقضاياها، لتعرف الصورة الهيكلية التي ينصب فيها الفكر العلمي؛ والفلسفة البراجماتية
~~في أمريكا قد خصت نفسها بالبحث عن الحق ما هو، كما يفهمه عصرنا، فتقول عن الحق إنما
~~هو النتائج التي تعمل على حل مشكلات الحياة الواقعية؛ أي إنه إذا كان بين أيدينا فكرة،
~~ثم أردنا أن نتبين من صوابها أو عدم صوابها، بحثنا عما يترتب عليها من فعل نجريه
~~على أرض الواقع الحقيقي، من شأنه أن يحل مشكلة بعينها قصدنا إلى حلها؛ فإذا لم نجد
~~الفكرة مؤدية إلى مثل هذا الفعل، ولا إلى المشكلات تحلها، علمنا أنها لا تستحق أن
~~يطلق عليها اسم «فكرة» فضلا عن أن نصفها بأنها صحيحة.

# وأما الفلسفة الوجودية، فلا تجعل محور اهتمامها تحليل البناء العلمي، ولا تحليل فكرة
~~الحق حين نصف به هذه الفكرة أو تلك، ولكنها تعنى بالإنسان نفسه، فتقول إن الإنسان
~~إنما يستمد إنسانيته من صنعه لنفسه عن طريق القرارات التي يتخذها هو لنفسه في المواقف
~~المختلفة، على أن يكون مسئولا عما يقرره، وإنه ليهدر آدميته إذا هو تشكل على ما
~~يقرره له سواه، وأخيرا تعنى المادية الجدلية بتحليل التاريخ وما يسيره من نظم
~~وقيم وأفكار، فترى أن هذا المركب الثقافي بكل أجزائه إنما يتكون نتيجة لصراعات
~~داخلية في بنيانه؛ إذ يكون في كل وضع معين ما يناقضه حتى يهدمه، ومن الوضع ونقيضه
~~هذين يتألف موقف جديد، وهكذا ترى أن الفلسفة التي تسود غربي أوروبا وشرقيها على
~~السواء، تشترك في أن الإنسان هو محورها، على حين أن الفلسفة كما هي قائمة في إنجلترا
~~وأمريكا تجعل الفكر العلمي محورها؛ فلا تضاد بين هذه وتلك، وإنما هو تكامل لهما في وحدة
~~شاملة تصور العصر وما فيه.





# | عصرنا من فلسفته




# أهم المذاهب الفلسفية التي يتقاسمها عصرنا أربعة: الوجودية ms029 ، والمادية الجدلية
~~والبراجماتية، والتحليل، وأن توزيع هذه المذاهب الأربعة ليوشك أن يكون توزيعا جغرافيا،
~~بمعنى أن كل مذهب منها يتركز في إقليم جغرافي بذاته، ثم يشع منه إلى ما عداه؛ فالوجودية في
~~غربي أوروبا، والمادية الجدلية في شرقيها، والبراجماتية في الولايات المتحدة الأمريكية،
~~والتحليل في بريطانيا.

# على أن العالم ليس كله أوروبا والولايات المتحدة الأمريكية؛ فهناك قارات أخرى بأكملها،
~~لكنها من الناحية الفكرية الفلسفية إحدى اثنتين: فإما جاءتها الغزوة من أوروبا وأمريكا وهي
~~فيما يشبه الخلاء من ناحية الفكر الفلسفي، وإما جاءتها تلك الغزوة لتجد بين ظهرانيها تراثا
~~خصبا عريقا؛ ففي الحالة الأولى انفرد الفكر الغازي فلم يحدث في نفوس الناس وعقولهم أزمة
~~ولا ما يشبه الأزمة، وأما في الحالة الثانية فقد انقسم المثقفون قسمين، أحدهما جلس ليجتر
~~ماضيه، وآخر جاهد ليجد لنفسه مخرجا، تارة بدمج الشعبتين في حياة واحدة ما استطاع إلى ذلك
~~من سبيل، وتارة أخرى بإغلاق صفحات الماضي ليتفرغ للوافد الجديد.

# وغني عن البيان أننا نحن الأمة العربية من الطراز الثاني؛ أعني الطراز الذي جاءته الفلسفة
~~الغربية المعاصرة وهو على امتلاء ثقافي بما ورثه عن أسلافه، لكنه انشق على نفسه شطرين؛
~~فبينما تجد فريقا منه لا يكاد يعي من فكر عصره خردلة، مكتفيا بموروثه الغني، تجد فريقا
~~آخر قد أتاحت له الفرصة أن يلم بفكر العصر قليلا أو كثيرا، فتأخذه الحيرة كيف يوفق
~~في رأسه بين طارف وتليد.

# وإذا نحن أخذنا الدراسة في جامعاتنا العربية نموذجا يوضح موقفنا من فلسفة العصر رفضا
~~أو قبولا، وجدنا أقسام الدراسة الفلسفية في تلك الجامعات تضع الشرائح الزمنية التاريخية
~~جنبا إلى جنب، تضعها متجاورة وهي في حياد كأن الأمر لا يعنيها؛ ففي هذه الفرقة الدراسية
~~تدرس الفلسفة الإسلامية، وفي تلك الفرقة الدراسية تدرس الفلسفة الحديثة أو المعاصرة، مأخوذة
~~من مصادرها الغربية، فيخرج دارس الفلسفة من الجامعة وهو ما يزال في الحيرة نفسها: هل يحاول
~~التوفيق أو لا يحاوله؟ وإذا حاوله فكيف يكون ذلك؟ ولقد شهدت في حياتي أعواما اشتد فيها
~~الصراع ms030 بين أساتذة الفلسفة الذين أنيط بهم تدريس الفلسفة الغربية؛ فكان كل منهم يتعصب
~~لتيار غربي دون تيار، وكان هذا التيار أو ذاك هو من نتاجنا نحن، وانعكاسا لحياتنا نحن، ثم
~~كأن هذه التيارات الغربية الأربعة يناقض بعضها بعضا تناقضا يجعل المتقبل لأحدها رافضا
~~بالضرورة للثلاثة الأخرى، وكان أجدر بنا أن نتبين الأمر على حقيقته، وهي أن العصر الذي
~~أنبت تلك التيارات الفلسفية المختلفة إنما هو عصر واحد، ذو حضارة واحدة، وأنها لتكون مفارقة
~~عجيبة، لو أن هذا العصر الواحد يتمزق في مذاهب متعارضة في أسسها وجذورها.

# ولقد كنت لسنوات طوال مخطئا بين مخطئين؛ لأنني كنت بدوري أتعصب لتيار فلسفي
~~معين، على ظن مني بأن الأخذ به يقتضي رفض التيارات الأخرى، لكنني اليوم - مع إيماني
~~السابق بأولوية فلسفة التحليل على ما عداها من فلسفات عصرنا - أومن كذلك بأن الأمر بين
~~هذه الاتجاهات الفلسفية إنما هو أمر تكامل في نهاية الشوط، وليس هو أمر تعارض أو تناقض؛ فكل
~~مذهب من المذاهب الأربعة الرئيسية التي تسود العصر، يسأل سؤالا غير الأسئلة التي تطرحها
~~على نفسها بقية المذاهب، والتناقض لا يكون إلا إذا كان السؤال المطروح واحدا عند الجميع،
~~لكن الإجابة عند هذا تجيء نافية للإجابة عند ذاك؛ فالمذاهب الفلسفية الأربعة التي أشرنا
~~إليها، إن هي على وجه الجملة إلا إجابات أربع، لا على سؤال واحد بعينه، بل هي إجابات مختلفة
~~عن أسئلة مختلفة، عني كل مذهب منها بسؤال، وأولاه اهتمامه، دون الأسئلة الثلاثة الأخرى،
~~بحيث لا يكون معنى ذلك أنه بالضرورة رافض لمشروعية الأسئلة الأخرى، أو رافض للإجابة التي
~~أجيب بها عن تلك الأسئلة.

# وعلى سبيل التشبيه: افرض أن أربعة أشخاص اختلفت ميولهم واستعداداتهم، نظروا إلى سجادة
~~يفحصونها، فاهتم أحدهم بالرسوم التي ظهرت على سطحها، من حيوان ونبات وزخارف وغير ذلك، بينما
~~اهتم الثاني باللون متسائلا إن كان مصدر الصبغة كائنات عضوية أم كان مصدرها تركيبات
~~كيماوية، وأما الثالث فقد وجه عنايته إلى نوع الصوف وطريقة نسجه، وطفق الرابع يبحث عن
~~موطن الصناعة ms031 ماذا كان: أكان أصفهان أم كان شيراز؟ فهل يحق لنا أن نقول عن هؤلاء الأشخاص
~~الأربعة إنهم «متعارضون» متناقضون متقاتلون إلى آخر هذه الحالات العراكية التي تصورناها نحن
~~دارسي الفلسفة في الجامعات العربية بين مختلف الاهتمامات التي ظهرت في التيارات الفلسفية
~~المختلفة في أوروبا وأمريكا؟

# ولنبدأ بما شئنا من هذه التيارات الأربعة، التي هي: الوجودية، والمادية الجدلية،
~~والبراجماتية، والتحليل، التي قلنا إنها هي الاتجاهات الفلسفية الأساسية في عصرنا الراهن،
~~أقول: لنبدأ بأيها شئنا، لنرى ما هو لب رسالته؟ ثم ننتقل منه إلى مواقف أصحاب الاتجاهات
~~الأخرى متسائلين: هل هم بحكم اتجاهاتهم تلك رافضون لتلك الرسالة في لبها وصميمها، أو أن
~~الأصح هو أن يقال عن هؤلاء جميعا إنهم اختلفوا في اهتماماتهم وفي محاور ارتكازهم، مع
~~استعداد كل منهم لقبول ما انتهت إليه أفكار الآخرين فيما جعلوا اهتمامهم له؟

# وليكن المذهب الوجودي هو نقطة ابتدائنا: أليست رسالته في جوهرها هي حرية الإنسان؟

# إن الإنسان - بناء على هذا المذهب - هو الذي يصنع نفسه ويشكلها عن طريق القرارات التي
~~يتخذها لنفسه بنفسه؛ فليس هو بذي حقيقة مقطوع بها مقدما، ليسير على طريق مرسوم له ولا
~~حيلة له فيه؛ إذ لو كان الأمر كذلك لما كان له اختيار فيما يفعل وما يكف عن فعله، لكن سبل
~~الاختيار مفتوحة أمام الإنسان في كل لحظة من حياته، بل إن هذا الاختيار واجب مفروض على
~~الإنسان إذا أراد لإنسانيته أن تتحقق، أما إذا ترك سواه ليختار له، ولا يكون له إلا أن
~~يطيع، فإنه عندئذ يكون بمثابة من أهدرت آدميته؛ لأنه يكون قد حول نفسه من الحالة
~~الإنسانية التي تريد وتختار، إلى حالة الأشياء الجوامد، أو إلى حالة النبات
~~والحيوان.

# تلك هي رسالة الوجودية، ليس فيها ما يرفضه مذهب من المذاهب الثلاثة الأخرى، كل ما في
~~الأمر، هو أن تلك المذاهب الثلاثة لم تجعل حرية الإنسان - بذلك المعنى المحدد لها - موضوع
~~سؤالها، ولقد تجد من الفلسفات ما يرفض الوجودية من حيث الأساس، كالمذاهب المثالية التي تجعل
~~ماهية ms032 الإنسان سابقة على وجوده الفعلي، لكنها فلسفات نبتت في عصور أخرى غير عصرنا، وأقول
~~ذلك عنها دون أن أريد لهذا القول أن يتضمن أنها أقل أهمية أو أكثر أهمية من الاتجاهات
~~الفلسفية التي أنبتها هذا العصر الذي نعيش فيه.

# وأمام رسالة المذهب الوجودي في حرية الاختيار وحرية القرار بالنسبة إلى الإنسان، قد يسأل
~~سائل: أليس هنالك من القيود ما يقيد تلك الحرية عند الإنسان؟ ألا
~~تتقيد - مثلا - بما يقتضيه منطق العقل حتى لا تصبح كحرية
~~المجنون؟ لنفرض أن مسافرا قرر السفر من مصر إلى أوروبا ليقضي بعض شأنه، ألا تتقيد حرية
~~إرادته تلك بوسائل الانتقال المتاحة وبالقدرة المالية والصحية وغير ذلك مما يملكه أو لا
~~يملكه؟ أو افرض فرضا آخر وهو أن إنسانا أراد أن يقسم مائة دينار على أربعة أشخاص
~~بالتساوي، تلك هي إرادته الحرة، لكن هل تكون له كذلك حرية في ناتج القسمة، وهو أن يكون نصيب
~~كل فرد من هؤلاء الأربعة خمسة وعشرين دينارا؟ إن إرادته مهما بلغت من حريتها، لا بد لها من
~~الانصياع إلى قوانين الرياضة وقوانين الطبيعة، وله بعد ذلك أن يتحرك بإرادته الحرة داخل
~~إطار هذه القوانين.

# لا، بل إنه وهو يتخذ لنفسه قراره الحر بإرادته الحرة، مضطر أن يصوغ ذلك القرار في لغة
~~يفهمها الناس، ولما كانت اللغة ليست من صنعه الخاص، فهو مضطر إلى التزام المفردات اللغوية
~~وطرائق التركيب اللغوي التي تواضع عليها الناس، ليفهموا عنه ما أراد وما قرر، وإلا لما
~~أحدث في العالم الخارجي الأثر الذي أراد أن يحدثه بقراره ذاك الذي اختاره حرا.

# فإذا سأل سائل عن مدى الضوابط التي يفرضها منطق العقل فرضا؛ أي تفرضها قوانين العلوم
~~الرياضية والعلوم الطبيعية، بل وتفرضها كذلك لغة العلم ولغة التفاهم، كان ذلك السائل باحثا
~~عن جواب لن يجده إلا عند من عني بفلسفة التحليل؛ لأنها فلسفة توجه اهتمامها الرئيسي
~~نحو تلك الضوابط، فتحاول أن تستخلص الصور المنطقية الخالية من مضموناتها، لعلها ترى في
~~وضوح أنواع العلاقات التي تربط أطراف الفكرة ms033 الواحدة ربطا يفيدنا في توليد النتائج، فإذا
~~كان المشتغل بفلسفة التحليل لا يرفض حرية الإنسان كما وصفتها الفلسفة الوجودية، فإن المشتغل
~~بالفلسفة الوجودية من جهته لا يرفض أن تضطلع فلسفة التحليل بتحديد الضوابط التي لا مناص من
~~التزامها عند عرض أفكارنا؛ إذ الفلسفة الوجودية وإن لم توجه اهتمامها إلى ضوابط الأفكار
~~في إطارها الصوري، فهي لا تتنكر لها ولا ترفضها، كما أن الفلسفة التحليلية وإن لم توجه
~~اهتمامها إلى أركان الحرية الإنسانية عندما تريد وتفعل، فهي لا تتنكر لها ولا
~~ترفضها.

# على أن صور المنطق والرياضة وقوانين العلوم وقواعد اللغة المفهومة ذات الدلالة، ليست هي
~~كل القيود التي تقيد حرية الإنسان المتمثلة في فاعليته، إذ هو يريد ويختار وينفذ بالفعل؛
~~فهنالك بالإضافة إلى ذلك قيود الأهداف؛ لأن الذي يسير على طريق حياته بلا أهداف يتصورها
~~ويحددها ليعمل على تحقيقها، هو المجنون وحده، وإذا كان ذلك كذلك في حياة العقلاء، فماذا
~~تقول البراجماتية غير هذا؟ إن البراجماتية قيدت دلالة الفكرة المعينة بمقدار تحقيقها
~~لهدفها، فإذا قلت عن فكرة ما إنها بغير هدف محدد تقصد إليه وترسم معالمه، كنت كمن لا
~~يريد أن يفرق بين عاقل ومجنون، وإذا كان فيلسوف الوجودية وهو منغمس في البحث عن حرية
~~الإنسان، لم يوجه اهتمامه كذلك إلى تحليل الأفكار الصحيحة تحليلا يقيدها بالأهداف التي
~~تتحقق بوساطتها على أرض الواقع الفعلي؛ فليس معنى ذلك أنه - أي فيلسوف الوجودية - يرفض
~~هذا الذي تقوله البراجماتية، كما أن البراجماتي لم يكن ليرفض ما يقوله الوجودي عن صنع
~~الإنسان لنفسه باختياراته الحرة التي يمارسها في المواقف التي تعرض له في مسيرة
~~حياته.

# هنالك - إذن - قيود تحد من إطلاق الحرية الوجودية، دون أن تنتقص من صميمها؛ فلقد
~~ذكرنا قيود العقل بمنطقه، وقيود الوسيلة اللغوية التي نتفاهم بها حتى لا تذهب أقوالنا
~~عبثا مع الريح، وهنالك قيود الأهداف التي لا بد منها لتهتدي بها الحرية الإنسانية إذ هي
~~تريد وتختار، ونريد الآن أن نضيف الآن قيدا آخر، هو قيد الظروف المادية التي تحيط ms034 بنا عند
~~الاختيار وإرادة الفعل، فماذا يجدينا من حرية لا تضع في اعتبارها ظروف الواقع وضروراته؟
~~إنها لو فعلت ذلك كانت هي حرية الحالمين! نعم، إننا أحرار في تقرير ما نريد فعله، لكن هذا
~~القول يفقد معناه إذا كان هذا التقرير نفسه لا تواتيه العوامل المادية المحيطة بنا، وهي
~~العوامل التي تتيح لنا أن نحول ما اخترناه وما أردناه، إلى واقع نحياه، وذلك هو جانب مما
~~تقوله الفلسفة المادية الجدلية.

# هكذا نرى أن المذاهب الفلسفية في عصرنا حين اختلفت، فهي إنما اختلفت في الجانب الذي تكون
~~له أولوية النظر عند كل منها، دون أن تكون الجوانب المتعددة متعارضة فيما بينها، بل هي
~~جوانب يكمل بعضها بعضا، ونستطيع أن نأخذ بها جميعا - وكدت أقول إنه لا بد أن نأخذ بها
~~جميعا - في وقت واحد؛ إذ لا تعارض هناك بين أن نقر للإنسان بحريته (وتلك هي الفلسفة
~~الوجودية) وأن نبين لتلك الحرية ضوابط المنطق لتلتزم حدودها (وتلك هي الفلسفة التحليلية)
~~وأن نشترط لها كذلك التزام الأهداف المراد تحقيقها (وتلك هي البراجماتية) مدخلين في حسابنا
~~دائما ضرورات الواقع المادي الذي ستجري على أرضه تحقيق أهدافنا (وتلك هي المادية
~~الجدلية).

# ولنضرب لهذا التكامل بين مذاهب الفلسفة الأربعة التي تسود عصرنا، مثلا يوضحه: افرض
~~أننا أمام عبارة يقول بها صاحبها «إن العمل على تحقيق القومية العربية واجب محتوم» ثم
~~أردنا الوقوف عند هذه العبارة ننظر إليها من الزوايا الفلسفية الأربع، فماذا نقول؟ إننا إذا
~~بدأنا النظر من زاوية الفلسفة الوجودية، بحثنا عن العلاقة بين هذه العبارة وقائلها، لنرى
~~إن كانت عنده بمثابة القرار الأصيل الذي أصدره بنفسه ولنفسه، حتى إذا ما وجدناه كذلك كان
~~قائلها ملتزما فعلا بالعمل على تحقيقها، أما إذا وجدناها عبارة لم تصدر من ذات قائلها،
~~بل أمليت عليه من خارجه، فإنها عندئذ تفقد قيمتها من حيث دلالتها على حرية القائل
~~ومسئوليته الخلقية إزاءها.

# فإذا انتقلنا إلى زاوية الفلسفة التحليلية ننظر منها إلى العبارة المذكورة، كان من أهم ما
~~يلفت نظرنا في ms035 مفرداتها لفظتا «واجب محتوم» لأنهما من الألفاظ التي لا تسمي أشياء بذواتها،
~~فماذا تعني يا ترى؟ من الذي أوجب ومن الذي حتم؟ إنهما لفظتان تحملان معنى الأمر، فمن
~~ذا الذي أمر؟ هل ثمة من سلطان خارجي يفرض علينا هذا الواجب؟ فإن كان فما هو؟ وهكذا
~~يركز فيلسوف التحليل جهوده في توضيح أمور كهذه تجري في كلام الناس دون أن يتنبهوا إلى
~~مدى غموضها.

# ثم ننظر نظرة ثالثة، هي نظرة الفيلسوف البراجماتي، فلا نجد ما يدعونا إلى معارضة شيء مما
~~قاله الوجودي عن ضرورة أن تنبثق الإرادة من صميم الذات التي تريد لنفسها وتقرر لنفسها، ثم
~~لا نجد ما يدعونا إلى معارضة شيء مما قاله فيلسوف التحليل في توضيح الغوامض التي تكتنف
~~ألفاظنا؛ إذ القول الواضح في معناه أدعى إلى رسم الطريق في دنيا الفعل، لكننا ننظر من
~~الزاوية البراجماتية إلى عناصر الموقف الراهن، وفي الطريقة التي يمكن أن يعاد بها ترتيب
~~تلك العناصر، ليخرج لنا من ترتيبها الجديد موقف جديد، هو «القومية العربية، كما أردناها
~~بادئ ذي بدء.

# وتبقى لنا بعد هذا كله زاوية رابعة ننظر منها إلى العبارة السالفة الذكر، هي زاوية
~~المادية الجدلية، فإذا كانت القومية العربية المنشودة غير متحققة الآن، فذلك لعوائق مادية
~~اعترضت قيامها كالظروف الاجتماعية أو الاقتصادية أو غير ذلك من ظروف ظهرت في مراحل
~~التاريخ، ولا سبيل إلى تحقيق القومية العربية إلا إذا أزلنا تلك العوائق من الطريق، لأننا
~~إذا ما افتعلنا تلك القومية افتعالا، مع بقاء العوامل التي عارضت قيامها فسرعان ما تعود
~~تلك العوامل نفسها لتفعل فعلها من جديد.

# زوايا أربع كما ترى، يكمل بعضها بعضا أكثر جدا مما ينقض بعضها بعضا؛ فلكل منها سؤال
~~يراد الجواب عنه يختلف عن الأسئلة الثلاثة الأخرى التي تطرح عند الزوايا الأخرى؛ فالسؤال
~~عند الوجودية هو: من؟ والسؤال عند التحليل هو: ما المعنى؟ والسؤال عند البراجماتية هو: ما
~~الهدف، والسؤال عند المادية الجدلية هو: كيف حدث وكيف يتغير؟ ... وكلها أسئلة ضرورية للموقف
~~الواحد.

# على أني أشعر ms036 بعد هذا كله بسؤال خامس، يلح على عقلي إلحاحا إلى أن يجد له جوابا
~~مقنعا، وهو: إن هذه المواقف الأربعة التي تقسم فيما بينها عصرا واحدا - هو عصرنا
~~الراهن - لا بد أن تلتقي جميعا عند جذر واحد وإلا لتمزقت وحدة العصر وفقد طابعه الذي
~~يميزه ويجعله عصرا يجيء حلقة في سلسلة العصور، فماذا عسى أن يكون ذلك الجذر الواحد
~~المشترك؟ جوابي (وهو جواب شخصي، يستطيع من شاء أن يصححه بما شاء) هو أن ذلك الجذر
~~المشترك في فلسفات عصرنا، هو التصور الذي يجعل الإنسان محورا يدير نفسه ولا يدار من
~~خارجه؛ فهو الذي يقرر بنفسه لنفسه (وجودية) وهو الذي يوضح بنفسه لنفسه (تحليل)، وهو الذي
~~يضع لنفسه الأهداف ابتغاء تحقيقها (براجماتية)، وهو الذي يتلمس عوائق السير ليزيلها (مادية
~~جدلية)، وإذن فالمحور الفلسفي الرئيسي لعصرنا هو النظرة الإنسانية التي تجعل من الإنسان
~~مبدأ وغاية، وتجعل هذه الحياة هي الأولى والأخيرة.

# لكن هذه النظرة لا تلتئم مع الوقفة الإسلامية العربية التئاما كاملا؛ لأن هذه الوقفة
~~الإسلامية العربية من شأنها أن تجعل هذه الحياة مرحلة أولى لها ما بعدها من حياة آخرة، ها
~~هنا تكمن المشكلة أمام الفيلسوف العربي المسلم - إذا وجد - فيكون سؤاله الخاص هو: كيف أضيف
~~البعد الخامس إلى الأبعاد الأربعة التي ذكرناها مميزة لعصرنا؟ وبالإجابة عن سؤال كهذا،
~~يمكن للإنسان المسلم العربي أن يحيا عصره وتراثه معا.





# | ترجمة الماضي إلى حاضر




# ماذا نصنع لنعيش بماضينا في حاضرنا؟ هذا هو السؤال الذي طرحناه على أنفسنا ألف مرة،
~~وحاولنا الجواب ألف مرة، ولا أحسبنا قد انتهينا إلى صيغة واحدة يرضى عنها الماضي والحاضر
~~معا، ودليل ذلك قريب، وهو أننا إلى يوم الناس هذا نجد بيننا من لا يزال يتشكك في العلم
~~وقيمته وفي العقل الإنساني وقدرته.

# شاء لي الله أن يصلني منذ وقت قريب كتابان في يوم واحد، أحدهما لكاتب مرموق ولامع وذي
~~جذب شديد لجماهير القراء والسامعين والمشاهدين - السامعين للراديو والمشاهدين للتلفزيون -
~~والآخر لمؤلف لم أكن قد سمعت باسمه، لكنني استنتجت ms037 من قوة عبارته أنه لا بد أن يكون ذا
~~وزن في محيطه الخاص، وأما الكاتب الأول فقد أراد بكتابه أن يقول إن العلم «يتبجح» (هذه هي
~~اللفظة التي استخدمها) وإن الحياة المثلى هي في التصوف، وأما الكتاب الثاني فقد أراد صاحبه
~~أن يقول إن الأرض لا تدور، وإن كل ما يقوله العلم غير ذلك فهو خطأ وضلال، ومن الأسانيد
~~التي أعلن أنه ارتكز عليها في الوصول إلى تلك النتيجة، الآيات الكونية في القرآن
~~الكريم.

# فإذا كان المناخ الثقافي الذي نتنفسه، قد أمكن أن يفرز لنا مثل هذه الكتب، وأستطيع أن
~~أجزم بأن أحد الكتابين السابقين - على الأقل - قد بيعت منه عشرات الألوف من النسخ؛ أي إنه
~~كان غذاء تطلبه النفس العربية في يومنا، فلا بد - إذن - أن يكون المثقفون العرب بعيدين
~~بعدا شاسعا عن أن تكون لهم صيغة ثقافية واحدة تجمع بينهم، ودع عنك أن تكون هذه الصيغة
~~الواحدة مما يدمج الماضي في الحاضر دمجا عضويا متكاملا؛ لأن الحاضر أساسه علم وصناعة،
~~وها قد أقبل ألوف القراء على من يقول لهم إن العلم يتبجح، ولست أدري كم منهم قد أقبل
~~كذلك على قراءة ما جاء ليزعم لهم أن الأرض لا تدور.

# ماذا نصنع؟

# ولكني برغم ذلك كله ما أزال أسأل: ماذا نصنع لنعيش بماضينا في حاضرنا؟ وما زلت أعتقد
~~في أنه سؤال لبث مطروحا علينا منذ قرن ونصف قرن: كان هو السؤال الذي طرحه رفاعة
~~الطهطاوي والذي طرحه الشيخ محمد عبده، والذي طرحه المفكرون والأدباء خلال الفترة التي
~~أعدها بحق عصرا للتنوير، وأعني بها عشرينيات هذا القرن وثلاثينياته، وما نزال
~~نطرحه إلى يومنا، جادين مرة هازلين مرة، نطرحه بشيء من العمق مرة وبكثير من الضحالة
~~مرات.

# وها أنا ذا أتناوله اليوم من زاوية جديدة، لعل فيها ما يقربنا مما نريد؛ فلقد طاف
~~بفكري أن يكون المطلوب شيئا من «الترجمة» الحضارية، فكما أن عملية الترجمة تحول النص
~~المترجم إلى صورة جديدة مع احتفاظها بمعنى النص كاملا، فكذلك قد تكون عملية التحول ms038 
~~التي نريدها؛ إذ إن لدينا ما يشبه النص الذي نتشبث بأن يظل لبه مصونا من العبث،
~~لكننا في الوقت نفسه نريد له أن يتخذ صورة جديدة مقروءة لمن يعجز عن قراءته في صورته
~~الأصلية.

# وما إن طافت هذه الخاطرة بفكري، حتى رأيت أن تكون خطوتي الأولى في تناول الموضوع،
~~نظرة فاحصة بعض الشيء لعملية الترجمة نفسها، لعلها تضيء الطريق. وكان أول ما ورد إلى
~~ذاكرتي عندئذ عبارة كنت قرأتها لكاتب هندي، قال فيها إن للترجمة تقليدا طويلا
~~راسخا في الفكر العربي، وكان ذلك منذ عصر المأمون حين أنشأ «بيت الحكمة» في بغداد
~~ليقوم على ترجمة التراث اليوناني من فلسفة وعلم، ولم تكن الهند كذلك - كما قال هذا
~~الكاتب الهندي - إذ لبثت الثقافة الهندية طوال عصورها محرومة من مثل هذه الروافد، ولم
~~تأخذ في فتح أبوابها للترجمة إلا منذ القرن التاسع عشر.

# فلا بأس إذن - بالنسبة إلينا نحن العرب - في أن يكون النموذج الماثل في عملية الترجمة
~~معيارا يقاس إليه، غير أن الترجمة ليست كلها على غرار واحد، وإن اتفقت على أن تكون
~~دائما أمينة بقدر المستطاع على المضمون المراد نقله من حالة إلى حالة؛ فهنالك -
~~أولا - الترجمة التي تلتزم النص جملة جملة، وأكاد أقول كلمة كلمة لولا أني أعلم أن ذلك
~~محال، وتلك هي الترجمة التي تكون في النصوص العلمية أو ما يشبهها، فها هنا لا مناص من
~~تتبع الأصل كما هو، فلا يجوز للمترجم أن يضيف إليه من عنده، ولا أن يحذف منه ما لا
~~يتفق مع هواه، إنه قد يجد في العبارة الأصلية تكرارا، وعندئذ ينبغي له أن يورد مثل
~~هذا التكرار في ترجمته، أو قد يجد فيها ما يظنه سخفا أو خطأ، فلا يجوز له أن يحال
~~السخف إلى جمال يتبرع به، ولا أن يصحح الخطأ بصواب من عنده، وهنا نذكر عبارة قالها
~~الدكتور جونسون - الأديب الإنجليزي في القرن الثامن عشر - إذ قال: لا تحاول قط يا
~~سيدي أن تتفوق على من تترجمه.

# وليس هذا النوع من ms039 الترجمة الحرفية - كما يقولون - هو ما نعنيه؛ إذ نتساءل هل يمكن،
~~وكيف يمكن أن «نترجم» تراثنا ترجمة حضارية، بمعنى أن نحافظ على عبيره في حياة معاصرة؟
~~أقول إن هذا النوع من الترجمة ليس هو ما نعنيه؛ لأنه لو كان الأمر كذلك، لأعدنا القديم
~~نفسه بلا تغيير، سوى أن نحول المخطوط - مثلا - إلى مطبوع، أو أن نحول المطبوع إلى
~~مطبوع ومشروح، أو أن نغير الورق الأصفر إلى أبيض ناصع مصقول.

# صورة أخرى للترجمة

# لكن للترجمة صورا أخرى، منها ترجمة الشعر من لغته الأصلية إلى لغة أخرى، صحيح أن
~~الرأي مجمع على أن ترجمة الشعر مستحيلة، إلى الدرجة التي أراد بها الشاعر الأمريكي
~~«روبرت فروست» أن يعرف (بتشديد الراء) الشعر، فلم يجد خيرا من قوله إنه هو ذلك الجزء
~~من الكلام الذي يستعصي على الترجمة، وها هو ذا الجاحظ في أول الجزء الأول من كتابه
~~«الحيوان» يقول عن الشعر وصعوبة ترجمته: «الشعر لا يستطاع أن يترجم، ولا يجوز عليه
~~النقل، ومتى حول تقطع نظمه وبطل وزنه، وذهب حسنه وسقط موضع التعجب ... وقد
~~نقلت كتب الهند، وترجمت حكم اليونانية، وحولت آداب الفرس، فبعضها ازداد حسنا،
~~وبعضها ما انتقص شيئا، ولو حولت كلمة العرب (التي هي في أشعارهم) لبطل ذلك المعجز
~~الذي هو الوزن، مع أنهم لو حولوها لم يجدوا في معانيها شيئا لم تذكره العجم في
~~كتبهم.»

# ومع ذلك فقد شهد تاريخ الآداب العالمية ترجمات للشعر، ترجم شكسبير إلى لغات
~~كثيرة، وترجمت إلياذة هومر إلى الإنجليزية (وغيرها) على أيدي فحول الشعراء، وكان منهم
~~«بوب» و«تشابمان»، وترجم الخيام ترجمات ذائعة الصيت، كترجمة فتزجرولد لها، فلنقف هنا
~~وقفة متأنية، باحثين عن جوهر الترجمة عندما تكون نقلا للشعر من لغة إلى لغة؛ لأننا
~~نلمح في مثل هذه الترجمة شيئا هاما مما نريد تحقيقه عند «ترجمتنا» الحضارية التي تضع
~~تراثنا في إطار جديد، هو إطار العصر الحاضر بكل ما فيه من علوم وتقنيات (تكنولوجيا)
~~وأجهزة إلكترونية وغيرها.

# ماذا يصنع مترجم الشعر؟ إنه بالبداهة لا ينقل عن ms040 النص كلمة كلمة، بل هو لا ينقله جملة
~~جملة، إنما هو ينقله - على أحسن الفروض - مقطوعة مقطوعة، ولقد كان لي في ذلك خبرتان:
~~إحداهما عندما قرأت الترجمة الإنجليزية لرباعيات الخيام - ترجمة فتزجرولد - فقد وجدت
~~عندئذ شيئا لم أكن أعرفه من قبل، ولا توقعت حدوثه، وهو أن المترجم كان يعيد ترجمة
~~المقطوعة الواحدة أحيانا ليظفر لنفسه بصورة ترضيه، فكم عجبت يومئذ حين رأيت المقطوعة
~~الواحدة في صورها المختلفة عند هذا المترجم الواحد، توشك ألا تكون هي هي المقطوعة
~~ذاتها؛ فالشاعر الإنجليزي في ترجمته للشاعر الفارسي، كان أقرب إلى من يحول الخبز
~~واللحم في طعامه إلى دماء تجري في عروقه؛ فهذه الدماء هي في الحقيقة «ترجمة» لما كان
~~أكله من لحم وخبز، وهكذا كان أمره مع الرباعيات، لقد شربها شربا وخلطها بذاته خلطا
~~ثم أخرجها كائنا جديدا، وكان هذا الكائن الجديد هو رباعيات الخيام، ولم يكن هو
~~رباعيات الخيام في آن واحد، ها هنا تكون الترجمة خلقا جديدا، لكنها في الوقت نفسه هي
~~هي الأصل الذي هي ترجمته، إنها أقرب إلى ما يصنعه النحل وهو يحول الزهر إلى عسل، منها
~~إلى النمل الذي يدع طعامه مخزونا كما وجده.

# محاولة لترجمة شعر العقاد

# وأما الخبرة الثانية التي أشرت إليها، فكانت حين أردت (في الأربعينيات وأنا في
~~إنجلترا) ترجمة شيء من شعر العقاد، وكان ذلك أول الأمر في مناسبة ثقافية اقتضت أن أعرض
~~على الناس نموذجا من الوجدان العربي الجديد، فترجمت شعر العقاد شعرا إنجليزيا،
~~فعرفت بالمعاناة كيف أن الأمر هنا يحتاج إلى شيء من الهضم وإعادة التشكيل.

# إن مترجم الشعر لا غنى له عن تقمص الشاعر الذي يترجمه في لحظات إبداعه الشعري،
~~لتجيء الترجمة حاملة الشروح نفسها التي بثها الشاعر في شعره، فلا علينا بعد ذلك أن
~~يتغير اللفظ من أصل إلى صورة، وفي هذه المناسبة من الحديث أذكر أنني - منذ نحو خمسة
~~عشر عاما - وقد كنت حينئذ عضوا في لجنة الشعر بالمجلس الأعلى لرعاية الفنون والآداب
~~بالقاهرة، وكان مقرر اللجنة هو العقاد ms041 ، وأردنا أن ننهض بمشروع ترجمة مختارات من الشعر
~~العربي إلى لغات أوروبية مختلفة، ونيط بي أمر الترجمة إلى الإنجليزية فعن لي أن أتصل
~~بالشاعر «أزرا باوند» وهو في منفاه في إيطاليا أيامها، واستطعت الحصول على عنوانه.
~~والمعروف أن «أزرا باوند» ترجم إلى الشعر الإنجليزي شعرا شرقيا من اليابان والصين،
~~فأرسلت إليه أعرض عليه أن نرسل إليه صورة نثرية دقيقة لما نريد ترجمته من الشعر العربي
~~إلى شعر إنجليزي، ليضطلع هو بصياغتها في شعر إنجليزي، فأرسل الرجل إلي يوافق من حيث
~~المبدأ، ولكنه يشترط أن نسجل له الشعر العربي المراد ترجمته على شرائط، ليسمعها وهي
~~مقروءة بالعربية، حتى يمتلئ بالنغم العربي قبل أن يترجم، ضمانا لدقة النقل الأدبي من
~~لغة إلى لغة.

# إن أمانة الترجمة في الشعر لا يقصد بها دقة التوافق والتطابق بين نص لغوي ونص
~~لغوي آخر، بل يقصد بها قبل ذلك وبعد ذلك دقة التلاؤم عند المترجم بين الترجمة ونفسه،
~~فما ليس له في نفسه صدى، يستحيل أن تجيء ترجمته شعرا كما كان في أصله شعرا؛ فالترجمة
~~في الشعر هي أشبه شيء بالتصوير الفوتوغرافي عندما يكون المصور فنانا، لأننا نستطيع
~~القول إن هناك ثلاث درجات في التصوير: التصوير الفوتوغرافي الصحفي - إذا صح هذا التعبير
~~- يتلوه التصوير الفوتوغرافي الفني، ثم يتلوه التصوير الفني الذي ليس له أصل يراعيه؛
~~ففي ترجمة الشعر يكون أمامنا أصل لا بد من مراعاته، لكننا في الوقت نفسه إذ نراعيه
~~ونأخذه في الاعتبار الأول، لا نتقيد بتفصيلاته ما دمنا نحافظ له على روحه وجوهره، إن
~~مترجم الشعر إنما يضع لنا طريقة استجابته للشعر الذي يترجمه، ولا يهمه أن يضع لنا
~~صورة طبق الأصل منه، وهذه هي «الأمانة» المطلوبة في هذه الحالة فهي ليست الأمانة
~~الشكلية المتحجرة المقيدة، ولكنها الأمانة بعد أن دبت فيها الحيوية حتى لا تكون
~~القطعة المترجمة كالجثة الهامدة، ولقد قال في ذلك فتزجرولد - مترجم الخيام إلى
~~الإنجليزية - قال في ذلك: «إن لم تكن ذاكرتي قد أخطأت نسبة القول إلى قائله: إنني أوثر ms042 
~~عصفورا حيا على نسر محنط.»

# ونعود بعد هذه السياحة الطويلة في ترجمة الشعر، إلى موضوعنا الأصلي:

# رءوس ثلاثة

# كيف نعيش بماضينا في حاضرنا؟ والآن أقدم الجواب: إننا نفعل ذلك بمثل ما يعيش مترجم
~~الشعر قصيدة الشاعر الأصلي ولكنه يعيشها في لغته هو التي يترجم إليها، حاول أن ترسم
~~لنفسك هيكلا تخطيطيا عاما للحياة عند أسلافنا، فكيف تراها؟ أما أنا فأراها حياة
~~تتركز أساسا في رءوس ثلاثة: خليفة وفقيه وشاعر، وبعد ذلك تجيء مناشط الناس من تجارة
~~وصناعة وملاحة بالبحر وانتقال في البر وحروب ... إلخ إلخ، لكن الأقطاب التي تدور حولها
~~الرحى هي هؤلاء، فكيف نترجم هذا الهيكل ترجمة شعرية؟

# لم تعد رئاسة الحكم إلى خلافة، ولكنها - إذا سايرت عصرنا - رئاسة تعتمد على جماعة
~~من الفنيين في مناحي الحياة؛ فهم مهندسون واقتصاديون وزراعيون وما إلى ذلك، وليس هذا
~~التغيير مقتصرا على الشكل، بل هو ضارب إلى الجذور؛ لأنه إذا كان الخليفة بغير حاشية من
~~التكنوقراطيين، فهؤلاء التكنوقراطيون اليوم بغير أبهة الخلافة، فالأمر هنا أمر علم
~~وتطبيقه، وليس العلم في حياة عصرنا «متبجحا» كما قال الكاتب العربي الذي أشرت إليه في
~~أول المقال، بل هو من حياتنا اليوم في صميم الصميم، أو ينبغي أن يكون كذلك.

# كان الخليفة وإلى جانبه الفقيه يعملان معا على ضبط السلوك ضبطا ترضى عنه قواعد
~~الإسلام، وهذا شيء كان ولا بد أن يكون وأن يظل كائنا، لكن الذي يتغير في «الترجمة»
~~الحضارية هو أن وظيفة «الحكومة» لم تعد محصورة في هذا الإطار، بل امتدت لتشمل كل
~~نواحي النشاط البشري من اقتصاد إلى صحة وتعليم، إلى تنظيم وسائل التسلية في أوقات
~~الفراغ، وأن امتداد نطاق الحكومة إلى هذا المدى الشامل، ليطرد اطرادا دقيقا في عصرنا
~~مع غزارة العلم وما يصحب العلم من تقنيات.

# الفنون بمعناها الحديث

# وأما دور الشاعر في حياة أسلافنا فهو يلخص دور الفنون كلها بمعناها الحديث: الشعر
~~والموسيقى والتصوير والنحت والعمارة وسائر ما يصاحبها من فروع، فلو ترجمنا الهيكل
~~الحضاري القديم إلى هيكل حديث، قلنا ms043 إنه في مكان الخليفة والفقيه والشاعر، أضع العالم
~~والمشرع والفنان، وبديهي أن العالم لن يكون عالما إلا بعلم عصره، وأن المشرع لن يكون
~~مشرعا إلا إذا أخذ في اعتباره حياة عصره، وأن الفنان لن يكون فنانا إلا إذا امتص
~~رحيقه من زهرات عصره، على أن هذا الثلاثي العصري الجديد، سيكون له من تراثه الأصيل إطار
~~عمله كله، وهو إطار قوامه اللغة العربية أداة للتعبير، وقواعد الدين وأصوله أساسا
~~للتشريع.





# | حاضر الثقافة العربية




# 1

# للفكر العربي - المعاصر منه وغير المعاصر على السواء - موقف يتكرر بصورة متشابهة،
~~كلما التقى بثقافة وفدت إليه من خارج حدوده، وهو موقف يتلخص في أنه، بعد أن يفتح
~~نوافذه للثقافة الوافدة، حتى يتم لها انتشار ورسوخ في دوائر العلم والفلسفة والفن
~~بدرجة ملحوظة ومؤثرة، ينهض من هذه الدوائر نفسها، من يخشى على الهوية الإسلامية
~~العربية أن تضيع، فيعلن معارضته للثقافة الوافدة، معارضة لا بقيمها على مجرد الرفض
~~الأبكم، بل بقيمها على مناقشة لمقوماتها، ملتمسا فيها مواضع ضعف وتناقض، أو مواضع
~~تعارض مع الشريعة الإسلامية، أو مع المبادئ الأولية لوجهة النظر العربية إلى الكون
~~وإلى الإنسان.

# على أن هذه المعارضة نفسها، لا تلبث أن تستثير من يتصدى للدفاع عن الثقافة
~~الوافدة، مؤسسا دفاعه في أغلب الحالات، على أنه لا تعارض بين الأفكار الجديدة
~~والشريعة الإسلامية، أو بينها وبين الوقفة العربية، وإنما هي أفكار من شأنها أن توسع
~~وأن تطور وأن تغذي، دون أن تعمل على الهدم أو الإبادة، وقد يحدث أحيانا أن يظهر
~~بين الطرفين فريق ثالث يختار لنفسه موقفا وسطا، يبتغي به إقامة كيان ثقافي جديد،
~~يجمع بين مقومات الطرفين في صيغة ثالثة.

# ومن يمعن النظر في بنية الفكر العربي في عصره القديم، وبنيته في العصر الحديث،
~~يلحظ بين الحالتين تشابها شديدا؛ ففي كلتا الحالتين فتحت النوافذ بغير تحفظ أمام
~~ثقافة تجيء من خارج، والذي يهمنا في هذا المقام، هو ما جاء من «الغرب» في كلتا
~~الحالتين: من التراث اليوناني في الحالة الأولى، ومن أوروبا وأمريكا بصفة عامة ms044 في
~~الحالة الثانية، وفي كلتا الحالتين كان النقل على نطاق واسع، بل وبتدبير من الدولة؛
~~فالشبه قريب بين «دار الحكمة» التي أنشأها الخليفة المأمون في بغداد في أواخر الثلث
~~الأول من القرن التاسع الميلادي، لتقوم بترجمة الفلسفة اليونانية والعلم اليوناني، وبين
~~«مدرسة الألسن» التي أنشأها محمد علي في مصر في أواخر الثلث الأول من القرن التاسع عشر،
~~لترجمة ما أمكن نقله من الفكر الأوروبي الحديث، وجعل الإشراف عليها لرفاعة
~~الطهطاوي.

# وفي كلتا الحالتين (العصر القديم والعصر الحديث) تغلغل الفكر المنقول في شرايين
~~الحياة الثقافية، فبات أثره واضحا فيما يكتب وما يقال، حتى إذا ما بلغ ذلك مداه،
~~وخيف أن يتجاوز المدى إلى الحد الذي يهدد الطابع الأصيل للفكر العربي عامة، وللشريعة
~~الإسلامية بصفة خاصة، نهض من الأعلام البارزين من يقاومه، ببيان ما انطوى عليه من
~~تناقض، ولقد بلغت المقاومة في العصر القديم فنها في «الغزالي» بكتابه «تهافت
~~الفلاسفة» الذي أراد به أن يظهر مواضع التناقض في الفلسفة اليونانية (وفلسفة أرسطو
~~بصفة خاصة) كما أراد به في الوقت نفسه أن يشير إلى الخطر الذي يتهدد العقيدة
~~الإسلامية بتأثير تلك الفلسفة، ويقابل ذلك في العصر الحديث جمال الدين الأفغاني، بكتابه
~~«الرد على الدهريين» (أي الرد على أصحاب الفلسفة المادية)؛ إذ اضطلع الأفغاني - وبعده
~~الشيخ محمد عبده - بالمهمة نفسها، وهي أن يناقش المذاهب المادية التي شاعت في أوروبا
~~إبان النصف الثاني من القرن الماضي، ومنها نظرية التطور التي أخذ بها دارون، مناقشة
~~أراد بها إظهار مواضع الخطأ كما يراها، ثم أراد في الوقت نفسه أن يبين خطورة تلك
~~المذاهب على العقيدة الإسلامية.

# وفي كلتا الحالتين - العصر القديم والعصر الحديث - لم تكن تلك المقاومة لتفلت دون أن
~~يتصدى لها مؤيدون للثقافة الجديدة الوافدة، ولقد كانت المواجهة التي قامت بين «تهافت
~~الفلاسفة» للغزالي، و«تهافت التهافت»، لابن رشد، من أهم ما رصده تاريخ الفكر الإسلامي
~~العربي في هذا الصدد؛ إذ لم يكن الأمر في تلك المواجهة مقصورا على كتاب أصدره صاحبه
~~ليفند به كتابا أصدره ms045 مؤلف آخر، وإلا فتاريخ الفلسفة مليء بأمثال هذه المعارضات،
~~التي يرد بها فيلسوف على ما نشره فيلسوف آخر، بل إن المعارضة التي قامت بين «تهافت
~~الفلاسفة» للغزالي، و«تهافت التهافت» لابن رشد، كانت في حقيقتها تعارضا بين وقفتين
~~حضاريتين، ونظرتين ثقافيتين، فكأنما الاختلاف بين الرجلين كان اختلافا حول الإجابة عن
~~هذا السؤال: أنأخذ حضارة معينة بعض أصولها الثقافية من حضارة أخرى؟ لا سيما إذا كانت
~~الحضارتان من لونين مختلفين، أم إن في هذا الأخذ خطرا على المتلقي أن تنمحي هويته في
~~هوية من جاء منه العطاء؟ ومن أجل هذه النقطة ذاتها، كان المؤيد للنقل عن الآخرين،
~~يستند دائما إلى الزعم بأن مثل هذا النقل لا يتعارض مع الملامح الرئيسية للثقافة
~~الناقلة.

# وكما تصدى ابن رشد قديما للغزالي في ثورته على فلسفة اليونان المنقولة إلى الثقافة
~~العربية، كذلك تصدى كثيرون في عصرنا الحديث للذين أرادوا مقاومة الأخذ عن ثقافة
~~الغرب؛ فإلى جانب الأفغاني في «الرد على الدهريين» كان هناك شبلي شميل الذي بذل جهده
~~كله دفاعا عن تلك المذاهب المادية التي هاجمها الأفغاني، ولو استعرضنا الفكر العربي
~~خلال ما انقضى من القرن العشرين، لوجدناه سلسلة من مواجهات جاءت على هذا النمط: فكر
~~يأتي من الغرب، فيسري في حياتنا الثقافية، فينهض من يقاومه لخطره على الطابع الأصيل،
~~فلا يلبث أن يظهر من أنصار الجديد من يدافع عن الفكر الوافد، بحجة أنه مصدر قوة لنا
~~لا مصدر ضعف.

# والذي نلحظه في هذا التعاقب بين النقل عن الآخرين، ثم معارضة المنقول، ثم معارضة
~~المعارضة، هو أنه - في جميع الحالات تقريبا - كان الأقدر على البقاء على طول المدى، هو
~~الطابع الأصيل التقليدي الموروث، ولكنه يبقى بعد أن يكون قد امتلأت خلاياه بغذاء صحي
~~مما استمده من الثقافات الأخرى، ولا غرابة - إذن - أن نجد اللقاء الحاد بين الغزالي من
~~جهة وابن رشد من جهة أخرى، قد انتهى إلى رسوخ الغزالي في الوجدان العربي والإسلامي، على
~~حين أن ابن رشد كادت تقتصر أهميته على الغرب، عن طريق ms046 شروحه للفلسفة الأرسطية، وكذلك ما
~~حدث في اللقاء الفكري بين أنصار التقليد وأنصار التجديد في حياتنا المعاصرة؛ فالبقاء
~~الأقوى هو لأنصار التقليد، ولكنه بقاء أترعت شرايينه بدماء الفكر الجديد.

# 2

# على أنه إذا كان هناك ذلك الشبه في خطوات التعاقب التي شهدها الفكر العربي قديما
~~والفكر العربي حديثا، فهنالك بينهما من اختلاف ما له في موضوعنا هذا أهمية كبرى، وذلك
~~أن الأمر في الحالتين قد تغيرت صورته تغيرا بعيد المدى، من حيث درجة التركيب،
~~فبينما هو في الحالة الأولى لم يزد على لقاء بين موضوعين، أحدهما - وهو الشريعة
~~الإسلامية - قائم وأصيل، والآخر - وهو الفلسفة اليونانية - وافد ودخيل، نراه في الحالة
~~الثانية قد كثرت عناصره وتعقدت، ولم يعد لقاء بين موضوعين، بل أصبح لقاء بين أكثر
~~من موضوع في الجانب الأصيل، وأكثر من موضوع في الجانب الوافد.

# فها هنا شريعة إسلامية يراد لها أن تصان، كما كانت الحال في الموقف القديم، لكننا
~~أضفنا إليها في موقفنا الحاضر لغة عربية وأدبا عربيا وعددا كبيرا من نظم الحياة
~~كما كانت قائمة، ثم وفد إلينا كذلك جملة عناصر متشابكة دفعة واحدة، فجاءت العلوم
~~الحديثة على اختلافها، وجاءت معها أجهزتها والآلات الناجمة عنها، وجاءت إلينا فنون
~~الغرب بشتى ألوانها، من موسيقى إلى تصوير ونحت وعمارة، كما جاءت معها صور جديدة للأدب
~~لم تألفها من قبل، إذ جاءت المسرحية والقصة (بمعناها في الأدب الغربي)، ثم جاءت إلينا
~~مع العلوم والفنون وصور الأدب، نظم لم تكن هي النظم السائدة عندنا، نظم في الحكم وفي
~~الاقتصاد، وفي القضاء، وفي التعليم، وفي سائر جوانب الحياة، فكان محالا - والحالة هي
~~هذه - أن يقتصر الأمر على ما اقتصر عليه في الموقف القديم، بأن تنحصر المسألة في عملية
~~التوفيق بين الشريعة الإسلامية والفلسفة اليونانية، بحيث أصبح الحل عندهم - أو أوشك أن
~~يكون - قراءة للفلسفة بلغة الشريعة، أو قراءة للشريعة بلغة الفلسفة، فتزول بذلك أوجه
~~التباين بين الجانبين، بل تعقد الأمر في موقفنا الحديث تعقدا تعذر علينا معه أن نجد له
~~حلا حاسما إلى ms047 يومنا هذا.

# لقد بدأ اللقاء الثقافي الجديد منذ أكثر من قرن ونصف قرن، وكانت نقطة البداية هي
~~الشرارة التي انقدحت عند التقاء الثقافة العربية، بعد بيات شتوي دام نحو ثلاثمائة عام،
~~بالثقافة الأوروبية الحديثة، وعندئذ اضطربت صفوفنا، وانقسمنا مجموعات أشتاتا، كل
~~منها ترى الخطأ فيما تراه الأخرى صوابا، وهي مجموعات ما تزال إلى يومنا هذا - بعد ما
~~يزيد على قرن ونصف قرن - مشتتة الفكرة، متفرقة الرأي، تتباين - وهي متجاورة - تباين
~~الألوان في طيف الشمس.

# فهنالك طرفان متطرفان: طرف منهما يجزع من الثقافة الغربية الحديثة أشد الجزع،
~~ويعدها ثقافة دخيلة تستهدف التسلط والسيطرة، ويلوذ منها بمكمن من التراث العربي
~~الإسلامي الصرف، حتى ليكتب الكاتب من هذه الجماعة، وكأن عشرة قرون لم تذهب من عمر
~~الزمان، وأما الطرف المتطرف الآخر، فيفرح بالثقافة الغربية الجديدة فرحة الأطفال باللعب
~~والهدايا، يقبلونها ولا يحللونها، ويلمسون أسطحها ولا يتعمقونها إلى ما وراءها؛ فهؤلاء
~~يفزعهم أن تذكر لهم شيئا عن تراث عربي، ينبغي له أن يخرج إلى الضوء ليحيا بنا ولنحيا
~~به، وبين هذين الطرفين، تجد صنوفا شتى من الأمزجة، التي تأخذ بطرف من هنا وطرف من
~~هناك، بنسب متفاوتة.

# فمنهم من يقبل الغرب كله وتراثنا العربي كله، ويحسب أن الجمع بينهما في تجاور
~~أمر ممكن، كما صنع العقاد، ومنهم من يقبل الغرب كله، وبعض التراث العربي دون بعض كما
~~صنع طه حسين، ومنهم من يقبل التراث كله وبعض الثقافة الغربية دون بعض، كما صنع محمد
~~عبده في قبوله للعلوم الحديثة، ومنهم من يتحفظ في قبول التراث وفي قبول الغرب معا،
~~بمعنى أن يجري التعديل في كليهما، كما صنع أحمد أمين وتوفيق الحكيم، ومنهم من يكاد
~~يرفض الجانبين معا، فلا هو قد تعلم شيئا من التراث العربي ليعرفه، ولا هو يرضى
~~بقبول الثقافة الغربية كما هي، خشية أن يقال عنه إنه متنكر لأصوله، وأمثال هؤلاء
~~تراهم اليوم بكثرة، خصوصا في ميادين الأدب من شعر وقصة ومسرحية؛ ومن هنا جاءت سطحيتهم،
~~ولكن من هنا أيضا جاء السر في ms048 إبداعهم الذي يحاولونه بدرجات متفاوتة من التوفيق، وذلك
~~لأنهم حين أزاحوا عن عواتقهم القيود التقليدية أو المنقولة عن الغريب، انفسح أمامهم
~~مجال الخلق الجديد.

# ولكن هذا كله قد حدث حينما كان أمامنا قديم وجديد موضوعين جنبا إلى جنب، فكان علينا
~~أن نختار بينهما، أو أن نمزجهما في مزيج واحد، وأما في الميادين التي لم يكن أمامنا
~~فيها إلا بديل واحد: فإما هو قديم لم ينافسه جديد، وإما هو جديد لم ينافسه قديم، فلم
~~يختلف فيه الرأي عندنا إلا قليلا؛ فليس بيننا - مثلا - من يتشكك في أن تكون لغتنا
~~العربية هي الأداة الرئيسية في نقل الثقافة ونشرها، كما أنه ليس بيننا - من الجهة
~~الأخرى - من يتشكك في تقبل العلوم الحديثة بأجهزتها وآلاتها.

# خليط متباين الخطوط كما ترى، وهو خليط يدل على أننا لم نفق بعد من هول الصدمة التي
~~اصطدم بها الفكر العربي بالفكر الغربي الحديث، ولا عجب - إذن - أن يمضي على بدء نهضتنا
~~الحديثة أكثر من قرن ونصف قرن، دون أن يكون بين أيدينا الصيغة الثقافية الجديدة التي
~~نطمئن إليها.

# ونتج عن غياب هذه الصيغة، أن أصبحت ردود أفعالنا لفروع الفكر الوافد إلينا من الغرب،
~~ردودا تختلف باختلاف الموضوع، ومع ذلك فنحن في كل موضوع على حدة لا نلتقي جميعا على
~~رأي واحد، وحتى أكثر هذه الموضوعات قبولا، وهو العلم الحديث بميادينه المختلفة، فنحن
~~إلى اليوم مختلفون تجاهه من عدة وجوه، مختلفون في أمر تعريبه، فمنا من يأخذ بالتعريب
~~الكامل لكل الميادين، لكي نصب ثقافة العصر في لغة عربية، فيجوز عندئذ - وعندئذ فقط
~~- للعربي أن يقول إنه يعيش عصره حقا، ومنا من يريد أن يقصر التعريب على ميادين
~~دون أخرى، فلا بأس عند هؤلاء أن تظل موضوعات كالطب وبعض العلوم الأخرى في لغة
~~أوروبية - اللغة الإنجليزية بصفة خاصة -
~~بحجة أن تلك العلوم سريعة التغير، ويتعذر على التعريب أن يلاحقها.

# على أن قبولنا العام للعلوم الحديثة، لا يشمل العلوم الإنسانية؛ إذ إننا في هذا
~~المجال مختلفون اختلافات بعيدة، وعلة ذلك هي ms049 أننا حين نكون بصدد علوم تمس الإنسان
~~وحياته، فنحن بالتالي نكون أمام صنوف من الرأي قد تمس القيم الموروثة التي
~~نعدها جزءا من كياننا، وقد يبلغ اختلاف وجهات النظر بيننا في العلوم الإنسانية
~~الحديثة، حدا يجعل بعضنا يطالب بعلم اجتماع إسلامي وعلم نفس إسلامي، وعلم اقتصاد
~~إسلامي وهكذا، على أن ما يلفت النظر في هذا السياق هو أن الفكر السياسي - على خطورته
~~البالغة في حياة الإنسان - قلما نسمع من يطالب جادا بفكر إسلامي في السياسة، وحتى إن
~~وجد من يطالب بهذا، فإن مطالبته عندئذ تكاد تخلو من دقة المعنى، ولذلك فنحن في هذا
~~المجال الهام - من الناحية العملية - إذا انقسمنا فيما بيننا، فإنما يجيء انقسامنا داخل
~~إطار الفكر السياسي الآتي إلينا من الغرب، من حيث صورة الدولة والمفاهيم الرئيسية التي
~~يقام عليها نظام الحكم.

# وننتقل من دنيا العلوم إلى عالم الفنون والآداب، فترانا كذلك بغير صيغة موحدة من
~~حيث قبول الفن الغربي أو رفضه، ومع ذلك فاختلافنا في هذا المجال تتفاوت درجاته في
~~الفروع المختلفة؛ فالرفض هو الراجح بالنسبة إلى الموسيقى، وقليلون جدا هم الذين
~~يناصرون الأخذ عن الموسيقى الغربية، ومع ذلك فالتيار جارف بسرعة متزايدة نحو تطعيم
~~الموسيقى العربية بعناصر من الموسيقى الغربية، وأما في الفنون التشكيلية، التصوير
~~والنحت، فالأمر على عكس ذلك تماما؛ لأن الأصل هنا هو مسايرة المدارس الفنية التي تنشأ
~~في الغرب، فإذا سمعنا صيحة احتجاج من هنا أو من هناك، تطالب بأن نرتد إلى أصولنا
~~الفنية، كان رجع الصدى عند رجال الفن هو أن يقحموا على أعمالهم بعض العناصر المحلية،
~~ليضفوا على تلك الأعمال طابعا يحمل خصوصية الإقليم، والذي يبرر لرجال الفن أن يركنوا
~~إلى مسايرة الغرب، هو أن تراثنا في الفن التشكيلي يرتد إلى الماضي السحيق - كالفن
~~الفرعوني بالنسبة للفنان المصري - فلا يكون ملزما لبعد المسافة التاريخية، ومع ذلك
~~فلا يخلو الأمر من مثل هذا الارتداد الذي يستلهم الفنان فيه ذلك الفن القديم، كما نرى -
~~مثلا - في نابغة النحت المصري الحديث محمود مختار.

# وفي ms050 ميدان الأدب مفارقة تستوقف النظر، وهي أنه على الرغم من أن موروثنا في الأدب أغزر
~~من موروثنا في أي ميدان آخر، فذخيرتنا في الشعر بصفة خاصة، وفي الفن الأدبي بصفة عامة،
~~تعد ركيزة أساسية في بنية الثقافة العربية، وموضع اعتزاز عند المثقف العربي، حتى لقد
~~رفض القائمون على حركة الترجمة التي نشطت في القرن التاسع الميلادي في نقل الثقافة
~~اليونانية القديمة، أن ينقلوا شيئا من أدب اليونان، واكتفوا بنقل الفلسفة والعلم،
~~وكان السبب في موقفهم ذاك - ربما ضمن أسباب أخرى - أنهم لم يشعروا أمام إنتاجهم الأدبي
~~الخاص، بحاجة تدعوهم إلى اللجوء إلى أدب الآخرين، أقول إنها مفارقة في موقفنا الآن من
~~أدب الغرب، إنه برغم غزارة تراثنا الأدبي وارتفاع مستواه، كان تأثرنا بأدب الغرب أقوى
~~ما يمكن أن يكون التأثر، حتى لقد تحول مركز الاهتمام من الشعر (والشعر هو من أبرز
~~ملامحنا التقليدية) إلى القصة والمسرحية، وهما صورتان من الأدب منقولتان عن الغرب؛ إذ
~~لم يكن للأدب العربي قبل ذلك عهد بأي منهما، فلا القصة بمعناها في الغرب الحديث، ولا
~~المسرحية، كان لها وجود عندنا، وحتى الشعر، الذي قال عنه الجاحظ قديما إنه أميز ما
~~يميز العبقرية العربية، قد تأثر في عصرنا هذا بالاتجاهات الجديدة في شعر الغرب، إلى
~~الحد الذي تنكر فيه كثير من شعرائنا المحدثين لتراثنا الشعري في كثرته
~~الغالبة.

# وتبقى كلمة نقولها في مجال الفكر الفلسفي عندنا اليوم؛ فها هنا لا يصعب على الرائي
~~أن يلحظ تيارين يسيران جنبا إلى جنب، لا يكاد الواحد منهما أن يؤثر أو أن يتأثر
~~بالآخر، أحدهما يعيد إلى الضوء أعمال الفلاسفة المسلمين الأقدمين، إما عن طريق إعادة
~~نشر تلك الأعمال نشرا علميا محققا، وإما عن طريق التأليف الجديد الذي يعرض ما
~~تضمنته تلك الأعمال، وفي كلتا الحالتين يندر جدا أن يجيء العرض الجديد على صورة
~~نقدية؛ إذ الأغلب أن تحاط المادة المعروضة بهالة من التمجيد، وأما التيار الآخر فهو
~~أصداء للمدارس الفلسفية في أوروبا وأمريكا، وكان من حسن الحظ أن وجدت ms051 كل مدرسة من تلك
~~المدارس أنصارا بيننا، لا يكتفون بمجرد النقل، بل هم يطبعون ما ينقلونه بلمسات من
~~ذواتهم، توشك معها المادة المنقولة أن تصبح وكأنها إنتاج عربي معاصر.

# ولا بد لنا في سياق هذا الحديث عن الفكر الفلسفي أن نذكر حركة قوية لها مغزاها،
~~وأعني بها تلك الجهود التي تبذل من بعض المختصين في سبيل إقامة الأدلة على أن الفلسفة
~~الإسلامية كما ورثناها عن أسلافنا، ليست مجرد انعكاس لفلسفة اليونان الأقدمين كما هو
~~الظن عند كثير من مؤرخي الفلسفة الغربيين، بل إن فيها من الأصالة ما يجعل لها كيانا
~~مستقلا قائما بذاته، وكان مصطفى عبد الرازق في أربعينيات هذا القرن هو الرائد في هذا
~~الاتجاه، ثم تبعه آخرون من الباحثين القادرين.

# خلاصة القول هي أننا في التقائنا بثقافة الغرب في عصرنا، لم نكن على موقف واحد في
~~شتى مجالات الفكر والفن والأدب، بل تنوعت ردود الفعل بتنوع الميادين، وتفاوتت شدة
~~وضعفا؛ فقد ننقل نقلا كاملا في مجال كمجال العلوم، وقد نتحفظ في النقل كثيرا أو
~~قليلا في مجالات أخرى؛ فلم تكن حالنا في هذا العصر شبيهة كل الشبه من حيث درجة
~~التعقيد والتركيب بحالة أسلافنا في القرن التاسع عشر عندما وقفوا من أوروبا وغيرها، مثل
~~وقفتنا اليوم، وربما عزونا ذلك - من بعض الوجوه - إلى فارق هام بيننا وبينهم؛ فبينما
~~هم كانوا ينقلون عن سواهم حين كانوا هم في موضع القوة والريادة، ترانا اليوم حين ننقل
~~عن الغرب، فإنما نفعل ذلك في وقت يمسك الغرب خلاله بزمام القيادة والريادة.

# 3

# على أنه إذا كانت ردود فعلنا على ثقافة الغرب الحديث قد تفاوتت فيما بينها، قبولا
~~ورفضا وشدة وضعفا في المجالات المختلفة، فلا يصعب علينا برغم هذا التفاوت أن نرى وراء
~~هذا التنوع شيئا من التجانس في الخطوط الرئيسية، هو الذي يحدد ملامح الفكر العربي
~~الحديث، ويمكن النظر إلى هذا التجانس على درجتين:

# الأولى:

# هي أن ننظر إلى الفكر العربي المعاصر إبان سنوات القرن العشرين
~~على مرحلتين، ولنأخذ عشرينيات القرن نموذجا للمرحلة ms052 الأولى،
~~والسبعينيات نموذجا للمرحلة الثانية، فعندئذ تسهل علينا رؤية الوجوه
~~المتجانسة في كل مرحلة على حدة (وسنرى بعد قليل أن كلتا المرحلتين
~~تعودان فتلتقيان في أسس واحدة).

# أما في العشرينيات، التي كانت قد بدأت بثورة سياسية تطالب بالحرية
~~السياسية من المستعمر الأوروبي، فقد تفجرت عدة ثورات فرعية تلتمس
~~الحرية في كل ميدان من ميادين الحياة الثقافية: الموسيقى، والشعر،
~~والنقد الأدبي، والفنون التشكيلية، والدراسات الأكاديمية، ولم تقم
~~تلك الثورات الفرعية على نزوات سرعان ما تختفي، بل قامت على نهج
~~مستقيم ثابت، كان قوامه ذا شطرين: إحياء التراث بالطرق العلمية، وعرض
~~الفكر الأوروبي عرضا محايدا، وكان الأمل أن يلتقي ذاك الشطران
~~فيتولد عنهما وليد جديد يكون هو الفكر العربي المعاصر، المطبوع
~~بطابع العربية من جهة وبطابع العصر من جهة أخرى، وكان الأغلب أن تجتمع
~~تلك الأضلع الثلاثة في الرجل الواحد من الأعلام الرائدين؛ فطه حسين -
~~مثلا - أحيا التراث وعرض ثقافة أوروبا وأنتج الفكر الأصيل المبتكر
~~المستند إلى ذينك المصدرين، في وقت واحد، وكذلك فعل العقاد، وفعل
~~توفيق الحكيم، وفعل الدكتور هيكل، وغيرهم من رجال العشرينيات.

# كانت تلك النظرة غير المتحيزة هي وجه التجانس إبان العشرينيات،
~~التي نعدها بحق ذروة عصر التنوير في تاريخنا الفكري المعاصر، وأما
~~السبعينيات فقد سادها تجانس من نوع آخر مضاد، هو العودة إلى أحكام
~~الشريعة الإسلامية في شتى الميادين، وهي عودة تشيع فيها روح الرفض
~~لثقافة الغرب إلى حد كبير.

# والثانية:

# هي أنه برغم التناقض الظاهر بين المرحلتين، فليس من العسير أن نكشف
~~لهما معا عن جذور مشتركة، هي التي نراها ممثلة للفكر العربي
~~المعاصر في صميمه، وتتلخص تلك الجذور في مطلبين نسعى جميعا إلى
~~تحقيقهما، وإن تفرقت بيننا سبل الوصول، وهما: تثبيت الهوية العربية
~~من جهة، وسد الفجوة بيننا وبين علوم العصر العقلية من جهة أخرى، أما
~~تثبيت الهوية العربية فهو مرتبط ارتباطا وثيقا بمطلب الحرية، فليس
~~بخاف أن المستعمر للشرق العربي فترة من الزمن، كان أوروبيا
~~ومسيحيا في آن واحد، فكيف السبيل إلى التخلص من ذلك ms053 المستعمر إلا
~~أن ألوذ بحياة إسلامية خالصة، وأن أقف موقف الحذر من ثقافة أوروبا
~~التي منها جاء ذلك المستعمر؟ ونتج عن هذه الوقفة نفسها أن أحاول نشر
~~التراث العربي والإسلامي، مع الاجتهاد في شرحه شرحا يبين أنه في
~~صميمه لا يتعارض مع متطلبات العلم الحديث منهجا ومضمونا.

# فلو استثنينا عددا قليلا من رجال الفكر في الوطن العربي منذ ما
~~يزيد على مائة عام، وهم أولئك الذين لا يجدون بأسا في أن ننقل الثقافة
~~الغربية الحديثة بحذافيرها وبغير تحفظ أو حذر، أقول إننا لو استثنينا
~~ذلك العدد القليل من المتطرفين نحو الغرب، وجدنا الكثرة الغالبة من
~~رجال الفكر حريصة كل الحرص على تثبيت الهوية القومية بكل الوسائل
~~الممكنة، من إحياء التراث القديم ونشره على أوسع نطاق ممكن، والعودة
~~بكل إخلاص إلى الشريعة الإسلامية كما كانت في أصفى عصورها الأولى، إلى
~~الرغبة الشديدة في بعث الفنون الشعبية والأدب الشعبي (فولكلور)، والزهو
~~بارتداء الثياب الدالة على الانتماء إلى الوطن، واختصارا فإن الكثرة
~~الغالبة من المفكرين منذ ما يزيد على قرن من الزمان، لا تألو جهدا في
~~إبراز الخصائص الذاتية بكل وسيلة ممكنة.

# لكنها وهي تسعى نحو هذه الغاية لرد اعتبارها بعد فترة طويلة من
~~تحكم المستعمر الغربي، لم يفتها أن تتقبل التحدي الكبير الذي
~~يلقيه العصر، ألا وهو العلم الحديث بكل فروعه الطبيعية والرياضية
~~والاجتماعية، وما صحب تلك العلوم من تكنولوجيا، فكان جواب الفكر العربي
~~المعاصر على هذا التحدي، هو الإصرار على أن الإسلام يقبل بل ويحض على
~~انتهاج مناهج العلم كائنة ما كانت على اختلاف عصورها؛ لأن تلك المناهج
~~قائمة على منطق العقل، ومنطق العقل هو ما يتميز به الإسلام في دعوته
~~الصريحة المتكررة للتفكير المستند إلى إقامة الدليل، ونظرة سريعة إلى
~~ما تخرجه المطابع العربية خلال ربع القرن الأخير، كافية لإدراك
~~النسبة الكبيرة التي ظفرت بها المؤلفات التي أريد بها بيان الاتساق
~~الكامل بين ما جاء به الوحي، وما انتهت إليه علوم العصر.

# ولسنا نذكر هذه الحقيقة هنا لنؤيدها أو لندحضها ms054 ، بل لنقرر بها
~~الأمر الواقع فيما يختص بالصفات الرئيسية المميزة للفكر العربي
~~المعاصر؛ فمنذ الشيخ محمد عبده ومحاولاته الناجحة في معظم الحالات، بأن
~~يفسر مبادئ العقيدة الإسلامية وأحكام شريعتها، تفسيرا يبين به أن
~~تلك المبادئ ليس فيها ما يتعارض مع علوم عصرنا، أقول إنه منذ نهج محمد
~~عبده هذا المنهج، بات هو المنهج الذي يرسم خطوات السير لرجال الفكر
~~جميعا (باستثناء القلة التي ذكرناها) إلى يومنا هذا، مع اختلافات
~~فرعية داخل هذا الإطار، خصوصا فيما يتصل بالعلوم الاجتماعية إذا ما
~~مست شيئا من قيم الحياة الأساسية.

# على أن هذا الموقف السلبي الذي يلوذ بحصنه التاريخي، ويكتفي من علوم
~~عصره بأن يتلقاها راضيا، على أساس أن ثقافته التقليدية لا تتعارض
~~معها، وإن يكن هو الموقف الذي يصطنعه جمهور المتعلمين بصفة عامة، إلا
~~أنه ليس هو موقف الرواد في مجال الفكر؛ فهؤلاء الرواد لا يرضيهم أن تظل
~~حياتنا الثقافية على هذه الصورة السكونية السلبية التي قصارى جهدها هو
~~أن تبين أن لا تعارض بينها وبين ما يعج به الغرب من علوم وفنون، بل
~~يريدون أن يقيموا من عناصر الثقافة التقليدية الموروثة نفسها نمطا
~~جديدا، بمعنى أن يستلهموا الماضي في استخراج صيغة عربية جديدة تتلاءم
~~مع روح العصر؛ فليس النموذج الأمثل المنشود عند هؤلاء هو - مثلا - ما
~~دعا إليه المفكر الجزائري مالك بن نبي من أن البنيان الثقافي إما أن
~~يقوم على أسس أخلاقية وإما أن يقوم على أسس جمالية، وأن ثمة برزخا
~~بين النمطين، فإذا زعمنا أن الثقافة العربية الأصيلة من الطراز الأول،
~~وأن ثقافة الغرب من الطراز الثاني، لم يكن ثمة أمل في أن تستقي إحداهما
~~من الأخرى، وكذلك ليس النموذج الأمثل المنشود عند هؤلاء الرواد، هو ما
~~يحاوله المفكر العراقي محمد باقر الصدر من محاولة إيجاد صورة إسلامية
~~للعلوم الإنسانية كالفلسفة والاقتصاد والمنطق؛ لأن مثل هذه المحاولة في
~~حقيقتها بمثابة إقامة السدود التي تحول دون أن تمتزج الثقافتان في
~~تيار واحد، بل إن النموذج الأمثل المنشود هو قريب جدا مما ms055 حاول صنعه
~~طه حسين، ومؤداه أن نجدل الثقافتين في جديلة واحدة، يكون طابعنا الأصيل
~~الموروث أحد مقوماتها، ومناهج العصر وحصيلة علمه وفنه مقومها الآخر،
~~وقد يتحقق ذلك بأحد اتجاهين: فإما أن نستعير من الغرب الإطار لنملأه
~~بمضمون من عندنا، كما حدث في أدب القصة والمسرح وفي النقد الأدبي على
~~يديه، وإما أن نستعير المضمون الفكري من الغرب لنضعه في إطار من
~~عندنا، كما يحدث فيما ننقله إلى العربية من علوم، وفيما نطوره من
~~مدارس الفن الغربي لنخرج فنا يلائم ذوقنا، وواضح أننا في كلتا
~~الحالتين نحقق شيئا جديدا ذا طابع خاص، فلا هو بالضبط ما يصنعه
~~الغرب، ولا هو بالضبط ما صنعه العرب الأقدمون.





# | طريق العقل في التراث الإسلامي




# 1

# القرآن الكريم هو كتاب الإسلام، أوحي به إلى النبي محمد عليه السلام، وقد ورد في
~~الكتاب أن محمدا هو «خاتم النبيين»، وبهذا كانت رسالة الإسلام هي آخر رسالة سماوية إلى
~~الإنسان؛ وتعليل ذلك هو أن الإنسان - بناء على العقيدة الإسلامية نفسها - قد أحيل إلى
~~أحكام «عقله» كلما جدت له في حياته مشكلات يريد لها حلا، بعد أن كانت تلك المشكلات،
~~كلما تراكمت، هبطت الهداية من السماء، رسالة إلى نبي ليهدي بها قومه إلى سواء
~~السبيل.

# إنه لو كانت مسائل الحياة العملية كلها، محلولة بنصوص مباشرة وصريحة، في شريعة كتاب
~~منزل على نبي - منذ نزول الرسالة وإلى الأبد - لما احتاج الإنسان في مواجهة حياته،
~~لا إلى رسالة إلهية أخرى تهديه، ولا إلى عقله ليحتكم إليه كلما أشكل عليه أمر من
~~أموره، إلا بمقدار ما يستطيع به أن يستخرج للموقف الطارئ حكمه المناسب من كتاب الله،
~~لكن حقيقة الأمر، هي أن الإنسان - على طول المدى - قمين أن يواجه أحداثا طارئة غير
~~مسبوقة بأشباه لها، ولا منصوص عليها في الكتاب الموحى به من السماء؛ فها هنا يريد
~~الإسلام من المسلم أن يحتكم إلى منطق العقل، وكانت تلك هي المرة الأولى في الرسالات
~~الإلهية، أن يحال الإنسان - بحكم الرسالة نفسها - إلى عقله، كلما جدت مشكلة ms056 لم
~~يرد لحلها نص في كتابها.

# وماذا يقصد بالعقل ومنطقه في هذا السياق؟ المقصود
~~به أمور ثلاثة على وجه التخصيص، إن لم يكن كذلك على وجه الحصر والتحديد:

# أولها:

# استخدام منهج الاستدلال، الذي يتيح للباحث أن يستخرج من النص القائم
~~محتواه، وذلك حين يكون ذلك المحتوى مضمرا في الألفاظ وتركيبها، بحيث
~~يحتاج ظهوره إلى تحليل، والتحليل عملية عقلية.

# وثانيها:

# هو قراءة الشواهد الحسية، قراءة تؤدي إلى فهمها وتعليلها، على نحو
~~يكون من شأنه حل المشكلة الطارئة.

# وثالثها:

# النظر إلى القيم - والقيم الأخلاقية بصفة خاصة - نظرة موضوعية مطلقة،
~~بمعنى لا يجعلها أمورا ذاتية تتغير مع الأهواء، كما لا يجعلها
~~مرهونة بظروف الزمان والمكان؛ وما دام أمرها كذلك، فإنه يصبح في وسع
~~الفقيه الموهوب أن يحكم على ما يعرض له من مواقف طارئة جديدة، غير
~~منصوص عليها نصا مباشرا صريحا، حكما يميز فيه بين ما هو حق وما هو
~~باطل.

# 2

# ركون المسلم إلى عقله، فيما يشكل عليه، مما لم ترد في شأنه نصوص، هو الدعامة
~~الأولى في الوقفة العقلية عند الإسلام، تلك الوقفة التي أقام عليها حضارته وثقافته على
~~امتداد تاريخه، خلال القرون التي شهدت قوته وقدرته على الإبداع.

# وكان الناس قبل ظهور الإسلام، قد ألفوا ضربين من الحضارة ومن الثقافة، اختلفا فيما
~~بينهما إلى حد التنافر، بل إلى حد المقاتلة في حروب مستعرة يعرفها المؤرخون؛
~~وهاتان الحضارتان والثقافتان، المتنافرتان إلى حد القتال، هما حضارة الفرس وثقافتهم من
~~جهة، وحضارة الروم (اليونان) وثقافتهم من جهة أخرى، المحور في الحالة الأولى هو
~~الإملاء يفرض على الإنسان طريقة فكره ونمط سلوكه، والمحور في الحالة الثانية هو عقل
~~الإنسان، يقيم له الحجة على الباطل فيرفضه، ويسوق له البرهان على الحق فيرتضيه.

# كان الظن هو ألا سبيل إلى لقاء بين «شرق» متمثلا في فارس، و«غرب» متمثلا في
~~اليونان، فلما اكتسح الإسكندر الأكبر بجيوشه هذه الرقعة من الأرض التي امتدت بين
~~اليونان والهند، بما في ذلك بلاد الفرس، قيل إن أهم أهدافه هو أن يحطم الحاجز ms057 الحضاري
~~الثقافي الذي أشرنا إليه، حتى يصبح العالم المعمور عندئذ متجانسا كله، فلا يكون بعد
~~ذلك «شرق» هنا و«غرب» هناك، ولكن كل ما تمنى الإسكندر الأكبر لنفسه وللعالم قد أدركه
~~أو حققه؛ إذ لم يكد يطوي الزمان صفحته، حتى أوشك الأمر أن يعود إلى ما قد كان عليه
~~قبل الإسكندر وحروبه.

# ثم جاء الإسلام في أوائل القرن السابع الميلادي، ومع فتوحه، انهدمت الفواصل بين فرس
~~وروم، وظهرت بوادر قوية تشير إلى ظهور وحدة الإنسان؛ فتلك الوحدة هي في الصميم من
~~الإيمان الجديد، كأنما كانت تلك الخطوة هي الأولى على طريق المواطن العالمي، الذي لا هو
~~من شرق، ولا هو من غرب، وإنما هو «إنسان»، وكان ذلك الدمج الباهر بين ثقافتين كانتا
~~متنافرتين متناحرتين إلى درجة القتال، هو الذي أخرج إلى العالم تلك الصيغة الحضارية
~~الثقافية الإسلامية الجديدة، وهي الصيغة التي ربما تمناها الإسكندر الأكبر من قبل،
~~ولم يحقق منها إلا قليلا.

# وكان السر الذي مكن المسلمين من الاضطلاع بهذا الدور الحضاري العظيم، هو إعداد
~~المسلم بديانة، في مبادئها ما يهيئه الاستخدام المنطق العقلي في شئون فكره ومعاشه، كما
~~في مبادئها كذلك ما يعده للاتصال بالحق صلة مباشرة، وحيا أو شهودا، مما لا يحتاج
~~فيه إلى تدليلات المنطق العقلي ذات الخطوات المتتابعة فيما بين نقطة البدء ونتيجة
~~الختام.

# ومن دمج هاتين النظرتين في إنسان واحد - هو المسلم - نشأت الصيغة الثالثة، التي ألفت
~~في مركب واحد، صوفية الفرس وعقلانية الروم؛ وباتت تلك الصيغة الجديدة هي ما يعرف
~~باسم الثقافة الإسلامية من حيث هيكل بنائها، فإذا كانت الصفة الأساسية التي تميز ما
~~كان يعد «شرقا»، هي إدراكه للحق عن طريق حدس صوفي مباشر، بحيث تنعدم الفواصل بين
~~الإنسان العارف والحقيقة التي يعرفها، ثم إذا كانت الصفة الأساسية التي تميز ما كان
~~يعد «غربا» هي أنه في إدراكه للحق يلجأ إلى طريق غير مباشر (هو طريق العقل في
~~الإدراك) بمعنى أنه ينتقل من مقدمة إلى نتيجتها، ثم من النتيجة إلى نتيجتها، وهلم
~~جرا ms058 ، حتى يبلغ خطوة النهاية التي يكون فيها البرهان المطلوب على الحقيقة المراد إقامة
~~البرهان عليها؛ فإن الصيغة الثالثة الجديدة، قد جمعت بين إدراك الحدس الصوفي، وإدراك
~~العقل الاستدلالي، بحيث احتملت الحياة الثقافية في الجماعة الإسلامية، أن يظهر فيها
~~أعظم المتصوفة وأعظم مناطقة العقل في آن معا.

# والذي يفيدنا في سياق حديثنا هذا، من تلك الصيغة الثقافية الإسلامية، هو جانب «العقل»
~~منها؛ إذ بغير هذا الجانب العقلي من ثقافة المسلمين، ما كانوا ليستطيعوا أن ينقلوا - في
~~عصر المأمون بصفة خاصة - ما نقلوه من فلسفة اليونان وعلومهم؛ وإلا فلماذا نقلت تلك
~~الفلسفة والعلوم إلى العربية، ولم ينقلها أهل الهند أو أهل الصين إلى لغاتهم؟ إن العلة
~~لم تكن في أن لغة تستطيع ولغة أخرى لا تستطيع، بل العلة هي أن ثقافة تتقبل منطق العقل،
~~وثقافة أخرى لا تتقبله.

# 3

# كان القرآن الكريم هو محور العلوم الإسلامية وأساسها؛ فلم يكد القرن السابع
~~الميلادي (الأول الهجري) ينقضي، حتى أخذ العلماء يتجهون بكل جهودهم نحو دراسة الكتاب؛
~~فكان من المنطقي أن يبدءوا بدراسة اللغة العربية نفسها، لتجتمع لهم أدوات الفهم الصحيح،
~~فلم يريدوا الوقوف من اللغة موقف المتذوق وكفى، بل أرادوا أن يجعلوها دراسة علمية بأدق
~~ما يكون المنهج العلمي؛ إن قواعد اللغة لم تكن قد استخلصت وجمعت إلى ذلك الحين،
~~فانصرفوا إلى استخلاصها وجمعها، وهنا انشعب الباحثون إلى شعبتين، كان لكل منهما منهج
~~في البحث، على أن المنهجين كليهما مما يجيزه منطق التفكير العلمي.

# أما الشعبة الأولى فكان مقرها مدينة
~~البصرة، وأما الثانية فكان مقرها الكوفة، وإذا جاز لنا أن نستخدم لغة الفلسفة الحديثة
~~في التمييز بين الشعبتين، قلنا إن فريق البصرة، وعلى رأسه العملاقان العظيمان: الخليل
~~بن أحمد، وتلميذه سيبويه، قد اختار لنفسه أسلوب المنهج «القبلي»، على حين اختار فريق
~~الكوفة أسلوب المنهج «البعدي»، بمعنى أن فريق البصرة قد وضع الأسس العقلية للبناء
~~اللغوي «قبل» أن يتقيد بأوضاع اللغة كما حدثت بالفعل في استعمال الأولين، وأما فريق
~~الكوفة - وعلى رأسه الكسائي - فقد أراد أن ms059 يكون السند في القبول والرفض، هو ما
~~استعمله الأولون من اللغة وما لم يستعملوه، فلو عرض للباحث اللغوي لفظ معين أراد أن
~~يحكم فيه بالصحة أو بالخطأ، كانت طريقة علماء البصرة أن يحتكموا فيه إلى القياس العقلي،
~~فإذا وجدوه جاريا مع ذلك القياس، لم يأبهوا بعد ذلك إذا كان القدماء قد استعملوه على
~~هذه الصورة أو لم يستعملوه، أما الطريقة عند علماء الكوفة فكانت أن يراجعوا ذلك اللفظ
~~على ما استعمله الأولون، فإذا وجدوه كان صحيحا، وإلا فهو غير جائز الاستعمال.

# كان منهج جماعة البصرة أقرب إلى منهج العلوم الرياضية، بمعنى أن يقام البناء
~~الرياضي على الاستدلال المنطقي المحكم، ولا عبرة بعد ذلك لانطباقه على الواقع الطبيعي
~~أو عدم انطباقه، على حين كان منهج جماعة الكوفة أقرب إلى منهج العلوم الطبيعية، الذي
~~يستمد معطياته من الواقع الفعلي، فتجيء النتائج كلها مطابقة كذلك لما قد حدث
~~بالفعل.

# ليست مدارس البحث اللغوي في ذاتها هي موضوعنا هنا، لكننا نذكرها بيانا للوقفة
~~العلمية العقلية التي ميزت علماء المسلمين، كائنا ما كان ميدان البحث؛ فقد كان
~~فهمهم للقرآن فهما صحيحا هو الهدف؛ ومن أجل ذلك هموا بدراسة اللغة بوجه عام دراسة
~~علمية، قبل أن يزعموا لأنفسهم مثل ذلك الفهم الصحيح.

# ثم جاءت بعد دراسة اللغة، الخطوة الثانية في طريق الدراسة العلمية، وكان فهم القرآن
~~الكريم هو الهدف، وأعني بتلك الخطوة جهود الفقهاء في استخراج أحكام الشرع، استدلالا
~~صحيحا من النص القرآني، فرأيناهم جميعا، وعلى اختلاف مذاهبهم، وكأنهم أمام عمل تطبيقي
~~لمنطق الاستنباط؛ فمن مقدمات مسلم بصوابها، أخذوا يستنبطون النتائج التي يلزم عنها،
~~فتكون هي بين ما تحكم به الشريعة.

# وكان للفقهاء منهجان للنظر كذلك، فانتهج بعضهم منهج ما أسموه بالقياس، وأرادوا به ما
~~يسمى في كتب المنطق بالتمثيل؛ بمعنى أن ما لم يرد في أمره نص يحكم على أساسه،
~~يلجأ فيه الفقيه إلى شيء يشبهه أو يوازيه، مما وردت في أمره نصوص؛ على حين انتهج بعضهم
~~الآخر إلى ما أسموه ب «الرأي»، وقصدوا به ms060 رؤية الصواب (أو الانحراف عنه) بنظرة مباشرة
~~ناقدة إلى الموقف المعروض للحكم، تأسيسا على كون القيم أشياء موضوعية، يراها العقل
~~كما يرى سائر الأشياء، ومثل هذه الرؤية تغني عن وجود مثيل للموقف المعروض، بين ما
~~وردت في شأنه نصوص.

# ومرة أخرى نقول إنه ليس من شأننا في هذا الحديث، أن نتعرض لتفصيلات الفقه الإسلامي،
~~لكننا نريد بيانا للوقفة العقلية عند المسلمين، في كل مجال من مجالات النظر.

# 4

# كان من الطبيعي أن يختلف الرأي اختلافات بعيدة المدى بين المسلمين، عندما اصطدموا
~~بأول مشكلة سياسية عسيرة، نشأت لهم نتيجة للقتال بين علي ومعاوية حول الخلافة، وذلك أن
~~سؤالا طرح نفسه أمام العقل، وهو: لقد سفكت دماء للمسلمين في ذلك القتال، فعلى من تقع
~~تبعته؟ وما الحكم فيمن يثبت أنه هو المخطئ من الفريقين المتحاربين؟ إن إحدى
~~الجماعتين المتحاربتين - على الأقل - كانت على خطأ في إثارة الحرب وما استتبعته الحرب
~~من سفك الدماء؛ ودون أن نعين أي الجانبين هو المخطئ، يسأل السائل عن حكم الإسلام
~~فيه.

# ألقي بهذا السؤال، فكان كأنه الفأس الفائرة، ضربت بها الأرض، فتفجرت ينابيعها؛ إذ
~~انقدحت أذهان المفكرين، وجاءت الإجابات من هنا ومن هناك، وهي إجابات نستطيع أن نردها
~~إلى شعب ثلاث، اختلفت كما تختلف المدارس الفكرية في كل العصور، فإذا استخدمنا طريقة
~~عصرنا في التقسيم، قلنا إنه قد كانت هناك اتجاهات، فيها اليمين المتطرف، وفيها اليسار
~~المتطرف، وفيها الوسط المعتدل.

# أما اليمين المحافظ فقد آثر ألا
~~ينسب الخطأ إلى أي من الجانبين، وكيف يفعل وفي كل من الجانبين المتقاتلين صفوة
~~ممتازة من خيار المسلمين؟ وأما اليسار المتطرف في ثورته، فهم الخوارج، الذين أصروا على
~~أن يكون الجانب المخطئ في هذه الحرب خارجا على الإسلام، وبين أولئك وهؤلاء فريق وسط،
~~هو الذي يهمنا بالدرجة الأولى؛ لأنه هو الفريق الذي يمثل موقف العقل في القضايا
~~العامة، ولبث كذلك لفترة طويلة، وأعني به فريق المعتزلة.

# فقد طرح السؤال على الحلقة الدراسية التي كانت تلتف حول الحسن البصري فما هو إلا أن ms061 
~~خرج واصل بن عطاء - بين الحاضرين - برأي استوقف الأسماع، وتحركت له الأذهان، وهو أن
~~من تقع عليه التبعة في القتال، وفي غير القتال مما يعد من الذنوب الكبيرة، لا
~~يخرجه فعله هذا من إسلامه، بل يظل مسلما، وإن يكن مسلما عاصيا؛ أي إنه يقع في
~~منزلة وسطى بين منزلتي الإيمان والكفر، قال عنها إنها المنزلة بين المنزلتين، ولعل
~~رأيه هذا لم يصادف قبولا عند شيخه الحسن البصري، فانتقل واصل ابن عطاء من مكانه في
~~الحلقة، واتخذ لنفسه مكانا آخر، ولحق به نفر من المؤيدين لوجهة نظره، فقال الحسن
~~البصري عندئذ: لقد اعتزل عنا واصل؛ ومن هنا سمي هذا الفريق على امتداد تاريخه بعد
~~ذلك بالمعتزلة.

# وكان أهم طابع يميز المعتزلة هو النظرة العقلية في البحث عن حلول المشكلات المعروضة
~~للنظر، أو في طريقة فهمهم للأفكار التي يراد فهمها على نحو صحيح؛ ونكتفي من أعلام
~~المعتزلة بذكر رجلين، كان كلاهما في البصرة؛ وهما «العلاف» الذي يوصف بأنه شيخ
~~المعتزلة، وتلميذه «النظام» الذي قال عنه الجاحظ إن مثله لا يظهر إلا مرة واحدة في
~~ألف عام.

# ولقد ذكر الشهرستاني في «الملل والنحل» عشر مسائل دار حولها فكر العلاف، وثلاث
~~عشرة مسألة للنظام، وكان من أهم الموضوعات التي تناولها العلاف بالبحث، موضوع الذات
~~الإلهية وصفاتها، باحثا عن تصور تفهم به الصلة بين الذات والصفات، فهما يؤدي إلى
~~توحيد حقيقي، ولا يؤدي إلى تعدد بأي معنى من معانيه؛ وكذلك تناول موضوع الإرادة
~~الإلهية، البادية في قول الله تعالى إذا أراد شيئا:

# كن

# فيكون؛ ثم انتقل العلاف إلى الإرادة الإنسانية، ليرى فيها ضرورة أن تكون حرة
~~الاختيار، ليكون صاحبها مسئولا عما يفعل، وبغير ذلك لا يتحقق العدل، وكان مما بحثه
~~العلاف أيضا، وجوب أن تقام معرفة الإنسان لربه على براهين العقل.

# وأما «النظام» فكان يشارك العلاف في مسائل عرفت بها المعتزلة جميعا، كالقول
~~بحرية إرادة الإنسان في اختياره لأفعاله، ليكون للتبعة الخلقية معناها الصحيح، لكنه
~~تميز بسعة الأفق وعمق الغور، حتى ليذهلنا في كثير من ms062 المواضع، باقترابه في الرأي من
~~فلاسفة عصرنا هذا اقترابا شديدا، مثال ذلك موقفه من موضوع أثير حوله جدل كثير، وهو
~~عن علاقة الله تعالى بفعل الشر: أهو غير قادر على فعل الشر؟ أم هو قادر على فعله ولكنه
~~لا يفعله؟ فكان الرأي في ذلك عند النظام، هو نفسه الرأي الذي كنا لنسمعه من أصحاب
~~المذهب الإجرائي في المعاني، من فلاسفة عصرنا؛ أي أن معنى عبارة معينة، إن هو إلا
~~مجموعة الإجراءات العملية التي تترتب عليه؛ فإذا اختلفت عبارتان في ألفاظهما، لكنهما
~~يولدان مجموعة من الإجراءات لا تختلف بين إحداهما والأخرى، كان معناهما واحدا برغم
~~اختلافهما في الألفاظ. وهكذا كان موقف النظام من العبارتين السالفتين؛ إذ قال إنه
~~لا فرق بينهما؛ إذ إن الله تعالى لا يفعل الشر على كلا القولين.

# ومسألة أخرى يروعنا فيها النظام برأيه الذي سبق به عصرنا بعدة قرون؛ وهو أن
~~الإنسان يعرف بنفسه لا بجسمه، شريطة أن تفهم النفس على أنها وظائف، لا على أنها كيان
~~قائم بذاته في باطن الإنسان، فكأنما أراد النظام أن يقول عن النفس إنها أنماط
~~سلوكية، يراها بعينيه من شاء أن يرى.

# ومسألة أخرى تضع النظام في قلب الفلسفة في عصرنا، وهي رأيه عن شيء ما - أي شيء
~~كان - بأنه مساو لمجموعة ظواهره التي تدركها منه الحواس؛ أي أن المعول على معرفة
~~الشيء ليس هو «الجوهر» المزعوم كمونه وراء الظواهر، بحيث إذا ما تغيرت الظواهر، كان
~~له هو الثبات والدوام، فتثبت بالتالي هوية الشيء وتدوم.

# بهذا القول عن حقائق الأشياء، يمكن المشابهة بينه وبين «هيوم» في الفلسفة الإنجليزية
~~التجريبية الحديثة، لكن النظام لا يلبث أن ينتقل إلى مسألة أخرى، فإذا هو يشبه في
~~«عقلانيته» ليبنتز شبها شديدا، بل أدهشنا أن يلجأ في التوضيح إلى مثل، كان هو نفسه
~~المثل الذي ساقه ليبنتز في توضيحه لوجهة نظره؛ وذلك أن النظام في رؤيته للعلاقات
~~التي تربط الأشياء بعضها ببعض، قال إنها «تتولد» بعضها من بعض؛ أي أن الشيء يكمن
~~مضمونه في جوفه، إلى ms063 أن يظهر ذلك المضمون علانية في وقته المناسب، مثال ذلك (وهنا يشترك
~~معه ليبنتز في المثال) كان آدم يحمل في طبيعته كل من ظهر، ومن سوف يظهر من البشر؛
~~وهكذا قل في كل شيء، فأفعال فرد من الناس - مثلا - تظهر متتالية على تعاقب لحظات
~~الزمن، لكنها جميعا كانت كامنة في طبيعة صاحبها منذ اللحظة الأولى، كأن الكائن من
~~الكائنات يشبه شريط السينما، في أن تكون القصة كلها مطوية فيه، ثم تأخذ الحوادث في
~~الظهور شيئا فشيئا إذا انبسط ما انطوى.

# 5

# ونمضي مع المسلمين الأولين في تاريخهم الفكري، خلال القرنين التاسع والعاشر بعد
~~الميلاد (الثالث والرابع من تاريخ الهجرة) فإذا نحن أمام حركة عقلية نشيطة دائبة، تنقل
~~«العقل» اليوناني بكل ما قد أنتجه من فلسفة وعلم؛ فإذا كان اليونان عند الغرب هم
~~معجزته الكبرى، لما أبدوه من قدرة على «التنظير» بعد أن لم يكن يعرف الشرق القديم إلا
~~الممارسة العملية؛ فقد كان للمسلمين القدرة على تقبل ذلك الفكر النظري وهضمه،
~~والإضافة إليه؛ وماذا نقول في قوم خلقوا علم الجبر في الرياضة من عدم، وهو ما يزال
~~يحمل اسمه العربي في لغات الغرب، وأضافوا إلى الأعداد «العربية» - كما تسمى في
~~الغرب، برغم افتراضهم بأن العرب نقلوها عن الهند - أضافوا إليها «الصفر» الذي أحدث ثورة
~~حقيقية في علم الحساب، وكان أحد علمائهم في الرياضة - وهو الخوارزمي - هو الذي ابتدع
~~اللوغارتم، وقد سمي كذلك على اسم صاحبه.

# وتطول بنا القصة لو مضينا في رواية ما اضطلع به المسلمون في دنيا العلوم بشتى
~~صنوفها، من منطق ورياضة وفلك وطب وكيمياء وغيرها، ذلك أن هدفنا هنا - كما أشرنا من قبل
~~- هو بيان - الاتجاه الفكري العام على طريق المنطق العقلي، دون الوقوف طويلا عند
~~تفصيلات تمتلئ بها الكتب.

# وما نقوله عن العلم بشتى فروعه عند
~~المسلمين، نقول أكثر منه عن ميادين الفكر الفلسفي، ويكفينا أن نذكر من لوامع الأسماء في
~~هذا الصدد: الكندي، والفارابي، وابن سينا، وابن رشد، وهم قمم في الفكر الفلسفي بأي
~~معيار نقيس به ms064 ذلك الفكر، ولقد كانت الطبقة الفلسفية تلون المناخ الثقافي كله عندهم
~~خلال القرن العاشر الميلادي (الرابع الهجري) بصفة خاصة؛ ففيه ظهرت جماعة إخوان الصفا
~~أصحاب الرسائل المشهورة والمعروفة بهذا الاسم، وهي في مجموعها بمثابة موسوعة شملت أهم
~~ما كان يعرفه العالم حتى ذلك الحين، من فلسفة وعلم وعقيدة، ونستطيع أن نقارنها في
~~مهمتها، وأن نقارن جماعة إخوان الصفا، بفلاسفة عصر التنوير في فرنسا إبان القرن
~~الثامن عشر، وما أخرجوه للناس من موسوعات وما يجري مجراها.

# ولو استطرد بنا حديث العقل وطريقه عند المسلمين، لروينا طائفة من ألمع المفكرين في
~~مختلف الميادين، كابن طفيل في رائعته «حي بن يقظان» التي بين في بناء قصصي عميق، كيف
~~أن العقل إذا ترك على سجيته، ينظر ويعلل، لانتهى إلى ما جاء به الوحي في الدين، وابن
~~باجه في «تدبير المتوحد» التي يبين فيه ماذا يمكن للطبيعة الإنسانية أن تصل إليه، حتى
~~لو انفرد الإنسان في عزلة عن الآخرين.

# بل إننا لنسلك في طريق العقل شعراء بلغوا ذروة الحكمة الفلسفية في شعرهم، كأبي العلاء
~~المعري، ومتصوفة لم يمنعهم طريق التصوف من أن يسلكوا طريق العقل إلى آخر مداه في عرض
~~ما أرادوا عرضه، كأبي حامد الغزالي؛ ودع عنك نقاد الأدب، الذين بلغوا في تحليل
~~النتاج الأدبي من شعر ونثر، تحليلا بلغ أقصى غاياته، ونكتفي منهم بمثل واحد، هو عبد
~~القاهر الجرجاني؛ ثم ماذا تكون عملية التجميع والتصنيف التي شغل بها علماء المسلمين
~~خلال قرون ثلاثة - الثاني عشر والثالث عشر والرابع عشر من التاريخ الميلادي - في
~~القاهرة ودمشق، من قواميس اللغة إلى مجموعات تمثل التراث الأدبي العربي؛ أقول ماذا
~~يكون هذا العمل إذا لم يكن عقليا علميا أكاديميا من طراز رفيع؟

# ووصلت مسيرة الفكر العلمي المنهجي إلى
~~أعلى ذراها في آخر خطاها، ألا وهو فيلسوف التاريخ ابن خلدون؛ أكان هو تغريدة طائر
~~التم، التي تنم عن موته الوشيك؟ لكن طائر التم هذه المرة لم يمت بعد تغريده، بل
~~رقد في بيات دام معه نحو أربعة قرون ms065 مظلمة، ثم أسلمته إلى القرن التاسع عشر حيث استيقظ
~~ليعود سيرته الأولى من ازدهار وعطاء وهو على طريق العقل.





# | ماضينا وحاضرهم




# 1

# لست أدري إن كان الأمر فيما سوف أعرضه الآن، مدعاة إلى اليأس من العقل البشري
~~وقدراته، أم كان داعيا إلى الأمل فيه؛ فلست أنكر أنني من أشد الناس إيمانا بالعقل وما
~~يستطيعه، حتى ليتعذر علي في كثير من الأحيان - كلما وجدت في العقل الإنساني علائم عجز
~~- أن ألتمس له المعونة في شيء سواه، كأن أحتكم إلى حدس المتصوف أو إلى وجدان الشاعر؛
~~أقول إنه يتعذر علي أن أيأس من قدرة العقل، فأجاوزه مستعينا بغيره؛ والأمثلة التي
~~تؤيد عندي سلطان العقل، تعد بالألوف ومئات الألوف، فإذا ما رأيته عجز أو كبا، قلت
~~لنفسي: لا عليك، فإنه ناهض من عجزه أو كبوته بعد حين.

# لكن إيماني هذا، لا يخفي حيرتي كلما رأيت ما يفكر فيه الإنسان الليلة، شبيها بما
~~كان فكر فيه البارحة، وكأنما أفلاك السماء قد جمدت في أماكنها، وتيار الزمن قد وقف
~~عن جريانه!

# فلقد أخذتني حيرة كهذه، عندما قرأت كتابا حديثا لمفكر فرنسي معاصر لنا، يقال إنه
~~ألمع نجم في سماء الفكر الفرنسي اليوم، أما الكتاب فهو الترجمة الإنجليزية لكتاب
~~«الكلمات والأشياء» (والعنوان في الترجمة الإنجليزية معناه «ترتيب الأشياء») وأما
~~مؤلفه فهو ميشيل فوكوه، الذي وجدت من ينعته بقوله إنه «كانط» هذا العصر، كما وجدت
~~من يصف هذا الكتاب الذي أشرت إليه، بأنه أهم إضافة إلى الفلسفة في فرنسا بعد
~~سارتر.

# كنت كلما مضيت في القراءة، ازددت حيرة؛ ولعلها حيرة يعود بعض أسبابها إلى أني لم آلف
~~فكرا يجيء على هذه الصورة التي يختلط فيها منطق العقل بنبض المشاعر، اختلاطا لم يسعني
~~إزاءه آنا بعد آن إلا أن أتساءل: أهو فيلسوف هذا المؤلف، أم هو شاعر؟ لا، لم آلف
~~فكرا يجيء على هذه الصورة العجيبة، فكأنما هو تيار دافق بأسرع ما يستطيع الماء أن
~~يتدفق، حاملا معه كل ما يتصوره الخيال من أعلاق: قطع من الحجر، وغصون من ms066  الشجر،
~~وأجساد طير وحيوان، وحطام سفائن تحطمت وتناثرت أشلاؤها!

# على أني وقفت من مادة الفصل الثاني وقفة متأملة طويلة، بادئا من عنوانه؛ لأن عنوانه
~~هو: «نثر العالم». إذن ففكرة الشعر والنثر كانت تستولي على الكاتب وهو يكتب، مع أن
~~الفرض هو أن لا علاقة لموضوع الكتاب بالفن الأدبي؛ لأنه - كما جاء في العنوان الفرعي
~~للكتاب - «أركيولوجيا العلوم الإنسانية»، والأركيولوجيا هي علم الحفريات الذي يستخرج من
~~طبقات الأرض دفينها من مخلفات الحضارات الماضية، وهدف المؤلف من كتابه هذا أن يحفر
~~في القرون الثلاثة أو الأربعة الأخيرة، ليستخرج من ثناياها تلك العوامل - الظاهرة أو
~~الخافية - التي أخذت تتضافر حتى جعلت من «الإنسان» آخر الأمر موضوعا للعلم، بعد أن لم
~~يكن قط كذلك على مدى عصور التاريخ؛ فكما يبدو من هدف المؤلف، لا مجال لشعر وشاعر؛ إذ
~~الميدان هو من شأن العلم والعالم، أو هكذا ظننت أنا قبل أن أقرأ هذا الكتاب.

# أقول إني أطلت الوقوف المتأمل عند فصل عنوانه «نثر العالم»؛ فلقد عرض فيه الكاتب
~~للروابط المختلفة التي تصل الكائنات بعضها ببعض، وصلا يجعل منها كونا واحدا
~~موحدا، وكأننا بإزاء أسرة واحدة تعدد أفرادها، لكن ربطتهم روابط الدم التي لا
~~تنفصم؛ وهو يختار من هذه الروابط الكونية أربعة أنواع، كلها ضروب مختلفة من التشابه
~~الساري بين مختلف الكائنات برغم ما قد نتوهمه فيها من تباين وخلاف؛ ويقول لنا المؤلف
~~عن هذا التشابه الذي سيأخذ في تفصيله، إنه كان المحور الرئيسي للفكر الأوروبي كله منذ
~~قديم وحتى القرن السادس عشر، أو قل حتى أوائل السابع عشر، فهل تستطيع أن تقرأ هذا دون
~~أن يرتفع حاجباك تعجبا: كيف كان ذلك؟ لكن المؤلف لا يدعك في دهشتك طويلا؛ إذ يسوق لك
~~بعض الأمثلة الموضحة، منها تأويل الكتاب المقدس وشروحه، وقد كان لهذا بالطبع أهمية
~~قصوى في العصور الوسطى؛ فتأويل النص أو شرحه كثيرا ما يقوم على ذكر الأشباه والنظائر،
~~فما التأويل إلا أن تستخرج من الجملة معنى باطنا غير المعنى الظاهر، لكن بينهما
~~تشابها (هذا ms067 التوضيح من عندي؛ لأن المؤلف لم يوضح ما يريده)، وكذلك كان التشابه
~~محورا رئيسيا قبل القرن السادس عشر، في كل ما لجأ إليه الإنسان من رموز استخدمها
~~ليرمز بها إلى ما أراد الرمز له، فلماذا يختار رمزا معينا لشيء معين، إلا أن يكون
~~بين الطرفين تشابه يراه؟

# ثم كيف كان فن التصوير حينئذ إلا أن يجيء محاكاة للكائنات التي يصورها، والمحاكاة
~~لا تكون إلا بين الشبيه وشبيهه؛ وماذا كانت تطمح إليه اللغة أكثر من أن «تصور» ما
~~أرادت التحدث عنه، والتصوير إن هو إلا إبراز الشبه بين الصورة وما تصوره؟ بل إن
~~الأرض كلها في عين الإنسان - كما يقول المؤلف - إنما هي ترجيع للصدى بعد أن جاءها الصوت
~~من السماء، ووجوه الناس ترى أنفسها منعكسة على مرآة النجوم؛ فلكل نجم نفر من البشر
~~يسيطر عليه، وانظر ما يستمده الإنسان من نبات الأرض، فله في جذوع النبات وثماره طعام
~~ودواء، وهل كان ذلك ليكون ما لم يكن هنالك تشابه ما بين نبات وإنسان؟

# وبعد أن يطمئنك المؤلف على ما قد زعمه، من أن التشابه بين الكائنات كان هو الأساس
~~الأول لمعرفة الإنسان، حتى القرن السادس عشر، يبدأ في تفصيل القول عن أنواع أربعة منه:
~~أولها التجاور بين تلك الكائنات تجاورا يجعل أطرافها يلتحم بعضها ببعض، أو يتداخل
~~بعضها في بعض؛ فنهاية الواحد منها هي نفسها بداية الآخر، وبسبب هذا التجاور اللصيق،
~~تتنقل الحركة من الجار إلى جاره، وينتقل الأثر والتأثير.

# وليس هذا التجاور مقصورا على الأجسام المادية من الظاهر، بل إنه قد يضرب إلى ما وراء
~~ذلك، وخذ مثلا لهذا تجاور الروح والبدن، وما يترتب عليه من تأثر كل منهما
~~بالآخر؛ فالروح يتشكل بشكل الجسد ليلائمه، ويتلقى منه الحركة، والجسد يتأثر بما تنفثه
~~الروح في جوارحه من انفعال وعاطفة؛ ومثل هذه العلاقة الوثيقة بين الروح والبدن، تراه في
~~جميع الروابط التي تشد الكائنات بعضها إلى بعض، مؤثرة ومتأثرة؛ وانظر - مثلا - إلى
~~العلاقة بين النبات والحيوان كيف يحيا كل منهما في الآخر ms068 ، أو انظر إلى اليابس والماء،
~~أو إلى الإنسان وكل ما يحيط به من أرض وسماء؛ ألا إن الكائنات ليتداخل بعضها في بعض
~~تداخلا يجعل الطحالب تنمو على قواقع البحر، كما يجعل النبت ينمو على قرون الوعول،
~~وبمثل هذا التواصل الحميم، تترابط الأشياء والأحياء في هذا الكون الفسيح، فينتج من
~~ترابطها ما يشبه حلقات السلسلة، كل حلقة منها فيها شبه بما قبلها وشبه آخر بما
~~بعدها، حتى إذا ما بعدت الشقة بين الطرف الأول والطرف الأخير، كان هنالك بينهما من
~~التباين الظاهر بمثل ما يكون التباين بين الله سبحانه خالق الخلق، ومادة الأرض بما
~~عليها من أجساد.

# إن عالم النبات مرتبط بمادة الأرض، ثم هو من الطرف الآخر مرتبط بعالم الحيوان بما
~~بينهما من جانب مشترك هو الاغتذاء والنمو، وأما عالم الحيوان فيعود بدوره من طرفه
~~الآخر فيرتبط بعالم الإنسان، بما بين العالمين من جانب مشترك هو الحس والحركة؛ وبعدئذ
~~يعود الإنسان فيرتبط من طرفه الآخر بأفلاك السماء - أو قل بعالم الملائكة - لما بينهما
~~من خاصة العقل؛ والكون كله على هذا التصوير هو كالحبل الممدود، أو كالشعاع الضوئي
~~الواحد يسري من أعلى عليين إلى أسفل سافلين.

# ذلك الترابط بين الكائنات، هو النوع الأول من أنواع التشابه الأربعة التي عرضها ميشيل
~~فوكوه؛ فكيف أقرأ ذلك ولا يحضرني ما كتبه إخوان الصفا في القرن العاشر الميلادي، وهاك
~~نص ما كتبوا في هذا المعنى: «الموجودات مرتبة بعضها تحت بعض، متصل أواخرها بأوائلها،
~~كترتيب العدد ... بيان ذلك أن المعادن متصلة أوائلها بالتراب وأواخرها بالنبات، والنبات
~~متصل آخره بالحيوان، والحيوان متصل آخره بالإنسان، والإنسان متصل آخره بالملائكة ... وأما
~~أواخر المعادن مما يلي النبات (أي مما يسبق النبات مباشرة) فهو الكمأة والفطر وما شاكل
~~ذلك؛ وذلك أن هذا الجنس من الكائنات يتكون في التراب كالمعدن، ثم ينبت ... كما ينبت
~~النبات، ولكن من أجل أنه ليس له ثمرة ولا ورقة، ويتكون التراب كما تتكون الجواهر
~~المعدنية وعلى أشكالها، صار يشبه المعادن من جهة، ومن جهة أخرى يشبه النبات ms069 ... وأما
~~النبات، فأقول: إن هذا الجنس من الكائنات متصل أوله بالمعدن، وآخره بالحيوان ... والنخل
~~آخر مرتبة النباتية مما يلي الحيوانية، وذلك أن النخل نبات حيواني؛ لأن بعض أفعاله
~~وأحواله مباين لأحوال النبات، وإن كان جسمه نباتيا؛ بيان ذلك أن القوة الفاعلة فيه
~~منفصلة من القوة المنفعلة، والدليل على ذلك أن أشخاص الفحولة منه مباينة لأشخاص الإناث
~~... وأيضا فإن النخل إذا قطعت رءوسها جفت وبطل نموها وماتت ... وأول مرتبة من الحيوانية
~~متصلة بآخر النبات ... فأدون (أي أقل) الحيوان وأنقصه هو الذي ليس له إلا حاسة واحدة
~~فقط، وهو الحلزون ... وليس لها (أي الدودة التي تسمى بالحلزون) سمع ولا بصر ولا شم
~~ولا ذوق، إلا اللمس فحسب ... لأن الحكمة الإلهية لا تعطي الحيوان عضوا لا يحتاج إليه في
~~جر المنفعة أو دفع المضرة ... فهذا النوع (أي دودة الحلزون) حيوان نباتي؛ لأنه ينبت جسمه
~~كما ينبت بعض النبات، ويقوم على ساقه قائما، وهو من أجل أنه يحركه حركة اختيارية
~~حيواني، ومن أجل أنه ليست له إلا حاسة واحدة فهو أنقص الحيوانات رتبة ... وأدون رتبة
~~الإنسانية مما يلي الحيوانية هي رتبة الذين لا يعلمون من الأمور إلا المحسوسات، ولا
~~يعرفون من الخيرات إلا الجسمانيات ...» (راجع الجزء الثالث من رسائل إخوان الصفا - من
~~الرسالة الرابعة والثلاثين، وهي رسالة في أن العالم إنسان كبير).

# 2

# كان هذا التجاور الذي تتلاقى به الكائنات ويلاصق بعضها بعضا، أحد الروابط الأربعة
~~التي اختارها ميشيل فوكوه ليفسر بها وحدة الكون العظيم في كيان واحد، وأما الرابطة
~~الثانية فهي ما أسماه بالتناظر، قاصدا به تكرار الشيء الواحد في أكثر من صورة، كأنما
~~هو ينعكس على أسطح المرايا الموضوعة لها هنا وهناك في جنبات الكون، وذلك دون أن تتماس
~~الصور؛ فهو تشابه على مبعدة بين الأشباه، وهذا التناظر قائم بين الإنسان من جهة والكون
~~بأكمله من جهة أخرى؛ فبينما الكون إنسان أكبر، يمكن القول عن الإنسان بأنه كون أصغر؛
~~إذ إن كليهما متناظران، في الإنسان ما في الكون من عناصر وعلاقات، وفي الكون ms070 ما في
~~الإنسان من عاطفة وعقل؛ ولا عجب أن يقال إن الله قد خلق الإنسان على صورته.

# ويسوق المؤلف أمثلة عجيبة لهذا التناظر بين الإنسان والكون، يبتكرها من عنده
~~ابتكارا، أو يستعيرها من سواه: فالعينان في وجه الإنسان هما المقابلان للشمس والقمر؛
~~والفم في وجه الإنسان يقابله في السماء كوكب الزهرة، ووجه التقابل هنا هو الحب الذي
~~تعبر عنه الكلمات والقبلات! ... وهكذا يمضي الكاتب في أمثلته الغريبة، ليقول آخر الأمر
~~إن العالم يكرر نفسه على المرايا التي يعكس بعضها بعضا، لكي تزول الفواصل الحاجزة
~~بين الكائنات، وإن هذا التناظر بين الأشياء ليشتد أحيانا حتى ليتعذر علينا أن نعرف أين
~~الأصل وأين صورته، كأنما الأشياء المتناظرة توائم يصعب التفرقة فيها بين توءم
~~وتوءم.

# لكن هذا التشابه مهما اشتدت صورته، فهو لا ينفي أن يكون هنالك بين الأشباه والنظائر
~~ما هو أقوى وما هو أضعف، فيكون التأثير للأقوى والتأثر للأضعف، فإذا كانت الأرض والسماء
~~متناظرتين، فالسماء أقوى؛ ومن ثم وجدنا مصائر الناس ومصائر الأشياء على وجه الأرض،
~~متأثرة بما تقرره لها الكواكب والنجوم!

# ومرة أخرى تحملني الذاكرة إلى ما ورد في رسائل إخوان الصفا في القرن العاشر الميلادي
~~عن هذا التناظر الذي يذكره ميشيل فوكوه، لكنه عند إخوان الصفا أدق وأعمق، وإنني لأبيح
~~لنفسي على تواضع جم، أن أرفض ما قاله فوكوه وما قاله إخوان الصفا على حد سواء؛ فماذا
~~قال «خلان الوفا» - كما وصفوا أنفسهم في عنوان رسائلهم؟ قالوا إن الله جل وعلا جعل من
~~الأعداد نماذج تتواتر على غرارها الكائنات تواتر النظائر؛ فلكل عدد ما يماثله من
~~الأشياء، فعلى غرار الثلاثة - مثلا - جاءت النظائر الآتية: الطول والعرض والعمق
~~بالنسبة للأبعاد، والخط والسطح والجسم بالنسبة للمقادير، والماضي والحاضر والمستقبل
~~بالنسبة للزمن، والواجب والممتنع والممكن بالنسبة لدرجات الصواب، والرياضية والطبيعية
~~والإلهية بالنسبة للعلوم، وعلى غرار الأربعة جاءت النظائر الآتية: الطبائع الأربع، وهي
~~الحرارة والبرودة والرطوبة واليبوسة، والأركان الأربعة، وهي النار والهواء والماء
~~والتراب، والأخلاط الأربعة، وهي الصفراء والدم والبلغم والسوداء، والفصول الأربعة ms071 ، وهي
~~الربيع والصيف والخريف والشتاء، والجهات الأربع، وهي المشرق والمغرب والشمال والجنوب،
~~ومراتب الأعداد، وهي الآحاد والعشرات والمئات والألوف؛ وعلى غرار الخمسة جاءت النظائر
~~الآتية: أجناس الحيوان الخمسة، وهي الإنسان والطير والسابح والمشاء (ذو الرجلين، وذو
~~الأربع)، والذي ينساب على بطنه؛ وأجزاء النبات الخمسة، وهي الأصل، والعروق، والورق،
~~والزهر، والثمر؛ والأيام الخمسة الملقب أسماؤها بالعدد، وهي: الأحد، الإثنين، الثلاثاء،
~~الأربعاء، الخميس؛ والصلوات الخمس، والأركان الخمسة التي بني عليها الإسلام، والحروف
~~المستعملة في أوائل سور القرآن؛ إذ هي تختلف من حرف واحد إلى خمسة أحرف، وهكذا يجمع
~~إخوان الصفا الأشياء والأفكار في مجموعات جاءت على نماذج الأعداد.

# 3

# وننتقل إلى النوع الثالث من أنواع التشابه التي أوردها ميشيل فوكوه ليربط على أساسها
~~أجزاء الكون في كيان واحد، وهذا النوع الثالث عنده هو ما أسماه بالمطابقة أو التماثل؛
~~وها هنا لا يكون التشابه على أساس ما هو محسوس بالحواس كما كانت الحال في النوعين
~~الأولين، بل إنه يجاوز المحسوس إلى المعقولات؛ إذ يجعل المطابقة بين الأشياء منصبة على
~~العلاقات التي تشير إلى طريقة البناء والتكوين: فعلاقة النجوم بالسماء متماثلة أو
~~متطابقة مع علاقة الأحياء بالأرض، والمعادن بالصخر، وأعضاء الحس بالوجه، وبين النبات
~~والحيوان مطابقة، لولا أن رءوس النبات إلى أسفل ورءوس الحيوان إلى أعلى؛ وأما الإنسان
~~فهو مركز هذه الطبقات كلها؛ لأنه يقف بين كائنات السماء وكائنات الأرض، فيربط هذه
~~بتلك؛ إذ فيه ما يطابق كائنات الأرض، كما أن فيه ما يطابق ملائكة السماء.

# ولا تعود بي الذاكرة هذه المرة إلى إخوان الصفا ورسائلهم، بل تعود إلى الفيلسوف
~~العربي الخالص أبي يعقوب بن إسحاق الكندي
~~(القرن التاسع الميلادي) الذي شق طريقا سلكه من بعده فلاسفة آخرون، وذلك حين أخذ
~~يتصور العلاقة بين الخالق ومخلوقاته في تسلسل من العقول: فعقل منها يظل فاعلا
~~أبدا، وهو أول العقول وعنه نشأت سائرها، وذلك هو الله سبحانه؛ وثانيها في الترتيب عقل
~~بثه الله في الإنسان، وجعله كامنا في فطرته، إلى أن تتهيأ له الظروف التي يخرج بها ms072 
~~من حالة الكمون إلى حالة الفعل، فيكون عندئذ بمثابة العقل الثالث في التسلسل؛ وأخيرا
~~يجيء السلوك الذي ينشط به الإنسان في حياته العملية، مجسدا فيه لقوته العاقلة، وبهذا
~~يصبح هذا السلوك العملي بمثابة العقل في آخر مراتبه ... أقول إن الذاكرة أعادتني إلى هذا
~~التصور عند فيلسوفنا الكندي، فقلت لنفسي: أليس في هذا التسلسل العقلي من رتبة إلى
~~رتبة تليها، بحيث تجيء كل رتبة منها وكأنها تمثل سالفتها، دون أن تساويها، أقول أليس
~~في هذا التصور رباط على أساس التماثل الذي افترضه ميشيل فوكوه، لكنه رباط أقوى
~~وأعمق؟

# 4

# وأما الصورة الرابعة والأخيرة من صور التشابه الذي يربط كائنات الدنيا بعضها ببعض
~~فيما يرى ميشيل فوكوه، فهي صورة التعاطف، الذي يستطيع عبور الكون من أقصاه إلى أقصاه في
~~لمحة؛ فهو ليس كالتجاور مقيدا بمكانه، ولا هو كالتناظر تشابها سكونيا في بنية
~~التكوين، ولا كالتماثل يترك المتماثلات قائمة كما هي قائمة، بل هو (أي التعاطف) حركة
~~سارية تجذب الكائنات بعضها إلى بعض؛ وإلا فما الذي ينحو بالحجر الساقط نحو الأرض إن لم
~~يكن بين هذين الشبيهين تجاذب؟ وما الذي يرسل لهب النار صاعدا إلى الأثير؟ ما الذي يجذب
~~جذور النبات نحو الماء؟ ما الذي يدور بعباد الشمس مع قرص الشمس حيث يدور؟ إنه هو
~~رباط التجاذب أو التعاطف بين الكائنات، أو قل إن شئت إنه المحبة بين الأشياء؛ لكن هذه
~~المحبة إذا ما سارت بالأشياء إلى آخر مداها، كان من شأنها أن تدمج الكائنات المتحابة
~~كلها في كائن واحد، شأن الحب دائما إذ يصهر الأفراد فيزيل عنهم فردياتهم ليذوبوا
~~معا في وجود واحد.

# لكن الكون لا يراد له أن ينتهي أمره إلى مثل هذا التجانس الذي تضيع معه خصائص
~~الأفراد، ولذلك نشأت قوة أخرى، هي قوة التنافر أو الكراهية، لتعود فتباعد بين
~~الكائنات حفاظا لما بينها من تباين وخلاف؛ فلئن كان التجاذب يحيل الكثرة إلى وحدة،
~~فالتنافر يعيد الوحدة إلى كثرة؛ ويسوق فوكوه مثلا للتنافر حياة التمساح والفأر
~~والعنكبوت؛ فالتمساح الجبار يخرج من ms073 بيته المائي إلى الشاطئ اليابس ليسترخي، فاغرا
~~فكيه، فيأتي الفأر ويتسلل بين الفكين منزلقا من الحلق الواسع إلى حيث أمعاء التمساح
~~فيقرضها بأسنانه، فيلقى الزاحف الجبار مصرعه، ويخرج الفأر طاعما ظافرا، لا لينعم
~~بحياة بعد ذلك، بل ليتلقاه عنكبوت مفترس فينقض عليه ليغتذي!

# فإلى أي شيء تعود بي الذاكرة هذه المرة إن لم تعد بي إلى فلاسفة اليونان الأقدمين؟
~~إلى أنبادوقليس، الذي كان أول من رد الأشياء - لا إلى أصل واحد - بل إلى أصول
~~أربعة: هي الماء والهواء والنار والتراب؛ فهي عنده عناصر أولية لا يسبق أحدها الآخر،
~~ولا يشتق بعضها من بعض؛ لكنها تتصل ببعضها أو تنفصل عن بعضها، اتصالا وانفصالا لا
~~ينقضيان، وبهذين العاملين تتكون الأشياء أو تعود إلى الانحلال، والذي يجمع العناصر أو
~~يفرقها هو المحبة والكراهية (ويقال عنهما في الكتب العربية أحيانا: المحبة والغلبة،
~~والمحبة والعدوان)، أما المحبة فتضم الذرات المتشابهة إذا ما تفرقت، وأما الكراهية
~~فتفصل بينها؛ ولكل من هاتين القوتين مرحلة تتغلب فيها على خصيمتها، فإذا ما كانت
~~الغلبة للمحبة سادت الوحدة وسادت السكينة، وأما إذا كانت للكراهية، فإن السيادة عندئذ
~~تكون للفرقة والتمزق والاضطراب؛ ومراحل المحبة هي فترات الإصلاح، ومراحل الكراهية هي
~~عصور الفساد والفوضى.

# إنني إذا ما استخدمت اللغة التي يستخدمها ميشيل فوكوه في كتابه المذكور، قلت: ترى
~~أينكفئ العالم على نفسه لتجيء صورة الفكر الإنساني في القرن العشرين انعكاسا مرآويا
~~لصورته عند العرب في القرنين التاسع والعاشر، ثم انعكاسا مرآويا مرة أخرى لصورته عند
~~بعض اليونان الأولين؟!





# | نحو شخصية عربية جديدة




# أم المشكلات في حياتنا الفكرية هي محاولة التوفيق بين تراث الماضي وثقافة الحاضر؛ فمن
~~تراث الماضي تتكون الشخصية الفريدة التي تتميز بها أمة من سائر الأمم، ومن ثقافة الحاضر
~~تستمد عناصر البقاء والدوام في معترك الدول؛ فالأمة العربية عربية بما قد ورثته عن الأسلاف
~~من عوامل أهمها العقيدة واللغة ومواضعات العرف والتقاليد، وكذلك نقول إن الأمة العربية قد
~~استطاعت الصمود في دوامات هذا العصر العنيفة الخارقة، بمقدار ما استطاعت أن ms074 تساير حضارة
~~هذا العصر في أفكاره ووسائله، فإذا هي اقتصرت - من جهة - على فكر الماضي وطرائق عيشه ووجهة
~~نظره، جرفها الحاضر في تياره؛ لأن له من الوسائل المادية ما لا قبل لها بدفعه، وإذا هي
~~اقتصرت - من جهة أخرى - من الحاضر على علمه وفنه وصناعته وسائر معالمه، ضاعت ملامح
~~شخصيتها، وانطمست فرديتها، ولم يعد لها وجود إلا كما يكون لقطرة الماء في البحر المتجانس
~~وجود متميز خاص، فهل من سبيل إلى التقاء الطرفين في مركب واحد، يزيل ما بينهما من
~~تباين وتضاد، ويؤلف بينهما في نسيج ثقافي متسق منسجم، يكون هو عندئذ ما نطلق عليه اسم
~~الثقافة العربية المعاصرة؟ ذلك هو السؤال الذي ألقي في حياتنا الفكرية منذ قرن أو يزيد،
~~والذي كانت محاولة الإجابة عنه إجابة مقنعة هي ميدان الصراع الفكري.

# إن محاولة التوفيق بين تراث الماضي وثقافة الحاضر - أو قل بين تراث الماضي وثقافة الغرب
~~في حاضرها وماضيها على السواء - أقول إن محاولة التوفيق بين هذين الطرفين مشكلة بالنسبة
~~إلى كل مجتمع متطور؛ فقد شهدناها عند العرب  الأقدمين في
~~محاولتهم التوفيق بين العقل والنقل - والعقل عندئذ هو رمز لفلسفة اليونان، والنقل رمز
~~لأحكام الشرع - وشهدناها عند مفكري الغرب إبان العصور الوسطى في قيامهم بالمحاولة نفسها
~~التي حاولها فلاسفة المسلمين، وشهدناها في النهضة الأوروبية حين حاول أعلامها الجمع بين
~~النهضة العلمية في عصرهم والتراث الكلاسي الذي ابتعثوه عن أسلافهم الرومان واليونان، كما
~~شهدناها في روسيا القرن التاسع عشر، بين الثقافة السلافية الخالصة وثقافة غربي أوروبا. لكن
~~محاولة التوفيق هذه إنما تكون أشد إشكالا وتعقيدا بالنسبة إلى الشعوب الآسيوية
~~والإفريقية التي ظفرت بحريتها حديثا من براثن المستعمر - بما في ذلك الأمة العربية -
~~وذلك لأن المشكلة قد أضيف إليها من العناصر ما زادها عسرا، ومن هذه العناصر المضافة إلى
~~ثقافة العصر، التي يراد التوفيق بينها وبين تراث الماضي، هي نفسها ثقافة المستعمر. وإنه
~~لعسير على النفس أن تقبل على ثقافة ارتبطت عندها بمن استغلها واستذلها، واستهان
~~بثقافتها وعقائدها، فإذا كان المستعمر ms075 كريها ممقوتا، فكذلك كانت - عند معظم الناس -
~~ثقافته المرتبطة به؛ إذ ليس من اليسير على الكثرة الغالبة من الناس أن تقوم بعملية التجريد
~~العقلية التي تفصل بين المستعمر وثقافته، بحيث ترفض الأول وتقبل الثانية، ولهذا سرعان ما
~~ارتبطت الحركة القومية في جانبها السياسي الذي حاول الفكاك من قيود المستعمر، ليظفر
~~بالحرية والاستقلال، سرعان ما ارتبط هذا الجانب السياسي من الحركة القومية بالجانب الثقافي
~~الذي حاول أصحابه تثبيت الجذور المحلية في تربة الأرض، لتعود إلى الأمة شخصيتها التي أوشكت
~~على الضياع، فرأينا حركة إحياء شامل لما كان قد اندثر - أو أوشك - من مقومات الحياة
~~الماضية إبان قوتها، وفي مقدمة هذه المقومات العقيدة الدينية، لا لأن هذه العقيدة هي في
~~حقيقتها من أهم أركان البناء الثقافي - إن لم تكن أهمها جميعا - فحسب، بل لأنه قد تصادف
~~كذلك أن عقيدة المستعمر في معظم البلاد الآسيوية والإفريقية مخالفة لعقيدة الشعب في هذه
~~الأمة أو تلك، فكان من الطبيعي - إذن - أن تقترن الحركات الوطنية بالدعوة إلى إحياء العقيدة
~~الدينية وتنقيتها، مما قد علق بها من شوائب الخرافة في فترات الضعف السياسي والتدهور
~~الفكري.

# لكن هذه المقاومة التي تجعل إحياء الدين - وغيره من مقومات التراث - محورها الوحيد،
~~هي - في رأينا - مقاومة سلبية، قد تصلح كل الصلاحية في المرحلة الأولى من مراحل النهوض.
~~وأما في المراحل التالية، فلا بد أن يضاف إليها مقاومة إيجابية كذلك: قوامها الأخذ عن
~~القوي مصادر قوته. ومصادر القوة عند القوي في عصرنا هي العلم والصناعة قبل سواهما.

# هذه واحدة، والأخرى أن المقاومة التي تجعل إحياء الدين - وغيره من مقومات التراث -
~~محورها الوحيد، حتى في مرحلة صلاحيتها من مراحل النهوض، قد تجيء مقاومة صحيحة، أو مقاومة
~~زائفة، بحسب القدرة التي يمتاز بها صاحب المقاومة، والأساس الفكري الذي يصدر عنه، والهدف
~~الذي يرمي إليه، والوسائل التي يصطنعها لبلوغ ذلك الهدف؛ فقد شهدنا في حياتنا الفكرية
~~الحديثة من أصحاب هذه المقاومة من يعلو بها إلى أوج ومن يهبط بها إلى حضيض.

# على أنها بأوجها وحضيضها ms076 لم تعد الآن هي الروح السائدة في البلاد المتحررة من قبضة
~~المستعمر؛ إذ الروح السائدة الآن في هذه البلاد، يمكن تلخيصها في هذا السؤال: كيف نرد
~~لأنفسنا كرامتها، بإحياء ثقافتنا التقليدية والرفع من شأنها، مع إقامة البرهان العملي - في
~~الوقت نفسه - على كفاءتنا في ميدان التنافس مع من كانت لهم السيادة علينا ظلما وعدوانا؟
~~وهي سيادة كانت ترتكز - أولا وقبل كل شيء على ركيزة العلم والصناعة، وإذن فلا بد لنا من
~~هذه الركيزة بكل ملحقاتها لنستطيع الصمود في ميدان التنافس، وها هنا يعود سؤالنا الأول من
~~جديد: هل في ثقافتنا التقليدية التي نريد إحياءها وتقويتها ما يتعارض مع هذه الركيزة التي
~~نحن في أشد الحاجة إليها؛ ركيزة العلم والصناعة؟ وإذا لم يكن هناك تعارض بين الجانبين، فما
~~سبيلنا إلى دمجهما في وحدة عضوية واحدة؟

# هنا كثر بيننا الخلاف وتشعب الرأي، على مدى القرن الممتد من منتصف القرن الماضي إلى
~~منتصف هذا القرن، لاسيما في العشرات الأخيرة من أعوامه، فكان منا فريق يعلي من شأن
~~الطابع القومي الأصيل حتى لينسى ما نحن في حاجة إليه من سلاح العلم الحديث والصناعة
~~الحديثة، وفريق آخر كان همه الأول هو أن نلحق بركب الحضارة العصرية، بكل ما فيها من علم
~~وصناعة وغيرهما من ضروب الفكر وألوان الحياة؛ لأنه لو كان المستعمر قد وجد فينا ثغرة ينفذ
~~منها، فتلك الثغرة هي ما كان يعوزنا من العلم والصناعة، وهيهات أن نفلح في صده أمدا
~~طويلا بغير هذين العاملين، مهما تجمع في أيدينا من مقومات التراث، ولا شك أن الصواب
~~كل الصواب لا هو مع الفريق الأول، ولا مع الفريق الثاني، بل هو مع فريق ثالث ينشد الجمع
~~بين الطرفين في مركب واحد، بقدر ما يستطيع إلى ذلك من سبيل، وفي تكوين هذا الفريق الثالث
~~يجب أن تنصرف الجهود.

# ونسوق ها هنا أمثلة ثلاثة من فكرنا الإسلامي الحديث، نشهد خلالها كيف يجيء فكرا قويا
~~حينا، وفكرا ضعيفا حينا آخر، وفكرا اختلطت فيه القوة والضعف حينا ثالثا. ونبدأ ms077 
~~بهذا النوع الثالث الذي يمثله جمال الدين الأفغاني.

# فقد نشبت معركة فكرية حول نظرية التطور في علم البيولوجيا والمذهب المادي في الفلسفة
~~(وقد لا يلزم أن تكون بينهما صلة ضرورية؛ إذ قد تأخذ بنظرية التطور في البيولوجيا دون أن
~~تلتزم بالمذهب المادي الذي يرد كل شيء إلى مادة، والعكس صحيح أيضا؛ فقد تذهب إلى أن
~~الكون كله مادة، دون أن تأخذ بنظرية التطور البيولوجي) أقول إن معركة فكرية قد دارت رحاها
~~بين نظرية التطور والمذهب المادي في الفلسفة من جهة، وبين المناصرين لإحياء العقيدة الدينية
~~من جهة أخرى، على ظن من هؤلاء أن ثمة تناقضا بين هذه العقيدة وبين ما جاءت به نظرية
~~التطور وما جاء به المذهب المادي.

# وليس يهمنا الآن أن نورد تفصيلات هذا المذهب المادي في الفلسفة، أو تلك النظرية التطورية
~~في علم البيولوجيا - فهما مما يمكن الرجوع إليه في مصادره - لكن الذي يهمنا هو كيف قوبلت
~~هذه الأفكار الغربية الحديثة عند مفكرينا، لنرى مواضع الصدام بين ثقافة العصر من جهة،
~~وثقافة التراث من جهة أخرى، وأن هذا الموقف بطرفيه، ليتمثل في كتاب «الرد على الدهريين»
~~لجمال الدين الأفغاني.

# والدهريون الذين يرد عليهم الأفغاني برسالته هذه هم أصحاب الفلسفة المادية التي أخذت
~~تتناثر أنباؤها حينئذ، وقد كتب الأفغاني رده باللغة الفارسية، ثم نقلها إلى العربية
~~الإمام محمد عبده، مستعينا في ذلك بأديب أفغاني، وإنما كتبها ليجيب بها عن سؤال جاءه من
~~رجل فارسي يستفسره حقيقة المذهب المادي الذي أخذ يشيع في الناس: «يقرع آذاننا في هذه الأيام
~~صوت «نيشر نيشر» (= طبيعة). ولا تخلو بلدة من جماعة يلقبون بلقب «نيشري». ولقد سألت
~~أكثر من لاقيت من هذه الطائفة ما حقيقة النيشرية؟ وفي أي وقت كان ظهور النيشريين؟ وهل
~~طريقهم تنافي الدين المطلق؟ ولكن لم يفدني أحد منهم عما سألت بجواب شاف كاف؛ ولهذا
~~ألتمس من جنابكم العالي أن تشرحوا حقيقة النيشرية والنيشريين بتفصيل ينفع الغلة ويشفي
~~العلة والسلام.»

# ذلك هو موجز الخطاب الذي ورد إلى الأفغاني، فكانت رسالة ms078 «الرد على الدهريين» هي الجواب،
~~وقد قسمها قسمين: أولهما «في حقيقة مذهب النيشرية والنيشريين وبيان حالهم»، والثاني «في
~~أن الدين الإسلامي أعظم الأديان»، وهذا التقسيم كاف وحده للدلالة على أن الخطر المخوف من
~~ثقافة الغرب الوافدة، هو ما عساها أن تؤثر به في ديانة المسلمين؛ لأن الحرص على نقاء هذه
~~الديانة، هو - فوق كونه من واجبات المؤمن - ضروري لتثبيت أركان القومية السياسية التي كان
~~الأفغاني من طلائع دعاتها، وإلا لما اقتضاه الرد على مذهب فلسفي معين، أو الرد على نظرية
~~بيولوجية بعينها، دفاعا عن الإسلام وبرهانا على عظمته بالنسبة إلى سائر الأديان.

# وليس من الإنصاف في شيء أن ننقد رسالة الأفغاني بنظرة الدارس العالم، سواء كان ذلك في
~~جانبها الذي يمس العلوم الصرف، أو كان في جانبها الذي يمس مذاهب الفلسفة الأوروبية؛ لأننا
~~لا نظن أن الأفغاني كان مزودا بعلم العلماء ولا بفلسفة الفلاسفة في دقائقها وتفصيلاتها،
~~إنما أخذ الموضوع أخذ «المثقف» العام لا أخذ الدارس المتخصص، وحسبنا في هذا أن نقرأ له ختام
~~خطابه الذي أرسله ردا على خطاب السائل الفارسي؛ إذ يقول: «... أرجو أن تكون (أي رسالة الرد
~~على الدهريين) مقبولة عند العقل الغريزي لذلك الصديق الفاضل، وأن تنال من ذوي العقول
~~الصافية نظرة الاعتبار.» فمن هذه العبارة يتبين أن الأفغاني قد وجه الحديث في رسالته إلى
~~فئتين من الناس، إحداهما أصحاب «العقل الغريزي» - ومنهم صاحب الخطاب - والأخرى أصحاب العقول
~~الصافية»، ونحن وإن كنا لا ندري على وجه الدقة ماذا يراد ب «العقل الغريزي» عند الأفغاني
~~(لأن لغة العلم الحديث تجعل العقل والغريزة ضدين) إلا أننا نأخذ العبارة على أنها تعني ما
~~نسميه اليوم ب «الإدراك المشترك»

# Common Sense

# الذي لا
~~يحتاج صاحبه إلى تعلم متخصص بل يكفيه أن يشارك الناس في جوهم الثقافي العام، وكذلك لا
~~ندري على وجه الدقة مراده ب «العقول الصافية» سوى أن نرجح أنه يعني بها عقولا صفت من
~~«الغريزة» لتصبح «منطقا» صرفا، لكن العقول المنطقية الخالصة في حد ذاتها لا تكفي للدلالة
~~على نوع ms079 الموضوع الذي تخصصت في دراسته، ولهذا لم يكن بين من خاطبهم الأفغاني برسالته أحد
~~هو بالضرورة ممن أجادوا دراسة الفلسفة المادية ولا دراسة النظرية الداروينية اللتين تعرض
~~للرد عليهما، والظاهر أنه قد اكتفى في ذلك كله بما عنده هو من «ذلك الإدراك المشترك
~~نفسه».

# وأعود فأقول إنه ليس من الإنصاف أن نجد الأفغاني يتناول موضوعه تناول «الأديب» لا تناول
~~«العالم»، ثم نصر مع ذلك على نقده بنظرة العلماء المتخصصين، ولو فعلنا ذلك لما ثبتت
~~رسالة الرد على الدهريين لحظة أمام النقد، حتى وإن قصرنا أنفسنا على علوم عصره، ودع عنك
~~أن نضيف إليها ما قد وصل إليه العلم بعد ذلك، وإلا فماذا يقول الأفغاني وهو يأخذ على أصحاب
~~الفلسفة المادية اعتمادهم على «أحكام الصدفة» إذا قلنا له إن «أحكام الصدفة» هذه - وهي
~~نفسها قوانين الاحتمال - قد أصبحت الآن قاعدة أساسية تنبني عليها العلوم الطبيعية - فضلا
~~عن العلوم الإنسانية - جميعا، وشرح ذلك يطول، وماذا يقول الأفغاني الذي أخذ على أصحاب
~~المذهب المادي بأن مذهبهم يؤدي إلى تسلسل الأطوار إلى غير ابتداء، وهو تسلسل غير متناه،
~~«وغفل أصحاب هذا الزعم عما يلزم من وجود مقادير غير متناهية في مقدار متناه، من المجالات
~~الأولية» - هكذا يقول الأفغاني، فماذا لو أنبأناه بحقيقة يأخذ بها الرياضيون اليوم، وهي
~~إمكان «وجود مقادير غير متناهية في مقدار متناه»، وشرح ذلك أيضا يطول، وهل ترى رجلا
~~أبعد عن دراسة النظرية الداروينية من الأفغاني حين يقول: «وعلى زعم داروين يمكن أن يصير
~~البرغوث فيلا بمرور القرون وكر الدهور، وأن ينقلب الفيل برغوثا كذلك.» أو حين يزعم أن
~~داروين قد حكى عن جماعة أنهم «كانوا يقطعون أذناب كلابهم، فلما واظبوا على عملهم هذا قرونا
~~صارت الكلاب تولد بلا أذناب، كأنه يقول حيث لم تعد للذنب حاجة كفت الطبيعة عن
~~هبته.»

# لا، لا ينبغي - بل لا يجوز - أن يؤخذ رد الأفغاني كما تؤخذ ردود العلماء بعضهم على بعض؛
~~لأنه رد صادر عن موقف وجداني رافض، ليخاطب به جمهورا هو بدوره يقف ms080 موقفا وجدانيا
~~رافضا بالنسبة إلى الثقافة الوافدة من الغرب الحديث. فلو نظرنا إلى الموقف كله على أنه
~~موقف وطني قومي ينشد التميز من الغرب المهاجم بعلمه وبقوته، فقد كسب الأفغاني ما أراد،
~~لكننا لو نظرنا إليه على أنه رد علمي على نظرية، لما ترددنا في القول بأنه قد خسر
~~المعركة، وترك النصر لخصومه.

# وأما المعركة الفكرية الثانية فقد انقلب فيها الوضع، بحيث كان النصر خالصا للفكر العربي
~~على زميله الأوروبي؛ وذلك لأن ميدانها كان دينيا على الأغلب؛ إذ أخذ المهاجم يوازن بين
~~الديانتين المسيحية والإسلامية، فاضطر المدافع أن يرد على الموازنة بموازنة مثلها،
~~فكانت الحجة القوية في جانب الدفاع، والمهاجم هنا هو هانوتو، والمدافع هو الإمام محمد
~~عبده، الذي أدار دفاعه على البيان بأن ما اتهم به «الإسلام» باطل من وجهين: الأول أن
~~شواهد التاريخ لا تؤيده، والثاني أنه كلما صحت التهمة كانت واقعة على «المسلمين» بما أحاط
~~بهم من ظروف أفقدتهم لب عقيدتهم، لا على «الإسلام» من حيث هو عقيدة استطاع المؤمنون بها
~~أن يعلوا إلى ذروة العلم والعمل معا، هذا فضلا عن أن ما اتهم به المسلمون، يمكن
~~مشاهدته في المسيحيين كذلك، مما يدل على أن المسألة لا تتعلق بالعقيدة الدينية، إنما هي
~~نتيجة لظروف اجتماعية وسياسية واقتصادية.

# كان هانوتو في مقاله قد أدخل في موازنته بين الديانتين موازنة أخرى ظنها وثيقة الصلة
~~بالموضوع، وهي الموازنة بين الآريين والساميين، ليخرج من المفاضلة بتفضيل الأولين على
~~الآخرين، فيتناول الأستاذ الإمام هذه النقطة بالتفنيد القوي الحجة، مستندا إلى أن شعوبا
~~آرية معينة تهدر الكرامة الإنسانية في بعض طوائفها، وإلى أن أوروبا قد وصلتها عوامل المدنية
~~من أمم سامية لا من أصول آرية، على أن النظرة المنصفة تدرك على الفور أن الحضارة
~~الإنسانية قد أخذ آريها من ساميها، وساميها من آريها، ولا فرق بين هؤلاء وأولئك:
~~«فلا زالت الأمم يأخذ بعضها عن بعض في المدنية لا فرق عندهم بين آري وسامي، متى مست
~~الحاجة إلى تناول عمل أو مادة أو ضرب ms081 من ضروب العرفان ... وقد أخذ الغرب الآري عن الشرق
~~السامي أكثر مما يأخذه الآن الشرق المضمحل عن الغرب المستقل.»

# ثم ينتقل الأستاذ الإمام من نقطة الآرية والسامية إلى لب المشكلة عنده، وهو الدين؛ فقد
~~زعم هانوتو أن ديانة التشبيه والتجسيم أفضل من ديانة التوحيد والتنزيه، قائلا إن الأولى
~~ترفع الإنسان إلى منزلة الآلهة، بينما تهبط الثانية بالإنسان إلى حضيض الضعف والحيوانية،
~~ثم أقحم مسألة القدر في هذه القسمة، فجعل أتباع الديانة الأولى يؤمنون بالإرادة الإنسانية
~~الحرة، على حين أن أتباع الديانة الثانية يؤمنون بسلطان القدر عليهم، فيرد الأستاذ الإمام
~~على هذا الزعم بأن لا دخل لنوع العقيدة - مشبهة كانت أو منزهة - بالكلام في القدر، بل إن
~~الأمر في هذا ليتفرع عن الاعتقاد بإحاطة الله بكل شيء وشمول قدرته لكل ممكن، سواء كان صاحب
~~هذا الاعتقاد من أصحاب التشبيه أم من أصحاب التنزيه.

# لم يقتصر لقاء التعارض بين هانوتو ومحمد عبده على فعل ورده، بحيث ينتهي الأمر إلى صفر،
~~كأن لم يحدث تعارض ولا لقاء، بل كان من أثره أن تنبهت أذهاننا - ابتداء من الأستاذ الإمام
~~نفسه - إلى وجوب إعادة النظر في تراثنا الفكري، وفي السائد بيننا من عرف وتقليد، لنسلط
~~عليه أشعة من فكر العصر الحديث - الذي صميمه هو العلم - لنرى على أي وجه نوائم بين أنفسنا
~~وبين روح عصرنا، بحيث تتكون من هذه المواءمة شخصية جديدة لا تفرط في ملامحها الأساسية
~~الأصيلة، ولا تغمض العين عن ضرورات العصر الراهن، وفي هذا تكمن أقوى قوة للأستاذ الإمام
~~في تاريخنا الثقافي الحديث.

# لو سار بناة الشخصية العربية الجديدة على هذا المستوى القوي الرفيع الذي سلكه الشيخ محمد
~~عبده، والذي قوامه رد الاعتداء عن المقومات الأساسية في تراثنا، ثم الإفادة من مصادر
~~القوة العلمية في عصرنا، حتى لا نستنيم لسحر الماضي وحده، لاجتنبوا كثيرا من مواضع الزلل،
~~لكن ظهر من بيننا رجال اشرأبت أعناقهم نحو أن يسيروا على الدرب وراء الإمام، دون أن
~~تسعفهم من طبائعهم قوة تعينهم على ذلك السير، فتعثرت ms082 خطاهم في مجاهل وأوهام، من هؤلاء
~~مؤلف كتاب «الفكر الإسلامي الحديث وصلته بالاستعمار الغربي»، فهو في طموحه لأن يصبح بدوره
~~«إماما»، أو ما يشبه الإمام، راح يذود عن العقيدة الدينية في عشوائية عجيبة، ضد من؟ ضد
~~نفر من مواطنيه؛ فالمتهم هنا ليس هو داروين كما كان عند الأفغاني، ولا هو هانوتو كما كان
~~عند محمد عبده، بل المتهمون هم مؤلفو كتب «الإسلام وأصول الحكم» و«مستقبل الثقافة في مصر»
~~و«خرافة الميتافيزيقا»، ذكرهم بأسماء كتبهم، ولم يذكر أسماءهم، كأنما يشرفه أن يستخف
~~بأمثال الدكتور طه حسين وعلي عبد الرازق وأن يجعلهم أدوات في أيدي المستعمرين.

# ولما كنت صاحب هذا الكتاب الأخير، وهو كتاب خصص للرد عليه مؤلف «الفكر الإسلامي
~~الحديث وصلته بالاستعمار الغربي» فصلا كاملا تحت عنوان «الدين خرافة» فقد عنيت بقراءته،
~~لأجد كلاما هو أبعد ما يكون عن الرد العلمي لما أراد أن يرد عليه، ولعله في ذلك معذور؛
~~لأن مثل هذا الرد كان يتطلب درجة من دقة التحليل لا أظنه قد درب على مثلها، نعم، قرأت
~~ذلك الفصل لأجد فيه ما هو أقرب إلى الخطبة الحماسية التي أراد بها - وسأفرض فيه النية
~~الحسنة لأنه ليس ثمة ما يدعوه إلى غير ذلك - أراد بها أن يثير نفوس قرائه ضد صاحب الكتاب -
~~لا أن يقنع عقولهم - لأن العقول تحتاج إلى منطق صرف، والخطب الحماسية لا تلتزم مثل هذا
~~المنطق ... نعم، أراد بها أن يثير نفوس قرائه، بادئا حملة الإثارة منذ عنوان كتابه؛ إذ يجعل
~~جزءا من هذا العنوان عبارة تقول عن مواطنيه الذين تصدى لمهاجمتهم في دعاواهم الفكرية
~~إنهم ذوو صلة بالاستعمار الغربي، ثم يتابع حملة الإثارة الانفعالية بالنسبة إلى
~~كاتب هذه السطور، فيجعل عنوان الفصل الذي
~~خصصه لمهاجمة كتابه «خرافة الميتافيزيقا»: «الدين خرافة»، وكأنه يستنتج من عنده أن الخائن
~~الذي عاون الاستعمار بكتابه، قد خرج كذلك على دينه، ألم يقل إن الميتافيزيقا خرافة؟ إذن
~~يكون الدين خرافة!

# وحتى إذا سلمنا مع صاحب هذا الهجوم أن هذه نتيجة تلزم عن ms083 العنوان الأصلي للكتاب الذي
~~يهاجمه، فلماذا لم يذكر هذا العنوان الأصلي مكان بديله الذي اختاره له؟ ألأن كلمة
~~«ميتافيزيقا» لا تثير النفوس بمثل ما تثيرها كلمة «الدين»؟

# ولقد كانت هذه البداية المغرضة كافية لصدنا عن متابعة ما أورده من حديث؛ لأنها بداية
~~من لا يعتزم الدخول في جدال فلسفي نزيه، لكننا تابعناه لنرى كيف خدم القضية التي تصدى
~~لخدمتها فوجدناه ينثر الأسماء الإفرنجية يمينا ويسارا، بالأحرف العربية تارة، وبالأحرف
~~الإفرنجية تارة أخرى، وهي أسماء لفلاسفة ومذاهب، ذكرها، لا لأنها تصلح أن تكون ردا على
~~ما أراد الرد عليه، بل لأنها تتعاون مع ما أثبته عن شخصه على غلاف الكتاب، من أنه «دكتور من
~~جامعتي برلين وهامبورج بألمانيا، وأنه دكتور من هناك في الفلسفة وعلم النفس والدراسات
~~الإسلامية»، ولست أدري في الحق كيف اجتمعت هذه الفروع كلها في رسالة للدكتوراه، ولم يكن
~~ذلك ليكون من شأني، لولا أنه دلني على أن الرجل لم يخصص نفسه للدراسة الفلسفية التي تعينه
~~على تتبع تحليلات الفلاسفة، حين تجاوز هذه التحليلات حدود المفاهيم الخطابية، التي
~~تستخدم في إثارة الوجدان، ولا يهمها أن تتجه بالمنطق البارد نحو العقول، وحسبنا من ضعف
~~إلمامه بالحركات الفكرية في ميدان الفلسفة أن يخلط بين «الوضعية المنطقية» وبين «المذهب
~~الوضعي» الذي ينسب إلى «أوجست كونت»، حتى لقد طفق يشرح للناس هذا المذهب (مذهب أوجست
~~كونت) ويكيل له الضربات، وهو يظن أنه يهاجم ما ندعو إليه!

# إن في هذا الخلط وحده لفصل الخطاب، إن صاحب هذا الخلط الفكري بين وضعية كونت ووضعية
~~شليك، وفتجنشتين، وكارناب، ونيوراث، الذين لم يخطر بباله أن يقرأ سطرا واحدا لواحد منهم،
~~أقول إن صاحب هذا الخلط الفكري العجيب، هو الذي يأخذ على مؤلف «خرافة الميتافيزيقا» أنه
~~يردد فكر الغربيين باسم التجديد، وأنه يردده «مشوها أو محرفا».

# ثم انظر إلى طريقة مؤلف «الفكر الإسلامي الحديث وصلته بالاستعمار الغربي» في استدلال
~~النتائج من المقدمات؛ فقد ذكر عبارة وردت في خرافة الميتافيزيقا، تقول: «نشأت الميتافيزيقا
~~من غلطة أساسية ... وهي الظن ms084 بأنه ما دامت هناك كلمة في اللغة، فلا بد أن يكون لها مدلول
~~ومعنى، وكثرة تداول اللغة ووجودها في القواميس يزيد الناس إيمانا بأنها يستحيل أن تكون
~~مجرد ترقيم أو مجرد صوت بغير دلالة، لكن التحليل يبين لك أن مئات الألفاظ المتداولة
~~والمسجلة في القواميس هي ألفاظ زائفة ... وما أشبه الأمر هنا بظرف يتداوله الناس في
~~الأسواق مدة طويلة، على أنه يحتوي على ورقة من ذوات الجنيه، حتى يكتسب الظرف قيمة الجنيه
~~في المعاملات، وبعدئذ يجيء متشكك ويفض الظرف ليستوثق من مكنونه ومحتواه، وإذا هو فارغ،
~~وكان ينبغي أن يبطل البيع به والشراء، لو تنبه الناس إلى زيفه من أول الأمر.»

# يذكر المؤلف هذا النص من كتاب «خرافة الميتافيزيقا» ليستدل
~~منه - وا عجباه - أن الكلمة المشار إليها والتي
~~يتداولها الناس في كثرة، ماذا تكون إلا اسم الجلالة؟ أي والله وا عجبي من نتيجة كهذه تجيء
~~من نص كذاك! فهل كان الحديث في النص عن كلمة واحدة معينة؟ ألم يرد في النص ما يشير
~~إلى مئات الألفاظ؟ أم إنك تضرب بالنص الذي ذكرته أنت بنفسك، عرض الحائط لتستدل منه ما يتفق
~~مع هواك، ومع ما عساه أن يثير وجدان الكراهية عند قارئك؟! وأعجب العجب أنك تصرح لهذا
~~القارئ أنك إنما تفهم هذه النتيجة من خلال النص المذكور، وإن لم يصرح بها مؤلف خرافة
~~الميتافيزيقا، كأنما تريد أن تقول لقارئك: دع عنك ما ورد في النص المختار من عبارة «مئات
~~الألفاظ المتداولة» وتعال معي نقصر الأمر على لفظة واحدة؛ لأننا نحن - أولاد البلد -
~~يفهم بعضنا بعضا، ونفهمها من وراء السطور وهي طائرة، ومحال أن يضحك على أذقاننا كاتب مادي
~~كمؤلف «خرافة الميتافيزيقا»، إنه يقول شيئا لكننا سنفهمه على وجه آخر؛ لأننا لسنا من
~~الغفلة بحيث يفوتنا ما يعنيه وإن لم يصرح به.

# وبالله لا تضحك أيها القارئ، إذا ما أنبأتك أن مؤلف كتاب «الفكر الإسلامي الحديث» الذي
~~يستنتج من نص كهذا نتيجة كهذه، هو نفسه الذي يقول عن صاحب «خرافة الميتافيزيقا» إن ms085 كلامه
~~«لا يدل فحسب على قلة إدراك اللغة العلمية، بل يدل أيضا على أن البتر في النقل عن الغير
~~يكاد يكون صفة من صفات التجديد في الفكر الإسلامي الحديث عند هؤلاء المرددين.» ورحمكم
~~الله يا أصحاب العقول السليمة؛ فقد تولى الحديث عنكم أستاذ أجاد «اللغة العلمية» إجادة
~~تامة، وتنزه عن «البتر» الذي يقترفه «المرددون» لما ليس يفقهون.

# لا، إن الشخصية العربية الجديدة لا تبنى بمثل هذا الهجوم الحاقد، ينهش به بعضنا بعضا،
~~بل تبنى على دعامتين: صيانة التراث صيانة بصيرة عاقلة، ثم اكتساب القوة من مصادرها في
~~العصر الذي نحياه، ومحاولة استخراج الوحدة العضوية التي تضم الدعامتين معا في بناء واحد،
~~وهو طريق بدأه منذ أول هذا القرن الأستاذ الإمام محمد عبده، وما يزال يهتدي به - من حيث
~~المبدأ - ولكن على صور شتى، رجال الفكر المخلصون.





# | العروبة ثقافة لا سياسة




# ليست عروبة العربي قرارا سياسيا تصدره مؤتمرات القمم أو مؤتمرات السفوح والوديان، بل
~~هي مركب ثقافي يعيشه في حياته اليومية، لا يستطيع العربي نفسه أن ينسلخ عنه إذا أراد، وأن
~~يعيده إليه إذا أراد، لا ... ليست عروبة العربي قميصا يلبسه إذا شاء ويخلعه إذا شاء، بل هي
~~خصائص توشك أن تبلغ منه ما يبلغه لون الجلد والعينين، فهي مجموعة من القيم والعادات وطرائق
~~النظر يتداخل بعضها في بعض تداخل الخيوط في قطعة
~~النسيج.

# ولا تناقض بين عروبة العربي من جهة ومميزاته الإقليمية من جهة أخرى؛ فالمصري مصري وعربي
~~معا كما يكون السوداني سودانيا وعربيا، والعراقي عراقيا وعربيا في آن؛ فليس على
~~هذه الأرض كلها إنسان واحد وحداني الانتماء، وإنما الأمر في هذا يشبه الدوائر التي
~~تتدرج اتساعا؛ فصغراها يتلوها ويشتمل عليها دائرة أوسع ثم هذه يتلوها ويشتمل عليها
~~دائرة أوسع ... وهلم جرا.

# ليس الأمر هنا أمر بدائل لا يصدق منها إلا بديل واحد، بل هو مركب عطفي قد تصدق فيه
~~جميع الصفات المعطوف بعضها على بعض دفعة واحدة؛ أعني أن الأمر هنا ليس كقولنا إن الثوب إما
~~أبيض وإما أسود ms086 ، فإذا كانت الأولى امتنعت الثانية، كلا، بل الأمر هنا هو كقولنا عن الثوب
~~إنه أبيض ومصنوع من القطن فصدق إحدى الصفتين لا ينفي صدق الصفة الثانية.

# إنني مصري عربي في آن واحد ... ولمصريتي مميزات أنفرد
~~بها دون سائر العرب، ولعروبتي خصائص أشترك فيها مع سائر العرب، على أن مصريتي وعروبتي
~~كلتيهما ترتد آخر الأمر إلى نسيج ثقافي بعينه، وقولي إنني مصري عربي، معناه هو أنني
~~أعيش ثقافة دائرتها الداخلية هي المميزات المصرية الخاصة، ودائرتها الأوسع هي الخصائص
~~المشتركة بين العرب أجمعين.

# فما هي أبرز الخصائص الثقافية التي تجعل
~~العربي عربيا، سواء كان قبل ذلك مصريا أم سودانيا أم عراقيا؟ أولى خصائص العروبة
~~لغتها، على أنه لا يكفيني في هذا الجانب أن تكون لغة الكلام والكتابة عربية؛ فالأوروبي
~~الدارس للغة العربية قد يتكلمها ويكتبها ومع ذلك لا ندرجه في العروبة ابنا من أبنائها،
~~وإنما المهم هنا هو اللفتات العقلية أو الإدراكية العميقة، التي تكمن في كيان العربي، فتميل
~~به إلى اكتساب الصفات المتمثلة في اللغة العربية؛ فالأجنبي الذي درس اللغة العربية إنما
~~يتكلمها أو يكتبها من السطح - إذا جاز هذا القول - وأما العربي فهو يتكلمها أو يكتبها من
~~الجذور.

# وأعني بالجذور تلك الصور الدفينة التي توشك أن تكون جزءا من فطرة الإنسان والتي منها
~~تنبثق اللغة المعنية؛ فمن خصائص اللغة العربية - مثلا - أنك إذا عرفت الأصل الثلاثي عرفت
~~كيف تفجر منه شجرة المشتقات على كثرة فروعها، فإذا عرفت كلمة - كتب - فجرتها بعد ذلك
~~فأخرجت منها: «كاتب، كتاب، كتابة، مكتوب ... إلخ إلخ»؛ فكأنها القبيلة أو العشيرة يتعدد
~~أفرادها لكن هؤلاء الأفراد جميعا ينتمون إلى رأس واحد.

# فإذا قلنا إن اللغة العربية هي أولى خصائص العروبة فإنما نقصد بذلك إلى ما هو أعمق من
~~مجرد عملية التفاهم بلغة معينة، وهو أن خصائص اللغة تكون هي نفسها خصائص أصحابها، ومعنى
~~ذلك أن أبناء العروبة على امتداد الوطن العربي الكبير قد جاءوا في طرائق النظر على غرار
~~ما تتميز به لغتهم من صفات. وثانية الخصائص ms087 الإدراكية التي تتألف منها عروبة العربي هي
~~ميله إلى القفز السريع من الأفراد الجزئية إلى تجريدها وتعميمها في «أنواع» و«أجناس»؛ فهو
~~لا يهمه «هذا الطائر» المفرد المعين الواقف هناك على ذلك الفرع من تلك الشجرة، بل يكفيه
~~أن يعرف الطائر في عمومه من حيث هو نوع بأسره من الأحياء. لقد بلغ بي العجب أشده ذات يوم
~~بعيد، حين سار بي أمريكي في بستان بيته، وكان مليئا بالورود على أشجارها، فوجدت الرجل
~~يحدثني عن كل وردة على حدة وكأنها طفل قائم برأسه متميز عن سائر الأطفال. ولعلك تعلم أن
~~وولت دزني مبتدع - ميكي ماوس - ورسومه وحكاياته، قد بدأ عمله هذا بأن أخذ يراقب فأرا
~~معينا بذاته عدة أيام، ولم يكن يطوف بباله عندئذ أنه سيقيم على ملاحظاته ما أقامه بعد
~~ذلك، بل هو الاهتمام - بالفرد - في ذاته هو الذي استوقف نظره، وهو اهتمام لا يكاد يعرفه
~~العربي في طريقة إدراكه للأشياء والأحياء معا.

# انظر إلى رسوم الطير والحيوان والنبات في الفن العربي - كما تراها مثلا في سجادة أو فوق
~~آنية فخارية - تجد الفنان العربي يتعمد إهمال التفصيلات «كما هي الحال اليوم في الفن
~~التجريدي المعاصر»، فكأنما هو يرسم تخطيطا لطائر، ولا يرسم طائرا، أو يخطط لغزالة ولا
~~يرسم غزالة، وهكذا - لماذا؟ لأنه في صميم تكوينه العقلي لا يعبأ كثيرا بالأفراد أو
~~المفردات، وإنما يريد «الخلاصة» العامة المجردة ليسهل حملها معه وهو مسافر في الفلاة
~~على ظهور الإبل، شأنه في ذلك كشأنه تجاه اللغة؛ فهو يحرص على «الأصل الثلاثي» ليحمله معه
~~أينما سار، وأما ما يتفجر من ذلك الينبوع اللغوي، فيتركه إلى حين الحاجة إليه.

# ولعل بعض السر في اكتفاء العربي بالأصول العامة دون الفروع التفصيلية هو إيمانه العميق
~~بسرعة زوال الأفراد، أما ما يبقى فهو الأصول في تجريدها وتعميمها. ولا بد لنا أن نلحظ في
~~هذا الموضع من الحديث أن العربي في غضه النظر عن الأفراد مكتفيا بالرءوس كثيرا ما
~~انتقل معه هذا النظر إلى ميدان الحياة الاجتماعية فأسقط أفراد ms088 الناس من حسابه مكتفيا ب
~~«الذوات» التي لها بروز وارتفاع.

# ومما يتفرع عن هذه الخاصة في النظرة العربية، ميله إلى تكثيف المعنى في أقل حيز ممكن من
~~اللفظ؛ ومن هنا كان حبه للمثل السائر أو للحكمة المضغوطة في جملة قصيرة؛ فهو يريد صميم
~~اللباب ليطير معه في انتقاله السريع، ولا يريد التفصيلات التي يثقل حفظها وحملها، ولقد
~~مرت بي ملاحظة نافذة في هذا الصدد (ولست أذكر إن كنت طالعتها عند ابن جني في «الخصائص» أو
~~عند الجاحظ في «الحيوان») وهي أن القرآن الكريم إذا ما وجه الخطاب إلى بني إسرائيل أطنب
~~في القول، وإذا وجهه إلى العرب أوجز، وذلك لاختلاف الفئتين في طريقة الفهم والتعبير، وإني
~~لأود من القارئ ألا يفوته بأنه إذا كان كتابنا اليوم قد تعلموا تحليل التفصيلات في أدب
~~القصة أو أدب المسرح، فذلك جانب طرأ علينا حديثا نقبله ولا نرفضه، لكن لنعلم أنه بعد
~~جديد أضيف إلى الصفة العربية الأصيلة.

# لقد بلغ ميل العربي إلى التجريد دون الاهتمام بالأفراد من حيث هم أفراد، أن الشاعر
~~العربي إذا تغزل في امرأة فلم يكن في معظم الحالات يقصد إلى امرأة بعينها، بل إن غزله
~~منصب على «نوع» المرأة بأسره، وكذلك قل فيه إذا وصف جوادا أو بعيرا أو ما شئت مما كان
~~يتعرض لوصفه.

# وثالثة الخصائص التي تجعل من العربي عربيا في نظرته إيمانه، بأن الحضارة الصحيحة إنما
~~تدار على محور الأخلاق؛ فليس المهم فيمن هذبته الحضارة أن يكون قويا بسلاحه، ولا
~~قادرا بماله، بل المهم هو أن يقوم التعامل بين الإنسان وربه، والإنسان والإنسان، على
~~أنماط رسمتها السماء لأهل الأرض، وحيا عن طريق أنبيائها وما كل حضارة جرت هذا المجرى لأن
~~ثمة من الحضارات - ومنها حضارة هذا العصر - تجعل أخلاقها نابتة من الأرض، لا هابطة من
~~السماء؛ فالقيم الأخلاقية في غير العروبة، قد يجعلونها أدوات لسعادة الإنسان، أو وسائل
~~لمنفعته أو يجعلونها متمشية مع منطق العقل، أو غير ذلك من التحليل والتعليل، وأما جوهر
~~العروبة فاعتقاد بأن ms089 الخالق يشاء ويأمر، والمخلوق يطيع بغير سؤال: هل تتحقق له السعادة
~~في حياته على هذه الأرض أو لا تتحقق، هل تأتيه المنافع بناء على سلوكه الذي أطاع به خالقه
~~أو لا تأتيه، هل يرضى منطق العقل من ذلك السلوك أو لا يرضى؟

# ويتفرع عن هذه النظرة جانب هام في
~~الشخصية العربية - كائنا ما كان إقليمها من الوطن العربي - وهو أن العربي - وهو ما تجعله
~~خاصية رابعة من خصائص الثقافة العربية - إذ يقابل بين الأفعال أو الأحياء أو الأشياء التي
~~يصادفها في حياته الواقعة من جهة، وبين مثلها العليا من جهة أخرى ليستطيع تقويمها؛ فهو
~~إنما يقابل بين طرفين، كلاهما واقع من كائنات هذه الأرض؛ فهو يقيس هذا الفرد المعين من
~~أفراد الناس، إلى فرد آخر يراه مثالا للكمال، ويقيس هذا الجواد أو هذه الناقة إلى جواد
~~آخر أو ناقة أخرى؛ وذلك لأنه لا يريد أن يقيس كائنات الدنيا الواقعة إلى تصورات عقلية لا
~~وجود لها إلا في الأذهان، على خلاف أبناء الثقافة الأوروبية؛ فهم هناك (كما ترى في فلسفتهم)
~~يجعلون المقابلة بين عالم الأفكار وعالم الأشياء، لا بين الأشياء والأشياء، ولقد أطلقوا
~~على المذهب الذي يعطي الأولوية للأفكار اسم: «إيديالزم» مأخوذة من كلمة تعني «فكرة»،
~~ويطلقون على المذهب الذي يجعل الأولوية للأشياء اسم: «ريالزم»، وهذه أيضا مأخوذة من كلمة
~~تعني «شيء». ولقد أخطأ الناقل العربي حين ترجم هاتين الكلمتين على التوالي بكلمتي «مثالية»
~~و«واقعية»؛ لأن كلمة «مثال» العربية لا تعني كائنا عقليا بقدر ما تعني كائنا هنا نراه
~~ونلمسه ونتمثل به ونجعله ماثلا أمام أبصارنا لنقيس عليه، وكذلك كلمة «واقع» لا تعني مجرد
~~أشياء بغير إضافة قيمة معينة إليها، وإنما «الوقوع» هو هبوط وسقوط، ولو كان الناقل
~~العربي أضبط فكرا، لجعل للإيديالزم كلمة «الذهنية»، وللريالزم كلمة «الشيئية» فيكون
~~الاسمان العربيان مطابقين للاسمين الإفرنجيين.

# أريد بهذا أن أميز طريقة الإدراك العربي، بالقياس إلى طريقة الإدراك عند شعوب أخرى،
~~وأكرر القول بأن العربي يقصر نظرته على دنيا الكائنات الفعلية، يوازن بين ms090  بعضها وبعضها
~~الآخر، وهي بأجمعها «واقع» - سواء في ذلك ما هو أدنى وما هو أعلى - لأنها كلها كائنات أرضية
~~زائلة فانية، ولا يجوز خلطها بكائنات سماوية من قبيل «المثل» التي تصورها أفلاطون
~~وسار على دربه في ذلك كثيرون.

# نعم إنني أعلم أن بعض فلاسفة المسلمين الأقدمين استخدموا عبارتي «عالم الأذهان» و«عالم
~~الأعيان» في مقارنتهم بين الأفكار العقلية من جهة وتجسيداتها في عالم الأشياء من جهة أخرى،
~~لكن هؤلاء كانوا تحت تأثير الفلسفة اليونانية، على حين أني هنا أحاول استخراج «العقل
~~العربي» من لغته العربية، فما دامت الكلمتان العربيتان «مثال» و«واقع» كلتاهما تشير إلى
~~أشياء في هذه الدنيا (ولاحظ معنى «السقوط» أو «الهبوط» في كلمة «دنيا») فلنا الحق - إذن -
~~في الحكم على طريقة الرؤية العربية من خلال ألفاظها ومضموناتها.

# ومؤدى هذا كله هو أن العربي في نظرته إلى الكون يطمح دائما إلى مجاوزة ما هو واقع -
~~مهما كانت منزلته - ليبلغ ما هو وراء الواقع؛ أي أن يجاوز دنيا الفناء إلى عالم
~~الخلود.

# والفن العربي شاهد على صدق هذا الذي نقوله؛ فجانب كبير من الفن العربي يتخذ شكل وحدات
~~متكررة، كما ترى في الوحدات الزخرفية على جدران المساجد، أو في الأنماط التي تصمم عليها
~~المشربيات - مثلا - وهذه الوحدات المتكررة أينما وجدتها ترى عينيك قد انتقلتا من طرف
~~إلى طرف دون أن يكون هناك ما يستدعي الوقوف إلا أن يكون الحائط المزخرف قد انتهى، وعندئذ
~~ينتهي دور البصر ويأتي دور الخيال؛ لأنه هو الذي سيكمل تسلسل الوحدات إلى ما لا
~~نهاية.

# وطيران الإنسان بخياله إلى اللامتناهي، قافزا من الواقع إلى ما وراءه، هو في صميم الصميم
~~من المركب الثقافي الذي يطلق عليه اسم «العروبة»، إنها طريقة للنظر خاصة بنا، وتميزنا
~~عن سوانا، سواء أجاء مسقط رءوسنا في وادي النيل أم في وادي دجلة، في الجزيرة العربية أم في
~~بلاد المغرب، في أرض الشام أم في أرض اليمن.

# وحسبي هذه النقاط الأربع من المكونات الثقافية لأبناء العروبة، وأريد أن أختم الحديث
~~بملاحظتين ms091 : الأولى هي أننا قد نجد ثقافات أخرى تشارك العروبة في هذه أو تلك من النقاط
~~الأربع المذكورة، لكنك لن تجدها مجتمعة كلها إلا في العربي وطريقته في النظر إلى الكون
~~والإنسان. والثانية هي أن تحديد تلك الخصائص لا ينفي أن تحاول تغيير ما نريد تغييره منها،
~~إذا وجدناه معوقا لنا في حضارة جديدة، لكننا حين نفعل ذلك نكون بمثابة من يغير في
~~أصوله الموروثة.

# إننا لم نحلل فكرة العروبة إلى خصائصها التي ذكرناها لنمدح أو لنذم، بل حللناها لنصف ما
~~هو قائم بالفعل ولكي نقول: إن عروبة العربي هي وجوده الثقافي المتميز؛ فهي لا تمنح بقرار
~~كما قد يتوهم الواهمون.





# | لكل ثقافة وعاؤها




# كان مما يلفت نظري دائما، أن أبناء ثقافة معينة، إذا ما ترجموا شيئا من ثقافة أخرى، لم
~~يسعهم في كثير جدا من الحالات، إلا أن يصبوا الفكرة المنقولة في قوالبهم الفكرية، فإذا
~~هي عندهم شيء يختلف اختلافا بعيدا عن الأصل المنقول، ويحضرني الآن مثل صغير، لكنه قوي
~~الدلالة، وذلك أني كنت ذات يوم أقرأ الترجمة الإنجليزية لإحدى حكايات ألف ليلة وليلة، فلما
~~أراد المترجم أن ينقل عبارة عربية فيها دعاء شخصي لآخر بأن يكثر له الله في «الخير» لم
~~يجد في ثقافته الإنجليزية ما ينقل إليه كلمة «خير» إلا كلمة «دخل»، فأصبح الدعاء القائل في
~~العربية: «زاد الله من خيرك» دعاء في الإنجليزية يقول: «زاد الله من دخلك.»

# وليس «الدخل» الذي يسهل قياسه بالجنيهات أو ما يعادلها من وحدات المال، مرادفا ل
~~«الخير» في السياق العربي الذي أسلفناه؛ لأن الخير في هذا المعنى أمر يصعب قياسه بأي
~~معيار؛ فهو الدخل مضافا إليه «بركة» من الله تجعل قليله كثيرا؛ فالبركة في التصور العربي
~~لا يكفي لحسابها وحدات عددية أيا كان نوعها، أو بعبارة أخرى، هي حقيقة «كيفية» يستحيل
~~تحويلها تحويلا كاملا إلى صيغة «كمية».

# هكذا تختلف الثقافات اختلافا يتعذر عبوره، مما يثير في النفس ريبة عندما يقال إن
~~هذا الكتاب العربي - مثلا - ترجمة لذلك الكتاب الإنجليزي أو الفرنسي ms092 أو غيرهما من اللغات،
~~وتستطيع أن تقرأ في هذا المعنى، ما كتبه أديب العربية العملاق «الجاحظ» (في الجزء الأول من
~~كتابه «الحيوان») بمناسبة ما رآه في بغداد من حركة للترجمة عن اليونانية على أوسع نطاق،
~~فتساءل في دقة وعمق بما معناه، ترى كم هنالك من التطابق بين الأصل اليوناني والصورة
~~العربية؟

# ولقد وقعت في هذا الباب على دراسة في الأدب المقارن، قام بها باحث ياباني، لتقارن
~~مقارنة تفصيلية دقيقة بين حكايات «إيسوب» في أصلها اليوناني، وترجماتها الإنجليزية
~~والفرنسية واليابانية، ليستخرج من هذه المقارنة اختلاف «القيم» أو العادات أو التصورات
~~عند الشعوب المختلفة، وذلك على الأساس الذي أسلفناه، وهو أن المترجم في كل لغة لا يستطيع
~~إلا أن يصب الأفكار الأصلية في قوالب لغته، فتحدث المقارنة بين الأصل والصورة في كثير
~~جدا من الحالات.

# ولعله من المفيد - قبل أن أمضي في الحديث - أن أذكر القارئ بأن «إيسوب» كان أول من كتب
~~على لسان الحيوان والطير مجموعة حكايات مما جرى العرف على تسميته بالحكايات الخرافية
~~(ولست أوافق على استخدام معنى «الخرافة» في هذا الضرب من الخيال الأدبي)؛ فقد كتب إيسوب
~~حكاياته تلك في القرن السادس قبل الميلاد، ثم ما هي إلا أن ترجمت إلى اللاتينية، ثم إلى
~~كثير من اللغات الأوروبية الحديثة، لعل أشهرها بيننا هي ترجمة «لافونتين» الفرنسية، إبان
~~القرن السابع عشر، وكان للغة العربية حظها في ذلك، فترجمها محمد عثمان جلال (توفي عام
~~1898م) وهو مترجم من تلاميذ رفاعة الطهطاوي، وله ترجمات كثيرة عن الأدب الفرنسي بصفة
~~خاصة، وقد ترجم حكايات لافونتين المنظومة شعرا، إلى نظم عربي كذلك.

# وأحسب أن ليس فينا من لم تصادفه بعض النماذج من تلك الحكايات، في كتب المطالعة
~~العربية في المدارس الابتدائية، وأقول ذلك لأن حكاية «الفأر والأسد» كانت من الأمثلة التي
~~صب عليها الباحث الياباني تحليله العجيب، وخلاصة الحكاية كما يذكر القارئ، أن أسدا أخذته
~~غفوة النعاس، فمشى على جسده فأر، حتى إذا ما بلغ وجهه، استيقظ الأسد من نومه وأمسك بالفأر
~~فاستعطفه الفأر ms093 أن يطلق سراحه ولعله ينفعه ذات مرة. فلم يعبأ الأسد بهذا الإغراء لكنه أطلق
~~الفأر، ثم لم تمض إلا أيام قلائل، وإذا الأسد يزأر مرتاعا من هول أصابه، وسمع الفأر
~~زئيره وعرف صوته، فاتجه إليه، ووجده في أحبولة صياد لا يستطيع منها فكاكا، فأخذ الفأر
~~يقرض الحبال بأسنانه، حتى مكن الأسد من الإفلات، وكما هي العادة في حكايات إيسوب
~~(ولافونتين من بعده) تختتم الحكاية بالحكمة المستفادة منها، والحكمة هنا هي ألا نستصغر
~~أحدا؛ إذ لا يدري الإنسان من أين يأتيه الخلاص.

# إنها حكاية نذكرها جميعا من كتب المطالعة كما قلت، لكن انظر إلى النتائج المذهلة التي
~~استخلصها الباحث الياباني من مقارنته للترجمات المختلفة في اللغات المختلفة، ولقد وقفت
~~طويلا عند نتيجتين: الأولى هي أن طريقة الخطاب من الفأر إلى الأسد قد اختلفت عند المترجمين
~~بسبب اختلاف ثقافاتهم؛ ففي الترجمة الإنجليزية لم يستخدم الفأر أية لفظة للتعظيم، إنه لم
~~يقل للأسد - مثلا - يا صاحب الجلالة، ولا يا صاحب العظمة، ولا أي شيء من هذا القبيل، بل
~~خاطبه بضمير المخاطب المفرد، قائلا له ما معناه «أنت» بصورة بسيطة مباشرة، وأما في
~~الترجمة اليابانية للحكاية، فقد أضاف المترجم عبارة «يا صاحب الفخامة»، وأرجح أن تكون
~~الترجمة العربية قد أضافت عبارة «يا مولاي» على الأقل إن لم تكن قد زادت على ذلك ألقابا
~~أخرى للتعظيم.

# وأما النتيجة الثانية التي استوقفتني فهي عن التعليل الذي تفسر به الحكاية إطلاق الأسد
~~للفأر، فلماذا خلى سبيله وكان المتوقع أن يفتك به، ها هنا أيضا اختلفت الثقافات عند
~~الترجمة؛ فالمترجم الإنجليزي جعل الأسد يحس بشعور الفكاهة في أن يعده الفأر - برغم قدرته
~~المحدودة - رد الجميل، وأما في الترجمة اليابانية، وفي الترجمة الفرنسية كذلك، حيث كان
~~لطبقة الأشراف في كلا البلدين شأن عظيم، وحيث كانت «الكرامة» في نظر النبلاء، بالمعنى الذي
~~كانوا يفهمونه منها، هي القيمة العليا، ومن مقتضيات تلك الكرامة عندهم ألا يقاتل النبيل من
~~هو أدنى منه مرتبة في البناء الاجتماعي؛ ذلك أن الترجمة اليابانية للحكايات وقعت ms094 في القرن
~~السادس عشر، عندما كانت طبقة «الساموراي» (أي طبقة النبلاء المقاتلين بسيوفهم)، لها المكانة
~~العليا ووقعت الترجمة الفرنسية في القرن السابع عشر، في عهد لويس الرابع عشر يحيط به طبقة
~~الأشراف بكل مظاهر الأرستقراطية، أقول إنه في ظل الثقافتين اليابانية والفرنسية في عهد
~~الأرستقراطية في كل منهما، أجرى المترجم في سياق ترجمته تفسيرا على لسان الأسد لإطلاق
~~سراح الفأر، وهو أنه مما يجرح كرامة الأسد في موضعه السامي من مملكة الحيوان أن يثأر من
~~فأر غير ذي وزن ولا مكانة.

# وكذلك جاء التفسير في الترجمة الأمريكية لافتا للنظر، وهو أن الأسد في تصور المترجم
~~الأمريكي، لم يأكل الفأر؛ لأنه لم يكن في تلك اللحظة جائعا يريد الطعام؛ فالأمر هنا أمر
~~«منفعة» مباشرة، لا أمر «قيمة» عليا.

# هكذا صبت كل ثقافة روحها فيما تترجمه من الثقافات الأخرى، ألم يترجم العرب لفظتي
~~«تراجيديا» و«كوميديا» (عندما ترجموا أرسطو) بلفظتي شعر «المديح» وشعر «الهجاء»؟ لم يكن
~~لديهم مسرح، فلم يكن في أذهانهم تصور صحيح للغة الأدب المسرحي؛ ولذلك وضعوا معانيها في
~~القوالب التي يألفونها؛ فكل إناء ثقافي ينضح بما فيه، ولا حيلة لنا في ذلك، لكننا قلما
~~نتنبه إلى هذه الحقيقة، فننسى أن جانبا من المعاني التي ننقلها من الثقافات الأخرى، هو
~~من تصوراتنا نحن لما نقلناه، ثم يزعم الزاعمون أنها «ثقافة مستوردة» على نحو ما يقول بعضنا
~~الآن.

# بل الأمر أبعد من ذلك مدى؛ فهو لا يقتصر على النقل من لغة إلى لغة، وإنما يجاوز ذلك
~~إلى النقل من عصر إلى عصر، في تاريخ اللغة الواحدة؛ فنحن العرب المحدثين، إذ ننقل
~~ألفاظنا وعبارات استخدمها العرب السابقون، نتوهم أننا إنما نستخدم ما نقلناه بالمعاني
~~نفسها التي أرادها السابقون مع أن تغير خبراتنا عن خبراتهم، يجعله ضربا من المحال أن تظل
~~أوعية اللغة حاملة للمعاني نفسها برغم ذلك الاختلاف البعيد في الخبرات؛ فلقد كنت أقرأ منذ
~~أيام قليلة مقالة يبين فيها كاتبها المعاني الأصلية لهذه الأسماء: حصان، فرس، جواد،
~~خيل، فكان مما نبه ms095 إليه أن «الفرس» فيها معنى الافتراس؛ ولذلك فهي أصلح لحالة الهجوم في
~~القتال، على خلاف اسم «الحصان» لأنه يحمل في طيه معنى الحصن والتحصن والحصانة؛ ولذلك فهو
~~الأصلح لحالة الدفاع ... إلى آخر ما أورد كاتب المقال في تحليله، فإذا كان مصيبا في تحليله
~~ذاك، أفلا ينشأ لدينا سؤال، هو: هل منا من يلتفت إلى المحتوى الأصيل لهذه الأسماء وهو
~~يستخدمها؟ لقد ذهب ذلك المحتوى مع ذهاب الخبرات التي كانت أنشأته وأصبح لنا خبرات أخرى مع
~~هذا الصنف من الحيوان، فلم نعد نستخدمه في القتال، وبالتالي لم تعد هناك ضرورة لإيجاد
~~الفوارق بين فرس يهجم وحصان يدافع وما إلى ذلك من فواصل، إننا نعلم أن «المترادفات» الكثيرة
~~في اللغة العربية للمعنى الواحدة لم تكن في الأصل مترادفات متطابقة المعنى، بل كانت أسماء
~~مختلفة لحالات مختلفة، ثم ذهبت منا خبرة الحياة الماضية التي كانت تتطلب إيجاد تلك
~~الفوارق، فسقطت بالتالي من حسابنا، وأصبحت عندنا «مترادفات»؛ أي متطابقات في معناها، بعد أن
~~لم تكن كذلك.

# إنه ليكفينا هذا التحول في خبرة الإنسان عصرا بعد عصر، وجيلا بعد جيل، ليدرك كم هو
~~كلام بغير معنى يقال لنا: أعيدوا الثقافة العربية القديمة لتحيا بنا ونحيا بها مرة أخرى،
~~اللهم إلا إذا وضعنا لمثل هذا القول قيودا وحدودا تجعله ممكن التطبيق.





# | قواقع من ثمود




# كانت السور القصار هي أول ما التقى بسمعي من القرآن الكريم، وأقول «سمعي» ولا أقول
~~«عقلي»؛ إذ كيف كان لصبي في الخامسة أن يدرك ما احتوى عليه اللفظ القرآني المعجز من معان،
~~اقتضته بعد ذلك عمرا طويلا ملأه بالدرس والتأمل، ليفهمها الفهم الصحيح، أو ما ظنه
~~الفهم الصحيح؟ لكن صبي الخامسة - مع ذلك - قد أرهف أذنيه للنغم، فما زلت أذكر - بعد هذه
~~الأعوام الطوال - كيف كان ذلك الصبي المفتون بما سمع وما حفظ، يترنم لنفسه بآيات خاصة أكثر
~~من سواها، ولست أدري الآن ماذا كان سر اختياره لما يترنم به، وكان منه قوله تعالى في سورة
~~الشمس:

# فقال لهم رسول الله ناقة ms096 الله وسقياها * فكذبوه فعقروها فدمدم عليهم ربهم
~~بذنبهم فسواها
~~.

# إن الصبي لم يسأل يومئذ، ولا قيل له بغير سؤال، ما ناقة الله؟ وما سقياها؟ ومن هم ثمود
~~الذين قيل لهم هذا القول؟ ومن رسول الله الذي قاله؟ ولماذا كذبوه؟ وما الذي فعلته ناقة
~~الله بالقوم حتى ضاقت بها صدورهم فعقروها؟ لا، لم يسأل الصبي عن شيء من هذا، ولا طاف بباله
~~أن يسأل، وربما لو سأل لما جاءه الجواب.

# ومضت السنون وأصبح الصبي شابا طلعة، يكثر الأسئلة عما يصادفه من صنوف المعرفة التي
~~أخذت تتكاثر عليه، وقد كان ذلك الشاب محبا لقراءة القرآن ولبث أعواما يقسم الكتاب
~~الكريم بين أيام الشهر ليقرأ في كل يوم جزءا من أجزائه الثلاثين، ووقف عند سورة الشمس مرة
~~أخرى، فلم يزل مفتونا بنغمها كما كان سلفه الصبي مفتونا. لكنه في تلك المرحلة الجديدة كان
~~قد فهم من معانيها ما لم يحاول الصبي أن يفهمه، لولا أنه هذه المرة قد وقف وقفة متسائلة،
~~ولم يعثر على شيء يرضي فيه تساؤله ذاك طوال الشباب، بل وما بعد الشباب بكثير، وكان مصدر
~~حيرته هو الرابطة التي عساها أن تربط قول رسول الله لقبائل ثمود، ما قاله عن ناقة الله
~~وسقياها، بالآيات الأولى من السورة؛ فالآيات الأولى ضروب من القسم، بمشاهد من الطبيعة
~~أولا، وبجوانب من طبيعة الإنسان ثانيا:

# والشمس وضحاها * والقمر إذا تلاها * والنهار إذا
~~جلاها * والليل إذا يغشاها * والسماء
~~وما بناها * والأرض وما طحاها
~~- تلك هي مشاهد
~~الطبيعة التي أقسم بها سبحانه وتعالى، ثم تأتي جوانب من فطرة الإنسان:

# ونفس وما سواها * فألهمها فجورها وتقواها * قد أفلح من زكاها * وقد خاب من
~~دساها

# وعند هذه اللحظة تحدث النقلة فجأة:

# كذبت
~~ثمود ...

# إلخ، فكان السؤال الذي طرحه الشاب، وطرحه الرجل الناضج من بعده،
~~سؤالا يريد أن يفهم الرابطة بين آيات القسم في مرحلتيها السابقتين، وتكذيب ثمود الذي
~~استدعى من رسول الله أن يوجه إليهم نذيره، ثم دارت دورة السنين مرحلة أخرى، فإذا الرابطة
~~المقنعة تتجلى أمام الشيخ ms097 المتأمل ، وقد كان يمكن لها أن تتجلى قبل ذلك لو أنه أمعن
~~النظر في تفصيلات الموقف، ووقع فيه على الحقيقة المفتاح.

# وتلك الحقيقة المفتاح هي أن قبائل ثمود عرفت ببراعتها في فن النحت، تنحت الصخر بيوتا
~~وتماثيل وما شاءت لها موهبتها الفنية أن «تبدعه»، كان الوادي الذي يسكنونه (فيما هو الآن
~~حدود الأردن مع الجزيرة العربية) صخري القاع والجدران، فأغرى أهله بأن يتخذوا من فن النحت
~~متعة ومورد كسب في آن معا؛ إذ كانوا يبيعون التماثيل (أو الأصنام إذا شئت) للمسافرين
~~من الجزيرة العربية إلى الشام أو من الشام إلى الجزيرة العربية.

# فلما أرسل إليهم «صالح» عليه السلام، كانت معجزته من جنس ما برعوا فيه - وهو الشأن في
~~معجزات الأنبياء جميعا؟ فإذا كانت براعتهم أن يقدوا من الصخر تماثيل تحاكي الأحياء،
~~فليخرج لهم رسول الله من الصخر ذاته كائنا حيا، هو الناقة التي انشق عنها الصخر
~~فخرجت لهم كاملة التكوين نابضة الحياة، لم يلدها أبوان، ولم تتدرج في النماء، فبهت
~~القوم لما يرون ماثلا أمام أبصارهم، إنها ناقة الله.

# وتريد ناقة الله أن تشرب كما يشرب سائر الأحياء، ويطالب لها رسول الله صالح عليه السلام
~~بالسقيا، فلم يكن من جماعة ثمود إلا أن تشعر بالهزيمة، وكان أقسى جوانب هزيمتهم هو شعورهم
~~بالنكبة في موضوع اعتزازهم وفخرهم، ألا وهو إخراج الكائنات المنحوتة من صم الجلاميد، فأين
~~يكون كل ما أخرجوه من تماثيل إذا قيس إلى هذه الآية المعجزة تنبثق من جوف الصخور؟ لكن
~~العزة قد أخذتهم بالإثم، فكذبوا الرسول فيما تشهده الأبصار، وعقروا الناقة غيظا،

# فدمدم عليهم ربهم بذنبهم
~~فسواها
~~.

# وضحت لي الرابطة التي كنت أبحث عنها في سورة الشمس؛ فالعقل عند تلاوتها ينتقل انتقالا
~~مسلسلا جميلا، من مشاهد الكون الفسيح إلى دخيلة النفس الإنسانية المنطوية على فطرة
~~محايدة، تتشكل فجورا عند الفاجر وتقوى عند التقي، ثم ينتقل العقل من هذه النفس في جملتها
~~إلى مجال إبداعها الفني، هكذا يكون التسلسل: الكون، فالإنسان مجتزأ من ذلك الكون، فالفن
~~مجتزأ من ذلك ms098 الإنسان .

# وعند انتقال الذهن - في مجال الفن - من المنحوتات الصخرية التي كانت تبدعها ثمود إلى
~~الناقة المعجزة التي انشق عنها الصخر فكأنما تضيء له ومضة من الإلهام بأن الفن كله إما أن
~~يكون من أجل الحياة وإما ألا يكون، وكيف يكون الفن من أجل الحياة؟ إن الإنسان يريد أن يحيا
~~حياته طولا وعرضا وعمقا ما استطاع سبيلا، فإما أن يحياها طولا فذلك قد يكون مرهونا -
~~من جانب الإنسان - بنتاج العلوم الخاصة بالتغذية والصحة والطب وما إليها، وإما أن يحياها
~~بالعرض فمتوقف على اتساع الدائرة التي يجول فيها فيزداد خبرة بالأرض والسماء وما بينهما،
~~وإما أن يحيا حياته عمقا فها هنا تأتي الفلسفة ويأتي الفن؛ لأن نتاج العلم في الحالة
~~الأولى واتساع الخبرة في الحالة الثانية، إنما يأتيان إلينا متفرقات مجزأة لا رابطة بينها،
~~إننا عندئذ نكون كمن يصادف أفرادا من الناس هنا وهناك دون أن يعلم أنهم أبناء أسرة واحدة
~~حتى إذا ما عرف عنهم هذه الرابطة كان كمن يراهم رؤية أوضح، وهكذا تفعل الفلسفة بمتفرقات
~~المعرفة تحاول أن تكشف عن الرباط الذي يجمعها عند نقطة التقاء واحدة. وأما الفن فأمره عجب
~~لأنه هو الذي يكشف لك عما وراء الأقنعة التي تستر عنك حقائق الناس وطبائع الأشياء؛ فمن
~~ذا الذي كشف عن العلاقة الدفينة بين الولد والوالدين إلا سوفوكليز في أوديب؟ من ذا الذي
~~كشف عن حقيقة الازدواج الوجداني بين البنات وأبيهن إلا شكسبير في الملك لير؟ من ذا الذي
~~كشف الستار عن دخيلة البخلاء إلا الجاحظ؟ من ذا الذي جسد تطلع الإنسان إلى الخلود أروع
~~مما جسده الفنان المصري القديم؟

# ناقة الله وسقياها

# هذا ما طالب به رسول الله
~~جماعة ثمود، وأما ناقة الله فقد أصبحت توحي إلي بمعنى التفوق عما هو سائد بين الناس،
~~كان السائد في قبائل ثمود أن ينحت الصخر أصناما لا تنفع ولا تشفع، فخرجت ناقة الله من
~~جلمود الصخر لتقيم المثال بأن يكون الفن للحياة، وما دام المثل الأعلى قد ارتسم أمام
~~الأبصار والأذهان ms099 وجب على الناس رعايته و«سقياه» ليعيش. لكن ثمود أخذتها الغيرة العمياء
~~حفاظا على ما هم فيه، فعقروا الناقة المعجزة لئلا تظل أمامهم تتحدى.

# ولم تنفرد ثمود دون سائر البشر بنيران الغيظ المسموم التي تأكل القلوب أكلا وتنهش
~~الأكباد نهشا، بل إن في كل قوم جماعة من ثمود! فإذا كانت ثمود قد عقرت الناقة المعجزة
~~ليطمسوا الشاهد الذي يظهر ضآلة فنهم، فما زلنا حتى يومنا نتلفت حولنا فإذا بقايا ثمود لم
~~تزل فينا حية تسعى، ولن أتحدث هنا عن أقوام بعيدة لا أعرف عنها إلا قشورا من أخبارها
~~بل إني لأوجه بصري إلى الدائرة الضيقة التي أعرف أفرادها باطنا لظاهر، فيقع البصر أول
~~ما يقع على قواقع ثمودية رابضة في حنايا الصخور، أخذت على نفسها ألا يرفع رأسه رافع إلا
~~وتتوالى منها الضربات على أم ذلك الرأس حتى يتهشم أو يختفي، فإذا أراد صاحبه أن يعيش كان
~~الشرط الأول لبقائه هو أن يتجانس معهم في هزال الفكر وضيق الأفق.

# ناقة الله وسقياها

# هذا هو اللواء الذي يجب أن
~~يرتفع فوق الرءوس لنهتدي بضيائه بمعنى الدعوة إلى التفوق والامتياز، ثم رعاية ذلك التفوق
~~وهذا الامتياز بالغذاء الصالح حتى لا ينتكس.

# تفوق سقراط على سائر مواطنيه فكان جزاؤه المحاكمة، وجريا على سنة القانون
~~اليوناني عندئذ طلبت منه المحكمة أن يقترح على نفسه حكما ليوازن بينه وبين حكم القضاة
~~لعلهم يلتمسون نقطة وسطا، فأجابهم ساخرا بقوله إنه لا يرى إلا أن تجري عليه الدولة
~~راتبا لما يؤديه نحو أثينا وصالحها.

# هكذا بدأ الصبي الذي كنته عند الخامسة مفتونا بالنغم الحلو في قوله تعالى:

# فقال لهم رسول الله ناقة الله وسقياها
~~، وهكذا
~~انتهى الشيخ مرورا بتطلع الشباب ونضج الرجولة إلى ما وراء النغم الجميل من مبدأ
~~للارتقاء بالناس نحو الأعلى، فإذا كذبت فينا ثمود حقت عليها اللعنة إلى يوم
~~الدين.





# | توبة الهارب




# لا تسلني ماذا كانت أوجه الشبه بيني - عندما كنت حبيس عيني المعطوبة - وبين يونس (عليه
~~السلام) وقد احتبسه الحوت في جوفه، لا ms100 تسلني سؤالا كهذا لأنني لا أعرف الجواب، وكل ما
~~أعرفه أن قصة يونس وهو في جوف الحوت، كانت تعاودني في محنتي، وربما كان ذلك لشبه بعيد بين
~~الحالتين؛ فكلانا أراد الهرب من مواجهة الناس، فجاءت الأحداث لتستخلص من محاولة الهرب درسا
~~وعبرة؛ أما يونس فقد تعلم الدرس ووعاه، وأما أنا فلست أدري كم نالت مني عبرة
~~الحوادث.

# لقد لبثت أعواما تغلبني الرغبة في أن أعيش بين الناس وكأنني ظل يتحرك بلا صوت، قد
~~تراه الأعين ولكنه وجود بلا كثافة؟ أو قل إني أردت العيش بين الناس وكأنني القبرة التي
~~كتب عنها «شلي» قصيدته التي قرأها كل من كانت له صلة بالأدب الإنجليزي؛ إذ قال الشاعر عن
~~القبرة إنها صوت تسمعه الآذان ولكنها خافية لا تعرف الأبصار أين مكانها، وكان هذا
~~الخفاء في حياتي أمرا أردته باختياري، فلما أن عطبت العين وحبستني بين الجدران، لم أزدد
~~بذلك خفاء، ولكنه كان هذه المرة خفاء رغم أنني، أردته أو لم أرده؛ ومن هنا كانت الرابطة
~~بيني وبين يونس في محنته:

# كان الفساد قد استشرى في المدينة القديمة «نينوى» فلم يعد يربط الناس بعضهم ببعض
~~روابط العدل والرحمة، فقسا على الضعيف من استطاع أن يقسو، وخدع الخادع، ونهب الناهب،
~~واستبد المستبد! فأوحى الله إلى يونس أن قم في أهل «نينوى» مناديا بتقويم ما اعوج من
~~أمرهم، وبإصلاح ما فسد، فما ينبغي لمدينة عظيمة كنينوى، يعمر أهلوها اثنتي عشرة ربوة،
~~ويفيض فيها من نعيم الله ما ملأ بقاعها بالماشية والغنم، ما ينبغي لمدينة عامرة غنية
~~كهذه، أن يسلك أهلها سبل الضلال، وأن يختلط في أعينهم الحق بالباطل، لكن يونس قد هاله هذا
~~العبء الجسيم يلقى على كاهله، فلم يجد بدا من الفرار من أمر الله فترك «نينوى»؛ إذ لو
~~بقي فيها لأرق جنبيه لذع ضميره كلما شهد في المدينة فسادا، وهو الذي أمره الله أن ينهض
~~بتطهيرها من فسادها.

# غادر يونس المدينة الفاسدة، وقصد إلى شاطئ البحر عند مدينة يافا، وهناك وجد في المرفأ
~~سفينة ms101 أوشكت أن تقلع ذاهبة إلى أقصى الطرف الغربي من البحر الأبيض المتوسط، فيما وراء جبل
~~طارق من الشاطئ الإسباني، وكان ذلك هو آخر الدنيا كما يعرفها الناس يومئذ؛ لأن وراء ذلك لم
~~يكن إلا المحيط الأطلسي المجهول، وإن في ذلك لرمزا واضح المعنى، وهو أن يونس قد أراد أن
~~يباعد بينه وبين نينوى بأطول مسافة تمكنه منها الأرض والبحر، كأنما هو قد أراد بذلك أن
~~يبعد قدر المستطاع عن نداء ضميره له بأن يضطلع بواجبه المقدس في إصلاح الفساد.

# ولكن أين المفر من الضمير إذا ألح بالنداء؟ كان يونس وهو يسأل المسافرين والبحارة عن
~~السفينة وطريقها ومقصدها، وهل يجد فيها لنفسه مكانا، كان وهو يفعل ذلك مضطربا يأخذ منه
~~الفزع، حتى لقد أيقن الجميع بأنه ذو خطيئة أراد الفرار من وجه القانون، فأحاطوه بنظرات
~~الريبة، وأخذوا يتساءلون فيما بينهم: أيكون هو قاتل أبيه الذي أعلنت عنه السلطة؟ أم يكون
~~هو الذي سرق مال الأرملة وهرب؟ وكان يونس كلما اصطنع الجرأة والثقة بالنفس ليزيل عن الناس
~~ريبتهم ازداد ربكة، فازداد الناس من حوله ارتيابا.

# أقلعت السفينة، ولم تكد تضرب في عرض البحر حتى هبت ريح عاتية، ماج لها البحر واضطرب،
~~وأخذ الموج يعلو بالسفينة ويهبط، ويدفعها إلى هناك ثم يجذبها إلى هنا، وهي مع هذا الدفع
~~تميل بحافتها حتى تمس حافتها سطح الماء، فامتلأت قلوب ركابها فزعا، وأخذوا يتصايحون في
~~هلع ويتخاطبون في رعب وانفعال، وأخذ البحارة يقذفون في البحر بما قد حملته السفينة من
~~أثقال البضائع والأمتعة، لعل حملها إذا ما خف عنها، سلس في أيديهم قيادها، وجثا جميع
~~ركابها ضارعين إلى ربهم أن يزيل عنهم الكرب ويكتب لهم الأمن ...

# إلا يونس! فقد كان في نومه العميق، لم توقظه كل هذه الأحداث، فلما جاء ذكره على
~~الألسنة، نزل إليه القبطان وأيقظه في غضب شديد؛ إذ كيف يطيب له نوم والدنيا من حوله هائجة
~~صاخبة؟ وكان ركاب السفينة على يقين بأن النكبة إنما قصد بها واحد منهم أغضب الله
~~بعصيانه، فمن ms102 ذا يكون؟ فاتفقوا على رمي القرعة، ومن وقعت عليه كان هو المسئول عما حل بهم
~~من كوارث، وألقوا بالقرعة فوقعت على يونس.

# أحاطوا جميعا به، كل يسأله سؤالا: من أنت؟ ما صناعتك؟ من أي بلد أتيت؟ إلى أي شعب
~~تنتمي؟ ماذا فعلت لتغضب الله؟ فلم يطلب يونس منهم الرحمة، بل حثهم على أن يلقوا به في
~~البحر تخفيفا عن السفينة، لقد فطن إلى أن الخطيئة التي حملتها السفينة فيما حملت، والتي
~~أثارت غضب الله، إنما تتجسد في شخصه، وقال لمن وقفوا حوله: لقد أمرني الله بأمر فلم
~~أطعه، وفررت من وجهه أبتغي النجاة مما كلفني به، وجئت إلى مركبكم هذا ليذهب بي إلى حيث
~~الأمان والسكينة، فلا يعرفني أحد ولا أعرف أحدا، اطرحوني في البحر يسكن لكم البحر ويهدأ؛
~~فهذه الرياح العاتية وهذا الموج الثائر إنما يصيحان في طلبي.

# أشفق أصحاب السفينة من فعل ما أذن لهم يونس أن يفعلوه به، وآثروا أن يعودوا بالسفينة
~~إلى البر، لكن موج البحر قد استعصى على مجاديفهم، فالتمسوا من الله عفوا ورحمة، ثم حملوا
~~يونس وألقوه في البحر، فسكن البحر من فوره، وكان الله قد أعد ليونس حوتا ضخما،
~~فابتلعه الحوت، ليستقر يونس في جوفه ثلاثة أيام. فريدة في نوعها هذه الوحدة العجيبة التي
~~فرضت على يونس؛ إذ هو في جوف الحوت، لقد أرادها وحدة يغيب فيها عن حمل التبعات، فهيأ له
~~الله وحدة تبلغ به الحد الأقصى ليشبع وحدة إذا أراد! إنه ليسير على خيالنا أن يتصور
~~الوحدة في مختلف صنوفها، إلا هذه الوحدة العجيبة، يسير على الخيال أن يتصور الراهب وقد
~~اعتزل الدنيا في صومعة يحفرها في صخر الجبل النائي، أو يقيمها بين كثبان القفر البعيد،
~~يسير على الخيال أن يتصور رجل العلم وقد ألهاه علمه عن شئون دنياه، ويسير على الخيال أن
~~يتصور الشاعر أو الفنان وقد ارتضى لنفسه مقاما على ربوة معزولة أو في جوف واد عسيق،
~~مستغنيا بأنس الطبيعة عن كل أنيس من بشر. أما هذه الصومعة الفريدة ms103 التي  أوى إليها يونس
~~فأمرها عجب، إن ظلامها دامس طامس، ومع ذلك فليست غرابتها في ظلامها؛ فلم تكن معدة الحوت
~~بالفراش الوثير، بل كانت بالطبع ملأى بما يقض الجنوب، وبما يحدث الغثيان بإفرازاته
~~الزلقة وجدرانه الرخوة.

# إنها محنة أن تقع القطيعة بين الإنسان والعالم، ترى كيف أحس أولئك الذين ضلت بهم سبيل
~~البر أو سبيل البحر، في يباب قفر، أو أغرقوا في يم لا يسمع أناتهم سامع؟ ومع ذلك
~~فأولئك جميعا كان يؤنسهم ضوء الشمس، أما هذا المصير في هذا الجوف الأعتم فأمره عجب!

# كان الله قد هيأ ليونس - وهو في طريق فراره من «نينوى» قاصدا إلى شاطئ البحر - ما كان
~~قميئا أن يعلمه الدرس لكنه لم يتعلم، ذلك أنه كان أنبت عليه شجرة من يقطين
~~(نبات القرع) لتقيه لفحة الشمس، فاستظل يونس باليقطينة نهارا كاملا، وحسب أن سيدوم له
~~ظلها، لكن فجر اليوم التالي لم يبزغ حتى أعد الله لشجرة اليقطين دودا أتى عليها،
~~وتعرض يونس لوقدة الشمس من جديد، وهبت عليه ريح شرقية حارة، حتى أخذ منه اليأس مأخذا
~~آثر معه الموت على الحياة، فهتف به هاتف: أرأيت كم بلغت حسرتك على يقطينة لم تكن أنت
~~منبتها؟ إنك لم تنعم بها أكثر من يوم واحد، أفلا يكون أولى بالحسرة أن ترى مدينة عظيمة
~~مثل «نينوى» يدب فيها الفساد فتتهاوى بعد أن تعاونت القرون المتعاقبة على بنائها؟

# لكن يونس لم يستمع بوعيه الكامل إلى صوت الهاتف، ومضى في طريق الهرب من أداء واجبه
~~المقدس نحو مدينته، فكان ما كان من أمر السفينة وهياج البحر والحوت، وها هنا فقط استيقظ
~~وعيه لصوت ضميره، فدعا ربه من ذلك الجوف العجيب قائلا: اللهم إني أدعوك من ضيقي فاستجب
~~دعائي، وأصرخ من جوف الهاوية فاستمع إلى صراخي، اللهم افتح أمامي هذا الجب المغلق،
~~أطعك فيما أمرتني به. واستجاب الله، فأمر الحوت أن يقذف حمله على الشاطئ، ولفظ الحوت
~~يونس على البر عليلا سقيما، فما إن ارتدت إليه قواه، حتى عاد الله فأمره بأداء ms104 الرسالة 
~~نفسها، وهي أن يذهب إلى «نينوى» فيصلح من أمرها ما فسد، ففعل هذه المرة كما أمر وصلحت
~~«نينوى» ما شاء لها الله أن تصلح.

# هكذا تاب الهارب من وجه الواجب نحو مدينته فعاد، فهل لنا من توبة مثلها لنعود إلى مصرنا
~~عودة يونس إلى نينوى؟





# | ألف ليلة وليلتان




# هي مغامرة في دنيا الخيال، غامر بها بعض أدباء الغرب، وليس في علمي أن أديبا عربيا
~~غامر بمثل ما غامروا؛ ذلك أن شهرزاد - كما نعلم جميعا منذ الطفولة - قد عرفت للكلام سره
~~وسحره، فأخذت تصب حكاياتها في مسمع شهريار الملك، على فترة طالت حتى بلغت ألف ليلة
~~وليلة، فاستطاعت بحلاوة الخيال أن تصرف شهريار عن قتل بنات جنسها؛ إذ لولاها لقتل واحدة
~~منهن كل ليلة.

# وخطر سؤال على بعض أدباء الغرب، هو: ماذا حدث لشهرزاد في الليلة الثانية بعد الألف؟ وكان
~~بين هؤلاء الأدباء «إدجار ألن بو» في قصة له جعل عنوانها «الحكاية الثانية بعد الألف
~~لشهرزاد» بدأها بقوله إنه عثر على مخطوطة قديمة، ربما كانت مجهولة عند المشتغلين بتحقيق
~~النصوص، وإذا هي مخطوطة تحمل قصة شهرزاد، وقد أخذتها شهوة القصص بعد أن كانت أكملت مهمتها،
~~فأرادت في الليلة الثانية بعد الألف أن تستأنف حكاياتها بحكاية أخرى، زعمت لشهريار أنها
~~تتمة لما كانت قصته عليه من مغامرات سندباد، لكن شهريار ضاق صدرا تلك الليلة بشهرزاد،
~~ولم يرد أن يسمع منها شيئا، وأمر بها الجلاد فساقها إلى القتل، لتلحق بأخوات لها سبقنها
~~إلى المصير نفسه، وهكذا لاحقتها ثرثرة النساء حتى لحقتها بلعنتها.

# وكذلك حاول أديب آخر، هو الذي اشتهر في الأدب باسم مستعار، وهو «مارك توين» (واسمه
~~الحقيقي صموئيل كلمنس)؛ إذ حاول بدوره أن يضيف ليلة إلى الألف ليلة وليلة، ولم يتسع خياله
~~بأكثر مما اتسع خيال «إدجار ألن بو»، فجعل شهريار يضيق بثرثرة شهرزاد، فأمر بها هو الآخر أن
~~تساق إلى المصير المشئوم، لولا أن بديهة القصاصة قد أسعفتها هذه المرة، بأن زعمت للملك أن
~~ثمة حادثة خطيرة نسيت أن ترويها ms105 له ، فليمهلها حتى تفرغ منها، فما إن أذن لها بذلك حتى طفقت
~~تحكي وتحكي، ليلة بعد ليلة إلى أن بلغ شهريار نهاية حياته.

# قلت لجليسي: انظر إلى صورة الملوك العرب في تصور أدباء الغرب، فهي صورة ليس فيها إلا
~~السيف والدماء، مع أن هؤلاء الأدباء لو أدركوا الروح العربية بعمق، لرأوها روحا تعشق الفن
~~الأدبي إلى حد الفتنة به؛ فكان مما يتفق مع تلك الروح أن تبلغ شهرزاد بسحر أدبها ما كانت
~~قد بلغته بالفعل في الألف ليلة وليلة، ألا وهو أن تشيع السكينة في نفس الملك، فتهدأ عنده
~~نوازع الشر، فلا يعود به ميل إلى سفك الدم، وربما كان أدباء الغرب هؤلاء ليقتربوا من
~~الصواب في إدراكهم للروح العربية في تأثرها الشديد بالفن الأدبي، لو جعلوا شهريار يغدق
~~لشهرزاد العطاء في نهاية الشوط جزاء فنها.

# قال جليسي: بماذا تصور الليلة الثانية بعد الألف، لو كنت لتصورها؟

# قلت له: أمهلني لحظة، وعلى أية حال فلن يكون مدار الخيال عندي كما كان عند «بو» و«توين»؛
~~فكلاهما أبقى لشهريار بعد استماعه للحكايات، ما كان له قبل استماعه لها، من رغبة في
~~الانتقام من المرأة، وكأن الكلام لم يكن له في نفسه أثر.

# أخذني الصمت حينا قصيرا، وصديقي ينتظر، وسرحت بخواطري إلى حيث لا أدري، ثم انطلقت
~~أروي:
~~«... في الليلة الثانية بعد الألف، همت شهرزاد بمغادرة قصر الملك، لتنخرط في سلك حياتها
~~مع الناس، لكن شهريار لمحها من نافذة غرفته وهي تنزل الدرج إلى الحديقة في طريقها إلى
~~الخروج، فناداها أن عودي، فعادت، ولما مثلت بين يديه أبلغته في أدب الرعية نحو ملوكها،
~~بأنها لا تنوي بعد الليلة أن تحكي كما كانت تحكي؛ لأنها لم تصدر في حكاياتها عن ثرثرة نسوية
~~كما قد ظن أصحاب الظنون، بل أرادت أن تدخل الطمأنينة إلى نفس الملك؛ ليهدأ من قلقه وليبرأ
~~من شهوته في قتل البريئات.

# فقال لها شهريار، لك يا شهرزاد أن تصمتي ما شئت، وإنما دعوتك لأكون أنا الحاكي هذه
~~الليلة، ولتكوني أنت ms106 المستمعة ، على أن حكايتي لن تكون من جنس حكاياتك الفاتنة بسحرها؛ فقد
~~كنت تستخدمين معي ضروبا من الخيال الجريء الضارب بأجنحته في أجواز المحال، كنت تأخذينني
~~على بساط الريح تارة، وفي الأنفاق المحفورة في جوف الأرض تارة، كانت ضغطة خفيفة منك على
~~خاتم مسحور كفيلة بزحزحة الجبال، وكانت لفظة واحدة تنفثها ساحرة، كافية لإخراج الجن من
~~قماقمه، كان المصباح السحري يصنع المعجزات لعلاء الدين، وكان الرمز الخالي من المعنى يفتح
~~مغاليق الكنوز.

# أما حكايتي يا شهرزاد فلا خيال فيها ولا سحر، بل هي حقيقة مأخوذة من وثائق التاريخ؛ فقد
~~جاءني خازن كتبي بكتاب يروي عن مدينة وأهلها أمرا عجبا؛ فهي مدينة من ورق، كلها ورق في
~~ورق، بيوتها من ورق، ومصانعها من ورق، وشوارعها وأنهارها وجسورها من ورق، وأعجب من ذلك أن
~~طعام الناس فيها وشرابهم كانا كذلك من ورق، وأما الناس أنفسهم فهم كسائر الناس، كسيت
~~عظامهم لحما، وتجري في شرايينهم الدماء، ولهم أجهزة الأعصاب التي تفرح وتحزن وتسخط وترضى،
~~كما أن لهم المعدات التي تهضم الطعام لو وجدت طعاما.

# قلت لخازن كتبي، وقد كان يفتح كتابا في يده عند الموضوع الذي ذكرت فيه تلك المدينة
~~العجيبة وتاريخها، قلت له اقرأ فإني مستمع! فقرأ لي عن هؤلاء الناس كيف كان وصف الشيء
~~بالكلام يغنيهم عن الشيء نفسه؛ فهي طريقة مجربة عندهم، مارسوها فنجحت فمضوا في ممارستها
~~أعواما بعد أعوام، فلا مات أحد من قلة الطعام والشراب، ولا انهدم بيت على ساكنيه، ولا خلت
~~الطرق من زحامها بعباد الله، ولم تهدأ للناس في تلك المدينة حركة لا بالليل ولا
~~بالنهار.

# اشتد بي العجب، فقلت للخازن: امض يا ولدي في قراءة ما أنت قارئه، قل لي كيف كانت تلك
~~المدينة تزرع زرعها، وكيف كانت تصنع صنائعها، وكيف كانت تربي أبناءها، وكيف كانت تعالج
~~شئونها جميعا؟ فقرأ الخازن، وإذا اللغز يزداد غموضا! كيف أمكن لهؤلاء القوم أن يقولوا
~~للأرض الزراعية: زيدي فتزيد؟!

# قال القارئ لشهريار: إنهم كانوا يستخدمون طرق التنجيم، وهي طرق ms107 ورثوها  فيما ورثوا من
~~حضارة السالفين؛ فقد كان لأسلافهم علم اسمه علم الطلاسم.

# سأله شهريار: أسرع وقل لي كيف كان ذلك ليتم لهم؟

# قال القارئ: مذكور في هذا الكتاب، أنه لكي ندرك كيف يفعل الطلسم فعله فيما يراد له
~~أن يفعله، فينبغي أن نقلب هذه الكلمة، فعندئذ نراها تفسر نفسها بنفسها؛ فمقلوب الكلمة هو
~~«مسلط» (بتشديد اللام)؛ أي إن شيئا يسلط على شيء؛ «فالسلطة» هي مكمن السر في كل
~~شيء.

# فإذا ابتغينا استحداث شيء ما، سلطنا عليه ما يماثله، وإذا أردنا أن نتقي شيئا ما
~~سلطنا عليه ما يقابله؛ أي ما يضاده؛ فالمثيل يستخدم لاستجلاب مثيله، والمقابل يستخدم
~~لإبعاد مقابله؟ على أن المماثلة والمقابلة مرتبطان بالكواكب والبروج؛ وعلماء التنجيم قادرون
~~على أن يضبطوا التوقيت الذي يتم فيه استجلاب شيء تحت كوكب معين أو في برج معين، والذي
~~يتم فيه إبعاد شيء يراد التخلص منه.

# فلنفرض الآن أننا نريد زيادة مساحة الأرض المزروعة دون أن نلجأ في ذلك إلى حساب أو قلاب،
~~فما علينا إلا أن نماثل بين الزراعة من جهة، وكواكب السماء وبروجها من جهة أخرى. أليست
~~الزراعة تتميز بصفتين من الصفات الأربع التي كانت فيما مضى أساسا للعلم كله، فتتميز
~~الزراعة من تلك الصفات بصفتي البرودة والرطوبة؟ إذن فلنبحث في بروج السماء عما يتصف بهاتين
~~الصفتين المطلوبتين. ويقول علماء التنجيم في ذلك إن هنالك ثلاثة بروج فيها هاتان الصفتان،
~~وهما بروج السرطان والعقرب والحوت؛ وبهذا يصبح الطريق واضحا، وهو أن نكرر كلمة «زرع»
~~آلاف المرات عندما يكون أحد هذه البروج قائما، فيحدث تسلط المثيل على مثيله، فتنزع الأرض
~~كما أردنا لها.

# وهكذا يا مولاي في كل الأمور، نريد مثلا شفاء الناس من أمراضهم، فها هنا تكون الخطة هي
~~أن نصنف خصائص الأمراض تحت الصفات، ومضى خازن الكتب يقرأ علي - هكذا قال شهريار في
~~حكايته لشهرزاد - كل ما جاء في ذلك الكتاب العجيب عن تلك المدينة العجيبة، وكان من أغرب
~~ما قرأ، أن المسألة كلها تبدأ بالحروف؛ فهنالك حروف نكتبها ms108 فإذا الشيء الفلاني يحدث، لما
~~بين ذلك الشيء والحروف المكتوبة من صفة مشتركة، فإذا أراد القوم - مثلا أن يزيدوا من كمية
~~اللحم والدجاج في الأسواق، بحثوا أولا عن طبيعة اللحم والدجاج من حيث صفاتها، فإذا وجدوا
~~أنها تتصف بالحرارة والرطوبة، كتبوا على رقعة من الورق مجموعة الحروف الدالة على الحرارة،
~~وهي: ا ه ط ف ش د، وعلى رقعة أخرى من الورق مجموعة الحروف الدالة على الرطوبة وهي: و ح ل ع
~~ر خ غ، وتوضع الرقعتان بطريقة خاصة وفي وقت خاص، فإذا الأسواق ملأى باللحم
~~والدجاج.

# فماذا ترين يا شهرزاد في مدينة الورق وما يخط على الورق من حروف فتتحقق لأهلها كل
~~الأهداف؟

# قالت شهرزاد: إنها يا مولاي لمدينة فاقت في غرابتها غرابة ما رويته لك من حكايات
~~ملئت بالعجائب، وفوق كل عجيبة عجيبة أعجب، لكن لماذا أثارت فيك مدينة الورق وما عليه
~~من كلمات سحرية، كل هذا الاهتمام يا مولاي؟

# فأجابها شهريار الملك قائلا: كان أعجب ما ورد في الكتاب عن تلك المدينة، مما استوقف
~~انتباهي وأثار اهتمامي، أن علماء التنجيم فيها قد تنبئوا بأن مدينة أخرى مثلها سيشهدها
~~العالم بعد ميلاد المسيح بنحو عشرين قرنا، فتمنيت لمدينتي أن يكون لها مثل هذا الحظ
~~السعيد.»





# | الرأي وصاحبه




# الحمد لله الذي إذا شقيت في الصحو أسعدني في الحلم، فإن ضقت صدرا لأمر أشكل علي
~~في ساعات النهار، جاءت أحلام الليل بما يشرح لي صدري من صور تزيل عن نفسي كروبها، وإني
~~لأذكر في هذا السياق قصة قرأتها عن الحكيم الترمذي منذ زمن طويل، فمست من نفسي عند
~~قراءتها وترا، وما زلت منذ تلك اللحظة أذكرها كلما نشأت ظروف مشابهة لظروفها، والقصة
~~تقول:

# كان الشيخ الترمذي قد عقد النية في أول أمره على الرحلة لطلب العلم في رفقة اثنين
~~من إخوانه، وفي أثناء ذلك مرضت أمه، فقالت له: يا بني إني امرأة ضعيفة، لا عائل لي،
~~ولا معين يعينني، إنك أنت المتولي لأمري، فإلى من تكلني وتذهب؟ فنالت هذه الكلمات ms109
~~منه ، وعدل عن الرحلة ومضى زميلاه في سبيلهما.

# ثم مضى في ذلك بعض الوقت، فبينما كان في إحدى المقابر يبكي بكاء شديدا ويقول:
~~ها أنا ذا قد بقيت جاهلا مهملا، وسيرجع أصحابي وقد حصلوا على العلم! إذا به يرى
~~أمامه - فجأة - شيخا مشرق الوجه، فسأله
~~الشيخ عن سر بكائه فأفضى عليه الفتى بحاله، فقال له الشيخ: ألا أعلمك في كل يوم
~~شيئا من العلم، فلا يمر عليك كثير وقت، حتى تسبق إخوانك؟ فأجابه الفتى إلى ذلك.
~~واستمر الشيخ على تعليمه كل يوم، ومضت على ذلك أعوام، ثم عرف الترمذي بعد ذلك أنه
~~إنما حصل على هذا ببركة دعاء أمه.

# فإذا أخذنا قصة كهذه بمفهومها الرمزي، رأيناها
~~تصويرا مؤثرا لما يحدث لنا عندما تتأزم حياتنا بشيء من العسر، فيعقبه يسر في الحلم
~~أو الخيال، وهكذا حدث لي منذ قريب عندما سرحت بخواطري، خاطر يذهب وخاطر يجيء، حتى وقعت
~~خلال ذلك على فكرة أمسكت بها فلا تختفي، والفكرة هي أنني تصورت في حياة الشعوب على
~~امتداد تاريخها، لحظات بعينها يتاح فيها للناس رجل أو موقف يكون من شأنه أن يغير وجهة
~~السير، فإذا الناس في مرحلة جديدة من تاريخهم الفكري أو الحضاري، وقد تكون اللحظة من تلك
~~اللحظات ذروة لموجات من الحوادث سبقتها ومهدت لها طريق الظهور، لكن ذلك لا يغير من
~~صورة الأمر شيئا.

# فقلت لنفسي: أبحث عن مثل يوضح ما تريد، فلا أدري لماذا قفز إلى ذهني «بطرس أبيلار»
~~من فلاسفة العصور الوسطى في أوروبا، وكنت أعلم عنه أنه وقف من تيار الفكر في عصره وقفة
~~جديدة، مما يصح أن يقال عنها إنها البذرة الأولى - أو إحدى البذور الأولى - التي أخذت تنمو
~~وتتفرع وتورق وتثمر، إلى أن غير الفكر الأوروبي مجراه، وخلاصة تلك الوقفة التي وقفها
~~أبيلار، هي أنه بعد أن رأى القوم من حوله يؤمنون أولا ثم يفكرون بعد ذلك فيما آمنوا به
~~ليفهموه، أراد هو أن يفكر أولا ليفهم من المسائل المعروضة حقائقها بمقاييس العقل، حتى
~~إذا ما ms110 صح منها شيء آمن به.

# كنت أعلم ذلك عن بطرس أبيلار عندما قفز اسمه إلى ذهني ليكون مثلا للفكرة التي أردت لها
~~ما يوضحها، ثم ما أنا إلا أن وجدت نفسي قائلا لنفسي: أأنت على وعي بأن أبيلار هذا حين وقف
~~وقفته تلك في فرنسا، كان إمامنا الغزالي يقف وقفة شبيهة بها في بغداد، في وقت واحد
~~تقريبا ولم أكد ألحظ هذه العلاقة المثيرة حتى اشتدت بي الرغبة في أن أرجع - في مكتبتي
~~المتواضعة - إلى ما يمكن الرجوع إليه عن أبيلار، وعن الغزالي فيما يختص بهذه النقطة
~~المحددة، وهي: كيف يكون الترتيب الصحيح؟ أهو إيمان فتفكير، أم هو تفكير فإيمان؟ وربما اتخذ
~~هذا السؤال صورة أكثر دلالة على أهميته، إذا نحن تذكرنا أن الإيمان - سابقا للفكر أو
~~لاحقا له - قد يكون إيمانا برجل معين، فيصبح سؤالنا في هذه الحالة هو هذا: أنؤمن بصدق
~~هذا الرجل قبل أن نخضع أقواله للتمحيص؟ أم نبدأ بتمحيص أقواله تمحيصا عقليا موضوعيا،
~~حتى إذا ما تبين لنا صوابه آمنا به؟

# قمت مسرعا أبحث في المكتبة عن أبيلار لأتثبت مما قاله، وها هنا أخذ مني الضيق مأخذه؛
~~فلقد كنت نسيت أنني ما زلت غير قادر على قراءة ما هو مكتوب على كعوب الكتب وهي فوق رفوفها،
~~ولم أجد في كومة المناظير التي تكدست عندي أخيرا، منظارا يصلح لمثل هذه الحالة؛ فعندي
~~منظار للطريق، ومنظار للقراءة القريبة ومنظار للكتابة ومنظار مكبر ومنظار مقرب، لكن ليس
~~في هذه كلها واحد يصلح لرؤية المكتوب على ظهر الكتاب وهو قائم على سنه مضغوط بين
~~جيرانه، وبالطبع لم أفكر في أن أنزل الكتب كلها من فوق رفوفها لأتمكن من رؤية
~~أغلفتها، فيئست من أن أتم ما هممت به، وآويت إلى فراشي محزون النفس فأسرع إلي
~~النعاس.

# ألم أقل لك في أول الحديث، إني أحمد الله الذي إذا شقيت بأمر في صحوي، أسعدني في الحلم
~~بما يعوض علي ذلك الشقاء؟ وهذا ما كان، فأحسبني من أسعد الناس حظا في أحلامه؛ إذ قلما ms111
~~تجيئني تلك الأحلام أضغاثا، بل هي في أكثر الحالات صور محكمة التركيب، لا ينقصها إلا فنان
~~يرسمها أو شاعر يصوغها لفظا، فإذا هي لوحة أو قصيدة، ومن المصورين ومن الشعراء من جاء
~~فنهم مستمدا من أحلامهم.

# وكانت الصورة العجيبة التي رأيتها تلك الليلة، أهرامات الجيزة الثلاثة وقد جلس في مقدمة
~~أكبرها الشيخ أبو حامد الغزالي، وفي مقدمة أوسطها بطرس أبيلار، وعند أصغرها فرنسيس بيكون،
~~وكان الليل مقمرا، فاكتسى المنظر كله بضوئه مما خلع عليه جوا حالما، لم أسأل في حلمي
~~عن المفارقات التي انطوى عليها الموقف كما رأيته؛ فلم أسأل: لماذا اختار هؤلاء الرجال
~~أهرامات الجيزة مكانا يلتقون فيه، وكيف اجتمع الرجال الثلاثة على ما يباعد بينهم مكانا أو
~~زمانا؟ لم أسأل عن شيء من هذا كأنه من طبائع الأمور التي لا تستوجب سؤالا.

# ودنوت من أبي حامد الغزالي متردد الخطى خاشعا لهيبة طلعته ووقار جلسته، وحييت بصوت
~~خافت، وبدل أن أبدأ بالسؤال: ما الذي جاء بك إلى هنا؟ بادرني هو بالسؤال، فقلت إنه أرق
~~الليل دفعني إلى هذه الأهرامات أنعم عندها بالسكون والسكينة، ثم أخذ يستفسر عن مصدر
~~الأرق، وهل كانت في رأسي عند النوم فكرة ملحة منعت عني النعاس؟ فقلت: نعم، كانت،
~~وخلاصتها هي حيرتي بأيهما أبدأ: أنبدأ بالرأي لنعرف نصيبه من الحق، ثم ننتقل منه إلى وضع
~~صاحبه في المكانة التي يستحقها؟ أم نبدأ بالإيمان بصاحبه وأمانته وقدرته، ثم ننتقل من ذلك
~~إلى قبول رأيه؟

# قال الشيخ: لو قرأت مؤلفاتي التي تركتها لكم ميراثا، لوجدتني قد ألححت في مواضع كثيرة
~~جدا منها، على أن البدء إنما يكون بالرأي المعروض نحلله ونرده إلى مقدماته التي
~~تولد عنها، حتى نطمئن إلى صوابه، وبعدئذ نحكم لصاحب الرأي أو نحكم عليه، وحسبك قولي في
~~«المنقذ من الضلال» عن أولئك الذين يقبلون الرأي أو يرفضونه، لقبولهم لصاحب الرأي أو
~~لرفضهم إياه؛ إذ قلت:
~~«فمهما نسبت الكلام، وأسندته إلى قائل حسن فيه اعتقادهم، قبلوه وإن كان باطلا، وإذا
~~أسندته إلى من ساء فيه ms112 اعتقادهم ردوه وإن كان حقا، فأبدا يعرفون الحق بالرجال، ولا
~~يعرفون الرجال بالحق، وهو غاية الضلال ...»

# وكأنما أحسست بأن الشيخ لم تعد به رغبة في مواصلة حديثه معي، فذهبت إلى الهرم الأوسط؛
~~حيث جلس أبيلار، عرفته من صورة له عندي، وبعد أن عرف مني فيم كنت أتحدث مع أبي حامد -
~~وقد وجدت للشيخ عند أبيلار تقديرا وإعجابا - استطرد، كمن أراد أن يبدأ من حيث انتهى
~~حديثنا الأول، وطفق يفيض القول في موضوع الرأي وصاحب الرأي، ولقد تذكرت حتى وأنا في الحلم
~~أنني كنت أبحث عن أقواله في مكتبتي فلم تسعفني العين ولا أسعفتني المناظير الكثيرة التي
~~تكدست عندي، وحمدت الله أن ساق إلي ما كنت أبحث عنه، وعلى لسان قائله، وكان ما قاله لي
~~أبيلار، لا يخرج في جوهره عن الخلاصة التي أسلفتها عنه، وهي أن بداية الطريق يجب أن تكون
~~للعقل وتفكيره، ثم يأتي بعد ذلك إيمان بالرأي وبصاحب الرأي، نتيجة مترتبة على ما كشفه
~~العقل في الخطوة الأولى.

# ولم يبق من الرجال الثلاثة إلا فرنسيس بيكون، الذي رضي لنفسه بأصغر الأهرامات موضعا؛
~~لأنه يصغر الغزالي وأبيلار بثلاثة قرون ونيف من الزمان، والحق أني لم أتوقع عنده
~~جديدا؛ لأن قوله معروف مدروس حتى لتلاميذ المدارس الثانوية عندنا، لكنني وجدت أدب المعاملة
~~يقتضي أن أحييه، وأن أسعده بقولي إن تلاميذنا الصغار يدرسون كلامه عن «أوثان» الحياة
~~الفكرية، وكيف أن وثنا منها متمثل في قبول الناس للفكرة بسبب ضخامة قائلها وقوته وهيله
~~وهيلمانه، غير أن بيكون لم يتركني قبل أن يسخر مني بقوله: إذا كان ذلك ما يدرسه عندكم صغار
~~التلاميذ، فكيف فات كبار الرجال، وحرت جوابا فانصرفت بمعنى أني استيقظت.

# وجاءت اليقظة - كما هي العادة معي - باستعادة تفصيلات الحلم قبل أن تطير؛ لأن الذاكرة
~~سريعة النسيان للأحلام، إلا أن تثبتها في لحظة اليقظة، والحق أني وقفت مع نفسي طويلا، لا
~~عند مادة الأحاديث التي سمعتها، بل عند المكان الذي اختاروه لجلوسهم، فلماذا أهرامات مصر مع
~~أن أحدا منهم لم تكن ms113 له علاقة بمصر، أيكون ذلك رمزا للهيراركية المخيفة المتمثلة على أبشع
~~صورها في حياة الأقدمين؛ حيث الناس تتوالى أقدارهم في تنازل يجعل لكل درجة من درجات
~~السلم مقدارها، فإذا كان نصيب الرجل مكانا أعلى، تحول علو المكان إلى علو المكانة في
~~كل شيء، فإذا تكلم سمع من هو أدنى، وإذا رأى رأيا رآه معه كل من هم دونه، وإذا ضحك
~~ضحكوا، وإذا بكى بكوا، وهكذا دواليك نزولا من الرأس إلى القدمين.

# استطردت خواطري، ودرت مع تلك الخواطر دورة كدورة الفلك، حتى عدت إلى ما بدأت به، وهو أن
~~في تواريخ الشعوب لحظات فريدة يحدث عندها التحول الفكري، وبغير هذا التحول لا يكون
~~تطور ولا يكون تقدم، بل يظل السير سيرا على مستوى أفقي واحد مطرد لا فرق بين آخره
~~وأوله، ورأيت عندئذ أن اللحظة التي نرقبها نحن لنتحول، إنما هي لحظة يلهمنا الله فيها أن
~~نفرق بين الرأي وصاحبه، فلا نعلو بالرأي إذا علا صاحبه ونهبط به إذا هبط، فليكن لصاحبه
~~مكانة الدنيا والآخرة جميعا، أما رأيه فلا يستند - أو يجب ألا يستند - إلا لمنطق العقل
~~وحده، الذي يحمل مقاييس التفرقة بين الصواب والخطأ.

# إن «الرأي» بحكم تعريف هذه الكلمة، هو فكرة تحتمل الخطأ كما تحتمل الصواب، ولو كان الرأي
~~المعين مضمون الصواب لما كان «رأيا»، وإنما يكون عندئذ فكرة علمية مقطوعا بصدقها، إنك
~~لا تقول: إن رأيي هو أن اثنين مضافة إلى ثلاثة تساوي خمسة، أو إن رأيي هو أن الخشب يطفو على
~~الماء؛ لأن هذه وأمثالها أحكام يستطيع العلم إثباتها، علم الرياضة في الحالة الأولى، وعلم
~~الطبيعة في الحالة الثانية، لكنك تقول - مثلا - إن رأيي هو أن يبدأ حق التصويت للشاب إذا
~~بلغ الثامنة عشرة، أو إن رأيي هو أن يقتصر التعليم الجامعي على من حصلوا على خمسة وسبعين
~~في المائة من مجموع درجات الثانوية العامة.

# فهذه وأمثالها «آراء»؛ لأن رفضها أو تعديلها ممكن بحسب ما تقتضيه الظروف؛ فما هو صواب
~~منها هنا والآن، قد لا يكون صوابا ms114 هناك وبعد حين.

# إلا أن الخطوة الأولى على طريق الديمقراطية، هي أن نميز بين الرأي وصاحبه.





# | تعدد المبادئ في البناء الواحد




# كنت قد سألت طفلا لا يتجاوز العاشرة، قائلا: كم تستغرق من الزمن بين البيت والمدرسة؟
~~فأجاب الطفل: ذلك يعتمد على الطريقة التي أذهب بها؛ فإذا مشيت استغرقت نصف الساعة، وإذا
~~جريت استغرقت ثلث الساعة، وإذا ركبت دراجتي لم يزد معي الزمن على عشر دقائق.

# عندئذ أذهلتني لمعة الذكاء في تلك الإجابة التحليلية الحذرة بقدر ما أذهلتني غفلتي عند
~~إلقاء السؤال؛ فلقد سألت الطفل عن الزمن الذي تقتضيه المسافة بين البيت والمدرسة، غافلا عن
~~وسيلة الوصول مع أن الجانبين مرتبط أحدهما بالآخر ارتباطا لا فكاك منه.

# ومثل هذا التحليل الحذر، الذي لا تحمله الرغبة في التبسيط على تجاهل التفصيلات الهامة،
~~وهو التحليل الذي اهتدى إليه الطفل الذكي بفطرته، ضروري عندما يدير أبناء الشعب حوارهم حول
~~«الديمقراطية» بغية تعميقها؛ إذ لا بد لهذا التعميق أن يسبقه وضوح تام لما تعنيه لنا
~~هذه الكلمة المرنة المطاطة، حتى لقد استطاعت كل شعوب الأرض في دنيانا الحاضرة، أن تصف نفسها
~~بالديمقراطية، كائنا ما كان نوع الحكم القائم فيها، وإننا لنلحظ في استعمال الناس لهذه
~~الكلمة في أحاديثهم خلطا عجيبا، يدل على غموض معناها في أذهانهم؛ فهم يطلقونها على
~~المتواضع من الناس، ويطلقونها بمعنى «المساواة» بين أفراد الشعب، ويطلقونها بمعان أخرى
~~كثيرة.

# إن هذا التوسع في فهم «الديمقراطية» توسعا لا تضبطه حدود، هو الذي قد ينتهي بنا إلى
~~موقف يفوتنا فيه أن نرى مبادئ أخرى لا بد لها من الوقوف إلى جانب الديمقراطية في إقامة
~~حياتنا، ولتوضيح ذلك أقول:

# إننا لنسأل أنفسنا بادئ ذي بدء: ما هي الخصائص الأساسية التي منها تتكون هوية هذا الشعب
~~العظيم الأصيل؟ أعني ما هي العناصر الأساسية التي دامت مع هذا الشعب العريق على طول تاريخه
~~الطويل؟ وذلك لأننا لو وفقنا في الإجابة عن هذا السؤال، لوجب علينا أن نقيم حياتنا على
~~دعائمها، ولعلي لا أخطئ إذا قلت إن بين ms115 الخصائص الأساسية، ثلاثا تجيء في مقدمتها، وهي التي
~~ميزتنا منذ قديم، ولم تزل تميزنا، وأعني بها: الدين، والأسرة، والوطن، وكلمة «الوطن»
~~هنا مذكورة لشمل المعنيين: معنى الأسرة الكبيرة التي هي الأمة، ومعنى رقعة الأرض التي هي
~~مصر، والتي يحبها المصري لذاتها.

# والسؤال الذي نطرحه الآن هو هذا: هل يكفي مبدأ «الديمقراطية» وحده ليكون أساسا للتنظيم
~~في هذه المجالات الثلاثة على السواء؟ أونحن في حاجة إلى مبادئ رئيسية أخرى تضاف إلى
~~مبدأ الديمقراطية كي نجد لكل مجال ما يلائمه؟

# ولعل هذا هو الموضع الذي نحدد فيه معنى «الديمقراطية» تحديدا واضحا وبسيطا، وإني
~~لأفضل في تحديده أن يكون ذلك عن طريق وظيفتها، لا عن طريق مضمونها النظري؛ لأن الدخول في
~~مضمونها النظري، ينتهي بنا إلى متاهات هي نفسها المتاهات التي أتاحت لكل حكومات الدنيا أن
~~تصف نفسها بالديمقراطية، على اختلاف ما بين تلك الحكومات في التكوين وطريقة الأداء، أما
~~إذا حددنا معناها بالإجراءات التي تتبع عند اتخاذ القرار، قلنا في بساطة واضحة إنها
~~هي التي تأخذ بطريقة عد الأصوات؛ فالقرار النافذ هو ذلك الذي تصوت له أكثرية أفراد
~~الشعب من الراشدين، ولما كان من المتعذر على هؤلاء الأفراد أن تحصى أصواتهم عند كل قرار
~~يتخذ، لجأنا إلى من أنابوهم عنهم باختيارهم.

# فحيثما وجدنا الوصول إلى قرار بهذه الطريقة العددية، قلنا إنها الطريقة الديمقراطية، وهي
~~طريقة نجدها في مجلس الشعب وهو يصنع قرارا ما، كما نجدها في هيئات أخرى كثيرة، كمجالس
~~الإدارة في المؤسسات، ومجالس الكليات ومجالس الجامعات، ومختلف اللجان التي تعقد للبحث في
~~موضوع معين بغية الوصول إلى قرار، ونستطيع أن نلخص هذه الحالات برغم تنوعها، فنقول
~~إن ديمقراطية عد الأصوات، هي الأداة الصالحة كلما كان الأمر متصلا برسم «سياسة» محددة
~~لخطوات السير عند التنفيذ.

# لكن هذه الطريقة إن صلحت في رسم السياسات الخاصة بشئون «الوطن» ومؤسساته فهي لا تصلح
~~في المجالين الآخرين: مجال الدين، ومجال الأسرة؛ أما الدين فليس القرار فيه من صنع
~~البشر، وإنما يهبط عليهم وحيا، وليس للناس إلا ms116 أن يطيعوه إيمانا، وهذا واضح في شعائر
~~الدين، فلم تكن أكثرية الأصوات هي التي حددت كم يكون عدد الركعات في كل صلاة، لكن الذي قد
~~لا يكون بنفس هذه الدرجة من الوضوح، ما استبطن في شعائر الدين وشرائعه من «قيم» يراد لها
~~أن تكون للناس معايير لسلوكهم في سائر أوجه الحياة؛ فكلما استخلص لنا العلماء معيارا
~~منها، كان ذلك المعيار بمثابة المبدأ الذي نقيم عليه نظامنا في مجاله، ويهمني في موضوع
~~حديثي هذا من تلك المبادئ المستنبطة من شعائر الدين وشرائعه، مبدأ التفاوت في قدرات الناس
~~حتى لا تكلف نفس إلا وسعها.

# ومعنى ذلك عند التطبيق هو أنه كلما كان المجال مجال «قدرة» بأي معنى من معانيها، وجب
~~أن يستند القرار عند اتخاذه إلى «القدرة» وحدها حتى لو جاءت أغلبية الأصوات مخالفة
~~لذلك، بعبارة أخرى ليست «الديمقراطية» (وقد حددناها بقولنا إنها طريقة عد الأصوات) في
~~هذه الحالة هي وسيلتنا إلى صنع القرار، ما دام الأمر مرهونا بمهارة معينة، أو قدرة خاصة،
~~بغيرها يتعذر أداء ما يراد أداؤه، وأمثلة ذلك كثيرة في حياتنا: فدخول الجامعات قائم
~~على أساس الأكفأ، لا على أساس الاختيار بأكثرية الأصوات، واختيار أصحاب المناصب العليا
~~كالوزراء والمحافظين وأساتذة الجامعات ورؤساء المؤسسات، بل إن اختيارك للصانع الذي ينجز لك
~~عملا إنما يكون على أساس مهارته في حرفته، وهكذا. ولقد أجرى شعبنا هذا المعنى في أمثاله
~~الجارية، حين أوصى أن توكل صناعة الخبز إلى خبازه حتى إذا لم يكن أمينا، فاحتجز لنفسه
~~من الخبز شيئا.

# نعم إن الوسيلة الديمقراطية هنا قد تتبع ابتداء، كأن يقرر مجلس الشعب - مثلا - أن
~~التحاق الطلاب بالجامعات يجب أن يقام على أساس الكفاءة وحدها فعندئذ يكون مثل هذا القرار
~~ديمقراطيا لأنه أخذ بأكثرية الأصوات. لكن ذلك لا يتعارض مع قولنا إن أساس التنظيم في
~~قبول الطلاب هو «القدرة» لا الرغبة المؤيدة بعد الأصوات، فإذا كان رسم السياسات قائما
~~على الديمقراطية (عد الأصوات) فمجال العمل بكل فنونه مداره الجدارة والقدرة على الأداء
~~الأكمل، وعلى هذا ms117 الأساس ترانا لا نسوي بين قادة الجيش الذين يضعون خطة القتال، وضباطه
~~وجنوده الذين ينفذون، وكذلك لا نسوي بين المدرس وتلاميذه في تحديد الحقائق العلمية،
~~وغير ذلك من الحالات التي لا ينبغي لمبدأ الديمقراطية أن يكون فيها طريقا لاتخاذ
~~القرار.

# وتأتي الركيزة الثالثة فيما ذكرناه بين ركائز الشخصية المصرية في استمرارها مدى تاريخ
~~طويل، وأعني بها، الانتماء الأسري، فها هنا - أي في حياة الأسرة - لا عد الأصوات هو طريقة
~~صنع القرار، كلا ولا هو التمييز بين القادر وغير القادر من الأبناء، بل هو الحب الذي
~~يوجب على رب الأسرة أن يرعى أفرادها - من جهة - كما يوجب على هؤلاء الأفراد أن يطيعوا ما
~~يقرره لهم وعليهم - من جهة أخرى - نعم قد يحدث لرب الأسرة أن يطرح أمرا ما على أفراد
~~أسرته ابتغاء الشورى لكنه آخر الأمر هو وحده صاحب القرار ركونا إلى موقعه من البناء
~~الأسري واكتفاء بما هو مفروض فيه من حب ورعاية لا يؤجر عليهما.

# وليس مبدأ الحب والرعاية هذا مقصورا على الأسرة الصغيرة، بل إنه ليتسع مجاله فتراه
~~ساريا في حياة الأسرة الكبرى - التي هي الأمة كلها، ولكنه يسري هناك في جوانب خاصة لا
~~تراعى فيها قواعد العمل من حيث العطاء للقادر وحده دون العاجز، ومن أمثلة ذلك أن نكفل
~~لكل إنسان في شيخوخته ما يأمن به على عيشه وصحته؛ فنحن هنا لا نقول: لماذا نعطي العاجز عن
~~العمل راتبا أو رعاية صحية، لا نقول ذلك لأن المبدأ هنا ليس القدرة أو المهارة، بل هو الحب
~~والرعاية.

# مبادئ ثلاثة - إذن - نراها في جوانب الحياة المختلفة، فما يصلح في مجال «السياسة» قد لا
~~يصلح في مجال المهارات، وما يصلح في هذين قد لا يصلح في الكيان الأسري، سواء أكانت الأسرة
~~مأخوذة بمعناها الأصغر أم بمعناها الأكبر، وقد تسألني: وماذا تخسر لو أطلقنا على هذه
~~المبادئ كلها اسما واحدا، فنقول إنها هي «الديمقراطية»؟

# وأجيبك على سؤالك فأقول: إن رؤية الفوارق بين المختلفات من شأنها أن تؤدي إلى دقة
~~التطبيق؛ فإذا ms118 كنت قد سمعت بالانحلال الأسري في كثير من أقطار الأرض، فاعلم أن من أهم ما
~~أدى إليه من عوامل، هو خلط المبدأ الديمقراطي بالمبدأ الأسري، بحيث ظن أبناء الأسرة أن
~~علاقتهم بوالديهم ينظمها أخذ الأصوات، على حين أن الذي ينظمها مبدأ آخر، هو رعاية الكبير
~~للصغير، لقاء طاعة الصغير للكبير، وإذا كنت قد سمعت بتدهور التعليم هنا أو هناك، فاعلم أن
~~من أهم العوامل المؤدية إلى ذلك، هو الخلط بين مبدأ الديمقراطية ومبدأ الكفاءة.

# وليست هي بالحالات القليلة، تلك التي نخلط فيها بين مبدأ الكفاءة الذي ينبغي له أن يسود
~~في مجال العمل ومبدأ الرعاية الأسرية الذي تكون له الأولوية حيثما وجبت الرعاية بغير افتئات
~~على كفاءة العمل؛ فلقد حدث في ذات عام أن كنت معارا - على سبيل التبادل بين الجامعات -
~~أستاذا بإحدى جامعات الولايات المتحدة، فدهشت عندما اقترب العام الدراسي من ختامه؛ إذ
~~رأيتهم يوزعون استمارات على الطلاب، مؤداها أن يقول الطلاب آراءهم في أساتذتهم من كل
~~الجوانب، فسألت زميلا هناك قائلا: وماذا لو قررت أكثرية الطلاب عدم الصلاحية بالنسبة إلى
~~أستاذ؟ فأجابني الزميل أنه يفصل. فقلت له: مثل هذا التصرف محال علينا في مصر أن نلجأ
~~إليه. فسألني: لماذا؟ قلت: لأننا أولا لا نأخذ رأي التلميذ في أستاذه، وثانيا: لأننا نأخذ
~~في اعتبارنا أن هذا الأستاذ رب أسرة مسئول عن أفرادها، فماذا تكون حاله إذا نحن فصلناه؟
~~أجاب زميلي، والدهشة هذه المرة كانت دهشته: أهي جامعة أم هي جمعية خيرية لرعاية العاجزين؟
~~وهل من العدل أن تراعى حياة أستاذ فيضحى في سبيل ذلك بعدد من الطلاب الله أعلم
~~بعددهم؟

# هكذا ظهر الفارق بين ثقافة ذلك الزميل الأمريكي وثقافتي، فبينما هو يفرق بين المبادئ
~~المختلفة ليجعل لكل مبدأ مجاله، كنت أنا أخلط بينها، فأضع المبدأ الأسري مكان مبدأي
~~الديمقراطية والكفاءة معا؛ فعلى أساس الأكثرية الديمقراطية في أصوات الطلاب بني القرار،
~~ثم على أساس انعدام الكفاءة فصل الأستاذ، وأما من جهتي أنا فقد شعرت وجوب أن تكون الأولوية
~~لمبدأ الرعاية ms119 والحب . ذلك ما كان، وإني إذ أستعيده الآن لأعيد فيه النظر أجد أنهم أخطئوا
~~حين جعلوا الرأي للطلاب وأصابوا حين فصلوا العاجز عن عمل لا يحسن صناعته، ولو أنهم لجئوا
~~إلى مقياس علمي آخر ليحكموا به على قدرة الأستاذ لكان الصواب في جانبهم، وأما عن وجهة نظري
~~أنا التي أبديتها عندئذ فأرى الآن موضع الخطأ فيها؛ لأنها احتكمت إلى العاطفة الأسرية في
~~مجال لا يجوز أن يحتكم فيه لغير الكفاءة.

# الخلط بين المبادئ في المجالات المختلفة قد يؤدي إلى ضرر جسيم، انظر إلى ما حدث عندنا
~~منذ قريب حين حكم على كتاب الفتوحات المكية لابن عربي على المبدأ الديمقراطي، وهو الأخذ
~~بأكثرية الأصوات، وتذكر ما حدث عندنا أيضا منذ بضع سنوات حين جعلنا أساس الاختيار
~~للمناصب العليا، الولاء وليس الكفاءة، والأمثلة كثيرة على وضع المبدأ المعين في غير
~~مجاله فينتج الضرر، فلو احتكمنا إلى المبدأ الديمقراطي، وهو عد الأصوات، في الحكم على
~~العلماء - مثلا - لجاز أن نقع في مثل الخطأ الذي وقعت فيه أكثرية الأصوات عندما حكمت على
~~طه حسين بعدم الصلاحية للعمل بالجامعة، وعندما حكمت على الشيخ علي عبد الرازق بأن يمحى
~~اسمه من قائمة العلماء، وعندما حكمت على كتاب الفتوحات المكية بأنه غير صالح للنشر، وكذلك
~~لو احتكمنا إلى مبدأ الكفاءة وحده لفعلنا ما فعله أهل إسبرطة قديما، عندما كانوا
~~يعرضون ضعاف الأطفال والشيوخ للصقيع فوق الجبل ليموتوا، ولو احتكمنا إلى العطف الأسري
~~وحده، لاستمعنا إلى الوساطات في إدارة شئون الوطن صغيرها وكبيرها على السواء.

# فلماذا نتمسك بوحدانية المبدأ، إذا كانت حياتنا تتطلب عدة مبادئ في وقت واحد، شريطة أن
~~نحصر كل مبدأ منها في مجاله؟ إن تعدد المبادئ في هذه الحالة لا يلزم عنه التناقض، بل ينتج
~~لنا ضرب من التكامل يدنو بنا نحو الكمال.





# | الفلسفة خارج الأسوار




# تسعة قراء من كل عشرة، لم يسمعوا من الفلسفة إلا اسمها، دون أن يعرفوا من مضمونها
~~كثيرا أو قليلا، وبالتالي فهم لا يعرفون شيئا عما يؤديه الفكر الفلسفي في ms120 حياة الناس
~~الثقافية، وأن أمر هذا الفكر الفلسفي فيما يؤديه، لا يقتصر على أمة دون أخرى، ولا على عصر
~~دون عصر؛ فتاريخ الحياة المتحضرة لم يشهد يوما واحدا كان للإنسان فيه علم أو فن أو عقيدة،
~~ولم يكن له إلى جانب أي منها فلسفته التي تكشف عن مبادئه الأولى والتي كثيرا ما تخفى في
~~لفائف الحياة الثقافية كما يحياها الناس. ثم يتغير العلم مع مر الزمن، ويتغير الفن وتتغير
~~العقيدة، نتيجة لتغير تلك المبادئ الأولى، فيتغير المناخ الفلسفي بطبيعة الحال؛ لأن
~~التلازم وثيق بين اتجاهات الثقافة السائدة من جهة وفلسفتها من جهة أخرى، ولكن تسعة قراء
~~من كل عشرة لا يدهشهم أن تتغير مبادئ العلم أو الفن أو العقيدة، أما إذا غيرت الفلسفة
~~مناخها ومذاهبها تبعا لذلك، استنكروا منها هذا التغير؛ لأنهم يجهلون طبيعتها وطبيعة
~~الدور الثقافي الذي تؤديه، ولولا هذه العروة الوثقى التي تربط جوانب الثقافة المتباينة،
~~ربطا يجعلها ذات كيان واحد، لما جاز لنا أن نسمي الفترة الزمنية المعينة من فترات التاريخ
~~«عصرا»؛ لأنه في هذه الحالة تصبح الجوانب الثقافية أشتاتا متناثرة ومتعارضة، ويصبح من
~~العسير بل من المستحيل، على مؤرخ أن يقص علينا قصة التاريخ في أية ناحية من نواحي
~~الحياة الإنسانية، لكن الأمر الواقع غير ذلك؛ فهنالك «عصور» تتوالى إذا ما نظرت من بعيد إلى
~~كل عصر منها، رأيت ملامحه الرئيسية واضحة، تخلع عليه وحدانية الكيان، ألست تتصور صورة
~~ثقافية موحدة برغم كثرة تفصيلاتها، إذا قلت لك: «مصر في عصر الفراعنة»، «العصر اليوناني
~~القديم»، «العصر الإسلامي حتى القرن الرابع الهجري»؟

# فما الذي وحد كلا من تلك العصور في صورة متلاحمة الأجزاء؟ وحدها أن الحياة
~~الثقافية في كل منها كانت مرتكزة على مبادئ معينة، والذي يكشف لنا عن طبيعة تلك المبادئ
~~الدفينة هو فيلسوف العصر أو فلاسفته؟ ومن هنا تصبح الرابطة قوية بين النشاط الفلسفي في عصر
~~ما، وسائر أوجه النشاط في ذلك العصر، وإذا لم تنكشف المبادئ الخبيئة في ثنايا الحياة
~~اليومية، بقي الناس ناشطين في ms121 تلك الحياة، ولكن بغير وجهة نظر لهم يكونون على وعي
~~بها.

# ومهما اختلف الفلاسفة في مناهجهم التي يلتزمونها عند تحليلهم لثقافات عصورهم واستخراج
~~مبادئها من الخفاء إلى العلن الصريح، فهم يتفقون جميعا على نوع من النشاط الذهني يضطلعون
~~به، وقد يقتصر عليه بعضهم، وقد يضيف إليه آخرون، وأعني به الوقوف عند المعاني المحورية
~~الهامة التي تستقطب جزءا من حياة الناس؛ فهم يقفون عند تلك المعاني الرئيسية في حياة أبناء
~~العصر المعين، ليحللوها تحليلا يوضح محتواها، ويبين ما يستكن في ذلك المحتوى من التناقض
~~إذا وجد، وذلك حتى يكون الناس على هدى إذا هم يسيرون على ضوء تلك المعاني.

# كان هذا التحليل للمعاني الشائعة هو ما فعله سقراط صراحة، حين أخذ يطوف في المحافل
~~والأسواق، يسأل صاحب الفن المعين ماذا يعرف عن معناه، ويسأل صاحب العقيدة المعينة ماذا
~~يعرف من مقوماتها، وهكذا طفق يسأل كل إنسان عن معنى ما يزعم للناس أنه خبير فيه، حتى
~~انكشفت لسقراط حقيقة مرة وهي أن الناس يزعمون لأنفسهم العلم بما هم في الحقيقة جاهلون
~~بحقيقته.

# ولن تجد فيلسوفا لا يضمن عمله وقفات هنا وهناك ليوضح المعاني التي يراها ذات أهمية
~~خاصة في ثقافة عصره؛ فهذا أفلاطون يحلل في استفاضة معاني العدل والحكمة والشجاعة والعفة
~~والجمال وغير ذلك، وهذا أرسطو يحلل في استفاضة كذلك معاني الصدق العلمي وفكرة السببية
~~والحركة والمكان والشعر وغير ذلك، وانظر إلى فلاسفة المسلمين كم أنفقوا من جهد في تحديدهم
~~لمعاني التوحيد والإرادة والعدل والإيمان والكفر وغيرها، ولا ينفي وقوف الفيلسوف عند معاني
~~عصره الهامة ليحللها توضيحا لها، أن يكون لذلك الفيلسوف بناؤه الفلسفي المتماسك الذي ترد
~~فيه تلك المعاني عناصر في قوامه.

# فمن الحقائق العجيبة في حياة الإنسان الفكرية بصفة عامة، أنه يهتدي بمجموعة من التصورات
~~التي لا هي معلومة له كل العلم ولا هي مجهولة له كل الجهل؛ فهو حيالها يقف موقفا وسطا بين
~~علم وجهل (وهو لا يدري عن نفسه هذه الحقيقة) دون أن يعرف على وجه التحديد كم ms122 علم من الأمر
~~وكم جهل. ولما كانت تلك المجموعة الرئيسية من التصورات ذات أهمية بالغة في حياته تراه
~~يغضب أشد الغضب إذا بينت له - ولو من بعيد - كم هي غامضة المعاني في ذهنه تلك التصورات، لكن
~~الفلسفة من شأنها أن تهجم على ما قد غمض معناه لتلقي عليه الضوء بعد تحليل قد يبلغ من
~~الدقة ما يجعل القراء ينصرفون عنه مستنكرين متهكمين.

# إن الناس بإزاء تلك المعاني الغامضة (التي يحسبونها واضحة وما هي بواضحة) إنما يرونها من
~~بعيد فلا يدركون شيئا من تفصيلاتها المعقدة، فهم في ذلك يشبهون الناظرين من بعيد إلى جبل
~~فيرون هيكله الخارجي ويظنونه أملس الجوانب، حتى إذا ما دنوا منه، رأوا فيه ما لم يتصوروا
~~رؤيته من صخور ونبات وحيوان وطير وشراب، وهكذا تفعل الفلسفة بالناس في حياتهم الفكرية، حين
~~تدنيهم من مجموعة المعاني التي يديرون حولها حياتهم تلك في كل جانب من جوانبها.

# كم ألف ألف مرة تتردد على ألسنتنا وأقلامنا - في عصرنا الراهن - كلمات العدل
~~والديمقراطية والحرية والإرادة والاشتراكية والشعر والفن والعلم والعقل والإيمان ... إلخ إلخ؟
~~إنها معان دارجة مألوفة، يظن المثقف العادي - ولا أقول الفرد من عامة الناس - أنها واضحة
~~ولا حاجة بنا إلى الغوص في محتواها!

# لقد حدث لي أن قرأت ذات يوم لكاتب من كتابنا، زار بعض البلاد الأوروبية واجتمع بجماعات
~~الطلاب في جامعاتها وأخذ يحاورهم ليسبر مداركهم، فسألهم أول ما سأل عن «الحرية»،
~~فأجابوه سائلين: وما تحديد معنى هذه الكلمة في مفهومك؟ فدهش أن يكون ذلك موضعا لسؤال؛
~~لأن فكرة الحرية عنده واضحة بذاتها، تدركها البداهة ولا تحتاج إلى تحليل وتحديد! فيئس ذلك
~~الكاتب من مجموعة الطلاب، وكان الأحق أن ييأس من نفسه.

# إنه لا مندوحة للحياة الفكرية السليمة من وقفات أمام المعاني الرئيسية لتحديدها، ما دامت
~~هي الركائز التي يعتمد عليها البناء كله، ولقد شاء الله أن يضطلع بمثل هذا التحديد نفر ذوو
~~حساسية خاصة تهديهم أين يكون الغموض، وأين يكون الوضوح، وهؤلاء في كل عصرهم أصحاب الميول
~~الفلسفية ms123، فإن كانوا ذوي قامات عالية وأحجام ضخمة صاروا هم فلاسفة ذلك العصر، وهؤلاء
~~الفلاسفة على توالي العصور هم الذين يصبحون بعد ذلك موضوع الدراسة في أقسام الفلسفة من
~~الجامعات.

# وأظنه واضحا من هذا أن الفيلسوف في عصره يعمل شيئا. وأما «دارس الفلسفة»؛ أي دارس ذلك
~~الفيلسوف فيعمل شيئا آخر، الأول يدخل مع مواطنيه في مشكلاتهم، والثاني يدرس كيف كانت
~~مشاركة الفيلسوف في تلك المشكلات وحلولها.

# ونشأت لنا في مصر جامعات، ونشأت في الجامعات أقسام لدراسة الفلسفة، وقيض الله لهذه
~~الأقسام على مدى نصف قرن مجموعة قادرة من الأساتذة، استطاعوا بحق أن ينشئوا مكتبة
~~فلسفية عربية، من مؤلفاتهم ومترجماتهم وما حققوه من نصوص التراث بعد أن كاد ألا يكون من
~~ذلك كله شيء قبل ذلك، وذلك - بالطبع - إلى جانب من أخرجوهم من الدارسين طوال هذه الفترة
~~التي امتدت حتى الآن ما يزيد قليلا على خمسين عاما.

# وها هنا يبرز الجانب الذي أردت الكتابة فيه بهذا المقال، وهو: إذا كان أساتذة الفلسفة
~~ودارسوها في الجامعات قد أجادوا ما نيط بهم أن يؤدوه «داخل» أسوار الجامعات، فهل أدوا
~~كذلك شيئا مما كان لا بد لهم أن يؤدوه للناس «خارج» تلك الأسوار؟ وإجابتي السريعة عن هذا
~~السؤال هي أنهم - في الأعم الأغلب - لم يفعلوا من ذلك شيئا، بل أسوأ من ذلك أنهم حين
~~أعدوا طلابهم بالدراسة الفلسفية، وقفوا بهم عند أغلفة الكتب وصفحات الكشاكيل، وأما أن
~~يخلقوا فيهم تلك القدرة الناقدة التي من شأن الدراسة الفلسفية - عادة - أن تخلقها في
~~الدارس، فلست أظن أنهم صنعوا من ذلك شيئا يلفت النظر، ومعنى ذلك هو أن المتخرج في أقسام
~~الدراسة الفلسفية إما أن يعيد ما تعلمه تدريسا في الجامعة أو المدارس الثانوية، وإما أن
~~يجد نفسه وكأنه أعزل من أي سلاح ثقافي يجاهد به في معترك الحياة.

# إننا مهما أخلصنا النية في أن نصون للدراسة الجامعية حقها من الاستقلال الأكاديمي الذي
~~لا تعكر صفاءه شوائب الضرورات الاجتماعية الحيوية، فعسير علينا أن نتصور دارسا في
~~الجامعة يدرس ms124 ما ليس ينفعه وينفع الناس بأي وجه من الوجوه، وأذكر أن هذه النقطة بذاتها هي
~~ما احتج به طلاب الفلسفة في فرنسا أيام الحركة التي اضطرب بها شباب أوروبا في سبيل
~~مستقبلهم، منذ عشر سنوات أو نحوها.

# ولا علينا ما فعله طلاب أوروبا وغير أوروبا، ولنحصر فكرنا في حياتنا نحن، فماذا نرى؟ نرى
~~من ناحية أمة طامحة للنهوض السريع، فلما أدار لها طموحها مكنات الطحن، خرج لها طحين
~~مملوء بالتصورات التي يكتنفها كثير جدا من الغموض، وبرغم غموضها الشديد، تراها دائرة في
~~كل صحيفة وعلى كل لسان، وإذا قلنا غموضا في التصورات، فقد قلنا بالتالي تعثرا في
~~السير وتخبطا في العمل؛ لأن السير والعمل لا يكونان إلا على هدى من تصورات سابقة عند
~~من يعمل أو يسير. ثم نرى من ناحية أخرى أقساما في الجامعات كان ينبغي لها أن تكون أقرب
~~الأقسام الجامعية جميعا إلى تخريج من يحسن تحليل المعاني، مستمدين القدرة على ذلك مما
~~درسوه من فلاسفة، وقد رأوا كيف شارك هؤلاء الفلاسفة في المسائل الفكرية التي نشأت في
~~عصورهم.

# نعم إن المهمة الأولى لطالب الفلسفة في الجامعة، هي دراسة ما أنتجه الفلاسفة خلال العصور
~~من أفكار أجابوا بها عما كان موضع التساؤل في صدور معاصريهم، ولكني أريد لتلك المهمة
~~الأولى أن تتولد عنها مهمة ثانية، وهي أن يفيد الدارس مما درسه «قدرة» على التحليل
~~النظري، يخرج بها إلى دنيانا العملية، وعندئذ سيجد أمامه مجالا فسيحا لنشاطه الفكري؛
~~لأنه سيرى في حياتنا الثقافية بكل فروعها غموضا ينتظر من يزيحه لينجلي الحق أمام الأبصار،
~~وإلا فسوف يجد الدارسون للفلسفة في جامعاتنا أنفسهم غرباء مهملين على جوانب الطريق، لا
~~تلتفت إليهم الأنظار؛ لأن وفاضهم خال مما يقدمونه للناس.





# | من المشكلات إلى حلولها




# هي في أولى درجات السلم الأكاديمي؛ فلقد اختارت لتوها موضوع بحثها للحصول على إجازة
~~الماجستير، لكنها - فيما يبدو - من تلك الفئة القليلة النادرة في هذه الفترة من تاريخنا،
~~التي تجاوز بنشاطها العقلي حدود الدراسة الضيقة، لتتعلق بهموم الحياة العامة ms125، فألقت علي
~~سؤالا، وهي في غمرة حديثها معي عن موضوع بحثها، وكان السؤال مشبعا بالتردد والقلق، حين
~~قالت: قل لي يا دكتور، أأنت ممن يتبعون أيديولوجية اليسار أم ممن يتبعون أيديولوجية اليمين؟
~~وإني لأسألك هذا السؤال؛ لأنني لم أستطع استخلاص الجواب من مقالاتك.

# قلت لها إنني يا ابنتي مصري ثم عربي ثم عضو في الإنسانية كلها، أتمنى لأهلي ثم لسائر
~~الناس أن يقهروا ما يحيط بهم من صعاب، ولا أعبأ من أين يأتي الدواء إذا أدى بالمريض إلى
~~الشفاء. إنني أكره هذه اللافتات التي تعمي البصر بكلماتها الضخمة المشتعلة بلهب العواطف
~~المنفعلة؛ لأن أصحابها يريدون لنا أن نبدأ بالمذهب المعبود لنهبط منه إلى مشكلاتنا
~~وحلولها، والرأي عندي هو أن نبدأ بمشكلاتنا الجاثمة فوق صدورنا، والممسكة بخناقنا، حتى
~~أوشكت الأنفاس أن تنكتم. نعم إن الرأي عندي هو أن نبدأ بمشكلاتنا تلك، لنعالجها بما يستطيع
~~العلم أن يعالجه، دون أن نلفت رءوسنا لا إلى يسار ولا إلى يمين، حتى إذا ما تجمعت بين
~~أيدينا جملة حلول ثبت نجاحها، كان من حق أصحاب الفكر النظري بعد ذلك أن يبوبوها
~~ويصنفوها كما شاء لهم علمهم النظري، ثم كان لهم بعد ذلك أن يطلقوا عليها العنوان الذي
~~يريدون، لكننا نكون قد رسونا قبل ذلك على شاطئ الأمان.

# المشكلة الواحدة من مشكلات حياتنا العملية هي كالمريض دعونا له الطبيب ليفحص علته
~~ابتغاء الشفاء، فهل يجوز للطبيب أن يحدد لنفسه أولا أيكون في هذه الحالة من أهل اليسار
~~أم يكون من أهل اليمين؟ ألا ترين معي يا ابنتي أن الاتجاه الصحيح إنما يبدأ من المشكلة إلى
~~حلها، ثم قد يصعد الصاعد بعد ذلك من الحل إلى مبدأ عام، فيكون المبدأ في هذه الحالة هو
~~تلخيص لحقائق الحياة العملية، لا العكس؛ لأن المبدأ أو المذهب أو العقيدة هي دائما أوسع من
~~كل واقعة من وقائع الحياة اليومية، فإذا جعلنا لتلك التعميمات المجردة أولوية، فقد يتعذر
~~علينا - ونحن أمام حالة جزئية معينة - أن نلتمس طريقنا إلى التطبيق، والأمر في ms126 ذلك هو
~~كالأمر في قوانين العلوم؛ فالقانون العلمي المعين لا يهبط على الناس من حيث لا يعلمون،
~~ولكن الناس هم الذين يستخلصونه من تجاربهم في معامل البحث أو غيرها.

# لقد قرأت أخيرا مع الإعجاب الشديد، مقالة نشرها الأستاذ الفاضل الدكتور عبد المنعم
~~النمر (الأهرام عدد  4 / 1 / 1978م) يدعو فيها إلى الاقتداء في تقنين الشريعة بما صنعه السلف
~~الصالح، لكن الاقتداء بهم إنما يكون في طريقة النظر لا في النقل عنهم أحكاما بذاتها حكموا
~~بها على مواقف معينة، وذلك لأن مدار الحكم يجب أن يكون ما فيه تيسير ومصلحة ودفع ضرر، ولما
~~كانت ظروف الحياة تتغير مع عصور التاريخ، جاز أن يكون ما فيه المصلحة في عهد مضى، حاملا
~~للضرر في عصرنا، وهذه عبارة مما قاله الأستاذ الجليل: «فرب رأي قاله القدماء تيسيرا على
~~الناس في زمنهم أصبح جالبا للعسر والمشقة والضرر في زمننا، وأصبح من الضروري تغيير الفتوى
~~والرأي تحقيقا للمصلحة واليسر، ولنا فيما فعله الصحابة والتابعون والأئمة قدوة
~~حسنة.»

# ومعنى ذلك أن المعول عليه في الحكم هو ما نحن بصدده من حالات فعلية حقيقية يعيشها
~~الناس، ونريد لتلك الحالات أن تتأدى إلى ما يحقق لهم حياة أكثر يسرا ونفعا، وأبعد
~~عن عوامل الضيق والمشقة والضرر، فماذا يجدي أن أضع في عنقي أغلالا وعلى قدمي قيودا باسم
~~«الأيديولوجيا» «قبل» أن تنشأ المسألة التي تتطلب المعالجة والحل؟ نعم إنه لا بد من «إطار»
~~عام أتحرك فيه حين أبحث لمشكلة معينة عن حل، تماما كما يتحرك الباحث العلمي في إطار
~~الفكر العلمي القائم، حتى يهتدي بحدوده ولا يخرج على قواعده المبدئية، لكن ذلك كله مفروض
~~على الباحث العلمي من أجل الاهتداء إلى الحل المطلوب، وليس هو مفروض عليه اعتسافا.

# صدقيني يا ابنتي، إنني إذا أردت زرع ما يمكن زرعه من صحرائنا، فلا أدري كيف يكون هذا
~~الزرع باليسار مختلفا عنه باليمين، وإذا أردت تنظيم الأسرة درءا لهذا الطوفان البشري، فلا
~~أدري كيف يكون هذا التنظيم باليسار مختلفا عنه باليمين، وإذا أردت الارتفاع بمستوى ms127
~~التعليم، فلا أدري كيف أحقق هذا الارتفاع باليسار أكثر مما أحققه منه باليمين، وإذا أردت
~~ضبط الإدارة ضبطا يحول دون الاختلاس والرشوة، فلا أعرف كيف يتم هذا الضبط الإداري باليسار
~~على صورة يختلف فيها عن صورته لو تم باليمين؟ وإذا أردت أن أنفخ في الناس روح الكرامة
~~الإنسانية التي تمنعهم من النفاق الرخيص، فكيف يا ترى يكون هذا النفخ ببوق اليسار وكيف
~~يكون ببوق اليمين؟ ... مشكلات كثيرة من هذا القبيل يا ابنتي هي التي تريد معالجة تزيل منها
~~مواضع الشكوى، ولست أرى سبيلا إلى ذلك إلا بأن تؤخذ كل مشكلة أخذا علميا منهجيا
~~يؤدي إلى حلها، دون الحاجة إلى التمحك في يسار أو في يمين.

# لا، لا، يا جاهل - هذا ما قد يقوله المتحمسون - إنك تتحدث عن أمور ليست هي التي نعنيها
~~حين نقسم الناس إلى يسار ويمين؛ فنحن نعني مجال «السياسة» بصفة خاصة، السياسة؟ وماذا تكون
~~السياسة إلا مجموعة حلول لمجموعة مشكلات؟ اللهم إن كانت السياسة شيئا غير هذا، فإنها طعام
~~ليس لدي المعدة التي تهضمه.

# إن من سخرية التاريخ بالناس، أن تبدأ «الأيديولوجيا» - أعني هذا المصطلح بذاته - بعد
~~الثورة الفرنسية بقليل، حين أقيم مجمع علمي جديد، قسم إلى لجان لتختص كل لجنة منها
~~بعلم معين، فاقترح بعضهم أن يكون ل «الأفكار» علم خاص بها، ليبحث فيها كيف تنشأ وكيف
~~تتطور، وبالفعل أنشئت لجنة «الأيديولوجيا» (أيدي = فكرة، لوجيا = علم، وإذن تكون
~~«أيديولوجيا = علم الأفكار») ثم مرت السنون طاوية مراحل القرن التاسع عشر، إلى أن جاءت
~~الظروف السياسية في بعض الأقطار، التي جعلت القائمين بالحكم فيها ينسقون للناس من عندهم
~~نسيجا من أفكار معينة أرادوها، وفرضوها عليهم لتكون هي المرجع في سلوكهم وضروب مناشطهم،
~~وقالوا إنها «الأيديولوجيا» التي يجب أن تتبع، وأما الأقطار الأخرى التي لا تريد أن
~~تقيد الناس بمرجع واحد معين، فليس لهذه الكلمة وجود في حياتها، وقد أردت أن أقول بذلك إن
~~ما كان مقصودا به أول الأمر أن يكون «علما للأفكار» قد تحول مع الأيام ليصبح ms128 «قيدا
~~للأفكار ».

# وإنه لما يؤسف له في تكوين الطبيعة البشرية، أنها تميل بالناس إلى الأخذ بالقوالب العامة
~~لسهولتها، دون الدخول في تفصيلات المادة التي تملأ تلك القوالب، وطلابي يشهدون كم عانيت
~~وأعاني في تدريبهم على دقة التحليل حتى لا تضللهم القوالب العامة عن مضموناتها الحقيقية،
~~لقد طلبت منهم ذات يوم منذ أعوام أن يحللوا هذه الجملة: «مؤلف قصة الظلال مات بالأمس»
~~ليبينوا كيف يكون طريقهم إلى نقدها، فندر بينهم من عرف أنها مركبة من عدة أجزاء، كل جزء
~~منها يحتاج وحده إلى تحقيق خاص به، قبل أن نقبل الجملة أو نرفضها؛ فقد يكون هنالك قصة
~~اسمها الظلال وقد لا يكون، وقد يكون مؤلفها معاصرا لنا وقد لا يكون، حتى إذا ما استيقن
~~الباحث من وجود القصة ومن معاصرة مؤلفها، بقي أن نرى إن كان قد مات أو لم يمت، فإذا
~~تأكدنا من موته، كان علينا أن نتحقق من تاريخ موته، أكان بالأمس أم كان قبل ذلك ... كان هذا
~~تدريبا على النظر إلى التفصيلات، تمهيدا للعقول أن تعالج مشكلات الحياة في واقعها؛ فذلك
~~أجدى من الطيران بأجنحة النسور إلى حيث لا وجود إلا لأشباح وأوهام.

# فإذا كانت كلمة «أيديولوجيا» يا ابنتي حلوة الرنين في الأسماع، وأردت لي أن أحدد لنفسي
~~«الأيديولوجيا» التي أنتمي إليها، فكوني على يقين من أنها لا هي إلى اليسار ولا هي إلى
~~اليمين، وإنما هي الأيديولوجيا المؤلفة من منهج العلوم وقوانين العلوم، لأهتدي بها في
~~معالجة الصعاب التي تحيط بنا، وحتى حين يوجه إلي سؤال يسأل: هل نستمد حياتنا من ينابيع
~~تراثنا أو نستمدها من ينابيع العصر الحاضر؟ قلت في الجواب: بل أستمدها من حيث أجد الحلول
~~للمشكلات الحقيقية التي أعانيها، إنه لا قداسة لماض على حاضر، ولا أسبقية لحاضر على ماض،
~~أمام مريض يفتك به المرض ونريد له النجاة، إن الدار إذا اشتعلت فيها النار، فلا أتلكأ في
~~عملية الإطفاء حتى أبحث في الكتب عن المرجع الذي أستمد منه صورة الفعل، أيكون قديما
~~موروثا أم جديدا ms129 معاصرا، ولن أمل من تكرار القول بأن النظر إنما يبدأ بالجزء لا بالكل،
~~وبأن الحل ينبغي أن يكون ب «القطاعي» لا ب «الجملة»، ولنا بعد ذلك أن نبني الكل ونحن على
~~علم بأجزائه الصغرى، وأن نرسم الحل الإجمالي ونحن على يقين من أن لكل جانب خاص حله
~~الخاص.

# ومع ذلك - يا ابنتي - فليس عجبي من دعاة الأيديولوجيا بأي لون كانت، بأشد من عجبي من فئة
~~أخرى تملأ الدنيا من حولنا كلاما عن خرافات يسرقون بها انتباه الناس، وكأن حياتنا قد
~~استكملت جوانبها، ولم يعد أمامنا إلا هذا الترف من الترصد لأشباح القبور كيف تظهر وأين
~~تختفي، ومن التعقب لعفاريت الجن كيف تشيع الفزع في المنازل وتحطم زجاج النوافذ وقطع
~~الأثاث، إلى الحد الذي يستعان فيه بالشرطة، ويؤخذ الأمر فيه مأخذ الجد في الصحف!

# كلا يا ابنتي، لا تسأليني عن أيديولوجيا اليسار واليمين، بل اسأليني عن طريق النظر العلمي
~~كيف يكون، لعل شعاعا منه أن يبدد شيئا من هذا الظلام الكثيف، الذي ساعد على قيامه - وا
~~أسفاه! - نفر من قادة الكلمة، مقروءة ومسموعة.





# | كاهنة دلفي




# الفرق بين فكر قديم وفكر جديد، قد يتجلى أمام عيني في أمثلة صغيرة عابرة، ولقد كان
~~المثل الصغير العابر هذه المرة، الذي رأيت فيه كم هو هائل وجسيم ذلك الفرق بين قديم وجديد،
~~أني رأيت أصحاب الدراسات المستقبلية يستخدمون في حساب المستقبل أساليب يطلقون عليها اسم
~~«طريقة دلفي» في البحث، فانطلقت عندئذ خواطري انطلاقا لم أملك له زماما.

# فلكل كاتب طريقته في تجميع أفكاره، لكن هذه الطرق مهما اختلفت، فلا بد لحركة السير من
~~نقطة انطلاق، وإني لأرى نفسي كالطائر الذي رأيته ذات يوم واقفا عند حافة الماء يحسو منه
~~حسوة ثم يرفع رأسه لينظر في الخلاء، كأنه ينتظر حتى تسري في كيانه تلك الحسوة التي احتساها،
~~قبل أن يحني رأسه نحو الماء ليلقط حسوة أخرى، وهكذا أفعل فيما أقرأ وأسمع؛ إذ إني ألقط نقطة
~~انطلاقي أثناء التنقيب والتقليب، حتى إذا ما وجدتها تركتها تستجمع حولها ms130 من خبرة الماضي ما
~~تستجمعه.

# فلما أن قرأت هذه المرة شيئا عما يسمونه اليوم بطريقة «دلفي» في استباق الرؤية
~~المستقبلية، تركت نبع الماء الذي أمامي، وجعلت أجوب بالذاكرة فيما قد كان في سالف الأيام،
~~مقرونا إلى ما هو كائن اليوم، وهل كان يمكن أن يرد ذكر «دلفي» - فيما يخص دراسة المستقبل -
~~دون أن أذكر سقراط، وكيف تأثرت حياته بما أوحت به «كاهنة دلفي».

# و«دلفي» - قديما - هو المكان الذي أقيم فيه معبد أبولو، على مرتفع الأرض الذي أحاط
~~بأثينا من جهتي الشمال والغرب، وما دام المكان مقرا لمعبد له قداسته عند الناس، فلا بد
~~أن تنسج له الأساطير التي تشبع الخيال، فقيل إن زيوس - عند بدء الخليقة - أراد أن يعين
~~نقطة من الأرض لتكون أقرب النقاط إلى مقام الأرباب، ثم أراد أن تكون تلك النقطة المقدسة في
~~وسط الأرض تماما، فأرسل نسرين من السماء ليطيرا في اتجاهين متقابلين، فأحدهما يطير من
~~الطرف الأيمن، والآخر يطير من الطرف الأيسر، وحيث يلتقيان تكون النقطة الوسطى المقربة إلى
~~الآلهة، فكان أن التقى النسران عند «دلفي»، ولذلك أقيم المعبد، وأقيمت فيه الكاهنة التي
~~تنطق بما يمليه عليها أبولو، وما هي إلا أن سعى الناس إلى الكاهنة في دلفي من أرجاء البلاد
~~جميعا، كل يسألها عن مستقبل يرتقبه: هذا يسأل عن نسل يتوقع أن ينجبه، أيكون ذكرا أم
~~يكون أنثى؟ وذلك يسأل عن تجارة ماذا يكون من أمرها ربحا أو خسارة؟ وثالث يسأل عن رحلة سفر
~~مقبلة أتكون سالمة من الخطر أم هي مخوفة العواقب؟ ... بل إن حكومات المدن اليونانية نفسها
~~كانت ترسل إلى كاهنة دلفي الرسل؛ لتسأل عن حرب معتزمة، أو عن تحالف يراد له أن يقام مع
~~دولة أخرى.

# ولقد كان بين تلاميذ سقراط يومئذ، شاب معجب بأستاذه الفيلسوف، مؤمن أشد الإيمان
~~وأعمقه بأن سقراط بين الأثنيين هو الحكيم، فلما طالبه بعض زملائه أن يثبت دعواه، لم يجد
~~الشاب طريقا أمامه إلا أن يذهب إلى كاهنة دلفي، يستوضحها رأي أبولو في سقراط، فجاءه ms131
~~الجواب عن راعية المعبد، بما يؤيد فكرته عن أستاذه، وعاد الشاب ومعه الجواب الذي يقطع الشك
~~باليقين؛ لأن أبولو صادق دائما، وما تنطق به كاهنة دلفي نقلا عن أبولو، لا بد كذلك أن
~~يكون صادقا، ثم ما كان بعد ذلك من توجيه إلهي لسقراط بأن يتعقب أهل أثينا بما كانوا
~~يزعمونه لأنفسهم من علم؛ ليستوثق من صدق زعمهم، إلى آخر ما هو معروف عن حياة ذلك
~~الفيلسوف.

# تلك كانت الوسيلة التي لجأ إليها الناس على مر العصور القديمة، كلما أرادوا أن يستطلعوا
~~الخبر عن أمر مقبل لا يزال مضمرا في ظلام الغيب؛ فلم يكن الأمر عندهم حسابا يحسب
~~بالأرقام، بل كان نبوءات تأتيهم من السماء على ألسنة المقربين إليها، وأخذت تلك الوسيلة
~~تتفرع فروعا كثيرة، اتخذت أشكالا منوعة؛ فقد لا يكون الناطق بالنبوءة إنسانا بعينه
~~يستخدم ألفاظ اللغة في التعبير، بل قد تأتي النبوءة من قراءة كف، أو من ضرب الرمل، أو
~~النظر إلى رواسب البن في فنجان القهوة، أو من صدفات البحر، أو أوراق اللعب، أو غير ذلك
~~من وسائل.

# فإذا ما دار الزمان دوراته الكثيرة، حتى ولدت أيامه ولياليه للناس هذا الوليد الذي نسميه
~~ب «العصر الحاضر» بكل ما تعنيه هاتان اللقطتان من أبعاد وتفصيلات، الله أعلم باتساعها
~~ومداها، تبدل لنا معبد دلفي ليصبح معامل العلماء، وتبدلت راعية دلفي - أو كاهنته - لتصبح
~~هي الحاسب الإلكتروني؛ فلم تعد صورة المستقبل المجهول لتنكشف بوسائل العراف أو
~~العرافة، بل إنها لتخضع لأدق حساب يتم في أدق الأجهزة العلمية.
~~«الكمبيوتر» هو كاهن اليوم، وغرفة البحث العلمي هي معبده؛ فإذا تذكرنا جيدا وفي وضوح
~~لا يشوبه ظل من غموض، بأن القرار الذي نتخذه اليوم في شأن من شئون حياتنا، إنما هو الطريق
~~الذي سنمشي عليه بأقدامنا غدا؛ أعني أننا إذا ما أدركنا إدراكا قويا، أن ما نقرره اليوم
~~إنما هو نفسه سياسة الحياة العملية غدا، عرفنا بالتالي خطورته على حياتنا؛ فبمقدار ما نتقن
~~الحساب قبل القرار، يكون نجاح العملية غدا.

# بعبارة أخرى، إن ms132 مستقبل الحياة موجودة بذوره في حياة اليوم الراهن، ومن شأن العلماء
~~والخبراء أن يتعقبوا هذه البذور ليحصوها، ثم ليستخرجوا منها نتائجها، غير ناسين العوامل
~~الخارجية التي قد تجيء لتؤثر في مجرى الأحداث؛ وعلى الحاسب الإلكتروني - بعد أن يتلقى
~~منا تفصيلات ما جمعناه - أن يخرج لنا صورة الغد.

# لم تعد كهانة الكهان، بجميع صورها وأشكالها هي وسيلة الناس إلى رؤية المستقبل قبل
~~وقوعه، بل إن التنكر لهذه الكهانة في الأمور الخطيرة، هو جزء من تراثنا العظيم، المليء
~~بالمواقف العقلية التي تصلح أن تكون نماذج نهتدي بها نحن الخلف؛ فمن أمثلة ذلك في تراثنا
~~ما قاله أبو تمام حين قال قصيدته المشهورة البادئة بقوله: «السيف أصدق أنباء
~~من الكتب ...» فلقد هم الخليفة المعتصم برد جيوش الروم المعتدية، وأراد الروم أن
~~يثبطوا من عزيمته، فأرسلوا إليه من ينبئه بأن كتب رهبانهم جاء فيها أن مدينة عمورية
~~مستعصية على الغزو إلا في موسم التين والعنب، ولما كان هذا الموسم لا يزال بعيدا في شهور
~~العام، فأي أمل يرجوه المعتصم من محاولة فتحها في غير أوانها الصحيح، لكن الخليفة المعتصم
~~أصم أذنيه عن مثل هذا الهراء، وأيده في ذلك شاعره أبو تمام، فقال له بمطلع قصيدته إن
~~السيف أصدق خبرا من كتب الكهان.

# وأما نحن الأحفاد، الوارثون لأمثال تلك المبادئ القوية، والتي تأبى على رجل مسئول أمام
~~عقله، أن ينصت إلى الكهانة بالمستقبل بكل صورها وفروعها، فعلينا أن نحافظ في حياتنا على هذه
~~الوقفة العقلانية في ذاتها، ثم نحور مضمونها، فلا نجعل الأمر مقصورا على السيف في رفض
~~الكهانة، بل نضيف إليه أجهزة العمران كذلك، فنقول ما معناه: إن الحاسب الإلكتروني أصدق
~~أنباء من كتب تعتمد في رؤية المستقبل على غير العلم ووسائله.

# إن الذي ينقصنا في مصر، ليس هو العلماء القادرين (و«القادرين» هنا أصح من «القادرون»
~~فأرجو ألا يظن بها الخطأ) كلا ولا هو البحوث العلمية - في حالات كثيرة على الأقل - ولكن
~~الذي ينقصنا هو الأخذ بما يقوله هؤلاء العلماء في بحوثهم عن ms133 شئون حياتنا . غير أن الذي نلحظه
~~في هذا الصدد هو: علماء وبحوث علمية في ناحية، وعمل وتنفيذ في ناحية أخرى، كأننا نريد
~~عامدين أن نهمل أحكام العلم متروكة على الرفوف أو في بطون المخازن، لسبب لا يعلمه إلا
~~علام الغيوب.

# بل إن الأمر عندنا أسوأ من ذلك حالا؛ إذ هو لا يقتصر على الفصام بين العلم والعمل، بحيث
~~يكون العلم في طريق، والعمل في طريق آخر، بل يضاف إلى هذا أن المشكلة الواحدة قد تتناولها
~~بالبحث أكثر من هيئة واحدة، فتخرج كل هيئة منها بتقرير علمي، ربما اتفق وربما اختلف مع
~~التقارير التي أخرجتها الجهات الأخرى المتنافسة، وكأننا لا نعيش في دولة واحدة، ويكفي
~~مثالا على ما أقوله، أنك إذا أردت أن تعرف: كم ستكون نسبة الأمية في مصر سنة كذا، أو أن
~~تعرف كم سيكون سكان مصر سنة كذا، لتقيم على هذه النسبة بحثك العلمي الذي تجريه، وجدت
~~أرقاما متفاوتة باختلاف الهيئات التي أصدرتها.

# إن حياة الشعب في حقيقتها وحدة متكاملة تتشابك عناصرها؛ فإذا ما رأيتنا قد قسمنا
~~إدارتها والنظر في شئونها بين جهات متعددة، فما ذلك إلا لتيسير الفكر والعمل، على أن هذه
~~القسمة لا ينبغي أن تحجب عنا رؤية الوحدة المتشابكة الأطراف في صورة الحياة كما نحياها
~~بالفعل. وإذن فلا مناص - عند تدبير المستقبل ومشروعاته - من التعاون الوثيق بين هيئات البحث
~~العلمي بعضها مع بعض من جهة، ثم تنسيق الصلة بين هذه الهيئات كلها وبين القائمين على تخطيط
~~السياسة المستقبلية وتنفيذها، من جهة أخرى؛ فلم يعد يجوز لمن أراد الفكرة الصحيحة، أو
~~أراد الفعل الصحيح، أن يلتمسه عند كاهنة في معبد دلفي، بل لا بد من التماسه عند مجموعة
~~العلماء حيث تكون، أو قل إن «دلفي» القديمة قد بدلت - في عصرنا - شخصا بشخص ومكانا
~~بمكان.





# | في حياتنا العقلية




# كانت لجنة التأليف والترجمة والنشر - التي كنت وما أزال عضوا فيها - قد أسندت إلي في
~~أواخر الأربعينيات وأوائل الخمسينيات، الإشراف على مجلة «الثقافة» التي كانت تصدرها، وقبل
~~أن أقول ms134 ما أريد أن أقوله، لا بد لي من بضعة أسطر أحيط بها شبابنا علما بتلك اللجنة التي
~~لبثت عشرات من السنين دعامة قوية لنشر الثقافة الجادة في بلادنا؛ فلقد نشأت سنة 1914م،
~~وضمت بين أعضائها معظم الأعلام الذين لا يعرف شبابنا اليوم كثيرا عنهم، اللهم إلا
~~أسماءهم التي تلمع في سمائنا كالنجوم الساطعة، فلا يقوى على إخفائها كل ما «يتمتع» به
~~أبناء هذا الجيل - أو أغلبهم - من سطحية وضحالة: لطفي السيد، طه حسين، أحمد أمين، السنهوري،
~~محمد عوض ... إلخ إلخ، ولا تزال هذه اللجنة قائمة تجاهد، ولكم كانت تحسن وزارة الثقافة
~~صنيعا لو وقفت إلى جانبها بأية صورة من الصور، التي تتمكن فيها من المضي في رسالتها
~~المجيدة.

# أقول كانت «اللجنة» - كما يسميها أعضاؤها - قد أسندت إلي لبضعة أعوام، الإشراف على
~~مجلتها «الثقافة»، وحدث عندئذ أن جاءتني قصيدة من شاعر مجهول، كتبها من زنزانته في السجن
~~(ولا أعلم ماذا كانت جريمته) فرأيت في القصيدة من قوة الشعور وصدقه ما دعاني إلى نشرها مع
~~التنبيه إلى ما انطوت عليه من نبض حيوي عجيب، فما كادت تلك القصيدة تجد طريقها إلى النور،
~~حتى ألحق بها ذلك الشاعر نفسه قصيدة ثانية، من المكان ذاته وبغزارة الشعور ذاتها، ثم مضت
~~شهور قليلة بعد ذلك، وإذا بصاحب الشعر يبعث إلي بخطاب تئن كلماته أنين المتوجع العاني؛
~~فهو الآن طليق بعد خروجه من السجن، ولكنه لا يجد لقمة الخبز ولا خرقة الثياب، فهلا
~~أرسلنا له قليلا من المال مقابل شعره الذي نشرناه! وهلا جمعنا له شيئا من الصدقة ومن
~~ثيابنا القديمة لعلها أن تعين!

# لم يكن مألوفا في تلك الأيام أن نكافئ شاعرا بالمال على شعره، وكانت «المقالات» وحدها
~~هي التي يؤجر أصحابها، ومع ذلك فقد كانت القيمة القصوى للمقالة هي جنيهان، وقد تهبط
~~القيمة إلى نصف جنيه، بحسب الكاتب ومكانته، فأرسلت إلى شاعر الزنزانة مكافأة «استثنائية» -
~~أظنها كانت جنيهين على القصيدتين - لكني طلبت منه الإسهام ب «مقالات»؛ فذلك أجدى عليه من
~~صدقة مؤقتة تنال من ms135 كرامته، وكنت وأنا أطلب منه ذلك، على يقين بأنه قادر على المشاركة
~~الفكرية، ما دامت له تلك القدرة على التعبير الشعري عن وجدانه الصادق.

# ولم يلبث أن استجاب بمقالة أرسلها طامعا في مكافأة سريعة، وهنا كانت المفاجأة المذهلة؛
~~فالمقالة التي بعث بها إلينا لم تزد على تخليط صبياني ساذج، من النوع الذي نعهده في
~~«إنشاء» التلاميذ الصغار، فقابلنا الموقف بالصمت، وإذا به يرسل إلينا مقالة أخرى لعلها
~~تصادف عندنا قبولا، ولكنها كانت أشد سذاجة وأمعن من سابقتها في القصور.

# وكان موضع عجبي يومئذ هو هذا: كيف أمكن لإنسان واحد أن ينبض بمثل ما نبض به ذلك
~~الشاعر من وجدان حي، وأن تكون له القدرة على نظمه في لغة تناسبه، حتى إذا ما كشف ذلك
~~الإنسان نفسه عن عمقه الفكري، كان لا شيء، بل كان أسوأ من «لا شيء»؛ لأنه كشف عن نقص
~~وتشويه في كيانه العقلي؟! إنه سؤال لا يزال - منذ ذلك اليوم - مصدر حيرتي، ولا أظن أني وقعت
~~على جواب مقنع.

# ومضت بعد ذلك بضع سنين، وأقامت وزارة الثقافة نظام التفرغ لرجال الأدب والفن (أظن ذلك
~~قد كان سنة 1957م)، وكان لي شرف اختياري عضوا في تلك اللجنة، التي لبثت مشاركا فيها إلى
~~أن «شرفني» أحد وزراء الثقافة - وكان من الجامعيين - بأن جعل أول مهامه في الوزارة إعادة
~~قوائم اللجان الفنية، فكان أن محا اسمي محوا، وليس ذلك هو ما أردت قوله، لكنني أردت أن
~~أقول إنني خلال مشاركتي في لجنة التفرغ، لاحظت أمرا ذكرني بشاعر الزنزانة الذي أجاد
~~الشعر دون أن يكون لديه وراء ذلك الشعر ذرة من ثقافة الأفكار، وذلك أن عددا كبيرا ممن
~~كانوا يطلبون التفرغ في أدب القصة القصيرة، لم يكن في رءوسهم وراء قدرتهم الأدبية تلك شيء
~~ملحوظ من ثقافة، لا ثقافة العصر ولا ثقافة العصور السوالف، ولست أذكر الآن ماذا كانت شواهدي
~~على هذا القصور فيهم، لكنها نتيجة وصلت إليها حينئذ، وأبقيتها في الذاكرة.

# ذلك كله أرويه لأخلص منه إلى رأي أؤكده اليوم ms136 أكثر جدا مما تأكدت من صدقه فيما مضى، وهو
~~أن حياتنا الثقافية لها ظاهر يخفي وراءه ضحالة فكرية، وكدت أقول إنه يخفي وراءه جهالة
~~فاضحة، برغم التناقض البادي حين نقول إنها حياة «ثقافية» ثم نشفع هذا القول بوصف لتلك
~~الحياة «الثقافية» نزعم فيه أنها حياة تضمر جهالة وراء سطحها.

# جهالة بماذا؟ قد تسألني، فأجيبك بأنها جهالة بمعظم مقومات المثقف الصحيح؛ فهي حياة توشك
~~أن تخلو من الإلمام بأهم القضايا الفكرية التي يطرحها عصرنا على أبنائه، كما توشك أن تخلو
~~خلوا تاما من معرفة الأركان الأساسية التي يتكون منها تراثنا، ابتداء من اللغة
~~ومفرداتها وطرائق تركيبها، وصعودا إلى الاتجاهات الفكرية الرئيسية التي شغل بها أسلافنا،
~~فإذا كان «المثقف» اليوم، لا هو يشارك عصره، ولا هو يلم بتاريخه الفكري، فماذا يكون عنده
~~بعد ذلك؟ نعم، إنه قادر على كتابة القصة حينا، وعلى نظم الشعر حينا، لكن حياتنا الثقافية
~~- لسوء الحظ - قد خلت من النقد القوي الناقد، الذي يفضح تلك الجهالة المستورة وراء ظاهر من
~~الإبداع الأدبي أو الفني.

# ولست أريد بذلك أن أقول بأن كاتب القصة أو ناظم الشعر، مطالب بأن يسوق في أدبه
~~«أفكارا» بصورة مباشرة، كلا؛ فأنا على أتم إدراك بأن الأديب ينبغي له أن يكتم في صدره
~~أفكاره المباشرة، لا سيما إذا كانت أفكارا مجردة، لكنه يكتفي بإشعاعاتها فيما يكتبه؟ فإنه
~~ليقال عن الشاعر الإنجليزي «وردزروث» إنه كان من أغزر أبناء عصره ثقافة، وإن مكتبته الخاصة
~~كانت من أغنى المكتبات التي من نوعها، ومع ذلك فقد حرص أشد الحرص في شعره أن يجيء على صورة
~~ريفية بسيطة الخواطر بسيطة الألفاظ، لكن كانت لثقافته الغزيرة المكتومة انعكاساتها في
~~شعره.

# ربما كان هذا الفقر الشنيع في جانب النقاد من هذا الجيل، نتيجة طبيعية للفقر الفكري
~~العام، ولا أدري كيف يكون طريق الخلاص من هذه الحلقة المفرغة: فقر فكري فاضح أدى إلى فقر
~~نقدي يناسبه، ثم يؤدي هذا الفقر النقدي بدوره إلى أن يظل الفقر الفكري العام مستورا وراء
~~غطاء يسمونه «الإبداع ms137»، لا، لست أدري كيف يكون الطريق إلى الخلاص من هذه الحلقة المفرغة،
~~لكن نتيجة ملحوظة من نتائجها هي أنك تكاد توقن بأنه إذا شاءت لنا الأقدار أن يظهر فينا كتاب
~~على شيء من العمق، فلن يجد ناقدا يعنى بقراءته ونقده، وكيف يستطيع حتى إذا أراد، وليست
~~لديه الأجهزة الفكرية التي يزن بها الثقافة العميقة؟

# وموقف كهذا يذكرني بما يقال إنه حدث في الحركة الثقافية في إنجلترا خلال العشرينيات؛
~~فلقد كان النقاد عندهم آنئذ على قليل من الأناة والصبر، فلم يكونوا يطيقون معالجة
~~المستويات العليا من إنتاجهم، ولذلك كانوا كلما وجدوا أديبا يتعذر عليهم فهمه، حذفوه من
~~صحيفة الأعلام، وذلك ما صنعوه بالنسبة لشعر «ملتون»، فقد أهملوه بحجة أنه لم يكن يستحق
~~الاهتمام، مع أن حقيقة الأمر كانت أنهم لم يقووا على الارتفاع إلى ذروته، لكن الحركة
~~الثقافية هناك أقوى من أن يطول معها مثل هذا الإهمال المنطوي على جهل وضعف، فما مضت بعد
~~ذلك عشر سنوات حتى نهض نقاد قادرون ليحيوا «ملتون» مرة أخرى وليردوه إلى مكانته الرفيعة من
~~تاريخهم الأدبي.

# المأساة في حياتنا العقلية كلها اليوم، في أنها قد انجرفت في تيار «الفهلوة»؛ فلم يعد
~~المهم هو أن تدقق النظر إذا فكرت، وأن تجيد الصياغة إذا كتبت، بل لم يعد المهم هو أن
~~تفكر وأن تكتب على الإطلاق، إذا أردت أن تحسب في عداد المفكرين والكتاب، بل يكفيك أن
~~تتقن فن الفهلوة التي تضعك في مساقط الضوء دون أن تكون قد مهدت لذلك بعمل فعلي تؤديه،
~~ومن فنون الفهلوة في هذا السبيل أن تجد طريقك إلى عضوية اللجان الثقافية العليا، وأن يوضع
~~اسمك مشرفا على هذا، ومراجعا لذاك، وأن تدلي برأيك فيما لم تقرأه، وأن تصطنع أمام الناس
~~وجاهة أصحاب النفوذ والسلطان؛ لأن القادر على النفع والضرر لا بد أن يكون في أعين الناس أي
~~شيء أراده لنفسه، بما في ذلك أن يكون «أديبا» أو «مفكرا» أو ما شاء من صفات.

# لقد شاءت لي المصادفة صباح اليوم، أن أعيد ms138 قراءة مقدمة كنت قدمت بها كتابي «نحو فلسفة
~~علمية» الذي صدر سنة 1958م، وإذا بي أجد الأسطر الآتية في خاتمة المقدمة، وها أنا ذا
~~أعيدها، لأني ما زلت أرى صدقها: «لو حكمت على مصير هذا الكتاب، في ضوء ما قد أصاب إخوة له
~~سبقته إلى النشر، لقلت قولة يائس إنه لن يظفر من فرسان الفلسفة، الذين يجيدون في ميدان
~~الفروسية ركوب الجياد، ورماية الرمح، والمبارزة بالسيف، لن يظفر من هؤلاء بنظرة، لكنه رغم
~~ذلك سيكون منهم موضع حكم يصدرونه عليه؛ لأنهم فاضلون، بلغ بهم حبهم للفضيلة أن يكون لهم
~~الرأي فيما ليس يعلمون، والحمد لله الذي لا يحمد على مكروه سواه.»

# هي أسطر كتبتها منذ عشرين عاما، وقصدت بها إلى تصوير الموقف العقلي بالنسبة لمجال
~~معين وجماعة معينة، لكنني أعيد نشرها اليوم؛ لأنها تصور حياتنا العقلية في كل مجال
~~وبالنسبة للكثرة الغالبة ممن أوصلتهم الفهلوة إلى مواضع الريادة.





# | اللاعقل في حياتنا




# أرسلت منذ بضعة أسابيع مقالة بعنوان «في حياتنا العقلية» ففوجئت حين رأيتها منشورة تحت
~~عنوان «في حياتنا العائلية»، كأنما عامل المطبعة الذي صف حروف العنوان لم يصدق أن تكون
~~لنا «حياة عقلية»، أو لعله لم يسمع قط قبل ذلك أن توصف حياة الإنسان أحيانا بأنها عقلية
~~في منحاها ومسارها، وظنها فلتة قلم من الكاتب، فتبرع بذلك التصحيح ليكون للعنوان عنده
~~معنى مفهوم، ولم يأبه أن تنعدم الصلة بين مادة المقالة وعنوانها.

# ولقد سمعت من أستاذ لعلم النفس في إحدى جامعاتنا، بأنه أراد القيام ببحث علمي على
~~مجموعة من طلابه وطالباته، يقيس به ميولهم، فكان من بين ما طلبه من هؤلاء الطلبة والطالبات
~~أن يختار كل منهم كتابة موضوع إما في الحياة «الانفعالية» وإما في الحياة «العقلية»،
~~فلم يقدم منهم طالب واحد ولا طالبة واحدة على الكتابة عن الحياة العقلية، واختاروا جميعا
~~حياة الانفعالات.

# تأيدت عندي الفكرة - من هذه الأمثلة وغيرها - بأن «العقل» وحياته مسكين في ديارنا، لا
~~نكاد نطيق أن يكون له ركن عندنا ليقيم فيه، لكنني حين شرفني ms139 الدكتور إبراهيم حلمي عبد
~~الرحمن ، بأن ضمني عضوا في لجنة يرأسها، عملها هو أن تخطط لمصر تخطيطا بعيد المدى
~~نسبيا، وجدت نفسي بين صحبة كريمة، أستمع إلى أفرادها، أو أقرأ لهم ما أعدوا من تقارير،
~~فلا أجد إلا تفكيرا عقليا من الطراز الرفيع، إنها مجموعة من الطراز الرفيع، إنها مجموعة
~~من العلماء، تخيلت أنها لو أمسكت زمام الريادة في أي بلد من بلاد العالم المتقدم، لكانت
~~هناك خير من يرسم الطريق، وهنا سألت نفسي فيما يشبه الثورة الغاضبة قائلا: إذا كان هؤلاء
~~هم رجالنا في التخطيط العلمي لشعبنا؛ تخطيطا يجسد العقل على صفحاته وبين سطوره وأرقامه،
~~فما الذي يصيبنا بعد ذلك في طريق حياتنا العملية؟ ما الذي ينقصنا ليطرد بنا السير إلى أمام،
~~ما دام هذا هو طرازنا في الجانب النظري؟

# ولم تكد تهدأ ثورتي حتى جاءني الجواب عن سؤالي يسعى، وذلك أني أخذت أتصفح أوراقا أمامي
~~بطريقة عفوية عابرة، فإذا عيني تقع في سطورها على حقائق تشد الانتباه، وكان مما قرأته أن
~~هيئة رسمية في سنة 1960م أقرت بادئ ذي بدء أن التصنيع هو الطريق الأساسي الوحيد الذي يخرج
~~البلاد من الضيق إلى السعة، ومن التخلف إلى التقدم، ثم وضعت للدولة تخطيطا تسير على
~~منهاجه ليحقق لها ذلك الهدف، ومضت خمسة عشر عاما بعد ذلك، وجاءت سنة 1975م، وقيس التقدم
~~الصناعي الذي تقدمته البلاد خلال تلك الفترة فإذا بالناتج المضاف عن طريق الصناعة تقل نسبته
~~سنة 1975م عنها سنة 1960م! ومعنى ذلك أن اتجاه السير في حياتنا العملية قد جاء مضادا لما
~~أراده لنا «العقل» وهو يرسم الطريق! فتصور مسافرا أراد السفر من القاهرة إلى الإسكندرية
~~فركب قطار الصعيد!

# ومما وقعت عليه عيني أيضا في تلك القراءة العابرة للأوراق التي وجدتها أمامي، أن
~~مشروعات صناعية أقيمت لها المباني وجهزت الآلات، وإذا بها لا تجد المادة التي تصنع
~~(بتشديد النون)، فعملت بجزء منها وبقيت سائر الأجزاء معطلة، وهكذا، وهكذا أخذت أطالع
~~أمثلة عجيبة تدل أوضح الدلالة وأقواها، على أننا إذا ms140 كنا قد استطعنا بفضل رجالنا الممتازين
~~أن نستهدي العقل العلمي في رسم خطة السير، فلقد نكبنا برجال آخرين في دنيا التنفيذ، جعلوا
~~يخلطون الأمور بعضها ببعض: يقدمون غير المهم على المهم، وينافس بعضهم بعضا في مجالات
~~كانت تستدعي التعاون والتكامل، إلى آخر هذه القصة الطويلة الحزينة.

# عندئذ ظهر لي تفسير المفارقة المؤسفة التي أثارت في النفس ثورتها وغضبها، وهي تتلخص في
~~هذا السؤال: كيف حدث أن كان بيننا رجال بأعلى الكفاءة العلمية والعقلية حين يخططون، ثم لم
~~نجد في الناتج الفعلي على أرض الواقع إلا نقيض ما أردناه وخططنا له؟ والحل الذي ظهر لي
~~واضحا هو أنه بينما ساد «العقل» عند مرحلة التفكير والتدبير، جاء «اللاعقل» بعد ذلك فسد
~~علينا منافذ الطريق.

# إن هنالك فجوة تؤدي إلى انفصام، بين الصفوة التي تحتكم إلى «العقل» في استباق الرؤية،
~~وبين الكثرة الغالبة - وهي التي سيناط بها عملية التنفيذ والتطبيق - لأنها كثرة لا تؤمن
~~في أعماقها لا بالعقل ومنطقه ولا بما يترتب على العقل من علوم وصناعات، ومما يقوي نفور
~~الناس من العقل والعلم والإيمان بهما، فريق من أصحاب الكلمة المكتوبة أو الكلمة المنطوقة،
~~وسوست لهم الشياطين بأن العقل الإنساني عاجز، وبأن العلم تضليل، وراحت تبث هذه الدعوى
~~فتلقفها منهم الناس في لهفة؛ لأنها دعوة تضمن لهم الاسترخاء والراحة، في الوقت الذي يقتضي
~~منهم نشاط العقل كثيرا من اليقظة القلقة الواعية التي ترهق أعصابهم بغير داع.

# لقد جاءتني فتاة تعمل في الصحافة عند أولى درجاتها، جاءت تطلب مني تعليقا على حديث
~~أملاه عليها علم من أعلام الفكر في حياتنا اليوم، وربما كان الأقرب إلى الصواب أن أقول
~~عنه إنه من أعلام «اللافكر» في حياتنا (أعني أنه يجعل الأولوية لوجدانه)؛ لأن الفكر بحكم
~~تعريفه هو «منطق العقل»، على حين أن الرجل ما ينفك يعلن بأعلى صوته أنه عدو للعقل ومنطقه،
~~أو هو على الأقل ضعيف الإيمان بقدرة ذلك العقل البشري في الكشف عن الحقائق، لماذا؟ لأن
~~صاحبنا قد وجد راحة نفسه في حياة الوجدان ms141 الصوفي، والرأي مجمع على أن هذا الوجدان الصوفي
~~إنما يقف من المنطق العقلي موقف النقيض من النقيض.

# جاءت الصحفية الشابة تطلب مني تعليقا على حديث أملاه عليها صاحبنا، فوجدت الحديث - كما
~~توقعت له أن يكون - ضبابا يحجب الرؤية، وأوهاما يطير بها المهومون في متاهات
~~المجهول، كأننا قد فرغنا من دنيانا هذه دراسة وانتفاعا، فتركنا صخرها وترابها وماءها
~~وهواءها إلى «من يعنيهم الأمر»، ونفذنا نحن بأرواحنا إلى أطباق السماء! فماذا كان بوسعي أن
~~أقوله في التعليق على حديث كهذا؟ أأقول إنه يجمل بنا أولا أن نملأ الصوامع الخاوية
~~بالقمح ليأكل الناس؟ أأقول إن مثل هذا التهويم ينبغي له أن يرجأ إلى أن نفرغ من فلاحة
~~الأرض وتشغيل المصانع؟ إنني لو قلته - وهنا تكمن أعجب العجائب - كان أول من يشيح بوجهه
~~عني هم أولئك أنفسهم الذين يعوزهم القمح ليأكلوا، والثياب ليكتسوا!

# سر المأساة - إذن - هو في الثغرة المحفورة في حياتنا بين من يمسك العقل بزمامهم في
~~ناحية، وبين من يهيمون في عماء اللاعقل في ناحية أخرى؛ فترى الأولين يرسمون ويخططون «كما
~~لو كان» الذين سيتولون التنفيذ مثلهم إيمانا بعقولهم، ولقد وضعت «كما لو كان» بين أقواس؛
~~لألفت إليها الأنظار؛ لأنها كانت - لأهميتها - عنوانا على فلسفة بأسرها، أشاعها في الثلث
~~الأول من هذا القرن، فيلسوف ألماني (هو هانس فاينجر)، وخلاصتها أن الإنسان يصوغ لنفسه
~~أفكارا ويزعم لنفسه أنها أفكار تصور له الواقع كما هو واقع، فإذا هي في حقيقتها إنما
~~تصور له ما يحب هو أن يتصوره عن ذلك الواقع لينعم بالراحة، وحتى لو جاءته الخبرة الشخصية
~~صارخة ببطلان أفكاره تلك، فالأغلب أنه لا يعدل عنها إلى سواها، ولماذا يعدل عنها إذا كانت
~~مريحة وسواها يؤلمه ويشقيه؟ واختصارا فإن الإنسان بمثابة من يحبك لنفسه قصة لذيذة عن
~~العالم، يحياها «كما لو كان» العالم يجري على منوالها ... وسواء أصابت تلك الفلسفة في تحليل
~~الإنسان أم أخطأت، فهي بغير شك تصف شيئا مما يقع في حياتنا نحن، حين نبني من الأوهام صورة
~~نتشبث بها «كما ms142 لو كانت» هي صورة الواقع.

# وإن علماء الإنسان ليتساءلون أحيانا: كيف أمكن للإنسان أن يكون له هذا العقل بذكائه الذي
~~اخترق به حجب السماء، وأن يكون له في الوقت نفسه تلك الأوهام العجيبة التي كثيرا ما يلوذ
~~بنعيمها فرارا من عذاب العقل وشقائه؟ كيف حدث هذا التناقض في تركيب الإنسان دون سائر
~~الحيوان؟ إن القط والكلب والسبع والنمر والغزالة والزرافة، كلها تحيا حياة ذات بعد
~~واحد مطرد منسجم لا تناقض فيه، وأما الإنسان فهو وحده المنكوب بالتمزق بين ذكاء العقل
~~وعماء العاطفة، فكان فيه العلم، وكانت فيه الخرافة في آن معا.

# هي مسألة تستوقف النظر وتستحق التعليل، وكان من أحدث (وأغرب) ما قرأته في تفسيرها،
~~نظرية يطلق عليها اسم صاحبيها «بابيز» و«ماكلين» وهما من علماء البيولوجيا، وتقول النظرية
~~ما خلاصته أن المخ البشري مؤلف من ثلاثة أجزاء، تمثل ثلاثة أدوار من التطور، فأحدها لا
~~يزال يختزن حياة الزواحف، والثاني لا يزال يختزن حياة الثدييات الدنيا، والثالث هو ذلك الذي
~~يؤدي لنا وظائف العقل كما نعرفها وليس بين الطبقة الدنيا التي ترسب فيها الماضي القديم،
~~والطبقة العليا التي تؤدي الوظائف العقلية، لا تعاون ولا اتساق، وكذلك فهما كثيرا ما
~~يتعارضان، من الأولى تنبثق كل النزوات الانفعالية اللاعقلية، ومن الثانية يأتي الفكر
~~المنطقي، ثم اتسعت الهوة بين الجانبين، حين ظلت الأولى على حالها، وقفزت الثانية في
~~قدراتها تلك القفزات المعجزة التي عرفناها للعلوم في تاريخ الإنسانية الحديث.

# ذلك ما يقال، وقد يكون من الهدى وقد يكون من الضلال، لكن الذي لا شك عندي فيه، هو أن في
~~حياتنا الفكرية شيئا منه؛ فقسم منا يفكر ويرسم ويخطط ويهدي، وقسم آخر يعبث بنزواته
~~فيما رسم الأول وخطط، فكان ما كان مما نرى من خطوات تتعثر على الطريق.





# | ثقافة الغد




# ثقافة المرء هي وجهة نظره. ومن ليس له وجهة نظر يقيس إليها مواقف الحياة فليس هو بذي
~~ثقافة حتى ولو كان أعلم علماء عصره في فرع من فروع العلم.

# ليختلف المتحدثون عن «الثقافة» ما ms143 شاء لهم الاختلاف، فلا أظنك واجدا بين المعاني الهامة 
~~التي تشغلنا هذه الأيام، معنى بلغ من السعة ومن السخاء، ما بلغه معنى «الثقافة»؛ فهو
~~يعطي كل من شاء ما شاء، دون أن يكون هناك المعيار الواحد الوحيد، الذي يمكن أن يحتكم
~~إليه المتحدثون، فيقضي في الأمر قضاء يميز بين الهدى والضلال.

# وإذا كان ذلك كذلك، فلماذا لا أملأ إنائي من هذا البحر الواسع كما يملأ الآخرون آنيتهم،
~~فيكون لي رأي في حياتنا الثقافية بمثل ما يكون لسواي؟ على أنني أوثر أن أمد نظرتي إلى
~~الغد، حتى إذا ما استرجعت شيئا من الماضي القريب أو البعيد، وإذا ما وجهت البصر إلى
~~ثقافتنا في حاضرها الراهن، كان ذلك كله من أجل تصور أتصوره لحياتنا الثقافية في غدها،
~~بحيث تجيء غنية بالجديد، لكنه الجديد الذي يصلح أن يكون خطوة على طريقنا نحن، لا على طريق
~~أحد سوانا؛ لأنه بغير هذه الاستمرارية في السير، محال أن يكون لحياتنا الثقافية «تاريخ»
~~تتصل حلقاته اتصالا يجعل كل حلقة منها مرحلة وسطى بين سابقة ولاحقة.

# ثقافة المرء - عندي - هي وجهة نظره، ومن ليس
~~له وجهة نظر يقيس إليها مواقف الحياة وأحداثها، فليس هو بذي ثقافة، حتى ولو كان أعلم علماء
~~عصره في فرع من فروع العلم، وها هنا تأتي التفرقة الفاصلة بين العلم والثقافة؛ فالعلم
~~عام والثقافة خاصة؛ فلا فرق بين عالم مصري وعالم من قومية أخرى في الرياضة أو في
~~الكيمياء أو غيرهما من ميادين العلم، وأما ثقافة المصري - أي وجهة نظره - فيتحتم تحتيما أن
~~تختلف عن الثقافة عند سائر الأقوام، فإذا اتفق قومان في وجهة نظر واحدة إلى الكون وإلى
~~الحياة، قيل إنهما بمثابة الأخوة في الأسرة الواحدة، أو بمثابة أبناء العم والخال، وكذلك
~~إذا وجدت داخل قومية معينة أفرادا يتجهون بنظرهم الوجهة نفسها (بكل حذافيرها) التي تتميز
~~بها قومية أخرى، كان هؤلاء الأفراد محسوبين خطأ على قومهم، وكان الأولى لهم أن يحسبوا على
~~من يتجانسون معهم في وجهة النظر.

# لا، ليس العلم هو الثقافة ms144؛ فالعلم مقيد بالواقع، وأما الثقافة فهي أقرب إلى المعيار 
~~الذي نهتدي به إلى ما ينبغي أن يكون؛ ومن هنا لا تتدخل في ساحة العلم قيم الخير والشر أو
~~الجمال والقبح، وأما الثقافة فمعنية بتلك القيم من رأسها إلى القدمين، العلم عقل والثقافة
~~ذوق، العلم منهج يقام على مبادئ المنطق، والثقافة دفعات وجدان، ومع هذا التباين كله بين
~~العلم والثقافة، فهنالك ما يربطهما معا في كيان واحد، هو كيان الإنسان إذا شاء له الرحمن
~~أن يكون ذا كيان.

# وشرح ذلك هو أن الإنسان - على ضوء ثقافته؛ أي على ضوء وجهة نظره - يختار لنفسه الأهداف،
~~ثم يلجأ إلى ما لديه من علم ليحقق تلك الأهداف؛ فالعلم هو الذي يرسم الخطوات الموصلة إلى
~~الهدف، وأما اختيار الهدف في ذاته، فلا شأن للعلم به؛ فقد تجد قوما يختارون لأنفسهم أن
~~تقام الصناعة على ملكية الأفراد، كما قد تجد قوما آخرين اختاروا لصناعتهم أن تقام على
~~ملكية الجماعة، وإلى هنا لا شأن للعلم بما اختاره أولئك أو هؤلاء، ثم يأتي العلم بعد ذلك
~~ليحقق لكل قوم هدفهم المختار؛ فالعلم شأنه أن يحلل ما بين يديه، لكنه لا يفاضل ولا
~~يختار، على حين أن الثقافة - بوجهة نظرها - لا تكاد تعرف التحليل؛ لأنها وجدان وذوق، يعرف
~~كيف يفاضل ويختار.

# وحركات التغيير والتطوير، إنما تنبثق من الثقافة ولا تنبثق من العلم؛ لأن تلك الحركات
~~(بما في ذلك الثورات) ما هي إلا رغبة في تغيير حالة قائمة لتصبح على صورة أخرى غير
~~صورتها الراهنة، والرغبة تنبع من الجانب الوجداني في الإنسان، وأما العلم فهو وسيلتها إلى
~~التحقيق.

# ونعود إلى ما بدأنا به، وهو أن ثقافة المرء هي وجهة نظره، وأرجوك أن تقف متمهلا عند كلمة
~~«وجهة»؛ فوجهة النظر هي «الاتجاه» الذي نرسل البصر في طريقه، ولو راجعت الحياة الثقافية في
~~مصر، خلال القرن الثامن عشر؛ أي قبيل أن يصل إليها نابليون بحملته العسكرية العلمية معا،
~~لوجدتها متجهة ببصرها نحو خزائن الكتب الموروثة، تحفظ ما فيها وتشرحه وتضع له الهوامش ms145؛ فكان
~~«العلماء» هم الحافظون لما هو مذكور في صفحات تلك الكتب، مع تفاوتهم بعد ذلك في درجة فهمها
~~واستيعابها، ومعنى هذا هو أن «ثقافة» القوم عندئذ؛ أي وجهة «نظرهم» هي العودة إلى
~~الماضي.

# ثم أخذت تلك الوجهة تتغير في الثلث الأول من القرن التاسع عشر، بأن مدت البصر عبر
~~البحر إلى أوروبا، لا لتضع شيئا جديدا مكان شيء قديم، بل لتضيف جديدا إلى قديم، ولو
~~أخذنا رفاعة الطهطاوي علامة على تلك المرحلة، وجدنا الاتجاه الثقافي هو المجاورة بين قديم
~~موروث يحقق ويعاد نشره، وجديد وافد من أوروبا، في صورة كتب تترجم إلى اللغة
~~العربية.

# ومضت بنا الأيام إلى الربع الأخير من القرن الماضي، وهو عصر الشيخ محمد عبده، فإذا بصراع
~~ينشأ بين ثقافتين؛ أي بين وجهتين للنظر، أما أولاهما فهي التي اختارها محمد عبده، ومؤداها
~~أن يلم بما يدور في أوروبا من فكر، لا ليأخذه، بل ليرد عليه إذا وجده ماسا بعقيدته
~~ووجهة نظره، وأما الثانية فهي التي أوجزها الخديوي اسماعيل بقوله إنه يريد لمصر أن تكون
~~قطعة من أوروبا، وعلى هذا النموذج جاءت الثقافة عند نفر من أبناء تلك الفترة.

# ومرة أخرى يمضي بنا الزمن إلى العشرات الأربع الأولى من هذا القرن العشرين، فإذا نحن في
~~حركة عارمة، تبلور للثقافة في مصر (وإذا قلنا ذلك فكأننا نتحدث عن الثقافة العربية كلها، لا
~~نستثني إلا شذرات تناثرت هنا وهناك) أقول إنها كانت حركة عارمة، بلورت للوطن العربي وجهة
~~نظره الجديدة، التي قوامها محاولة التأليف في صيغة واحدة، بين ما هو وافد من أوروبا وما هو
~~موروث أسلافنا. وكان أبطال تلك الحركة هم الزمرة المباركة: قاسم أمين، لطفي السيد، طه حسين،
~~العقاد، المازني، هيكل، توفيق الحكيم ... وكان ذلك الدمج بين المصدرين في وجهة نظر واحدة، هو
~~نفسه الخلفية الثقافية التي ولدت إبداعا في الفكر والأدب والفن؛ أعني أنها هي التي أنتجت
~~الوليد الجديد الذي لا هو من الموروث وحده، ولا هو من أوروبا وحدها، وها هنا ظهرت القصة
~~العربية، والمسرحية العربية ms146، والفكر العربي في شتى الميادين، وحتى أولئك الذين اختاروا 
~~موضوعاتهم من الموروث، لم يكتفوا بمجرد النقل والمحاكاة، بل وضعوا ذلك الموروث في إطار
~~أوروبي جديد، كالذي نراه في النقد الأدبي عند أعلامه، أو الذي نراه في «الإسلاميات» التي
~~صيغت في شكل عصري جديد.

# ويخيل إلي أن لجنة التأليف والترجمة والنشر، عندما أنشئت سنة 1914م، إنما كانت
~~تلخص بهذا الاسم دستورنا الثقافي الجديد، وهو أن تنقل أوروبا إلينا بالترجمة، وأن نعيد
~~تراث الأقدمين ب «النشر» (كان المقصود بكلمة «النشر» في هذا العنوان، هو نشر التراث)، وأن
~~نستلهم هذا وذاك في «تأليف» مبدع، يحمل طابعنا الأصيل في صورة عصرية ثم تسير بنا الأيام
~~إلى المرحلة الأخيرة التي نجتازها في يومنا هذا؛ فللأسف ما تعددت بنا الثقافات، ولم تستطع
~~جمع الروافد في تيار واحد، نقول عنه إنه ثقافتنا الراهنة.

# ففينا من يحمل لواء الموروث، والموروث وحده، مستنزلا لعنات السماء على من يحمل لواء
~~غير هذا اللواء، وفينا من يدعو إلى ما هو أوروبي أمريكي (ولنلحظ هنا أن أمريكا لم تدخل
~~ساحتنا الثقافية إلا في الأربعينيات وما بعدها) ثم فينا - وتلك هي الأكثرية العظمى - من
~~جهل التراث وجهل الأوروبي الأمريكي جميعا، فاحتمى بما يسمونه «إبداعا» من قصة ومسرحية
~~وشعر وفنون، فجاء في أغلب إبداعهم خاويا ضحلا؛ إذ من أين يأتيه العمق إذا انسدت دونه
~~أبواب الموروث والعصري معا؟

# وعلى ضوء هذا الذي عرضناه مسرعين، نسأل عن ثقافة الغد، كيف نريدها أن تكون؟ وأحسب أن
~~الجواب قد بات واضحا، وهو أن نمضي بكل قوانا في مطالعة موروثنا مطالعة الغائصين إلى
~~أغواره، وفي مطالعة المعاصرين من بناة الحضارة الجديدة، مطالعة الباحثين عن روحها وصميمها،
~~وإلى هنا نكون قد هيأنا المناخ الذي هو قمين أن ينتج لنا المبدعين، على أننا قد نستطيع رسم
~~خطة تنفق الدولة على تنفيذها، فترسمها في إحياء تراثنا، وفي ترجمة المعاصرين، لكننا لا
~~نستطيع بأي معنى من المعاني أن نخطط للإبداع، فلنتركه حرا للمواهب الحرة. لقد كانت لنا
~~وجهة نظر تجسدت في رفاعة ms147 الطهطاوي، ووجهة نظر بعدها تمثلت في محمد عبده، ووجهة نظر 
~~ثالثة حملها وأشاعها رجال العشرينيات من هذا القرن بصفة خاصة، وهي وجهات اختلف بعضها عن
~~بعض لاختلاف العصر وظروفه، أما اليوم فقد غابت عنا وجهة النظر التي يمكن أن نعرف بها
~~وتعرف بنا، والمطلوب من ثقافة الغد أن تعيد لنا ما غاب عنا، لنتجانس في «الذوق» فنتجانس
~~في الرفض والقبول.





# | رؤية يغشاها الضباب




# إني أتهم حياتنا الفكرية الراهنة بكثير جدا من الزيف، وربما جاز لنا أن نستثني من هذا
~~الحكم حالات هي أقل من القليل، ليس كاتب هذه السطور حالة منها، وإني لأقولها قبل أن يرتد
~~سهمي إلى نحري بيد غير يدي، والزيف الذي أعنيه هنا هو أننا نستحل لأنفسنا أن نتحدث - وفي
~~حماس شديد الاشتعال أحيانا - عما لا نعرفه معرفة مباشرة، بل عرفناه إشاعة عن إشاعة عن
~~إشاعة.

# ولا يقتصر هذا الزيف الفكري فينا على أمور تواقة لا تقدم حياتنا ولا تؤخرها، بل إنه
~~ليتناول أضخم المسائل الحضارية، التي يترتب على رأينا فيها توجيه الحياة كلها في هذا
~~الاتجاه أو في ذاك؛ فقد يتصدى عالم جليل من علمائنا إلى مذهب فكري سمع عنه بين المذاهب
~~السائدة في ثقافة الغرب، فيسلخه سلخا بسهام النقد، حتى إذا ما بحثت أمر هذا العالم، وجدته
~~لم يقرأ كتابا واحدا لمؤلف واحد ممن ينتمون إلى ذلك المذهب الذي جعله هدفا لسهامه، بل
~~قد يتصدى كاتب عظيم من كتابنا للحضارة الغربية العصرية كلها بالطعن والتجريح، حتى إذا
~~ما أتيح لك أن تعلم عن مقومات ذلك الكاتب علما كافيا، وجدته بريئا من كل معرفة صحيحة
~~بأي ركن من أركان الحضارة التي يغرقها باتهامه؛ فلا هو يعرف من علمها شيئا إلا إشاعة، ولا
~~هو ذو صلة بفن من فنونها إلا إشاعة، ولا هو ملم بكثير أو قليل مما تموج به حياتها من
~~تيارات ثقافية زاخرة بما تحمله أمواجها.

# وكذلك قل شيئا كهذا في كثيرين ممن تمتلئ أشداقهم إشادة بالحضارة العربية وبالثقافة
~~العربية، وإن شئت فاسأل من تصادفه ms148 في طريقك من هؤلاء، عن كاتب واحد يعجبه، فإذا ذكر لك
~~اسمه - وهو يستطيع ذلك لأننا نجيد حفظ الأسماء - فاسأله ماذا قرأ له حتى أعجبه، والأرجح
~~جدا أنك لن تظفر منه بشيء لأنه لم يقرأ شيئا.

# إنه ليصعب جدا على من ليس له خبرة مباشرة بما يتحدث عنه، أن يصدر عليه الأحكام
~~الصحيحة، وأسوق مثلا لذلك شيئا طريفا قرأته منذ قريب، نقلا عن كاتب من الأرجنتين أصبحت
~~له شهرته، هو جورجي بورجيس؛ فلقد كتب «بورجيس» عن الفيلسوف العربي العظيم «ابن رشد» مقطوعة
~~جعل عنوانها «بحث ابن رشد» ورد فيها أن بين الصعوبات التي اعترضت ابن رشد في شرحه لفلسفة
~~أرسطو، أنه وهو يقرأ الترجمة العربية لتلك الفلسفة، فإنما كان في الحقيقة يقرأ ترجمة
~~لترجمة؛ فالأصل يوناني، ترجم إلى السريانية أولا، ثم ترجمت السريانية إلى العربية، وعلى
~~أية حال، فهو عندما تناول ما كتبه أرسطو عن «فن الشعر» صادفته لقطتان، هما لقطة «تراجيديا»
~~ولقطة «كوميديا»، ولم يكن له بالطبع سابق علم بالمسرح ولا بأي شيء مما يتصل بالمسرح، فكان
~~من الطبيعي ألا يفهم ما تعنيه هاتان اللقطتان، إلا ما يمكن أن توحي إليه به ثقافته العربية؛
~~ولذلك فقد فهم «التراجيديا» على أنها شعر المديح، وفهم «الكوميديا» على أنها شعر
~~الهجاء.

# ولم يكد «بورجيس» يذكر هذه اللمحة عن ابن رشد حتى استدرك قائلا لنفسه: إنه لا يجوز لي
~~توجيه اللوم إلى الفيلسوف العربي؛ لأن حاله لم تكن أسوأ من حالي وأنا أكتب عنه؛ فكيف يعقل
~~أن أعرف شيئا صحيحا عن ابن رشد، مع أن كل ما بين يدي عنه هو قصاصات مبتورة جمعتها مما
~~كتبه «رينان» و«ألين» و«أسين بلاسيوس»؟

# فسرعان ما قلت لنفسي - أنا كاتب هذه السطور - ولا أنت يا نفسي بأحسن حالا منهما معا؛
~~فإذا كان ابن رشد قد فهم مفهومات يونانية من خلال ثقافته العربية، فظن التراجيديا شعر
~~المديح، والكوميديا شعر الهجاء؛ أعني أن حواجز أقيمت بينه وبين الأصل فلم يفهمه على وجهه
~~الصحيح، ثم إذا كان «جورجي ms149 بورجيس» يجهل العربية فقرأ عن ابن رشد فيما كتبه عنه مؤلف
~~فرنسي هو «رينان» ومؤلف إنجليزي هو «ألين»، ومؤلف إسباني هو «بلاسيوس»، فأقيمت الحواجز
~~كذلك بينه وبين فهمه على الوجه الصحيح، فانظر إلى حالك الآن - هكذا خاطبت نفسي - تجدك
~~تقرأ عن بورجيس في مجلة إنجليزية تعلق على كتاب إنجليزي كتبه مؤلفه عن ذلك الكاتب
~~الأرجنتيني، فكم حاجز يحول بينك وبين الأصل الذي تقرأ عنه؟ إنها ظلال مشتقة من ظلال، هي
~~بدورها منعكسة عن ظلال.

# إنه عندما انتقل الجاحظ من البصرة إلى بغداد، وكان الخليفة المأمون قد أنشأ ما يسمى
~~«بيت الحكمة» لنقل الفكر اليوناني إلى العربية - مرورا بالسريانية - وقف - أعني الجاحظ -
~~من هذه الحركة الثقافية موقف المتشكك (أو هكذا يخيل إلي)؛
~~لأنه كتب في المجلد الأول من كتابه «الحيوان» ما يوحي
~~بذلك التشكك؛ إذ كان بين ما قاله: «... إن الترجمان لا يؤدي أبدا ما قال الحكيم، على خصائص
~~معانيه، وحقائق مذاهبه، ودقائق اختصاراته، وخفيات حدوده، ولا يقدر أن يوفيها حقوقها،
~~ويؤدي الأمانة فيها ... وكيف يقدر على أدائها وتسليم معانيها، واستعمال تصاريف ألفاظها،
~~وتأويلات مخارجها، مثل مؤلف الكتاب وواضعه.»

# ولقد كان الجاحظ ممن سرت روح الثقافة اليونانية المنقولة في كتاباته، لكن ذلك لم يمنعه
~~من التعبير عن قلقه بسبب الحواجز الحائلة بينه وبين الأصل المنقول.

# وليس الزيف الذي أعنيه في حياتنا الثقافية اليوم هو بالضبط من هذا القبيل؛ أي إنه ليس من
~~قبيل القلق الذي تملك الجاحظ إزاء عملية الترجمة، وما لا بد أن تؤدي إليه من تحريف
~~للأصل عن معانيه الحقيقية؛ لأن مثل هذا الموقف لا زيف فيه؛ فهو الصدق كله والأمانة كلها،
~~وإنما الزيف الذي أعنيه هو ألا نفهم وندعي الفهم، وألا نقرأ الأصول ولا ترجماتها بل نكتفي
~~بخطف الإشاعات التي تقال عن تلك الأصول أو ترجماتها، ثم ندعي العلم وكأننا ألممنا بالموضوع
~~من ينابيعه، وأن نلخص شيئا قرأناه وندعي تأليفه وابتكاره، حتى لقد ضاعت المعالم الفارقة
~~بين من يعلمون ومن لا يعلمون.

# ولأن الواحد منا يعرف بينه وبين ms150 نفسه أنه زائف، عرف القليل وتظاهر أمام الناس بالكثير،
~~ورأى الظل وزعم للناس أنه قد رأى صاحب الظل وأمسكه بكلتا يديه، أقول إنه لما كان الزائف
~~يعرف بينه وبين نفسه أنه زائف تراه لا يجاهد في سبيل فكرة يعرضها، وفيم الجهاد وهي ليست
~~فكرته؟ فأقل نفخة هواء تلفحه بالخطر، تكفيه ليلقي بالفكرة في الوحل ليفر منها ومن تبعاتها،
~~فهو كمن يبعثر مالا مسروقا لم ينضح جسده عرقا في سبيل كسبه، أو كمن يسكن دارا لا
~~يملكها فلا يؤرقه أن يحدث لها ما يحدث من عوامل الدمار.

# ليس الفكر الذي نحياه فكرنا، بل هو مستعار من سوانا، فإما هو فكر منقول عبر المكان من
~~مصادره الغربية، وإما هو فكر منقول عبر الزمان من أسلافنا، ولا عيب في ذلك كله؛ لأن
~~الحضارة اليوم ليست من صنعنا، فلا علينا أن نأخذ عنها ما نأخذه، ولأننا في الوقت نفسه أصحاب
~~إرث ورثناه، فلا علينا أيضا إذا اغترفنا من ميراثنا، لكن العيب كل العيب، هو في عملية
~~الخطف السريع، الذي تخطف به من هنا وهناك، في غير دراسة أمينة متأنية صابرة ثم تأخذنا خيلاء
~~من يعرفون!

# وبودي لو ذكرت للقارئ أمثلة حية مما صادفته في هذا الصدد، ليرى كم بلغت الخيانة الثقافية
~~ببعضنا، برغم أنهم في حسابنا من القادة الكبار، لكني أتعمد ألا أذكر الأسماء ولا الصفات
~~التي تنم عن أصحابها الكبار؛ لأن المهم عندي الآن هو تصوير المناخ الفكري العام الذي
~~نتنفسه، والذي سرعان ما يؤدي بنا إلى مواقف الجبناء.

# مرة ثانية أقولها: ليس الذي أعيبه هو النقل الثقافي في حد ذاته؛ لأنه لا مناص لنا من هذا
~~النقل في ظروفنا الحضارية الراهنة؛ فالمذاهب السياسية منقولة، وأنظمة الحكم منقولة، والهيكل
~~التعليمي منقول، وأشكال الأدب والفن منقولة، فضلا عن شتى فروع العلوم، فهي بالطبع
~~منقولة، لا، ليس الذي أعيبه هو النقل في ذاته، بل الذي أعيبه هو النقل المخطوف، وهو الفهم
~~السطحي المنقول، وهو انتحال الأصالة فيما ننقله، وهو رؤية الأصل المنقول من خلال الحجب ms151
~~المغلفة بالضباب.

# لقد ظلت الولايات المتحدة الأمريكية نفسها تنقل عن أوروبا حتى منتصف القرن الماضي، وقبل
~~ذلك المنتصف كادت أمريكا ألا تفرز من عندها فكرة واحدة، لكنهم كانوا ينقلون ويعلنون عن
~~نقلهم، ثم هم كانوا ينقلون بعد دراسة تتعمق ما ينقلونه، إلى أن صاح فيهم «إمرسون» صيحته
~~المشهورة بخطاب قصير ألقاه في إحدى جامعاتهم، وجعل عنوانه «الباحث الأمريكي»، مريدا بذلك
~~أنه قد آن الأوان للأمريكي أن يقف على قدميه، وأن يكون له أبحاثه المبتكرة الخاصة
~~به.

# أما نحن فنخطف ذلك الخطف السريع وندعي لأنفسنا العلم المبتكر، فحتى لو صاح فينا رجل مثل
~~إمرسون، قائلا لنا إنه قد آن الأوان للمصري أن يقف على قدميه، لما استجاب أحد لصيحته؛ لأنه
~~لو استجاب كان بمثابة من يفضح نفسه ويكشف حقيقة موقفه، وليس في حاجة هنا إلى القول بأن
~~الخطف من أسلافنا هو في الخطيئة كالخطف من الغرباء، بل ربما كان التشويه في الحالة الأولى
~~أمعن في الضلال.

# وأول ما ينبغي فعله هو أن يفصح الزائف - لنفسه على الأقل - عن مدى زيفه قبل أن يستحكم
~~منه الغرور، وستأتي الخطوة التالية بعد ذلك تلقاء نفسها، وهي أن يظهر للمصري المعاصر ثقافة،
~~يكون من حقه أن ينشرها في الناس موسومة بالمصرية الأصلية.





# | الولاء الأبكم




# لقد حدث لي أن كتبت مقالة نقدية فور ظهور «الملك أوديب» لأستاذنا توفيق الحكيم، جاءت
~~تعليقا على مقدمة قدم بها أديبنا مسرحيته تلك، وهي تقع في أكثر من خمسين صفحة، أثار
~~فيها سؤالا هو: لماذا لم ينقل العرب عن اليونان أدبهم المسرحي؟ (على غرار ما نقلوه من
~~فلسفتهم وعلومهم) ثم حاول الجواب، عارضا في سياق محاولته أكثر من رأي ومتناولا كل رأي
~~بالتحليل الذي ينتهي به إلى رفض أو إلى قبول. وللقارئ أن يرجع إلى تلك المقدمة الممتازة
~~إذا أراد الفائدة كاملة.

# غير أنني أبديت في مقالتي التي أشرت إليها رأيا آخر، فقلت: «إن الأدب المسرحي - والقصصي
~~- أيضا يستحيل قيامه بغير التفات إلى تميز الشخصيات الفردية بعضها من بعض، فلو نشأ ms152 الكاتب
~~في جو ثقافي لا يعترف للأفراد بوجودهم، ويطمسهم جميعا في كتلة واحدة من الضباب الأدكن،
~~لم يكن أمامه سبيل إلى تصوير هؤلاء الأفراد والشرق كله - في ثقافاته القديمة - قد طمس الفرد
~~طمسا لم يترك له مجالا يتنفس فيه؛ فالأفراد في الثقافة الهندية كلهم «مايا» - أي إنهم
~~وهم لا وجود له في دنيا الحقائق؛ إذ الموجود الحق هو الكون مأخوذا بمجموعه الكلي، دون
~~أن يكون فيه تعدد للأفراد أو تكثر للمفردات، وقل مثل ذلك في الصين، وفي كل بلاد الشرق
~~بصفة عامة.»

# هذا ما كنت قلته تعليقا على مقدمة «الملك أوديب»، وإني وإن كنت أراه اليوم مشوبا
~~بالمبالغة، فما زلت أعتقد في جوهره وأساسه، وحتى إن رأينا الديانة الإسلامية قد أبرزت
~~الأفراد وجعلت الفرد مسئولا عما قدمته يداه لا يشفع له أن يكون قد تلقى التوجيه من
~~والد أو من صاحب؛ فإن ذلك يدل على قيام الصفة التي نزعم قيامها ولا ينفيها؛ لأنه لو كانت
~~حقيقة الفرد معترفا بها بطبيعة الحال، لما احتاج الأمر إلى كل هذا التوكيد من جانب الدين،
~~إنها سمة الشعوب ذوات الحضارات العريقة كلها، أن تخرج من خبراتها طوال القرون، بأهمية
~~التكتل القومي؛ لأنه كالدرع أمام الأعداء. وليس في ذلك ما يعاب شريطة ألا يبالغ فيه
~~مبالغة تكتم الأصوات الفردية التي تنقد بغية الإصلاح، ولقد لحظت أثناء السنتين
~~الأخيرتين، أن بعض الكتاب في أوروبا يطرحون سؤالا عن الصين بعد وفاة زعيمها ماو تسي
~~تونج، وبعد الذي حدث هناك من ظهور فئة ثورية متطرفة، سرعان ما أسكتها الرأي العام حتى قبل
~~أن تتصدى لها الحكومة، وأما السؤال الذي طرحه هؤلاء الكتاب فهو: هل يمكن لشعب قديم
~~التاريخ كالشعب الصيني أن يبقى طويلا على روحه الثورية؟ أي إن عراقة التاريخ من شأنها أن
~~تنشئ عند الناس رغبة في الحياة المستقرة؛ ولذلك فقلما تثور، وهي إذا ثارت فسرعان ما
~~تتمنى العودة إلى استقرارها؛ ومن هذه الزاوية يتوقع هؤلاء الكتاب لثورة الصين أن
~~تكتفي بما حققته للشعب لكي تنعم بالحياة ms153 المستقرة من جديد.

# وفي استعراضهم للإنتاج الفكري في الصين خلال ما انقضى من سنوات القرن العشرين يلخصون
~~الحركة الفكرية هناك في محاولة الجمع بين هدفين متعارضين - تعارضا ظاهريا على الأقل -
~~وهما: أن يتماسك المجموع في تجانس يبلغ عندهم مبلغ التقديس، وأن يتحرر الأفراد من أغلال
~~ذلك التجانس في وقت واحد، وفي هذا السبيل ظهرت في الصين مؤلفات هامة يذكرونها كما تذكر
~~الأعلام البارزة في فلاة متشابهة الرمال، ولعل أهم ما تشترك فيه تلك المؤلفات، هو أن
~~شقاء الإنسان في حياته الدنيا إنما ينشأ عن إيجاد الفواصل حيث لا فواصل؛ فلماذا نفصل بين
~~نفس ونفس وكلنا من نفس واحدة؟

# ولماذا نقسم الناس أجناسا وطبقات؟ لماذا نقسم الأعمال بين ذكور وإناث كأنما يحتم
~~اختلاف الفريقين اختلافا في نوع العمل وفي التمتع بالحقوق؟ ولماذا تفصل الإنسانية
~~شعوبا، والشعب فئات، والفئة إلى فريق يملك وفريق لا يملك؟ فسعادة البشر مرهونة بالتجانس
~~الذي يطمس الفوارق ويلغي الفواصل؛ لكن هؤلاء المؤلفين أنفسهم، وفي الكتب نفسها يلتمسون في
~~هذا «التجانس» العظيم - كما أطلق عليه أحدهم - طريقا لتعبير الفرد عن ذاته
~~المستقلة.

# وربما كانت حياتنا الثقافية في القرن العشرين، منطوية على تعارض كالذي رأينا ثقافة الصين
~~المعاصرة منطوية عليه، بمعنى أن نكون قد استهدفنا غرضين متعارضين: تمايز فردي كالذي أراده
~~لنا لطفي السيد وطه حسين والعقاد، وتجانس يغمس ذلك التميز، كالذي أرادته لنا ثقافة مغروزة
~~في عروقنا، ولم نبذل جهدا نحو إزالة التعارض بين الهدفين.

# والتعارض يزول لو أفسحنا صدورنا للأصوات الناقدة، وجعلنا صلاحية المواطن الصالح في إفصاحه
~~عما في نفسه، لا في خرس اللسان.

# حدث في النصف الأول من الخمسينيات - أي بعد قيام الثورة بقليل إذا صدقتني الذاكرة في
~~التواريخ - أن اجتمعت لجنة كنت أحد أعضائها، وكل إليها أن تضع مقررا دراسيا يستهدف
~~خلق «المواطن الصالح»؛ فوجدنا أمامنا منذ بداية الجلسة الأولى مذكرة - لم أكن أعرف من الذي
~~أعدها - لتكون أساسا لسيرنا في العمل، وأذكر أن أول سطر فيها كان
~~تعريفا ل «المواطن الصالح» من وجهة النظر ms154 التي
~~أعدت بها المذكرة، وكان مدار ذلك التعريف هو أن يكون المواطن الصالح مستجيبا مطاوعا
~~متجانسا في فكره وسلوكه مع مجموعة المواطنين؛ أي أن يكون أداة تنفيذ لما يراد له أن
~~يفعله.

# طلبت الكلمة، وأخذت أبين للحاضرين؛ أولا أن مثل ذلك التعريف دائري ولا يعني شيئا؛
~~لأنه بمثابة أن يقول إن المواطن الصالح هو الذي يفكر ويفعل كما يفكر ويفعل المواطنون
~~الصالحون؛ وثانيا - وهي النقطة الهامة فيما رأيت عندئذ - أن مثل ذلك التعريف يصادر على
~~خروج الأفراد بأفكار جديدة أو أفعال مبتكرة؛ ذلك لأن التجانس إذا كان تاما بين
~~المواطنين، امتنع علينا صوت الناقد، وهو صوت أراه
~~عاملا - أقوى عامل - على تصحيح المسار أولا
~~فأولا، بشرط أن تظل طاعة الناقد للنظم القائمة كما هي، إلى أن يتاح له بنقده أن يغير
~~تلك النظم بالطرق المشروعة في مجتمعه، لكن الحاضرين رفضوا اقتراحي بالتعديل، بحجة أن ولاء
~~المواطن لوطنه يقتضي التجانس التام، حتى ولو ترتب على تجانسه ذاك مع غيره شيء من
~~التضحية.

# بعبارة أخرى، كان المراد هو أن يكون ولاء الفرد لوطنه ولاء مفتوح الأذنين أبكم اللسان،
~~وعندي أنه حين يصاب الولاء بالبكم؛ أعني حين لا يجرؤ على السؤال، فسرعان ما يصبح قناعا
~~زائفا، يخفي وراءه جحافل السوس وهي تنخر في اللباب، وأحسبني قد استشهدت على المعنى الحقيقي
~~لولاء المواطن نحو وطنه وقوانينه ونظمه، أقول إنني قد استشهدت على ذلك أكثر من مرة في
~~مناسبات سابقة بموقف سقراط، ومع ذلك فلن أمل من تكرار هذا المثل؛ لأنه موقف يمثل
~~الولاء الوطني في أسمى صوره، وذلك أن سقراط، وقد أخذ يحرك عقول الناس في أثينا،
~~بمحاورتهم أينما وجدهم، ومن أي فئة صادفهم، لعله يوقظهم من سباتهم، فيحرروا أنفسهم من
~~استبداد عاداتهم المألوفة بعقولهم استبدادا أصابها بما يشبه الشلل؛ حوكم بتهمة الإثارة
~~وبث الفتنة في صدور كانت آمنة، ثم حكم عليه بالموت بعد فترة يقضيها في السجن انتظارا
~~لموسم ديني محرم أن ينقضي؛ فمهد له نفر من تلاميذه المخلصين طريق الفرار من سجنه ms155
~~إلى خارج الحدود لينجو بنفسه من عقوبة ظالمة؛ فما إن عرضوا عليه خطتهم، حتى أخذ في
~~محاورتهم عن واجب المواطن الصالح تجاه أمته وقوانينها، محاورة هي من أروع ما جرى به لسان
~~في تاريخ البشر، قائلا ما خلاصته أن من حق المواطن أن ينقد قوانين الدولة ونظمها، ولكن
~~عليه أن يظل مطيعا لها إلى أن تتغير بالإقناع والاقتناع، أما والقانون الأثيني لم
~~يتغير منه شيء بعد محاولاته، وهو هو القانون الذي على نصوصه حكم عليه بالسجن فالموت،
~~فليس من حقه أن يفر من السجن أو أن يهرب من الموت.

# هذا الفاصل الذي يفرق بين الحالتين: حالة النقد مع طاعة النظام المنقود إلى أن
~~يتغير بالطريق المشروع، وحالة النقد المصحوب بالعصيان دون إقناع، أقول إن هذا الفاصل
~~كثيرا ما تفوتنا رؤيته، فنحاسب الناقد على نقده، باعتباره خروجا على الإجماع، مع أننا لو
~~تأملنا قليلا، لرأينا التناقض الكامن في قولنا «خروج على الإجماع»؛ لأن الإجماع لا يظل
~~إجماعا ما دام هناك من خرج عليه.

# إنه - فيما يبدو - موقف عميق الجذور في نفوسنا، نشأ عن ثقافة عشناها أمدا طويلا
~~فشكلت لنا طريقة للنظر، ثم توهمنا أنها طريقة تمليها البداهة ولا تحتمل الجدل، كأنما
~~دربت أبصارنا على أن ترى الغابة ولا ترى أشجارها المفردات؛ أعني أن ترى المجتمع في
~~تكتله ولا ترى أعضاءه الأفراد، لكنها ثقافة أخذت - بغير شك - تفك قبضتها عن رقابنا
~~قليلا قليلا خلال هذا القرن، فساعد ذلك على أن ينال الأفراد حقوقهم السياسية التي جعلت
~~لكل فرد صوته في الانتخاب، ثم أعقبتها حقوق اجتماعية ترعى الأفراد من حيث هم
~~أفراد.

# ويرجع كثير من الفضل في إبراز الأفراد بفرديتهم التي تصون لهم ملامحهم الشخصية، حتى لا
~~تنطمس مع غيرها في كتلة واحدة بلا ملامح، إلى رجال الفكر منا خلال الثلث الأول من هذا
~~القرن؛ فكان هنالك القادة في المجال السياسي الذين عملوا على أن يكون للأفراد حقوقهم، وأخطر
~~من ذلك أن كان هنالك أيضا قادة في مجال الأدب، أخذوا يؤكدون حق الفرد ms156 في أن يكون فردا
~~متميزا بسماته الخاصة، وكان من أهم وسائلهم في هذا السبيل ظهور الشعر الذي يصور به
~~الشاعر فرديته الفريدة المتميزة، قبل أن يجعل من نفسه بوقا للمجتمع الذي هو أحد أفراده،
~~وكذلك ظهور الأدب القصصي والمسرحي؛ لأنه بحكم طبيعته يدور حول أفراد يتفاعلون.





# | الفكرة الواحدة




# صورة لا أنساها قط منذ رأيتها، كأنما هي محفورة في الذاكرة بمسار من لهب، أو كأنها
~~الرموز الهيروغليفية احتفرها الفنان القديم بإزميله على مسلة من حجر الجرانيت؛ وتلك هي
~~صورة عبد الله بن خباب، ذلك الورع التقي الذي صاحب الرسول عليه السلام، وقد سمع - إذ
~~هو في داره المتواضعة على الطريق - ضجة أثارها نفر من الخوارج، فخرج من داره يستطلع
~~الخبر، وكتاب الله معلق حول عنقه، وامرأته الحبلى إلى جواره مخافة أن يصيبه السوء، فما
~~إن ظهر على الطريق حتى فاجأته جماعة الخوارج، فدار بينهما هذا الحوار القصير:

# الخوارج
~~:

# إن هذا الذي في عنقك ليأمرنا بقتلك.

# ابن خباب
~~:

# ما أحياه الله فأحيوه، وما أماته فأميتوه.

# الخوارج
~~:

# ما تقول في علي بعد التحكيم؟

# ابن خباب
~~:

# إن عليا أعلم بالله، وأشد توقيا على دينه، وأنفذ بصيرة.

# الخوارج
~~:

# إنك لست تتبع الهدى، إنما تتبع الرجال على أسمائهم ...

# ثم قربوه إلى شاطئ النهر، فأضجعوه، فذبحوه، ثم دعوا بامرأته الحبلى، فبقروا عما في
~~بطنها.

# تلك هي الصورة التي حفرت عندي في الذاكرة حفرا؛ لماذا؟ ربما كانت علة ذلك هي أن
~~القاتل والقتيل كليهما كان ذا ورع وتقوى! أي والله ذا ورع وتقوى! فلقد يخيل إليك أن
~~هؤلاء الخوارج لشدة ما أظهروا من عنت وعسف، كانوا ممن فرغت قلوبهم من حرارة الإيمان،
~~وحقيقتهم غير ذلك؛ فهم ممن قاموا على العبادة قياما قرح جباههم من كثرة السجود على الرمل
~~والحصى؛ ولكنهم كانوا في الوقت نفسه من أسرى «الفكرة الواحدة»، فإما كنت معهم في فكرتهم
~~تلك، وإما كان القتل جزاءك على أيديهم بغير تردد ولا تخاذل.

# وهنا يبرز الفرق بين احتكام الإنسان إلى عاطفته واحتكامه إلى عقله، إذا ما نشأ ms157 اختلاف مع
~~غيره في وجهات النظر؛ فحيثما كان للعاطفة سلطان ، لجأ الناس حتما إلى التعصب والتطرف، وإن
~~هي إلا خطوة واحدة قصيرة بعد ذلك، ثم يسود الإرهاب الفكري؛ لأن من أشعلته العاطفة بنارها
~~ودخانها لا «يناقش»؛ فالمناقشة تحتاج إلى هدوء بارد، وهو - كما وصفناه - مشتعل! إنه لا
~~يناقش خوفا من النتائج، فمن يدري؟ ألا يجوز أن تنتهي المناقشة بتعرية أوجه الضعف في
~~موقفه؟

# وأما بحث المسائل العارضة بمنطق العقل فهو ضرب من الحساب. لقد سمعنا عن حروب نشبت بين
~~أصحاب عاطفة وأصحاب عاطفة أخرى، لكن هل سمعت عن حرب قامت بين فريق وفريق على معادلة
~~رياضية اختلفا في تحليلها، أو على قانون علمي اختلفا على صياغته؟ وسمعنا عن تكفير أتباع
~~المذاهب والعقائد بعضهم لبعض، لكن هل سمعت عن تكفير عالم لعالم آخر اختلف معه على قوانين
~~الضوء والصوت والكهرباء؟ فهل تعجب بعد ذلك إذا عرفت أن الإنسان الذي استطاع في جانبه العلمي
~~أن يشق طريقه في الفضاء إلى القمر، هو نفسه الإنسان الذي لا يستطيع أن يخطو من بلد إلى بلد
~~مجاور إذا قامت بينهما الخصومة، وإذا كان «التكفير» تهمة قديمة، فقد حلت محلها اليوم
~~تهمة «الخيانة»، وكلتاهما ابنتان لأم واحدة، هي العاطفة المجللة بسواد الغموض.

# إنه لمما يدعو إلى العجب في هذا الكائن العجيب - الذي هو الإنسان - أنه في المجال العلمي
~~الذي يقترب فيه من الكمال، تراه لا يتأذى ولا يثور إذا أظهرت له وجه الخطأ فيما يقول
~~ليصححه، على حين أنه في المجال الآخر بكل ما فيه من كثافة الضباب، لا يحتمل أن يقال له
~~إنك أخطأت؛ فكأنما القاعدة العامة هنا هي هذه: كلما كان الموضوع موضوعا يمكن الوصول فيه
~~إلى اليقين (أعني أن يكون من موضوعات العلوم) قلت ثقة الإنسان بنفسه، وتشكك في نتائجه
~~بلا حساسية ولا حرج، وكلما كان الموضوع مما يستحيل معه اليقين، زادت ثقة الإنسان بنفسه،
~~وأوصد كل أبواب الشك، بل واستعد للقتال وسفك الدماء في سبيله.

# ضحايا «الفكرة الواحدة» كثيرون، وهم على كثرتهم ms158 - كالفصيلة الحيوانية المتجانسة - يشتركون
~~في خصائص يمكن وصفها وضبطها وتقنينها ؛ فلقد تتنوع طبيعة «الفكرة» المسيطرة ذاتها، كأن
~~تكون أحيانا فكرة سياسية، أو أن تكون فكرة اجتماعية، أو مذهبية أو غير ذلك، لكن عباد
~~الفكرة الواحدة، برغم هذا الاختلاف متجانسون في ردود أفعالهم؛ فهم جميعا يشعرون بالغيرة
~~على فكرتهم الحبيبة، ثم يشعرون - بالتالي - بكثير من القلق والخوف خشية أن يصيبها تجريح أو
~~تفنيد من خصومها، فيدفعهم هذا القلق إلى التجمع المذهبي لكي ينضم الشبيه إلى شبيهه فيزداد
~~الجميع قوة وقدرة على رد الاعتداء، لكن الواحد منهم إذا انضم إلى سواه تحت لواء واحد، فإنه
~~في اللحظة نفسها يفقد استقلاله الشخصي، وتضيع منه حرية التفكير الفردي، فيسهل عندئذ أن
~~يساق كما تساق قطعان الغنم، ولا يخفف من عمى بصيرته أن يطلق على ذلك الانسياق اسم
~~«الولاء» للعقيدة أو للفكرة أو للمذاهب أو لأي شيء تختار.

# ومن أوضح ما يميز تلك الفصائل البشرية، أنها - لكي تبرر إهدارها لآدميتها - توهم نفسها
~~بأنها إنما قامت لتدافع عن قضية كبرى لها في نفوسهم قداسة أو ما يشبه القداسة؛ فليس الذي
~~يؤرقهم - مثلا - هو مشكلات جزئية صغيرة كالتي تصادفك وتصادفني في حياتنا اليومية، كلا؛
~~لأنها لو كانت كذلك لأمكن التفكير في حلها بالوسائل التي تحل بها المشكلات، كزراعة
~~الأرض، واستخراج المعادن من الأرض، وإقامة المباني ورصف الطرق، ونقل البضائع إلى الأسواق،
~~وغير ذلك؛ أما أصحاب «القضايا» الكبرى التي يفقدون من أجلها وجودهم الإنساني كله، فهي من
~~ذلك الطراز الذي يصاغ في ألفاظ مجردة لا تعرف لمضموناتها أولا من آخر؛ ولا مفر لهم
~~من هذه المجردات الفارغة؛ لأنهم في العادة حريصون على أن تكون «فكرتهم» الواحدة المقدسة
~~قادرة على تفسير الكون الرحب الفسيح كله دفعة واحدة؛ فهي ذات جوف واسع يتسع لكل ما
~~دب أو هب أو طار من كائنات الأرض والسماء، إن جوفها كجوف «الفرا» الذي قال عنه الشاعر
~~العربي القديم إن كل الصيد فيه، بكل أنواعه وصنوفه.

# فكأنما فكرتهم الواحدة هي قاموس المحيط، الذي ما عليك ms159 إذا استعصت عليك لفظة أردت معناها،
~~سوى أن تفتح القاموس لتجدها فيه، أو هي كالصيدلية الكبرى التي وضعت فيها صنوف الدواء
~~جميعا لصنوف المرض جميعا، إنهم يرون في فكرتهم الواحدة جوابا عن كل سؤال، وحلا لكل
~~إشكال، وتفسيرا لكل ما غمض واستعجم، وإذا كان ذلك هو أمرها، فلماذا لا يقتلون من أجلها؟
~~ولماذا لا يضحون بالحرية من أجلها؟ ولماذا لا يسلكون مسالك العنف من أجلها؟ ولماذا لا
~~يفرضون الطغيان من أجلها؟

# إن أكبر عيب في عبادة الفكرة الواحدة، هو ما يصابون به من ضيق الخيال؛ فهم يتعلقون
~~بالفكرة في صورتها المجردة، ولو جسدوها في أناس أحياء لأمكنهم رؤية أوجه النقص فيها؛
~~فلقد أراد أحد القساوسة الذين حكموا على جان دارك بالموت حرقا، أن يشاهد الزنديقة وهي
~~تحترق، فما إن وقعت عينه على ألسنة النار تنهش جسدها، حتى ارتعش رعبا، وأدار وجهه حتى لا
~~يرى ما يراه، فقيل له: لكنك أنت الذي حكمت عليها بهذا المصير، فتمتم قائلا: لم أتصور
~~عندئذ أن تلك هي صورة التنفيذ (أو هكذا روى برنارد شو في مسرحيته «جان دارك»).

# وكيف ندهش بعد ذلك إذا عرفنا أنه حيثما ضاقت العقول على فكرة واحدة، ساد الحكم الفردي
~~المستبد؟ إن عبادة الفكرة الواحدة سرعان ما تتحول إلى عبادة الفرد الواحد المسيطر، ثم لا
~~تلبث أن تتبخر في الهواء سيادة القانون؛ لأن السيادة الحقيقية إنما تكون لمن يستطيع، والذي
~~يستطيع في ظل تسلط الفكرة الواحدة على عقول الناس، هو - عادة - الفرد الحاكم.

# وما دمت قد بدأت حديثي بذكر الخوارج وعسفهم في قتل من خالفوهم الرأي من المسلمين،
~~فلأختم الحديث بهم كذلك؛ لنرى كيف سهل عليهم الجمع بين النقائض بسبب انحرافهم إلى
~~التطرف؛ فهؤلاء الرجال أنفسهم الذين قتلوا العابد الورع التقي عبد الله بن خباب
~~لمخالفته إياهم في وجهة النظر عن الإمام علي، ما كادوا يفرغون من قتله وقتل زوجته
~~الحبلى معه، وإلقاء جسديهما في الماء، حتى تلفتوا فإذا هناك نخلة يملكها نصراني،
~~وأرادوا شراء ثمارها، فقال لهم الرجل (وكان ms160 قد شهد ما فعلوه بابن خباب) إن ثمار نخلتي
~~لكم بغير ثمن؛ فاستنكروا منه أن يظن بهم السوء، فهم لا يأخذون شيئا من صاحبه إلا
~~شراء، فقال لهم الرجل: «وا عجباه! أتقتلون مثل عبد الله بن خباب، ولا تقبلون جني نخلة
~~إلا بثمن؟!»

# إن عبيد «الفكرة الواحدة» يغلب أن يعيشوا في عالم تخلقه لهم أوهامهم، وهو عالم يعمرونه
~~ب «القضايا الكبرى» التي تتعلق بالمصير كله للإنسانية كلها، فتمر مشكلات الحياة الجزئية
~~اليومية تحت أنوفهم لا يرونها. إن شاغلهم ليس هنا مع الناس على هذه الأرض، بل هو هناك في
~~طبقات الجو العليا؛ حيث يقاتلون الظلال والأشباح.

# آه لو عادت بي الحياة العملية إلى أول يوم بدأتها به؛ إذن لدخلت قاعة الدرس قائلا:
~~موضوع حديثنا اليوم - أيها الطلاب - هو عن وجوب النظر إلى الرأي المعارض، وأولى خطوات السير
~~هي أن نحرر أعناقنا من الفكرة الواحدة حتى لا تطغى، وأن نفك القضايا الذهبية الكبرى إلى
~~قضايا جزئية عملية صغرى، كما تفك الورقة ذات العشرين جنيها إلى جنيهات فرادى وقروش لكي
~~يتاح لنا أن ننزل بها إلى السوق فنشتري خبزا لطعام الغداء.





# | موقف المتفرج




# كثيرا ما تراودني أفكار عن حياتنا التي نحياها في الواقع الفعلي، ثم أتمنى لتلك
~~الأفكار أن تكون خاطئة، برغم أني لا أجد فيها وجها للخطأ؛ ومن تلك الأفكار التي تعاود
~~الظهور في رأسي كلما سنحت لها فرصة للعودة والظهور، فكرة تميل بي إلى الظن بأن مجموعة
~~المثقفين ذوي القدرة الفكرية الإيجابية الخلاقة، يقفون من حياتنا ومشكلاتها الكبرى موقف
~~المتفرج، كأنهم نظارة في مسرح يتابعون التمثيل، فإذا أعجبهم موقف صفقوا له، وإذا لم
~~يعجبهم موقف آخر أمسكوا عن التصفيق، كأنما الأمر لا يعنيهم هم بالدرجة الأولى، لا، بل إن
~~أمرهم أسوأ من ذلك؛ لأنهم قد يصفقون لكل موقف، سواء صادف عندهم القبول أم لم يصادفه،
~~ولذلك يتعذر على الرائي من بعيد أن يفرق بين ما يستحسنونه حقا وما لا يستحسنونه؛ لأن
~~استجابتهم في كلتا الحالتين سواء.

# ومن هنا كان الفارق ms161 بعيدا بين ما تسمعه في أحاديثهم الخاصة تعليقا على المسائل العامة،
~~وبين ما يعلنونه بالكتابة في الصحف أو بالإذاعة في الراديو والتليفزيون! ولكم سألت نفسي:
~~ماذا في وسع مؤرخ المستقبل إلا أن يرجع إلى المكتوب فيما ننشره من صحف وكتب؟ وعندئذ
~~سيتوهم ذلك المؤرخ أنه إنما وقع على الوثائق المعتمدة الأصلية، إذا أراد أن يستخلص
~~لنفسه صورة عن حياتنا الفكرية، نعم قد يكون هذا التباين بين ما ينشر في الصحف وبين ما
~~تدور به الألسنة في المجالس الخاصة؛ ظاهرة عامة لا يشذ فيها عصر عن عصر، ولا جماعة عن
~~جماعة؛ فللإمام الشيخ محمد عبده مقالة عنوانها «منتدياتنا العامة وأحاديثها» ورد فيها قوله
~~عن الصفوة الممتازة من مثقفي عصره، قوله: «... يوجد بيننا بعض الأذكياء الذين يتحدثون عن
~~المعارف والسياسة، ولكن - فضلا عن كونهم نزرا يسيرا - فإن أعمالهم غير منطبقة على ما
~~يقولون ...» ومن أجل هذا التباين نفسه بين عقائد الناس الحقيقية وبين ما ينشرونه عنها، ترى
~~كثيرين من أعلام النقد يحذروننا من أن نعتمد على فكرة ساقها ناقد أثناء حياة من ينقده؛
~~لأنك لا تدري ماذا كان بينهما من صداقة أو من عداوة، مما يؤثر حتما في طريقة التفكير كما
~~هو مفروض على الناس (وأذكر أن ت. س. إليوت له مقالة في هذا المعنى) أقول: إن التباين بين
~~اعتقادات الناس الحقيقية عن الأحداث الجارية، وبين ما ينشرونه علانية، قد يكون ظاهرة عامة
~~غير مقصورة علينا نحن في مرحلتنا الفكرية الحاضرة، لكنني أرى الزاوية بين الجانبين عندنا
~~أشد انفراجا منها في فترات زمنية أخرى، وبين أقوام آخرين.

# لماذا كان هذا؟ ذلك هو السؤال الذي يحيرني، ما دام الوطن لنا جميعا، وما دام الإخلاص
~~الصادق رائدنا جميعا، فإذا ثبت عن أحدنا أنه إنما يدبر لنا سوءا عن عمد فلنمحقه محقا
~~ليختفي، وأما الكثرة التي تنبض قلوبها حبا لمصر ورجاء لمستقبلها، فلماذا لا يكتبون بمثل
~~ما يتحدثون؟ إنها هي الازدواجية الرهيبة التي نحياها، والتي تشعبت في حياتنا
~~فروعا.

# كنا ذات يوم جماعة قليلة العدد ms162 نتحدث عن التليفزيون عندنا، ولماذا هو موضع سخط من
~~الناس ؟ وكان بيننا رجل مسئول بحكم منصبه الرفيع، وهو من أشد الرجال إخلاصا وصدقا ونزاهة،
~~بل كان هذا الرجل هو نفسه الذي ألقى علينا السؤال، وأذكر أني أجبته بقولي: إن المبدأ العام
~~الذي تعمل وسائل الإعلام على أساسه، هو ألا يذاع إلا ما نكون فيه بمأمن من وجهة النظر
~~الرسمية؛ ولذلك ترانا نتجنب كل ما من شأنه أن يخالف بصورة مثيرة! وأنت إذا حذفت من
~~كل موضوع مواضع الإثارة فيه، لم يبق لك إلا هامش ضيق مسلم به ومتفق عليه، وبالتالي
~~فهو بارد ماسخ لا يشد الانتباه، ولعل ذلك هو ما أكسب «ندوات الأربعاء» التي انتظم عليها
~~التليفزيون فترة من الزمن، أهميتها ومتعتها؛ فلقد كان تعدد وجهات النظر سمة بارزة فيها؛
~~ومن ثم أقبل الجمهور على الاستماع.

# كان عند رجال الفكر من أسلافنا شيء اسمه «التقية»، ويقصدون بها أن «يتقي» المفكر
~~مزالق الأذى أمام من بيده القوة، فلا بأس - حتى من الوجهة الخلقية - أن يفصح عن شيء
~~ويبطن شيئا آخر ابتغاء النجاة، لكن إذا كانت هذه «التقية» مقبولة في عصور الطغيان
~~المذهبي، فما الذي يبررها بيننا اليوم والرأي الحر مسموح به؟

# وهنا ترد إلى ذهني دراسة الفلسفة في جامعاتنا، وما كان يمكن لها أن تؤديه في هذا
~~المجال، ولعل هذه أن تكون مناسبة جيدة أرد فيها على خطابات كثيرة كانت جاءتني على
~~فترات، ولم أجد في نفسي ميلا للرد عليها، خشية أن يجيء الرد غير ملائم في مقالة تنشر
~~في صحيفة يومية، والسؤال الذي وجهه إلي أصحاب تلك الخطابات هو: ما هي الفلسفة، وماذا
~~يتعلم فيها دارسوها؟ وكان السائلون جميعا من أرباب الثقافة العلمية، وها أنا ذا أجيبهم
~~الآن إجابة موجزة، أتوخى فيها الجانب المفيد، فأقول إن الفكر الفلسفي في كل عصوره، وعند
~~الأمم كافة ممن أسهموا في مثل ذلك الفكر، هو تحليل للركائز الأساسية في ثقافة العصر
~~المعين الذي يعيش الفيلسوف بين ظهرانيه، فإذا كانت الثقافة السائدة دينية الطابع، جاءت ms163
~~تحليلات الفلاسفة وعليها مسحة دينية؛ لأن الموضوعات التي يتناولونها بالتحليل مأخوذة من
~~المجال الديني، وكذلك إذا كانت الثقافة السائدة يغلب عليها طابع العلم، دارت التحليلات
~~الفلسفية بدورها حول الأفكار الرئيسية في مجال العلوم، أو كانت الثقافة السائدة تغلب عليها
~~المذاهب السياسية جاءت الفلسفة لتدور باهتمامها في ميدان الفكر السياسي، وهكذا.

# وتاريخ الفلسفة هو تلك التحليلات التي تنوعت موضوعاتها بتنوع الثقافات السائدة في
~~العصور المتتالية، وهذا هو ما يدرسه دارس الفلسفة أساسا؛ فهو يدرس ماذا قال فلان عن
~~المشكلة الفلانية في العصر القديم، وماذا قال علان عن مشكلة أخرى في العصر الوسيط أو
~~الحديث؛ لأن مجموع هذه الأقوال - بعد تنسيقها ووضعها في تسلسل مترابط الحلقات - هو في
~~الحقيقة تاريخ الفكر البشري وهو في أعلى ذراه، ولنلحظ جيدا أن هؤلاء المفكرين الفحول لم
~~يخلقوا المشكلات التي يفسرونها ويحللونها ويقيمون عليها بناءات فكرية متسقة مترابطة،
~~أقول إنهم لم يخلقوا مشكلاتهم من الوهم أو من العدم، بل إنهم ينتزعونها انتزاعا من المناخ
~~الفكري كما يحيا فيه الناس ويتنفسونه هواء في نشاطهم اليومي.

# وبعد هذا الشرح الموجز السريع، أقول إن الدراسة الفلسفية في جامعاتنا، كان يمكن أن تكون
~~أغنى مصدر يخرج لنا الفئة التي تستخلص من حياتنا الثقافية دفائنها لتعريها بالتحليل
~~النقدي إلى أن تصبح هياكلها واضحة أمام الناس، لكن أقسام الفلسفة في جامعاتنا أبعد ما تكون
~~عن هذا التدريب لطلابها، فيخرج الطالب وهو على شيء من المعرفة المفككة الغامضة عما قيل في
~~عصور مختلفة عن مشكلات مختلفة، قد تشبه مشكلاتنا وقد لا تشبهها، نعم إن دراسة ذلك التاريخ
~~الفكري هو أوجب الواجبات على دارس الفلسفة، لكن الفائدة تتم لو أننا جعلناه في الوقت نفسه
~~ميدانا للتدريب على طريقة التحليل الثقافي تحليلا كاشفا ومضيئا.

# وإذن فهذا مثل آخر نسوقه للطريقة التي يقف بها المثقفون منا موقف المتفرج، وكأن
~~مشكلاتنا الفكرية الحية أمر لا يعنيهم؟ فإذا سألت أستاذ الفلسفة - مثلا - ماذا تكون علاقة
~~العقل العلمي المنطقي بالإيمان الديني أو بالتذوق الفني؟ أجابك في قدرة عما قاله ms164 في ذلك
~~أرسطو قديما وابن سينا وسيطا وكانط حديثا وبرتراند رسل معاصرا، لكنه لا يعتقد أن من
~~شأنه أن يجيب عن السؤال فيما يختص بالموقف الراهن في حياتنا، مع أن لكل موقف خصائصه التي
~~ينفرد بها، وإلا لما اختلف قديم عن حديث.

# إن الحياة الأكاديمية الصرف، التي تتشرنق داخل أسوار الجامعة، حياة قد تخرج لنا
~~«الباحث العلمي»، لكنها لا تخرج لنا «المفكر» الذي يبث النشاط الحيوي في معالجة ما
~~يعترضنا من مسائل تحتاج إلى التنوير والتفسير والهداية، وقد يكون ما يصرف «الباحثين» عن
~~الخوض في مشكلات الحياة الفكرية الجارية، هو مبدأ «التقية» الذي ورثناه عن أسلافنا؛ فمن
~~لا «يفكر» لا يخطئ، وبالتالي فهو في مأمن من سخط الساخطين، ولك أن تستعرض تاريخنا الثقافي
~~الحديث، لترى كيف يتعرض من يحاول التفكير للقذف بأشنع التهم، ويحضرني الآن اسم كتاب كان
~~له صدى عند صدوره، وكان لمؤلفه شيء من الذيوع، وكان محور المؤلف في كتابه أن يصف
~~رجالا من أمثال علي عبد الرازق وطه حسين بأنهم عملاء للاستعمار؛ الأول بكتابه: الإسلام
~~وأصول الحكم، والثاني بكتابه: مستقبل الثقافة في مصر. وكان لي الشرف بأن سلكني المؤلف في
~~تلك الزمرة الكريمة، بكتابي: خرافة الميتافزيقا. إنه لم يذكر أسماء الرجال، واكتفى بذكر
~~أسماء الكتب، والذي عرض هؤلاء لتهمة العمال للمستعمر هو أنهم جاوزوا الجدران الأكاديمية
~~ليخوضوا في الحياة الفكرية العامة؛ ومن هنا جاءت الرغبة عند مثقفينا القادرين بأن يكتفوا
~~بموقف المتفرج؛ لأنه أضمن للسلامة والعافية.

# الرأي الحر أمر عسير بمقدار ما هو أمر خطير؛ لأنه رأي يستتبع مسئولية قائله أمام ربه
~~وأمام ضميره وأمام الناس؛ ولأنه رأي لا يجيء بالضرورة مسايرا للرأي المألوف، ولذلك فإن كان
~~الناس قد ولدتهم أمهاتهم أحرارا - كما قيل - فكذلك قد ولدتهم أمهاتهم يخافون الحرية
~~وتبعاتها (واقرأ في خوف الإنسان من الحرية كتابا من تأليف أريك فروم، وترجمه إلى العربية
~~مجاهد عبد المنعم مجاهد)؛ ومن هذا الخوف من الحرية وعبئها الثقيل كثيرا ما يميل الناس إلى
~~إلقاء مهمة الرأي إلى رجل أو ms165 إلى هيئة يختارونه أو يختارونها لتحمل عنهم أعباء
~~القرار.

# ويحدث هذا التواكل الذهني أكثر ما يحدث عندما تدل الخبرة على أن للفكر الحر عواقبه
~~وعقابه، وعندئذ يؤثر المثقفون لأنفسهم موقف المتفرج، فإذا دفعوا دفعا إلى المشاركة
~~وقعوا في الازدواجية التي أشرت إليها، وهي أن يكتبوا في العلانية شيئا وأن يتحدثوا في
~~مجالسهم الخاصة بشيء آخر، وخذ هذا المثل القريب: أن السيد الرئيس محمد أنور السادات لم
~~يترك فرصة إلا انتهزها ليؤكد للناس أمانهم من عواقب الحرية في الفكر والتعبير عنه، ومع ذلك
~~لم نسمع من كان يجب أن يكون لهم الرأي في حياتنا - وأعني رجال الجامعات - لم نسمع منهم
~~شيئا يقترحون به تغييرا أو تحويرا في الأفكار السائدة، حتى إذا ما أعلن السيد الرئيس عن
~~رأيه في أن تكون اشتراكيتنا اشتراكية ديمقراطية، عندئذ نهض رجال الجامعات بالكتابة في شرح
~~الفكرة وتأييدها، فإذا كان هذا هو موقفهم فلماذا كتموه في صدورهم ووقفوا متفرجين؟

# لقد وهبنا الله رجالا أفذاذا بقدراتهم الفطرية ودراستهم، فعلونا بهم عن آخرين
~~كثيرين، لكن هبة الله لنا لا تؤتي كل ثمارها إلا إذا أقلع هؤلاء الأفذاذ عن الوقوف من
~~قضايانا الحيوية موقف المتفرج.





# | حقيقة الجمال ما هي؟




# 1

# ما أيسر على الإنسان أن يقف أمام الشيء فيقول: الله، ما أجمله! يقول ذلك عن السماء
~~لمعت أنجمها في الليلة الظلماء، ويقوله عن البحر اصطخب فيه الماء أو سكن، وعن الشمس
~~مشرقة وغاربة، وعن الجبل والزهر. ثم يقوله عن فاتنات النساء، وعن روائع الأدب وبدائع
~~الفن، وعن ألوف الألوف من مخلوقات الله، وعن مصنوعات الإنسان، نعم ما أيسر على الإنسان
~~أن يقول عن هذه الأشياء كلها إنها «جميلة»، تروعه بفتنتها!

# حتى إذا ما عن له - كما يعن للفلاسفة عادة - أن يسأل نفسه ماذا يكون في الشيء عندما
~~يكون الشيء جميلا؟ فعندئذ تراه في حيرة لا يدري من حقيقة الأمر شيئا، إلا أن يطيل
~~الوقوف ويطيل التحليل. فما هو باليسير عليه ولا على الفلاسفة أنفسهم، أن يقع أو يقعوا
~~على الصفة التي ms166 لا بد من توافرها في هذه الألوف من مختلف الأشياء التي يقال إنها
~~«جميلة»، إذا ما دمنا نطلق هذه الكلمة الواحدة لتصف هذه الأشياء كلها بالجمال، فلا
~~بد أن يقابل تلك الكلمة الواحدة جانب واحد مشترك يدخل في طبيعة كل ما هو جميل:
~~السماء، والبحر، والشمس، والجبل، والزهر، والغادة الفاتنة، ولوحة المصور، وقصيدة
~~الشاعر! فماذا عسى أن يكون هذا الجانب الواحد المشترك بين أمثال هذه المختلفات؟

# لعل أفلاطون أن يكون في مقدمة الفلاسفة الذين طرحوا هذا السؤال على أنفسهم ليحاولوا
~~عنه الجواب المحكم الدقيق. طرحه أفلاطون في مواضع كثيرة من محاوراته، لكنه اختص به
~~محاورة بأكملها، هي محاورة «هبياس الكبير»: بدأ سائلا بقوله إن الأشياء الجميلة إنما
~~توصف بالجمال لشيء فيها، فما هو؟ ثم مضى الحوار على الطريقة الأفلاطونية المعروفة،
~~فيجيب مجيب عن السؤال المطروح، لكن إجابته سرعان ما يتبين فيها شيء من عدم الدقة، ويظل
~~المتحاورون يدخلون على العبارة تعديلا في أثر تعديل حتى يستقيم الأمر ويتضح.

# وكان أول ما لفت أنظار المتحاورين في هذه الحالة، هو ضرورة أن تكون هنالك حقيقة
~~«واحدة» هي التي نراها متمثلة في هذه الأمثلة الكثيرة من الأشياء «الجميلة». فمهما
~~تعددت هذه الأشياء، فهي جميعا تشارك في فكرة واحدة، أو في صفة واحدة. كأفراد الأسرة
~~ينتمون جميعا - على اختلاف أفرادهم - إلى
~~أم واحدة؛ فالفرس الجميلة، والقيثارة الجميلة، والإنسان الجميل (وهذه هي الأمثلة
~~نفسها التي ساقها أفلاطون في محاورته المذكورة) كلها - على بعد ما بينها من اختلاف
~~- تنتمي إلى أسرة واحدة هي أسرة «الجمال»، فهل يكون ذلك إلا أن تكون هذه الأشياء كلها
~~مجسدة لفكرة واحدة وإن اختلفت المادة المجسدة في كل حالة؟

# ولكن هل يكون معنى ذلك أن هذه الأشياء الجميلة كلها على درجة سواء من الجمال ما دامت
~~كلها تجسد فكرة بعينها؟ كلا؛ فنظرة سريعة تكفي للدلالة على أن الجمال فيها درجات
~~تتفاوت بتفاوتها في قسطها من الحقيقة التي تجسدها. فما من شك في أن الفتاة الجميلة
~~والفرس الجميلة لا تقاس إليهما القيثارة ms167 والإناء في جمالها. وها هنا يستشهد سقراط
~~(في المحاورة) برأي ينسب إلى هرقليطس، وهو أن أجمل القردة قبيح إذا قورن بالإنسان.
~~فيستطرد هبياس قائلا: وكذلك أجمل الأواني قبيح إذا قورن بفتاة جميلة. ثم هكذا يقال
~~في أجمل الفتيات إذا قورنت بالإلهات.

# ترى ما هو ذلك الشيء الذي تسهم فيه الأشياء الجميلة بأنصبة متفاوتة؟

# أيكون مرد الأمر إلى نفاسة المادة التي هي
~~قوام الشيء الجميل، وعندئذ يكون ما صنع من ذهب «أجمل» مما صنع من نحاس أو من
~~خشب أو من حجر؟ كلا؛ فنظرة سريعة أخرى تبين أن حجر التمثال قد يكون أجمل من أي شيء
~~آخر صنع من الذهب، وها هو ذا فدياس يصنع تمثالا رائعا لأثيني، فيقد العينين من
~~الحجر، وكان في مستطاعه أن يصوغهما عاجا، فهل يقال: إنه لو صاغهما من العاج لكانتا
~~أجمل منهما وهما من الحجر؟

# لا، إن نفاسة المادة لا شأن لها بجمال الشيء المصنوع منها، وإذن ننتقل إلى فرض آخر،
~~أفيكون مرجع الجمال إلى ملاءمة المادة لما أريد منها أن تؤديه، وبهذا تكون كل مادة
~~جميلة إذا ما وضعت في موضعها الصحيح؛ فالذهب جميل في موضعه الملائم، كما أن الحجر
~~جميل في موضعه الملائم، وهكذا؟ إنه لو كان الأمر كذلك وكفى، لكان جمال الشيء ليس
~~نابعا من طبيعته، بل كان جماله مرهونا بما ليس منه، كما نكسو الرجل الدميم بثياب
~~جميلة، ثم نقول ها هو ذا قد أصبح رجلا جميلا، ما دام محوطا بمحيط جميل! إن إجابتنا
~~عن حقيقة الجمال لا تكمل إلا إذا كان الجميل جميلا مخبرا ومظهرا في آن
~~معا.

# لكننا نعود إلى فكرة ملاءمة الشيء للعمل الذي أريد له أن يؤديه، فنقف وقفة قصيرة
~~حيالها، لنسأل: أيكون جمال الشيء كائنا في نفعه، وعندئذ يكون الجميل هو النافع
~~والنافع هو الجميل؟ ألا إنها لفكرة تستحق النظر؛ لأن الأمثلة على صوابها كثيرة؛ فالعين
~~الجميلة لا تكون عمياء؛ أي إنه إذا ما عجزت العين عن أداء ما جاءت لتؤديه استحال
~~عليها في الوقت نفسه ms168 أن توصف بالجمال. وكذلك قل إن الجسم الجميل هو الجسم  الخفيف
~~الحركة القوي القادر. وكذلك قل أيضا في عالم الحيوان: إذ ماذا يكون الحصان الجميل إلا
~~أن يكون هو الحصان الذي توافرت فيه الصفات المطلوبة من سرعة وقوة. وقل هذا نفسه في
~~الأشياء بعد أن قلناه عن الإنسان والحيوان؛ فالعربات والسفن وآلات العزف وغيرها لا
~~توصف بالجمال إلا لحسن أدائها لوظائفها، بل قل هذا نفسه عن النظم وطرائق العيش،
~~كالنظم السياسية ونظم التعليم وأوضاع الحياة العملية من تجارة وصناعة وزراعة
~~وغيرها، تجد كل شيء «جميلا» إذا هو أدى إلى الغاية منه خير أداء، ولو صح هذا كله
~~لصح أن نقول إن جمال الشيء هو نفعه وملاءمته لوظيفته؛ فالقدرة جمال والعجز قبح،
~~والمعرفة جمال والجهل قبح، والقوة جمال والضعف قبح، والصحة جمال والمرض قبح.

# لكن المتحاورين في محاورات أفلاطون سرعان ما
~~يتنبهون إلى أن الأداء مجرد الأداء لا يكفي؛ إذ قد يؤدي الشيء سوءا وشرا، أفنقول
~~عندئذ إنه جميل؟ كلا، فلا بد أن يضاف شرط هام، وهو أن يكون الشيء قادرا على أداء
~~ما هو خير لكي يستحق أن يوصف بالجمال. غير أننا ها هنا بإزاء طرفين، هما: الشيء الذي
~~هو أداة، ثم الفعل الذي يؤدي؛ أي إننا بإزاء علة ومعلول، فهل نطلق كلمة الجمال على
~~الطرفين معا وفي وقت واحد؟ إننا لو فعلنا أوقعنا في خلط فكري يدمج جانبين مختلفين
~~في شيء واحد، وإذن فلا بد أن نبقي من الطرفين على أحدهما دون الآخر، ولا مندوحة لنا أن
~~نبقي على الغاية لا على وسيلتها، والغاية هي - كما قلنا - الخير المرتجى لبلوغه عن طريق
~~تلك الوسيلة، وإذن فالخير في ذاته هو نفسه الجمال.

# على أن هذه النتيجة قد بدت للمتحاورين كأنما هي تتجاهل عنصرا هاما في الأشياء
~~«الجميلة»، وهو المتعة الحسية التي يستمتع بها من يرى الجميل أو يسمعه أو يلمسه أو
~~يتصل به بأية حاسة أخرى غير البصر والسمع واللمس؛ فما من شك في أن التذاذ حاسة
~~معينة في كل ms169 حالة من حالات الجمال هو جانب من الموقف لا يجوز تجاهله وإهماله عندما
~~نبحث عن طبيعة الجمال، وإلا فهل يجوز أن أتجاهل استمتاع الأذن ب «الصوت» في الموسيقى،
~~والعين ب «اللون» في التصوير؟ هل يجوز أن أغض النظر عن متعة «الحواس» بالتمثال الجميل
~~وبالشعر المنظوم وبالقصص يروى فيفتن؟ أقول إن المتحاورين في حقيقة الجمال كان لا بد
~~لهم أن يتنبهوا إلى هذه المتعة الحسية فيفسروها على ضوء النتيجة التي انتهوا إليها،
~~وهي أن الجمال هو نفسه الخير.

# فكان لا بد لهم بادئ ذي بدء أن يفرقوا بين لذاذات الحواس المختلفة؛ لأن لذة الطعام
~~والشراب والجنس لا تجعل من هذه الأشياء أشياء «جميلة»؛ ولأن الحاستين الوحيدتين اللتين
~~لا تتعارض اللذة فيهما مع الجمال، هما حاستا البصر والسمع؛ فبالبصر نشهد المناظر
~~الجميلة في الطبيعة وفي الفن على السواء، وبالسمع نسمع الأصوات الجميلة في الطبيعة وفي
~~الفن على السواء كذلك.

# ولكن هل يكون المرئي جميلا لأنه مرئي بالعين، والمسموع جميلا لأنه مسموع بالأذن؟
~~إننا لو أجبنا بالإيجاب لكنا بمثابة من غض النظر عن أهم مشكلة في الموضوع كله ألا
~~وهي: ما هو الجانب «المشترك» بين المرئي والمسموع، الذي جعلهما معا يندرجان في مجموعة
~~واحدة يطلق عليها اسم واحد، هو اسم «الجمال»؟ إنه لا مفر من الاعتراف بأن مصدر
~~الجمال «المشترك» بين البصر والسمع، لا بد أن يكون شيئا غير البصر والسمع؛ شيئا
~~وراءهما يتخذ من البصر وسيلة كما يتخذ من السمع وسيلة، وذلك الشيء لا يكون إلا
~~«الخير»، أو إن شئت كلمة أدنى إلى أفهامنا اليوم فقل هو «النفع» أو «الصلاحية» أو
~~الزيادة من لياقة الإنسان للقيام بوظائفه الحيوية بحيث يصبح إنسانا أكمل.

# وبهذا يتحدد معنى الجمال بالمزاوجة بين المتعة والفائدة، فلا الذي يمتع بغير
~~فائدة ذو جمال، ولا الذي يفيد بغير متعة بذي جمال، بل لا بد من اجتماع الجانبين معا،
~~على أن يفهم من «الفائدة» معنى «الخير» بكل ما تدل عليه هذه الكلمة من سمو
~~وكمال.

# هذا هو رأي شيخ الفلاسفة ms170 - أفلاطون - في حقيقة الجمال، كما ورد في محاورته «هبياس
~~الكبير »، وإني لأوثر ألا أقف بك عند حد الفكرة وسردها، فذلك إن أفاد من الناحية
~~العقلية الصرف، فجدواه قليلة من ناحية الذوق الفني وغرسه وتدريبه، فكيف تستخدم هذه
~~الفكرة الأفلاطونية في تقويمك لمظاهر الجمال على اختلافها؟

# إنك - فيما أرى - لتحسن صنعا، وأنت بإزاء
~~شيء جميل - في الطبيعة أو في الفنون - إذا أنت ارتفعت في موقفك عندئذ درجة في إثر
~~درجة، فتبدأ أول الأمر بإمتاع الحاسة المعنية بالجانب الحسي الظاهر من ذلك الشيء
~~الجميل، فإن كان منظرا - في الطبيعة أو في الفن - فاملأ بصرك بادئ ذي بدء بأطياف اللون
~~كما تقع على حاسة البصر، ولا تتعجل هذه الخطوة لأنها أساسية وهامة، حاول أن تمعن
~~النظر في شتى درجات اللون، وستجدها تعد في المنظر الواحد بالمئات، ولا أقول
~~بالعشرات أو بالآحاد، ثم حاول أن تدرك ما بين تلك الدرجات اللونية من تشابك وامتزاج،
~~حتى إذا ما أمتعت حاسة البصر بما أنت حياله من بناء لوني، أخذت بعد ذلك تنظر - بعين
~~العقل هذه المرة لا بعين الجسد - تنظر إلى ما قد يؤدي إليه هذا المنظر الذي أمامك من
~~فكرة وراءه؛ فأنت عندئذ لم تعد تنظر إلى الجزئية الواحدة التي أمامك على أنها غاية
~~في ذاتها، تقف عندها ولا تنفذ خلالها، بل تنظر إليها على أنها أحد الأمثلة الكثيرة التي
~~جاءت لتجسد فكرة بعينها؛ فليست هي بذات قيمة جمالية إلا إذا أوصلتني بواسطة التأمل
~~العقلي إلى مستوى أعلى من مستواها؛ أي إلى المستوى المعقول الذي هو أعلى درجة من
~~مستواها المحسوس، ولو استطعت هذا الصعود في مدارج الإدراك عن طريقها، ازددت لها تقديرا
~~بقدر ما تمكنني من أن أجاوزها ولا أقف عندها مكتفيا بها.

# وإلى هنا تكون قد نظرت إلى المنظر على بعدين: البعد الحسي، والبعد العقلي.

# ثم ماذا؟

# ثم تحاول بعد ذلك أن تنظر إلى الفكرة العقلية التي وصلت إليها، لا على أنها نهاية
~~الطريق، بل على أنها بدورها مرحلة وسطى، أتخطاها إلى ما ms171 هو أعم منها في مدارج الأفكار،
~~ثم إلى ما هو أعم، وهكذا دواليك حتى تبلغ القمة العليا في الصعود، وما تلك القمة
~~العليا - عند أفلاطون - إلا الخير؛ لأنه إذا كان العالم كله مستهدفا في سيره هدفا،
~~فإنه إنما يستهدف ما فيه كماله بعد نقص، وهذا الكمال المنشود هو الخير في لغة أفلاطون.
~~وتستطيع أن تقول عنه إنه هو الله إذا أردت لغة أخرى أقرب إلى الفهم. فتأمل الجمال الذي
~~يبدأ - كما رأيت - من مشهد مرئي بالعين، ينتهي بالمتأمل إلى حالة من الشهود الصوفي،
~~الذي شأنه أن يرفع الإنسان إلى أعلى درجات الكمال.

# وأضرب لك مثلا تطبيقيا آخر بشيء «مسموع» بعد أن ضربت لك مثلا بشيء «مرئي». فافرض
~~أن الشيء الجميل الذي أنت بإزائه هو قصيدة من الشعر - ولتكن قصيدة أبي العلاء:

# غير مجد في ملتي واعتقادي

# نوح باك ولا ترنم شاد
~~... إلخ - كيف أتذوقها مستعينا بالرأي الأفلاطوني الذي بسطته لك عن
~~حقيقة الجمال؟

# تبدأ بالمركب الصوتي الذي تتلقاه الأذن من تلاوة القصيدة بصوت مسموع، ومرة أخرى
~~أوصيك ألا تتعجل هذه المرحلة من مراحل الطريق؛ لأنها أساسية وهامة. فانصت إلى كل نبرة
~~صوتية تأتيك من كل حرف منطوق، حتى تملأ سمعك بالبناء الصوتي كله كيف تتشابك نبراته على
~~تأليف مركب موسيقي واحد. حتى إذا ما فرغت من هذه المرحلة الحسية، كنت بمثابة من جاوز
~~عتبة الدار، لا ليقف عندها، بل ليوغل صاعدا في طبقاتها العليا. فها هنا تصعد من مستوى
~~«المحسوس» إلى مستوى «المعقول»؛ أعني أن تحاول إدراك الفكرة التي جاءت هذه القصيدة
~~لتجسدها، فكأنما هذه القصيدة أداة من أدوات كثيرة غيرها، مهمتها أن توصلنا إلى إدراك
~~فكرة بعينها.

# وأحسب أن الفكرة التي نصل إليها وراء السطح الصوتي في هذه القصيدة، هي حيادية
~~الحقيقة الكونية الكبرى حيال عواطف الإنسان على اختلافها؛ فبكاء الباكي وترنيم الشادي
~~كلاهما عند الحقيقة الكونية - وإن شئت فقل
~~عند العلم الطبيعي - موجات من الصوت تقاس أطوالها وترسم مساراتها وتحسب سرعاتها
~~وهكذا، وأما أن يكون بعضها مبطنا بحزن ms172 وبعضها الآخر مبطنا بسرور؛ فذلك شيء يرد في
~~حياة الإنسان الخاصة، ولا يرد في الحقيقة الكونية الموضوعية الخارجية التي في خضمها
~~تنطمس معالم الأفراد، وأن القصيدة لتؤكد هذه الفكرة في صور متلاحقة؛ فصوت النعي وصوت
~~البشير كلاهما «صوت» لا أكثر ولا أقل، وهديل الحمامة على غصنها «صوت» كذلك، ربما سمعته
~~أنت فخلعت عليه من عندك بطانة عاطفية فتقول إنه بكاء أو إنه غناء، وأما عند الحقيقة
~~الكونية فلا هو هذا ولا ذاك، ولكنه «صوت» وكفى، والصوت من ظواهر الطبيعة التي يضبط
~~العلم قوانينها.

# وصلنا إذن إلى مستوى «فكري» بعد المستوى «الحسي» في قراءتنا لقصيدة
~~أبي العلاء.

# ثم ماذا؟

# ثم نمضي في الطريق نفسها، فلا نترك الفكرة التي بلغناها متوحدة معزولة كأنما هي صخرة
~~في فلاة، بل ننظر في صلاتها بغيرها من الأفكار، صاعدين من تخصيص إلى تعميم، حتى نبلغ
~~آخر الشوط، وهو دائما - عند أفلاطون - حالة الكمال التي يسعى إليها الكون بكل ما فيه
~~من متناقضات ظاهرة ومن جزئيات ماضية عابرة.

# إننا بهذا الصعود من المستوى الحسي أولا، إلى المستوى العقلي ثانيا، ثم إلى المستوى
~~الخلقي ثالثا، نكون قد اعتصرنا كل ما نستطيع أن نعتصره من جمال في الشيء الجليل
~~الذي ننظر إليه نظرة متذوقة عميقة، نهتدي فيها بالفكرة الأفلاطونية عن حقيقة
~~الجمال.

# وإني لأعلم أنني بمحاولة التطبيق ربما أكون قد بعدت قليلا أو كثيرا عن الفلسفة
~~الأفلاطونية بمعناها الذي يعرفه الدارسون في قاعات الجامعات، لكن شفيعي في ذلك هو أن
~~أزيد من القدرة على «تذوق» الجمال عند القارئ، إلى جانب الزيادة من حصيلته «العلمية»
~~المجردة.

# 2

# لئن كان أفلاطون قد رد الجمال إلى الخير، بمعنى أن الجميل هو النافع، والنفع ينبغي
~~أن يكون نفعا في سبيل الخير، أقول إن كان أفلاطون قد ربط بين جمال الشيء ونفعه بهذا
~~المعنى، فها هو ذا شامخ آخر من شوامخ الفلسفة - عمانوئيل كنط (1724-1804م) - يقف من
~~أمر الجمال موقفا مضادا، بحيث يجعله منزها عن كل رغبة في نفع كائنا ما كان هذا
~~النفع. وخلاصة ms173 الرأي عنده هي أن الجميل جميل في ذاته وبذاته، لا يستند في جماله إلا
~~إلى طريقة تكوينه. لكن خلاصة الرأي شيء، والسبيل إليها شيء آخر، لا سيما عند فيلسوف
~~عرف بعمق التحليل وصعوبته إلا على المختصين الذين ألفوا أن يقرءوه ويفهموه.

# والكتاب الذي يبسط فيه «كنط» فلسفته الجمالية، هو كتاب «نقد الحكم» وفيه يقول: إن
~~الحكم الذوقي حاسي لا منطقي؛ أي إنه ليس جزءا من المعرفة العقلية التي تساق عليها
~~الحجج والبراهين، بحيث تتسلسل النتائج من مقدماتها؛ ذلك أن المعرفة العقلية قوامها
~~تصورات تتصل بما هو واقع بالفعل في الحقيقة الخارجية من كائنات وأشياء، وأما إذا
~~كانت أفكارنا لا صلة لها إلا بمشاعرنا نحن من لذة أو ألم، فعندئذ لا يكون ثم
~~تقابل بين مضمون الفكرة من جهة، وحقيقة الشيء الخارجي من جهة أخرى.

# وإذا ما كان ثمة رابط يربط ما بين الفكرة التي في رءوسنا وبين الشيء المقابل لها في
~~العالم الواقعي، فعندئذ يكون للإنسان في تلك الفكرة صالح يقضيه إذا أراد، كالذي بيده
~~المفتاح يفتح به الخزانة إذا شاء. أما حين نتأمل بالفكر شيئا جميلا، حين نتأمل
~~بالفكر قطعة موسيقية أو صورة فنية، أو قصيدة من الشعر، أو منظرا من مناظر الطبيعة
~~الحية أو الجامدة، فإننا عندئذ - لكي يجيء حكمنا حكما ذوقيا خالصا - نغض النظر
~~غضا تاما عما إذا كانت الفكرة التي نتأملها فكرة يستفاد بها على أي وجه من
~~الوجوه، بل إننا لنغض النظر عما إذا كانت الفكرة التي نتأملها ذات مقابل خارجي على
~~الإطلاق؛ إذ إننا بعد أن نستخلص من الشيء الجميل فكرة عن تكوينه نضعها موضع التأمل،
~~لا نعود بعد ذلك نهتم لوجود ذلك الشيء أو لعدم وجوده، ويصبح الأمر أمر كيان وتكوين،
~~ننظر فيه لذاته، كي نرى كيف تشابكت فيه العناصر الكثيرة تشابكا جعل منه كائنا
~~واحدا.

# وليس جمال الشيء كائنا في إشاعته السرور في أنفسنا، ولا هو كائن في تحقيقه لما
~~ينفعنا في حياتنا العملية؛ لأن السرور والنفع مشوبان بالرغبة والميل، على حين ms174 أن
~~الجميل جميل لطريقة بنائه وتكوينه، سواء أفدنا منه أم لم نفد، بل ليس جمال الشيء
~~كائنا في خيريته؛ لأننا حين نحكم على شيء ما بأنه «خير» فإن ذلك يقتضي أن يكون لدي
~~معيار للمثل الأعلى كيف ينبغي أن يكون، ثم أقيس الشيء الماثل أمامي إلى ذلك المعيار
~~المثالي لأرى مدى التطابق بينهما، على حين أن حكمنا على الشيء المعين بأنه جميل،
~~لا يقتضينا أن نعلم شيئا خارجا عن ذاته، بل لا يقتضينا أن نعلم من أي مادة صنع، ولا
~~أن نعلم ماذا تكون ماهيته وطبيعته؛ إذ يكفينا أن ندرك فيه إطار تكوينه الذي على ركائزه
~~أقيم، والذي ربط الروابط بين أطرافه ربطا خلق من كثرته وحدة واحدة، وإن شئت فانظر
~~إلى زهرة «جميلة»، أو إلى زخرف عربي «جميل» في سجادة، أو على سقف أو جدار، فهل تراك
~~تستند في الحكم عليه بالجمال إلى فكرة عقلية أو إلى مبدأ نظري؟ هل ترى الزهرة أو الزخرف
~~«يعني» شيئا سوى نفسه؟ وهكذا يكون الموقف الذوقي دائما.

# لكن وجه المفارقة هنا هو أننا على الرغم من إقامتنا أحكام الذوق على النظرة الذاتية
~~الخاصة التي لا يقام على صدقها برهان منطقي عقلي علمي، إلا أننا إذا ما حكمنا على شيء
~~بأنه جميل، توقعنا من كل إنسان في الدنيا أن يحكم عليه كذلك بالجمال، وتوقعنا أن
~~يكون كل إنسان - مثلنا - منزها في حكمه ذاك عن مصلحته الخاصة، كأنما جمال الشيء صفة
~~موضوعية كائنة في الجانب الذاتي في الأحكام الذوقية، وفي الوقت نفسه نجعل تلك الأحكام
~~الذوقية، ممكنة النقل من إنسان إلى إنسان، وموضع اتفاق بين الناس أجمعين.

# ألا وهو أن نفرض بأن إدراكنا للجمال مرهون بإدراكنا للعلاقة المتبادلة بين قدراتنا
~~الفكرية وبين الأفكار التي نكونها بوساطة تلك القدرات، ولكن دون أن يكون هناك أفكار
~~بعينها. أعني أن إدراكنا للجمال هو إدراك لنوع الفاعلية الفكرية التي تنشط بها أثناء
~~اكتسابنا للمعرفة، دون أن نربط تلك الفاعلية بمعرفة معينة؛ لأننا لو ربطناها بمعرفة شيء
~~معين، كان ذلك ms175 أدخل في باب العلم والمنطق والعقل، منه في باب الذوق والفن  والجمال.
~~فكأننا نحن في إدراكنا للجمال ندرك فاعلية خالصة بغير فعل، ندرك علاقات بغير
~~متعلقات، ندرك إطارا بغير مضمون، ندرك قالبا بغير ملء أو فحوى، أو قل إننا ندرك
~~نشاطا عرفانيا بغير شيء معروف معين.

# فما علينا - إذا أردنا أن نحدد نوع هذه الفاعلية التي ندركها عندما نتأمل الجمال في
~~الشيء الجميل - ما علينا إلا أن نسأل أنفسنا: كيف يعرف الإنسان ما يعرفه من أشياء
~~العالم المحيط به؟ كيف أعرف أن أمامي «كتابا» وأن في يدي «قلما»؟ الجواب عند كنط هو -
~~في إيجاز شديد - أن الحواس تتلقى خلية متزاحمة مضطربة مهوشة من معطيات تبعث بها الأشياء
~~الخارجية إلى الحواس، كل حاسة في دائرة اختصاصها؛ فأضواء تطرق العين وأصوات تخبط
~~الأذن، ولمسات تمس سطح الجلد، وطعوم على اللسان، وروائح في الأنف، يأتي هذا الزحام
~~المتدفق إلى أعضاء الحس. ولكن ما كل طارق للأبواب يسمح له بالدخول؛ فها هنا يقف الحراس
~~من داخل، لينتقوا ما يراد ويرفضوا ما لا يراد.

# ثم ماذا؟

# ثم هنالك نشاط ذهني يتولى الإحساسات التي سمح لها بالقبول، يتولاها ليصبها في
~~قالب واحد فيوحدها شيئا واحدا، وإلا فسيظل خليط الإحساسات خلية مهوشة في الداخل كما
~~جاءت مضطربة مهوشة من الخارج.

# فهذا القلم الذي في يدي، إنما يجيء إلي منه لمعات من الضوء - هي ما فيه من ألوان -
~~كما يجيء إلي منه لمسات من الصلابة بين أصابعي. ولمعات الضوء قد جاءتني عن طريق غير
~~الطريق التي قد سلكتها لمسات الصلابة؛ فهل يا ترى تظل هذه اللمسات وتلك اللمعات مستقلة
~~إحداها عن الأخرى داخل رأسي كما قد وردت إلي مستقلة إحداها عن الأخرى؟ كلا؛ لأنها
~~لو فعلت ذلك لما نشأ عندي تصور للقلم على أنه كائن واحد موحد العناصر، فلا بد
~~للفاعلية الذهنية من القيام بهذا التوحيد.

# حاول بعد ذلك أن تسقط «القلم» من حسابك في هذا الوصف الذي أسلفنا، وحاول أن ترى
~~الفاعلية الموحدة الرابطة بغير الشيء المعين ms176 الذي ينصب عليه الربط والتوحيد، يكن لك
~~صورة مجردة، هي نفسها الصورة المجردة التي ألتمسها عند إدراكي للشيء الجميل، فإن
~~وجدتها، جاز لي أن أحكم على الشيء بالجمال، وإن لم أجدها كان الشيء خلوا من
~~الجمال.

# ولما كانت هذه الفاعلية الإدراكية مشتركة بين الناس جميعا، كان من حقي أن أتوقع
~~لكل الناس أن يروا ما أراه من جمال في الشيء الجميل، إذا هم تأملوه بمثل ما أتأمله.
~~إنني إذ أتأمل قوام الشيء فإنما أتأمل فاعلية «الخيال» وهو يصب العناصر الكثيرة في
~~كيان واحد، كما أتأمل كذلك فاعلية «الفهم» وهو يدرج ذلك الكيان الواحد تحت مقولات
~~الذهن. والخيال والفهم هما الفاعليتان اللتان بهما «نعرف» ما نعرفه، وهما مشتركان بين
~~الناس جميعا. فإذا ما جردناهما ونظرنا إليهما وكأنهما في خلاء بعيدين عن ميدان
~~النشاط المعرفي، كان لنا بذلك الجانب الذي نصب عليه أحكامنا الذوقية، التي هي ذاتية
~~وعامة في آن معا.

# إنني أنظر - مثلا - إلى لوحة معلقة على جدار غرفتي، فأحس سرورا لرؤيتها. ولكن
~~إلى هنا لا جمال؛ لأنه لم يصدر بعد حكم ذوقي عليها. ثم أتعقب النشاط الذهني الذي
~~يتلو هذا النظر، وأتأمل فاعليتي، فأدرك فيها توحيدا وخلقا وصياغة، فتأخذني النشوة
~~الجمالية بمعناها الصحيح، ويحق لي عندئذ أن أصدر حكما ذوقيا على اللوحة فأقول
~~إنها لوحة جميلة، متوقعا من سائر الناس أن يلتقوا معي في حكم واحد عليها.

# ومؤدى هذه الفلسفة الجمالية هو أن نبحث في الجميل عن بنية التكوين إذا كان متحيزا
~~في مكان، كالصورة أو التمثال أو العمارة، وعن إطار التفاعلات إذا كان مما يمتد على
~~فترة من زمان، كالتمثيل والرقص والموسيقى والشعر، والمهم في كلتا الحالين أن نجد خطة
~~موحدة الأجزاء متآلفة العناصر، فيكون ذلك التوحد وهذا التآلف هو في نهاية المطاف
~~موضوع الحكم الذوقي.

# فمحور الأحكام الذوقية في دنيا الجمال، هو الشكل لا الموضوع، والبناء لا المعنى،
~~وانسجام المقامات الكثيرة في وحدة متماسكة بغض النظر عن أي معيار خلقي يقرر ما
~~ينبغي أن يكون؛ لأن الجميل لا ms177 يستهدف شيئا سوى أن يكون ذا تكوين خاص فيه الوحدة
~~والبناء اللذان أشرنا إليهما.

# على أن هناك نوعين من الجمال يجدر بنا أن نفرق بينهما، وهما الجمال الحر والجمال
~~المقيد بغرض خاص.

# أما الجمال الحر فهو الذي ننظر فيه إلى التكوين الخالص دون أن يرد إلى أذهاننا ما
~~قد أريد لهذا التكوين أن يؤديه من وظائف. كما تنظر مثلا إلى زخرف هندسي في الفن
~~العربي، فأنت عندئذ لا يعنيك ألا تناسب أجزاء الزخرف، ولا تسأل ماذا يعني هذا
~~الزخرف.

# وأما الجمال المقيد بغرض كجمال الجسم البشري وجمال الحصان وجمال البناء، فها هنا قد
~~نقيس جمال الجسم إلى ما قد جاء ليؤديه، وعندئذ قد يعوقنا التفكير في صلاحية الشيء
~~لأداء وظيفته دون الإدراك الجمالي الخالص، الذي لا يتأتى إلا إذا نظرت إلى الجسم
~~البشري من حيث هو تكوين خالص، وإلى جسم الحصان من حيث هو تكوين خالص كذلك،
~~وهكذا.

# على أن هذه التفرقة على كل حال تفيدنا في حسم الخلاف بين جماعتين من النقاد: جماعة
~~تجعل معيارها الشكل المحض، وجماعة أخرى تجعل معيارها النجاح في الوصول إلى الهدف
~~المقصود.

# وكعادتي أحب أن أزداد فهما - لنفسي وللقراء - بأن أطبق هذا الذي أقوله على أمثلة
~~بعينها من موضوعات الجمال، اختارها من الطبيعة أو من الفنون، لأرى كيف أتذوق جمالها
~~لو أني أخذت بوجهة النظر التي بسطتها.

# لنضرب مثلنا من الأدب، وليكن حكاية من حكايات ألف ليلة وليلة؛ فهذه الحكايات معترف
~~لها من نقاد العالم أجمع بما فيها من فن أدبي؛ فألاحظ أنني بمجرد دخولي في دنيا
~~الحكاية أجدني بإزاء عالم ذي قوانين خاصة به، لا شأن لها بقوانين هذا العالم الحقيقي
~~الذي نعيش فيه؛ فتراني لا أتعجب لوقوع أحداث في ذلك العالم الغريب ما دامت تلك
~~الأحداث متمشية مع جو ذلك العالم وقوانينه، ولا أقف لحظة لأسأل إن كانت تلك الأحداث
~~مما يجوز وقوعه في عالمنا أو لم تكن. فلا بأس - مثلا - في أن أجد الناس هناك ينتقلون
~~انتقالات سحرية من مكان إلى ms178 مكان، على بساط الريح أو على براق أو غير ذلك، ولا بأس
~~في أن يحك حامل الخاتم خاتمه فإذا الدنيا كلها ملك يمينه يسيرها كيف شاء له هواه.
~~المهم عندي وأنا أعيش الحياة التي ترسمها الحكاية المقروءة هو أن أجد اتساقا وانسجاما
~~وترابطا بحيث لا تصبح العناصر متناثرة مفككة لا شأن لأحدها ببقيتها. فإن أحسست بمثل
~~هذه الوحدة تشمل الأطراف جميعا، أحسست بالفاعلية نفسها التي ينشط بها ذهني وهو يدرك
~~عناصر أي شيء مدرك في الحياة الواقعة، وهي الفاعلية التي حدثتك عنها حين حدثتك عن هذا
~~القلم بين أصابعي كيف يستوي في عالم الذهن قلما واحدا مع أنه ذو عناصر حسية متفرقة.
~~وما دمت قد أحسست في الحكاية المقروءة بمثل هذه الفاعلية الضامة، كان العالم المحكي عنه
~~عالما سوي التكوين متسق البنية، وبمقدار ما ألمس في ذلك العالم من أوجه النقص في
~~طريقة بنائه، يجيء حكمي عليه بالبعد عن الجمال الفني.

# إن لذة الحياة داخل الحكاية إنما تتوقف على ضرب من النشاط الذهني أنشطه أثناء
~~انتقالي من هنا إلى هناك في أرجاء ذلك العالم، وأثناء لقائي بمن ألتقي بهم من أشخاص
~~الناس في الحكاية أحاسبهم بما أحاسب به أشخاص الناس في الحياة المألوفة الجارية، بل
~~أحاسبهم بقوانين عالمهم الخاص؛ ولذلك فليس من مصادر جمال الحكاية نوع المادة التي بني
~~منها البناء، أمن طين هو، أم من حجر مصقول، بل مصادر جمالها كله هي شبكة العلاقات
~~التي تتفاعل بها الأجزاء بعضها مع بعض؛ فقد تقرأ المقامة من مقامات الهمذاني أو الحريري
~~فتجد صقلا وعناية بمواد البناء، لكنك - في ظني - لا تشرب من رحيق الفن مقدار ما تشربه
~~وأنت في عالم ألف ليلة وليلة.

# وخذ مثلا آخر قصيدة من الشعر، ولتكن إحدى قصائد ذي الرمة التي يرسم بها لوحات
~~حية من حياة الصحراء ووحشها. فها هنا أيضا تراك وقد دخلت عالما فنيا لا تسأل فيه
~~إن كان ما فيه يجري في العالم الواقع أو لا يجري، بل تراك تتابع مجرى الحياة كما ms179
~~ينساب في القصيدة. ولو حللت سر النشوة الجمالية عندئذ، لوجدته هو  الفاعلية الذهنية
~~الضامة الموحدة الرابطة التي تجعل من الحياة في القصيدة كائنا واحدا وإن تعددت
~~أطرافه. فافتح ديوان ذي الرمة، واقرأ أول قصيدة فيه، تجد مشهدا بديعا هو مشهد حمار
~~الوحش وقد عضته وحوش من غير أسرته؛ فهو يجري في الصحراء ظالعا وأمامه أتن رمادية
~~اللون، وهو يصيح عليها في يوم حار، وما يزال يجري في أثرها حتى تدنو الشمس من غروبها،
~~وعندئذ يقترب من الماء الذي يطلبه منذ أول النهار. لكن هذا وهم من حواسه؛ فالماء
~~ما يزال بعيدا، وما يزال هو يركض ركضا سريعا ينشد عين الماء، حتى ظهرت أنوار
~~الصباح، وعندئذ يبلغ عينا تصطخب فيها الضفادع، فيبحث لنفسه وللأتن عن مكان مطمئن
~~ليهدأ فيرتوي، لكنه لا يكاد يفعل حتى يسمع صوتا خفيفا يقشعر لسمعه؛ لأنه هو الصوت
~~الذي يخشاه؛ صوت الصائد يتعقبه ويتربص له ... إلخ إلخ. ألم تشعر وأنت تقرأ هذه الخلاصة
~~المقتضبة لجزء واحد من القصيدة، أنك كنت كالذي يحيا في حلم ثم أيقظناه؟ لقد كنت في
~~عالم قائم بذاته له روابطه التي تربط أرجاءه معا في كون واحد فتجعل منه كيانا
~~واحدا.

# وتلك هي بعينها الفاعلية التي تحسها إذا ما قرأت أعظم الآثار الأدبية في شتى
~~اللغات: في مهابهاراتا ورامايانا في الأدب الهندي، في الإلياذة والأوذيسة في الأدب
~~اليوناني، في الكوميديا الإلهية لدانتي والفردوس المفقود لملتون، في رحلات جلفر لأولفر
~~سويفت، في روبنصن كروسو لدانيال دي فو، وهي هي بعينها كذلك الفاعلية التي تحسها وأنت
~~تتأمل لوحات التصوير الفني والعمائر بكل أشكالها الفنية من مساجد وكاتدرائيات وقصور
~~وبيوت يتمثل فيها جمال الفن المعماري.

# أساس الجمال في كل شيء جميل هو نفسه الأساس الذي ينبني عليه كل كائن حي، ألا وهو أن
~~يسري بين الأجزاء رباط يضمها في وحدة، وهو عند فيلسوفنا كنط الأساس الذي تقوم عليه
~~التصورات العقلية عن الأشياء التي تصادفنا وندركها، ثم هو عنده الأساس الذي تقوم عليه
~~الأحكام الذوقية في عالم ms180 الجمال.

# 3

# قد تلتقي أنظار الناس جميعا على الشيء الجميل فتتفق على جماله، ثم يبدأ اختلاف
~~الرأي فيما بينهم حين يبدءون في التفسير والتعليل؛ فماذا في هذا الشيء أو ذاك قد جعله
~~في أعين الناس جميلا؟ أهو - في نهاية التحليل - ما به مما ينفع الناس في حياتهم
~~الكاملة؟ أم هو صورة بنائه وتكوينه بغض النظر عما ينفع وما لا ينفع؟ أم هو شيء غير هذا
~~وذاك؟

# إن لكل فيلسوف عن هذا السؤال جوابه الذي يتفق وفلسفته العامة، وسنختار لك هذه المرة
~~أفلوطين، وهو فيلسوف ولد بصعيد مصر سنة 205 ميلادية.

# إننا نستطيع أن نلخص رأيه عن الجمال في كلمة واحدة، هي «الروح»؛ فالشيء جميل بمقدار
~~ما يعبر بمادته عن روح الإله الخالق الواحد. كان أفلوطين يكتب أو يملي على عجل، ثم
~~يدع لتلميذه فورفوريوس مراجعة الأوراق، فلما توفي أفلوطين، جمع فورفوريوس رسائله
~~وقدم لها بترجمته لحياة أستاذه، وقد قسم تلك الرسائل ستة أقسام، جعل في كل قسم
~~منها تسع رسائل (مجموع الرسائل أربع وخمسون رسالة)؛ ولذلك سميت بالتاسوعات، وفي إحدى
~~هذه الرسائل ترى رأيه في الجمال مبسوطا في سلاسة ووضوح نادرين. فماذا يقول؟

# الحاستان اللتان تتأثران بالجمال هما حاستا البصر والسمع، على أن الأشياء الجميلة قد
~~تكون جميلة في ذاتها كما هي الحال في الأفعال الفاضلة، وقد تكون جميلة بمشاركتها في
~~مبدأ أسمى، هو المبدأ الذي يخلع عليها جمالها بمقدار مشاركتها فيه. وأن الرواقيين
~~ليزعمون أن هذا المبدأ الذي يكسب الجميل جماله هو تناسب الأجزاء وتناسق
~~الألوان، ولو صح ما يزعمون لما وصفنا بالجمال إلا الأشياء المركبة من جملة عناصر؛
~~لأن التناسب والتناسق لا يكونان - بالبداهة - إلا بين أكثر من شيء واحد. وأما إذا نظرنا
~~إلى عنصر واحد بسيط، أو إلى لون واحد بسيط، لما رأينا فيه جمالا، فعندئذ لا نستطيع أن
~~نقول - مثلا - إن لون الذهب جميل، أو إن النغمة الواحدة جميلة. ودع عنك الجمال الذي
~~نراه في مجالات الفكر والأخلاق والروح؛ لأن هذه كلها مجالات قد لا تكون كائناتها
~~مركبة ms181 حتى يجوز لنا أن نقول إن في عناصرها تناسبا وتناسقا؛ وذلك لأن التناسب
~~والتناسق صفتان كميتان يتناولان المقادير العددية في مقاييس الأشياء، وإذن فهما لا
~~ينطبقان على الحقائق الروحية ما دامت هذه الحقائق لا عدد فيها ولا قياس.

# كلا، فما الجمال في الأشياء الجميلة إلا صفة ندركها فندرك أن بينها وبين الجانب
~~الروحي فينا شبها من حيث الجوهر. وعلى عكس ذلك الشيء الذي نصفه بالقبح، إنما هو شيء
~~يحمل صفة تتنافر مع حقيقة أرواحنا؛ فالأشياء الجميلة تذكر الروح فينا بطبيعتها
~~الروحانية؛ وذلك لأن هذه الأشياء كلها تشترك في «الصورة» المستمدة من عالم الروح.
~~وإذا ما خلا شيء من تلك «الصورة» كان قبيحا، وإذا شئت لغة أقرب إلى الأفهام، فقل عن
~~هذه «الصورة» إنها هي قوة دلالة الشيء على المصدر الإلهي، أليست «الصورة» تعمل على
~~تنسيق الأجزاء وتوحيدها في كيان واحد؟ ثم أليس معنى ذلك هو أن «الوحدة» التي تجمع
~~الكثرة برباط يوحدها هي سر جمال الشيء؟ وماذا تكون الوحدة في أعلى مراتبها إلا
~~«الواحد» الذي انبثقت منه شتى الكائنات؟ وإذن فإدراك الوحدة في الشيء هو ضرب من
~~الصعود إلى الحقيقة الإلهية الأولى.

# وأترك مستوى المرئي والمسموع إلى المستوى الذي لا يتوقف فيه جمال الشيء على بصر أو
~~على سمع، وهناك تدرك الروح منا جمال الشيء بغير استخدامها للحواس؛ إذ يكفيها أن تجد
~~شبيها بينها وبين ما ترى، ولكن متى يكون هذا الشبه قائما؟ إنه يكون قائما حين يخلو
~~الشيء من كل إضافة لا تجانس ماهيته وطبيعته، وعندئذ تواجه الروح الخالصة ماهية
~~«خالصة»، على أن روح الإنسان الرائي قد لا تكون خالصة، وعندئذ لا تكون روحا جميلة،
~~وبالتالي لا يتاح لها أن ترى جمالا، وذلك حين تشوبها العواطف الجموح، فتكون كأنها
~~الجسم قد تلطخ بالطين، فلا مندوحة لصاحبها - إذا أراد تخليصها وتنقيتها - عن أن يزيل
~~عنها أوشابها، ووسيلة هذا التطهر الروحي هي - كما قال أفلاطون في محاورة فيدون -
~~انتهاج السلوك الفاضل؛ فالسلوك الفاضل هو بمثابة تطهير الروح من أدرانها، وحينئذ تصبح ms182
~~صورة خالصة، أو تصبح معنى خالصا، قوامه روحاني خالص ولا أثر للجسد المادي فيه،
~~وحينئذ أيضا تصبح الروح الصافية الخالصة شبيهة بالله، وفي هذه المشابهة جمالها الحق،
~~وبالروح الجميلة في صفائها ندرك الجمال في الأشياء الجميلة.

# ليس الجمال صفة حسابية تقاس أبعادها لتكشف لنا ما في الشيء من تناسب بين
~~أجزائه، إنما هو في مقدار دلالة الأشياء على روح خالقها أو قل هو في قوة التعبير
~~الذي عبر به العقل الكبير عن نفسه تعبيرا محسوسا تراه العين أو تسمعه الأذن؛ فصور
~~الجمال المختلفة ضروب مختلفة اختارها الروح الكلي حين أراد أن يطبع ماهيته على المادة
~~فيصنع منها هذا الشيء الجميل أو ذاك؛ فصاحب الروح الصافية والنفس الحساسة إذا ما شهد
~~شيئا وتأمله فوجد في طيه «معنى» يربط له الصلة بينه وبين الله، أو قل بينه وبين سائر
~~الكون، فهو عندئذ إنما يشهد جمالا؛ لأنه يشهد شبها بين الشيء المحسوس من جهة
~~والأفكار العقلية من جهة أخرى.

# إن الأشياء الجميلة في هذه الدنيا، ما كانت لتكون كذلك عند المشاهد المتأمل لولا
~~أن كل شيء منها يندرج تحت نموذج في عالم الروح؛ فكائنات الأرض «نسخات» من كائنات
~~السماء، وإدراك الجمال فيها معناه إدراك ما قد اندس في ثناياها من هذه الكائنات
~~السماوية؛ فبرغم أن العين هي التي ترى الشيء الجميل، إلا أنها تراه لكي تترك العقل
~~بعدئذ يجاوز السطح المرئي إلى ما وراءه من معنى كامن، وبهذا يكون الجمال مرده إلى
~~الروح لا إلى المادة، إلى العقل لا إلى الحواس، إلى التأمل لا إلى المشاهدة بالبصر؛
~~ولهذا لم يكن الجمال أمرا مرهونا بمزاج الفرد الواحد المشاهد، بحيث يجوز أن يختلف
~~الأفراد في تمييز الجميل من القبيح، بل هو أمر عام يدركه كل ذي بصيرة على حد
~~سواء. نعم إن الفرد الواحد يقدر الشيء حين يراه «قريبا» إلى نفسه - أي شبيها بها -
~~ولكنه لم يكن هو الذي خلع عليه الجمال بميوله الشخصية ونزواته، بل الذي خلع عليه جماله
~~هو الذي خلقه وصاغه ليكون ms183 أداة تعبر عن حقيقته، وما على الإنسان الفرد إلا أن «يدرك »
~~ما هناك، لا أن يوجده من عدم، فكأنما الإنسان الفرد المشاهد للشيء الجميل يجد من ذلك
~~الشيء حلقة تربطه بينه وبين الله، وذلك حين يرى صورة الله مطبوعة على الشيء، ثم يرى
~~الشبه بينها وبين صورة نفسه؛ لأن أنفس الناس إنما انبثقت من النفس الكلية، وعلى
~~غرارها جاءت.

# وننتقل من هذه المبادئ الفلسفية العامة المجردة، إلى الفنان الذي ينتج لنا اللوحة
~~الجميلة أو القصيدة من الشعر أو غيرهما من ألوان الفنون، فبأي مقياس نقيس قيمة فنه؟
~~إننا نقيس ذلك بمقدار ما قد وفق في تجسيد «الحق» في عمله الفني، إن الفنان العظيم لا
~~يحاكي الطبيعة أبدا، بل يخلق بخياله خلقا جديدا يبث فيه «الحق»، فلئن كانت المحاكاة
~~تنقل ما قد صادفه الفنان في حياته، فالخيال يخلق للفنان ما لم يره في حياته قط. إن
~~الفنان العظيم لينظر بعين بصيرته إلى النماذج العقلية التي كان الله قد طبع صورتها على
~~الأشياء المحسوسة، ينظر إليها ليستلهمها مخلوقا جديدا يخلقه هو في فنه بأن يطبع صور
~~تلك النماذج العقلية على مادته، حتى لا يكون فرق جوهري بين خلق الله وخلق الفنان من
~~حيث طبع المادة بصورة معينة، فتتمخض عن كائن جميل. إن الفن خلق بأدق معنى لهذه
~~الكلمة، بل بأسمى معنى لها وأدومها بقاء على الزمن؛ فهنالك من القيم الروحية ما ليس
~~ينكشف سره وجوهره إلا عن طريق الفن؛ وذلك لأن الفنان يتمتع في خلقه بحرية لا
~~تتوافر لسواه من أفراد الناس حين ينشطون في مناشط حياتهم اليومية أو حياتهم المهنية،
~~لما يضبط هذه الحياة أو تلك من قيود وحدود لا يتقيد بها الفنان وهو يقيم بناءه
~~الفني.

# خلاصة الرأي عند أفلوطين - نسوقها لتتضح في ذهن القارئ قبل أن ننتقل إلى مرحلة
~~التطبيق - هي أن الشيء الجميل جميل! يكون فيه من روح ومعنى يجعلانه وسيطا يصل
~~الإنسان المتأمل بالله؛ لأن الجانب الروحاني المعنوي في الشيء الجميل شبيه بالروح
~~الإلهي من جهة وبالروح ms184 الإنساني من جهة أخرى؛ ولذلك كانت النشوة عند الاستغراق في
~~الشيء الجميل قريبة من نشوة الحب التي تدمج نفس المحب في نفس حبيبته، فهل رأيت محبا
~~صادقا يلتمس في حبيبته جانبا ظاهرا كالشكل واللون والقوام، أما تراه دائما يلتمس
~~فيها روحا خافيا عن الأعين، روحا لا لون له ولا شكل ولا قوام؟ وحتى إن أعجب العاشق
~~بما في معشوقته من خصائص بدنية كتناسق أجزاء جسدها، فهو في الحقيقة يعجب بهذه الخصائص
~~لما هو مستتر وراءها من «صورة» تدرك بالعقل ولا تدرك بالحواس.

# ما الفرق بين قطعة الحجر قبل أن يمسها إزميل الفنان وبعد أن يمسها؟ بديهي أن
~~الحجر لا يستمد جماله بعد نحته من كونه حجرا، وإلا لتساوى التمثال المنحوت في قيمته
~~الجمالية مع أي حجر آخر في مثل حجمه ووزنه، بل يستمدها من الصفة التي أضافها الفنان
~~إليه، وهي صفة لم تكن في قطعة الحجر بادئ ذي بدء، بل كانت في نفس الفنان - لا من حيث
~~هو كائن ذو عينين ويدين - بل من حيث هو كائن ذو خيال؛ ففي خيال الفنان كانت تكمن الصورة
~~الفنية التي سينقلها بإزميله إلى قطعة الحجر، وإذن فقطعة الحجر بعد نحتها تمثالا إنما
~~استحدث جمالها من الروح - أي من الخيال - لا من أية ظاهرة مادية في الحجر أو في غيره
~~من أشياء.

# إن الجمال - في الفن وفي الطبيعة على السواء - ليستقي قيمته كلها من كونه وسيلة
~~تبرز الروح الإلهي في جوهرها وصميمها، فترى هذا الروح مشعا خلال القطعة الفنية أو
~~خلال المنظر الطبيعي، مشعا من التمثال أو من الصورة أو من مقطوعة الشعر أو الموسيقى،
~~ولو كان الأمر أمر تناسب في الأجزاء الظاهرة من الجسد أو من المادة المستخدمة في
~~البناء الفني، لكان الوجه الجميل جميلا وهو حي كما هو جميل وهو ميت على السواء، لكن
~~لا، إن العبرة كلها هي بما وراء السطح الظاهر من روح ومعنى.

# وننتقل الآن إلى أمثلة تطبيقية لهذه الفلسفة الجمالية التي عرضناها، وأول مثل
~~أسوقه هو تمثال أجمع ms185 رجال الفن على تقديره، ألا وهو تمثال نفرتيتي المعروف، فأين
~~سر جماله؟ أهو في كونه كتلة من الحجر الجيري؟ أم هو في المعاني الكامنة وراء ملامحه؟
~~ألا ترى سر جماله هو في طائفة كبيرة من المعاني والقيم تتزاحم عليك وأنت تتأمله،
~~منها هذه الأنفة التي تترفع عن ظواهر الخلاعة والاستهتار الرخيص، ولكنها أنفة
~~تجيء في هدوء، صادرة عن نفس مرسلة على سجيتها، فلا تكلف فيها ولا تصنع، إن في
~~الوجه قوة روح ومضاء عزيمة وإرادة، لعلهما نابعان من وضوح ملامحه ومن بروز عظام
~~الخدين والذقن، ولكنه وضوح تنبسط فيه الأسارير ولا تتجهم؛ فالجبهة مشرقة، والفم
~~رقيق باسم في هدوء وفي وداعة، والعنق طويل يوحي إليك بالرشاقة المصاحبة لجلال العظمة
~~الآمرة المسيطرة، فهل في وسعك أن تنظر إلى رأس نفرتيتي نظرة فيها ابتذال أو سخرية؟ هل
~~في وسعك أن تنظر إلى هذا الرأس ولا يرتسم في خيالك الوجود الذكي اليقظ الواعي
~~المرهف الحساس؟ هل في وسعك أن تنظر إليه ثم تشعر بالعبث والتفاهة والفوضى؟ لا أظن
~~ذلك، وكل ما سيطوف بذهنك وأنت تنظر إليه متأملا هو صفات مما ننسبه للكائن الإلهي في
~~سموه وسمائه، وما يتشوق الإنسان إلى محاكاته فيها، وذلك هو الجمال الحق بالمعنى الذي
~~أراده أفلوطين كما فهمناه وشرحناه.

# ونسوق مثلا آخر من روائع الأدب العالمي: الكوميديا الإلهية لدانتي، فأي شيء ندرك
~~حين ندرك فيها جمالا؟ أهو مجرد الارتحال في أرجاء الجحيم وفي الأعراف ثم الفردوس؟ أم
~~هو النفاد خلال تفصيلات الرحلة إلى ما يكمن وراءها من روح ومعنى؟ إن رحلة دانتي في
~~قصيدته الكبرى هذه تبدأ بأن يجد نفسه ضالا في غابة مظلمة لا يهتدي فيها إلى مسلك
~~يخرجه منها إلى حيث الفضاء والنور، إلا إشعاعا ضئيلا يتسلل إليه خلال ثغرة فيها،
~~فيسرع على هداه لعله ينجو قبل أن يغرب، لكنه لا يلبث أن يجد وحوشا ثلاثة تسد
~~عليه الطريق: ذئبة وأسدا وفهدا، فيرتد إلى الظلام يتخبط فيه من جديد، إلى أن يصادف
~~فرجيل فيطلب منه الأخذ بيده ms186 إلى طريق النجاة، لكن فرجيل يبين له أن طريق الخلاص
~~طويل تكتنفه الصعاب، فلا بد له أولا من اجتياز درجات الجحيم كلها قبل أن يصعد إلى
~~الأعراف حيث يتطهر، وعندئذ فقط يستطيع الصعود إلى الله. لكن هداية فرجيل تنتهي عند
~~الأعراف، وسيتولى هدايته بعدئذ إلى الشهود الإلهي روح حبيبته بياترتش.

# ذلك هو المخطط العام للرحلة، لكن المتأمل في تفصيلات القصيدة وفي طريقة بنائها،
~~سرعان ما يجد نفسه قد سما إلى منزلة روحانية لعلها هي المنزلة التي أرادها الشاعر
~~لنفسه وللناس، وفي هذا السمو إلى مرتبة الروح سر جمال الكوميديا الإلهية، فما الغابة
~~المظلمة التي وجد نفسه فيها إلا حياة الخطيئة والرذيلة والشر التي عاشها الشاعر وهو
~~بعد بين الأحياء على وجه الأرض، وما الضوء الذي تسلل إليه وأغراه بمحاولة الخلاص إلا
~~قبس من الله، لكن أين المفر والوحوش الثلاثة تسد عليه الطريق؟ وهي رموز مأخوذة من
~~سفر أرميا لترمز إلى الرذايل الأساسية الثلاث كما أوردها أرسطو، وهي رذيلة الجشع حين
~~تنحرف الغريزة، وهذه هي الذئبة، ورذيلة الضراوة والافتراس حين تنحرف شجاعة القلب عن
~~حدها المعقول، وهذا هو الأسد، ثم رذيلة الغش والخداع حين ينحرف الذكاء عن طريق الخير
~~إلى حيث المكيدة والغدر، وهذا هو الفهد. فلما أن التقى فرجيل به ليهديه، كان رمزا لما
~~ينبغي للخلف أن يتمسك به من تراث السلف؛ فعلى هداية أسلافنا نستطيع أن نشق طريقنا
~~إلى مستقبل مرجو مزدهر. كما يرمز كذلك فرجيل إلى حكمة العقل؛ ولذلك فلن يهديه هذا
~~الحكيم العاقل إلا إلى حد محدود، وهو الخروج من الجحيم إلى حيث الأعراف. وأما الطريق
~~من الأعراف إلى الله فتلزم لها هداية من نوع آخر غير حكمة العقل؛ يلزم لها الحب،
~~ويلزم لها القلب، ويلزم لها الإيمان؛ ولذلك فالهداية عندئذ متروكة لمن ترمز عند دانتي
~~إلى الحب والقلب والإيمان؛ إذ هي متروكة لبياترتش بعد أن فرغ «العقل» (أي فرجيل) من
~~مهمته إلى آخر حدودها المستطاعة.

# وماذا أقول لك في مرامي هذه القصيدة الكبرى، إلا أن تقرأها ms187 مشروحة لترى بنفسك كيف
~~يكمن سر جمالها في الصعود بك وراء تفصيلاتها الظاهرة إلى حيث الوجود الإلهي الخالص
~~وذلك هو مكمن الجمال في كل شيء جميل، على مذهب أفلوطين.





# | الصراع المشروع




# كان من حسن حظي أن احتفلت بريطانيا بنابغتها في فن النحت «هنري مور» لبلوغه الثمانين من
~~عمره، أثناء وجودي هناك في صيف هذا العام (1978م)، وكنت قبل ذلك قد قرأت قدرا لا بأس به
~~عن هذا الفنان المعاصر، الذي يقال عنه إنه أعظم المعاصرين جميعا في مجال النحت، وكنت كذلك
~~قد رأيت صورا لبعض قطعه النحتية، لكن الصور قلما تنبئك عن حقائق الأشياء المصورة، فما
~~بالك بفن النحت الذي قد يجعل لمس الأصابع لاستدارة الحجر أو البرونز جزءا هاما من مصدر
~~النشوة الفنية بالقطعة المنحوتة!

# ولعلك لاحظت أني استخدمت في الفقرة السالفة عبارة «القطعة النحتية» بدل كلمة «التمثال»؛
~~وذلك لأن كلمة تمثال قد توحي بأن القطعة المنحوتة «تمثل» كائنا ما، كأن تنحت على هيئة
~~فارس يركب جوادا، أو امرأة تحمل جرة أو غير ذلك، لكنك في فن النحت عند هنري مور تحاول
~~عبثا لو حاولت أن تجد مثل هذا «التمثيل» اللهم إلا استثناءات
~~قليلة ك «قطعة الملك والملكة»، ومع ذلك فهو حتى
~~في هذه الاستثناءات القليلة لا يعبأ بالتفصيلات، بقدر ما يهتم بالطابع العام الذي
~~يوحي.

# وكانت طريقتهم في الاحتفال بالفنان العظيم، هي أن يقيموا آثاره الفنية في كبرى الحدائق؛
~~إذ تتميز تلك الآثار بضخامة حجمها ضخامة تستلزم أن تقام في مساحات فسيحة لتبرز
~~خصائصها، ولقد كنت هذا الصيف أقضي عدة ساعات كل يوم، مشيا في حدائق لندن (كجزء من العلاج
~~الطبي) وبصفة خاصة حدائق كنز نجتون؛ حيث كانت منتجات هنري مور البرونزية مقامة، على أبعاد
~~بعيدة بين القطعة والقطعة، حتى لا تتزاحم فتفقد شيئا من تأثيرها على الرائي، فكنت كلما
~~صادفت واحدة منها، وقفت عندها طويلا، أنظر وألمس وأتأمل لعلي أكشف لنفسي عن بعض
~~سرها.

# إنني لا أثق بنفسي كل الثقة في نقد الفنون - والفنون المعاصرة بوجه خاص ms188 - حتى لكثيرا ما
~~أتمنى أن يكون إلى جواري ناقد خبير، ليبين لي مواضع الإبداع فيما أرى، ومع ذلك فمنذ
~~أعوام طويلة لم أفوت فرصة واحدة تسنح لي، إلا وقفت أمام اللوحة أو أمام القطعة المنحوتة
~~أحاول جهدي أن أفهم ما استطعت إلى الفهم سبيلا؛ لأني كنت دائما أحس بأن شيئا ما يجذبني
~~إلى مبدعات الفن المعاصر، لعله - على الأقل - ما كنت أراه في تلك البدائع من استقلال الفنان
~~عن الأشياء الخارجية؛ فهو لم يجئ ليقدم لنا نسخة مما هو كائن بالفعل، وإذا هو فعل ذلك
~~فماذا تكون قيمته؟ إنما هو يقدم شيئا جديدا كل الجدة، لا هو «صورة» الشيء ولا هو
~~«تمثال» لأحد ... وأعود إلى هنري مور وعجائبه التي وقفت عندها في حدائق لندن هذا الصيف ما
~~سر إعجازها الفني؟ إن القطعة منها - لو تأملتها - وجدتها مؤلفة من كتل وليست هي كتلا
~~من نوع واحد؛ فهذا عمود، وذلك منقار، وهناك كرة في قناة، وهكذا، كلها في حجم كبير، تلاصقت
~~على نحو ما، وتمعن في التأمل، فتشعر شعورا قويا بأن تلك الكتل المتلاصقة ليست
~~بالنسبة لبعضها البعض موضوعة في تجاور سكوني ميت، بل هي تبدو وكأنما يضغط كل منها على
~~الآخر، وينضغط به ... نعم، إنها تبدو وكأنها تدفع إحداها الأخرى دفعا لتزحزحها من مكانها،
~~لكنها بدورها تندفع وتتلقى الضغط مما يجاورها، مما يشيع فيها إيحاء بالتوتر الموثب
~~والفاعلية، ولكن برغم هذا التفاعل المتوتر الذي يسري بينها كأنما هي قد دخلت في عراك صامت
~~بعضها مع بعض، فإنك إذا ما أمعنت النظر فيها مرة أخرى، أيقنت أن هذه المجموعة المتزاحمة من
~~الكتل المتباينة شكلا وحجما، مشدود بعضها إلى بعض برباط خفي قوي، يجعلها بمثابة أفراد
~~الأسرة الواحدة يتقاربون بصلة الرحم حتى لو باعدت بينهم الطبائع والميول؛ فهنالك نقطة
~~التقاء تدركها البصيرة النفاذة وقد لا يستطيع الحس أن يحدد مكانها.

# وها هنا لمعت في رأسي لمحة مضيئة كأنها الومضة الخاطفة، نطقت معها قائلا: ألا إن هذا
~~هو الصراع المشروع بين أبناء الأمة الواحدة ms189 وقد تجسد أمامي في هذا الفن النحتي العجيب؛
~~فنحن إذا ما طالبنا هؤلاء الأبناء أن يسالم بعضهم بعضا، فلسنا نريد لهم أن يتحولوا إلى
~~أجساد مشلولة، تتحرك في ضعف وصمت وموات، كأنها أطياف على سطح مرآة! بل نريد لهم مثل هذا
~~التوتر الحي المتوثب؛ فكل فرد يؤثر ويتأثر، يفعل وينفعل، يضغط وينضغط، يرى الرأي
~~ويعلنه فيجيئه التأييد من هنا والتقيد من هناك، ومع ذلك يكون بين الأفراد المتصارعة ما
~~بين الأجزاء المختلفة المكومة لقطعة النحت في فن هنري مور، وأعني أن يكون بين هؤلاء
~~الأفراد رباط خفي قوي، يستحيل معه أن نتصور الأجزاء وقد تناثرت أشتاتا وكأنها ذرات
~~الهباء في العاصفة!

# إن أفراد الناس، وإن بدوا على صورة متجانسة، فلكل منهم عينان وأنف وشفتان، وهم
~~يختلفون في بواطنهم اختلافا قد لا نقدر مداه، وحسبك أن ترى من هذا التباين بينهم ما
~~يعلو ببعضهم حتى يوشكوا أن يكونوا مع الملائكة، ويسفل ببعضهم الآخر حتى يصبحوا شياطين مع
~~الشياطين، فكيف نتوقع للناس بكل ما بينهم من أبعاد الخلاف أن يسالم بعضهم بعضا بالمعنى
~~الذي يصبهم جميعا في قالب واحد؟

# ما الذي يجعل كواكب المجموعة الشمسية كوكبة فلكية واحدة موحدة؟ يجعلها كذلك ما بينها من
~~عراك صامت؛ فكل كوكب فيها يجذب إليه الكواكب الأخرى وتنجذب إليه الكواكب الأخرى وينجذب بها،
~~حتى تحدث من الجذب والتجاذب حالة من التوازن المستقر، ومثل هذا التوازن الناتج عن الصراع
~~هو ما أتصوره سلاما بين أبناء الوطن الواحد؛ فلكل فرد أن يبسط طبيعته بسطا يصل بها إلى
~~آخر حد مستطاع، لكنها ستصطدم بالأفراد الآخرين في بسطهم لطبائعهم حتى يحدث بين المجموعة
~~توازن الأحرار.

# ما الذي يوحد المسرحية الواحدة في الفن الأدبي؟ إنها بحكم كيانها الفني ذاته لا بد أن
~~تشتمل على أشخاص تنوعت طبائعهم تنوعا يجعلها في تضاد وتعارض، لكنهما التضاد
~~والتعارض اللذان يشهدان بنبض الحياة، إن حقيقة الإنسان لا تتجلى إلا عند الصدام مع
~~الآخرين ولقد أخطأ من خاطب الإنسان قائلا: أيها الإنسان اعرف نفسك بنفسك، وكذلك ms190 لأن
~~الإنسان لا يعرف نفسه إلا بغيره؛ فالذي يوحد المسرحية ليس هو تجانس أشخاصها ولكنه هو ما
~~بينها من لقاء يحمل معه بذور التنافس والصراع، والذي يوحد المسرحية في عمل فني واحد هو
~~نفسه الذي يوحد الشجرة والقط والطائر والإنسان.

# وردت عبارة في مذكرات هنري مور يقول فيها ما معناه أنه حين يبدأ عمله الفني فالأغلب أن
~~يضع نصب عينيه إنسانا معينا أو حيوانا معينا، ذا شخصية متميزة بخصائص واضحة، ثم يأخذ
~~في تشكيل الكتل وفي ضمها بعض إلى بعض، مهتديا بالخصائص المميزة التي جسدها لنفسه في
~~إنسان معين أو حيوان، فإذا لبثت الخصائص بادية في التركيب النحتي الذي يؤلفه، عرف أن
~~القطعة النحتية قد أخذت شكلها الصحيح، وإلا فهو يعيد التركيب مرة بعد مرة، حتى يتحقق له ما
~~يريد.

# وشيء كهذا نقوله لجماعة تريد سلاما بين أفرادها، وأعني أن تكون لها أهداف واضحة
~~المعالم ثم ينطلق الأفراد في طرائق حياتهم وكأنهم أجزاء تتقارب وتتباعد في تركيب فني واحد،
~~فما دامت الأهداف المقصودة ماثلة في أنشطتهم على تباينها، وفي أفكارهم على اختلافها
~~وتعارضها، كان ذلك دليلا على أن الجماعة سائرة على جادة الطريق، ولا ضير بعد ذلك عليها
~~أن يحتدم صراع بين أفرادها؛ لأنه عندئذ صراع مشروع.

# وعودة إلى فن النحت عند هنري مور، فإنه لمن الخصائص التي لا يخطئها نظر تلك الثقوب
~~الواسعة التي يفتحها النحات في القطعة التي ينحتها بحيث تبدو وكأنها كوى في أكواخ
~~البدائيين، أو أنها فتحات تؤدي إلى كهوف حفرت في صخر الجبل، وكان من تعليق هنري مور على
~~تلك الثقوب التي يتميز بها نحته والتي قد تتفتح على الفضاء، قوله (وكان ذلك في حديث
~~تليفزيوني شهدته فيه وسمعته وهو يجيب على أسئلة المذيع) قوله إن تلك الثقوب هي بمثابة نحت
~~في الهواء؛ لأن الهواء - كما قال - يمكن نحته كما يمكن نحت الصخر سواء بسواء! وعلى أية حال،
~~فإنني إذ وقفت أتأمل منحوتاته المنثورة في حدائق كنز نجتون بلندن لم يسعني إلا أن أستحضر
~~في ms191 ذهني حياة الإنسان الأول؛ لأن أشياء كثيرة في القطع النحتية المعروضة، توحي بصورة
~~الحياة الأولى عندما كانت تلك الحياة - وما زالت - تصارع الظروف المادية لتخرج من أرحام
~~الأرض.

# ألا إنه لصراع طويل طويل وشاق؛ ذلك الصراع الذي نشب بين الإنسان والطبيعة المحيطة به،
~~بما فيها من عوامل عنيدة لا تستسلم له إلا بعد العناء على الزمن الطويل، ومن ذلك الصراع
~~المتصل ولدت لنا الحضارة التي ننعم بخيراتها؛ فمن الذي يرشد إنسان اليوم إلى صوابه،
~~ليتحول صراعه مع سائر الناس إلى صراع مع الطبيعة ليرغمها على التسليم؟ إن صحراءنا تريد من
~~يصارعها فيصرعها لتخضر بالزرع، وبحارنا الملحة تريد من يصارعها فيصرعها لتخرج لنا من
~~الماء الأجاج ماء عذبا ترتوي منه الأرض، وجراثيم الأمراض تنتظر من يصارعها فيصرعها فيصح
~~المرضى، والأمية تصرخ منادية لمن يمحوها ولو بعد حين ... صفوف لا آخر لها من المعوقات،
~~تتطلب منا صراعا، هو ذروة الصراع المشروع.





# | المصري الجديد القديم




# لعل القارئ أن يكون على غير علم بأن الفلسفة الحديثة والمعاصرة في أوروبا، قد أثارت
~~لنفسها مشكلة، دامت معها الآن أكثر من ثلاثة قرون دون أن يجمع الرأي فيها على حل واحد، وهي
~~مشكلة جاءت وليدا مباشرا للعلم الحديث، فالعلم المعاصر من بعده؛ وأعني بها مشكلة «الهوية»
~~للشخص الواحد، أو للشيء الواحد، أو للكيان الاجتماعي الواحد.

# فما «الهوية» هذه التي يتحدثون عنها؟ هي - اختصارا - أن يكون للكائن المعين ذاتية
~~واحدة ومستمرة، ولنضرب مثلين أو ثلاثة لنضمن لأنفسنا وضوح الفهم، قبل أن ننتقل إلى
~~الحديث عن موضوعنا الذي نريد الحديث عنه؛ فها أنا ذا رجل قد بلغ كذا من السنين، اجتاز
~~خلالها مراحل الطفولة والشباب والرجولة والكهولة، وكنت أحمل خلال تلك المراحل اسما واحدا
~~يعرفني به الناس، على أن تلك المراحل المتعاقبة لم تكن بهذه البساطة البسيطة، بل امتلأت
~~كل مرحلة منها بما لا يحصيه العد من تقلبات بين مرض وعافية، وحزن وفرح، وخمول ونشاط،
~~وجهل وعلم، وكراهية وحب، إلى آخر تلك الألوف من الحالات المتباينة التي يحيا بها ms192 الإنسان؛
~~ذلك إذا كان لتلك الحالات آخر.

# وبرغم التباين الحاد الذي تختلف به تلك الحالات بعضها عن بعض، تراني أصر، ويصر معي الناس
~~على أني شخص «واحد»؛ فمن أين جاءنا هذا الزعم بالوحدانية مع أننا أمام كثرة لا حصر
~~لمفرداتها؟ الجواب عند من يأخذ بمبدأ «الهوية»، هو أن وراء تلك الحالات الكثيرة «ذاتا»
~~واحدة منذ ولد صاحبها، وإلى أن يجيئه الأجل، بل إنها لتظل بعد الموت، حتى يوم البعث
~~والحساب، تلك هي بداهة الرأي عند عامة الناس ومعهم فريق كبير من الفلاسفة أنفسهم الذين
~~عنوا بهذه المسألة وحلها، لكن هنالك  فلاسفة آخرين،
~~كانوا أكثر تأثرا بروح العلم الحديث والمعاصر، لم يجدوا في أي كائن - إنسانا أو غير
~~إنسان - إلا لحظات متعاقبة لا يربطها رباط إلا هذا التعاقب، فإذا سئل هؤلاء: وبماذا
~~تفسرون وحدانية الشخص الواحد على امتداد سنيه وكثرة حالاته؟ أجابوا: إن تلك الوحدانية
~~المزعومة وهم من أوهام عامة الناس.

# ونسوق مثلا آخر. ربما كان أوضح بيانا للفكرة المراد توضيحها، خذ مدينة القاهرة -
~~مثلا - إننا نطلق عليها اسما واحدا منذ أنشأها المعز لدين الله الفاطمي في القرن
~~العاشر الميلادي، ووحدانية الاسم سرعان ما توحي بوحدانية المسمى، فنظن أن قد كان هنالك
~~كيان واحد معين محدد اسمه القاهرة، لبث على وجه الزمان عشرة قرون! لكن هذا الكيان
~~الواحد المزعوم يمتلئ بالبشر ملايين ملايين، وتذهب موجة بشرية لتتلوها موجة بشرية أخرى،
~~أفرادها هم غير أفراد الموجة التي سبقتها. وتبنى البيوت ثم تنهدم ليبنى سواها، وحركة
~~النقل والتجارة، وحالات المصالحة والمخاصمة، والتقاء الناس ثم افتراقهم ما ينفك ذلك كله
~~قائما متتابعا، مما يجعل المدينة أشبه بخلية النحل، لا تهدأ عن الحركة فيها نحلة واحدة،
~~ومع ذلك يحسبها «واحدة» بذاتها مستمرة الوجود بكيانها، والسؤال يتكرر أمامنا من جديد. ما
~~الذي يوحي إلينا بوحدانية القاهرة واستمرار وجودها، مع أنها في حقيقتها ملايين الملايين من
~~الحالات والأوضاع التي تتجاور أو تتعاقب؟ بعبارة أخرى، ما الذي يحملنا على افتراض «هوية»
~~واحدة لتلك الكثرة الكثيرة؟ ترى هل تكون ms193 الوحدانية وحدانية «اسم» لا مسمى، ونحن لا
~~ندري؟

# وتعالوا بعد ذلك ننتقل إلى المثل الثالث الذي نسوقه عن الفكرة نفسها؛ فكرة «الهوية»،
~~على أن هذا المثل الأخير هو هو الموضوع نفسه الذي جعلته مادة هذا المقال، وهو «مصر»؛ فما
~~قلناه عن مدينة القاهرة نقول أضعافه عن «مصر»، بلد خاض أربع حضارات وهو الآن يخوض الحضارة
~~الخامسة؛ فلبث نحو سبعة آلاف عام يرتدي حضارة ثم ينضوها ليرتدي أخرى، وهو هو قائم صامد،
~~فهل يا ترى هو مجرد «الاسم» - اسم «مصر» - الذي بقي عليه الزمان، وأما حقيقة المسمى
~~فمتغيرة متبدلة، حتى ليتعذر أن نعدها حقيقة واحدة لها هويتها الواحدة واستمرارية
~~وجودها؟

# جوابي هو «لا»، أقولها بأعلى صوتي، وأكتبها بأضخم الحرف؛ فالمصري القديم ما يزال هو نفسه
~~المصري الجديد؛ لأن مصر اليوم لم تزل هي مصر التي كانت منذ آلاف السنين، ولكن كيف؟

# إنك إذا وجدت مجموعة معينة محددة من الروابط والعلاقات، ذات تركيب واحد، تتكرر مرة
~~ومرة ومائة مرة وألف مرة وألف ألف، فلك الحق كله في أن تقول إنها حقيقة واحدة من حيث
~~جوهرها، حتى لو تعددت تلك الحقيقة في ألف حالة، ألست تقول - مثلا - إن الشاعر المتنبي
~~هو هو بذاته في كل قصيدة من قصائد ديوانه؟ إنك تعلم أنها قصائد مختلفة المحتوى، هذه تمدح
~~وتلك تهجر، لكن الطريقة واحدة؛ أي إن شبكة العلاقات التي تربط اللفظ بعضه ببعض هي من طراز
~~واحد، ولهذا تراك لا تتردد في أن تنسبها لشاعر واحد.

# وهكذا المصري في تاريخه الطويل وقد أخذ خلال ذلك التاريخ يخلع ثوبا حضاريا ليلبس ثوبا
~~حضاريا آخر، لكن «طريقته» واحدة، نظرته إلى الكون وإلى الإنسان وإلى أحداث الحياة واحدة؛
~~ولذلك فالمصري متعدد في ألوف الملايين من الأفراد، إلا أنهم أفراد لقصائد الديوان
~~الواحد، نظمه شاعر واحد.
~~- لا، لا (هكذا يعترضني صديقي كلما حدثته حديثا كهذا) بالله لا تغمرنك موجة اللغة
~~وبيانها، فتصبغ علينا واقع الأمر على حقيقته.
~~- ليست هي اللغة وبيانها يا صديقي، إنما هي الحقيقة التي ننشدها، وسأضع ms194 بين يديك جانبا
~~واحدا من تركيبة العلاقات، التي قلت لك إنها إذا تشابهت في عدة أفراد، كان هؤلاء الأفراد
~~صورا من حقيقة واحدة مهما تباينوا بعد ذلك فردا فردا، وأعني الوقفة الدينية التي وقفها
~~المصري منذ بداية شوطه الحضاري بكل مراحله، ولست أقصد بالوقفة الدينية في هذا السياق من
~~الحديث عقيدة بعينها، أو مجموعة بذاتها من شعائر العبادة، وإلا فقد اختلفت العقائد
~~والشعائر باختلاف الحضارات التي تعاقبت علينا، بل المقصود هنا من الوقفة الدينية، هو تلك
~~النظرة الكونية التي تأبى أن تقيد نفسها بحدود الواقع المحسوس، وترى من الضروري المحتوم
~~أن توسع من أفقها حتى يكون لهذا الكون «قبل» و«بعد».

# ولهذه النظرة التي تجعل للكون «ما وراء»، يؤمن به القلب ولو لم تشهده أبصار وتدركه
~~أسماع، أقول إن لهذه النظرة الماورائية إلى الكون أهميتها البالغة في صياغة الشخصية
~~المصرية؛ لأن من شأنها أن تجعل الإنسان هدفا بعيدا وراء الأهداف القريبة، وهو الهدف الذي
~~على أساسه تقام معايير الصواب والخطأ في أفعال الناس؛ فليس مدار الصواب والخطأ عند المصري
~~هو مقدار النفع المباشر، بل مداره هو مدى الاستجابة لأوامر السماء، فحتى لو كان تنفيذ الأمر
~~في هذه الحالة يعود على صاحبه بضرر عاجل، فهو مع ذلك يؤديه لأنه هو الفعل الذي يوزن يوم
~~الحساب، فإذا رسخت في نفوس الناس عقيدة كهذه، وجدنا كل ناشط بأي ضرب من ضروب العمل، يجيد
~~ما يؤديه، إجادة يبذل فيها كل جهد مستطاع، إنه يجيد للجودة في ذاتها، سواء أجاءت بالجزاء
~~الوفاق هنا على هذه الأرض أم لم تجئ؛ ففكرة النجاح في الحياة العملية، التي أقامتها
~~ثقافات شعوب غير شعبنا، على مقدار الكسب الناتج، أو الزيادة في قوة المنصب أو الجاه أو
~~النفوذ، لم تكن هي فكرة النجاح كما تصورها المصري الأصيل؛ إذ كان ذلك المصري يقيس مدى
~~نجاحه بمدى تحقيقه للجودة في صنعته، كائنة ما كانت تلك الصنعة، من رجل العلم إلى صاحب الفن،
~~ثم إلى الصانع بحفر الحجر أو المعدن، أو يقيم الهياكل ms195 والمعابد، ويزخرف الجدر، ولولا هذه
~~«الصوفية» في العمل، لما زخرت مصر بما زخرت به من آثار أسلافنا، التي ملأت متاحفنا ومتاحف
~~الدنيا معنا، وملأت الساحات وخزائن الكتب.

# وإن هذا الدأب الممتزج بشيء من العبادة، ما نزال نرى منه بقية في الفلاح المصري تجاه
~~أرضه؛ فهو يفلحها ويحنو عليها في آن معا، وهو لا يعرف لساعات العمل حدودا يقف عندها، بل
~~الذي يحدد له متى يعمل، وكيف يعمل، هو أرضه، التي يحبها. ويريد لها أغزر الحصاد وأجوده،
~~ليزهي بين الناس بحبيبته أكثر منه ليزيد من دخله.

# وكذلك ما نزال نرى لهذا الدأب العابد الزاهد، بقية في المرأة المصرية من حيث هي راعية
~~لبيتها. كنت والله أعجب لأمي - عليها رحمة الله - كيف تفني ذاتها إفناء، لا تريد لنفسها،
~~ولو مرة واحدة، جزاء! وإن شئت فانظر إلى المرأة الريفية تصحو قبل أن يؤذن لصلاة الفجر، لكي
~~لا يستريح جنبها على مضجع طول النهار وبعض ساعات الليل، وبقية قليلة أخرى من ذلك الإخلاص
~~للعمل في ذاته ما نزال نراها في قلة من الحرفيين.

# لكن طارئا جديدا طرأ على تلك «الصوفية» في أداء العمل، في المرحلة الأخيرة من حياتنا،
~~وبصفة خاصة على أصحاب «الوظائف»، كبيرها وصغيرها، وعلى أصحاب المهن والحرف، فكأنما قد أصبح
~~المبدأ عند هؤلاء جميعا هو «الكلفتة» و«الهلضمة» و«الفهلوة» ليحصل الواحد منهم على أكبر
~~عائد ممكن، بأقل جهد مبذول.

# ولن أقف هنا لأحلل الأسباب، وحسبي أنها حقيقة واقعة، وهذه الحقيقة الواقعة هي التي
~~جعلتنا ندرك انحرافا من المصري عن طبيعته التي وضعناها؛ ومن هنا جاءت الصيحة بأن يعاد
~~بناء المصري ليعود سيرته الأولى.

# أدركنا انحراف طائفة من المصريين عن جوهر المصري الأصيل، ولو لم يكن له هذا الجوهر
~~الأصيل لما أدركنا انحرافا، وما جوهره ذلك إلا نمط من العلاقات بينه وبين الأشياء، يهتدي
~~فيه بمثل أعلى ذكرناه لك فيما أسلفناه، ولقد اكتفينا بذكر جانب واحد من طبيعته، هو
~~صوفيته في أداء عمله صوفية زاهدة، ولا تقل لي إن الإخلاص في العمل ms196 معروف في شعوب أخرى
~~كثيرة؛ لأن ذلك عندهم إخلاص مأجور، يدور مع الأجر وجودا وعدما، وكثرة وقلة، وأما إخلاص
~~المصري الذي ميزه فهو الإخلاص الذي كان يبتغي الإجادة أولا والأجر ثانيا.

# ألم أقل لك إن المصري والمصري ثم المصري، في قديمه وفي جديده، إن هم إلا أبيات من قصيدة
~~واحدة صيغت على وزن واحد وروي واحد وإن اختلفت معانيها، أو هم كالقصائد الكثيرة في
~~ديوان صاغه شاعر واحد.





# | اللغة الواحدة




# كنت كلما جاء شهر رمضان، أو كلما وردت صورته إلى ذهني في غير موعده، أدركت له معنى لا
~~أذكر أني قرأته لأحد من الألوف الذين يكتبون عن ذلك الشهر المعظم، وعن فضائله لجماعة
~~المسلمين، وأما هذا المعنى الذي أشرت إليه فهو أن الناس خلال هذا الشهر يتكلمون لغة
~~اجتماعية واحدة، وبالتالي فهم يعيشون جميعا ثقافة واحدة، فيبلغون من الاتحاد ذروته.

# إنها لغة اجتماعية واحدة تلك التي يلتقي عندها الصائمون، بل والأكثرية العظمى من غير
~~الصائمين؛ فللطعام عندهم موعد واحد، بل وصنوف ذلك الطعام تقع كلها في باب واحد، وإن تفاوت
~~الناس بعد ذلك في عدد الصنوف وفي جودة خاماتها وجودة صنعها، وتستطيع أن تدرك شيئا مما
~~أعنيه إذا قارنت بين أسرتين: إحداهما درجت على أن يلتقي أفرادها جميعا على مائدة واحدة وفي
~~موعد واحد، وعلى صنوف مشتركة، كلما كان إفطار أو غداء أو عشاء؛ وأما الأسرة الأخرى فلكل
~~من أفرادها موعده ومزاجه، ولقد رأيت نماذج من الأولى ونماذج من الثانية، فكنت أرى جماعة
~~سليمة البناء في الحالة الأولى، وجماعة مفككة الأوصال في الحالة الثانية؛ الأولى تتكلم
~~لغة واحدة، والثانية خليط من الأصوات وكأنها الجماعات المتفرقة في برج بابل.

# إننا لا نقول شيئا جديدا، إذا قلنا إن وحدة اللغة بين أبناء الوطن الواحد هي من أقوى
~~الروابط التي تعمل على شعور الفرد بأنه واحد من هؤلاء الأبناء، وليست هي بالقليلة تلك
~~الحالات التي عاد إلينا فيها بعض أبنائنا من بلد أجنبي أقاموا فيه للدراسة أو للعمل، ثم
~~عادوا وفي ألسنتهم عوج ms197، فلم يكن من أفراد الشعب هنا إلا أن ينظروا إليهم بأعين عاتبة ،
~~وكأنما يقولون لهم لستم منا حتى تعود ألسنتكم إلى استقامتها.

# لا، لسنا نقول بذلك جديدا، لكن الذي أشعر بأنه جديد على أسماعنا، هو أن اللغة بمعناها
~~المألوف، تقوم إلى جانبها عدة لغات «اجتماعية» ليست أقل منها أثرا - بل أعتقد في أنها
~~تزيد عليها أثرا - من حيث العمل على ربط المواطنين جميعا برباط واحد، أو قل: ربط
~~المواطنين جميعا بوجدان مشترك.

# وإنما قصدت بتلك اللغات، لغة الطعام، ولغة الثياب، ولغة العادات، ولغة المساكن، ولغة
~~الأثاث، وغيرها، ولست أسوق القول هنا على سبيل المجاز، بل إني أسوقه على وجه يدنو من
~~الحقيقة؛ فكل ما تجده من خصائص اللغة في ربطها للأفراد على وجدان مشترك وثقافة مشتركة
~~وفكر مشترك تجده كذلك في مجموعة اللغات «الاجتماعية» التي أسلفت لك أمثلة منها.

# أليست اللغة بمعناها المألوف، مكونة من مفردات، ثم من طرق نربط بها تلك المفردات في
~~جمل؟ إن أبناء اللغة المعينة، إذ هم يحصلون من محيطهم الاجتماعي، مفردات تلك اللغة
~~وطرائق تركيبها، ونبرات النطق بها، ينتهي بهم الأمر إلى أن تصبح تلك الأمور وكأنها جزء من
~~فطرتهم التي ولدوا بها، وإنك لترى الواحد منهم بعد ذلك قادرا على أن يميز الغريب من هفوة
~~صغيرة في طريقة استعماله للألفاظ، أو في طرق تركيبها، أو في نبرة الصوت عند النطق
~~بها.

# وهذا هو نفسه ما تجده في سائر اللغات الاجتماعية التي حدثتك عنها، خذ - مثلا - جانب
~~الطعام، فله مفردات من خبز وفول وأرز ولحم ... إلخ، ثم لهذه المفردات «أجرومية» خاصة، ينشأ
~~عليها أفراد الشعب، بمعنى أنه لا يصعب على أي فرد فيه، معرفة «الأصناف» التي قد تجتمع
~~معا في وجبة واحدة، والأصناف التي يجوز لها أن تجتمع، وليست الشعوب في ذلك سواء؛ فلا
~~المفردات هي نفسها المفردات دائما، ولا «أجرومية» التركيب هي هي بذاتها عندنا وعند
~~الآخرين، وكم من مصري ذهب إلى أمريكا، فأزعجه أن توضع «المربى» في الأرز، أو في السلطة،
~~وأن يؤكل ms198 البطيخ بالملح، وعبثا يحاول بعضهم أن يصحح بعضهم الآخر، بأن يلفت انتباهه إلى
~~أنه إذا كان الأمريكي يضع المربى في الأرز، فنحن نضع الزبيب الحلو في الأرز، ولا فرق بين
~~الحالتين، وأنه إذا كان الأمريكي يأكل البطيخ بالملح، فنحن نأكله بالجبن، ولا فرق أيضا بين
~~الحالتين، لكن «المنزعج» يصر على انزعاجه؛ لأن مفردات اللغة قد تغيرت، وتغيرت كذلك
~~أجرومية التركيب.

# ولننتقل إلى لغة اجتماعية أخرى، هي لغة الثياب؛ فهنا كذلك نجد ما وجدناه في أصناف الطعام
~~من اشتمالها على الأركان الأساسية التي تقام عليها اللغة، وأعني: مفردات، ثم أجرومية خاصة
~~في التركيب، وستلحظ هنا أن أبناء مصر في مرحلتهم التاريخية الأخيرة قد تعددت فيهم
~~«اللهجات» في الملابس، وبمقدار ذلك التعدد وهنت بينهم الرابطة الوجدانية المشتركة، وإني
~~لأستخدم كلمة «اللهجات» في هذا السياق متعمدا؛ لأؤكد الشبه القائم بين لغة الألفاظ ولغة
~~الثياب؛ فمتى تكون «اللهجة» في اللغة لهجة فقط، وليست لغة أخرى؟ الجواب هو أن أصحاب
~~اللهجات المختلفة إذا فهم بعضهم عن بعض، كانت لهجاتهم مجرد صور اختلفت للغة واحدة،
~~وأما إذا تعذر التفاهم بين أصحاب لهجتين، فهما إذن لغتان مختلفتان.

# وهكذا الأمر في «اللهجات» الثيابية بين أبناء الشعب المصري؛ فهنالك تشكيلات لا تكاد تقع
~~تحت الحصر، ومع ذلك فهي جميعا في أعين المصريين كالجمل المختلفة التي تتبع أجرومية
~~واحدة، وإذا ما شذ شاذ عن تلك الأجرومية العامة، بدا غريبا، ووجب عليه أمام العرف العام
~~أن يرتد إلى الصواب؛ فالطاقية - مثلا - تكون مع الجلباب، لكنها لا تكون مع الجبة
~~والقفطان، على أن المجتمع قد يتفق على انكسار الأجرومية العامة، في بعض المواقف الخاصة؛ ففي
~~تركيب مفردات الطعام في شهر رمضان، خروج على المألوف، لكنه خروج متفق عليه، كأن يوضع
~~الفول مع أصناف الدرجة الأولى، وهكذا الحال في الثياب، فيجوز على شاطئ البحر ما لا يجوز في
~~أوجه الحياة المعتادة.

# وننتقل إلى مثل ثالث بعد الطعام والثياب، وهو مثل نشير به إلى قطع الأثاث
~~والطريقة التي نركب بها من تلك القطع «جملا ms199» ذات أجرومية خاصة، وأفضل موقف تدرس من
~~خلاله لغتنا الأثاثية، هو موقف العروس المصرية وأهلها عندما يؤثثون للزواج الجديد مسكنا؛
~~فها هنا ترى الأمر وكأنه قصيدة من الشعر محفوظة عن ظهر قلب، بحيث لا يخطئ الحافظ عند تسميع
~~محفوظاته، لا في الكبيرة ولا في الصغيرة؛ فالبيت مؤلف من كذا غرفة وصالة ومطبخ، ولكل شبر
~~من هذه الأقسام قطع خاصة، إما أن تجيء كما ألف الناس، وتوضع بالطريقة التي ألف
~~الناس، وإما أن تكون الدنيا قد انقلبت رأسها على العقبين، ولقد أضيفت إلى هذه اللغة
~~الأثاثية إضافات بدأت معنا كالهوامش على صفحات الكتاب، ثم لم تلبث أن انقلبت إلى «المتن»
~~لتكون جزءا منه؛ ومن قبيل هذه الإضافات: أي القطع تلتزم به العروس، وأيها يلتزم به
~~العريس؟ وتراهم إذا اختلفوا عند نقطة، رجعوا إلى أهل الخبرة يسألون: على من يقع النجف؟
~~ومن المسئول عن الفرن والثلاجة؟ يسألون عن ذلك وكأنهم يسألون فقهاء القانون عن تفسير مادة
~~في القانون المدني.

# أخشى أن تكون نغمة الحديث في الفقرة السابقة موحية بأنني ساخر من هذه اللغة الواحدة التي
~~تجمع بين الناس؛ لأنني قد أسخر من هذا الجمود الشكلي عند أبنائنا وبناتنا عند إقامة حياة
~~زوجية جديدة، لكنني لا أسخر قط من وحدانية اللغة الاجتماعية في ذاتها؛ أي إنني أتمنى
~~أن تسود بيننا في تأثيث البيوت أجرومية معينة تنم عن الذوق المشترك، غير أني أتمنى كذلك
~~أن تتبدل الأجرومية الراهنة بأجرومية أخرى تتفق مع ظروف الحياة الحديثة.

# لا، لست أسخر بأدنى معاني السخرية من أن يتوحد شعبنا في هذه اللغات الاجتماعية على
~~تنوعها؛ لأن مثل هذا التوحد هو عندي في صميم الوجدان الشعبي عندما يكون واحدا بين
~~الجميع، وخاصة في المواقف التي قيل عنها إنها أهم لحظات الحياة عند الإنسان بصفة عامة، وهي
~~المواقف التي لخصوها في ثلاثة: الميلاد، والزواج (أي بناء الأسرة)، والموت، فإذا أردت أن
~~تعلم إلى أي حد يتحد الوجدان عند شعب معين، فانظر إلى مدى التشابه في ردود أفعال
~~الأفراد عند هذه ms200 الأحداث.

# أردت أن أقول بهذا الذي أسلفته، إن الذي جعل مصر هي ما هي، وأكسبها استمرارية في وجودها،
~~وتميزا في شخصيتها، هو التفاهم بين أبنائها بلغة واحدة في كثير جدا من جوانب الحياة،
~~لكننا بنفس المعيار نزعم أن مصر قد فقدت شيئا من صلابة الروابط الوجدانية الموحدة التي
~~تجانس بين أبنائها في الشعور وفي وجهة النظر، ولماذا فقدت مصر ما فقدته في هذا السبيل؟
~~جوابي هو أنها منذ اصطدمت بالحضارة العصرية، تمزقت جبهتها وتناثرت جماعات جماعات داخل
~~الشعب الواحد، وإنك لتدرك ذلك بصفة خاصة في المجال الثقافي، الذي يدخل فيه «الذوق» الفني
~~بكل أبعاده: أي الموسيقى تفضل؟ أي ضرب من الفنون التشكيلية (التصوير والنحت) ينبغي أن
~~يستهوي وجداننا؟ هل نظل على صورة الشعر العربي القديم أو يكون لنا في الشعر رأي آخر، ثم ما
~~هو أخطر من ذلك: كيف نفرح في مواقف الفرح، وكيف نحزن في مواقف الحزن؟ كيف نستقبل الضيف وكيف
~~نكرمه؟ ماذا يجوز لبسه وماذا لا يجوز؟ ثم ما هو أخطر من الأخطر إلى أي حد يسمح للولد
~~أن يستقل عن أبيه؟ وإلى أي مدى نريد للمرأة أن تتساوى حقوقها مع حقوق الرجل؟ وعلى أي صورة
~~يكون موقف المحكوم من حاكمه؟ وهكذا وهكذا.

# لم يعد جوابنا واحدا عن هذه الأسئلة وأمثالها؛ أي إنه لم تعد لنا فلسفة حياتية
~~واحدة، وما يتشبث به هذا، يكون هو نفسه موضع السخرية عند ذلك.

# ويسألوننا: كيف تعاد للمصري شخصيته المتماسكة التي عرفها فيه التاريخ؟ والجواب هو أن
~~نعيد بين المصريين وحدانية اللغة - بمعناها اللفظي وبمعناها الاجتماعي - فيعود إليه بذلك
~~وجدانه المشترك، وليكن مفهوما أن المسألة في عملية الإحياء ليست إعادة «مضمون» قديم كما
~~كان بحذافيره، بل هي إعادة «الاتفاق» - عن طريق أساس تربوي مشترك - على وجهة نظر
~~واحدة.





# | خطاب إلى ولدي




# ذكرتك يا ولدي ليلة أمس، حين جلست وحدي وأوقدت شمعة لترمز أمامي لخمسين عاما قضيتها
~~كاتبا؛ فلقد نشرت لي مقالتي الأولى في مجلة السياسة الأسبوعية في مثل هذا الوقت من سنة ms201
~~1928م، وها هي ذي مقالتي الأخيرة أنشرها بجريدة الأهرام بعد نصف قرن كامل ، كانت الأولى عن
~~بعض الأغنيات التي شاعت عندئذ فشاعت بها موجة من التحلل، ولقد أردت لهذه الأخيرة أن
~~تكون خطابا إليك، والله وحده أعلم يا ولدي بما أنفقت من جهد بين تلك الأولى وهذه
~~الأخيرة.

# كنت عند المقالة الأولى ذا عينين وأذنين فلم يبق لي عند المقالة الأخيرة إلا جزء من عين
~~وجزء من أذن، وبات ما يربطني بالعالم من حولي خيوط متقطعة من الضوء وأسلاك متهتكة من
~~الصوت، ولولا حصيلة غزيرة اختزنتها مع الزمن لعشت اليوم في داخل من خواء وخارج من هواء،
~~ولقد ذكرتك يا ولدي والشمعة موقدة أمامي، أنا المحتفل (بكسر الفاء) وأنا المحتفل به،
~~فيما يسمونه باليوبيل الذهبي.

# وإني لأعلم يا ولدي أنك - مثل أوزيريس - موجود في كل ركن من أركان الوادي، فإذا خاطبتك
~~فكأنما أخاطب جيلا بأسره.

# أتدري ماذا كان أول خاطر خطر لي عندما اتجهت ببصري نحو الشمعة الموقدة؟ كان خاطرا
~~مشحونا بالسخرية من غفلتي، ما دمت قد أنفقت في عالم الكتابة خمسين عاما ولم أتعلم ألف
~~باء هذا العالم السحري العجيب؛ وذلك أني لبثت تلك الأعوام الطوال على ظن مني أن أسماء
~~المجاهدين «تلمع» من تلقاء نفسها، بما في طبيعتها من جوهر مضيء، وإذا بي أسمع متحدثا منذ
~~أيام قلائل، يحدثني عن «تلميع» الأسماء في دنيا الفكر والعلم والفن والأدب! واستعدت
~~المتحدث ما يقول لأستيقن مما أسمعه، فأعاد على سمعي لفظة «التلميع» مرة أخرى، ولقد أعادها
~~هذه المرة بنطق بطيء ليصبها في أذني حرفا حرفا. وإذن فلم تعد الأسماء تلمع بذواتها
~~لضوء في طبيعتها، كما عهدناها، أو كما توهمت أننا عهدناها، وإنما هي اليوم من مادة
~~الصفيح الذي يعلوه الصدأ، لا بد له من «تلميع» يأتيه من خارج طبيعته، ما دام باطنها لا يبعث
~~من الضياء شيئا.
~~- وكيف يكون هذا التلميع يا أخي؟

# هكذا سألت محدثي.

# فأجابني بأن للتلميع طرقا عديدة تستطيع أن تتعقبها - إذا شئت - في حياتنا المنشورة على ms202
~~الورق، وهو في كل أشكاله ضرب من تبادل المنفعة، تماما كما يحدث في  الأسواق والمصارف.
~~المسألة عندهم حسابها بسيط؛ فليست هي بالعمق الذي ظنه ديكارت حين زعم لنفسه أنه موجود
~~ما دام يفكر؟ كلا؛ لأن الوجود في يومنا مرهون بمقدار ما يتردد في أسماع الناس اسم
~~الموجود؛ أي إن المبدأ اليوم هو هذا: اسمي يتردد ذكره فأنا موجود، وإذا بدأت سيرك من
~~هذا المبدأ البسيط انبسط أمامك الطريق؛ لأن عملية التبادل تصبح واضحة المعالم؛ فما عليك
~~سوى أن تعطي القائمين على النشر شيئا مما عندك ليبادلوك به شيئا مما عندهم، وإذا تيسر
~~هذا فلماذا تشقي نفسك بمقالة تكتبها، أو تسهر لياليك على كتاب؟ إن القائمين على النشر
~~قادرون على ذكر اسمك بحساب وبغير حساب، فيتحقق لك الوجود الذي تريد.

# هذا هو شيء من فن «التلميع» - يا ولدي - فهل تصدق أن أباك قد أقام في دنيا القلم خمسين
~~عاما، دون أن يسمع بهذا الفن العجيب إلا منذ أيام؟ ولكني أعلم فيك الكد والكدح يا ولدي،
~~فلا تنخدع بهذا السراب؛ لأن الأيام من شأنها أن تغربل وتغربل ما تركه الذاهبون، وغرابيلها
~~متدرجة الثقوب؛ فهي تبدأ بغربال ضيق الثقوب بحيث يبقى للواحد منا عقب غيابه شيء
~~كثير في ذاكرات الناس، ولا يضيع إلا القليل، خصوصا إذا كان الغائب قد ملأ الأبصار والأسماع
~~إبان حياته، لكن الزمن بعد ذلك يمضي مسرع الخطى، وتتبدل في يده الغرابيل، بحيث ينتهي
~~إلى غربال ثقوبه واسعة، يسقط منها الزور كله والخداع كله، ولا يبقى في الغربال إلا القليل
~~النافع، وعندئذ يا ولدي ستنظر في غرابيل الذين عنوا في حياتهم بالتلميع لا باللمعان
~~الطبيعي، فلا تجد مما ضجوا به في حياتهم شيئا.

# لم تكن حياتنا على هذه الصورة الزائفة؛ إذ كانت الحضارة العربية في عزها؛ فلم تكن أسماء
~~العظماء بحاجة إلى تلميع لأنها لمعت بذواتها، لم يطلب ابن سينا أو أبو العلاء أو ابن
~~خلدون من أحد أن يتولى «تلميع» اسمه؛ لأن قلمه قد جرى بما كان يكفل له ms203 أن يلمع بطبيعته؛
~~ولماذا نذهب بعيدا في تاريخنا وأمامنا رعيل من الأئمة في الثلث الأول من هذا القرن، لم
~~يدفعوا أثمانا في سبيل تلميع أسمائهم بهتانا وزورا، لكنهم لمعوا في سمائنا لمعان
~~النجوم.

# ولست أرى يا ولدي هذه الرغبة الجامحة في أيامنا الراهنة نحو «التلميع» المصطنع، إلا
~~جزءا واحدا من موقف شامل تجاه الحياة كلها؛ فشعار الناس الآن هو هذا: «أقل جهد ممكن
~~للحصول على أضخم كسب ممكن.» وعلى أساس هذه القاعدة نفسها، التي يريد بها الرجل أن يكون
~~عالما بغير علم وأديبا بغير أدب ومفكرا بغير فكر؛ إذ يكفيه في سوق التبادل التي أشرنا
~~إليها، أن ترسم الخطة المحكمة في توزيع اسمه هنا وهنا وهناك؛ فمرة تحت جملة قالها، ومرة
~~تحت صورة، وثالثة وهو مسافر أو قادم من سفر، يكفيه هذا ليكون في بنائنا الثقافي اليوم أي
~~شيء أراده لنفسه من علم وأدب وفكر وفن، أقول إنه على أساس هذه القاعدة نفسها طغت موجات
~~الرشوة والاختلاس ونهب أموال الدولة بمثل ما طغت؛ لأن الدافع إليها جميعا هو الشعار نفسه،
~~الذي يريد به صاحبه أن يبلغ القمة دون أن يمر بخطوات الصعود.

# كان هذا كله في ذهني حين طالبت أكثر من مرة بأن يعاد تقويم الأسماء؛ فكما يطالب
~~الشعب حينا بعد حين بتطبيق قانون «من أين لك هذا؟» في مجال الثراء بالمال، ينبغي أن
~~يطالب المثقفون بتطبيق قانون مثله في مجال الثقافة، فيسأل كيف جاءت الريادة الثقافية
~~لمن يرودها؟ أجاءته عن طريق التلميع، أم جاءته عن طريق اللمع الفطري؟

# ولسنا أول من أصيب بمثل هذا الضلال، ولكنه ضلال يعاود الظهور في أي شعب إذا ما ظهرت
~~فيه بوادر الضعف في نواحي حياته الأخرى، وأقرب مثل أسوقه لذلك هو ما حدث لعلم من
~~أعلام الحياة الثقافية في إنجلترا اليوم، وأعني به الدكتور ليفس (وقد توفي في أبريل
~~الماضي، 1978م)؛ فهو معروف بكتاب له مشهور عنوانه «إعادة التقويم»، تناول فيه مراجعة
~~الإنتاج الأدبي في بلاده، ليقيم الموازين من جديد، فإذا أسماء تصعد ms204 وأسماء تهوي، وربما
~~أخطأ «ليفس» في موازينه وربما أصاب، لكن مراجعة الموازين في حد ذاتها أمر لا مفر منه،
~~لكثرة ما تضل الأحكام بسبب المجاملات أو غير المجاملات.

# على أننا نذكر الدكتور ليفس هنا؛ لأنه عانى من الاضطهاد - وكان أستاذا للأدب الإنجليزي
~~في جامعة كيمبردج - ما عانى، ويكفي أن نقول إن رئيس القسم الذي كان يعمل فيه، قد وقف له
~~بالمرصاد، وأيده في وقفته الظالمة كل من أراد عنده نفعا، بما في ذلك الناشرون وأصحاب
~~المكتبات، ويكفي في ذلك أن نذكر بأن الدكتور ليفس كان يصدر مجلة في النقد الأدبي لمدة
~~عشرين عاما، يمكن ترجمة عنوانها بعبارة «الفاحص الأدبي»، فكان رئيسه - واسمه «تليارد» -
~~يطلب من المكتبات ألا تعرضها، ومن الطلاب ألا يقرءوها، مع أنها كانت، بغير شك، من أعمق
~~ما صدر على الإطلاق في النقد الأدبي، ولكن ليفس أخذ يصعد الجبل بجهده الجبار، صعودا
~~بطيئا بطيئا، حتى لقد كان يستغرق السنوات في كل نقلة ينتقلها في طريق الصعود، ثم أصبح ما
~~أصبح فيه من شهرة نالها بالجهد الذي لم ينقطع.

# أقول لك ذلك - يا ولدي - حتى لا تظن بأن الخبث قد اختص إقليما دون إقليم، والمسألة بعد
~~ذلك درجات، وثق أن الباقيات دائما هن الصالحات، إنني لمؤمن أشد الإيمان بقدراتنا لو
~~أخلصنا النفوس للعمل، وإذا كانت حياتنا الثقافية قد انهارت كل هذا الانهيار الذي نراه، فليس
~~ذلك لأن القدرة قد أصابها شلل، بل لأن الشعار الفاسد الذي أشرت لك إليه منذ حين، قد ساد
~~وطغى، وأعني به الشعار الذي يدعو إلى «بذل الجهد الأقل للحصول على العائد الأكبر»، فمن ذا
~~يغيرنا نحو الأفضل إلا جيل جديد يستأنف إخلاص الأقدمين؟ لقد ملأتني حسرة عندما قرأت لأحد
~~المؤلفين الأجانب (وقد كان يمكن أن يكون من ألد أعدائنا) تحليلا مستفيضا عن الفكر
~~العربي، فما وسعه إلا أن يشيد بمجهود أسلافنا في عالم الثقافية، وأخذ يذكر لهم المعجزات،
~~ثم عقب على ذلك بحديث عنا، نحن العرب المعاصرين؛ فبعد أن استعرض جهودنا العلمية
~~والأدبية والفنية ms205، انتهى به الرأي إلى أننا ما زلنا على قدرة أسلافنا، لكنها قدرة - في رأيه 
~~- قد أفسدتها علينا ضروب من الخيانة العقلية؛ فمن مظهرية جوفاء كاذبة تفوت علينا
~~المضمون الثقافي الصحيح، إلى حب للتسلط قبل حبنا للحياة الفكرية في ذاتها، مما دعا
~~بعضنا - نحن المثقفين - أن يتشبه في سلوكه بأصحاب المناصب الحاكمة، فأراد أن تكون له حاشية
~~من الأتباع ينفخون له في أبواق الصحف وغير الصحف، نفخا يعطيه الصولجان وهو متكئ على
~~الأرائك.

# ذكرتك يا ولدي ليلة أمس، وشمعة اليوبيل الذهبي موقدة أمامي، فذكرت كم باتت ثقالا على
~~كتفيك الهموم؛ لأن الخيانة الفكرية قد ولدت فينا خيانة، وهذه الثانية ولدت ثالثة، حتى
~~أصبحنا لا ندري في تلك الحياة الفكرية كلها أين الرعاة وأين الغنم، فأردت أن أوجه إليك
~~هذا الخطاب لئلا يخدعك زيف الخيانة عن الحد الذي يدوم، فهو عند الله وعند الناس خير
~~وأبقى. ms206