Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 根本說一切有部戒經 Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1454 根本說一切有部戒經 大正新脩大藏經數位版, No. 1454 根本說一切有部戒經 唐 義淨譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha 1卷 T.24.1454 財團法人佛教電子佛典基金會 (CBETA)
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 2025-01-30 01:37:50 +0800 大正新脩大藏經

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蕭鎮國大德提供，伽耶山基金會提供，北美某大德提供，釋本禪法師提供新式標點

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「諸大德！春時爾許過，餘有爾許在，老死既侵 命根漸減，大師教法不久當滅。諸大德！應勤 光顯莫為放逸，由不放逸，必當證得如來、 應、正等覺，何況所餘覺品善法。大德僧伽！先 作何事？佛聲聞眾少求少事。未受近圓者出。 不來諸苾芻說欲及清淨。」其持欲者各對比坐而說「誰遣苾 芻尼請教授？」

合十指恭敬，禮釋迦師子； 別解脫調伏，我說仁善聽。 聽已當正行，如大仙所說； 於諸小罪中，勇猛亦勤護。 心馬難制止，勇決恒相續， 別解脫如銜，有百針極利。 若人違軌則，聞教便能止， 大士若良馬，當出煩惱陣。 若人無此銜，亦不曾喜樂， 彼沒煩惱陣，迷轉於生死。

「大德僧伽聽！今僧伽黑月十四日或白月十五日作褒 灑陀，若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今 作褒灑陀，說波羅底木叉戒經。白如是。」「諸大 德！我今作褒灑陀，說波羅底木叉戒經。仁等 諦聽！善思念之。若有犯者當發露，無犯者默 然。默然故，知諸大德清淨。如餘問時，即如實 答。我今於此勝苾芻眾中乃至三問，亦應如 實答。若苾芻憶知有犯不發露者，得故妄語 罪。諸大德！佛說故妄語是障礙法。是故苾芻 欲求清淨者，當發露。發露即安樂，不發露 不安樂。諸大德！我已說戒經序。今問諸大德！ 是中清淨不？」如是三說「諸大德！是中清淨，默然故，我 今如是持。」

「諸大德！此四波羅市迦法，半月半月戒經中 說。」

攝頌曰：

若作不淨行，不與取斷人； 妄說上人法，斯皆不共住。

「若復苾芻，與諸苾芻同得學處，不捨學處、學 羸不自說，作不淨行兩交會法，乃至共傍生， 此苾芻亦得波羅市迦不應共住。

「若復苾 芻，若在聚落、若空閑處，他不與物以盜心取。 如是盜時，若王、若大臣，若捉、若殺、若縛、驅 擯、若呵責言：『咄男子！汝是賊，癡、無所知，作 如是盜。』如是盜者，此苾芻亦得波羅市迦不 應共住。

「若復苾芻，若人、若人胎，故自手 斷其命，或持刀授與，或自持刀、或求持刀 者，若勸死、讚死，語言：『咄男子！何用此罪累 不淨惡活為？汝今寧死，死勝生。』隨自心念，以 餘言說勸讚令死。彼因死者，此苾芻亦得波 羅市迦不應共住。

「若復苾芻，實無知、無 遍知，自知不得上人法、寂靜聖者、殊勝證悟 智見安樂住，而言我知、我見。彼於異時，若問、 若不問，欲自清淨故，作如是說：『諸具壽！我 實不知不見，言知言見，虛誑妄語。』除增上慢， 此苾芻亦得波羅市迦不應共住。

「諸大德 我已說四他勝法，苾芻於此隨犯一一事，不 得與諸苾芻共住。如前，後亦如是得他勝罪 不應共住。今問諸大德是中清淨不？」如是三說

「諸大德！是中清淨，默然故，我今如是持。」

「諸大德！此十三僧伽伐尸沙法，半月半月戒 經中說。」

攝頌曰：

泄觸鄙供媒，小房大寺謗， 非分破僧事，隨從污慢語。

「若復苾芻，故心泄精，除夢中，僧伽伐尸沙。

「若復苾芻，以染纏心與女人身相觸，若捉手、 若捉臂、若捉髮、若觸一一身分，作受樂心者， 僧伽伐尸沙。

「若復苾芻，以染纏心共女 人，作鄙惡不軌婬欲相應語，如夫妻者，僧伽 伐尸沙。

「若復苾芻，以染纏心，於女人前 自歎身言：『姊妹！若苾芻與我相似，具足尸羅、 有勝善法、修梵行者，可持此婬欲法而供養 之。』若苾芻如是語者，僧伽伐尸沙。

「若復 苾芻，作媒嫁事，以男意語女、以女意語男， 若為成婦及私通事，乃至須臾頃，僧伽伐尸 沙。

「若復苾芻，自乞作小房，無主為己作， 當應量作。此中量者，長佛十二張手、廣七張 手。是苾芻應將苾芻眾往觀處所，彼苾芻眾 應觀處所是應法淨處、無諍競處、有進趣處。 若苾芻於不應法不淨處，有諍競處、無進 趣處，自乞作房無主自為己，不將諸苾芻往 觀處所，於如是處過量作者，僧伽伐尸沙。

「若復苾芻，作大住處，有主為眾作。是苾芻 應將苾芻眾往觀處所，彼苾芻眾應觀處所， 是應法淨處、無諍競處、有進趣處。若苾芻於 不應法處，不淨處、有諍競處、無進趣處，作 大住處，有主為眾作，不將諸苾芻往觀處所， 於如是處造大住處者，僧伽伐尸沙。

「若復苾芻，懷瞋不捨，故於清淨苾芻以無根 波羅市迦法謗，欲壞彼淨行。後於異時，若 問、若不問，知此是無根謗。彼苾芻由瞋恚故 作是語者，僧伽伐尸沙。

「若復苾芻，懷瞋 不捨，故於清淨苾芻以異非分波羅市迦法 謗，欲壞彼淨行。後於異時，若問、若不問，知 此是異非分事，以少相似法而為毀謗。彼苾 芻由瞋恚故作是語者，僧伽伐尸沙。

「若 復苾芻，興方便欲破和合僧，於破僧事堅執 不捨。諸苾芻應語彼苾芻言：『具壽！莫欲破和 合僧堅執而住。具壽！應與眾僧和合共住，歡 喜無諍，一心一說如水乳合，大師教法令得 光顯安樂久住。具壽！汝可捨破僧事。』諸苾芻 如是諫時，捨者善。若不捨者，應可再三殷勤 正諫，隨教應詰，令捨是事。捨者善；若不捨 者，僧伽伐尸沙。

「若復苾芻，若一、若二、若 多，與彼苾芻共為伴黨，同邪違正隨順而住。 時此苾芻語諸苾芻言：『大德！莫共彼苾芻有 所論說，若好、若惡。何以故？彼苾芻是順法律、 依法律，語言無虛妄。彼愛樂者，我亦愛樂。』諸 苾芻應語此苾芻言：『具壽！莫作是說：「彼苾 芻是順法律、依法律，語言無虛妄。彼愛樂者， 我亦愛樂。」何以故？彼苾芻非順法律、不依法 律，語言皆虛妄。汝莫樂破僧，當樂和合僧，應 與僧和合，歡喜無諍，一心一說如水乳合， 大師教法令得光顯安樂久住。具壽！可捨 破僧惡見順邪違正勸作諍事堅執而住。』諸 苾芻如是諫時，捨者善。若不捨者，應可再 三殷勤正諫，隨教應詰，令捨是事。捨者 善；若不捨者，僧伽伐尸沙。

「若復眾多 苾芻，於村落城邑住，污他家、行惡行，污 他家亦眾見聞知，行惡行亦眾見聞知。諸苾 芻應語彼苾芻言：『具壽！汝等污他家、行惡 行，污他家亦眾見聞知，行惡行亦眾見聞 知，汝等可去，不應住此。』彼苾芻語諸苾芻言： 『大德有愛、恚、怖、癡，有如是同罪苾芻，有驅者、 有不驅者。』時諸苾芻語彼苾芻言：『具壽！莫作 是語：「諸大德有愛、恚、怖、癡，有如是同罪苾芻， 有驅者、有不驅者。」何以故？諸苾芻無愛、恚、怖、 癡，汝等污他家、行惡行，污他家亦眾見聞知， 行惡行亦眾見聞知。具壽！汝等應捨愛恚等 言。』諸苾芻如是諫時，捨者善。若不捨者，應可 再三殷勤正諫，隨教應詰，令捨是事。捨者善； 若不捨者，僧伽伐尸沙。

「若復苾芻，惡性 不受人語，諸苾芻於佛所說戒經中，如法如 律勸誨之時，不受諫語，言：『諸大德！莫向我說 少許若好、若惡，我亦不向諸大德說若好、若 惡。諸大德止！莫勸我、莫論說我。』諸苾芻語 是苾芻言：『具壽！汝莫不受諫語，諸苾芻於戒 經中，如法如律勸誨之時，應受諫語。具壽如 法諫諸苾芻，諸苾芻亦如法諫具壽。如是如 來、應、正等覺佛聲聞眾便得增長、共相諫誨。 具壽！汝應捨此事。』諸苾芻如是諫時，捨者善。 若不捨者，應可再三慇懃正諫，隨教應詰，令 捨是事。捨者善；若不捨者，僧伽伐尸沙。」

「諸大德！我已說十三僧伽伐尸沙法，九初便 犯、四至三諫。若苾芻隨一一犯故覆藏者， 隨覆藏日，眾應與作不樂波利婆娑。行波利婆 娑竟，眾應與作六夜摩那𭅤。行摩那𭅤竟，餘 有出罪，應二十僧中出是苾芻罪。若少一人 不滿二十眾，是苾芻罪不得除，諸苾芻皆得 罪。此是出罪法。今問諸大德！是中清淨 不？」如是三說「諸大德！是中清淨，默然故，我今如是持。」

「諸大德！此二不定法，半月半月戒經中說。」

攝頌曰：

若在屏障中，堪行婬欲處， 及在非障處，無有第三人。

「若復苾芻，獨與一女人，在於屏障堪行婬處 坐，有正信鄔波斯迦，於三法中隨一而說：若 波羅市迦、若僧伽伐尸沙、若波逸底迦。彼坐 苾芻自言其事者，於三法中應隨一一法治： 若波羅市迦、若僧伽伐尸沙、若波逸底迦，或 以鄔波斯迦所說事治彼苾芻，是名不定法。

「若復苾芻，獨與一女人，在非屏障不堪行婬 處坐，有正信鄔波斯迦，於二法中隨一而 說：若僧伽伐尸沙、若波逸底迦。彼坐苾芻自 言其事者，於二法中應隨一一法治：若僧 伽伐尸沙、若波逸底迦，或以鄔波斯迦所說 事治彼苾芻，是名不定法。」

「諸大德！我已 說二不定法。今問諸大德！是中清淨不？」如是三說「諸 大德！是中清淨，默然故，我今如是持。」

「諸大德！此三十泥薩祇波逸底迦法，半月半 月戒經中說。」

初攝頌曰：

持離畜浣衣，取衣乞過受， 同價及別主，遣使送衣直。

「若復苾芻，作衣已竟，羯恥那衣復出，得長衣 齊十日不分別應畜。若過畜者，泥薩祇波逸 底迦。

「若復苾芻，作衣已竟，羯恥那衣復 出，於三衣中離一一衣界外宿，下至一夜，除 眾作法，泥薩祇波逸底迦。

「若復苾芻，作 衣已竟，羯恥那衣復出，得非時衣，欲須應受。 受已當疾成衣，若有望處求令滿足，若不足 者得畜經一月。若過者，泥薩祇波逸底迦。

「若復苾芻，使非親苾芻尼浣染打故衣者，泥 薩祇波逸底迦。

「若復苾芻，從非親苾芻尼 取衣者，除貿易，泥薩祇波逸底迦。

「若 復苾芻，從非親居士、居士婦乞衣，除餘時，泥 薩祇波逸底迦。餘時者，若苾芻奪衣、失衣、燒 衣、吹衣、漂衣，此是時。

「若復苾芻，奪衣、失 衣、燒衣、吹衣、漂衣，從非親居士、居士婦乞衣， 彼多施衣，苾芻若須應受上下二衣。若過受 者，泥薩祇波逸底迦。

「若復苾芻，有非親 居士、居士婦共辦衣價，當買如是清淨衣，與 某甲苾芻及時應用。此苾芻先不受請，因 他告知，便詣彼家作如是語：『善哉！仁者為我 所辦衣價，可買如是清淨衣及時與我，為好 故。』若得衣者，泥薩祇波逸底迦。

「若復苾 芻，有非親居士、居士婦各辦衣價，當買如是 清淨衣，與某甲苾芻。此苾芻先不受請，因他 告知，便詣彼家作如是語：『善哉！仁者為我所 辦衣價，可共買如是清淨衣，及時與我，為好 故。』若得衣者，泥薩祇波逸底迦。

「若復苾 芻，若王、若大臣、婆羅門、居士等，遣使為苾芻 送衣價。彼使持衣價至苾芻所，白言：『大德！此 物是某甲王、大臣、婆羅門、居士等，遣我送來。 大德！哀愍為受。』是苾芻語彼使言：『仁此衣價 我不應受；若得順時淨衣應受。』彼使白言：『大 德！有執事人不？』須衣苾芻言：『有！若僧淨人、若 鄔波索迦，此是苾芻執事人。』彼使往執事人 所，與衣價已語言：『汝可以此衣價，買順時清 淨衣與某甲苾芻，令其披服。』彼使善教執事 人已，還至苾芻所，白言：『大德！所示執事人，我 已與衣價，得清淨衣應受。』苾芻須衣，應往執 事人所，若二、若三，令彼憶念，告言：『我須衣。』 若得者善；若不得者，乃至四、五、六返往彼默 然隨處而住。若四、五、六返得衣者善；若不得 衣，過是求，得衣者，泥薩祇波逸底迦。若竟不 得衣，是苾芻應隨彼送衣價處，若自往、若遣 可信人往，報言：『仁為某甲苾芻送衣價，彼苾 芻竟不得衣。仁應知，勿令失。此是時。』」

第二攝頌曰：

高世耶純黑，分六尼師但， 擔毛浣金銀，納質并賣買。

「若復苾芻，用新高世耶絲綿作敷具者，泥薩 祇波逸底迦。

「若復苾芻，用純黑羊毛作新 敷具者，泥薩祇波逸底迦。

「若復苾芻，作新羊毛敷具，應用二分純黑、第 三分白、第四分麁。若苾芻不用二分純黑、第 三分白、第四分麁作新敷具者，泥薩祇波逸 底迦。

「若復苾芻，作新敷具，縱心不樂應 六年持。若減六年，不捨故更作新者，除得眾 法，泥薩祇波逸底迦。

「若復苾芻，作新尼 師但那，應取故者堅處縱廣佛一張手帖新 者上，為壞色故。若苾芻作新尼師但那，不以 故者帖新者上，為壞色故，泥薩祇波逸底 迦。

「若復苾芻，行路中得羊毛，欲須應取。 若無人持，得自持至三踰繕那。若過者，泥 薩祇波逸底迦。

「若復苾芻，使非親苾芻尼 浣染擘羊毛者，泥薩祇波逸底迦。

「若復 苾芻，自手捉金銀錢等、若教他捉，泥薩祇波 逸底迦。

「若復苾芻，種種出納求利者，泥 薩祇波逸底迦。

「若復苾芻，種種賣買者， 泥薩祇波逸底迦。」

第三攝頌曰：

二鉢二織師，奪衣并急施， 阿蘭若雨衣，迴僧七日藥。

「若復苾芻，畜長鉢過十日不分別者，泥薩祇 波逸底迦。

「若復苾芻，有鉢減五綴，堪得受 用，為好故更求餘鉢得者，泥薩祇波逸底迦。 彼苾芻當於眾中捨此鉢，取眾中最下鉢 與彼苾芻，報言：『此鉢還汝，不應守持、不應分 別、亦勿施人，應自審詳徐徐受用，乃至破， 應護持，此是其法。』

「若復苾芻，自乞縷線， 使非親織師織作衣。若得衣者，泥薩祇波逸 底迦。

「若復苾芻，有非親居士、居士婦，為 苾芻使非親織師織作衣。此苾芻先不受請， 便生異念，詣彼織師所，作如是言：『汝今知 不？此衣為我織。善哉織師！應好織淨梳治， 善簡擇極堅打，我當以少鉢食、或鉢食類、或 復食直而相濟給。』若苾芻以如是物與織師， 求得衣者，泥薩祇波逸底迦。

「若復苾芻， 先與苾芻衣，彼於後時惱瞋罵詈生嫌賤 心，若自奪、若教他奪，報言：『還我衣來，不與 汝。』若衣離彼身自受用者，泥薩祇波逸底迦。

「若復苾芻，前三月雨安居十日未滿，有急施 衣，苾芻須者應受，乃至施衣時應畜。若 過畜者，泥薩祇波逸底迦。

「若復眾多苾 芻在阿蘭若處住，作後安居，有驚怖畏難 處，苾芻欲於三衣中隨留一衣置村舍內。 若苾芻有緣須出阿蘭若界者，得齊六夜離 衣而宿。若過者，泥薩祇波逸底迦。

「若復 苾芻，春殘一月在，應求雨浴衣，齊後半月來 應持用。若苾芻未至春殘一月求雨浴衣，至 後半月仍持用者，泥薩祇波逸底迦。

「若 復苾芻，知他與僧利物，自迴入己者，泥薩祇 波逸底迦。

「若復苾芻，如世尊說聽諸病苾 芻所有諸藥，隨意服食，謂酥、油、糖蜜，於七 日中應自守持觸宿而服。若苾芻過七日服 者，泥薩祇波逸底迦。」

「諸大德！我已說三 十泥薩祇波逸底迦法。今問諸大德！是中清 淨不？」如是三說「諸大德！是中清淨，默然故，我今如是 持。」

「諸大德！此九十波逸底迦法，半月半月戒經 中說。」

總攝頌曰：

故妄及種子，不差并數食， 虫水命伴行，傍生賊徒請。

初別攝頌曰：

妄毀及離間，發舉說同聲， 說罪得上人，隨親輒輕毀。

「若復苾芻，故妄語者，波逸底迦。

「若復苾 芻，毀訾語故，波逸底迦。

「若復苾芻，離間 語故，波逸底迦。

「若復苾芻，知和合僧伽 如法斷諍，事已除滅，後於羯磨處更發 舉者，波逸底迦。

「若復苾芻，為女人說法， 過五六語，除有智男子，波逸底迦。

「若復 苾芻，與未近圓人，同句讀誦教授法者，波 逸底迦。

「若復苾芻，知他苾芻有麁惡罪，向 未近圓人說，除眾羯磨，波逸底迦。

「若復 苾芻，實得上人法，向未近圓人說者，波逸底 迦。

「若復苾芻，先同心許，後作是說：『諸具 壽以僧利物隨親厚處迴與別人。』者，波逸底 迦。

「若復苾芻，半月半月說戒經時，作如 是語：『具壽！何用說此小隨小學處為？說是戒 時，令諸苾芻心生惡作，惱悔懷憂。』若作如是 輕呵戒者，波逸底迦。」

第二攝頌曰：

種子輕惱教，安床草蓐牽， 強住脫脚床，澆草應三二。

「若復苾芻，自壞種子有情村及令他壞者，波 逸底迦。

「若復苾芻，嫌毀輕賤苾芻者，波 逸底迦。

「若復苾芻，違惱言教者，波逸底 迦。

「若復苾芻，於露地處安僧敷具及諸 床座，去時不自舉、不教人舉，若有苾芻不 囑授，除餘緣故，波逸底迦。

「若復苾芻，於 僧房內，若草、若葉，自敷、教人敷，去時不自舉、 不教人舉，若有苾芻不囑授，除餘緣故，波逸 底迦。

「若復苾芻，瞋恚不喜，於僧住處牽 苾芻出，或令他牽出者，除餘緣故，波逸底迦。

「若復苾芻，於僧住處，知諸苾芻先此處住，後 來於中故相惱觸，於彼臥具若坐、若臥， 作如是念：『彼若生苦者，自當避我去。』波逸 底迦。

「若復苾芻，於僧住處，知重房棚上 脫脚床及餘坐物，放身坐臥者，波逸底迦。

「若復苾芻，知水有虫，自澆草土、若和牛糞，及 教人澆者，波逸底迦。

「若復苾芻，作大住 處，於門梐邊應安撗扂及諸窓牖，并安水 竇。若起牆時是濕泥者，應二、三重齊撗扂處。 若過者，波逸底迦。」

第三攝頌曰：

不差至日沒，為食二種衣， 同路及乘船，二屏教化食。

「若復苾芻，眾不差遣，自往教誡苾芻尼者，除 獲勝法，波逸底迦。

「若復苾芻，雖被眾差 教誡苾芻尼，乃至日沒時而教誡者，波逸 底迦。

「若復苾芻，向諸苾芻作如是語：『汝 為飲食供養故，教誡苾芻尼。』者，波逸底迦。

「若復苾芻，與非親苾芻尼衣，除貿易，波逸 底迦。

「若復苾芻，與非親苾芻尼作衣者， 波逸底迦。

「若復苾芻，與苾芻尼共商旅 期行者，除餘時，波逸底迦。餘時者，謂有恐怖 畏難處，此是時。

「若復苾芻，與苾芻尼期 乘一船，若沿流、若泝流，除直渡，波逸底 迦。

「若復苾芻，獨與一女人屏處坐者，波 逸底迦。

「若復苾芻，獨與一苾芻尼屏處坐 者，波逸底迦。

「若復苾芻，知苾芻尼讚歎因 緣得食食，除施主先有意，波逸底迦。」

第四攝頌曰：

數食一宿處，受鉢不為餘， 足食別非時，觸不受妙食。

「若復苾芻，展轉食者，除餘時，波逸底迦。餘時 者，病時、作時、道行時、施衣時，此是時。

「若 復苾芻，於外道住處得經一宿一食，除病因 緣。若過者，波逸底迦。

「若復眾多苾芻往 俗家中，有淨信婆羅門、居士殷勤請與餅 󰉓飯，苾芻須者應兩三鉢受。若過受者， 波逸底迦。既受得已還至住處，若有苾芻應 共分食，此是時。

「若復苾芻，足食竟，不作 餘食法更食者，波逸底迦。

「若復苾芻，知他 苾芻足食竟，不作餘食法勸令更食，告言：『具 壽！當噉食。』以此因緣，欲使他犯生憂惱者， 波逸底迦。

「若復苾芻，別眾食者，除餘時， 波逸底迦。餘時者，病時、作衣時、道行時、船行 時、大眾食時、沙門施食時，此是時。

「若復 苾芻，非時食者，波逸底迦。

「若復苾芻，食 曾經觸食者，波逸底迦。

「若復苾芻，不受 食，舉著口中而噉咽者，除水及齒木，波逸底 迦。

「若復苾芻，如世尊說：『上妙飲食：乳酪、生 酥、魚及肉。』若苾芻無病，為己詣他家乞取食 者，波逸底迦。」

第五攝頌曰：

虫水二食舍，無服往觀軍， 兩夜觀遊兵，打擬覆麁罪。

「若復苾芻，知水有虫受用者，波逸底迦。

「若復苾芻，知有食家強安坐者，波逸底迦。

「若復苾芻，知有食家在屏處強立者，波逸 底迦。

「若復苾芻，自手授與無衣外道及餘 外道男女食者，波逸底迦。

「若復苾芻，往 觀整裝軍者，波逸底迦。

「若復苾芻，有因 緣往軍中，應齊二夜。若過宿者，波逸底迦。

「若復苾芻，在軍中經二宿，觀整裝軍，見先 旗兵及看布陣散兵者，波逸底迦。

「若復 苾芻，瞋恚故不喜，打苾芻者，波逸底迦。

「若復苾芻，瞋恚故不喜，擬手向苾芻者，波逸 底迦。

「若復苾芻，知他苾芻有麁惡罪，覆藏 者，波逸底迦。」

第六攝頌曰：

伴惱觸火欲，同眠法非障， 未捨求寂染，收寶極炎時。

「若復苾芻，語餘苾芻，作如是語：『具壽！共汝詣 俗家，當與汝美好食，令得飽滿。』彼苾芻至 俗家，竟不與食，語言：『具壽！汝去！我與汝共坐 共語不樂，我獨坐獨語樂。』作是語時，欲令生 惱者，波逸底迦。

「若復苾芻，無病為身，若 自然火、若教他然者，波逸底迦。

「若復苾 芻，與他欲已，後便悔言：『還我欲來，不與汝。』者， 波逸底迦。

「若復苾芻，與未近圓人，同室 宿過二夜者，波逸底迦。

「若復苾芻，作如 是語：『我知佛所說法「欲是障礙」者，習行之時 非是障礙。』諸苾芻應語彼苾芻言：『汝莫作是 語：「我知佛所說『欲是障礙法』者，習行之時非 是障礙。」汝莫謗世尊，謗世尊者不善。世尊不 作是語，世尊以無量門於諸欲法說為障礙。 汝可棄捨如是惡見。』諸苾芻如是諫時，捨者 善。若不捨者，應可再三殷勤正諫，隨教應詰， 令捨是事。捨者善；若不捨者，波逸底迦。

「若復苾芻知如是語人，未為隨法、不捨惡見。 共為言說、共住受用、同室而宿者，波逸底迦。

「若復苾芻，見有求寂作如是語：『我知佛所 說法「欲是障礙法」者，習行之時非是障礙。』 諸苾芻應語彼求寂言：『汝莫作是語：「我知佛 所說『欲是障礙法』者，習行之時非是障礙。」 汝莫謗世尊，謗世尊者不善。世尊不作是語， 世尊以無量門於諸欲法說為障礙。汝可棄 捨如是惡見。』諸苾芻語彼求寂時，捨此事者 善。若不捨者，乃至二三隨正應諫，隨正應教， 令捨是事。捨者善；若不捨者，諸苾芻應語彼 求寂言：『汝從今已去不應說言：「如來、應、正等 覺是我大師。」若有尊宿及同梵行者，不應隨 行，如餘求寂得與苾芻二夜同宿。汝今無是 事，汝愚癡人可速滅去。』若苾芻知是被擯求 寂，而攝受饒益同室宿者，波逸底迦。

「若 復苾芻，得新衣，當作三種染壞色：若青、若泥、 若赤，隨一而壞。若不作三種壞色而受用者， 波逸底迦。

「若復苾芻，寶及寶類，若自捉、 教人捉，除在寺內及白衣舍，波逸底迦。若在 寺內及白衣舍，見寶及寶類，應作是念然後 當取：『若有認者，我當與之。』此是時。

「若復 苾芻，半月應洗浴，故違而浴者，除餘時，波逸 底迦。餘時者，熱時、病時、作時、行時、風時、雨 時、風雨時，此是時。」

第七攝頌曰：

殺傍生故惱，擊攊水同眠， 怖藏資寄衣，無根女同路。

「若復苾芻，故斷傍生命者，波逸底迦。

「若 復苾芻，故惱他苾芻，乃至少時不樂，以此為 緣者，波逸底迦。

「若復苾芻，以指擊攊他 者，波逸底迦。

「若復苾芻，水中戲者，波逸 底迦。

「若復苾芻，共女人同室宿者，波逸 底迦。

「若復苾芻，若自恐怖、若教人恐怖 他苾芻，下至戲笑者，波逸底迦。

「若復苾 芻，自藏苾芻、苾芻尼、若正學女、求寂、求寂女衣 鉢及餘資具、若教人藏，除餘緣故，波逸底 迦。

「若復苾芻，受他寄衣，後時不問主， 輒自著用者，波逸底迦。

「若復苾芻，瞋恚 故，知彼苾芻清淨無犯，以無根僧伽伐尸沙 法謗者，波逸底迦。

「若復苾芻，共女人同道 行，更無男子，乃至一村間者，波逸底迦。」

第八攝頌曰：

賊徒年未滿，掘地請違教， 竊聽默然去，不敬酒非時。

「若復苾芻，與賊商旅共同道行，乃至一村間 者，波逸底迦。

「若復苾芻，知年未滿二十， 與受近圓成苾芻性者，波逸底迦。此非近圓， 諸苾芻得罪。

「若復苾芻，自手掘地、若教 人掘者，波逸底迦。

「若復苾芻，有四月請， 須時應受。若過受者，除餘時，波逸底迦。餘時 者，謂別請、更請、殷勤請、常請，此是時。

「若 復苾芻，聞諸苾芻作如是語：『具壽！仁今當習 如是學處。』彼作如是語：『我實不能用汝愚癡 不分明、不善解者所說之言受行學處。我若 見餘善閑三藏，當隨彼言而受行。』者，波逸底 迦。若苾芻實欲求解者，當問三藏，此是時。

「若復苾芻，知餘苾芻評論事生求過紛擾諍 競而住，默然往彼聽其所說，作如是念：『我 欲聽已當令鬪亂。』以此為緣者，波逸底迦。

「若復苾芻，知眾如法評論事時，默然從座起 去，有苾芻不囑授者，除餘緣故，波逸底 迦。

「若復苾芻，不恭敬者，波逸底迦。

「若復苾芻，飲諸酒者，波逸底迦。

「若復苾 芻，非時入聚落，不囑餘苾芻，除餘緣故，波逸 底迦。」

第九攝頌曰：

食明相今知，針筒床脚量， 貯花并坐具，瘡雨大師衣。

「若復苾芻，受食家請，食前食後行詣餘家，不 囑授者，波逸底迦。

「若復苾芻，明相未出， 剎帝利灌頂王未藏寶及寶類，若入過宮門 閫者，除餘緣故，波逸底迦。

「若復苾芻，半 月半月說戒經時，作如是語：『具壽！我今始知 是法戒經中說。』諸苾芻知是苾芻，若二、若三 同作長淨，況復過此，應語彼言：『具壽！非不 知故得免其罪，汝所犯罪應如法說悔。』當勸 喻言：『具壽！此法希奇難可逢遇，汝說戒時不 恭敬、不住心、不殷重、不作意、不一想、不攝耳、 不策念而聽法。』者，波逸底迦。

「若復苾芻，用骨牙角作針筒成者，應打碎，波 逸底迦。

「若復苾芻，作大小床足應高佛 八指，除入梐木。若過者應截去，波逸底迦。

「若復苾芻，以木綿等貯僧床座者，應撤 去，波逸底迦。

「若復苾芻，作尼師但那，當 應量作。是中量者，長佛二張手、廣一張手半， 長中更增一張手。若過作者應截去，波逸底 迦。

「若復苾芻，作覆瘡衣，當應量作。是中 量者，長佛四張手、廣二張手。若過作者應截 去，波逸底迦。

「若復苾芻，作雨浴衣，當應 量作。是中量者，長佛六張手、廣二張手半。若 過作者應截去，波逸底迦。

「若復苾芻，同 佛衣量作衣，或復過者，波逸底迦。是中佛衣 量者，長佛十張手、廣六張手，此是佛衣量。」

「諸大德！我已說九十波逸底迦法。今問諸 大德！是中清淨不？」如是三說「諸大德！是中清淨，默 然故，我今如是持。」

「諸大德！此四對說波羅底提舍尼法，半月半 月戒經中說。」

攝頌曰：

非親尼自受，舍中處分食， 不請向學家，受食於寺外。

「若復苾芻，於村路中，從非親苾芻尼自手受 食食。是苾芻應還村外住處，詣諸苾芻所，各 別告言：『大德！我犯對說惡法，是不應為，今 對說悔。』是名對說法。

「若復眾多苾芻於 白衣家食，有苾芻尼指授，此苾芻應可多與 美好飲食。諸苾芻應語是苾芻尼言：『姊妹！且 止少時，待諸苾芻食竟。』若無一人作是語者， 是諸苾芻應還村外住處，詣諸苾芻所，各別 告言：『大德！我犯對說惡法，是不應為，今對說 悔。』是名對說法。

「若復苾芻，知是學家僧 與作學家羯磨，苾芻先不受請，便詣彼家自 手受食食。是苾芻應還村外住處，詣諸苾芻 所，各別告言：『大德！我犯對說惡法，是不應 為，今對說悔。』是名對說法。

「若復苾芻，在 阿蘭若恐怖處住，先無觀察險難之人，於住 處外受食食者，是苾芻應還住處，詣諸苾芻 所，各別告言：『大德！我犯對說惡法，是不應 為，今對說悔。』是名對說法。」

「諸大德！我已 說四波羅底提舍尼法。今問諸大德！是中 清淨不？」如是三說「諸大德！是中清淨，默然故，我今如 是持。」

「諸大德！是眾學法，半月半月戒經中說。」

總攝頌曰：

衣食形齊整，俗舍善容儀， 護鉢除病人，草水過人樹。

「齊整著裙，應當學。

「不太高、不太下、不象 鼻、不蛇頭、不多羅葉、不豆團形著裙，應當 學。

「齊整披三衣，應當學。

「不太高、不 太下，好正披、好正覆，少語言、不高視，入白衣 舍，應當學。

「不覆頭、不偏抄衣、不雙抄 衣、不叉腰、不拊肩，入白衣舍，應當學。

「不 蹲行、不足指行、不跳行、不庂足行、不努身行， 入白衣舍，應當學。

「不搖身、不掉臂、不搖 頭、不肩排、不連手，入白衣舍，應當學。

「在白衣舍，未請坐，不應坐，應當學。

「在白 衣舍，不善觀察，不應坐，應當學。

「在白衣 舍，不放身坐，應當學。

「在白衣舍，不壘足、 不重內踝、不重外踝、不急斂足、不長舒足、 不露身，應當學。

「恭敬受食，應當學。

「不得滿鉢受飯，更安羹菜，令食流溢於鉢緣 邊，應留屈指用意受食，應當學。

「行食未 至不預伸鉢，應當學。

「不安鉢在食上，應 當學。

「恭敬而食，應當學。

「不極小摶、 不極大摶，圓整而食，應當學。

「若食未至 不張口待，應當學。

「不含食語，應當學。

「不得以飯覆羹菜、不將羹菜覆飯，更望多得， 應當學。

「不彈舌食、不㗘㗱食、不呵氣食、 不吹氣食、不散手食、不毀訾食、不填頰食、 不齧半食、不舒舌食、不作窣堵波形食，應當 學。

「不舐手、不舐鉢、不振手、不振鉢，常看鉢食， 應當學。

「不輕慢心觀比座鉢中食，應當 學。

「不以污手捉淨水瓶，應當學。

「在白 衣舍不棄洗鉢水，除問主人，應當學。

「不 得以殘食置鉢水中，應當學。

「地上無替 不應安鉢，應當學。

「不立洗鉢，應當學。

「不於危險岸處置鉢，亦不逆流酌水，應 當學。

「人坐己立不為說法，除病，應當 學。

「人臥己坐不為說法，除病，應當學。

「人在高座己在下座不為說法，除病，應當學。

「人在前行己在後行不為說法，除病，應當 學。

「人在道己在非道不為說法，除病， 應當學。

「不為覆頭者、不為偏抄衣、不為 雙抄衣、不為叉腰者、不為拊肩者說法，除 病，應當學。

「不為乘象者，不為乘馬、不為 乘輿、不為乘車者說法，除病，應當學。

「不 為著屐靴鞋及履屨者說法，除病，應當學。

「不為戴帽著冠及作佛頂髻者，不為纏頭、不 為冠花者說法，除病，應當學。

「不為持 蓋者說法，除病，應當學。

「不立大小便，除 病，應當學。

「不得水中大小便洟唾，除病， 應當學。

「不得青草上棄大小便及洟唾，除病，應當學。

「不得上過人樹，除有難緣，應當學。」

「諸大德！我已說眾多學法。今問諸大德！是 中清淨不？」如是三說「諸大德！是中清淨，默然故，我 今如是持。」

「諸大德！此七滅諍法，半月半月戒經中說。」

攝頌曰：

現前并憶念、不癡與求罪、 多人語自言、草掩除眾諍。 「應與現前毘奈耶，當與現前毘奈耶。 應與憶念毘奈耶，當與憶念毘奈耶。 應與不癡毘奈耶，當與不癡毘奈耶。 應與求罪自性毘奈耶，當與求罪自性毘 奈耶。應與多人語毘奈耶，當與多人 語毘奈耶。應與自言毘奈耶，當與自 言毘奈耶。應與草掩毘奈耶，當與草 掩毘奈耶。

「若有諍事起，當以七法順大 師教，如法如律而除滅之。」

「諸大德！我已 說七滅諍法。今問諸大德！是中清淨不？」如是三說 「諸大德！是中清淨，默然故，我今如是持。」

「諸大德！我已說戒經序、已說四波羅市迦法、 十三僧伽伐尸沙法、二不定法、三十泥薩祇 波逸底迦法、九十波逸底迦法、四波羅底 提舍尼法、眾學法、七滅諍法，此是如來、應、正 等覺戒經中所說所攝。若更有餘法之隨法 與此相應者，皆當修學。仁等共集，歡喜無諍， 一心一說如水乳合，應勤光顯大師聖教，令 安樂住，勿為放逸，應當修學。」

忍是勤中上，能得涅槃處； 出家惱他人，不名為沙門。

此是毘鉢尸如來等正覺說是戒經。

明眼避險途，能至安隱處； 智者於生界，能遠離諸惡。

此是尸棄如來等正覺說是戒經。

不毀亦不害，善護於戒經； 飲食知止足，受用下臥具； 勤修增上定，此是諸佛教。

此是毘舍浮如來等正覺說是戒經。

譬如蜂採花，不壞色與香； 但取其味去，苾芻入聚然。

此是俱留孫如來等正覺說是戒經。

不違逆他人，不觀作不作； 但自觀身行，若正若不正。

此是羯諾迦如來等正覺說是戒經。

勿著於定心，勤修寂靜處； 能救者無憂，常令念不失。 若人能惠施，福增怨自息； 修善除眾惡，惑盡至涅槃。

此是迦攝波如來等正覺說是戒經。

一切惡莫作，一切善應修； 遍調於自心，是則諸佛教。 護身為善哉！能護語亦善； 護意為善哉！盡護最為善。 苾芻護一切，能解脫眾苦； 善護於口言，亦善護於意。 身不作諸惡，常淨三種業； 是則能隨順，大仙所行道。

此是釋迦如來等正覺說是戒經。

毘鉢尸式棄、毘舍俱留孫、 羯諾迦牟尼、迦攝釋迦尊， 如是天中天，無上調御者， 七佛皆雄猛，能救護世間。 具足大名稱，咸說此戒法； 諸佛及弟子，咸共尊敬戒， 恭敬戒經故，獲得無上果。 汝當求出離，於佛教勤修； 降伏生死軍，如象摧草舍。 於此法律中，常為不放逸； 能竭煩惱海，當盡苦邊際。 所為說戒經，和合作長淨； 當共尊敬戒，如犛牛愛尾。 我已說戒經，眾僧長淨竟， 福利諸有情，皆共成佛道。 根本說一切有部戒經 校注

經經一卷 三唐三 如來如知 其持欲者各對比坐而說 尼尼來 銜衝 銜衝 或白月十五日 諸大德！此四波羅市迦法，半月半月戒經中說攝頌曰若作不淨行不與取斷人妄說上人法斯皆不共住

攝頌曰：

若作不淨行，不與取斷人； 妄說上人法，斯皆不共住。諸大德此四波羅市迦法半月半月戒經中說 驅若驅 勸觀 諸大德！此十三僧伽伐尸沙法，半月半月戒經中說攝頌曰泄觸鄙供媒小房大寺謗非分破僧事隨從污慢語

攝頌曰：

泄觸鄙供媒，小房大寺謗， 非分破僧事，隨從污慢語。諸大德此十三僧伽伐尸沙法半月半月戒經中說 婦婦事 法法處 處處所 壞境 論諭 至乃至 罪非 諸大德！此二不定法，半月半月戒經中說攝頌曰若在屏障中堪行婬欲處及在非障處無有第三人

攝頌曰：

若在屏障中，堪行婬欲處， 及在非障處，無有第三人。諸大德此二不定法半月半月戒經中說 二三 而向 德聽 持K23n0898_p0657a09時 諸大德！此三十泥薩祇波逸底迦法，半月半月戒經中說初攝頌曰持離畜浣衣取衣乞過受同價及別主遣使送衣直

初攝頌曰：

持離畜浣衣，取衣乞過受， 同價及別主，遣使送衣直。諸大德此三十泥薩祇波逸底迦法半月半月戒經中說 浣洗 披被 帖怗貼 帖怗貼 新著新 繕𮜖 十七 鉢長鉢 眾中 施於 其 彼被 他人 若復苾芻 酥蘇 諍淨 處 脚床床脚 自白 囑屬 臥敷 土士 撗K23n0898_p0659c20擴 諸楮 沒暮 沒暮 流波 󰉓麵 應病 兩雨 食此食 衣 若復苾芻 虫蟲 兩雨 觀覿 虫蟲 寶實 食飲食 法 與 風時、雨雨時風 攊歷 寄索 攊歷 問同 村間相村 如 復彼 筒筩 入K23n0898_p0662c04人 長是 若若有 木草木 等貯僧貯 諸大德！此四對說波羅底提舍尼法，半月半月戒經中說諸大德！此四對說波羅底提舍尼法，半月半月戒經中說Q22_p0392c12諸大德！此四對說波羅底提捨尼法，半月半月戒經中說K23n0914_p0663a14攝頌曰非親尼自受舍中處分食不請向學家受食於寺外

攝頌曰：

非親尼自受，舍中處分食， 不請向學家，受食於寺外。諸大德此四對說波羅底提舍尼法半月半月戒經中說 各K23n0898_p0663a21我 諸大德！是眾學法，半月半月戒經中說總攝頌曰衣食形齊整俗舍善容儀護鉢除病人草水過人樹

總攝頌曰：

衣食形齊整，俗舍善容儀， 護鉢除病人，草水過人樹。諸大德是眾學法半月半月戒經中說攝頌曰衣食形齊整俗舍善容儀護鉢除病人草水過人樹 團圓 著裙 披被 偏雙 斂歛 伸申其伸其 小大 大小 㗘K23n0898_p0664a10𭉾 散手手散 訾呰 食 洗酒灑 洗酒 岸 逆迸 為 為為為 叉扠拊 不不為戴帽者及作佛頂髻說法除病應當學不 鞋 不得水中大小便洟唾，除病，應當學不得青草上棄大小便及洟唾除病應當學 不得青草上棄大小便及洟唾，除病，應當學不得水中大小便洟唾除病應當學 如是 諸大德！此七滅諍法，半月半月戒經中說攝頌曰現前并憶念不癡與求罪多人語自言草掩除眾諍 掩覆

攝頌曰：

現前并憶念、不癡與求罪、 多人語自言、草掩＝覆【三】【宮】掩【大】，覆【宋】【元】【明】【宮】掩覆除眾諍。諸大德此七滅諍法半月半月戒經中說 祇K23n0898_p0665a01祗 止上 是戒 行待 迦迦牟尼 迦攝迦葉 經經一卷

CBETA 校注

經【大】，經一卷【宮】 三【大】，唐三【明】 如來【大】，如知【聖】 （其持…而說）十字【大】，〔－〕【聖】 尼【大】，尼來【聖】 銜【大】＊，衝【聖】＊ 或白月十五日【大】，〔－〕【聖】 諸大德此四波羅市迦法半月半月戒經中說【大】∞攝頌曰若作不淨行不與取斷人妄說上人法斯皆不共住【宋】【元】【明】【宮】 攝頌曰若作不淨行不與取斷人妄說上人法斯皆不共住【大】∞諸大德此四波羅市迦法半月半月戒經中說【宋】【元】【明】【宮】 驅【大】，若驅【明】 勸【大】，觀【聖】 諸大德此十三僧伽伐尸沙法半月半月戒經中說【大】∞攝頌曰泄觸鄙供媒小房大寺謗非分破僧事隨從污慢語【宋】【元】【明】【宮】 攝頌曰泄觸鄙供媒小房大寺謗非分破僧事隨從污慢語【大】∞諸大德此十三僧伽伐尸沙法半月半月戒經中說【宋】【元】【明】【宮】 婦【大】，婦事【宋】【元】【明】【宮】【聖】 法【大】，法處【聖】 處【大】，處所【宋】【元】【明】【宮】 壞【大】，境【聖】 論【大】，諭【宋】【元】【明】 至【大】，乃至【宋】【元】【明】【宮】 罪【大】，非【元】【明】 諸大德此二不定法半月半月戒經中說【大】∞攝頌曰若在屏障中堪行婬欲處及在非障處無有第三人【宋】【元】【明】【宮】 攝頌曰若在屏障中堪行婬欲處及在非障處無有第三人【大】∞諸大德此二不定法半月半月戒經中說【宋】【元】【明】【宮】 二【大】，三【聖】 而【大】，向【聖】 諸大德此三十泥薩祇波逸底迦法半月半月戒經中說【大】∞初攝頌曰持離畜浣衣取衣乞過受同價及別主遣使送衣直【宋】【元】【明】【宮】 初攝頌曰持離畜浣衣取衣乞過受同價及別主遣使送衣直【大】∞諸大德此三十泥薩祇波逸底迦法半月半月戒經中說【宋】【元】【明】【宮】 浣【大】，洗【聖】 披【大】，被【宋】【元】【明】【宮】 帖【大】＊，怗【宋】【元】【宮】＊，貼【明】＊ 新【大】，著新【宋】【元】【明】【宮】 繕【大】，𮜖【宋】【元】 十【大】，七【宋】【元】【明】【宮】 鉢【大】，長鉢【聖】 眾中【大】，〔－〕【聖】 施【大】，於【宋】【元】【明】 其【大】，〔－〕【聖】 彼【大】，被【宋】【宮】 他【大】，人【聖】 若復苾芻【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 酥【大】下同，蘇【宋】【宮】下同 （諸大…中說）十九字【大】∞（總攝頌…輕毀）四十九字【宋】【元】【明】【宮】 （總攝頌…輕毀）四十九字【大】∞（諸大…中說）十九字【宋】【元】【明】【宮】 諍【大】，淨【明】 處【大】，〔－〕【聖】 脚床【大】，床脚【宮】 自【大】，白【明】 囑【大】，屬【宋】【元】【明】【宮】 臥【大】，敷【明】 土【大】，士【元】 諸【大】，楮【宮】 沒【大】＊，暮【宋】【元】【明】【宮】＊ 流【大】，波【宋】【元】【明】【宮】 󰉓【大】，麵【宮】 應【大】，病【聖】 兩【大】＊，雨【元】＊ 食【大】，此食【宋】【元】【明】【宮】 衣【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 虫【大】＊，蟲【宋】【元】【明】【宮】＊ 觀【大】，覿【宋】【元】【明】【宮】 寶【大】，實【聖】 食【大】，飲食【宋】【元】【明】【宮】 法【大】，〔－〕【聖】 與【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 風時雨【大】，雨時風【宋】【元】【明】【宮】 攊【大】＊，歷【宋】【宮】＊ 寄【大】，索【宋】【元】【明】【宮】【聖】 問【大】，同【聖】 村間【大】，相村【宮】 如【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 復【大】，彼【聖】 筒【大】，筩【宋】【元】【宮】 長【大】，是【宮】 若【大】，若有【宋】【元】【明】【宮】【聖】 木【大】，草木【聖】 等貯僧【大】，貯【聖】 諸大德此四對說波羅底提舍尼法半月半月戒經中說【大】【磧-CB】∞攝頌曰非親尼自受舍中處分食不請向學家受食於寺外【宋】【元】【明】【宮】，捨【麗-CB】 攝頌曰非親尼自受舍中處分食不請向學家受食於寺外【大】∞諸大德此四對說波羅底提舍尼法半月半月戒經中說【宋】【元】【明】【宮】 諸大德是眾學法半月半月戒經中說【大】∞總攝頌曰衣食形齊整俗舍善容儀護鉢除病人草水過人樹【宋】【元】【明】【宮】 總攝頌曰衣食形齊整俗舍善容儀護鉢除病人草水過人樹【大】∞諸大德是眾學法半月半月戒經中說【宋】【元】【明】【宮】，〔總〕－【聖】 團【大】，圓【宮】 著裙【大】，〔－〕【聖】 披【大】＊，被【宋】【宮】＊ 偏【大】，雙【宮】 斂【大】，歛【元】【明】 伸【大】，申其【宋】【元】【明】【宮】，伸其【聖】 小【大】，大【聖】 大【大】，小【聖】 散手【大】，手散【宋】【元】【明】【宮】【聖】 訾【大】，呰【宋】【元】【明】【宮】【聖】 食【大】，〔－〕【聖】 洗【大】＊，酒【宮】＊，灑【聖】 岸【大】，〔－〕【聖】 逆【大】，迸【宋】【元】【明】【宮】 為【大】，〔－〕【聖】 為【大】，為為【聖】 叉【大】，扠【宋】【元】【明】，拊【宮】 不【大】，不為戴帽者及作佛頂髻說法除病應當學不【聖】 鞋【大】，〔－〕【聖】 不得水中大小便洟唾除病應當學【大】∞不得青草上棄大小便及洟唾除病應當學【宋】【元】【明】【宮】【聖】 不得青草上棄大小便及洟唾除病應當學【大】∞不得水中大小便洟唾除病應當學【宋】【元】【明】【宮】【聖】 如是【大】，〔－〕【聖】 諸大德此七滅諍法半月半月戒經中說【大】∞攝頌曰現前并憶念不癡與求罪多人語自言草掩除眾諍【宋】【元】【明】【宮】 攝頌曰現前并憶念不癡與求罪多人語自言草掩除眾諍【大】∞諸大德此七滅諍法半月半月戒經中說【宋】【元】【明】【宮】 掩【大】，覆【宋】【元】【明】【宮】 止【大】，上【宮】 是戒【大】，〔－〕【聖】 行【大】，待【聖】 迦【大】，迦牟尼【宋】【元】【明】【宮】 迦攝【大】，迦葉【宋】【元】【明】【宮】 經【大】，經一卷【宋】【元】【宮】

大正藏 校注

經＋（一卷）【宮】 （唐）＋三【明】 如來＝如知【聖】 〔其持…而說〕十字－【聖】 尼＋（來）【聖】 銜＝衝【聖】＊ 〔或白月十五日〕－【聖】 （諸大…中說）十八字∞（攝頌…共住）二十三字【三】【宮】 （諸大…中說）十八字∞（攝頌…共住）二十三字【三】【宮】 （若）＋驅【明】 勸＝觀【聖】 （諸大…中說）二十字∞（攝頌…慢語）二十三字【三】【宮】 （諸大…中說）二十字∞（攝頌…慢語）二十三字【三】【宮】 婦＋（事）【三】【宮】【聖】 法＋（處）【聖】 處＋（所）【三】【宮】 壞＝境【聖】 論＝諭【三】 （乃）＋至【三】【宮】 罪＝非【元】【明】 （諸大…中說）十六字∞（攝頌…三人）二十三字【三】【宮】 （諸大…中說）十六字∞（攝頌…三人）二十三字【三】【宮】 二＝三【聖】 而＝向【聖】 （諸大…中說）二十二字∞（初攝頌…衣直）二十四字【三】【宮】 （諸大…中說）二十二字∞（初攝頌…衣直）二十四字【三】【宮】 浣＝洗【聖】 披＝被【三】【宮】 帖＝怗【宋】【元】【宮】＊，貼【明】＊ （著）＋新【三】【宮】 繕＝𮜖【宋】【元】 十＝七【三】【宮】 （長）＋鉢【聖】 〔眾中〕－【聖】 施＝於【三】 〔其〕－【聖】 彼＝被【宋】【宮】 他＝人【聖】 〔若復苾芻〕－【三】【宮】【聖】＊ 酥＝蘇【宋】【宮】下同 （諸大…中說）十九字∞（總攝頌…輕毀）四十九字【三】【宮】 （諸大…中說）十九字∞（總攝頌…輕毀）四十九字【三】【宮】 諍＝淨【明】 〔處〕－【聖】 脚床＝床脚【宮】 自＝白【明】 囑＝屬【三】【宮】 臥＝敷【明】 土＝士【元】 諸＝楮【宮】 沒＝暮【三】【宮】＊ 流＝波【三】【宮】 󰉓＝麵【宮】 應＝病【聖】 兩＝雨【元】＊ （此）＋食【三】【宮】 〔衣〕－【三】【宮】 虫＝蟲【三】【宮】＊ 觀＝覿【三】【宮】 寶＝實【聖】 （飲）＋食【三】【宮】 〔法〕－【聖】 〔與〕－【三】【宮】 風時雨＝雨時風【三】【宮】 攊＝歷【宋】【宮】＊ 寄＝索【三】【宮】【聖】 問＝同【聖】 村間＝相村【宮】 〔如〕－【三】【宮】 復＝彼【聖】 筒＝筩【宋】【元】【宮】 長＝是【宮】 若＋（有）【三】【宮】【聖】 （草）＋木【聖】 等貯僧＝貯【聖】 （諸大…中說）二十二字∞（攝頌…寺外）二十三字【三】【宮】 （諸大…中說）二十二字∞（攝頌…寺外）二十三字【三】【宮】 （諸大…中說）十五字∞（總攝頌…人樹）二十四字【三】【宮】 （諸大…中說）十五字∞（總攝頌…人樹）二十四字【三】【宮】，〔總〕－【聖】 團＝圓【宮】 〔著裙〕－【聖】 披＝被【宋】【宮】＊ 偏＝雙【宮】 斂＝歛【元】【明】 伸＝申其【三】【宮】，伸其【聖】 小＝大【聖】 太＝小【聖】 散手＝手散【三】【宮】【聖】 訾＝呰【三】【宮】【聖】 〔食〕－【聖】 洗＝酒【宮】＊，灑【聖】 〔岸〕－【聖】 逆＝迸【三】【宮】 〔為〕－【聖】 為＋（為）【聖】 叉＝扠【三】，拊【宮】 （不為戴帽者及作佛頂髻說法除病應當學）十七字＋不【聖】 〔鞋〕－【聖】 （不得水…當學）十四字∞（不得青…學）十七字【三】【宮】【聖】 （不得水…當學）十四字∞（不得青…學）十七字【三】【宮】【聖】 〔如是〕－【聖】 （諸大…中說）十六字∞（攝頌…眾諍）二十三字【三】【宮】 （諸大…中說）十六字∞（攝頌…眾諍）二十三字【三】【宮】 掩＝覆【三】【宮】 止＝上【宮】 〔是戒〕－【聖】 行＝待【聖】 迦＋（牟尼）【三】【宮】 迦攝＝迦葉【三】【宮】 經＋（一卷）【宋】【元】【宮】

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德【CB】，聽【大】 持【CB】【麗-CB】，時【大】 撗【CB】【麗-CB】，擴【大】 入【CB】【麗-CB】，人【大】 【磧】同【宋】【元】【明】【宮】攝頌在前，而【大】【麗】則攝頌在後。 各【CB】【麗-CB】，我【大】 㗘【CB】【麗-CB】，𭉾【大】 祇【CB】【麗-CB】，祗【大】