有座主來參次，師問：「作什摩事業？」對：「講《金剛經》 業。」師曰：「最初兩字是什摩字？」對曰：「如是。」師曰：「是 什摩？」師問璘供奉：「佛是什摩義？」對曰：「佛是覺義。」 師曰：「佛還曾迷也無？」對曰：「不曾迷。」師曰：「既不曾 迷，用覺作什摩？」無對。供奉又問：「如何是實相義？」師 曰：「將虛底來。」對曰：「虛底不可得。」師曰：「虛底尚不 可得，問實相作什摩？」師又時見僧來。以手作圓 相，圓相中書曰：「字。」僧無對。

有時王詠問「如何得解 脫？」師曰：「諸法不相到，當處得解脫。」詠曰：「若然者， 即是斷，豈是解脫？」師便喝曰：「這漢，我向你道不 相到，誰向汝道斷？」王詠更無言。和尚亦識此人 是三教供奉。王詠門徒志心問：「如何得成佛去？」 師曰：「佛與眾生，一時放卻，當處解脫。」進曰：「如何 得相應去？」師曰：「善惡都莫思量，自然得見佛性。」 又問：「若為得證法身耶？」云：「超毗盧遮那境界。」進 曰：「清淨法身如何超得？」師曰：「不著佛求。」又問：「阿 那個是佛？」師曰：「即心即佛。」進曰：「心有煩惱，如何 是佛？」師曰：「煩惱性自離。」進曰：「豈不斷煩惱耶？」師 曰：「斷煩惱是聲聞緣覺，若見煩惱不生，名大涅 槃。」

代宗又引一大白山人來見和尚，曰：「此山人 甚有見知。」師問：「解何藝業？」代宗曰：「識山，識地，識 字，解算。」和尚借問：「山人所住是雌山，是雄山？」山 人久而不答。又問：「識地不？」山人曰：「識。」師則指殿 上地曰：「此是何地？」山人曰：「容弟子算，方得乃知。」 又問：「識字不？」對曰：「識。」師向地上劃作「一」字，問：「此 是何字？」對曰：「此是『一』字。」師曰：「『土』上著『一』，是『王』字， 是什摩『一』字！」又問：「解算不？」對曰：「解。」師曰：「三七是 多小？」對曰：「和尚弄弟子，三七二十一。」師曰：「卻是 山人弄貧道。三七是十，喚作二十一，豈非弄貧 道？」又問：「山人更會何業？」山人曰：「更有，實不敢對。」 師曰：「縱汝總解，亦不足貴。」師卻謂代宗曰：「問山 不識山，問地不識地，問字不識字，問算不解算， 何處引得這個朦漢來？」代宗向山人曰：「朕雖有 國位，未為寶；和尚是真寶。」山人曰：「陛下真識寶 人也。」

時十月中旬，有諸座主來禮拜和尚。師問： 「城外草作何色？」對曰：「作黃色。」師遂喚少童子問： 「城外草作何色？」對曰：「作黃色。」師曰：「座主解經解 論，與此廝兒見解何殊？」座主卻問和尚：「城外草 作何色？」師曰：「見天上鳥不？」座主曰：「和尚轉更勿 交涉也。願和尚教某等作摩生即是。」師卻喚座 主向前來。座主一時向前來。師見諸座主不會， 遂笑曰：「諸座主且歸寺，別日卻來。」

諸大德嘿然 而往。明日又來：「願和尚為某等說看。」師曰：「見即 見，若不見，縱說得出亦不得見。」諸供奉曰：「從上 國師，未有得似和尚如是機辯。」師曰：「他家即師 國，貧道即國師。」諸供奉曰：「我等諸人，謾作供奉， 自道解經、解論。據他禪宗都勿交涉。」

有南方禪 客問：「如何是古佛心？」師曰：「廧壁瓦礫，無情之物， 並是古佛心。」禪客曰：「與經太相違。故《涅槃經》曰： 『離牆壁瓦礫，無情之物，故名佛性。』今云一切無 情皆是佛心。未審心與性為別不別？」師曰：「迷人 即別，悟人即不別。」禪客曰：「又與經相違，故經曰： 『善男子心非佛性。佛性是常，心是無常。』今日不 別，未審此義如何？」師曰：「汝依語而不依義。譬如 寒月，結水為冰，及至暖時釋冰為水。眾生迷時， 結性成心，眾生悟時，釋心成性。汝若定執無情 無佛性者，經不應言：『三界唯心，萬法唯識。』故《華 嚴經》曰：『三界所有法，一切唯心造。』今且問汝：無 情之物，為在三界內，為在三界外？為復是心，為 復不是心？若非心者，經不應言：『三界唯心。』若是 心者，不應言：『無情無佛性。』汝自違經，吾不違也。」 禪客曰：「無情既有心，還解說法也無？」師曰：「他熾 然說，恒說常說，無有間歇。」禪客曰：「某甲為什摩 不聞？」師曰：「汝自不聞，不可妨他有聞者。」進曰：「誰 人得聞？」師曰：「諸聖得聞。」禪客曰：「與摩即眾生應 無分也。」師曰：「我為眾生說，不可為他諸聖說。」禪 客曰：「某甲愚昧聾瞽，不聞無情說法；和尚是為 人天師，說《般若波羅蜜多》，得聞無情說法不？」師 曰：「我亦不聞。」進曰：「和尚為什摩不聞？」師曰：「賴我 不聞無情說法。我若聞無情說法，我則同於諸 聖。汝若為得見我，及聞我說法乎？」禪客曰：「一切 眾生，畢竟還得聞無情說法不？」師曰：「眾生若聞， 即非眾生。」禪客曰：「無情說法，還有典據也無？」師 曰：「言不開典，非君子之所談。汝豈不見《彌陀經》 云：『水、鳥、樹林，皆是念佛、念法、念僧。』鳥是有情，水 及樹豈是有情乎？又《華嚴經》云：剎說眾生說，三 世一切說。眾生是有情，剎豈是有情乎？」客曰：「既 是無情有佛性，未審有情又如何？」師曰：「無情尚 爾，豈況有情乎？」禪客曰：「若有情無情俱有佛性， 殺有情而食噉其身分，即結於罪怨相報。損害 無情，食噉五穀、菜蔬、果栗等物，不聞有罪互相 讎報也。」師曰：「有情是正報，從無始劫來，虛妄顛 倒，計我我所，而懷結恨，即有怨報。無情是依報， 無顛倒結恨心，所以不言有報。」客曰：「經教中但 見有情授三菩提記，於未來世，而得作佛。號曰 某等，不見無情授菩提記，作佛之處，只如賢劫 千佛中，阿那個是無情成佛，請為示之。」師曰：「我 今問汝：譬如皇太子受王位時，為太子一身受 於王位，為復國界一一受也？」對曰：「但令太子受 得王位，國土一切自屬於王，寧當別受乎？」師曰： 「今此亦爾。但令有情授記作佛之時，三千大千 世界，一切國土，盡屬毗盧遮那佛身。佛身之外， 那得更有無情而得授記耶？」客曰：「一切大地既 是佛身，一切眾生居佛身上，便利穢汙佛身，穿 鑿踐踏佛身，豈無罪乎？」師曰：「一切眾生全是佛 身，誰為罪乎？」客曰：「佛身無為，無所罣礙。今以有 為質礙之物而作佛身，豈不乖於聖旨乎？」師曰： 「汝今不見《大品經》曰：『不可離有為而說無為，又 不可離無為而說有為。』汝信色是空不？」對曰：「佛 之誠言，那敢不信？」師曰：「色既是空，寧有罣礙？」又 問：「眾生與佛既同者，只用一佛修行，一切眾生 應一時解脫。今見不爾，『同』義何在？」師曰：「汝不見 《華嚴經》中『六相』義，同中有異，異中有同；成中有 壞，壞中有成；總中有別，別中有總？眾生與佛雖 同一性，不妨各各自修自得。看他人食，終自不 飽。」又問：「古德曰：『青青翠竹，盡是真如；鬱鬱黃花， 無非般若。』有人不許，是邪說；亦有人信，言『不可 思議。』不知若為？」師曰：「此蓋是普賢、文殊大人之 境界，非諸凡小而能信受。皆與大乘了義經意 合。故《華嚴經》云：『佛身充滿於法界，普現一切群 生前，隨緣赴感靡不周，而恒處此菩提座。』翠竹 既不出於法界，豈非法身乎？又《摩訶般若經》曰： 『色無邊，故般若無邊。』黃花既不越於色，豈非般 若乎？此深遠之言，不省者難為措意。」又問：「有善 知識言，學道人但識得本心了，無常來時，拋卻 殼漏子一邊著。靈臺覺性，迥然而去，名為解脫， 此復若為？」師曰：「此猶未離二乘外道之量。二乘 之人，皆猒離有為生死，忻樂無餘涅槃。《老子》亦 曰：『吾有大患，為吾有身。』忻樂冥諦，而為至道，乃 趣冥諦，須陀洹人八萬劫，斯陀含人六萬劫，阿 那含人四萬劫，阿羅漢人二萬劫，辟支佛十千 劫。住於定中，外道亦八萬大劫。住非想非非想 天，二乘劫滿，猶迴心向大，外道劫滿，不免輪迴 生死。」又問：「一切人佛性，為復一種，為復有別？」師 曰：「不得一種。」進曰：「云何有別。」師曰：「有人佛性，全 不生滅，有人佛性，半生滅半不生滅。」進曰：「誰人 佛性，全不生滅？誰人佛性，半生滅半不生滅耶？」 師曰：「我此間佛性，全不生滅，彼南方佛性，半生 滅半不生滅。」進曰：「和尚佛性，若為全不生滅？南 方佛性，若為半生滅半不生滅？」師曰：「我之佛性， 身心一如，身外無餘，所以全不生滅。南方佛性， 身是無常，心性是常，所以半生滅半不生滅也。」 進曰：「和尚身是色身，豈得便同法身不生滅耶？」 師曰：「汝今那得入邪道乎？」禪客曰：「某甲早晚入 於邪道也？」

師曰：「《金剛經》曰：『若以色見我，以音聲 求我，是人行邪道，不能見如來。』汝既作色見我， 豈非入邪道乎？」於是禪客作禮而嘆曰：「和尚此 說，事無不盡，理無不周。某甲若不遇和尚，空過 一生矣。」

肅宗皇帝問：「一切眾生，忙忙業性，無本 可據，日用而不知，此意如何？」師拈起金花疊子 向帝曰：「喚作什摩？」帝曰：「金花疊子。」師曰：「灼然是 一切眾生，日用而不知。」

伏牛和尚與馬大師送 書到師處。師問：「馬師說何法示人？」對曰：「即心即 佛。」師曰：「是什摩語話！」又問：「更有什摩言說？」對曰： 「非心非佛，亦曰：不是心，不是佛，不是物。」師笑曰： 「猶較些子。」伏牛卻問：「未審此間如何？」師曰：「三點 如流水，曲似刈禾鐮。」後有人舉似仰山，仰山云： 「水中半月現。」又曰：「三點長流水，身似魚龍衣。」

肅 宗皇帝問：「一切眾生，忙忙業性，無本可據，日用 而不知，無由得出離於三界。乞師方便，弟子與 眾生，離於生死。」師便索三個䤬羅，盛水著討蟻 子，便拋放水裏。蟻子在水中，遶轉兩三匝，困了 浮在中心，死活不定。帝禮拜曰：「乞師慈悲。」師又 索一草，拋放水裏，其蟻子驚訝，依草便上䤬羅 外。皇帝豁然便悟。

代宗皇帝問：「師百年後要個 什摩？」師曰：「與老僧造個無縫塔。」帝乃胡跪曰：「請 師塔樣。」師良久，帝罔措。師曰：「吾有付法弟子在， 耽源卻諳此事，問取他去。」

國師頓世後，帝乃詔 耽源，舉此因緣，問：「此意如何？」耽源乃作偈曰：

湘 之南，潭之北，中有黃金充一國。

無影樹下合同 舡，琉璃殿上無知識。

師大曆十年十二月九日 終，代宗諡號大證禪師。

淨修禪師讚曰：