Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 百喻經 Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 209 百喻經 大正新脩大藏經數位版, No. 209 百喻經 僧伽斯那撰　蕭齊 求那毘地譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.shin 4卷 T.4.209 財團法人佛教電子佛典基金會 (CBETA)
service@cbeta.org

Available for non-commercial use when distributed with this header intact.

 2026-06-15 07:11:47 +0800 大正新脩大藏經

Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Dhammavassarama

蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，法雨道場提供新式標點

新式標點

 【CB】 【大】 【宋】 【元】 【明】 【麗-CB】 【卍正-CB】 CBETA CHARACTER CB00014 composition [(殼-一)/牛] U+246D3 U+F000E CBETA CHARACTER CB00036 composition [卄/積] U+27090 U+F0024 CBETA CHARACTER CB00590 composition [穀-禾+牛] U+246B2 U+F024E CBETA CHARACTER CB00626 composition [疊*毛] U+3CB2 U+F0272 CBETA CHARACTER CB01081 composition [麩-夫+戈] U+4D30 U+F0439 CBETA CHARACTER CB01132 composition [牛*孛] normalized form 牸 U+3E40 U+F046C CBETA CHARACTER CB01722 composition [馬*父] U+4B78 U+F06BA CBETA CHARACTER CB01864 composition [目*需] U+2530E U+F0748 CBETA CHARACTER CB01900 composition [悚*頁] normalized form 懶 U+2F8B1 U+F076C CBETA CHARACTER CB02550 composition [虫*哲] U+273B4 U+F09F6 CBETA CHARACTER CB02575 composition [毯-炎+參] normalized form 毿 U+23BF6 U+F0A0F CBETA CHARACTER CB04484 composition [麩-夫+弋] U+4D2C U+F1184 English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/8/10) No. 209 <anchor xml:id="nkr_note_orig_0543001" n="0543001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0543001" n="0543001"/>百喻經卷第一 尊者僧伽斯那撰 蕭齊天竺三藏求那毘地譯

愚人食鹽喻　愚人集牛乳喻　以梨打破頭 喻　婦詐語稱死喻　渴見水喻　子死欲停 置家中喻　認人為兄喻　山羗偷官庫喻 　歎父德行喻　三重樓喻　婆羅門殺子喻 　煮黑石蜜漿喻　說人喜瞋喻　殺商主祀天 喻　醫與王女藥令卒長大喻　灌甘蔗喻 　債半錢喻　就樓磨刀喻　乘船失釪喻 　人說王縱暴喻　婦女欲更求子喻

1 愚人食鹽喻（一）愚人食鹽喻

昔有愚人至於他家，主人與食嫌淡無 味，主人聞已更為益鹽。既得鹽美，便自 念言：「所以美者緣有鹽故，少有尚爾況復 多也？」愚人無智便空食鹽，食已口爽返為 其患。譬彼外道聞節飲食可以得道，即便 斷食或經七日或十五日，徒自困餓無益 於道。如彼愚人，以鹽美故而空食之，致 令口爽，此亦復爾。

 2 愚人集牛乳喻（二）愚人集牛乳喻

昔有愚人將會賓客，欲集牛乳以擬供 設，而作是念：「我今若豫於日日中𤚲取牛 乳，牛乳漸多卒無安處，或復酢敗。不如即 就牛腹盛之，待臨會時當頓𤚲取。」作是 念已，便捉牸牛母子，各繫異處。却後一月， 爾乃設會迎置賓客，方牽牛來欲𤛓取 乳，而此牛乳即乾無有。時為眾賓或瞋或 笑。愚人亦爾，欲修布施，方言待我大有之 時，然後頓施。未及聚頃，或為縣官水火盜 賊之所侵奪，或卒命終不及時施，彼亦如 是。

 3 以梨打頭破喻（三）以梨打頭破喻

昔有愚人頭上無毛，時有一人以梨打 頭，乃至二三悉皆傷破，時此愚人默然忍受 不知避去。傍人見已而語之言：「何不避去， 乃住受打致使頭破？」愚人答言：「如彼人者 憍慢恃力癡無智慧，見我頭上無有髮毛 謂為是石，以梨打我頭破乃爾。」傍人語言： 「汝自愚癡，云何名彼以為癡也？汝若不癡， 為他所打，乃至頭破不知逃避？」比丘亦爾， 不能具修信、戒、聞、慧，但整威儀以招利養， 如彼愚人被他打頭不知避去，乃至傷破 反謂他癡，此比丘者亦復如是。

 4 婦詐稱死喻（四）婦詐稱死喻

昔有愚人，其婦端正，情甚愛重；婦無直 信，後於中間共他交往，邪婬心盛欲逐 傍夫捨離己婿，於是密語一老母言：「我去 之後，汝可齎一死婦女屍安著屋中，語我 夫言，云我已死。」老母於後伺其夫主不在 之時，以一死屍置其家中。及其夫還，老母 語言：「汝婦已死。」夫即往視，信是己婦，哀哭懊 惱，大𧂐薪油燒取其骨，以囊盛之晝夜懷 挾。婦於後時心厭傍夫便還歸家，語其 夫言：「我是汝妻。」夫答之言：「我婦久死，汝 是阿誰妄言我婦？」乃至二三猶故不信。如 彼外道聞他邪說心生惑著，謂為真實永 不可改，雖聞正教不信受持。

 5 渴見水喻（五）渴見水喻

過去有人，癡無智慧，極渴須水，見熱時 炎謂為是水，即便逐走至辛頭河，既至河 所對視不飲。傍人語言：「汝患渴逐水，今 至水所何故不飲？」愚人答言：「君可飲盡， 我當飲之，此水極多俱不可盡，是故不飲。」 爾時眾人聞其此語，皆大嗤笑。譬如外道 僻取其理，以己不能具持佛戒，遂便不 受，致使將來無得道分、流轉生死，若彼愚 人見水不飲為時所笑，亦復如是。

 6 子死欲停置家中喻（六）子死欲停置家中喻

昔有愚人養育七子，一子先死。時此愚人 見子既死，便欲停置於其家中，自欲棄去。 傍人見已而語之言：「生死道異，當速莊嚴 致於遠處而殯葬之，云何得留自欲棄去？」 爾時愚人聞此語已即自思念：「若不得留 要當葬者，須更殺一子停擔兩頭乃可勝 致。」於是便更殺其一子，而擔負之遠葬 林野。時人見之，深生嗤笑怪未曾有。譬如 比丘私犯一戒，情憚改悔，默然覆藏自說 清淨，或有知者即語之言：「出家之人守持 禁戒如護明珠不使缺落，汝今云何違犯 所受欲不懺悔？」犯戒者言：「苟須懺者，更就 犯之然後當出。」遂便破戒多作不善，爾乃 頓出。如彼愚人一子既死又殺一子，今此比 丘亦復如是。

 7 認人為兄喻（七）認人為兄喻

昔有一人形容端正智慧具足，復多錢財，舉 世人聞無不稱歎。時有愚人見其如此， 便言我兄。所以爾者，彼有錢財須者則用 之，是故為兄；見其還債，言非我兄。傍人語 言：「汝是愚人！云何須財名他為兄？及其債 時復言非兄。」愚人答言：「我以欲得彼之錢 財認之為兄，實非是兄，若其債時則稱 非兄。」人聞此語無不笑之。猶彼外道，聞 佛善語貪竊而用以為己有，乃至傍人教 使修行不肯修行，而作是言：「為利養故， 取彼佛語化道眾生，而無實事，云何修 行？」猶向愚人為得財故言是我兄，及其 債時復言非兄，此亦如是。

 8 山羌偷官庫喻（八）山羗偷官庫喻

過去之世有一山羗，偷王庫物而遠逃走。 爾時國王遣人四出推尋捕得，將至王邊。王 即責其所得衣處，山羗答言：「我衣乃是祖父 之物。」王遣著衣，實非山羗本所有故，不知 著之，應在手者著於脚上，應在腰者返 著頭上。王見賊已，集諸臣等共詳此事，而 語之言：「若是汝之祖父已來所有衣者，應 當解著，云何顛倒用上為下？以不解故， 定知汝衣必是偷得，非汝舊物。」借以為譬，王 者如佛，寶藏如法，愚癡羗者猶如外道，竊 聽佛法著已法中以為自有，然不解故，布 置佛法迷亂上下，不知法相。如彼山羗得 王寶衣，不識次第顛倒而著，亦復如是。

 9 歎父德行喻（九）歎父德行喻

昔時有人於眾人中，歎己父德而作是言： 「我父慈仁不害不盜，直作實語兼行布施。」 時有愚人聞其此語便作是念言：「我父德 行復過汝父。」諸人問言：「有何德行請道其 事？」愚人答曰：「我父小來斷絕婬欲初無染 污。」眾人語言：「若斷婬欲，云何生汝？」深為時 人之所怪笑。猶如世間無智之流，欲讚人 德不識其實，反致毀呰，如彼愚者，意好 歎父言成過失，此亦如是。

 10 三重樓喻（一〇）三重樓喻

往昔之世，有富愚人癡無所知，到餘富家 見三重樓，高廣嚴麗軒敞踈朗，心生渴仰 即作是念：「我有財錢不減於彼，云何頃來 而不造作如是之樓？」即喚木匠而問言曰： 「解作彼家端正舍不？」木匠答言：「是我所 作。」即便語言：「今可為我造樓如彼。」是時 木匠即便經地壘墼作樓。愚人見其壘墼 作舍，猶懷疑惑不能了知，而問之言：「欲 作何等？」木匠答言：「作三重屋。」愚人復言：「我 不欲下二重之屋，先可為我作最上屋。」木 匠答言：「無有是事，何有不作最下重屋而 得造彼第二之屋？不造第二云何得造 第三重屋？」愚人固言：「我今不用下二重屋， 必可為我作最上者。」時人聞已便生怪笑， 咸作此言：「何有不造下第一屋而得上者？」 譬如世尊四輩弟子，不能精勤修敬三寶， 懶惰懈怠欲求道果，而作是言：「我今不用 餘下三果，唯求得彼阿羅漢果。」亦為時 人之所嗤笑，如彼愚者等無有異。

 11 婆羅門殺子喻（一一）婆羅門殺子喻

昔有婆羅門自謂多知，於諸星術種種技 藝無不明達，恃己如此，欲顯其德，遂至 他國，抱兒而哭。有人問婆羅門言：「汝何 故哭？」婆羅門言：「今此小兒七日當死，愍其 夭傷以是哭耳。」時人語言：「人命難知，計算 喜錯，設七日頭或能不死，何為豫哭？」婆羅 門言：「日月可闇星宿可落，我之所記終無 違失。」為名利故，至七日頭自殺其子以證 己說。時諸世人却後七日聞其兒死，咸皆歎 言：「真是智者，所言不錯。」心生信服悉來致 敬。猶如佛之四輩弟子為利養故自稱得 道，有愚人法殺善男子詐現慈德，故使 將來受苦無窮，如婆羅門為驗己言殺子 惑世。

 12 煮黑石蜜漿喻（一二）煮黑石蜜漿喻

昔有愚人煮黑石蜜，有一富人來至其家。 時此愚人便作是念：「我今當取黑石蜜漿 與此富人。」即著少水用置火中。即於火上 以扇扇之望得使冷。傍人語言：「下不止火， 扇之不已云何得冷？」爾時人眾悉皆嗤笑。 其猶外道不滅煩惱熾然之火，少作苦行 臥蕀刺上，五熱炙身而望清涼寂靜之道， 終無是處，徒為智者之所怪笑，受苦現 在殃流來劫。

 13 說人喜瞋喻（一三）說人喜瞋喻

過去有人，共多人眾坐於屋中，歎一外人 德行極好，唯有二過：一者喜瞋，二者作事倉 卒。爾時此人過在門外，聞作是語便生 瞋恚，即入其屋擒彼道己愚惡之人，以 手打撲。傍人問言：「何故打也？」其人答言：「我 曾何時喜瞋、倉卒？而此人者道：『我順喜瞋 恚，作事倉卒。』是故打之。」傍人語言：「汝今喜 瞋倉卒之相即時現驗，云何諱之？」人說過 惡而起怨責，深為眾人怪其愚惑。譬如世 間飲酒之夫，躭荒沈酒作諸放逸，見人呵 責返生尤疾，苦引證作用自明白，若此 愚人諱聞己過，見他道說返欲打撲之。

 14 殺商主祀天喻（一四）殺商主祀天喻

昔有賈客欲入大海，入大海之法要須導 師然後可去，即共求覓得一導師，既得之 已相將發引至曠野中。有一天祠當須人 祀然後得過，於是眾賈共思量言：「我等伴 黨盡是親親如何可殺？唯此導師中用祀 天。」即殺導師以用祭祀。祀天已竟，迷失道 路不知所趣，窮困死盡。一切世人亦復如 是，欲入法海取其珍寶，當修善法行 以為導師。毀破善行，生死曠路永無出期， 經歷三塗受苦長遠，如彼商賈，將入大海， 殺其導者，迷失津濟，終致困死。

 15 醫與王女藥令卒長大喻（一五）醫與王女藥令卒長大喻

昔有國王產生一女，喚醫語言：「為我與藥 立使長大。」醫師答言：「我與良藥能使即大， 但今卒無，方須求索。比得藥頃，王要莫看， 待與藥已然後示王。」於是即便遠方取藥 經十二年，得藥來還與女令服，將示於王， 王見歡喜即自念言：「實是良醫，與我女藥 能令卒長。」便勅左右賜以珍寶。時諸人等 笑王無智，不曉籌量生來年月，見其長大， 謂是藥力。世人亦爾，詣善知識而啟之言： 「我欲求道願見教授，使我立得。」善知識師 以方便故，教令坐禪觀十二緣起，漸積眾 德獲阿羅漢，倍踊躍歡喜而作是言：「快哉 大師！速能令我證最妙法。」

 16 灌甘蔗喻（一六）灌甘蔗喻

昔有二人共種甘蔗，而作誓言：「種好者 賞，其不好者當重罰之。」時二人中，一者念 言：「甘蔗極甜，若壓取汁還灌甘蔗樹，甘美 必甚，得勝於彼。」即壓甘蔗取汁用溉，冀望 滋味返敗種子，所有甘蔗一切都失。世人亦 爾，欲求善福，恃己豪貴專形俠勢，迫脅 下民陵奪財物，用作福本期善果，不知 將來反獲其患殃，如壓甘蔗彼此都失。

 17 債半錢喻（一七）債半錢喻

往有商人貸他半錢久不得償，即便往債。 前有大河，雇他兩錢然後得渡，到彼往 債竟不得見，來還渡河復雇兩錢。為半 錢債而失四錢，兼有道路疲勞乏困，所債 甚少所失極多，果被眾人之所怪笑。世人 亦爾，要少名利致毀大行，苟容己身不 顧禮義，現受惡名後得苦報。

 18 就樓磨刀喻（一八）就樓磨刀喻

昔有一人，貧窮困苦為王作事，日月經久 身體羸瘦。王見憐愍，賜一死駝。貧人得已 即便剝皮，嫌刀鈍故求石欲磨，乃於樓 上得一磨石，磨刀令利來下而剝。如是數 數往來磨刀，後轉勞苦憚不能數上，懸駝 上樓就石磨刀，深為眾人之所嗤笑。猶 如愚人毀破禁戒，多取錢財以用修福望 得生天，如懸駝上樓磨刀，用功甚多所 得甚少。

 19 乘船失釪喻（一九）乘船失釪喻

昔有人乘船渡海，失一銀釪墮於水中， 即便思念：「我今畫水作記，捨之而去後當 取之。」行經二月到師子諸國，見一河水， 便入其中覓本失釪。諸人問言：「欲何所 作？」答言：「我先失釪今欲覓取。」問言：「於何 處失？」答言：「初入海失。」又復問言：「失經幾 時？」言：「失來二月。」問言：「失來二月，云何此覓？」 答言：「我失釪時畫水作記，本所畫水與此 無異，是故覓之。」又復問言：「水雖不別，汝 昔失時乃在於彼，今在此覓何由可得？」爾 時眾人無不大笑。亦如外道不修正行，相 似善中橫計苦困，以求解脫，猶如愚人失 釪於彼而於此覓。

 20 人說王縱暴喻（二〇）人說王縱暴喻

昔有一人說王過罪，而作是言：「王甚暴虐 治政無理。」王聞是語即大瞋恚，竟不究 悉誰作此語，信傍佞人捉一賢臣，仰使 剝脊取百兩肉。有人證明此無是語，王 心便悔，索千兩肉用為補脊，夜中呻喚甚 大苦惱。王聞其聲，問言：「何以苦惱？取汝百 兩，十倍與汝，意不足耶？何故苦惱？」傍人答 言：「大王！如截子頭，雖得千頭不免子死， 雖十倍得肉，不免苦痛。」愚人亦爾，不畏 後世貪渴現樂，苦切眾生，調發百姓多 得財物，望得滅罪而得福報。譬如彼王 割人之脊取人之肉，以餘肉補望使 不痛，無有是處。

 21 婦女欲更求子喻（二一）婦女欲更求子喻

往昔世時有婦女人，始有一子更欲求子， 問餘婦女：「誰有能使我重有子？」有一老母 語此婦言：「我能使爾求子可得，當須祀 天。」問老母言：「祀須何物？」老母語言：「殺汝 之子取血祀天，必得多子。」時此婦女便隨 彼語欲殺其子。傍有智人嗤笑罵詈：「愚癡 無智乃至如此。未生子者竟可得不？而殺 現子。」愚人亦爾，為未生樂自投火坑，種種 害身為得生天。

<anchor type="circle"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0546005" n="0546005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0546005" n="0546005"/>百喻經卷第一

聞如是：

一時佛在王舍城，在鵲封竹園， 與諸大比丘菩薩摩訶薩及諸八部三萬六 千人俱。是時會中有異學梵志五百人俱， 從座而起白佛言：「吾聞佛道洪深，無能及 者，故來歸問，唯願說之。」佛言：「甚善。」問曰： 「天下為有為無？」答曰：「亦有亦無。」梵志曰： 「如今有者，云何言無？如今無者，云何言有？」 答曰：「生者言有，死者言無，故說或有或無。」 問曰：「人從何生？」答曰：「人從穀而生。」問曰： 「五穀從何而生？」答曰：「五穀從四大火風而 生。」問曰：「四大火風從何而生？」答曰：「四大 火風從空而生。」問曰：「空從何生？」答曰：「從 無所有生。」問曰：「無所有從何而生？」答曰： 「從自然生。」問曰：「自然從何而生？」答曰：「從 泥洹而生。」問曰：「泥洹從何而生？」佛言：「汝 今問事何以爾深？泥洹者是不生不死法。」 問曰：「佛泥洹未？」答曰：「我未泥洹。」「若未泥 洹，云何得知泥洹常樂？」佛言：「我今問汝，天 下眾生為苦為樂？」答曰：「眾生甚苦。」佛言： 「云何名苦？」答曰：「我見眾生死時苦痛難忍， 故知死苦。」佛言：「汝今不死亦知死苦，我 見十方諸佛不生不死故知泥洹常樂。」五 百梵志心開意解，求受五戒，悟須陀洹果， 復坐如故。佛言：「汝等善聽！今為汝廣說 眾喻。」

 百喻經卷第二 尊者僧伽斯那撰 蕭齊天竺三藏求那毘地譯

入海取沈水喻　賊盜錦繡用裹氀褐喻 　種熬胡麻子喻　水火喻　人効王眼瞤喻 　治鞭瘡喻　為婦貿鼻喻　貧人燒麤褐衣喻 　牧羊人喻　雇借瓦師喻　估客偷金喻 　斫樹取果喻　送美水喻　寶篋鏡喻　破 五通仙眼喻　殺群牛喻　飲木筩水喻　見 他人塗舍喻　治禿喻　毘舍闍鬼喻

22 入海取沈水喻（二二）入海取沈水喻

昔有長者子，入海取沈水積有年載， 方得一車持來歸家。詣市賣之，以其貴故 卒無買者，經歷多日不能得售，心生疲 厭以為苦惱，見人賣炭時得速售，便生念 言：「不如燒之作炭，可得速售。」即燒為炭。 詣市賣之，不得半車炭之價直。世間愚人 亦復如是，無量方便勤行精進仰求佛果， 以其難得便生退心，不如發心求聲聞果， 速斷生死作阿羅漢。

 23 賊偷錦繡用裹氀褐喻（二三）賊偷錦繡用裹氀褐喻

昔有賊人入富家舍偷得錦繡，即持用裹 故弊氀褐種種財物，為智人所笑。世間愚 人亦復如是，既有信心入佛法中，修行善 法及諸功德，以貪利故破於清淨戒及諸功 德，為世所笑亦復如是。

 24 種熬胡麻子喻（二四）種熬胡麻子喻

昔有愚人，生食胡麻子以為不美，熬而食 之為美，便生念言：「不如熬而種之，後得 美者。」便熬而種，永無生理。世人亦爾，以菩 薩曠劫修行，因難行苦行以為不樂，便作念 言：「不如作阿羅漢，速斷生死，其功甚易。」後 欲求佛果終不可得，如彼燋種無復生 理，世間愚人亦復如是。

 25 水火喻（二五）水火喻

昔有一人事須火用及以冷水，即便宿火 以澡灌盛水置於火上，後欲取火而火 都滅，欲取冷水而水復熱，火及冷水二事 俱失。世間之人亦復如是，入佛法中出家 求道，既得出家還復念其妻子眷屬、世間 之事五欲之樂。由是之故，失其功德之火、持 戒之水，念欲之人亦復如是。

 26 人効王眼瞤喻（二六）人効王眼瞤喻

昔有一人，欲得王意，問餘人言：「云何得 之？」有人語言：「若欲得王意者，王之形相汝 當効之。」此人即便後至王所，見王眼瞤 便効王瞤。王問之言：「汝為病耶？為著風 耶？何以眼瞤？」其人答王：「我不病眼，亦 不著風，欲得王意，見王眼瞤故効王也。」 王聞是語即大瞋恚，即便使人種種加害 擯令出國。世人亦爾，於佛法王欲得親 近，求其善法以自增長。既得親近，不解如 來法王為眾生故，種種方便現其闕短，或 聞其法見有字句不正，便生譏毀，効其不 是。由是之故，於佛法中永失其善墮於三 惡，如彼効王，亦復如是。

 27 治鞭瘡喻（二七）治鞭瘡喻

昔有一人為王所鞭，既被鞭已，以馬屎 拊之欲令速差。有愚人見之心生歡喜， 便作是言：「我決得是治瘡方法。」即便歸家 語其兒言：「汝鞭我背，我得好法今欲試 之。」兒為鞭背，以馬屎拊之以為善巧。世人 亦爾，聞有人言修不淨觀，即得除去五陰 身瘡，便作是言：「我欲觀於女色及以五欲。」 未見不淨，返為女色之所惑亂，流轉生 死墮於地獄，世間愚人亦復如是。

 28 為婦貿鼻喻（二八）為婦貿鼻喻

昔有一人，其婦端正唯有鼻醜，其人出外 見他婦女面貌端正其鼻甚好，便作念言： 「我今寧可截取其鼻著我婦面上，不亦好 乎？」即截他婦鼻持來歸家，急喚其婦：「汝速 出來與汝好鼻。」其婦出來即割其鼻，尋以 他鼻著婦面上，既不相著復失其鼻，唐使 其婦受大苦痛。世間愚人亦復如是，聞他 宿舊沙門婆羅門有大名德，而為世人之所 恭敬得大利養，便作是念言：「我今與彼便 為不異。」虛自假稱，妄言有德，既失其利， 復傷其行。如截他鼻徒自傷損，世間愚人 亦復如是。

 29 貧人燒麤褐衣喻（二九）貧人燒麤褐衣喻

昔有一人貧窮困乏，與他客作，得麤褐衣 而被著之。有人見之而語之言：「汝種姓端 正貴人之子，云何著此麤弊衣褐？我今教汝， 當使汝得上妙衣服，當隨我語終不欺 汝。」貧人歡喜敬從其言，其人即便在前然 火，語貧人言：「今可脫此麤褐衣著於火 中，於此燒處，當使汝得上妙欽服。」貧人即 便脫著火中，既燒之後，於此火處求覓欽 服都無所得。世間之人亦復如是，從過去 身修諸善法得此人身，應當保護進德修 業，乃為外道邪惡妖女之所欺誑：「汝今當 信我語修諸苦行，投巖赴火捨是身已， 當生梵天長受快樂。」便用其語即捨身 命，身死之後墮於地獄備受諸苦，既失人 身空無所獲，如彼貧人亦復如是。

 30 牧羊人喻（三〇）牧羊人喻

昔有一人，巧於牧羊，其羊滋多乃有千萬， 極大慳貪不肯外用。時有一人善於巧詐， 便作方便往共親友，而語之言：「我今共汝 極成親愛，便為一體更無有異。我知彼家 有一好女，當為汝求可用為婦。」牧羊之人 聞之歡喜，便大與羊及諸財物。其人復言：「汝 婦今日已生一子。」牧羊之人未見於婦，聞 其已生心大歡喜，重與彼物。其人後復而語 之言：「汝兒生已今死矣。」牧羊之人聞此人 語，便大啼泣歔欷不已。世間之人亦復如 是，既修多聞，為其名利秘惜其法，不肯 為人教化演說，為此漏身之所誑惑妄期 世樂。如己妻息為其所欺，喪失善法，後 失身命并及財物，便大悲泣生其憂苦，如 彼牧羊之人亦復如是。

 31 雇借瓦師喻（三一）雇借瓦師喻

昔有婆羅門師欲作大會，語弟子言：「我 須瓦器以供會用，汝可為我雇借瓦師詣 市覓之。」時彼弟子往瓦師家。時有一人，驢 負瓦器至市欲賣，須臾之間驢盡破之，還 來家中啼哭懊惱，弟子見已而問之言：「何 以悲歎懊惱如是？」其人答言：「我為方便勤 苦積年始得成器，詣市欲賣，此弊惡驢，須 臾之頃盡破我器，是故懊惱。」爾時弟子見聞 是已歡喜而言：「此驢乃是佳物，久時所作 須臾能破，我今當買此驢。」瓦師歡喜即便賣 與。乘來歸家，師問之言：「汝何以不得瓦 師將來，用是驢為？」弟子答言：「此驢勝於瓦 師，瓦師久時所作瓦器，少時能破。」時師語言： 「汝大愚癡無有智慧！此驢今者適可能破， 假使百年不能成一。」世間之人亦復如是， 雖千百年受人供養都無報償，常為損 害終不為益，背恩之人亦復如是。

 32 估客偷金喻（三二）估客偷金喻

昔有二估客，共行商賈，一賣真金，其第二 者賣兜羅綿。有他買真金者燒而試之，第 二估客即便偷他被燒之金，用兜羅綿裹， 時金熱故燒綿都盡，情事既露二事俱失。如 彼外道偷取佛法著己法中，妄稱己有非 是佛法，由是之故燒滅外典不行於世，如 彼偷金事情都現，亦復如是。

 33 斫樹取果喻（三三）斫樹取果喻

昔有國王，有一好樹高廣極大，當生勝果 香而甜美。時有一人來至王所，王語之言： 「此之樹上將生美果，汝能食不？」即答王言： 「此樹高廣，雖欲食之何由能得？」即便斷樹 望得其果，既無所獲徒自勞苦，後還欲 竪，樹已枯死都無生理。世間之人亦復如 是，如來法王有持戒樹能生勝果，心生願 樂欲得果食，應當持戒修諸功德，不解 方便，返毀其禁，如彼伐樹，復欲還活都 不可得，破戒之人亦復如是。

 34 送美水喻（三四）送美水喻

昔有一聚落，去王城五由旬，村中有好美 水。王勅村人，常使日日送其美水，村人疲 苦，悉欲移避遠此村去。時彼村主語諸人 言：「汝等莫去！我當為汝白王，改五由旬 作三由旬，使汝得近往來不疲。」即往白王， 王為改之作三由旬，眾人聞已便大歡喜。有 人語言：「此故是本五由旬，更無有異。」雖聞 此言，信王語故終不肯捨。世間之人亦復 如是，修行正法度於五道向涅槃城，心生 厭惓，便欲捨離，頓駕生死不能復進。如 來法王有大方便，於一乘法分別說三，小乘 之人聞之歡喜以為易行，修善進德求度 生死，後聞人說無有三乘，故是一道。以 信佛語終不肯捨，如彼村人亦復如是。

 35 寶篋鏡喻（三五）寶篋鏡喻

昔有一人，貧窮困乏，多負人債無以可償， 即便逃避至空曠處。值篋，滿中珍寶，有一 明鏡著珍寶上以蓋覆之。貧人見已，心大 歡喜，即便發之，見鏡中人便生驚怖，叉手 語言：「我謂空篋都無所有，不知有君在此 篋中，莫見瞋也。」凡夫之人亦復如是，為無 量煩惱之所窮困，而為生死魔王債主之 所纏著，欲避生死入佛法中，修行善法 作諸功德。如值寶篋，為身見鏡之所惑亂， 妄見有我，即便封著，謂是真實，於是墮落 失諸功德，禪定道品無漏諸善三乘道果一 切都失。如彼愚人棄於寶篋，著我見者亦 復如是。

 36 破五通仙眼喻（三六）破五通仙眼喻

昔有一人，入山學道得五通仙，天眼徹視， 能見地中一切伏藏種種珍寶。國王聞之，心 大歡喜便語臣言：「云何得使此人常在我 國不餘處去？使我藏中得多珍寶。」有一愚 臣輒便往至，挑仙人雙眼持來白王：「臣以 挑眼，更不得去，常住是國。」王語臣言：「所以 貪得仙人住者，能見地中一切伏藏，汝今 毀眼，何所復任？」世間之人亦復如是，見 他頭陀苦行山林曠野塚間樹下，修四意止 及不淨觀，便強將來於其家中，種種供養， 毀他善法，使道果不成，喪其道眼，已失其 利空無所獲，如彼愚臣唐毀他目也。

 37 殺群牛喻（三七）殺群牛喻

昔有一人，有二百五十頭牛，常驅逐水草 隨時餧食。時有一虎噉食一牛，爾時牛主 即作念言：「已失一牛俱不全足，用是牛 為？」即便驅至深坑高岸，排著坑底盡皆殺 之。凡夫愚人亦復如是，受持如來具足之 戒，若犯一戒，不生慚愧清淨懺悔，便作念 言：「我已破一戒，既不具足，何用持為？」一 切都破無一在者，如彼愚人盡殺群牛無 一在者。

 38 飲木筩水喻（三八）飲木筩水喻

昔有一人，行來渴乏，見木筩中有清淨流 水，就而飲之，飲水已足即便舉手語木筩 言：「我已飲竟，水莫復來。」雖作是語水流如 故，便瞋恚言：「我已飲竟，語汝莫來，何以故 來？」有人見之言：「汝大愚癡無有智慧！汝何 以不去，語言莫來？」即為挽却牽餘處去。世 間之人亦復如是，為生死渴愛，飲五欲鹹 水，既為五欲之所疲厭，如彼飲足，便作是 言：「汝色聲香味莫復更來使我見也。」然此 五欲相續不斷，既見之已便復瞋恚：「語汝 速滅莫復更生，何以故來使我見之？」時有 智人而語之言：「汝欲得離者，當攝汝六情 閉其心意，妄想不生便得解脫。何必不見、 欲使不生？」如彼飲水愚人等無有異。

 39 見他人塗舍喻（三九）見他人塗舍喻

昔有一人往至他舍，見他屋舍墻壁塗治， 其地平正清淨甚好，便問之言：「用何和塗 得如是好？」主人答言：「用稻穀󱆄水浸令熟， 和泥塗壁故得如是。」愚人即便而作念 言：「若純以稻󱆄不如合稻而用作之，壁 可白淨泥始平好。」便用稻穀和泥用塗 其壁望得平正，返更高下，壁都劈裂。虛 棄稻穀都無利益，不如惠施可得功德。凡 夫之人亦復如是，聞聖人說法修行諸善， 捨此身已可得生天及以解脫，便自殺身 望得生天及以解脫，徒自虛喪空無所獲， 如彼愚人。

 40 治禿喻（四〇）治禿喻

昔有一人頭上無毛，冬則大寒夏則患熱， 兼為蚊虻之所唼食，晝夜受惱，甚以為苦。 有一醫師多諸方術，時彼禿人往至其所， 語其醫言：「唯願大師為我治之。」時彼醫師 亦復頭禿，即便脫帽示之而語之言：「我亦 患之以為痛苦，若令我治能得差者，應先 自治以除其患。」世間之人亦復如是，為生 老病死之所侵惱，欲求長生不死之處，聞 有沙門婆羅門等世之良醫善療眾患，便往 其所而語之言：「唯願為我除此無常生死 之患，常處安樂長存不變。」時婆羅門等即 便報言：「我亦患此無常生老病死，種種求 覓長存之處終不能得。今我若能使汝得 者，我亦應先自得，令汝亦得。」如彼患禿之 人，徒自疲勞不能得差。

 41 毘舍闍鬼喻（四一）毘舍闍鬼喻

昔有二毘舍闍鬼，共有一篋一杖一屐，二鬼 共諍各各欲得，二鬼紛紜竟日不能使平。 時有一人來見之已而問之言：「此篋杖屐 有何奇異？汝等共諍瞋忿乃爾。」二鬼答言：「我 此篋者，能出一切衣服飲食床褥臥具資生 之物，盡從中出。執此杖者，怨敵歸服無 敢與諍。著此屐者，能令人飛行無罣礙。」此 人聞已即語鬼言：「汝等小遠，我當為爾平 等分之。」鬼聞其語，尋即遠避。此人即時抱 篋捉杖躡屐而飛，二鬼愕然竟無所得。人 語鬼言：「爾等所諍我已得去，今使爾等更 無所諍。」毘舍闍者喻於眾魔及以外道。布施 如篋，人天五道資用之具皆從中出。禪定 如杖，消伏魔怨煩惱之賊。持戒如屐，必 昇人天。諸魔外道諍篋者，喻於有漏中強 求果報，空無所得。若能修行善行及以布 施持戒禪定，便得離苦獲得道果。

<anchor type="circle"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0549012" n="0549012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0549012" n="0549012"/>百喻經卷第二 百喻經卷第三 尊者僧伽斯那撰 蕭齊天竺三藏求那毘地譯

估客駝死喻　磨大石喻　欲食半餅喻　奴 守門喻　偷犛牛喻　貧人能作鴛鴦鳴喻 　野干為折樹枝所打喻　小兒爭分別毛喻 　醫治脊僂喻 　五人買婢共使作喻　伎兒作樂喻　師患 脚付二弟子喻　蛇頭尾共爭在前喻　願為 王剃鬚喻　索無物喻　蹋長者口喻　二子 分財喻　觀作瓶喻　見水底金影喻　梵天 弟子造物因喻　病人食雉肉喻　伎兒着 戲羅剎服共相驚怖喻　人謂故屋中有惡鬼 喻　五百歡喜丸喻

 42 估客駝死喻（四二）估客駝死喻

譬如估客遊行商賈，會於路中而駝卒死， 駝上所載多有珍寶，細軟上㲲種種雜物。駝 既死已即剝其皮，商主捨行坐二弟子而語 之言：「好看駝皮莫使濕爛。」其後天雨，二人 頑嚚盡以好㲲覆此皮上，㲲盡爛壞，皮㲲 之價理自懸殊，以愚癡故以㲲覆皮。世間 之人亦復如是，其不殺者喻於白㲲，其駝 皮者即喻財貨，天雨濕爛喻於放逸敗壞善 行。不殺戒者即佛法身最上妙因，然不能 修，但以財貨造諸塔廟供養眾僧，捨根 取末不求其本，漂浪五道莫能自出，是故 行者應當精心持不殺戒。

 43 磨大石喻（四三）磨大石喻

譬如有人，磨一大石勤加功力，經歷日 月作小戲牛，用功既重所期甚輕。世間之 人亦復如是，磨大石者喻於學問精勤勞 苦，作小牛者喻於名聞互相是非。夫為學 者研思精微博通多識，宜應履行遠求勝果， 方求名譽憍慢貢高，增長過患。

 44 欲食半餅喻（四四）欲食半餅喻

譬如有人，因其飢故食七枚煎餅，食六 枚半已便得飽滿，其人恚悔，以手自打而 作是言：「我今飽足由此半餅，然前六餅唐自 捐棄，設知半餅能充足者，應先食之。」世 間之人亦復如是，從本以來常無有樂，然 其癡倒橫生樂想。如彼癡人於半番餅生 於飽想，世人無知以富貴為樂。夫富貴者， 求時甚苦，既獲得已守護亦苦，後還失之憂 念復苦，於三時中都無有樂。猶如衣食遮 故名樂，於辛苦中橫生樂想，諸佛說言：「三 界無安，皆是大苦，凡夫倒惑，橫生樂想。」

 45 奴守門喻（四五）奴守門喻

譬如有人將欲遠行，勅其奴言：「爾好守門 并看驢索。」其主行後，時隣里家有作樂者， 此奴欲聽不能自安，尋以索繫門置於驢 上，負至戲處聽其作樂。奴去之後，舍中財 物賊盡持去。大家行還，問其奴言：「財寶所 在？」奴便答言：「大家先付門驢及索，自是以 外非奴所知。」大家復言：「留爾守門正為財 物，財物既失用於門為？」生死愚人為愛奴 僕亦復如是，如來教誡常護根門，莫著六 塵，守無明驢看於愛索。而諸比丘不奉佛 教，貪求利養詐現清白靜處而坐，心意流 馳貪著五欲，為色聲香味之所惑亂，無明 覆心愛索纏縛，正念覺意道品財寶悉皆散 失。

 46 偷犛牛喻（四六）偷犛牛喻

譬如一村共偷犛牛而共食之。其失牛者 逐跡至村，喚此村人問其由狀，而語之 言：「爾在此村不？」偷者對曰：「我實無村。」又 問：「爾村中有池，在此池邊共食牛不？」答言： 「無池。」又問：「池傍有樹不？」對言：「無樹。」又問： 「偷牛之時在爾村東不？」對曰：「無東。」又問：「當 爾偷牛非日中時耶？」對曰：「無中。」又問：「縱 可無村及以無樹，何有天下無東無時？知 爾妄語都不可信，爾偷牛食不？」對言：「實食。」 破戒之人亦復如是，覆藏罪過不肯發露， 死入地獄，諸天善神以天眼觀不得覆藏， 如彼食牛不得欺拒。

 47 貧人作鴛鴦鳴喻（四七）貧人作鴛鴦鳴喻

昔外國節法慶之日，一切婦女盡持優鉢羅 華以為鬘飾。有一貧人，其婦語言：「爾若能 得優鉢羅華來用與我，為爾作妻；若不能 得，我捨爾去。」其夫先來常善能作鴛鴦之 鳴，即入王池作鴛鴦鳴偷優鉢羅華。時守 池者而作是問：「池中者誰？」而此貧人失口答 言：「我是鴛鴦。」守者捉得將詣王所，而於中 道復更和聲作鴛鴦鳴，守池者言：「爾先不 作，今作何益？」世間愚人亦復如是，終身殘害 作眾惡業，不習心行使令調善，臨命終 時方言：「今我欲得修善。」獄卒將去付閻羅 王，雖欲修善亦無所及已，如彼愚人欲 到王所作鴛鴦鳴。

 48 野干為折樹枝所打喻（四八）野干為折樹枝所打喻

譬如野干在於樹下，風吹枝折墮其脊上， 即便閉目不欲看樹，捨棄而走到于露地， 乃至日暮亦不肯來。遙見風吹大樹枝柯動 搖上下，便言喚我，尋來樹下。愚癡弟子亦復 如是，已得出家得近師長，以小呵責即 便逃走，復於後時遇惡知識惱亂不已，方 還所去，如是去來是為愚惑。

 49 小兒爭分別毛喻（四九）小兒爭分別毛喻

譬如昔日有二小兒入河遨戲，於此水 底得一把毛，一小兒言：「此是仙鬚。」一小兒言： 「此是羆毛。」爾時河邊有一仙人，此二小兒 諍之不已，詣彼仙所決其所疑。而彼仙人 尋即取米及胡麻子，口中含嚼吐著掌中， 語小兒言：「我掌中者似孔雀屎。」而此仙人 不答他問，人皆知之。世間愚人亦復如是， 說法之時戲論諸法不答正理，如彼仙人 不答所問，為一切人之所嗤笑，浮漫虛說 亦復如是。

 50 醫治脊僂喻（五〇）醫治脊僂喻

譬如有人卒患脊僂請醫療之，醫以酥 塗，上下著板，用力痛壓，不覺雙目一時併 出。世間愚人亦復如是，為修福故，治生估 販作諸非法，其事雖成利不補害，將來之 世入於地獄，喻雙目出。

 51 五人買婢共使作喻（五一）五人買婢共使作喻

譬如五人共買一婢，其中一人語此婢言： 「與我浣衣。」次有一人復語浣衣。婢語次者： 「先與其浣。」後者恚曰：「我共前人，同買於汝， 云何獨爾？」即鞭十下，如是五人各打十下。五 陰亦爾，煩惱因緣合成此身，而此五陰恒以 生老病死無量苦惱搒笞眾生。

 52 伎兒作樂喻（五二）伎兒作樂喻

譬如伎兒，王前作樂，王許千錢。後從王 索，王不與之，王語之言：「汝向作樂空樂 我耳，我與汝錢亦樂汝耳。」世間果報亦復 如是，人中天上雖受少樂亦無有實，無 常敗滅不得久住，如彼空樂。

 53 師患腳付二弟子喻（五三）師患脚付二弟子喻

譬如一師有二弟子，其師患脚，遣二弟子 人當一脚隨時按摩。其二弟子常相憎嫉， 一弟子行，其一弟子捉其所當按摩之脚 以石打折；彼既來已，忿其如是，復捉其人 所按之脚尋復打折。佛法學徒亦復如是， 方等學者非斥小乘，小乘學者復非方等，故 使大聖法典二途兼亡。

 54 蛇頭尾共爭在前喻（五四）蛇頭尾共爭在前喻

譬如有蛇，尾語頭言：「我應在前。」頭語尾言： 「我恒在前，何以卒爾？」頭果在前，其尾纏樹不 能得去，放尾在前，即墮火坑燒爛而死。 師徒弟子亦復如是，言師耆老每恒在前，我 諸年少應為導首。如是年少不閑戒律多 有所犯，因即相牽入於地獄。

 55 願為王剃鬚喻（五五）願為王剃鬚喻

昔者有王有一親信，於軍陣中沒命救王 使得安全，王大歡喜與其所願，即便問言： 「汝何所求？恣汝所欲。」臣便答言：「王剃鬚時，願 聽我剃。」王言：「此事若適汝意，聽汝所願。」如 此愚人世人所笑，半國之治、大臣輔相悉皆 可得，乃求賤業。愚人亦爾，諸佛於無量劫， 難行苦行自致成佛，若得遇佛及值遺法， 人身難得譬如盲龜值浮木孔，此二難值 今已遭遇，然其意劣，奉持少戒便以為足， 不求涅槃勝妙法也，無心進求，自行邪事， 便以為足。

 56 索無物喻（五六）索無物喻

昔有二人道中共行，見有一人將胡麻 車，在嶮路中不能得前。時將車者語彼 二人：「佐我推車出此嶮路。」二人答言：「與我 何物？」將車者言：「無物與汝。」時此二人即佐推 車至於平地，語將車人言：「與我物來。」答言： 「無物。」又復語言：「與我無物。」二人之中其一人 者含笑而言：「彼不肯與，何足為愁？」其人答 言：「與我無物，必應有無物。」其一人言：「無物 者，二字共合是為假名。」世俗凡夫若無物者， 便生無所有處，第二人言無物者，即是無相 無願無作。

 57 蹋長者口喻（五七）蹋長者口喻

昔有大富長者，左右之人欲取其意皆盡 恭敬。長者唾時，左右侍人以脚蹋却。有一 人愚者，不及得蹋，而作是言：「若唾地者 諸人蹋却，欲唾之時，我當先蹋。」於是長者 正欲咳唾，時此愚人即便舉脚蹋長者口， 破脣折齒。長者語愚人言：「汝何以故蹋我 脣口？」愚人答言：「若長者唾出口落地，左右諂 者已得蹋去，我雖欲蹋，每常不及。以是之 故，唾欲出口舉脚先蹋，望得汝意。」凡物須 時，時未及到，彊設功力返得苦惱，以是 之故世人當知時與非時。

 58 二子分財喻（五八）二子分財喻

昔摩羅國有一剎利，得病極重，必知定死， 誡勅二子：「我死之後善分財物。」二子隨教， 於其死後分作二分，兄言弟分不平。爾時 有一愚老人言：「教汝分物使得平等。現 所有物破作二分。云何破之？所謂衣裳中割 作二分，槃瓶亦復中破作二分，所有瓫瓨 亦破作二分，錢亦破作二分，如是一切所 有財物盡皆破之而作二分。」如是分物人 所嗤笑，如諸外道偏修分別論，論門有四 種：有決定答論門，譬如人一切有皆死，此是 決定答論門。死者必有生是應分別答，愛 盡者無生，有愛必有生，是名分別答論門。 有問人為最勝不？應反問言：「汝問三惡道？ 為問諸天？若問三惡道，人實為最勝；若問 於諸天，人必為不如。」如是等義，名反問答 論門。若問十四難，若問世界及眾生有邊無 邊、有終始無終始如是等義，名置答論門。諸 外道愚癡自以為智慧，破於四種論作一 分別論，喻如愚人分錢物破錢為兩段。

 59 觀作瓶喻（五九）觀作瓶喻

譬如二人至陶師所，觀其蹋輪而作瓦瓶， 看無厭足。一人捨去，往至大會極得美膳 又獲珍寶；一人觀瓶而作是言：「待我看訖。」 如是漸冉乃至日沒，觀瓶不已失於衣食。 愚人亦爾，修理家務不覺非常。

今日營此事，明日造彼業， 諸佛大龍出，雷音遍世間， 法雨無障礙，緣事故不聞。 不知死卒至，失此諸佛會， 不得法珍寶，常處惡道窮。 背棄放正法，彼觀緣事瓶， 終常無竟已，是故失法利， 永無解脫時。 60 見水底金影喻（六〇）見水底金影喻

昔有癡人往大池所，見水底影有真金像， 謂呼有金，即入水中撓泥求覓。疲極不得， 還出復坐。須臾水清又現金色，復更入裏撓 泥更求覓，亦復不得。其如是，父覓子得來 見子，而問子言：「汝何所作，疲困如是？」子白 父言：「水底有真金，我時投水欲撓泥取，疲 極不得。」父看水底真金之影，而知此金在 於樹上，所以知之，影現水底。其父言曰：「必 飛鳥銜金著於樹上。」即隨父語，上樹求得。

凡夫愚癡人，無智亦如是， 於無我陰中，橫生有我想； 如彼見金影，勤苦而求覓， 徒勞無所得。 61 梵天弟子造物因喻（六一）梵天弟子造物因喻

婆羅門眾皆言：「大梵天王是世間父，能造萬 物。」造萬物主者有弟子，言我亦能造萬物， 實是愚癡自謂有智。語梵天言：「我欲造 萬物。」梵天王語言：「莫作此意，汝不能造。」不 用天語便欲造物。梵天見其弟子所造之 物，即語之言：「汝作頭太大，作項極小，作 手太大，作臂極小，作脚極小，作踵極大， 作如似毘舍闍鬼。」以此義當知，各各自業 所造，非梵天能造，諸佛說法不著二邊，亦 不著斷亦不著常，如似八正道說法。諸外 道見斷見常事已，便生執著，欺誑世 間作法形像，所說實是非法。

 62 病人食雉肉喻（六二）病人食雉肉喻

昔有一人病患委篤，良醫占之云：「須恒食 一種雉肉可得愈病。」而此病者市得一雉， 食之已盡更不復食。醫於後時見，便問之： 「汝病愈未？」病者答言：「醫先教我恒食雉肉，是 故今者食一雉已盡更不敢食。」醫復語言：「若 前雉已盡，何不更食？汝今云何正食一雉 望得愈病？」一切外道亦復如是，聞佛菩薩 無上良醫說言，當解心識，外道等執於常 見，便謂過去未來現在唯是一識無有遷 謝，猶食一雉，是故不能療其愚惑煩惱 之病。大智諸佛教諸外道除其常見，一切 諸法念念生滅，何有一識常恒不變？如彼世 醫教更食雉而得病愈，佛亦如是，教諸眾 生令得解，諸法壞故不常，續故不斷，即得 剗除常見之病。

 63 伎兒著戲羅剎服共相驚怖喻（六三）伎兒著戲羅剎服共相驚怖喻

昔乾陀衛國有諸伎兒，因時飢儉，逐食 他土，經婆羅新山，而此山中素饒惡鬼食人 羅剎。時諸伎兒會宿山中，山中風寒然火 而臥，伎兒之中有患寒者，着彼戲本羅剎 之服向火而坐。時行伴中從睡寤者，卒見 火邊有一羅剎，竟不諦觀捨之而走，遂相 驚動一切伴侶悉皆逃奔。時彼伴中着羅剎 衣者，亦復尋逐奔馳絕走，諸同行者見其 在後，謂欲加害，倍增惶怖，越渡山河投赴 溝壑，身體傷破疲極委頓，乃至天明方知非 鬼。一切凡夫亦復如是，處於煩惱飢儉善 法，而欲遠求常樂我淨無上法食，便於五 陰之中橫計於我。以我見故流馳生死，煩 惱所逐不得自在，墜墮三塗惡趣溝壑，至 天明者喻生死夜盡智慧明曉，方知五陰無 有真我。

 64 人謂故屋中有惡鬼喻（六四）人謂故屋中有惡鬼喻

昔有故屋，人謂此室常有惡鬼，皆悉怖畏 不敢寢息。時有一人自謂大膽，而作是言： 「我欲入此室中寄臥一宿。」即入宿止，後有 一人自謂膽勇勝於前人，復聞傍人言此 室中恒有惡鬼，即欲入中排門將前。時先 入者謂其是鬼，即復推門遮不聽前；在後 來者復謂有鬼，二人鬪諍遂至天明。既相 覩已，方知非鬼。一切世人亦復如是，因緣 暫會無有宰主，一一推析誰是我者？然諸 眾生橫計是非強生諍訟，如彼二人等無 差別。

 65 五百歡喜丸喻（六五）五百歡喜丸喻

昔有一婦荒婬無度，欲情既盛嫉惡其夫， 每思方策規欲殘害，種種設計不得其 便。會值其夫，聘使隣國，婦密為計造毒藥 丸，欲用害夫，詐語夫言：「爾今遠使，慮有乏 短，今我造作五百歡喜丸，用為資糧以送 於爾，爾若出國至他境界，飢困之時乃可 取食。」夫用其言，至他界已未及食之，於 夜闇中止宿林間，畏懼惡獸上樹避之，其 歡喜丸忘置樹下。即以其夜值五百偷賊， 盜彼國王五百疋馬并及寶物來止樹下， 由其逃突盡皆飢渴，於其樹下見歡喜丸， 諸賊取已各食一丸，藥毒氣盛五百群賊一 時俱死。時樹上人至天明已，見此群賊死 在樹下，詐以刀箭斫射死屍，收其鞍馬并 及財寶驅向彼國。時彼國王多將人眾案 迹來逐，會於中路值於彼王，彼王問言：「爾 是何人？何處得馬？」其人答言：「我是某國人，而 於道路值此群賊共相斫射，五百群賊今 皆一處死在樹下，由是之故我得此馬及 以珍寶來投王國，若不見信可遣往看， 賊之瘡痍殺害處所。」王時即遣親信往看， 果如其言。王時欣然歎未曾有，既還國已 厚加爵賞，大賜珍寶封以聚落。彼王舊 臣咸生嫉妬而白王言：「彼是遠人未可服 信，如何卒爾寵遇過厚，至於爵賞踰越舊 臣？」遠人聞已而作是言：「誰有勇健能共我 試？請於平原挍其技能。」舊人愕然無敢 敵者。後時彼國大曠野中有惡師子，截道殺 人斷絕王路，時彼舊臣詳共議之：「彼遠人 者自謂勇健無能敵者，今復若能殺彼師 子為國除害，真為奇特。」作是議已便白於 王，王聞是已給賜刀杖尋即遣之。爾時遠 人既受勅已，堅彊其意向師子所，師子見 之奮激鳴吼騰躍而前，遠人驚怖即便上樹， 師子張口仰頭向樹，其人怖急失所捉刀， 值師子口，師子尋死。爾時遠人歡喜踊躍，來 白於王，王倍寵遇，時彼國人率爾敬服咸 皆讚歎。其婦人歡喜丸者喻不淨施，王遣使 者喻善知識，至他國者喻於諸天，殺群賊 者喻得須陀洹強斷五欲并諸煩惱，遇彼 國王者喻遭值賢聖。國舊人等生嫉妬者， 喻諸外道見有智者能斷煩惱及以五欲， 便生誹謗言無此事。遠人激厲而言舊臣 無能與我共為敵者，喻於外道無敢抗衝。 殺師子者喻破魔。既斷煩惱又伏惡魔， 便得無着道果封賞。每常怖怯者喻能以弱 而制於彊。其於初時雖無淨心，然彼其 施遇善知識便獲勝報，不淨之施猶尚如 此，況復善心歡喜布施？是故應當於福田 所勤心修施。

<anchor type="circle"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0553006" n="0553006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0553006" n="0553006"/>百喻經卷第三 百喻經卷第四 尊者僧伽斯那撰 蕭齊天竺三藏求那毘地譯

口誦乘船法而不解用喻　夫婦食餅共為 要喻　共相怨害喻　効其祖先急速食喻 　甞菴婆羅果喻　為二婦故喪其兩目喻　唵 米決口喻　詐言馬死喻　出家凡夫貪利養 喻　駝瓮俱失喻　田夫思王女喻　搆驢 乳喻　與兒期早行喻　為王負机喻　倒灌 喻　為熊所嚙喻　比種田喻　獼猴喻 　月蝕打狗喻　婦女患眼痛喻　父取兒耳 璫喻　劫盜分財喻　獼猴把豆喻　得金鼠 狼喻　地得金錢喻　貧兒欲與富等財物 喻　小兒得歡喜丸喻　老母捉熊喻　摩尼 水竇喻　二鴿喻　詐稱眼盲喻　為惡賊 所劫失疊喻　小兒得大龜喻

 66 口誦乘船法而不解用喻（六六）口誦乘船法而不解用喻

昔有大長者子，共諸商人入海採寶。此長 者子善誦入海捉船方法，若入海水漩澓 洄流磯激之處，當如是捉、如是正、如是住， 語眾人言：「入海方法我悉知之。」眾人聞已深 信其語，既至海中未經幾時，船師遇病忽 然便死。時長者子即便代處，至洄澓駛流 之中唱言：「當如是捉、如是正。」船盤迴旋 轉不能前進至於寶所，舉船商人沒水而 死。凡夫之人亦復如是，少習禪法安般數 息及不淨觀，雖誦其文不解其義，種種方 法實無所曉自言善解，妄授禪法使前人 迷亂失心，倒錯法相，終年累歲空無所獲， 如彼愚人使他沒海。

 67 夫婦食餅共為要喻（六七）夫婦食餅共為要喻

昔有夫婦有三番餅，夫婦共分各食一餅， 餘一番在，共作要言：「若有語者要不與餅。」 既作要已，為一餅故各不敢語。須臾有賊 入家偷盜取其財物，一切所有盡畢賊手； 夫婦二人以先要故，眼看不語。賊見不語， 即其夫前侵略其婦，其夫眼見亦復不語。婦 便喚賊，語其夫言：「云何癡人為一餅故見 賊不喚？」其夫拍手笑言：「咄婢我定得餅， 不復與爾。」世人聞之無不嗤笑。凡夫之 人亦復如是，為小名利故詐現靜默，為虛 假煩惱種種惡賊之所侵略，喪其善法墜 墮三塗，都不怖畏求出世道，方於五欲躭 著嬉戲，雖遭大苦不以為患，如彼愚人 等無有異。

 68 共相怨害喻（六八）共相怨害喻

昔有一人，共他相嗔，愁憂不樂。有人問言： 「汝今何故愁悴如是？」即答之言：「有人毀我 力不能報，不知何方可得報之，是以愁耳。」 有人語言：「唯有毘陀羅呪可以害彼，但有 一患，未及害彼返自害己。」其人聞已便大 歡喜，「願但教我，雖當自害要望傷彼。」世間 之人亦復如是，為瞋恚故欲求毘陀羅呪， 用惱於彼竟未害他，先為瞋恚反自惱 害，墮於地獄畜生餓鬼，如彼愚人等無差 別。

 69 効其祖先急速食喻（六九）効其祖先急速食喻

昔有一人從北天竺至南天竺，住止既久， 即娉其女共為夫婦。時婦為夫造設飲食， 夫得急吞不避其熱。婦時怪之，語其夫 言：「此中無賊劫奪人者，有何急事怱怱乃 爾不安徐食？」夫答婦言：「有好密事不得語 汝。」婦聞其言謂有異法，慇懃問之，良久 乃答：「我祖父已來法常速食，我今効之，是 故疾耳。」世間凡夫亦復如是，不達正理不 知善惡，作諸邪行不以為恥，而云我祖 父已來作如是法，至死受行終不捨離，如 彼愚人習其速食以為好法。

 70 嘗菴婆羅果喻（七〇）嘗菴婆羅果喻

昔有一長者，遣人持錢至他園中買菴婆 羅果而欲食之，而勅之言：「好甜美者汝當 買來。」即便持錢往買其果。果主言：「我此樹果 悉皆美好無一惡者，汝嘗一果足以知之。」 買果者言：「我今當一一嘗之然後當取，若 但嘗一何以可知？」尋即取果一一皆嘗，持來 歸家。長者見已惡而不食，便一切都棄。世 間之人亦復如是，聞持戒施得大富樂，身 常安隱無有諸患，不肯信之，便作是言：「布 施得福，我自得時然後可信。」目覩現世貴 賤貧窮皆是先業所獲果報，不知推一以求 因果，方懷不信，須己自經，一旦命終，財物 喪失，如彼嘗果一切都棄。

 71 為二婦故喪其兩目喻（七一）為二婦故喪其兩目喻

昔有一人娉取二婦，若近其一，為一所瞋。 不能裁斷，便在二婦中間正身仰臥。值天 大雨屋舍霖漏，水土俱下墮其眼中，以先 有要不敢起避，遂令二目俱失其明。世間 凡夫亦復如是，親近邪友習行非法，造作 結業墮三惡道，長處生死喪智慧眼，如彼 愚夫為其二婦故二眼俱失。

 72 唵米決口喻（七二）唵米決口喻

昔有一人至婦家舍，見其擣米，便往其所 偷米唵之。婦來見夫欲共其語，滿口中米 都不應和，羞其婦故不肯棄之，是以不 語。婦怪不語，以手摸看謂其口腫，語其父 言：「我夫始來卒得口腫，都不能語。」其父即 便喚醫治之。時醫言曰：「此病最重，以刀決 之可得差耳。」即便以刀決破其口，米從中 出其事彰露。世間之人亦復如是，作諸惡 行犯於淨戒，覆藏其過不肯發露，墮於地 獄畜生餓鬼。如彼愚人以小羞故不肯吐 米，以刀決口乃顯其過。

 73 詐言馬死喻（七三）詐言馬死喻

昔有一人騎一黑馬入陣擊賊，以其怖 故不能戰鬪，便以血污塗其面目，詐現死 相臥死人中，其所乘馬為他所奪。軍眾既 去便欲還家，即截他人白馬尾來，既到舍 已有人問言：「汝所乘馬今為所在，何以不 乘？」答言：「我馬已死，遂持尾來。」傍人語言：「汝 馬本黑，尾何以白？」默然無對，為人所笑。世 間之人亦復如是，自言善好修行慈心不食 酒肉，然殺害眾生加諸楚毒，妄自稱善無 惡不造，如彼愚人詐言馬死。

 74 出家凡夫貪利養喻（七四）出家凡夫貪利養喻

昔有國王設於教法，諸有婆羅門等在我 國內制抑洗淨，不洗淨者，驅令策使種種苦 役。有婆羅門空捉澡灌，詐言洗淨，人為 其著水即便瀉棄。便作是言：「我不洗淨 王自洗之。」為王意故用避王役，妄言洗 淨實不洗之。出家凡夫亦復如是，剃頭染 衣內實毀禁，詐現持戒望求利養，復避王 役，外似沙門，內實虛欺，如捉空瓶但有 外相。

 75 駝甕俱失喻（七五）駝甕俱失喻

昔有一人先甕中盛穀，駱駝入頭甕中食 穀又不得出，既不得出以為憂惱。有一 老人來語之言：「汝莫愁也！我教汝出，汝用 我語必得速出，汝當斬頭自得出之。」即 用其語以刀斬頭，既復殺駝而復破甕。 如此癡人世間所笑。凡夫愚人亦復如是， 悕心菩提志求三乘，宜持禁戒防護諸 惡，然為五欲毀破淨戒，既犯禁已捨離三 乘，縱心極意無惡不造，乘及淨戒二俱捐 捨，如彼愚人駝甕俱失。

 76 田夫思王女喻（七六）田夫思王女喻

昔有田夫遊行城邑，見國王女顏貌端正 世所希有，晝夜想念情不能已，思與交通無 由可遂，顏色瘀黃即成重病。諸所親見，便 問其人：「何故如是？」答親里言：「我昨見王女， 顏貌端正，思與交通不能得故，是以病耳。 我若不得，必死無疑。」諸親語言：「我當為汝 作好方便，使汝得之，勿得愁也。」後日見之 便語之言：「我等為汝便為是得，唯王女不 欲。」田夫聞之欣然而笑，謂呼必得。世間愚 人亦復如是，不別時節春秋冬夏，便於冬 時擲種土中望得果實，徒喪其功空無 所獲，芽莖枝葉一切都失。世間愚人修習少 福謂為具足，便謂菩提已可證得，如彼田 夫悕望王女。

 77 搆驢乳喻（七七）搆驢乳喻

昔邊國人不識於驢，聞他說言驢乳甚美， 都無識者。爾時諸人得一父驢，欲搆其 乳，諍共捉之，其中有捉頭者、有捉耳者、 有捉尾者、有捉脚者，復有捉器者，各欲 先得於前飲之。中捉驢根謂呼是乳，即便 搆之望得其乳。眾人疲厭都無所得，徒自 勞苦空無所獲，為一切世人之所嗤笑。外 道凡夫亦復如是，聞說於道不應求處，妄 生想念，起種種邪見，裸形自餓投巖赴火， 以是邪見墮於惡道，如彼愚人妄求於乳。

 78 與兒期早行喻（七八）與兒期早行喻

昔有一人，夜語兒言：「明當共汝至彼聚落 有所取索。」兒聞語已至明旦，竟不問父 獨往詣彼。既至彼已，身體疲極空無所獲， 又不得食飢渴欲死，尋復迴來來見其父。 父見子來深責之言：「汝大愚癡無有智慧， 何不待我？空自往來，徒受其苦，為一切世 人之所嗤笑。」凡夫之人亦復如是，設得出 家即剃鬚髮服三法衣，不求明師諮受 道法，失諸禪定道品功德，沙門妙果一切都 失，如彼愚人虛作往返徒自疲勞，形似沙 門實無所得。

 79 為王負机喻（七九）為王負机喻

昔有一王，欲入無憂園中歡娛受樂，勅一 臣言：「汝捉一机，持至彼園我用坐息。」時彼 使人羞不肯捉，而白王言：「我不能捉，我願 擔之。」時王便以三十六机置其背上，驅使 擔之至於園中。如是愚人為世所笑，凡夫 之人亦復如是，若見女人一髮在地，自言 持戒不肯捉之；後為煩惱所惑，三十六物 髮毛爪齒屎尿不淨不以為醜，三十六物一 時都捉不生慚愧，至死不捨，如彼愚人 擔負於机。

 80 倒灌喻（八〇）倒灌喻

昔有一人，患下部病，醫言：「當須倒灌乃可 差耳。」便集灌具欲以灌之。醫未至頃便 取服之，腹脹欲死不能自勝。醫既來至，怪 其所以，即便問之：「何故如是？」即答醫言：「向 時灌藥，我取服之，是故欲死。」醫聞是語深 責之言：「汝大愚人不解方便。」即便以餘 藥服之方吐下，爾乃得差。如此愚人為 世所笑，凡夫之人亦復如是，欲修學禪觀 種種方法，應効不淨，反効數息，應數息 者効觀六界，顛倒上下無有根本，徒喪身 命為其所困。不諮良師顛倒禪法，如彼 愚人飲服不淨。

 81 為熊所嚙喻（八一）為熊所嚙喻

昔有父子與伴共行，其子入林為熊所嚙， 爪壞身體，困急出林還至伴邊。父見其子 身體傷壞，怪問之言：「汝今何故被此瘡害？」子 報父言：「有一種物，身毛躭毿來毀害我。」父 執弓箭往到林間，見一仙人，毛髮深長，便 欲射之。傍人語言：「何故射之？此人無害，當 治有過。」世間愚人亦復如是，為彼雖著法 服無道行者之所罵辱，而濫害良善有德之 人，喻如彼父熊傷其子而抂加神仙。

 82 比種田喻（八二）比種田喻

昔有野人，來至田里，見好麥苗生長欝茂， 問麥主言：「云何能令是麥茂好？」其主答言： 「平治其地，兼加糞水，故得如是。」彼人即便 依法用之，即以水糞調和其田下種於 地，畏其自脚蹋地令堅其麥不生，「我當 坐一床上使人輿之，於上散種，爾乃好耳。」 即使四人人擎一脚至田散種，地堅逾甚 為人嗤笑，恐己二足更增八足。凡夫之人 亦復如是，既修戒田善芽將生，應當師諮 受行教誡，令法芽生；而返違犯多作諸惡， 便使戒芽不生，喻如彼人畏其二足倒加 其八。

 83 獼猴喻（八三）獼猴喻

昔有一獼猴，為大人所打，不能奈何，反 怨小兒。凡夫愚人亦復如是，先所瞋人代 謝不停滅在過去，乃於相續後生之法謂 是前者，妄生瞋忿毒恚彌深，如彼癡猴為 大所打反嗔小兒。

 84 月蝕打狗喻（八四）月蝕打狗喻

昔阿修羅王，見日月明淨以手障之；無智 常人，狗無罪咎橫加於惡。凡夫亦爾，貪瞋 愚癡橫苦其身，臥蕀刺上五熱炙身，如彼 月蝕抂橫打狗。

 85 婦女患眼痛喻（八五）婦女患眼痛喻

昔有一女人，極患眼痛，有知識女人問言： 「汝眼痛耶？」答言：「眼痛。」彼女復言：「有眼必痛，我 雖未痛並欲挑眼恐其後痛。」傍人語言：「眼 若在者或痛不痛，眼若無者終身長痛。」凡愚 之人亦復如是，聞富貴者衰患之本，畏不布 施恐後得報，財物殷溢重受苦惱。有人語 言：「汝若施者或苦或樂，若不施者貧窮大苦。」 如彼女人，不忍近痛便欲去眼，乃為長痛。

 86 父取兒耳璫喻（八六）父取兒耳璫喻

昔有父子二人緣事共行，路賊卒起欲來 剝之，其兒耳中有真金璫，其父見賊卒發， 畏失耳璫，即便以手挽之，耳不時決，為 耳璫故便斬兒頭，須臾之間賊便棄去，還 以兒頭著於肩上不可平復。如是愚人 為世間所笑。凡夫之人亦復如是，為名利 故造作戲論，言二世有二世無，中陰有中 陰無，心數法有心數法無，種種妄想不得法 實。他人以如法論破其所論，便言：「我論中 都無是說。」如是愚人為小名利，便故妄語 喪沙門道果，身壞命終墮三惡道，如彼愚 人為少利故斬其兒頭。

 87 劫盜分財喻（八七）劫盜分財喻

昔有群賊共行劫盜，多取財物即共分之 等以為分，唯有鹿野欽婆羅色不純好，以 為下分與最劣者。下劣者得之恚恨，謂呼 大失，至城賣之。諸貴長者多與其價，一人 所得倍於眾伴，方乃歡喜踊悅無量。猶如 世人不知布施有報無報，而行少施得生 天上，受無量樂方更悔恨，悔不廣施。如 欽婆羅後得大價，乃生歡喜；施亦如是，少 作多得，爾乃自慶，恨不益為。

 88 獼猴把豆喻（八八）獼猴把豆喻

昔有一獼猴，持一把豆，誤落一豆在地， 便捨手中豆欲覓其一，未得一豆先所 捨者雞鴨食盡。凡夫出家亦復如是，初毀 一戒而不能悔，以不悔故放逸滋蔓一切 都捨，如彼獼猴失其一豆一切都棄。

 89 得金鼠狼喻（八九）得金鼠狼喻

昔有一人在路而行，道中得一金鼠狼，心 生喜踊持置懷中，涉道而進至水欲渡，脫 衣置地，尋時金鼠變為毒蛇。此人深思：「寧 為毒蛇螫殺，要當懷去。」心至冥感，還化為 金。傍邊愚人見其毒蛇變成真寶，謂為恒 爾，復取毒蛇內著懷裏，即為毒蛇之所 𧎴螫，喪身殞命。世間愚人亦復如是，見 善獲利內無真心，但為利養來附於法，命 終之後墮於惡處，如捉毒蛇被螫而死。

 90 地得金錢喻（九〇）地得金錢喻

昔有貧人在路而行，道中偶得一囊金錢， 心大喜躍即便數之，數未能周，金主忽至， 盡還奪錢，其人當時悔不疾去，懊惱之情 甚為極苦。遇佛法者亦復如是，雖得值 遇三寶福田，不勤方便修行善業，忽爾命終 墮三惡道，如彼愚人還為其主奪錢而去。 如偈所說：

「今日營此事，明日造彼事， 樂著不觀苦，不覺死賊至。 怱怱營眾務，凡人無不爾， 如彼數錢者，其事亦如是。」 91 貧兒欲與富等財物喻（九一）貧兒欲與富等財物喻

昔有一貧人少有財物，見大富者意欲共 等，不能等故，雖有少財欲棄水中。傍人 語言：「此物雖尠，可得延君性命數日，何故 捨棄擲著水中？」世間愚人亦復如是，雖得 出家少得利養，心有悕望常懷不足，不 能得與高德者等，獲其利養。見他宿舊 有德之人，素有多聞多眾供養，意欲等之 不能等故，心懷憂苦便欲罷道，如彼愚 人欲等富者自棄己財。

 92 小兒得歡喜丸喻（九二）小兒得歡喜丸喻

昔有一乳母抱兒涉路，行道疲極眠睡不 覺。時有一人持歡喜丸授與小兒，小兒 得已貪其美味不顧身物，此人即時解其 鉗鏁瓔珞衣物都盡持去。比丘亦爾，樂在 眾務憒閙之處，貪少利養為煩惱賊奪其 功德戒寶瓔珞，如彼小兒貪少味故一切所 有賊盡持去。

 93 老母捉熊喻（九三）老母捉熊喻

昔有一老母在樹下臥，熊欲來搏，爾時老 母遶樹走避，熊尋後逐，一手抱樹欲捉老 母，老母得急，即時合樹捺熊兩手，熊不 得動。更有異人來至其所，老母語言：「汝 共我捉，殺分其肉。」時彼人者信老母語，即 時共捉。既捉之已，老母即便捨熊而走，其 人後為熊所困。如是愚人為世所笑。凡 夫之人亦復如是，作諸異論既不善好，文 辭繁重多有諸病，竟不成訖便捨終亡，後人 捉之欲為解釋，不達其意反為其困，如 彼愚人代他捉熊反自被害。

 94 摩尼水竇喻（九四）摩尼水竇喻

昔有一人與他婦通，交通未竟夫從外來， 即便覺之住於門外，伺其出時便欲殺害。 婦語人言：「我夫已覺，更無出處，唯有摩尼 可以得出摩尼者齊云水竇孔也。」欲令其人從水竇出， 其人錯解謂摩尼珠，所在求覓而不知處， 即作是言：「不見摩尼珠我終不去。」須臾之 間為其所殺。凡夫之人亦復如是，有人語 言：「生死之中無常苦空無我，離斷常二邊，處 於中道，於此中過可得解脫。」凡夫錯解，便 求世界有邊無邊及以眾生有我無我，竟不 能觀中道之理，忽然命終，為於無常之所 殺害，墮三惡道，如彼愚人推求摩尼為他 所害。

 95 二鴿喻（九五）二鴿喻

昔有雄雌二鴿共同一巢，秋果熟時取果滿 巢，於其後時果乾減少唯半巢在，雄瞋雌 言：「取果勤苦，汝獨食之，唯有半在。」雌鴿答 言：「我不獨食，果自減少。」雄鴿不信，瞋恚而 言：「非汝獨食，何由減少？」即便以觜啄雌鴿 殺。未經幾日，天降大雨，果得濕潤還復 如故，雄鴿見已方生悔恨：「彼實不食，我妄 殺他。」即悲鳴命喚雌鴿汝何處去？凡夫之 人亦復如是，顛倒在懷，妄取欲樂不觀無 常，犯於重禁悔之於後竟何所及？後唯 悲歎如彼愚鴿。

 96 詐稱眼盲喻（九六）詐稱眼盲喻

昔有工匠師，為王作務不堪其苦，詐言眼 盲便得脫苦。有餘作師聞之，便欲自壞 其目用避苦役。有人語言：「汝何以自毀？徒 受其苦。」如是愚人為世人所笑。凡夫之人 亦復如是，為少名譽及以利養，便故妄語 毀壞淨戒，身死命終墮三惡道，如彼愚人 為少利故自壞其目。

 97 為惡賊所劫失㲲喻（九七）為惡賊所劫失㲲喻

昔有二人為伴共行曠野，一人被一領 㲲，中路為賊所剝，一人逃避走入草中。其 失㲲者先於㲲頭裹一金錢，便語賊言：「此 衣適可直一枚金錢，我今求以一枚金錢 而用贖之。」賊言：「金錢今在何處？」即便㲲頭解 取示之，而語賊言：「此是真金，若不信我語， 今此草中有好金師，可往問之。」賊既見之， 復取其衣。如是愚人㲲與金錢一切都失， 自失其利復使彼失。凡夫之人亦復如是， 修行道品作諸功德，為煩惱賊之所劫掠， 失其善法喪諸功德，不但自失其利復使 餘人失其道業，身壞命終墮三惡道，如彼 愚人彼此俱失。

 98 小兒得大龜喻（九八）小兒得大龜喻

昔有一小兒，陸地遊戲得一大龜，意欲殺 之不知方便，而問人言：「云何得殺？」有人語 言：「汝但擲置水中即時可殺。」爾時小兒信 其語故即擲水中，龜得水已即便走去。凡 夫之人亦復如是，欲守護六根修諸功德 不解方便，而問人言：「作何因緣而得解脫？」 邪見外道天魔波旬，及惡知識而語之言：「汝 但極意六塵恣情五欲，如我語者必得解 脫。」如是愚人不諦思惟，便用其語身壞命 終墮三惡道，如彼小兒擲龜水中。

此論我所造，合和喜笑語， 多損正實說，觀義應不應。 如似苦毒藥，和合於石蜜， 藥為破壞病，此論亦如是。 正法中戲笑，譬如彼狂藥， 佛正法寂定，明照於世間。 如服吐下藥，以酥潤體中， 我今以此義，顯發於寂定。 如阿伽陀藥，樹葉而裹之， 取藥塗毒竟，樹葉還棄之。 戲笑如葉裹，實義在其中， 智者取正義，戲笑便應棄。

尊者僧伽斯那造作癡花鬘竟。

百喻經卷第四 校注

第一上 尊者僧伽斯那撰 釪杅 王王所 昔若 既得鹽 返反 而而美故而 擬俟 卒都 是此 牸㹀 迎延 取乳乳取 是此 頭破破頭 住K30n0987_p0001b22往 詐詐語 直真貞 逐就 炎K30n0987_p0002a04焰 辛新 君若 其於 擔檐擔 知智 聞K30n0987_p0002b10間 歎美 其負 債時負債 貪盜 道導 其負 庫庫衣 返反 念 智知 好存 正嚴 二一 求欲 果道 傷殤 服伏 男法 人眾眾人 蕀棘 笑哂 過遇 愚過 順恒 沈酗 返反 疾嫉 作佐 返反 之 親屬 修須 法 致至 倍位 能令我令我等 俠挾 物物以 患 渡度 渡度 雇度 極甚 義儀 取聚 駝駱駝 釪盂 渡度 釪盂 釪盂 釪盂 困因 釪盂 王王所 百千 渴得 割剝 肉支 未生樂生天故 盜偷 褐毼 効K30n0987_p0005c07效 瞤𥌎 雇顧 借倩 人 （二二） （二二） 三二 種種之 灌盥 効K30n0987_p0006b07效 瞤𥌎 後往 瞤𥌎 瞤𥌎 瞤𥌎 瞤𥌎 害苦 効王愚人 拊傅 決快 返反 有K30n0987_p0006c11其 貌藐 復有 被披 其主 受壽 今今已 歔K30n0987_p0007b07噓 秘K30n0987_p0007b09祕 借倩 而念 佳狂 千 當生勝常有好 竪豎 返反 惓倦 為 佛佛佛 毀悔 任住 已以 既歸 人 塗泥 是見 󱆄K30n0987_p0009a20󰐹 泥塗塗泥 󱆄K30n0987_p0009a21󰐹 始治 返反 劈圻 所可 此去 覓見 各 服伏 爾汝 消銷 　欲 作 兒人 因 兒人 嚚癡 爛壞圻爛 如於 欲 如於 知如 犛猫 犛猫 縱可從何 拒抵 人人能 節法法節 中道道中 眾諸 所去師所 譬如 是 之治 作 共其 搒榜 兒人 兒人 語與 亡忘 沒歿 以已 胡故 若著 第其 侍之 人 返反 愚野 槃盤 論 論門 段M50n1371_p0640a03叚 膳K30n0987_p0013b02饍 放於 常當 又復 如是 因 太大 太大 作 K30n0987_p0013c15是 見 正止 謂為 剗滅 兒人 兒人 逐遂 兒人 兒K30n0987_p0014a17人 本衣 逐遂 渡K30n0987_p0014a23度 規頻 案迹鞍乘 挍K30n0987_p0015a05校 技伎 杖仗 踊K30n0987_p0015a16踴 率K30n0987_p0015a17卒 服伏 魔惡魔 於施 口誦乘船法而不解用長者共商人入海採寶 思思願 搆將捋 熊羆 嚙K30n0987_p0015c15齧 比以 婦女女婦 兒人 等財者等 為 疊㲲 漩旋 澓K30n0987_p0016a08洑 澓洑 駛駃 盤槃 有者 手首 言曰 爾儞 返反 効K30n0987_p0016c03效 娉K30n0987_p0016c05聘 汝爾 已以 祖父父祖 福富 娉K30n0987_p0017a10聘 霖淋 灌罐 其 王正 求人 又後 間人 防護護防 思思顧 世 通遊 菩提善根 搆捋 父䭸 搆捋 裸倮 明明清 來來還來還求 愧差 差瘥 便更 方方得 差瘥 効觀 効觀 効反 熊羆 毿K30n0987_p0018c24𣯶 熊羆 抂枉 比以 蹋蹈 己以 返反 乃及 大大人 嗔瞋 蕀棘 抂枉 婦女女婦 雖雖曼雖眼 言言無 論說 踊勇 更便 恨恨悔 持特 以已 寶K30n0987_p0020a13實 𧎴蜇 於在 躍踊 惱恨 事業 錢者金錢 兒人 富富者 少有有少 得復 罷羆 眠睡睡眠 熊羆 熊羆 熊羆 熊羆 熊羆 得能 更便 熊羆 後於後 熊羆 熊羆 摩尼者齊云水竇孔也胡以水竇名為摩尼 二K30n0987_p0021a10T04n0209_p0553b24一 竟將 唯雖 被披 之已 合和和合 於為 葉藥

CBETA 校注

此經分為二卷【宋】【元】【明】 第一【大】，上【宋】【元】【明】 尊者僧伽斯那撰【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 釪【大】，杅【宋】【元】【明】 王【大】，王所【宋】【元】【明】 愚【大】，愚字上有（聞如是…廣說眾喻）三百七十四字【宋】【元】【明】(P. 546) 昔【大】，若【明】 既得鹽【大】，〔－〕【明】 返【大】＊，反【宋】＊【元】＊【明】＊ 而【大】，而美故而【明】 目錄喻下有二三乃至二十一記數下准之【元】【明】 擬【大】，俟【宋】【元】【明】 卒【大】，都【宋】【元】【明】 是【大】＊，此【宋】＊【元】＊【明】＊ 牸【大】，㹀【宋】 迎【大】，延【宋】【元】【明】 取乳【大】，乳取【宋】【元】【明】 頭破【大】，破頭【宋】【元】【明】 詐【大】，詐語【明】 直【大】，真【宋】，貞【元】【明】 逐【大】，就【宋】【元】【明】 辛【大】，新【宋】【元】【明】 君【大】，若【宋】【元】【明】 其【大】，於【宋】【元】【明】 擔【CB】【宋】【元】【明】，檐【大】 知【大】，智【宋】【元】【明】 歎【大】，美【宋】【元】【明】 其【大】＊，負【宋】＊【元】＊【明】＊ 債時【大】，負債【宋】【元】【明】 貪【大】，盜【宋】【元】【明】 道【大】，導【宋】【元】【明】 庫【大】，庫衣【宋】【元】【明】 念【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 智【大】，知【元】【明】 好【大】，存【宋】【元】【明】 正【大】，嚴【宋】【元】【明】 二【大】，一【宋】 求【大】，欲【宋】【元】【明】 果【大】，道【宋】【元】【明】 傷【大】，殤【宋】【元】【明】 服【大】，伏【宋】【元】【明】 男【大】，法【宋】【元】【明】 人眾【大】，眾人【宋】【元】【明】 蕀【大】，棘【宋】【元】【明】 笑【大】，哂【宋】【元】【明】 過【大】，遇【宋】【元】【明】 愚【大】，過【宋】【元】【明】 順【大】，恒【宋】【元】【明】 沈【大】，酗【元】【明】 疾【大】，嫉【宋】【元】【明】 作【大】，佐【宋】【元】【明】 之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 親【大】，屬【宋】【元】【明】 修【大】，須【宋】【元】【明】 法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 致【大】，至【明】 倍【大】，位【宋】【元】【明】 能令我【大】，令我等【宋】【元】【明】 俠【大】，挾【宋】【元】【明】 物【大】，物以【宋】【元】【明】 患【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 渡【大】＊，度【宋】＊【元】＊【明】＊ 雇【大】，度【明】 極【大】，甚【宋】【元】【明】 義【大】，儀【宋】【元】【明】 取【大】，聚【宋】【元】【明】 駝【大】，駱駝【宋】【元】【明】 釪【大】＊，盂【宋】＊【元】＊【明】＊ 困【大】，因【宋】【元】【明】 王【大】，王所【明】 百【大】，千【宋】 渴【大】，得【元】【明】 割【大】，剝【元】【明】 肉【大】，支【宋】【元】 未生樂【大】，生天故【宋】【元】【明】 百喻…鬼喻【大】，〔－〕【宋】【元】【明】，【宋】【元】【明】不分卷但目錄在卷上初 （聞如是乃至廣說眾喻）三百七十四字在卷首【宋】【元】【明】，(P. 543)，麗本闕 盜【大】，偷【宋】【元】【明】 褐【大】，毼【元】【明】 瞤【大】＊，𥌎【宋】＊【元】＊【明】＊ 雇【大】，顧【明】 借【大】，倩【宋】【元】，〔－〕【明】 人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 【宋】【元】【明】不分卷，但目錄在卷上初 目錄喻下有二十二乃至四十一記數下准之【元】【明】 種【大】，種之【宋】【元】【明】 灌【大】，盥【宋】【元】【明】 後【大】，往【宋】【元】【明】 害【大】，苦【宋】【元】【明】 効王【大】，愚人【宋】【元】【明】 拊【大】，傅【宋】【元】【明】 決【大】，快【宋】【元】【明】 返【大】＊，反【宋】＊【元】＊【明】＊ 貌【大】，藐【明】 復【大】，有【宋】【元】【明】 被【大】，披【宋】【元】【明】 其【大】，主【宋】【元】【明】 受【大】，壽【宋】【元】【明】 今【大】，今已【宋】【元】【明】 借【大】，倩【宋】【元】【明】 而【大】，念【宋】【元】【明】 佳【大】，狂【宋】【元】【明】 千【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 當生勝【大】，常有好【宋】【元】【明】 竪【大】，豎【明】 惓【大】，倦【宋】【元】【明】 為【大】，〔－〕【明】 佛【大】，佛佛【明】 毀【大】，悔【明】 任【大】，住【明】 已【大】，以【宋】【元】【明】 既【大】，歸【宋】【元】【明】 人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 塗【大】，泥【宋】【元】【明】 是【大】，見【明】 泥塗【大】，塗泥【宋】【元】【明】 始【大】，治【宋】【元】【明】 劈【大】，圻【宋】【元】【明】 所【大】，可【宋】【元】【明】 此【大】，去【宋】【元】【明】 覓【大】，見【明】 各【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 服【大】，伏【宋】【元】【明】 爾【大】，汝【宋】【元】【明】 消【大】，銷【宋】【元】【明】 百喻…譯【大】，〔－〕【宋】【元】【明】，【宋】【元】【明】不分卷，目錄中估客駝死喻已下九頂上卷初，五人買婢共使作喻已下十五頂在下卷初 欲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 作【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 兒【大】，人【明】 因【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 兒【大】＊，人【宋】＊【元】＊【明】＊ 估客駝死喻乃至醫治脊僂喻等喻下有四十二乃至五十記數下准之【元】【明】 弟子【大】，子弟【宋】【元】【明】，【宋】【元】【明】不分卷 嚚【大】，癡【宋】【元】【明】 爛壞【大】，圻爛【宋】【元】【明】 如【大】＊，於【明】＊ 欲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 知【大】，如【宋】【元】【明】 犛【大】＊，猫【宋】＊ 縱可【大】，從何【宋】【元】【明】 拒【大】，抵【宋】【元】【明】 人【大】，人能【明】 節法【大】，法節【宋】【元】【明】 中道【大】，道中【宋】【元】【明】 眾【大】，諸【宋】【元】【明】 所去【大】，師所【宋】【元】【明】 譬如【大】，〔－〕【明】 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 之【大】，治【宋】【元】【明】 卷上終【宋】【元】【明】 卷下首【宋】【元】【明】 作【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 共【大】，其【明】 搒【大】，榜【宋】【明】 兒【大】＊，人【宋】＊【元】＊【明】＊ 喻下有二三等記數【元】【明】＊ 語【大】，與【明】 亡【大】，忘【宋】【元】【明】 沒【大】，歿【宋】【元】【明】 以【大】，已【宋】【元】【明】 胡【大】，故【宋】【元】【明】 若【大】，著【宋】【元】【明】 第【大】，其【宋】【元】【明】 侍【大】，之【宋】【元】【明】 人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 返【大】，反【宋】【元】【明】 愚【大】，野【宋】【元】【明】 槃【大】，盤【宋】【元】【明】 論【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 論門【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 放【大】，於【宋】【元】【明】 常【大】，當【宋】【元】【明】 又【大】，復【宋】【元】【明】 如是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 因【大】，〔－〕【明】 太【大】＊，大【明】＊ 作【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 見【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 正【大】，止【宋】【元】【明】 謂【大】，為【宋】【元】【明】 剗【大】，滅【宋】【元】【明】 逐【大】，遂【宋】【元】【明】 本【大】，衣【宋】【元】【明】 逐【大】，遂【宋】【元】 規【大】，頻【宋】【元】【明】 案迹【大】，鞍乘【宋】【元】【明】 技【大】，伎【宋】【元】【明】 杖【大】，仗【宋】【元】【明】 服【大】，伏【宋】【元】【明】 魔【大】，惡魔【宋】【元】【明】 於【大】，施【宋】【元】【明】 百喻…譯【大】，〔－〕【宋】【元】【明】，【宋】【元】【明】不分卷，目錄在三本下卷首 口誦乘船法而不解用【大】＊，長者共商人入海採寶【宋】＊【元】＊【明】＊ 思【大】，思願【宋】【元】【明】 搆【大】，將【宋】，捋【元】【明】 熊【大】＊，羆【宋】＊【元】＊【明】＊ 比【大】，以【宋】【元】【明】 婦女【大】，女婦【宋】【元】【明】 兒【大】，人【宋】【元】【明】 等財【大】，者等【宋】【元】【明】 為【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 疊【大】，㲲【宋】【元】【明】 【宋】【元】【明】不分卷，目錄在三本下卷首 喻下有十六十七等記數下准之【元】【明】 漩【大】，旋【宋】【元】 澓【大】，洑【宋】【元】【明】 駛【大】，駃【宋】【元】 盤【大】，槃【宋】【元】【明】 有【大】，者【宋】【元】【明】 手【大】，首【元】【明】 言【大】，曰【明】 爾【大】，儞【宋】【元】【明】 返【大】＊，反【宋】＊【元】＊【明】＊ 汝【大】，爾【宋】【元】【明】 已【大】，以【明】 祖父【大】，父祖【宋】【元】【明】 福【大】，富【宋】【元】【明】 霖【大】，淋【宋】【元】【明】 灌【大】，罐【明】 其【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 王【大】，正【元】【明】 求【大】，人【宋】【元】【明】 又【大】，後【宋】【元】【明】 間【大】，人【宋】【元】【明】 防護【大】，護防【宋】【元】【明】 思【大】，思顧【明】 通【大】，遊【宋】【元】【明】 菩提【大】，善根【元】【明】 搆【大】＊，捋【宋】＊【元】＊【明】＊ 父【大】，䭸【宋】【元】【明】 裸【大】，倮【宋】【元】【明】 明【大】，明清【宋】【元】【明】 來來【大】，還來【宋】，還求【元】【明】 愧【大】，差【宋】【元】【明】 差【大】＊，瘥【宋】＊【元】＊【明】＊ 便【大】，更【宋】【元】【明】 方【大】，方得【宋】【元】【明】 効【大】＊，觀【宋】＊【元】＊【明】＊ 効【大】，反【宋】【元】【明】 熊【大】＊，羆【宋】＊【元】＊【明】＊ 抂【大】＊，枉【宋】＊【元】＊【明】＊ 比【大】，以【宋】【元】【明】 蹋【大】，蹈【宋】【元】【明】 己【大】，以【宋】【元】【明】 乃【大】，及【宋】【元】【明】 大【大】，大人【宋】【元】【明】 嗔【大】，瞋【宋】【元】【明】 蕀【大】，棘【宋】【元】【明】 婦女【大】，女婦【明】 雖【大】，雖曼【宋】【元】，雖眼【明】 言【大】，言無【宋】【元】【明】 論【大】，說【宋】【元】【明】 踊【大】，勇【宋】【元】【明】 更【大】，便【宋】【元】【明】 恨【大】，恨悔【明】 持【大】，特【明】 以【大】，已【宋】【元】【明】 𧎴【大】，蜇【宋】【元】【明】 於【大】，在【宋】【元】【明】 躍【大】，踊【宋】【元】【明】 惱【大】，恨【宋】【元】【明】 事【大】，業【宋】【元】【明】 錢者【大】，金錢【元】【明】 兒【大】，人【明】 富【大】，富者【宋】【元】【明】 少有【大】，有少【宋】【元】【明】 得【大】，復【宋】【元】【明】 罷【大】，羆【明】 眠睡【大】，睡眠【宋】【元】【明】 得【大】，能【元】【明】 更【大】，便【宋】【元】【明】 後【大】，於後【宋】【元】【明】 摩尼…也【大】，胡以水竇名為摩尼【宋】【元】【明】 竟【大】，將【宋】【元】【明】 唯【大】，雖【宋】【元】【明】 被【大】，披【宋】【元】【明】 之【大】，已【元】【明】 合和【大】，和合【宋】【元】【明】 於【大】，為【元】【明】 葉【大】，藥【宋】【元】【明】

大正藏 校注

此經分為二卷【三】 第一＝上【三】 〔尊者僧伽斯那撰〕－【三】 釪＝杅【三】 王＋（所）【三】 （聞如是…廣說眾喻）三百七十四字＋愚【三】(P. 546) 昔＝若【明】 〔既得鹽〕－【明】 返＝反【三】＊ 而＋（美故而）【明】 目錄喻下有二三乃至二十一記數下准之【元】【明】 擬＝俟【三】 卒＝都【三】 是＝此【三】＊ 牸＝㹀【宋】 迎＝延【三】 取乳＝乳取【三】 頭破＝破頭【三】 詐＋（語）【明】 直＝真【宋】，貞【元】【明】 逐＝就【三】 辛＝新【三】 君＝若【三】 其＝於【三】 檐＝擔【三】 知＝智【三】 歎＝美【三】 其＝負【三】＊ 債時＝負債【三】 貪＝盜【三】 道＝導【三】 庫＋（衣）【三】 〔念〕－【三】 智＝知【元】【明】 好＝存【三】 正＝嚴【三】 二＝一【宋】 求＝欲【三】 果＝道【三】 傷＝殤【三】 服＝伏【三】 男＝法【三】 人眾＝眾人【三】 蕀＝棘【三】 笑＝哂【三】 過＝遇【三】 愚＝過【三】 順＝恒【三】 沈＝酗【元】【明】 疾＝嫉【三】 作＝佐【三】 〔之〕－【三】 親＝屬【三】 修＝須【三】 〔法〕－【三】 致＝至【明】 倍＝位【三】 能令我＝令我等【三】 俠＝挾【三】 物＋（以）【三】 〔患〕－【三】 渡＝度【三】＊ 雇＝度【明】 極＝甚【三】 義＝儀【三】 取＝聚【三】 （駱）＋駝【三】 釪＝盂【三】＊ 困＝因【三】 王＋（所）【明】 百＝千【宋】 渴＝得【元】【明】 割＝剝【元】【明】 肉＝支【宋】【元】 未生樂＝生天故【三】 不分卷，〔百喻…鬼喻〕－，但目錄在卷上初【三】 （聞如是乃至廣說眾喻）三百七十四字在卷首【三】, (P. 543) 麗本闕 盜＝偷【三】 褐＝毼【元】【明】 瞤＝𥌎【三】 雇＝顧【明】 借＝倩【宋】【元】，〔借〕－【明】 〔人〕－【三】 不分卷，〔百喻…鬼喻〕－，但目錄在卷上初【三】 目錄喻下有二十二乃至四十一記數下准之【元】【明】 種＋（之）【三】 灌＝盥【三】 後＝往【三】 害＝苦【三】 効王＝愚人【三】 拊＝傅【三】 決＝快【三】 返＝反【三】＊ 貌＝藐【明】 復＝有【三】 被＝披【三】 其＝主【三】 受＝壽【三】 今＋（已）【三】 借＝倩【三】 而＝念【三】 佳＝狂【三】 〔千〕－【三】 當生勝＝常有好【三】 竪＝豎【明】 惓＝倦【三】 〔為〕－【明】 佛＋（佛）【明】 毀＝悔【明】 任＝住【明】 已＝以【三】 既＝歸【三】 〔人〕－【三】 塗＝泥【三】 是＝見【明】 泥塗＝塗泥【三】 始＝治【三】 劈＝圻【三】 所＝可【三】 此＝去【三】 覓＝見【明】 〔各〕－【三】 服＝伏【三】 爾＝汝【三】 消＝銷【三】 不分卷，〔百喻…譯〕－，目錄中估客駝死喻已下九頂上卷初，五人買婢共使作喻已下十五頂在下卷初【三】 〔欲〕－【三】 〔作〕－【三】 兒＝人【明】 〔因〕－【三】 兒＝人【三】＊ 估客駝死喻乃至醫治脊僂喻等喻下有四十二乃至五十記數下准之【元】【明】 不分卷，弟子＝子弟【三】 嚚＝癡【三】 爛壞＝圻爛【三】 如＝於【明】＊ 〔欲〕－【三】 知＝如【三】 犛＝猫【宋】＊ 縱可＝從何【三】 拒＝抵【三】 人＋（能）【明】 節法＝法節【三】 中道＝道中【三】 眾＝諸【三】 所去＝師所【三】 〔譬如〕－【明】 〔是〕－【三】 之＝治【三】 卷上終【三】 卷下首【三】 〔作〕－【三】 共＝其【明】 搒＝榜【宋】【明】 兒＝人【三】＊ 喻下有二三等記數【元】【明】＊ 語＝與【明】 亡＝忘【三】 沒＝歿【三】 以＝已【三】 胡＝故【三】 若＝著【三】 第＝其【三】 侍＝之【三】 〔人〕－【三】 返＝反【三】 愚＝野【三】 槃＝盤【三】 〔論〕－【三】 〔論門〕－【三】 放＝於【三】 常＝當【三】 又＝復【三】 〔如是〕－【三】 〔因〕－【明】 太＝大【明】＊ 〔作〕－【三】 〔見〕－【三】 正＝止【三】 謂＝為【三】 剗＝滅【三】 逐＝遂【三】 本＝衣【三】 逐＝遂【宋】【元】 規＝頻【三】 案迹＝鞍乘【三】 技＝伎【三】 杖＝仗【三】 服＝伏【三】 （惡）＋魔【三】 於＝施【三】 不分卷，〔百喻…譯〕－【三】，目錄在三本下卷首【三】 口誦乘船法而不解用＝長者共商人入海採寶【三】＊ 思＋（願）【三】 搆＝將【宋】，捋【元】【明】 熊＝羆【三】＊ 比＝以【三】 婦女＝女婦【三】 兒＝人【三】 等財＝者等【三】 〔為〕－【三】 疊＝㲲【三】 不分卷，〔百喻…譯〕－【三】，目錄在三本下卷首【三】 喻下有十六十七等記數下准之【元】【明】 漩＝旋【宋】【元】 澓＝洑【三】 駛＝駃【宋】【元】 盤＝槃【三】 有＝者【三】 手＝首【元】【明】 言＝曰【明】 爾＝儞【三】 返＝反【三】＊ 汝＝爾【三】 已＝以【明】 祖父＝父祖【三】 福＝富【三】 霖＝淋【三】 灌＝罐【明】 〔其〕－【三】 王＝正【元】【明】 求＝人【三】 又＝後【三】 間＝人【三】 防護＝護防【三】 思＋（顧）【明】 通＝遊【三】 菩提＝善根【元】【明】 搆＝捋【三】＊ 父＝䭸【三】 裸＝倮【三】 明＋（清）【三】 來來＝還來【宋】，還求【元】【明】 愧＝差【三】 差＝瘥【三】＊ 便＝更【三】 方＋（得）【三】 効＝觀【三】＊ 効＝反【三】 熊＝羆【三】＊ 抂＝枉【三】＊ 比＝以【三】 蹋＝蹈【三】 己＝以【三】 乃＝及【三】 大＋（人）【三】 嗔＝瞋【三】 蕀＝棘【三】 婦女＝女婦【明】 雖＋（曼）【宋】【元】，＋（眼）【明】 言＋（無）【三】 論＝說【三】 踊＝勇【三】 更＝便【三】 恨＋（悔）【明】 持＝特【明】 以＝已【三】 𧎴＝蜇【三】 於＝在【三】 躍＝踊【三】 惱＝恨【三】 事＝業【三】 錢者＝金錢【元】【明】 兒＝人【明】 富＋（者）【三】 少有＝有少【三】 得＝復【三】 罷＝羆【明】 眠睡＝睡眠【三】 得＝能【元】【明】 更＝便【三】 （於）＋後【三】 摩尼…也＝胡以水竇名為摩尼而為本文【三】 竟＝將【三】 唯＝雖【三】 被＝披【三】 之＝已【元】【明】 合和＝和合【三】 於＝為【元】【明】 葉＝藥【三】

新增校注

住【CB】【麗-CB】，往【大】 炎【CB】【麗-CB】，焰【大】 聞【CB】【麗-CB】，間【大】 効【CB】【麗-CB】，效【大】 （二二）【CB】，［－］【大】 ［－］【CB】，（二二）【大】 三【CB】，二【大】 効【CB】【麗-CB】，效【大】 有【CB】【麗-CB】，其【大】 歔【CB】【麗-CB】，噓【大】 秘【CB】【麗-CB】，祕【大】 󱆄【CB】【麗-CB】，󰐹【大】 󱆄【CB】【麗-CB】，󰐹【大】 段【CB】【卍正-CB】，叚【大】 膳【CB】【麗-CB】，饍【大】 ［－］【CB】【麗-CB】，是【大】 兒【CB】【麗-CB】，人【大】 渡【CB】【麗-CB】，度【大】 挍【CB】【麗-CB】，校【大】 踊【CB】【麗-CB】，踴【大】 率【CB】【麗-CB】，卒【大】 嚙【CB】【麗-CB】，齧【大】 澓【CB】【麗-CB】，洑【大】 効【CB】【麗-CB】，效【大】 娉【CB】【麗-CB】，聘【大】 娉【CB】【麗-CB】，聘【大】 世【CB】，［－］【大】 毿【CB】【麗-CB】，𣯶【大】 寶【CB】【麗-CB】，實【大】 二【CB】【麗-CB】，一【大】