Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 僧伽吒經 Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 423 僧伽吒經 大正新脩大藏經數位版, No. 423 僧伽吒經 元魏 月婆首那譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.eva correctionsCBETA.ting 4卷 T.13.423 財團法人佛教電子佛典基金會 (CBETA)
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 2025-01-30 01:37:50 +0800 大正新脩大藏經

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蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，范振業大德提供新式標點

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如是我聞：

一時婆伽婆，在王舍城靈鷲山中， 共摩訶比丘僧二萬二千人俱，其名曰：慧命 阿若憍陳如、慧命摩訶謨伽略、慧命舍利子、 慧命摩訶迦葉、慧命羅睺羅、慧命婆俱羅、 慧命跋陀斯那、慧命賢德、慧命歡喜德、慧 命網指、慧命須浮帝、慧命難陀斯那，如是等 二萬二千人俱；共菩提薩埵摩訶薩埵六萬 二千人俱，其名曰：彌帝隷菩提薩埵、一切勇 菩提薩埵、童真德菩提薩埵、發心童真菩提 薩埵、童真賢菩提薩埵、無減菩提薩埵、文 殊師利菩提薩埵、普賢菩提薩埵、金剛斯那 菩提薩埵，如是等六萬二千人俱。復有萬二 千天子，其名曰：阿疇那天子、跋陀天子、須 跋陀天子、希法天子、栴檀藏天子、栴檀天 子，如是等萬二千天子俱；復有八千天女，其 名曰：彌隣陀天女、端正天女、發大意天女、 歲德天女、護世天女、有力天女、隨善臂天 女，如是等八千天女俱；復有八千龍王，其 名曰：阿波羅羅龍王、伊羅鉢龍王、提彌羅龍 王、君婆娑羅龍王、君婆尸利沙龍王、須難 陀龍王、須賒佉龍王、伽婆尸利沙龍王，如 是等八千龍王俱；皆向靈鷲山詣世尊所，頭 面禮足繞佛三匝却住一面。

爾時，一切勇菩提薩埵摩訶薩埵，從座而起 偏袒右肩，合掌向佛白佛言：「世尊！唯願世 尊演說正法利益眾生。世尊！無量億天眾、 無量億婇女、無量億菩提薩埵、無量億聲聞， 皆悉已集欲聞正法。世尊！如是大眾皆欲聞 法。唯願如來、應供、等正覺，為說妙法，令長 夜安隱斷諸業障。」

爾時，世尊讚一切勇菩提 薩埵：「善哉，善哉！一切勇！能為大眾請問如 來如是之事。汝今諦聽！善思念之！當為汝說。」

「唯然。世尊！願樂欲聞。」

爾時世尊告一切勇菩 提薩埵：「有法門名僧伽吒。若此法門在閻浮 提有人聞者，悉能除滅五逆罪業，於阿耨 多羅三藐三菩提得不退轉。一切勇！於汝意 云何？若人聞此法門福德之聚，過於一佛福 德之聚。」

一切勇白佛言：「云何？世尊！」

佛告一 切勇：「如恒河沙等諸佛如來所有福德，若人 聞此法門，所得福德亦復如是。一切勇！若 人得聞如是法門，於阿耨多羅三藐三菩提， 一切不退轉，見一切佛；一切得阿耨多羅三 藐三菩提，惡魔不惱，一切善法皆得成就。 一切勇！聞此法者能知生滅。」

爾時，一切大眾 從座而起，偏袒右肩，右膝著地合掌向佛，白 佛言：「世尊！一佛福德有幾量也？」

佛言：「善男 子！諦聽！一佛功德譬如大海水渧，如閻浮 提大地微塵，如恒河沙等眾生，悉作十地菩 薩；如是一切十地菩薩所有福德，不如一佛 福德之聚。一切勇！若人聞此法門，福多於此， 算數譬喻所不能及。」

爾時，一切大眾聞是 說已，踊躍歡喜多增福德。時一切勇菩提薩 埵白佛言：「世尊！何等眾生渴樂正法？」

爾時 世尊告一切勇菩提薩埵摩訶薩埵：「一切勇！ 有二眾生渴仰於法。何等為二？一者、於一切 眾生其心平等；二者、既聞法已等為眾說心 無悕望。」

一切勇菩提薩埵白佛言：「世尊！聞 何等法得近菩提？」

「一切勇！渴仰聞法得近菩 提；常信樂聽受大乘法者得近菩提。」

爾時，人、 天、諸龍、婇女從座而起。白佛言：「世尊！我等 渴法，願佛世尊滿我所願。」

爾時，世尊即便微 笑，種種色光從口中出，遍照十方上至梵世， 還從頂入。

爾時，一切勇菩提薩埵從座而起， 偏袒右肩右膝著地，白佛言：「世尊！以何因 緣，如來現此希有之相？」

爾時，世尊告一切勇 菩提薩埵：「於此會中一切眾生，當得阿耨多 羅三藐三菩提，成就一切如來境界，是故佛 笑。」

一切勇菩提薩埵白佛言：「世尊！何因緣 故，此會眾生得阿耨多羅三藐三菩提？」

佛言： 「善哉，善哉！一切勇！能問如來如是之義。一 切勇！以願勝故。一切勇！乃往過去無數阿 僧祇劫，有佛世尊號曰寶德如來、應供、正遍 知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人 師、佛、世尊。一切勇！爾時，我作摩納之子，此 會眾生住佛智慧者，往昔之時悉在鹿中。我 時發願：『如是諸鹿，我皆令住佛智慧中。』時 鹿聞已尋皆發聲言：『願得如是。』一切勇！此 會大眾因彼善根，當得阿耨多羅三藐三菩 提。」

爾時，一切勇菩提薩埵摩訶薩埵白佛言： 「世尊！若有眾生聞此法者壽命幾劫？」

佛言：「其 人壽命滿八十劫。」

一切勇菩提薩埵白佛言： 「世尊！劫以何量？」

佛言：「善男子！譬如大城縱 廣十二由旬高三由旬，盛滿胡麻。有長壽人， 過百歲已取一而去，如是城中胡麻悉盡劫 猶不盡。一切勇！又如大山縱廣二十五由旬， 高十二由旬。有長壽人，過一百歲以輕繒帛 一往拂之，如是山盡劫猶不盡；是名劫量。」

時一切勇菩提薩埵摩訶薩埵白佛言：「世尊！ 一發誓願尚得如是福德之聚壽八十劫，何 況於佛法中廣修諸行？」

「善男子！若有聞此法 門者，所得壽命滿八十劫，何況書寫、讀誦之 者。一切勇！若有人以淨信心讀誦此法門，福 多於前，九十五劫自識宿命，六萬劫中為轉 輪王。於現在世人所敬重，刀不能害、毒不 能傷、妖蠱不中，臨命終時，得見九十五億 諸佛，安慰之言：『汝莫怖畏，汝在世時聞僧伽 吒法門。』九十五億佛，各將其人至其世界。 一切勇！況復有人得具足聞如是法門。」

爾時， 一切勇菩提薩埵白佛言：「世尊！我當聽受如 是法門，得何福德？」

佛告一切勇：「如恒河沙諸 佛如來所有福德，聞是經者所得福德亦復 如是。」

時一切勇菩提薩埵白佛言：「世尊！我 聽此法心無疲厭。」

佛告一切勇：「善哉，善哉！ 汝能如是聞法無厭，我亦如是聞法無厭；況 復凡夫心生厭想。一切勇！若有善男子，聞 此法門生信心者，於千劫中不墮惡道，五千 劫中不墮畜生，萬二千劫不墮愚癡，萬八千 劫不生邊地，二萬劫中生處端正，二萬五千 劫常得出家，五萬劫中作正法王，六萬五千 劫修行念死。一切勇！彼善男子、善女人，無 少不善，惡魔不得其便，不入母胎。一切勇！ 聞此法門者，生生之處，九十五阿僧祇劫不 墮惡道，於八萬劫常得聞持，十萬劫離於殺 生，九萬九千劫離於妄語，一萬三千劫離於 兩舌。一切勇！如是法門難值難聞。」

爾時一 切勇菩提薩埵摩訶薩埵從座而起，偏袒右 肩右膝著地，合掌白佛言：「世尊！謗此法者 其罪多少？」

佛告一切勇：「其罪甚多。」

時一切 勇菩提薩埵白佛言：「世尊！得幾數罪？」

佛告 一切勇：「莫問此事。善男子！若有於十二恒 河沙諸佛如來起於惡心，若有謗者，罪多於 彼。一切勇！若於大乘起惱心者，如彼眾生 被燒焦然。」

一切勇菩提薩埵白佛言：「世尊！ 如是眾生云何可救？」

佛告一切勇：「譬如有人 刀斷其頭，使醫治之，塗以石蜜酥油諸藥， 以用塗之。一切勇！於汝意云何？如是眾生 還可活不？」

一切勇白佛：「不也。世尊！」

「一切勇！ 又如有人刀害不斷，若得良醫治之則差。 彼人差已知其大苦，我今知已更不復作惡 不善業。一切勇！若善男子，念布施時亦復 如是；離一切惡，集諸善法諸善具足。譬如死 屍，父母憂愁啼泣不能救護，凡夫之人亦復 如是，不能自利、不能利他，無依父母。如是， 如是！一切勇！彼諸眾生臨死之時無所依 止。一切勇！無依眾生有二種。何等為二？ 一者、作不善業；二者、誹謗正法；如是二人臨 死之時無依止處。」

時一切勇菩提薩埵白佛 言：「世尊！彼謗法者生何道中？」

佛告一切勇： 「謗法之人入大地獄，在大叫喚地獄一劫受 苦，眾合地獄一劫受苦，燒然地獄一劫受 苦，大燒然地獄一劫受苦，黑繩地獄一劫受 苦，阿鼻地獄一劫受苦，毛竪地獄一劫受苦， 睺睺地獄一劫受苦。一切勇！謗法眾生，於 此八大地獄，滿足八劫受大苦惱。」

爾時一切 勇菩提薩埵摩訶薩埵白佛言：「世尊！大苦，大 苦！我不能聞。」

爾時世尊而說頌曰：

「何故不能聞？此語甚可怖！ 地獄為大苦，眾生受苦痛。 若造善業者，則有樂果報； 若造不善業，則受於苦報。 生則有死苦，憂悲苦所縛； 凡夫常受苦，無有少樂時。 智慧人為樂，能憶念諸佛； 信清淨大乘，不墮於惡道。 如是，一切勇！本業得果報； 作業時雖少，得無邊果報。 種子時雖少，得無量果實； 植種佛福田，能生果實處。 智者得安樂，樂於諸佛法； 遠離於惡道，修行諸善法。 若以一毫物，用布施諸佛； 八十千劫中，巨富具財寶。 隨所受生處，常念行布施； 如是，一切勇！施佛得福深。」

爾時，一切勇菩提薩埵摩訶薩埵白佛陀言： 「世尊！云何修佛智慧？云何聞此法門增長善 根？」

佛告一切勇菩提薩埵：「若有人供養六十 二億恒河沙諸佛，施諸樂具；若復聞此法門 者，所得福德與前正等。」

一切勇菩提薩埵白 佛言：「世尊！云何善根滿足？」

爾時，世尊告一 切勇菩提薩埵摩訶薩埵言：「功德如佛者當 知滿足。」

一切勇白佛言：「世尊！何人功德與 如來等？」

佛告一切勇菩提薩埵：「善男子！法 師善根與如來等。」

一切勇菩提薩埵言：「世尊！ 何等是法師？」

佛告一切勇菩提薩埵：「流通此 法門者，名為法師。」

一切勇菩提薩埵白佛言： 「世尊！聞此法門得何等福？書寫、讀誦此法門 者，得幾所福？」

佛告一切勇菩提薩埵言：「善 男子！於十方面，一一方各十二恒河沙諸佛 如來，一一如來住世說法滿十二劫。若有善 男子說此法門，功德與上諸如來等。若有 善男子書寫此經，四十八恒河沙諸佛如來 說其功德不能令盡；況復書寫、讀誦、受持。」

時 一切勇菩提薩埵問佛言：「世尊！若讀誦者得 幾所福？」

爾時世尊說頌答曰：

「讀誦四句偈，得此最勝福； 如八十四恒，諸佛所說法。 讀誦此法門，得如是福德； 如是諸功德，言說不能盡。 十八億諸佛，住世滿一劫； 十方一切佛，常讚大乘法。 善說此法門，而無有窮盡； 諸佛難值遇，此法亦如是。」

爾時，八十四億天子至於佛所，合掌頂禮白 佛言：「善哉！世尊！如是法藏願住閻浮提。」

爾 時，復有十八千億尼揵子，來詣佛所白佛言： 「勝也！沙門瞿曇！」

佛告尼揵：「如來常勝；汝等 住顛倒，云何見汝等勝？汝無勝也！汝等善 聽！今為利益汝等，為汝等說。」

「凡夫無慧樂，何處得有勝？ 不知於正道，云何得有勝？ 我視眾生道，以甚深佛眼。」

爾時，尼揵子於世尊所心生瞋恚。爾時，帝釋 捉金剛杵，以手摩之用擬尼犍。時十八千億 諸尼犍子，惶怖苦惱悲泣啼哭；如來隱形令 其不見。爾時，諸尼揵子不見如來，悲泣頌曰：

「父母及兄弟，無能救濟者。 見曠野大澤，空無人行路； 彼處不見水，亦不見樹陰， 亦不見人眾，無伴獨受苦； 彼受諸苦惱，由不見如來。」

時諸尼犍從座而起，右膝著地出大聲言：「如 來哀愍願見救濟，我等歸依佛。」

爾時，世尊即 時微笑，告一切勇菩提薩埵摩訶薩埵言：「善 男子！汝往外道尼犍子所，為其說法。」

爾時，一 切勇菩提薩埵摩訶薩埵白佛言：「世尊！譬如 須彌山王，小山無能出者。如是，世尊！於如來 前我不能說。」

爾時世尊告一切勇菩提薩埵 摩訶薩埵：「善男子！莫作是說，如來有多方 便。一切勇！汝往觀十方一切世界，如來在 何處？住於何處所，敷如來座？一切勇！於尼 犍所，我亦當自說法。」

一切勇白佛言：「世尊！ 乘何神力？為以自神力去，以佛神力去也？」

佛告一切勇：「汝以自神力去，還時以佛神力 而來。」

爾時，一切勇菩提薩埵摩訶薩埵從座 而起，偏袒右肩為佛作禮，即沒不現。

爾時， 世尊為尼犍說法：「生苦生惱，人生多怖。 生有病苦，病有老苦，老有死苦；復有王難、賊 難、水難、火難、毒難、自作業難。」

時諸外道心懷 恐怖，白佛言：「世尊！我等於今更不忍生。」

爾 時世尊說此法時，十八千億諸外道等得離 塵垢，發阿耨多羅三藐三菩提心。自身十八 千億，住於十地大菩提薩埵，現菩提薩埵種 種神力，或作象形、馬形、師子、虎形、金翅鳥形， 或作須彌山形，或作老形，或作獼猴，或作 華臺結加趺坐。十千億菩提薩埵在其南面 作，九千億菩提薩埵在其北面，皆作如是神 通變化。如來常在三昧，以方便力故為眾生 說法。

爾時，如來知一切勇菩提薩埵自用神 力去已，七日至華上世界。時一切勇菩提薩 埵，以佛神力屈伸臂頃來至佛所，到已右繞 三匝，發清淨心合掌禮佛，白佛言：「世尊！我 以一神力，至十方諸佛世界，見九十九千億 諸佛世界。第二神力，見百千億諸佛世界。 至第七日到華上世界，亦至不動如來世界。 世尊！我至彼國，見九十二千億諸佛說法。 又見八十億千世界，八十億千諸佛，即日成 阿耨多羅三藐三菩提，我悉供養復過而去。 世尊！我即日至三十九億百千佛國，見三十 九億百千菩提薩埵出家，得阿耨多羅三藐 三菩提。世尊！我悉恭敬禮拜，右繞三匝復 過而去。世尊！又於六十億世界，見六十億佛， 我悉供養恭敬禮拜而去。世尊！我見百億世 界，百億如來入般涅槃，我亦供養恭敬禮拜 復過而去。世尊！我見六十五億世界，諸佛 正法滅盡，我心燋惱而懷悲泣；見天、龍、夜 叉憂惱啼哭如箭入心。世尊！彼佛世界劫火 所燒，大海須彌悉皆燒盡無有遺餘，我亦供 養復過而去；乃到花上世界。世尊！我到彼世 界，見敷百千億座。世尊！見彼南面敷百千 億座，東、西、北方及以上、下，各敷百千億高 座。世尊！彼一一座七寶成就，一一座上有 一如來，結加趺坐為眾說法。世尊！我既見 已生希有心，問彼世尊：『此世界者名為何等？』 彼佛如來即告我言：『此世界者名曰花上。』世 尊！我禮彼佛，問其佛言：『如來世尊名號何等？』 彼佛答我：『號蓮花藏，於此世界常作佛事。』 我復問言：『此世界中無量如來，何者是蓮花 藏如來之身？』彼世尊曰：『我當示汝蓮花藏佛。』 爾時諸佛悉隱不現，唯見一佛；其餘座上悉 是菩薩。我時禮佛，時有一座從地踊出，我 於此座結加趺坐；時我坐已，有無量座忽然 而出空無人坐。我問彼佛：『此座何故空無人 坐？』時佛世尊而告我言：『善男子！不種善根 眾生，不得在於此會之中。』世尊！我時問彼 如來言：『世尊！作何善根得在此會？』時佛告 言：『諦聽！善男子！得聞僧伽吒法門者，以是 善根得在此會；何況書寫、讀誦。一切勇！汝 聞僧伽吒法門故，得在此會；無善根人則不 能得見此佛國。』爾時，一切勇菩提薩埵摩訶 薩埵白彼佛言：『世尊！得聞此法門者得何福 德？』爾時，蓮花藏如來即便微笑。世尊！我時 作禮，問彼佛言：『佛何故笑現希有相？』時蓮 花藏如來告一切勇：『善男子！一切勇菩提薩 埵得大勢力，譬如轉輪聖王主四天下，於四 天下種滿胡麻。善男子！如彼胡麻其數多不？』 一切勇菩提薩埵白世尊言：『甚多。世尊！甚多。 善逝！』佛告一切勇：『有人聚彼胡麻以作一聚， 一切勇！有人能數知其數不？』一切勇菩提薩 埵白彼世尊：『不可數也！善逝世尊！』時蓮華 藏如來告一切勇菩提薩埵：『善男子！若胡麻 等數諸佛如來，說聞經功德不能令盡；何況 書寫、讀誦！』」

一切勇菩提薩埵白佛言：「世尊！ 書寫得何等福？」

佛告一切勇：「善男子！譬如 三千大千世界，一切沙塵、樹葉、草木，以如此 等數轉輪王，如是輪王寧可數不？」

一切勇菩 提薩埵白佛言：「世尊！不可數也！善逝世尊。」

佛告一切勇：「善男子！聽此法者，如是一切 諸轉輪王，所有福德不及此福。於此法門書 一字者，功德勝彼一切輪王所有福德。如是， 善男子！此法門者攝於一切大乘正法，不得 以輪王福德為喻。如是，一切勇！此法門功德 非譬喻說，如此法門能示法藏，滅諸煩惱， 然大法炬，降諸惡魔，照明一切菩提薩埵之 舍，說一切法。」

爾時，一切勇菩提薩埵摩訶薩 埵白佛言：「世尊！行梵行者甚為希有。何以 故？世尊！如來行難得。」

佛告一切勇：「如是，善 男子！梵行難得。若行梵行，若晝、若夜常見 如來。若見如來則見佛國，若見佛國則見法 藏。臨命終時其心不怖，不受胎生無復憂惱， 不為愛河之所漂沒。」

爾時，世尊復告一切勇 菩提薩埵摩訶薩埵：「善男子！如來出世難可 值遇。」

一切勇言：「如是。世尊！如是。善逝！如來 出世難得值遇。」

佛告一切勇菩提薩埵摩訶 薩埵言：「此法難值亦復如是。一切勇！若有 得聞如是法門經於耳者，八十劫中自識宿 命，六十千劫作轉輪王，八千劫中作天帝釋， 二十五千劫作淨居天，三十八千劫作大梵 天，九十九千劫不墮惡道，百千劫中不墮餓 鬼，二十八千劫不墮畜生，十三億百千劫不 墮阿修羅中、刀劍不傷，二十五千劫不生愚 癡中，七千劫中具足智慧，九千劫中生處 端正、具足善色如如來身，十五千劫不作女 人，十六千劫身無病惱，三十五千劫常具天 眼，十九千劫不生龍中，六千劫中無瞋恚心， 七千劫中不生貧賤家，八十千劫主二天下， 極最貧窮受如是樂，十二千劫不生盲冥， 十三千劫不生聾中，十一千劫修行忍辱，臨 命終時識行將滅，不起倒想，不生瞋恚；見 東方恒河沙等諸佛如來，面見南方二十億 佛，面見西方二十五恒河沙諸佛如來，面見 北方八十恒河沙等諸佛如來，面見上方九 十億恒河沙諸佛世尊，面見下方百億恒河 沙等諸佛世尊。善男子！彼諸世尊安慰其人： 『善男子！汝莫恐怖，汝已聽受僧伽吒法門。 善男子！汝見如是恒河沙等百千億佛世尊 不？』『唯然已見。』世尊告曰：『此諸如來故來見 汝。』是善男子問言：『我作何善諸佛見我？』諸 佛告言：『善男子！汝在人中曾聞僧伽吒法門， 是故諸佛故來見汝。』是善男子白佛言：『世尊！ 我曾少聞得如是福，況復具足受持是經。』彼 佛告言：『善男子！莫作是說。聞四句偈所有 功德，我今說之。善男子！譬如十三恒河沙諸 佛如來所有福德，聞此法門福德勝彼。若有 供養十三恒河沙諸佛如來，若有於此法門 聞一四句偈，此福德勝彼；況具足聞。』」

佛復告 一切勇菩提薩埵言：「善男子！若三千大千世 界滿中胡麻，以此胡麻數轉輪王，若有人布 施如是轉輪王，不如布施一須陀洹。若施三 千世界一切須陀洹所得福德，不如施一斯 陀含。若施三千世界諸斯陀含，不如施一阿 那含。若施三千世界諸阿那含，不如布施一 阿羅漢。若施三千世界諸阿羅漢所得福德， 不如布施一辟支佛。若施三千世界諸辟支 佛所得福德，不如施一菩提薩埵。若施三千 大千世界菩提薩埵，不如於一如來所起清 淨心。若於三千大千世界諸如來所生清淨 心，不如凡夫聞此法門，功德勝彼；何況書寫、 讀誦、受持。一切勇！況復有人以清淨心憶念 此經。一切勇！於意云何？頗有凡人能度大 海不？」

一切勇言：「不也。世尊！」

佛告一切勇：「於 意云何？頗有凡夫以手一撮能竭海不？」

一切 勇言：「不也。世尊！」

佛告一切勇：「樂小法者亦 復如是，不能聽受如是法門。一切勇！若不 曾見十八億恒河沙諸佛如來，不能書寫如 是法門。若不曾見九十億恒河沙諸如來者， 不能聞此法門。若人曾見百千億如來者，聞 此法門不生誹謗。一切勇！若有曾見百千 億恒河沙如來，聞此法門能生淨信，起如實 想不生誹謗。一切勇！聽！若有書此法門一 四句偈，彼過九十五億千世界，如阿彌陀國， 彼人佛土亦復如是。一切勇！彼諸眾生壽 命八萬四千劫。一切勇！若菩提薩埵摩訶薩 埵，於此法門聞四句偈，諸眾生設使造五逆 罪，教人隨喜，若能聽受一四句偈，所有罪 業能令除滅。」

爾時，世尊復告一切勇菩提薩 埵摩訶薩埵言：「往昔有人破塔、壞僧，動菩提 薩埵三昧，壞滅佛法，殺害父母，作已生悔： 『我失今世、後世之樂，當於惡道一劫受苦。』 生大愁憂受大苦惱。一切勇！如是之人一切 世人所共惡賤，作如是言：『此人失於世間、出 世間法。』此眾生於無量劫猶如焦樹不能復 生，譬如畫堂不以焦柱而作莊嚴。此人亦爾， 今世、後世所生之處，人皆輕賤、打罵、毀辱、不 施飲食。彼受飢渴、打罵苦惱，自憶念言：『我 造逆罪，破塔壞僧。』作是思惟：『我向何處？誰 能救我？』作如是念：『我當入山自滅其身，無 人救我。』爾時彼人而說偈言：

「『我造不善業，猶如燋木柱； 今世不莊嚴，他世亦如是。 室內不莊嚴，在外亦如是； 惡因造惡業，因之入惡道。 後世受苦痛，不知住何處？ 諸天悉聞我，悲泣啼哭聲； 無有救護者，必入於地獄。 自作不善業，自受苦痛受； 我無歸依處，必受苦痛受。 殺父母壞塔，我作五逆業； 我登高山頂，自墜令碎滅。』 時諸天告言：『莫去愚癡人， 莫作不善業，汝作多不善， 作已今悔過，殺害自身命， 必受地獄苦。』尋即墮於地， 如被憂箭射。不以此精進， 而得成佛道，不得菩薩道， 不得聲聞果，更起餘精進。 汝詣仙聖山，往見大聖主， 頭面禮彼仙：『願救苦眾生； 善作利益我，驚怖不安隱。』 仙人聞告言：『汝坐暫時聽， 驚怖苦不安，當悔眾惡業。』

「仙人告言：『我為施汝食，汝可食之。愁憂、苦 惱、飢渴、恐怖世間無歸，我施汝食，汝當食之， 然後我當為汝說法，令汝罪業悉得消滅。』彼 食訖已須臾澡手，繞仙人已前面𧿟跪。仙人 問言：『汝說作惡業。』答仙人言：『我殺母、殺父、 破塔，亂菩提薩埵三昧，壞滅佛法。』爾時仙 人告彼言：『汝作不善造斯惡業，自作教人 諸不善業，汝當懺悔。』爾時彼人心驚惶怖悲 泣而言：『誰救護我？我作惡業必受苦報。』

「爾時 彼人長跪合掌而作是言：『我作惡業自作教 人，莫使我得不善之報，勿使受苦，願大仙 人當見救濟。我為仙人常作僮僕，所作不善 願令消滅。』爾時仙人慰喻彼人：『汝莫惶怖。吾 當救汝令汝輕報，汝今現前聽法。汝曾聞 僧伽吒法門不？』白仙人言：『我未曾聞。』仙人 言：『火燒之人誰能為其說法？唯大悲者乃能 說耳！』

僧伽吒經卷第一 僧伽吒經卷第二 元魏優禪尼國王子月婆首那譯

「爾時，仙人告彼人言：『乃往古昔無數阿僧祇 劫，時有國王名曰淨月，如法治世。善男子！ 時淨月王，生一太子。時淨月王，召諸占相 婆羅門等，而問之言：「今此童子有何等相？」 爾時，相師白大王言：「今此太子有不祥相，生 此太子必有不祥。」大王問言：「汝何所說？」相師 白言：「如是太子，若至七歲當害父母。」王時答 言：「寧當殺我，不殺我子。人身難得，於無量 劫修行乃得人身，不應以此身而殺人物。」爾 時，太子始生一月如一歲兒，王知太子當殺 我身，時淨月王捨位與子，作如是言：「汝治 國事，一切財物自在隨意，如法治世勿為非 法。」既授位已，時淨月王於其國內，不復行於 王之教令。爾時無量億大臣，至淨月王所， 白言：「大王！何故不行王之教令？」大王答言： 「我無量劫常為王事心無厭足，我已厭矣！捨 之修行。」爾時，太子未經多時，並殺父母集 五逆罪。善男子！我亦憶念往昔之時，既殺 王已愁悲啼泣自責悔過。爾時我以大悲之 心為彼說法，彼聞法已逆罪消滅。』

「問言：『當於 爾時說何等法？』答言：『爾時，演說僧伽吒法門。 若聞此法，當至阿耨多羅三藐三菩提，滅一 切罪煩惱休息。汝今諦聽，當為汝說。令汝 聞已速得解脫。聞四句偈令不中闕，盡一切 惡得須陀洹。然後布施遠離諸苦，受苦眾生 令得解脫，怖畏眾生令得遠離。』爾時彼人合 掌頂禮，讚言：『善哉，善哉！真善知識！善能除 滅諸不善業。善說僧伽吒法門。善哉，聞者！』爾 時虛空中萬二千天子，至大仙所，合掌頂禮， 白如是言：『大仙！憶念幾時事耶？』復有四龍王、 十八千億夜叉王，頭面禮敬白大仙言：『憶念 幾時事耶？』大仙答言：『我憶念百千億阿僧祇 劫。』問大仙言：『以何善根憶爾許事？』答言：『以 曾聽受僧伽吒法門。在彼眾中聞此法門發 淨信者，皆得授阿耨多羅三藐三菩提記。若 人造作五逆之罪，聞此法門須臾之間，悉能 除滅無量百千億劫，閉惡道門開生天道。於 此法門聞四句偈功德如是，況復書寫、讀誦， 供養華香、幡蓋，恭敬尊重，合掌禮拜一言讚 善，如是功德不可思議。』」

爾時一切勇菩提薩 埵白佛言：「世尊！云何合掌得功德等？誰讀 此經一合掌禮？」

佛告一切勇：「善男子！若人 造作五逆之罪，若教人作、若隨喜作，於此法 門聞四句偈，合掌淨信能滅五逆。何況有人， 於此法門具足書寫、讀誦、供養，如此功德多彼 無量。善男子！譬如阿那婆達多池日光不照， 從彼池中出五大河。一切勇！於意云何？頗 有人能數此五大河水渧數不？」

一切勇言： 「不也。世尊！」

佛告一切勇菩提薩埵：「善男子！ 聞此法門善根亦復如是，百千萬劫數不可 盡。一切勇！於意云何？須臾得聞如是法門， 是難有不？」

一切勇言：「難有。世尊！」

佛告一切 勇：「於此法門能生信者復難於彼。譬如阿那 婆達多池出五大河，如是五河水之渧數， 數不可盡。」

一切勇菩提薩埵摩訶薩埵白佛 言：「世尊！何等名為五大河也？」

佛告一切勇 菩提薩埵：「五大河者，所謂：恒伽河、私陀河、 博叉河、耶牟那河、月分河，是五大河悉皆 入海。此五大河，一河各有五百小河以為 眷屬。一切勇！復有五大河在虛空中，一河 各有一千小河以為眷屬。」

一切勇菩提薩埵 白佛言：「世尊！何等是五河有千眷屬？」

佛告一 切勇菩提薩埵：「第一河者名須陀羅，有千眷 屬；第二河者名曰羶佉，有千眷屬；第三河者 名婆呵帝，有千眷屬；第四河者名質多斯那， 有千眷屬；第五河者名曰法蓋，有千眷屬。一 切勇！是名五大河有千眷屬。一切勇！是五大 河利益閻浮提，時時降雨增長華果，於閻浮 提雨清淨水增長苗稼。一切勇！如護世天安 樂閻浮提波提波渚也。此經亦爾，利益安樂閻浮 提波，一切眾生如三十三天。」

一切勇菩提薩 埵白佛言：「世尊！何等是三十三天？」

佛告一 切勇菩提薩埵言：「釋迦提婆之所住處，是三 十三天。一切勇！彼三十三天作如是語：『若 有眾生口行善語者，彼人功德不可數知。若 有眾生行口惡者，彼墮地獄、餓鬼、畜生不可 數知。眾生墮於地獄、畜生、餓鬼受大苦惱，時 彼眾生無救護者，於三惡趣獨受劇苦。口行 惡者是惡知識，口行善語是善知識，若見 善知識則見如來，若見如來則滅一切不善 之法。』一切勇！如護世天為閻浮提波而作利 益。一切勇！此經亦如是，於閻浮提波而作 佛事。若不聞此法門者，不能至阿耨多羅三 藐三菩提，不能轉法輪，不能擊法鼓，不能坐 於師子法座，不能入於涅槃之界，不能成 就無邊光明。如是，如是！一切勇！不聞如是 法門，不能坐於菩提樹下。」

時一切勇菩提薩 埵摩訶薩埵白佛言：「世尊！我有少疑欲問世 尊。」

佛告一切勇：「隨汝所問，當斷汝疑。」

一切 勇白佛言：「世尊！爾時仙人，度彼五逆人，令 住不退地者，是何人也？」

佛告一切勇菩提薩 埵：「善男子！汝今諦聽！如來所說微細難知，此 僧伽吒法門，示仙人像。如此法門能示佛 身，如恒河中處處見沙，此法亦爾。自作示 現為人說法，唯佛如來量與佛等。此法如是 與佛平等，有此法處常有諸佛。」

爾時，世尊復 告一切勇菩提薩埵：「善男子！我念往昔九十 九阿僧祇劫，爾時有佛號曰寶上如來；次 第有十二億佛，皆號寶上。我於爾時名曰淨 月，行大布施。時十二億如來，我悉供養，以 衣服、臥具、飲食、湯藥，香花、燈明、一切樂具，悉 以供養；彼諸如來，不為我授阿耨多羅三藐 三菩提記。一切勇！我念往昔，有十八億如 來出興於世，皆號寶明。我於爾時名曰龍正， 行大布施，以香花、瓔珞供養彼佛；彼諸如 來，亦不授我阿耨多羅三藐三菩提記。一切 勇！我念往昔，有二十億佛出興於世，皆號 式棄如來、應供、正遍知。我於爾時行大布施， 以諸樂具供養彼佛；彼諸如來，亦不授我阿 耨多羅三藐三菩提記。一切勇！我念往昔，有 二十億諸佛出興於世，皆號迦葉。我於爾時 行大布施，以諸香華、幡蓋、衣服、一切樂具，供 養彼佛；彼諸如來，亦不授我阿耨多羅三藐 三菩提記。一切勇！我念往昔，有十六億諸 佛如來出興於世，皆號淨光。我於爾時作大 長者子，行大布施捨一切物。彼十六億諸佛 如來，我悉供養以香花、幡蓋、衣服、臥具、食飲、 湯藥；亦不授我阿耨多羅三藐三菩提記。一 切勇！我念往昔，九十五億諸佛如來出興於 世，皆號釋迦牟尼應供、正遍知。我於爾時作 大國王如法治世，彼九十五億釋迦如來，我 悉供養以香花、幡蓋、飲食、衣服、臥具、湯藥、一 切樂具；亦不授我阿耨多羅三藐三菩提記。 一切勇！我念往昔，有九億佛出興於世，皆 號迦羅迦鳩村陀如來、應供、正遍知。我於爾 時作婆羅門子，巨富無量行一切施，以諸香 花、幡蓋、衣服、臥具、飲食、一切樂具，供養諸佛； 彼諸如來，亦不授我阿耨多羅三藐三菩提 記。一切勇！我念往昔，有十八億如來出興 於世，皆號迦那伽牟尼如來、應供、正遍知。 我於爾時行大布施，彼諸如來我悉供養，以 香華、幡蓋、衣服、臥具、飲食、湯藥、一切樂具供 養；彼諸如來，亦不授我阿耨多羅三藐三菩 提記。一切勇！我念往昔，有十三億諸佛如 來出興於世，皆號光明德如來、應、正遍知。我 悉供養，以諸花香、幡蓋、衣服、臥具、飲食、一切 樂具，供養尊重；彼諸如來，亦不授我阿耨 多羅三藐三菩提記。一切勇！我念往昔，二 十五億諸佛如來出興於世皆號弗沙如來、應、 正遍知。我於爾時出家作沙門行，如法供養 以諸香華、瓔珞、幡蓋、衣服、臥具、飲食、一切樂 具，尊重讚歎；彼諸如來，亦不授我阿耨多羅 三藐三菩提記。一切勇！我念往昔，有十二億 諸佛如來出興於世，皆號毘婆施如來、應、正 遍知。彼諸如來我悉供養，以花香、幡蓋、衣服、 飲食、臥具、湯藥、一切樂具，悉以供養；我時出 家，彼諸如來亦不授我阿耨多羅三藐三菩 提記。最後毘婆施如來說此法門，閻浮提 眾生聞已，於虛空中即雨七寶。爾時，閻浮提 眾生悉無貧窮，我於爾時，亦不得授阿耨多 羅三藐三菩提記。但聞空聲而告我言：『汝不 久當得受阿耨多羅三藐三菩提記。』」

一切勇 菩提薩埵白佛言：「世尊！經於幾時，得授 阿耨多羅三藐三菩提記？」

佛告一切勇菩提 薩埵言：「諦聽！善男子！過九十二億阿僧祇劫， 有佛出世，號然燈如來、應、正遍知。我於爾時 作摩那婆子，名曰彌伽彌伽者魏言雲，於然燈佛所 作摩那婆，修清淨行。我見彼佛，以七莖青 蓮花，供養然燈如來。以此善根，迴向阿耨 多羅三藐三菩提。爾時，然燈如來即授我記： 『摩那婆！未來過阿僧祇劫當得作佛，號釋迦 牟尼如來、應、正遍知。』一切勇！我於爾時聞授 記聲，踊身虛空高十二多羅，住虛空中得 無生法忍。無量阿僧祇劫所修淨行，與六波 羅蜜相應，一切善根悉皆現前，如視掌中菴 摩羅果。一切勇！我於爾時，令無量百千億 眾生住於善法。一切勇！況今我成阿耨多羅 三藐三菩提，利益眾生。我觀眾生以何應度， 隨其方便為其說法：若為諸天，現作天身而 為說法；若在龍宮，示作龍身而為說法；於夜 叉中，示夜叉身而為說法；於餓鬼中，作餓鬼 身而為說法；若為人道，示作人身而為說法； 應以佛身而受化者，示作佛身而為說法；應 以菩提薩埵身而受化者，示菩提薩埵身為 之說法。我觀眾生以何應度，如是如是，為 眾生現隨應說法。一切勇！我為眾生演說諸 法有多方便。何以故？一切勇！具足善根眾生 得聞此法，一切善根悉得增長。慳者布施，無 福德者修行福德，自利利他修於念死，彼聞 法故作此善根，以聽法故過去善根亦得增 明，彼得長夜利益安樂一切天人。一切勇！如 是法門一經於耳，得生無量功德。

「一切勇！爾 時，眾生各相謂言：『更有餘善法修行得阿耨 多羅三藐三菩提不？』善眾生言：『有法布施 修行，口說善語，如是等法得善果報至無上 道。』愚癡之人作如是言：『無法無施，無善惡果， 無口善報。』彼愚癡人得大罪報，展轉墮於惡 道之中。於八大劫墮於地獄受大苦報，十六 劫中墮阿修羅，九千劫中生墮鬼神，十二劫 墮餓鬼中受餓鬼苦，萬四千劫生處瘖瘂，萬 六千劫母胎腸墮，萬二千劫生作肉摶，萬 一千劫生處目盲。彼諸父母作如是言：『我 所生子虛受勤苦九月護胎，飢渴寒熱諸苦 具受，而不得子報恩之力。』一切勇！如是如 是，謗法眾生墮於地獄、畜生、餓鬼，臨命終時 為憂惱箭射之而去。一切勇！口善語者作如 是言：『有法有施，有善、惡業果報。』彼人以是 善根因緣，二十五劫生欝單曰，二十五劫 生三十三天受諸天樂，從天命終生欝單曰， 不入母胎目見百千世界，悉名安樂，見一切 國土諸佛，不移本處成三菩提。一切勇！如 此法門有大神力，能發清淨信心，不生邊地， 具清淨戒。

「一切勇！復有眾生作如是言：『如 來晝夜度諸眾生，而眾生界猶不盡耶？無量 眾生願於菩提，無量眾生生於天上，無量眾 生入般涅槃，何因緣故而不盡耶？』時諸外道 婆羅門等作如是語：『我當問難沙門瞿曇如 是之義。』爾時，有九十四億諸外道婆羅門等， 來詣王舍城。爾時，世尊熈然微笑。爾時彌帝 隷菩提薩埵彌帝隸者魏云慈也，從座而起頂禮佛足，向 佛合掌，白佛言：『世尊！何因緣故如來微笑？ 若無因緣，如來終不現希有事。願世尊說， 何故現笑？』佛告彌帝隷菩提薩埵：『善男子！ 汝今諦聽，當為汝說。彌帝隷！今日王舍城 必有大眾集會。』彌帝隷菩提薩埵白佛言：『世 尊！何眾集會？為天、龍、夜叉、若人、非人。』佛告 彌帝隷菩提薩埵：『善男子！此諸天、龍、夜叉等 悉來集會。復有八萬四千諸婆羅門，九千億 諸尼乾子，來欲談論。我悉降伏諸婆羅門 為其說法，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。九 千億尼揵陀，皆得須驢多波帝魏言逆流。萬八千 億龍王悉來集會，聞我說法悉發阿耨多羅 三藐三菩提心。六萬億淨居天子亦來集會， 復有三萬億惡魔及其眷屬亦來集會，有萬 二千阿修羅王悉來集會，五百大王及諸眷 屬悉來集會聽我說法。既聞法已，皆發阿 耨多羅三藐三菩提心。』爾時，彌帝隷菩提薩 埵，從坐而起頂禮佛足，右繞三匝即沒不現。」

爾時，一切勇菩提薩埵摩訶薩埵，從坐而起 偏袒右肩，右膝著地向佛合掌，白佛言：「世 尊！彼五百國王名字何等？」

佛告一切勇：「諦 聽！善男子！一、名歡喜王；二、名善歡喜王；三、名 憂波難陀王；四、名勝踊王；五、名梵將軍王； 六、名梵響王；七、名善見王；八、名善歡喜王； 九、名歡喜將軍王；十、名歡喜正王；十一、名 頻婆娑羅王；十二、名波斯那王；十三、名增長 王。如是等有五百大王，一一大王有千億眷 屬，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，唯除增 長王。從於東方有三萬億菩提薩埵俱來集 會，從於南方有五萬億菩提薩埵俱來集會， 從於西方有六萬億菩提薩埵俱來集會，從 於北方有八萬億菩提薩埵俱來集會，從於 下方有九萬億菩提薩埵俱來集會，從於上 方有百千億菩提薩埵俱來集會。彼諸菩提 薩埵悉住十地，一切皆詣王舍大城至如來 所，於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。」

爾時，世尊告一切勇菩提薩埵摩訶薩埵言： 「善男子！汝詣十方諸佛世界，告諸菩提薩埵： 『今日如來於王舍城演說大法，汝等十方菩 提薩埵，合掌恭敬。』汝於須臾速還，及此眾會 聽法。」

爾時，一切勇菩提薩埵，從座而起頂禮 佛足，繞佛三匝忽然不現。時一切勇菩提薩 埵到十方國，告諸菩提薩埵言曰：「今日如來 於王舍城演說大法，汝等今者應讚善哉，令 汝永得安樂利益。」

爾時，一切勇菩提薩埵，到 十方國供養諸佛，告諸菩提薩埵，言已還歸 此土。譬如壯士屈申臂頃，至王舍城住如來 前。時一切婆羅門、諸外道悉已集會，天、龍、夜 叉、阿修羅、人、非人等皆悉集會，五百大王及 其眷屬亦來集會，三萬億惡魔及諸眷屬亦 來集會。

爾時，王舍城地大震動，時十方諸佛 世界，雨栴檀末香雨天妙華，雨如來上成大 華臺，金剛力士執金剛杵在如來前。爾時，四 方有四風王，入王舍城悉吹城內糞穢土沙 遠置城外。爾時，十方世界雨眾香水，十方世 界雨優鉢羅華、拘物頭華、分陀利華，在虛 空中化成華蓋。於虛空中有八萬四千億師 子之座，七寶所成，一切座上皆有如來宣說 妙法。

爾時，三千世界六種震動。時一切勇菩 提薩埵摩訶薩埵白佛言：「世尊！何因緣故，於 王舍城現希有事？」

佛告一切勇菩提薩埵：「善 男子！汝今善聽！譬如有人吾我自高家居貧 窮，日至王門，既到王門自高直入，時守門 者尋捉打縛。王聞有人直入王門，王作是 念：『此人直入必欲相害。』時王瞋恚勅諸臣言： 『汝將此人斷其命根，并其父母、兄弟、姊妹。』其 人眷屬皆悉憂愁悲泣啼哭。如來說法亦復 如是，吾我自高喻諸凡夫，得見佛身耳聞說 法，自生高慢說種種語，住吾我地自不聽受 亦不說法。若人說法一偈一喻亦不聽受，作 如是言：『如此之法我已先知。』何以故？住我 慢地，或恃多聞自從放逸，與愚癡人共住 不聞正法，自以多聞放逸不如法說，自作手 筆而自說之。一切世人欺誑自身，作如是言： 『有財施我，我是福田。』彼愚癡人自誑其身，亦 誑世間，食他信施不能消故，命欲終時生 大恐怖。諸人告言：『汝足伎術，何不自救？』答 言：『今日伎術不能自救憂悲苦惱。』眾人語 言：『為一人故，父母、兄弟、親里、眷屬，無事誅戮。』 眾生如是近惡知識，墮於地獄、畜生、餓鬼。如 是，如是！諸婆羅門、諸尼揵子！我今告汝，汝莫 放逸。譬如鳥子未生羽翼，不能高翔飛於虛 空。汝等如是無有神力，不能飛至涅槃之界。 所以者何？汝所行法非畢竟道，終歸破壞。汝 等臨終自生悔心：『我等虛受如是身命，修 行不得天樂，不受人樂，不得涅槃，我等此身 便為虛過。我當生何道？受何等身？』」

爾時世 尊，告諸婆羅門、尼乾子諸外道言：「閻浮提中 滿中珍寶，汝等莫失所望，於佛法寶中莫作 異學，汝等所疑悉問如來，佛當為汝分別說 之。」

爾時一切婆羅門、尼乾子等，從座而起偏 袒右肩，右膝著地合掌禮佛，白佛言：「世尊！ 如來晝夜多度生死眾生，眾生界不減不增。 世尊何因緣故，眾生等而是生滅？」

爾時藥 上菩提薩埵摩訶薩埵，大誓莊嚴為然法炬 欲問大事，白佛言：「世尊！當來世無小眾 生、無老眾生作生滅者。」

佛告藥上：「眾生有老 作小，如是生滅。善男子！如人沐髮著新衣 服從舍而出，餘人語言：『善沐頭髮著新淨衣。』 又如有人洗沐頭髮著故洗衣，善沐頭髮衣 服非妙。如是，如是！藥上！眾生老者於閻浮提 以為非妙，少者雖妙現有生滅。」

爾時一切婆 羅門、諸外道尼乾子白佛言：「世尊！何等名老？ 何者為小？」

佛告諸外道：「所言老者，數數往 來餓鬼、畜生、地獄之中受苦無厭。」

爾時一切 諸婆羅門天龍大王白佛言：「世尊！我等更不 能受生死苦惱。」

彼諸尼乾作如是言：「無小眾 生。」

爾時藥上菩提薩埵白佛言：「世尊！觀此眾 生如是難度。」

佛告藥上菩提薩埵：「如來今日 分別解說，汝善諦聽！有九萬四千億新學眾 生，在如來前不禮如來，亦不問訊。」

爾時藥 上菩提薩埵白佛言：「世尊！何因緣故，此諸 眾生不禮如來？亦不問訊請決所疑？」

佛告藥 上菩提薩埵：「善男子！汝今諦聽！當為汝說。 善男子！若作是說無小眾生，如是之人是 小眾生。彼人問言：『我等諸人是小眾生。 世尊！我等是小眾生。』佛言：『如是如是。汝 等是小眾生。以不能知自身量故。』爾時九 萬四千億新學眾生，皆得十地住於虛空。」

爾 時藥上菩提薩埵摩訶薩埵白佛言：「世尊！此 諸眾生快得善利得盡生死。世尊！此諸眾生 離於生死得住十地。」

爾時一切婆羅門、諸外 道尼乾子，諸龍國王惡魔眷屬，來到佛所， 白佛言：「世尊！我等詣佛聽此法門，願我等 輩皆得如來妙色之身形色像貌，願如如來、 應、正遍知。」

佛言：「如是，如是！善男子！汝等來 詣佛所聽此法門，發阿耨多羅三藐三菩提 心，汝等不久當得阿耨多羅三藐三菩提。」

爾 時如來說此語已，諸外道尼乾子等，皆得無 生法忍住於十地。時諸菩提薩埵以自神通， 踊在空中高七多羅，於虛空中化成七寶臺 奉施如來，在於虛空中作種種神通而自變 化。

爾時諸天，於虛空中當如來上，雨眾妙花 念佛如來，於其自身起佛身想。無量百千諸 天子，以華散佛作如是言：「得大利益，沙門瞿 曇真是世間大良福田，具足三昧自在之力， 如是等眾生漸具方便，說一善語得離生死。」

爾時藥上菩提薩埵摩訶薩埵從座而起，偏 袒右肩右膝著地，合掌白佛言：「世尊！此諸 天子，何因緣故作如是語，現諸神通善讚如 來？」

佛告藥上菩提薩埵言：「善男子！彼諸菩 薩不讚歎我，自讚其身，以其自身坐法王位， 以其自身坐於法座，以其自身放法光明，諸 佛所護，於阿耨多羅三藐三菩提正覺說法。」

爾時藥上菩提薩埵摩訶薩埵白佛言：「世尊！ 大德世尊！日夜常度無量眾生，然諸眾生猶 不可盡。」

爾時，世尊告藥上菩提薩埵摩訶薩 埵言：「善哉，善哉！善男子！能以此義問於如 來。善男子！譬如有人大富饒財，多有奴婢， 多有田宅、園林、穀米、大小麥豆、稻秫、胡麻，彼 於春時一切種植，至時則熟，熟復收穫，各各 別盛，盛已食之，至於春時種之如前。善男子！ 眾生本業亦復如是，受樂報盡復作善業種 諸善根，種善根已增長善法，增善法已得大 歡喜。藥上！以歡喜心於百億劫樂報不失。 善男子！如初發意菩提薩埵，不墮惡道總知 諸法。」

藥上菩提薩埵白佛言：「世尊！云何初 發意菩提薩埵而見夢也？」

佛告藥上菩提薩 埵言：「善男子！初發意菩提薩埵，於其夢中 多見怖畏。何以故？淨一切業不可以身而 受眾苦，以是罪故夢見怖畏。」

藥上白佛言： 「世尊！初發心菩提薩埵，夢中見何等怖？」

佛 告藥上菩提薩埵：「善男子！其人夢見熾然火 聚，彼菩提薩埵應作是念：『以此火聚燒我一 切煩惱。』藥上！是名第一夢見怖畏。又見水 流垢濁不淨，彼初發心菩提薩埵應作是念： 『漂我一切結縛煩惱。』藥上！是名初發心菩提 薩埵第二夢見大怖畏也。」

藥上菩提薩埵白 佛言：「世尊！見何怖畏？」

佛告藥上菩提薩埵 言：「於其夢中自見剃髮。藥上！菩提薩埵 見已不應恐怖。何以故？應作是念：『剃貪、瞋、 癡、墮六道生。』善男子！如是菩提薩埵不墮地 獄，不墮畜生，不墮餓鬼，不墮龍中，不墮天 中。藥上！初發心菩提薩埵，唯生清淨佛國 土中。」

佛告藥上：「當來末世後五百歲，有諸 菩提薩埵心願菩提，以發心故，得眾多人 毀辱打罵。藥上！於彼但應為其說法，菩提薩 埵不應起於瞋恚之心。」

佛告藥上：「我於無量 百千億劫行諸苦行。善男子！我不為資生國 土財產，為知諸法實相故。藥上！我行苦行， 不得阿耨多羅三藐三菩提。善男子！我聞此 法，即日得阿耨多羅三藐三菩提。藥上！此 法甚深，如是法門難得聞名；若得聞此法門 名者，一切得阿耨多羅三藐三菩提。藥上！ 是人得超千劫生死，生淨佛國，善知滅道， 知第一道，識第一善根，成就無比神通知無 比滅。藥上！於汝意云何？云何名滅？」

藥上菩 提薩埵白佛言：「世尊！法處名滅。」

佛言：「藥上！ 何等法處？」

藥上白佛言：「世尊！法是法處。如 世尊說，勤行精進，勤持戒，勤忍辱，是名法 藏。」

佛讚藥上菩提薩埵言：「善哉，善哉！善男 子！佛問此義，汝善解說。」

僧伽吒經卷第二 僧伽吒經卷第三 元魏優禪尼國王子月婆首那譯

爾時，藥上菩提薩埵摩訶薩埵白佛言：「世尊！ 何因緣故如來出世？」

佛告藥上菩提薩埵言： 「善男子！為令眾生多聞具足，是故如來出現 於世。如來出世開甘露法，若如來出世則知 一切法。以方便故，知世間法、出世間法，知 世間智、出世間智。」

藥上菩提薩埵白佛言：「世 尊！世尊知何等法？」

佛告藥上菩提薩埵言： 「藥上！如來知正法智。藥上！以是智故總攝 一切法。藥上！若眾生聞如來出世信法者， 此是第一利益。藥上！譬如有人出行治生， 為得利故將千人眾擔負金寶。彼人父母告 其人言：『子善諦聽！此金寶者是他之物，汝 好守護莫使亡失。』其人持寶未經多時自縱 放逸，所持金寶悉皆散失。是時彼人憂箭射 心，羞愧慚恥不能歸家。時彼父母聞已憂愁 悲泣而說此言：『我等生此惡子，但有子名生 我家內，財物悉皆散失，令我等貧苦，為他 奴僕絕望而死。』子聞父母既喪亡已亦絕望 死。如是，如是！藥上！佛說此法，於我法中無 淨信者，彼無所望，臨命終時，為憂惱箭射 心而死。如彼父母，為彼金寶絕望憂惱。

「如 是，藥上！於我法中無淨心者，臨命終時受諸 苦痛。先福受盡彼不種善，臨死時至憂惱 箭射，墮於地獄、畜生、餓鬼受諸苦痛，作如是 言：『誰救濟我，令我得離地獄、畜生、餓鬼之 苦？』又如父母告其子言：『未來病苦，病有死苦， 汝等得解脫時見行識生，身受苦痛遍體燋 惱。自觀已死眼不見色，耳不聞聲，四支皆 痛必歸於死，遍體頑癡猶如木石無所覺知。』 子答父母語言：『莫作是語，令我怖畏。觀身 無熱，亦無餘病，唯見死怖。我當歸誰？誰 救濟我？父母若天，誰能救拔？』父母答言：『祭 祀天神必得安隱。』子答父母：『當速祭祀以求 安樂，速至天祠問守廟人。』時彼父母到天 祠中，燒香求願。守廟者言：『天神瞋怒，須殺羊、 殺人以用祭祀，汝子可脫。』爾時，父母自思惟 言：『我等云何？我既貧窮，若天神瞋我子必死， 若天神喜必得大恩。』時速歸家盡賣家財得 羊一口。復語餘人：『且貸我金，十日相還。若 無相還，我身當為君作奴僕。』其人得金詣市 買人，所買之人不知當殺以祭天祠。病人父 母愚癡無智竟不至家，直詣天祠語守廟者： 『汝速為我設祭天祠。』爾時，父母自殺羊、殺人 然火祭天。然後天下告彼父母：『汝等莫怖，我 護汝子令得安隱。』爾時，父母踊躍歡喜作如 是言：『天神與我大恩，令我子差。』時彼父母 歡喜還家，見兒已死。爾時，父母見子死已生 大愁惱，憂箭射心絕望而死。」

佛告藥上：「善 男子！近惡知識亦復如是。」

爾時，藥上菩提薩 埵白佛言：「世尊！如是眾生墮於何處？」

佛告 藥上菩提薩埵：「善男子！莫問是事。」

藥上菩 提薩埵白佛言：「世尊！願佛慈悲說如是人墮 在何處？」

佛告藥上菩提薩埵言：「善男子！汝 今諦聽！其人母者墮於大叫地獄之中；其 父墮於眾合地獄；其子墮於火燒然地獄；守 天廟者墮於阿鼻大地獄中。」

爾時藥上菩提 薩埵摩訶薩埵白佛言：「世尊！彼枉死人生於 何處？」

佛告藥上菩提薩埵言：「彼枉死人生於 三十三天之上。」

藥上菩提薩埵白佛言：「世尊！ 彼枉死人何因緣故，生於三十三天之上？」

佛 告藥上菩提薩埵言：「善男子！汝今諦聽！彼 人臨死時，起一念淨心歸依佛陀。以此善根， 當六十劫受於三十三天之樂，八十劫中自 識宿命。所生之處離諸憂惱，生生之處離諸 憂惱，一切苦滅。藥上！近惡知識，不得入於涅 槃。」

藥上菩提薩埵白佛言：「世尊！云何眾生 不能入於涅槃？」

佛告藥上菩提薩埵言：「欲求 涅槃者當勤精進。」

藥上菩提薩埵白佛言：「世 尊！云何名精進？」

佛告藥上菩提薩埵：「善男子！ 精進者名須驢多波帝，逆流之果名精進處， 娑吉利陀伽彌果名精進處，阿那伽彌果名 精進處，阿羅訶果名精進處，波羅提迦佛陀 果名精進處，緣覺之智名精進處，菩提薩埵 名字、菩提薩埵地果，名精進處。藥上！如是 等處名精進處。」

藥上菩提薩埵白佛言：「世尊！ 世尊云何逆流？云何逆流果？」

佛告藥上菩提 薩埵：「善男子！譬如有人種於樹木，彼種樹 已即日生芽，彼樹一日上下各生長一由旬。 復有一人，亦復種樹不得其所，風動不生移 置異處。二人共諍互相誹謗，彼人如是共相 諍論。國王聞之即勅臣言：『某處二人互相誹 謗，速往喚來。』

「傍臣受教遣使往捉。時彼使 人微服而去，至彼人所作如是言：『王喚汝等。』 時彼二人驚怖憂愁：『王今何故命我二人？』是 時二人既至王所默然而立。時王問言：『汝 等何故共相誹謗而起鬪諍？』

「時彼二人白大 王言：『大王！聽我所說。我借得少許空閑之 處，種植樹林，即日生芽及葉，華果熟者中 半。此人種植不生芽葉及以華果，須臾數移 彼種不生，來見謗毀而起鬪諍。大王！如是之 事，大王應知我無罪過。』

「爾時大王，集諸大 臣滿三十億，告諸臣言：『汝等各說。』諸臣白 言：『我等不知說何等語？』

「王問諸臣：『汝等頗見 即日種樹即生芽葉及以華果熟者中半。』

「爾 時諸臣從座而起。白大王言：『大王！我等不 能決定信受如此之言。何以故？大王！此事 希有。』爾時大王問彼人言：『如汝所說，是事 實不？』爾時彼人白大王言：『此實不謬。』王復 答言：『如汝所說如此之事，即日種樹即生 芽葉及以華果，此事難信。』爾時彼人白大王 言：『願王自植知其虛實。』

「時王集三十億臣 禁守彼人，然後大王自種其樹，不生芽葉，不 生華果。爾時大王，心大恚怒勅諸臣言：『汝等 速取利斧，彼所種樹仰令斫伐。』爾時諸臣受 王教令斫斷彼樹，一樹斷已生十二樹，斫十 二樹斷生二十四樹，莖、葉、華、果皆是七寶。爾 時二十四樹，變生二十四億雞鳥，皆是金嘴 七寶羽翼。爾時，大王復生瞋怒，自執利斧往 伐彼樹。王斫樹時，從樹出生甘泉美水。時王 慚愧勅諸臣言：『放彼二人。』諸臣白言：『大王！受 教。』諸臣去已，放彼二人將至王所。王問其 人：『汝種此樹。斫汝一樹生十二樹，斫十二 樹生二十四樹。我所種樹不生芽葉，不生華 果。此事云何？』其人答王：『如我此福德，大王則 無如是福德。』爾時三十億大臣胡跪，白其人 言：『汝可治國而居王位。』爾時其人，為諸臣 眾，而說偈言：

「『我不求王位，不求世財寶； 心懷無上願，願成二足尊。 得寂滅涅槃，至彼成如來； 為汝等說法，令到涅槃城。 往昔作不善，令我入王獄； 獄縛受諸苦，罪報悉已盡。』

「爾時，有三萬三千高座，一一高座高二十五 由旬，一高座上有二十五億雞而在其上，以 金為嘴，七寶羽翼，出人音聲告彼王言：『大 王不善，不善斫伐諸樹，以此罪業必入惡道。 王不知耶？種此樹者是何等人？』大王答言：『我 未審之，願為我說，何等大人種此樹耶？』雞鳥 告王：『如此人者照明世間名無上士，當度一 切眾生生、老、病、死。』王復問言：『彼是何人種樹 不生？彼作何等不善之業不生？當為我說。』鳥 答王言：『彼是提婆達多，種樹不生，無少善根 樹云何生？』爾時，三十億大臣聞此法門，皆得 十地成就神通。時彼國王亦得十地，得通達 一切善法三昧。」

爾時，藥上菩提薩埵摩訶薩 埵白佛言：「世尊！何因緣故，此三十億臣皆得 十地成就神通？」

爾時世尊告藥上菩提薩埵： 「善男子！汝今諦聽！」即時微笑，從其面門放八 萬四千光明，無量種種青、黃、赤、白、紅、紫光明。 其光遍照無量世界，照世界已還至佛所，繞 佛三匝從佛頂入。

爾時藥上菩提薩埵摩訶 薩埵白佛言：「世尊！何因緣故，如來現此希有 之相？若無因緣，如來終不現希有事。」

佛告藥上菩提薩埵言：「善男子！汝見眾人從 十方來集會此不？」

藥上菩提薩埵白言：「不 見也。世尊！」

佛告藥上菩提薩埵言：「善男子！ 汝觀十方一切世界。」

爾時，藥上菩提薩埵摩 訶薩埵即觀十方，見東方面有一大樹，覆七 千由旬，見二萬五千億眾生在彼集會，默然 而坐，不飲、不食。復見南方有一大樹，覆七千 由旬，下有二萬五千億眾生俱共集會，不語、 不食、不行，默然而住。復見西方有一大樹，覆 七千由旬，下有二萬五千億眾生俱共集會， 不語、不食、不行，默然而住。復見北方有一大 樹，覆七千由旬，下有二萬五千億眾生俱共 集會，不語、不食、不行，默然而住。復見上方有 一大樹，覆七千由旬，下有二萬五千億眾生 俱共集會，不語、不食、不行，默然而住。復見下 方有一大樹，覆七千由旬，下有二萬五千億 眾生俱共集會，不語、不食、不行，默然而住。爾 時，藥上菩提薩埵白佛言：「世尊！我欲少問如 來、應、正遍知，若佛聽許乃敢發問。」

爾時，世 尊告藥上菩提薩埵言：「善男子！隨汝所問， 如來悉能為汝解說。」

爾時藥上菩提薩埵白 佛言：「世尊！何因緣故，從於十方有無量眾 生而來集會？以誰神力而來至此？」

佛告藥上 菩提薩埵言：「自以神力而來至此。」

爾時，藥上 菩提薩埵白佛言：「世尊！我欲觀諸世界，以 誰神力而往至彼？」

佛告藥上菩提薩埵：「以汝 神力自往至彼。」

爾時，藥上菩提薩埵遶佛三匝忽然不現。過 九十六億世界有一世界名日月明，彼國有 佛號日月土如來、應供、正遍知，與八萬億菩 提薩埵恭敬圍遶而為說法。藥上菩提薩埵 摩訶薩埵既到彼國，至日月土如來前，頂 禮佛足白佛言：「世尊！何因緣故，於娑婆世 界在釋迦牟尼前觀於十方，見無量眾生 集會，在此不見？」

爾時，藥上菩提薩埵摩訶薩 埵至日月土如來前，白佛言：「世尊！我過九 十六億諸佛國土，來至於此不見一人。世 尊！誰見誰聞？無知無覺樹上而生眾生。」

佛告 藥上菩提薩埵言：「不也。善男子！汝頗見頗 聞，無知無覺之樹能生人不？」

藥上白佛言： 「世尊！不見、不知。」

佛告藥上菩提薩埵：「汝欲見 不？我今示汝。」

藥上白佛言：「世尊！願欲見 之。」

爾時，日月土如來屈申臂頃，百千億眾皆 悉來集，一一眾生手執香華供養如來。「藥上！ 汝今見不？」

藥上菩提薩埵白佛言：「已見，世 尊！已見，善逝！」

佛告藥上：「善男子！此諸眾生 無覺、無知悉皆如幻。」時彼三萬億眾生各申 兩手，以諸香華供養如來。

藥上菩提薩埵 白佛言：「世尊！此事希有。須臾之間此諸眾 生，各生百手供養如來尚不得脫，況兩手者。」

佛告藥上菩提薩埵言：「如是，如是！善男子！ 此諸眾生無覺無知而生而滅。善男子！我身 亦如是，如幻如化而示生滅。」

藥上白佛言： 「世尊！何等是少眾生？何者是老眾生？」

佛告 藥上：「善男子！亦有老者，亦有少者。」

藥上白 佛言：「世尊！願佛解說，何者是也？」

佛告藥上： 「無福衰者是老眾生，從彼樹生者是少眾生。」

藥上白佛言：「世尊！我欲見彼少眾生等。」

爾 時，日月土如來即伸右臂，從於四方有百千 億眾生，俱來集會至如來所。頂禮佛足遶佛 三匝，在佛前立默然而住。藥上白佛言：「世 尊！此眾生何故佛前默然而住？」

佛告藥上： 「善男子！汝不知耶？地大之性無言無說，法 聚無知無覺。何以故？藥上！此諸少眾生，不 見生不見滅，不見老、病、死、憂悲苦惱，具受一 切苦痛之惱，云何而語？是故藥上！如是眾 生應當教之。」

爾時，藥上菩提薩埵摩訶薩埵 白佛言：「世尊！少眾生者從何所來？何處終？ 當生何處？不知法者。」

佛告藥上：「善男子！汝 今諦聽！此諸眾生非是人作，非金師作，非鐵 師作，非木師作，非陶師作，非王者作。男 女和合惡業而生，受諸苦痛，作不善行受如 是苦，名少眾生。藥上！彼不與佛言，不禮如來， 彼受無量無邊之苦。藥上！有少眾生不共佛 語者，受如是無量無邊苦惱。藥上！以不善知 苦因緣故不共佛語，不共佛語故不知善、不 知惡、不知生，雖得人身不知生、不知滅。藥 上！是名年少眾生。」

藥上菩提薩埵白佛言： 「世尊！年少眾生云何生？云何滅？」

佛告藥上菩 提薩埵言：「善男子！譬如有人以木挑火，木則 漸燒。如是，藥上！眾生之類初生時苦、中苦、死 苦。」

藥上白佛言：「世尊！生時誰生？滅時誰滅？」

佛告藥上：「善男子！如佛之生，如佛之滅。譬 如有人閉在闇室眼無所見。復有異人曾受 苦惱，作是思惟：『此人受苦甚為可愍，若不得 脫是人必死。』以火與之令得少明。時闇室人 見火歡喜心得安樂。爾時彼火以少因緣熾 然火焰燒彼闇室，爾時彼人被燒而死。時王 聞之作如是念：『我國眾生若有所犯更不繫 縛。』爾時國王告下人民：『汝等諸人莫生怖畏， 於我國內施汝無畏。若有所犯，不加害汝，亦 不殺汝，皆當安隱莫生怖畏。』藥上！如來亦 復如是，燒諸煩惱、滅諸病苦，猶如彼人為令 闇室眾生安隱，自燒而死。如來如是，為諸 眾生令得安隱，不惜身命拔諸繫縛令得解 脫。如是，藥上！如來永離三毒之惱，為諸世 間作大燈明，於地獄、畜生、餓鬼、阿修羅，老少 眾生拔令解脫。」

爾時諸天，於虛空中，而說偈言：

「最勝好福田，一切田中勝， 世間無上尊。增長諸佛子， 佛田最勝田，能除諸怖畏。 大師善方便，守護諸眾生， 住於涅槃界，而示在世間， 令世間寂滅。佛為無上師， 救護少眾生，亦救老眾生， 三界諸眾生，方便而度之。 閉諸地獄門，及畜生、餓鬼； 此世得安樂，他世亦安樂。」

爾時如來，即時微笑而說偈言：

「善哉！見善人，善哉！見佛陀， 善哉！聞法者，善哉！能敬僧， 善哉！此法門，滅除一切惡。」

爾時，藥上菩提薩埵摩訶薩埵白佛言：「世尊！ 何因緣故如來微笑？若無因緣，如來終不現 希有相。」

佛告藥上：「善男子！汝見此等少眾 生不？」

藥上白佛言：「世尊！唯然已見。」

佛告 藥上：「善男子！此諸眾生今日皆得住於十地。」

爾時，藥上菩提薩埵摩訶薩埵，踊身虛空高 八萬由旬，共八萬億天子，於如來上散眾妙 花，地上年少諸眾生等皆禮佛足。爾時，藥上 於虛空中而作是言：「三千大千世界眾生皆 聞此聲，地獄眾生聞此聲者悉得解脫，三十 三天聞此音聲皆來集會。」

時三千大千世界 六種震動，時大海中八萬四千龍王動而來 集，三萬億閻浮提夜叉俱來集會，二萬五千 億羅剎餓鬼俱來集會，時如來所大眾悉集。 爾時，如來為諸年少眾生說法。從十方世界 有百千億諸菩薩眾，各以自神力俱來集會。

爾時，藥上菩提薩埵白佛言：「世尊！從十方國 有無量菩薩俱來集會，無量天、龍、夜叉、揵闥 婆、阿修羅、迦樓羅、餓鬼、地獄，皆來集會欲聞 正法，唯願世尊當為說之。」

佛告藥上菩提 薩埵摩訶薩埵言：「善男子！汝下至此。」

爾時 藥上菩提薩埵，以自神力從上而下，向佛合 掌頂禮佛足，白佛言：「世尊！法聚。法聚者何 因緣故，名為法聚？」

佛告藥上：「善男子！法聚 者名曰淨行，淨行者能離一切不善之法。善 男子！汝見如此少眾生不？」

藥上白佛：「唯然 已見。」

佛告藥上：「此諸眾生離邪婬故，必得 諸陀羅尼，必得具足一切諸法。」

僧伽吒經卷第三 僧伽吒經卷第四 元魏優禪尼國王子月婆首那譯

爾時，藥上菩提薩埵摩訶薩埵白佛言：「世尊！ 以何方便，令諸眾生悉聞正法？」

佛告藥上菩 提薩埵摩訶薩埵言：「善男子！有諸眾生我說 生苦，而不聽受老苦、病苦、憂悲之苦、怨憎 會苦、愛別離苦、死滅之苦。藥上！是名一切 苦。」

時少眾生聞此法已。合掌禮佛白佛言： 「世尊！我等亦有死耶？」佛告年少等：「汝一切 眾生亦歸於死。」

彼少眾生白佛言：「世尊！云 何死至？」

佛言：「善男子！臨死之時，滅行識風起， 識轉風起，識相應風起。善男子！是三種風， 臨死之時動於行識。」

彼少眾生白佛言：「世尊！ 何等三法，臨死之時惱於身識？」

佛言：「善男 子！一者、刀惱；二者、針惱；三者、杖惱。是三種 風惱切其身。」

彼少眾生白佛言：「世尊！何者 是身？」

佛言：「善男子！身名火聚，身名燒然，身 名愚癡，身名崩壞，身名刺聚，身名丘塚， 身名水泡，身名重擔，身名生惱，身名老、病、 苦惱，身名為死、愛別離、怨憎會，是名為身。」

彼諸年少復白佛言：「世尊！如此之身云何名 死？云何名生？」

佛言：「善男子！識滅名死；福德 因緣識起名生。善男子！名為身者有無量億 筋脈相纏，身有八萬四千毛孔，復有八萬四 千戶虫，在中而住。彼諸虫等，亦有死滅。人 將死時，諸虫怖畏，互相噉食，受諸苦痛。男 女眷屬，生大悲惱，迭相食噉。諸虫相食，唯 有二虫，七日鬪諍，過七日已，一虫命盡，一 虫猶存，如彼虫鬪臨死不息。凡夫之人亦 復如是，乃至臨終諍論不息，不畏生苦，不 畏老苦，不畏病苦，不畏死苦，如彼二虫至死 不息。凡夫眾生亦復如是，死至之時賢聖呵 言：『丈夫！汝作不善，汝豈不見世間苦耶？不 見生苦，不見病苦，不見老苦，不見死苦。』答 言：『如是，已見生苦、病苦、老苦、死苦。』『汝若見如 是苦，何不作諸善根？何故不為後世樂故修 諸善法？丈夫！我復問汝：何不作善離於生苦、 老苦、病苦及以死苦？云何不修正念之觀？汝 於閻浮提豈可不聞犍椎聲耶？不見眾生 行布施耶？不見眾生於佛福田種善根子，香 華、幡蓋施佛之時汝不見耶？如來所有四眾 弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，於佛法 中有此四眾能救苦厄。』賢聖呵言：『不善 丈夫造作如是不善之業』

「爾時法王說偈告 曰：

「『見如來出世，聞擊法鼓音； 見演說法時，寂滅至涅槃。 見於多眾生，作福者甚少； 福能後世樂，何故而不作？』

「爾時，彼人以偈答法王言：

「『我愚癡無智，親近惡知識； 造作不善業，由欲迷於心； 我以多習欲，今受苦痛報。 多殺害眾生，破壞和合僧， 破壞佛塔寺。愚癡無智慧， 口作不善語，呵罵於父母。 我以不覺知，自多造眾過。 我見所生處，在於大叫獄， 於眾合地獄，受於大苦痛； 復於阿鼻獄，受無量劇苦； 大蓮華地獄，受於無量苦； 黑繩大地獄，百千生受苦； 於一切地獄，遍受諸苦惱； 無數百千劫，受於大苦痛。 行於黑暗獄，不見其門戶； 復墮火鑊中，展轉受眾苦。 復有一地獄，名曰刀劍獄， 百千億刀劍，行列在我前； 以此割截身，自業受苦惱。 非工師所作，業感自然生； 大風吹令起，割切遍其身。 我應受如是，地獄諸苦惱； 一切諸眾生，見我受此苦。 我所有財寶，盡留在世間； 男女及兄弟，姊妹親眷屬； 父母及知識，奴婢作使人； 牛羊諸畜生，我意迷於此， 貪著金銀寶，及精妙衣服， 貪著造舍宅，善工畫舍師， 眾婇女娛樂，箜篌、簫、笛音， 以此癡心者，香湯自澡浴， 如是自娛樂，頑癡無智身， 種種而供養。我亦無兄弟， 虛妄心貪著，今日受無量， 苦痛不可盡。世間勝上味， 貪著而噉食，香澤以塗髮， 寶珠以為鬘，貪色自迷醉。 今無救濟者，眼為惡業因， 見已則生貪，耳因諸音聲， 聞已則生貪。臂貫以寶釧， 指著金寶鐶，咽頸著寶瓔， 脚著於金釧，作金寶羅網； 交露覆其身，身著種種寶， 以此自莊嚴。世間第一者， 以為身莊嚴。細軟上妙觸， 增長於愛欲，種種妙床榻， 以自悅其身。種種好妙香， 以塗其自身；栴檀龍腦香， 以此自塗身；麝香等諸香， 用之自塗身。瞻蔔須摩那， 以此塗其髮；第一精妙衣， 白㲲自衣身。若捨白象乘， 復乘於馬乘；為王治國政， 人眾悉敬重；宮中諸妃后， 善學歌舞戲。禽獸在曠野， 無事獵殘害；作如是等惡， 不知後世報。食噉他肉故， 受如是苦報。愚癡無智慧， 不知當有死；我以愚癡意， 養育於身命，今日至死門， 無能救濟者。汝等諸親族， 何用視我為？何不服勝衣？ 何故自憂哭？何故不㧧髮？ 而受於苦惱。我命終不存， 造惡增多故，狐、狼、烏、鵲等， 食我此身肉。長養此身體， 為諸虫所食。生死因此身， 眾生則有生，應如是授藥， 令得離此難。世醫不能治， 無人救濟者；今日授法藥， 令滅煩惱病。種種養此身， 會必歸於死；世間無上尊， 救度諸眾生。寂滅諸佛子， 亦能救眾生；施諸妙法藥， 令遠離生死。食肉長此身， 不知諸苦報；長養於此身， 無有少利益。此身頑癡聚， 不知少恩分；妻、妾、男、女等， 不知其恩力。長養得成立， 無能救濟者；絕望無有知， 憂愁入死地。眾生生有苦， 後則有死苦；想行觸受等， 是則為中苦。愚癡愛所縛， 生在於諸有；為愛欲所縛， 樂著於境界。眾生無知故， 唯有憂惱苦；善法不識知， 心但著名字。不知於後世， 猶如惡毒蛇；無明轉眾生， 遠離於解脫。不識解脫故， 惡業所流轉；心有煩惱故， 眾生住生死。煩惱燒眾善， 如火焚乾木；流轉於五道， 無有少樂受。不知好妙樂， 在於何處所？清淨佛國土， 世尊轉法輪；如來淨音聲， 說戒定智慧。』」

爾時，世尊復告藥上菩提薩埵摩訶薩埵言： 「如是，如是！惡行眾生命終之後，受諸苦惱，無 救濟者、善果報者。今說伽他：

「造惡不善業，必入於地獄， 吞噉熱鐵丸，飲於沸融銅； 雨火灑其身，遍身體火燒； 無處而不遍，展轉受苦惱。 不知於淨樂，於法亦不知； 愚癡作非法，遠離於樂果。 信佛禁戒法，修習於智慧； 以淨戒具足，速疾成菩提。 精進為第一，生淨佛國土； 宣說善法要，攝護諸眾生。 具足慈悲心，修行淨梵行； 具解脫知見，成如來善名。 世間之父母，菩提心第一； 說此法門者，第一善知識。 聽此法門者，必作無上尊； 具世尊十號，寂滅心相應。」

爾時，藥上菩提薩埵摩訶薩埵白佛言：「世尊！ 何因緣故大地震動？」

爾時，世尊告藥上菩提 薩埵言：「汝觀何故大地震動？」

爾時藥上觀四 方時，見下方界有二十億眾生從地踊出，見 上方界二萬五千億眾生同時而生。時諸年 少見是事已，白佛言：「世尊！今出生者是何等 人？」

佛言：「汝等見此大眾不耶？」

白佛言：「世尊！ 唯然已見。」

佛言：「此眾生出為汝徒伴。」問言： 「世尊！此諸眾生亦有死不？」

佛告年少：「一切 眾生悉皆有死，此亦不免。」時諸年少合掌向 佛，頂禮佛足而白佛言：「世尊！我等更不能 忍流轉生死。」

佛告年少：「汝等能起大精進不？」

年少白佛言：「世尊！我等面見如來，耳聞如 來說甘露法，見菩提薩埵現大神力，見佛弟 子諸聲聞眾集會，於此，世尊！願修精進，不能 忍受生死流轉。」

爾時，藥上菩提薩埵及五百 眷屬，以神通力踊身虛空，身出師子、猛虎、 白象，現大神通，於高山頂結加趺坐。滿二萬 由旬，化作十千億日月。

時諸年少白佛言： 「世尊！何故世間有此光明？」

爾時，世尊告諸年 少：「善男子！汝等見此日月不耶？」

時諸年少 白佛言：「世尊！唯然已見。」

佛告年少：「此是菩 提薩埵自身光明，現作日月示於眾生，為之 說法，安樂利益一切天人，人中修行得此神 通。」

時諸年少白佛言：「世尊！願說如此光明 因緣？」

爾時，世尊告藥上菩提薩埵摩訶薩埵 言：「善男子！汝見此三千大千世界六種震動 不？」

時藥上菩提薩埵白佛言：「世尊！唯然已 見。我有少疑欲問如來，願佛聽許。」

佛告藥上 菩提薩埵言：「善男子！隨汝意問，當為汝說 令汝歡喜。過去、未來、現在三世之事，當為汝 說。」

藥上白佛言：「世尊！我見如來有八萬四千 天子圍繞恭敬，復有八萬四千菩薩亦圍繞 恭敬，又見萬二千億諸龍圍繞恭敬，復有萬 八千億天神等圍繞恭敬，復有二萬五千億 諸餓鬼圍繞世尊，何因緣故有此眾集？」

爾時， 世尊告藥上菩提薩埵摩訶薩埵言：「善男子！ 在此眾集為欲聽法。藥上！此諸眾生今當背 生死，今日當得住於十地，住十地已得離煩 惱，得寂滅佛法。」

藥上菩提薩埵白佛言：「世尊！ 此諸眾生雜業所生，如來云何淨此眾生？」

佛 告藥上菩提薩埵言：「善男子！汝今諦聽！當為 汝說。藥上！此諸眾生愚癡無智，不知解脫 在於何處，多有年少諸眾生等，今日當得法 陀羅尼，得知一切法，得於十地。至十地已 能作佛事，能轉法輪雨於法雨，紹無上佛法 安樂眾生。天、龍、阿修羅、健闥婆、餓鬼等，聞 法歡喜皆住十地，擊大法鼓，吹大法螺。此 年少等勤修行故得此十地，今所得法如十 方佛。」

爾時，五千年少眾生從座而起，白佛言：「世尊！ 此身為重擔大可怖畏，不知道以非道，我等 猶如盲冥之人。願佛憐愍，我等勸請世尊， 願佛說法。我等生無智慧，不知法藥，願世 尊為我等說法，令得遠離生死之苦，所生之 處願見佛身。」

爾時，藥上菩提薩埵摩訶薩埵， 語諸年少眾生言：「汝等食已，然後為汝演說 正法。」

時諸年少語藥上言：「我不識汝，汝為是 誰，色相寂滅離三惡道怖，如汝身相離諸惡 法；見汝掌中七寶莊嚴，身服寶瓔以功德聚， 我不知汝是何等人？我等不須食，亦不須飲， 以食入身甚可憎惡，變成屎尿，作血肉筋皮， 是故我等不須食飲。不須一切細軟衣服，不 須臂印金釧，真珠、瓔珞，莊嚴身具皆所不欲， 以無常故。我等亦不顧惜身命，為離惡道， 我等求於法施，為安樂天人，為求善知識，不 求轉輪聖王，以轉輪王雖主四方不免磨滅， 男、女、妻子不能隨從，所有七寶亦不逐去，無 量人眾亦不隨去，於四天下無復自在。一身 為王多見無常，作惡業故墮叫喚地獄，七寶 自在遊四天下竟何所在？仁者！且聽我等所 說速至佛所。佛觀一切愍之如子，我等無父、 無母，無兄弟、親族，一切皆無。佛為我父，如 來是母。佛如日月示人善道，於生死中能救 眾生令不復生。諸煩惱河甚可怖畏，眾生在 中煩惱漂溺，如來救之令不復入。世尊憐愍 為說正法，示人無上菩提之處。我等不貪飲 食，不欲世間富貴，不願生天，不畏墮惡道。 得人身已願見世尊，眾生短壽流轉無常，以 惡業故貪著五欲不覺死至，知死必至亦不 怖畏。不念生滅，不知細法，不修細業。不 知寂滅界，無明覆心，生已歸死，死已復生。 心亦不生厭離之想，長夜受苦鞭撻撾打不 生厭離，但起劫奪受獄縛苦五縛所繫。本惡 業故命識欲滅，悲泣而言：『誰救濟我？一切悉 與金銀雜寶，身為奴僕一切作使我悉能為， 王位自在我悉不欲，不須財物但求活命。』如 是仁者！我等不須飲食。諸王自在食則上味 會歸於死，天食甘露亦歸磨滅，種種百味王 所貪著求實則無，飲食等味我等不須。我 等求聞正法，令得離苦，願離愛縛諸結煩惱， 歸依世尊願離諸縛。我等敬禮大仙世尊 為諸眾生。未知仁者名字何等？願自說之。」

藥 上菩提薩埵言：「世界廣博，眾生名字寧可盡 知？」

諸年少言：「我等願知仁者名字，甚深名 字願為宣說。」

藥上答言：「我名藥上，治眾生 病，藥中最上。我今為汝等說，令離諸病、滅 除一切世界病苦。世間貪為大病，能除滅之。 瞋為大病，無智眾生流轉地獄、畜生、餓鬼。癡 為大病，眾生受苦皆能滅除。」

諸年少言：「聞 此妙法離諸苦難，凡夫無智受諸苦惱，聞此 淨法離諸惡業，離惡業故無惡道畏。速見如 來救一切病，醫王施藥療治眾苦。仁者速去 禮敬如來，以我等語向世尊說：『世尊能除我 等之病、滅煩惱火，欲火燒身不能滅除，我等 極苦願佛憐愍。』身為重擔甚可怖畏，三毒所 壓不可得勝。去來常擔不能遠離，不知死 至，不生驚怖，不知解脫道，亦不知示解脫 者。以愚癡意自謂不死，見父母死猶不生怖， 諸業煩惱濁亂其心受諸苦惱，云何而食？我 等無明覆心有如是苦，大怖重擔想行及受， 癡愛無智流轉諸有，世間妄生不識解脫。世 人愚癡浴以香湯，衣以上服，食以上味，耳 聽樂音種種自娛，種種好色樂欲觀之，一切 好味舌求貪食，細軟之觸身欲著之。二身和 合癡心謂樂，此身頑癡何處有樂？著好履屣 衣服飲食無如之何，臨終困至無有能救。自 不能救，衣服之具豈能救濟？生在世間馳諸 象、馬，常作惡業不求解脫，自作教人不知 後報。我等前死有生，今生有死憂悲苦惱。我 具見父母、兄弟、姊妹、妻子，喪亡悲哀憂愁苦 惱皆悉見之。諸行皆空，智者云何而生樂著， 不求寂滅法，不求離生死法，以貪覆心？生 在世時不行布施，一切過中無過貪心。著於 世法多作有行，不知修習禪定解脫之道，不 知發大誓願成無上道。佛是父母，佛是示解 脫道者，能雨利益眾生。愚癡眾生不知護法， 發心願求無上菩提，名為護法。一切行空財 物亦空，若觀我空不復受生，願仁者憐愍， 以我等語具向佛說。為諸菩提薩埵故，諸菩 薩法不應懈怠，勤修精進捨惡行善。仁者為 我往至佛所，禮敬如來作如是言：『世尊知 一切法悉無有疑，惡魔眷屬佛已調伏，如來 已能然大法炬令眾得樂，如是之法能成佛 者我等未聞。』仁者速往佛所，為我等故，我 等不見如來，猶未得度三十二相八十種好， 見此身已然後得度。」

爾時藥上菩提薩埵語 諸年少：「汝觀上方有何等相？」

諸人聞已觀上 方，見五百化佛，又見三千大臺七寶嚴飾，七 寶羅網以覆其上，如蓮華葉出種種香。時諸 眾生問藥上言：「此諸華座是何等相？」

藥上答 言：「此是汝座，速至佛所禮敬如來。」

諸年少言： 「我等不知所行之路，不見如來，知詣何方，禮 敬如來。」

藥上告言：「汝但禮敬如來世尊，如 虛空塵無有住處，如來亦如是。如來安住處 如須彌山，如來等須彌山，如大海水。三千 世界微塵數等十方菩薩，欲求佛住不知所 在，十方諸菩提薩埵但遙禮敬。」

諸年少言： 「願仁慈恩滿我所願，心欲見佛親近禮敬。」

藥 上告言：「如來不求香華，為眾生作因令離生 死，惡魔眷屬不共諍論。歸依佛者不入死門， 速得法陀羅尼。發淨心願即得見佛。」

爾時，世 尊，以加陵頻伽音熈然微笑。從其面門放 八萬四千光明，遍照三千大千世界，下至十 八地獄，上至阿迦尼吒天。其光雜色，青、黃、赤、 白、頗梨等色，如是等光從面門出，遍照三 千大千世界，遇斯光者一切眾生皆得安樂。 照世界已還至佛所，繞佛七匝從佛頂入。

爾 時，藥上菩提薩埵從座而起，合掌向佛白言： 「世尊！我欲少問，若佛聽者乃敢發言。」

爾時， 世尊告藥上言：「善男子！隨汝所問，如來為 汝分別解說令汝歡喜。」

藥上白佛言：「世尊！ 此三萬億年少，欲聽如來微妙深法，願為說 之。」

佛告藥上：「善男子！若聞如來深妙法者， 當覺諸法得具足一切功德，日即得住於 十地。能擊大法鼓，建大法幢。藥上汝見如 是大臺不耶？」

藥上言：「世尊！唯然已見。」

佛告藥上：「此諸年少，今日得坐此臺，證一 切法，滿足一切善根之法。今日當得擊大法 鼓，無量天人，得聞法已悉得利益。無量地 獄眾生，得聞法已得背惡道。」說此語時，眾 中九千億老眾生，得須陀洹果。

「藥上！聞此 法者，得離一切苦，具一切善法。藥上！一切 皆能成就佛身。藥上！汝觀四方諸大菩提薩 埵。」

爾時，藥上即觀四方，見東方界五十億恒 伽河沙菩提薩埵而來向此，見南方界六十 億恒伽河沙菩提薩埵而來向此，見西方界 七十億恒伽沙菩提薩埵而來向此，見北方 界八十億恒伽沙菩提薩埵而來向此，見下 方界九十億恒伽沙菩提薩埵而來向此，見 上方界百億恒伽沙菩提薩埵而來向此，到 已皆於佛前在一面住。藥上白佛言：「世尊！ 於虛空中見黑色、黃色是何等相？」

佛告藥上： 「汝不知耶？」

藥上白佛：「唯佛如來能一切知。」

佛告藥上：「此是惡魔及諸眷屬欲來至此。 藥上！汝欲見不？」

藥上白佛言：「世尊！我欲見 之。」佛令藥上即見惡魔。

藥上見已白佛言： 「世尊！何因緣故惡魔至此？」

佛告藥上：「魔欲 亂此法座。」

藥上白佛言：「世尊！此諸菩提薩埵， 為觀諸年少受位故來。」

「藥上！汝見此諸菩 提薩埵，種種形色、種種相貌、種種力不？」

藥上 白佛言：「世尊！唯然。我見百千億恒伽沙菩 提薩埵，自在神通而來至此。」

爾時世尊說此 法已，一切勇菩薩，藥上菩薩，一切老少眾 生，一切天人世間，阿修羅、揵闥婆，聞佛所 說皆大歡喜。

僧伽吒經卷第四 校注

魏魏南天竺 時K13n0398_p0032a03持 跋K13n0398_p0032a07T54n2130_p0994c16跛 阿疇疇阿阿疇 栴旃 繞佛右遶 唯惟 渧滴 算等 既即 悕希 聲 妖󰧙妖 千十千 差瘥 差瘥 如是 勇勇無勇 受眾 實報 道法 樂蔭 陰蔭 受成 來 偏徧 為佛右膝 法 匝 燋焦 泣注 敷數 踊涌 中 貧無 二十十二 曾當 生法 門行 生人 劫切 生至 受報 汝自 山人 當嘗 為 𧿟胡 彼彼人 教殺 汝受 我未曾聞。』仙人言 唯惟 元魏優禪尼國王子月婆首那譯 時事 泣哭 休K13n0398_p0039c07伏 僧增 渧滴 善言善 渧滴 恒𠷐 博㙛 語者 界果 來是 二十 供 伽迦 服 施尸 悉昔 施尸 授受 摩應 踊涌 於行 腸傷 摶搏團 目生 曰越 曰越 地地生 清 四 眾故 尼乾尼揵尼犍 皆 憂優 歡喜喜歡 優憂 到至 從縱 伎技 伎技 受愛 何等 而如 小少 小少 小少 小少 小少 小少 小少 小少 小少 踊涌 虛 一二 二三 提 埵 唯惟 國國土 元魏優禪尼國王子月婆首那譯 他他人 彼後 子答 答議 天祠天祀 大天 祠祀神 祠祀 是其 叫叫喚 火大 某其 教勅 言王 白曰 大王 言語 植殖 教勅 嘴𭪿 教勅 胡𧿟互 足脚 至到 三二 嘴𭪿 十四 敢可 億 尼尼佛 已見見已 已見見已 悉皆皆悉 兩百 此此諸 陶窰 不知生 歡K13n0398_p0050a20歎 樂隱 中K13n0398_p0050b11巾 妙名 自 正止 唯惟 刺剌利 迭遞 存在 諍論諍鬪訶鬪 犍揵 此仙 呵可 造 師宅 者著 智知 鐶環 露絡 好妙妙好 香香從樹出也 食K13n0398_p0052c03貪 等等目視不能救怨結心悲惱啼哭而號泣妻妾男女等 死地地獄 縛轉 有處 字利 轉縛 他陀陀沈氏十六娘捨 融鎔 具K13n0398_p0053a18且 界見 而 踊涌 不？」時 時不 天諸天 鬼鬼神 健揵 墮墜 不不知 貪食 壓厭 脫脫道 常當 已已即 眾生年少 加迦 頗梨玻𭹳 光色 覺學 日今日 河沙菩提薩埵沙菩薩 河 一二 唯惟 諸 此比 菩提薩埵菩薩 喜喜頂戴奉行

CBETA 校注

魏【大】＊，魏南天竺【宋】【元】【明】【宮】＊ 阿疇【CB】【宋】【元】【明】【宮】，疇阿【大】 栴【大】下同，旃【元】【明】下同 繞佛【大】，右遶【宋】【元】【明】 唯【大】，惟【元】【明】 渧【大】，滴【宋】【元】【明】【宮】 算【大】，等【宮】 既【大】，即【宮】 悕【大】，希【宋】【元】【明】【宮】 聲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 妖【CB】【宋】【元】【明】【宮】，󰧙【大】 千【CB】【宋】【元】【明】【宮】，十【大】 差【大】＊，瘥【宋】【元】【明】【宮】＊ 如是【大】，〔－〕【明】 勇【大】，勇無勇【明】 受【大】，眾【明】 實【大】，報【明】 道【大】，法【宋】【元】【明】【宮】 樂【大】，蔭【宋】 陰【大】，蔭【宋】【元】【明】【宮】 受【大】，成【明】 來【大】，〔－〕【明】 偏【大】，徧【明】 為佛【大】，右膝【明】 法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 匝【大】，〔－〕【明】 燋【大】，焦【宋】【元】【明】【宮】 泣【大】，注【元】 敷【大】，數【明】 踊【大】，涌【宋】【元】【明】 中【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 貧【大】，無【元】【明】 二十【大】，十二【元】【明】 曾【大】，當【宋】【宮】 生【大】，法【宋】 門【大】，行【宋】 生【大】，人【明】 劫【大】，切【宋】【元】【明】【宮】 生【大】，至【宋】【元】【明】【宮】 受【大】，報【宋】【元】【明】【宮】 汝【大】，自【宋】【元】【明】【宮】 山【大】，人【宮】 當【大】，嘗【明】 為【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 𧿟【大】，胡【宋】【元】【明】【宮】 彼【大】，彼人【宋】【元】【明】【宮】 教【大】，殺【宮】 汝【大】，受【宋】【元】【明】【宮】 我未曾聞仙人言【大】，〔－〕【明】 唯【大】＊，惟【宋】【宮】＊ 元魏…譯【大】，〔－〕【聖】 時【大】，事【宋】【元】【明】【聖】 泣【大】，哭【宋】【元】【明】【聖】 渧【大】＊，滴【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 善【大】，言善【聖】 恒【大】，𠷐【宋】【宮】【聖】 博【大】，㙛【宋】【宮】 語【大】，者【宋】【元】【明】【宮】【聖】 界【大】，果【聖】 來【大】，是【宋】【元】【明】【宮】【聖】 二十【大】，〔－〕【聖】 供【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 伽【大】，迦【宋】【元】【明】【宮】【聖】 服【大】，〔－〕【聖】 施【大】＊，尸【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 悉【大】，昔【明】 授【大】，受【宋】【元】【明】【宮】【聖】 摩【大】，應【聖】 踊【大】＊，涌【宋】【宮】＊ 於【大】，行【元】【明】 腸【大】，傷【宋】【元】【明】【宮】【聖】 摶【大】，團【宋】【元】【明】【宮】【聖】 目【大】，生【宋】【元】【明】【宮】【聖】 曰【大】＊，越【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 地【大】，地生【宮】【聖】 清【大】，〔－〕【宮】【聖】 四【大】，〔－〕【聖】 眾【大】，故【聖】 尼乾【大】下同，尼揵【宋】【元】【聖】下同，尼犍【明】下同 皆【大】，〔－〕【聖】 憂【大】，優【宋】【元】【明】【宮】 歡喜【大】，喜歡【聖】 優【大】，憂【聖】 到【大】，至【宋】【元】【明】【宮】【聖】 從【大】，縱【宋】【元】【明】【宮】【聖】 伎【大】＊，技【元】【明】＊ 受【大】，愛【聖】 何等【大】，〔－〕【聖】 而【大】，如【元】【明】 小【大】＊，少【宋】【元】【明】【宮】＊ 小【大】＊，少【元】【明】＊ 虛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 一【大】，二【聖】 二【大】，三【聖】 提【大】，〔－〕【聖】 埵【大】，〔－〕【聖】 唯【大】＊，惟【宋】【元】【明】【宮】＊ 國【大】，國土【宋】【元】【明】【宮】【聖】 元魏…譯【大】，〔－〕【聖】 他【大】，他人【宋】【元】【明】【宮】【聖】 彼【大】，後【宋】【元】【明】【宮】【聖】 子答【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 答【大】，議【宋】【元】【明】【宮】【聖】 天祠【大】下同，天祀【宋】【元】【明】【宮】【聖】下同 大【大】，天【明】 祠【大】，祀【宋】【元】【明】【宮】，神【聖】 祠【大】，祀【宋】【元】【明】【宮】【聖】 是【大】，其【明】 叫【大】，叫喚【宋】【元】【明】【宮】 火【大】，大【聖】 某【大】，其【元】【明】 教【大】＊，勅【宋】【元】【明】【宮】＊ 言【大】，王【宮】 白【大】，曰【元】 大王【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 言【大】，語【宋】【元】【明】【宮】【聖】 植【大】，殖【聖】 教【大】，勅【宋】【元】【明】 嘴【大】＊，𭪿【聖】＊ 胡【大】，𧿟【宋】【宮】，互【元】【明】，〔－〕【聖】 足【大】，脚【聖】 至【大】，到【宋】【元】【明】【宮】【聖】 三【大】，二【宋】【元】【明】【宮】【聖】 十【大】，四【宋】【元】【明】【宮】【聖】 敢【大】，可【宮】【聖】 億【大】，〔－〕【聖】 尼【大】，尼佛【宋】【元】【明】【宮】【聖】 已見【大】，見已【宮】【聖】 已見【大】，見已【宋】【元】【明】【宮】【聖】 悉皆【大】，皆悉【宋】【元】【明】【宮】【聖】 兩【大】，百【宮】【聖】 此【大】，此諸【宋】【元】【明】【宮】【聖】 陶【大】，窰【宋】【元】【明】【宮】 不知生【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 樂【大】，隱【宋】【元】【明】【宮】【聖】 妙【大】，名【聖】 自【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 正【大】，止【明】 唯【大】，惟【宋】【元】【明】【宮】 刺【大】，剌【宋】【元】，利【明】 迭【大】，遞【宋】【元】【明】【宮】 存【大】，在【宋】【元】【明】【宮】 諍論【大】，諍鬪【宋】【宮】，訶鬪【元】【明】 犍【大】，揵【宋】【元】【明】【宮】 此【大】，仙【宮】 呵【大】，可【宮】 造【大】，〔－〕【宮】 師【大】，宅【宋】【元】【明】【宮】 者【大】，著【宋】【元】【明】【宮】 智【大】，知【元】【明】 鐶【大】，環【宋】【元】【明】【宮】 露【大】，絡【元】【明】 好妙【大】，妙好【宋】【元】【明】【宮】 香【大】，香從樹出也【宮】 等【大】，等目視不能救怨結心悲惱啼哭而號泣妻妾男女等【宋】【元】【明】【宮】 死地【大】，地獄【宋】【元】【明】【宮】 縛【大】，轉【宋】【元】【明】【宮】 有【大】，處【宋】 字【大】，利【宋】【元】【明】 轉【大】，縛【元】【明】 他【大】，陀【宋】【元】【明】【宮】，＋（沈氏十六娘捨）細註六字【宋】 融【大】，鎔【宋】【元】【明】【宮】 界【大】，見【明】 而【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 踊【大】，涌【宋】【宮】 不【大】，時【宮】 時【大】，不【宮】 天【大】，諸天【宋】【元】【明】【宮】 鬼【大】，鬼神【宋】【元】【明】【宮】 健【大】，揵【宋】 墮【大】，墜【宋】【元】【明】【宮】 不【大】，不知【宋】【元】【明】【宮】 貪【大】，食【宮】 壓【大】，厭【明】 脫【大】，脫道【宋】【元】【明】【宮】 常【大】，當【元】【明】 已【大】，已即【宋】【元】【明】【宮】 眾生【大】，年少【宋】【元】【明】【宮】 加【大】，迦【宋】【元】【明】【宮】 頗梨【大】，玻𭹳【宋】【元】【明】【宮】 光【大】，色【宮】 覺【大】，學【元】【明】 日【大】，今日【宋】【元】【明】 河沙菩提薩埵【大】，沙菩薩【宋】【元】【明】【宮】 河【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 一【大】，二【元】【明】 唯【大】，惟【宋】【元】【明】【宮】 諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 此【大】，比【宮】 菩提薩埵【大】，菩薩【宋】【元】【明】【宮】 喜【大】，喜頂戴奉行【宋】【元】【明】【宮】

大正藏 校注

魏＋（南天竺）【三】【宮】＊ 疇阿＝阿疇【三】【宮】 栴＝旃【元】【明】下同 繞佛＝右遶【三】 唯＝惟【元】【明】 渧＝滴【三】【宮】 算＝等【宮】 既＝即【宮】 悕＝希【三】【宮】 〔聲〕－【三】【宮】 󰧙＝妖【三】【宮】 十＝千【三】【宮】 差＝瘥【三】【宮】＊ 〔如是〕－【明】 勇＋（無勇）【明】 受＝眾【明】 實＝報【明】 道＝法【三】【宮】 樂＝蔭【宋】 陰＝蔭【三】【宮】 受＝成【明】 〔來〕－【明】 偏＝徧【明】 為佛＝右膝【明】 〔法〕－【三】【宮】 〔匝〕－【明】 燋＝焦【三】【宮】 泣＝注【元】 敷＝數【明】 踊＝涌【三】 〔中〕－【三】【宮】 貧＝無【元】【明】 二十＝十二【元】【明】 曾＝當【宋】【宮】 生＝法【宋】 門＝行【宋】 生＝人【明】 劫＝切【三】【宮】 生＝至【三】【宮】 受＝報【三】【宮】 汝＝自【三】【宮】 山＝人【宮】 當＝嘗【明】 〔為〕－【三】【宮】 𧿟＝胡【三】【宮】 彼＋（人）【三】【宮】 教＝殺【宮】 汝＝受【三】【宮】 〔我未曾聞仙人言〕－【明】 唯＝惟【宋】【宮】＊ 〔元魏…譯〕－【聖】 時＝事【三】【聖】 泣＝哭【三】【聖】 渧＝滴【三】【宮】【聖】＊ （言）＋善【聖】 恒＝𠷐【宋】【宮】【聖】 博＝㙛【宋】【宮】 語＝者【三】【宮】【聖】 界＝果【聖】 來＝是【三】【宮】【聖】 〔二十〕－【聖】 〔供〕－【三】【宮】【聖】 伽＝迦【三】【宮】【聖】 〔服〕－【聖】 施＝尸【三】【宮】【聖】＊ 悉＝昔【明】 授＝受【三】【宮】【聖】 摩＝應【聖】 踊＝涌【宋】【宮】＊ 於＝行【元】【明】 腸＝傷【三】【宮】【聖】 摶＝團【三】【宮】【聖】 目＝生【三】【宮】【聖】 曰＝越【三】【宮】【聖】＊ 地＋（生）【宮】【聖】 〔清〕－【宮】【聖】 〔四〕－【聖】 眾＝故【聖】 尼乾＝尼揵【宋】【元】【聖】下同，尼犍【明】下同 〔皆〕－【聖】 憂＝優【三】【宮】 歡喜＝喜歡【聖】 優＝憂【聖】 到＝至【三】【宮】【聖】 從＝縱【三】【宮】【聖】 伎＝技【元】【明】＊ 受＝愛【聖】 〔何等〕－【聖】 而＝如【元】【明】 小＝少【三】【宮】＊ 小＝少【元】【明】＊ 〔虛〕－【三】【宮】【聖】 一＝二【聖】 二＝三【聖】 〔提〕－【聖】 〔埵〕－【聖】 唯＝惟【三】【宮】＊ 國＋（土）【三】【宮】【聖】 〔元魏…譯〕－【聖】 他＋（人）【三】【宮】【聖】 彼＝後【三】【宮】【聖】 〔子答〕－【三】【宮】【聖】 答＝議【三】【宮】【聖】 天祠＝天祀【三】【宮】【聖】下同 大＝天【明】 祠＝祀【三】【宮】，神【聖】 祠＝祀【三】【宮】【聖】 是＝其【明】 叫＋（喚）【三】【宮】 火＝大【聖】 某＝其【元】【明】 教＝勅【三】【宮】＊ 言＝王【宮】 白＝曰【元】 〔大王〕－【三】【宮】【聖】 言＝語【三】【宮】【聖】 植＝殖【聖】 教＝勅【三】 嘴＝𭪿【聖】＊ 胡＝𧿟【宋】【宮】，互【元】【明】，〔胡〕－【聖】 足＝脚【聖】 至＝到【三】【宮】【聖】 三＝二【三】【宮】【聖】 十＝四【三】【宮】【聖】 敢＝可【宮】【聖】 〔億〕－【聖】 尼＋（佛）【三】【宮】【聖】 已見＝見已【宮】【聖】 已見＝見已【三】【宮】【聖】 悉皆＝皆悉【三】【宮】【聖】 兩＝百【宮】【聖】 此＋（諸）【三】【宮】【聖】 陶＝窰【三】【宮】 〔不知生〕－【三】【宮】【聖】 樂＝隱【三】【宮】【聖】 妙＝名【聖】 〔自〕－【三】【宮】【聖】 正＝止【明】 唯＝惟【三】【宮】 刺＝剌【宋】【元】，利【明】 迭＝遞【三】【宮】 存＝在【三】【宮】 諍論＝諍鬪【宋】【宮】，訶鬪【元】【明】 犍＝揵【三】【宮】 此＝仙【宮】 呵＝可【宮】 〔造〕－【宮】 師＝宅【三】【宮】 者＝著【三】【宮】 智＝知【元】【明】 鐶＝環【三】【宮】 露＝絡【元】【明】 好妙＝妙好【三】【宮】 香＋（從樹出也）細註【宮】 等＋（目視不能救怨結心悲惱啼哭而號泣妻妾男女等）四句廿字【三】【宮】 死地＝地獄【三】【宮】 縛＝轉【三】【宮】 有＝處【宋】 字＝利【三】 轉＝縛【元】【明】 他＝陀【三】【宮】，＋（沈氏十六娘捨）細註六字【宋】 融＝鎔【三】【宮】 界＝見【明】 〔而〕－【三】【宮】 踊＝涌【宋】【宮】 不時＝時不【宮】 （諸）＋天【三】【宮】 鬼＋（神）【三】【宮】 健＝揵【宋】 墮＝墜【三】【宮】 不＋（知）【三】【宮】 貪＝食【宮】 壓＝厭【明】 脫＋（道）【三】【宮】 常＝當【元】【明】 已＋（即）【三】【宮】 眾生＝年少【三】【宮】 加＝迦【三】【宮】 頗梨＝玻𭹳【三】【宮】 光＝色【宮】 覺＝學【元】【明】 （今）＋日【三】 河沙菩提薩埵＝沙菩薩【三】【宮】 〔河〕－【三】【宮】 一＝二【元】【明】 唯＝惟【三】【宮】 〔諸〕－【三】【宮】 此＝比【宮】 菩提薩埵＝菩薩【三】【宮】 喜＋（頂戴奉行）【三】【宮】

新增校注

時【CB】【麗-CB】，持【大】 跋【CB】【麗-CB】，跛【大】 休【CB】【麗-CB】，伏【大】 僧【CB】，增【大】 歡【CB】【麗-CB】，歎【大】 中【CB】【麗-CB】，巾【大】 食【CB】【麗-CB】，貪【大】 具【CB】【麗-CB】，且【大】