Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 施設論 Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1538 施設論 大正新脩大藏經數位版, No. 1538 施設論 宋 法護等譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha 7卷 T.26.1538 財團法人佛教電子佛典基金會 (CBETA)
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 2025-12-03 16:53:24 +0800 大正新脩大藏經

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蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點

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 【CB】 【大】 【明】 【麗-CB】 【磧-CB】 CBETA CHARACTER CB00592 composition [穀-禾+卵] U+3C89 U+F0250 CBETA CHARACTER CB00687 composition [卄/幹] U+26F2E U+F02AF English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/6/28) No. 1538 施設論卷第一 西天譯經三藏朝散大夫 試光祿卿傳梵大師賜紫 沙門臣法護等奉　詔譯 對法大論中世間施設門第一按釋論有此門，梵本元闕 對法大論中因施設門第二

論中問曰：有何所因，轉輪聖王所有女寶，妙 色端嚴眾所樂見，超人狀貌如天色相？答：轉 輪聖王彼女寶者，往昔修因其事廣大，能以 清淨諸物布施，所謂清淨眾莊嚴具，并餘飲 食衣服、塗香粖香、床座舍宇及燈明等。以如 是因故，輪王女寶妙色端嚴眾所樂見，超人 狀貌如天色相。

又問：何因輪王女寶，不白不黑膚色中均，不 長不短、不肥不瘦身分亭等？答：彼女寶者，往 昔修因其事廣大，能行布施，謂以諸色香味 皆具足者飲食等物，自手持奉，起無慢心行 於布施。以如是因故，所有女寶不白不黑膚 色中均，不長不短、不肥不瘦身分亭等。

又問：何因輪王女寶，寒時溫暖適意快樂？答： 彼女寶者，往昔修因其事廣大，謂若有時冬 際嚴凝大風吹擊，境色極寒人所惶畏。女寶 是時，於其父母知識及師尊所并餘沙門婆 羅門眾不生惱害，而復愛樂不惱害者，即以 溫暖事用所攝，所謂衣服臥具、塗香粖香、床 座舍宇、爐炭火具并餘溫暖應用等物，廣行 布施。以如是因故，輪王女寶，寒時溫暖適意 快樂。

又問：何因輪王女寶，熱時清涼適悅快樂？答： 彼女寶者，往昔修因其事廣大，謂若有時熱 際炎燠日光熾逼，隨熱生蟲，人極增惱。女寶 是時，於其父母知識及師尊所并餘沙門婆 羅門眾不生惱害，而復愛樂不惱害者，即以 清涼事用所攝，謂持衣服臥具、塗香粖香、床 座舍宇、承足寶机、寶嚴環釧、多摩羅香，及多 羅香所成眾具并餘應用等物，廣行布施。以 如是因故，輪王女寶，熱時清涼適悅快樂。

又問：何因輪王女寶，身諸毛孔有旃檀香，口 中常出優鉢羅花香？答：彼女寶者，往昔修因 其事廣大，謂於父母知識及師尊所并餘沙 門婆羅門眾不生惱害，而復愛樂不惱害者， 即以沈水、薰陸、欝金、多摩羅等及餘上妙諸 香，廣行布施。以如是因故，身諸毛孔有旃 檀香，口中常出優鉢羅花香。

又問：何因輪王女寶，侍從轉輪聖王，先起後 坐不失規儀，隨何所作悉能承奉，勤力無 慢而復愛語？答：轉輪聖王於長時中，隨所 作用善業增強，長養成熟現前勝報。以如 是因故，獲感女寶愛語承順。

又問：何因輪王女寶能令轉輪聖王悅意稱 順，然無染心，況乎身語無不調柔？答：轉輪聖 王具大威德，於彼彼眾生曾無異心，超人 意表。以如是因故，所感女寶悅意稱順，然無 染心。

又問：何因輪王女寶，王欲行時或坐立時而 悉先知，即向王前作是白言：「快哉聖王！所欲 行邪或坐立邪，悉當隨從。」答：彼女寶者，往昔 修因其事廣大，謂具慈心，於欲界中觀諸眾 生，於義所欲、於利所欲及安樂欲，或若眾生 起無利欲、不安樂欲，悉起慈心、慈眼觀視。以 如是因故，輪王女寶，於王進止而悉先知。

又問：何因輪王女寶，超勝世間常品女人， 如星中月？答：彼女寶者，往昔修因其事廣大， 謂自不殺生，復教他人持不殺戒。自不偷 盜、不邪染、不妄語、不飲酒，復教他人一一 修持。以如是因故，輪王女寶超勝諸女，如星 中月。

又問：何因輪王女寶不乳產邪？答：一切 女人共所病者，謂即胎藏乳產之苦。彼女 寶者，於長時中少病少惱，作諸善業長養成 熟，現前勝妙果報克成。以如是因故，輪王女 寶而不乳產。

又問：何因輪王女寶先於輪王而趣命終？ 答：彼女寶者，修諸善業長時不斷，現前勝妙 果報克成。以如是因故，輪王女寶，先於轉輪 聖王而趣命終。

又問：何因輪王女寶，於諸女 中獨得生天？答：彼女寶者，本性賢善而復 廣修十善業道。以如是因故，輪王女寶於諸 女中獨得生天。

又問：何因轉輪聖王得有主藏臣寶？答：轉輪 聖王，往昔修因其事廣大，謂若有時極寒極 熱，王於彼等寒熱時中，於其父母知識及師 尊所及餘沙門婆羅門眾不生惱害，而復愛 樂不惱害者，隨時應用妙好醫藥，及所愛樂 上味飲食并餘所須，承事供給。彼等受已， 身無不潔、衣無不覆，於晝夜中常受快樂。以 如是因故，轉輪聖王而能獲得主藏臣寶。彼 主藏臣寶者，大富自在、廣多眷屬、庫藏珍 寶、財穀豐盈、受用增積。善業報生而具天 眼，能見伏藏，若有主宰、若無主宰、若水若 陸、若近若遠。來詣轉輪王所，乃至種種豐足 供給勤力無倦，恭白王言：「天子所須財寶等 事，悉能奉上。」過去一時，有轉輪聖王意欲 試驗主藏臣寶，即命寶船涉水游行，乃召主 藏臣寶而謂之曰：「汝今宜應以財寶等供我 所須。」時主藏臣寶白彼轉輪聖王言：「聖王 就岸，我當奉上王之所須。若不就岸，事應難 作。」時王即當迴以寶船安泊岸側。彼主藏臣 寶前詣王所，右膝著地，肅恭嚴奉作潔淨 已，二手捧持四金所成上妙寶瓶，滿盛眾 寶獻奉王前，白言聖王：「受我所奉上妙眾寶。」 即說頌曰：

「清陰細雨從天降，俯近炎天盛夏時， 舉以眾寶奉輪王，及施餘諸貧匱者， 彼等受已皆快樂，丐者咸生歡喜心。 由斯業報廣無窮，獲得最勝大財富， 有大神力具天眼，當為轉輪聖王尊。」

又問：何因主藏臣寶，獲得大富、廣多庫藏、受 用增積？答：主藏臣寶，往昔修因其事廣大，謂 能布施一切沙門婆羅門眾、諸貧窮者、諸往 來者、諸乞丐者，授以飲食衣服、花鬘塗香、床 座舍宇、燈明等物。以如是因故，主藏臣寶獲 得大富、廣多庫藏、受用增積。

又問：何因主藏臣寶，勝業報生能具天眼，於 諸伏藏，若有主宰、若無主宰、若水若陸、若近 若遠而悉觀見？答：主藏臣寶，往昔修因其事 廣大，謂於父母知識及師尊所并餘沙門婆 羅門眾不生惱害，而復愛樂不惱害者，又於 世間普為一切癡黑暗冥作光明照，授與燈 明及然燈具，破諸冥暗悉使明亮。以如是因 故，主藏臣寶勝業報生能具天眼，水陸遠近 悉見伏藏。

復次頌曰：

「飲食衣服花鬘等，往昔曾興清淨心， 自手持奉開施門，復以燈明照諸暗。 得為主藏大臣寶，近侍名稱轉輪王， 廣多富盛具大財，能獲天眼見伏藏。」

又問：何因轉輪聖王得有主兵臣寶？答：轉輪 聖王，往昔修因其事廣大，謂於父母知識及 師尊所并餘沙門婆羅門眾不生惱害，而復 愛樂不惱害者，於諸昏黑暗冥作光明照，施 以燈具悉使明亮。以如是因故，轉輪聖王得 有主兵臣寶。彼主兵臣寶者，聰叡明利、善喻 善察、智慧具足。至於王所，以現世事正法義 利輔贊於王，於他世事正法義利亦悉輔 贊。於兵眾中，知其王意，存者存之、去者去 之；不勞王力，亦復不假四兵運用，無使疲懈， 而彼一切自然歸伏。

復次頌曰：

「世間昏黑暗冥者，普作燈明為照曜， 施諸燈具及光明，悉使廣大皆明亮。 又於父母及知識，并餘沙門婆羅門， 廣作燈明普照明，咸得破暗而煥曜。 由斯善業施安樂，并餘善作諸勝事， 輪王以此勝報因，獲得大智主兵寶。」

又問：何因主兵臣寶，聰叡明利、善喻善察、具 有智慧？答：彼主兵臣寶，往昔生中昔因建立， 乃至極遠生生之前已盡已滅得為人時，於 諸沙門婆羅門聰叡明利、具有智慧、善伺察 者，故往親近恭敬請問：何者是善？何者不善？ 何者有罪？何者無罪？何者所作當得勝上、離 諸罪業？隨所聞已依法修行，常善伺察、常善 思惟，若事若因勤求請益，作極拔事、行普 救因，增極恪志逼切而行。以如是因故，聰叡 明利、具有智慧。

復次頌曰：

「往昔親近諸智者，勤求伺察眾善因， 發起最上利益心，於一切處無退倦。 主兵臣寶由斯力，今得聰叡具智明， 迅疾發興精進心，今為輪王主兵寶。」 對法大論中因施設門第三

總說頌曰：

轉輪聖王而具有，輪寶象馬并珠寶， 女寶主藏及主兵，長壽無病具色相， 適意自在復多子，廣如第三蘊中說。

如論中說，轉輪聖王即同如來、應供、正等正 覺。

復次頌曰：

「如論所說轉輪王，即同無上大法王， 於此大地境界中，轉大法輪作善利。 以彼轉輪聖王者，應觀即同佛如來， 咸起悲心愍世間，廣利一切大寂默。」

如轉輪聖王有輪寶者，應知即同如來、應供、 正等正覺出現世間所說聖八正道法。以佛 所說八正道者，能破世間一切煩惱，於諸法 中得無障礙。

復次頌曰：

「轉輪聖王輪寶者，於此大地能摧伏； 如佛開演八正門，解除一切魔怨縛。」

如轉輪聖王有象寶者，應知即同如來、應供、 正等正覺所說四神足法。以佛所說四神足 者，能破世間一切煩惱，於諸法中得無障礙。

復次頌曰：

「轉輪聖王白龍象，騰空來往悉自在； 如來神足亦復然，瞿曇名稱廣神化。」

如轉輪聖王有馬寶者，應知即同如來、應供、 正等正覺所說四正斷法。以佛所說四正斷 者，能破世間一切煩惱，於諸法中得無障 礙。

復次頌曰：

「輪王青身妙馬寶，圓具調馴迅若風； 如佛四正斷法門，速證無為寂靜果。 馬相嚴好頭頂黑，而彼馬寶輪王乘； 四正斷法亦復然，瞿曇名稱廣自在。」

如轉輪聖王有珠寶者，應知即同如來、應供、 正等正覺天眼具足。以佛如來具天眼者，隨 諸眾生有所樂欲，佛以天眼悉能觀察。

復次頌曰：

「輪王瑠璃妙珠寶，普遍照曜悉光明； 如來天眼亦復然，普遍觀照悉無礙。」

如轉輪聖王有女寶者，應知即同如來、應供、 正等正覺喜覺支法。

復次頌曰：

「轉輪聖王妙女寶，眾所樂觀復悅意； 喜覺支法亦復然，瞿曇名稱善適悅。」

如轉輪聖王有主藏臣寶者，應知即同如來、 應供、正等正覺四姓親近，謂剎帝利、婆羅門、 吠舍、首陀，於佛世尊現所恭敬，持以飲食衣 服及餘床座病緣醫藥奉上世尊。

復次頌曰：

「如彼轉輪大聖王，最上大富具大財； 瞿曇聖主大名稱，四姓恭敬亦如是。」

如轉輪聖王有主兵臣寶者，應知即同如來、 應供、正等正覺具大勝慧。以佛大慧，能破世 間一切煩惱、解除魔縛，於諸法中得無障 礙。

復次頌曰：

「主兵臣寶善伺察，復能決擇諸義利； 如來大慧亦復然，解除魔怨諸結縛。」

如轉輪聖王壽命長遠久住世者，應知即同 如來、應供、正等正覺久住世間，隨諸眾生所 有願求悉令圓滿。若住一劫或過一劫，是謂 長壽。轉輪聖王正法化世住壽一劫，亦復 如是。

如轉輪聖王少病惱者，應知即同如來、應供、 正等正覺無諸損惱病苦不生。

復次頌曰：

「轉輪聖王少病惱，最上正法化世間； 世尊大師具名稱，無病無惱常安樂。」

如轉輪聖王妙色端嚴具三十二大丈夫相， 一切人眾傾渴瞻仰者，應知即同如來、應供、 正等正覺三十二相清淨圓滿，一切眾生瞻 仰無厭。

復次頌曰：

「輪王正法化於世，相好端嚴眾樂觀； 亦如世尊妙相嚴，最勝功德皆具足。」

如轉輪聖王眾所瞻覩生悅意者，應知即同 如來、應供、正等正覺一切眾生欣樂瞻仰，覩 者咸生適悅之心。

復次頌曰：

「輪王正法化世間，見者咸生欣悅意； 如來大師最上尊，眾生瞻覩皆欣慶。」

如轉輪聖王千子圓滿色相妙好勇猛無畏善 伏他軍者，應知即同如來、應供、正等正覺善 化一切眾生修行得果，勇猛無畏，摧煩惱力， 趣真實道。

復次頌曰：

「轉輪聖王有千子，勇猛無畏色相嚴， 能摧他軍具力能，正法真實而治化； 如來大師化眾生，悉使修行住果位， 四向四果無畏尊，此等是謂八人地。」 施設論卷第一 施設論卷第二 西天譯經三藏朝散大夫試 光祿卿傳梵大師賜紫沙門 臣法護等奉　詔譯 對法大論中因施設門第四

總說頌曰：

二瑞相出現，作護胎無染， 完具無欲心，快樂及不坐。 鹿皮以承接，七步觀四方， 語言并二龍，及阿難往事。 天花與天樂，床座捨莊嚴， 受草見法衣，悲心現神化。

又問：何因菩薩最初於兜率天宮歿已降母 胎時，一切大地皆悉振動？答：龍威力故。以 諸龍王得聞菩薩大士大威德者，兜率天宮 歿已降神母胎，乃從水中跳躍而出，心生 歡喜適悅慶快，乘空盤旋往返游泳，樂欲 瞻覩菩薩聖相。龍出水故水即大動，以水動 故大地振動。又復菩薩決定當成如來、應供、 正等正覺已，勤為眾生宣說出要離生善法， 是故上鼓於風、中搖於水、下振於地，此是 菩薩先現瑞相。

又問：何因菩薩最初從兜率 天宮歿已，降母胎時，有大光明普照世界， 所有一切黑暗昏冥悉得明亮，日月威光映 蔽不現。是時所有一切眾生蒙光照已，互得 相見，咸作是言：「奇哉仁者！有異大士生此 界邪？」答：以菩薩大士大威德者，最初從彼兜 率天宮歿已降母胎時，有欲色界諸天子眾， 聞其菩薩大威德者從兜率天降神母胎，諸 天歡喜適悅慶快，乘空盤旋往返游泳，樂 欲瞻覩菩薩聖相。而彼諸天當往返時，有大 光明普照世界，黑暗昏冥悉使明亮，日月威 光映蔽不現。是時所有一切眾生蒙光照已， 互得相見，咸作是言：「奇哉仁者！有異大士生 此界邪？奇哉仁者！有異大士生此界邪？」又 復菩薩決定當成如來應供正等正覺已，出 現廣大勝慧光明普照世間，此是菩薩先現 瑞相。

又問：何因菩薩最初從兜率天宮歿已降母 胎時，有四天子自四方來，隨方而住，為菩薩 母密作衛護

答：以彼三十三天子眾，長時安 慰守護善法，咸作是言：「大哉世間無光明 者、無歸向者，如來、應供、正等正覺當出世間 悉為化度。」彼諸天子以利益誓願為勝緣故， 是故來為菩薩聖母密作衛護。

又問：何因菩薩住母胎中而能不染胎藏 諸垢，無血肉垢、無雜穢垢，乃至餘諸不淨垢 等而悉不染？答：菩薩往昔修因其事廣大，謂 於父母知識及師尊所并餘沙門婆羅門眾 不生惱害，而復愛樂不惱害者，即以清淨事 用所攝，謂持清淨臥具、衣服飲食、塗香粖香， 及妙花鬘床座舍宇、燈明等物，廣行布施；以 清淨法普照眾生。由斯善業同分因故，住母 胎中不染諸垢。

又問：何因菩薩住母胎中身相完具，母亦復 見清淨圓滿？答菩薩往昔修因其事廣大，謂 於父母知識及師尊所并餘沙門婆羅門眾 不生惱害，而復愛樂不惱害者，即以完具舍 宇衣服飲食受用等物完無缺者，內心清淨 廣行布施。由斯善業同分因故，在母胎中身 相完具。

又問：何因菩薩在母胎時，而菩薩母不於 男子起彼欲染和合之意？答：菩薩往昔修因 其事廣大，謂自能持清淨梵行，無非法行、離 諸惡香、超越女人染污之法，自能精持諸梵 行已，復教他人如理修持。由斯善業同分因 故，而菩薩母無染欲意。

又問：何因菩薩在母胎時，其菩薩母奉持五 戒，所謂乃至盡壽不殺、不盜、不染、不妄及 不飲酒。以不飲酒故，離諸放逸。答：菩薩往昔 修因其事廣大，謂自斷殺生離殺生業，復教 他人斷離亦然；自行不盜、不染、不妄及不飲 酒，復教他人斷離亦然。由斯善業同分因故， 而菩薩母奉戒清淨。

又問：何因菩薩在母胎時，其菩薩母身無疲 倦、心得快樂？答：菩薩大士具大威德、有勝光 明，使菩薩母大種堅牢而無增損。以如是 因故，而菩薩母無倦快樂。

又問：何因菩薩出母胎時大地振動？答：菩 薩大士具大威德，廣如前說。

又問：何因菩薩出母胎時，有大光明普照世 界？答：廣如前說。

又問：何因菩薩出母胎時，其菩薩母不坐不 臥安然而立，有剎帝利上族同時所生？答：菩 薩聖母少病少惱、作諸善業，勝妙果報現前 克成，故不坐臥離諸苦受。

又問：何因菩薩出母胎時，有四天子自四方 來，以妙鹿皮承接菩薩？答：菩薩長時少病 少惱、作諸善業，勝妙果報現前克成，故使 天來承接菩薩，免致墮地離諸苦受。

又問：何因菩薩初生即行七步？答：菩薩大士 於長時中，正念出離親近修習，廣多施作， 復善記說。又復菩薩決定當成如來應供正 等正覺已，廣為眾生說七覺支法。

又問：何因菩薩初生觀察四方？答：菩薩長時 與毘鉢舍那所俱正念親近修習，廣多施作， 復善記說。又復菩薩決定當成如來應供正 等正覺已，觀察四聖諦法，廣為眾生開示演 說，此是菩薩先現瑞相。

又問：何因菩薩初生即作是言：「今我此身，是 最後有、是邊際生。」答：菩薩在母胎中，常生悲 惱念救眾生。既出胎已，乃作是言：「今我此 身，是最後有、是邊際生。」又復菩薩決定當 成如來應供正等正覺已，廣為眾生說法化 度，此是菩薩先現瑞相。

又問：何因菩薩初生，於虛空中天降二水 一冷一暖，用沐菩薩無垢之身？答：龍威力故， 以彼天龍於其菩薩深生淨信，故現斯相。

又問：何因菩薩初生，於聖母前大水涌現，隨 菩薩母所欲受用？答：龍威力故，以彼諸龍於 菩薩母深生淨信，故現斯相。

又問：何因菩薩初生，空中自然奏天音樂？答： 天威力故，以彼諸天於其菩薩深生淨信。又 復菩薩決定當成如來應供正等正覺已，聲 聞十方，此是菩薩先現瑞相。

又問：何因菩薩初生，空中自然天雨眾花，所 謂優鉢羅花、鉢納摩花、奔拏利迦花、俱母那 花、曼陀羅花等。又復雨彼眾妙沈水、薰陸、旃 檀香粖，及散天中殊妙之衣？答：天威力故，以 彼諸天於其菩薩深生淨信。又復菩薩決定 當成如來應供正等正覺已，具大福力，一切 衣服飲食床座病緣醫藥并餘受用皆悉豐 足，此是菩薩先現瑞相。

又問：何因菩薩生後始經七日，其菩薩母 即趣命終？答菩薩大士大威德者降母胎時， 三十三天子眾於其菩薩極大尊重，即以天 勝威光授菩薩母。其後菩薩出母胎已，母不 復有天之威光，但具人中威光色相，眾妙飲 膳隨宜資養，故菩薩母速趣命終。

如經所說，菩薩能知入胎住胎出胎等事。云 何是為菩薩能知入胎住胎出胎等事？答：菩 薩昔於迦葉如來、應供、正等正覺法中，最初 為菩提故，勤修梵行、正念具足、親近修習、廣 多施作，發大誓願：「願我當成如來、應供、正等 正覺已，所有世間癡暗眾生、無救護者、無歸 向者，廣為化度。」以是因故，我於迦葉如來法 中最初為菩提故，修梵行已，得生兜率陀天。 生彼天已，乃作是念：「我當得成如來、應供、正 等正覺已，正念具足、親近修習、廣多施作。」以 是因故生彼天中，未久之間即得彼天三事 所攝：一、天壽命；二、天色相；三、天名稱。菩薩作 是念時，兜率陀天諸天子眾悉知菩薩決定 當成如來、應供、正等正覺。以是緣故，皆生恭 敬尊重供養，正念具足、親近修習、廣多施作。 乃至菩薩隨彼天子壽量而住，正念具足、親 近修習、廣多施作，菩薩即能了知入母胎事。 又作是念：「我當得成如來、應供、正等正覺已， 正念具足、親近修習、廣多施作。」菩薩即能了 知出母胎事。住胎亦然。

如經所說，佛告尊者阿難言：「我念往昔，於彼 迦葉如來、應供、正等正覺法中，最初為菩提 故，勤修梵行、正念具足、親近修習、廣多施作， 發大誓願：『願我當成如來、應供、正等正覺已， 所有世間癡暗眾生、無救護者、無歸向者，廣 為化度。』以是因故，我於迦葉如來法中，最初 為菩提故，修梵行已，得生兜率陀天。生彼天 已，乃至得彼天中三事所攝，即作是念：『我當 成正覺已，正念具足、修習施作。』以是因故，作 是念時，彼天子眾悉知菩薩當成正覺，皆生 恭敬尊重供養，正念具足、修習施作。以是緣 故，乃至菩薩隨彼天子壽量而住，修習施作， 菩薩即能了知從兜率天宮歿已入母胎事。 又作是念：『我當成正覺已，正念具足、修習施 作。』菩薩即能了知住母胎事。菩薩又作是念： 『我當成正覺已，正念具足、修習施作。』即能了 知出母胎事。

「復次阿難！我以正念具足、修習施作故，未久 之間出母胎藏即行七步。

「阿難當知！此如是等，一一皆是我昔思念， 當成如來、應供、正等正覺已，廣為眾生宣說 七覺支法。此是菩薩先現瑞相。」

施設論卷第二 施設論卷第三 西天譯經三藏朝散大夫 試光祿卿傳梵大師賜紫 沙門臣法護等奉　詔譯 對法大論中因施設門第四之二

「又復阿難！我出母胎未久之間，即觀四方，乃 作是念：『我當得成如來、應供、正等正覺已，當 為眾生演說四聖諦法。』此是菩薩先現瑞相。

「又復阿難！我出胎未久，即作是言：『今我此身 是邊際生。』乃作是念：『我當得成如來、應供、正 等正覺已，當為一切眾生普盡生死邊際。』此 是菩薩先現瑞相。

「又復阿難！我出胎未久，空中自然雨眾天花， 謂優鉢羅花、俱母陀花、鉢訥摩花、奔拏利 迦花等。又雨眾妙沈水薰陸、旃檀香粖及散 天花。乃作是念：『我當得成如來、應供、正等正 覺已，具大智慧、具大福德，飲食衣服、床座 醫藥諸受用具悉皆豐足。』此是菩薩先現瑞 相。

「又復阿難！我出胎未久，空中自然奏天音樂。 乃作是念：『我當得成如來、應供、正等正覺已、 聲聞十方。』

「又復阿難！我昔宮中，與諸宮屬同處床座。 乃作是念：『從今已往我不復處王宮之座。今 我此座是即最後所處之座。』作是念已從床 座起，詣王宮門志欲求出。時有聖賢密開其 門，我於是時出宮門已，漸次前詣重重宮禁， 一一門首皆有聖賢為開其門。我於爾時即 作是念：『我當得成如來、應供、正等正覺已，普 為眾生開甘露門。』此是菩薩先現瑞相。

「又復阿難！我時乘彼迦蹉迦馬王出王城 已，至於他邦即時下馬。乃作是念：『今此是我 最後所乘王宮寶馬。』我時所有眾莊嚴具及 迦蹉迦馬王而悉不受，還其馭者。乃起是 念：『今此是我最後所有世間嚴具，而悉棄置 不復受之。』阿難當知！我時即持妙色寶劍，自 斷頂髻。斷已復念：『今此是我最後自斷頂髮 寶髻，不復重生。』即時見一被袈裟衣者，儀相 調善。見已歡喜，前詣彼所而謂之曰：『我今奉 汝迦尸迦衣，汝可授我袈裟法衣。』即作是念： 『今此是我最後所棄王宮之服，不復重以俗 服被體。』

「又復阿難！其後我於吉祥長者所受吉祥草， 詣菩提樹下自敷其草，端身正念加趺而 坐，作是念言：『我若不成阿耨多羅三藐三菩 提果，誓願不起于座。』又作是念：『我今快得善 利。何以故？一切眾生處無明中、住著無明， 無明卵㲉障覆慧眼。我當破無明卵，令諸眾 生吉祥安樂。』

「又復阿難！我成佛未久，觀見眾生世間所生 亦世間老，有利根者、有中根者、有下根者。其 下根者，隨其行相而調伏之。乃至不聞正法 諸缺減者，彼等眾生我觀見已，於彼彼所起 大悲心，為說正法而化度之。

「又復阿難！我復作是念：『我今快得善利。我於 世間雜染中生而無雜染心意所行。』」

 對法大論中因施設門第五

總說頌曰：

如子下族并貧族，賊難劫初至十歲， 牛貨勝身俱盧洲，無我及彼欲色界， 佛從定起入涅槃，最後大衣不焚爇。

又問：何因菩薩於一切眾生中最上最勝，有 不發大菩提心而能正信出家者邪？答：菩薩 長時觀諸眾生等同一子，勤修善業長養成 熟，勝妙果報現前克成，法爾如是。殑伽沙等 諸菩薩眾，未有不發大菩提心而能正信出 家之者。如其所說，即是不能受欲樂故。

又問：何因菩薩不於下族中生？答：下族生者， 習近慢心。菩薩長時遠離諸慢、親近善法修 習施作，是故菩薩決定於其上族中生。又若 菩薩下族生者，即起謗訕。

又問：何因菩薩不於貧族中生？答：貧族生者， 習近慳吝。菩薩長時離慳吝垢，親近修習廣 多施作無慳吝法，是故菩薩決定於其富族 中生。謂以菩薩諸有所得色聲香味觸等諸 境，不歷艱苦自他平等而受用之。又若菩 薩生貧族者，即起謗訕。

又問：何因菩薩不生極邊國土及多賊難鄙 惡之方？答：邊惡國土於戒於見而悉艱苦，不 與菩薩相似同等。而菩薩者，勤修諸善長養 成熟，現前勝妙果報克成，是故菩薩決定於 其大國中生。設有利根清淨眾生，值遇菩薩 大威德者，然亦不能發起最上無漏善法，所 謂無上正等菩提、緣覺菩提、聲聞菩提到彼岸 法，及餘最上無漏善根。

又問：何因菩薩不於劫初時生，彼時人壽始 八萬歲？答：劫初時人軟品根性，所行愚鈍，朴 質種類，不與菩薩相似同等。菩薩大士大威 德者，於長時中勤修善法長養成熟。設有利 根清淨眾生值遇菩薩大威德者，然亦不能 發起最上無漏善法。

又問：何因菩薩不於人壽最後十歲時生？答： 人壽十歲之時，廣多罪業、廣多煩惱，不與菩 薩相似同等。是故菩薩大威德者，不於人壽 十歲時生。

又問：何因菩薩不生西瞿陀尼洲？答：西瞿陀 尼洲人軟品根性，所行愚鈍，朴質種類，不與 菩薩相似同等。菩薩大士大威德者，勤修善 法長養成熟，現前勝妙果報克成，是故菩薩 決定於其大國中生。設有利根清淨眾生，值 遇菩薩大威德者，然亦不能發起最上無漏 善法，所謂無上正等菩提、緣覺菩提、聲聞菩 提到彼岸法，及餘最上無漏善根。

又問：何因菩薩不生東勝身洲？答：如西瞿陀 尼洲其事廣說。

又問：何因菩薩不生北俱盧洲？答：北俱盧洲 人軟品根性，所行愚鈍，朴質種類隨作艱 辛，不與菩薩相以同等。菩薩大士大威德 者，於長時中勤修諸善長養成熟，現前勝 妙果報克成，是故菩薩決定於其大國中生。 設有利根清淨眾生，值遇菩薩大威德者，然 亦不能於一切處發起最上無漏善根。而北 俱盧洲人無我所執。此中問言：北俱盧洲人 何故無我所執邪？答：謂以眾生數多、境界廣 大、所受境界咸皆悅意平等無差，故無我 所。

又問：何因菩薩不生欲界諸天？答：謂欲界中 諸天子眾，著諸境界、愛樂放逸，不與菩薩相 似同等。雖能修持少分梵行，不能廣為比丘、 比丘尼、優婆塞、優婆夷等四眾廣大宣演梵 行，令諸天人各獲利益。以是緣故，不生欲界 諸天。

又問：何因菩薩不生色界諸天：答：謂色界中 諸天子眾，雖能修持少分梵行，而亦不能廣 為四眾別別開演所有梵行，令諸天人各獲 利益。又復菩薩不於色界諸天趣證涅槃。

此中應問：何故色界天中不入涅槃？答：謂無 色相正受處故，但作意已正入涅槃。

又問：若如此說者，不善心入邪、無記心入邪？ 答：此說應知無記心入。

又問：何因諸佛世尊住世教化？何故賢上大 聲聞眾先入涅槃，佛乃後入？答：以諸聲聞長 時無間勤修善法長養成熟，現前勝妙果報 克成。若見世尊入涅槃者，彼諸聲聞所有勝 報即不圓成。又復法爾，殑伽沙數等諸佛世 尊所有賢上大聲聞眾，皆先涅槃，佛乃後入。 如其所說入涅槃者，諸佛世尊於第四禪不 動地中現前證入。此中應問：云何世尊入涅 槃邪、或復起邪？答：若有所起，即無所入。

又問：何因如來世尊入涅槃已，聖體既焚，大 衣如故，若內若外都無所損？答：天威力故，謂 以諸天於佛世尊極生淨信。又復二種制止 不燒：一者內身；二者外財。當知皆是佛神力 故。

 對法大論中因施設門第六之一

總說頌曰：

二緣及彼二眾出，聲聞三千大千界， 大慈大悲二種心，不思議及隨順法， 眾生差別所行中，如象王住地獄等。

又問：何因佛及輪王皆具三十二大丈夫相， 一謂如來、應供、正等正覺，二謂轉輪聖王。答： 轉輪聖王者，往昔修因其事廣大，於長時中 常起是念：「我當廣行布施、植諸勝福，長養一 切眾生，淨持戒行。世間癡暗無歸救者，悉為 救度。」如來、應供、正等正覺者，隨諸所作一切 善法，普施世間一切眾生。廣發大願，如願所 行，捨家出家成等正覺。以是因故，轉輪聖 王、如來應供正等正覺皆具大丈夫相。

又問：何因佛與緣覺於一時中不相值遇？答： 諸緣覺眾於長時中修緣覺法，勝妙果報現 前克成，無所願求，於最上法無復施作，亦不 樂欲親近恭敬瞻覩如來。由是因故，佛與緣 覺不同時出。

又問：何因二轉輪王不同時出？答：轉輪聖王 往昔修因其事廣大，謂於長時勤修諸善，同 一妙蓋普覆一切。一輪王出，觀諸眾生同一 子想。一輪王出，同一境界尊重供養，隨所應 作一切善業，勝願果報現前克成。由是因故， 二轉輪王不同時出。

又問：何因二佛如來、應供、正等正覺不同時 出？答：菩薩往昔修因其事廣大，謂於長時，唯 一師教、一種修習，作諸善法，隨其所作同一 解脫、唯一所尊、唯一大智。作諸善業，長養成 熟，於一時中無二果報現前所起。此復云 何？答：二難並故。以是因故，於一時中二佛如 來、應供、正等正覺不同出世。

又問：何因女人不作轉輪聖王、不成帝釋、不 成梵王、不成魔王、不證緣覺菩提、不證無上 正等菩提？答：謂諸女人善力劣弱，男子勝善 樂欲根力之所建立，以其極生善欲心故。女 無勢力，皆是男子善業因作。又復女人無其 利根，唯彼男子善力成故。又彼男子善力增 極，乃能獲得利根勝業。以如是因故，女人不 作轉輪聖王、不成帝釋、不成梵王、不成魔王、 不證緣覺菩提、不證無上正等菩提。

又問：何因佛世尊者具無邊智、具無邊慧無 邊辯才？答菩薩長時於其三慧親近修習廣 多施作，謂聞所成慧、思所成慧、修所成慧，增 極勤勇。以如是因故，佛世尊具無邊智慧無 邊辯才。

又問：何因佛世尊出清淨妙音，普聞三千大 千世界悉令曉了？答：以佛世尊成道未久，住 梵界已，普令親近得聞解脫。頌句 頌曰：

「安住諸佛正教中，發起精進求出離， 能破生死大力軍，猶如狂象在草舍。 今此清淨正法律，不放逸心善所行， 即能斷滅生死輪，乃盡一切苦邊際。」

如是頌句，一一世界、一一眾生普皆得聞，分 明曉了。此是如來清淨妙音，普聞三千大千 世界。

施設論卷第三 施設論卷第四 譯經三藏朝散大夫試光祿卿 光梵大師賜紫沙門臣惟淨等 奉　詔譯 對法大論中因施設門第六之二

論中問曰：有何所因而能了知正覺世尊於 諸眾生大悲超勝：答：世尊為見世間眾生染 煩惱病、煩惱逼迫，種種煩惱而生損害，無救 無歸、無所趣向。以如是因故，世尊不久乃成 正覺，為諸眾生而作救度，是故大悲超勝。

又問：何因菩薩入慈心定時，而菩薩身火不 能燒、水不能溺、刀杖不傷、毒不能害，復無 中間趣滅？答：無惱害定，無定所入。無彼無惱 害觸亦無，不同分心趣滅。以如是因故，菩薩 入慈心定時，水火刀杖毒不能害，復無中間 趣滅。

又問：何因入無想定及滅盡定時，水火刀杖 毒不能害，復無中間趣滅？答：無惱害定，無定 所入，亦無無惱害之觸、無心趣滅。由此因故， 其事如是。

又問：何因菩薩在母胎時，而菩薩母不為水 火刀杖毒所惱害，亦無中間趣滅。答：菩薩大 威力故。以其菩薩勝力，令菩薩母無諸惱 害。

又問：何因菩薩之身無水火刀杖毒所惱害， 亦無中間趣滅。答：菩薩於一切眾生中而得 最勝，設於同等類中亦復最勝。

又問：何因彼焰摩王身，無水火刀杖等害， 亦無中間趣滅？答：焰摩王者，於焰摩界眾生 類中而得最勝。由此因故，其事如是。

又問：何因愛囉嚩拏象王及善住象王，身無 水火刀杖等害，亦無中間趣滅。答：彼於傍生 類中而得最勝，出諸趣類。由此因故，其事如 最。

又問：何因地獄趣中諸眾生類受極苦楚，而 無中間趣滅。答：業報熾然故，以其苦受業報 未盡。由此因故，其事如是。

 對法大論中因施設門第七

復次一時佛在舍衛國，告苾芻眾言：「苾芻當 知，有三種法，為內垢染、內含藏、內怨惡。何 等為三？謂貪、瞋、癡。諸苾芻，此中云何名內垢 染、內含藏、內怨惡？謂若有人，惡友所作，侵他 受用及諸種類，乃至害命。以其貪愛增盛，於 身口意廣行諸惡。行諸惡已，由此因緣，身壞 命終墮於惡趣地獄中。生瞋、癡亦然。諸苾芻， 是故貪、瞋、癡法，名內垢染、內含藏、內怨惡。」

世尊善逝如是說已。

復次總略而說頌曰：

「不能了知貪愛法，於貪愛法不諦觀， 是人與其貪愛俱，彼即入於黑暗處。 貪染之人無義利，由貪染心生愛著， 中間生起怖畏心，當知彼人不覺了。 若能斷除於貪愛，彼即愛塵不能染， 由其貪愛不轉時，如蓮不住於渧水。 不能了知瞋恚法，於瞋恚法不諦觀， 是人與其瞋恚俱，彼即入於黑暗處。 瞋恚之人無義利，由瞋恚心生過失， 中間生起怖畏心，當知彼人不覺了。 若能斷除於瞋恚，即於瞋境不生瞋， 由其瞋法墜墮時，如彼果熟而自落。 不能了知癡冥法，於癡冥法不諦觀， 是人與其癡冥俱，彼即入於黑暗處。 癡冥之人無義利，由癡暗心故癡迷， 中間生起怖畏心，當知彼人不覺了。 若能斷除癡冥者，不為癡境所癡迷， 彼癡冥法若破時，其猶日光破諸暗。 若能了知此三法，決定不墮於惡趣， 如斷多羅大樹心，彼所斷已不復生。 是故貪法及瞋法，癡等三法皆離著， 行人明慧發生時，即能盡於苦邊際。」

又問：何因有極貪者？答：謂若有人於貪不善 根中近習修作，於無貪善根中不近習修作。 於其欲想、欲因、欲尋而乃近習亦復修作，於 出離想、出離因、出離尋不能修作。於諸世間 莊嚴受用，以愛著心勤行修作，於不莊嚴受 用不勤修作。於諸善法所應作處而不能作， 復不思惟、不修三摩地行，不能守護諸根隱 密之門，食不知量，初夜後夜常不睡眠勤行 諸惡，不修奢摩他、毘鉢舍那，於不如理作意 中而乃修作。此等之人，故極貪愛。至謝滅 已當復云何？謂作歌舞倡伎戲笑之人，及為 女人。設得生天，即生欲界天中。由此因故，其 事如是。

又問：何因有極瞋者？答：謂若有人於瞋不善 根中近習修作，於無瞋善根中不近習修作， 於其瞋想、瞋因、瞋尋而乃近習亦復修作，於 不瞋想、不瞋因、不瞋尋不能修作。於非處起 瞋勤行修作，於慈心三摩地不能修作。於殺 害事勤行修作，於不殺害事不能修作。於彼 諸根隱密之門不能守護，食不知量，初夜後 夜常不睡眠勤行諸惡，不修奢摩他、毘鉢舍 那，於不如理作意中而乃修作。此等之人， 故極瞋恚。至謝滅已，當復云何？謂作蝎蜂、三 目蟲、百足蟲等。由此因故，其事如是。

又問：何因有極癡者？答：謂若有人於癡不 善根中近習修作，於無癡善根中不近習修 作。於其害想、害因、害尋而乃近習亦復修作， 於不害想、不害因、不害尋不能修作。於諸見 中而常修作，及於怪異不祥等事亦復修作。 由是緣故，而不能於緣生法門內心伺察，不 能於五取蘊中諦觀生滅無常之行，所謂此法 是色所成、是色所集、從色所滅。如是受想行 識所成，是識所集、從識所滅。此人於諸根隱 密之門不能守護，食不知量，初夜後夜常不 睡眠勤行諸惡，不修奢摩他、毘鉢舍那，於不 如理作意中而乃修作。此等之人，故極癡冥。 至謝滅已，當復云何，謂作象馬駝驢、羊鹿牛 及猪等。由此因故，其事如是。

又問：何因有不極貪者？答：謂若有人於無貪 善根中近習修作，於貪不善根中不近習 修作。於出離想、出離因、出離尋而乃近習亦 復修作，於其欲想、欲因、欲尋不勤修作。於諸 世間不莊嚴受用勤行修作，於莊嚴受用不 勤修作。於諸善法常所思惟，於三摩地勤行 修作，於不善法而不修作。守護諸根隱密之 門，飲食知量，初夜後夜常不睡眠勤行諸 善，修奢摩他，毘鉢舍那，於如理作意中勤行 修作，於不如理作意中而不修作。此等之人， 不極貪愛。至謝滅已，當復云何？謂作仙人及 出家人、諸長者等，或生色界天中。由此因故， 其事如是。

又問：何因有不極瞋者：答：謂若有人於無瞋 善根中近習修作，於瞋不善根中不近習修 作。於無瞋想、無瞋因、無瞋尋而乃近習亦復 修作，於其瞋想、瞋因、瞋尋不勤修作。常修慈 心三摩地行，於非處起瞋而亦不作。於不害 法勤行修作，於損害法而不修作。守護諸 根隱密之門，飲食知量，初夜後夜常不睡眠 勤行諸善，修奢摩他、毘鉢舍那，於如理作意 中勤行修作，於不如理作意中而不修作。此 等之人，不極瞋恚。至滅謝已，當復云何？謂作 仙人及出家人、諸長者等，或生色界天中。由 此因故，其事如是。

又問：何因有不極癡者？答：謂若有人於無 癡善根中近習修作，於癡不善根中不近習修 作。於無害想、無害因、無害尋而乃近習亦復 修作，於諸見中及怪異不祥等事悉不修作。 以是緣故，而於緣生法門內心伺察，於五取 蘊中諦觀生滅無常之行，所謂此法是色所 成，是色所集，從色所滅。如是受想行識所成， 是識所集、從識所滅。此人於諸根隱密之門 而常守護，飲食知量，初夜後夜常不睡眠勤 行諸善，修奢摩他、毘鉢舍那，於如理作意中 勤行修作。此等之人，不極癡冥。至謝滅已，當 復云何，謂作仙人及出家人、諸長者等，或生 色、無色界天中。由此因故，其事如是。

 對法大論中因施設門第八之一

總說頌曰：

先際穢氣及堅重，穢氣上風而飄散， 充滿出息入息俱，晝夜魚龜陸中等。

如佛所說。

佛告諸苾芻言：「汝諸苾芻！不能了知先際，皆 因有、愛二法。於先際中若無有、愛，即後無所 起。若能了知如是法者，即自思惟：『於後際法， 有愛為緣、為有相續，不了知邪？為無相續邪？』 或有答言：『此無相續。』何所以邪？謂不了知故。 於無明中諸眾生類，乃起是念：『我過去世為 有為無？』若過去世有，此即是常。若過去世無， 此即是斷。而乃諸行或有因邪？若彼諸行先 有因者，然亦諸行先無有因。是故若能了知 先際，即諸行本來而無有因。」

又問：何因未離欲者當趣滅已，火焚身時， 而有穢氣周遍充塞；已離欲者火焚身時，而 無穢氣周遍充塞？答：未離欲者，謂以身中精 血不淨而有流散，以流散故，火焚身時風飄 穢氣而有充塞，故使大威力諸天不來勤勇 作供養事。何以故？穢氣未散故。已離欲者，當 趣滅已，身無精血不淨流散。以不流散故，火 焚身時而無穢氣，是故大威力諸天悉來勤 勇作供養事。何以故？無穢氣故。

又問：何因未離欲者，當趣滅已，身體堅重而 不調暢；已離欲者，當趣滅已，身體調暢而不 堅重？答：未離欲者，上風吹鼓內入其身，是故 堅重而不調暢。已離欲者，當趣滅已，止攝外 風，身得調暢而無堅重。由此因故，其事如是。

施設論卷第四 施設論卷第五 譯經三藏朝散大夫試光祿卿 光梵大師賜紫沙門臣惟淨等 奉　詔譯 對法大論中因施設門第八之二

又問：何因未離欲者當趣滅時，上風吹鼓 內入其身；已離欲者當趣滅時，無上風吹鼓 內入其身？答：未離欲者當趣滅時，外心生起， 住著奔流，風吹目開，心周遍故其風不止，是 故上風吹鼓內入其身。已離欲者當趣滅時， 無外心生起住著奔流，無風所吹目不開合， 無心周遍其風乃止，是故無上風吹鼓內入 其身。由此因故，其事如是。

又問：何因人命存活，身體輕安而復調暢；命 既終歿，身體堅重而不調暢。答：其終歿者，邊 際分位火界風界二界俱滅，是故堅重而不 調暢。彼存活者，中間分位火界風界二界不 滅，是故輕安而復調暢。由此因故，其事如 是。

又問：何因人命存活，現住世間，飲食銷 散；既終歿已，食不銷散？答：人命存活現住 世者，中間分位火界水界風界不滅，由彼水 界流潤、火界成熟、風界吹鼓，故其所食而 乃銷散。彼終歿者，邊際分位水界火界風 界俱滅，以其所食，水不流潤、火不成熟、風 不吹鼓，故不銷散。由此因故，其事如是。

又問：何因人命存活，現住世間，身無穢氣； 既終歿已；穢氣充盈？答：人命存活現住世者， 中間分位火界風界二界不滅，隨逐水界而 得盈滿，是故彼身無諸穢氣。既終歿已，邊際 分位火界風界二界俱滅，不隨水界而得盈 滿，是故彼身乃有穢氣。由此因故，其事如 是。

又問：何因人命存活，現住世間，出息入息 而常隨轉；彼終歿者，其事不然？答：命存活者， 以思惟發悟故依止於思，是故存活出入息 轉。既終歿者，無所思故，其事如是。

又問：何因彼訓狐鳥，夜見晝不見？答：彼訓狐 鳥，目中瞳人其狀赤色，夜中無障、晝即有 障，是故夜見而晝不見。

又問：何因人能晝 見夜乃不見？答：人之目中瞳人，其狀黑色，晝 乃無障、夜即有障，是故晝見而夜不見。

又問：何因犬馬夜見晝亦能見？答：犬馬目中 瞳人黃色，晝夜無障，是故俱見。

又問：何因魚於水中能見、陸中不見？答：諸魚 者目中瞳人，眵淚所覆，水中無障、陸中有障， 故水中見、陸中不見。

又問：何因人之兩目， 陸中無障、水中有障？答：人之目中瞳人，水泡 所成，是故陸中無障、水中有障。

又問：何因龜鼈蝦蟇及水蛭等，水陸俱見？答： 龜鼈蝦蟇及水蛭等，目中瞳人，骨之所成，陸 中水中俱無障礙，是故俱見。

 對法大論中因施設門第九

總說頌曰：

睡眠惡戾及掉舉，多舌語言并暗鈍， 念慧而復煩惱增，不頴利於禪定等。

又問：何因世間有多睡眠之者？答：謂若有 人常所近習多睡眠者，於光明法中而不近 習。彼人至謝滅已，當復云何？謂作蟒蛇龍 等。由此因故？其事如是。

又問：何因有少睡眠者？答：謂若有人於光明 法中，作光明想多所近習，於昏沈睡眠法中 而不近習。彼人至謝滅已，當復云何？謂作 仙人及出家人、諸長者等，或生色、無色界天 中。由此因故，其事如是。

又問：何因有惡戾者？答：謂若有人常所近習 運用執行刀杖器械諸惡戾人，不能近習 不行刀杖不惡戾者。彼人至謝滅已，當復 云何？謂作屠宰魁膾、畋獵漁捕、調制象馬、杻 械繫縛諸不律者。由此因故，其事如是。

又問：何因有不惡戾者？答：謂若有人常所近 習不行刀杖不惡戾人，而不近習諸惡戾者。 彼人至謝滅已，當復云何？謂作仙人及出家 人、諸長者等，或生色、無色界天中。由此因故， 其事如是。

又問：何因有掉舉者？答：謂若有人常所近習 多掉舉者，不能近習諸寂止者。彼人至謝滅 已，當復云何？謂作歌舞戲笑之人，或生欲界 天中。由此因故，其事如是。

又問：何因有不掉舉者？答：謂若有人常所近 習諸寂止者：而不近習掉舉之人。彼人至謝 滅已：當復云何：謂作仙人及出家人、諸長者 等，或生色、無色界天中。由此因故，其事如 是。

又問：何因世有多舌多語之者？答：謂若有人 常所近習多語之人，不能近習少語之者。彼 人至謝滅已，當復云何？謂作鸚鵡鶖鷺、拘枳 羅燕鴈等諸飛鳥。由此因故，其事如是。

又問：何因有不多舌多語者？答：謂若有人常 所近習少語之人，不能近習多語之者。彼人 至謝滅已，當復云何？謂作仙人及出家人、諸 長者等，或生，色無色界天中。由此因故，其 事如是。

又問：何因有暗鈍者？答：謂若有人不能近習 多聞之人，不以各各方處之言說釋義理。由 此因故，其事如是。

又問：何因有不暗鈍者？答：謂若有人常所近 習多聞之人，不能近習寡聞之者，能以各各 方處之言說釋義理。彼人至謝滅已，謂作婆 羅門中善說法者，或作沙門中善說法者。由 此因故，其事如是。

復次當知，少語之人有其二種：一者卑賤：二 者尊高。何等是為卑賤少語？謂若有人，雖復 卑賤，以有智故，常能依止父母師長名稱尊 者及餘有智之人，故雖卑賤而能少語。何等 是為尊高少語，謂若有人，本性尊高而復有 智，常能依止父母師長名稱尊者及餘有智 之人，故能少語。

又問，何因世有有行無慧之者？答：謂若有人 多求正法心無厭足，然於理趣不能伺察。由 此因故，其事如是。

又問：何因世有有慧無行之者？答：謂若有人 於法理趣能諦伺察，然於正法不能多求， 少以為足。由此因故，其事如是。

又問：何因世有無慧無行之者：答：謂若有人 不能多求正法，復於理趣不能伺察。由此因 故，其事如是。

又問：何因世有有行有慧之者？答：謂若有人 多求正法，復於理趣能諦伺察。由此因故，其 事如是。

又問：何因而能住持正法？答：謂若有人能於 諸法行相之中，依止十二處法而善攝受。由 此因故，其事如是。

又問，何因世有失念之者，答：謂若有人於不 善法，積集而轉、近習修作、廣多惡行。彼人身 壞命終，墮在惡趣地獄中。生地獄歿已，設欲 來生人同分中，縱得為人壽量短促。人中 歿已，當生還復無多記念、所為忘失。由此因 故，其事如是。

又問：何因世有多記念者？答：謂若有人於諸 善法，積集而轉、近習修作、廣多善行。彼人身 壞命終，墮在善趣天界中。生天趣歿已，若欲 來生人同分中，即得為人，壽量長遠。人中歿 已，當生還復廣多記念、所為不忘。由此因故， 其事如是。

又問：何因世有深極煩惱之者？答：謂若有人 於其欲想、瞋想、害想、欲因、瞋因、害因、欲尋、瞋尋、 害尋，近習修作，於極煩惱隨應而轉。由此因 故，其事如是。

又問：何因世有不極煩惱之者？ 答：謂若有人於出離想、不瞋想、不害想、出離 因、不瞋因、不害因、出離尋、不瞋尋、不害尋，近 習修作，於極煩惱不隨應轉。由此因故，其事 如是。

又問：何因世有不能速成禪定、忍辱二善法 者？答：謂若有人於其諸法行相決定義中不 善攝受。由此因故，不能速成禪定、忍辱二種 善法。

又問：何因有能速成禪定：忍辱二種善法者？ 答：謂若有人於其諸法行相決定義中能善 攝受。由此因故，即能速成禪定、忍辱二種善 法。

 對法大論中因施設門第十之一

總說頌曰：

須彌大地及方處，山有廣多草木者， 多樹及彼枝葉多，花果豐盈茂盛等。

又問：何因一切山中，須彌山王最高最勝？答： 世界成，時彼須彌山界地最上、處逕最上、殊 妙最上、輪圍最上，總聚方處而成其山。由此 因故，須彌山王最高最勝。

又問：何因北方地界多樹多草？答：世界成時， 北面風吹，界地最上、處逕最上、殊妙最上，總 聚方處，是故北方多樹多草。

又問：何因於大地中，一類地高、一類地下？答： 此大地中，一類地方土界高涌，得少天雨流 潤澍渧，其下低陷故彼地下。又此大地，一類 地方而有諸寶，謂鐵白銅、白鑞黑鑞及金銀 等，并餘所有堅硬之物藏伏地中。雖天雨 澍渧，其下不陷，故彼地高。由此因故，大地 方處有高有下。

又問：何因眾山之中，一類山高、一類山低？答： 謂世界成時，有極猛風鼓地大種，總聚而 高。若復微風吹鼓，少聚地種，故彼山低。又復 諸山地界高涌，得少天雨流潤澍渧，其下低 陷，故彼山低。有一類山，而有諸寶，謂鐵白銅、 白鑞黑鑞及金銀等，并餘所有堅硬之物藏 伏山下。雖天雨澍渧，其地不陷，故彼山高。由 此因故，大地方處山有高低。

施設論卷第五 施設論卷第六 譯經三藏朝散大夫試光祿卿 光梵大師賜紫沙門臣惟淨等 奉　詔譯 對法大論中因施設門第十之二

又問：何因有一類山多樹多草，有一類山少 樹少草？答：謂一類山下有龍宮，故多樹草。有 一類山下無龍宮，故少樹草。

又復有山，土界高涌，故多樹草。又復有山，多 諸寶物，謂金銀銅鐵、赤土白土藏伏山下， 故少樹草。又復有山，下有各別地獄居處， 故少樹草。 又復山下無別地獄，故多樹草。由此因故，其 事如是。

又問：何因有一類樹其狀極大，一類不大？答： 謂有地方，地界溫暖、水界增涌、火界調順、 風界穩平，故樹極大。謂有地方，地不溫暖、水 不增涌、火不調順、風不穩平，故樹不大。由此 因故，其事如是。

又問：何因有一類樹其葉極大，一類不大。答： 謂有樹木，地界溫暖、水界增涌、火界調順、 風界穩平，故樹葉大。謂有樹木，地不溫暖、水 不增涌、火不調順、風不穩平，故葉不大。由此 因故，其事如是。

又問：何因有一類樹其花茂盛，一類無花。答： 謂一類樹，殊妙高聳，故花茂盛。有一類樹，狀 不殊妙，復不高聳，故彼無花。由此因故，其事 如是。

又復何因有一類樹有其果實，一類無果？ 答：謂一類樹，味界增盛，彼即有果。有一類 樹，味界不增，故無其果。由此因故，其事如 是。

又問：何因有一類樹花有妙香，一類無香？答： 有一類花，本狀殊妙，不為火損，故有妙香。有 一類花，本非殊妙，復為火損，故無妙香。由此 因故，其事如是。

又問：何因有一類果足其 嘉味，一類無味？答：有一類果，味為火損，其果 無味。有一類果，不為火損，其果有味。由此因 故，其事如是。

餘諸花果色香味等，有無亦然。

 對法大論中因施設門第十一

總說頌曰：

佛世尊及聲聞眾，化人所食四大種， 隱沒煙及火熾然，最後如空無表現。

又問：何因佛世尊者，善能化彼所化之人，妙 色端嚴人所樂見，具大人相莊嚴其身。若佛 語言，化人即默；若化人語，佛即默然。彼聲聞 弟子，亦能化彼所化之人，色相端嚴，剃髮 被衣作沙門相。何故能化之者語言，所化 之者亦言；能化之者若默，所化之者亦默。答： 佛世尊者，常住三摩地，心自在故，若入若出 速疾無礙，於一切時不捨所緣。聲聞即不然， 不同世尊具一切智、智心得自在、已到彼岸。 由此因故，佛所化人妙色端嚴，語時能默、默 時能語。而彼聲聞所化之人，雖復色相端嚴 剃髮被衣，然能化之者，語即能語、默即還 默，不自在故。

或有問言：若佛所化如聲聞所化、聲聞所化 如佛所化者，可說具四大種、或不具邪？答：具 四大種。

又問：所化之者，說所造色、或不說邪？答：說所 造色。

又問：所化之者，有思惟邪、無思惟邪？答：此 有二種所起：一者緣持；二者想成。若緣持所 起者，即有思惟。若想成所起者，即無思惟。

又問：彼所化者，如何得心自在？答：此有二種 所起：一者緣持；二者想成。若緣持所起，彼所 化者即心自在。若想成所起，彼所化者心不 自在。

又問：所化之者，中間分位說具四大種、或不 具邪？答：說具四大種。

又問：中間分位，說所造色、或不說邪？答：說所 造色。

又問：中間分位，有思惟邪、無思惟邪？答：此有 思惟。

又問：中間分位，如何得心自在？答：隨能化者 自心自在故。

又問：所化之者，食於藏腹如何銷散？以是 化故。答：此有二種所起：一者緣持；二者想 成。若緣持所起者，食即銷散。若想成所起者， 食即不散。

又問：彼所化人，何時即隱？答：此有二種所起： 一者緣持；二者想成。若想成所起者，彼即能 隱。若緣持所起者，或隱不隱。

問：至何時隱？答隨能化者，若天、若人、若阿修 羅，或善相、或惡相，彼隱即隱。何故不隱邪？ 答：中間最後相去懸遠，乃至還歸自相而住， 此即不隱。

又問：何因聖人化火之時，為有煙不？答：能化 之者心自在故，隨其所化而即有煙。由此因 故，其事如是。

又問，何因化火之時，火熾焰不？答：能化之者 心自在故，隨其所化火即熾焰。由此因故，其 事如是。

又問：何因化火之時，唯燒自身及自衣飾，不 燒他者？答：隨能化者其心自在、意所樂故，唯 燒自身及自衣飾。由此因故，其事如是。

又問：何因聖人化火爇其身時，但觀虛空，外 無所有影像，及餘悉無表現？答：聖人化火之 時，地方分位行坐等處，悉以化所成火混一 火界，普皆焚爇，但觀虛空外無所有影像，及 餘悉無表現。由此因故，其事如是。

 對法大論中因施設門第十二

總說頌曰：

大海次第及深廣，海居眾生同鹹味， 不宿死屍珍寶多，大身眾生注雨等。

如經所說，大海次第從小增廣，亦非本來而 自深險。今問：何因其事如是？答：非大海次第 從小增廣，亦非本來而自深險。隨其大洲分 位如是，如穀麥聚次第分位。由此因故，其事 如是。

如經所說，大海深廣難徹源底。今問：何 因其事如是？答：非大海深廣難徹源底，但以 海水若出若入，或用一器、或百或千、或復 百千而汲海水。隨其所取，不能度量海之分 量。由此因故，其事如是。

如經所說，大海中水潮不失時。今問：何因其 事如是？答：時有二種：一、旦暮時；二、大時。何名 旦暮時？謂大海中所居眾生，有其饑虛羸劣 之者，少得飲食。為伺求故，從水出陸。以所食 因，依時伺求。由此名為旦暮之時。何名大時？ 謂大海中所居眾生，以海居人，每至八日十 四日十五日，及餘神通月分日，是等之日自 船登岸。有信向宗事月天之人、有事日天之 人、有事童子天人、有尊重信向事佛優婆塞， 依法不食，廣作祠祭乞歡喜事。彼海居眾生 以伺求食故，從海出陸，故曰大時。

如經所說，大海中水同一鹹味。今問：何因其 事如是？答：謂有海居眾生，大海中生、大海中 老、大海中歿。其未歿者，彼身之垢、身之穢 惡在大海中，故海鹹味。又復海中有眾山居， 經久銷鎔，亦成鹹味。又復大洲之中近海居 人，以其草木枝葉莖𦼮等物棄置海中，亦成 鹹味。由此因故，其事如是。

如經所說，大海之中眾寶充滿。今問：何因其 事如是？答：以其大海世界成時，界地最上、處 徑最上、輪圍最上，總聚方分成須彌山王安 止其中，有七金山周匝圍繞。彼大海中有 大威力諸龍王宮，是故大海有眾珍寶。由此 因故，其事如是。

如經所說，大海之中有大身眾生居止於彼。 今問：何因其事如是？答：彼大身眾生者，往昔 為人，作諸非法，廣積受用子息眷屬、奴婢 飲食，但自資身不行惠施。由斯罪業，乃至 最後身壞命終，墮在惡趣地獄中生。地獄歿 已，以彼宿造餘業未盡故，生海中為彼極大 畜類之身。身相大故，令多眾生共所食噉。陸 地大洲不能容受，皆以宿昔不善業報故，於 海中受斯極苦。由此因故，其事如是。

如經所說，大海之中不宿死屍。今問：何因其 事如是？答：謂大海中有潔淨行諸大龍宮，若 彼最上龍王宮中有死屍者，即於夜分棄置 第二龍王宮中乃至第四宮中，如是次第，出 置岸上。由此因故，其事如是。

如經所說，大海中有大閻浮樹，枝葉繁茂、樹 汁涌渧，於虛空中如惡叉聚，流注於彼大海 之中，而其海水不增不減。今問：何因其事 如是？答：彼大海中所居眾生共所受用，餘即 熱風吹蕩而盡，是故海水不增不減。

如經所說，大海之中，有其種種形顯色相種 種音聲眾生居止，非一種類色相音聲。今問： 何因其事如是？答：彼諸眾生往昔為人，廣造 多種罪不善業，謂身語意起諸惡行。乃至最 後身壞命終，墮在惡趣地獄中。生地獄歿已 餘業未盡，墮大海中受畜類報，故有種種形 顯色相種種音聲，非一種類色相音聲。由此 因故，其事如是。

 施設論卷第六 施設論卷第七 譯經三藏朝散大夫試光祿卿 光梵大師賜紫沙門臣惟淨 等奉　詔譯 對法大論中因施設門第十三

如經所說，一性所成有多種類。今問：何因 其事如是？答：謂如苾芻引世間定，先得離欲， 次不艱苦，復不流散。由彼發起生長積集，後 起化事。其所發起生長積集作化事已，隨其 意樂，或化人身、或化象身、或化馬身、或化 牛身、或化飛禽身、或化車相、或化樹相、或牆 壁相，若來若去、若出若入往返自在。由此因 故，其事如是。

如經所說，有多種類還歸一性。今問：何因其 事如是？答：謂如苾芻隨諸狀貌形質事相，或 化人身、或化象身、或化馬身、或化牛身、或化 飛禽身、或化車相、或化樹相、或牆壁相，若來 若去、若出若入。隨諸化事，功用輕捷。彼等化 功種種事相，化已隱沒而悉不現。由此因故， 其事如是。

如經所說，諸變化中若來若去，隨其知見各 各有異。今問：何因其事如是？答：謂若有人欲 化來相，先自起念：「云何令人不能見我、不能 知我。」念已即當入於定中，騰越牆壁隨意而 來。此即來相，人不能見。

云何去相人不能見？謂若有人欲化去相，先 自起念：「云何令人不能見我、不能知我。」念已 即當入於定中，騰越牆壁隨意而去。由如是 故，去相不見。謂以定中所化來相即是去 相，所化去相即是來相。如是知見，隨其所 起，各各有異、各各了知。智者隨應以明慧 性，於無相中而起有相，廣大利智普遍開 曉。由此因故，其事如是。

如經所說，騰越牆壁、或越山石，其身不著隨 意而去如在空中。今問：何因其事如是？答： 謂如苾芻入於空定，於其定中騰越牆壁、 或越山石，其身不著隨意而去如在空中，所 越一切山石牆壁猶如虛空，悉無障礙。

如經所說，有能入地如水、履水如地。今問：何 因其事如是？答：謂如苾芻入水定時，自地昇 沈起伏無礙，如履水中昇沈亦然，不斷其 流隨意而往，在地如水、履水如地。由此因 故，其事如是。

如經所說，有能空中先盤結坐，即坐而行，狀 若飛禽履空自在。今問：何因其事如是？答： 謂如苾芻引世間定，先得離欲，次不艱苦，復 不流散。由彼發起生長積集後起化事，隨處 地方，能於空中或坐或行，及於空中化大火 聚猛焰熾盛，或化煙相、或煙幢相、或化風 輪空中吹鼓、或風輪中乘象而行、或化車 相、或馬或人、或化牆壁、或化樹相、或化飛 禽。隨諸化相，人所共見，咸皆起念驚怪歎 異，各各了知神通之力其狀如是，此乃善 修神足智力。由此因故，其事如是。

如經所說，或有人，能於虛空中舉手捫觸日 月二相。今問：何因其事如是：答：謂如苾芻在 於定中，以其日從日輪中出、以其月從月輪 中出，乃從定中起神通事，即以手捫虛空摩 觸日月，定通力故，隨意無礙。

如經所說，有人能於梵界往來隨意自在。今 問：何因其事如是？答：謂有苾芻引世間定， 先得離欲，次不艱苦，復不流散。由彼發起生 長積集後起化事，身心和融混而為一，心即 于身、身即于心，身心相即運用和融。譬如世 間酥蜜水油混融一處。在定苾芻亦復如是， 身心和融、輕安柔軟、心想自在，隨意能往梵 天界中，高下騰越悉無障礙。譬如造篋笥人， 持以篋笥，騰舉運用隨意無礙。又如乞食苾 芻，得所施食墮在鉢中，騰舉運用亦無障 礙。在定苾芻亦復如是，身心柔軟，輕安想生， 騰舉運用悉無障礙，乃至梵天宮殿舉心即 到。色力增盛、勢用堅強，於梵天界往來自在。

如經所說，佛於一時謂尊者阿難言：「汝可知 不？我以如是意所成身、以神通力，隨意能往 梵天宮殿。」阿難白佛言：「如是如是。我知世尊 即以如是四大所成麁重色身，隨意能往梵 天宮殿。」佛言：「阿難！我知如是色身麁重四大， 和合父母不淨羯邏藍等眾緣所成。雖假以 飲食衣服澡沐資養種種治事，終歸磨滅破 散之法，頗能往彼梵天宮殿？」阿難白佛言： 「能往。世尊！能往。善逝！」「如世間鐵及耕犁具， 當在鼓鑄，炎火熾盛未出火時，而彼鐵具即 皆輕利，加復柔軟易為舒卷。遇涼冷時，彼 諸鐵具厚重堅硬而難舒卷。阿難！如來亦復 如是。若時身心和融，輕安想生，加復柔軟調 暢安適，隨意能往梵天宮殿。又復當知，若心 不相續，即心無依止、心無繫屬。以心無依止、 無繫屬故，身即自在。」

又問：何因所化之人，能於空中隨意而行？答： 能化自在，所化亦然。以化力故，在空如地。由 此因故，空中能行。

又問：何因所化之人，空中能住？答：能化自在， 所化亦然。以化力故，化空如地。由此因故，空 中能住。

又問：何因所化之人，空中能坐？答：能化自在， 所化亦然。故於空中，化坐分位。由此因故，空 中能坐。

又問：何因所化之人，能於空中安布床位隨 意而臥？答：能化自在，所化亦然，故於空中布 設床位。由此因故，空中能臥。

此如是等，餘諸神通功力化事，如其所說，隨 意應知。

 因施設門第十四

問曰：有何分量，知天降雨？答：有八種雲。彼第 一雲，高一由旬半。第二雲，高五俱盧舍。第三 雲，高一由旬量。第四雲，高三俱盧舍。第五雲， 高半由旬量。第六雲，高一俱盧舍。第七雲，高 半俱盧舍。第八雲，高俱盧舍中四分之一。諸 雲住已，天雨不雨其復不定。

又問：何因劫初時人，乘雲高起一由旬半，一 切地中而悉降雨？答：劫初時人具大威德，彼 大力龍而悉尊仰，故能乘雲高由旬半，一切 地中而悉降雨。今時人者威德減少，大力勢 龍不生尊仰。是故今時乘雲能起半俱盧舍， 天中降雨。由此因故，其事如是。

又問：何因或時天中不降其雨？答：有八種因 天不降雨。何等為八？

一者合降雨時，電光閃爍、大雲振吼。四方 冷風飄揚吹鼓。占候之人不能明了，但自說 言：「天將降雨。」或復大地火界增勇，即以此 緣天雨隱息。如是乃名第一種因天不降雨。

二者合降雨時，電光閃爍、大雲振吼，四方冷 風飄揚吹鼓。占候之人不能明了，但自說言： 「天將降雨。」或復空中猛風吹鼓，乃使其雨墮 彼遼逈曠野空舍。如是乃名第二種因天不 降雨。

三者合降雨時，電光閃爍、大雲振吼，四方 冷風飄揚吹鼓。占候之人不能明了，但自說 言：「天將降雨。」或復羅睺阿修羅王二手執障， 使雨墮於大海之中。如是乃名第三種因天 不降雨。

四者合降雨時，電光閃爍、大雲振吼，四方 冷風飄揚吹鼓。占候之人不能明了，但自說 言：「天將降雨。」或復行雨天官迷醉放逸，以放 逸故不能降雨。如是乃名第四種因天不降 雨。

五者合降雨時，電光閃爍、大雲振吼，四方 冷風飄揚吹鼓。占候之人不能明了，但自說 言：「天將降雨。」或復人民多行非法險惡之行， 以行非法險惡行故天不降雨。如是乃名第 五種因天不降雨。

六者合降雨時，或有神通天子，以彼神通威 力，隨雨分量而悉制止。如是乃名第六種 因天不降雨。

七者以其人民業障法合如是，於此界中天 不降雨。如是乃名第七種因天不降雨。

八者或復愆雨澤時精實祈求，以彼神通威 力天子制而不降。如是乃名第八種因天不 降雨。

又問：何因能使上天依時降雨？答：有八種因 能降天雨。何等為八？

一者龍威力故天即降雨；二者夜叉威力故 天即降雨；三者鳩盤茶威力故天即降雨； 四者天威力故天即降雨；五者人威力故天 即降雨；六者神通力故天即降雨；七者法合 依時而自降雨；八者精實祈求天即降雨。

又問：何因盛夏熱時及雨際時廣多天雨？答： 彼二時者，諸龍歡喜以為節令，自空騰躍適 悅而來。龍喜悅故，於彼二時多降天雨。或復 民行正法、修營善業，善力所資，自然二時多 降天雨。

又問：何因天降雨時結而成渧？答：二方猛風 吹歸一聚，故降澍時結以成渧。或復人造惡 業，惡力所資、非人動亂。如斯相者，大無義 利。由此因故，其事如是。

又問：何因大雨之中而有其雹？答：二方冷風 吹雨一聚成渧墮地，地復堅硬，下風所吹或 時作雪、或作猛雨。由此因故，其事如是。

又問：何因有電光出？答：二方猛惡熱風所吹， 二風相擊，故有電光自風而出。由此因故，其 事如是。

又問：何因雨中有其霹靂振舉？答：謂以下 方有大猛火，色狀熾炎，即火界增勇。火增勇 故，即風增勇。風增勇故，有水來去。由此因 故，其事如是。

又問：何因雲有青色？答：謂以水界流潤性故。

又問：何因有黃有赤？答：謂以火界溫燥性故。

又問：何因有其白色？答：謂以諸界和合性故。 由此應知雲相有其青黃赤白。

又問：何因世間諸味：有其苦醋及辛鹹淡？答： 謂以諸界互違害故。由此因故，其事如是。

又問：何因有其甘味？答：謂以諸界和合性故。 由此因故，其事如是。

又問：何因世諸物中有其麁重及堅硬者？答： 謂以地界堅強性增。

又問：何因有其軟滑及調適者？答：謂以水界 流潤性增。由此因故，其事如是。

 施設論卷第七 校注

一一第二同卷 西宋西 譯經 賜紫沙門臣 眾 藏臟 而 游K41n1484_p0220a04遊 彼 二兩 曰言 曜耀 極拯 正聖 軍勇 四四之一 并及 樂K41n1484_p0222c07藥 振震 大士 振震 振震 界間 奇哉仁者！有異大士生此界邪 胎藏胎臟 何因 振震 臥不臥 多大 說法 初生 迦K41n1484_p0224b19伽 經 但俱 已 知 三三第四同卷 訥納 迦K41n1484_p0225c15伽 處趣 迦伽 迦伽 加跏 西 尼尾 以似 所所執 諸謂 生K41n1484_p0228a12中 譯經宋西天 光梵傳梵 惟淨法護 杖仗 焰摩琰魔 最是 名 若 近習修作，於貪不善根中 有 五五第六第七同卷 譯經宋西天 間 即則 而則 見見而 故放 掉Q37_p0032b19棹棹K41n1484_p0233a17掉 若 作 杖仗 至致 掉掉Q37_p0032c12棹K41n1484_p0233c02 常當 鸚鸚Q37_p0032c18鸎K41n1484_p0233c09 色色界 來求 來求 澍潤 居去 溫暖溫煖 復問 何因 化 人化人 被披 被披 思惟思維 藏臟 積於 惠布 惡趣阿鼻 之 譯經宋西天 相相Q37_p0035c28極K41n1484_p0238c12 能往。世尊 因對法大論中因 雲振雷震 勇涌 雲振雷震 雲振雷震 雲振雷震 盤槃 振震 白曰

CBETA 校注

此論宋本元本俱無 一【大】，一第二同卷【明】 西【大】＊，宋西【明】＊ 譯經【大】＊，〔－〕【明】＊ 賜紫沙門臣【大】＊，〔－〕【明】＊ 眾【大】，〔－〕【明】 藏【大】，臟【明】 而【大】，〔－〕【明】 彼【大】，〔－〕【明】 二【大】，兩【明】 曰【大】，言【明】 曜【大】，耀【明】 極【大】，拯【明】 正【大】，聖【明】 （喜…正覺）五十九字【大】，〔－〕【明】 軍【大】，勇【明】 四【大】，四之一【明】 并【大】，及【明】 振【大】＊，震【明】＊ 大士【大】，〔－〕【明】 界【大】，間【明】 （奇哉…邪）十二字【大】，〔－〕【明】 胎藏【大】下同，胎臟【明】下同 何因【大】，〔－〕【明】 臥【大】，不臥【明】 多【大】，大【明】 說【大】，法【明】 初生【大】，〔－〕【明】 經【大】，〔－〕【明】 但【大】，俱【明】 已【大】，〔－〕【明】 知【大】，〔－〕【明】 三【大】，三第四同卷【明】 訥【大】，納【明】 處【大】，趣【明】 迦【大】＊，伽【明】＊ 加【大】，跏【明】 西【大】，〔－〕【明】 尼【大】，尾【明】 以【大】，似【明】 所【大】，所執【明】 諸【大】，謂【明】 譯經【大】，宋西天【明】 光梵【大】，傳梵【明】 惟淨【大】，法護【明】 杖【大】下同，仗【明】下同 焰摩【大】下同，琰魔【明】下同 最【大】，是【明】 名【大】，〔－〕【明】 若【大】，〔－〕【明】 （近習…中）十字【大】，〔－〕【明】 有【大】，〔－〕【明】 五【大】，五第六第七同卷【明】 譯經【大】，宋西天【明】 間【大】，〔－〕【明】 即【大】，則【明】 而【大】，則【明】 見【大】，見而【明】 故【大】，放【明】 掉【CB】【磧-CB】【明】，棹【大】，棹【麗-CB】 若【大】，〔－〕【明】 作【大】，〔－〕【明】 杖【大】下同，仗【明】下同 至【大】，致【明】 常【大】，當【明】 色【大】，色界【明】 來【大】＊，求【明】＊ 卷第五終【明】 卷第六首【明】，譯號如卷第五【明】 澍【大】，潤【明】 不分卷 不分卷 居【大】，去【明】 溫暖【大】下同，溫煖【明】下同 復【大】，問【明】 何因【大】，〔－〕【明】 化【大】，〔－〕【明】 人【大】，化人【明】 被【大】＊，披【明】＊ 思惟【大】下同，思維【明】下同 藏【大】，臟【明】 積【大】，於【明】 惠【大】，布【明】 惡趣【大】，阿鼻【明】 之【大】，〔－〕【明】 譯經【大】，宋西天【明】 能往世尊【大】，〔－〕【明】 因【大】，對法大論中因【明】 雲振【大】＊，雷震【明】＊ 勇【大】，涌【明】 盤【大】，槃【明】 振【大】，震【明】 白【大】，曰【明】

大正藏 校注

此論宋本元本俱無 一＋（第二同卷）細註【明】 （宋）＋西【明】＊ 〔譯經〕－【明】＊ 〔賜紫沙門臣〕－【明】＊ 〔眾〕－【明】 藏＝臟【明】 〔而〕－【明】 〔彼〕－【明】 二＝兩【明】 曰＝言【明】 曜＝耀【明】 極＝拯【明】 正＝聖【明】 〔喜…正覺〕五十九字－【明】 軍＝勇【明】 四＋（之一）【明】 并＝及【明】 振＝震【明】＊ 〔大士〕－【明】 界＝間【明】 〔奇哉…邪〕十二字－【明】 胎藏＝胎臟【明】下同 〔何因〕－【明】 （不）＋臥【明】 多＝大【明】 說＝法【明】 〔初生〕－【明】 〔經〕－【明】 但＝俱【明】 〔已〕－【明】 〔知〕－【明】 三＋（第四同卷）細註【明】 訥＝納【明】 處＝趣【明】 迦＝伽【明】＊ 加＝跏【明】 〔西〕－【明】 尼＝尾【明】 以＝似【明】 所＋（執）【明】 諸＝謂【明】 譯經＝宋西天【明】 光梵＝傳梵【明】 惟淨＝法護【明】 杖＝仗【明】下同 焰摩＝琰魔【明】下同 最＝是【明】 〔名〕－【明】 〔若〕－【明】 〔近習…中〕十字－【明】 〔有〕－【明】 五＋（第六第七同卷）細註【明】 譯經＝宋西天【明】 〔間〕－【明】 即＝則【明】 而＝則【明】 見＋（而）【明】 故＝放【明】 棹＝掉【明】 〔若〕－【明】 〔作〕－【明】 杖＝仗【明】下同 至＝致【明】 常＝當【明】 色＋（界）【明】 來＝求【明】＊ 卷第五終【明】 卷第六首【明】，譯號如卷第五【明】 澍＝潤【明】 不分卷 不分卷 居＝去【明】 溫暖＝溫煖【明】下同 復＝問【明】 〔何因〕－【明】 〔化〕－【明】 （化）＋人【明】 被＝披【明】＊ 思惟＝思維【明】下同 藏＝臟【明】 積＝於【明】 惠＝布【明】 惡趣＝阿鼻【明】 〔之〕－【明】 譯經＝宋西天【明】 〔能往世尊〕－【明】 （對法大論中）＋因【明】 雲振＝雷震【明】＊ 勇＝涌【明】 盤＝槃【明】 振＝震【明】 白＝曰【明】

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游【CB】【麗-CB】，遊【大】 樂【CB】【麗-CB】，藥【大】 迦【CB】【麗-CB】，伽【大】 迦【CB】【麗-CB】，伽【大】 生【CB】【麗-CB】，中【大】 掉【大】【磧-CB】，棹【麗-CB】 鸚【大】【磧-CB】，鸎【麗-CB】 相【大】【磧-CB】，極【麗-CB】