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新式標點
祖燈相繼數百年間，出類邁倫、超今越古、
盡妙盡神，道盛行於天下者數人而已，雲門
大宗師特為之最，擒縱舒卷、縱橫變化，放開
江海，魚龍得游泳之方；把斷乾坤，鬼神無行
走之路，草木亦當稽首、土石為之發光。其傳
於世者，對機室錄垂代勘辨，行錄歲久或有
差舛，今參考刊正，一新鏤板，以永流播，益使
本分鉗鎚，金聲而玉振；崢嶸世界，瓦解而氷
銷。必若列派分宗，不免將錯就錯，論功紀德，
已是埋沒前賢；畫樣起模，適足糊塗後學。若
是頂門有眼，甚處與雲門相見。
熙寧丙辰三月二十五日
權發遣兩浙轉運副使公事蘇澥序
師上堂，良久云：「夫唱道之機，固難諧剖，若也
一言相契，猶是多途，況復
然且教乘之中各有殊分，律為戒學、經為定
學、論為慧學，三藏五乘、五時八教，各有所歸，
然一乘圓頓也大難明。直下明得，與衲僧天
地懸殊；若向衲僧門下句裏呈機，徒勞佇思。
門庭敲磕，千差萬別；擬欲進步向前，過在尋
他舌頭
圓道頓得麼？者邊那邊得麼？莫錯會好。莫見
與麼道，便向不圓不頓處卜度，者裏也須是
箇人始得。莫將依師語、相似語、
呈中，將為自己見解。莫錯會。秖如今有什麼
事，對眾決擇看。」時有州主何公，禮拜問曰：「弟
子請益。」師云：「目前無異草。」有官問：「佛法如水
中月，是不？」師云：「清波無透路。」進云：「和尚從
何得？」師云：「再問復何來？」進云：「正與麼時如何？」
師云：「重疊關山路。」有官問：「千子圍繞，何者
為的？」師云：「化下住持，已奉來問。」問：「今日開筵，
將何指教？」師云：「來風深辨。」進云：「莫秖者便是
麼？」師云：「錯。」問：「從上古德以心傳心，今日請師，
將何施設？」師云：「有問有答。」進云：「與麼則不虛
施設也。」師云：「不問不答。」問：「凡有言句皆是
錯。如何是不錯？」師云：「當風一句，起自何來？」進
云：「莫秖者便是也無？」師云：「莫錯。」問：「如何是啐
啄之機？」師云：「響。」進云：「還應也無？」師云：「且緩
緩。」問：「如何是學人的的事？」師云：「痛領一問。」問：
「如何是教外別傳一句？」師云：「對眾問將來。」
師
云：「莫道今日瞞諸人好。抑不得已，向諸人前
作一場狼藉，忽被明眼人見，成一場笑具，如
今避不得也。且問汝諸人，從來有什麼事？欠
少什麼？向汝道無事，已是相埋沒也。須到
漫漫地，明朝後日大有事在。爾若根思遲迴，
且向古人建化門
理。爾欲得會麼？都緣是汝自家無量劫來妄
想濃厚，一期聞人說著，便生疑心，問佛問法，
問向上問向下，求覓解會，轉沒交涉。擬心即
差，況復有言。莫是不擬心是麼？更有什麼事！
珍重。」
問：「如何是雲門一曲？」師云：「臘月二十五。」進云：
「唱者如何？」師云：「且緩緩。」問：「如何是祖師西來
意？」師云：「日裏看山。」問：「如何是和尚家風？」師云：
「久雨不晴。」進云：「如何是久雨不晴？」師云：「曬
著。」問：「如何是不帶眹？」師云：「天台普請，南嶽遊
山。」問：「如何是向上一路？」師云：「九九八十一。」問：
「如何是學人自己？」師云：「遊山翫水。」進云：「如
何是和尚自己？」師云：「賴遇維那不在。」問：「如
何是教主？」師云：「太無禮生。」問：「如何是一代時
教？」師云：「對一說」。問：「如何是正法眼？」師云：「普。」
問：「如何是端坐念實相？」師云：「河裏失錢河裏
摝。」問：「如何是沙門行？」師云：「會不得。」進云：「為
什麼會不得？」師云：「秖守會不得。」問：「如何是尋
常之用？」師云：「且那裏葛藤去。」問：「如何是教意？」
師云：「爾看什麼經？」僧云：「般若經。」師云：「一切智
智清淨，還夢見未？」僧云：「一切智智清淨且置，
如何是教意？」師云：「心不負人，面無慚色。放爾
三十棒。」問：「如何報得四恩三有去？」師云：「抱頭
哭蒼天。」問：「如何是正法眼？」師云：「粥飯氣。」問：「如
何是三昧？」師云：「到老僧一問，還我一句來。」問：
「如何是諸佛出身處？」師云：「東山水上行。」問：「乞
師指箇入路。」師云：「喫粥喫飯。」
獲已，向爾諸人道直下無事，早是相埋沒
更欲蹋步向前，尋言逐句求覓解會，千差萬
別。廣設問難，
麼歇時？秖此箇事，若在言語上，三乘十二分
教豈是無言語？因什麼道教外別傳？若從學
解機智，秖如十地聖人說法如雲如雨，猶被
訶責見性如隔羅縠。以此故知，一切有心，天
地懸殊。雖然如
燒口，終日說事，未嘗挂著脣齒，未曾道著一
字，終日著衣喫飯，未曾觸著一粒米、
絲。雖然如此，猶是門庭之說，須是實得與麼
始得。若約衲僧門下句裏呈機，徒勞佇思；直
饒一句下承當得，猶是瞌睡漢。」時有僧問：「如
何是一句？」師云：「舉。」問：「如何是說時默？」師云：「清
機歷掌。」進云：「如何是默時說？」師云：「嗄。」進云：
「不默不說時如何？」師將棒
劍？」師云：「祖。」問：「如何是諸佛出身處？」師云：「更請
一問。」問：「如何是露地白牛？」師云：「覿機無改路。」
進云：「放著什麼處？」師云：「再舉不逾塵。」問：「如何
是塵塵三昧？」師云：「桶裏水，鉢裏飯。」問：「如何是
一如體玄？」師云：「欠爾一問。」問：「如何是玄中的。」
師云：「
他別人問。」問：「如何是非思量處？」師云：「識情難
測。」問：「鑿壁偷光時如何？」師云：「恰。」問：「一言道盡
時如何？」師云：「裂破。」進云：「和尚作麼生下手拈
掇？」師云：「拈取糞箕掃
不負來機？」師云：「道什麼？」進云：「還可來意也
無？」師云：「且緩緩。」師云：「三乘十二分教橫說竪
說，天下老和尚縱橫十字說，與我拈針鋒許
說底道理
如
有響、句裏藏鋒，瞬目千差、風恬浪靜。伏惟尚
饗。」問：「如何是透法身句？」師云：「北斗裏藏身。」問：
「如何是本來宗？」師云：「不問不答。」問：「如何是三
界唯心萬法唯識？」師云：「我今日不答話。」進云：
「為什麼不答話？」師云：「驢年會麼？」問：「如何是吹
毛劍？」師云：「骼。」又云：「胔。」問：「如何是內外光？」師
云：「向什麼處問？」學云：「如何明達？」師云：「忽然
有人問爾，作麼生道？」進云：「明達後如何？」師
云：「明即且置，還我達來。」問：「如何是切急一句？」
師云：「吃。」問：「如何是本來心？」師云：「舉起分明。」問：
「如何是衲僧孔竅？」師云：「放過一著。」進云：「請
師道。」師云：「對牛彈琴。」問：「如何是大乘修行？」師
云：「一榼在手。」問：「如何是一切智智清淨？」師云：
「僧堂入佛殿。」問：「如何是不挂脣吻一句？」師云：
「合取狗口。」問：「如何是海印三昧？」師云：「爾但禮
拜問著，待我東行西行。」問：「如何轉動即得不
落階級？」師云：「南斗七，北斗八。」
上堂云：「諸兄弟盡是諸方參尋知識，決擇生
死，到處豈無老宿垂慈方便之
得底句麼？出來舉看，待老漢與汝大家商量。
有麼有麼？」時有僧出擬伸問次，師云：「去去，西
天路迢迢十萬餘。」便下座。問：「如何是當今施
設？」師云：「道即不難，鑒從何來？」問：「如何是不睡
底眼？」師云：「不省。」問：「如何是不犯之令？」師云：
「那箇師僧還見麼？」問：「如何是大人相？」師乃擎
拳。問：「如何是學人
知。」問：「如何是佛法大意？」師云：「一佛二菩薩。」問：
「如何是雪嶺泥牛吼？」師云：「山河走。」進云：「如何
是雲門木馬嘶？」師云：「天地黑。」問：「如何是兄弟
添十字？」師云：「我共汝說葛藤。」問：「如何是和尚
為人一句？」師云：「心不負人，面無慚色。速禮三
拜。」問：「如何是天然之事？」師云：「蹋步向前作什
麼？」問：「如何是教意？」師云：「吃嘹舌頭更將一問
來。」問：「如何是七縱八橫？」師云：「放汝一著。」
上堂云：「舉一則語，教汝直下承當，早是撒屎
著爾頭上也。直饒拈一毛頭，盡大地一時明
得，也是剜肉作瘡。雖然如此，也須是實到者
箇田地始得。若未，且不得掠
自己
許與汝作解會、與汝作疑惑，況汝等且各各
當人有一段事。大用現前，更不煩汝一毫頭
氣力，便與祖佛無別。自是汝諸人信根淺薄、
惡業濃厚，突然起得如許多頭角，擔鉢囊千
鄉萬里受屈作麼？且汝諸人有什麼不足處，
大丈夫漢阿誰無分？獨自承當，尚猶不著便，
不可受人欺瞞、取人處分，纔見老和尚開口，
便好把特石驀口塞，便
鬪咂將去，三箇五箇聚頭商量。苦屈！兄弟，古
人一期為汝諸人不奈何，所以垂一言半句
通爾入路。知是般事，拈放一邊，自著些子筋
骨，豈不是有少許相親處。快與快與，時不待
人，出息不保入息，更有什麼身心閑別處用？
切須在意。珍重。」
上堂，良久云：「觸目不會道，運足焉知路。」僧問：
「如何是觸目菩提？」師云：「與我拈却佛殿。」問：「如
設是最初一句？」師云：「九九八十一。」僧便禮拜，
師云：「近前來。」僧便近前，師便打。問：「如何是實
學底事？」師云：「大好消息。」進云：「畢竟是誰家
之子？」師云：「臘月二十五。」問：「承教有言，一切智
智清淨時如何？」師便唾之。進云：「古人方便又
作麼生？」師云：「來來，截却汝脚跟，換却汝髑髏，
鉢盂裏拈却匙
許多般？」師云：「者掠虛漢。」便打。問：「如何是禪？」
師云：「是。」進云：「如何是道？」師云：「得。」問：「如何是一
切法皆是佛法？」師云：「三家村裏老婆盈衢溢
路，會麼？」學云：「不會。」師云：「非但汝不會，大有
人不會在。」問：「學人簇簇地，商量箇什麼？」師云：
「大眾久立。」
上堂云：「盡乾坤一時將來著爾眼睫上，爾諸
人聞與麼道，不敢望汝出來性
麼道理？直饒爾向這裏明得，若遇衲僧門下，
好
宿出世，便好驀面唾，污我耳目。汝若不是箇
手脚，纔聞人舉便承當得，早落第二機也。汝
不看他德山和尚纔見僧入門，拽拄杖便趁。
睦州和尚見僧
三十棒。』自餘之輩合作麼生？若是一般掠虛
漢，食人膿唾，記得一堆一擔搕
驢脣馬觜，誇我解問十轉五轉話。饒爾
至夜答到夜論劫，還夢見麼？什麼處是與人
著力處？似這般底有人屈衲僧，齋也道得飯
喫，
爾口解說。諸兄弟，若是得底人，他家依眾遣
日。若未得，切莫掠虛，不得容易過時，大須子
細。古人大有葛藤相為處，秖如雪峯和尚道：
『盡大地是爾。』夾山和尚道：『百草頭上薦取老
僧，鬧市裏識取天子。』洛浦和尚云：『一塵纔起
大地全收，一毛
覆思量看，日久歲深自然有箇入路。此箇事
無爾替代處，莫非各在當人分上，老和尚出
世，秖為爾作箇證明。爾若有箇入路少許來
由，亦昧汝不得；若實未得，方便撥爾即不可。
兄弟一等是蹋破草鞋行脚，拋却師長父母，
直須著些子眼睛始得。若未有箇入頭處，
著本色咬猪狗手脚，不惜性命入泥入水相
為，有可咬嚼，眨上眉毛高挂鉢囊，十年二十
年辦取
來生亦不
虛辜負平生，亦不辜負施主師長父母。直須
在意，莫空過時，遊州獵縣，橫擔拄杖一千里
堪取性多齋供，易得衣鉢。苦屈苦屈！圖他一
斗米，失却半年糧，如此行脚有什麼利益？信
心檀越一把菜一粒米，作麼生消得？直須自
看，無人替代，時不待人，一日眼光落地，前
頭將何抵擬，莫一
爾掠虛說大話處。莫將等閑空過時光，一失
人身萬劫不復，不是小事莫據目前。俗子尚
事？大須努力。珍重。」
問：「如何是諸佛出身處？」師云：「佛前裝香，佛後
合掌。」問：「十二時中，如何
師云：「三門頭合掌。」問：「四面森森，如何是靈樹？」
師云：「風鳴雨息。」進云：「如何是靈樹枝條？」師
云：「曬
露柱。」學云：「露柱豈干他事？」師云：「驢年會麼？」
問：「醍醐上味為什麼飜成毒藥？」師云：「
何是活？」師云：「心不負人。」學云：「如何是殺？」師
云：「三日後不得唱衣。」學云：「不殺不活時如何？」
師以拄杖趁出。問：「學人與麼來，請師實說。」師
云：「知。」問：「金剛為什麼倒地？」師云：「不著力。」問：「殺
父殺母佛前懺悔，殺佛殺祖向什麼處懺悔？」
師云：「露。」問：「不起一念還有過也無？」師云：「須彌
山。」問：「如何是和尚家風？」師云：「有讀書人來報。」
問：「學人有疑請師不責，從上宗乘事作麼生？」
師云：「三拜不虛。」問：「生死到來，如何排遣？」師云：
「在什麼處？」問：「如來唯一說無二說，如何是如
來說？」師云：「那箇師僧何不問？」問：「闇中如何辨
主？」師云：「務原是什麼人坐？」問：「學人實問，請師
實答？」師云：「爾作麼生辨？」進云：「正當與麼時如
何？」師云：「的。」問：「從上古德以何為的？」師云：「看取
舌頭。」
上堂云：「諸和尚子莫妄想，天是天、地是地，山
是山、水是水，僧是僧、俗是俗。」良久云：「與我拈
案山來看。」便有僧問：「學人見山是山見水是
水時如何？」師云：「三門為什麼從這裏過？」進云：
「與麼則不妄想去也。」師云：「還我話頭來。」
上堂良久云：「還有人道得麼？道得底出來。」眾
無語，師拈拄杖云：「適來是箇小屎坑，如今是
箇大屎坑。」下座。問：「萬法歸一，一即不問，如何
是萬法？」師云：「爾來這裏說葛藤瞞我。」問：「聖僧
為什麼被大蟲咬？」師云：「與天下人作
問：「十二時中如何用心，即得不負於上來？」師
云：「省力。」進云：「省力事如何？」師云：「省取前話。」
問：「萬機不到處如何知有？」師云：「該得麼？」進云：
「日用事如何？」師云：「一箭到新羅，大漢國裏說
葛藤。」問：「學人擬伸一問，還許也無？」師云：「佛不
奪眾生所願。」問：「如何舉唱即得不負來機？」師
云：「痛領一問。」問：「千聖功圓，冥然時如何擊琢？」
師云：「句裏明人。」問：「三界中何物勝於佛？」師云：
「通爾一問。」問：「摘葉尋枝即不問，如何是直截
根源？」師云：「速禮三拜。」問：「已事未明，如何指
示？」師云：「不避來機，還當得麼？」問：「盡其機來，師
還接也無？」師云：「一問不錯。」學云：「一問且置，
師還接不？」師云：「細看前話。」問：「毘盧向上即不
問，虛空請師留些子？」師云：「把却汝咽喉，爾作
麼生道？」問：「如何是學人自己？」師云：「一扠一劄。」
進云：「莫便是不？」師云：「蘇嚕蘇嚕。」
上堂云：「今日與諸人舉一則語，大眾聳聽。」良
久，有僧出禮拜，擬伸問次，師以拄杖趁云：「似
這般滅胡種，長連床上納飯阿師，堪什麼共
語處？這般打野榸漢。」以拄杖一時趁下。問：「大
眾雲集，合談何事？」師云：「向下文長，付在來日。」
進云：「便與麼去時如何？」師云：「墮。」進云：「什麼處
是墮？」師云：「長連床上飽喫飯了脫空妄語。」問：
「靈山一會何似今日？」師云：「言中有響。」學云：「當
今事作麼生？」師云：「不煩再問。」問：「以字不成八
字不是，未審是什麼字？」師云：「九九八十一。」進
云：「學人不會，
麼處？」問：「從上古德得箇什麼便稱尊貴？」師云：
「愛問不愛答。」進云：「與麼則不假和尚舌頭嚼
去也。」師云：「熨斗煎茶
語話，還有未道著底句也無？」師云：「說不及。」
進云：「為什麼如此？」師云：「秖為如此。」問：「大拍盲
底人來，師還接也無？」師放身倒。問：「如何是雲
門山？」師云：「庚峯定穴。」問：「牙齒敲磕皆落名言，
如何得不落古人蹤？」師云：「通機自辨。」問：「如何
是和尚家風？」師云：「皮枯骨瘦。」問：「如何是道？」師
云：「七顛八倒。」進云：「為什麼如此？」師云：「一不
得向，二不得開。」問：「暗室得明時如何？」師云：「朗
州此去多少？」
上堂云：「一言纔舉，千差同轍，該括微塵猶是
化門之說，若是衲僧合作麼生？若將祖意佛
意這裏商量，曹溪一路平沈。還有人道得麼？
道得底出來。」時有僧問：「如何是超佛越祖之
談？」師云：「餬餅。」進云：「這箇有什麼交涉？」師云：
「
人道著祖師意，便問超佛越祖之談，
且喚什麼作佛？喚什麼作祖？即說超佛越祖
之談，便問箇出三界。爾把將三界來，有什麼
見聞覺知隔礙著爾？有甚聲色法與汝可了？
了箇什麼椀，以那箇為差殊之見，他古聖勿
柰爾何。橫身為物，道箇舉體全真、物物覿體
不可得，我向汝道直下
沒了也。爾若實未得箇入頭處，且中
自參詳，除却著衣喫飯屙屎送尿，更有什麼
事？無端起得如許多般妄想作什麼？更有一
般底，如等閑相似，聚頭舉得箇古人話，識性
記持妄想卜度，道我會佛法了也，秖管說葛
藤取性過日，更嫌不稱意，千鄉萬里拋却父
母師資，作這去就。這箇打野榸漢，有什麼死
急行脚去。」以拄杖便趁下。問：「父母不聽不得
出家，如何得出家？」師云：「淺。」進云：「學人不會。」
師云：「深。」問：「從上來事，請師提綱？」師云：「朝看東
南，暮看西北。」進云：「便與麼會時如何？」師云：「東
家點燈，西家暗坐。」問：「當今一句，請師道？」師云：
「放爾一線道，還我一句來。」問：「不涉廉纖，請師
道？」師云：「一怕汝不問，二怕汝不舉，三到老僧
勃跳，四到爾退後，速道速道。」僧便禮拜，師便
打。問：「萬機喪盡時如何？」師云：「與我拈佛殿來，
與汝商量。」進云：「豈干他事？」師咄云：「這掠虛
漢。」問：「目前蕩盡時如何？」師云：「熱發作麼？」其僧
禮拜而退。師云：「且來且來。」僧近前，師便棒
云：「這掠虛漢
云：「叉手著。」問：「盲龜值浮木孔時如何？」師云：「老
僧叉手去也。」
上堂云：「故知時運澆漓、代干像季，近日師僧
北去言禮文殊，南去謂遊
字比丘
秖管取性過日，設有三箇兩箇，狂學多聞記
持話路，到處覓相似語句，印可老宿，輕忽上
流，作薄福業，
無人向汝道。若是初心後學，直須擺動精神，
莫空記說，多虛不如少實，向後秖是自賺。有
什麼事，近前。」問：「學人正在迷途，請師一接。」師
云：「道什麼？」問：「如何是教意？」師云：「答猶未了。」
進云：「和尚什麼處答？」師云：「將謂汝靈利。」問：「如
何是衲僧正眼？」師云：「那箇師僧近前來。」其僧
近前，師咄云：「去。」問：「如何會得和尚一句？」師云：
「臘月二十五。」問：「教中即不問，如何是宗門中
事？」師云：「既有來問，速禮三拜。」問：「絕消息處如
何履踐？」師云：「三十年後。」進云：「秖今如何？」師
云：「莫亂統。」問：「性源還有語也無？」師云：「莫問。」問：
「佛病祖病將何醫？」師云：「審即諧。」進云：「將何
醫？」師云：「幸有力。」問：「百步穿楊，請師指的？」師
云：「答這話去也。」問：「言詮不及處，如何體會？」師
云：「對眾快禮三拜。」問：「竛竮之子如何進步？」師
云：「目前不辨。」進云：「豈無尊貴？」師云：「不較多。」
進云：「作麼生？」師云：「作麼生？」問：「凡有言說皆是
葛藤，如何是不葛藤？」師云：「大有人見汝問。」問：
「急急相投，請師指教？」師云：「作麼生道？」進云：
「不會，請師道。」師云：「作麼？」
上堂云：「大眾！汝等還有鄆州針麼？若有，試將
來看。有麼有麼？」眾無對，師云：「若無，散披衣裳
去也。」便下座。
上堂，大眾集定，乃以拄杖指云：「乾坤大地微
塵諸佛，總在裏許爭佛法、覓勝負，還有人諫
得麼？若無人諫得，待老僧與汝諫看。」時有僧
云：「請和尚諫。」師云：「這野狐精。」問：「盡大地人
來，師如何接？」師云：「提綱有路。」進云：「莫秖這
便是指示不？」師云：「合取狗口。」問：「時中不明，
如何得不落緣塵去？」師云：「閉門哭蒼天。」問：「十
二時中如何體悉？」師云：「不難辨。」進云：「還有學
人入頭處也無？」師云：「細看前話。」問：「靈山一會
迦葉親聞，未審聞箇什麼句？」師云：「不避來鋒，
速道速道。」進云：「是什麼句？」師云：「掣電之機，徒
勞
接人一句？」師云：「觸忤老兄得麼？」進云：「如何是
接人一句？」師云：「作麼？」問：「有何逕要令學人心
息？」師云：「放爾三十棒。」問：「目前坦然時如何？」師
云：「海水在汝頭上。」進云：「還著得也無？」師云：
「向這裏脫空妄語。」問：「施主設齋，將何報答？」師
云：「量才補職。」進云：「不會。」師云：「不會即喫飯。」
問：「如何是向上事？」師云：「截却汝肚腸，換却匙
問：「如何是佛法大意？」師云：「來鋒有路。」問：「如何
是學人轉身處？」師云：「利。」問：「一口吞盡時如何？」
師云：「我在汝肚裏。」進云：「和尚為什麼在學人
肚裏？」師云：「還我話頭來。」
上堂，良久云：「秖這箇帶累殺人。」便下座。
上堂云：「道即道了也。」時有僧出禮拜，欲伸問
次，師拈拄杖便打云：「識什麼好惡，這一般打
野榸漢，總似這箇僧，爭消得施主信施？惡業
眾生總在這裏，覓什麼乾屎橛咬。」以拄杖一
時趁下。問：「牛頭未見四祖時如何？」師云：「家家
觀世音。」進云：「見後如何？」師云：「火裏蝍蟟吞大
蟲。」問：「如何是禪？」師云：「拈却一字得麼。」問：「
桑柯畔日輪未出時如何？」師云：「知。」問：「背楚投
吳時如何？」師云：「面南看北斗。」問：「六國未寧時
如何？」師云：「千里何明？」進云：「爭柰不明何？」師
云：「賴遇適來道了。」問：「如何是本源？」師云：「受什
後。」進云：「謝師指示。」師云：「合取皮袋。」問：「曹溪的
旨，請師垂示。」師云：「三十年後。」問：「密室玄宮時
如何？」師云：「倒。」進云：「宮中事作麼生？」師云：「重。」
問：「萬機吐不出時如何？」師云：「大眾不匿。」進云：
「猶是學人疑處在。」師云：「語覆前機去。」問：「要急
相應，唯言不二時如何？」師云：「對眾舉，大眾可
不知。」進云：「如何承當？」師云：「驢年。」問：「一生積
師云：「燭。」問：「遠遠投師，師意如何？」師云：「七九
六十三。」進云：「學人近離衡州。」師喝云：「是爾草
鞋跟斷。」僧云：「珍重。」師喝云：「靜處薩婆訶。」問：「如
何是學人自己？」師云：「一佛
上堂云：「汝等諸人，
來，各各盡有生緣所在，還自知得麼？試出來
舉看，老漢與汝證明。有麼有麼？汝若不知，老
漢瞞汝去也。汝欲得識麼？生緣若在向北，北
有趙州和尚，五臺文殊總在這裏；生緣若在
向南，南有雪峯臥龍，西院鼓山總在這裏。汝
欲得識麼？向這裏識取。若不見，莫掠虛。見麼
見麼？若不見，且看老漢騎佛殿出去也。珍重。」
問：「六國未寧時如何？」師云：「雲擎雨色。」問：「上無
攀仰下無己躬時如何？」師云：「藏身一句作麼
生道。」僧便禮拜。師云：「放過一著，置將一問來。」
僧無語。師云：「這死蝦蟇。」問：「如何是色即是
空？」師云：「拄杖敲汝鼻孔。」問：「如何是和尚非時
為人一句？」師云：「早朝牽犁，晚間拽把。」問：「三乘
五性即不問，如何是衲僧門下事？」師云：「日勢
稍晚，速禮三拜。」問：「久值為什麼不識？」師云：「測。」
問：「如何是心？」師云：「心。」進云：「不會。」師云：「不會。」進
云：「究竟如何？」師咄云：「靜處東行西行。」問：「三界
唯心萬法唯識時如何？」師云：「舌根裏藏身。」進
云：「藏身後如何？」師云：「蘇嚕蘇嚕。」問：「如何是途
中受用？」師云：「七九六十三。」進云：「如何是世諦
流布？」師云：「江西湖南新羅渤海。」問：「密室不通
風時如何？」師云：「響露鳴風。」進云：「如何是密室
中人？」師云：「再陳難辨。」問：「直與麼來時如何？」師
云：「照從何立？」進云：「不去不來時如何？」師云：
「前語道什麼？」問：「進向無門時如何？」師云：「三千
八百。」
上堂云：「放爾橫說竪說，從朝至暮無人塞爾
口；不放爾說，又作麼生？」
上堂，大眾集，良久驀拈拄杖云：「看看，北欝
爾，更為儞念般若經云：『一切智智清淨，無二
無二分，無別無斷故。』」僧便問：「如何是一切智
智清淨？」師云：「西天斬頭戢臂，這裏自領出去。」
問：「挂錫幽巖時如何？」師云：「在什麼處？」問：「如何
是深中淺？」師云：「山河大地。」進云：「如何是淺
中深？」師云：「大地山河。」進云：「如何是深？」師云：
「朝到西天，暮歸唐土。」問：「迦葉入定時如何？」師
云：「匿得麼？」進云：「還見十方不？」師云：「好手透
不出。」問：「真如湛寂妙絕無門時如何？」師云：「自
機迴照。」進云：「秖這裏如何？」師云：「莫錯。」問：「千
般方便誘引歸源，未審源中事如何？」師云：「有
問有答，速道將來。」僧應：「
「如何是雲門劍？」師云：「揭。」進云：「用者如何？」師
云：「蘇嚕蘇嚕。」問：「如何是祖師西來意？」師云：「沒
即道。」進云：「不會。」師云：「壯一問。」問：「能詮表裏時
如何？」師云：「風不入。」進云：「表裏事如何？」師云：
「錯。」問：「萬機俱罷時如何？」師云：「塚上生芝草。」問：
「觀身無己、觀外亦然時如何？」師云：「熱發作麼？」
進云：「與麼則氷消瓦解去也。」師便打。問：「龍門
有意、進水無能時如何？」師云：「來機即易，再舉
還難。」進云：「正與麼時如何？」師云：「快。」
上堂云：「我看汝諸人，二三機中尚不能
得，空披衲衣何益。爾還會麼？我為汝注破，久
後到諸方，若見老宿舉一指、竪一拂子云是
禪是道，拽拄杖打破頭便行。若不如此，盡落
天魔眷屬，壞滅吾宗。汝若實不會，且向葛藤
社裏看。我尋常向汝道，微塵剎土中三世諸
佛、西天二十八祖、唐土六祖，盡在拄杖頭說
法，神通變現，聲應十方，
麼？若不會，且莫掠虛。雖然如此，且諦當實見
也未？直饒到此田地，也未夢見衲僧沙彌在。
三家村裏不逢一人。」師驀拈拄杖劃地一下
云：「總在這裏。」又劃一下云：「總
也。珍重。」問：「古人面壁意旨如何？」師云：「念七。」又
云：「定。」問：「百不會底人來，師如何接？」師云：「話墮
也。」進云：「什麼處是話墮？」師云：「七棒對十三。」
問：「承古有言：了即業障本來空，未了還須償
宿債。未審二祖是了未了？」師云：「確。」問：「從上古
德相傳何事？」師云：「速禮三拜。」問：「如何是雲門
一路？」師云：「親。」進云：「如何即是。」師云：「顛言倒
語作麼？」問：「承古有言：擬心即差。如何得不差？」
師云：「洪機歷掌。」進云：「後人再問作麼生？」師
云：「遲風難改。」問：「三身中阿那身說法？」師云：「要。」
問：「如何是釋迦身？」師云：「乾屎橛。」問：「請師提綱
宗門？」師云：「南有雪峯，北有趙州。」問：「大徹底人
見一切法是空不？」師云：「蘇嚕蘇嚕。」問：「終日切
切不得箇入路，乞師指箇入路？」師云：「當機有
路。」問：「如何是超佛越祖之談？」師云：「蒲州麻黃，
益州附子。」問：「如何是教意？」師云：「撩起來作麼
生道？」進云：「便請師道。」師云：「對牛彈琴。」問：「玄
機一路如何體會？」師云：「三十年後。」問：「槨示雙
趺，當表何事？」師云：「言。」進云：「未審師意如何？」
師云：「緊
如何？」師云：「倒一說。」問：「劫火洞然時如何？」師
云：「更夢見什麼？」
上堂云：「天親菩薩無端變作一條楖
乃劃地一下云：「塵沙諸佛盡在這裏說葛藤
去。」便下座。
上堂云：「我共汝平展，遇人識人，與麼老婆說
話，尚自不會；每日飽
什麼椀，這野狐隊仗向這裏作什麼？」以拄杖
一時趁下。問：「初秋夏末，前程忽有人問，如何
祇對？」師云：「大眾退後。」進云：「過在什麼處？」師
云：「還我九十日飯錢來。」問：「學人近到法席，未
審家風事如何？」師云：「不歷一問作麼生道？」問：
「十方國土中唯有一乘法，如何是一乘法？」師
云：「何不別問。」進云：「謝師指示。」師便喝。問：「承
古有言：一塵遍含一切塵。如何是一塵？」師云：
「
答也無？」師云：「將汝口挂壁上不得。」問：「一切尋
常時如何？」師云：「雖然屎臭氣熏我，我且問爾，
晝行三千夜行八百，爾鉢盂裏什麼處著？」
對，師云：「脫空妄語漢。」問：「如何是教眼？」師云：
「速禮三拜。」問：「承古有言：牛頭橫說竪說，不知
有向上關棙子。如何是向上關棙子？」師云：「東
山西嶺青。」問：「如何是露地白牛？」師云：「歸依佛、
歸依法、歸依僧。」進云：「白牛何在？」師咄之。問：「樹
凋葉落時如何？」師云：「體露金風。」問：「如何是布
袋裏真珠？」師云：「說得麼？」問：「如何是祖宗的子？」
師云：「言中有響。」
上堂云：「夫學般若菩薩，須識得眾生病，即識
得學般若菩薩病。還有人揀得麼？出來對眾
揀看。」眾無語，乃云：「若揀不得，莫妨我東行西
行。」
上堂云：「我今日共汝說葛藤，屎灰尿火泥猪
疥狗不識好惡，屎坑裏作活計，所以道，盡乾
坤大地三乘十二分教三世諸佛天下老師言
教，一時向汝眼睫上會取去，饒汝便向這
一時明得，亦是不著便漢，無端跳入屎坑，可
中於我衲僧門下過，打脚折。」時有三僧
出
去？」師云：「如何得速超三界去？」進云：「是。」師云：
「是即休。」問：「終日忙忙時如何？」師云：「覿機無響
路。」進云：「作麼生？」師云：「說不得。」問：「一擺淨盡
時如何？」師云：「爭柰老僧何。」進云：「此是和尚分
上。」師云：「這掠虛漢。」問：「如何是道？」師云：「透出
一字。」進云：「透出後如何？」師云：「千里同風。」問：
「古人道知有極則事，如何是極則事？」師云：「爭
柰在老僧手裏何。」進云：「某甲問極則事？」師便
棒云：「吽吽，正當撥破，便道請益，這般底到處
但知亂統。近前來，我問爾，尋常在長連床上
商量向上向下超佛越祖，爾道水牯牛，還有
超佛越祖
也。」師云：「這箇是長連床上學得底，不要。有便
言有，無便言無。」僧云：「若有更披毛戴角作麼？」
師云：「將知爾秖是學語之流。」又云：「來來，我
更問爾諸人，橫擔拄杖道，我參禪學道，便覓
箇超佛越祖底道理。我且問爾，十二時中行
住坐臥屙屎送尿，至於茆坑裏蟲子、市肆賣
買羊肉案頭，還有超佛越祖底道理麼？道得
底出來。若無，莫妨我東行西行。」便下座。師見
僧入來便云：「瓦解氷消。」僧云：「學人有什麼過？」
師云：「七棒對十三。」問：「如何是西來意？」師云：「長
連床上有粥有飯。」問：「承古有言：道無橫徑，立
者皆危。如何是道？」師云：「普請看。」問：「如何是三
乘教外一句？」師云：「闍黎一問，老僧勃跳三千
里。」進云：「謝師指示。」師云：「住住。爾道老僧話作
麼生？」
問：「大眾雲集合談何事？」師云：「
老爺。」問：「曹溪一句，
什麼人得聞？」師云：「闍黎不聞。」進云：「學人親近
得不？」師云：「子細踟蹰看。」
上堂云：「如來明星現時成道。」有僧問：「如何是
明星現時成道？」師云：「近前來，近前來。」僧近前，
師以拄杖打趁。
上堂，有僧出禮拜云：「請師答話。」師召大眾，大
眾舉頭，師便下座。
上堂，良久，有僧出禮拜，師云：「太遲生。」僧應
上堂云：「有解問話者，置將一問來。」僧出禮拜
云：「請師鑒。」師云：「拋釣釣鯤鯨，釣得箇蝦蟇。」
僧云：「和尚莫錯。」師云：「朝走三千、暮走八百，作
麼生？」
上堂，僧問：「如何是本源？」師拈起拄杖云：「若是
提起，即向上去也。」僧又問：「如何是本源？」師云：
「南贍部洲，北欝單越。」問：「普賢為什麼騎象，文
殊為什麼騎師子？」師云：「我也無象，也無師子，
且騎佛殿出三門去也。」問：「如何是教意？」師云：
「山河大地。」又云：「正好辨猶是曲說教意，若約
提綱即未在。」問：「一切智通無障礙時如何？」師
云：「掃地潑水，相公來。」問：「隨流認得性時如何？」
師云：「東堂月朗西堂闇。」問：「如何是三乘教外
別傳底事？」師云：「爾若不問，我即不答。爾若問
我，即朝到西天，暮歸唐土。」僧云：「乞師指示。」師
云：「一不成，二不是。」問：「如何是祖師西來意？」師
云：「青天白日
師云：「日裏麒麟看北斗。」問：「學人到這裏，為什
麼道不得？」師云：「野狐窟裏坐。」問：「不落古今是
何曲調？」師拽拄杖便下座。問：「如何是佛法大
意？」師云：「面南看北斗。」問：「古人斬蛇意旨如何？」
師便打。問：「如何是和尚家風？」師云：「闍梨受戒
太早。」問：「如何是賓中主？」師云：「騎一問。」進云：
「如何是主中主？」師云：「叉手著。」進云：「賓主相去
多少？」師云：「如眼如目。」進云：「合談何事？」師云：
「三九二十七。」問：「自到和尚法席不會，乞師指
示。」師云：「截却爾頭得麼？」問：「乞師指示，令學人
頓息昏迷。」師云：「襄州米作麼價？」問：「二尊相見
時如何？」師云：「不是偶然。」
上堂云：「天帝釋與釋迦老子在中庭裏相爭
佛法甚鬧。」便下座。問：「如何是曹溪的的意？」師
云：「老僧愛瞋不愛喜。」進云：「為什麼如此？」師
云：「路逢劍客須呈劍，不是詩人不獻詩。」問：「二
尊相見共談何事？」師云：「不決即道。」問：「人天交
接其意如何？」師云：「對眾呈機。」
上堂云：「和尚子且須明取衲僧鼻孔，且作麼
生是衲僧鼻孔？」乃云：「摩訶般若波羅蜜，今日
大普請。」便下座。問：「如何是西來意？」師云：「山河
大地。」進云：「向上更有事也無？」師云：「有。」進云：
「如何是向上事？」師云：「釋迦老子在西天，文殊
菩薩居東土。」問：「父母俱喪時如何？」師云：「俱喪
且置，那箇是爾父母？」僧云：「苦痛深。」師云：「
然
問：「徹底冥濛底人來，師如何拯濟？」師云：「兩重
公案，一狀領過。」問：「說教當為何人？」師云：「近前
來，高聲問。」僧近前問，師便打。問：「和尚年多少？」
師云：「七九六十八。」進云：「為什麼七九六十
八？」師云：「我為爾減却五年。」
上堂云：「和尚子直饒爾道有什麼事，猶是頭
上安頭、雪上加霜，棺木裏眨眼、炙
著艾爝，這箇是一場狼藉不少也。爾合作麼
生？各自覓箇託生處好，莫空遊州獵縣，秖欲
道，向上向下，如何若何，大卷抄將去，
袋裏卜度，到處火鑪邊三箇五箇聚頭舉口，
喃喃地便道，這箇是公才語，這箇是就處打
出語，這箇是事上道底語，這箇是體語，體
汝屋裏老爺老孃，噇却飯了，秖管說夢，便道
我會佛法了也。將知與麼行脚，驢年得休歇
麼？更有一般底，纔聞說箇休歇處，便向陰界
裏閉目合眼，老鼠孔裏作活計，黑山下坐，鬼
趣裏體當，便道我得箇入路也。還夢見麼？
這
底，不遇作家，至竟秖是箇掠虛漢。爾若實有
箇見處，拈將來
好惡，
捉來勘不相當，槌折腰，莫言不道。汝皮下還
有血麼？到處自欲受屈作麼？這滅胡種，盡
是野狐群隊，總在這裏作麼？」以拄杖一時趁
下。問：「十方薄伽梵，一路涅槃門。如何是一路
涅槃門？」師云：「我道不得。」進云：「和尚為什麼道
不得？」師云：「是爾舉話即得。」問：「如何是法說？」師
云：「大眾久立，速禮三
云：「晨時有粥，齋時有飯。」「如何是隨宜說？」師云：
「三德六味，施佛及僧。」「如何是方便說？」師云：「是
汝鼻孔重三斤半。」「如何是大悲說？」師云：「歸依
佛法僧。」問：「生死根源即不問，如何是目前三
昧？」師云：「吃嘹舌頭三千里。」進云：「今日得遇和
尚也。」師云：「放爾三十棒。」問：「乞師指示。」師云：
「上大人，丘乙
千，七十士。」問：「不離三德六味，還有佛法也無？」
師云：「秖怕爾不問。」進云：「請師道。」師云：「三德
六味，施佛及僧。」
上堂云：「眼睫橫亘十方，眉毛上透乾坤、下透
黃泉，須彌山塞却汝咽喉，還有會處麼？若會
得，拽取占波國共新羅國鬪額。」
上堂云：「江西即說君臣父子，湖南即說他不
與麼，我此間即不如此。」良久云：「汝還見壁麼？」
上堂云：「去去，遞相鈍置，有什麼了時。」却問眾
云：「我與麼道，還有過麼？」問：「如何是祖師西來
意？」師云：「一不得問。」進云：「
領。」問：「今日供養羅漢，羅漢還來也無？」師云：「汝
若不問，我即不道。」進云：「請師道。」師云：「三門
頭合掌，佛殿裏裝香。」問：「如何是衲僧本分事？」
師云：「南有雪峯，北有趙州。」進云：「請和尚不繁
辭。」師云：「不得失却問。」學云：「
古有言：會即事同一家，不會即離牙擗齒。如
何得事同一家。」師云：「亂走作麼？」
上堂云：「從上來且是箇什麼事？如今抑不得
已，且向汝諸人道，盡大地有什麼物，與汝為
對為緣？若有針鋒，與汝為隔為礙？與我拈將
來。喚什麼作佛作祖？喚什麼作山河大地日
月星辰？將什麼為四大五蘊？我與麼道，喚作
三家村裏老婆說話。忽然遇著本色行脚漢，
聞與麼道，把脚拽向階下，有什麼罪過？雖然
如此，據箇什麼道理便與麼？莫趁口快向這
裏亂道，須是箇漢始得。忽然被老漢脚跟下
尋著，勿去處，打脚折，有什麼罪過？既與麼，如
今還有問宗乘中話麼？待老漢答一轉了，東
行西行。」有僧擬問次，師以拄杖劈口打，便下
座。問：「師子嚬呻時如何？」師云：「嚬呻且置，試哮
吼看。」僧應：「
上堂云：「我有一句語，不敢望爾會，還有人舉
得麼？」良久云：「將謂胡鬚赤，更有赤鬚胡。」便下
座。
上堂云：「不得已且作死馬醫，向汝道是箇什
麼？是東是西是南是北？是有是無是見是聞？
是向上是向下？是與麼是不與麼？這箇喚作
三家村裏老婆說話。是爾有幾箇到此境界？
相當即相當；不相當，靜處薩婆訶。」便下座。
上堂云：「諸方老和尚道，須知有聲色外一段
事。似這箇語話，誑
裏獨自妄想，未曾夢見我本師宗旨在，作麼
生消得他信施？臘月三十日，箇箇須償他始
得。任汝勃跳去，是爾諸人各自努力。珍重。」問：
「目前無一法，還免得生死不？」師云：「爾驢年未
免得在。」問：「如何是道？」師云：「去。」進云：「學人不
會，乞師道。」師云：「闍梨！公驗分明，何在重
判。」問：「維摩一默還同說也無？」師云：「痛領一問。」
進云：「與麼則同說也。」師云：「適來道什麼？」問：「如
何是清淨法身？」師云：「花藥欄。」進云：「便與麼會
時如何？」師云：「金毛師子。」
上堂，因聞鐘鳴，乃云：「世界與麼廣闊，為什麼
鐘聲披七條？」
上堂云：「不可雪上加霜去也。珍重。」便下座。
上堂云：「諸方老禿奴，曲木禪床上座地，求名
求利，問佛答佛，問祖答祖，屙屎送尿也。三家
村裏老婆傳口令相似，識箇什麼好惡？總似
這般底，水也難消。」
上堂云：「人人自自有光明在，看時不見暗昏
昏。」便下座。
師入京在受春殿，聖上問：「如何是
禪？」師云：「皇帝有勅臣僧對。」師在文德殿赴齋，
有鞠常侍問：「靈樹果子熟也未？」師云：「什麼年
中得信道生。」
上堂云：「爾諸人無端走來這裏覓什麼？老僧
秖解喫飲屙屎，別解作什麼？爾諸方行脚參
禪問道，我且問爾：諸方參得底事作麼生？試
舉看。」又云：「中間
解禪解道。饒爾念得一大藏教，擬作麼生去，
古人事不得已，見爾亂走，向汝道菩提涅槃，
是埋沒爾，是釘橛繫却爾。又見爾不會，向汝
道：『非菩提涅槃。』知是般事，早是不著便也，又
更覓他注解。這般底滅胡種族，從上來總似
這般，何處到今日。我向前行脚時，有一般人
與我注解，他是不惡心，被我一日覷見，是一
場笑具。是我三五年不死，這般滅胡種底一
斧打折脚。如今諸方大有出世紐揑，爾何不
去彼中，在這裏覓什麼乾屎橛？」師便下地，以
拄杖一時打趁下去。問：「如何是萬法一決？」師
云：「莫教失却問。」問：「死中得活時如何？」師云：「朝
行三千，夜行八百。」問：「大眾雲集合談何事？」師
云：「今日放下令行去也。」僧禮拜，師便打。問：「如
何是學人自己？」師云：「怕我不知。」問：「如何是透
法身句？」師云：「海晏河清。」道士問：「視聽無聲無
形，老君說了也。雲門一句，請師指示？」師云：「迢
然西天路。」士無語，師擬下座，士云：「再請師舉
揚宗旨。」師云：「道得底出來。」眾無對，師云：「與
麼則辜負請主去也。」便下座。
上堂，大眾集定，師乃拈起拄杖云：「不得已且
向這裏會取。看看，三門在露柱上。」便下座。
夜半子，愚夫說相似； 鷄鳴丑，癡人捧龜首；
平旦寅，曉何人； 日出卯，韓情枯骨咬； 食
時辰，歷歷明機是誤真； 禺中
日南午，認向途中苦； 日昳未，夏逢說寒氣；
晡時申，張三李四會言真； 日入酉，恒機何
得守； 黃昏戌，看見時光誰受屈； 人定亥，直
得分明沈苦海。
雲門聳剔白雲低，水急遊魚不敢棲，入戶已
知來見解，何勞更舉轢中泥。
藥病相治學路醫，扶
語誰人測，管解師承孰不知。
康氏圓形滯不明，魔深虛喪擊寒氷，鳳羽展
時超碧漢，晉鋒八博擬何憑。
是機是對對機迷，闢機
中誰有挂，因底底事隔情迷。
太陽溢目極玄微，誰人說道我渠非，句中有
路人皆響，覿面難遭第一機。
草歲依山人事稀，松下相逢話道奇，鋒前一
句超調御，擬問如何歷劫違。
翫古松高雲不齊，鴻鶬鶴抱幾年棲，剖
時殊有異，羽張騰漢碧霄低。
萬象森羅極細微，素話當人却道非，相逢相
見呵呵笑，顧佇停機復是誰。
話盡途中事，言多何省機，貴人言是妙，上士
見知虧。
大道何曾討，無端入荒草，卷來復卷去，不覺
虛生老。
上不見天，下不見地，塞却咽喉，何處出氣，笑
我者多，哂我者少。
喪時光，藤林荒，圖人意，滯肌尫。
舉不顧，即差互，擬思量，何劫悟。
咄咄咄，力
抽顧頌 鑒咦。
室中語要一百八十五則
垂示代語二百九十則
師示眾云：「盡十方世界乾坤大地，以拄杖一
畫百雜碎，三乘十二分教、達磨西來，放過即
不可，若不放過，不消一喝。」
師示眾云：「西天二十八祖、唐土六祖、天下老
和尚，總在拄杖頭上，直饒會得倜儻分明，秖
在半途，若不放過，盡是野狐精。」
師一日云：「古來老宿皆為慈悲之故有落草
之談，隨語識人；若是出草之談，即不與麼，若
與麼便有重話會語。不見仰山和尚問僧：『近
離甚處？』僧云：『廬山。』仰山云：『曾遊五老峯麼？』
僧云：『不曾遊。』仰山云：『闍梨不曾遊山。』」師云：
「此語皆為慈悲之故有落草之談。」
師有時云：「若言即心即佛，權且認奴作郎，生
死涅槃恰似斬頭覓活；若說佛說祖，佛意祖
意大似將木槵子換却爾眼
舉：「古云：『聞聲悟道見色明心。』」師云：「作麼生是
聞聲悟道見色明心？」乃云：「觀世音菩薩將錢
來買餬餅，放下手云：『元來秖是饅頭。』」
師有時云：「燈籠是爾自己，把鉢盂噇飯，飯不
是爾自己。」有僧便問：「飯是自己時如何？」師云：
「者野狐精三家村裏漢。」復云：「來來，不是爾道
飯是自己？」僧云：「是。」師云：「驢年夢見，三家村裏
漢。」
師有時云：「真空不壞有，真空不異色。」僧便問：
「作麼生是真空？」師云：「還聞鐘聲麼？」僧云：「此是
鐘聲。」師云：「驢年夢見麼？」
舉：「疎山和尚問僧：『什麼處來？』僧云：『嶺中來。』山
云：『曾到雪峯麼？』僧云：『曾到。』山云：『我已前到
時，是事不足，如今作麼生？』僧云：『如今足也。』山
云：『粥足飯足？』
舉：「孚上座參雪峯，峯聞乃集眾。孚到法堂上
顧視雪峯，便下看知事，明日却上禮拜云：『某
甲昨日觸忤和尚。』峯云：『知是般事便休。』」時有
僧問師：「作麼生是觸忤和尚處？」師便打。
舉：「僧問資福：『古人拈槌竪拂，意旨如何？』福云：
『古人與麼那？』僧云：『拈槌竪拂又作麼生？』福便
喝出。」師云：「古人是什麼眼目？」僧云：「和尚作麼
生？」師云：「驢年會麼？」僧無對，師復召僧：「來來。」
僧近前，師以拂子驀口打。
舉：「三平頌云：『即此見聞非見聞。』」師云：「喚什麼
作見聞？無餘聲色可呈君。」師云：「有什麼口頭
聲色，箇中若了全無事。」師云：「有什麼事，體用
無妨分不分。」師云：「語是體，體是語。」復拈起拄
杖云：「拄杖是體，燈籠是用，是分不分？不見
道：一切智智清淨。」
舉：「一宿覺云：『幻化空身即法身。』」師拈起拄杖
云：「盡大地不是法身。」
舉：「僧問趙州：『某甲乍入叢林。乞師指示。』州云：
『喫粥了也未？』僧云：『喫粥了也。』州云：『洗鉢盂
去。』」師云：「且道有指示？無指示？若道有指示，向
他道什麼？若道無指示，者僧何得悟去？」
舉：「僧問雪峯：『乞師指示。』峯云：『是什麼？』其僧於
言下大悟。」師云：「雪峯向伊道什麼？」
師有時云：「平地上死人無數，過得荊棘林是
好手。」僧云：「與麼則堂中第一座有長處也。」師
云：「蘇嚕蘇嚕。」
舉無情說法，忽聞鐘聲，云：「釋迦老子說法也。」
驀拈起拄杖問僧：「者箇是什麼？」僧云：「拄杖子。」
師云：「驢年夢見。」
師一日云：「三家村裏賣卜，東卜西卜，忽然卜
著也不定。」僧便問：「忽然卜著時如何？」師云：「伏
惟。」
師有時云：「大用現前，不存軌則。」僧便問：「如何
是大用現前？」師乃拈拄杖高聲唱云：「釋迦老
子來也。」
師有時以拄杖打火鑪一下，大眾眼目定動，
師乃云：「火鑪勃跳上三十三天，見麼見麼？」眾
無語，師云：「無智人前莫說，打爾頭破百裂。」
師有時云：「看看法身變作燈籠，超佛越祖之
談從爾脚跟下過也。」僧云：「脚跟下認得時如
何？」師云：「鈍置殺我。」僧云：「與麼則逈然不在者
裏也。」師云：「十萬八千。」
舉：「槃山語云：『光境俱忘，復是何物？』」師云：「直饒
與麼道，猶在半途，未是透脫一路。」僧便問：「如
何是透脫一路？」師云：「天台華頂，趙州石橋。」
舉：「仰山云：『如來禪即許師兄會。』」僧便問：「如何
是如來禪？」師云：「上大人。」又拈起扇子云：「我喚
作扇子，爾喚作什麼？」僧無語，師云：「扇子上說
法，燈籠裏藏身，作麼生？」僧却問：「如何是和尚
禪？」師叱云：「元來秖在者裏。」
舉：「雪峯喚僧近前來，僧近前，峯云：『去。』」師舉了
問僧：「爾作麼生道得叉手句？爾若道得叉手
句，即見雪峯。」
舉：「三祖云：『一心不生，萬法無咎。』」師云：「秖者裏
悟了。」乃拈起拄杖云：「乾坤大地有什麼過。」
舉：「一宿覺云：『一切數句非數句，與吾靈覺何
交涉。』」師云：「行住坐臥不是靈覺，喚什麼作數
句？」
舉：「槃山云：『光境俱忘，復是何物？』」師云：「東海裏
藏身，須彌山上走馬。」復以拄杖打床一下，大
眾眼目定動，乃拈拄杖趁散云：「將謂靈利者
漆桶。」
舉：「僧問乾峯：『十方薄伽梵，一路涅槃門，未審
路頭在什麼處？』峯以拄杖劃云：『在者裏。』」師拈
起扇子云：「扇子勃跳上三十三天，築著帝釋
鼻孔，東海鯉魚打一棒，雨似盆傾相似。會
麼？」
師有時云：「諸方拈槌竪拂云會麼？但云莫壓
良為賤，却云是是，待伊擬議便打。」
舉：「教云：『心生種種法生，心滅種種法滅。』」乃拈
起拄杖云：「重多少？」僧云：「半斤。」師云：「驢年夢
見。」
舉：「夾山語云：『百草頭上薦取老僧。』」師合掌云：
「不審不審。」又以拄杖指露柱云：「夾山變作露
柱也，看看。」
舉：「仰山問僧：『近離甚處？』僧云：『向南。』山拈起拄
杖云：『彼中還說者箇麼？』僧云：『不說。』山云：『不說
者箇，還說那箇麼？』僧云：『不說。』山召大德參
堂去，其僧便去。山復召其僧，僧應
『近前來。』僧近前，山便打。」師云：「仰山若無後
語，爭識得人。」
舉：「雪峯喚僧近前來，僧近前，峯云：『甚處去？』僧
云：『普請去。』峯云：『去。』」師云：「此是隨語識人。」
舉：「《參同契》云：『回互不回互。』」師云：「作麼生是不
回互？」乃以手指板頭云：「者箇是板頭，作麼生
是回互？」師云：「喚什麼作板頭？」
舉：「見聞覺知無障礙，聲香味觸常三昧。」師云：
「一切處不是三昧，行時不是三昧。有處云：『聲
香味觸體在一邊，聲香味觸在一邊。』見解偏
枯。」
舉：「夾山坐次，洞山到來，云：『作麼生？』夾山云：『秖
與麼？』」師代洞山云：「不放過又作麼生？」代夾山
便喝。師又拈夾山云：「秖與麼，元來秖在蝦蟇
窟裏。」又云：「秖與麼，也難得。」
舉：「祖師偈云：『法法本來法。』」師云：「行住坐臥不
是本來法，一切處不是本來法。秖如山河大
地與爾日夕著衣喫飯，有什麼過？」又云：「法本
法無法。」師拈起拄杖云：「不是本無法。」
舉：「傅大士頌云：『空手把鋤頭，步行騎水牛。』」師
云：「是爾從向北騎一頭水牯牛到這裏。」乃拈
起拄杖云：「不見道：千頭萬頭，到這裏但識取
一頭。」
舉：「寶公云：『如我身空諸法空，
同。』」師云：「爾立不見立、行不見行，四大五蘊不
可得，何處見有山河大地來？是爾每日把鉢
盂噇飯，喚什麼作飯？何處更有一粒米來？」
舉：「一切聲是佛聲，一切色是佛色。」師拈起拂
子云：「是什麼？若道是拂子，三家村裏老婆禪
也不會。」
舉：「南方禪客問國師：『此間佛法如何？』國師云：
『身心一如，身外無餘。』」師云：「山河大地何處有
也。」
師有時云：「要識祖師麼？」以拄杖指云：「祖師在
爾頭上勃跳。要識祖師眼睛麼？在爾脚跟下。」
又云：「這箇是祭鬼神茶飯。然雖如此，鬼神也
無厭足。」
師有時云：「若說菩提涅槃真如解脫，是燒楓
香供養爾；若說佛說祖，是燒黃熟香供養爾；
若說超佛越祖之談，是燒瓶香供養儞，歸依
佛法僧，下去。」
師一日拈起拄杖舉，教云：「凡夫實，謂之有；二
乘析，謂之無，緣覺謂之幻有；菩薩當體即空。」
乃云：「衲僧見拄杖，但喚作拄杖，行但行坐但
坐，總不得動著。」
舉：「夾山語云：『百草頭上薦取老僧，鬧市裏識
取天子。』」又云：「一塵纔起大地全收。」
舉：「雪峯云：『三世諸佛向火焰上轉大法輪。』」師
云：「火焰為三世諸佛說法，三世諸佛立地
聽。」
師因喫茶了，拈起盞子云：「三世諸佛聽法了，
盡鑽從盞子底下去也。見麼見麼？若不會，且
向多年曆日裏會取。」
舉：「槃山語云：『光非照境，境亦非存，光境俱忘，
復是何物？』」師云：「盡大地是光，喚什麼作自己？
爾若識得光去，境亦不可得，有什麼屎光境？
光境既不可得，復是何物？」又云：「此是古人慈
悲之故重話會語。者裹倜儻分明去，放過即
不可；若不放過」復舉手云：「蘇盧蘇盧。」
舉：「傅大士云：『禪河隨浪靜，定水逐波清。』」師拈
拄杖指燈籠云：「還見麼？若言見，是破凡夫；若
言不見，有一雙眼在。爾作麼生會？」良久復拈
拄杖云：「盡大地不是浪。」
師有時拈拄杖打
床一下云：「一切聲是佛聲，一切色是佛色，爾
把鉢盂噇飯時有箇鉢盂見，行時有箇行見，
坐時有箇坐，見者般底作與麼去就？」把棒一
時趁散。
師有時拈起拂子云：「者裏得箇入處
去揑怪也。日本國裏說禪，三十三天有箇人
出來喚云：『吽吽，特庫兒，擔枷過狀。』」
舉：「古人道：『一處不通，兩處失功，兩處不通，觸
途成滯。』」師拈起拄杖云：「山河大地三世諸佛
盡在拄杖頭上，有甚滯礙？如今明也，暗向什
麼處去？秖者明便是暗，一切眾生秖被色空
明暗隔礙，便見有生滅之法。」
舉：「一宿覺云：『六般神用空不空，一顆圓光色
非色。』」師拈起拂子云：「者箇是圓光，是色非色。
喚什麼作色？與我拈將來看。」
舉：「夾山云：『百草頭上薦取老僧，鬧市裏識取
天子。』」師云：「蝦蟇入爾耳朵裏，毒蛇穿爾眼睛
中，且向葛藤處會取。」
舉：「十方薄伽梵，一路涅槃門。」師云：「爾若不識，
大食國裏人，在爾眼睫裏賣香藥。」
舉：「《般若經》云：『無二無二分，無別無斷故。』」師乃
指露柱云：「與《般若經》相去多少。」
舉：「經云：『經書呪術一切文字語言，皆與實相
不相違背。』」師拈拄杖云：「者箇是什麼？若道
是拄杖，入地獄；不是拄杖，是什麼？」
師一日拈拂子摵一下云：「日月星辰撲落地
上，見麼？」良久起身云：「近後突著爾眼睛。」
舉：「十方薄伽梵，一路涅槃門。」師云：「者箇是屋，
上頭是天，手裏是拄杖，作麼生是涅槃門？」
師有時云：「彈指謦欬、揚眉瞬目、拈槌竪拂或
即圓相，盡是撩鉤搭索，佛法兩字未曾道著，
道著即撒屎撒尿。」
舉：「瓦官參德山，瓦官為侍者，同入山斫木，德
山將一椀水與瓦官，官接得便喫却，山云：『會
麼？』官云：『不會。』山又將一椀水與瓦官，官接得
又喫却，山云：『會麼？』官云：『不會。』山云：『何不成褫
取那不會底。』官云：『不會，又成褫箇什麼？』山云：
『子大似箇鐵橛。』瓦官住院後，雪峯去訪，茶話
次，峯云：『當時在德山會裏，斫木因緣作麼生？』
官云：『先師當時肯我。』峯云：『和尚離先師太早。』
其時面前有一椀水，峯云：『將水來。』官便過與
雪峯，峯接得便潑却。」師代云：「莫壓良為賤。」
因齋次，將餬餅一咬云：「咬著帝釋鼻孔，帝釋
害痛。」復以拄杖指云：「在爾諸人脚跟下，變作
釋迦老子，見麼見麼？閻羅王聞說，呵呵大笑
云：『者箇師僧相當去，不奈爾何；若不相當，總
在我手裏。』」
師有時以拄杖打床一下云：「爾若是箇漢，忽
然者裏聞聲悟了，一切山河大地日月星辰
有什麼過？」
舉：「洛浦云：『一塵纔起，大地全收。』」師云：「鳥窠拈
布毛，便有人悟去。」
因喫茶次，舉一宿覺云：「三身四智體中圓，八
解六通心地印。」師云：「喫茶時不是心地印。」乃
拈拄杖云：「且向者裏會取。」
舉：「僧問雪峯：『如何是觸目菩提？』峯云：『好箇露
柱。』有處云：『還見露柱麼？』」師拈起拄杖云：「有底
體上會事，見露柱秖喚作露柱；有處道：不見
有露柱。見解偏枯。見露柱但喚作露柱，見
拄杖但喚作拄杖，有什麼過？」
舉：「僧問靈雲：『佛未出世時如何？』靈雲竪起拂
子，僧云：『出世後如何？』雲亦竪拂子。」師云：「前
頭却實，後底打不著。」又云：「不說出不出，何處
有一問時節？秖如雪峯，夏末於僧堂前坐，眾
纔集，峯拈起拄杖云：『者箇為中下根人。』便有
僧問：『忽遇上上人來時如何？』峯拈起拄杖。」師
云：「我不似雪峯打破狼藉。」僧便問：「未審和尚
如何？」師便打。
舉：「僧問玄沙：『如何是學人自己？』沙云：『是爾自
己。』」師云：「沒量大人被語脈裏轉却。」有僧問：「如
何是學人自己？」師云：「忽然路上有人，喚衲僧
齋，爾也隨例得飯喫。」
師因齋次，拈起餬餅云：「我秖供養江西兩浙
人，不供養向北人。」僧云：「為什麼秖供養江西
兩浙人，不供養向北人。」師云：「天寒日短，兩人
共一椀。」
舉：「國師云：『南方佛法，半生半滅；此間身心一
如，身外無餘。』」師云：「喚什麼作身心一如？」又云：
「汝等要識國師底
去也。」
舉：「肅宗帝請國師看戲，國師云：『有什麼身心
看戲？』帝再請，國師云：『幸自好戲。』」師云：「龍頭
蛇尾。」
舉：「國師三喚侍者，侍者三應，國師云：『將謂
吾辜負爾，謂知爾辜負吾。』」師云：「作麼生是吾
辜負爾處？爾若會得，也是無端。」又云：「作麼
生是侍者辜負國師處？」師云：「粉骨碎身未報
得。」
舉：「藥山問僧：『什麼處來？』僧云：『湖南來。』山云：
『洞庭湖水滿也未？』僧云：『未滿。』山云：『許多時雨
水，為什麼未滿？』雲巖代云：『湛湛地。』洞山代云：
『什麼劫中曾欠少？』」師云：「秖在這裏。」
舉：「雪峯云：『飯籮邊坐餓死人，臨河渴死漢。』玄
沙云：『飯籮裏坐餓死漢，水裏沒頭浸渴死漢。』」
師云：「通身是飯，通身是水。」
舉：「僧問資福：『古人拈槌竪拂意旨如何？』福云：
『嗄。』」師云：「雪上加霜。」
舉：「僧問資
勢，僧云：『如何是諸塵三昧起？』福云：『爾問阿
誰？』」師云：「這阿師話墮也不知。」又云：「前頭早是
葛藤，又道：『爾問阿誰？』」
舉：「茱萸上堂云：『爾諸人莫向虛空裏釘橛。』時
有靈虛上座，出眾云：『虛空是橛。』茱萸便打，虛
云：『和尚莫錯打某甲。』萸便歸方丈。」師云：「
上加尖。」僧云：「和尚適來與麼道那。」師云：「槌鐘
謝響，得箇蝦蟇出來。」
舉：「僧問投子：『密巖意旨如何？』子云：『須是與麼
人始得？』趙州云：『何不與他本分草料？』」師問僧：
「作麼生是本分草料？」僧擬議，師便打。
舉：「古云：『寂寂空形影。』」師展兩手云：「山河大地
何處得也？」又云：「一切智通無障礙。」師云：「拄杖
走到西天，却歸新羅國裏。」乃敲床云：「這箇是
爾鼻孔。」
舉：「僧問夾山：『如何是道？』山云：『太陽溢目，萬里
不挂片雲。』」師云：「不喚作一句，不喚作法身，是
什麼？」
僧問：「如何是學人自己？」師云：「老僧入泥入水。」
僧云：「某甲粉骨碎身去也。」師喝云：「大海水在
爾頭上，速道速道。」僧無語，師代云：「也知和尚
恐某甲不實。」
師有時云：「直得乾坤大地無纖毫過患，猶是
轉句，不見一色始是半提；直得如此，更須知
有全提時節。」
師有時云：「泡幻同無礙，一切處不是幻，一切
處不是無礙。」
師有時云：「橫說竪說菩提涅槃真如佛性，總
是向下商量，直得拈槌竪拂時節，亦是橫說
竪說，對前頭猶較些子。」僧問：「請師向上道。」師
云：「大眾久立，速禮三拜。」
舉：「崇壽問僧：『還見燈籠麼？』僧無語。」師代云：「推
倒燈籠。」
舉：「趙州問僧：『什麼處去？』僧云：『摘茶去。』」師云：
「閉口。」
舉：「法身說法，青青翠竹盡是法身，未是提綱
拈掇時節。」
舉：「有為無三世，無為有三世，有為是斷滅法，
何處得三世？無為有三世，不是守寂處法。」
舉：「實學是葛藤言句，拈槌竪拂時節，於實學
猶在半途。」
舉：「三種人：一人因說得悟，一人因喚得悟，第
三人見舉便迴去。爾道，便迴去意作麼生？」復
云：「也好與三十棒。」
舉：「法身喫飯，早是剜肉作瘡，將謂合有與麼
說話？」
舉：「僧問雲居：『湛然時如何？』居云：『不流。』」師云：「不
流說什麼湛然？」又云：「此是截鐵之言。」
舉：「藥病相治，盡大地是藥，那箇是爾自己？」師
云：「遇賤即貴。」僧云：「乞師指示。」師拍手一下拈
起拄杖云：「接取拄杖子。」僧接得，拗作兩截，師
云：「直饒與麼，也好與三十棒。」
舉：「翠巖夏末上堂云：『我一夏已來與師僧說
話，看翠巖眉毛在麼？』保福云：『作賊人心虛。』長
慶云：『生也。』」師云：「關。」
師有時云：「不敢望爾有逆
水之波，且
初參麻谷，谷見來便去鋤草。良遂到鋤草處，
谷都不顧，便歸方丈閉却門。良遂連三日去
敲門，至第三日纔敲門，麻谷問：『阿誰？』良遂云：
『和尚莫瞞良遂，若不來禮拜和尚，洎被經論
賺過一生。』」師云：「便有逆水之波，如今得入是
順水之意，亦喚作雙放時節。」又云：「麻谷問阿
誰，良遂道『莫瞞良遂。』不是識破麻谷相見時
節，『若不來禮拜和尚，洎被經論賺過一生。』亦
知有賺人處。自後良遂歸京辭皇帝及左右
街大師大德，再三相留，茶筵次，良遂云：『諸人
知處，良遂總知；良遂知處，諸人不知。』」師云：「作
麼生是良遂知處？」
舉：「《心經》云：『無眼耳鼻舌身意。』」師云：「為爾有箇
眼見，所以言無。不可如今見時不可說無也。
然雖如此，見一切有什麼過？一切不可得，有
什麼聲香味觸法？」
舉：「光明寂照遍河沙。」問僧：「豈不是張拙秀才
語？」僧云：「是。」師云：「話墮也。」
舉：「僧辭石霜，霜問：『船去陸去？』僧云：『遇船即
船，遇陸即陸。』霜云：『我道半途稍難。』僧無語。」
師代云：「三十年後此話大行。」又云：「臨行一句，
永劫不忘。」
舉：「生法師云：『敲空作響，擊木無聲。』」師以拄杖
空中敲云：「阿耶耶。」又敲板頭云：「作聲麼？」僧云：
「作聲。」師云：「這俗漢。」又敲板頭云：「喚什麼作
聲？」
舉：「僧問石霜：『教中還有祖師意麼？』霜云：『有。』僧
云：『如何是教中祖師意？』霜云：『莫向卷中求。』」師
代云：「不得辜負老僧，却向屎坑裏坐地作什
麼？」
舉：「石霜云：『須知有教外別傳一句。』僧問：『如何
是教外別傳一句？』霜云：『非句。』」師云：「非句始是
句。」
舉：「洞山云：『須知有佛向上事。』僧問：『如何是佛
向上事？』山云：『非佛。』」師云：「名不得，狀不得，所
以言非。」
舉：「洞山云：『塵中不染丈夫兒。』」師云：「拄杖但喚
作拄杖，一切但喚作一切。」
舉：「法身清淨，一切聲色盡是廉纖語話。不涉
廉纖，作麼生是清淨？」又云：「作麼生是法身？」師
云：「六不收。」又云：「三十三天，二十八宿。」
舉：「古云：『如我身空諸法空，千品萬類悉皆同。』」
師云：「身不可得，一切諸法豈是有也？所以古
人道：『無情有佛性。』」又云：「無情不喚作法身說
法。」
師有時云：「光不透脫有兩般病：一切處不明，
面前有物，是一；又透得一切法空，隱隱地似
有箇物相似，亦是光不透脫。又法身亦有兩
般病：得到法身，為法執不忘、己見猶存，坐在
法身邊，是一；直饒透得法身去，放過即不可，
子細點檢來，有什麼氣息，亦是病。」
舉：「僧問國師：『如何是本身盧舍那？』國師云：『與
老僧過淨瓶來。』僧取淨瓶至，國師云：『却安舊
處著。』僧送安舊處，又來問：『如何是本身盧舍
那？』國師云：『古佛過去久矣。』」師云：「無眹跡。」
舉：「僧問灌溪：『久嚮灌溪，到來秖見箇漚麻池。』
溪云：『爾秖見漚麻池，且不識灌溪。』僧云：『如何
是灌溪？』溪云：『劈箭急。』」師云：「何不與第一機秖
對？」
舉：「韋監軍見帳子畫牛抵樹，問僧：『牛抵樹，樹
抵牛？』無對。」師代云：「歸依佛法僧。」
舉：「老宿問僧：『聞說雪峯有毬子話，是不？』僧云：
『不見說著。』宿云：『聞說有。』僧云：『秖是師僧亂
舉。』宿云：『不亂舉底事作麼生？』無對。」師代云：
「某甲新到，未曾參堂。」
舉：「佛問外道：『汝義以何為宗？』」師代外道云：「者
老和尚我識得爾也。」「外道云：『以一切不受為
宗。』」代佛云：「放過一著。」「佛云：『汝以一切不受為
宗耶？』」代外道云：「者瞿曇，莫教失却問。」
舉：「雪峯云：『盡大地是爾，將謂別更有？』」師云：「不
見《楞嚴經》云：『眾生顛倒，迷己逐物，若能轉物，
即同如來。』」
舉：「教云：『諸法寂滅相，不可以言宣。』」師云：「見定
如今說話，何處有說不說？不見道：去不到去，
來不到來。」
舉：「一切真如含一切。」師云：「喚什麼作山河大
地？」又云：「是諸法空相，不生不滅不垢不淨。」
師或拈拄杖示眾云：「拄杖子化為龍，吞却乾
坤了也，山河大地甚處得來？」
師或畫圓相云：「還有人出得麼？」
舉：「教云：『是法住法位，世間相常住。』」師云：「釋迦
老子甚處去也？」
舉：「僧問投子：『如何是此經？』子云：『《維摩》、《法華》。』又
問：『塵中不染丈夫兒時如何？』子云：『不著。』」師云：
「不喚作法身，不喚作第一義，亦為說法亦為
說真空。」
師因齋次，拈起匙
養北僧。」時有僧問：「為什麼不供養南僧？」師云：
「我要鈍置伊。」僧云：「為什麼秖供養北僧？」師云：
「一箭兩垛。」有僧拈問：「秖如前意作麼生？」師云：
「好即同榮。」
師或時以拄杖打露柱一下云：「三乘十二分
教說得著麼？」自云：「說不著。」復云：「咄者野狐
精。」僧問：「秖如師意作麼生？」師云：「張公喫酒李
公醉。」
舉：「古云：『有驚人之句。』」僧問：「如何是驚人之句？」
師云：「響。」
舉：「國師云：『語漸也返常合道，論頓也不留眹
跡。』」師云：「拈槌竪拂彈指時節，皆撿點來，也未
是無眹跡。」
師有時拈拄杖云：「乾坤大地殺活總在這裏。」
僧便問：「如何是殺？」師云：「七顛八倒。」僧云：「如
何是活？」師云：「要作飯頭。」僧云：「不殺不活時如
何？」師便起云：「摩訶般若波羅蜜。」
師有時云：「遇人即途中受用。」乃拈起拄杖云：
「拄杖不是途，說話不是途。」
舉：「法身喫飯，幻化空身即法身。」師云：「乾坤大
地何處有也？物物不可得，以空噇空。若約點
撿來，將謂合有與麼說話。」
舉：「應化非真佛，亦非說法者。」師曰：「應化之身
說，即是法身說，亦喚作覿體全真，以法身喫
法身。」又云：「飯不是法身，拄杖不是法身。」
師有時云：「宗門七縱八橫，殺活臨時。」僧便問：
「如何是殺？」師云：「冬去春來。」僧云：「冬去春來時
如何？」師云：「橫擔拄杖，東西南北一任打野榸。」
示眾云：「任爾橫說竪說，未是宗門苗裔。若據
宗門苗裔，是甚熱椀鳴？三乘十二分教說夢，
達磨西來說夢。若有老宿開堂為人說法，將
利刀殺却百千萬箇，有什麼過？」又云：「將謂合
有與麼說話底道理。」
師一日云：「拈槌竪拂、彈指揚眉、一問一答，並
不當向上宗乘。」僧便問：「如何是向上宗乘？」
師云：「地下閻浮大家總道得，秖如鬧市裏坐
朝時，猪肉案頭、茆坑裏蟲子，還有超佛越祖
之談麼？」僧云：「有底不肯。」師云：「有底不肯，不
可商量時便有、不商量時便無也。若約那箇
語話體上會事，直言未到，見解偏枯。」
師有時云：「我尋常道：『一切聲是佛聲，一切色
是佛色，盡大地是法身，枉作箇佛法中見。』如
今見拄杖但喚作拄杖，見屋但喚作屋。」
師有時云：「作而無作，用而無用。」乃拈起拄杖
云：「不是用而無用，喚什麼作拄杖？」
舉：「丹霞云：『百骸俱潰散，一物鎮長靈。』」師云：「拄
杖不可不靈也。喚什麼作百骸？甚處得來？」
舉：「一切賢聖皆以無為法而有差別。」師云：「拄
杖不是無為法，一切不是無為法。」
舉：「誌公云：『鷄鳴丑，一顆圓光明已久。』」師云：「腦
後即不問爾，三千里外道將一句來。」
舉：「睦州喚僧，趙州喫茶入水之義，雪峯輥毬，
歸宗拽石，經頭以字，國師水椀，羅漢書字，諸
佛出身處，東山水上行，總是向上時節。」
法空。山河大地是名，名亦不可得，喚作三昧
性海俱備，猶是無風匝匝之波。直得忘知於
覺，覺即佛性矣，喚作無事人，更須知有向上
一竅在。」
師有時云：「一切處無不是說法，打鐘打鼓時
不可不是。若與麼，一切處亦不是有，一切處
亦不是無。」又云：「不可說時即有，不說時便無
也。若約提唱即未在，為人門中即得。」
舉：「生死涅槃合成一塊。」乃拈起扇子云：「是什
麼不是合成一塊？得與麼不靈利，直饒與麼
也是鬼窟裏作活計。」
舉：「僧問南泉：『牛頭未見四祖時，為什麼百鳥
銜花獻？』泉云：『步步蹋佛階梯。』僧云：『見後為什
麼不銜花獻？』泉云：『直饒不來，猶較王老師一
線道。』」師云：「南泉秖解步步登高，不解從空放
下。」僧云：「如何是步步登高。」師云：「香積世界。」
僧云：「如何是從空放下？」師云：「填溝塞壑。」
師有時云：「若問佛法兩字，東西南北七縱八
橫，朝到西天暮歸唐土。雖然如此，向後不得
錯舉。」
舉：「祖師偈云：『心隨萬境轉，轉處實能幽。』」僧問：
「如何是轉處實能幽？」師云：「吃嘹舌頭，老僧倒
走三千里。」又問：「如何是隨流認得性？」師云：「饅
頭
舉：「玄沙與韋監軍茶話次，軍云：『占波國人語
話稍難辨，何況五天梵語，還有人辨得麼？』玄
沙提起托子云：『識得這箇即辨得。』」師云：「玄沙
何用繁辭。」又云：「適來道什麼？」又云：「有什麼難
辨。」
舉：「古人云：『以空名召空色。』」師云：「拄杖不是空
名，召得不是空色。喚什麼作拄杖？不是空
名。」
因南泉示眾云：「自小養一頭水牯牛，擬向溪
東放，不免食他國王水草；擬向溪西放，不免
食他國王水草。不如隨處納些些，他總不見。」
復有僧舉似師，師云：「南泉水牯牛，隨處納些
些，爾道在牛內納、牛外納？直饒爾向這裏說
得納處分明，我更問爾索牛在。」後長慶云：「爾
道古人前頭為人、後頭為人？」
舉：「王大王向雪峯道：『擬蓋一所佛殿去如何？』
峯云：『大王何不蓋取一所空王殿？』大王云：『請
師樣子。』峯展兩手。」師云：「一舉四十九。」
舉：「報慈讚龍牙偈云：『日出連山，月圓當戶，不
是無身，不欲全露。』有僧問：『請師全露。』龍牙撥
開帳子云：『還見麼？』僧云：『不見。』牙云：『將眼來。』
後報慈聞舉云：『龍牙秖道得一半。』」師令僧舉，
「我與爾道。」其僧便舉，師云：「我不妨與爾道。」
師有時云：「諸方盡向繩墨裏脫出，我者裏即
不然。」僧問：「未審和尚如何？」師云：「草鞋三十文
買。」
舉：「攬真成立，色相宛然，一切法不遷。」僧便問：
「作麼生是不遷？」師云：「還見燈籠麼？」僧云：「見。」師
云：「靜處薩婆訶。」
示眾云：「爾等諸人每日上來下去，問訊即不
無，若過水時將什麼過？」有久住僧對云：「步。」師
深喜之。
舉：「僧辭大隨，隨問：『什麼處去？』僧云：『峨嵋禮拜
普賢去。』隨拈起拂子云：『文殊普賢總在者裏。』
其僧畫一圓相，拋向背後，却展兩手，隨云：『侍
者將一貼茶來與者僧。』」師舉了云：「我即不與
麼？」有僧云：「和尚又如何？」師云：「西天斬頭截
臂，者裏自領出去。」
舉：「黃檗一日舉手作揑勢云：『天下老和尚
在者裏，我若放一線道，從汝七縱八橫；若不
放過，不消一揑。』僧問：『放一線道時如何？』檗云：
『七縱八橫。』又問：『不放過不消一揑時如何？』檗
云：『普。』」復有僧問師：「如何是七縱八橫？」師云：「念
老僧年老。」僧云：「如何是普？」師云：「天光迴照。」
僧云：「如何是天光迴照？」師云：「骼胔少人知。」
師有時云：「一顆圓光明已久，還有人問麼？」僧
便問：「如何是一顆圓光明已久？」師云：「西天斬
頭截臂。」又云：「除却須彌山，拈却佛殿脊。」
師一日披袈裟云：「我抖擻法身也。」總無對，師
云：「汝問我。」僧便問：「和尚抖擻法身意旨如何？」
師云：「我也知爾親。」
舉：「玄沙示眾云：『諸方老宿
盡道接物利生，忽遇三種病人來，作麼生接？
患盲者拈槌竪拂他又不見，患聾者語言三
昧他又不聞，患瘂者教伊說又說不得，且作
麼生
益師，師云：「爾禮拜著。」僧禮拜起，師以拄杖
便挃，僧退後，師云：「爾不是患盲。」復喚近前，
僧近前，師云：「爾不是患聾。」乃竪起拄杖云：「還
會麼？」僧云：「不會。」師云：「爾不是患瘂。」其僧於此
有省。
舉古云：「一言纔舉，大地全收。」師云：「且道，是
什麼言？」自云：「春鳥啼時西嶺上。」遂令僧：「爾問
我。」僧便問：「是什麼言？」師云：「噫。」
舉：「馬大師云：『一切語言是提婆宗，以此箇為
主。』」師云：「好語秖是無人問？」僧便問：「如何是提
婆宗？」師云：「西天九十六種，爾是最下種。」
舉：「肇法師云：『諸法不異者，不可續鳧截鶴、夷
嶽盈壑，然後為無異者哉。』」師云：「長者天然長，
短者天然短。」又云：「是法住法位，世間相常住。」
乃拈起拄杖云：「拄杖不是常住法。」
舉古云：「一念劫收一切智。」師拈起拄杖云：「乾
坤大地總在上頭，若透得去，拄杖也不見有。
直饒與麼，也是不著便。」
舉：「須菩提說法，帝釋
雨華，尊者問曰：『此華從天得耶？』帝曰：『弗也。』『從
地得耶？』帝曰：『弗也。』『從人得耶？』帝曰：『弗也。』『從何
得耶？』帝釋舉手。尊者云：『如是如是。』」師云：「帝
釋舉手處作麼生？與爾四大五蘊釋迦老子
同別？」
舉：「世尊初生下，一手指天一手指地，周行七
步目顧四方云：『天上天下唯我獨尊。』」師云：「我
當時若見，一棒打殺與狗子喫却，貴圖天下
太平。」
舉：「禾山示眾云：『有作家戰將麼？出來。』」時有僧
出云：「未審彼中還有也無？」師云：「格。」
舉：「僧問雪峯：『佛未出世時如何？』峯橫案拄杖
而坐。」師云：「常。」
舉：「德山問維那：『有幾人新到那？』云：『八人。』山云：
『喚典座來，一時生按過。』」師拈云：「更說什麼生
按過？」
舉：「雪峯勘僧：『什麼處去？』僧云：『識得即知去處。』
峯云：『爾是了事人，亂走作什麼？』僧云：『莫塗污
人好。』峯云：『我即塗污爾，古人吹布毛作麼生？
與我說來看。』僧云：『殘羹餿飯已有人喫了也。』」
師別前語云：「築著便作屎臭氣。」代後語云：「將
謂是鑽天鷂子，元來是死水裏蝦蟇。」
舉：「韶山勘僧云：『莫便是多口白頭因麼？』因云：
『不敢。』山云：『有多少口。』因云：『遍身是。』山云：『大
小二事向甚處屙？』因云：『向韶山口裏屙。』山云：
『有韶山口，即向韶山口裏屙；無韶山口，向甚
處屙？』因無語，山便打。」師代云：「這話墮阿師，
放爾三十棒。」又代云：「將謂是師子兒。」又云：「韶
山今日瓦解氷消。」
舉：「僧到曹溪，有守衣鉢上座，提起衣云：『此是
大庾嶺頭提不起底。』僧云：『為什麼在上座手
裏？』
如親到。」又云：「將謂是師子兒。」
舉：「睦州問僧：『莫
便是清華嚴麼？』僧云：『不敢。』州云：『夢見華嚴麼？』
僧無語。」師云：「門前大狼藉生。」
舉：「湖南報慈垂語云：『我有一句子，遍大地。』僧
便問：『如何是遍大地底句？』慈云：『無空缺。』」師
云：「不合與麼道。」別云：「何不庵外問。」
舉：「南泉示眾云：『昨夜三更，文
與二十棒，貶向二鐵圍山。』趙州出眾云：『和尚
棒教誰喫。』泉云：『王老師有什麼過？』州便禮拜。」
師代云：「深領和尚慈悲，某甲歸衣鉢下，得箇
安樂。」
舉：「崇壽見僧做餬餅次，隔窓問云：『爾還見我
麼？』僧云：『不見。』壽云：『還我餬餅錢來。』
代云：「和尚禮拜餅鑪好。」
舉：「僧問趙州：『如何是妙峯頂？』州云：『不答爾者
話。』僧云：『為什麼不答。』州云：『我若答，落在平
地。』」師代云：「俱胝和尚。」
舉：「長慶見僧來云：『何得
無禮。』」師代云：「某甲罪過。」又云：「甲辰乙巳。」
舉：「長慶問秀才云：『佛教云：「眾生日用而不知。」
儒書亦云：「日用而不知。」不知箇什麼？』秀才云：
『不知大道。』」師云：「
舉：「僧問睦州：『靈山還有蛇不？』州云：『者蚯蚓。』」師
代云：「白骨連山。」
舉：「長慶拈拄杖云：『識得這箇，一生參學事畢。』」
師云：「識得這箇，為什麼不住？」
舉：「雲巖掃地次，道吾云：『何得太區區生。』巖云：
『須知有不區區者。』吾云：『與麼則第二月也。』巖
竪起掃
師云：「奴見婢殷勤。」
舉：「仰山問俗官云：『官居何位？』官云：『推官。』山乃
竪起拂子云：『還推得這箇麼？』官無語。」師代云：
「久嚮和尚。」
舉：「僧到翠巖，值巖不在，乃下看主事。主事云：
『參見和尚也未？』僧云：『未。』主事却指狗子云：『要
見和尚，但禮拜者狗子。』僧無語。後翠巖歸，聞
此語云：『作麼生道，免得與麼無語。』」師代云：「欲
觀其師，先觀弟子。」
舉：「座主就華嚴講，請翠巖齋，巖云：『山僧有箇
問，座主若道得即齋。』巖便拈起餬餅云：『嚴具
法身麼？』主云：『具法身。』巖云：『與麼則喫法身
也。』主無語。本講座主代云：『有什麼過？』巖不
肯，東使云：『喏喏。』」師代云：「特謝和尚降重空
筵。」
舉：「雪峯示眾云：『世界闊一丈，古鏡闊一丈，世
界闊一尺，古鏡闊一尺。』玄沙指面前火鑪云：
『火鑪闊多少？』峯云：『似古鏡闊。』沙云：『這老漢脚
跟未點地在。』後東使拈問僧：『為復古鏡致火
鑪與麼大，火鑪致古鏡與麼大？』西院云：『與麼
問人也未可在。』」師云：「餿飯泥茶鑪。」
舉：「僧問雲居：『山河大地從何而有？』居云：『從妄
想有。』僧云：『與某甲想出一鋋金得麼？』居便休
去，僧不肯。」師聞得云：「已是葛藤，不能折合得。
待伊道『想出一鋋金得麼？』拈拄杖便打。」
舉：「閩中韋監軍尋常見僧云：『某甲待官滿出，
江西湖南置一問，問殺江西湖南老宿。』僧云：
『監軍作麼生問？』軍云：『不勞手脚。』僧無語。」師代
云：「話墮也。」又云：「伏惟尚饗。」
舉：「王太傅問北院
云：『古人道：「普現色身，遍行三昧。」佛法為什麼
不到北俱盧洲？』院云：『秖為遍行，所以不到。』」師
云：「如法置一問來。」
舉：「王太尉入佛殿，指鉢盂問僧：『這箇是什麼
鉢？』僧云：『藥師鉢。』尉云：『秖聞有降龍鉢。』僧云：
『待有龍即降。』尉云：『忽遇拏雲擭浪來，又作麼
生？』僧云：『他亦不顧。』尉云：『話墮也。』玄沙云：『盡
爾神力走向什麼處去？』保福云：『歸依佛法僧。』
百丈作覆鉢勢。」師云：「他日生天莫辜負老僧。」
舉：「地藏問崇壽：『爾久後將什麼利濟於人？』壽
云：『無不利濟。』藏云：『無一法得利濟。』」師云：「直
饒與麼也好喫棒。」又云：「當時但喚近前來，已
後教伊無鵮啄處。」
舉：「泉州王太傅問僧：『上座住甚處。』僧云：『半月
山。』傅云：『忽遇月頭月尾，又作麼生？』僧無語。」
師代云：「將謂與麼，更有與麼。」
舉：「龍牙尋常道：『雲居師兄得第二句，我得第
一句。』西院云：『秖如龍牙與麼道，還扶得也無？』」
師云：「須禮拜雲居始得。」西院云：「傍觀者哂。」
舉：「崇壽問僧：『還見燈籠麼？』僧云：『見。』壽云：『兩箇。』」
師代云：「三頭兩面。」又云：「七箇八箇。」
師因不安云：「打草鞋行脚去。」無對。師云：「汝問
我，與汝道。」僧便問：「和尚什麼處去？」師云：「四
維上下對機設教去。」代前語云：「和尚宜喫薑
附湯。」
上堂云：「劄久雨不晴。」代云：「一箭兩
「遇賤即貴，遇明即暗。」代云：「一起一倒。」
一日
云：「咬齒一句作麼生道？」代云：「合。」或云：「初秋夏
末責情三十棒。」代云：「某甲如是。」
問僧：「新羅國
與大唐國是同是別？」代云：「僧堂佛殿厨庫三
門。」
上堂云：「教意提不起，過在什麼處？」代云：「為爾
蝦蟇活。」
上堂云：「爾道古佛與露柱相交，是第幾機？」無
對。師云：「汝問我，與汝道。」僧便問，師云：「一條
絛三十文。」代前語云：「南山起雲，北山下雨。」僧
又問：「作麼生是一條絛三十文？」師云：「打與。」
一
日云：「商量舉覺箇什麼？」代云：「鹽貴米賤。」或
云：「佛法兩字拈却成得箇什麼？」代云：「死蝦蟇。」
或云：「佛法不用學，燈籠露柱欺爾去。作麼生
得不欺爾去？」代云：「趙州南，石橋北。」
一日云：「古
人面壁閉却門，還透得這裏麼？」代云：「這裏是
什麼乾屎橛。」又云：「一。」或云：「般柴來去行住坐
臥四威儀中，還出得釋迦老子鼻孔麼？」代云：
「和尚也是量才補職。」
師或舉手云：「古佛為什
麼不到這裏？」代云：「不可降尊就卑。」
因僧設報
慈和尚齋，師問僧：「汝道報慈和尚有幾身？」代
云：「今日齋飯如法。」
問僧：「般柴來去，普賢菩薩
在什麼處？」代云：「般柴早是辛苦。」
上堂，大眾集定，云：「是大過患，子細點撿。」代云：
「不用別人。」
問僧：「世間是什麼人罪最重？」代云：
「平出。」
一日云：「古人道：『一句合頭語，萬劫繫驢
橛。』作麼生明得免此過？」代云：「趙州石橋，嘉州
大像。」
或云：「虛空還有長短也無？」代云：「這箇師
僧得與麼肥，這箇師僧得與麼瘦。」
一日云：「常
徒之見過在什麼處？」代云：「洎作
上堂，大眾集定，云：「有理不伸，死而不弔；有理
能伸，罕遇奇人。置將一問來。」代云：「過。」
師有時
問僧：「作麼生？」代云：「少喫。」
或云：「是爾諸人繞天
下行脚，不知有祖師意，露柱却知有祖師意，
爾作麼生明得露柱知有祖師意？」代云：「九九
八十一。」
示眾云：「一舉不再說，作麼生是一舉？」又云：「爾
若不相當，且覓箇入頭路，微塵諸佛盡在爾
舌頭上，三藏聖教在爾脚跟下，不如悟去好。
還有人悟得麼？出來道看。」代云：「養子之緣。」代
前語云：「長安雖樂。」
上堂，大眾集定，云：「風不來，樹不動。」便下座。代
云：「樹折船沈。」
或云：「第一句作麼生道？若道不
得，作麼生得心息？」代云：「和尚莫要草鞋拄杖
麼？」
一日云：「從上古人作麼生辨人？」代云：「城地
因君置。」
師因摘茶云：「摘茶辛苦，置將一問來。」
無對。又云：「爾若道不得，且念上大人，更不相
當，且順朱。」代云：「功不浪施。」代前語云：「勞而
無功。」
或云：「今日二十七，拈向什麼處？」代云：
「壁上挂。」
問僧：「三乘十二分教，什麼人承當得？」
代云：「沙彌童行。」
一日云：「汝作麼生辨得無礙
法？」代云：「閑家具。」
或云：「還有句內藏身麼？」代
云：「領。」
一日云：「京華還有棟梁也無？」代云：「家家
觀世音。」
或云：「不相當，且順朱識取好。」代云：
「因學人置得。」
示眾云：「劄即難七九六十三，作麼生道？」代云：
「不可總無人去也。」又云：「洎合向後道。」
師或云：
「日裏來往日裏辨人，忽然中夜教取箇物來
未曾到處，作麼生取？」代云：「瞞却多少人。」
示眾云：「看看佛殿入僧堂裏去也。」代云：「羅浮
打鼓韶州舞。」
上堂，拈起拄杖云：「看看，三千大千世界一時
搖動。」便下座，代云：「拽。」
一日云：「作麼生是雙明
一句？」代云：「一箭兩
或云：「作麼生是不瞞人
底句？」代云：「莫道這箇是瞞人底。」
一日云：「泥水
不分，過在什麼處？」代云：「昨日莫徭人設齋。」
或
云：「日裏來往總識爾，作麼生是影身一句？」代
云：「某甲亦見日頭從東邊上。」
一日云：「盡力作
麼生道？」代云：「
或云：「作麼
生是平伸一問？」代云：「便摑傍僧。」
一日云：「空不
異色，作麼生道？」代云：「園頭甚要。」
或云：「作麼
生是不沈影底句？」代云：「現。」
上堂，大眾集，師良久云：「久雨不晴。」代云：「一槌
兩當，蓋覆將來。」
一日云：「教中有言：『謗斯經故
獲罪如是。』拈却當門齒將經來。」代云：「不空
索。」
或云：「爾多年在叢林裏。」乃舉手便放下云：
「向後不得與麼。」代云：「若與麼，便成辜負和尚。」
一日云：「昨日有一句語，不敢望爾會，還有人
舉得麼？」代云：「驀。」又云：「走殺多少人。」
上堂，大眾集定，云：「總上來也，各自東行西行。」
便下座，代云：「不少。」
或云：「古人一言悟道、觸緣
見性，拈起作麼生商量？」代云：「雲居鼓，上藍鐘。」
一日云：「日裏來往上上下下，一問一答
汝當荷，夾差一問來，作麼生當荷？」代云：「謂言
侵早起，更有夜行人。」又云：「一起一倒。」又云：
「生在冀州。」
上堂云：「乾坤側，日月星辰一時黑，作麼生道？」
代云：「好事不如無。」
師因說事了起立，以拄杖
擊禪床一下云：「適來如許多葛藤，貶向什麼
處去？靈利底即見，不靈利底著於熱瞞。」代云：
「雪上加霜。」
示眾云：「日月傍照三天下，正照四天下，我與
爾注破了也。一句道將來。」代云：「東弗于代，西
瞿耶尼。」
或云：「佛法不用道著，世間什麼物最
貴？」代云：「莫道這箇是賤底。」又云：「乾屎橛。」
一
日云：「今日十五入夏也，寒山子作麼生？」代云：
「和尚問寒山，學人對拾得。」
或云：「爾諸人傍家
行脚，還識西天二十八祖麼？」代云：「坐底坐，臥
底臥。」又云：「少喫。」
因齋次，指白
有超佛越祖之談。」代云：「五九四十五。」又云：「和
尚自喫飯。」
一日云：「是爾傍家行脚，作麼生是
不落賓主底句？道將來。」代云：「便出去。」
或云：「是
爾師僧在江西湖南所在過夏，衣鉢分付什
麼人了來？」代云：「不是瞞却一人來。」又云：「不作
大人相。」
一日云：「非貴賤據什麼？」代云：「鰕跳不
出斗。」
示眾云：「看看，殺了也。」便作倒勢云：「會麼？若
不會，且向拄杖頭上會取。」代云：「龍頭蛇尾，蛇
尾龍頭。」又代作倒勢。
一日云：「我每日共爾葛
藤不能到夜，如今在這裏置將一問來。」代云：
「秖恐和尚不答。」
或云：「作麼生是脚跟下一句？」
代云：「有麼？」
師或問僧：「爾為什麼帶累我？」代
云：「某甲帶累和尚。」
或云：「作麼生出得這裏？」代
云：「朝遊羅浮，暮歸檀特。」
一日云：「明己底人，還
見有己麼？」代云：「把將來。」又代展兩手。
或云：
「作麼生是蹙舌一句？」代云：「和尚秖待某甲道。」
一日云：「爾師僧繞天下行脚，見老和尚開口，
便上來東聽西聽，何不向洗鉢盂處置將一
問來。」代云：「也知和尚為物之故，因見火頭公，
爾辛苦我賞爾，這箇拄杖子吞却祖師也。」無
對，代云：「功不浪施。」又云：「禍不單行。」
師因披
衲衣云：「古人道：『披衣蓋乾坤。』」乃拈起衲衣抖
擻云：「北斗一時黑作麼生？」代云：「也知和尚出
身早。」又云：「不道與麼去？」
或云：「佛法還有變易
也無？」代云：「鉢盂鞋履挂杖針
一日云：「佛
法拈却我不問爾，還有識世諦法麼？」代云：「某
甲若道有，被和尚領過。」
或云：「摩
什麼處？」代云：「有什麼過？」
示眾云：「
作麼生承當？」代云：「一鏃破三關。」
師或云：「南來
北往飛禽走獸，為什麼却有異？」代云：「辨却多
少人。」
或云：「爾諸人擔鉢囊行脚，不知有佛
法；佛殿上蚩吻，却知有佛法。」代云：「佛殿裏裝
香，三門外合掌。」
師或以拄杖一劃云：「微塵諸
佛盡在這裏，還辨得盡麼？」代云：「日出東方夜
落西。」
一日云：「作麼生是扣門一句。」代云：「打。」
或
云：「迷本底人觸途俱滯，悟本底人為什麼有
四大見？」代云：「益州附子建州薑。」
師或云：「爾諸
方愛答話，還有透不得底句麼？」代云：「來。」
或云：
「達磨西來為什麼難得兒孫？」代云：「放。」
師因說
事了起立云：「爾諸人忽然今夜總悟去，早起
將刀截却我頭。我說了也。」乃拈衲衣抖擻云：
「作麼生？」代云：「學人不得辜負和尚。」
或云：「口秖
堪喫飯。爾道古人拈槌竪拂揚眉動目作麼
生辨？」代云：「偽山笠子江西別。」又云：「龍頭蛇
尾。」
或云：「佛法中菩提涅槃真如解脫並為增
語，汝道世諦以何為增語？」代云：「鬧市裏一箇
兩箇。」又云：「菩提涅槃。」
師或云：「古人道：『觸目
是道，拈却醬甕。』阿那箇是道？」無對。師云：「蒼
天蒼天。」代前語云：「是什麼心行？」
或云：「見即不
可子細看。」代云：「長安雖樂。」
示眾云：「十五日已前不問爾，十五日已後道
將一句來。」代云：「日日是好日。」
上堂，良久云：「鈍置殺人。」便下座，代云：「不獨。」
因
看誌公頌，問僧：「半夜子心
人意作麼生？」代云：「不可總作野狐精見解也。」
或云：「古人道：『人人盡有光明在，看時不見暗
昏昏。』作麼生是光明？」代云：「厨庫三門。」又云：
「好事不如無。」
一日云：「佛法大殺有，秖是舌頭
短。」代云：「長也。」又云：「大斧斫了手摩挱。」
師齊次
問僧：「應是從前叢林學得底言語總拈却，爾
道我飯作麼生滋味？」代云：「菜裏少鹽醋。」
或云：
「是爾諸人行脚，須知有隔身句。作麼生是隔
身句？」代云：「初三十一。」
或云：「大智非明，真空
絕跡，還有人明得這箇道理麼？若有人明得，
出來道看。」代云：「揑。」
問僧：「常徒底人過在什麼
處？爾與我拈出來。」代云：「不可平地生堆阜。」又
云：「和尚佛法身心何在？」
或云：「一言纔舉千差
同轍，是什麼言？」代云：「如是我聞。」又云：「要道
有什麼難。」
因見狗子，乃打一下云：「爾為什麼
咬這露柱？」代但以脚趯狗子便去。
舉：「《華嚴經》
云：『金色光明雲，青色光明雲。』爾道我尋常還
有這箇時節麼？」代云：「亦不得屈著和尚。」
因開
法堂門云：「作麼生是入門一句？」有僧云：「喏。」師
云：「漆桶。」無對。代云：「掩面出去。」代後語云：「道
著。」
一日眾集定云：「莫錯認一著。」便下座。代云：
「謝和尚重重相為。」
或云：「是爾諸人行，却須知
有入頭路。還有人道得麼？出來道看。」代云：
「也不得辜負和尚。」
示眾云：「中有一寶祕在形山，拈燈籠向佛殿
裏，將三門來燈籠上，作麼生？」代云：「逐物意
移。」又云：「雷起雲興。」
一日云：「宗門作麼生舉
令。」代云：「吽。」
師或云：「阿耶耶，新羅國裏打鐵，
火星燒著我指頭。」自代云：「非但指頭。」
師或云：
「從上祖師三世諸佛說法，山河大地草木為
什麼不省去？」代云：「新到行人事」。又云：「和尚京
中喫
師或云：「萬法紜紜，三世諸佛天
下老和尚一時出頭，過在什麼處？」代云：「著什
麼來由？」
一日云：「忽然有一箇老宿，把弓刀按
劍，入地獄如箭射，還有人會得這箇時節麼？」
代云：「鑰匙在和尚手裏。」
或云：「古人道：『難得不
錯怪人句。』作麼生是不錯怪人句？」代云：「爭塞
得人口。」
一日云：「眼睫橫亘十方，眉毛上透乾
坤、下透黃泉，須彌塞却爾咽喉，還有人會得
麼？若有人會得，拽取占波共新羅鬪額。」代云：
「哂。」
或云：「古人道：『聲香味觸常三昧。』我與爾葛
藤。」乃拈拄杖云：「這箇拄杖子是三昧，爾若識
得拄杖子，即識得天下老宿。」又云：「爾若識得
拄杖子，未夢見天下老宿脚跟下一莖毛。」代
云：「和尚不使別人。」
一日云：「一箭兩
代云：「長安雖樂。」
或云：「日謝樹無影，這箇是佛
殿，那箇是無影？」代云：「洎分南北。」
一日云：「作
麼生道得不落第二問？」代云：「洪州鞋履。」
一日
拈起拄杖云：「解脫深坑勃跳。」代云：「出。」
或云：「一
語明得，不要分外。」代云：「將謂是天地。」
師或云：
「塵無自性，攬真成立。作麼生是成立底事？」代
云：「五尺拄杖三尺竹。」
一日云：「說即天地懸殊，
不說即眼睫裏藏身，眉毛上勃跳。」代云：「三三。」
或云：「古人道：『一語無二語。』作麼生是一語？」代
云：「早朝粥，齋後茶。」
師或拈起拄杖云：「是爾諸
人作麼生辨雲門？雲門作麼生辨爾諸人？」代
云：「平。」
問僧：「佛法還有青黃赤白也無？」代云：「東
方甲乙木，西方庚辛金。」
一日云：「作麼生是塵
中辨主？」代云：「道州去江華不遠。」
師或云：「有一
人問著，口似木
道，二人過在甚處？」代云：「有過即拈出。」
示眾云：「叢林言話即不要，作麼生是宗門自
己？」代但展兩手。
或云：「迷身一句作麼生道？」代
云：「何處有也？」
或云：「目前不溺作麼生道？」代
云：「下不舉上。」
示眾云：「江西即說君臣父子，湖南即說他不
與麼？我此間總不如是，爾還識壁麼？」代云：「何
異？」
一日云：「作麼生是不續再問？」代云：「秋風過
去春風至，因齋時聞鼓聲。」
師云：「釋迦老子叫
喚也。」時有僧問：「未審釋迦老子叫喚作麼？」師
云：「爾與麼驢年夢見麼？」代云：「今日喫飯甚是
遲。」
或云：「我今年老七十八也，所作事難也。」良
久問僧：「爾道淨瓶年多少？」無對。代云：「甲子
會。」
一日云：「靈利底人難得，作麼生是靈利底
人？」代云：「不妨。」
或云：「問一答十，問十答百底
人，從什麼處來？」代云：「西京來。」
一日云：「會佛
法底人，共什麼人語話？」代云：「行者。」
問僧云：「三
藏聖教、天下老和尚言語，總拈却蝦蟇口裏，
道將一句來？」代云：「昨日新雷起。」
師舉：「古人
道：『讀經千遍，紙上見經不識。』忽然國師問，爾
作麼生？」又云：「忽然國師拈起作麼生？」代前語
云：「唵。」代後語云：「朝看《華嚴》，夜讀《般若》。」
或云：「凡
有請問，不得離於秖對，作麼生道？」代云：「路逢
劍客須呈劍。」
一日云：「作麼生是一句通褒貶？」
代云：「雖是善因而招惡果。」
或云：「行住座臥著
衣喫飯是法身，那箇是爾四大？」代云：「和尚今
年年尊。」
一日云：「爾若辨我我辨爾是尋常，更
有一條作麼生辨？」代云：「識。」
或云：「節角語須是
箇人始得，作麼生是節角語？」代云：「摩斯吒落
水。」
一日云：「繞天下行脚辨人底人，爾道具什
麼眼？」代云：「聽水。」
上堂云：「遇人即鼻孔
好惡。」
師或云：「鬧市裏道將一句來。」代便唱聲
云：「人家莫點燈火。」
上堂云：「為眾竭力，禍出私
除。」
或云：「照盡一句作麼生道？」代云：「某甲不欲
開蝦蟇口。」
師在餬餅寮喫茶云：「不向汝道罪
過。」無對。復云：「第一須忌火。」便起去。代云：「大
眾不得辜負和尚。」
師或云：「佛法大殺有，秖是
灸瘡痛。」代云：「灸瘡痛猶可。」
一日云：「臨坑不損
人。」代云：「也是。」又云：「某甲識好惡。」
或云：「古人
道：舉即易。作麼生？」代云：「以貌取人。」
一日云：
「驀點是什麼時節？」代云：「不可道是蝦蟇蛤
或云：「不是雲門罪過。」便起去。代去：「事不孤
起。」
師或云：「己事若明，始消他供養。作麼生是
爾明底事？」又云：「舉一明三，萬里崖州。」代云：「一
切由和尚。」代前語云：「飽。」
師或拈起拄杖問僧：
「這箇汝不得道著，作麼生是衲僧孔竅？」無對。
又云：「爾若道不得，向鼻孔裏道將一句來。」代
云：「新羅火鐵鄆州針。」又云：「疋上不足。」
因僧來
參，師拈起袈裟云：「爾若道得，落我袈裟綣繢
裏；爾若道不得，又在鬼窟裏座。作麼生？」代
云：「某甲無氣力。」
或云：「不明己底人過在什麼
處？」代云：「大人不合如此。」
一日云：「放下一句無
不盡。」代云：「養子之緣。」
或云：「不用指東劃西，
什麼人會佛法？」代云：「三家村裏老翁婆。」
一日
云：「爾若衣鉢下坐，縛殺爾；爾若走上來，走殺
爾。作麼生是不停之句？」代云：「速。」
或云：「新羅國
裏置將一問來。」代云：「便請。」
一日云：「萬法從甚
處起？」代云：「糞堆頭。」
師或云：「第一句作麼生？
道爾若明得，
尚重重相為。」
一日云：「作麼生是問中具眼？」代
云：「瞽。」
示眾云：「舉一不得舉二，爾若舉二，放爾舉三。」
代云：「開。」
師或云：「天堂地獄鑊湯鑪炭蓋却爾
頭，三世諸佛總在爾脚跟下，三十年後鼻孔
一日
云：「五音六律是有是無？」代云：「不可蝦蟇窟裏
作活計。」
師或云：「一句該通五千餘首，蘇嚕薩
訶。」代云：「三門頭打鼓，佛殿裏行香。」
師或云：
「如今半夏也，敲礚處道將一句來。」師復云：「蜜
怛哩孤密怛哩智。」又云：「蜜怛哩孤蜜怛哩智
作麼生？」代云：「
一日云：「三十年後
會去在。」代云：「
或云：「頭上霹靂即不
問爾，脚下龍過道將一句來。」代云：「朝起雲，夜
降雨。」
師問僧：「德山便棒，爾道學人還有長處
也無？」代云：「無端。」
一日云：「一切智智清淨中，還
有生滅麼？」代云：「夜叉說半偈。」
或云：「若知去
處，什麼劫中無祖佛？」代云：「發。」
示眾云：「作麼生是不露鋒骨句？」代云：「今時人
須是明明向道始得。」師乃有頌：「不露鋒骨句，
未語先分付，進步口喃喃，知君大罔措。」
或云：
「十方國土中，唯有一乘法。爾道自己在一乘
法裏、一乘法外？」代云：「入。」又云：「是。」
一日云：「紐半
破三針
使風山上船。」
或云：「折半列三針
什麼處，與我箇箇拈出來看。」代云：「上中下。」
或
云：「分疆列土作麼生道？」代云：「文殊自文殊，解
脫自解脫」。
師或云：「衲僧須得巴鼻，即識得天
下人。作麼生是衲僧巴鼻？」代云：「德山棒。」
示眾云：「淺聞即深悟，深聞即不悟。」代云：「迷逢
達磨。」
或云：「衲僧須識古人眼。作麼生是古人
眼？」代云：「蝦蟇跳上天。」
一日云：「處處道將一句
來。」代云：「鬧市裏天子，百草頭上老僧。」
或云：「暗，
道將一句來。」代云：「藏頭露尾。」
一日云：「將南作
北，將北作南，作麼生道？」代云：「由阿誰？」
或云：
「未打板已前，道將一句來。」代云：「著什麼來由？」
一日云：「以有為有，作麼生免得去？」代云：「患。」
師
或云：「解患非患明得了，作麼生是眼？」代云：「晝
見日，夜見星。」
一日云：「明暗為什麼不相管？」代
云：「難為怪笑。」
或云：「過在什麼處，得與麼難？」
代云：「辨。」
一日云：「渺漫不分，是什麼人分上事？」
代云：「不可作沙彌行者見解也。」
師或拈起拄
杖云：「莫道老和尚瞞爾，貴之與賤縱橫十字，
一時這裏會得了，莫辜負老僧。」代云：「百鳥為
子屈。」又云：「抑與之與。」
師或云：「見麼？」自云：「見。」
又云：「見什麼？」代云：「花。」
師舉古人云：「至道無難，
唯嫌揀擇。這箇是僧堂，這箇是佛殿，那箇是
不揀擇？」代云：「何必如此。」
師或云：「全抽半抽作
麼生道？」復云：「作麼生是半抽？」代云：「跳出死蝦
蟇。」又云：「作麼生是全抽？」代云：「案山雷，主山
雨。」
師或云：「爾自鈍置，第一不得錯舉。」代云：
「事不孤起。」
一日云：「識得道得出來道看，話端
道什麼？」代云：「識罪。」
或云：「作麼生是不再問底
句？」代云：「今年春氣早，夜來陽鳥啼。」又云：「佛
殿裏裝香，三門前合掌。」
一日云：「入夏來十一
日也，還得入頭麼？作麼生道？」代云：「來日十
二。」
師因喫茶，拈起茶盞云：「一口吞盡，作麼生？」
代云：「茶又喫却。」
示眾云：「西天二十八祖、唐土六祖、天下老和
尚，總出頭來，過在什麼處？」又云：「爾在此間三
冬兩夏，忽然出外，有人問雲門老和尚道什
麼，爾向他道什麼？」代云：「驀面唾這野狐精。」代
前語云：「他不是顛。」
或云：「古人道：『從門入者非
寶。』作麼生是門？」代云：「道得也無用處。」
因聞鼓
聲云：「鼓聲咬破七條。」又指僧云：「抱取猫兒來。」
代云：「不用別人。」
師問僧：「行脚事即不問汝，三
十二相八十種好道將一句來。還有人道得
麼？」代云：「怛薩阿竭二千年。」
師或云：「不問汝叢
林言教，這箇是天，這箇是地。」以手指身云：「這
箇是我。」又指露柱云：「這箇是露柱，那箇是佛
法。」代云：「也大難。」
師在僧堂中喫茶，拈起托子
云：「蒸餅饅頭一任汝喫，爾道這箇是什麼？」代
云：「乾狗屎。」又云：「茶又喫了也。」
師或云：「爾還
識德山麼？莫道我壓良為賤。」代云：「也知和尚
因某甲置得。」
師聞齋鼓聲云：「爾道鼓因什麼
置得？」代云：「因皮置得。」
師聞齋鼓聲云：「爾還識
得老婆禪麼？」代云：「鼓聲喚喫飯去。」
一日云：「古
人道：『巧拙具生殺。』作麼生是生殺？」代云：「疋上
不足，疋不有餘。」
上堂，大眾集已，師云：「大眾齋去。」却問僧：「爾
道我教伊去，還有過也無？」代云：「也不是和尚
特地如此。」
師行次，以拄杖打露柱一下云：「新
羅天子，勃跳上梵天。」代云：「無端。」
師或云：「世
諦不要道，佛法道將一句來。」代云：「父子之情。」
一日云：「通明底人，什麼物與麼來？」代云：「莫教
屈著人。」又云：「釋迦老子須彌山。」
或云：「古人
道：『朝朝抱佛眠，起時還共起。』爾道見解朦朧
底人作麼生？」代云：「未到。」
問僧云：「眼中無色識，
識中無色眼，色眼二俱無，何能令見色？去却
古人，道將一句來。」代云：「把將饅頭蒸餅來。」又
云：「雪上更加霜。」又云：「有什麼？」
師或云：「幡竿
頭倒卓，是第幾機？」代云：「打。」
一日云：「學佛法底
人如恒河沙，百草頭上道將一句來。」代云：「俱。」
師因出門云：「古人道：『從門入者非寶。』汝道從
門出者作麼生？」代云：「一。」
師入堂齋次，指聖僧
供鉢，問僧云：「爾若喫盡，又在解脫深坑裏；爾
若喫不盡，又不唧
次。」
上堂云：「劃斷即不可。」復云：「爾若不會，三十年
後莫道不見老僧。」代云：「和尚恐人埋沒。」代前
語云：「今日上堂大眾著便。」
師或以拄杖打露
柱一下云：「爾作麼生不說禪？」復云：「埋沒人家
男女。」無對。自云：「擔枷過狀。」自代前語云：「爭
怪得別人。」
師或云：「湖裏魚變成龍即不問爾，
作麼生是針眼魚？」代云：「點。」
師聞打槌聲云：「妙
喜世界百雜碎，擎鉢盂向湖南城裏喫粥。」代
云：「浴後喫。」
一日云：「什麼語中無世諦？什麼語
中無地獄？」代云：「天晴日出，雨下雷興。」
或云：「平
常心是道，爾平常道將一句來。」代云：「五箇餬
餅三箇
一日云：「一句辨邪正。忽有人問：『作
麼生是辨邪正底句？』爾作麼生道？」代云：「西天
與此土不同。」
或云：「今日已前不要，今日已後
不要，正當今日道將一句來。」代云：「正好。」
師或
云：「病遇因即瘥，爾道遇什麼因？道得底道看。」
代云：「尚。」或云：「鉢盂匙
云：「分開好。」又云：「尋常得此便。」
一日云：「當鋒
一句作麼生道？」代云：「領。」
或云：「作麼生是辨慈
風一句？」代云：「識取好。」
一日云：「迷身一句作麼
生道？」代云：「昨日雷聲起，今朝陽鳥啼。」
師或
云：「不用勃跳，道將一句來。」代云：「死蛤
無用處。」
一日云：「作麼生是提婆宗？」代云：「西天
令嚴，此土還較。」或云：「汝道何物具四德。」代云：
「死猫兒。」又云：「把不具底來。」
一日云：「荊棘不彫
擇，道將一句來。」代云：「拈放一邊。」
或云：「有一
切見底人是什麼人？」代云：「三家村裏納稅漢。」
一日云：「不占田地，道將一句來。」代云：「總屬和
尚。」
或云：「倒道將一句來看。」代云：「訶薩。」
一日云：
「息節一句作麼生道？」代云：「知時好。」
師或云：「天
下亂走，將什麼過水？」代云：「且曬著。」
師或時拈
拄杖作射勢云：「官家進器械來也，看看。」代云：
「和尚不得放過。」又云：「僧堂前。」
師或云：「一夜展
脚睡天明，道將一句來。」代云：「何不快起。」
或
云：「作麼生是赤脫一句？」代云：「也大無端。」
一日
云：「以有為有，此人過在什麼處？」代云：「苦。」
或
云：「還有不識祖師底人麼？」代云：「仁義道中。」又
云：「不患。」
一日云：「識過無過，不識過過也不知。」
代云：「熱。」
或云：「曹溪路上還有俗談也無。」代云：
「二事一時。」
一日云：「佛法外置將一問來。」代云：
「一箇便多。」
或云：「既知來處，什麼劫中無祖師？」
代云：「某甲今年不著便。」
或云：「寸草不生，不學
禪、不學道。」代云：「是什麼閑？」
或云：「還有吞不盡
句麼？」代云：「蛇。」
師行次，以拄杖打露柱一下云：
「什麼處來？」自云：「西天來。」復云：「來這裏作什
麼？」自云：「說佛法。」乃喝云：「欺我唐土人。」又以
拄杖打一下便行，却拈問僧：「汝道我意作麼
生？」僧便問：「秖如師意作麼生？」代云：「不用行
主。」又云：「師子咬人。」復問僧：「秖如當機，合下
得什麼語？」代云：「發。」又云：「百歲老兒作歌舞。」
一
日云：「驀劄一句作麼生道？」代云：「因一事，長一
智。」
或云：「大藏教將什麼辨？」代云：「點。」
一日云：
「佛殿為什麼不見僧堂？」代云：「痛。」
或云：「衲僧鼻
孔即不問汝，泥裏洗土塊，道將一句來。」代但
彈指。又云：「衲僧鼻孔又作麼生道？」代云：「翫山
翫水。」
師或問僧：「作麼生是不寂句？」無對。師
云：「汝問我，與汝道。」僧便問：「作麼生是不寂
句？」師云：「
又云：「作麼生是
五字。」
或云：「作麼生是入鄉隨俗底句？」代云：「君
子可八。」
一日云：「作麼生是提綱一句？」代云：「雪
峯南，趙州北。」
一日云：「靈苗不動根，過在什麼
處？」代云：「誤却多少人。」
或云：「一顆圓光明已
久，作麼生是一顆圓光？」代云：「謝和尚重重相
為。」
師或云：「作麼生是對明一句？」代云：「露。」
師或
云：「非色非聲，體上明得，是第幾機？」代云：「不可
向野狐窟裏作活計。」
一日云：「布幔
龍。布絲網撈鰕摝蜆，爾道螺蚌落在什麼處？」
代云：「具眼。」
師因卸却七條，語僧云：「汝道來生
莫不會佛法麼？」僧無語，代云：「和尚幸是大人。」
又云：「某甲不敢道。」復云：「為什麼不敢道？」又云：
「自有和尚在。」
師歲夜問僧：「餅啖是羅漢藥石，
還將得饆鑼
起。」
師或云：「爾若不相當，且向古人建化門中
道將一句來；若道不得，向異處道將一句來。
作麼生道？」代云：「前來猶是可。」
一日云：「遠即照，
近即明，作麼生道？」代云：「入水始見長人。」又云：
「更不要也。」
師或拈拄杖云：「且向這裏會，也有
利益，也無利益，總不會，顢頇佛性，儱侗真如。」
代云：「疋上不足，疋下有餘。」
一日云：「萬法從什
麼處起？」代云：「不可向和尚道蝦蟇口裏也。」
因
齋時聞鼓聲云：「古人道：『一切聲是佛聲。』喚作
佛聲？喚作鼓聲？」代云：「和尚道了也。」又云：「和尚
不宜喫
因見僧來參，師打露柱一下云：
「來這
自安。』」
一日云：「至道無難，唯嫌揀擇。作麼生是
不揀擇？」又云：「如來妙色身羅羅李。」代云：「不出。」
代前語云：「古人道了也。」
因齋時打帳座一下
云：「這箇喫。」又打飯床一下云：「這箇不喫。」代
云：「一槌兩當。」
因
代云：「總得。」又云：「
又問僧：
「大橋有多少米？」僧云：「七十碩。」師拈起拄杖云：
「七十碩米一時在拄杖頭上，擔將來即得；若
擔不得，餓殺爾。」代云：「不可為小小。」
一日云：
「有所說，野干鳴；無所說，師子吼。我與麼是野
干鳴，作麼生是師子吼？」代云：「九九八十一。」
師
或云：「埋沒兩字不用道著。」代云：「深領和尚慈
悲。」又云：「因某甲所置。」
師或云：「善財入門也，作
麼生道得出去？」代云：「朝遊羅浮。」
師或云：「餬餅
從爾橫咬竪咬，不離這裏道將一句來。」代云：
「今日新
一日云：「有賞有罰道將一句來。」
代云：「遇賤即貴，天晴日出。」
或云：「龍潛師溺起
自何來？作麼生是不活底句？」代云：「有什麼難
辨？」
一日云：「敲礚一句作麼生道？」代云：「驢生馲
或云：「作麼生得道斷商量？」代云：「來
年更有新條在，惱亂春風卒未休。」
一日云：「辨
得親疎，為什麼被親疎所使？」代云：「阿誰置得？」
或云：「古人道：『會即途中受用，不會即世諦流
布。』完圝道將一句來。」代云：「一錢兩箇，二錢三
箇。」
一日云：「一句道將來。」代云：「疋上不足。」
因
夏末問僧：「初秋夏末不觸平常，道將一句來。」
代云：「初三十一，中九下七。」
師問僧：「通身是水
阿誰喫？」代云：「洎與和尚作笑具。」
一日云：「三日
不相見，不得作舊時看，作麼生？」代云：「
住福州鼓山圓覺宗演校勘
勘辨一百六十五則
遊方語錄三十一則
遺表
遺誡
行錄並請疏
師見新到，云：「雪峯和尚道：『開却路，達磨來也。』
我問爾作麼生？」僧云：「築著和尚鼻孔。」師云：「地
神惡發，把須彌山一摑，
釋鼻孔，爾為什麼向日本國裏藏身？」僧云：「和
尚莫瞞人好。」師云：「築著老僧鼻孔，又作麼生？」
無對。師云：「將知爾秖是學語之流。」代無語處
云：「和尚秖恐某甲不實。」又云：「邏邏
問新
到：「爾是甚處人？」僧云：「新羅人。」師云：「將什麼
過海？」僧云：「草賊大敗。」師云：「爾為什麼在我
手裏？」僧云：「恰是。」師云：「
「常得此便。」又云：「一任
問新到：「爾在南岳
山，借我二百錢，為什麼不還？」無對。代云：「今
日小出大遇。」又云：「今日不著便。」
問僧：「心法雙
忘，是第幾座？」僧云：「第二座。」師云：「作麼生是第
一座？」僧云：「不敢虧於和尚。」師不肯，代云：「韶州
糴米。」
問僧：「什麼處來？」僧云：「摘茶來。」師云：「人
摘茶，茶摘人。」無對。代云：「和尚道了，某甲不
可更道。」
師問僧：「爾是修造那？」云：「是。」師云：「盡
乾坤是箇屋，作麼生是屋主？」無對。師云：「爾問
我，與汝道。」僧便問，師云：「薨。」代前語云：「瞞却
多少人來。」
師問僧：「汝是湖南出家那？」僧云：「是。」
師云：「識三門下金剛麼？」僧云：「不可更識也。」師
云：「野狐窟裏出頭。」無對。代云：「若不出頭。」代初
問處云：「秖是箇泥人。」又云：「識得者泥人有甚
用處？」又云：「念某甲新入眾。」
師問僧：「甚處來？」
僧云：「禮塔來。」師云：「祖師道什麼？」僧云：「和尚
道什麼？」師云：「將謂是箇靈利漢。」無對。代云：
「秖為仁義道中。」師問僧：「甚處來？」僧提起衲
衣，師云：「我問爾甚處來？」僧云：「和尚為什麼不
領話？」師便打，代云：「且喜。」代前語云：「和尚休
得也未？」
僧辭師，師云：「爾辭去那？」云：「是。」師云：
「前頭江難過。」僧去，一切臨時，師云：「蘇盧薩
訶。」代前語云：「臨行不可無禮去也。」代後語云：
「太麁心。」又云：「近日世界不好。」
師問僧：「甚處過
夏？」僧云：「和尚合知。」師云：「我即知。」僧云：「且道
某甲甚處過夏？」師云：「老鼠孔裏出頭。」無對。代
云：「道著。」代前語云：「便出去。」
僧辭師，師云：「莫
教敗闕。」僧云：「和尚有什麼事但問。」師云：「草賊
大敗。」無對。代云：「敗也。」代前語云：「不少。」
因普
請般米了坐次，云：「近日不唧
米，不如快脫去。」僧云：「和尚脫向甚處去？」師云：
「嗄。」僧擬再問，師云：「釘釘了。」代云：「
語云：「今日般米困。」又云：「尚近。」
師問僧：「還有燈
籠麼？」僧云：「不可更見也。」師云：「猢猻繫露柱。」
代云：「深領和尚佛法深心。」代前語云：「好事不
如無。」
問僧：「近離甚處？」僧云：「查渡。」師云：「蹋破
多少草鞋？」無對。代云：「可惜草鞋。」又云：「不虛
蹋破草鞋。」
師見飯頭，云：「汝是飯頭麼？」云：「是。」師
云：「顆裏有幾米，米裏有幾顆？」無對。代云：「某
甲瞻星望月。」又云：「福利門中不得不作。」
師因
齋次，問僧：「爾是甚處人？」云：「淮南人。」又問一僧：
「爾是甚處人？」云：「京兆人。」師拈起蒸餅云：「我也
無可到爾淮南人，也無可到爾京兆人。」二僧
無對，師遂拈蒸餅挒轉云：「我惜爾作麼生？」又
無對，代云：「不是和尚惜。」代前語云：「普同供
養。」又云：「且留供養和尚。」
問僧：「看什麼經？」云：
「已有人問了。」師云：「爾為什麼在我脚下？」僧云：
「恰是。」師云：「伏惟尚饗。」代云：「蒼天蒼天。」又云：
「將謂韶州無。」
問僧：「看什麼經？」云：「《般若燈論》。」師
云：「西天金剛座上，甚人說佛法？」僧云：「和尚合
知。」師云：「爾夢見麼？」無語，代云：「不獨某甲。」代
前語云：「跳出死蝦蟇。」又云：「將謂西天無。」又云：
「墮。」
因齋次，問僧：「喫得幾箇餬餅？」僧云：「喫得四
箇。」師云：「爾為什麼鼻孔裏秖有一莖毛？」無對。
師云：「脫空妄語。」代前語云：「直須慎初，又須護
末。」
因齋次，問僧：「羹受飯裏，飯受羹裏，過在什
麼處？道得別有商量。」無對。代云：「好羹好飯。」
又云：「不可道和尚蝦蟇窟裏。」
因僧辭師，師下
座把僧手云：「著幾錢？」無對。師云：「爾問我。」僧
便問，師云：「都不直半分錢。」代云：「有什麼信物
送路將來？」又云：「臨行。」
因見龍藏字，問僧：「龍藏
出得箇什麼？」無對。師云：「爾問，我與爾道。」僧
便問，師云：「出箇死蝦蟇。」代云：「屎臭氣」。又云：
「饅頭蒸餅。」
因般米次，師以拄杖打僧一下云：
「這箇師僧不去般米是不？」僧云：「般米入倉了
也。」師云：「般米入倉了且置，阿誰喫飯？」僧便出
去，師云：「脫空妄語漢。」又拈問僧：「作麼生免得
不被主家道得脫空妄語？」代云：「為什麼壓良
為賤？」又云：「因一事，長一智。」代是不處云：「和尚
著甚來由？」
師在僧堂前問僧：「這箇鐘子是什
麼物作？」無對。師云：「爾問我。」僧便問，師云：「衲
僧作。」代但打鐘一下，云：「摩訶般若波羅蜜。」又
云：「眾僧堂前。」
師問修造僧：「甚處來？」僧云：「山
上斫木來。」師云：「還斫得合盤麼？」僧云：「和尚放
某甲過即道。」師云：「放爾過，作麼生道？」僧便禮
拜，師便打。代云：「某甲也漝麼？」又云：「可惜成
功不毀。」又云：「斫。」
問僧：「甚處來？」僧云：「般柴來。」
師云：「維那打鼓不般柴，作麼生？」無對。代云：「錯
領。」又云：「可惜般柴工夫。」又云：「和尚位處當人，
某甲參學。」又云：「纔施少許功勞。」
師問僧：「甚處
來？」云：「山下來。」師云：「有幾人？」僧云：「四人。」師竪
起拄杖云：「總在者裏。」無對。代云：「抑
又云：「誤却多少人？」
問僧：「喫得幾箇餬餅？」云：
「三箇。」師拈起餬餅云：「這箇是第幾箇？」無對。
師云：「爾問我。」僧便問，師云：「不出。」代云：「欺敵
者亡。」
問僧：「甚處來？」僧云：「湖南來。」師云：「夏在
甚處？」僧云：「湖南。」師云：「開通寺在甚處？」僧云：
「不會。」師云：「參堂去。」無對。代云：「
「和尚遠問，學人近對。」又云：「纔始新到。」
師齋次，
問僧：「爾道鉢盂裏多少飯？」無對。代云：「野。」又
云：「飽便休。」又云：「一杓兩杓。」
師見僧齋次，問：
「鉢盂匙箸拈向一邊，把將餛飩來。」無對。代云：
「好羹好飯。」又云：「休。」
問僧：「看什麼經？」僧拈起
經，師云：「鬼窟裏出頭。」僧云：「和尚見箇什麼？」
師云：「贓物見在。」無對。代云：「仁義道中，不合如
此。」
問僧：「看什麼經？」僧云：「《般若經》。」師云：「經中
道『一切智智清淨』是麼？」僧云：「是。」師云：「爾眼為
什麼穿過石榴樹？」僧云：「古人何在？」師云：「古人
即知，是爾不知。」無對。代云：「大有人不識勢。」
師
問僧：「甚處來？」云：「嶺中來。」師云：「夏在甚處？」僧
云：「招慶。」師云：「招慶有何言句？」僧近前應喏，師
云：「一不成，二不是。」無對。師云：「
守是。」
師因齋次，拈起餕
與爾，又却不分。」僧云：「為什麼不分？」師云：「為
爾打野榸。」代云：「將食與人也不惡。」又云：「謝和
尚供養。」又云：「和尚無端作麼？」
師因喫茶次，云：
「茶作麼生滋味？」僧云：「請和尚鑒。」師云：「鉢盂無
底尋常事，面上無鼻笑殺人。」無對。師云：「趁隊
噇飯漢。」代云：「秖守是。」又代以茶便潑，又云：
「且待某甲點一椀茶。」
師問僧：「甚處過夏？」僧云：
「和尚合知。」師云：「我即知。」僧云：「且道某甲甚處
過夏？」師云：「不消一劄。」代云：「更不消也。」
問僧：
「看什麼經？」僧應喏，師云：「因
甲甚處失却？」師云：「自領出去。」代云：「同路。」又云：
「和尚大人，不合自作。」
問僧：「完圝餅角子即不
要，爾半截底把將來。」僧應喏，師云：「這箇是完
圝底把將來。」代云：「齋與不齋，當來無礙。」又云：
「檀越所修福。」
師問新到：「什麼處來？」僧云：「郴
州。」師云：「夏在甚處？」僧云：「荊南分金。」師云：「分
得多少？」僧展兩手，師云：「這箇是瓦礫。」僧云：
「和尚莫別有麼？」師云：「乾屎橛，一任咬。」代云：「若
不言瑕，爭得玉轉。」
問僧：「看什麼經？」僧云：「《瑜伽
論》。」師云：「為甚義墮？」僧云：「什麼處義墮？」師云：
「自領出去。」代云：「悔不先下手。」
問僧：「曾講《百法
論》是不？」僧云：「是。」師云：「為什麼脫空妄語？」代
云：「事不孤起。」又云：「著。」
因為亡僧唱衣次，問僧：
「如今唱衣，亡僧還向這裏麼？」代云：「勞煩大眾，
不能等候，打遍槌去也。」
問僧：「甚處來？」僧云：
「般柴來。」師云：「般得多少轉一宿覺？」僧云：「二十
轉。」師云：「爾為什麼打落當門齒？」無對。師便打
云：「學語之流。」代云：「也知和尚佛法身心。」又代
前語云：「般柴早是辛苦。」
問僧：「看什麼經？」其僧
却指傍僧云：「和尚問，何不秖對。」師云：「露柱為
什麼倒退三千里。」僧云：「豈干他事。」師云：「學
語之流。」代云：「洎合不識勢。」又代珍重便出，又
云：「著者非一。」
師在西京時問僧：「爾是甚處人？」
僧云：「于闐國人。」師云：「還到西天麼？」僧云：「到。」
師拈起拄杖云：「掣電之機不問爾，還到這裏
麼？」僧云：「不會。」師呵呵大笑，代云：「深領和尚降
尊就卑。」又云：「將謂此土無。」又云：「勳。」
問新到：「甚
處來？」僧云：「南嶽來。」師云：「觀音為什麼入洞庭
湖裏去？」僧云：「某甲初心不會。」師云：「參堂去。」
代云：「喏。」又云：「惑著多少人來。」又云：「和尚問觀
音，某甲對彌勒。」
師齋次，問僧：「半夜般柴即不
問，爾齋時將什麼喫飯？」僧拈起鉢盂，師以拄
杖打落，僧無語。代云：「引。」又云：「兩片皮。」又云：
「匙箸鉢盂手巾單子。」
因喫茶次，問僧：「爾是柴
頭不？」僧云：「是。」師云：「更勸一甌茶。」代云：「辛苦
受盡。」又云：「功不浪施。」又云：「和尚念某甲辛苦。」
問僧：「爾是園頭不？」僧云：「是。」師云：「蘿蔔為什
麼不生根？」無對。代云：「雨水多。」又云：「不解悅
豫使人。」
問僧：「爾是甚人？」僧云：「知客。」師云：「客
來將何秖待？」僧云：「隨家豐儉。」師云：「這箇是瓦
椀竹箸，客來將何秖待？」僧云：「謝和尚慈悲。」師
云：「鰕跳不出斗。」無對。師云：「爾問我。」僧便問：
「將何秖待？」師便打。代初問處，便打，又云：「一
盤飯兩椀茶。」又云：「貪觀天上月。」
師問僧：「爾是
甚處出家？」僧云：「趙州孫。」師云：「師翁是甚處
人？」代云：「喫飯老和尚。」
師因見水磨題梁云：「永
為不朽，後即破損。」師問僧：「既是永為不朽，為
什麼却被水推？」無對。代云：「不因一事，難長一
智。」又云：「堯舜之君猶稽於化。」
師問僧：「不惹泥
水，作麼生道？」代云：「南山打鼓北山舞。」
因齋次，
問僧：「者裏還有超佛越祖之談麼？」僧云：「有。」師
云：「什麼處去也？」無對。代云：「新羅國裏。」又云：
「和尚恐某甲不實。」代前語云：「喫飯時不合與
麼道。」
師問柴頭：「爾為什麼拽折大梁鋸？」僧云：
「無。」師云：「無即休。」代云：「彼此。」又云：「平地。」又云：
「也知和尚為頭首辛苦。」
師問僧：「什麼處來？」僧
云：「南嶽來。」師云：「我此間不曾與人葛藤，近前
來。」僧乃近前，師云：「去。」代云：「念學人遠來。」又
云：「今日無彩。」
因僧在師前立，以拄杖打一下，
其僧迴首，師展手云：「把錢來。」無對。代云：「若
不轉頭，爭知後事。」又云：「但驀面唾。」
因入厨，問
茱頭云：「鍋裏多少茄子？」無對。師云：「爾問我，
與爾道。」僧便問，師云：「消不得。」代云：「一桶。」又
代後語云：「是。」
因普請，師三門下問僧：「因作什
麼面目？」僧云：「和尚合知。」師云：「我即不知。」僧
却問：「困作什麼面目？」師拈拄杖云：「遇長即長，
遇短即短。」僧云：「未審困與麼道，和尚與麼道？」
師云：「我也知爾親。」無對。代云：「爭知？」又代前語
云：「老少黃白。」
師問飯頭：「佛是千百億化身，爾
每日作飯一杓幾箇釋迦老子？」無對。代云：「一
僧一升米。」又云：「今日齋飯較細。」
問僧：「甚處
來？」僧云：「南華塔頭來。」師云：「祖師有什麼言句？」
僧云：「有。」師云：「不得錯舉。」僧云：「請和尚領話。」
師云：「我道爾一不成二不是。」代云：「和尚
殺。」教令問磨頭：「人打羅、羅打人？」無對，代云：
「近來喫
問
僧：「什麼處來？」僧云：「南華塔頭來。」師云：「還見祖
師麼？」僧云：「用見作什麼？」師云：「爾又去那裏作
什麼？」僧云：「有什麼過？」師云：「既去無過，見有
什麼過？」無對。代云：「若不如是，爭知慈悲。」
問
僧：「甚處來？」僧云：「赴齋來。」師云：「將
云：「和尚欠少箇什麼？」師云：「爾又欠少箇什麼？」
僧云：「不欠少。」師云：「不欠少，又赴齋作什麼？」
無對。代云：「何妨。」又云：「趁塊。」
問僧：「爾是向北人？」
僧云：「是。」師以一摑，無對。師云：「爾問我。」僧却
問：「和尚甚處人？」師又以一摑，無對。代前問處
打一摑，又代後云：「仁義道中。」
有僧粥後來見
師，師云：「喫粥了也未？」僧云：「了也。」師云：「咬著
露柱麼？」僧云：「咬著。」師云：「看硬著爾。」無對。代
云：「也知和尚恐人不實。」又云：「硬阿誰？」
師因開
門，有僧便入，師驀胸擒住云：「有
云：「有什麼事？」師以一摑，無對。代云：「退己進於
人，為存賓主禮。」代擒住處云：「驀面唾這野狐
精。」又代云：「因學人置得。」
師指露柱，問東京
僧：「爾鄉中還有這箇麼？」僧云：「有。」師云：「喚作什
麼？」僧云：「喚作露柱。」師云：「三家村裏老翁也解
與麼道。」無對。代云：「本色。」
師見僧來，乃舉起拳
作打勢，僧近前作受勢，師與一摑，無對。代
云：「便出去。」又云：「一彩兩賽。」又代云：「行因招
禍。」又云：「謝重重相為。」
問僧：「甚處來？」僧云：「大
普請般柴來。」師云：「小普請為什麼不到？」無對。
代云：「依前又是大普請。」又云：「辛苦受盡。」
問新
到：「甚處來？」僧云：「不敢。」師云：「放爾三十棒。」無
對。代云：「某甲也漝麼？」又云：「可惜許七間法
堂。」
問僧：「甚處來？」云：「荊南來。」師云：「夏在什麼
處？」僧云：「分金。」師云：「有事相借問得麼？」僧云：「便
請。」師云：「鷂子過新羅。」僧無對。代云：「是。」於借
問處代云：「鷂子過新羅。」
師在僧尚內喫茶，問
設茶僧云：「什麼處安排？」僧指板頭云：「在這裏。」
師云：「爾更設一堂茶始得。」無對。代云：「近日
錢難得。」又云：「小財不去，大財不來。」又云：「上間
下板頭。」
問僧：「甚處來？」僧云：「郴州。」師云：「夏在
什麼處？」僧云：「西禪。」師云：「說什麼法？」僧展兩手
垂兩邊，師便打，僧云：「某甲話在。」師却展兩
手，無對，師打趁出。代云：「便出去。」
問僧：「甚處
來？」僧云：「南華禮塔來。」師云：「莫脫空。」僧云：「實
去來。」師云：「五戒不持。」無對。代云：「彼此不出。」
因齋次，問僧：「盂裏幾餅？餅裏幾盂？」僧拈起餅，
師云：「問著箇老婆。」無對。代云：「不消。」又於問處
云：「大眾喫飯次。」
師因普請入柴寮，云：「老底不
用去，還有老底麼？」僧云：「有。」師云：「在什麼處？」
僧乃推出一僧，師云：「這箇猶是後生。」無對。代
云：「若與麼，却普請去始得。」
師因喫茶
「什麼人接盞子？」有僧便接，師云：「村裏老翁拜
冬至。」無對。代云：「秖為行仁義，却招禍及身。」
有僧來參，師問：「曾聽講來麼？」僧云：「是。」師云：
「見說有《唯識論》是不？」僧云：「是。」師云：「非非想天
說箇什麼？」僧云：「不會。」師云：「且念文書。」代云：
「禪師愛欺座主。」又云：「吽
尾。」
有僧辭師，師云：「甚處去？」僧云：「湖南去。」師
云：「前頭津鋪難過。」僧云：「某甲有隨身公驗。」師
云：「這箇是念上大人。」無對。代云：「小小村鎮不
足可言。」又云：「和尚
出去。」
師問新到云：「把將公驗來。」僧云：「有人問
了也。」師云：「由是念上大人。」僧云：「莫錯。」師云：
「草賊大敗。」無對。代前語云：「且存仁義。」代後語
云：「大似村鎮頭。」又云：「久嚮。」
問僧：「一切聲是佛
聲，一切色是佛色，拈却了也與我道。」僧云：「拈
却了也。」師云：「與麼說驢年會麼？」無對。代云：
「君子一言。」代初語云：「狂。」又云：「不存少許佛法
身心。」
問僧：「甚處來？」僧云：「摘茶來。」師云：「摘得
幾箇達磨？」代云：「新茶宜少喫。」又云：「因摘春茶，
不廢功力。」
因僧辭師，師云：「甚處去？」僧云：「虔
上去。」師云：「打野榸漢。」代云：「珍重。」又云：「臨行。」
因曬麥，問僧：「曬了也未？」僧云：「了也。」師云：「饅頭
從爾橫咬竪咬，不離這裏道將一句來。」代云：
「新麥
問
僧：「看什麼經？」云：「《顯揚聖教論》。」師云：「適來一問
為什麼照不著？」僧云：「什麼處照不著？」師云：「夢
見顯揚聖教麼？」代云：「若不如是，爭見當人。」又
云：「照不著。」
師問看經僧：「表首是什麼字？」僧拈
起經，師云：「我也有。」僧云：「和尚既有，為什麼
却問？」師云：「爭奈與麼何？」僧云：「有什麼過？」師
云：「自屎不覺臭。」代云：「今日方知。」又云：「德山
拄杖紫胡狗。」又云：「和尚此問大殺靈利。」
鼓山
有小師，久在崇壽，却歸嶺中到保福處相看。
福知來，却入帳子內，衲衣蓋頭坐。僧云：「和尚
出汗那？」不對。有僧舉似師，師云：「見成公案，不
能折合。」代云：「鈍置殺人。」又云：「草賊大敗。」
師
問僧：「看什麼經？」僧云：「呪。」師云：「與麼語話未有
主在。」僧云：「和尚莫錯。」師云：「自領出去。」代云：
「便出去。」
問僧：「我有箇不露鋒骨底句，作麼生
有？」長老云：「收。」師云：「與麼道得一半。」代云：「深
領和尚慈悲。」又云：「句
因修
藏，問僧：「作麼生是藏？」僧應喏，師云：「這箇是藏
脚，還我藏來。」無對。代云：「爭得不修藏。」又云：
「玉。」
問新到：「甚處過夏？」云：「雲蓋。」師云：「多少人？」
僧云：「七十人。」師云：「爾為什麼不在數？」代云：
「新到分上未受與麼？」又云：「恐久住瞋。」
問僧：「甚
處來？」僧云：「郴州。」師云：「爾為什麼失脚？」代云：
「魯般門下弄大斧。」又云：「客是主人相。」
僧：「甚處來？」云：「查渡。」師云：「爾為什麼蓋不著？」
僧云：「和尚莫塗糊某甲。」師云：「鰕跳不出斗。」代
云：「新到便蒙和尚重重嚴飾。」又云：「見面。」
問僧：
「古人道：『無邊剎境自他不隔於毫端。』新羅日
本與這裏作麼生？」僧云：「不別。」師云：「入地獄。」代
云：「不可作地獄見解。」又云：「爭得玉歸。」
問僧：
「爾不得鈍置我。」僧云：「和尚因什麼到與麼地？」
師云：「我鈍置儞猶可，儞鈍置我更殺。」代云：「事
不孤起。」又云：「和尚也大無端。」又云：「某甲甚處
不下馬？」
問僧：「儞諸人行脚道我知有，與我拈
三千大千世界來眼睫上著。」僧云：「喏。」師云：「錢
塘為什麼去國三千里？」僧云：「豈干他事。」師云：
「者掠虛漢。」代云：「和尚倚勢欺人。」又云：「常得此
便。」
問僧：「甚處來？」僧云：「南華塔頭來。」師云：「
見祖師麼？」僧云：「南華橋折。」師云：「南嶽石橋又
作麼生？」無對，師云：「學語之流。」代云：「便出去。」
又云：「上也。」
問僧：「甚處來？」僧云：「涅槃堂裏來。」
師云：「亡僧還喫飯麼？」僧云：「不喫。」師云：「活人還
喫飯麼？」無對。代云：「一杓兩杓。」又云：「欠他一
箇餬餅也不得。」又云：「也能秖對。」
師問僧：「講律
來是麼？」僧云：「是。」師云：「律鈔中說，大小乘無分
別，作麼生是無分別？」無對。代云：「靈樹置將一
句來。」
師問僧：「法身還喫飯麼？」僧云：「諸方老宿
不肯，法身無形無相，作麼生喫？」師云：「與麼道
夢見法身麼？」僧云：「有不肯處作麼生？」師云：「自
不知。」乃云：「法身喫飯。」又代云：「將謂有衲僧孔
竅，猶是潑屎潑尿。」復云：「
有一人到此境界。」自云：「和尚作麼生？」代云：「咄！
這有頭無尾漢。」
師問僧：「三藏聖教古今老和
尚憑箇什麼照？」僧云：「高也著，低也著。」師云：「儞
與麼不得？」代云：「得與麼狼藉生。」
因鑄鐘歸山
齋了，請師打鐘，師打了，大眾打，師問僧：「打
鐘圖
「譬如閑。」又云：「息苦停酸。」
師入京朝覲歸，至大
橋，山門煎茶迎師。師喫茶果次，僧侍立，師語
果子與一僧，其僧接得便去，又語一僧云：「我
不與儞。」僧無對。師云：「那裏也有也。」其僧又無
對。別有僧出云：「某甲今日也隨和尚來，請一
分得麼？」師云：「嗄。」僧云：「某甲罪過，觸忤和尚。」師
云：「我不能唾得儞。」無對。代前語云：「也知果子
少，兩人共一
顧。」代後語云：「某甲更是。」
師歸山，受大眾參了，
乃云：「我離山得六十七日，問儞六十七日事
作麼生？」眾無對。代云：「和尚京中歸無信物。」又
云：「和尚京中喫
因數僧來參，師問：「作
什麼來？」云：「般柴來。」師云：「歸向北去，不得辜負
老僧。」無對。復云：「來來，三愚共成一智作麼生？」
代云：「一畆地。」代前語云：「不因一事，不長一智。」
因齋次，云：「今日喫飯，不得遷化去也，排比唱
衣。」無對。復云：「儞問我。」僧便問：「將什麼唱？」師
云：「驢年摸著麼？」又云：「我與儞三家村裏葛藤。
更問。」僧又問，師擎起椀云：「這箇是定州椀子，
一唱三十文。」代前語云：「錢是足陌。」
因齋次，問
僧：「儞道人喫飯？飯喫人？」無對。師云：「儞問我，
與儞道。」僧乃問，師云：「謝儞答話。」代前語云：
「不因喫飯，難得此言。」
因僧隨師出三門，師問：
「古人道：『大用現前，不存軌則。』作麼生是不存
軌則？」無對。復云：「儞問我，與儞道。」僧便問，師
引聲云：「釋迦老子來也。」僧又無對。師遂行數
步，以拄杖打松樹一下云：「嗄嗄，會麼？」僧云：
「不會。」師云：「儞與麼驢年會麼？」代前語云：「多華
樹嘲無半子。」代後語云：「由是。」
師因見僧量米，
乃問：「籮裏多少達磨？」無對。師云：「儞問我。」僧
便問，師云：「斗量不盡。」代云：「因一事，長一智。」
又代趯却米籮便行。
因園頭請師喫茶，師云：
「儞若煎茶，我有箇報答儞處。」無對。師云：「汝問
我，與汝道。」園頭云：「請師報答。」師云：「多著水，
少著米。」代云：「得人一牛，還人一馬。」又云：「金字
茶六百錢一
師因齋次，拈起蒸餅云：「我
這箇秖供養向北人，是儞諸人總不得。」時有
僧問：「某甲為什麼不得？」師云：「鈍置殺人。」代
云：「某甲猶可。」代前語云：「兩彩一賽。」
問僧：「古
人道：『直須一句下悟去。』作麼生？」僧云：「直須一
句下悟去。」師云：「儞為什麼鼻孔裏秖對我？」僧
云：「某甲什麼處是鼻孔裏秖對？」師云：「夢見。」代
云：「某甲慎初，和尚護末。」又云：「南柯。」又云：「少喫。」
又云：「戒文一切總不犯。」
師問侍者：「客來將什
麼接？」待者無對。代云：「和尚要拄杖即道。」
因歲
日在堂中點茶，師問僧：「設羅漢齋得生天福，
儞得飯喫。」無對。師云：「儞問我，與儞道。」僧便
問：「為什麼與麼道？」師云：「先來不著便，如今著
屎潑。」代前語云：「非唯施主，某甲也蒙。」
因聞鼓
聲，問僧：「打鼓為什麼人？」無語。師云：「儞問我。」
僧便問，師云：「打鼓為三軍，不為儞。」代云：「柴不
辦。」
師坐次，有僧非時上來，師云：「作什麼？」僧
云：「請益。」師云：「儞有什麼疑？」僧云：「某甲曾問和
尚：『一宿覺般柴，柴般一宿覺。』」師乃敲椅子三
下云：「儞作麼生會？」僧云：「一切臨時。」師乃揎拳
云：「我共儞相撲一交得麼？」無對。次日其僧再
上，值師漱盥次，師乃將水椀過與僧云：「送去
厨下著。」其僧送去了却來，師見來，乃從後門
出去。其僧云：「比來請益，却得一口椀。」
問僧：「作
麼生是打靜一句？」僧云：「誰敢出頭？」師云：「儞問
我。」僧便問，師以拄杖劃地一下，問僧：「將什麼
轉大藏教？」僧云：「莫越於此。」師云：「拈却菩提換
却涅槃又作麼生？」僧云：「今日七，明日八。」師云：
「依稀似佛，莽鹵如僧。」
因僧請喫湯次，師云：「作
麼生？」無對。師云：「儞問我。」僧便問，師以湯滴
云：「一滴落地，萬神俱醉。會麼？」僧云：「不會。」師云：
「不會即禮拜著。」
因見僧商量次，師打床一下，
僧默然，師云：「作麼生是打靜一句？」僧云：「出頭
即
因供養羅
漢，問僧：「今夜供養羅漢，儞道羅漢還來也無？」
無對。師云：「儞問，我與儞道。」僧便問，師云：「換
水添香。」僧云：「與麼即來也。」師云：「有什麼饅頭
師拈拄杖問僧：「這箇是什麼？」僧
云：「拄杖子。」師云：「入地獄。」
師見僧，乃召來來，
僧便來，師云：「蒼天蒼天。」僧無語，師云：「蒼天
本是儞哭，為什麼却我哭？」
因入菜園，見糞堆
上牌子，問僧：「道什麼？」僧無對。師云：「儞問我。」
僧便問，師云：「恐人無信。」
問修造庵主云：「佛殿
師云：「奴見婢殷勤。」
因聞蚊子叫，問僧：「蚊子吞
却祖師也。」僧云：「非蚊子吞祖師，祖師亦吞蚊
子。」師不肯，乃云：「儞問我。」僧便問，師云：「何怪。」
香林云：「為渠有分。」
師問僧：「近離甚處？」僧云：「查
渡。」師云：「夏在甚處？」僧云：「湖南報慈。」師云：「甚
時離彼？」僧云：「去年八月。」師云：「放儞三頓棒。」
僧至來日，却上問訊云：「昨日蒙和尚放三頓
棒，不知過在什麼處？」師云：「飯袋子，江西湖南
便漝麼去？」僧於言下大悟，遂云：「某甲自今已
後，向無人煙處，卓箇草菴，不畜一粒米，不種
一莖菜，接待十方往來知識，與他出却釘去
却楔，除却膱脂帽子，脫却
灑地作箇衲僧，豈不俊哉？」師云：「飯袋子身如
椰兒，大開與麼大口。」
問僧：「佛法還有長短也
無？」僧云：「這簾子長五尺。」師云：「這箇是簾子，
那箇是佛法？」僧云：「喚什麼作簾子？」師云：「脫
空妄語漢。」
因一日齋晚，僧看厨庫而立，師見
乃打一棒，僧回首，師云：「文殊普賢香積世界
去也。」
問僧：「看什麼經？」僧云：「《般若經》。」師云：「作
麼生是清淨？」僧云：「共和尚商量了。」師云：「驢年
夢見。」又云：「來來，更共儞葛藤。蚊幮裏藏身，東
海
尚與麼道即得。」師云：「這虛頭漢。」
問僧：「看什麼
經？」僧云：「《般若經》。」師云：「作麼生是清淨？」僧云：
「什麼處不清淨。」師云：「繩床入枇杷樹裏去也，
見麼？」僧云：「和尚莫瞞人。」師云：「瞞人且置，儞
道我作麼生？」無對，師云：「這掠虛漢。」
師因見僧
在殿角立次，乃拍手一下云：「佛殿露柱走入
厨庫去也。」僧迴首看，師云：「見儞不會，却來秖
候佛殿。」
因僧侍立次，師云：「不問有言，不問無
言，儞作麼生道？」僧無語。師云：「儞問我。」僧便
問，師喚小師某甲，小師應喏，師云：「儞又得箇
師弟也。」
師問僧：「今日般柴那？」僧云：「是。」師云：
「古人道：『不見一法是儞眼睛。』」乃於般柴處拋
下一片柴云：「一大藏教祇說這箇。」師於普請
處謂眾云：「今日困，有解問話底，置將一問來；
若不問，向後鼻孔遼天，莫道我瞞儞。」
師問僧：
「轉《金剛經》那？」云：「是。」師云：「一切法即非一切法，
是名一切法。」乃拈扇子云：「喚作扇子，是名拈
也。在什麼處，從朝至暮顛倒妄想作麼？」
因喫
茶次，問僧：「色香味觸具四塵，儞道茶具幾塵？」
僧無語，師云：「不得辜負我。」
師因見僧看經，乃
云：「看經須具看經眼，燈籠露柱一大藏教無
欠少。」拈起拄杖云：「一大藏教總在拄杖頭上，
何處見有一點來，展開去也。如是我聞十方
國土廓周沙界。」
師問僧：「從苗辨地，因語識人，
作麼生？」僧云：「不錯。」師云：「不敢。」
因僧設齋，師
云：「儞是甚處人？」僧云：「某處人。」師云：「報典座
與阿師設齋。」
師因喫茶次，問僧：「曹溪路上還
有俗談也無？」僧云：「請和尚喫茶。」師云：「靜處薩
婆訶。」
師問僧：「餬餅是什麼人做？」僧拈起餬餅，
師云：「這箇且放一邊，長連床上學得來。餅餅
是甚人做？」僧云：「和尚莫瞞某甲好。」師云：「這虛
頭漢。」
師行次，一僧隨後行，師竪起拳云：「如許
大栗子，喫得幾箇？」僧云：「和尚莫錯。」師云：「是
儞錯。」僧云：「莫壓良為賤。」師云：「靜處薩婆訶。」
師問直歲：「今日作甚來？」歲云：「刈
「刈得幾箇祖師？」歲云：「三百箇。」師云：「朝行三
千，暮行八百，東家杓柄長，西家杓柄短，作麼
生？」歲無語，師以拄杖打趁。
因僧齋歸，師問齋
主：「有什麼供養？」僧竪起拳，師云：「我這裏問儞
即恁麼，僧堂前有人問儞，作麼生道？」僧云：「一
切臨時。」師云：「學語之流。」
師問僧：「儞作什麼？」
僧云：「涅槃頭。」師云：「還有不病者麼？」僧云：「不
會。」師云：「恁麼不會？不恁麼不會？」僧無語。師
云：「汝問我。」僧便問：「作麼生是不病者？」師指傍
僧。
有南雄僧，上白
麼處著？」僧無語，師代云：「拄杖頭上。」師却問傍
僧：「儞在南雄時識此僧麼？」僧云：「識。」師云：「喚去
茶堂內喫茶。」
師問僧：「不占田地句，作麼生道？」
僧云：「不會。」師云：「不會且作韶州客。」
師問僧：「喫
得幾箇餬餅？」僧云：「忘却。」師云：「喫了忘却？未喫
忘却？」僧云：「忘却說什麼喫與未喫？」師云：「是儞
忘却，甚處得來？」
師問僧：「儞從向北來，還曾遊
臺麼？」僧云：「是。」師云：「關西湖南還曾見長嘴鳥
說禪麼？」僧云：「不見。」師拈起拄杖，以口作吹勢
引聲云：「禪禪。」
師問僧：「甚處過夏？」僧云：「和尚
實問即道。」師云：「作賊人心虛。」
舉臨濟三句語
問塔主：「秖如塔中和尚，得第幾句？」主無語。師
云：「儞問我。」主便問，師云：「不快即道。」主云：「作
麼生是不快即道？」師云：「一不成，二不是。」
師一
日從方丈出，有僧過拄杖與師，師接得却過
與僧，僧無語，師云：「我今日著便。」僧云：「和尚
為什麼著便？」師云：「我拾得口喫飯。」
師問僧：「甚
處來？」僧云：「崇壽來。」師云：「崇壽有何言句？」僧
云：「崇壽指橙子謂眾云：『識得橙子，周匝有餘。』」
師云：「我即不與麼？」僧云：「和尚又如何？」師云：
「識得橙子，天地懸殊。」
師問堂中首座云：「儞道
乾坤大地與汝自己同別？」首座云：「同。」師云：「一
切物命蛾
師云：「儞為什麼干戈相待？」
因在醋寮內，指云：
「這一甕醋得與麼滿，那一甕醋得與麼
云：「人貧智短，馬瘦毛長。」師大笑而出。
問座主：
「講什麼經？」主云：「《涅槃經》。」師云：「涅槃具四德是
不？」主云：「是。」師拈起椀子云：「這箇具幾德？」主
云：「一德也無。」師云：「古人因甚與麼道？」主云：
「古人與麼道如何？」師敲椀子云：「會麼？」主云：「不
會。」師云：「且講經著。」
因齋次，有僧侍立，師云：
「儞還飽也未？」僧無語，師拈拄杖云：「拄杖却
飽。」
師初參睦州蹤禪師，州纔見師來，便閉却門，
師乃扣門，州云：「誰？」師云：「某甲。」州云：「作什麼？」
師云：「已事未明，乞師指示。」州開門一見便閉
却。師如是連三日去扣門，至第三日州始開
門，師乃拶入，州便擒住云：「道道。」師擬議，
州托開云：「秦時
峯莊見一僧，師問：「上座今日上山去那？」僧云：
「是。」師云：「寄一則因緣問堂頭和尚，秖是不得
道是別人語。」僧云：「得。」師云：「上座到山中，見和
尚上堂眾纔集，便出握腕立地云：『這老漢項
上鐵枷何不脫却？』」其僧一依師教，雪峯見這
僧與麼道，便下座攔胸把住其僧云：「速道速
道。」僧無對，雪峯托開云：「不是汝語。」僧云：「是
某甲語。」雪峯云：「侍者將繩棒來。」僧云：「不是某
語，是莊上一浙中上座教某甲來道。」雲峯云：
「大眾！去莊上迎取五百人善知識來。」師次日
上山，雪峯纔見便云：「因什麼得到與麼地？」師
乃低頭，從茲契合。
師在雪峯時，有僧問雪峯：
「如何是觸目不會道，運足焉知路？」峯云：「蒼天
蒼天。」僧不明，遂問師：「蒼天意旨如何？」師云：
「三斤麻，一匹布。」僧云：「不會。」師云：「更奉三尺竹。」
後雪峯聞喜云：「我常疑箇布衲。」
師行脚時見
一座主，舉在天台國清寺齋時，雪峯拈鉢盂
問某：「道得即與儞鉢盂。」某云：「此是化佛邊事。」
峯云：「儞作座主奴也未得。」某云：「不會。」峯云：「儞
問我，與儞道。」某始禮拜，峯便
年方見。師云：「是儞得七年方見。」主云：「是。」師
云：「更與七年始得。」
師在浙中蘊和尚會裏，一
日因喫茶次，舉蘊和尚垂語云：「見聞覺知是
法，法離見聞覺知，作麼生？」有傍僧云：「見定如
今目前一切見聞覺知是法，法亦不可得。」師
拍手一下，蘊乃舉頭，師云：「猶欠一著在。」蘊
云：「我到這裏却不會。」
師到共相，共相問：「什麼
處來？」師云：「雪嶺來。」相云：「要急言句，舉一則
來。」師云：「前日典座來，和尚何不問他。」相云：
「典座且置。」師云：「箭過新羅。」
師在嶺中時，問臥
龍和尚：「明己底人還見有己麼？」龍云：「不見有
己，始明得己。」又問：「長連床上學得底是第幾
機？」龍云：「第二機。」師云：「作麼生是第一機？」龍
云：「緊
師在嶺中時，有僧問：「如何是
法身向上事？」師云：「向上與儞道即不難，汝喚
什麼作法身？」僧云：「請和尚鑒。」師云：「鑒即且置，
作麼生說法身？」僧云：「與麼與麼？」師云：「此是長
連床上學得底。我且問儞，法身還解喫飯麼？」
僧無語。後有僧舉似梁家庵主，主云：「雲門直
得入泥入水。」資福云：「欠一粒也不得，剩一粒
也不得。」
師在雪峯，與長慶西院商量，雪峯上
堂云：「盡大地撮來，如粟米粒大，拋向面前。漆
桶不會，打鼓普請看。」西院問師：「雪峯與麼道，
還有出頭不得處麼？」師云：「有。」院云：「作麼生是
出頭不得處？」師云：「不可總作野狐精見解也。」
又云：「狼藉不少。」又云：「七曜麗天。」又云：「南閻
浮提，北欝單越。」
師一日與長慶舉趙州無賓
主話，雪峯當時與一蹋作麼生？師云：「某甲不
與麼？」慶云：「儞作麼生？」師云：「石橋在向北。」
師
與長慶舉石鞏接三平話，師云：「作麼生道，免
得石鞏喚作半箇聖人？」慶云：「若不還價，爭辨
真偽。」師云：「入水見長人。」
師到洞巖，巖問：「作
什麼來？」師云：「親近來。」巖云：「亂走作什麼？」師
云：「暫時不在。」巖云：「知過即得。」師云：「和尚亂
走作什麼？」
師到疎山，疎山問：「得力處道將一
句來。」師云：「請和尚高聲問。」山便高聲問，師
云：「和尚早朝喫粥麼？」山云：「作麼生不喫粥？」師
云：「亂叫喚作麼？」又因疎山示眾云：「老僧咸通
年已前，會得法身邊事，咸通年已後，會得法
身向上事。」
法身邊事，咸通年已後會得法身向上事
不？」山云：「是。」師云：「如何是法身邊事？」山云：「枯
椿。」師云：「如何是法身向上事？」山云：「非枯椿。」
師云：「還許學人說道理也無？」山云：「許儞說。」師
云：「枯椿豈不是明法身邊事，非枯椿豈不是
明法身向上事？」山云：「是。」師云：「法身還該一切
不？」山云：「作麼生不該？」師指淨瓶云：「法身還該
這箇麼？」山云：「闍
拜。
師到曹山，山示眾云：「諸方盡把格則，何不
與他道一轉語，教伊莫疑去。」師便問：「密密處
為什麼不知有？」山云：「秖為密密，所以不知有。」
師云：「此人作麼生親近？」山云：「不向密密處。」師
云：「不向密密處，還得親近也無？」山云：「始得親
近。」師應喏喏。師問曹山：「如何是沙門行？」山
云：「喫常住苗稼者。」師云：「便與麼去時如何？」山
云：「儞還畜得麼？」師云：「學人畜得。」山云：「儞作
麼生畜？」師云：「著衣喫飯有什麼難？」山云：「何不
道披毛戴角？」師便禮拜。因瑫長老舉菩薩手
中執赤幡，問師：「作麼生？」師云：「儞是無禮漢。」
瑫云：「作麼生無禮？」師云：「是儞外道奴也作不
得。」
師到天童，童云：「儞還定當得麼？」師云：「和
尚道什麼？」童云：「不會即目前包裹。」師云：「會
即目前包裹。」
因見信州鵝湖上堂云：「莫道未
了底人長時浮逼逼地，設使了得底人明得
知有去處，尚乃浮逼逼地。」師下來舉此語問
首座：「適來和尚示眾云：『未了底人浮逼逼地，
了得底人浮逼逼地。』意作麼生？」首座云：「浮逼
逼地。」師云：「首座在此久住，頭白齒黃，作這
箇語話。」首座云：「未審，上座又作麼生？」師云：
「要道即得，見即便見，若不見，莫亂道。」首座云：
「秖如堂頭道浮逼逼地，又作麼生？」師云：「頭上
著枷，脚下著杻。」座云：「與麼則無佛法也。」師
云：「此是文殊普賢大人境界。」
師行脚時，有官
人問：「還有定乾坤底句麼？」師云：「蘇嚕蘇嚕悉
哩薩訶。」
師到江州，有陳尚書請師齋，相見便
問：「儒書中即不問，三乘十二分教自有座主，
作麼生是衲僧行脚事？」師云：「僧問幾人來？」書
云：「即今同上座。」師云：「即今且置，作麼生是
教意？」書云：「黃卷赤軸。」師云：「這箇是文字語
言，作麼生是教意？」書云：「口欲談而辭喪，心
欲緣而慮忘。」師云：「口欲談而辭喪，為對有
言。心欲
意？」尚書無語，師云：「見說尚書看《法華經》是
不？」書云：「是。」師云：「經中道：『一切治生產業，皆
與實相不相違背。』且道，非非想天有幾人退
位？」書無語，師云：「尚書且莫草草，十經五論
師僧拋却，却特入叢林，十年二十年尚不奈
何，尚書又爭得會。」尚書禮拜云：「某甲罪過。」
師
到歸宗，僧問：「大眾雲集，合談何事？」宗云：「兩兩
三三。」僧云：「不會。」宗云：「三三兩兩。」師却問其
僧：「歸宗意旨如何？」僧云：「全體與麼來。」師云：
「上座曾到潭州龍牙麼？」僧云：「曾到來。」師云：「打
野榸漢。」
師因乾峯上堂云：「法身有三種病、二
種光，須是一一透得，更須知有照用臨時向
上一竅在。」峯乃良久，師便出問：「庵內人為
什麼不見庵外事？」峯呵呵大笑，師云：「猶是學
人疑處在。」峯云：「子是什麼心行？」師云：「也要和
尚相委。」峯云：「直須與麼始解穩坐地。」師應
喏喏。乾峯示眾云：「舉一不得舉二，放過一著
落在第二。」師
却往徑山去。」峯云：「典座來日不得普請。」便下
座。師問乾峯：「請師答話。」峯云：「到老僧也未？」
師云：「與麼則學人在遲也。」峯云：「與麼那與麼
那。」師云：「將謂猴白，更有猴黑。」
師到灌溪，時
有僧舉灌溪語云：「十方無壁落，四面亦無
門，淨裸裸赤灑灑沒可把。」問師：「作麼生？」師
云：「與麼道即易，也大難出。」僧云：「上座不肯
和尚與麼道那？」師云：「儞適來與麼舉那？」僧云：
「是。」師云：「儞驢年夢見灌溪麼？」僧云：「某甲話
在。」師云：「我問儞『十方無壁落，四面亦無門，
淨裸裸赤灑灑沒可把。』儞道：『大梵天王與帝
釋商量箇什麼事？』」僧云：「豈干他事。」師喝云：「逐
隊喫飯漢。」
陳尚書問雲居供養主云：「雲居高
低於弟子。」主無語。尚書問師，師云：「尚書莫教
話墮。」
師在嶺中時，問一老宿：「一切時中如何
辨明？」老宿云：「喚什麼作一切時中？」師云：「釋迦
老子道了也，彌勒猶自不知。」又見一老宿上
堂云：「若是商量舉覺，如當門利劍相似，一句
下須有殺活始得。」師出眾云：「和尚上堂多時，
大眾歸堂。」老宿云：「道什麼？」師云：「日月易流。」
師在嶺中順維那處起，彼時問：「古人竪起拂
子放下拂子意旨如何？」維那云：「拂前見，拂後
見。」師云：「如是如是。」又云：「是諾伊是不諾伊？」
又云：「可知禮也。」
師聞洛浦勘僧云：「近離甚處？」
僧云：「荊南。」浦云：「有一人與麼去，還逢麼？」僧云：
「不逢。」浦云：「為什麼不逢？」僧云：「若逢即頭粉
碎。」浦云：「闍
僧，乃問云：「還有此語不？」僧云：「有。」師云：「洛浦
倒退三千里。」
師在靈樹知聖大師會中為首
座，時僧問知聖：「如何是祖師西來意？」聖云：「老
僧無語。」却問僧：「忽然上碑合著得什麼語？」時
有數僧下語皆不契，聖云：「汝去請首座來。」洎
師至，聖乃舉前話問師，師云：「也不難。」聖云：
「著得什麼語？」師云：「有人問如何是祖師西來
意，但云『師知。』」聖深肯。
伏聞：有限色身，
孰云遷變之期。既風燈炬焰難留，在水月空
華何適，罔避典彛之咎，將陳委蛻之詞，臣中
謝。伏念臣跡本寒微生，從草莽爰自髫齓，切
慕空門，潔誠誓屏於他緣，銳志唯探於內典，
其或忘餐待問、立雪求知，困風霜於十七年
間、涉南北於數千里外，始見心
馬休馳，身隈韶石之雲、頭變楚山之雪，以至
榮逢景運，屢沐天波，詰道談空，誓答乾坤
之德，開蒙發滯，星馳雲水之徒，獲揚利益之
因，逈自聖明之澤，加以聯叨鳳詔、累對龍庭，
繼奉頒宣、重疊慶賜，撫躬惆悵，殞命何酬！不
謂臣駑馬年衰，難勝睿渥，遽縈淪於疲瘵，唯
待盡於朝昏。星漢程遙，遐眄而纔瞻北極；波
濤去速，迴眸而已逐東流。伏願，鳳曆長春，扇
皇風於拂石之劫；龍圖永固，齊壽考於芥子
之城。臣限餘景無時，微躬將謝，不獲奔辭丹
闕、祝別彤庭，臣無任瞻天戀聖，激切屏營之
至，謹奉表以聞。
夫先德順化，未有不留遺誡，至若世尊將般
涅槃，亦遺教勅。吾雖無先聖人之德，既忝育
眾一方殆盡，不可默而無示。吾自居靈樹，及
徙當山，凡三十餘載，每以祖道寅夕激勵，汝
等或有言句布在耳目，具眼者知，切須保任。
吾今已衰邁，大數將絕，剎那遷易，頃息待盡。
然淪溺生死，幾經如是，非獨于今矣。吾自住
持已來，甚煩汝等輔贊之勞，但自知愧耳。吾
滅後，置吾於方丈中，上或賜塔額，秖懸於方
丈，勿別營作，不得哭泣孝服廣備祭祀等，是
吾切意。蓋出家者，本務超越，毋得同俗。其
住持等事，皆仍舊貫，接諸來者無失常則，諸
徒弟等仰從長行訓誨，凡係山門莊業什物
等，並盡充本院支用，勿互移屬他寺。教有明
旨，東西廊物，尚不應以互用，汝當知矣。或能
遵行吾誡，則可使佛法流通、天神攝衛，不負
四恩、有益於世；或違此者，非吾眷屬。勉旃勉
旃。大期將迫，臨行略示遺誡，努力努力，好
住。還會麼？若不會，佛有明教依而行之。
師諱文偃，姓張氏，世為蘇州嘉興人，寔晉王
冏東曹參軍翰十三代孫也。師夙負靈姿，為
物應世，故纔自髫齓，
空王寺志澄律師，出家為弟子。以其敏質生
知、慧辯天縱，凡誦諸典無煩再閱，澄深器美
之。
講數年，賾窮《四分》旨。既毘尼嚴淨，悟器淵發，
乃辭澄謁睦州道蹤禪師，蹤黃檗之裔也。知
道不偶世，引己自處，潛居古伽藍，雖揖世高
蹈，而為世所慕，凡應接來者，機辯峭捷無容
佇思。師初往參，三扣其戶，蹤纔啟關，師擬入，
蹤托之云：「秦時
諮參數載，深入淵
可任，因語之曰：「吾非汝師。今雪峯義存禪師，
可往參承之，無復留此。」師依旨入嶺造雪峯，
溫研積稔，道與存契，遂密以宗印付
是回稟存焉。師參罷出嶺，遍謁諸方，覈窮殊
軌，鋒辯險絕，世所盛聞。後抵靈樹知聖禪師
道場，知聖夙已憶其來，忽鳴鼓告眾，請往接
首座，時師果至。先是知聖住靈樹凡數十年，
堂虛首席，眾屢請命上座，知聖不許，甞曰：「首
座纔遊方矣。」及師至，始命首眾焉。洎知聖將
示滅，欲師踵其席，乃潛書祕函中，謂門弟子
曰：「吾滅後，上或幸此，請以遺。」上果會駕幸山，
知聖預測上至，乃升堂
滅矣。帝詢師遺示，門人出函奉之，上啟函得
書，云「人天眼目，堂中上座。」帝乃勅刺史何希
範，具禮命師，以襲法會。上於是欽美之，累召
至闕，每所顧問，酬答響應，帝愈揖服，遂賜紫
袍師名。後徙居雲門山，
宇，師自衡踞祖域凡二紀有半，風流四表大
弘法化，禪徒湊集，登門入室者莫可勝紀，今
白雲山實性大師，乃其甲也。師以乾和七年
己酉四月十日順寂，夙具表以辭帝，兼述遺
誡，然後加趺而逝。尋奉勅賜塔額，以師遺旨
令置全軀於方丈中，或上賜塔額，秖懸於方
丈，勿別營作，門人乃依教，瘞師於丈室，以為
塔焉。師先付法于弟子實性，俾紹覺場，僉議
為實性已傳道育徒，乃革命在會門人法球，
以繼師席。嗚呼世導云滅矣，擿植冥行者，何
所從適哉！岳幸參目師之餘化，知師所為之
大略，敢不書之以貽方來。時己酉歲，孟夏月
二十有五日，
弟子韶州防禦使，兼防遏指揮使，權知軍州
事，銀青光祿大夫，檢校兵部尚書，御史大夫
上柱國何希範，洎闔郡官僚等，請靈樹禪院
第一座偃和尚，恭為皇帝陛下開堂說法，上
資聖壽者。竊以伽跋西來，克興大乘之教；達
磨東至，乃傳心印之宗，然法炬以燭幽，運慈
舟而濟溺。伏惟和尚，慧珠奮彩、心鏡發輝，性
海深沈，不可以識識；言泉玄奧，不可以智知，
能造一相之門、迴出六塵之境。靈樹禪院者，
敻古靈蹤，最上勝概，自知聖大師順世，密授
付囑之詞，皇帝巡狩，榮加寵光之命，足可以
為祇園柱礎、梵苑梯航，緇徒虔心以歸依，仕
庶精誠而信仰。希範叨權使命，謬治名藩，幸
逢法匠之風，請踞方丈之室，願以廣濟為益，
無將自利處懷，少狥披
眾。俯從所請，即具奏聞。
師歸寂後十七載，感夢於雄武軍節度推
官阮紹莊。紹莊夢師以拂子招曰：「與吾寄
語秀華宮使特進李托，奏請開塔。吾久蔽
塔中，宜令暫出。」時托奉使韶陽監，修營諸
寺，因得紹莊之語，乃以所夢聞上，尋奉勅
令韶州刺史梁延鄂，同托請雲門山開塔，
果見馬容如昔，髭
奉勅令托迎真身赴闕，留內庭供養逾月，
乃送還塔，仍改寺為大覺，
弘明禪師。
王溢刊
室中語要一百八十五則 垂示代語二百九十則 勘辨一百六十五則 遊方語錄三十一則 遺表 遺誡 行錄並請疏
出
法身邊事，咸通年已後會得法身向上事
王溢刊