沙門康僧會其先康居國人。世居印度。其父 因商賈移于交阯。會年十餘歲二親並亡。以 至性奉孝服畢出家厲行甚峻。為人弘雅有 識量篤志好學。明解三藏博覽六經。天文圖 緯多所綜涉。辯於樞機善屬文翰。時孫權 稱制江左而佛教未行。先有優婆塞支謙宣譯 經典。既初染大法風化未全。僧會欲使道振 江左。興立圖寺。乃杖錫東遊。以吳赤烏十年 初達建業。營立茅茨設像行道。時吳國以初 見沙門。覩形未及其道疑為矯異。有司奏曰。 有胡人入境自稱沙門。容服非恒事應檢察。 權曰。吾聞漢明夢神號稱為佛。彼之所事豈 其遺風耶。即召會詰問。有何靈驗。會曰。如來 遷迹忽逾千載。遺骨舍利神曜無方。昔阿育 王起塔乃八萬四千。夫塔寺之興所以表遺 化也。權以為誇誕。乃謂會曰。若能得舍利當 為造塔。如其虛妄國有常刑。會請期七日。乃 謂其屬曰。法之興廢在此一舉。今不至誠後 將何及。乃共潔齋靖室以銅瓶加持燒香禮 請。七日期畢寂然無應。求申二七亦復如之。 權曰。此寔欺誑將欲加罪。更請三七。權又 特聽。會謂法屬曰。宣尼有言文王既沒文不 在茲乎。法雲應降而吾等無感何假王憲當 以誓死為期耳。三七日暮猶無所見莫不震 懼。既入五更忽聞瓶中鎗然有聲。會自往視 果獲舍利。明旦呈權。舉朝集觀五色光焰照 曜瓶上。權自手執瓶寫于銅盤。舍利所衝 盤即破碎。權肅然驚起曰。希有之瑞也。會 進而言曰。舍利威神豈直光相而已。乃劫燒 之火不能焚。金剛之杵不能碎。權命令試之。 會更誓曰。法雲方被蒼生仰澤。願更垂神迹 以廣示威靈。乃置舍利於鐵鉆上使力者擊 之。於是砧磓俱陷舍利無損。權大嗟服即為 建塔。以始有佛寺故號建初寺。因名其地為 佛陀里。由是江左大法遂興。至孫皓即政法 令苛虐廢棄淫祀。乃及佛寺並欲毀壞。皓曰。 此由何而興。若其義教真正。與聖典相應者。 當存奉其道。如其無實皆悉焚之。諸臣僉曰。 佛之威力不同餘神。康會感瑞大皇創寺。今 若輕毀恐貽後悔。皓遣張昱詣寺誥會昱雅 有才辯難問從橫。會應機騁詞文理鋒出。自 旦至夕昱不能屈既退。會送于門時。寺側有 淫祀者。昱曰。玄化既孚此輩何故近而不革。 會曰。震霆破山聾者不聞非音之細。苟在理 通則萬里懸應。如其阻塞則肝膽楚越。昱還 歎會才明。非臣所測。願天鑒察之。皓大集朝 賢以馬車迎會。會就坐。皓問曰。佛教所明善 惡報應何者是耶。會對曰。夫明主以孝慈訓 世。則赤烏翔而老人見。仁德育物。則醴泉涌 而嘉禾生。善既有瑞惡亦如之。故為惡於隱 鬼得而殺之。為惡於顯人得而誅之。易稱積 善餘慶。詩詠求福不回。雖儒典之格言即佛 教之明訓。皓曰。若然則周孔已明何用佛教。 會曰周孔所言略示近迹。至於釋教則備極 幽微。故行惡則有地獄長苦。修善則有天宮 永樂。舉茲以明勸助不亦大哉。皓當時無以 折其言。皓雖聞正法而昏暴之性不勝其虐。 後使宿衛兵入後宮治園。於地得一金像高 數尺呈皓。皓使著不淨處至四月八日以穢 汁灌之。共諸群臣笑以為樂。俄爾之間舉身 大腫陰處尤痛叫呼徹天。太史占言。犯大神 所為。即祈祀諸廟而苦痛彌劇。婇女先有 奉法者。因問訊云。陛下就佛圖中求福不。皓 舉頭問曰。佛神大耶。婇女云。佛為大聖天 神所尊。皓為心悟具語意故。婇女即迎像 置殿上。香湯洗數十過燒香懺悔。皓叩頭于 枕自陳罪狀。有頃痛間遣使至寺問訊。諸道 人請會說法。會即隨入。皓具問罪福之由。會 為敷析詞甚精要。皓先有才解欣然大悅。因 求看沙門戒。會以戒文祕禁不可輕宣。乃取 本業百二十五願分為二百五十事。行住坐 臥皆願眾生。皓見慈願廣普益增善意。即就 會受五戒旬日疾瘳。乃於會所住更加修飾。 號為天子寺。宣示宗室莫不必奉。會在吳朝 亟說正法。以皓性兇麁不及妙義。唯敘報應 近事以開其心。至吳天紀四年四月晧降晉。 九月會遘疾而終。是歲晉武太康元年也。至 晉成咸和中蘇峻作亂焚會所建塔。司空何 充復更修造。平西將軍趙誘世不奉法傲篾 三寶。入此寺謂諸道人曰。久聞此塔屢放光 明。虛誕不經所未能信。若必自覩所不論耳。 言竟塔即出五色光照曜堂剎。誘肅然毛竪 由此信敬。於寺東更立小塔。遠由大聖神感 近亦康會之力。故圖寫厥像傳之于今。孫綽 為之贊曰。會公簫瑟寔惟令質。心無近累 情有餘逸。厲此幽夜振彼尤黜。超然遠詣卓 矣高出。會以權太元元年辛未。於所創建初 寺譯六度等經七部。並妙得經體文義允正。 又傳泥洹唄聲清靡哀亮一代模式。又長房 等錄更有阿難念彌經鏡面王經。察微王經 梵皇王經上之四經雖云會譯。然並出六度 集中。不合為正譯之數。今載別生錄中。復有 法鏡經注解二卷道樹經注解一卷安般經注 解一卷。已上三經會兼製序。三經會雖注解 本非僧會所翻。故亦不為會譯之數。兼前七 部今並刪之。