Stela from Prasat Chrung, north-west (K. 287), 12th century Śaka EpiDoc Encoding Kunthea Chhom intellectual authorship of edition George Cœdès Kunthea Chhom DHARMA Siem Reap DHARMA_INSCIK00287

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. . . sambhāra-vistara-vibhāvita-dharmmakāya -sambhoga-nirmmiti-vapur bhagavān vibhaktaḥ yo gocaro jina-jinātmaja-deha-bhājāṁ vuddhāya bhūtaśaraṇāya namo 'stu tasmai . vande niruttaram anuttara-vodhi-mārggaṁ bhūtārtha-darśana-nirāvaraṇaika-dr̥ṣṭim· dharmman triloka-viditāmara-vandyavandyam antarvasat-ṣadd-ari-ṣaṇdda-vikhaṇdda-khaddgam· . samyag-vimukti-paripanthitayā vimukta -saṅgo 'pi santata-gr̥hīta-parārtha-saṅgaḥ saṅgīyamāna-jina-śāsana-śāsitānyān saṅgho 'bhisaṁhita-hita-prabhavo vatād vaḥ . trailokya-kāṅkṣita-phala-prasavaika-yonir agrāṅgulīvitapa-bhūṣita-vāhu-śākhaḥ hemopavīta-latikāparivīta-kāyo lokeśvaro jayati jaṅgama-pārijātaḥ . munīndra-dharmmāgrasarīṁ guṇāḍhyān dhīmadbhir adhyātma-dr̥śā nirīkṣyām· nirasta-niśśeṣa-vikalpa-jālāṁ bhaktyā jinānāñ jananīn namadhvam· . Āsīd akhaṇdda-manu-daṇdda-dharāvanīndra -vandyo varaś śrutavatāṁ śrutavarmma-sūnuḥ śrīśreṣṭhavarmma-nr̥patiś śucibhir yaśobhiś śreṣṭho 'vadāta-vasudhā-dhara-vaṁśa-yoniḥ . śrīkamvu-vaṁśāmvara-bhāskaro yo jāto jayādityapurodayādrau prāvodhayat prāṇi-hr̥d-amvujāni tejo-nidhiś śreṣṭhapurādhirājaḥ . jātā tadīye nava-gīta-kīrtti -candrollasan-mātr̥-kulāmvu-rāśau rarāja lakṣmīr iva yā satīnām agresarī kamvujarājalakṣmīḥ . bharttā bhuvo bhavapure bhavavarmma-devo vibhrājamāna-ruci-rañjita-maṇddalo yaḥ pūrṇaḥ kalābhir avanīndra-kula-prasūteḥ karttāmr̥tāṁśur iva tāpa-haraḥ prajānām· . sarvānavadya-vinaya-dyuti-vikramo yas tad-vaṁśa-jo janita-viśvajanīnavr̥ttiḥ śrīharṣavarmma-nr̥patir hata-vairi-harṣo janyeṣu diṅ-mukha-vikīrṇa-yaśo-vitānaḥ . mahībhujā śrījayarājacūddā -maṇir mahiṣyām udapādi tena tasyāṁ yaśaś-candra-marīci-gaurā gaurīva gaurī-guruṇāgra-devyām· . vāgīśvarīvātiśayair girāṁ yā dhātrīva dhr̥tyā kamaleva kāntyā Arundhatīvānavagīta-vr̥ttyā tyāgādinā mūrttimatīva maittrī . śrīmadyaśodharapure 'dhigatādhirājyo rājā jitāri-visaro jayavarmmadevaḥ Āvāridheḥ pratidiśan nicakhāna kīrtti -stambhān mahīdharapurābhijanāspado yaḥ . tad-bhāgineyo vinayorjitaś śrī mahīdharāditya Iti pratītaḥ śrīsūryyavarmmāvani-pāla-mātr̥ -jaghanyajo yo vijitāri-varggaḥ . ślāghyānavadya vinayānvaya-dīpakena vikhyāta-sādhu-caritena virājamānā rāśiś śriyāñ jagati rājapatīndralakṣmīś śrīmatpurī jayasuvīrapurīti yasyāḥ . tayos tanūjo mahita-dvijendro dvijendra-vego dvija-rāja-kāntaḥ dik-cakravālotkaṭa-kīrtti-gandho yo 'dhīśvaraś śrīdharaṇīndravarmmā . śākyendu-śāsana-sudhājanitātmatr̥ptir bhikṣu-dvijārthijana-sātkr̥ta-bhūtisāraḥ sārañ jighr̥kṣur aśubhāyatanād asārāt kāyād ajasra-jina-pāda-kr̥tānatir yaḥ . Eṣā śrījayavarmmadeva-nr̥patin dedīpyamānaujasan tasmād vīram ajījanat kṣiti-bhujaś śrīharṣavarmmātmajā vrahmarṣer iva devarājam aditir devī sudharmmāśritaṁ goptuṁ gāṁ śata-koṭi-hetivihatārāti-pravīraṁ raṇe . sad-vr̥ttibhir harṣita-vandhur ātma -vīryāpta-rājyo hata-vandhavaṁ yaḥ yudhiṣṭhiraṁ kr̥ṣṇavitīrṇa-rājyañ jigāya nītyāpi ca naiva dhāmnā . kalpānalāvdhyor dharaṇī tapantī tapāṁsī yāntī guṇa-raśim iṣṭam· yam ekam ekaika-guṇān nu kr̥ṣṇān tapasyayā pañca-patīñ jahāsa . Urvyā sva-mūrttyā svayam arthito yo vāggmī kr̥tāśīr yatibhir jigāya go-mūrttim urvīṁ pr̥thum arthayantan drutāṁ girāgniṁ bhr̥guṇābhiśaptam· . sa-kaustubhe vakṣasi karkaśe śrir duḥkhaṁ vasantī dhruvam acyutasya yasyāpi ratna-traya-bhakti-citre snigdhe sukhan niścalam eva reme . svarṇādri-bhārair vahuśo yadīyais tarognibhir bhedanadāhabhītyā svāṇddan nu vaddhvā śata-rudra-pāṇi -pāśair vyadhād viśva-sr̥g amvu-madhye . yad-aṁśumat-tejasi dig-vikīrṇe sarve subhājas tamaso vimuktāḥ kṣoṇīṁ punaś śāsati dharmma-rāje nija-priyāri-prahr̥tā purastāt· . daṇdya-pratīkṣyeṣv apara-prayukto yo yuṅkta daṇddāpacitī vr̥ṣā tu gāṅgādhiputrasya girā tri-śaṅkau pratyūham īśe smaram avja-yoneḥ . bhujaṅga-bhedī śara-vandhanebhyo yo gupta-mittro mr̥ta-dāna-dakṣaḥ pareṣu lakṣmī-pati-bhāra-bhārī javī virādd ūrjitapakṣapaṅktiḥ . smarāṅga-saundaryya-haro 'pi manye smarāri-netrānala-naṣṭa-śaṅkaḥ yo 'ntar-nidhiṣṭho nija-kīrtti-dugdha -sindhau sadā kāmam adāj juṣadbhyaḥ . Utsāha-caṇddānila-tāritena mahaujasā śaktisakhas sakhaḍgaḥ samit-priyo vahnir ivādahad yo dviṭ-ṣaṇddam iddha-dyutir iṣṭi-ceṣṭaḥ . stheṣṭhaṁ paraṁ vrahmayaśaś ca yasya dig-vyāpakaṁ vāg-vibhava-vyatītam· virodhinām apy aviruddha-rūpam anādi-madhyāntam alaṅghanīyam· . samīkṣya sūryyaṁ ripavo yadīyan tejas smarantaś śaśinañ ca vaktram· vivarṇa-vaktrā giri-kandarāsu tayor agamyāsu karair nu līnāḥ . mahaujaso yena jitā dviṣantaḥ śritā nagotsaṅgapayoda-vr̥ṇdde harīn haranti sma valād abhīkṣṇaṁ viśvambhareṇeva sudhāṁśu-śatruḥ . tejasvino yasya bhr̥śan daśāśās santāpitās tīkṣṇatarais tarobhiḥ vinetukāmāḥ parigāḍha-tāpaṁ manye yaśaś-candana-carcitāṅgyaḥ . śriyaṁ vidhātā jagatām ajasraṁ vr̥ṣa-priyo tulyatarās triloke na ced anaṅgañ jayati sma sarvvair aṅgair anaṅgārir abhūt sphuṭaṁ yaḥ . pratāpa-kalpānta-kr̥śānudagdhe viplāvite kīrttimahārṇavena kenāpi vidvidddhr̥daye didīpe vibhāvito yena sadādhivahniḥ . yatra kṣitīndrāś cature gr̥hīta -muktā raṇe dussakarās sva-kanyāḥ nighnan pulomānam upāsyamānam indras tv anuhrāda-hr̥tāstra-bhāryyaḥ . na jātu dr̥pto 'rcitagotamo yo dānāmvunā plāvita-bhū-talo 'pi Indra-dvipo laṅghita-gotamas tu dr̥ptaḥ kilārdrīkr̥ta-gaṇḍa-mātraḥ . sa-puṇdarīko vivudha-priyo yo dānotkaṭaḥ puṣkaravān sakakṣyaḥ Anekapo goravataṁsa-bhūtaś śucis surendrebha Ivāvabhāṣe . kalābhipūrṇo 'py akalaṅka-bhāg yo cyuto 'py akr̥ṣṇo 'pi sahasra-dr̥ṣṭiḥ vaśī vr̥ṣāṅko 'py avināśiteṣṭiḥ kenāpy aśeṣāmara-mūrtti-vittaḥ . rāme svayaṁ vairi-vadhāya yāte viddho 'diśat paddhatim amvu-rāśiḥ yasyācalasyāpi sa sañjahāra sainyair yuyutsūn yavanendravīrān· . yat saṁstute 'nena vimohitās smaḥ kiñ citram īśo muninātma-mūrddhni vrahmātma-sargge 'pi madhu-dviṣeti bhrānto vravīd yaṁ hr̥ta-bhārggavendraḥ . yo vikrameṇāharaṇe 'pi śakto lakṣmyā valibhyo na jahāv upāyān· jagacchriyaṁ vāmanatāṅgato hi haran hariḥ kiṁ vihatātma-śakteḥ . vālye 'pi yaḥ potriṇam ugra-vīryyan drutāgatam māṇava-marddanotkam· jaghāna doṣṇā giriśārjunau tu dūreṇa vāṇena vr̥ha-dvivādau . vitanvato yasya maheśvaratvam anujñayā śaṇḍhajano 'pi yātaḥ strī-tvaṁ sa-deśasya tu bhūpatīndra Ilābhidhāno vanataḥ kadā cit· . danta-stanāṁ dvid-dviradendra-lakṣmī prasādhikāṁ rakta-vilepanārdrām· vidhūta-karṇa-vyajanāṁ vidhūya doṣṇābhireme samaraśriyā yaḥ . kandarppa-rūpaḥ parito vitatya kīrtyarṇavāmbhas trijagat-ghanaṁ yaḥ dhruvaṁ bhiyeśa-jvalanān mahībhr̥c chiro dhitasthau sukham amvujākṣaḥ . vibhīṣaṇo bhrātr̥-vahiṣkr̥to yad rāmāśrito nādbhutam adbhutan tat· jaghāna yac cāmpa-patiṁ yavīyān nighnīkr̥to yattarasānuraktam· . vanyebha-lavdhaikaśaro 'py ajaḥ prāg bhuvi pratītaḥ kim u yas sva-dhāmnā vanya-dvipendrāhata-sindhura-stha vīrendra-cāmpādhipa-rāja-siṁhaḥ . śubhraṁ yaśo yasya jagatsu sāndraṁ śaṅke śritāḥ pakṣi-mr̥gāḥ prapannāḥ śaśa-dvipa-dhvāṁkṣa-mukhās sita-tvaṁ haimaṁ hiraṇya-tvam ivādri-rājam· . lakṣmī-dharārddhendu-dharārddha-deham ekīkr̥tan nyasya himāṁśum āsye Aṅge śriyan nirjita-kāmadhāma vīryādhikaṁ yan nv asr̥jad vidhātā . sūryāhita-śrīś śrita-vīryya-ratno yaḥ kīrti-saugandhya-sugandhitāśaḥ kāladalāḍhyo bramarābhijuṣṭaḥ padmaś śriyo nūnam adhāyi dhātrā . santāna-saṁbhūta-vibhūti-bhāg yas sarāja-haṁsāgra-vimāna-rūḍhaḥ śubhra-dvipendras sumano-vikīrṇāṁ kṣoṇīṁ arakṣat tri-divaṁ yathendraḥ . vaktran dhruvaṁ pūrṇṇasudhāṁśunāṅgaṁ tadaṁśunā hlādanakāri yasya cetas tu dugdhāmvudhinā gabhīraṁ suptāmvujākṣaṁ vivadhe vidhātā . suṣko bhavat kumbha-bhavasya vaktra praviśya sadyaḥ payasān nivāsaḥ bhūyastayā yasya tu kīrtti-sindhur dhruvaṁ jagad-vaktram atīva vr̥ddhaḥ . yaśo-vitānaṁ parito vitatya dhāma-pradīpañ ca jayendirāṁ yaḥ prādarśayal lālasalāsikām ā nartte jaya-stambha-yute guṇāḍhye . chedārtham ambhoja-dr̥śā niyuktaṁ kaṇṭhe ripor bhūṣaṇam eva cakram· dattvā bhūje yasya bhiyātma-śaktiṁ pāde vali-dviddjayino nu līnam· .yo 'yojayat tīkṣṇa-śaraṁ vipakṣe tad-vallabhāyāṁ kusumeṣum eva cakrī tanuṁ vr̥ttra-vadhāya bhūtān tu garbhodgamanāya cakram· . yat-krodha-vahnir dviṣad n nayan kṣayan dīptataro 'pi śaśvat· jagad-dhita-prītikr̥d āsa yathāśrāyaśo jagad-anta-hetuḥ . vr̥ṣapriyo rāja-virājito yo vināyakārho jita-puṣpaketuḥ prajāpati-bhrānti-karo maheśas somāṅgayaṣṭir bhajate sma bhūtim· .yaś cakrapāṇis tatacakra-dr̥ptaṁ hatvā bhujaṅgaṁ saha bhūribhogaiḥ nityaṁ rarakṣa kṣitim akṣatān tu kṣattraḥ parikṣit kṣatavān bhujaṅgāt· . yaś śaktimatttvād bhuvanasya bhāraṁ vabhāra vālye 'pi gata-prayāsaḥ bhogīndra-bhoge kim uta pravr̥ddho vālaḥ pravāle śayito hi viṣṇuḥ . sahasra-dīpteḥ kṣaṇadāsu naṣṭan tejo yadīyan tv aniśan didīpe yato dviṣas tat-kr̥ta-dr̥ṣṭi-mārggā gatā niśīthe 'pi vanādri-ṣaṇdde . tisraś śriyo gopatibhis tribhis trīn samāgatās supratipādayantyaḥ saṁpatti-śobhā-kamalā vr̥ṣārtha -kāmān yad-uṣṇa-dyuti-nīrajākṣaiḥ ... Ananya-sāmānya-guṇaṁ guṇānāṁ yaṁ prāpya yāthātmya-vidaṁ yathāvat· guṇā gatās te guṇinām yathāsvaṁ viśeṣam uṣṇāṅśum ivānya-bhāvāḥ . nūnaṁ vidhātābhimatā 'pi sarvvā guṇais svasr̥ṣṭir gadituṁ kathāñ cit· śakyā kavīnām iti vāg-vyatītāṁ sr̥ṣṭiṁ vidhitsur vidadhe punar yam· . yo 'ṅgena sāṅgaṁ manasā manojañ jigāya kāmañ ca nikāmakāntaḥ kāntāmanasstho 'pi mano-bhavena jitena tat-sthena sadā na jayyaḥ . saṁrakṣito yena vr̥ṣas samantān nadann udīrṇnānya-vr̥ṣāñ jigāya Atyanta-śubhro vigadīkr̥tāśo yo bhūtale vyaktam abhūd vr̥ṣāṅkaḥ . dhātā na sākalya-vidhau guṇānām alaṁ hi kaś cin na tathā-vidho 'pi Evaṁ parīvādakathāṁ vidhātur mamārja yas sarvva-guṇānavadyaḥ . virejire yad-bhuja-bhinna-vairi -mattebha-kumbhair yudhi mukta-muktāḥ valād vr̥tāyā ripu-rāja-lakṣmyāḥ paricyutā yena bhiyeva hārāḥ . yan-nāmabhītyeva na vidviṣo yat· śriyāñ jayaṁ varmma ca bhejire te tad vyaktam evāpratimāgra-dhāma dhāmatvam āvālajanaṁ yadīyam· . yasyāvja-rāgamaya-daṇdda-rucā mahāsir ānīla-nirmmala-tarāyasapuṣkaro 'pi reje tathā na ripu-sainika-sāndra-rakta -rakto panītaparahātatayā yathājau . vidyā-vibhūti-dhana-sampada Eva loke hetur madasya mahato sakalāḥ pareṣām· Ekaikaśo 'pi paripūrṇa-kalāḥ samagrās tāḥ prāpya yas tu madam āpa na kiñ cid eva . yo yukti-yukti-jala-dugdha-vibhāga-dakṣas sat-kīrtti-nāda-ninadann avadāta-pakṣaḥ sat-sūrimānasasaroruha-rāja-haṁsaḥ śudhyā dvijān samajayad dvija-rāja-vaṁśyaḥ . lakṣmīr nitāntam abhirāma-guṇair upetā ratnācitāvdhi-vasanā vasudhā ca bhūyaḥ seviṣyate tam iti saivam avekṣya vāṇī vāllabhyam īpsur iva yaṁ prathamaṁ siṣeve . sat-svāntanīraja-kulaṁ prati bhānu-dīptir yat-kīrttir agra-kumudaṁ prati candra-dīptiḥ dr̥ptāri-mānasa-vanaṁ prati dāva-dīptir anyopamām anupamā prati tu pratītā . kīrtyāvdhikānana-girīn ripu-veśma siṁha -hastyādi-saṅkulam alaṅgatavaty ajasram· kīrttiḥ priyā yad api vīryya-guṇasya yasya vyaktaṁ priyo nijaguṇo guṇinām guṇeṣu . yogyā yaśodharapurī maṇisaudhabhūṣā yenotsukā kulabhavā jaya-sindhu-vastrā R̥ddhotsave tatavikāsi-yaśo-vitāne hastāhr̥tā bhuvana-saukhyasukodbhavāya
svāṇddan svāṇḍan daṇddāpacitī daṇḍāpacitī virādd virāḍ -nidhiṣṭho -nidhiṣṭho -caṇddānila- -caṇḍānila- dviṭ-ṣaṇddam dviṭ-ṣaṇḍam -vr̥ṇdde -vr̥ṇḍe vidvidd- vidviḍ- -dvidd-jayino -dviḍ-jayino -ṣaṇdde -ṣaṇḍe -daṇdda- -daṇḍa-

Au Bienheureux dont les provisions dans tout leur développement manifestent le Corps de la Loi, le Corps de Béatitude et le Corps sensible et qui de la sorte est divisé, à Celui qui est le domaine de ceux qui participent au corps des Jina et des fils de Jina, au Buddha en qui les êtres trouvent leur refuge, hommage soit rendu!

J'honore le suprême chemin qui mène à l'illumination supérieure, l'union doctrine qui soit sans obstacle pour atteindre la compréhension de la réalité, la Loi que dans les trois mondes les Immortels doivent honorer, l'épée qui détruit le bosquet des six ennemis intérieurs.

Elle qui, bien qu'étant détachée de tout désir parce que c'est un obstacle à la délivrance totale, a cependant constamment attaché son désir à la recherche du bien d'autrui, qui enseigne aux autres les préceptes du Jina récités en chœur et cherche à produire le bien, que la Communauté vous protège!

Celui d'où les fruits désirés des trois mondes tirent leur unique origine, dont les doigts comme des rameaux ornent les bras semblables à des branches, dont le cordon brahmanique d'or, ainsi qu'une liane, entoure le corps, Lokeśvara est victorieux, vivante incarnation de l'arbre du Paradis ou : arbre du Paradis des Jaṅgamas.

Celle qui marche en tète de la Loi du roi des Munis, riche en vertus, Celle que les sages ne peuvent concevoir en une méditation tournée vers leur personnalité, et qui détruit le filet de tous les doutes, cette Mère des Jinas, honorez-la respectueusement.

Il fut un roi que les maîtres de la terre, porteurs de l'infrangible sceptre de Manu, doivent vénérer, excellent parmi les sages, fils de Śrutavarman : Śrī Śresthavarman, le meilleur par sa gloire éclatante, origine d'une brillante famille de rois.

Soleil de ce ciel qu'est la famille de Śrī Kambu, né dans cette montagne du levant qu'est Jayādityapura, ce trésor de splendeur, roi suprême de Śreṣṭhapura, éveilla les cœurs des êtres vivants comme des lotus.

Née dans la famille maternelle de ce roi ainsi que dans un Océan où brillait comme la lune sa gloire louée sans relâche, Kambujarājalakṣmī, la première des femmes de bien, règna ou brilla comme Lakṣmī.

L'époux de la terre à Bhavapura, Bhavavarmadeva dont l'éclat étincelant illumina l'univers, versé dans les arts [ou : plein de tous ses kalā], apaisant comme la lune les brûlures des créatures, fut l'auteur d'une lignée de rois.

Celui dont tous louent la conduite, la beauté et la valeur et qui, né dans la famille de ce roi, régna d'une façon favorable à tous les hommes, le roi Harṣavarman, qui détruisait dans les combats la joie des ennemis, étendit au-dessus des points cardinaux le baldaquin de sa gloire.

Dans la grande reine, ce maître de la terre engendra Śrī Jayarājacūḍāmaṇi, éclairée des rayons blanchâtres de cette lune qu'est sa gloire , tout de même que le guru de Gaurī l'Himālaya engendra Gaurī dans Devī.

Cette princesse était comparable à Vāgīśvarī par l'abondance de ses paroles, à Dhātrī par sa fermeté, à Kamalā par sa beauté, à Arundhatī par l'excellence de sa conduite; et sa générosité ainsi que ses autres vertus elle était en quelque sorte l'incarnation de Maittrī.

Ayant obtenu la royauté suprême dans la ville sainte de Yaśodharapura, après avoir vaincu la masse de ses ennemis, le roi Jayavarmadeva dont la famille habitait à Mahīdharapura planta dans toutes les directions jusqu'à la mer des piliers de gloire.

Le fils de sa sœur, puissant par sa conduite, nommé Śrī Mahīdharāditya, vainqueur des troupes ennemies, était le frère de la mère du roi Śrī Sūryavarman.

Rājapatīndralaklṣmī, qui était en ce monde la somme de toutes les prospérités, et qui avait pour résidence fortunée la ville nommée Jayasuvīrapurī, fut éclairée ou: distinguée par celui qui est la lampe de cette famille à la conduite pure et digne de louange et dont on vante les habitudes vertueuses.

Leur fils, honorant les brâhmanes, impétueux comme le roi des oiseaux Garuḍa, beau comme la lune, parfumant de sa gloire extraordinaire le cercle des points cardinaux, fut le seigneur suprême Śrī Dharaṇīndravarman.

Trouvant sa satisfaction dans ce nectar: - la religion -, de cette lune: - le Śākya - , mettant le meilleur de ses richesses à la disposition des bhikṣu, des brâhmanes et de tous ses sujets qui l'imploraient, désirant extraire la moelle du corps, séjour impur et sans moelle, il honorait sans cesse les pieds du Jina.

De même que du Brahmarṣi la déesse Aditi eut pour fils le roi des Dieux Indra, de ce roi Dharaṇīndravarman la fille de Śrī Harṣavarman eut un fils au pouvoir étincelant, le roi Śrī Jayavarman, qui, se fondant sur la loi, tua dans un combat le chef ennemi avec cent millions de flèches ou: avec la flèche d'Indra Śatakoṭi pour protéger la terre ou la vache.

Ayant fait la joie de sa famille en prenant la royauté par sa propre énergie et grâce à sa conduite vertueuse, il surpassa, non seulement par sa conduite, mais encore par sa puissance, Yudhiṣṭhira qui a fait périr sa famille et a obtenu de Kr̥ṣṇa la royauté.

Lorsque la terre, pratiquant l'ascèse dans l'océan et le feu destructeurs du Kalpa, eut pris cet unique époux, trésor de toutes les vertus, elle surpassa par son austérité Kr̥ṣṇā qui possédait cinq époux et ne jouissait qu'une à une de chacune de leurs vertus.

Sollicité par la terre elle-même, qui avait conservé sa forme, éloquent, béni par les ascètes, il surpassa Pr̥thu qui sollicitait la terre s'enfuyant à sa voix sous la forme d'une vache, et Agni qui a été maudit par Bhr̥gu.

Demeurant sur la rude poitrine d'Acyuta Viṣṇu ornée du seul joyau Kaustubha, Śrī était constamment en proie au malheur, tandis que sur la douce poitrine de ce roi, ornée de sa dévotion aux Trois joyaux, elle jouissait d'un bonheur constant.

C'est par crainte de le voir sans cesse brûlé et fendu par le feu de son énergie aussi volumineux que le Meru, que le Créateur de l'Univers lia son œuf en prenant comme liens les mains de cent Rudras et le déposa au milieu de l'Océan.

Lorsque sa rayonnante majesté remplit les points cardinaux, tous les vivants furent délivrés de l'obscurité ; mais lorsque Dharmarāja régnait sur la terre, sa propre épouse fut frappée par l'ennemi en sa présence.

C'est sans y avoir été poussé par autrui qu'il distribuait punitions aux coupables et récompenses aux méritants, tandis que c'est à l'instigation du fils de Gādhi que Vr̥ṣan a accordé le ciel à Triśaṅku, et à l'instigation de Brahmā qu'il a causé à Śiva cet obstacle aux austérités qu'est l'Amour.

Il perçait les serpents avec les tiges de ses flèches ou: il faisait sortir les serpents des flèches-liens, il protégeait ses amis ou: le soleil, il savait donner à autrui des aumônes sans en être prié ou: donner l'ambroisie, il accomplissait le labeur d'un roi ou: portait le fardeau de l'époux de Lakṣmī (Viṣṇu), il était rapide, souverain et avait une rangée de troupes ou: d'ailes puissantes.

Bien qu'il eût la beauté du corps de Smara, il ne semblait pas avoir peur du feu de l'œil de Śiva ; se tenant dans le trésor intérieur, sur l'océan de lait de sa gloire, il comblait les désirs kāma de ceux qui l'aimaient.

Avec sa grande énergie, transportée par le vent violent de son effort, ce roi accompagné de sa puissance ou: de sa śakti et de son épée ou: du rhinocéros, aimant le combat ou: la bûche ayant un éclat flamboyant et accomplissant les désirs ou: le sacrifice, brûla, tel le Feu, le buisson des ennemis.

Comme celle de Brahmā, sa gloire était extrêmement solide, éminente, répandue dans les points cardinaux, inexprimable par la parole, ayant une forme incoercible pour les ennemis eux-mêmes, sans début, ni milieu, ni fin, inaccessible.

Ayant vu le soleil de sa majesté, et se souvenant de la lune de son visage, les ennemis pâlis se réfugièrent dans les grottes des montagnes impénétrables aux rayons de ces deux astres.

Les puissants ennemis qu'il àvait vaincus, réfugiés au flanc des montagnes, dans la masse des nuages, ne cessaient de s'emparer de force des singes hari, comme Rāhu ennemi de la lune, vaincu par Viṣṇu.

Les dix régions de l'espace, violemment brûlées par l'ardente énergie de ce roi rayonnant de majesté, et désirant, semble-t-il, apaiser leur brûlure intense, enduisirent leurs membres du santal de sa gloire.

Faisant continuellement la fortune des créatures, aimant la Loi [ou: le Taureau], doué d'une énergie sans égale dans les trois mondes, s'il n'avait pas vaincu Anaṅga l'Amour par tous ses membres, il aurait certainement été l'ennemi d'Anaṅga.

Dans le cœur des ennemis brûlé par le feu destructeur de sa splendeur et submergé par le grand océan de sa gloire, brillait encore en quelque sorte le feu de la bonne pensée qu'il inspirait.

A ce souverain habile, les rois donnaient leurs propres filles avec le tribut et les perles prises dans la bataille, tandis qu'Indra tua Puloman qui s'approchait, et eut son arme et son épouse prises par Anuhrāda.

Il était sans arrogance, honorait Gotama, inondait la terre de l'eau de ses dons; tandis que l'éléphant d'Indra était arrogant, insultait Gotama et ne mouillait que ses tempes.

Possédant une ombrelle blanche ou: un lotus, aimé des sages ou: des dieux, excessivement généreux ou: rendu fou furieux par sa sécrétion frontale, ayant un fossé ou: une trompe et une enceinte ou: une ceinture, protecteur de la multitude ou: éléphant, ornement de la terre ou: du ciel, vertueux ou: blanc, il ressemblait à l'éléphant du roi des dieux.

Possédant tous les arts ou: les kalā de la lune et pourtant sans tache, impérissable acyuta et pourtant pas noir kr̥ṣṇa, possédant mille yeux et pourtant maître de lui-même, pieux ou: ayant pour emblème le taureau et ne détruisant pourtant pas les désirs ou: le sacrifice, il était réputé posséder en quelque sorte les formes de tous les dieux.

Rāma étant parti en personne pour tuer ses ennemis, l'Océan percé par ses flèches lui livra passage ; mais sans que ce roi eût à bouger, l'Océan détruisit les chefs du roi des Yavana, avides de combattre, avec leurs guerriers.

« Puisque nous avons été pris d'égarement en entendant son éloge, qu'y a-t-il d'étonnant à ce qu'Īśa l'ait été lorsque le Muni se plaça sur sa tête, et aussi Brahmā lorsqu'il fut créé par Viṣṇu l'ennemi de Madhu ? » ainsi lui parla le roi des Bhārgava Chams, errant, lors de sa capture.

Même en prenant aux puissants ou: à Bali la Fortune par sa force ou: par son pas, ce roi énergique śakta n'a pas renoncé à ses moyens; mais Hari, en prenant la Fortune de l'Univers avec le corps d'un nain, n'a-t-il pas détruit sa propre énergie śakti ?

Encore enfant, il tua de sa main princière un effroyable sanglier qui fonçait sur lui, désireux de le tuer, tandis que Giriśa et Arjuna en tuèrent un d'une flèche lancée de loin, et se prirent d'une grande querelle.

C'est l'eunuque seul qui, avec l'assentiment de ce roi manifestant sa toute-puissance ou: sa qualité de Maheçvara, obtenait la condition féminine ; tandis que c'est un roi nommé Ila qui une fois avec l'assentiment de Sadeśa obtint cette qualité à cause d'une forêt.

A yant écarté de son bras, comme une servante, la Fortune du roi des éléphants ennemis qui était enduite d'un onguent de sang, et avait pour seins ses défenses et pour éventails ses oreilles agitées, il se réjouit avec la Fortune des combats.

Ce roi aux yeux de lotus, qui avait l'aspect de l'Amour, ayant, par crainte d'être brûlé par Śiva, entouré complètement les trois mondes par l'eau de l'océan de sa gloire, prenait plaisir à résider à demeure sur le sommet des montagnes ou: sur la tête des rois.

Il n'y a rien d'extraordinaire à ce que Vibhīṣaṇa, exilé par son frère, ait cherché refuge auprès de Rāma ; ce qui est extraordinaire, c'est que le frère cadet, soumis à la puissance de ce roi, ait tué son aîné le roi des Cāmpa qu'il chérissait.

Autrefois, Aja s'est rendu célèbre sur la terre pour avoir, au moyen d'une seule flèche, capturé un éléphant sauvage ; que dire de ce roi qui, par le seul effet de sa puissance, a fait assaillir par le roi des éléphants sauvages ce lion royal qu'est le roi des Cāmpa, chef de vaillants guerriers, et monté lui-même sur un éléphant.

Protégés dans le monde par sa gloire blanche et dense, les oiseaux et les bêtes sauvages, lièvres, éléphants, corbeaux et autres animaux semblent avoir acquis la blancheur de la neige, comme ceux que protège le roi des monts prennent la couleur de l'or.

Ayant réuni en un seul corps les moitiés des corps du dieu qui porte la Fortune Viṣṇu et de celui qui porte la lune Śiva, ayant mis la lune sur son visage et la Fortune dans ses membres, le Créateur créa ce roi supérieur en valeur et en puissance au dieu qui a vaincu Kāma.

Confiant sa fortune au soleil, contenant un joyau qui était son héroïsme, embaumant les points cardinaux du parfum de sa gloire, possédant les arts en guise de pétales, fréquenté par les jeunes gens ou: les abeilles, ce roi a été créé par le Créateur exactement pareil au lotus de Śrī.

Jouissant des richesses amassées par sa famille ou: provenant de l'arbre des désirs, trônant sur un palais dont le faite portait le haṁsa royal, possédant un éléphant blanc, il protégeait la terre pleine de sages ou: de dieux comme Indra le Ciel.

Le Créateur a façonné avec la pleine lune son ferme visage, avec le rayon de cet astre son corps rafraîchissant, et avec l'Océan de lait son cœur profond comme le sommeil de Viṣṇu aux yeux de lotus.

Entré dans la bouche d'Agastya né dans une cruche, l'Océan se tarit aussitôt ; tandis que l'Océan de sa gloire, entré dans la bouche du monde, était si abondant qu'il croissait sans cesse.

Ayant déployé alentour le dais de sa gloire et allumé la lampe de sa puissance, il montra la Lakṣmī de la Victoire, danseuse ardente, sur une scène munie de la colonne de sa victoire et pourvue de cordes qui étaient ses vertus.

Le dieu aux yeux de lotus (Viṣṇu) qui, par crainte, avait donné au bras de ce roi vainqueur de ses puissants ennemis ou : vainqueur de Viṣṇu sa propre force ou: sa propre lance, a attaché à son pied le disque, sa parure, faite pour couper et destinée au cou de l'ennemi.

Il décochait à son adversaire une flèche acérée et à sa maîtresse une flèche-fleur, tandis que Cakrin a employé pour le meurtre de Vr̥tra un corps fait de et pour la sortie de l'embryon un disque.

Le feu de sa colère détruisait des ennemis, et bien qu'il eût une force ardente, il faisait le bonheur du monde comme le feu dévorant qui met fin à l'Univers.

Aimant la Loi ou: le taureau, illustre entre les rois ou: éclairé par la lune, digne de servir de guide ou: ayant droit à Vinayaka = Gaṇeśa, vainqueur du désir ou: de Kāma, causant la confusion des rois ou: la révolution de Prajāpati, roi souverain ou: Maheśa, ayant un corps beau comme la lune ou: un corps de soma, il possédait la prospérité ou: la qualité de Bhūta = Śiva.

Ayant, avec le disque cakra qu'il tenait dans sa main, tué le serpent qui se vantait d'avoir élargi son territoire cakra avec ses nombreux replis ou: avec ses richesses, il protégea sans relâche la terre saine et sauve, tandis que le roi Parikṣit a été tué par un serpent.

Grâce à sa puissance, il porta sans effort dès son enfance le poids de la terre, tandis que Viṣṇu, est resté couché enfant sur un lit de feuilles tendres, et bien mieux encore, est resté étendu adulte sur les replis du roi des serpents.

L'éclat du soleil aux mille rayons est éteint par la nuit, tandis que le sien brillait sans relâche, si bien que, même en pleine nuit, les ennemis voyant les chemins qu'il rendait visibles, s'enfuyaient dans les fourrés des forêts et des montagnes.

Ces trois Śrī : l'Opulence! la Beauté et la Prospérité, réunies par ces trois bergers : sa chaleur, son éclat et ses yeux de lotus, ont été heureusement conduites par eux vers ces trois: la Loi, l'Utilité et le Plaisir.

Ayant rencontré ce roi dont la vertu était sans égale, et qui connaissait exactement la véritable nature des vertus, les vertus sont allées chacune vers celui des gens vertueux à qui elles appartiennent, comme les autres objets ayant rencontré le soleil parviennent à la discrimination.

C'est évidemment dans cette pensée: « Toute ma création, quoique j'aie lieu d'en être fier, peut en quelque sorte être racontée grâce aux artifices des poètes », et parce qu'il désirait produire une création inexprimable par la parole, que le Créateur créa encore ce roi.

Ce roi extrêmement beau atriomphé par son corps de l'Amour incarné, et a vaincu par son cœur l'Amour qui nait dans les cœurs; bien que résidant dans le cœur des femmes, il n'a jamais pu être vaincu par l'Amour qui nait dans le cœur de ces femmes et y demeure, puisqu'il l'a préalablement vaincu.

Sous sa protection, le taureau mugissant de la Loi a triomphé de tous les taureaux ennemis excités ; extrêmement brillant, ayant assaini les régions de l'espace, il s'est manifesté sur terre sous l'aspect du dieu marqué du signe du Taureau.

« Le Créateur n'a pas réussi à créer une collection complète des vertus, car personne ne possède une telle collection », ce reproche qu'on adresse au Créateur a été réfuté par ce roi irréprochable qui possédait toutes les vertus.

Dans la bataille, les perles détachées des tempes des furieux éléphants ennemis fendues par son bras, brillaient comme des colliers de perles que, dans sa frayeur, la Fortune du roi ennemi ravie par lui aurait laissé tomber.

Du fait que ses ennemis, par crainte de son nom, n'obtinrent jamais ni la Fortune śrī, ni la Victoire jaya, ni la protection varman, il est clair que dès sa jeunesse sa puissance fut immense et sans égale.

Dans la bataille, sa grande épée, bien qu'ayant une lame de fer noir, sans tache, parfaite, ne brillait pas tant par l'éclat de sa poignée faite de rubis que parce qu'elle était rougie par le sang visqueux des guerriers ennemis, lorsqu'il la retirait du corps de son adversaire mis en fuite.

Chez les autres, la science, la puissance, la richesse, même incomplètes, sont ici bas une source d'immense orgueil ; mais lui, qui possédait tous ces biens chacun au complet, n'en conçut nul orgueil.

Habile à séparer le propre de l'impropre comme l'eau du lait, faisant retentir comme un cri sa bonne renommée, possédant des ailes blanches ou: des partisans vertueux, jouant le rôle d'un haṁsa royal pour les lotus des cœurs de sages, ce roi, issu d'une famille de rois et de brâhmanes, surpassait par sa pureté les brâhmanes ou: les oiseaux.

« La Fortune s'est approchée de ce roi éminent par ses charmantes qualités, et de plus, la Terre vêtue de l'Océan rempli de joyaux s'apprête à le servir », c'est dans cette pensée que l'Éloquence, comme si elle désirait devenir sa favorite, le servit sans plus tarder.

Sa renommée était comme la lumière du soleil pour ces lotus que sont les cœurs des gens de bien, comme la lumière de la lune pour ces nymphéas que sont les grands, comme l'éclat du feu pour cette forêt qu'est le cœur de l'arrogant ennemi ; et pourtant elle n'était comparable à aucune autre.

Répandue dans l'Océan, les forêts, les montagnes, fréquentant sans cesse la demeure de l'ennemi que hantent les troupeaux de lions et d'éléphants, la Renommée aimait ce roi ayant pour vertu l'héroïsme, prouvant par là que les gens vertueux aiment celui qui parmi les vertus, possède sa vertu propre.

La ville Yaśodharapurī épouse bien assortie, ornée de poudre et de joyaux ou: d'un palais de pierres précieuses, brûlante de désir, fille de bonne famille, vêtue de la Jayasindhu, fut épousée par ce roi au cours d'une fête à laquelle rien ne manquait, sous le dais déployé et étendu de sa gloire, en vue de la procréation du bonheur de l'Univers.

According to George Cœdès (4235-236), the face C was engraved after the faces A and B based on the paleographical ground. There is a gap of 34 lines between the first twenty lines and the last eight lines on the face C. There is also a graffito in modern Cam caracters on the face D.

The stanzas I-XVIII are identical with those of the stela of Prasat Chrung, south-west K. 288.

First edited partly by George Cœdès (4235-250); reedited here by Kunthea Chhom from the estampage EFEO n. 344.

4235-250