. . śrī siddhi svasti jaya namaś śrīndreśvarāya .

niṣkalāya sva-bhāvena svecchayā dhr̥ta-mūrttaye śivāya parameśāya namo ’stu paramātmane . yenaikenāpy anekeṣu tiṣṭhatā yugapat pr̥thak· Ātmāpi kriyate nityaṁ tasmai śūla-bhr̥te namaḥ . navarandhrādri-rājya-sthaś śrīndravarmmāvanīśvaraḥ Āsīd indro narendrāṇāṁ mahendropendravikamaḥ . rājñī rājaparamparodita-vatī śrīrudravarmmātmajā rājaśrīnr̥patīndravarmmatanayā-jātā satī yābhavat· patnī śrīpr̥thivīndravarmma-nr̥pateḥ kṣatrānvayāptodgates tasyā bhūmipatis suto nr̥panato yaś śrīndravarmmāhvayaḥ . preṅkhat-khadḍga-nipīdḍana-pratibhayo dīrghas suvr̥tto raṇe sarvvāśāvanināthavādhanakaro jayyaś ca vāmetaraḥ vāhur yyasya tathāpi supraśamanan netuṁ sadāśakyata dvābhyām eva parāṅmukhena śaraṇaṁ prāptena jīvārthinā . tathāprathayad ucchrāya -śobhāṁ yasyāpi vikramaḥ yathā trivikramasyāpi vikrameṇa na laṅghitaḥ . dhātā vyadhād dharān nv abdhau savidhuṁ vibudhālayam· yaddhāma-dhūmadhāmāli -dhūlīkr̥ti-bhayād iva . dustare yena yuddhābdhau chinnadr̥ptārimastakaiḥ svapakṣatāraṇāyeva vidadhe setu-vandhanam· . kṣīroda-sāra-mathanād āharantaṁ śriyaṁ harim· jahāseva prabhūta-śrīr yyo bhūbhr̥n-mathanena tu . yasya yāne gajendrādi bhara-bheda-bhayād iva dhātrā bhogīndra-pāśena vavandhe vasudhā dhruvam· . yat-kr̥ter vvidruto vidvidḍ vane ’pi mahiṣīvr̥taḥ śrī-phalena sadājīvat parārthā hi satāṁ kr̥tiḥ . yaśo yasyātivistīrṇnam āttarandhraṁ bhaved yadi trilokabhavanatvena nūnaṁ bhavitum arhati . yaśovataṅsena sadā rañjitā yena digvadhūḥ vaśīkr̥tā mantravalais svayan-datta-karābhavat· . vrahmāṇdḍād iva nirggantuṁ śaṅke vartmābhikāṅkṣiṇī tad-anāptavatī yasya kīrttir bhramati sarvvataḥ . yena saundaryya-vijito jāta-lajja Iva dhruvam· līno manasi lokānām adyāpi makara-dhvajaḥ . dvayaṁ kathan nu saṁlakṣyam iti dhātrā yadānanam· vidhāya bhedabuddhyarthaṁ mr̥gāṅko nūnam aṅkitaḥ . viśālatvān nivasana -kṣame vakṣasi saty api laulyād iva dhruvaṁ yasya lakṣmīs sarvvāṅga-cāriṇī . vinodana-vaśād vyaktaṁ lakṣmyā vr̥had-urasthayā vikrame yasya govindo ’ravindan nayane ’vasat· . na sthātum aśakad yasya hr̥daye kusumāyudhaḥ tat-sannihita-candrārddha -cūdḍāmaṇi-bhayād iva . nyastaṁ jñāna-dhanaṁ yasya manaḥ-kośe sarasvatī nityaṁ rakṣitukāmeva mukhadvāre sthitābhavat· . dānaṁ yasyāpi sarvvatra viśeṣeṇa guṇādhike prāyaśas tuṅga-śikhare girau varṣati vāsavaḥ . gambhīratvena yasyāpi sadr̥śasya mahodadheḥ Ūrdhvagaṁ guṇa-ratnan tu doṣapheṇo na dr̥śyate . vyadhād dhāteva nirvviṇnas sr̥ṣṭau vahumahībhujām· śrīndravarmmeti yaṁ bhūpam ekan trai-lokya-tr̥ptaye . tenāgni-gagaṇa-vasubhir vvasūpamenedam atra vasudātrā śrīndreśvara Iti liṅgan tribhuvana-cūdḍāmaṇau nihitam· . śrīndreśvarāṅgane ’py ara dr̥śām utsava-kāriṇi tvaṣṭur apy avisaṁvādi -mano-vismaya-dāyini . Ilānilāgni-candrārkka -salilākāśa-yajvanaḥ rājavr̥ttīriteśasya soṣṭamūrttīr atiṣṭhipat· . yann iva rayat· hastam atiṣṭhipat· teṣāṁ vicitra-śikharān prāsādān sa śilā-mayān· cakāra lalitākārān dharmma-vījāṅkurān iva . Umā-gaṅgā-bhuja-latā -saṁśliṣṭa-jaghana-sthalam· sa Īśvaraṁ sthāpitavān umāgaṅgāpatīśvaram· . sa viṣṇusvāmi-nāmānaṁ murārātim atiṣṭhipat· viṣṇuloka-prayātasya bhūtyai śrījayavarmmaṇaḥ . Abhinnatanvor īśāna śārṅginoḥ prati-rūpakam· kr̥tvā tatsthāpana-vidhau tanayān so ’py ayojayat· . salīlālokanākalya -valāri-nayanāvalim· Indrāṇīm indralokastha mahiṣībhūtaye ’karot· . tena dattāṁ vinirmmāya mahiṣāsura-marddanīm· saṁbhūya sthāpayām āsur avarodha-varāṅganāḥ . yāsyāmi sugatiṁ paścād astv ayaṁ loka-nandanaḥ Itīva sa dayāviṣṭaḥ kalpayām āsa nandikam· . Āmrātakeśvarasvāmi -nideśāt saliloddhr̥tam· śaivan devāśrame tatra sa liṅgaṁ pratyatiṣṭhipat· . sa nirmmalañ cakārendra -taṭākaṅ kīrtti-darppaṇam· Aurvvāgni-bhaya-paryyasta -nijasthānam ivāmvudhim· . śrīmat-siṅhāsanaṁ śrīndra -yānaṁ śrīndravimānakam· śrīndrāsanaṁ sa svakr̥taṁ śrīndraprāsādam anvabhūt· . tena rājendra-siṅhena samrājā śrīndravarmmaṇā tāni sarvvāṇi dattāni devatāsv āsu bhaktitaḥ . śivikā Ātapatrāṇi sauvarṇṇā rājatā ghaṭāḥ vicitra-rūpā vahavo hr̥dyā viracitās tathā . rājatāḥ pr̥thu-kumbhāś ca rājatavyajanāni ca karaṅkā hāṭakā raupyās svarṇṇa-rūpya-samudgakāḥ . bhājanāni ca raupyāṇi yajña-kośāś ca rājatāḥ sauvarṇṇa-kośa-khadḍgāś ca ratnāny ābharaṇāni ca . hema-ruūpya-padādarśā vāla-vyajanakāni ca gandha-dravyāṇi sarvvāṇi kārpūra-prabhr̥tīni ca . pharās suvarṇṇa-racitā rūpyālaṅkr̥ta-tomarāḥ vastrāṇi ca vicitrāṇi sarvvopakaraṇāni ca . narttakyaś śobhanā bahvyo gāyanyo vādikās tathā vīṇādi-vādya-vādinyo veṇu-tāla-viśāradāḥ . puruṣāa rūpiṇaś ślāghyā narttanād-iviśāradāḥ bahavaś cāruveṣāś ca sabhūṣaṇa-paricchadāḥ . nara-nārī-sahasrāṇi vahūni vahu-vr̥ttayaḥ vahu-grāmāś ca vistīrṇna -kedārārāma-maṇdḍalāḥ . gavāṁ vahu-sahasrāṇi mahiṣāś chāgalā Api dviradendrās sagaṇikā bahavas turagās tathā . ye lobhād āhariṣyanti dattāni śrīndravarmmaṇā te yāntu narakaṁ ghoraṁ yāvac candra-divākarau . ye tu saṁvarddhayiṣyanti śraddhayāparayā yutāḥ vasantu te śivapade yāvac candra-divākarau .

. . śrī śrī śrīndreśvarāya . śrīndreśvarāya vvasūpamenedam vasūpamenedam hastam atiṣṭhipat· sthastam atiṣṭhipat

Honneur soit à Śiva, le souverain seigneur, l'âme supreme qui, par sa nature étant sans parties, prend par sa volonté des formes impliquant des parties.

Honneur au dieu qui porte le javelot, qui, bién qu'il soit unique, ne cesse de se diviser en quelque sorte lui-même, en séjournant à la fois dans des êtres multiples.

Il fut un maître de la terre, devenu roi en l'année désignée par les 7 montagnes, les 9 ouvertures et neuf, le roi des rois Śrī Indravarman, ayant la puissance de Mahendra et d'Upendra.

La reine, née d'une famille où se sont succédé les rois, qui, étant fille de Śrī Rudravarman et fille de la fille du roi Śrī Nr̥patīndravarman, devint l'épouse du roi Śrī Pr̥thivīndravarman, né d'une famille de kṣatriya, eut pour fils le roi, vénéré par les rois, nommé Śrī Indravarman.

Le bras droit de ce prince, long et rond, terrible dans le combat quand il faisait tomber sur ses ennemis son glaive vibrant, accablant les rois de tous les points cardinaux, et invincible, a pu cependant être toujours apaisé, mais par deux ennemis seulement : celui qui avait le dos tourné, et celui qui, désireux de vivre, se mettait sous sa protection.

Son courage ou: son pas l'éleva jusqu'à une hauteur si prodigieuse que le courage de Trivikrama ou: le pas de (Viṣṇu) aux trois pas lui-même n'arrivait pas à le dépasser.

Si le Créateur a placé dans l'océan la terre et le ciel avec la lune, c'est parce qu'il craignait l'effet de la poussière produite par les armées de ce roi, et celui de la fumée de sa maison des sacrifices.

Dans cet océan difficile à traverser qu'est la bataille, avec les têtes coupées de ses ennemis arrogants, il fit une digue comme pour faire passer ses propres troupes.

Hari qui a pris Śrī la Fortune dans le barattement de l'Océan de lait, fut en quelque sorte la risée de ce roi qui a produit Śrī en barattant les rois.

C'est dans la crainte qu'elle ne se brise sous le poids de ses éléphants et autres véhicules en marche, que le Créateur a solidement lié la terre en prenant comme corde le roi des serpents.

L'ennemi que l'action de ce roi avait mis en fuire, bien qu'il fût réfugié dans la forêt et entouré de bufflesses ou: de reines, tirait sa subsistance des fruits de l'ægle marmelos ou: du fruit de sa fortune ; car l'action des gens de bien a pour objet le profit d'autrui.

Sa gloire d'une immense étendue, si elle avait une fissure, mériterait assurément d'occuper les trois mondes.

La vierge de chaque orient, amoureuse de ce roi qui avait sa gloire pour ornement, conquise par la force ou: les armées de ses incantations, lui donna d'elle-même le tribut.

C'est, semble-t-il, dans l'intention de trouver un chemin pour sortir de l'œuf de Brahmā que sa renommée erre partout sans y réussir.

C'est sûrement par honte d'avoir été vaincu par sa beauté que l'Amour qui a pour étendard un makara se cache encore aujourd'hui dans l'esprit des hommes.

"Comment donc distinguer ces deux objets son visage, et la lune? , c'est évidemment afin de rendre peréeptible une différence que le Créateur, après avoir créé le visage de ce roi, a marqué la lune du signe de la gazelle.

Bien que sa large poitrine fût comme celle de Viṣṇu un séjour suffisant pour Lakṣmī, cette déesse = la Beauté s'était comme par passion étendue à tous ses membres.

C'est évidemment à la faveur d'un jeu imaginé par Lakṣmī demeurant sur sa large poitrine, que ce roi avait la démarche de Govinda et avait tel ce dieu un lotus dans son œil.

l'Amour qui a pour armes des fleurs ne pouvait demeurer dans son cœur, comme s'il craignait le voisinage du dieu qui porte en guise de joyau la demi-lune sur sa tête Śiva.

Comme par désir de garder le trésor de connaisance déposé dans le magasin de son esprit, Sarasvatī l'Éloquence se tenait continuellement dans la porte de sa bouche.

Il répandait ses dons sur tous, spécialement sur celui qui excelle par sa vertu, tel le Chef des Vasu Indra, qui répand surtout la pluie sur la montagne au sommet élevé.

Il semble que le Créateur, ennuyé de créer tant de rois, ait fait ce roi nommé Śrī Indravarman, pour faire à lui seul la joie des trois mondes.

En l'année marquée par les 8 Vasu, le ciel 0 et les 3 feux, ce roi semblable à un dieu vasu, dispensateur de richesses vasu, a érigé le liṅga nommé Śrī Indreśvara, ici, sur ie joyau de la tête des trois mondes.

Et ici, dans la cour de Śrī Indreśvara, faisant la joie de ceux qui la contemplent, et causant l'émerveillement sans réserve de Tvaṣṭar lui-même,

il a érigé les huit corps mūrti du Seigneur, nommé selon la coutume royale (?), qui sont les formes de la terre, du vent, du feu, de la lune, du soleil, de l'eau, de l'éther et du sacrifiant.

, comme pour se concilier , il fit faire .

il érigea coudées .

Pour ces dieux; il fit des prāsāt de pierre, au faite orné, de formes agréables, comme des semences de mérite religieux.

Il érigea un Īśvara nommé Umagaṅgāpatīśvara, ayant le creux des reins pressé par les lianes des bras d'Umā et de Gaṅgā.

Il érigea l'ennemi de Mura nommé Viṣṇusvāmi, au bénéfice de Śrī Jayavarman III, qui est allé au Viṣṇuloka.

Ayant fait l'image d'Īśāna et de Śārṅgin au corps indivis, il fit procéder par ses fils à la cérémonie d'érection.

Il fit une Indrāṇī dont les charmes étaient contemplés par la rangée des yeux de l'ennemi de Bala, ivre de soma, au bénéfice de la reine du roi qui réside dans l'Indraloka.

La Mahiṣāsuramardanī, donnée par lui après qu'il l'eut façonaée, fut érigée par les nobles femmes du gynécée, toutes ensemble.

"Lorsque j'aurai atteint la félicité, que cet édifice devienne la joie du monde", c'est comme dans cette pensée que, plein de compassion, il fit faire un nandika.

Sur l'invitation d'Āmrātakeśvarasvāmi, il érigea là, dans l'āśrama des dieux, un liṅga de Śiva tiré de l'eau.

Il fit l'Indrataṭāka, miroir de sa gloire, tel l'océan, ayant entouré de remparts sa propre résidence comme par crainte du feu sous-marin.

Il obtint le vénérable trône aux lions, le véhicule Śrī Indrayāna, le palais Śrī Indravimānaka, le siège Śrī Indrāsana et le pavillon Śrī Indraprāsāda fait par lui.

Ce roi souverain Śrī Indravarman, lion parmi les rois des rois, a donné par dévotion toutes ces choses à ces dieux :

des palanquins, des parasols, de nombreux vases en or et en argent, de diverses formes, agréablement façonnés,

de larges jarres d'argent, des événtails d'argent, des coupes d'or et d'argent, des boîtes d'or et d'argent,

des plats d'argent, des coupes à libation yajñakośa en argent, des épées à fourreau d'or, des joyaux et des parures,

des miroirs à support d'or et d'argent, des chasse-mouches, tous les parfums précieux à commencer par ceux à base de camphre,

des boucliers ornés d'or, des lances ornées d'argent, des vêtements variés, et tous les accessoires,

un grand nombre de belles danseuses, chanteuses. récitantes, musiciennes, joueuses de viṇa et autres instruments, habiles à frapper des cliquettes,

un grand nombre d'hommes beaux et bien faits, habiles dans la danse et les autres arts, bien vêtus, ornés de leurs parures,

plusieurs milliers d'hommes et de femmes, d'abondants moyens de subsistance, de nombreux villages, de larges champs favorablement situés,

plusieurs milliers de bœufs, des buffles et des chèvres, des éléphants avec leurs cornacs, beaucoup de chevaux.

Que ceux qui par cupidité, voleront les biens donnés par Śrī Indravarman, aillent dans l'enfer terrible, aussi longtemps que dureront le soleil et la lune.

Mais que ceux qui, animés d'une foi sans rivale, feront prospérer ces donations, aillent demeurer au séjour de Śiva aussi longtemps que dureront le soleil et la lune.

Fortune, success, bliss, victory! Salutation to Śrīndreśvara!

Salutation to Śiva, the supreme Lord, the supreme Self, who is by nature without parts, but assumes forms by His own will.

Salutation to the Spear-holder Śiva, who, although One, also always manifests Himself by dwelling in many simultaneously.

There was a ruler of the earth called Śrī Indravarman, the king of the kings, having the valor of Mahendra and Upendra, who became king in the year denoted by the mountains 7, the apertures 9 and nine 9.

There was a virtuous queen, born in a family from a succession of kings, the daughter of Rudravarman and the daughter’s daughter of King Śrī Nṛpatīndravarman, who became the wife of King Śrī Pṛthivīndravarman, born in a Kṣatriya family. She had as a son a king, respected by other kings, who was named Śrī Indravarman.

His right arm, long and round, terrifying in battle by oppressing his enemies with his vibrant sword, afflicted the kings of all directions, and was invincible; nonetheless it could always be fully appeased by only two, namely one fleeing back and one who, desirous of living, sought refuge in him.

And his might or: his step displayed such a beauty of elevation that it was not surpassed even by the step of Trivikrama.

Surely the Creator placed the earth and the heaven along with the moon in the ocean from fear, as it were, of the effect of the smoke and the rows of light of sacrifice from his house, and the dust raised by his army.

In the ocean of battle difficult to cross, he built a bridge with the severed heads of his arrogant enemies, as if for the passing of his troops.

He, with abundant fortune śrī, by churning crushing the kings, laughed, as it were, at Hari Viṣṇu who got Śrī by churning the essence of the milk ocean.

Certainly, from fear, as it were, of bursting of the earth under the weight of elephants, etc., in his march, the Creator tied the earth with a rope in the form of the lord of snakes Ananta.

The enemy, fleeing because of his action, was even in the forest surrounded by female buffaloes or: queens and lived upon the Śrīphala Aegle Marmelos or: the fruit of his fortune, for the action of the good is for others.

If his wide-spread glory had a fissure or: defect, it would certainly contain the three worlds.

The virgin of each direction, constantly delighted by him with the garland of his fame, was subdued by the power of his spells and paid, of her own accord, tribute to him.

His glory, I fancy, wanders everywhere, as if looking for a way to go out of the Universe but not having found it.

Certainly, ashamed of being vanquished by him through his beauty, as it were, the god of Love who has a Makara as his banner, hides himself even today in the minds of people.

“How indeed can the two be distinguished?” certainly thinking thus the Creator, after having made his face, marked the sign of the deer on the moon, so that the difference could be perceived.

Although his breast through its largeness was fit for dwelling, certainly Lakṣmī, by fickleness as it were, moved in all his limbs.

Evidently in order to dally with Lakṣmī staying in his large breast, Govinda Viṣṇu dwelt in his gait and the lotus in his eyes.

The flower-armed god of Love was not able to dwell in his heart, as if through fear of the god bearing the half- moon as his crest-jewel Śiva, close to him.

As if desiring to protect the wealth of knowledge deposited in the treasury of his mind, Sarasvatī placed herself continuously at the door of his mouth.

He bestowed his gifts on all, especially on those who excelled in qualities: as a rule, Indra pours forth rains on the mountains with high peaks.

The Creator, disgusted as it were with creating so many kings, created this unique king named Śrī Indravarman, for the satisfaction of the three worlds.

In the year denoted by Fire 3, Sky 0 and Vasu 816 this king, comparable to the Vasus, and giver of wealth vasu, established here the Liṅga named Śrī Indreśvara on the Tribhuvanacūḍāmaṇi crest-jewel of the three worlds.

And here, in Śrī Indravarman's court, which brings joy to the eyes and causes unfailing admiration even to Tvaṣṭṛ,

he established the eight Mūrtis of the Lord, named according to the royal custom (?), Earth ilā, Wind anila, Fire agni, Moon candra, Sun arka, Water salila, Ether ākāśa and the sacrificer yajvan.

he established. cubits hasta .

For them the gods he built towers made of stone with variegated tops, of delightful shapes, as the sprouts of the seeds of merit dharma.

He established the Lord Umāgaṅgāpatīśvara, whose buttocks were entwined by the lianas which were the arms of Umā and Gaṅgā.

He established the enemy of Mura Viṣṇu called Viṣṇusvāmin for the good of Śrī Jayavarman III, who has gone to the world of Viṣṇu.

And having made an image of Īśāna and Śārṅgin with an undivided body Harihara, he appointed his sons for the ceremony of its installation.

He made an Indrāṇī, amorously contemplated by the rows of eyes of the enemy of the evil Vala Indra, for the benefit of the queen who dwells in the world of Indra.

The beautiful women of inner apartments established together the Mahiṣāsuramardanī given by him after making her.

“I shall later attain bliss; may this rejoice the world,” thinking this, as it were, full of compassion, he erected a Nandika.

At the instance of the head of the temple of Āmrātakeśvara he established there, in the house of gods, a liṅga of Śiva extracted from the waters.

He made the pure tank Indrataṭāka, mirror of his glory, as the ocean which had left its own place through fear of the submarine fire.

He enjoyed the glorious lion-throne, the vehicle Śrī Indrayāna, the palace Śrī Indravimānaka and the pavilion Śrī Indraprāsādaka, made by himself.

By that lion-like king of kings, the emperor Śrī Indravarman, all these things were given to these divinities out of devotion:

Palanquins, umbrellas, and many vessels of gold and silver, of various forms, charming, well-made,

large silver jars, silver fans, cups of gold and silver, caskets of gold and silver,

silver vessels, silver sacrificial cups, swords with golden scabbards, jewels and ornaments,

mirrors with gold and silver stands, chowries, and all perfumes beginning with those made of camphor,

golden shields, lances decorated with silver, variegated clothes, and all accessories,

many beautiful dancing girls, girls versed in vocal and instrumental music, skilled in playing lyres and other instruments, and well-versed in pipes and cymbals,

a large number of beautiful and praiseworthy men, skillful in dancing and other arts, beautifully dressed, with their dresses and ornaments,

many thousands of men and women, abundant means of subsistence, many villages with extensive groups of meadows and parks,

many thousands of cows, buffaloes, goats, best of elephants with their females, and many horses.

May those, who out of greed, will take the things given by Śrī Indravarman, go to the terrible hell and live there as long as the sun and the moon.

But those who, endowed with supreme faith, will make them prosper, may they live in the abode of Śiva as long as the sun and the moon.

There are only 27 stanzas on Face A in Cœdès' edition followed by Bhattacharya, excluding st. XXII. The stanzas in the translations are renumbered.

Some stanzas of the inscription are also inscribed on lintels of Práḥ Kô, doorjambs of Bàkoṅ and on the stele of Phnoṃ Bàyàṅ K. 14. The following stanzas of the Bàkoṅ stele inscription are identical to some of those of the Práḥ Kô: B. I, II = Práḥ Kô I, II; B. IV-XVIII = P.K. IV, V, IX, XIX, XXII, XIII, XXI, XVII, X, XXIV, XVI, XX, XI, XIV, XVIII; B. XX-XXII = P.K. XXIII, XXIV, XXVII; B. XXXVIII-XLIX = P.K. XXIX-XL.

First edited by George Cœdès (31-36) with a French translation; reedited here by Gerdi Gerschheimer and Kunthea Chhom from the estampage EFEO n. 1061. Kamaleswar Bhattacharya (49-63) provides an English translation.

31-36 19-23 66-68