Face AOṁ . namaś śivāyāstu ya Eka Eva jñānakriyārūpatayā dvibhedaḥ bhūyo py anugrāhitayāṇuvr̥ṇde vāmādibhedād vahudhā vikīrṇaḥ yasyāḥ prasāde jagatāṁ vimuktir vāllabhyataḥ patyur anādivandhāt· bhāvānyatāyām api vandhavr̥ddhir· vidyaiva sā vo vatu viśvarūpā Āsīn namadbhūpati-vr̥ṇḍamauli ratna-prabhā-bhāsita-pāda-śobaḥ rājādhirājānvayavārivāha mārggodito bhūdhararājabhāṇuḥ śaktyā kaleḥ pīḍitam apy adr̥śyas saṅrakṣituṁ lokam iveśvaro yaḥ dagdhasmaras tan-nr̥pa-bhāva-śaṅkā nude nr̥ṇān dr̥ṣṭa-tanur narendraḥ saddravyavr̥ṇdakṣayakāraṇatvād yānyan nr̥pan tāpayati prajābhiḥ anandayat sā akaraśūnyadikkā samā yam āśā paripūraṇena madīyahr̥nnīraja-nitya-yoga tri-netra-mūrdhāpta-padaṁ sva-vandhum· vodhā yadi syād ayam atra gacched itīva yaḥ kāntijiteśvarāriḥ prāg eva samyag grahaṇāt tri-varggān ātasthuṣo bhāvi-kr̥tasya yasya śaṅke 'nukartuś śrutayaś catasras sarvva-jñatāṁ śāstra-kr̥to vadanti vadhyaṁ yato vallabha-mantri-varggās trātun na śaktā Api patyur arthe dharmmas tu kāmaṁ svahitārtham eko dr̥pto 'nuvāllabhyavalād arakṣat· yasyāṅghrijād dīdhitir asta-doṣā namrā karāṇāñ jagatīśvareṇa patyuś śriyo mūrdhadhr̥taiva nityaṅ gaṅgā tu mārgaṁ patitā rathasya yat-preṣite prāptavati pradeśaṁ sainye surodbhāvita-bhūmi-kampā dviṭnaṣṭaye tair iti śaṅkitābhūd daivād iyaṁ kiṁ kim ibhendramardāt· Udyanti manye ripavo vibhinnāś śakreṇa yat tad-dhata-pakṣa-śailāḥ yannirjitānutthitaśatur-pakṣan niśritya senāṅgatayā sapakṣāḥ yenāvr̥te bhāsvati gacchatā dviṭ puraṁ rajobhī ripavo nirāśāḥ matveva sendrādisurān svarāṣṭre krodhād divā darśayatas triyāmām· dhanus triyāmekṣitam aindram āpad vidhāyi kāle vikr̥tagrahāṇām· kṣaṇekṣitaṁ saṅyati sugrahāṇām api dviṣāṁ yasya tu tulyakālam· śastraṁ sakr̥n muktavatāpi yuddhe yenārisaṅghān dadhatā gatāsūn· prajñāsinā nirjjitam eva kāmaṅ kenāpi kāntyā jayatāpi śāntiḥ śriyā samāliṅgitakāntakāyaṅ kīrttir yam ālokya śucātipānduḥ nilīya cetassu nr̥ṇān tu tatra sthitihriyevānanato drutāśāḥ Etāvataivāsamatāñ jaganti vruvanti yasya rddhivibhāgakāle narendrabhogān dadatas sma bhr̥tye 'ntike riṣu svarvvibhavāṅs tu dūrān· dūran na yasyānyaguṇair ivāres suvr̥ṣṭyanāvr̥ṣṭikr̥to viśeṣaḥ dr̥ṣṭe payodasvajanākṣitoye krameṇa te hy utkramato 'py arāṭeḥ yenājikhadgāhatavairilupta triviṣṭapenāptagatir vviḍojāḥ matvānukampānvitacetaseva kratukriyajāsranirastaśokaḥ yadddānavāri kṣitim ārdrabhāvan nayat samastām iti śaṅkyate sma lokair idaṅ kin nu vr̥hatkareṇor dattasya kin dātur udārakīrtteḥ Apy anyadr̥ṣṭābhigamas svakāryye kāryyidvayārthaprahitādaro yaḥ dānair anekārthihitakriyāyāṁ yat sādhunirṇītanr̥kāryyabhāraḥ kāryyidvayālocitakāryyasiddhi prakhyāpane yaṁ samavāpya sabhyāḥ Aśakyavodhārthaniyogalābhād dr̥ṣṭau yathāśāstram upāttaharṣāḥ durvvodharūpā kila yasya śaktau kṣamā yatas sā sati duṣṭabhāve na cāsti tejobhayataḥ prajānām ekāpi duṣṭaprakr̥tir vvimr̥ṣṭā jyeṣṭhasya sa śrījayavarmmadevo yasya kṣitīśādhipatāṁ vidhātum· bhrātus svayaṁ pālayitā prajānān devādhipatvaṁ suratān nv ayāsīt· varggeṣu raṇdhrakaraśūnyamanassu rājñām āpādi teṣu niyamena nijasthitiṁ yaḥ yuktāñ chriyā jana tān dharaṇīndravarmma devābhidhām api dadhad dharaṇīpatīndraḥ Face Bhūṁ hrīkāntikīrttikamalābhir ajasrayuktas sastrīkatām adhigato pi tapasvivr̥ttiḥ bhūbhr̥cchironihitapādatalo dyugāmi dr̥ṣṭir vvisandhir apareṇa karodyato yaḥ Aurvvānalo janitatāpatayā nu yasya tejonalena hr̥daye ripumāninīnām· śokātigāḍhajaladhau nitarān nimajjya netrair amocayad anantaraphenilāmbhaḥ kāntopamānakr̥taye kr̥takāmadevo vrahmātha cātmamatihīnarucan nirīkṣya tan naṣṭam īpsur iva rudradr̥gagnidāhe hr̥ṣṭo tikāntam asr̥jad yam acintyarūpam· saujanyalāvanyavadanyabhāva bhūmis tadīyā bhavati sma devī yā yat phalaṁ śrījayayor vicintyā tad ākhyayā śrīvijayendralakṣmīḥ tilapramāṇottama-kāntihārī tilottamāmūrtti-vidhāv akr̥cchraḥ tilāṇu-tulya-dyumārgaṇe yat sr̥ṣṭau dhruvaṁ yatnam apekṣya vedhāḥ yadvāksudhāpūritam indu-vimvā nukārivaktran dharaṇīdharasya prodyaddyuti-prekṣiva-pūjanānāṁ mukhāra-viṇḍāny adharīcakāra Iyan dyu-lakṣmīś ca tayor vviśeṣo nāsīd iyaṁ vātiśena sādhyā yektīva dattā yuva-rāja-bhartrā svarggacchatā śrī-jayavarmmaṇe 'pi kulānurāgād anugacchatāpi svarggacchataś śrī-yuva-rāja-pūrvvān· dattā punaś śrī-jayavarmmaṇā yā mūrtteva bhaktir dharaṇīndra-deve sva-janma-deśāmalakasthalākhya grāmo yayāpto nija-poṣaṇāya prasādataś śrī-jayavarmadeva nāmnas saha śrī-yuva-rāja-vācā kula-striyā utsava-maṅgalānāṁ yayā kr̥tānām api līlayaiva sandargata-śrī-vibhavānya-devyo hriyā natāsyāś śravaṇe dhunāpi yasyai dvijendrādi-purāvasāna grāmo dvijendra-prakr̥ktas sa-devaḥ sa-grīṣmavāpādir aneka-dāso dattaḥ svayaṁ śri-jayavarmmanāmnā purāvasāno bhinavādideśo madrāy iti khyāpitanāmadeśaḥ jaya-prasādākhya-puran tadīya grāmānvitañ cāpi yayā narendrāt· . sāntānikā nr̥pati-datta-bhuvādhikā bhūr yad-bhāgyato nr̥pati-kārita-sīma-vandhā yā kā cid ātma-kula-vr̥ṇḍa-dhānādi-lavdhā dattī-kr̥taiva nr̥pater vviditā sabhāyām· khyātā vageṅ iti purī vahubhis tadīya grāmair anekagaṇadāsajanābhipūrṇā māyāvimānuṣalalāṭabhujāntarāṅge bhūbhr̥llikhāpitalipiprakatā yayāptā bhrātā jyeṣṭho bhavat tasyāś śrī-nr̥pendrādhi-pūrvvikām· pati-varmmāntikām ākhyāṁ yo 'gāt senāgraṇītayā yaś śrī-jaya-prasādākhyāṁ prāptaś śrī-jayavarmmaṇaḥ prasannāt sanr̥bhūyiṣṭha -tan-nāma grāmikāṁ purā yo 'pi vīraṇadhanvākhye grāme sarvvasvasañayaiḥ svīkr̥te 'tiṣṭhipac chaivaṁ liṅgaṁ viṣṇuṁ sarasvatīm· mano hare nidadhatā yena sākaṁ mano-hare mano-hareṇa lokānāṁ grāmas sr̥ṣṭo mano-haraḥ yasmai jaya-prasādākhya -deśa-janma-bhuvārjitaḥ dāsena cchaukvaltvad-deśo dattaś śrī-jayavarmmaṇā śrī-nr̥pendrāśramābhikhyan dattaṁ yenāśramaṁ kr̥taṁ dāsa-kṣetra-dhanā-rāmair āḍhyaṁ śiva-pureśvare hema-nirmita-divyāṅgan nandinaṁ yo 'ti-nandinaḥ mahā-kālaṁ mahā-kāla -sthāyi-kīrttir adāc chive preyaś-śrī-yuva-rāja-bhūbhr̥d-anujasyālas tathā vallabhaś śrīddha-śrī-jayavarmmadeva-nr̥pates sat-kīrti-bhārālayaḥ vīraś śrī-dharaṇīndravarmmamahitas senāpatir dor-jagad -vyomendāv aditeśvare śiva-pure sa svarṇa-dehārccite

adharīcakāra adharī cakāra yayāptā yāyaptā

Oṁ

Hommage à Śiva qui, tout en étant unique, se présente sous le double aspect de la connaissance jñāna et de l'action kriyā, et qui, de plus, par bienveillance, se disperse à l'infini dans la foule des atomes en se divisant en gauche et droite, etc.

Que la Science multiforme vous protège ; bien qu'elle augmente l'attachement bandha à ce qui diffère de l'existence, c'est grâce à elle que les créatures trouvent la délivrance du lien bandha primordial en vertu de l'amour qu'a pour elle son époux.

Il y eut un roi dont les pieds splendides étaient illuminés par l'éclat des gemmes que portaient dans leur diadème la foule des rois lui rendant hommage, soleil parmi les rois régnant sur la terre, levé dans le ciel de la lignée des rois des rois.

Bien que, pour protéger le monde opprimé par la puissance de Kali, il fût comme Īśvara invisible destructeur de Smara, pour dissiper le souci causé aux hommes par ce roi, il prit le corps visible du maître des hommes.

Le ciel qui brûle le roi ennemi et ses sujets, en causant la rui,e de tous leurs biens, le comblait de joie en restant dans les quatre directions constamment beau et exempt de rayons brûlants.

"S'il savait que son propre parent a pris pour séjour la tête de Śiva aux trois yeux qui est en union perpétuelle avec le lotus de mon cœur, il s'y rendrait" ; c'est en quelque sorte dans cette pensée qu'il a vaincu par sa beauté l'ennemi d'Īśvara.

Pratiquant et réalisant les trois devoirs à l'instant même où il venait de les connaître, se conformant, semble-t-il, aux quatre révélations, il était proclamé omniscient par les écrivains.

Ses conseillers favoris étaient impuissants à sauver, dans l'intérêt de leur maître, un criminel condamné par son ordre, tandis que le mauvais dharma, tout seul, protège par la seule puissance du favoritisme, le plaisir kāma ayant pour objet artha son propre bien.

Le Maître du monde porte sans cesse sur la tête l'éclat sans défaut des rayons nés du pied de cet époux de la Fortune, tandis que la Gangā en est descendue en suivant le chemin du char ratha.

"Lorsqu'il pousse ses armées pour détruire l'ennemi, un tremblement de terre causé par les Asuras agite le pays", ainsi pensait cette terre dans sa frayeur : comment pourrait-on encore parler du tremblement causé par les dieux, ou par le piétinement du roi des éléphants ?

Il me semble que les ennemis brisés par Śakra se relèvent, puisque les monts śaila dont il avait coupé les ailes pakṣa, ayant cherché aide auprès de ce roi dont les partis pakṣa ennemis vaincus ne se relèvent pas, sont devenus ses alliés ont recouvré leurs ailes en constituant une partie de son armée.

Lorsqu'il marchait sur la ville ennemie en obscurcissant le soleil par la poussière de son armée, les ennemis désespérés croyant que les dieux avec Indra en tête étaient dans leur royaume, faisaient voir par leur colère la nuit en plein jour.

Vu la nuit pendant un certain temps, l'arc d'Indra ne cause que la ruine des étoiles néfastes, tandis que le sien, vu rien qu'un instant dans la bataille, cause en même temps la ruine des ennemis, même de ceux qui ont une bonne étoile.

Privant de souffle les troupes ennemies par un seul coup de son arme dans la bataille, vainquant aussi par sa beauté Kāma qu'il avait déjà en quelque sorte subjugué par l'épée de la sagesse, il procura la paix.

Voyant son beau corps embrassé par la Fortune, la Renommée toute pâle de chagrin, qui s'était installée dans le cœur des hommes, comme par honte d'y rester, s'enfuit par leurs bouches dans toutes les directions.

Les gens caractérisent ainsi la discrimination dont il faisait preuve en partageant ses biens : à ses serviteurs il donnait les richesses royales qu'il avait sous la main, mais aux ennemis il donnait les biens célestes qui sont lointains.

Comme par suite de ses autres vertus, la différence entre lui et l'ennemi n'est pas éloignée de celle qu'il y a entre le faiseur de pluie et le faiseur de sécheresse : les larmes de ses sujets et les nuages se manifestent dans cet ordre, tandis que chez l'ennemi ils apparaissent en sens inverse.

Indra, se rendant compte que ce roi, comme par esprit de compassion, avait assuré sa position en vidant le ciel des ennemis qu'il avait tués par son glaive dans la bataille, n'eut plus jamais de souci pour le sacrifice.

"L'eau répandue à l'occasion de ses dons mouille la terre entière", ainsi pensait le monde ; auprès de cela qu'est donc le don d'un grand éléphant, qu'est-ce qu'un donateur à l'immense renommée ?

N'appliquait-il pas ses soins au profit des deux parties en adoptant, dans sa propre affaire, le point de vue d'autrui, lorsque dans son action en faveur d'innombrables solliciteurs, il se chargeait par ses dons de bien juger les affaires des hommes ?

Sous son règne, les juges trouvaient leur joie dans son opinion, conforme aux śāstra, qui rendait sa sentence dans une affaire soumise à l'examen des deux parties en cause, en suivant l'injonction de son invincible intelligence.

Par suite du fait que dans sa puissance, sa patience à l'égard du méchant est d'une nature insondable, la crainte de sa majesté fait qu'il n'y a pas un seul de ses sujets en qui aient été reconnues de mauvaises dispositions.

En vue de l'établir, lui qui était son frère aîné, dans la suprématie sur les rois et de s'établir lui-même dans la suprématie sur les dieux, Śrī Jayavarmadeva, protecteur de ses sujets, prit la condition divine.

Dans l'année marquée par le groupe esprit 1, vide 0 – mains 2 – ouvertures 9, le roi des rois portant le nom de Dharaṇīndravarmadeva uni à Śrī obtint suivant la règle des rois, son propre rang de roi.

Hūṁ

Bien que, constamment uni à la Modestie, à la Beauté, à la Renommé et à la Fortune, il eût contracté mariage, il menait l'existence d'un ascète d'un astre doué de chaleur, il posait la plante de ses pieds sur la tête des rois sur les sommets des montagnes, possédait la vue perçante d'un oiseau d'un astre se mouvant dans le ciel, n'avait pas de limite n'avait pas de crépuscule à l'ouest, et tirait sa prospérité du tribut de ses rayons.

A cause de la peine cuisante engendrée dans le cœur des femmes des ennemis par le feu de sa majesté, le feu Aurva s'étant complètement plongé dans l'océan extrêmement dense de leur chagrin, a fait sans discontinuer jaillir de leurs yeux une eau bouillonnante.

Brahmā, ayant fait Kāmadeva pour donner un étalon à la beauté, mais constatant combien il répondait mal à son dessein, désireux en quelque sorte de le détruire et ravi qu'il ait été brûlé par le feu de l'œil de Rudra, a créé ce roi extrêmement beau, doué d'une grâce dépassant l'imagination.

Il eut une reine, réceptacle de la bonté, de la beauté, de l'éloquence et de l'affection, qui, parce qu'elle pouvait être considérée comme le fruit de la Fortune Śrī et de la Victoire Jaya portait à cause de cela le nom de Śrī Vijayendralakṣmī.

Le Créateur ne se donna pas grand mal, en créant le corps de Tilottamā, pour prendre une quantité de suprême uttama beauté équivalant à un grain de sésame tila, tandis qu'il a fait de sérieux efforts, en créant cette reine, pour chercher l'équivalent d'un grain de sésame de splendeur.

Rempli du nectar de la voix de cette reine, le visage du roi, imitant le disque de la lune, rabaissa les lotus des visages des hommes qui lui rendaient hommage en regardant se lever son éclat.

Entre elle et le Lakṣmī céleste, il n'y avait nulle différence, et aucune d'elles ne pouvait prouver sa supériorité sur l'autre : c'est comme dans cette pensée qu'en allant au ciel le Yuvarāja la donna à son frère Śrī Jayavarman.

Par amour familial, lorsque Śrī Jayavarman suivit au ciel les ancêtres du Śrī Yuvarāja, il la donna à Dharaṇīndradeva, telle une image incarnée de la Dévotion.

Pour sa subsistance, elle a obtenu de la faveur du roi nommé Śrī Jayavarmadeva, d'accord avec la promesse du Śrī Yuvarāja, le village nommé Āmalakasthala qui était son pays natal.

Aujourd'hui encore, en entendant le récit des fêtes et des cérémonies qu'elle fit par amusement de femme noble, les autres reines qui font étalage de leur fortune et de leur puissance baissent le visage de honte.

Le roi nommé Śrī Jayavarman lui donna lui-même un village dont le nom commence par Dvijendra° et se termine par °pura, habité par des brâhmanes, avec son dieu, ses semis d'été, etc., et de nombreux esclaves.

Elle obtint du roi le pays dont le nom commence par Abhinava° et se termine par °pura, le village nommé Madrāy et la ville nommée Jayaprasāda pourvue de ses villages.

En plus de la terre donnée par le roi, la terre familiale que les rois avaient fait délimiter et toute terre reçue à titre de propriété des nombreux membres de sa famille ou autrement, lui ont aussi été données par le roi et notifiées à la Cour.

Elle a obtenu la ville nommée Vageṅ, avec ses nombreux villages, pleine de gens et d'esclaves sans nombre, connue pour l'inscription que le roi avait fait écrire sur la poitrine, les bras et le front des sorciers.

Elle eut un frère aîné qui obtint un nom commençant par Śrī Nr̥pendrādhi° et se terminant par °pativarman, parce qu'il était à la tête de l'armée.

Il reçut autrefois du roi Śrī Jayavarman, bien disposé à son égard, un petit village nommé Śrī Jayaprasāda ainsi nommé et rempli d'habitants.

Dans le village nommé Vīraṇadhanu, qu'il avait fait sien avec toutes ses ressources, il érigea un liṅga de Śiva, un Viṣṇu, une Sarasvatī.

Ayant le cœur attaché à Hara qui ravissait son cœur, cet homme qui ravissait en même temps l'esprit des hommes, fonda un village charmant.

Śrī Jayavarman lui donna le pays de Chauk Valkvad acquis au moyen d'un esclave, originaire du pays nommé Jayaprasāda.

Il a donné à l'Īśvara de Śivapura un āśrama nommé Śrī Nr̥pendrāśrama, qu'il avait enrichi d'esclaves de champs et de jardins.

Plein de joie et jouissant d'une renommée éternelle il a donné à perpétuité à Śiva un Nandin au corps divin fait en or.

Beau-frère de son ami le Śrī Yuvarāja cadet du roi, puis favori du roi fortuné Śrī Jayavarmadeva, réceptacle d'une masse de bonne renommée, héros, chef d'armée, honoré par Śrī Dharaṇīndravarman, il a fait ce don à l'Īśvara honoré d'un corps en or dans Śivapura, dans l'année marquée par la lune 1, l'espace 0, les 3 mondes et les 2 bras.

Being full of joy understanding, as Coedès appears to do, that atinandinaḥ is intended in the sense of atinanditaḥ, or correcting silently to atitnanditaḥ, he gave a sculpture of Nandin, the heavenly body of which was made of gold, and, being one whose fame perdures for a long time mahākāla-, he gave a similar sculpture of Mahākāla, to Śiva.

St XXIX, pāda c: Coedès notes that a short syllable is missing and proposes to read tilānutulyadyutimārggaṇe.

St. XLIII, pāda c: "La lecture ltva est incertaine, le t souscrit ayant une forme insolite, et ayant peut-être été corrigé".

First edited by George Cœdès (6300-311) with a French translation.

6 300-311