Veneration namaḥ be astu to the Buddha, who is the resort of all creatures bhūtaśaraṇāya, who is the Lord bhagavān who is perceptible gocaraḥ respectively to Buddhas, sons of Buddhas , namely the Bodhisattvas and ordinary embodied souls jinajinātmajadehabhājām,in as much as he is divided vibhaktaḥ, having realised °vibhāvita°, through the greatness of his two provisions of Knowledge and Merit sambhāravistara°, the “body” of Dharma °dharmmakāya°, as a result of which he possesses bodies of Sambhoga and Nirmāṇa °sambhoganirmitivapuḥ.
I revere vande the Dharma, than which nothing is higher niruttaram, which is the path towards unsurpassed awakening anuttarabodhimārgam, which is the only means of vision that is without obstruction for seeing things as they really are bhūtārthadarśananirāvaraṇaikadṛṣṭim, a veritable sword for cutting through the group of six internal enemies ated by the gods (/ venerated by those who are venerated by the gods namely Bodhisattvas antarvasatṣaḍariṣaṇḍavikhaṇḍakhaḍgam, and by all creatures known to live in the triple universe) trilokaviditāmaravandyavandyam.
May the Saṅgha, which is the source of all benefits that may be desired abhisaṃhitahitaprabhavaḥ, help avatāt you vaḥ, by whom others are instructed with the teachings of the Buddhas when these are declaimed saṅgīyamānajinaśāsanaśāsitānyān — the Saṅgha which, although api it has let go of attachments vimuktasaṅgaḥ, since they are inimical to total liberation samyagvimuktiparipanthitayā, continuously retains a hold upon the attachment to the welfare of others santatagr̥hītaparārthasaṅgaḥ.
Lokeśvara is victorious above all jayati, a moving wish-fulfilling tree jaṅgamapārijātaḥ, whose body is encircled by the creeper that is his golden sacred thread hemopavītalatikāparivītakāyaḥ, whose branches are his arms, which are ornamented by the sprouts that are his fingers agrāṅgulivitapabhūṣitavāhuśākhaḥ, who is the one source that produces all the fruits that are desired throughout the triple universe trailokyakāṅkṣitaphalaprasavaikayoniḥ.
Bow down namadhvam with devotion bhaktyā before the mother jananīm of the Budddhas jinānām, who is the foremost among the teachings of the Buddhas munīndradharmmāgrasarīm, who is rich in virtues guṇāḍhyām, who casts aside the entire multitude of determinate cognitions nirastaniśśeṣavikalpajālām, who is to be perceived nirīkṣyam by the wise dhīmadbhiḥ by means of internal introspection adhyātmadr̥śā.
There was once āsīt a glorious king called Śreṣṭhavarman śrīśreṣṭhavarmanr̥patiḥ, venerated by the kings who wield the unbreakable sceptre of Manun akhaṇḍamanudaṇḍadharāvanīndravandyaḥ, most excellent varaḥ among the learned śrutavatām, son of Śrutavarman, most excellent śreṣṭhaḥ for his bright śucibhiḥ fame yaśobhiḥ, the source of the pure lineage of kings of the earth avadātavasudhādharavaṃśayoniḥ.
Śreṣṭhavarman yaḥ, the overlord of the city of Śreṣṭha śreṣṭhapurādhirājaḥ, a storehouse of fiery energy tejonidhiḥ, a sun in the sky that was the lineage of Śrī Kambu śrīkamvuvaṃśāmvarabhāskaraḥ, when he was born jātaḥ on the sunrise-mountain of Jayādityapura jayādityapurodayādrau, awakened prābodhayat the lotuses that were the hearts of living beings prāṇihr̥damvujāni.
Born jātā in the ocean that was his mother’s family, which gleamed bright with the moon of his fame, ever freshly sung navagītakīrtticandrollasanmātṛkulāmvurāśau, a certain yā Kambujarājalakṣmī shone rarāja like iva Lakṣmī, the foremost agresarī among chaste women satīnām.
Lord bhartā of the earth bhuvaḥ, Bhavavarmadeva, situated in Bhavapura, who like iva the moon amr̥tāṃśuḥ was the progenitor kartā of a line of lords of the earth of the Khmers avanīndrakulaprasūteḥ, who removes the sufferings tāpaharaḥ of his subjects prajānām, whose realm delights in his resplendent beauty /whose orb rejoices in resplendent beauty vibhrājamānarucirañjitamaṇḍalaḥ, who is full pūrṇaḥ of all the arts/digits kalābhiḥ.
Born in his lineage tadvaṃśajaḥ was the king Śrī Harṣavarman, whose good manners, beauty and valour were held beyond criticism by all sarvvānavadyavinayadyutivikramaḥ, who gave rise to acts that benefit the whole world janitaviśvajanīnavr̥ttiḥ, who destroyed the joy of his enemies hatavairiharṣaḥ in battles janyeṣu, who spread the canopy of his fame across the very edges of the directions diṅmukhavikīrṇayaśovitānaḥ.
By that tena king mahībhujā was engendered udapādi in that Kambujarājalakṣmī tasyām, his chief queen mahiṣyām, a daughter called Śrī Jayarājacūḍāmaṇi, who was bright with the rays of the moon of his fame yaśaścandramarīcigaurā, just as iva Gaurī, who was pale as fame and as the rays of the moon yaśaścandramarīcigaurā, was engendered by the father of Gaurī gaurīguruṇā in his chief wife Menakā agradevyām.
Jayarājacūḍāmaṇi yā was like iva Vāgīśvarī in the grandiloquence atiśayaiḥ of her speech girām, like iva Earth dhātrī in her steadfastness dhr̥tyā, like iva Lakṣmī kamalā in loveliness kāntyā, like iva Arundhatī in her blameless conduct anavagītavṛttyā, like iva Maitrī /kindness incarnate mūrtimatī in her generosity and such like virtues tyāgādinā.
There was a king rājā called Jayavarmadeva VI, whose family place was Mahīdharapura mahīdharapurābhijanāspadaḥ, who yaḥ, having acceded to the kingdom adhigatarājyaḥ in glorious Yaśodharapura, after conquering a broad array of enemies jitārivisaraḥ, planted nicakhāna columns of victory kīrtistambhān in every direction pratidiśam up to ā the oceans vāridheḥ.
His sororal nephew tadbhāgineyaḥ, full of modesty vinayorjitaḥ, famous pratītaḥ by the name iti Śrī Mahīdharāditya, the younger brother of the mother of king Śrī Sūryavarman II śrīsūryyavarmmāvanipālamātr̥jaghanyajaḥ, who had conquered the group of his internal and external enemies vijitārivargaḥ,
and Rājapatīndralakṣmī, who made her residence in Rājapatīśvara village rājapātīśvaragrāmakr̥tasthitiḥ, shining virājitā because of Mahīdharāditya, that excellent person of fame deeds/conduct vīkhyātacāritravareṇa, who was a lamp in his praiseworthy bright lineage ślāghyāvadātānvayadīpakena,
of these two tayoḥ, the son tanūjaḥ by whom brahmins were honoured mahitadvijendraḥ, who had the speed of Garuḍa dvijendravegaḥ, who was as beautiful as the moon dvijarājākāntaḥ, was the king adhīśvaraḥ Śrī Dharaṇīndravarman II, the fragrance of whose fame was powerful within the circle of the horizons in all directions dikcakravālotkaṭakīrtigandhaḥ.
Dharaṇīndravarman yaḥ derived pleasure for himself from the nectar that was the teachings of the Moon that was the Śākya śākyenduśāsanasudhājanitātmatr̥ptiḥ, he made the major part of his wealth over to Buddhist monks, brahmins and suppliants bhikṣudvijārthijanasātktr̥abhūtisāraḥ, and, being desirous of getting jighr̥kṣuḥ value sāram from his essence-less asārāt body kāyāt, which is the resort of all that is inauspicious aśubhāyatanāt, he constantly bowed before the feet of the Buddha ajasrajinapādakr̥tānatiḥ.
That lady eṣā Jayarājacūḍāmaṇi, the daughter of Śrī Harṣavarman śrīharṣavarmātmajā, by that king Dharaṇīndravarman tasmāt gave birth ajījanat to the king Śrī Jayavarman VII śrījayavarmmadevanṛpatim, of glorious bright vigour dedīpyamānaujasam, a hero vīram to protect goptum the earth gām,
just as iva the goddess devī Aditi, by the great sage Kaśyapa brahmarṣeḥ, gave birth to Indra devarājam, who sits in the assembly of the gods sudharmāśritam, who caused enemy heroes to give up because of his weapon called Śatakoṭi śatakoṭihetiviratārātipravīram in battle raṇe, in order to protect goptum the clouds gām,
Jayavarman who is devoted to excellent religious deeds sudharmāśritam, who brought to their end enemy heroes by means of hundreds of sharp-pointed arrows.
Surely nu after seeing avekṣya the variegated vividham body vapuḥ of the Six-Mothered Skanda ṣāṇmāturasya made into one ekaṃ kṛtam by the delighted gods prahṛṣṭaiḥ, the creator vidhiḥ, desirous of bringing about vidhitsuḥ his purpose viz. the killing of Tārakāsura, made vyadhāt Jayavarman yam, out of Śiva, Viṣṇu and Kāma haraśārṅgyanaṅgāt, by means of the sexual joy of tight embrace gāḍhopagūhanamudā, as the single storehouse of sovereignty, heroism and beauty aiśvaryaśauryavapurekanidhim.
The Earth dhātrī, a veritable courtesan full of desire nikāmagaṇikā, after obtaining prāpya the desirable āśāṃsitam Jayavarman yam as lover kāntam, a veritable heap only of unimpeachable virtues anavadyaguṇaikarāśim, the son of her former patron Dharaṇīndravarman dharaṇīndrabhujaṅgajātam, surely nu even api cast aside apāsya her earlier prācyām liking rucim for his father and, bestowing vidadhati pleasure ratim on him, gave birth to suṣuve propitious things śubhāni.
With the strength of the snakes that were his arms bhujoragavalena, Jayavarman yaḥ struck and caused to turn the great mountains that were the lordly elephants of his enemies āsphālitabhramitavairikarīndraśailarājaḥ imitated anvakārṣīt the churning of the ocean jaladhimanthanam by Viṣṇu hareḥ, in that he obtained wealth/Lakṣmī, white lordly elephants/Airāvata, horses/Uccaiḥśrava, jewels/Kautubha lakṣmīsitadviradarājaturaṅgaratnaprāptaḥ.
It seemed as though iva the Glory of War ājikamalā extremely joyfully atīvaharṣā embraced āliliṅge Jayavarman yam, with the thought iti I suspect śaṅke that this amalgamation of all virtues samastaguṇasaṃmatiḥ, the head jewel of the best of kings avanīndravarāṅgaratnam, born of the lineage of the sun aṃśumālivaṃśodbhavaḥ, goes gacchati into battle samiti for my sake mama kr̥te.
Hearing of śrutvā Jayavarman’s yasya fame being sung on the shores of the ocean, on mountains and in forests abdhipāragirikānanagītakīrtim, the fleeing enemies vidrutāriḥ in battle yudhi, moving ever further and further uttarottaragatiḥ, as though iva, while actually thinking of smaran his fieriness dhāma, they were imitating viḍambitavān the sons of Dakṣa dākṣīn, who, desirous of procreating sisr̥kṣūn, went on moving endlessly anantagamanān in order to measure pramātum the earth avanīm.
If yadi the ocean ratnākaraḥ and ca the triple universe (bhuvanatritayam) were syāt similar in size sadṛśaḥ to Jayavarman’s glories yadīyayaśasām, I suppose manye that Viṣṇu as the boar would not na have been able aśakat to lift out āhartum the earth avanīm upwards ūrdhvam from the ocean samudrāt, nor na cross laṅghayitum the worlds lokān, even api with millions of strides koṭikramaiḥ.
Even though api the soul ātmā is divided bhinnaḥ into many anekadhā amongst many creatures anekajagatsu, its asya oneness ekatā is clearly sphuṭam true satyā, because yat Jayavarman placed adhāt the pleasures sukhāni and sufferings duḥkhāni of creatures ātmabhājam in his yadīye own heart sve hr̥daye.
Surely nu Indra akhaṇḍalaḥ, being extremely satisfied atīvatṛptiḥ upon reaching samprāpya the uninterrupted sequence of sacrifices made by Jayavarman yanmakham, forget- ting/abandoning utsr̥jya the suffering because of the curse of Janamejaya janamejayaśāpatāpam because he was joyful in his heart hr̥ṣṭahṛdayaḥ, brought about tene the oneness aikyam of heaven tridivasya and earth bhūmeḥ by means of riches vibhūtibhiḥ that do not usually arise on earth abhūmibhavābhiḥ.
Beautiful as Kāmadeva anaṅgakāntaḥ and trained also/even in astonishing/supernatural weapons adbhutaśastraśikṣaḥ, by intoxication /by the weapon called Saṃmohana saṃmohanena alone eva he induced cakāra sleep nidrām in the whole group of his invincible lordly enemies durvāravairīndrakule in battle raṇe, and at the same time sleeplessness vinidratām in the group of their wives tatpramadāsamūhe.
While he was in Campā campāgatasya he captured and then released its king gr̥hītamuktatadbhūdharasya, upon hearing śrutvā the ambrosia of the account of the deeds caritāmtam of Jayavarman yasya, other kings anyabhūpaiḥ bowed down nataiḥ and took hr̥tam it, as it were iva, in their cupped hands añjalibhiḥ and sprinkled it siktam on their heads varāṅge in order to extinguish the heat arising from the fire of his majesty mahohutavahoditatāpaśāntyai.
At the time of his consecration for kingship rājyābhiṣeke he gave prādita as dakṣiṇā a golden haimīm palanquin śivikām fit for a king nr̥pārhām, along with a golden sceptre, fan, parasol suvarṇadaṇḍavyajanātapattra°, a standard with a peacock banner °māyūraketudhvaja°, and a lotus-crown °padmacīraiḥ.
Jayavarman yaḥ gave dideśa to his guru gurau the designation -abhidhānam Śrī Jayamaṅgalārthadeva, and ca a cherished priyam place āspadam as Rājapatīndragrāma village grāmam ... rājapatīndrapūrvam, and ca to his tasya family kule he gave the name of "family of the king" avanibhr̥tkulākhyām.
And ca with devotion bhaktyā he gave ayacchat to his own mother mātari a part of the royal palace rājagr̥haikabhāgam, which was bright with jewelled couches and beds ratnamañcaśayyālasat and ca a golden haimīm palanquin śivikām, which was beautified with golden carrying rods, banner, yak-tail fans and the like hiraṇyayaṣṭidhvajacāmarādiramyaṁ.
And ca Jayavarman yaḥ gave prādita to his elder brother Jayakīrti pūrvaje one ekam part of the kingdom bhūbhāgam, enriched āḍhyīkṛtam with a preponderance of riches vibhūtibhāraiḥ and ca a palanquin śivikām coruscating with gems ratnasphurantīm, surrounded vikīrṇām all round abhitaḥ with golden carrying rods, banner and so forth hemadaṇḍadhvajādyaiḥ.
Jayavarman yaḥ conferred vyatarīt on that tasya elder brother’s agrajasya principal wives agravadhūṣu the titles Devī and Svāminī devīsvāminyabhikhyām also api, and on his principal attendants tadīyamukhyānucareṣu and on those of his general senāpateḥ titles ākhyām as though iva for servants of the king himself rājānucareṣu.
After dividing up vibhajya also api such things as eatables bhojyādi into four parts caturdhā and giving them diśan with devotion bhaktyā to his Guru gurau, his mother mātari and api his elder brother pūrvaje, he consumed bubhuje the remainder avaśiṣṭam. What to speak of kaiva vāṇī golden crowns and jewels and the like hiraṇyakirīṭaratnādiṣu?
In the land/woman that he took tightly in his arms bhujāgṛhītadhātryā he engendered utpāditā a city/temple/monastery purī called Rājavihāra rājavihāranāmnī, her body adorned with gold gleaming with jewels ratnollasatsvarṇavibhūṣitāṅgī, for the sake of supporting bharaṇe the mother of the Buddhas Prajñāpāramitā munīndramātuḥ.
He saḥ installed prātiṣṭhipat in this city/temple tasyām the form mūrtim of his mother jananyāḥ having the appearance of the Mother of the Jinas Prajñāpāramitrā jinamātṛmūrtim called ŚrīJayarājacūḍāmaṇi, whose merit-inspiring body was brightened by gems maṇidyotitapuṇyadehām, in the śaka year marked by forms 1 °rūpaiḥ, moon 1 °śaśānka°, ether 0 °dyu°, and forms of Śiva 8 mūrti°.
He saḥ installed atiṣṭhipat ŚrīJayamaṅgalārthadeva and tathā ŚrīJayakīrtideva, the first having the form mūrtim of his guru guroḥ, on the right and left of Prajñāpāramitā dakṣiṇavāma ... and two hundred śate and sixty- ṣaṣṭim two dvau.
For Prajñāpāramitā tasyāḥ and her entourage saparivārāyāḥ every day dine dine these are the ingredients of worship pūjāṅgāni: 2 droṇas, 2 prasthas and 73 khārikās of unhusked rice.
11 prasthās, 2 droṇas and 2 kuduvas of sesamum seeds. 2 droṇas and 2 kuduvas of Mung beans. 14 prasthās of millet kaṅku°.
One hundred śatam and tathā two dve hospitals ārogyaśālāḥ are established in every district viṣaye viṣaye, and in those tatra seven hundred sapta śatāni and ca ninety-eight aṣṭānavatiḥ gods surāḥ have been set up arpitāḥ.
For the sake of the gods, residents and patients devatāvāsirogyartham, one lakh niyutam ten thousand ayutam and seven thousand saptasahsrāṇi two hundred śatadvayam khārikā of rice vrīhikhārikāḥ are to be supplied every year pratyabdam.
Eight hundred aṣṭa śatāni and thirty-eight aṣṭātriṃśat villages and then punaḥ also api eighty-one thousand six hundred and forty women and men strīpuruṣāḥ.
Further punaḥ, 7 khārīs and 2 droṇas of red onions palāṇḍūnām and tathā ... punaḥ 3 khārīs and 2 droṇas of garlic lasunānām.
That asau king kṣitīndraḥ, in performing kurvan these imāni pious deeds sukṛtāni out of extreme devotion to his mother atimātramātṛbhaktyā, made vyadhāt this earnest resolve praṇidhim: “By these ebhiḥ meritorious śubhaiḥ deeds kr̥taiḥ of mine mama, may my mother jananī attain bhajatām Buddha-hood jinatvam in order to enable creatures in saṃsāra bhavinām to cause to cross uttāraṇāya the ocean of saṃsāra bhavābdheḥ.”
Further punaḥ, that saḥ king avanipatiḥ, desirous of protecting his foundation sthitirakṣaṇārthī, after seeing dṛṣṭvā that meritorious foundations dharmasthitim created by others parakṛtām are distorted vikr̥tām or ca broken by evil persons durātmabhagnāṃ, and after firmly dṛḍham making a resolution avabaddhya, he spoke āha to the future kings of the Kambujas anāgatakamvujendrān who will have to protect rakṣiṣyataḥ Dharma sthitim as follows evam:
“Grateful persons kr̥tajñāḥ, knowing avekṣya the help upakāram given by a mother mātuḥ to be priceless nirargham, out of devotion bhaktyā abandon jahyuḥ even api their very lives nijāyuḥ. Therefore tat, O future kings bhūdharāḥ, even though api I know viditavān that you are eager to protect my foundations matpratiṣṭhārakṣotsukān, because I am not fully satisfied atr̥ptatayā, I personally svayam beseech arthaye you vaḥ.”
You bhavadbhiḥ should protect rakṣyā here iha these te servants of the gods devabhujiṣyakāḥ from threats upaplavebhyaḥ in order to render her vidhātum long-lasting stheyasīm, and you should also protect anything kiñ ca, whether wood, or stone or whatever kāṣṭhopalaprabhr̥ti, that contributes sktaṅgam to divine service devakāryasya from wretched thieves and subversives hārakavikārakarādhamebhyaḥ.
The prince rājakumāraḥ called ŚrīSūryakumāra, born jātaḥ of the king ŚrīJayavarman to the principal agraṇyām queen devyāmVII wrote akarot this idam edict/eulogy praśastam.
Au Bienheureux dont les provisions dans tout leur développement manifestent le Corps de la Loi, le Corps de Béatitude et le Corps sensible et qui de la sorte est divisé, à celui qui est le domaine de ceux qui participent au corps des Jina et des fils de Jina, au Buddha en qui les êtres trouvent leur refuge, hommage soit rendu!
J'honore le suprême chemin qui mène à l'illumination supérieure, l'union doctrine qui soit sans obstacle pour atteindre la compréhension de la réalité, la Loi que dans les trois mondes les Immortels doivent honorer, l'épée qui détruit le bosquet des six ennemis intérieurs.
Elle qui, bien qu'étant détachée de tout désir parce que c'est un obstacle à la délivrance totale, a cependant constamment attaché son désir à la recherche du bien d'autrui, qui enseigne aux autres les préceptes du Jina récités en chœur et cherche à produire le bien, que la Communauté vous protège !
Celui d'où les fruits désirés des trois mondes tirent leur unique origine, dont les doigts comme des rameaux ornent les bras semblables à des branches, dont le cordon brahmanique d'or, ainsi qu'une liane, entoure le corps, Lokeśvara est victorieux, vivante incarnation de l'arbre du Paradis ou : arbre du Paradis des Jaṅgamas.
Celle qui marche en tète de la Loi du roi des Munis, riche en vertus, celle que les sages ne peuvent concevoir en une méditation tournée vers leur personnalité, et qui détruit le filet de tous les doutes, cette mère des Jina, honorez-la respectueusement.
Il fut un roi que les maîtres de la terre, porteurs de l'infrangible sceptre de Manu, doivent vénérer, excellent parmi les sages, fils de Śrutavarman : Śrīśresthavarman, le meilleur par sa gloire éclatante, origine d'une brillante famille de rois.
Soleil de ce ciel qu'est la famille de Śrīkambu, né dans cette montagne du levant qu'est Jayādityapura, il éveilla les cœurs des êtres vivants comme des lotus, ce trésor de splendeur, roi suprême de Śreṣṭhapura.
Née dans la famille maternelle de ce roi ainsi que dans un Océan où brillait comme la lune sa gloire louée sans relâche, Kambujarājalakṣmī, la première des femmes de bien, règna ou brilla comme Lakṣmī.
L'époux de la terre à Bhavapura, Bhavavarmadeva dont l'éclat étincelant illumina l'univers, versé dans les arts ou : plein de tous ses kalā, apaisant comme la lune les brûlures des créatures, fut l'auteur d'une lignée de rois.
Celui dont tous louent la conduite, la beauté et la valeur et qui, né dans la famille de ce roi, régna d'une façon favorable à tous les hommes, le roi Harṣavarman, qui détruisait la joie des ennemis, étendit au-dessus des points cardinaux le baldaquin de sa gloire.
Ce maître de la terre eut de la grande reine une fille, Śrījayarājacūḍāmaṇi, que cette lime qu'est sa gloire éclairait de rayons blanchâtres, tout de même que le guru de Gaurī l'Himālaya eut de Devī une fille, Gaurī.
Cette princesse était comparable à Vāgīśvarī par l'abondance de ses paroles, à Dhātrī par sa fermeté, à Kamalā par sa beauté, à Arundhatī par l'excellence de sa conduite, et sa générosité ainsi que ses autres vertus en faisaient en quelque sorte l'incarnation de Maittrī.
Ayant obtenu la royauté suprême dans la ville sainte de Yaśodharapura, le roi Jayavarmadeva, vainqueur de la masse de ses ennemis, planta dans toutes les directions jusqu'à la mer des piliers de gloire, et fixa la résidence de sa race à Mahīdharapura.
Le fils de sa sœur, puissant par sa conduite, nommé Śrīmahīdharāditya, était le frère puiné de la mère du roi Śrīsūryavarman, vainqueur des troupes ennemis.
Eclairée ou : distinguée d'entre les autres femmes par celui qui est comme la lampe de cette famille pure et digne de louange, et qui est le plus eminent parmi ceux dont on vante la bonne conduite, Rājapataindralakṣmai établit sa résidence à Rājapatīśvaragrāma.
Leur fils, honorant les brahmanes, impétueux comme le roi des oiseaux Garuḍa, beau comme la lune, parfumant de sa gloire extraordinaire le cercle des points cardinaux, fut le seigneur suprême Śrīdharaṇīndravarman.
Trouvant sa satisfaction dans ce nectar qu'est la religion de cette lune qu'est le Śākya, mettant le meilleur de son pouvoir à la disposition des bhikṣu, brahmanes et de tous ses sujets qui l'imploraient, désirant extraire la moelle de ce corps sans moelle, séjour impur, il honorait sans cesse les pieds du Jina.
De même que du Brahmarṣi la déesse Aditi eut pour fils le roi des Dieux Indra, de ce roi Dharaṇīndravarman la fille de Śrīharṣavarman eut un fils au pouvoir étincelant, le roi Śrījayavarman, qui, se fondant sur la loi, tua dans un combat le chef ennemi avec cent millions de flèches ou: avec la flèche d'Indra Śatakoṭi pour protéger la terre ou : la vache.
Ayant considéré que le corps si complexe du Dieu aux six mères Kārttikeya a pourtant été fait un par ses parents dans leurs transports, le créateur, désireux d'accomplir œuvre utile, dans la joie d'un profond mystère, au moyen des corps de Hara, Śārṅgi, Anaṅga, fit de ce roi l'unique réceptacle de la puissance de Śiva, de l'héroïsme de Viṣṇu et de la beauté de Kāma.
Quand, uniquement éprise de ses qualités peu communes, elle eut obtenu pour amant ce prince célébré par Lakṣmī ou par sa mère, né du propre corps du maître des rois de la terre, Dhātrī, comme une ardente courtisane, abandonna jusqu'à ses anciennes amours, et, tout en lui donnant la volupté, enfanta d'honnêtes choses.
Puisque par l'extrême puissance de ses deux bras, il avait dans cet Océan qu'est la bataille fait tourner c'est-à-dire vaincu ce roi des montagnes qu'est le roi des éléphants ennemis, et obtenu Lakṣmī, l'éléphant blanc, le cheval royal, le joyau, on peut dire qu' il fit comme Hari le barattement de l'océan.
« Je crois que ce roi en qui sont réunies toutes les qualités, ce rejeton de la race solaire, qui est le joyau de la tête des rois, me remplace dans la bataille », c'est dans cette pensée qu'avec une joie extrême la Lakṣmī des combats l'embrassa étroitement.
Entendant chanter sa gloire sur les rives de l'Océan, sur les montagnes, dans les forêts, l'ennemi fuyant dans la bataille d'une marche de plus en plus rapide, et comme se souvenant de sa puissance, rivalisait avec les descendants de Dakṣa, désireux de procréer, qui marchaient sans s'arrêter pour mesurer la terre ou : pour la créer?.
Sans doute, si l'Océan et les trois mondes avaient été aussi grands que sa gloire, Viṣṇu n'aurait pas pu conquérir la terre qui s'élève au-dessus de l'Océan, ni franchir les mondes, même en dix-mille pas.
Bien que l'ātman fût lié de diverses façons aux divers êtres, il en a réalisé cependant l'unité d'une façon manifeste, puisqu'il a pris dans son ātman compatissant les joies et les douleurs de ceux qui possèdent un ātman.
Ayant reçu de ce roi un sacrifice complet, Ākhaṇḍala, extrêmement joyeux, qui avait lancé le feu de sa malédiction à la suite de Janamejaya, effectua, le cœur plein d'allégresse, l'unité du ciel et de la terre par la puissance supraterrestre de ce roi.
Beau comme Anaṅga, habile à manier l'épée magique, par l'affolement ou : la flèche sammohana il endormit dans la bataille les parents du roi des ennemis difficiles à vaincre, mais priva de sommeil la foule de leurs femmes.
Etant allé au Campā, il avait dans le combat pris, puis relâché le roi de ce pays ; les rois ennemis ayant entendu parler de l'ambroisie de sa conduite prirent en quelque sorte cette ambroisie dans leurs mains jointes et la répandirent sur leur tète pour apaiser la brûlure produite par le feu de sa gloire.
Lors de son sacre, il donna comme dakṣiṇā à son guru un palanquin royal en or avec des rubans, des étendards, des bannières en plumes de paon, des parasols et des éventails au manche d'or.
Il accorda à son guru le titre de Śrījayamangalārthadeva et lui assigna un grāma, séjour charmant dont le nom commence par Rājapatīndra; il donna à la famille de ce guru le titre de famille royale.
Par dévotion envers la mère de son guru il lui concéda une partie du palais royal où brillaient des lits au dais enrichi de joyaux; et un palanquin d'or que chasse-mouches et bannières au manche d'or rendaient charmant.
Il donna au frère aîné de son guru un domaine enrichi d'une foule de richesses et un palanquin d'or enrichi de pierreries, rempli de toutes parts de bannières aux manches d'or et autres ornements.
Aux femmes principales de ce frère aîné il accorda le titre de Devīsvaminī, et à leurs descendants le titre de Senāpati, comme si c'eussent été des descendants de rois.
Puisque ce roi, même quand il s'agissait de la nourriture, etc., faisait quatre parts, et distribuait trois de ces parts à son guru, à la mère et au frère aîné de celui-ci avec piété et jouissait du reste, à quoi bon parler de l'or, des diadèmes, et des joyaux, etc., qu'il leur donna.
Sur la terre conquise parson bras, il a fondé la ville de Rājavibhāra, dont les membres sont ornés d'or et resplendisssants de pierreries, et l'a affectée à la subsistance de la mère du roi des Munis.
Il a érigé Śrījayarājacūḍāmaṇi dont le corps est brillant de gemmes, et en celle-ci l'image qu'il érigeait était celle de sa mère qui est l'image de la mère du Jina, en Formes — Ciel — Lune — Forme.
Il a érigé Śrījayamangalārthadeva, et aussi Śrījayakīrtideva, l'image de son guru à droite et à gauche un entourage de 260 divinités.
Voici les parts quotidiennes d'oblations pour cette image avec son entourage : Riz non décortiqué à cuire : 2 droṇa, 2 prastha, 73 kharikā ;
Sésames : 11 prastha, 2 droṇa, 2 kuduva ;
Haricots : 2 droṇa, 2 kuduva ;
Millet : 14 prastha ;
Beurre fondu : 1 ghaṭī, 3 kuduva ;
Lait caillé, lait, miel : de chaque denrée 7 prastha en plus ;
Mélasse : 1 ghaṭī, 2 prastha, 2 kuduva ;
Huile de sésame : 3 prastha, 2 kuduva ;
Huile de taruphala ? : 3 kuduva ;
Les accessoires de l'oblation, tels que fruits, légumes, etc., ne sont pas spécifiés ici : comme ce sont choses bien connues, on s'en rapportera à l'usage ;
640 paires et 3 demi-paires de vêtements pour les Dieux et autres vêtements ;
45 voiles en étoffe de Chine étendus à cause des moustiques sur les socles des divinités.
Les sattra des gens qui demeurent chez le professeur et chez le lecteur :
Paddy: 14 khārī, 1 droṇa, 5 prastha quotidiennement.
Chaque année, lorsque l'Aṣṭādaśotsava a lieu ici, ainsi que pour
le huitième et le quatorzième, quinzième jour des deux quinzaines,
Sont prescrits :
Paddy à cuire : 1.015 khārī et 68 au total avec 1 droṇa ;
Sésames: 40 khārī ;
Haricots: 2 khārī, 3 droṇa en plus ;
Beurre fondu: 25 ghaṭika ;
Lait caillé, lait : de chaque 31 ghaṭika ;
Miel : 19 ghaṭika ? ;
Mélasse: la même quantité ;
Huile de sésame : 2 kuduva, 15 ghaṭika ;
1882 paires de vêtements pour les Dieux et autres vêtements.
Le total du paddy à cuire pour chaque année est de 28.040 khārī, 1 droṇa ;
Le riz vrīhi destiné à cela est de 4 fois plus: 112.161 khārī.
Il faut prélever sur les grāma, etc. :
Paddy: 4.093 khārikā, 1 droṇa, 2 kuduva ;
Sésames : 183 khārī, 2 droṇa, 6 prastha ;
Haricots : 2 droṇa, 10 prastha, 210 khārī ;
Beurre fondu : 400 ghaṭika, 9 prastha ;
Lait caillé : 7 prastha, 607 ghaṭī ;
Lait : 1 prastha, 586 ghaṭī ;
Miel : 538 ghaṭī, 5 prastha ;
Mélasse : 480 ghaṭika ;
Huile de sésame : 13 prastha ;
Huile de taruphala : 5 prastha, 5 ghaṭī ;
De la boutique du tisserand, du grāma, du marché, etc.,
Il faudra prendre :
40.095 paires de vêtements et une demi-paire ;
Relief de miel : 17 bhāra, 18 tulā, 5 kaṭṭi, 9 paṇa ;
Plombs : 51 bhāra, 13 tulā, 1 kaṭṭikā ;
1 cheval, 2 esclaves femelles, 2 éléphants ;
Donations pieuses du roi en personne, et des propriétaires de grāma: 3.140 grāma.
Il y a ici 400 hommes, 18 officiants principaux, 2.740 officiants ;
2.232 assistants, parmi lesquels 615 femmes qui sont danseuses ;
Au total 12.640 personnes, y compris ceux qui ont droit au logement ;
66.620 hommes et femmes font là le service des Dieux ;
Au total 79.365 avec les Birmans, les Cams, etc.
Or travaillé en prāsāda, coupes, etc. : 28bhāra, 4 tulā, 2 pāda, 5 kaṭṭikā ;
Argents : 20 bhāra, 15 tulā, 2 kaṭṭikā, 2 pāda, 4 paṇa ;
35 diamants, 2 éventails ornés de perles, 40.620 perles ;
4.540 pierres précieuses, béryls, pierres de couleur, etc. ;
Cuivre : 120 bhāra et 13 ?, 13 tulā, 1 kaṭṭī, 5 paṇa ;
Laiton : 2.339 bhāra, 17 tulā ;
1 chaudron d'or d'une capacité de 24 bhāra ;
Vaisselle de cuivre : 1 tulā, 615 bhāra ;
Etain : 10 kaṭṭī, 7 tulā, 15 bhāra ;
Plomb : 437 bhāra, 1/2 tulā ;
967 voiles de Chine, 612 lits de soie ;
523 ombrelles, etc.,
39 tours à pinacle,
566 groupes d'habitations en pierre,
288 groupes d'habitations en brique ;
76 brasses de largeur et 1.150 brasses de longueur au total pour
l'étang long et le bassin ;
2.702 brasses de mur d'enceinte eu limonite.
439 saints religieux sont nourris chaque jour là, dans le palais royal ;
970 personnes habitent chez le lecteur ; au total : 1.409.
A partir du huitième jour de caitra jusqu'à la pleine lune de ce mois, selon la tradition du Jina qui fait la joie des familles, la fête du printemps
Est célébrée chaque année, suivant la tradition de Bhagavatī ; on célèbre alors deux sacrifices avec tous les accessoires.
Que, le quatorzième jour, Bhagavat fasse trois fois le pradakṣiṇa avec Bhagavatī, et, le jour de la pleine lune, avec les Dieux Vīra, Śakti et les autres ;
Que le cortège qui les entoure soit plein de bannières, parasols, etc. ; que les instruments de musique frappés rendent des sons bruyants qui charment l'esprit ;
Que tout autour dansent ici les danseurs et les danseuses, que les jeunes garçons pratiquent la perfection de la charité, de la bonne conduite, etc. ;
Qu'on fasse des offrandes aux trois Guru, aux mille divinités, aux 619 divinités qui sont ici ;
Qu'on entretienne mille gens instruits : bhikṣu, brahmanes, etc. 91 gobhikṣā ?, 89 anneaux ;
Or purifié : 7paṇa comme poids total ;
1.107 vêtements pour les Dieux et autres vêtements ;
3 manteaux, 2 vêtements de laine, 29 1/2 petits vêtements, 20 bandeaux ;
1 tabouret d'ivoire, 1 vicaṭana ? d'ivoire, 88 coffrets avec des parfums, 1 miroir ;
1.000 gobelets;
Etain blanc : 26 tulā ;
Oléorésine de pin et moutarde noire, ensemble : 2 tulā, 16 kaṭṭika ;
165.744 flambeaux de cire ;
Cire : 1.200 bhāra, 32 tulā ;
Cumbala, bétel, guirlandes, etc., selon l'usage.
Paddy à cuire pour le sacrifice aux Dieux : 630 khārī, 13 prastha ;
Riz : 16 prastha ;
Sésames : 3 khārī 1/2, 11 prastha 1/2 ;
Haricots : 3 khārikā, 1 droṇa, 1 prastha 1/2 ;
Beurre fondu : 2 ghaṭī, 5 prastha 1/2 ;
Lait caillé : 2 ghaṭikā, 11 prastha ;
Lait : 4 prastha en plus ;
Miel: 7 ghaṭī ;
Mélasse : 2 ghaṭī, 10 prastha ;
Camphre : 1 pāda, 3 māṣa, 4 bimba ;
Taruṣka ? : 11 paṇa ;
Unguis odoratus : 8 paṇa, 1 pāda, 1 māṣa ;
Sangdragon : 4 bimba ;
Santal : 2 kaṭṭī, 3 paṇa, 3 pādaka ;
Musc: 1 paṇa, 2 māṣa, 6 bimba ;
Huile de sésame : 1 prastha, 2 kuduva ;
Gingembre sec : 2 pāda, 10 kaṭṭī ;
Tout cela , depuis les gobhikṣā, doit être pris dans les magasins du roi.
Fixation de ce que l'on devra prendre chaque année dans les magasins royaux :
Paddy : 2 droṇa, 470 khārī ;
Sésames : 26 khārī, 1 droṇa, 4 prastha ;
Haricots: 1 droṇa, 10 prastha, 37 khārikā ;
Beurre fondu : 26 ghaṭī, 9 prastha ;
Lait caillé : 4 prastha et 1 ghaṭikā en moins ;
Lait : autant que de lait caillé ;
Miel : 7 prastha, 61 ghaṭī ;
Mélasse: 16 ghaṭī? moins 1 āḍhaka ;
Huile de sésame : 10 prastha, 3 ghaṭī ;
2.387 paires de vêtements pour les Dieux et autres vêtements ;
24 lits et baldaquins;
20 coussins;
36 moustiquaires ;
20 lits de Chine en gazon, 25 étoffes de Chine ;
Cire : 1 bhāra, 10 tulā ;
Origan: 5 prastha, 3 droṇa, 2 khārikā ;
Santal: 1 tulā, 12 kaṭṭī, 3 pādaka ;
Oléorésine de pin : 30 tulā, 13 kaṭṭī ;
Moutarde noire : 12 kaṭṭī, 15 tulā ;
Camphre : 2 kaṭṭikā, 6 paṇa ;
Taruṣka ? : 12 paṇa, 1 kaṭṭī ;
Unguis odoratus : 10 paṇa ;
Sangdragon : 2 kaṭṭī, 5 paṇa ;
1 anneau d'or, 1 gobhikṣā ?.
Boîtes de poudre : 30 paṇa ;
Argents : 30 paṇa ;
Cuivres : kadābha ?, etc. : 7 tulā, 2 kaṭṭikā ;
Etains : 2 tulā ;
500 coffrets de Chine ;
Sel : 32 khārī, 3 droṇa ;
Etain noir : 30 tulā ;
1 cheval, 1 vache kapilā ornée d'or avec son veau.
Il y a 102 hôpitaux répartis entre les diverses provinces ; 798 divinités y ont été amenées ;
Pour les malades qui habitent dans la divinité, il faut annuellement 117.200 khārikā de riz.
838 grāma et 81.640 hommes et femmes sont consacrés au service de ces hôpitaux ?
Voici ce qu'il faut prendre annuellement dans les magasins royaux : Richesses, gobhikṣā, anneaux: 16 paṇa, 2 pāda, 3 māṣa ;
1.600 vêtements pour les Dieux et autres vêtements ; Santal : 14 paṇa, 6 kaṭṭī, 1 tulā ;
Oléorésine de pin: 7 tulā, 8 kaṭṭī, 4 paṇa ;
Moutarde noire: 6 tulā, 11 kaṭṭī, 10 paṇa ;
Cire: 6 tulā, 3 paṇa ;
Miel: 111 ghaṭikā, 12 prastha 1/2 ;
Mélasse: 12 ghaṭikā, 12 prastha ;
Beurres fondus: 10 ghaṭī, 9 prastha, 2 kuduva ;
Sésames : 22 khārikā, 1 droṇa ;
Poivre long : 13 tulā, 2 kaṭṭika ;
Ptychotis ajowan, poivre long, poivre orangé, calophylle, de
chaque: 7 paṇa, 13 kaṭṭika ;
3.402 muscades ;
Kṣāra (?) et cumin, ensemble: 5 kaṭṭī, 14 paṇa ;
Deux sortes de camphre : 3 kaṭṭī, 1 paṇa, 2 pāda, 3 māṣa ;
Sucres : 2 tulā, 13 kaṭṭī, 8 paṇa ;
2.670 daṅdaṅsa ? ;
Anethum sowa : 1 tulā, 6 kaṭṭī, 12 paṇa ;
Coriandre : 12 tulā, 16 kaṭṭika, 14 paṇa ;
Lavanga scandens et poivre noir, ensemble : 13 kaṭṭī, 7 paṇa ;
Cardamome : 11 tulā, 3 kaṭṭī, 7 paṇa ;
Vétiver: 11 tulā, 16 kaṭṭī ;
Moutardes : 1 droṇa, 12 prastha ;
Myrobolam chébulic et cannelle, ensemble : 21.360 ?
1.068 pièces de dārvī ;
Kandanharlāyjansyaṅdevadārucchavyaṁ: ensemble: 2 tulā ;
Arjuna : 1 tulā, 13 kaṭṭī, 6 paṇa ;
Nigelle et oseille ; 1 ghāṭī, 40 ?, 11 prastha 1/2 ;
Carmāṇḍa : 8 khārikā ;
Pommades des dix racines et d'aux ? : 48.000 de chaque ;
1.960 coffrets de remèdes pour calmer les hémorroïdes ;
Assa fœtida : 9 kaṭṭika ;
Huile de bananier et autres huiles: 7 prastha, 13 ghaṭī ;
Solanum Jacquini : 112 ghaṭī, 8 prastha ;
Gingembre sec : 7 paṇa, 13 kaṭṭī, 3 tulā ;
koṣṭha ? : 3 paṇa, 2 pāda, 11 kaṭṭika ;
Oignons : 7 khārī, 2 droṇa ;
Aux : 3 khārī, 2 droṇa ;
Faisant ces bonnes œuvres, ce roi, par une extrême dévotion envers sa mère a fait ce vœu : « Que par les bonnes actions que j'ai accomplies, ma mère une fois délivrée de l'Océan des existences, jouisse de l'état de Jina. »
Ce roi, attaché au maintien de l'ordre établi, s'étant aperçu que la pratique de la Loi était altérée, délaissée, violée par les impies, après l'avoir solidement raffermie, a dit aux rois futurs du Cambodge, désireux de protéger cette fondation:
« Ayant pieusement considéré les bienfaits inappréciables de leur mère, les fils reconnaissants doivent sacrifier jusqu'à leur propre vie dans l'intérêt de leurs mères ; ainsi, ô rois, moi qui le sais bien, parce que je ne suis pas moi-même satisfait, je vous supplie, vous qui êtes soucieux de protéger ma fondation.
« Pour la rendre encore plus ferme, ô vénérables, gardez la contre le mal , et gardez la plus petite parcelle du matériel sacré, bois, pierre, etc., contre les voleurs, sacrilèges et misérables.
Śrīsūryakumāra, fils du roi Śrījayavarman, prince héritier, en faveur de la Grande Déesse, a exécuté celte ordonnance.