Southern Doorjamb . vuddho virājati samādhi-samitsamr̥ddha vairāgyahetinihatāripamāravīryyaḥ yo vāpya vodhim avinaśvara-rājya-lakṣmīn nirvvāṇa-maṇdira-vare ramate dhirājaḥ . śri-bajrapāṇir avatān mahatāṁ vibhūtiṁ yo 'dvinmadāpakr̥tikalyam akunthitāgram· bajraṁ vahan prahasatīva sahasra-netraṁ saṅgrāma-vairimadakunthita-vandhya-bajram· . prajñāpāramitā vibhāti bhuvanāmbhojodaya-śrī-karī kālākāra-mahāndhakāramathanī bhūtārtha-saṁvodhinī yā līlām api maṇdalasya dadhatī nirvvāṇa-vīthīraver abhrāntā rucim ātanoty api hitān naktan divaṁ bhāsvatīm· . Āsīt saṣadrasaiśvaryyān dharmmāḍhyāṁvasudhān dadhat· śrī-madrājendrayarmmeśaḥ pr̥thuvat pr̥thu-vikramaḥ . dagdhe smare nirāsthāna śokānalaśamād iva nimagnānaṅgakāntir yyat tanukāntisudhāmvudhau . trailokya-lakṣmīm ālokya serṣyā yasyāṅga-saṅginīm· Indrādīn vodhayantīva kīrttis strī daśa-dig-drutā . Inamaṇdalasantāpa paṭunā yasya tejasā santāpitā īvādyāpi pivaty arkkaḥ karair apaḥ . paṭupratāpataptānyaḥ padmāruḍhaḥ prajā-patiḥ kīrtti-dugdhāmvudhau namrān· rāja-haṁsān nyamajjayat· . vikramākrāntabhuvane śrīdhare sarvvadevatāḥ muditā valitaḥ kṣīṇād vivr̥ddhād eva yatra tu . śrī-rāja-siṁha mahiṣī śritā śūnyāpy areḥ purī sarājyalīleva bhiyā yato nv antarddadhe vane . tejobhir bhāsvatā yena kartrāpi bhuvana-dyutim· yāne kenāpi sarvvāśā vala-dhūlyāndha-kāritā . ratna-siṁhāsana-giriṁ rāja-siṁhe dhirohati yasmin vīryyeṇa santrastāḥ praṇemū rāja-kuñjarāḥ . jyāyāṁ sandviṣatīva śrīḥ kr̥ṣṇan nidrānurāginam· nitya-vodhini śubhrāṅge yūni yatrānurāginī . vānāri-vijaya-śrīddham aniruddha-valoddhuram· murārim iva dig-rājā yam ajayyaṁ yudhīdire . bhuvanodaya-saṁvarddha sāmādi-vidhi-śālinī dig-indra-mūrddha-vidhr̥tā yasyājñendra-guror iva . yasya cakrī gadī śaṅkhī dharaṇī-vdharasannidhiḥ yudhi dvi-cchrī-kacagrāhī viṣṇor iva bhujo vabhau . yoṅga-saundaryya-dagdhāvdhau dhautaṁ pūrṇṇendu-maṇdalam· vyaṅkapaṅkanraṁ lakṣmī bhāsvaraṁ vadanan dadhau . rājāṇāṁ dyu vendrā jitād rājyaṁ vibhīṣaṇe pre thṇī yo dād rāma ivāparaḥ . makhānalo mahā-mahiṣa-maṇdale yasya kīrṇne kalyaśvaḥ kvāpi vidrutaḥ . Ekena sakalaṅ krāntvā bhuvanaṁ vikrameṇa yaḥ śramād ivāṅghrisānnidhyaṁ bhūbhr̥tāṁ mūrddhani vyadhāt· . Northern Doorjamb ṅghrinīrajam· ṇdalaśriyaḥ . d dilīpavat· nirjjitāt· . mabhr̥d-dhruvam· meru yena siñcati . rājendu yaśodhara-purāmvujam· śribhiḥ śadudayaṁ punaḥ . yaśodhara-taṭākasya madhye-śrīddhe dharādhare merāv iva n samatiṣṭhipat· . śrīr ambhodhici paśamād iva Āśrayad yam ina kojjvala-maṇdalam· . dharmmād ivāśritā yasminn adharmmeṇa virodhinaḥ niśreya-sābhyudayayos siddhiṁ lokāḥ prapedire . yuddhe dvābhyāṁ dvayoryyoge vallabhe dve drute dvayam· padmayā yasya kīrttis svar vvipatyārer vvadhūr vvanam· . hiraṇyakaśipu-śrībhir vviyuktaṁ bhuvanaṁ vyadhāt· nr̥siṁho yas tu vipulaṁ vicitrañ caritaṁ satām· . Abdhin devair mmathitvaikā svārthā śrīś śauriṇā hr̥tā yuddhābdhiṁ suhr̥d-arthāpi samastaikena yena tu . . cāraś candaujasas tasya bhakty-āṅghrau vaddhayābabhau śrī-kavīndrārimathanaś śriyāruṇa ivāmvuje . caturbhiś caturopāyair yaśaskaravivekinī dharmmyārthasid dhikartrīyad vuddhir nītir ivābabhau . vauddha-dharmmaikatāno yo vauddhānām agraṇīr api kenāpi bhūpatau bhaktir nnaddhāsmin parameśvare . yaśodhara-pure ramyaṁ mandiraṁ vivudha-priyaḥ śilpavid viśvakarmmeva yo nenendreṇa kāritaḥ. preraṇe sarvvalokasya yaś śailādikr̥tau kr̥tī yaśodharatatṭākasya madhye rājñā niyojitaḥ . saṁsārārṇnavamocanaṁ praṇayinān nirvvāṇa saukhyaṁ yaśaś śubhran dīpitadiṅ-mukhaṁ sugamanaṁ vandhoś ca lokadvayam· prajñāpāramitātra tena vidadhāty etāny adhiṣṭhāpitā karmmaikaṁ hi satān tanoti vahalaṁ sārvvaṁ phalaṁ vandhuram· . nitya-vaddha-nivāsena vītarāgeṇa vandhuram· prāsāda-maṇdalaṁ yogī sa hr̥nnīrajavad vyadhāt· . svacchena pāvanenāptāṁ payasā parikhām imām· yathā nirvvāṇa-saṁprāptiṁ jñānena sa vinirmmame . sarvva-satttvābhinandārthan tatṭākaṁ mahatāṁ matam· sa yathā-caritaṁ vauddhaṁ vidadhau dharmma-varddhanam· . rāja-haṅsāvagāhārhe puṇye rāja-purohitaḥ snāyakāḥ parikhānīre vīprā eveti tan-matiḥ . taṭāka-vanatas tasya mātaṅgās taṭabhaṅginaḥ sādhu-siṅhair nnirudhyantān dharmma-kesara-bhāsuraiḥ . Anavaratavināśānītapāpāndhakāraṁñ caturad ii śeṣalokam· ravim iva vidadhānaṁ puṇya-padmodayarddhin nama janaṁ nu bhāvī . śivācyutābhidhānena ta prāsāde padyanavandha

akunthitāgram akuṇṭhitāgram kunthita kuṇṭhita kālākā kalākā saṣad saṣaḍ īvā ivā ruḍhaḥ rūḍhaḥ yudhīdire yudhīḍire dagdhā dugdhā kanraṁ kanīraṁ rājāṇāṁ dyu vendrā rāvaṇāy vendra rājyaṁ rājaṁ pre thṇī preithe pre thṇī preith kalyaśvaḥ kalyāśvaḥ ṅghrinīrajam aṅghrinīrajam ṇdalaśriyaḥ maṇdalaśriyaḥ nirjjitāt nirjitāt mabhr̥ddhruvam mabhr̥d dhruvam . Cœdès didn't write the final double daṇḍa, but we can see it on the rubbing. yaśo yaśo śrīddhe śrīddhe ambhodhici ambhodhichi kojjvala kojjvala yasminn a yasminn a niśreya niḥśreya vvipatyārer vipattyārer candaujasas caṇḍaujasas sārvvaṁ sarvaṁ vīprā viprā siṅhair siṁhair caturad ii caturan ivi nama ama janaṁ nu janaṁ nu ta prāsāde prāsāde

Le Buddha resplendit ou : règne, lui qui a exterminé le roi des ennemis – Māra – par le feu – le détachement – né de la bûche – la Samādhi – ; ayant obtenu la royauté impérissable – la Bodhi –, ce roi suprême se réjouit dans son palais splendide – le Nirvāṇa.

Que Śrīvajrapāṇi protège la puissance des grands, lui qui, portant un foudre capable de réduire l'arrogance mada des ennemis et dont la pointe n'est pas émoussée, se moque en quelque sorte du Dieu aux mille yeux Indra dont le foudre inutile a été émoussé dans le combat par son ennemi Mada.

La Prajñāpāramitā resplendit, faisant la Fortune – l'épanouissement – de la tere – du lotus –, détruisant la grande obscurité – la cause de l'ignorance –, et connaissant les besoins des créatures ; manifestant le charme de son disque, soleil qui éclaire la route du Nirvāṇa, elle répand jour et nuit sans vaciller son éclat brillant et favorable.

Il fut un roi valeureux, le vénérable Rājendravarman, qui, pareil à Pr̥thu, rendit la terre maîtresse 8 des six saveurs 6 et riche en vertus.

Lorsque Smara eut été brûlé, la beauté du Dieu qui n'avait plus de membres se plongea dans cet océan de nectar qu'était la beauté du corps de ce roi, comme pour apaiser le feu du chagrin qu'elle éprouvait à se trouver sans demeure.

Ayant vu la Fortune des trois mondes attachée à ses membres, son épouse la Gloire s'enfuit par jalousie dans les dix points cardinaux comme pour éveiller Indra et les dix autres gardiens du monde.

C'est parce qu'il fut en quelque sorte brûlé par son éclat dont l'intensité dévorait la foule des rois ou : le disque solaire que le soleil maintenant encore boit l'eau par ses rayons.

Ce roi s'étant attaché à la Fortune ou : Brahmā né du lotus, et brûlant l'ennemi par la force de son éclat, plongea dans l'océan de lait de sa Gloire les rois excellents ou : les flamants inclinés.

Sur la terre conquise par son héroïsme, séjour de la Fortune, toutes les divinités se réjouissent que leur tribut diminué auparavant se trouve augmenté par lui.

La ville capitale des ennemis, cette épouse du lion des rois, bien que brûlée et dévastée, se cacha dans la forêt avec sa grâce royale, comme par crainte de lui = Rājendravarman.

Il avait, tel le soleil, illuminé la terre de son éclat, mais quand il faisait la guerre toutes les régions de l'espace étaient en quelque sorte obscurcies par la poussière de son armée.

Terrifiés par sa puissance, les éléphants – les rois – s'inclinèrent devant ce lion – ce roi – qui était monté sur la montagne – son trône de joyaux.

Dans son ardeur, la jeune Śrī = la Fortune comme dégoûtée de Kr̥ṣṇa plongé dans le sommeil cosmique se prit de passion pour ce roi aux beaux membres qui était toujours éveillé.

Les rois des points cardinaux louaient ce roi enflammé par la Śrī = la Fortune qui avait donné la victoire à l'Ennemi de Bāṇa = Skanda, célèbre pour sa force insurmontable, invincible dans la bataille comme l'Ennemi de Mura = Viṣṇu.

Les rois des points cardinaux portaient sur leur tête ses édits conformes aux préceptes de la générosité, et contribuant à la prospérité de la terre, comme si c'eussent été ceux du Guru d'Indra = Kaśyapa.

Dans la bataille, son bras tenant la conque, la massue et le disque, portant le nom à double sens de Dharaṇīdhara = roi et Viṣṇu, saisissant par les cheveux la Fortune des ennemis, brillait comme celui de Viṣṇu.

Il donna l'éclat de Lakṣmī à son visage, disque de la pleine lune lavé dans cet océan de lait qu'était la beauté de ses membres ...

Comme un autre Rāma ... il donna la royauté à Vibhīṣaṇa ...

Dans le cercle des grands buffles ..., feu du sacrifice ... remplie par son ..., le cheval de Kali était en quelque sorte mis en fuite.

Ayant traversé d'une seule enjambée la terre tout entière, il posa, comme de fatigue, ses pieds sur la tête des rois.

Au milieu de l'étang de Yaśodhara, sur la montagne enflammée par Śrī, semblable au Meru, il érigea...

Comme pour apaiser...dans l'océan...Śrī s'appuya sur lui...

Appuyés sur lui en vertu de ses mérites dharma, les mondes, ennemis de l'injustice adharma obtinrent la réalisation du bonheur et de la délivrance.

Quand un groupe de deux femmes est attaqué par deux autres femmes, les deux favorites s'enfuient ensemble (?) ; mais, attaquées par sa seule Padmā = la Fortune, la gloire de son ennemi s'enfuit au ciel, et la femme de son ennemi s'enfuit dans la forêt.

Ce lion d'entre les hommes ou : ce Narasiṁha a délivré le monde de la suzeraineté d'Hiraṇyakaśipu, et lui a rendu la prosperité, l'éclat et l'accès à des gens de bien.

C'est à l'aide du Descendant de Śūra =Viṣṇu et pour un but égoïste que les dieux ont baratté l'océan et se sont emparé de Śrī ; mais lui (a baratté) tout seul l'océan de la bataille et pris Śrī = la Fortune dans l'intérêt de ses amis.

Espion de ce roi à la force invincible, Śrīkavīndrārimathana brillait par la dévotion qu'il portait aux pieds de son maître, de même que l'aurore brille par la beauté inhérente au lotus.

Son intelligence sachant discerner, grâce aux quatre bons moyens, de quelle manière s'acquiert la gloire, et assurant le succès aux entreprises légitimes, brillait comme Nīti = la Politique en personne.

N'ayant d'autre souci que le Dharma du Buddha, il était le premier d'entre les Buddhistes : néanmoins il attacha en quelque sorte sa dévotion à ce roi qui était un maître suprême ou : un Parameśvara = Śiva.

Ce ministre cher aux Dieux, qui connaissait les arts comme Viśvakarman, fut chargé par ce roi de faire à Yaśodharapura un palais charmant.

A l'instigation de tout le monde, ce serviteur fut chargé par le roi de construire un rocher, et autres édifices au milieu de l'étang de Yaśodhara.

Le bonheur du Nirvāṇa délivrant de l'océan de la transmigration ceux qui aspirent à cette délivrance, une gloire pure et brillant dans les points cardinaux, l'accès des deux mondes facile aux parents : la Prajñāpāramitā qu'il a élevée ici procure tout cela ; car un acte unique accompli par des gens vertueux porte des fruits abondants, utiles à tous et délicieux.

Ce yogin a disposé, semblable au lotus de son cœur, un cercle de prasats, rendu charmant par le lieu de repos, exempt de passions, qui y était installé en permanence (?).

Il a construit ce fossé qui donne la purification par son eau pure, comme la science donne le Nirvāṇa.

Il a fait, selon les rites buddhiques, cet étang destiné à faire la joie de tous les êtres, honoré des grands, et contribuant à faire prospérer le Dharma.

"Dans l'eau sacrée de cette mare digne des ébats des flamants, le Purohita du roi et les Brahmanes seuls auront le droit de se baigner." Tel est son désir.

Les gens de bien, pareils à des lions, portant la splendide crnière du Dharma, devront écarter de l'eau de cet étang les éléphants qui détruisent les rives.

L'obscurité du mal causée par la désagrégation incessante...comme le soleil faisant la réussite – l'épanouissement – des bonnes œuvres – du lotus – ...

Par le nommé Śivācyuta...

First edited by George Cœdès with a French translation of the Sanskrit part (233-237, 247-252) with a French translation; re-edited by Jochens Mertens (91-?) with a German translation.

233-237, 247-252 191-?