Southern Doorjamb . siddhi

namāmīśam imaṁ vyoma bharita-jyotiṣo rucā jaājvalaīti smr̥tir yoga -yujāṁ yasya raver iva. namaś śivāya yad-ghoṣo ghaṇāpaghaṇaka-dhvaniḥ yogināṁ hr̥d-guhā-randhra -dhagaddhagitimāndyagaḥ. devyai namo 'stu yat-kanthe sakr̥t susthe sahastakam· gaṅgādyāpi dyāṁ sthitāprekṣyanusūyayā. viṣṇun namāmi yo bhogi bhujo bhītyabhiśaṅkitaṁ tat-snehād iva bhogendraṁ mahāvdhau lāpayaty aram·. padmajāya namaḥ padmā padmalīnāaharīrṣayā padmāntasthaḥ punardātu kraṣṭukāmatayoeva yaḥ. .Āsīc chrīsūryyavarmmeti varmmaś śrīsūryya-vaṅśa-jaḥjaḥ bhūpendro bhūpati-bhūmi -bhūṣaṇo bhūri-bhānu-bhāḥ. yad-vaktra-śobhayā svāsūñ jitaḥ padmo nu lajjayā letukāmo harer ṇnābhiṁ sarobhyāśaṅkayāvasat·. pradāne dhanado dhairyye mahāvdhis taijase raviḥ viḥ śaauryye mr̥gapatiḥ kāntau śaśī vidyāsu yo guruḥ. .Āsīt senā-patir mmantrī parameśvara-bhū-pateḥ padmanāmābhidhāno yaḥ padmā-pati-parākramaḥmaḥ. rāja-dārā-sarasvatyās sa bhrātā rāja-vallabhaḥ mantrinām agrato dhairyyas senāṇir āhave jitaḥ. so 'nindita-pura-śreṣṭha -varṇa-santāna-santatiḥ vraislā-purāgato rājño 'nucaraḥ parameṣṭhiṇaḥ. .tasyāsīn naptr̥naptā yaś śrīparākrama-vīrakam· devādiṁ vidadhan nāma yat sa-varmmāvasaānakam·. śrīsūryyavarmmaṇo rājñas sa Āsīd vāhiṇnīpatiḥ yodhānām agrato yuddhe sahya-daurdandṇḍa-vīryyakaḥ. yāmyāśārakṣaṇe rājñā preritas sa raṇe jitaḥ hema-dolā-mahāvāhī yātanā-pati-vīryyakaḥ. kṣānta-dāntasya yasyāpy ā -have nirjita-vairiṇaḥḥ nidayālor yyaśorāśir daśāśās tanute bhr̥śam·m·. .Āsīd vairī mahīndrasya yo 'rjuṇo nāma tadvadhe raṇe sa preritas tena śauri-śauryya-parākramaḥ. tasya bhūmiś ca yā sarvvā sa-kulopāya-santatiḥ rājā dadāti tat sarvvaṁrvvaṁ tasmai bhakti-mate patiḥ. kha-vāna-dvārakair lliṅgam idam īśasya yo vyadhāt· vraivyaknāmnā pure bhaktyā datte śrīsūryyavarmmaṇā. tal-liṅga-miśra-bhoga-śrī -śānatīrtheśvare dadau kānyādi-kalpanāṁ dakṣāṁ sa bhaktyā prati-vatsaram·. Northern Doorjamb . . . . bhaktyā punyam idan dattaṁ tenaś śrīsūryyavarmmaṇe pālyan tat mat-kulais sarvaṁ dhārmmikaiś ca sanātanam·. dattaṁ bhūmyādi yad dravyaṁ tena śambhos su-bhaktitaḥ te nānā-narakaṁ yānti ye haranti narādhamā. Upapātakipātaki mahāpātakināṁ yathā pāpāny uktāni pāpānāṁ pāpiṣṭhā pātayantu vai. haranty anye svayaṁsvaṁ yad dhārayanty anyakān yadi nimantrānugatāś cānye niścitaṁ tal labhanti te. kurvantīśasvanāśaṁ ye patanty anye ca pāpinaḥ kālānala-mahātejo nārakaṁ rauravādikam·. yāvac cādityasomau ca yāvac cākāśabhūmikau tāvat pāpāni labhyāni sa-kulaiḥ puruṣādhamaiḥ. tad vākyaṁ ye vilumpanti kāla-rudrāgni-tejasaḥ vyatikramanti tat sarvvaṁ śāpāni ca labhanti te. mat-kulāni śivasthānā -vināśaṁ kurvate pidam· patantu narakaṁ ghauraṁ mano-vāk-kāya-karmmabhiḥ. ye cānye mat-kulānīdaṁ su-punyaṁ varddhayanti te Ihāmutra sukhaiśvaryyaṁ sarve sad-gatim āpnuyuḥ.

yasyāpy ā yasyāpyā

I salute this lord, who charges the light, by whose flash the memory of Yogins alights, like the sky flashes with the light of the sun.

Salute to Siva, whose sound of which the echo (?) is ghaṇāpaghaṇa (?) slows down as the thump-thump in the chasm of the Yogins' heart-cave.

Homage, with folded hands (?), be to the Goddess on whose comfortable throat once even today Gaṅgā resides,

I salute Viṣṇu who fittingly causes to stick on the great ocean the king of snakes, alarmed by fear of the snake-eater, as though because of his affection for him.

Homage to the Lotus-Born god, who, in jealousy at Hari stuck to the lotus of his wife Padmā, resides on his own lotus, as though because he had the wish to take it away for the sake of compensation (?).

There once was a Varman called Śrī Sūryavarman, born in the lineage of the Sun, an earth ornament among earth-lords (?), shining with many rays.

By the beauty of whose face the Lotus was indeed enslaved in shame: desiring to stick to Hari's Svāsu navel, it stayed where it was, out of fear for the pond.

Liberal Dhanada = Kubera in donation, a great ocean in patience, a sun in radiance, a lion in valor, a moon in beauty, a master in learning.

There was a minister of defense of the sovereign Parameśvara, referred to by the name Padma, a valorous as Padmā's Husband Viṣṇu.

He was the brother of the king's wife Sarasvatī, dear to the king, exceeding all ministers in patience (?), a general undefeated ajita- in battle.

He was an offshoot of the lineage of the leading class of Aninditapura, following the supreme king, after he had come from the town of Vrai Slā.

He had a great-grandchild who was bearing the name Śrī Parākramavīra, beginning with Deva- and with the ending -Varman.

He was the general of king Śrī Sūryavarman, a the front of the soldiers in battle, possessing a mighty sahya- stick of an arm as well as valor.

Assigned to the defense of the southern region by the king, he, undefeated in battle, with a golden palanquin as great vehicle, possessed the valor of Yātanāpati = Yama.

The pile of fame of him patient and restrained, with his enemies defeated in battle, merciless stretches greatly over the ten regions.

The king had an enemy called Arjuna. He Parākramavīra, equal to Śauri Viṣṇu in heroism and daringness, was assigned by him the king to the assassination of that enemy in battle.

And all of his Arjuna's land, together with the mass of family resources the king, the lord, gives all that to that devoted Parākramavīra.

He created this Liṅga of Īśa in the śaka year reckoned by 9 gates, 5 arrows, bāṇa, 0 ether 950, in the town called Vrai Vyak that had been given out of loving care by Śrī Sūryavarman.

Every year, he devotedly gave and expert (?) kānyādikalpanā (?) to Śrī Īśānatīrtheśvara who shares in bhogas with that Liṅga.

This merit has been given out of devotion by him Parākramavīravarman to Śrī Sūryavarman, and all of it is to be guarded for ever by the righteous people belonging to my his family.

Those lowliest of men who steal from Śambhu the goods of land etc. given by him Parākramavīravarman out of pure devotion, go to various hells.

Let the mentioned worst pāpiṣṭāni of sins cause them to fall into hell, as do those of minor sinners, sinners, and great sinners.

If yad some themselves steal the property of Śiva, or if they make others steal, or ca if still other follow an order to steal: they obtain that fixed punishment.

And those other sinners who destroy the property of Īśa Śiva, fall into the hells such as Raurava, with the great flames of the fire of Time.

As long as the sun and the moon, and as long as the sky and the earth exist, so long will sins have to be incurred by those lowliest of men, together with their kin.

Those who violate and transgress that entire statement /who destroy this statement and transgress all that incur the curses of the flames of the fire of Kālarudra.

If my kin commit any damage to this abode of Śiva, let them fall into the Ghaura hell, as result of their acts through mind, speech, and body.

And if any others, kin of mine, cause this very meritorious work to prosper, may they all reach happiness, power, and a good passage to heaven/release both here and in yonder world.

Je salue cet Īśa : par l'éclat de sa lumière qui remplit le ciel, la traduction de ceux qui pratiquent le yoga resplendit comme par l'éclat du soleil.

Hommage à Śiva dont le rugissement au son grave, comme celui du tonnerre dans un ciel sans nuage, s'adoucit pour devenir le battement du cœur des yogin.

Hommage à Devī sur le cou confortable de qui la Gaṅgā a l'adresse de se tenir encore maintenant, sans regret d'être invisible.

Je salue Viṣṇu qui, comme par amour pour le roi des serpents, qu'alarme la crainte de Garuḍa mangeur de serpents, prend soin de le faire coucher dans le grand océan.

Hommage à Brahmā né du lotus qui, par jalousie envers Hari attaché au lotus de Padmā = Śrī, se tient au milieu d'un lotus, comme par désir de se l'approprier en représaille.

Il y eut un roi Śrī Sūryavarman, cuirasse issue de la race du soleil, ornement de la condition royale, doué de l'éclat de plusieurs soleils.

Vaincu par la beauté de son visage, le lotus honteux et désireux de se cacher, a pris résidence, par appréhension de l'eau dans le nombril de Hari.

C'était un Kubera en fait de libéralité, un océan pour la stabilité, un soleil pour la splendeur, un lion pour l'héroïsme, une lune pour la beauté, un maître = Br̥haspati pour la science.

II y eut un ministre, conseiller du roi Parameśvara Jayavarman II, connu sous le nom de Padma qui avait le courage de Viṣṇu l'époux de Padmā.

Frère de Sarasvatī, épouse du roi, il était favori du roi, à la tête des conseillers ; général plein de fermeté, il ne connaissait pas la défaite à la guerre.

Originaire d'une famille appartenant à la meilleure caste d'Aninditapura, et venu de la ville de Vrai Slā "forêt d'aréquiers", il fut un suivant du roi aux excellents sacrifices.

II eut un arrière-petit-fils portant le nom de Śrīparakramavīra, précédé de Deva- et suivi de -varman.

Celui-ci fut chef d'année du roi Śrī Sūryavarman ; il marchait à la tête des guerriers dans le combat, avec la force irrésistible de ses deux bras.

Chargé par le roi de la garde de la region du Sud, invaincu dans le combat, porté dans un palanquin d'or, il avait la force du roi des enfers.

Patient et endurant, vainqueur des ennemis dans les combats qu'il lui fallut livrer, compatissant, sa gloire remplit complètement les dix régions de l'espace.

II y eut un adversaire du roi, nommé Arjuna ; poussé par le roi à le tuer en combat, ce Parākramavīravarman fit preuve de la bravoure et de l'héroïsme de Śauri (= Viṣṇu).

Toutes les terres constituant les moyens de subsistance de la famille d'Arjuna, de génération en génération, tout cela ce fidèle Parākramavīravarman le reçut en don du roi son maître.

En 9 portes - 5 flèches - ciel = 0, il érigea avec dévotion ce liṅga d'Īśa dans la ville de Vrai Vyak qui lui avait été donnée par Śrī Sūryavarman.

A Śrī Īśānatīrtheśvara, coparticipant avec ce liṅga, il a assigné chaque année avec dévotion une fondation convenable composée de jeunes filles, etc.

Il a offert avec dévotion le mérite de cette œuvre à Śrī Sūryavarman. "Que tout ceci soit gardé à perpétuité par mes parents qui observeront le dharma".

La terre et les autres biens qu'il a donnés par dévotion envers Śambhu, que les hommes vils qui s'en empareraient aillent dans les divers enfers.

Que les péchés qui sont déclarés comme étant les pires des péchés, comme ceux des petits, des moyens et des grands criminels, les fassent tomber en enfer.

Si des étrangers volent eux-mêmes ou font voler par d'autres ce qui constitue le bien de Śiva, ou obéissent à l'ordre de voler, ceux-là sont passibles des peines prescrites.

Ceux qui volent les biens d'Īśa et les autres malfaiteurs tombent dans les enfers brûlant comme le feu de la destruction, à commencer par le Raurava.

Aussi longtemps que dureront le soleil et la lune, aussi longtemps que le ciel et la terre, que ces hommes vils subissent le châtiment de leurs péchés, avec leurs parents.

Ceux qui détruisent cette parole et qui transgressent tout cela, encourent les malédictions de la brûlure de feu terrible de la destruction.

Si mes parents font quelque chose qui porte préjudice au séjour de Śiva, qu'ils tombent dans l'enfer effroyable à cause de leurs actes commis en pensée, en parole et en action.

Si mes parents ou des étrangers font prospérer cette bonne œuvre, que tous obtiennent ici-bas et dans l'autre monde bonheur, puissance et condition fortunée.

Edited by George Cœdès (229-234) with a French translation; re-edited here by Arlo Griffiths with an English translation.

229-234