Southern Doorjamb ...namaś śivāyātmavidān dadhānaṁ yogaṁ mano yatra vibharty abhedam· ghaṭāmvudhinyastam udanvadamvu -rāśāv ivāneka-rasa-prabhinnam·. nisarggarggā na bhavanty abhāvād yasyā viriñcyāditr̥ṇāvasānāḥ durvodhabhāvā vivudhair abhedyā sā śaktir ādyāvatu vaś śivasya. mārttandṇḍamandadyutibhūnabhasvad ambhonabhohavyabhugātmabhir yyaḥ Aṣṭābhir ebhis tanubhis tanoti vyaktaṁ svam aṅgaṁ sa śivo vatād vaḥ. vasundharāṁ mādhavam uddharantan durvvodham iddhaṁ vivudhair nnamadhvam· Ādhāraṇābhāvam ivātmano yo bhūtādibhūmiṁ kathayan vibhartti. nābhyantarārūḍha-saro-rūhasthaṁ viṣṇor nnamadhvañ caturāsyam ādyam· Apūrayad veda-payovdhinīrais svātmānam asthānam ivādadhad yaḥ. candrārddhacūdḍāmaṇi-paṅkajākṣāv ekatvam aṅgasya yathā dadhānau trailokyanāthau viśadām adabhrāṁ saṁbhūya bhūtin diśatān tathā vaḥ.. samunnatorvvī-dhara-mūrddharūḍha -nikṣipta-pādaś śamitānya-tejāḥ Udyan dyuti-dyotitadik-kalaṅkaś śrīsūryyavarmmeva vabhūva bhānuḥ. dugdhāvdhi-tulye viśadānvavāye jāto vadāto na yathā śaśāṅkaḥ R̥ddhān dadhad veda-yama-grahair yyo viśvambharām ājaladher vvabhāra. vijātim āśritya hariḥ khagendraṁ rāmaḥ kapīndrañ ca ripūn mamardda svavāhum ājau viṣame sujātim ajātaroṣas tu ya Ekavīraḥ. dr̥ṣṭi-pradānena varāṅgaṇnānām āptis sthiteḥ kevala-durlabhāsyāḥ Ananya-pūrvveva mukhe tu yasya kenāpy anāyāsam uvāsa vidyā. yadānanorvvīdhara-rājaśr̥ṅgād vinissr̥tā mr̥ṣṭa-jagat-kalaṅkā purāṇa-rāmāyanṇa-bhāratādi kathāvivakṣāmaradhāma-sindhuḥ. vāhyopamānāsya-vilāsa-kānti samānaśobhā kanakāndṇḍajāndṇḍe Itīva kāntās svamanāṅsi ninyus samānayantyo yam anaṅga-kāntyā. yasyāṅga-lāvanṇyam ananya-lavdhañ ced vīkṣya kāmāpadi kāmakāntā svāṅgan didhakṣuḥ kim u jātaharṣā muñcet kathañ cin na nu vāṣpamātram·. svānte madiye vidadhātu nityaṁ sthāsnusthitiṁ sthānaṇur itīva samyak· śubhra-vr̥ṣaṁ sūkṣma-gati-pratītaṁ yas sthāpayām āsa manasy ajasram·. tathā pradānocita-mānasena -dattāni yenānudinan dhanāni yathārthibhiḥ kr̥tsna-parigrahe py a samarthatāgr̥hyata śatru-gr̥hyā. sāmānyavr̥tter api nndurmr̥gākṣī kṣudrātma-dhāmnaś capalā na yuktā rājādhirājasya tu yasya kīrttiḥ priyā satī sarvva-gatātra citram·. nirantarākliṣṭanisr̥ṣṭa-yajñaiś śatakrator yo bhuvi tulya-vr̥ttiḥ kṣitiñ cakārāmara-vipra-kīrṇṇām adhyāsitāṁ punṇya-janair iva dyām·. Utpatti-nāśāmvu-nidhau jaganti majjanty ajasraṁ karuṇārdracetāḥ samīkṣya śāstrārtha-vidhikriyāṁ yaś śivasya pūjājananīñ cakāra. yasyonnatiṁ rāja-guṇe ca dharmme kalir vvalī cālayitun na śaktaḥ Utpātabhūtā api ratnaraśmiṁ vātūlasaṁghā na hi kampayanti. nirjitya śatrūn api rājya-lakṣmīṁ sādhyām api prāpya sukha-prasannaḥ dhyānojjvalat-pāvakam adhyuvāsa sādhyābhilāṣīva sadā munir yyaḥ.. tasyāptabhr̥tyo nayavid vidagdho vāgmī vadanyo guṇināṁ variṣṭhaḥ Āsīn maṇnīṣī pari-śuddha-bhaktiś śarvvapriyaś śarvvapurānvayo yaḥ. Northern Doorjamb śaivetihāsādḍhyapurāṇakāvya -śāstrānṇy anekāny akalaṅkavuddhiḥ niśśeṣam uktvā guru-gauraveṇa yo dhyāpayām āsa parān analpān·. sauvarṇṇa-dolādivibhūti-bhājo dvijasya vidyārṇṇava-pāragasya yo mādhavākhyasya viśiṣṭa-janma -jātasya putro vinayaikadhāmnaḥ. yo bhogi-bhogādivibhūti-ramyaṁ suvarṇṇadandṇḍātapavāraṇādḍhyam· devādivāgīśvara-pandṇḍitāntaṁ nāmorjjitaṁ patyur avāpa rājñaḥ. so 'tiṣṭhipal liṅgam umāṁ murāriṁ trivikramaṁ vāji-mukhaṁ makheddhaḥ trailokyasāraṁ jagatān nikr̥tta saṁsārasāraṁ vidhinā vidhijñaḥ..

sruk· jaroy· cār· mr̥takadhana pramān· Amoghapura vraḥ jaṁnvan· dhūli vraḥ pāda kamrateṅ· Añ· śrīsūryyavarmmadeva ta vraḥ kamrateṅ· Añ· śivaliṅga śrīvāgīśvarapanditasvāmi jaroy· cār· ... .bhāga khnet· tamrvac· . gho pandān. bhāga rṇṇoc· tamrvac· . tai kaṁvrau gho kansūgho kansoṁgho pittaratai thṅe gho thgogho kaṁvraugho narāyatai thqyak· gho kaṁvit·gho kaṁvis·gho kan·Ūtai kansān· gho Aṁpen·.tai kaṁvraugho kandeṅ·tai kanso gho kan·In·tai kaṁvraḥgho śrītai kaṁvraḥ gho kaṁvraitai kan·Ūgho tañ· yāc·tai dharmma gho mūlatai kansān·gho pandān·tai kaṁvrau gho kansān·tai kañjūgho kañjaitai kandes· gho thqyak·tai pr̥tigho pandān·tai kaṁvrau gho satyāṁtai dharmmagho kansatai pandān· gho qyak·tai thqyak·gho kaṁvis·tai qgat· gho thleṁtai bhavānīgho kansatai kansān· gho kan·An·tai thgaugho paroṅ·tai saṁAp· gho kan·sah·tai kaṁvīgho Aṁpen·tai dharmma gho kṣīratai sUy·gho malyāṅ·tai kaṁpit· gho nakha. tai phsak·gho śrīdharatai thqyak· gho thṅegho thgaugho kansūtai kaṁpit· gho kañjātai phnos·gho thgotai dharmma gho svastitai mādhavīgho paroṅ·tai kandvāt· gho vijayatai saṁAp·gho kaṁvrautai phgaṅ· gho tīrthatai kaṁpit·gho narāyatai kandes· gho kandeṅ·tai kanraugho kanrautai thqyak· gho bhīmatai kandeṅ·gho pittaratai thmās· .gho chketai kaṁvit·gho kaṁvraḥtai kaṁprvat· gho kaṁvās·tai vījagho kandātai paroṅ· gho narāyatai vrahmagho khnatai kandic· gho kandep·tai kansoṁgho paroṅ·tai kaṁvit· gho thleṁtai kandvāt·gho kandhitai panheṁ gho kaṁvat·tai kaṁvaigho kaṁvrautai vrahma gho thqyak·tai paṁnaṅ·gho śrītai kandic· gho nap·tai saṁAp·gho pittaratai kansū gho kaṁvis·tai kaṁvit·gho pañcapadārthatai vrāma gho kansoṅ·tai khñuṁgho phsok·tai thgau gho kañjun·tai kaṁpañ·gho paroṅ·tai kaṁvrau gho kañjun· sot·tai kan·hyaṅ·gho pamek·tai kandeṅ· gho kaṁvrautai kaṁvit·gho kañcāñ·tai kaṁvit· gho kandham·tai kansān·gho kaṁi·tai paroṅ· gho vrahmatai saṁAp·gho tai kans gho thqyak·tai kaṁprvat·gho katai kan·U gho kaṁval·tai thṅegho tai gho narāy·tai kaṁpus·gho pamek·tai gho kandhān·tai kanraugho kan·tai ka gho kaṁvit·tai kan·In·gho kaṁvrautai m gho qyak·tai kansagho kandit·tai kan· gho kaṁtai kansān·gho śrītai kaṁvī gho cantās·tai thqyak·gho hr̥dayatai thṅe gho kaṁvrautai kansoṁgho tīrthatai n

thgau thgan

Homage to Śiva, in whom the mind of those who know the ātman, when in state of Yoga, maintains non-duality, like water cast (?) into the ocean from a pot, refracted by the many juices, upon the watery ocean.

Let that power of Śiva help you today, the power in whose absence creations of creation (?) / natural creations, starting with Viriñci Brahmā and ending with the smallest blade of grass, do not take place; whose nature is hard to comprehend even for the wise; which is indivisible.

Let Śiva help you, who stretches his own body out, manifested by these eight bodies: Mārtaṇḍa Sun, Mandadyuti Moon, Earth, Wind, Water, Sky, Fire, Ātman.

You must bow to Mādhava, who raises up the earth, who is burning bright but still hard to discern even by the wise, who bears the earth, first of all creatures, expressing as it were the absence of any support for himself.

You must bow to the Four-Faced Initial one Brahmā, who stands on the lotus that has arisen inside the navel of Viṣṇu, who has filled himself with the waters of the ocean of Veda-milk, and consequently made the Veda to lack any other place, as it were.

Let the two Lords of Three Worlds --- the one Śiva bearing the half moon as crest-jewel, the other having eyes as lotuses ---, join together and allot you brilliant, plentiful prosperity, in the same way as they give themselves oneness of body as Harihara.

It he had risen above and placed its his foot down on the heads of the vaulted mountains kings, had subdued the luster of all others, has in rising illuminated with his light the blemishes of all directions: the Sun was just like Śrīsūryavarman.

Born in a brilliant lineage, resembling the ocean of milk, he was not cut off like Śaśāṅka. He held the Earth, up to the ocean, in the Śaka years measured by 9 planets, 2 twins, 4 vedas, and made her prosperous.

Relying on the King of Birds Garuḍa did Hari crush one of bad birth, and relying on the King of Monkeys did Raama crush the enemies. But this dispassionate hero was alone, relying only on his own arm to crush one of good birth in a difficult battle.

By the gift of a view, there is acquisition --- singularly hard to obtain kevaladurlabhā --- of this rectitude by the choicest females. But Knowledge resided in his mouth any way, as though not preceded by any other cause, effortlessly.

From the top of the King of Mountains --- his mouth! --- flowed the river Gaṅgā of the abode of the immortals, that wiped away all dirt in the world, desiring to recount stories such as those of the Purāṇas, Rāmāyaṇa and MahāBhārata.

The beautiful ladies led their own minds to him, uniting = comparing? him with the beauty of the Bodiless Kāma, as though thinking: "His beauty comparable to the Apparition-Beauty has an external comparandum in the egg of the Golden-Egg Born."

If she dear to Kāma, during the distress of Kāma, would have noticed the attractiveness of his Sūryavarman's body, unattained by anybody else, how much less would she, in joy, want to burn her own body as a suttee! How much less would she release even a single tear!

He thoroughly established in his mind the undecaying white bull of Dharma, noticed by his subtle motion, as though thinking: "Let the stationary one Śiva permanently bestow on my heart his stationary presence my stationary rectitude."

Every day he gave gifts, with a mind delighting in liberality, in such a way, that his inability to give, fit to be taken only by enemies, was taken even by petitioners for his entire property. OR: ... that his inability of giving with regard to his entire property, fit to be taken only by enemies, was taken even by petitioners.

A wicked fawn-eyed woman is not fit even for a man of vulgar behavior, an ill-mannered one not for one whose personal appearance is lowly, but the fame of this king of kings, even though being dear to and hence fit for him, went in every direction. In this regard there is cause for surprise.

Comparable in behavior here on earth to Śatakratu, by means of sacrifices performed succeeding each other without interval, 
he made the earth sprinkled with images of immortals, as meritorious people inhabit heaven.

He, whose mind was wet with compassion, saw that creatures perpetually go under in the ocean of arising and destruction, and performed a ritual according to the injunctions implied by the meaning of the Śāstras, conducive to puujaa for Śiva.

Powerful Kali was not able to stop his rise in royal quality and Dharma. For even hordes of whirlwinds, arisen suddenly, do not shake the splendor of pearls.

Even after conquering his enemies, and even after obtaining the fortune of his kingdom that was his aim, this muni, tranquil in pleasure, settled permanently by the flame that burns through meditation, as though he desired some other kind of aim but in fact it was *the* aim, release.

He had an accomplished servant, who was skilled in tactics, mature, eloquent, liberal, supreme among the qualified, intelligent, of pure devotion, dear to Śarva, of the lineage of Śarvapura.

He, of undefiled intelligence, completely recited many Purāṇas --- full of Śaiva stories ---, Kāvyas and "Saastras, and, out of estimation for his Gurus, taught them to many others.

He was the son of a brahmin called Mādhava, who had received wealth such as a golden palanquin, who had crossed the ocean of knowledge, who was born into an excellent birth / family, whose only mode was moral conduct.

He received from his master, the king, an abode (?, ramya) abounding in wealth such as a palanquin with serpent's coils, full of golden staffs and parasols, as well as a powerful name beginning with Deva and ending in Vāgīśvarapandita.

Inspired by a festive occasion (?), this knower of rites, founded with proper rites a Liṅga, an Umā, a Murāri, a Trivikrama, a Vaajimukha, and a Trailokyasāra, remover of the substance of transmigration for all creatures.

Hommage à Śiva, en qui l'esprit de ceux qui connaissent l'atman, en se fixant sur l'idée d'union, atteint l'absence de division ; de même que de l'eau divisée en plusieurs eaux lorsqu'elle est placée dans plusieurs récipients, par exemple des jarres, cesse d'être divisée dans cet unique réceptable qu'est l'océan.

Que Celle sans qui n'aurait pas lieu la création naturelle qui commence par Brahmā et qui finit par l'herbe, Celle dont les savants comprennent difficilement la nature, qui est indivisible, Ādyā, l'énergie de Śiva, vous protège.

Que Celui qui épand son corps, en manifestant ces huit corps : le soleil, la lune, la terre, le vent, l'eau, l'éther, le feu et l'ātman, que Śiva vous protège.

Rendez hommage à Mādhava soulevant la terre, brillant, difficile à comprendre pour les savants; il porte la terre principe de toutes choses comme s'il voulait prouver qu'il n'a besoin lui-même d'aucun support.

Rendez hommage au premier des dieux, à Celui qui a quatre visages, qui se tient sur le lotus issu du nombril de Viṣṇu, qui a rempli son propre ātman avec l'eau de l'océan de lait du Veda, comme pour mettre à sa place ce qui n'y était pas.

Que le dieu qui porte la lune sur sa tête en guise de joyau, et le dieu aux yeux de lotus, de même qu'ils réalisent l'unité de leurs corps, que ces deux sauveurs des trois mondes vous donnent ainsi, de concert, une félicité pure et abondante.

Posant son pied levé sur la tête des rois ou: des monts inclinés, détruisant l'éclat des ennemis ou: des autres astres, prospère ou: se levant, éclairant de sa lumière les taches des points cardinaux, Śrī Sūryavarman donna l'exemple au soleil.

Né dans une race pure semblable à l'océan de lait qui est sans tache, à l'inverse de la lune qui a la tache du lièvre, il a tiré la terre hors de l'océan en l'an śaka marqué par les 9 planètes, la paire = 2 et les 4 Vedas, et l'a rendue prospère.

Hari, avec l'aide du roi des oiseaux, a tué un individu de basse extraction, et Rāma avec l'aide du roi des singes, a tué ses ennemis ; mais c'est tout seul, avec l'aide de son seul bras, que dans une bataille inégale ce héros sans passion a tué un personnage de haute naissance.

Il est bien difficile pour les jolies femmes d'acquérir une conduite vertueuse par le don de leur regard ou: par l'enseignement de leur doctrine ; et pourtant, dans sa bouche, la science, en quelque sorte, garda sans difficulté sa virginité.

Le fleuve céleste est issu du sommet de ce roi des monts qu'est son visage, en lavant les péchés du monde, par désir de réciter les Purāṇa, le Rāmāyaṇa et le Mahābhārata.

"Dans l'œuf d'or de Brahmā, sa beauté, identique à une apparition de Kānti, est en dehors de toute comparaison", c'est comme dans cette pensée que les femmes tendirent leur esprit vers lui, en identifiant sa beauté à la beauté kānti de l'Amour sans membres.

Si, lors du malheur survenu à Kāma, l'épouse de Kāma avait vu la beauté inégalée du corps de ce roi, non seulement elle n'aurait pas désiré subir elle-même le feu, mais, dans sa joie, elle n'aurait même pas versé une seule larme.

"Puisse Śiva immobile produire sans cesse dans mon cœur une fermeté inébranlable !", c'est justement dans cette pensée qu'il établit à demeure dans son cœur la Loi pure ou: le taureau sans tache, connue pour sa marche subtile.

Ce roi dont le cœur était enclin à la libéralité donnait chaque jour tant de biens que l'impossibilité pour les solliciteurs de tout prendre était admise par ses ennemis.

La renommée, par propension générale, est volage et inconstante comme une femme perverse, à l'égard des gens de basse condition ; et cependant, chose étrange, avec ce roi des rois, elle se conduisit comme une épouse vertueuse, remplissant tout ici bas.

Au moyen de ses sacrifices célébrés sans cesse et sans dérangement, ce roi dont la conduite sur terre égalait celle d'Indra aux cent sacrifices, remplit la terre d'immortels et de brâhmanes, et en fit le séjour des gens vertueux, pareil au ciel.

Considérant, d'un cœur plein de compassion, les créatures plongées sans cesse dans l'océan des naissances et des destructions, il fit, conformément au sens des śāstra, un rituel pour célébrer le culte de Śiva.

Le violent Kali était impuissant à ébranler la grandeur dont ce roi faisait preuve dans la pratique de la Loi et des vertus royales ; une tempête, même soudaine, ne fait pas trembler le rayonnement des joyaux de l'océan.

Bien qu'il eût vaincu ses ennemis et qu'il eût obtenu la Fortune royale docile à ses desseins sadhya, ce sage comblé de bonheur se tenait constamment dans le feu brûlant de la méditation, comme s'il eût désiré atteindre son but sādhya.

Il eut un seviteur, prudent, habile, éloquent, libéral, le meilleur des hommes vertueux, sage, doué d'une dévotion pure, cher à Śarva, appartenant à la famille de Śarvapura.

Récitant avec la gravité d'un maître les nombreux purāṇa, kāvya et śāstra riches en légendes śivaïtes, sans en omettre aucun, cet homme à l'intelligence sans tache en instruisit beaucoup d'autres.

Il était fils d'un brâhmane nommé Mādhava, possesseur d'un palanquin d'or et d'autres richesses, versé dans toutes les sciences, né dans une famille illustre, uniquement consacré à la pratique de la discipline.

Il obtint du roi son maître un nom éminent commençant par Deva et se terminant par Vāgīśvarapaṇḍita, agrémenté de nombreuses richesses, impliquant la possession d'un parasol à manche d'or.

Enflammé par le feu du sacrifice, ce connaisseur des rites érigea suivant les rites un liṅga, Umā, Viṣṇu, Trivikrama, un dieu à tête de cheval, et Trailokyasāra qui détruit dans le monde l'essence de la transmigration.

Le pays de Jaroy Cār bien d'héritage mr̥takadhana dans le territoire d'Amoghapura est donné en présent par S.M. Śrī Sūryavarmadeva au V.K.A. Śivaliṅga de Śrī Vāgīśvarapaṇḍitasvāmi de Jaroy Cār.

Liste de 190 noms de serviteurs, 95 sous les ordres d'un tamrvac pour chaque quinzaine : 51 hommes gho et 44 femmes tai pour la lune croissante, 47 gho et 48 tai pour la lune décroissante.

Edited by George Cœdès (45-53) with a French translation; re-edited here by Arlo Griffiths with an English translation of the Sanskrit portion.

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