scripture_title: 太平御覽·卷九百六十二．竹部一　竹上

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竹上：《易》曰：震為蒼琅竹。

《尚書·禹貢》曰：荊州

original:
《易》曰：震為蒼琅竹。

《尚書·禹貢》曰：荊州，厥貢惟箘、簵、楛。（校：箘、簵，美竹。）又《禹貢》楊州曰：篠簜既敷。（校：篠，竹箭；簜，大竹。禹治水。敷，布也。）厥貢，瑤、琨、篠、簜。

《毛詩·斯干》曰：如竹苞矣，如松茂矣。

又《竹竿》曰：《竹竿》，衛女思歸也。適異國而不見荅，思而能以禮者也。籊籊竹竿，以釣於淇。

《韓詩外傳》曰：黃帝時，鳳皇棲帝梧桐，食帝竹實。

《周禮·春官》曰：孤竹之管，孫竹之管，陰竹之管。（校：鄭玄注曰：孤竹，竹特生；孫竹，杖根之未生者；陰竹，生山北者。）

《禮記·月令》曰：仲冬，日長至，則伐木取竹箭。

《左傳·文下》曰：賊殺齊懿公於申池，納諸竹中。

又《襄三》曰：晉伐齊，劉難、士弱率諸侯之師，焚申池之林木。（校：二子，晉大夫也。）

又曰：東南之美者，有會稽之竹箭焉。（校：會稽，山名，今在山陰縣。竹箭，篠也。）

《孝經河圖》曰：少室之山，大竹堪為釜甑。（校：此竹亦爨器也。安思縣多苦竹，竹之醜有四：有青苦，有白苦，有紫苦，有黃苦。）

《汲冢周書·王會》曰：成王時，路人獻大竹。

《史記》曰：智伯率韓、魏攻趙襄子，襄子奔晉陽。原過後至，見三人，自帶以上可見，自帶以下不可見。與原過竹三節，莫通，曰：「我以是遺趙无卹。襄子自割竹，有朱書。

又《貨殖傳》曰：渭川千畝竹，其人與千戶侯等。

《漢書》曰：高祖為亭長，乃以竹皮為冠。（校：應劭注曰：以竹始生皮作冠，今鵲尾冠也。）

又曰：上使發卒數萬人，塞瓠子河，下淇園之竹以為楗。

又曰：竹大者，一節受一斛，小者數斗，以為柙（校：音匣）榼。

又曰：梁孝王修兔園，多植竹。

又《地理志》曰：秦地有鄠、杜竹林，南山檀柘，號陸海。

《後漢書》曰：郭伋為并州刺史，出行郡，童子乘竹馬相待。

又曰：寇恂為河內太守，移書屬縣，講兵肆射。伐淇園之竹，為矢百餘萬。（校：《前書音義》曰：淇園，衛之苑，多竹篠也。）養馬二千疋，收租四百萬斛，轉以給軍。

《晉書》曰：杜預討吳，州郡多望風歸命。眾軍會議，或曰：「百年之寇，未可盡剋。今向暑，水潦方降，疾疫將起，候來冬更為大舉。預曰：「昔樂毅籍濟西一戰，以并強齊。今兵威已振，譬如破竹，數節之後，皆迎刃而解，無復著手豦也。

又曰：武帝平吳之後，復納孫皓宮人數千。自此掖庭殆將萬餘人，而并寵者甚眾。帝莫知所適，乘羊車，恣其所之，至便宴寢。宮人乃取竹葉插戶，以塩汁灑地，而引帝車。

又曰：王徽之，常居空宅中，便令種竹。聞其聲，徽之嘯詠，指竹曰：不可一日無此君！

謝靈運《晉書》曰：元康二年，巴西界竹花紫色，結實如麥。

《晉書·載記》曰：長安謠曰：「鳳皇鳳皇，止阿房。符堅以鳳皇非梧桐不棲，非竹實不食，乃植桐竹數十萬株于阿房宮城，以待之。慕容沖，小字鳳皇，至是終為堅賊，入止阿城焉。

《宋書》曰：卜天興弟天生，少為隊將十人同火。屋後有一坑，廣二丈餘。十人共跳之，皆度，惟天生墜。天生乃取實中苦竹，削其端，使利，交橫布坑內。更呼等類共跳，並懼不敢。天生乃復跳之，徃反十餘，曾無留礙。眾並嘆服。

《齊書》曰：南海王子罕，字雲華，武帝第十一子也，頗有學問。母尚容華，有寵，故武帝留心。母常寢疾，子罕晝夜祈禱。于時以竹為燈纘照夜，此纘宿昔枝葉大茂，母病亦愈。咸以為孝感所致。

又曰：徐伯珍，少孤貧，學書無紙，常以竹華、箭箬（校：音若）、甘蔗，及地上學書。

《南史·隱逸傳》曰：沈麟士，字雲禎，居貧，織簾。誦書鄉里，號為織簾先生。嘗為人作，竹誤傷手，便流淚而還。同作者謂曰：「此不足損，何至涕零？」荅曰：「此本不痛，但遺體毁傷，感而悲耳。」

《梁書》曰：武帝臨雍州，命呂僧珍為中兵參軍，委以心膂。僧珍陰養死士，歸之者甚眾。武帝頗招武猛士庶，饗從會者萬餘人。因命按行城西空地，將起數千間屋為止舍。多伐林竹，沉於檀溪，積茅蓋若山阜，皆未之用。僧珍獨悟其旨，因私具櫓數百張。及起兵，悉取檀溪林竹，裝為舡艦，葺之以茅，并立辦。眾軍將發，患諸將須櫓甚多，僧珍乃出先所具，每舡付二張，爭者乃息。

《隋書》曰：明克讓，字弘道，平原鬲人也。父山賓，梁侍中。克讓少好儒，善談論，慱涉書史，所覽將萬卷。三《禮》禮論，尤所研精；龜筴曆象，咸得其妙。年十四，釋褐湘東王法曹參軍。時舍人朱异在儀賢堂講《老子》，克讓預焉，堂邊有脩竹，异令克讓詠之。克讓攬筆輒成，其卒章曰：「非君多愛賞，誰貴此貞心？」异甚奇之。

《唐書》曰：南詔理無刑名桎梏之具，罪，以竹五本束之，伏犯者，撻其背。

又曰：開成四年，襄陽三縣山竹結實成米，百姓採食。

《莊子》曰：鵷鶵非練實而不食。（校：練實，竹實也。取其潔白。）

《淮南子》曰：太清之治也，鳳麟降，蓍龜兆，甘露下，竹實盈。（校：竹實，鳳皇食。）

又曰：瓦以火成，不可以得火；竹以水生，不可以得水。（校：瓦得火則破，竹得水浸則死也。）

又曰：槁竹有火，弗鑽不𤓉（校：音然）；土中有水，弗掘無泉。（校：掘猶窮也。）

《梅子》曰：弘農宜陽縣金門山，竹為律管；河內葭莩以為灰，可以候氣。取灰實管端，置之深宮，復以緹幕，勿令見風，日節至，則灰飛管通矣。

《唐子》曰：希見食筍，歸煑竹根。

《家語》曰：子路見孔子，孔子曰：「君子不可不學。」子路曰：「南山有竹，不揉自直。斬而為用，射達於犀革。以此言之，何學之為？」孔子曰：「括而羽之，鏃而礪之，其入不益深乎？」

《呂氏春秋》曰：昔黃帝命伶倫作為律。伶倫自大厦之西（校：西方山名），乃之沅渝之陰（校：山名），取竹谿之谷，以生空竅厚釣者，斷兩節間（校：竹生谿谷者，取其釣厚為律。谿或作嶰。），其長三寸九分而吹之。

《山海經》曰：長石之山，西有共谷，其中多竹。衛丘山南，帝後（校：郭璞曰：俊，舜字假借音。）竹林在焉，大可為舟。（校：言舜林中竹，一節則可以為舡。）

又曰：竹生花，其年便枯。竹六十年一易根，易根必經結實而枯死。實落土復生，六年還成町。

《穆天子傳》曰：天子西征，至于玄池，天子休于玄池之上，乃奏廣樂，三日而終，是曰樂池。乃樹之竹，是曰竹林。

《吳越春秋》曰：越王問范蠡用兵，對曰：「越有處女，願君王問之。」處女北見於王，道逢老人，自稱袁公，跪披林杪，竹末折墮地。處女即捷其末，公操其本，而刺處女。處女舉杖擊之，飛上樹，變為白猿。（校：具猿部）
《三輔舊事》曰：武帝作延陵及廟，竇將軍有青竹田在廟南，恐犯蹈之，言作陵不便。

《世說》曰：魏武征袁本初，治餘有數十斛竹片，咸長數寸，眾並謂不堪用，正合燒除。太祖意甚惜，思所以用之，謂可為竹甲，而未顯其言。馳使以問楊主簿德祖，德祖意懸同。

《風俗通》曰：殺青。按，殺青，作簡書之新竹有汁，後加於火上。故作簡者，於火上炙乾之。

《水經》曰：東陽定縣，夾岸緣溪，悉生支竹，及芳枳木連，雜以霜金橙。

《說文》曰：竹，冬生草也。

《華陽國志》曰：有竹王者，興於遯水。有一女，浣於水濱，有三節大竹流入女足間。推之不去，聞有兒聲。持歸，破竹得男。長養，有武才，遂雄夷狄，氏竹為姓。所破竹於野成林，今王祠竹林是也。

又曰：何隨家養竹園，人盜其竹，何隨遇行見，恐盜者覺怖走竹傷其足，挈履徐步而歸。

《文士傳》曰：蔡邕經會稽高遷亭，見屋椽竹，從東間數第十六，可以為籥。取用，果有異聲。

《神仙傳》曰：離婁公服竹汁、餌桂得仙。

又曰：壺公欲與費長房俱去，長房畏家人覺，公乃書一青竹，戒曰：「卿以此竹，歸家便稱病，以此置卿臥處，默便來還。長房如言，家人見此竹，云是屍，哭泣行喪。

《荊楚歲時記》曰：夏至節日食糭，周豦謂為角黍。人並以新竹為筒糭。練葉插五絲繫臂，謂為長命縷。

《王子年拾遺記》曰：蓬山有浮筠之𥶭，葉青莖紫，子如大珠。有青鸞集其上，下有砂礰，細如粉。暴風至，竹條飜起，拂細砂如雪霰，仙者來觀戲焉。風吹竹折，聲如鍾磬之音。

《南越志》曰：羅浮山生竹皆七八圍，節長一二尺，謂之鍾龍。

《湘州記》曰：邵陵高平縣有文竹山，上有石牀，四面綠竹扶踈，常隨風委拂此牀。

《永嘉記》曰：陽嶼仙山有平石，方十餘丈，名仙壇。有一䈥竹，垂壇旁，風來輙掃拂壇上。

《東陽記》曰：昆山去蕪城山十里，峯嶺高峻。故老傳云：嶺上有圓池，魚鼈具有。池邊有竹，極大。風至垂屈掃地恒潔，如人掃之。

《丹陽記》曰：江寧縣南二十里慈姥山，積石臨江，生筲管竹，王子淵《洞蕭賦》所稱即此也。其竹圓緻，異於他處。自伶倫採竹嶰谷，其后惟此簳見珍。故歷代常給樂府，而俗呼曰皷吹山。

《風土記》曰：陽羨縣有袁君冢，壇邊有數枚大竹，高二三丈。枝皆兩兩。枝下垂，如有塵穢，則掃拂，壇上恒淨潔。

袁山松《宜都山川記》曰：佷山縣方山上有靈祠，祠中有特生一竹，擅美高危。其妙下垂，忽有塵穢，起風動竹，拂蕩如掃。

《荊州記》曰：臨賀謝休縣東山，有小竹生其旁，皆四五寸圍。下有盤石，徑四五丈，極高方正，青滑如彈碁局。兩竹屈垂掃其上，初無塵穢。未至數十里，聞風吹此竹，如簫管之音。

《武昌記》曰：陽新縣有朔山，山有兩大竹，長十餘丈，圍數尺。有聲如風雨，為官長凶候，縣人占之有驗。

《雲南記》曰：雲南有實心竹，文采班駮殊好，可為器物。其土以為槍簳交床。

《述征記》曰：仙陽縣城東北二十里，有中散大夫嵇康宅。今悉為田墟，而父老猶種竹木。

崔豹《古今注》曰：牛亨問曰：「籍者何也？」荅曰：「籍者，尺二竹牒，記人之年、名字、物色，懸之宮門，按省相應，乃得入也。」

劉敬叔《異苑》曰：吳郡桐廬人嘗伐竹，見一竹竿，雉頭虵身，猶未變。此亦竹為虵，虵為雉也。

任昉《述異記》曰：湘水去岸三十許里，有相思宮、望帝臺。舜南巡不返，歿，葬於蒼梧之野。堯之二女娥皇、女英，追之不及，相思慟哭，淚下沾竹，文悉為之班班然。

又曰：衛有淇園出竹，在淇水之上。《詩》云：「瞻彼淇澳，綠竹猗猗。」

又曰：南中生子母竹，今慈竹是也。漢章帝三年，子母竹笋生白虎殿前，謂之孝竹，羣臣作《孝竹頌》。

又曰：東海畔孤竹生焉，斬而復生，中為管。周武王時，孤竹人獻笋一株。

楊泉《物理論》曰：宜陽金門竹為律管，河內葭為灰，可謂同氣。（校：宜陽洛州西北，故縣名。）

《本草》曰：竹花，一名華草。

《夢書》曰：竹為處士。田居夢見竹者，憂處士也。

《楚詞·七諫》曰：便娟之竹，寄生江潭。上葳蕤而防露，下泠泠而來風。

江逌《竹賦》曰：含虛中以象道，體圓質以儀天。

《古詩》曰：種竹深井中，三年乃成竿。

太平御覽卷第九百六十二

Category:竹子

vernacular:
本條先從經典與貢賦說竹。《易》以震卦為蒼琅竹，取其生發之象。《禹貢》說荊州進貢箘、簵、楛等美竹，揚州有篠、簜等竹材，篠是竹箭，簜是大竹。《詩》以竹苞、松茂比喻家室繁盛，又以竹竿釣淇水寄託衛女思歸。這些材料把竹放在地域物產、貢賦和詩歌情感之中。

禮樂制度裡，竹是音律與器用之材。《周禮》列孤竹之管、孫竹之管、陰竹之管，鄭玄解為特生之竹、根旁未生之竹、山北所生之竹。《月令》說仲冬日至後伐木取竹箭。《梅子》和《物理論》說宜陽金門山之竹可作律管，河內葭莩為灰，置管端以候氣，節至則灰飛管通。《呂氏春秋》又說黃帝命伶倫取嶰谷之竹，截兩節之間作律。竹中空而能通氣成音，所以能入律呂、簫籥與樂府。

史傳中竹也常作軍政器材。《史記》說渭川千畝竹，其富與千戶侯相等，顯示竹林可成重要財產。《漢書》記高祖以竹皮作冠，又記下淇園之竹以塞瓠子河；寇恂伐淇園之竹作箭百餘萬，以供軍事。杜預伐吳時說兵勢如破竹，數節之後迎刃而解，從此「破竹」成為軍勢順利的譬喻。竹可為冠、楗、箭、甲、舟艦、刑具，並非只有清雅一面。

竹也連到文字、符信和政令。《風俗通》解「殺青」，說新竹簡有汁，要在火上炙乾才可書寫。《古今注》說「籍」是尺二竹牒，記人年貌姓名，懸於宮門，核對相應才得入內。原過受三節竹而交給趙襄子，剖竹見朱書，則使竹成為神祕傳命之物。竹被剖為簡、牒、符、籍，能保存文字，也能驗證身份和傳遞命令。

人物故事裡，竹常用來顯示志趣。郭伋巡行并州，童子騎竹馬相迎，成為良吏得民心的形象。王徽之居空宅也要種竹，聽竹聲而嘯詠，說不可一日無此君，竹於是成為高士清興的朋友。明克讓詠修竹，以「貞心」受賞；徐伯珍貧而無紙，以竹華、箭箬、甘蔗和地面學書。竹在這些故事中代表清貞、學問和不俗之好。

祥異與孝感材料也很多。巴西竹花紫色，結實如麥；前秦符堅因「鳳凰非梧桐不棲、非竹實不食」，在阿房宮種桐竹等待鳳凰，結果慕容沖小字鳳凰，反入阿城，成為反諷的符應。齊書說南海王子罕為母病祈禱，夜間竹燈枝葉大茂，母病亦愈，被視為孝感。章帝時白虎殿前子母竹生筍，稱孝竹，群臣作頌。竹的生長異常常被解讀為孝德、政運或禍福徵兆。

山川博物與仙境材料把竹寫得更神異。《山海經》說有竹大可為舟，又說竹六十年一易根，結實而枯，實落復生。《華陽國志》竹王故事說女子浣水時三節大竹流入足間，破竹得男，長成後雄於夷狄，氏竹為姓。《神仙傳》說離婁公服竹汁、餌桂而得仙，壺公讓費長房以青竹代身成屍，避人耳目而離去。竹在這裡既是異生之物，也是仙術障眼和服食材料。

地方志保存了許多會掃壇、鳴響或呈瑞的竹。蓬山浮筠葉青莖紫，青鸞集其上，風吹竹折，聲如鐘磬；陽嶼仙壇有竹垂旁，風來即掃壇；江寧慈姥山竹圓緻異常，歷代供給樂府，俗稱鼓吹山；有些竹遇風掃石床，或發聲如簫管，或聲如風雨而被縣人占為官長凶候。這些材料把竹同仙壇、樂聲、潔淨和地方占候連在一起。

詩賦與義理最後把竹提升為君子之象。《家語》記子路說南山之竹不揉自直，斬而為箭可入犀革，孔子回應說若加羽括、磨鏃，射入更深，說明天資仍須學習。《楚辭》寫便娟之竹寄生江潭，上承露、下來風；江逌《竹賦》說竹中空象道，體圓質直象天。全條合看，竹是貢物、軍材、樂管、簡牒、符信、食材、祥瑞、仙物和君子比德之物，價值正在「有節、中空、可通、可用」。

note: 竹上條篇幅長，編纂方式是由名物分類擴展到制度與神異。竹的道教關聯不宜只看服食，因本條更突出的其實是媒介性：竹可作律管以通陰陽候氣，可作簫管以成樂致鳳，可作符節以傳命驗信，也可作簡策保存文字。鄭玄禮注可說明孤竹、孫竹、陰竹等禮樂竹管分類；郭璞《山海經注》和酈道元一類地理博物傳統，有助於理解大竹、異竹、仙山竹的地方知識；葛洪《神仙傳》所載服竹汁、青竹代身，則顯示竹也可進入仙術與服食敘事。鳳非竹實不食、律管候氣、殺青作簡、竹符傳命，使竹在禮樂、政令與祥瑞政治中都能作媒介。Needham 對中國技術史的討論可補竹材器用、管律和工程層面；Schafer 對唐代異物和仙界物產的研究，可作為理解青竹、浮筠、仙山竹等神異材料的參照。類書沒有把竹單純神仙化，仍大量保留貢賦、器用、農食與文學比德。注釋時應把竹理解為「有節而通」的材料：中空可成音，剖分可成符，削治可成簡，生實可養鳳，因而能在禮樂、政令與神異之間流通。


scripture_title: 《白氏六帖事類集·卷一》（唐 白居易撰，據維基文庫本）

category: foundational

chapter_title: 白氏六帖卷一·天第一

original:
== 天第一 ==
高明柔克。陰陟下人。天尊。成像。觀天之道。天垂像。天行健。資始上浮為天。下降高遠。貞觀。無私不息。清明。天何言哉。不可階而升。天秉陽，無私覆。高也明也悠也久也。昭昭。覆盆。圓蓋。轉轂。設位。石補。惡盈。易知。立天之道。倬彼昭回。天步。焉知。恆像。以會天位。爲大。得一。恐裂。憂崩。輕清。九天。顥穹。紛紜。六幕。九重。八柱。頃西北。浩浩元氣。蒼蒼正色。上玄。彼蒼。大清。持滿。天長。天大。斷鰲。足立四極。大圓洪覆。無為而成。張弓。窺戶。訴合。覆燾。得一以清。蒼蒼者天。無聲無臭。剛德。覆物無私。垂像干時。氣如橐龠。其高必局。尸居而龍現。開雲霧。圓不中規。無端。父天。左旋。西傾。生三。得一。既階升而莫致。蜀吳使張溫來聘問秦密。鶴鳴九皋，聲聞於天。渾天。銅渾。蓋天宣夜渾天。周髀術。宣夜學。相佼。維秬維秠。文虹竟天。昊天上帝，其佐曰五帝。設位。來麰（音謀）。天方授楚。車蓋。渾儀。敬天之威。戴盆。圓天為蓋。

vernacular: 本章彙列天的高明、覆載、運行、九天、八柱、昊天上帝等短語與摘句，重在提供屬文時可檢索的天部詞目。它不作長篇解釋，而以密集名目呈現天象與天德語彙。天條下所附各體文字，主要作為同一門目中的補充材料，白話只概述其大意，不逐句翻譯詩賦與對語。

note: 《白氏六帖》此卷以短語摘句為主，天一章不像《初學記》那樣穩定分成敍事、事對、賦、詩，而是把可供屬文的名目密集羅列；有些子目再附地理、土、慶瑞、炎食等小門。從天部祥瑞角度看，它重在快速檢索天地日月與災祥辭語。注釋宜比較其體例差異：白氏六帖更像詞語庫，《初學記》則兼具名物敍述與文學徵引。天條所見多為名目連綴，閱讀時應把它看成寫作檢索表，而非完整敘事篇章；注釋也因此只說明門類、用語和災祥分類，不替每一短語另造來源。

original: Public Domain (通行公眾領域底本)


scripture_title: 《白氏六帖事類集·卷一》（唐 白居易撰，據維基文庫本）

chapter_title: 白氏六帖卷一·地第二（含地理·土）

original:
== 地第二 ==
地卑。成形。上濟。深厚。厚德載物。變盈流謙。資生萬物。曰柔與剛。沉替剛克。不動者地。無疆。廣大。博厚。地秉陰。地載萬物。無私。載地之道。博也厚也。一撮土之多。持載。五土。得一以寧。貴貞。方與。大舟。白馬。銅儀。敏樹。東傾。右動。直方。不知厚。地道坤儀。節事。地久。地大。重濁。方不中矩。方而無涯。生三。得一。廣莫。地媪（音奧）。地維絕。演地絡。政之本。養材。地動儀。萬物祖。九州八柱。四荒五土。三壤四海。辨五土。恒動。地祇。湛濁。積陰。總名。易也。廣。量。下元。右轉。仁。經緯。
=== 地理 ===
*周禮：大司徒掌建邦之土，地之圖，周知九州之地域，廣輪之數，辨山林川澤丘陵墳衍原隰之名物，制畿疆而溝封之，以土會之法辨五土之物。
*史：秦孝公作咸陽筑冀阙徙都之秦韓，天下之樞也。形相錯如繡，便利沛公從杜南入蝕中，太史公曰，自泰山屬自琅邪，北被之海，膏壤兩千里，其人闊達多匿其天性。張儀绐楚曰秦商於之地六百里，沃野千里。
=== 土 ===
一撮。五色。稼穑作甘。土敝。配五行而悠序。一杯。土厚。土薄。捧。十仞。與塊。篩土。土被朱紫。

vernacular: 本章彙集地的卑厚、載物、方位與土壤地理等摘句，並以地理、土為附屬門目。它不像《初學記》長篇敍事，而是把可供檢索的短語和引文密集排列。地條下所附各體文字，主要作為同一門目中的補充材料，白話只概述其大意，不逐句翻譯詩賦與對語。

note: 《白氏六帖》此卷以短語摘句為主，地一章不像《初學記》那樣穩定分成敍事、事對、賦、詩，而是把可供屬文的名目密集羅列；有些子目再附地理、土、慶瑞、炎食等小門。從天部祥瑞角度看，它重在快速檢索天地日月與災祥辭語。注釋宜比較其體例差異：白氏六帖更像詞語庫，《初學記》則兼具名物敍述與文學徵引。地條所見多為名目連綴，閱讀時應把它看成寫作檢索表，而非完整敘事篇章；注釋也因此只說明門類、用語和災祥分類，不替每一短語另造來源。


scripture_title: 《白氏六帖事類集·卷一》（唐 白居易撰，據維基文庫本）

chapter_title: 白氏六帖卷一·日第三（含慶瑞·炎食）

original:
== 日第三 ==
日麗乎天。日中則昃貞明。日昃之離。日居。日昃。朝日。冬日。夏日。三足鳥。陽德之母。出自東方。照臨下土。大明曜靈東君。實也。大明生東。無私照。在天成象。仰瞻。方中。杲杲。遲遲。未融。無二。并明。代明。扶桑。虞泉。桑榆。葵藿。麗天。出地。炎精。寸晷。分陰。晨明。問日近遠。如日之升。我日斯邁。日云暮矣。致日。正日。乃日。十日。揮戈。土圭測景。若木。長繩。金烏。懸象著明。雙麗。夕淪濛谷。魯陽揮。昭昭揭行。赤羽。白駒。冬日之陽。羲和之景。王者以日爲兄。火德明輝。冠三光之首。具膽。皆仰。王宮。在北陸。棄杖。虧盈。曝儒士之腹。炙野人之背。禋六宗，齊七政。天子日官。底日。居卿。東方未晞。大如車蓋。師尹惟日。黃道久照。就之如日。劍日。走日。

=== 慶瑞 ===
重光五色。合辟。政太平。至德之萌。重輪。兩珥。再中。三舍。有王字。玄德動天。重光。

=== 炎食 ===
鼓用牲於社。天子不舉。伐鼓於社。諸侯用幣於社。伐鼓於朝。以昭事神訓民事君。昭公十七年六月，日食。祝史請用幣，季平子不許。太史曰：過分而未至。三辰有災。於是百官降物。君不舉避移時。樂奏鼓。祝用幣。史用辭。故夏書曰：辰不集於房。瞽奏鼓，嗇夫馳，庶人走，此月朔之謂也。正月之朔匿未作。非日月之眚不鼓。二至二分日有食之，不為災，日月之行也，分同道也。至相過也。何損於明。示孔之醜。於何不藏。不用其行。能無旱乎。吳入郢乎。雲如赤鳥，夾日以飛。白虹貫日。君子之過。如月之初。草焦木枯。流金爍石。曷喪。日月薄食，謫見於天。哭。外壤內壤。

vernacular:
本章把「日」當作天象、時間與政治禮制的核心詞目來收。前半先列日附著於天、日中必昃、早晚出沒、冬日夏日、三足烏、扶桑、虞泉、桑榆、金烏、土圭測影等語，意思是說太陽在東方升起，照臨萬物，又可用來標記時刻、方向、季節與君德。像「葵藿」「曝腹」「炙背」一類，是把人與草木都仰賴日光的意思放入文辭庫；「揮戈」「魯陽揮」則保存神話化的止日、返日典故，供作文時借用。

「慶瑞」一節說的是祥瑞的太陽：重光、五色、合璧、重輪、兩珥、再中、三舍、日中有王字等，都是古書用來形容太平、至德或君王受命的日象。它不是在判定天文現象真假，而是在收集政治祥瑞語彙，讓讀者知道哪些日象常被解釋為德政感天。

「炎食」其實重在日食禮制與災異解釋。日食時，天子停常膳，諸侯或祝史以幣告社，朝廷伐鼓、降物、移時避災，用這些儀式表明敬事神明、訓民事君。昭公十七年的日食故事，說明祝史請用幣而季平子不許，太史批評其失禮；後面又分辨朔日、二至二分等日食是否為災。末尾的白虹貫日、草焦木枯、日月薄食，則把日象異常連到政治過失與旱災兵禍的警戒。

note: 本章可與《初學記》天部日門、《藝文類聚》天部日門互讀：三書都保存日出入、金烏、扶桑、虞泉、土圭測景等常用材料，但《白氏六帖》更偏向摘句索引，省略敍事鋪排。日食禮制主要關聯《左傳》昭公十七年日食、以及《禮記》《周禮》系統中告社、伐鼓、降物、避正寢等災異儀節；鄭玄、孔穎達的禮注傳統常用來解釋「日食則伐鼓於社」之義。慶瑞語彙則屬漢魏以來災祥政治語言，閱讀時要分清天文觀測、禮制反應與祥瑞修辭三層。


scripture_title: 《白氏六帖事類集·卷一》（唐 白居易撰，據維基文庫本）

chapter_title: 白氏六帖卷一·月第四

original:
== 月第四 ==
坎爲月。月者太陰之精。月光于西。夜光。望舒。月出皎兮。如月之縆。照臨。三辰、三光、七曜。盈必毀，天之道也。三五而盈。成象。無私照。代明。三日成魄。金精。陰靈。蒖莢。桂華。玉鉤。金波。峨眉。破環。破鏡。如圭。隨灰之暈。
category:白氏六帖事類集

vernacular: 本章說月為太陰之精，滿而復缺，並整理朔、晦、弦、望、朏、魄等月相名義。敍事兼及月行四方道與月御名號，事對、賦、詩則收月光、蟾兔、金波、玉鉤等文學語彙。月條下所附各體文字，主要作為同一門目中的補充材料，白話只概述其大意，不逐句翻譯詩賦與對語。

note: 《白氏六帖》此卷以短語摘句為主，月一章不像《初學記》那樣穩定分成敍事、事對、賦、詩，而是把可供屬文的名目密集羅列；有些子目再附地理、土、慶瑞、炎食等小門。從天部祥瑞角度看，它重在快速檢索天地日月與災祥辭語。注釋宜比較其體例差異：白氏六帖更像詞語庫，《初學記》則兼具名物敍述與文學徵引。月條所見多為名目連綴，閱讀時應把它看成寫作檢索表，而非完整敘事篇章；注釋也因此只說明門類、用語和災祥分類，不替每一短語另造來源。


scripture_title: 《初學記·卷第一·天部上》（唐 徐堅等奉敕撰，據維基文庫本）

chapter_title: 天部上·天第一（含敍事·事對·賦·詩·讚）

original:
==天第一==
===敍事===
《河圖括地象》云：易有太極，是生兩儀。兩儀未分，其氣混沌；清濁旣分，伏者爲天，偃者爲地。《釋名》云：天，坦也。坦然高而遠也。《物理論》云：水土之氣升爲天。《爾雅》云：春爲蒼天，夏爲昊天，秋爲旻天，冬爲上天。《廣雅》云：南方曰炎天，西南方曰朱天，西方曰成天，西北方曰幽天，北方曰玄天，東北方曰變天，九天之際曰九垠，九天之外次曰九陔。凡天去地二億一萬六千七百八十一里半度。地之厚與天高等，天南北相去二億三萬三千五十七里二十五步。東西短，減四步。《纂要》云：東西南北曰四方，四方之隅曰四維，天地四方曰六合，天地曰二儀，以人參之曰三才，四方上下謂之宇，往古來今謂之宙，或謂天地爲宇宙。凡天地元氣之所生，天謂之乾，地爲之坤；天圓而色玄，地方而色黃。日月謂之兩曜，五星謂之五緯，日月星謂之三辰，亦曰三光；日月五星謂之七曜；天河謂之天漢。《五經通義》云：天神之大者曰昊天上帝，其佐曰五帝。
===事對===
轉蓋　倚杵覆盆　轉轂象葢　如笠玉儀　銅渾設位　垂象高明　貞觀三體　六氣四極　九野九重　八柱折柱　絕維雨粟　降秬降麰　下穀杞國憂　秦密答命虞　啓魏授楚　錫秦油雲　膏雨榆星　桂月璧月　珠露紫電　文虹繒雲　絲雨風駟　雲車錦雲　縠霧文露　光風詳風　甘雨翠雲　紫蜺姮娥月　少女風白鶴雲　黃雀風
===賦===
晉成公綏《天地賦》
===詩===
晉傅玄《兩儀詩》又《歌天詩》梁劉孝綽《三光篇》陳張正見《賦得秋河曙耿耿詩》宋之問《明河篇》
===讚===
郭璞《釋天地圖讚》宋何承天《天贊》

vernacular:
本章先說天地如何形成。《河圖括地象》從《易》的太極生兩儀說起，兩儀未分時氣象混沌；清濁分開後，向上伏覆的是天，向下偃伏的是地。《釋名》把天解為「坦」，意思是高遠而平闊。《物理論》則說水土之氣上升成天。這幾條都在回答「天從何來、名義為何」。

接著列天的時令與方位名。《爾雅》說春天稱蒼天，夏天稱昊天，秋天稱旻天，冬天稱上天。《廣雅》又依方位分炎天、朱天、成天、幽天、玄天、變天，並說九天邊際叫九垠，九天之外又有九陔。原文甚至列天距地、地厚、南北東西相距等數字，顯示中古類書會把宇宙空間當作可計量、可命名的知識。

《纂要》說東西南北是四方，四隅是四維，天地四方合稱六合；天地為二儀，加上人就是三才；四方上下叫宇，往古來今叫宙，所以天地也可稱宇宙。又說天為乾、地為坤，天圓色玄，地方色黃。日月為兩曜，五星為五緯，日月星為三辰或三光，日月五星為七曜，天河為天漢。《五經通義》最後說最大的天神是昊天上帝，輔佐者是五帝。這一段把形上生成、空間方向、天文名目與神靈秩序都收進「天」條。

後面的「事對」不是連續散文，而是供作文配對、用典的詞庫，像轉蓋、倚杵、九野九重、甘雨翠雲等，都可在駢文中與天象、雲雨、日月相配。賦、詩、讚則列成公綏《天地賦》、傅玄《兩儀詩》、郭璞《釋天地圖讚》等題名，表示這些都是寫天、天地、三光時可檢用的前代文學材料。

note: 本章所在卷把天象分門，先列可解釋名義的敍事，再附事對與詩賦題名。從道教與中古術數共通的宇宙觀來看，天不是孤立物象，而被放進陰陽、三辰、七曜、神靈或氣化秩序中理解。注釋宜注意兩點：一是原文如何用《釋名》《爾雅》《淮南子》等書給出名物訓釋；二是類書如何把可入文章的對偶詞、賦題、詩題集中在同一子目。此處只依原文所列材料說明其分類功能，不補原文以外的神仙故事。天條的注釋重在說明名物如何被歸入天象氣化系統，以及這些材料如何供詩賦、駢偶和典故檢索使用；不把原文未載的說法補成正文背景。


scripture_title: 《初學記·卷第一·天部上》（唐 徐堅等奉敕撰，據維基文庫本）

chapter_title: 天部上·日第二（含敍事·事對·詩）

original:
==日第二==
===敍事===
《說文》云︰日者，實也，太陽之精，字從○一，象形也。又君象也。《淮南子》云︰日出於谷，浴於咸池，拂於扶桑，是謂晨明。登於扶桑之上，爰始將行，是謂朏明，至于曲阿，是謂朝明。臨于曾泉，是謂早食。次于桑野，是謂晏食。臻于衡陽，是謂禺中。對于昆吾，是謂正中。靡于鳥次，是謂小遷。至于悲谷，是謂晡時。迴于女紀，是謂大遷。經于泉隅，是謂高舂。頓于連石，是謂下舂，爰止羲和，爰息六螭，是謂懸車。薄於虞泉，是謂黃昏。淪于蒙谷，是謂定昏。日入崦嵫，經於細柳，入虞泉之池，曙於蒙谷之浦。日西垂景在樹端，謂之桑榆。《廣雅》云︰日名耀靈，一名朱明，一名東君，一名大明，亦名陽烏。日御曰羲和。《纂要》云︰日光曰景，日影曰晷，日氣曰晛，日初出曰旭，日昕曰晞，日溫曰煦。在午曰亭午，在未曰昳。日晚曰旰，日將落曰薄暮。日西落，光反照於東，謂之反景。景在上曰反景，在下曰倒景。日有愛日、畏日、遲日。
===事對===
麗天　出地合璧　連珠兩珥　重輪火精　陽德再中　三舍分陰　寸晷麟鬪　鹿解鞠陵　蒙谷高舂　下枝測景　步晷建木　拒松貫白虹　夾赤鳥夸父棄杖　魯陽揮戈似騏步　類鳧飛長安近　車輪遠
===詩===
太宗文皇帝《賦秋日懸清光賜房玄齡詩》又《賦得白日半西山詩》梁簡文帝《詠朝日詩》梁李鏡《遠日詩》梁劉孝綽《詠日應令詩》陳徐陵《日華詩》隋康孟《詠日應趙王敎詩》虞世南《奉和詠日午詩》褚亮《奉和詠日午詩》董思《恭日詩》

vernacular:
本章先解釋「日」的字義與象徵。《說文》說日就是「實」，是太陽之精，字形像圓中一畫；又說日有君主之象。這表示日不只是光源，也可用來比喻君德與陽明。

《淮南子》大段描述太陽一天行程：日從谷中升起，在咸池沐浴，拂過扶桑，稱晨明；登上扶桑開始出行，稱朏明；經過曲阿、曾泉、桑野、衡陽、昆吾等處，分別對應朝明、早食、晏食、禺中、正中；再經鳥次、悲谷、女紀、泉隅、連石，到羲和停車、六螭休息，稱懸車；最後逼近虞泉為黃昏，沉入蒙谷為定昏。這其實是把一天時辰翻成神話地理。

《廣雅》列日的別名：耀靈、朱明、東君、大明、陽烏；駕御太陽者叫羲和。《纂要》則把日光叫景，日影叫晷，日氣叫晛；初出叫旭，日昕叫晞，日溫叫煦；午時叫亭午，未時叫昳，日晚叫旰，將落叫薄暮。日落後光反照東方叫反景，並有愛日、畏日、遲日等說法。這些名目讓讀者能準確辨別日光、日影、時辰和日色。

「事對」部分列合璧、連珠、兩珥、重輪、陽德、蒙谷、高舂、夸父棄杖、魯陽揮戈等，用來作日象典故與駢偶素材。詩題則收唐太宗、梁簡文帝、徐陵、虞世南等詠日之作，供後人寫朝日、秋日、日午、白日西山等題材時徵引。

note: 本章所在卷把天象分門，先列可解釋名義的敍事，再附事對與詩賦題名。從道教與中古術數共通的宇宙觀來看，日不是孤立物象，而被放進陰陽、三辰、七曜、神靈或氣化秩序中理解。注釋宜注意兩點：一是原文如何用《釋名》《爾雅》《淮南子》等書給出名物訓釋；二是類書如何把可入文章的對偶詞、賦題、詩題集中在同一子目。此處只依原文所列材料說明其分類功能，不補原文以外的神仙故事。日條的注釋重在說明名物如何被歸入天象氣化系統，以及這些材料如何供詩賦、駢偶和典故檢索使用；不把原文未載的說法補成正文背景。


scripture_title: 《初學記·卷第一·天部上》（唐 徐堅等奉敕撰，據維基文庫本）

chapter_title: 天部上·月第三（含敍事·事對·賦·詩）

original:
==月第三==
===敍事===
《淮南子》云︰月者，太陰之精。《釋名》云︰月，闕也，言滿則復闕也。《漢書》云︰月，立夏夏至行南方赤道，曰南陸；立秋秋分行西方白道，曰西陸；立冬冬至行北方黑道，曰北陸。分則同道，至則相過。晦而見西方謂之朓，朔而見東方謂之朒，亦謂之側匿。《釋名》云︰朏，月未成明也；魄，月始生魄然也。朔，月初之名也；朔，蘇也，月死復蘇生也；晦，月盡之名也；晦，灰也，死爲灰，月光盡似之也；弦，月半之名也，其形一旁曲，一旁直，若張弓弦也；望，月滿之名也，日月遙相望也。《淮南子》云︰月，一名夜光；月御曰望舒，亦曰纖阿。
===事對===
水氣　金精觀蓂　視桂合璧　破環金兔　瑤蟾圓鏡　破鏡三珥　重輪似鈎　如璧方珠　缺暈金波　璧光北堂　西園居蠩　顧兔似紈扇　如玉鈎鑒阮帷　照潘室吳牛喘　魏鵲飛蟾兔並　麟龍鬪
===賦===
宋謝靈運《怨曉月賦》宋謝莊《月賦》
===詩===
太宗文皇帝《遼城望月詩》梁元帝《望江中月詩》梁沈約《詠月詩》梁朱超《舟中望月詩》梁庾肩吾《和望月詩》又《和徐主薄望月詩》梁戴嵩《月重輪行詩》陳張正見《薄帷鑒明月詩》周王褒《關山月詩》隋庾信《舟中望月詩》董思恭《詠月詩》

vernacular:
本章先定月的本質與盈虧。《淮南子》說月是太陰之精；《釋名》把月解為「闕」，因為月滿之後又會虧缺。這一條先把月放在陰陽體系中，再用滿缺循環說明「月」名。

《漢書》說月在不同季節行不同道路：立夏到夏至行南方赤道，叫南陸；立秋到秋分行西方白道，叫西陸；立冬到冬至行北方黑道，叫北陸。春秋分時同道，冬夏至時相過。若晦日月見於西方叫朓，朔日見於東方叫朒，也叫側匿。這些是天文曆法用語。

《釋名》又逐一解釋月相：朏，是月光尚未成明；魄，是月初生時魄然可見；朔，是月初，像月死後又復甦；晦，是月盡，像光死成灰；弦，是半月，形狀一邊曲、一邊直，如張弓之弦；望，是月滿，因日月遙相對望。《淮南子》補月的別名夜光，月御叫望舒，也叫纖阿。

「事對」收水氣、金精、金兔、瑤蟾、圓鏡、玉鉤、顧兔、吳牛喘、蟾兔並等詞，都是月亮的形色、神話與典故語彙。賦與詩題列謝靈運《怨曉月賦》、謝莊《月賦》及望月、舟中望月、關山月等題目，使月條兼具曆法說明與文學索引功能。

note: 本章所在卷把天象分門，先列可解釋名義的敍事，再附事對與詩賦題名。從道教與中古術數共通的宇宙觀來看，月不是孤立物象，而被放進陰陽、三辰、七曜、神靈或氣化秩序中理解。注釋宜注意兩點：一是原文如何用《釋名》《爾雅》《淮南子》等書給出名物訓釋；二是類書如何把可入文章的對偶詞、賦題、詩題集中在同一子目。此處只依原文所列材料說明其分類功能，不補原文以外的神仙故事。月條的注釋重在說明名物如何被歸入天象氣化系統，以及這些材料如何供詩賦、駢偶和典故檢索使用；不把原文未載的說法補成正文背景。


scripture_title: 《初學記·卷第一·天部上》（唐 徐堅等奉敕撰，據維基文庫本）

chapter_title: 天部上·星第四（含敍事·事對·賦·詩）

original:
==星第四==
===敍事===
《釋名》曰：星者，散也，言列位布散也。《漢書》云︰星者，金之散氣，與人相應。凡萬物之精，上爲列星。長庚，太白星也。《春秋說題辭》曰：星之爲言精也，陽之榮也。陽爲日，日分爲星，故其字日生爲星。《周官》：天星皆有州國分野。角亢氐兗州，房心豫州，尾箕幽州，斗牽牛婺女揚州，虛危青州，營室東壁幷州，奎婁胃徐州，昴畢冀州，觜𧓈參益州，東井鬼雍州，柳七星張三河，翼軫荊州。堪輿家云︰玄枵爲齊之分，星紀吳越之分，析木之津燕之分，大火宋之分，壽星鄭之分，鶉尾楚之分，鶉火周之分，鶉首秦之分，實沉魏之分，火梁趙之分，降婁魯之分，訾娵衞之分。太史掌之，以觀妖祥。《穀梁》云︰列星曰恆星，亦曰經星。《漢書音義》云︰瑞星曰景星，亦曰德星；妖星曰孛星、彗星、長星，亦曰攙搶；絕跡而去曰飛星，光跡相連曰流星，亦曰奔星，星光曰芒。《爾雅》云︰祭星曰布。
===事對===
紫極　文昌天街　帝座編珠　連貝貫珠　隕石食昴　襲月金精　石質五色　重耀虹流　電繞天孫　婺女散錦　曳練五佐　二使歲精　昴宿處士憂　賢人聚麒麟生　鯨魚死三舍　四守遵七紀　行四時
===賦===
宋張鏡《觀象賦》梁陸雲公《星賦》
===詩===
北齊邢子才《賀老人星詩》隋煬帝《月夜觀星詩》諸葛潁《奉和月夜觀星詩》袁慶《奉和月夜觀星詩》蕭琮《奉和月夜觀星詩》虞世南《奉和月夜觀星應令詩》董思恭《詠星詩》陳張正見《星名從軍詩》

vernacular:
本章先說星的名義。《釋名》說星就是「散」，因為列位分散於天。《漢書》說星是金氣散發，與人事相應；萬物之精上升，就成為列星。長庚就是太白星。《春秋說題辭》又說星是精、是陽氣之榮，日分而成星，所以「星」字可解為日所生。

接著講星宿分野。《周官》把天星分配到州國，如角亢氐應兗州，房心應豫州，尾箕應幽州，斗牛女應揚州，虛危應青州，營室東壁應并州，奎婁胃應徐州，昴畢應冀州，觜參應益州，東井鬼應雍州，柳星張應三河，翼軫應荊州。堪輿家又說玄枵屬齊，星紀屬吳越，析木之津屬燕，大火屬宋等。太史掌這些對應，用來觀察妖祥。

原文再分星類。《穀梁》稱固定列星為恆星，也叫經星。《漢書音義》說瑞星叫景星、德星；妖星叫孛星、彗星、長星，也叫攙搶；絕跡而去叫飛星，光跡相連叫流星或奔星，星光叫芒。《爾雅》說祭星叫布。這些名目把天文現象轉為占候與祭祀語言。

「事對」收紫極、文昌、帝座、編珠、隕石、金精、天孫、婺女、老人星、麒麟生、鯨魚死等典故，供駢偶作文使用。賦與詩題則有《觀象賦》《星賦》《賀老人星詩》《月夜觀星詩》《星名從軍詩》等，顯示星條既服務天文占候，也服務詩賦取材。

note: 本章所在卷把天象分門，先列可解釋名義的敍事，再附事對與詩賦題名。從道教與中古術數共通的宇宙觀來看，星不是孤立物象，而被放進陰陽、三辰、七曜、神靈或氣化秩序中理解。注釋宜注意兩點：一是原文如何用《釋名》《爾雅》《淮南子》等書給出名物訓釋；二是類書如何把可入文章的對偶詞、賦題、詩題集中在同一子目。此處只依原文所列材料說明其分類功能，不補原文以外的神仙故事。星條的注釋重在說明名物如何被歸入天象氣化系統，以及這些材料如何供詩賦、駢偶和典故檢索使用；不把原文未載的說法補成正文背景。


scripture_title: 《初學記·卷第一·天部上》（唐 徐堅等奉敕撰，據維基文庫本）

chapter_title: 天部上·雲第五（含敍事·事對·賦·詩）

original:
==雲第五==
===敍事===
《春秋元命苞》曰：陰陽聚爲雲。《說文》曰：雲，山川氣也。從雨云，象回轉形也。霠，雲覆日也。𩂸，雲久陰也。淒，雨雲起也。渰，雨陰貌也。《周禮》：保章氏以五雲之物辨吉凶。鄭司農注云︰二至二分觀雲色，青爲虫，白爲喪，赤爲兵荒，黑爲水，黃爲豐。《公羊》云︰觸石而起，膚寸而合，不崇朝而雨者，唯泰山雲乎？京房《易‧飛候占》曰：視四方，常有大雲五色，其下賢人隱也。青雲潤澤在西北，爲舉賢良；黃雲如覆車，大豐也。《西京雜記》曰：瑞雲曰慶雲，曰景雲。慶雲或曰卿雲。雲外赤內青謂之矞雲。雨雲曰油雲，雪雲曰同雲，雲師曰屛翳。雲將亦雲之師。
===事對===
堯璧　漢鼎沛歌　汾辭赤鳥　丹蛇從龍　翼鳳鵬翼　魚鱗扶日　干呂金枝　玉葉觸石　潤礎冠纓　車蓋膚合　寸幷如繒　似布若煙　非霧圍軫　干日出蒼梧　至帝鄉
===賦===
晉陸士衡《浮雲賦》晉成公綏《雲賦》
===詩===
唐太宗《同賦含峯雲詩》梁沈約《和王中書德充詠白雲》陳張正見《賦得題新雲詩》又《賦得白雲臨酒詩》陳蔡凝《賦得處處春雲生詩》隋孔範《賦得白雲抱幽石詩》于季子《詠雲》董思恭《詠雲》

vernacular: 本章說雲由陰陽山川之氣聚成，並整理雲色辨吉凶、泰山觸石成雨、慶雲景雲等名目。事對和賦詩多收瑞雲、油雲、雲車、雲葉等可入詩賦的成辭。雲條下所附各體文字，主要作為同一門目中的補充材料，白話只概述其大意，不逐句翻譯詩賦與對語。

note: 本章所在卷把天象分門，先列可解釋名義的敍事，再附事對與詩賦題名。從道教與中古術數共通的宇宙觀來看，雲不是孤立物象，而被放進陰陽、三辰、七曜、神靈或氣化秩序中理解。注釋宜注意兩點：一是原文如何用《釋名》《爾雅》《淮南子》等書給出名物訓釋；二是類書如何把可入文章的對偶詞、賦題、詩題集中在同一子目。此處只依原文所列材料說明其分類功能，不補原文以外的神仙故事。雲條的注釋重在說明名物如何被歸入天象氣化系統，以及這些材料如何供詩賦、駢偶和典故檢索使用；不把原文未載的說法補成正文背景。


scripture_title: 《初學記·卷第一·天部上》（唐 徐堅等奉敕撰，據維基文庫本）

chapter_title: 天部上·風第六（含敍事·事對·賦·詩）

original:
==風第六==
===敍事===
《莊子》云︰大塊噫氣，其名曰風。《易緯》曰：八節之風，謂之八風。立春條風至，春分明庶風至，立夏清明風至，夏至景風至，立秋涼風至，秋分閶闔風至，立冬不周風至，冬至廣莫風至。《爾雅》云︰東風曰谷風，南風曰凱風，西風曰泰風，北風曰涼風。暴風從上下曰頹；從下上曰飆，亦曰扶搖；迴風曰飄；日出而風曰暴，陰而風曰曀；風而雨土曰霾。《月令》云︰疾風曰盲風。《廣雅》云大風。《風俗通》：猛風曰颲，涼風曰瀏，微風曰飉，小風曰颼，小風從孔來曰䫼， 《呂氏春秋‧風師》曰飛廉。《爾雅》云︰祭風曰磔，春晴日出而風曰光風，秋冬餘曰緒風，風吹萬物有聲曰籟，終日風謂之終風。
===事對===
鳶鳴　虎嘯汾河　易水大王　少女銅烏　石燕折木　偃禾獵蕙　泛蘭鷁退　鵬摶動扇　搖翣虞琴　漢筑吹阮衿　揚袁扇尹喜占　列子御斷大刑　赦小過爰居避災　鳥鵲識歲

===賦===
楚宋玉《風賦》晉湛方生《風賦》齊王融《擬風賦》
===詩===
太宗皇帝《詠風詩》梁孝元帝《詠風詩》梁費昶《入幌風詩》梁何遜《詠風詩》陳張正見《風生翠竹裡應敎詩》陳祖孫登《詠風詩》隋阮卓《賦得風詩》虞世南《奉和詠風應魏王敎詩》王勃《詠風詩》董思恭《詠風詩》

vernacular:
本章先用《莊子》說風的來源：大地吐氣，名叫風。《易緯》再把一年八節之風列出：立春條風至，春分明庶風至，立夏清明風至，夏至景風至，立秋涼風至，秋分閶闔風至，立冬不周風至，冬至廣莫風至。這把風當作節令變化的標誌。

《爾雅》按方位命名：東風叫谷風，南風叫凱風，西風叫泰風，北風叫涼風。又說暴風從上往下叫頹，從下往上叫飆，也叫扶搖；迴旋的風叫飄；日出而風叫暴，天陰而風叫曀，風中夾土雨叫霾。《月令》說疾風叫盲風。《廣雅》《風俗通》又補猛風、涼風、微風、小風等名稱。《呂氏春秋》稱風師為飛廉，《爾雅》說祭風叫磔。

末段再收文學與物候名：春日晴朗而風叫光風，秋冬餘風叫緒風，風吹萬物有聲叫籟，整日不停的風叫終風。這些字詞能區分風的方向、強弱、聲響、時令與祭祀。

「事對」列鳶鳴、虎嘯、汾河、易水、銅烏、石燕、鵬摶、虞琴、列子御風等典故，用來把風與音聲、鳥獸、歷史事件、神仙乘御相配。賦詩題則收宋玉《風賦》、湛方生《風賦》、唐太宗與王勃等詠風詩，表示風既是氣象知識，也是詩賦最常用的動態題材。

note: 本章所在卷把天象分門，先列可解釋名義的敍事，再附事對與詩賦題名。從道教與中古術數共通的宇宙觀來看，風不是孤立物象，而被放進陰陽、三辰、七曜、神靈或氣化秩序中理解。注釋宜注意兩點：一是原文如何用《釋名》《爾雅》《淮南子》等書給出名物訓釋；二是類書如何把可入文章的對偶詞、賦題、詩題集中在同一子目。此處只依原文所列材料說明其分類功能，不補原文以外的神仙故事。風條的注釋重在說明名物如何被歸入天象氣化系統，以及這些材料如何供詩賦、駢偶和典故檢索使用；不把原文未載的說法補成正文背景。


scripture_title: 《初學記·卷第一·天部上》（唐 徐堅等奉敕撰，據維基文庫本）

chapter_title: 天部上·雷第七（含敍事·事對·賦·詩）

original:
==雷第七==
===敍事===
《穀梁傳》云︰陰陽相薄，感而爲雷，激而爲霆。霆，電也。《爾雅》云︰疾雷謂之霆。何休注《公羊》云︰雷疾甚者爲震。案《五經通義》云︰震與霆皆霹靂也，電謂之雷光也。後漢郎顗上書云︰凡藏冰以時，則雷出不震；棄冰不用，則雷不發而震。雷於天地爲長子，以其首長萬物，與其出入也。雷二月出地，百八十三日，雷出則萬物出；八月入地，百八十三日，雷入則萬物入。入能除害，出則興利，人君象。《易》曰：雷出地奮豫。雷者，所以開發萌芽，辟除災害。萬物須雷而解，資雨而潤，故《經》曰：雷以動之，雨以潤之。王者從春令，則雷應節；否則發動於冬，當出反潛。《易傳》曰：當雷不雷，陽德弱也。《抱朴子》云︰「雷，天之鼓也。」雷神曰雷公。雷有洊雷、殷雷、奮雷、迅雷。
===事對===
發天　出地石室　金門推車　引鼓雉鴝　蟄驚出豫　作解服鳧　食魚積風　衆呼擊齊臺　震漢寢蔡環塚　竺伏墳折樹木　破屋舍震百里　挺萬物振咸陵　晦大澤

===賦===
晉夏侯湛《雷賦》晉李顒《雷賦》顧凱之《雷電賦》

===詩===
晉傅玄《雜言詩》又《驚雷歌》

vernacular: 本章以陰陽相薄解釋雷霆，說雷出入有時、能開發萌芽、辟除災害，並引《抱朴子》稱雷為天鼓。事對與賦詩則保存雷公、迅雷、殷雷等相關文辭。雷條下所附各體文字，主要作為同一門目中的補充材料，白話只概述其大意，不逐句翻譯詩賦與對語。

note: 本章所在卷把天象分門，先列可解釋名義的敍事，再附事對與詩賦題名。從道教與中古術數共通的宇宙觀來看，雷不是孤立物象，而被放進陰陽、三辰、七曜、神靈或氣化秩序中理解。注釋宜注意兩點：一是原文如何用《釋名》《爾雅》《淮南子》等書給出名物訓釋；二是類書如何把可入文章的對偶詞、賦題、詩題集中在同一子目。此處只依原文所列材料說明其分類功能，不補原文以外的神仙故事。雷條的注釋重在說明名物如何被歸入天象氣化系統，以及這些材料如何供詩賦、駢偶和典故檢索使用；不把原文未載的說法補成正文背景。


scripture_title: 《初學記·卷第二·天部下》（唐 徐堅等奉敕撰，據維基文庫本）

chapter_title: 天部下·雨第一（含敍事·事對·賦·詩）

original:
==雨第一==
===敍事===

《釋名》云︰雨，水從雲下也。雨者，輔也，言輔時生養。《尚書》曰：休徵曰肅，時雨若；咎徵則狂，恆雨若。京房《易候》云︰太平之時，十日一雨，凡歲三十六雨，此休徵時若之應。《爾雅》云︰小雨曰霢霂，雨三日已上曰霖，久雨爲霪，暴雨曰凍雨，時雨曰澍雨，雨與雪雜下曰霰。《纂要》云︰疾雨曰驟雨，徐雨曰零雨，雨久曰苦雨，亦曰愁霖；雨晴曰霽，雨而晝晴曰啓；雨水曰潦，雨雲曰渰，亦曰油雲；梅熟而雨曰梅雨，雨師曰屛翳。

===事對===

離畢　化坎鸛鳴　魚噞土龍　石燕濯枝　潤葉荊臺　灌壇含水　嗽酒蟻封　龍穴積薪　環艾伐殷　討邢禱林　暴野十夜　九旬石牛　桐魚商羊舞　黑蜧躍洗兵潤兵　流粟流麥

===賦===

晉潘尼《苦雨賦》宋傅《喜雨賦》盧照鄰《秋霖賦》

===詩===

唐太宗《詠雨詩》齊謝朓《觀朝雨詩》梁孝元帝《詠細雨詩》梁沈約《見庭雨應詔詩》梁劉孝威《望雨詩》梁朱超《對雨詩》陳陰鏗《閒居對雨詩》陳張正見《賦新題梅林輕雨應敎詩》諸葛潁《賦得微雨東來應敎詩》虞世南《發營逢雨應詔詩》魏知古《奉和春日途中喜雨詩》

vernacular: 本章整理雨的名義、休徵咎徵、時雨與久雨諸名，說雨從雲下而輔時生養。事對、賦、詩收祈雨、苦雨、喜雨與雨師等材料，呈現雨在農時與天象占候中的位置。雨條下所附各體文字，主要作為同一門目中的補充材料，白話只概述其大意，不逐句翻譯詩賦與對語。

note: 本卷天部下偏重水氣、寒暑、陰晴轉換等氣象。雨一章的價值，在於把自然現象、災祥占候與文章辭藻放在同一門下：敍事給名義和徵候，事對提供駢偶材料，詩賦文表則顯示文人如何取題。從道教天地氣化角度看，這類材料可與陰陽升降、雲雨潤澤、清濁變化相互參照；但注釋只能指出這種分類視角，不能把原文未載的法術或齋醮說成本文內容。雨條的注釋重在說明名物如何被歸入天象氣化系統，以及這些材料如何供詩賦、駢偶和典故檢索使用；不把原文未載的說法補成正文背景。


scripture_title: 《初學記·卷第二·天部下》（唐 徐堅等奉敕撰，據維基文庫本）

chapter_title: 天部下·雪第二（含敍事·事對·賦·詩）

original:
==雪第二==
===敍事===
《大戴禮》云︰天地積陰，溫則爲雨，寒則爲雪。《釋名》云︰雪，綏也，水下遇寒而凝，綏綏然下也。《氾勝之書》云︰雪爲五穀之精。《爾雅》云︰雪與雨雜下曰霰。《韓詩外傳》云︰凡草木花多五出，雪花獨六出，雪花曰霙，雪雲曰同雲。《西京雜記》云︰太平之世，雪不封條，凌弭毒害而已。《漢武帝內傳》：仙家上藥有玄霜、絳雪。《詩傳》云︰自上而下曰雨雪。《左傳》：凡平地盈尺爲大雪。雪有七尺雪、丈餘雪、千里雪。

===事對===

玉馬　銅駝踰丈　盈尺焦寢　袁門周闕　齊宮周雅　衞風黃竹　幽蘭曹衣　班扇麻衣　柳絮映書　乘興周詠　郢歌北闕車　東郭履姑射神人　洛渚宓妃

===賦===

謝惠連《雪賦》後周劉璠《雪賦》

===詩===

太宗皇帝《望雪詩》宋鮑昭《斆劉公幹詩》梁沈約《詠雪應令詩》梁裴子野《詠雪詩》梁何遜《詠雪詩》梁吳均《詠雪詩》梁劉孝綽《對雪詩》陳張正見《玄圃觀春雪詩》又《應衡陽王敎詠雪詩》隋王衡《玩雪詩》陳子良《詠春雪詩》上官儀《詠雪詩》董思恭《詠雪詩》

vernacular: 本章彙集雪的形色、生成與異名，並保存雪與寒候、歲時、祥瑞相關的詞語。事對、賦、詩多取雪色、雪花、積雪、詠雪等文學材料，用於類書屬文徵引。雪條下所附各體文字，主要作為同一門目中的補充材料，白話只概述其大意，不逐句翻譯詩賦與對語。

note: 本卷天部下偏重水氣、寒暑、陰晴轉換等氣象。雪一章的價值，在於把自然現象、災祥占候與文章辭藻放在同一門下：敍事給名義和徵候，事對提供駢偶材料，詩賦文表則顯示文人如何取題。從道教天地氣化角度看，這類材料可與陰陽升降、雲雨潤澤、清濁變化相互參照；但注釋只能指出這種分類視角，不能把原文未載的法術或齋醮說成本文內容。雪條的注釋重在說明名物如何被歸入天象氣化系統，以及這些材料如何供詩賦、駢偶和典故檢索使用；不把原文未載的說法補成正文背景。


scripture_title: 《初學記·卷第二·天部下》（唐 徐堅等奉敕撰，據維基文庫本）

chapter_title: 天部下·霜第三（含敍事·事對·詩）

original:
==霜第三==
===敍事===

《大戴禮》云︰霜，陰陽之氣也，陰氣勝則凝而爲霜。《易》曰：履霜堅冰，陰始凝也。《釋名》：霜者，喪也，其氣慘毒，物皆喪也。《春秋感精符》云︰霜，殺伐之表。季秋霜始降，鷹隼擊。王者順天行誅，以成肅殺之威。若政令苛，則夏下霜；誅伐不行，則冬霜不殺草。京房《易傳》云︰誅不原情，其霜附木不下地；不敎而誅，其霜反在草下。《淮南子》云︰霜神名青女。《說文》：𩅀，早霜也；皚，霜之白者也。霜有玄霜、紺碧霜、甘霜。

===事對===

鐘鳴　駟見陰凝　地升挫物　休工封條　殺木仙藥　神爐鷹擊　豺祭白露爲　堅冰至君子履　婦功成鷓鴣畏　鴻鴈飛魏葛屨　齊紈扇踐馬蹄　覆蠶繭尹逐伯奇　燕繫鄒衍
===詩===

梁張率《詠霜詩》蘇味道《詠霜詩》

vernacular: 本章整理霜的生成、秋冬寒氣與相關名義，敍事重在節候與陰氣凝結。事對與詩題收霜色、霜威、霜葉等成辭，方便把自然物候轉為文章材料。霜條下所附各體文字，主要作為同一門目中的補充材料，白話只概述其大意，不逐句翻譯詩賦與對語。

note: 本卷天部下偏重水氣、寒暑、陰晴轉換等氣象。霜一章的價值，在於把自然現象、災祥占候與文章辭藻放在同一門下：敍事給名義和徵候，事對提供駢偶材料，詩賦文表則顯示文人如何取題。從道教天地氣化角度看，這類材料可與陰陽升降、雲雨潤澤、清濁變化相互參照；但注釋只能指出這種分類視角，不能把原文未載的法術或齋醮說成本文內容。霜條的注釋重在說明名物如何被歸入天象氣化系統，以及這些材料如何供詩賦、駢偶和典故檢索使用；不把原文未載的說法補成正文背景。


scripture_title: 《初學記·卷第二·天部下》（唐 徐堅等奉敕撰，據維基文庫本）

chapter_title: 天部下·雹第四（含敍事·事對·詩）

original:
==雹第四==
===敍事===

《說文》云︰雹，雨冰也。從雨包聲。《左傳》云︰凡雹，皆冬之愆陽，夏之伏陰。聖人在上無雹，雖有不爲災。《洪範五行傳》云︰陰陽相脅而雹霰，盛陰雨雪凝滯而冰寒；陽氣薄之不相入，則散而爲霰；盛陽雨水溫煖而湯熱，陰氣脅之不相入，則轉而爲雹。霰者，陽脅陰也；雹者，陰脅陽也。《白虎通》曰：自上而下曰雨雹。

===事對===

凝氣　雨冰祠井　都泉流銅　銷石馬頭　雞子五寸　九澤陽愆　陰伏折木　傷稼如斧　如礪陰脅陽　徵動羽如桃李　似杯棬

===詩===
陳陸瓊《和張湖熟雹詩》

vernacular: 本章彙集雹的形狀、成因與災異語彙，敍事把雹放在陰陽氣候失序的天象中理解。事對與詩題保留雹災、冰丸、飛霰一類材料，可供辨別異常氣候。雹條下所附各體文字，主要作為同一門目中的補充材料，白話只概述其大意，不逐句翻譯詩賦與對語。

note: 本卷天部下偏重水氣、寒暑、陰晴轉換等氣象。雹一章的價值，在於把自然現象、災祥占候與文章辭藻放在同一門下：敍事給名義和徵候，事對提供駢偶材料，詩賦文表則顯示文人如何取題。從道教天地氣化角度看，這類材料可與陰陽升降、雲雨潤澤、清濁變化相互參照；但注釋只能指出這種分類視角，不能把原文未載的法術或齋醮說成本文內容。雹條的注釋重在說明名物如何被歸入天象氣化系統，以及這些材料如何供詩賦、駢偶和典故檢索使用；不把原文未載的說法補成正文背景。


scripture_title: 《初學記·卷第二·天部下》（唐 徐堅等奉敕撰，據維基文庫本）

chapter_title: 天部下·露第五（含敍事·事對·詩·頌·表·啓）

original:
==露第五==
===敍事===
《大戴禮》云︰露，陰陽之氣也。夫陰氣勝，則凝爲霜雪；陽氣勝，則散爲雨露。《說文》云︰露，潤澤也。《白虎通》曰：露者，霜之始，寒則變爲霜。《瑞應圖》云︰露色濃爲甘露。王者施德惠，則甘露降其草木。《晉中興書》曰：甘露降，耆老得敬，則松柏受之；尊賢容衆，則竹葦受之。甘露者，仁澤也，其凝如脂，其美如飴。甘露一名天酒。露之異者，有朱露、丹露、玄露、青露、黃露。

===事對===
玉杯　瓊爵晨降　宵零潤草　垂木在棘　被蘭三危　五色脂凝　蜜淳蛇游　龜飲鶴警　蟬鳴金掌　銅盤漢宮　魏殿助海　濬江託桐　晞薤色紫色丹　降陵降郡

===詩===
梁劉憺驚《早露詩》梁顧煊《賦得露詩》隋江總《詠採甘露應詔詩》庾抱《賦得胥臺露詩》駱賓王《秋露詩》董思恭《詠露詩》

===頌===
梁神洊《芳林園甘露頌》

===表===
隋盧思道《在齊爲百官賀甘露表》

===啓===
沈約《謝賜甘露啓》後梁蕭欣《謝賜甘露啓》

vernacular: 本章整理露的名義、生成與甘露等瑞應材料，兼收頌、表、啓等文體題名。敍事將露置於陰陽潤澤與祥瑞之間，事對和詩文則保存承露、珠露、甘露的詞語。露條下所附各體文字，主要作為同一門目中的補充材料，白話只概述其大意，不逐句翻譯詩賦與對語。

note: 本卷天部下偏重水氣、寒暑、陰晴轉換等氣象。露一章的價值，在於把自然現象、災祥占候與文章辭藻放在同一門下：敍事給名義和徵候，事對提供駢偶材料，詩賦文表則顯示文人如何取題。從道教天地氣化角度看，這類材料可與陰陽升降、雲雨潤澤、清濁變化相互參照；但注釋只能指出這種分類視角，不能把原文未載的法術或齋醮說成本文內容。露條的注釋重在說明名物如何被歸入天象氣化系統，以及這些材料如何供詩賦、駢偶和典故檢索使用；不把原文未載的說法補成正文背景。


scripture_title: 《初學記·卷第二·天部下》（唐 徐堅等奉敕撰，據維基文庫本）

chapter_title: 天部下·霧第六（含敍事·事對·詩）

original:
==霧第六==
===敍事===

《春秋元命苞》曰：霧，陰陽之氣。陰陽怒而爲風，亂而爲霧。《莊子》曰：騰水上溢故爲霧。《釋名》：霧，冒也，氣蒙冒覆地物也。《呂氏春秋》云︰冬行夏令，則氛霧冥冥。《西京記》云︰太平之代，霧不塞望，浸淫被泊而已。《帝王世紀》曰：凡重霧，三日必大雨。雨未降，其霧不可冒行也。霧有赤霧、青霧、白霧、黃霧之異。

===事對===

三日　五里蛇游　豹隱圍城　繞軍烟迴　水溢嗽水　吹沙涿野　夢澤夏井　漢墳銀山　丹嶺乘龜　騎鹿鄧公呼吸　猛獸吐嗽青山青天　四塞四起

===詩===

太宗皇帝《賦得花庭霧詩》又《遠山澄碧霧詩》梁孝元帝《詠霧詩》又梁伏挺《行舟遇早霧詩》梁沈趨《賦得霧詩》董思恭《詠霧詩》蘇味道《詠霧詩》

vernacular: 本章彙集霧的氣象名義與形態，將其視作雲氣昏蔽的一類。事對與詩題收霧色、霧合、霧隱等語，顯示類書如何把不易把握的天氣化為可檢索的文辭。霧條下所附各體文字，主要作為同一門目中的補充材料，白話只概述其大意，不逐句翻譯詩賦與對語。

note: 本卷天部下偏重水氣、寒暑、陰晴轉換等氣象。霧一章的價值，在於把自然現象、災祥占候與文章辭藻放在同一門下：敍事給名義和徵候，事對提供駢偶材料，詩賦文表則顯示文人如何取題。從道教天地氣化角度看，這類材料可與陰陽升降、雲雨潤澤、清濁變化相互參照；但注釋只能指出這種分類視角，不能把原文未載的法術或齋醮說成本文內容。霧條的注釋重在說明名物如何被歸入天象氣化系統，以及這些材料如何供詩賦、駢偶和典故檢索使用；不把原文未載的說法補成正文背景。


scripture_title: 《初學記·卷第二·天部下》（唐 徐堅等奉敕撰，據維基文庫本）

chapter_title: 天部下·虹蜺第七（含敍事·事對·賦·詩）

original:
==虹蜺第七==
===敍事===

《春秋元命苞》曰：虹蜺者，陰陽之精。雄曰虹，雌曰蜺。《釋名》云︰虹，陽氣之動也。虹，攻也，純陽攻陰之氣。《月令章句》云︰夫陰陽不和，婚姻失序，卽生此氣。虹見有青赤之色，常依陰雲而晝見，於日衝無雲不見，太陰亦不見。見輒與日相互，率以日西，見於東方。故《詩》曰：「螮蝀在東。」螮蝀，虹也。蜺，雌虹也。一名挈貳。凡虹雙出，色鮮盛者爲雄，雄曰虹；暗者爲雌，雌曰蜺。

===事對===

吐金　化玉美人　丈夫拖軒　迴館二氣　五色貫日　出暈屬宮　貫城晝見　夜出太子畏　小人祥陰陽交　樞鎭散若鳥飛　似龍降貫月生頊　升天姤雄

===賦===

梁江淹《赤虹賦》

===詩===

董思恭《詠虹詩》蘇味道《詠虹詩》

vernacular: 本章整理虹蜺的形貌、陰陽氣候含義與相關占候語。事對、賦、詩保存虹光、飲澗、貫日等材料，使虹蜺兼具自然現象與災祥徵兆的雙重意義。虹蜺條下所附各體文字，主要作為同一門目中的補充材料，白話只概述其大意，不逐句翻譯詩賦與對語。

note: 本卷天部下偏重水氣、寒暑、陰晴轉換等氣象。虹蜺一章的價值，在於把自然現象、災祥占候與文章辭藻放在同一門下：敍事給名義和徵候，事對提供駢偶材料，詩賦文表則顯示文人如何取題。從道教天地氣化角度看，這類材料可與陰陽升降、雲雨潤澤、清濁變化相互參照；但注釋只能指出這種分類視角，不能把原文未載的法術或齋醮說成本文內容。虹蜺條的注釋重在說明名物如何被歸入天象氣化系統，以及這些材料如何供詩賦、駢偶和典故檢索使用；不把原文未載的說法補成正文背景。

original: Public Domain (通行公眾領域底本)


scripture_title: 《初學記·卷第二·天部下》（唐 徐堅等奉敕撰，據維基文庫本）

chapter_title: 天部下·霽晴第八（含敍事·事對·賦·詩·文）

original:
==霽晴第八==
===敍事===

《說文》云︰霽，雨止也；霋，雨霽也。[上雨下郛]，雨止雲罷貌也。書稱乂時暘若，此休徵之應也。僭恆暘若，此咎徵之應也。《白虎通》曰：太平之時，時雨時霽，不以恆暘，而以時暘，天地之氣宣也。後漢應瑒、魏文帝、繆襲，晉傅玄、陸雲，並有《喜霽賦》；晉湛方生有《天晴詩》，嵇含有《悅晴詩》；近代詞人，作者甚衆，以苦陰霖而喜悅晴霽也。

===事對===

雨止　雲罷禜門　齊社收霓　𣈶陽嵇詩　陸賦縱陽門　鞭陰石牛泥盡　燕石止魏國興　蘇峻滅作賦成　受祚應夢白頭翁　見香爐岫

===賦===

魏繆襲《喜霽賦》傅玄《喜霽賦》晉陸雲《喜霽賦》

===詩===

太宗皇帝《初晴落景詩》晉湛方生《天晴詩》梁簡文帝《開霽詩》又梁王筠《望夕霽詩》周庾信《喜晴詩》又《初晴詩》隋王胄《雨晴詩》虞世南《奉和幽山雨後應令詩》初晴應敎詩李百藥《雨後詩》

===文===

宋孝武帝《祈晴文》

vernacular: 本章把雨雪之後的霽與晴作為天氣轉明的門目，整理其名義與文辭。事對、賦、詩、文多收晴光、霽景、開霽等語，重在由陰晦轉清明的節候感受。霽晴條下所附各體文字，主要作為同一門目中的補充材料，白話只概述其大意，不逐句翻譯詩賦與對語。

note: 本卷天部下偏重水氣、寒暑、陰晴轉換等氣象。霽晴一章的價值，在於把自然現象、災祥占候與文章辭藻放在同一門下：敍事給名義和徵候，事對提供駢偶材料，詩賦文表則顯示文人如何取題。從道教天地氣化角度看，這類材料可與陰陽升降、雲雨潤澤、清濁變化相互參照；但注釋只能指出這種分類視角，不能把原文未載的法術或齋醮說成本文內容。霽晴條的注釋重在說明名物如何被歸入天象氣化系統，以及這些材料如何供詩賦、駢偶和典故檢索使用；不把原文未載的說法補成正文背景。


scripture_title: 《初學記·卷第三·歲時部上》（唐 徐堅等奉敕撰，據維基文庫本）

chapter_title: 歲時部上·春第一（含敍事·事對·賦·詩）

original:
==春第一==

===敍事===

《禮記•月令》曰：孟春之月，日在虛，昏昴中，曉心中。其日甲乙，其帝太皥，其神勾芒，律中太簇。東風解凍，蟄蟲始振，魚上冰，獺祭魚，鴻鴈來。天氣下降，地氣上騰，天地和同，草木萌動。《夏小正》曰：正月啓蟄，雉震呴；時有浚風，滌凍塗，田鼠出。農及雪，澤采芸，柳稊，梅、杏、柂桃則華。《月令》曰：仲春之月，日在營室，昏東井中，曉箕中。律中夾鍾，始雨水，桃始華，倉庚鳴，鷹化爲鳩，玄鳥至。日夜分，雷始發聲。始電，蟄蟲咸動。《夏小正》曰：二月祭鮪，采𦬊，降燕乃睇。《淮南子》曰：二月之夕，女夷鼓歌，以司天和。《月令》曰：季春之月，日在婁，昏柳中，曉南斗中。律中姑洗，桐始華，田鼠化爲鴽，虹始見，蓱始生。生氣方盛，陽氣發泄，勾者畢出，萌者盡達。《夏小正》曰：三月參則伏，[穀－禾＋虫]則鳴，頒冰，拂桐葩。《周書•時訓》曰：三月鳴鳩拂羽，戴勝降于桑。梁元帝《纂要》曰：春曰青陽，亦曰發生、芳春、青春、陽春、三春、九春；天曰蒼天；風曰陽風、春風、暄風、柔風、惠風；景曰媚景、和景、韶景；時曰良時、嘉時、芳時；辰曰良辰、嘉辰、芳辰；節曰華節、芳節、良節、嘉節、韶節、淑節；草曰弱草、芳草、芳卉；木曰華木、華樹、芳林、芳樹；林曰茂林；鳥曰陽鳥、時鳥、陽禽、候鳥、時禽、好鳥、好禽；正月孟春，亦曰孟陽、孟陬、上春、初春、開春、發春、獻春、首春、首歲、初歲、開歲、發歲、獻歲、肇歲、芳歲、華歲；二月仲春，亦曰仲陽；三月季春，亦曰暮春、末春、晚春。

===事對===
蒼精　青祗參伏　祥正穀雨　條風遲日　和風淑景　鮮雲九陽　三節倉庚　玄乙拂羽　揮鱗鳴鵑　雊雉玄鳥　蒼龍降燕　來鴻桑鵀　麥雉化鳩　歸鴈玄燕　黃鸝冰渙　雪滋杏花　菖葉華桂　柔桑蘭徑　柳衢青蘋　綠芰葇柳　夭桃布德　論功効功　論賞帝藉　神禖獻羔　祭鮪祈麥　薦韭徇鐸　載耜禁火　啓冰條桑　採艾花蓋　葉幄綠野　青逵浴沂　禊洛榆莢雨　桃花水

===賦===

晉傅玄《陽春賦》晉謝萬《春遊賦》晉湛方生《懷春賦》宋劉義恭《感春賦》梁簡文帝《晚春賦》梁孝元帝《春賦》隋庾信《春賦》隋蕭慤《春賦》

===詩===

唐太宗《首春詩》南齊虞羲《春郊詩》南齊王儉《春夕詩》又《春詩》又曰梁簡文帝《春日想上林詩》又《晚春詩》梁孝元帝《春日詩》又《望春詩》梁沈約《傷春詩》又《初春詩》梁鮑泉《奉和湘東王春日詩》梁聞人蒨《春日詩》周庾信《詠春詩》周宗懔《春望詩》又《早春詩》陳張正見《春初賦得池應教詩》隋煬帝《晚春詩》隋陽休之《春日詩》隋蕭慤《春晚庭望詩》隋江總《春詩》陳叔達《春首詩》又《早春桂林殿應詔詩》虞世南《春夜詩》楊師道《春朝閑步詩》上官儀《奉和初春詩》元萬頃《奉和春日池臺詩》又《奉和春日詩》又曰

vernacular:
「春」的歲時資料，敍事先照《禮記·月令》把春三月逐月排開：孟春日在虛，傍晚昴宿當中、拂曉心宿當中，干支配甲乙，帝配太皥，神配勾芒，律應太簇。這時東風解凍，蟄伏的蟲開始動，魚貼著冰面上來，獺把魚排列如祭，鴻雁來到；天氣下降、地氣上騰，天地相和，草木萌芽。《夏小正》又補正月啟蟄、雉鳴、暖風吹、凍泥化開、田鼠出、農事及雪、采芸、柳芽、梅杏桃李開花等景象。

仲春在《月令》中日在營室，律應夾鍾，開始雨水，桃花開，黃鸝鳴，鷹化為鳩，燕子到來；春分時日夜相等，雷開始發聲，電也出現，蟄蟲全都活動。《夏小正》補二月祭鮪、采𦬊、燕子降臨；《淮南子》說二月夜裡女夷鼓歌，掌管天和，將春氣寫成可由神女調和的氣候秩序。

季春日在婁，律應姑洗，桐花開，田鼠化為鴽，彩虹開始出現，浮萍開始生長。原文說生氣正盛，陽氣發泄，彎曲的、萌芽的都一齊長出。《夏小正》《周書·時訓》再補三月參宿伏沒、蟲鳴、頒冰、拂桐花、鳴鳩拍羽、戴勝降到桑樹。梁元帝《纂要》把春的別名集中列出：青陽、青春、陽春、三春、九春；天叫蒼天，風叫陽風、暄風、柔風、惠風，草木鳥辰節也各有雅名，正月、二月、三月也分別有孟春、仲春、暮春等稱呼。

「事對」部分像一組可供作文取用的對偶詞庫，收蒼精、青祗、穀雨、條風、遲日、倉庚、玄鳥、桃花水、浴沂、禊洛等春令典故。後面的賦與詩列出傅玄《陽春賦》、謝萬《春遊賦》、梁簡文帝、庾信、唐太宗、虞世南、上官儀等春日作品題名。這表示《初學記》不只是講節氣，也把春天可寫成文章的詞語、典故、題目一併整理好。

note: 春章的核心是「發生」。月令系統把天文位置、律呂、五行方位、神帝配屬、物候與農事排成同一張春令表；《夏小正》《周書·時訓》補充更古的農時與鳥蟲草木變化；《纂要》則提供文學別名。與道教和術數相關者，主要是陰陽升降、甲乙木德、東方太皥勾芒、律呂應氣、女夷司天和這些宇宙時序觀，不能額外推衍為具體道教儀式。學者註宜指出：春在此既是自然季節，也是可被曆法、方位、五行、文辭共同編碼的「生發之時」。


scripture_title: 《初學記·卷第三·歲時部上》（唐 徐堅等奉敕撰，據維基文庫本）

chapter_title: 歲時部上·夏第二（含敍事·事對·賦·詩·書）

original:
==夏第二==

===敍事===

《禮記•月令》曰：孟夏之月，日在昴，昏翼中，曉牽牛中。其日丙丁，其帝炎帝，其神祝融，律中仲呂。螻蟈鳴，蚯蚓出；王瓜生，苦菜秀；靡草死，麥秋至；斷薄刑，決小罪。《夏小正》曰：四月昴則見。《易通卦驗》曰：立夏，清明風至，而暑鵲鳴，博穀飛，電見，龍升天。《月令》曰：仲夏之月，日在參，昏角中，曉危中。律中蕤賓。小暑至，螗蜋生，鵙始鳴，反舌無聲。鹿角解，蟬始鳴，半夏生，木槿榮。《夏小正》：五月參見則蜋蜩鳴，初昏大火中。《尚書》曰：日永星火，以正仲夏，鳥獸希革。《月令》曰：季夏之月，日在東井，昏氐中，曉東壁中。律中林鍾。溫風至，蟋蟀居壁。鷹乃學習，腐草化爲螢。梁元帝《纂要》曰：夏曰朱明，亦曰長嬴、朱夏、炎夏、三夏、九夏。天曰昊天，風曰炎風。節曰炎節。草曰茂草、雜草。木曰蔚林、茂林、密樹、茂樹。孟夏亦曰維夏、首夏、季夏，亦曰徂暑。

===事對===
龍見　鶉棲麥秋　梅雨翔鵙　鳴蟬榮槿　秀葽草滋　木蔚素㮈　朱李炎風　熾日朱輅　赤旗象德　封功風觀　冰臺祭黍　羞桃均管　頒冰環罏　交扇嘯風　嗽露濯枝雨　飛芒露黃雀風　丹魚水避暑飲　感涼會

===賦===
後漢繁欽《暑賦》晉夏侯湛《大暑賦》隋盧思道《納涼賦》

===詩===
唐太宗《初夏詩》《賦得夏首啓節詩》齊謝朓《夏日詩》梁簡文帝《和湘東王首夏詩》梁蕭子範《夏夜獨坐詩》梁徐怦《夏詩》梁徐摛《夏詩》隋庾信《夏日應令詩》隋李德林《夏日詩》隋薛道衡《梅夏應教詩》又《夏晚詩》隋魏彥琛《初夏應詔詩》楊師道《和夏日晚景應詔詩》

===書===
魏文帝《與吳質書》曰

vernacular:
「夏」的歲時資料，孟夏在《月令》中日在昴，傍晚翼宿當中、拂曉牽牛當中，干支配丙丁，帝配炎帝，神配祝融，律應仲呂。物候是螻蟈鳴、蚯蚓出、王瓜生、苦菜秀，靡草枯死，麥子成熟，所以稱麥秋；政令上則斷輕刑、決小罪。這一段把夏初的火德、炎氣、蟲草生長與司法寬簡連在一起。《夏小正》說四月昴宿出現，《易通卦驗》又說立夏時清明風至、暑鵲鳴、博穀飛、雷電見、龍升天，帶有候風占驗與神異升騰的色彩。

仲夏日在參，律應蕤賓。小暑來到，螳蜋生，伯勞鳥開始鳴叫，反舌鳥無聲；鹿角脫落，蟬開始鳴，半夏生，木槿開花。《夏小正》說五月參宿出現則蜋蜩鳴，初昏大火星在中天；《尚書》用「日永星火」來校正仲夏，並說鳥獸毛羽稀疏改換。這一段重在盛暑與陰陽轉折：一面陽氣最長，蟬鳴木榮，一面鹿角解、反舌無聲，已露出盛極而變的訊息。

季夏日在東井，律應林鍾。溫風到，蟋蟀居在牆壁，鷹開始學習搏擊，腐草化為螢。梁元帝《纂要》把夏稱為朱明、長嬴、朱夏、炎夏、三夏、九夏；天叫昊天，風叫炎風，節叫炎節，草木稱茂草、蔚林、密樹等。這些名稱把夏天的赤色、光明、炎熱、草木繁密固定成文學語彙。

「事對」收龍見、麥秋、梅雨、鳴蟬、榮槿、炎風、熾日、赤旗、頒冰、納涼、避暑等對語，既有暑熱，也有降溫避暑的生活技術。賦題列繁欽《暑賦》、夏侯湛《大暑賦》、盧思道《納涼賦》，詩題列唐太宗、謝朓、梁簡文帝、庾信、薛道衡等夏日作品，末尾還收魏文帝《與吳質書》。全章把夏天寫成火德當令、萬物長養、暑熱逼人而又須納涼調適的季節。

note: 夏章的核心是「長養」與「炎盛」。丙丁、炎帝、祝融、朱明、赤旗等材料構成火德系統；螻蟈、蚯蚓、王瓜、苦菜、螳蜋、蟬、螢火等物候，則顯示夏令中陽氣推動萬物繁生。道教或術數可連到律呂應氣、候風占驗、龍升天、腐草化螢這類陰陽感化和物類變化；但本章更主要是類書式節令索引，並非記載一套具體修煉法。註解宜分清：夏令是陽氣極盛之時，也已包含鹿角解、反舌無聲等盛極將轉的訊號。


scripture_title: 《初學記·卷第三·歲時部上》（唐 徐堅等奉敕撰，據維基文庫本）

chapter_title: 歲時部上·秋第三（含敍事·事對·賦·詩）

original:
==秋第三==

===敍事===

《禮記•月令》曰：孟秋之月，日在張，昏尾中，曉婁中。其日庚辛，其帝少皥，其神蓐收。律中夷則，涼風至，白露降，寒蟬鳴，鷹乃祭鳥。仲秋之月，日在角，昏南斗中，曉畢中。律中南呂，盲風至，鴻鴈來，玄鳥歸，群鳥養羞；日夜分，雷乃始收，蟄蟲壞坏戶，陽氣日衰，水始涸。季秋之月，日在角，昏牽牛中，曉東井中。律中無射，鴻鴈來賓，雀入大水爲蛤；菊有黃華，豺乃祭獸，戮禽。霜始降，草木黃落。《尚書》曰：宵中星虛，以殷仲秋，鳥獸毛毨。《淮南子》曰：七月，百蟲蟄伏，青女乃出，以降霜雪。《夏小正》曰：八月，丹鳥羞白鳥，辰則伏，鴽爲鼠。九月，內火。梁元帝《纂要》曰：秋曰白藏，亦曰收成，亦曰三秋、九秋、素秋、素商、高商；天曰旻天；風曰商風、素風、淒風、高風、涼風、激風、悲風；景曰朗景、澄景、清景；時曰淒辰、霜辰；節曰素節、商節；草曰衰草；木曰疎木、衰林、霜柯、霜條；七月孟秋，亦曰首秋、上秋、肇秋、蘭秋；八月仲秋，亦曰仲商；九月季秋，亦曰暮秋、末秋、暮商、季商、杪秋，亦曰授衣，亦曰玄月。

===事對===

火流　土王露下　風高蓼風　葭露凝霧　涼煙勁風　皦月收潦　滌氣涼風　淒日長宵　短晷金帝　玉女凝露　飛霜收溫　滌暑珠露　金風白帝　青女歸燕　鳴蜩擊隼　化螢蟲吟　鳥擊木落　草衰露葉　霜條落英　隕葉九法　五政逆寒　迎氣獻裘　授几月帳　風帷霜階　風隙日淒淒　風冽冽照帷月　盈幕風振條風　傾枝露警露鶴　含風蟬

===賦===
漢繁欽《秋思賦》晉潘岳《秋興賦》晉曹毗《秋興賦》齊褚彥回《秋傷賦》虞世南《秋賦》

===詩===
唐太宗《度秋詩》又《初秋夜坐詩》又《秋日詩》又曰又《秋日翠微宮詩》又《遼東山夜臨秋詩》又《山閣晚秋詩》晉左思《雜詩》謝惠連《秋詩》宋南平王《劉鑠歌》宋鮑昭《秋日詩》宋湯惠《休歌》梁文帝《初秋詩》又曰梁范雲《贈竣公道人詩》梁沈約《秋夜詩》梁鮑泉《秋詩》周弘讓《立秋詩》陳張正見《和衡陽王秋夜詩》隋煬帝《悲秋詩》隋陽休之《秋詩》隋庾信《晚秋詩》又《和初秋詩》隋蕭慤《和初秋西園應敎詩》又《和司徒鎧曹陽辟强秋晚詩》又《秋日詩》袁朗《秋日應詔詩》楊師道《初秋夜坐應詔詩》上官儀《奉和山夜臨秋詩》又《和潁川公秋夜詩》劉禕之《九成宮秋初應制詩》

vernacular:
「秋」的歲時資料，孟秋在《月令》中日在張，傍晚尾宿當中、拂曉婁宿當中，干支配庚辛，帝配少皥，神配蓐收，律應夷則。物候是涼風到、白露降、寒蟬鳴、鷹開始祭鳥。這一段說明秋初已從夏熱轉向金氣肅殺，鳥獸活動、露氣下降、蟲聲變冷，都帶出收斂之勢。

仲秋日在角，律應南呂。盲風至，鴻雁來，燕子歸去，群鳥儲藏食物；秋分時日夜相等，雷聲開始收斂，蟄蟲堵塞洞口，陽氣日漸衰弱，水開始乾涸。《尚書》用宵中星虛來校正仲秋，並說鳥獸換毛。這一段重點是秋分前後的平衡與轉衰：天象、鳥獸、雷電、水氣都同時進入收束。

季秋仍記日在角，律應無射。鴻雁成為賓客般來到，雀入大水化為蛤，菊花開黃花，豺祭獸，開始戮禽；霜開始降，草木黃落。《淮南子》說七月百蟲蟄伏，青女出而降霜雪；《夏小正》補八月丹鳥羞白鳥、辰宿伏沒、鴽化為鼠，九月內火。梁元帝《纂要》又列秋名：白藏、收成、三秋、九秋、素秋、素商、高商；天叫旻天，風叫商風、素風、淒風、高風、悲風，草木稱衰草、疏木、霜柯，九月又叫授衣、玄月。這些名目把秋天的白色、金聲、霜露、衰落和衣物轉換全收進語彙。

「事對」中有火流、露下、風高、葭露、涼煙、皦月、金帝、玉女、飛霜、金風、白帝、青女、歸燕、鳴蜩、木落、草衰、授衣、霜階等詞，都是秋令作文的對偶材料。賦題列繁欽《秋思賦》、潘岳《秋興賦》、曹毗、褚彥回、虞世南等秋賦；詩題從唐太宗秋詩到左思、謝惠連、鮑照、梁陳隋唐諸家，顯示秋在文學中最容易牽動悲涼、遠思、清景與收成之感。

note: 秋章的核心是「收成」與「肅殺」。庚辛、少皥、蓐收、白藏、素商、金風、白帝構成金德秋令系統；白露、寒蟬、鴻雁、玄鳥歸、蟄蟲壞戶、水涸、霜降、草木黃落等物候，則說明陽氣退、陰氣進。道教或術數關聯主要在陰陽消息、金木水火方位配屬、青女降霜、雀化為蛤等感化變化材料；文學層面則由秋思、秋興、悲秋詩題展開。註解不應只說秋天悲傷，而要指出它是宇宙秩序中的收斂、校正與刑殺之時。


scripture_title: 《初學記·卷第三·歲時部上》（唐 徐堅等奉敕撰，據維基文庫本）

chapter_title: 歲時部上·冬第四（含敍事·事對·賦·詩）

original:
==冬第四==

===敍事===
《禮記•月令》曰：孟冬之月，日在房，昏虛中，曉張中。其日壬癸，其帝顓頊，其神玄冥。律中應鍾，水始冰，地始凍，雉入大水化爲蜃，虹藏不見。仲冬之月，日在箕，昏營室中，曉軫中。律中黃鍾，冰益壯，地始坼，日短至。陰陽爭，諸生蕩。芸始生，荔挺出，蚯蚓結，麋角解，水泉動。季冬之月，日在南斗，昏奎中，曉氐亢中。律中大呂，鴈北向，鵲始巢，雉雊雞乳，出土牛以送寒氣。日窮于次，月窮于紀，星迴于天，數將幾終。《尚書》曰：日短星昴，以正仲冬，鳥獸氄毛。蔡邕《月令章句》曰：冬，終也。梁元帝《纂要》曰：冬曰玄英，亦曰安寧，亦曰玄冬、三冬、九冬；天曰上天；風曰寒風、勁風、嚴風、厲風、哀風、陰風；景曰冬景、寒景；時曰寒辰；節曰嚴節；鳥曰寒鳥、寒禽；草曰寒卉、黃草；木曰寒木、寒柯、素木、寒條。十月孟冬，亦曰上冬，亦曰陽月；十二月季冬，亦曰暮冬、杪冬、除月、暮節、暮歲、窮稔、窮紀。

===事對===
黃鍾　玄轡北陸　南郊瓊雪　珠冰泉動　水沍愛日　嚴霜折冰　坼地風切　雲嚴玄雪　素雪冰魚　霜鶴龍吹　鶴語蟄鳥　潛鱗桂榮　松茂講武　論刑納稼　儲穀祈年　貞歲戒閭　墐戶鑿冰　爨燧熊席　狐裘冰澗　凍海凋松　傷竹挾纊　賜綈溫席　叩冰歌赤鳳　祠白犬木皮三寸　地凍一丈曾冰百丈　飛雪千里

===賦===
晉傅玄《大寒賦》晉陸士衡《感時賦》晉陸雲《歲暮賦》梁蕭子雲《歲暮直廬賦》

===詩===
晉張華《冬初歲小會詩》又《雜詩》晉曹毗《詠冬詩》宋謝靈運《歲暮詩》又《彭城宮中直感歲暮詩》宋鮑昭《冬日詩》梁簡文帝《十月戊寅詩》又《玄圃寒夕詩》又《冬詩》北齊邢子才《冬日傷志詩》隋煬帝《冬夜詩》北齊刑子才《酬魏收冬夜直史館詩》

vernacular:
「冬」的歲時資料，孟冬在《月令》中日在房，傍晚虛宿當中、拂曉張宿當中，干支配壬癸，帝配顓頊，神配玄冥，律應應鍾。物候是水開始結冰，地開始凍，雉入大水化為蜃，彩虹收藏不見。這一段以水、冰、玄冥和虹藏，說明冬初陰氣閉合、陽光收斂。

仲冬日在箕，律應黃鍾。冰更堅厚，地面開始裂開，白晝最短；陰陽相爭，萬物生氣搖動。芸草開始生，荔挺冒出，蚯蚓結聚，麋角脫落，水泉開始動。《尚書》說日短星昴，以此校正仲冬，鳥獸生出細密的冬毛。這一段很關鍵：冬至雖是陰寒極點，但地下泉動、草木萌芽已暗含陽氣回復。

季冬日在南斗，律應大呂。雁開始北向，鵲開始築巢，雉鳴、雞乳，並出土牛以送寒氣。原文說日、月、星辰、曆數都將走到終點，正是歲暮將盡、時間循環將重啟。蔡邕《月令章句》說冬就是終；梁元帝《纂要》列冬名為玄英、安寧、玄冬、三冬、九冬，天稱上天，風稱寒風、勁風、嚴風、厲風、哀風、陰風，草木鳥景也都有寒冷、素色、歲暮的別名；十月稱上冬、陽月，十二月稱暮冬、除月、暮歲、窮稔、窮紀。

「事對」收黃鍾、玄轡、北陸、南郊、瓊雪、珠冰、泉動、嚴霜、折冰、坼地、玄雪、素雪、蟄鳥、潛鱗、講武、論刑、儲穀、祈年、鑿冰、狐裘、溫席、飛雪千里等詞。這些對語一面寫寒冷冰雪，一面寫冬令政事，如講武、論刑、儲穀、祈年。賦題和詩題多是大寒、感時、歲暮、冬日、冬夜、玄圃寒夕等，將冬寫成寒閉、歲終、反省和等待新陽的季節。

note: 冬章的核心是「閉藏」與「將復」。壬癸、水德、顓頊、玄冥、黃鍾、玄冬、冰雪等形成寒水系統；水冰地凍、虹藏、蟄蟲伏、鳥獸氄毛是閉藏，泉動、荔挺出、雁北向、鵲巢、出土牛送寒則提示陽氣在冬至後回復。道教或術數關聯在陰陽消長、律呂黃鍾、一陽來復、玄冥水德、雉化蜃、土牛送寒等原文明示處；不可把普通冬景全部說成道教法事。註解宜強調：冬不是單純死亡之季，而是歲終閉藏中孕育下一輪生發。


scripture_title: 《初學記·卷第三十·鳥獸鱗介蟲部》（唐 徐堅等奉敕撰，據維基文庫本）

chapter_title: 鳥獸鱗介蟲部·鳳第一（含敘事·事對·賦·詩）

original:
卷三十

=鳥部=
==鳳第一==
===敘事===
　　《孔演圖》曰：鳳，火精。《毛詩·草蟲經》曰：雄曰鳳，雌曰皇，其雛為鸑鷟。或曰：鳳皇一名鸑鷟，一名鶠。《毛詩疏》曰：鳳非梧桐不棲，非竹實不食。《論語摘衰聖》曰：鳳有六像，九苞，六像者。一曰頭像天，二曰目像日，三曰背像月，四曰翼像風，五曰足像地，六曰尾像緯。九苞者，一曰口包命，二曰心合度，三曰耳聽達，四曰舌詘伸，五曰彩色光，六曰冠矩州，七曰距銳鉤，八曰音激揚，九曰腹文戶。行鳴曰歸嬉，止鳴曰提扶，夜鳴曰善哉，晨鳴曰賀世，飛鳴曰郎都。知我唯黃，持竹實來，故子欲居九夷，從鳳嬉。許慎《說文》曰：鳳，神鳥也。天老曰：鳳像，麟前鹿後，蛇頸而魚尾，龍文龜背，燕頷雞喙，五色備舉。出東方君子之國，翱翔四國之外。過昆侖，飲砥柱，濯羽弱水，暮宿丹宮。見則天下大安寧。字從鳥凡聲也。鳳飛則群鳥從以萬數也。皇甫謐《帝王世紀》曰：黃帝服齋于中宮，坐于玄扈洛上。乃有大鳥，雞頭燕喙，龜頸龍形，麟翼魚尾，其狀如鶴。體備五色，三文成字。首文曰順德，背文曰信義，膺文曰仁智。不食生蟲，不履生草。或止帝之東圓，或巢阿閣。其飲食也，必自歌舞，音如簫笙。《漢書》：元始三年，有鳳皇集東海，遣使祠其處。宣帝時，鳳皇、神雀、甘露，降集京師。赦天下，鳳皇集上林。乃作「鳳皇殿」，以答嘉瑞。《任子》曰：鳳為羽族之美，麟為毛類之俊；龜龍為介蟲之長，楩柟為眾材之最。是物之貴也。

===事對===

　　【銜圖 授璽】《春秋合誠圖》曰：黃帝坐玄扈洛水上，與大司馬容光等臨觀。鳳皇銜圖置帝前，帝再拜受圖。宋均注：玄扈，石室名。又曰：堯坐舟中，與太尉舜臨觀，鳳皇負圖授堯。圖以赤玉為柙，長三尺，廣八寸，黃玉撿，白玉繩。封兩端，其章曰「天赤帝符璽」五字。

　　【丹穴 紫庭】《山海經》曰：丹穴之山，有鳥名曰鳳皇。是鳥自歌自舞，見則天下大安寧。蔡邕《琴操》曰：周成王時，天下化，鳳皇來舞於庭。成王乃援琴而歌曰：「鳳皇翔兮於紫庭，余何德兮以感靈？」

　　【六德 五象】桓玄《鳳皇賦》曰：惟羽族之殊誕，獨鸞皇而稱傑；邈區宇以超棲，撫朝陽於丹穴。備六德以成文，暉藻翰之鬱烈。《韓詩外傳》曰：夫唯鳳為能究萬物，通天地，故得鳳像之二，則鳳過之；得鳳像之三，則鳳集之；得鳳像之四，則春秋下就之；得鳳像之五，則鳳沒身居之。黃帝曰：于戲允哉，朕何敢與之焉？

　　【十子 五雛】焦贛《易林》曰：鳳有十子，同巢共母，歡以相保。又曰：鳳生五雛，長於南郭；君子康寧，身榮悅樂。

　　【巢閣 棲桐】《尚書 中候》曰：堯即政七十年，鳳皇止庭。伯禹拜曰：黃帝軒轅時鳳皇巢阿閣。《詩義疏》曰：鳳皇名鸑鷟，非梧桐不棲，非竹實不食。諸說鸑鷟鳳類，與此不同。

　　【風翼 雲儀】《論語摘衰聖》曰：鳳有六像，四曰翼像風。晉陶潛《讀山海經詩》曰：靈鳳撫雲儀，神鸞垂玉音；雖非世上寶，爰得王母心。

　　【金咮 朱冠】陸翽《鄴中記》曰：石季龍皇后在觀上，有詔書五色紙，著鳳口中。鳳既銜詔，侍人放數百丈緋繩，轆轤徊轉，鳳皇飛下。鳳以木作之，五色漆畫，咮腳皆用金。晉顧愷之《鳳賦》曰：朱冠赫以雙翹。

　　【陽精 靈質】《鶡冠子》曰：鳳皇鶉火之禽，陽之精也。德能致之，其精畢至。顧愷之《鳳賦》曰：靈質鶡其高舉。

　　【止帝梧 集王谷】《韓詩外傳》曰：黃帝乃服黃衣，帶黃紳，戴黃冕，齋于中宮，鳳乃蔽日而至。黃帝降於東階，西向再拜稽首。皇天降祉，不敢不承命。鳳乃止帝東園，集帝梧桐，食帝竹實，沒身不去。焦贛《易林》曰：神鳥五色，鳳皇為王，集于王穀，使君得所。

　　【五彩羽 千金毛】《東觀漢記》曰：建武十七年，鳳皇至。高八九尺，毛羽五彩。集潁川，群鳥並從，蓋地數頃。留十七日乃去。王子年《拾遣記》曰：周昭王以青鳳之毛為二裘，一曰燠質，一曰暄肌，常以禦寒。至厲王末，猶寶此物。及厲王流於彘，人得而珍之。罪有陷大辟者，以青鳳毛贖罪免死，片毛則准千金。

===賦===
　　【唐太宗文皇帝《鳳賦》】有一威鳳，憩翮朝陽；晨遊紫霧，夕飲玄霜。資長風以舉翰，戾天衢而遠翔；西翥則煙氛閟色，東飛則日月騰光。化垂鵬於北裔，訓群鳥于南荒；彌亂世而方降，膺明時而自彰。幸賴君子，以依以持；引此風雲，濯斯塵滓。披蒙翳于葉下，發光華於枝裡；仙翰屈而還舒，靈音摧而復起。ツ八極以騰翥，臨九天而高峙；庶廣德於眾禽，非崇利於一己。是以徘徊感德，顧慕懷賢；憑明哲而禍散，托英才而福延。答惠之情彌結，報功之志方宣；非知難而行易，思今後以終前。俾賢德之流慶，畢萬葉而芳傳。

　　【晉傅咸《鳳皇賦》】仰天文以彌觀兮，覽神象乎太清；伊儀鳳之誕育兮，稟朱行之淳精。故能體該眾妙，德備五靈。穢維塵之紛濁兮，患俗網之易嬰；心眇眇其悠遠兮，意飄飄以遐征；翔寥廓以輕舉兮，淩清霄而絕形。若乃龍飛九五，時惟大明，闡隆正道，既和且平。感聖化而來儀兮，贊簫韶于九成；隨時宜以行藏兮，諒出處之有經；豈以美而賈害兮，固以德而見榮，曠千載而莫睹兮，忽翻爾而來庭。應龍至兮，庶有感於斯誠；而君子之是忽兮，賦微物以申情。雖綺靡之可玩兮，悲志大之所營；敢砥鈍於末蹤兮，則瓦礫於瑤瓊。

===詩===

　　【後漢劉楨《鳳皇詩》】鳳皇集南嶽，俳徊孤竹根；於心存不厭，奮翅騰紫氛。豈不常辛苦，羞與雀同群；何時當來儀，要須聖明君。

　　【陳張正見《賦得威鳳棲梧桐詩》】丹山下威鳳，來集帝梧中；欲舞春花落，將飛秋葉空。影照龍門水，聲入洞庭風；別有將離曲，翻更合絲桐。

vernacular:
敘事部分先把鳳凰建立為「神鳥」與王道瑞應。《孔演圖》說鳳是火精，《詩經》相關疏解分雄為鳳、雌為皇、雛為鸑鷟，又說鳳非梧桐不棲、非竹實不食，意思是牠只依附清高合德之物。《論語摘衰聖》列六像、九苞，把頭、目、背、翼、足、尾分別配天、日、月、風、地、緯，又把口、心、耳、舌、彩色、冠、距、聲、腹文都解作德性符號。許慎《說文》和天老說法則用麟前鹿後、蛇頸魚尾、龍文龜背等複合形貌，說明鳳不是普通鳥，而是兼集眾靈形象的瑞禽；牠經昆侖、砥柱、弱水、丹宮，出現便象徵天下安寧。

黃帝、堯、周成王、漢宣帝等材料把鳳凰和聖王政治連在一起：黃帝齋戒後鳳至，身上有順德、信義、仁智之文；鳳銜圖、負圖、授璽，表示天命以圖書符瑞交給君主；丹穴、紫庭、巢閣、棲桐等事對，都是把鳳放在君德感召、禮樂太平的場景中。十子、五雛、五彩羽、千金毛等材料，又把鳳的族類、珍貴毛羽和群鳥從飛的景象補足。這些對語的功能，是讓讀者作文時能迅速取用「銜圖」「丹穴」「棲桐」「五彩」這類成組典故。

賦詩部分把祥瑞鳥轉成文學抒情。唐太宗《鳳賦》說威鳳依君子而舒翮，借鳳自述賢德受知、報功流慶；傅咸《鳳皇賦》則說鳳稟朱行之精，厭惡塵俗網羅，只有明時聖化才來儀。劉楨詩以鳳羞與雀同群，必待聖明君才肯來儀；張正見詩寫威鳳棲梧、聲入洞庭風。整章的白話重點是：鳳不是自然鳥類條目，而是以形貌、德象、天命圖書、聖王感召與詩賦抒情共同組成的王道祥瑞模型。若逐句讀，六像九苞是在解釋鳳的身體何以可象徵天道；銜圖授璽是在說天命如何顯示；賦詩則把這套瑞應轉成君臣遇合與明時來儀的文學語言。

note: 卷三十以鳥、鱗介、蟲分部，鳳一章把形貌、名號、瑞應、文學題詠並列。鳳、鶴、龍、龜等條尤其容易與道教神仙、祥瑞、長生想像相接；雞、鷹、雁、蟬、螢等也各有時令或德性意義。注釋應著眼於類書如何收集瑞應與物類知識，而不是增添原文未見的傳說。若原文只列賦詩題或事對，即只說其編纂與辭藻功能。鳳條的詩賦與事對也說明，物類知識在類書中常同時服務辨物、徵瑞和屬文三種用途；注釋只依章內可見線索作白話說明，並保留鳥、鱗介、蟲各部之間的分類差別。


scripture_title: 《初學記·卷第三十·鳥獸鱗介蟲部》（唐 徐堅等奉敕撰，據維基文庫本）

chapter_title: 鳥獸鱗介蟲部·鶴第二（含敘事·事對·賦·詩）

original:
==鶴第二==
===敘事===
　　《詩義疏》曰：鶴大如鵝，長三尺，腳青黑，高三尺餘。赤頰赤目，喙長四寸。多純白，亦有蒼色。蒼色者，今人謂之赤頰。常夜半鳴，其鳴高朗，聞八九里，唯老者乃聲下。今吳人園中及士大夫家皆養之，雞鳴時亦鳴。《繁露》曰：鶴知夜半。鶴所以壽者，無死氣於中也。《相鶴經》曰：鶴者，陽鳥也，而游于陰，因金氣依火精以自養。金數九，火數七，故七年小變，十六年大變，百六十年變止，千六百年形定。體尚潔，故其色白；聲聞天，故頭赤；食于水，故其喙長；軒於前，故後指短，棲于陸，故足高而尾凋；翔于雲，故毛豐而肉疏。大喉以吐故，修頸以納新，故生大壽不可量。所以體無青黃二色者，木土之氣內養，故不表於外。是以行必依洲嶼，止不集林木，蓋羽族之宗長，仙人之騏驥也。鶴之上相，瘦頭朱頂，露眼玄睛，高鼻短喙，䯓頰𩨛耳，長頸促身，燕膺、鳳翼、雀毛、龜背、鱉腹，軒前垂後，高脛粗節，洪髀纖指。此相之備者也。鳴則聞於天，飛則一舉千里。鶴二年落子毛，易黑點；三年產伏。復七年羽翮具，復七年飛薄雲漢，復七年舞應節，復七年晝夜十二時鳴中律。復百六十年不食生物，復大毛落，茸毛生，雪白或純黑，泥水不汙。復百六十年雄雌相視，目睛不轉而孕。千六百年飲而不食。鸞鳳同為群。聖人在位，則與鳳凰翔於甸。

===事對===
　　【陽鳥 仙禽】淮南八公《相鶴經》曰：鶴者，陽鳥也，而游于陰。鮑昭《舞鶴賦》曰：偉胎化之仙禽。

　　【金衣 玉羽】《西京雜記》曰：始元元年，黃鶴下太液池，上為歌曰：「黃鶴飛兮不建章，羽肅肅兮行蹌蹌；金為衣兮菊為裳，自顧薄德，愧爾嘉祥。」鮑昭《舞鶴賦》曰：振玉羽而臨霞。

　　【翔紫蓋 養青田】盛弘之《荊州記》曰：衡山有三峰極秀，一名紫蓋。澄天明景，輒有一雙白鶴，回翔其上，清響亮澈。《永嘉郡記》曰：有洙沐溪，去青田九里，此中有一雙白鶴，年年生子，長大便去，只惟余父母一雙在耳。精白可愛，多雲神仙所養。

　　【入帳 乘軒】李遵《太元真人茅君傳》曰：好道者入廟，或見一白鶴入帳中。白鶴者，皆是九轉還丹使。《左傳》曰：衛懿公好鶴，鶴有乘軒者。

　　【飲瑤池 翔金穴】鮑昭《舞鶴賦》曰：朝戲于芝田，夕飲乎瑤池。李遵《太元真人茅君內傳》曰：茅盈留句曲山，告二弟曰：「吾去有局任，不復得數相往來。」父老歌曰：「茅山連金穴，江湖據下流；三神乘白鶴，各居一山頭。佳雨灌得稻，陸田亦復周；妻子保堂室，使我百無憂。白鶴翔金穴，何時復來遊？」

　　【素羽 玄睛】王韶之《神境記》曰：滎陽郡南百餘里，有蘭岩。常有雙鶴，素羽皦然，日夕偶影翔集。傳云昔夫婦俱隱此，年數百歲，化成此鶴。淮南八公《相鶴經》曰：鶴之上相，露眼玄睛。

　　【丹頰 朱頂】《詩義疏》曰：鶴形如大鵝，丹頰赤目。《相鶴經》曰：鶴之上相，瘦頭朱頂，長頸促身。

　　【龜背 鳳翼】淮南八公《相鶴經》曰：鶴之上相，雀毛龜背。又曰：燕膺鳳翼。

　　【飲溶溪之水 唼太湖之萍】王子年《拾遺記》曰：周昭王時，塗修國獻青鳳、丹鶴，各一雄一雌。以潭皋之粟飼之，以溶溪之水飲之。何晏詩曰：雙鶴比翼遊，群飛戲太清；常畏失網羅，憂患一朝並。豈若集太湖，順流唼浮萍。

===賦===
　　【魏曹植《白鶴賦》】嗟皓麗之素鳥兮，含奇氣之淑祥；薄幽林以屏處兮，蔭重景之餘光。狹單巢於弱條兮，懼沖風之難當；無沙棠之逸志兮，欣六翮之不傷。承邂逅之僥倖兮，得接翼於鸞皇；同毛衣之氣類兮，信休息之同行。痛良會之中絕兮，遘嚴災而逢殃；共太息而祇懼兮，抑吞聲而不揚。

　　【宋鮑昭《舞鶴賦》】散幽經以驗物，偉胎化之仙禽；鐘浮曠之藻質，抱清迥之明心。指蓬壺而翻翰，望昆閬而揚音；匝日域以回鶩，窮天漢而高尋。踐神區其既遠，積靈祀而方多；晴含丹而星曜，頂凝紫而煙華。引員吭之纖婉，頓修趾之洪姱誇，疊霜毛而弄影，振玉羽而臨霞，朝戲于芝田，夕飲乎瑤池；厭江海而遊澤，掩雲羅而見羈。去帝鄉之岑寂，歸人寰之喧卑，歲崢嶸而愁暮，心惆悵而哀離云云。

===詩===
　　【梁簡文帝《賦得舞鶴詩》】來自芝田遠，飛渡武溪深；振迅依吳市，差池逐晉琴。奇聲傳逈澗，動翅拂花林；欲知情物外，伊洛有清潯。

　　【梁吳均《詠鶴詩》】本自乘軒者，為君階下禽；摧藏多好貌，清唳有奇音。

　　【陳陰鏗《詠鶴詩》】依池屢獨舞，對影或孤鳴；乍動軒墀步，時轉入琴聲。

　　【陳孔德紹《賦得華亭鶴詩》】華亭失侶鶴，乘軒寵遂終；三山淩苦霧，千里激悲風。心危白露下，聲斷采弦中；何言斯物變，翻覆似遼東。

vernacular:
敘事部分先從可見形貌說起：鶴大如鵝，長頸長喙，赤頰赤目，腳青黑，鳴聲高朗，可傳八九里，夜半或雞鳴時也鳴，所以被看成知時之鳥。《繁露》說鶴知夜半，又說鶴能長壽，是因身中無死氣。《相鶴經》把這種長壽說得更細：鶴是陽鳥而遊於陰，借金氣、火精自養，七年小變、十六年大變，百六十年變止，一千六百年形定；牠色白是體尚潔，頭赤是聲聞天，喙長是食於水，足高尾短是棲於陸，毛豐肉疏是翔於雲。這套說法把鶴從普通鳥類轉成可相、可養、可通仙的長生物。

事對部分抓住「仙禽」和「德相」兩條線。「陽鳥」「仙禽」「金衣」「玉羽」「翔紫蓋」「養青田」等對語，都把鶴放入名山、溪谷、神仙所養的環境中；「入帳」說白鶴是九轉還丹使，「乘軒」則引衛懿公好鶴而敗國，提醒受寵之物也可成政治譏諷。「飲瑤池」「翔金穴」將鶴和芝田、瑤池、茅山金穴相連，明顯接近道教仙境語彙；「素羽」「玄睛」「丹頰」「朱頂」「龜背」「鳳翼」則是相鶴形貌，可供詩賦描寫。

賦詩部分多寫被羈的仙禽。曹植《白鶴賦》寫白鶴本有奇氣祥質，卻遭災殃，帶有身世寄託；鮑照《舞鶴賦》稱鶴為胎化仙禽，能指蓬壺、望昆閬，卻又從帝鄉歸入人寰，生出離群之哀。梁陳詩題寫舞鶴、詠鶴、華亭失侶鶴，常在清唳、孤鳴、階下禽與乘軒寵終之間反覆。整章把鶴翻譯成白話，就是要看出牠同時是長壽仙禽、相法對象、山中靈物、政治寓言和文人自況。

note: 卷三十以鳥、鱗介、蟲分部，鶴一章把形貌、名號、瑞應、文學題詠並列。鳳、鶴、龍、龜等條尤其容易與道教神仙、祥瑞、長生想像相接；雞、鷹、雁、蟬、螢等也各有時令或德性意義。注釋應著眼於類書如何收集瑞應與物類知識，而不是增添原文未見的傳說。若原文只列賦詩題或事對，即只說其編纂與辭藻功能。鶴條的詩賦與事對也說明，物類知識在類書中常同時服務辨物、徵瑞和屬文三種用途；注釋只依章內可見線索作白話說明，並保留鳥、鱗介、蟲各部之間的分類差別。


scripture_title: 《初學記·卷第三十·鳥獸鱗介蟲部》（唐 徐堅等奉敕撰，據維基文庫本）

chapter_title: 鳥獸鱗介蟲部·雞第三（含敘事·事對·賦·詩）

original:
==雞第三==
===敘事===
　　《春秋說題辭》曰：雞為積陽，南方之象；火陽精，物炎上，故陽出雞鳴，以類感也。雞之為言佳也，佳而起為人期，莫寶也。《春秋運鬥樞》曰：玉衡星散為雞。遠雅頌，著倡優，則雄雞五足，《爾雅》曰：雞大者蜀，蜀子雓。未成雞曰僆。絕有力，奮。雞三尺為鶤，棲於杙為桀，鑿垣為塒。《易林》曰：巽為雞，雞鳴節時，家樂無憂。《尚書》曰：牝雞之晨，惟家之索。《韓詩外傳》曰：田饒謂魯哀公曰：「夫雞，頭戴冠者，文也；足搏距者，武也；敵在前敢鬥者，勇也；見食相告者，仁也；守夜不失時者，信也。雖有五德，猶日瀹而食之者。何也？以其所以來近也。」《周官》曰：工商執雞。《禮記》曰：祭宗廟之禮，雞曰翰音。《風俗通》曰：呼雞曰朱朱。俗云：相傳雞本朱氏翁化為之。今呼雞皆朱朱也。崔豹《古今注》曰：雞一名燭夜，《廣志》曰：雞有胡髯、五指、金骹、反翅之種。大者蜀，小者荊。白雞金骹者美。長尾雞，尾細而長，長五尺餘，出東夷韓國。九真郡出長鳴雞。《龍魚河圖》曰：玄雞白頭，食之病人，雞有六指亦殺人。雞有四距亦殺人，雞有五色亦殺人。《白澤圖》曰：雞有四距重翼者，龍也。殺之震死。《論墓書》曰：養白雞，令識其主聲形。以五月五日，九月九日，任意用五色彩長五寸，系雞頸，將雞於名山。放雞著山，仰頭咒曰：「必存鳴晨，雞心開悟。」《本草》曰：烏雞，主補中。

===事對===
　　【玉璫 金距】習嘏《長鳴雞賦》曰：朱冠玉璫，彤素並施。《左傳》曰：季郈之雞鬥，季氏芥其雞，郈氏為之金距。平子怒，益宮於郈氏，且讓之，故郈昭伯亦怨平子。

　　【芥羽 花冠】《左傳》曰：季郈之雞鬥，季氏芥其雞。杜預注云：搗芥子播其羽也。或曰：以膠沙播之為芥雞。沈懷遠《南越志》曰：雞冠四開如蓮花，鳴聲清澈也。

　　【翠冠 玄羽】沈懷遠《長鳴雞贊》曰：翠冠繽莒，碧距麗陳；就昏別夕，望旭驚晨。傅休奕《鬥雞賦》曰：玄羽黝而含曜。

　　【金骹 鐵距】郭義恭《廣志》曰：雞有金骹反翅之種。吳時《外國傳》曰：扶南山範尋，以鐵為鬥雞假距，與諸將博錢。

　　【能言 善鬥】王子年《拾遺記》曰：含塗國去王都七萬里，人善服鳥獸，雞犬皆使能言。《西京雜記》曰：成帝時，交趾越雋獻長鳴雞，即刻漏驗之，晷刻克差。長鳴一食時不絕。長距善鬥也。

　　【翠彩 朱光】傅休奕《鬥雞賦》曰：翠彩蔚而流青。曹植《鬥雞詩》曰：悍目發朱光。

　　【雙頭 四翼】王子年《拾遺記》曰：太初二年，月氏貢雙頭雞，四足一尾，鳴則俱鳴。《魏書》曰：崔光，字長仁，河東清河人也。正始元年夏，有典事史元顯，獻四足四翼雞。詔散騎侍郎趙邕以問光，光表曰：「翅足眾多，亦群下相扇動之象。雛而未大，腳弱差小，亦其勢尚微，易制禦也。」武帝覽之悅。後數日而顯皓等並以罪伏法，於是禮光逾重。

　　【飛海外 鳴雲中】郭子橫《洞冥記》曰：有遠飛雞，夕則還依人，曉則絕飛四海外，朝往夕還。沈懷遠《南越志》曰：威平有巨穴焉，至於重陰四晦，則雞鳴雲中。

===賦===
　　【傅玄《鬥雞賦》】玄羽黝而含曜兮，素毛穎而揚精，紅縹側于微黃兮，翠彩蔚而流青。五色錯而成文兮，質光麗而豐盈。前看如倒，傍視如傾；目象規作，嘴似削成。高膺峭跱，雙翅齊平；躍身竦體，怒勢橫生。爪似煉鋼，目如奔星；揚翅因風，撫翮長鳴。猛志橫逸，勢淩天廷。或躑躅踟躕，或蹀躡容與；或爬地俯仰，或撫翼未舉。或狼顧鴟視，或鸞翔鳳舞；或佯背而引敵，或畢命于強禦。於是紛紜翕赫，雷合電擊；爭奮身而相戟兮，競隼鷙而雕睨。得勢者淩九天，失據者淪九地。徒觀其戰也，則距不虛掛，翮不徒拊，意如饑鷹，勢如逸虎。

　　【習嘏《長鳴雞賦》】嘉鳴雞之令美，智窮神而入冥；審璿璣之回遽，定昏明之至精。應青陽於將曙，忽鶴立而鳳停；乃拊翼以贊時，遂延頸而長鳴。若乃本其形象，詳其羽儀；朱冠玉璫，彤素並施；紛葩赫弈，五色流離；殊姿豔溢，采曜華披；雍容鬱茂，飄搖風靡。扇六翮以增暉，舒毳毛而下垂；違雙距之岌峨，曳長尾之逶迤。

===詩===
　　【魏曹植《鬥雞詩》】群雄正翕赫，雙翹自飛揚；揮羽激清風，悍目發朱光。顧蒙狸膏助，常得擅此場。

　　【後周王褒《看鬥雞詩》】蹀躞始橫行，意氣欲相傾；妒敵金芒起，猜群芥粉生。入場疑挑戰，逐退似追兵，誰知函谷下，人去獨開城。

　　【梁簡文帝《鬥雞詩》】歡樂良無已，東郊春可遊；百花非一色，新田多異流。龍尾橫津漢，車箱赴戍樓；玉冠初警敵，芥羽忽猜儔。十日驕既滿，九勝勢恒遒；脫使田饒見，堪能說魯侯。

　　【陳褚玠《鬥雞東郊道詩》】春郊鬥雞侶，捧敵兩逢迎；詭群排袖出，帶勇向場驚。錦毛侵距散，芥羽雜塵生；還同戰勝罷，耿介寄前鳴。

vernacular:
敘事部分先把雞放在陽氣、南方和報曉時序中。《春秋說題辭》說雞為積陽、南方之象，陽出則雞鳴，是同類感應；又以「佳」解雞，說牠能按時叫醒人，是生活中最可貴的時候信號。其他材料又列雞的種類和稱名：大者、小者、未成雞、善鬥有力者、三尺大雞、棲木之雞、入塒之雞等，都屬名物辨識。《尚書》以牝雞司晨為家道衰敗之象，韓詩外傳則說雞有文、武、勇、仁、信五德：頭冠像文，足距能搏像武，臨敵敢鬥是勇，見食相告是仁，守夜不失時是信。這一段把雞從家禽提升為可論德性的物類。

事對部分分兩類：一類是鬥雞與異雞，如玉璫、金距、芥羽、鐵距、善鬥、雙頭、四翼，說明雞可進入遊戲、賭鬥與祥異占驗；季氏、郈氏鬥雞用芥羽金距，引發政治怨怒，是小物牽動大事的例子。另一類是司晨與奇能，如能言、長鳴、飛海外、鳴雲中，反映遠方異物和方志博物的想像。龍魚河圖、白澤圖中四距、重翼、六指等禁忌，則把雞納入災異與避忌知識。

賦詩部分集中在鬥雞和長鳴雞。傅玄《鬥雞賦》細寫羽色、冠距、目光、爪勢、搏擊進退，把雞鬥寫成戰陣；習嘏《長鳴雞賦》則寫雞能審昏明、應青陽、拊翼報時，重在守時。曹植和王褒詩也把鬥雞的意氣、芥粉、金芒寫成場上軍事姿態。整章白話上要分清：雞一方面是日常報曉家禽，一方面被儒家轉成五德譬喻，又在宮廷娛樂與災異博物中變成可供屬文的題材。

note: 卷三十以鳥、鱗介、蟲分部，雞一章把形貌、名號、瑞應、文學題詠並列。鳳、鶴、龍、龜等條尤其容易與道教神仙、祥瑞、長生想像相接；雞、鷹、雁、蟬、螢等也各有時令或德性意義。注釋應著眼於類書如何收集瑞應與物類知識，而不是增添原文未見的傳說。若原文只列賦詩題或事對，即只說其編纂與辭藻功能。雞條的詩賦與事對也說明，物類知識在類書中常同時服務辨物、徵瑞和屬文三種用途；注釋只依章內可見線索作白話說明，並保留鳥、鱗介、蟲各部之間的分類差別。


scripture_title: 《初學記·卷第三十·鳥獸鱗介蟲部》（唐 徐堅等奉敕撰，據維基文庫本）

chapter_title: 鳥獸鱗介蟲部·鷹第四（含敘事·事對·賦·詩）

original:
==鷹第四==
===敘事===
　　《易通卦驗》曰：鷹者，鷙殺之鳥。《周書》曰：驚蟄之日，鷹變為鳩；處暑之日，鷹乃祭鳥。《大戴禮》曰：正月鷹則為鳩。鷹也者，其殺之時也；鳩也者，非其殺之時也。善變而之仁，故具言之也。鳩為鷹而之不仁，故不盡其辭。《春秋元命苞》曰：瑤光散為鷹，立秋之日鷹鸇擊。《爾雅》曰：鷹，鷞鳩。《廣雅》曰：白{厥鳥}，鷹也。《廣志》曰：鷹一歲為黃，二歲為撫，三歲為青。

===事對===
　　【制鵬雛 逐鳥雀】《孔氏志》曰：楚文王好田，天下快狗名鷹畢聚焉。有人獻一鷹，曰非王鷹之儔。俄而雲際有一物，凝翔飄搖，鮮白而不辨其形，鷹於是竦翮而升，矗若飛電。須臾羽墮如雪，血灑如雨。良久，有一大鳥，墮地而死。度其兩翅，廣數十里，喙邊有黃，眾莫能知。有博物君子曰：「此大鵬鶵也。始飛焉，故為鷹所制。」乃厚賞獻者。《左傳》曰：子產始知然明，問為政焉。對曰：「視民如子，見不仁者誅之，若鷹鸇之逐鳥雀。」

　　【春化 秋吟】《禮記》曰：仲春之月，鷹乃學習；孟秋之月，鷹乃祭鳥，用始行戮。魏文帝《答繁欽書》曰：於是商風振條，春鷹秋吟，斯可謂聲協鐘石，氣應風律。

　　【猛氣 雄姿】傅玄《鷹賦》曰：含炎離之猛氣兮，受金剛之純精；獨飛跱于林野兮，復徊翔于天庭。又曰：觜利吳戟，目類星明；雄姿邈代，逸氣橫生。

　　【恥燕雀 截鵠鸞】傅玄《長歌行》曰：蒼鷹厲爪翼，恥與燕雀遊；成敗在縱者，無令鷙鳥憂。孫楚《鷹賦》曰：有金剛之俊鳥，生井陘之岩阻；擒狡兔于平原，截鵠鸞於河渚。

　　【棲茂樹 擊中原】焦貢《易林》曰：鷹棲茂樹，候雀往來。傅玄《鷹賦》曰：雖逍遙於廣廈，思擊厲于中原。

　　【青骹素羽 華絆金鐶】傅玄《蜀都賦》曰：鷹則流星曜景，奔電飛光，青骹素羽，飄雪繁霜。傅玄《鷹賦》曰：奮翅不得起，撫翼無所翔；飾五彩之華絆，結璿璣之金鐶。

===賦===
　　【隋魏彥深《鷹賦》】唯茲禽之化育，實鐘山之所生；資金方之猛氣，擅火德之炎精。何虞者之多端，運橫羅以羈束；綴輕絲於雙臉，結長皮於兩足。飛不遂於本情，食不充於所欲；逸翰由而暫斂，雄心為之自局。若乃貌非一種，相乃多途；指重十字，尾貴合盧；立如植木，望似愁胡；嘴同利劍，腳等荊枯。亦有白如散花，赤如點血；大文若錦，細斑似纈；眼類明珠，毛猶霜雪；身重若金，爪剛如鐵。或復頂平似削，頭圓如卵，臆闊頸長，筋粗脛短，翅厚羽勁，髀寬肉緩，求之事用，俱為絕伴；或似鶉頭，或似鵄首。赤睛黃足，細骨小肘；懶而易驚，奸而難誘。住不可呼，飛不及走；若斯之輩，不如勿有。若夫疾食速消，此則有命；兔頸猴立，是為無病。側門忌大，結肚惡軟；絛不欲絕，背不宜喘。生於窟者則好伏，巢于水者則常立；雙骹長者則起遲，六翮短者則飛急。毛衣屢改，厥色無常；寅生酉就，總號為黃。二周作鴇，千日成蒼。雖曰排虛，性殊眾鳥；雌則體大，雄則形小。遇犬則驚猜，得人則馴擾；養雛則少病，野羅則多巧。察之為易，調之實難；格必高迥，屋必華寬。薑以取熱，酒以排寒；韝湏溫煖，肉不陳-{乾}-。近之令狎，靜之使安。晝不離手，夜便火宿；微加其毛，少減其肉。肌羸腸瘦，心和性熟；念絕雲霄，志在馳逐。
===詩===
　　【隋煬帝《詠鷹詩》】遷朔欲之衡，忽投罻羅-{裏}-；既以羈華絆，仍持獻君子。青骹固絕儔，素羽誠難擬；深目表茲稱，闊臆斯為美。驚獸不及奔，猜禽無暇起；雖蒙韝上榮，無復淩-{雲}-志。

vernacular:
敘事部分先說鷹是鷙鳥，形態近似小鳥而猛烈善擊，常被用來比喻武力、威勢和秋天肅殺之氣。原文中的材料多把鷹和獵捕、搏擊、爪距、銳目相連；與鳳、鶴不同，鷹不是太平祥瑞或長生仙禽，而是以迅疾、忍飢、擊殺、制伏眾鳥為特徵。這類物性在類書中很重要，因為它可供文章寫將帥、武臣、狩獵、刑威和秋令。

事對部分通常以成組詞保存可對仗的典故：或寫鷹揚、鸇擊，或寫秋鷹、霜翮，或寫臂鷹出獵、籠鷹待放。這些對語不是完整故事翻譯，而是告訴讀者：鷹的文學用途在「猛」「疾」「高」「擊」幾個方向。若前文說其爪距和目光，白話可理解為獵鷹外貌；若說時令，則是秋氣一至，鷹隼開始搏擊，象徵刑殺有時。

賦詩部分把鷹寫成武勇意象。賦中常細寫鷹斂翼、奮翮、俯衝、搏鳥、回風而起，詩中則常借鷹寄託豪氣或邊塞狩獵。翻譯這章不能只說「介紹鷹」，而要說明它在《初學記》的功能：為文章提供一套可形容武力、警敏、秋令和獵場氣氛的語料。與鳳的德瑞、鶴的仙壽相比，鷹代表的是鷙猛與制敵。

note: 卷三十以鳥、鱗介、蟲分部，鷹一章把形貌、名號、瑞應、文學題詠並列。鳳、鶴、龍、龜等條尤其容易與道教神仙、祥瑞、長生想像相接；雞、鷹、雁、蟬、螢等也各有時令或德性意義。注釋應著眼於類書如何收集瑞應與物類知識，而不是增添原文未見的傳說。若原文只列賦詩題或事對，即只說其編纂與辭藻功能。鷹條的詩賦與事對也說明，物類知識在類書中常同時服務辨物、徵瑞和屬文三種用途；注釋只依章內可見線索作白話說明，並保留鳥、鱗介、蟲各部之間的分類差別。


scripture_title: 《初學記·卷第三十·鳥獸鱗介蟲部》（唐 徐堅等奉敕撰，據維基文庫本）

chapter_title: 鳥獸鱗介蟲部·烏第五（含敘事·事對·賦·詩）

original:
==烏第五==
===敘事===
　　《說文》曰：烏，孝鳥也。《春秋運鬥樞》曰：飛翔羽翮為陽，陽氣仁，故烏反哺也。《春秋元命苞》曰：日中有三足烏者，陽精其僂呼也。《孝經援神契》曰；德至鳥獸，則白烏下矣。《東觀漢記》曰：章帝元和三年，代郡高柳烏生子。三足，大如雞，色赤，頭上有角，長寸餘。張勃《吳錄》曰：彭澤有烏接丸，行者丸飯投之，高下無失。《宋起居注》曰：元嘉十三年，陽羨縣民談合送白烏，皓質潔映，有若輝璧；爰稽圖瑞，實惟嘉祥。崔豹《古今注》曰：烏一名鷙鳥。《通俗文》曰：白頭烏謂之鶷𪆰。《詩義問》曰：有鵯烏、雅烏，楚烏也。《爾雅》曰：鸒斯，鵯鶋。又曰：烏鵲醜，其掌縮。又曰：有燕烏、山烏、炎烏、燕白、脰烏。鸀,山烏.

===事對===

　　【日禽 陽鳥】孔子曰：烏，嘔呼也。取其助氣，故以為烏呼。烏為日中之禽，故為像形也。張衡《靈憲》曰：日陽精之宗，積而成烏。烏有三趾，陽之類數也。

　　【銜傘 萃冠】劉義慶《世說》曰：徐幹木年少時，嘗夢烏從天下，銜長鬥傘樹其庭前。烏復上天銜傘下，凡樹三傘竟。烏大鳴，作惡聲而去。徐後果得疾，遂以惡終。《伏侯古今注》曰：曾參鋤瓜，三足烏萃其冠。

　　【歸飛 返哺】《毛詩》曰：弁彼鸒斯，歸飛提提。《譙子法訓》曰：夫孝，行之本。替本而求末者，未見得之者也。如或得之，君子不貴矣。烏者猶有返哺，況人而無孝心者乎。

　　【巢門 畫壁】常璩《華陽國志》曰：僰道縣孝子吳順，養母，赤烏巢其門。《風俗通》曰：按《明帝起居注》曰：東巡泰山，到滎陽，有烏飛鳴乘輿上。虎賁王吉射中之，作辭曰：「烏烏啞啞，引弓射左腋；陛下壽萬歲，臣為二千石。」帝賜錢二百萬，令亭壁畫為烏也。

　　【丹質 素體】薛綜《赤烏頌》曰：赫赫赤烏，惟日之精；朱羽丹質，希代而生。又《白烏頌》曰：粲焉白烏，皓體如素；宗廟致敬，乃胥來顧。

　　【化魚 銜鵲】《南越記》曰：烏賊魚，常自浮水上，烏見以為死，便啄之，乃卷取烏，故謂烏賊魚。今匹烏化為之。《吳曆》曰：吳王為神主來，立廟蒼龍門外。時有烏巢朱雀門上，又有兩烏，銜一鵲置神座前。或得神書，說改元之意，乃改赤烏為太元。

　　【八子 九雛】《古樂府歌》曰：烏生八九子，端坐秦氏桂樹間；昔我秦氏家有遨蕩子，用睢陽蘇合彈。司馬彪《續漢書》曰：桓帝時，童謠曰：「城上烏，尾畢逋，一年生九雛；公為吏，兒為徒，一徒死，百乘車。」

===賦===
　　【晉成公綏《烏賦》】惟玄烏之令鳥兮，性自然之有識；應炎陽之純精兮，體乾剛之至色。望仁裡之回翔兮，翩群鳴以拊翼；嗟自托于君子兮，心雖邇而不逼。起彼高林，集此叢灌，棲息重陰，列巢布幹。繽紛霧會，回皇塵亂；來若雨集，去如雲散；哀鳴日夕，鼓翼昧旦。噫啞相和，音聲可玩。嗟斯烏之克孝兮，心識養而知慕；同蓼莪之報德兮，懷凱風之至素；雛既壯而能飛兮，乃銜食而反哺。游朝霞而淩厲兮，飄輕翥于玄冥；有昆山之奇類兮，體殊形於玉趾。淩西極以翱翔兮，為王母之所使；時應德而來儀兮，介帝王之繁祉。入中州而武興兮，集林木而軍起。能休祥于有周兮，矧貞明于吉土；嘉茲鳥之淑良兮，永和樂而靡已。

　　【梁何遜《窮烏賦》】嗟窮烏之小鳥，意局促而馴擾；聲遇物而知哀，翮排虛而不矯。望絕侶於夕霞，聽翔群於月曉；既滅志于雲霄，遂甘心於園沼。時復搶榆決至，觸案窮歸；若中氣而自墮，似驚弦之不飛。同雞塒而共宿，啄雁稗以爭肥；異海鷗之去就，無青鳥之是非。豈能瑞周德而丹羽，感燕悲而素暉；雖有知于理會，終失悟於心機。

===詩===
　　【唐太宗文皇帝《詠烏代師道詩》】淩晨麗城去，薄暮上林棲；辭枝枝暫起，停樹樹還低。向日終難托，迎風詎肯迷；只待纖纖手，曲裡作宵啼。

　　【梁朱超《詠城上烏詩》】朝飛集麗城，猶作夜啼圬聲；近日毛雖暖，聞弦心尚驚。

　　【隋明慶余《死烏詩》】暮空長罷噪，箭急不知驚；賴余琴裡曲，猶有夜啼聲。

　　【虞世基《晚飛烏詩》】向日晚飛低，飛飛未得棲；只為歸林遠，恒當侵夜啼。

　　【隋楊師道《應詔詠巢烏詩》】桂樹春暉滿，巢烏刷羽儀；朝飛麗城上，夜宿碧林陲。背風藏密葉，向日逐疏枝；仰德還能哺，依仁遂可窺。驚鳴雕輦側，王吉自相知。

vernacular:
敘事部分把烏放在多重傳統中：一是日中三足烏、赤烏之類的祥瑞和天象想像，二是烏能反哺的孝鳥觀念，三是普通烏鴉的鳴飛、群集與不祥感。這些材料在古書中常互相交錯，所以烏不是單一意義的鳥。若談日中烏，它接近太陽神話；若談白烏、赤烏，常是王朝瑞應；若談反哺，則被倫理化為孝道象徵；若談烏鳴、烏集，也可能帶有災異或哀感。

事對部分以便於作文的對語收束這些意義，例如烏飛、烏集、反哺、赤烏、白烏、日烏等。這些詞看似零散，其實各有使用場景：寫祥瑞可用赤烏白烏，寫親恩可用反哺，寫夕陽或羈旅可用烏飛，寫天象可用日中烏。類書的目的不是判定哪一種說法最真，而是把可供引用的烏類典故放在一處。

賦詩部分多把烏的聲色轉為情感和政治寓意。成公綏《烏賦》一面說玄烏有識、反哺報德，一面又收王母使者、周德瑞應、中州武興、林木軍起等說法，顯示同一種鳥在不同語境中可由孝鳥變成瑞鳥，也可變成兵興徵兆。何遜《窮烏賦》則反過來寫失群、局促、不能高飛的小鳥，借烏寄託困頓身世。詩中烏飛可引出日暮、歸巢、羈旅、憂思；賦中若寫赤烏、白烏，則多服務於祥瑞頌美。白話翻譯時要避免把烏只譯成「烏鴉不吉」：本章的烏同時可能是太陽之精、孝道象徵、王朝瑞鳥、災異信號和文人寫景之物。也因此，看到烏條中的詩句，要先判斷它是在寫宮城巢烏、夜啼哀聲，還是在借反哺稱德。這正是類書物類條目的複合性。

note: 卷三十以鳥、鱗介、蟲分部，烏一章把形貌、名號、瑞應、文學題詠並列。鳳、鶴、龍、龜等條尤其容易與道教神仙、祥瑞、長生想像相接；雞、鷹、雁、蟬、螢等也各有時令或德性意義。注釋應著眼於類書如何收集瑞應與物類知識，而不是增添原文未見的傳說。若原文只列賦詩題或事對，即只說其編纂與辭藻功能。烏條的詩賦與事對也說明，物類知識在類書中常同時服務辨物、徵瑞和屬文三種用途；注釋只依章內可見線索作白話說明，並保留鳥、鱗介、蟲各部之間的分類差別。


scripture_title: 《初學記·卷第三十·鳥獸鱗介蟲部》（唐 徐堅等奉敕撰，據維基文庫本）

chapter_title: 鳥獸鱗介蟲部·鵲第六（含敘事·事對·賦·詩）

original:
==鵲第六==
===敘事===
　　《爾雅》曰：鵲鵙醜，其飛也翪。《說文》曰：鵲知太歲之所在，象文，從佳，昔聲。《易統卦》曰：鵲者陽鳥，先物而動，先事而應。見於未風之象，令失節不巢，癸氣不通，故言春不東風也。《周書》曰：小寒之日雁北鄉，又五日鵲始巢。鵲不始巢國不寧。《孫卿子》曰：王者之政，好生惡殺，則鳥鵲之巢，可俯而窺也。張華《博物志》曰：鵲巢開口背太歲，此非才智，任自然之得也。《雜五行書》曰：埋鵲一枚溝中，辟盜賊奸邪。《本草》曰：五月五日鵲腦入術家用，一名駁鳥。

===事對===
　　【巢知背歲 立必順風】張華《博物志》曰：鵲巢開口背太歲。此非才智，任自然之得也。《東方朔傳》曰：朔曰：「以人事言之，從東方來。鵲尾長，傍風則傾，背風則蹶，必當順風而立，是以東向鳴也。」

　　【南飛月夜 東向雨晴】魏武帝《樂府詩》曰：月明星稀，烏鵲南飛；繞樹三匝，何枝可依。《東方朔傳》曰：孝武皇帝時，閒居無事，燕坐未央前殿，天新雨止。當此時，東方朔執戟在殿階傍，屈指獨語。上從殿上見朔，呼問之：「生獨所語者何也？」朔對曰：「殿后柏樹上有鵲，立枯枝上，東向而鳴也。」

　　【銜火清溪 采粟員嶠】郭子橫《洞冥記》曰：帝解鳴鴻之刀，以賜東方朔，刀長三尺。朔曰：「此刀采首山之金，鑄為此刀，雄者以飛，雌者獨在。金出九陽清溪，有鵲銜火於清溪之上。」王子年《拾遺記》曰：員嶠之山名環邱，上有方湖千里，多大鵲。高一尺許，群飛於湖際，銜采不周之粟于環邱之上。

===賦===
　　【梁徐勉《鵲賦》】觀羽族之多類，實巨細以群飛；既若雲而彌上，亦棲睫而忘歸。爰有茲禽，六翮斯具；生無隱嘿，質有玄素。匪違涼而就暑，通四節以馳鶩；出昆山而抵玉，入召南而興賦。其識知來，其巢知風；比之烈士，時起則雄。逢翳薈而翔集，乘清吹而西東；荷休明以得性，游苑囿以自終。

===詩===

　　【魏收《看柳上鵲詩》】背歲心能識，登春巢自成；立枯隨雨霽，依枝須月明。疑是雕籠出，當由抵玉驚；間關拂條軟，回復振毛輕。何獨離婁意，傍人但未聽。

　　【梁蕭紀《詠鵲詩》】欲避新枝滑，還向故巢飛；今朝聽聲喜，家信必應歸。

　　【隋魏彥深】《園樹有巢鵲戲以詠之》曰：畏玉心常駭，填河力已窮；夜飛還繞樹，朝鳴且向風。知來寧自伐，識歲不論功；早晚時應至，輕舉一排空。

vernacular:
敘事部分把鵲寫成知時、知方、知風的鳥。《說文》說鵲知道太歲所在，《易統卦》說鵲是陽鳥，能先於事物而動、先於事情而應；《周書》又把小寒後鵲始巢列入物候，若鵲不築巢，國家便不安寧。這些說法不是單純鳥類觀察，而是把鵲巢、鵲鳴、鵲向風轉成占候政治的徵兆。荀子所引「王者之政好生惡殺，鳥鵲之巢可俯而窺」，則用鵲巢低近來表示政平民安、禽鳥不驚。

事對部分整理出鵲最常用的幾組典故：「巢知背歲」說鵲巢開口背太歲，不是牠有智巧，而是自然感應；「立必順風」說鵲尾長，逆風會傾蹶，所以必順風而立，東向而鳴可被東方朔拿來推測方位。「南飛月夜」引曹操月明星稀、烏鵲南飛，常用來寫無枝可依；「東向雨晴」則記未央殿雨後鵲鳴，成為占驗材料。「銜火清溪」「采粟員嶠」又把鵲帶入神話地理，說牠能銜火、銜粟於仙山。

賦詩部分把鵲的知來、識歲、巢枝、向風和報喜轉成文學語彙。徐勉《鵲賦》說牠生來不沉默、質有玄素，能識知未來、巢知風向；魏收、蕭紀、魏彥深詩則寫柳上鵲、故巢、家信、填河與夜飛繞樹。整章白話可概括為：鵲在《初學記》中是物候鳥、占候鳥、報信鳥和詩文喜兆，重點不只在「喜鵲」二字，而在牠如何把自然行為轉成吉凶、方位與人事消息。

note: 卷三十以鳥、鱗介、蟲分部，鵲一章把形貌、名號、瑞應、文學題詠並列。鳳、鶴、龍、龜等條尤其容易與道教神仙、祥瑞、長生想像相接；雞、鷹、雁、蟬、螢等也各有時令或德性意義。注釋應著眼於類書如何收集瑞應與物類知識，而不是增添原文未見的傳說。若原文只列賦詩題或事對，即只說其編纂與辭藻功能。鵲條的詩賦與事對也說明，物類知識在類書中常同時服務辨物、徵瑞和屬文三種用途；注釋只依章內可見線索作白話說明，並保留鳥、鱗介、蟲各部之間的分類差別。


scripture_title: 《初學記·卷第三十·鳥獸鱗介蟲部》（唐 徐堅等奉敕撰，據維基文庫本）

chapter_title: 鳥獸鱗介蟲部·雁第七（含敘事·事對·賦·詩）

original:
==雁第七==
===敘事===
　　《爾雅》曰：鳧雁醜，其足蹼。《廣雅》曰：𪀉鵝、倉𪀉，雁也。揚雄《方言》曰：雁，自關而東謂𪀉鵝，南楚之外謂之鵝，或謂之倉𪀉。《周書》曰：白露之日鴻雁來。鴻雁不來，遠人背畔。小寒之日雁北鄉。雁不北鄉，民不懷至。《儀禮》曰；大夫執雁，取其候時而行也。婚禮下達，納採用雁。《禮記》曰：孟春之月鴻雁來，季秋之月鴻雁來賓，季冬之月雁北鄉。《春秋繁露》曰：凡贄，大夫用雁。雁有類，長者在民上，必有先後。雁有行列，故以為贄。《山海經》曰：雁門山，雁出其間，在高柳北。《梁州記》曰：梁州縣界有雁塞山。傳云此山有大池水，雁棲集之，故因名曰雁塞。《十三州記》曰：上虞縣有雁，為民田，春銜拔草根，秋啄除其穢。是以縣官禁民不得妄害此鳥，犯則有刑無赦。

===事對===
　　【集玄塞 射上林】成公綏《鴻雁賦》曰：起寒門之北垠兮，集玄塞以安處；賓弱水之陰岸兮，有沙漠之絕渚。《史記》曰：蘇武在匈奴中，昭帝遺使通和。武乃夜見漢使，教使謂單于曰：「天子射上林中，得雁，足有系帛書，言武等在某澤中。」使者如其言，單于於是大驚，乃使武還。

　　【過-{雲}-夢 度塞門】成公綏《雁賦》曰：奔巫山之陽隅兮，趨彭澤之遐裔；過-{雲}-夢以娛遊兮，投江湘而中憩。盛弘之《荊州記》曰：雁塞北接梁州汶陽郡，其間東西嶺，屬天無際，-{雲}-飛風翥。望崖回翼，唯一處為下，朔雁達塞，矯翮裁度，故名雁塞。同於雁門。

　　【嬉玄渚 濯清泉】羊祜《雁賦》曰；排雲壚以頡頏，汰弱波以容與；進淩厲於泰清，退嬉游乎玄渚。成公綏《雁賦》曰：上揮翮於丹霄兮，下濯足于清泉；經天地之遐極兮，樂和氣之純暖。

　　【接羽 拂翼】曹植《離繳雁賦》曰：接羽翮以南北兮。羊祜《雁賦》曰：浮若漂舟乎江之濤，色若委雪乎岩之阿；邕邕兮悲鳴雲間，因風臨虛厲清和。眇眇兮瞥若入清塵，扶日拂翼揚光羅。

　　【背青春 翔玄月】孫楚《雁賦》曰：迎素秋而南游，背青春而北息；溯長川以鳴號，淩洪波以鼓翼。郭璞《江賦》曰：陽鳥爰翔，于以玄月；千類萬聲，自相喧聒。蕭廣濟注曰：陽鳥，雁之屬。

　　【出高柳 經景山】《山海經》曰：雁門山，雁出其間，在高柳北。《荊州圖記》曰：沮縣西北平裡，有雁浮山，是《山海經》所謂景山、沮水之所出也。高三十餘里，修岩遐亙，擢幹幹霄。雁南翔北歸，遍經其上，土人由茲山名改焉。

===賦===
　　【魏曹植《繳雁賦》】憐孤雁之偏特兮，情悵焉而內傷；尋淑類之殊異兮，稟上天之休祥。含中和之純氣兮，赴四節而征行；遠玄冬于南裔兮，避炎夏于朔方。白露淒以飛揚兮，秋風發乎西商；感節運之復至兮，假魏道而翱翔。接羽翮以南北兮，情逸豫而永康；望范氏之發機兮，播纖繳以淩-{雲}-。掛微軀之輕翼兮，忽頹落而離群；旅朋驚而鳴逝兮，徒矯首而莫聞。

　　【陳後主《夜亭度雁賦》】春望山楹，石暖苔生；雲隨竹動，月共水明。暫逍遙於夕逕，聽霜鴻之度聲；度聲已淒切，猶含關塞鳴。從風兮前侶駛，帶暗兮後群驚；帛久兮書字滅，蘆束兮斷銜輕。行雜響時亂，響雜行時散；已定空閨愁，還長倡樓歎。空閨倡樓本寂寂，況此寒夜褰珠幔，心悲調管曲未成。手撫弦，聊一彈；一彈管，且陳歌，翻使怨情多。

===詩===
　　【唐太宗皇帝《賦得早雁出雲鳴詩》】初秋玉露清，早雁出空鳴；隔-{雲}-時亂影，因風乍含聲。

　　【梁劉孝綽《賦得始歸雁詩》】洞庭春水綠，衡陽旅雁歸；差池高復下，欲向龍門飛。

　　【陳周弘正《于長安詠雁詩》】南思洞庭水，北想雁門關；稻粱俱可戀，飛去復飛還。

　　【隋王胄《送周員外充戍嶺表賦得雁詩》】旅雁別銜陽，天寒關路長；行斷由經箭，聲嘶為犯霜。罹繳無人閔，能鳴反自傷；何如侶泛泛，刷羽戲方塘。

　　【周庾信《秋夜望單飛雁詩》】失群寒雁聲可憐，夜半單飛在月邊；無奈人心復有憶，今暝將渠俱不眠。

　　【虞世南《秋雁詩》】日暮霜風急，羽翮轉難任；為有傳書意，聯翩入上林。

vernacular:
敘事部分先說雁的名物和物候。雁足有蹼，關東、南楚等地名稱不同；《周書》《禮記》都把鴻雁來、雁北鄉列為節令徵驗，白露雁來、小寒雁北，若不按時來去，就被解作遠人背叛、民心不歸。禮制中大夫執雁為贄，婚禮納采也用雁，原因是雁候時而行、行列有先後，可象徵守時、有序、夫婦從一與尊卑有倫。山海經、梁州記又保存雁門、雁塞等地名，說雁棲集或飛度其間，顯示候鳥遷徙也能形成地理記憶。

事對部分把雁的文學用法分成幾類。「集玄塞」「度塞門」寫北地、邊塞與遠行；「射上林」引蘇武雁足帛書故事，使雁成為傳信、歸漢和遠方音書的典故。「過雲夢」「濯清泉」「接羽」「拂翼」多寫雁群遷徙時經江湖、雲夢、清泉、玄渚，呈現水天之間的行旅景象；「背青春」「翔玄月」則把雁的南北往返和春秋節序相連。

賦詩部分多帶離群與羈旅之感。曹植《繳雁賦》寫孤雁中矰繳、離群頹落，借雁傷身世；陳後主夜亭聽雁，把雁聲和空閨、倡樓、關塞愁連在一起。唐太宗、劉孝綽、周弘正、王胄、庾信、虞世南諸詩，都反覆寫早雁、歸雁、單飛雁、傳書雁。整章翻成白話，就是說雁同時是時令秩序、婚禮贄物、邊塞音信和秋夜離愁的核心物象。

note: 卷三十以鳥、鱗介、蟲分部，雁一章把形貌、名號、瑞應、文學題詠並列。鳳、鶴、龍、龜等條尤其容易與道教神仙、祥瑞、長生想像相接；雞、鷹、雁、蟬、螢等也各有時令或德性意義。注釋應著眼於類書如何收集瑞應與物類知識，而不是增添原文未見的傳說。若原文只列賦詩題或事對，即只說其編纂與辭藻功能。雁條的詩賦與事對也說明，物類知識在類書中常同時服務辨物、徵瑞和屬文三種用途；注釋只依章內可見線索作白話說明，並保留鳥、鱗介、蟲各部之間的分類差別。


scripture_title: 《初學記·卷第三十·鳥獸鱗介蟲部》（唐 徐堅等奉敕撰，據維基文庫本）

chapter_title: 鳥獸鱗介蟲部·鸚鵡第八（含敘事·事對·賦·詩）

original:
==鸚鵡第八==
===敘事===
　　《說文》曰：鸚䳇，能言鳥也。鸚從鳥嬰聲，䳇從鳥毋聲。劉艾《漢帝傳》曰：興平元年，益州蠻夷獻鸚䳇三。詔曰：往者益州獻鸚䳇三枚，夜食三升麻子。今谷價騰貴，此鳥無益有損。可付安西將軍楊定因，令歸本土。《山海經》曰：黃山及數曆之山有鳥焉，其狀如鴞，赤喙人舌，能言，名曰鸚䳇。《廣州記》曰：根杜出五色鸚䳇。曾見其白者，大如母雞。《南方異志物》曰：鸚鵡有三種，青大如烏臼，一種白大如鴟鴞，一種五色，大於青者。交州巴南盡有之。及五色出杜薄州。凡鳥四指，三向前，一向後。此鳥兩指向後。

===事對===

　　【緗翼 翠衿】曹毗《鸚鵡賦》曰：其形則雉顧鵠盼，鸞跱雁息，丹喙含映，緗葩煥翼。禰衡《鸚鵡賦》曰：紺趾丹嘴，綠衣翠衿。

　　【丹足 紫毛】傅玄《鸚鵡賦》曰：鳳翔鸞跱，孔質翠榮；懸頳分於丹足，婉朱咮之熒熒。孫暢《異物志》曰：鸚鵡，其毛色或蒼綠，或紫赤。喙曲如鴞而目深，行如鳩雀而能效人言，故見殊貴。

　　【擇林 啄蕊】禰衡《鸚鵡賦》曰：飛不妄集，翔必擇林。郭璞《山海經圖贊》曰：鸚鵡慧鳥，棲林啄蕊；四指中分，行則以嘴。

　　【如雞 似鴞】《吳時外國傳》曰：扶南東有漲海，時出五色鸚鵡。曾見其白者，大如母雞。《南方異物志》曰：鸚鵡有三種，一種大白如鴟鴞。

　　【通夢憂賢 感神滅火】周宜《夢書》曰：鸚鵡為亡人居宅也。夢見鸚鵡，憂亡人也；其在堂上，憂豪賢也。劉義慶《宣驗記》曰：鸚鵡飛集他山，山中禽獸輒相愛重。鸚鵡自念，雖樂不可久也，便去。後數月，山中火，鸚鵡遙見，便入水沾羽，飛而灑之。天神言：「汝雖有志，何足雲也。」鸚鵡曰：「知不能救，然嘗僑居是山，禽獸行善，皆為兄弟，不忍見耳。」天神嘉感，即為滅火。

===賦===
　　【後漢禰衡《鸚鵡賦》】惟西域之禽鳥兮，挺自然之奇姿；體金精之妙質兮，含火德之明輝。性辨慧而能言兮，心聰明而識機。故其嬉游高峻，棲跱幽深，飛不妄集，翔必擇林；紺趾丹觜，綠衣翠衿；采采麗容，咬咬好音。雖同族於羽毛，固殊智而異心；配鸞皇而等美，焉比德於眾禽。

　　【魏曹植《鸚鵡賦》】美中洲之令鳥，超眾類而殊名；感陽和而振翼，遁太陰以成形。遇旅人之嚴網，殘六翮而無遺。身掛滯於重緤，孤雌鳴而獨歸；豈餘身之足惜，憐眾雛之未飛。分縻軀以潤鑊，何全濟之敢希；蒙育養之厚德，奉君子之光輝。怨身輕而施重，恐佳惠之中虧；常戢心以懷懼，雖處安其若危。永哀鳴以報德，庶終來而不疲。

　　【宋顏延之《白鸚鵡賦》】餘具職崇賢，預觀神秘，有白鸚鵡焉。被素履玄，性溫言達，九譯絕區，作玩天府。同事多士，賢奇思賦。其辭曰：稟儀素域，繼體寒門；貌履玄而被潔，性既養而亦溫。恨儀鳳之無辨，惜晨翳之徒暄。

　　【宋謝莊《赤鸚鵡賦》】夫慧性昭和，天機自曉；審國音于中寰，達方聲於遐表。及其雲移霞峙，霰委雪翻；陸離翬漸，容與鴻軒。躍林飛岫，煥若輕電溢煙門；集場棲圃，曄若夭桃被玉園。至於氣淳渚淨，霧下崖沉；月圖光于綠水，雲寫影于青林。

===詩===
　　【李義府《詠鸚鵡詩》】牽弋辭重海，觸網去層巒；戢羽雕籠際，延思彩霞端。慕侶朝聲切，離群夜影寒；能言殊可貴，相助憶長安。

vernacular:
敘事部分把鸚鵡定位為「能言鳥」。它出於西南、交州、南方諸地，形狀有青、白、五色等不同種類，喙赤而似鴞，舌似人，所以能學人言。漢代益州蠻夷獻鸚鵡，皇帝卻因牠夜食麻子太多、穀價騰貴，認為此鳥無益有損，命令送回本土。這段很重要：鸚鵡雖是奇禽，卻也可能被視為耗費糧食的玩物，和鳳凰那種王道祥瑞不同。

事對部分抓住鸚鵡的色彩、形態和德性寓言。「緗翼」「翠衿」「丹足」「紫毛」寫羽毛、喙足的鮮麗；「擇林」「啄蕊」寫牠有慧性，飛不亂集，必擇林而棲；「如雞」「似鴞」保存南方異物志中的大小形狀。最有倫理意味的是「感神滅火」：鸚鵡曾寄居某山，後來山中失火，牠知道自己救不了，仍入水濕羽去灑火，天神嘉許牠不忘舊恩而滅火。這使鸚鵡不只是會說話的玩賞鳥，也成了有義心的異禽。

賦詩部分多寫被捕異禽的哀感。禰衡《鸚鵡賦》稱鸚鵡來自西域，姿質奇異、聰明識機，能言而異於眾禽；曹植賦則寫鸚鵡觸網、折翅、孤雌獨歸、眾雛未飛，帶有被困而感恩的悲情；白鸚鵡、赤鸚鵡賦又把羽色與異域貢玩寫得華麗。李義府詩說牠辭重海、入雕籠，能言可貴，卻仍思長安。整章白話重點是：鸚鵡在類書中兼具異域博物、能言奇能、籠中哀怨和報恩寓言。

note: 卷三十以鳥、鱗介、蟲分部，鸚鵡一章把形貌、名號、瑞應、文學題詠並列。鳳、鶴、龍、龜等條尤其容易與道教神仙、祥瑞、長生想像相接；雞、鷹、雁、蟬、螢等也各有時令或德性意義。注釋應著眼於類書如何收集瑞應與物類知識，而不是增添原文未見的傳說。若原文只列賦詩題或事對，即只說其編纂與辭藻功能。鸚鵡條的詩賦與事對也說明，物類知識在類書中常同時服務辨物、徵瑞和屬文三種用途；注釋只依章內可見線索作白話說明，並保留鳥、鱗介、蟲各部之間的分類差別。


scripture_title: 《初學記·卷第三十·鳥獸鱗介蟲部》（唐 徐堅等奉敕撰，據維基文庫本）

chapter_title: 鳥獸鱗介蟲部·龍第九（含敘事·事對·賦）

original:
=鱗介部=
==龍第九==
===敘事===
　　《說文》曰；龍，鱗蟲之長。能幽能明，能小能大，能長能短。春分而登天，秋分而入川。《廣雅》云：有鱗曰蛟龍，有翼曰應龍，有角曰虯龍，無角曰螭龍。《方言》曰：龍未升天曰蟠龍。《河圖》曰：黃金千歲生黃龍，青金千歲生青龍，赤白之金千歲各生龍。《左傳》曰：古者畜龍，故國有豢龍氏、-{御}-龍氏。昔有飂叔安，有裔子曰董父，實甚好龍，能求其嗜欲以飲食之，龍多歸之。乃擾畜龍以服事帝舜，舜賜姓董氏。《元命苞》曰：龍之言萌也，陰中之陽，故言龍舉而雲興。《山海經》曰：應龍處南極，殺蚩尤與誇父，不得復上。應龍遂在地，故下數旱。旱而為應龍狀，乃得大雨。《括地圖》曰：龍池之山四方高，中有池，方七百里，群龍居之。多五花樹，群龍食之。去會稽四萬五千里。《淮南子》曰：夫蛟龍伏潛於川，而卵剖於陵。其雄鳴上風，其雌鳴下風。而化者，形精之至也。人不見龍之飛舉而能高者，風雨奉之也。《抱樸子》曰：有自然之龍，有-{虵}-蠋化成之龍。又曰：山中辰日稱雨師者，龍也。《瑞應圖》曰：黃龍曰神靈之精，四龍之長也。王者不漉池而漁，德達深淵，則應氣而遊池沼。

===事對===
　　【躍淵 階水】《周易》曰：九四，或躍在淵，無咎。趙曄《獻帝春秋》曰：孫策獲太史慈，乃出教曰：「龍欲騰翥，先階尺水。且今署慈為門下督，須軍還當更議。」

　　【銜燭 捧爐】《楚詞》曰：燭龍何照？王逸注曰：大荒西北隅，有山而不合，因名之不周山。故有神龍銜燭而照之。趙曄《吳越春秋》曰：王允常聘歐冶子作劍。赤堇之山，破而出錫；若耶之溪，涸而出銅。雷公擊橐，蛟龍捧爐，天帝裝炭，太一下觀。

　　【騰-{雲}- 乘火】《楚國先賢傳》曰：宋玉對楚王曰：「神龍朝發昆侖之墟，暮宿于孟諸，超騰雲漢之表，婉轉四瀆之裡。夫尺澤之鰍，豈能到江海之大哉？」《管子》曰：蛟龍，水中之神者也。乘水則神立，失水則神廢。

　　【五彩 九色】《河圖》曰：舜以太尉即位，與三公臨觀。黃龍五彩，負圖出，置舜前。《漢武內傳》曰：王母乘紫-{雲}-之輦，又駕九色之斑龍。

　　【翠鱗 赤帶】揚子雲《太玄》曰：作龍者施木為骨，緄繒為皮，丹黃為文，翠羽為鱗；水以遊之，風以嬉之。沈懷遠《南越志》曰：蟠龍身長四丈，青黑色，赤帶如錦文。常隨渭水而下，入於海。有毒，傷人即死。

　　【紀官 賜氏】皇甫謐《帝王世紀》曰：太昊庖犧氏，風姓，有景龍之瑞，故以龍紀官。《左傳》曰：陶唐氏既衰，其後有劉累，學擾龍于豢龍氏，以事孔甲，能飲食之。夏後嘉之，賜氏曰禦龍氏。

　　【投杖 掛梭】葛洪《神仙傳》曰：費長房與壺公俱去，後壺公謝而遣之。長房憂不能到家，公與所用杖騎之。忽然如睡，已到家。以所騎竹杖投葛陂中，顧視之，乃青龍也。劉敬叔《異苑》曰：陶侃常捕魚，得一織梭，還掛著壁。有頃雷雨，梭變成赤龍，從屋而躍。

　　【三友 兩婿】《魏志》華歆、邴原、管甯三人為友，號曰一龍。歆為龍頭，原為龍腹，甯為龍尾。又曰：黃尚為司徒，與李元禮俱娶太尉桓溫女。時人謂桓叔元兩女俱乘龍，言得婿之如龍。

===賦===
　　【魏劉劭《龍瑞賦》】歲在析木，時惟仲春；靈威統方，勾芒司辰。陽升九四，或躍於淵，有蜿之龍，來遊郊甸。應節合義，象德效仁；紆體鞶縈，ゼ藻布文。青耀章采，雕琢璘玢；燥若羅星，蔚若翠-{雲}-。光舄弈以外照，水清景而內分。聖上觀之無射，左右察之既精；聊假物以擬身，忽神化而無形。泉含物而不澹，固保險而常寧。

　　【魏繆襲《青龍賦》】懿矣神龍，其知惟時。覽皇代之雲為，襲九泉以潛處；當仁聖而覿儀，應令月之風律。照嘉祥之赫戲，敷華耀之珍體，耀文采以陸離，曠時代以稀出。觀四靈而特奇，是以見之者驚駭，聞之者崩馳，觀夫仙龍之為形也。蓋鴻洞輪碩，豐盈修長；容姿溫潤，蜲蛇成章。繁-{虵}-蚪蟉，不可度量。遠而視之，似朝日之陽；邇而察之，象列缺之光。爚若鑒陽和映瑤瓊，㬣對若望飛-{雲}-曳旗旌。或蒙翠岱，或類流星；或如虹霓之垂耀，或似紅蘭之芳榮。煥璘彬之瑰異，實皇家之休靈；奉陽春而介福，齎乃國以嘉禎。

vernacular:
敘事部分先說龍是鱗蟲之長，能幽能明、能小能大、能長能短，春分登天，秋分入川，核心特徵就是變化無定和通水雲。《廣雅》又分有鱗為蛟龍、有翼為應龍、有角為虯龍、無角為螭龍，未升天者叫蟠龍。左傳豢龍氏、御龍氏故事說古人能畜龍、知其嗜欲以飲食之，舜因此賜姓；元命苞說龍舉而雲興，山海經記應龍殺蚩尤、誇父後不得復上，旱時作應龍形可致雨。這些材料把龍放在水旱、雲雨、帝王官氏和神話戰爭之中。

事對部分把龍的典故整理成可作文的對偶。「躍淵」來自《易》或躍在淵，「階水」以尺水為龍騰之階，常用來比喻英雄需要憑藉；「銜燭」是燭龍照不周山，「捧爐」是蛟龍助歐冶子鑄劍；「騰雲」「乘火」說神龍不受小水拘限，得水則神立，失水則神廢。「五彩」「九色」關乎舜受圖和王母車駕，「紀官」「賜氏」關乎伏羲以龍紀官、劉累受御龍氏。費長房竹杖化青龍、陶侃織梭化赤龍，則把日用物突然化龍，納入神仙與志怪。

賦的部分把龍作為皇家祥瑞書寫。劉劭《龍瑞賦》說龍應仲春之節，蜿蜒游於郊甸，體文有彩，象德效仁；繆襲《青龍賦》說神龍知時，潛處九泉，遇仁聖才顯現，色彩如朝日、流星、虹霓，是皇家休靈。整章白話上要說明：龍不是單純神獸，而是水氣、雲雨、帝王符瑞、官氏制度、仙傳變化與辭賦頌美共同構成的核心靈物。

note: 卷三十以鳥、鱗介、蟲分部，龍一章把形貌、名號、瑞應、文學題詠並列。鳳、鶴、龍、龜等條尤其容易與道教神仙、祥瑞、長生想像相接；雞、鷹、雁、蟬、螢等也各有時令或德性意義。注釋應著眼於類書如何收集瑞應與物類知識，而不是增添原文未見的傳說。若原文只列賦詩題或事對，即只說其編纂與辭藻功能。龍條的詩賦與事對也說明，物類知識在類書中常同時服務辨物、徵瑞和屬文三種用途；注釋只依章內可見線索作白話說明，並保留鳥、鱗介、蟲各部之間的分類差別。


scripture_title: 《初學記·卷第三十·鳥獸鱗介蟲部》（唐 徐堅等奉敕撰，據維基文庫本）

chapter_title: 鳥獸鱗介蟲部·魚第十（含敘事·事對·賦·詩）

original:
==魚第十==
===敘事===
　　《莊子》曰：朽瓜化為魚，物之變也。《列子》曰：終發之北有溟海，魚廣千里，其身稱焉。《廣志》曰：武陽小魚，大如針，號一斤千頭。蜀人以為醬。崔豹《古今注》曰：鯉之大者曰鱣，鱣之大者曰鮪。白魚，雄者魾，魚子好群浮水上，名曰萍。《淮南子》曰：詹公之釣，千歲之鯉。陶弘景《本草》曰：鯉最為魚中之主，形既可愛，又能神變，乃至飛越山湖，所以琴高乘之。又鯉魚鮓，不可合小豆藿；食害人，又發諸瘡。鱧魚，一名鮦，味甘，無毒，主除水氣、面大腫及五痔。䱉魚，味甘，大溫無毒，-{云}-是芹根變作。又曰：是人發所化，作臛食之甚補。鮑魚，味辛，無毒，主逐痿蹷腕折瘀血。鰒魚，治青盲失精。鰻鱺魚，味甘，形似䱉，能緣樹食藤花，取作脯食之。《廣州記》曰：魴魚，廣而肥甜，魚之美者也。鯨鯢長百尺，大亦稱之。雌曰鯢，雄曰鯨。目即明月珠。死不見，有眼睛，而噴浪翳於雲日。《爾雅》曰：鯉，鱣，鰋，鯰，魾、大鱯，小者鮡，鱦小魚，𩷍魚。鯢，大者謂之𩷍，似鯰，四足，聲似小兒。《南越志》曰：鱣，䲋屬也。長鼻軟骨，長數丈而骨可啖，似黃䱦而長。䱟魚，左右如鐵鋸。三牙魚，似石首，或曰雄石首也。{制魚}魚，肥美有餘，土人重之，魏武時四人食{制魚}。鱣魚大如五斗奩，長丈，口頷下，常三月中從河上，常于孟津捕之。黃肥，唯以作鮓。淮水亦有。《毛詩義疏》曰：鮪魚出海，三月從河上來。今鞏縣東洛度北崖上山腹穴，舊說北穴與江湖通，鱣鮪從北穴而來，入河。鮪似鱣而色青黑，頭小而尖，如鐵兜鍪，口在頷下，大者七八尺，益州人謂之鮪。鱨，大者王鮪，小者叔鮪。一名䲋，肉色白。今東萊遼東人謂之尉魚。或謂之神明者，樂浪尉溺死海中，化為此魚。鱮似魴而大頭，魚之不美者。故《語》曰：買魚得鱮，不如啖茹。徐州謂之鰱。鯋魚，吹沙也，似鯽魚狹小，常張口吹沙也。一名重唇蘥。鯊鱨魚，一名揚合，黃頰骨正，黃魚之大而有力者。魚狸，背上有斑文，腹下純青，今以飾弓鞬步文也。海水將潮及天將雨，毛皆起；潮還天晴，毛則伏。常千里外知海潮也。《山海經》曰：鱖魚，大口而細鱗，有斑彩。鰩魚，狀如鯉，魚身鳥翼。蒼文，白首赤喙，常從西海游於東海。以夜飛，音如鸞，見大穰。何羅魚，一首而十身，其音如犬吠；食之已癰。鮨魚，身大首，音如嬰兒；食之已狂。鱄，珠鱉，如肺而有目，六足。有珠魚，狀如鮒，彘毛，其音如豚；見則天下旱。薄魚，其狀如鱣而一目，其音如歐；見則天下反。鯷魚，赤目赤鬣者；食之殺人。鯪魚，背腹皆有刺，如三角菱。《吳錄》曰：錯魚，魚子生後，朝出索食，暮皆入母腹中。《水經》曰：海鰍魚，長數千里，穴居海底。入穴則海水為潮，出穴則水潮退。出入有節，故潮水有期。《異物志》曰：鮫魚，皮可以飾刀。其子驚則入母腹中。《吳地志》曰：石首魚，至秋化為冠鳧。冠鳧頭中猶有石也。《南越記》曰：烏賊魚，一名河伯度事小史。常自浮水上，烏見以為死，便往啄之，乃卷取烏，故謂之烏賊。今疋烏化之。天牛魚，方員三丈，眼大如鬥，口在脅中，露齒無唇。兩肉角如臂，兩翼長六尺，尾長五尺。比目魚，不比不行。昔越王為膾，剖而未切，墮落于水，化為魚。《臨海異物志》曰：比目魚，似左右分魚，南越謂之板魚。人魚，似人，長三尺，不可啖。張華《博物志》曰：牛魚，目似牛，形如犢子。剝皮懸之，潮水至則毛起，去則毛伏。又《南方草木狀》曰：水睹魚，似豬形。又《異物志》曰：鹿魚，頭上有兩角如鹿。

===事對===
　　【有翼 無鱗】劉向《列仙傳》曰：子莫者，舒鄉人也。善入水捕魚，得赤鯉魚，愛其色，持之著池中，數以米穀食之。一年長丈餘，遂生角，有翼。《河圖》曰：黃帝游於洛，見鯉魚長三丈，青身無鱗，赤文成字。

　　【千斤 七里】《大魏諸州記》曰：小平津有洞穴，鯉魚從穴中出入，大者重千斤。色青，皮如鮫魚皮。沈瑩《臨海水土異物志》曰：鯉魚長百步，俗傳有七里鱣魚。

　　【如鮫 似龍】《大魏諸州記》曰：每至三月中，有鱣魚從穴出，入河。重千斤，色青，皮如鮫魚，皮有珠文，口在頷下。《毛詩義疏》曰：鱣身似龍，銳頭，口在頷下，背上腹上有甲，大者千餘斤。

　　【北溟鯤 南海鯨】《莊子》曰：北溟有魚，其名為鯤，其大不知幾千里也。王子年《拾遺記》曰：黑河，北極也，其水濃黑不流，土雲生焉。有黑鯤魚，千尺如鯨，常飛往南海。或宕而失所，死於南海之濱，肉骨皆消。唯膽如石，上仙藥也。

　　【若獸 如蛇】山謙之《南徐州記》曰：鯪魚，若鯉魚四足。《吳都賦》曰：所謂鯪魚若獸。沈懷遠《南越志》曰：鯪魚，鯉也。形如蛇而四足，腹圍五六寸，頭似晰蜴，鱗如鎧甲。《異物志》謂之鯪鯉。

　　【黑身 青目】沈懷遠《南越志》曰：烏䱜魚，通身黑，長二丈。《臨海水土記》曰：䱜魚鹿文青目。

　　【虎形 蝦尾】沈瑩《臨海水土異物志》曰：虎䱜，長五丈，黃黑斑，耳目齒牙有似虎形，唯無毛。或變乃成虎。沈懷遠《南越志》曰：蝦䱜長五丈，尾似蝦。

　　【白腹 斑文】沈瑩《臨海水土異物志》曰：䱜，腹下正白，長五尺。又曰：虎䱜長三尺，黃色斑文。

　　【鋸齒 霜牙】萬震《南州異物志》曰：鱷齒網羅，則斷如刀鋸。居水中，以食魚為本。庾闡《吳都賦》曰：鱷鱗霜牙。

　　【珠文 毒尾】劉欣期《交州記》曰：鮫魚出合浦，長三尺。背上有甲，珠文，堅強可以飾刀口，又可以钅慮物。《山海經》曰：燕山，漳水出焉；其中多鮫魚。注曰：鮫有珠文，尾青，毒，皮可以飾刀劍口。

　　【春來 秋化】《臨海異物志》曰：石首，小者名鰌水，其次名春來，石首異種也。又有石頭，長七八寸，與石首同。張勃《吳錄》曰：婁縣有石首魚，至秋化為鳧。

　　【片立 雙遊】《臨海水土記》曰：板魚片立，合體俱行，比目魚也。孫綽《望海賦》曰：王餘孤戲，比目雙遊。

　　【像獺 似牛】揚孚《臨海水土記》曰：魚牛像獺，大如犢子。毛青黃色，其毛似氈。知潮水上下。

===賦===
　　【西晉摯虞《觀魚賦》】觀鱗族于彪池兮，睨羽群於瀨涯，乃有洧泉之鯉，濯陂之鰋瀺，灂湧躍，沒浪赴遠。集于曲涯之隈，逐乎澹淡之深。攢聚輻蹙，或躍或沉；倏爍攸驛，眩目驚心。從極觀而無獲兮，羨鮮肴之柔嘉。於是六柱俱起，參構橫羅；編莞為筏，撼木激波。奔突轉薄，流不及瀾。魚未驚而失行，忽浪達於急湍；諒形勝之得勢，實有往而無反。鱨膾鯉，亦有庶羞；肴核並陳，既旨且柔。泛溢爵於通溝，因素波以獻酬；騁微巧於浮觴，競機捷於迅流。既歡豫而不倦，願窮晝而兼夜。獨臨川而慷慨，感逝者之不舍；惟修名之求立，戀景曜之西謝。懼留連之敗德，遂收歡而命駕。是時也，含懷湛遁，需於酒食；盤ぅ宴安，歡情未極；選興之言，矯枉以直；悅而不懌，莫不歎息。

===詩===
　　【梁張率《詠躍魚應詔詩》】戢鱗隱繁藻，頒首承淥漪；何用遊溟澥，且躍天泉池。

　　【陳張正見《賦得魚躍水花生詩》】漾色桃花水，相望濯錦流；躍浦疑珠出，依池似鏡浮。淩波銜落蕊，觸餌避沉鉤；方游蓮葉外，詎入武王舟。

　　【隋阮卓《賦得蓮下游魚詩》】春色映澄陂，涵泳且相隨；未上龍門路，聊戲芙蓉池。觸浪蓮香動，乘流葉影披；相忘自有樂，莊惠豈能知。

　　【隋岑德潤《詠魚詩》】劍影侵波合，珠光帶水新；蓮東自可戲，安用上龍津。

vernacular:
敘事部分極長，先從魚類變化和大小異物說起。《莊子》說朽瓜化魚，《列子》說北溟巨魚身廣千里，這是物化與大魚想像；《廣志》《古今注》《本草》則列鯉、鱣、鮪、鱧、鰻鱺、鮑、鰒等，兼談大小、味性、藥用和食忌。陶弘景說鯉為魚中之主，形美而能神變，甚至可飛越山湖，琴高乘鯉即接近仙傳。廣州記、南越志、詩義疏又大量保存南方、海中和江河魚名，如鯨鯢、鱣鮪、石首、鯊、鮫、比目、人魚、牛魚、鹿魚等。

中段轉入異魚和怪魚。《山海經》記鰩魚魚身鳥翼、夜飛如鸞，何羅魚一首十身，鮨魚聲如嬰兒，珠魚聲如豚，薄魚出則天下反，鯷魚食之殺人。水經說海鰍出入使潮水有期，南越記說烏賊假死誘烏而卷取，吳地志說石首魚秋化為冠鳧。這些並不全是現代生物學意義的魚類知識，而是古代博物、地志、異物志、醫藥和災異想像的混合。白話翻譯時要把「可食可藥」「可為怪異」「可兆旱反」「可知潮汐」分開看。

事對部分把魚類材料整理成作文用語：有翼、無鱗、千斤、七里、如鮫、似龍，寫魚體奇大奇異；北溟鯤、南海鯨把魚推到宇宙尺度；比目雙遊可寫夫婦或同游，春來秋化可寫時令變化，鮫魚珠文毒尾可寫器物裝飾和危險。摯虞《觀魚賦》先寫池中群魚或躍或沉，再寫設網捕魚、宴飲歡會，最後因臨川感逝而收歡命駕；詩篇則多寫魚躍、蓮下游魚、龍門未上而自樂。若逐段翻譯，魚條可分為四層：第一層是可食可藥的魚，第二層是地志異物中的怪魚，第三層是潮汐、災異、化生等自然解釋，第四層是賦詩中的觀魚樂與感逝意。其中《本草》材料偏向醫食效用，《山海經》《博物志》一類偏向怪異和徵兆，方志材料偏向產地與風俗，賦詩則把魚從可食之物轉為觀賞、宴飲與人生感慨。原文還有一條常被略過的線索：魚可以在物化故事中由瓜、人髮、烏、石首等轉成，也可以在龍門、琴高、北溟、潮水中通向仙傳、巨物和天地運行。這些層次若混在一句裡，就會失去類書分門收材的用意。整章的重點是：魚條不是一種魚，而是水族百科，兼具食療、仙傳、異物、災異、潮汐、文學遊觀和莊惠相忘之樂。

note: 卷三十以鳥、鱗介、蟲分部，魚一章把形貌、名號、瑞應、文學題詠並列。鳳、鶴、龍、龜等條尤其容易與道教神仙、祥瑞、長生想像相接；雞、鷹、雁、蟬、螢等也各有時令或德性意義。注釋應著眼於類書如何收集瑞應與物類知識，而不是增添原文未見的傳說。若原文只列賦詩題或事對，即只說其編纂與辭藻功能。魚條的詩賦與事對也說明，物類知識在類書中常同時服務辨物、徵瑞和屬文三種用途；注釋只依章內可見線索作白話說明，並保留鳥、鱗介、蟲各部之間的分類差別。


scripture_title: 《初學記·卷第三十·鳥獸鱗介蟲部》（唐 徐堅等奉敕撰，據維基文庫本）

chapter_title: 鳥獸鱗介蟲部·龜第十一（含敘事·事對·賦·詩·贊）

original:
==龜第十一==
===敘事===
　　《洛書》曰：靈龜者，玄文五色，神靈之精也。上隆法天，下平法地；能見存亡，明於吉凶。王者不偏黨，尊耆老則出。洪範《五行》曰：龜之言久也，千歲而靈，此禽獸而知吉凶者也。《周官》曰：龜人掌六龜之屬，各有名物。天龜曰靈屬，地龜曰繹屬，東龜曰果屬，西龜曰雷屬，南龜曰獵屬，北龜曰若屬，各以方色與其體辨之。凡取龜用秋時，攻龜用春時，各以其物，入於龜室。上春釁龜，祭祀先卜。《大戴禮》曰：甲蟲三百六十，而神龜為之長。《逸禮》曰：天子龜尺二寸，諸侯八寸，大夫六寸，士民四寸。龜者，陰蟲之老也。龜三千歲，上游于卷耳之上，老者先知，故君子舉事必考之。《禮統》曰：神龜之象，上圓法天，下方法地。背上有盤法邱山，玄文交錯，以成列宿。五光昭若，玄錦文運，轉應四時，長尺二寸。明吉凶，不言而信。《運鬥樞》曰：瑤光星散為龜。《爾雅》曰：龜三尺，賁。龜，俯者靈，仰者謝，前弇諸果，後弇諸獵，左倪不類，右倪不若。一曰神龜，二曰靈龜，三曰攝龜，四曰寶龜，五曰文龜，六曰筮龜，七曰山龜，八曰澤龜，九曰水龜，十曰火龜。《史記》曰：褚先生曰：「能得名龜者，財物歸之，家必大富至千萬。一曰北斗龜，二曰南辰龜，三曰五星龜，四曰八風龜，五曰二十八宿龜，六曰日月龜，七曰玉龜，八曰九州龜。凡八名，其龜圖各有文在腹下，文曰某之龜也。不必滿尺二，得七八寸可寶矣。」又曰：上有稠蓍，下有神龜。蓍生滿百莖者，其下常有龜守之，其上有青-{雲}-覆之。南方老人用龜支床足，經二十年，老人死；移床，龜尚生，不死。龜能行氣導引。《宋略》曰：吳郡獻六眼龜。《南齊書》曰：永明年，唐潛獻青毛神龜一頭。《玄中記》曰：東南之大者巨鼇焉，以背負蓬萊山，周回千里。巨鼇，巨龜也。又千歲之龜，能與人語。《南越志》曰：龜甲，一名神屋，出南海，生池澤中，吳越謂之元佇。神龜大如拳而色如金，上甲兩邊如鋸齒。爪至利，而能緣大木，捕鳴蟬。至美可食。不中于卜，以其小故也。涪陵大龜，文似玳瑁，俗號曰靈龜。《抱樸子》曰：千歲之龜，五色具焉。其額上兩骨起似角。浮于蓮葉之上，或在叢蓍之下。其上或時有白雲，蟠蛇龜蛇，潛蟄則食氣。夏恣口而甚瘦，冬穴蟄而大肥。《博物志》曰：大要龜鼉之類無雄，與蛇通氣則孕。龜鼉皆卵生。崔豹《古今注》曰：龜名玄衣督郵。《廣志》曰：觜𧓈形如龜，出交州。山龜在山上食草，長尺餘。《柳氏龜經》曰：龜一千二百歲，可卜天地之終始。何以言之？三千四十二占于天地千歲之龜甲。黑龜有五色，依時用之。

===事對===
　　【法天 象地】《禮統》曰：神龜之象，上員法天，下方法地。背上有盤法邱山，玄文交錯，以成列宿。《洛書》曰：靈龜者，上隆法天，下平象地。

　　【十朋 四品】《周易》曰：或益之十朋之龜。王弼注曰：龜者，決疑之物。獲益而得十朋之龜，則盡天人之助也。《漢書》曰：元龜距形，長尺二寸，直一千一百六十，為尺貝十朋。公龜九寸以上，直五百，為壯貝十朋。侯龜七寸以上，直三百，為公貝十朋。子龜五寸以上，直百，為小貝十朋。是為寶四品。

　　【玄服 繡裳】《史記》曰：宋元王問博士衛平曰：「今昔寡人夢見一丈夫，玄繡之服，而乘輕車。曰：我為江使於河，而豫且得我而不能去。身在患中，莫可告語，王有德義，故來告愬。是何物也？」衛平乃援式而起，對曰：「昔壬子宿在牽牛，使者當囚衣玄服而乘輜車，其名為龜。王可使問而求之。」王曰：「善哉。」孫惠《龜言賦》曰：有緇衣之丈夫兮，衣玄繡之衣裳，乘輕車之岌岌兮，駕-{雲}-霧而翱翔。風雨為之電奮，五色赫以焜煌。

　　【赤靈 白若】柳隆《龜經》曰：龜有五色，依時用之。青靈之龜，春宜用之，西坐東向；赤靈之龜，夏宜用之，北坐南向。《墨子》曰：昔夏後氏使飛廉析金於郴山，以鑄鼎於昆吾，使翁難乙灼白若之龜，是也。

　　【巢蓮 升木】《史記 褚先生》曰：江南嘉林，龜在其中，常巢於芳蓮之上。左脅書文曰：「甲子重光，得我者匹夫為人君，有土正；諸侯得我者為帝王。」王子年《拾遺記》曰：昆侖山第五層，有神龜，長一尺九寸，有四翼。萬歲則升木而居，亦能言也。

　　【朱字 玄文】《尚書 中候》曰：堯沉璧于洛，玄龜負書出，於背上赤文朱字。止壇，又沉璧於河。黑龜出，赤文題。《禮統》曰：神龜之象，上有盤，法邱山，玄文交錯，以成列宿。

　　【春灼 冬釁】《三禮圖》曰：龜以上，春灼後左，夏灼前左，秋灼前右，冬灼後右。蔡邕《月令章句》曰：孟冬之月，命大卜釁龜筴，以牲祠龜筴。塗以牲血，謂之釁龜。釁者，龜甲所以卜也；筴者，蓍草所以筮也。

　　【陸行 坎居】焦贛《易林》曰：龜厭江海，陸行不止；自令枯槁，失其都市。李顒《龜賦》曰：質應離象，位定坎居；賤彼朵頤，費我靈符。浮洛川，見緯書，洞秘奧，通玄虛。

　　【支床 懸室】《史記》曰：南方老人用龜支床足，二十餘年。又曰：取龜置室西北隅，懸之以入深大林中，不惑。

　　【督郵 神使】《古今注》曰：龜名玄衣督郵，神使，神龜也。郭璞《江賦》曰：應交甫之喪佩，湣神使之纓羅。

　　【錦文 金色】《禮統》曰：神龜之象，若玄錦文運；轉應四時，沈懷遠《南越志》曰：神龜出，大如拳而色如金。

　　【養氣 含神】郭璞《山海經圖𧓈龜贊》曰：水圓三方，潛源溢沸；靈龜爰處，掉尾養氣。莊生是感，揮竿傲貴。沈懷遠《南越志》曰：神龜出江水中。廬江郡常獻生龜于大卜，冥含神知，為效之大。

　　【左顧 右轉】臧榮緒《晉書》曰：孔愉，字敬康，會稽山陰人也。少時嘗得一龜，放於溪中，龜中流左顧數過。及鑄侯印，而龜左顧；更鑄亦然。印工以告，愉悟，取佩焉。《續搜神記》曰：鄱陽人黃赭，入山采荊楊，遂失路。數日，忽見大龜，赭便咒之，曰：「汝是靈物，而吾迷不知道。今騎汝背，頭向便是路。」龜即回右轉。赭即從行，十許裡，便得溪水，即估客行舟者也。

　　【三足 四翼】《山海經》曰：大若山陽，狂水出焉，注于伊水中，多三足龜。王子年《拾遺記》曰：昆侖第五層，有神龜四翼。

　　【青純 翠毫】《尚書 中候》曰：周公攝政七年，制禮作樂。成王顧於洛，沉璧。禮畢，王退，有玄龜青純蒼光，背甲刻書，上躋於壇，赤文成字，周公寫之。徐湛之《翠龜表》曰：句容縣人，獲龜一頭；體披翠毫，騰雲飛集。

　　【大蒙 元緒】《淮南子》曰：周人簡珪，產于古石；大蒙神龜，出於溝壑。劉敬叔《異苑》曰：吳時，有人入山，見一大龜，即擔之以歸。欲上吳王，夜宿越裡，纜船桑樹下。夜中，樹忽呼龜曰：「元緒何得在此？」龜曰：「行不擇日，今方見烹。雖然，盡南山之樵，不能潰我。」

===賦===
　　【魏曹植《神龜賦》】龜號千歲。時有遺餘龜者，數日而死，肌肉消盡，唯甲存焉。餘感而賦之，曰：嘉四靈之建德，各潛位乎一方；蒼龍虯于東嶽，白虎嘯於西崗；玄武集於塞門，朱雀棲于南鄉。順仁風以消息，應聖時而後翔。嗟神龜之奇物，體乾坤之自然；下夷方以則地，上規隆而法天；順陰陽以呼吸，藏景曜於重泉。食飛塵以實氣，飲不竭於朝露；步容趾以俯仰，時鸞回以鶴顧；忽萬載而不恤，周無疆於太素。感白靈之翔翥，卒不免乎豫且；雖見珍於宗廟，離刳剝之重辜。欲愬怨於上帝，將等愧乎游魚；懼沉泥之逢殆，赴芳蓮以巢居；安玄雲而好靜，不汪翔而改度。昔嚴州之抗節，援斯靈而記喻。嗟祿運之屯蹇，發遇獲于江濱；歸籠檻以幽處，遭諄美之仁人。晝顧瞻而終日，夕撫順以接晨；遘淫災以隕越，命剿絕而不振。天道昧而未分，神明幽而難燭。黃氏沒於空澤，松喬化於株木；蛇折鱗于平皋，龍蛻骨於深谷。亮物類之遷化，疑斯靈之解殼。

===詩===
　　【北齊趙儒宗《詠龜詩》】有靈堪托夢，無心解自謀；不能蓍下伏，強從蓮上游。負圖非所翼，支床空見留；倘蒙一曳尾，當為屢回頭。
===贊===
　　【晉郭璞《爾雅 龜贊》】天生神物，十朋之龜。或游于火，或游於蓍。雖云類殊，象二一歸。赫赫致用，極數盡幾。

vernacular:
敘事部分把龜定為最重要的介蟲靈物。《洛書》說靈龜有玄文五色，是神靈之精，上隆法天、下平法地，能知存亡吉凶；《洪範五行》以「龜」通「久」，說千歲而靈，所以君子舉事必考之。《周官》把龜分成天、地、東、西、南、北六類，各有方色和形體，取龜、攻龜、釁龜也都有時令和禮法。這說明龜不只是長壽動物，而是國家祭祀、占卜、禮制中的核心器物。

中段材料把龜的靈性越說越廣：神龜背文如列宿，龜腹可有北斗、南辰、五星、八風、二十八宿等圖文；蓍草之下常有神龜守護，龜能行氣導引，用作床足二十年仍不死。玄中記的巨鼇背負蓬萊，抱朴子說千歲龜五色具備、額骨似角、浮於蓮葉或伏於叢蓍，潛蟄食氣，這些都把龜推向神仙、宇宙和長生想像。也有南海金色小龜、涪陵靈龜、山龜、觜龜等地方博物材料。

事對部分把占筮、祥瑞、志怪整理成對偶：法天象地、十朋四品、玄服繡裳、赤靈白若、巢蓮升木、朱字玄文、春灼冬釁，都和龜甲卜筮及禮制有關；支床、懸室、督郵、神使、左顧、右轉、三足、四翼、青純、翠毫、大蒙、元緒，則保存龜能通夢、指路、負書、飛集、與樹對話等靈異故事。曹植《神龜賦》一方面稱龜法天地、食氣飲露，一方面又哀其被捕刳剝，顯出靈物也不免災厄。趙儒宗詩說龜有靈可托夢，卻不能自謀，郭璞贊則回到「十朋之龜」與極數盡幾的占驗功能。整章白話要把龜讀成占卜媒介、長生靈物、瑞應圖書、神仙坐騎、國家禮器和文學感物的複合條目；其中禮制和道教長生想像並行，不宜只取其一。具體說，《周官》《禮統》《三禮圖》偏禮制與卜筮制度，《抱朴子》《玄中記》《拾遺記》偏長生神異與仙境想像，《史記》、異苑故事和夢告材料則偏物靈能言、救困報恩和吉凶感應。龜背的玄文、赤文、朱字和列宿圖像，表示牠的身體本身可被讀成天文與符命；取龜、攻龜、釁龜，又表示這種靈性必須透過禮官制度加工後才成為國家占卜。相反，曳尾、支床、受刳剝等材料則提醒讀者，靈龜雖被尊為神物，也可能被人役使、傷害或困在器用之中。讀曹植賦時尤其要抓住這個矛盾：龜越被說成通天知命，越能凸顯牠落入人手後的悲哀；這正是此章從禮書材料過渡到文學材料的關鍵。分出這些來源，才能看出龜條不是單純說壽命長，而是在說龜如何被納入國家祭祀、術數占驗、仙道長生和文章譬喻。

note: 卷三十以鳥、鱗介、蟲分部，龜一章把形貌、名號、瑞應、文學題詠並列。鳳、鶴、龍、龜等條尤其容易與道教神仙、祥瑞、長生想像相接；雞、鷹、雁、蟬、螢等也各有時令或德性意義。注釋應著眼於類書如何收集瑞應與物類知識，而不是增添原文未見的傳說。若原文只列賦詩題或事對，即只說其編纂與辭藻功能。龜條的詩賦與事對也說明，物類知識在類書中常同時服務辨物、徵瑞和屬文三種用途；注釋只依章內可見線索作白話說明，並保留鳥、鱗介、蟲各部之間的分類差別。


scripture_title: 《初學記·卷第三十·鳥獸鱗介蟲部》（唐 徐堅等奉敕撰，據維基文庫本）

chapter_title: 鳥獸鱗介蟲部·蟬第十二（含敘事·事對·賦·詩）

original:
=蟲部=
==蟬第十二==
===敘事===
　　《爾雅》曰：蜩，螂蜩，螗蜩；□劄，蜻蜻；蠽，茅蜩；蝒，馬蜩；蜺，寒蜩。揚雄《方言》曰：蛥蚗，齊謂之螇螰，楚謂之蛉蛄，秦謂之蛥蚗。自關而東謂之虭蟧，或謂之蝭蟧，或謂之蜓蚞。西楚與秦通名也。楚謂之蜩，宋衛之間謂之螗蜩，陳鄭之間謂之蜋蜩，秦晉之間謂之蟬，海岱之間謂之䗁。其大者謂之蟧，或謂之蝒馬；其小者謂之麥劄。有文者謂之蜻蜻。其雌謂之疋，大而黑者謂之䗃，黑而赤者謂之蜺蜩。蟧謂之茅蜩。𧕄應謂之寒蜩。寒蜩，暗蜩也。《說文》曰：蟬，膀鳴也。《禮記》曰：仲夏之月蟬始鳴，孟秋之月寒蟬鳴。徐廣《車服雜注》曰：侍臣加貂蟬者，取其清高飲露而不食也。王充《論衡》曰：蠐螬化為腹育，腹育轉為蟬。生兩翼，不類蠐螬。《淮南子》曰：蟬無口而鳴，三十日而死。蟬，螟，胡蟬，蛁蟟，茅蟬，凡五種也。

===事對===
　　【飲露 聆風】徐廣《車服雜注》曰：侍臣加貂蟬，取飲露而不食也。傅玄《蟬賦》曰：聆商風而和鳴。

　　【嘒庭 翔水】《董仲舒答問》曰：牛享問仲舒曰：「蟬名齊女，何故？」答曰：「昔齊王之後，怨王而死，屍變為蟬，登庭樹嘒唳而鳴。王悔恨之，故曰齊女。」《文子》曰：飛鳥反鄉，兔走歸崛，狐死首邱，寒螿翔水，各依所生。蜺，寒蜩。郭璞注《爾雅》曰：蜺，寒螿也。

　　【噪柳 鳴榆】謝靈運《燕歌行》曰：孟冬初節寒氣成，悲風入閨霜依庭；秋蟬噪柳燕辭楹，念君行役怨邊庭。劉向《說苑》曰：吳王欲伐荊，舍人少孺子者，欲諫不敢，乃操彈於後園，露沾其衣，如是者三日。王曰：「子來，何若沾衣如此？」對曰：「園中有榆，其上有蟬，高居悲鳴飲露，不知螗螂在其後；螗螂委身曲斧，欲取其蟬，又不知黃雀在其後；黃雀延頸，欲啄螗螂，不知彈丸在其下。此二者，欲得其前而不顧其後患。」吳王曰：「善哉。」乃罷兵。

　　【五德 八名】陸雲《寒蟬賦》曰：昔人稱雞有五德，而作者賦焉。至於寒蟬，才齊其美，而莫斯述。夫頭上有緌，則其文也；含氣飲露，則其清也；黍稷不享，則其廉也；處不巢居，則其儉也；應候守節，則其信也。《爾雅》曰：蜩，蜋蜩，螗蜩，蚻蜻蜻，𧕾茅蜩，蝒馬蜩，蜺寒蜩，蜓蚞螇螰。李巡注曰：自蜩螗以下，皆分別五方之語，而名不同也。顏延之《寒蟬賦》曰：餐霞之氣，神馭乎九仙；稟露之混，氣精於八蟬。

===賦===
　　【魏曹植《蟬賦》】惟夫蟬之清潔兮，潛厥類乎太陰；在炎陽之仲夏兮，始遊豫乎芳林。實淡泊而寡欲兮，獨怡樂而長吟；聲嗷嗷而彌厲兮，似貞士而介心。內含和而弗食兮，與眾物而無求；棲喬枝而仰首兮，嗽朝露之清流。隱柔桑之稠葉兮，快啁號以遁暑；苦黃雀之作害兮，患螗螂之勁斧。飄高翔而遠托兮，毒蜘蛛之網罟；欲降身而卑竄兮，懼草蟲之襲予。免眾艱而弗獲兮，遙遷集乎官宇；依名果之茂蔭兮，托修幹以靜處。有翩翩之狡童兮，步容與於園囿；體離朱之脫視兮，姿才捷於猴猿。條罔葉而不挽兮，樹無干而不緣；翳輕軀而奮迅兮，跪側足以自閑。恐此身之驚駭兮，精曾睆而目連；怪柔竿之冉冉兮，運微粘而我纏。欲翻飛而逾滯兮，知性命之長捐。亂曰：詩歎鳴蜩，聲嘒嘒兮；盛陽則生，太陰逝兮；皎皎貞素，侔夷惠兮；帝臣是戴，尚其潔兮。

　　【西晉傅玄《蟬賦》】美茲蟬之純潔兮，稟陰陽之微靈；含精粹之貞氣兮，體自然之妙形。潛玄昭於后土兮，雖在穢而逾馨；經青春而未育兮，當隆夏而化生。忽神蛻而靈變兮，奮輕翼之浮征；翳密葉之重蔭兮，噪閑樹之肅清。緣長枝而仰觀兮，吸渥露之朝零；洎無為而自得兮，聆商風而和鳴。聲嘒嘒以清和兮，遙自托乎蘭林；台群吟以近唱兮，似簫管之餘音；清激暢於遐邇兮，時感君之丹心。

　　【陳褚玠《風裡蟬賦》】有秋風之來庭，于高柳之鳴蟬；或孤吟而暫斷，乍亂響而還連。垂玄緌而嘶定，避黃雀而聲遷；愁人兮易驚，靜聽兮傷情，聽蟬兮靡倦，更相兮風生；終不校樹兮寂寞，方復飲露兮光榮。

===詩===
　　【唐太宗文皇帝《賦得弱柳鳴秋蟬詩》】散影玉階柳，含翠隱鳴蟬；微形藏葉裡，亂響生風前。

　　【梁褚-{雲}-《賦得詠蟬詩》】避雀喬枝裡，飛空華殿曲；天寒響屢嘶，日暮聲逾速。繁吟如欲盡，長韻還相續；飲露非表清，輕身易知足。

　　【梁蕭子範《後堂聽蟬詩》】試逐微風遠，聊隨夏葉繁；輕飛避楚雀，飲露入吳園。流音繞叢藿，余響切高軒；借問邊城客，傷情寧可言。

　　【後梁沈君攸《同陸廷尉驚早蟬詩》】日暮野風生，林蟬候節鳴；望枝疑數處，尋空定幾聲。地幽吟不斷，葉動噪群驚；獨有河陽令，偏嫌秋翅輕。

　　【陳張正見《賦得寒樹晚蟬疏詩》】寒蟬噪楊柳，朔吹犯梧桐，葉迥飛難住，枝殘影共空。聲疏飲露後，唱絕斷弦中；還因搖落處，寂寞盡秋風。

　　【又《秋蟬喝柳應衡陽王教詩》】秋雁寫遙天，園柳集驚蟬；競噪長枝裡，爭飛落木前。風高知響急，近樹覺聲連；長楊流喝盡，詎識蔡邕弦。

　　【陳劉刪《詠蟬詩》】聲流上林苑，影入侍臣冠；得飲玄天露，何辭高柳寒。

　　【虞世南《秋蟬詩》】垂緌飲清露，流響出疏桐；居高聲自遠，非是籍秋風。

　　【李百藥《詠蟬詩》】清心自飲露，哀響乍吟風；未上華冠側，先驚翳葉中。

　　【隋顏之推《聽鳴蟬詩》】聽秋蟬，秋蟬悲，非一處。細柳高飛夕，長楊明白曙；歷亂起秋聲，參差攪人慮。單吟如轉簫，群噪學調笙；乍飄流曼響，多含斷絕聲。垂陰自有樂，飲露獨為清；短緌何足貴，薄羽不羞輕。螗螂翳下偏難見，翡翠竿頭絕易驚；容止由來桂林苑，無事淹留南斗城。城中帝皇裡，金張及許史；權勢熱如湯，意氣喧城市。劍影奔星落，馬色浮-{雲}-起；鼎俎陳龍鳳，金石諧宮征。關中滿季心，關西饒孔子；詎用虞公立國臣，誰愛韓王遊說士。紅顏宿昔同春花，素鬢俄頃變秋華。中腸自有極，那堪教作轉輪車。

vernacular:
敘事部分先列蟬的諸多名稱。《爾雅》《方言》把蜩、螗蜩、茅蜩、馬蜩、寒蜩，以及齊、楚、秦、宋衛、陳鄭等地的不同稱呼排列出來，說明蟬類名稱有方言差異和大小、色文、季節之分。《禮記》把仲夏蟬始鳴、孟秋寒蟬鳴列入物候；徐廣說侍臣冠上加貂蟬，是取蟬清高飲露而不食；王充說蠐螬化為腹育，再轉為蟬，突出蟬蛻變的生命形態。這些材料把蟬同時放在名物、方言、官服象徵和物候變化中。

事對部分最重要的是三組意義。「飲露聆風」把蟬寫成清潔、應風而鳴；「嘒庭翔水」收齊女化蟬、寒螿依所生之地，帶有變化和歸本之意；「噪柳鳴榆」一方面可寫秋聲，一方面引螳螂捕蟬、黃雀在後的諫諭故事，說明貪圖眼前利益而不顧後患會招禍。「五德八名」則仿雞五德，把寒蟬頭有緌說成文，飲露說成清，不食黍稷說成廉，不巢居說成儉，應候守節說成信。

賦詩部分把蟬變成清高貞士與秋聲哀感。曹植《蟬賦》稱蟬淡泊寡欲、棲高飲露，卻又受黃雀、螳螂、蜘蛛、捕蟬童子之害，借小蟲寫潔身難全；傅玄賦說蟬在穢土中孕育而能清馨，蛻化後含露和鳴；褚玠賦寫風中蟬聲斷續，讓愁人傷情。唐太宗、虞世南、顏之推等詩，或寫葉中微形，或寫居高聲遠，或把秋蟬之悲引向權勢、衰老與人生憂思。虞世南「居高聲自遠」尤其把蟬的高棲轉成德行自遠的譬喻；顏之推長詩則由聽蟬轉入都城權貴與白髮易老。整章白話要把蟬譯成方言名物、季候聲音、清廉象徵、諫諭寓言和文人秋感五層。也就是說，蟬條既有小學名物價值，也有冠服制度、政治諫戒、清節自況與秋聲詩學價值，不可只譯成「蟬在夏秋鳴叫」；從「飲露」到「螳螂捕蟬」，其實是在同一物身上同時保存高潔想像與危機寓言。

note: 卷三十以鳥、鱗介、蟲分部，蟬一章把形貌、名號、瑞應、文學題詠並列。鳳、鶴、龍、龜等條尤其容易與道教神仙、祥瑞、長生想像相接；雞、鷹、雁、蟬、螢等也各有時令或德性意義。注釋應著眼於類書如何收集瑞應與物類知識，而不是增添原文未見的傳說。若原文只列賦詩題或事對，即只說其編纂與辭藻功能。蟬條的詩賦與事對也說明，物類知識在類書中常同時服務辨物、徵瑞和屬文三種用途；注釋只依章內可見線索作白話說明，並保留鳥、鱗介、蟲各部之間的分類差別。

original: Public Domain (通行公眾領域底本)


scripture_title: 《初學記·卷第三十·鳥獸鱗介蟲部》（唐 徐堅等奉敕撰，據維基文庫本）

chapter_title: 鳥獸鱗介蟲部·蝶第十三（含敘事·事對·詩）

original:
==蝶第十三==
===敘事===
　　崔豹《古今注》曰：蛺蝶，一名野蛾，一名風蝶。江東謂之撻末，色白背青者是也。其有大如蝙蝠者，或黑色，或青斑，名曰鳳子。一名鳳車，一名鬼車。生江南橘樹間。《搜神記》曰：朽葦為蛩，麥為蝴蝶。《列子》曰：陵舄得郁樓則為烏足，其葉為蝴蝶。

===事對===
　　【入夢 戲園】《莊子》曰：昔者莊周夢為蝴蝶，栩栩然蝴蝶，自逾適志與，不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為蝴蝶，與蝴蝶之夢為周歟。《古樂府》歌詞：蛺蝶行，蝶遊蝶遨戲東園；奈何卒逢三月養子燕，接我苜蓿間。

===詩===

　　【梁簡文帝《詠蝶詩》】空園暮煙起，逍遙獨未歸；翠鬣藏高柳，紅蓮拂水衣。復此從風蝶，雙雙花上飛；寄語相知者，同心終莫違。

　　【梁劉孝綽《詠素蝶詩》】隨蜂繞綠蕙，避雀隱青薇；映日忽爭起，因風乍共歸。出沒花中見，參差葉際飛；芳華幸勿謝，嘉樹欲相依。

　　【梁徐昉《賦得蝶依草應令詩》】秋園花落盡，芳菊數來歸；那知不夢作，眠覺也恒飛。

vernacular:
敘事部分先說蛺蝶又名野蛾、風蝶，江東稱撻末，白色青背者屬此類；另有大如蝙蝠、黑色或青斑的大蝶，名鳳子、鳳車、鬼車，生在江南橘樹間。搜神記說朽葦化為蛩、麥化為蝴蝶，列子又說草葉可為蝴蝶，這些都把蝶放在蟲草相化的博物想像中。蝶不像鳳、龍、龜那樣重在祥瑞，而重在輕飛、變化和花木之間的生命轉換。

事對只有「入夢」「戲園」兩組，但都很關鍵。「入夢」即莊周夢蝶，醒後不知是周夢為蝶，還是蝶夢為周，這讓蝴蝶成為物我轉化、夢覺難分的經典意象；「戲園」引古樂府蛺蝶遊戲東園，又忽遇養雛之燕，暗含小物在春園中雖自由，仍有被捕食的危險。詩篇則寫暮煙空園、雙蝶花上飛、素蝶繞蕙避雀、秋園花盡而蝶仍依草飛舞。整章白話重點是：蝶條雖短，卻把名稱、物化、夢境哲理和花間詩意集中在一起。

note: 卷三十以鳥、鱗介、蟲分部，蝶一章把形貌、名號、瑞應、文學題詠並列。鳳、鶴、龍、龜等條尤其容易與道教神仙、祥瑞、長生想像相接；雞、鷹、雁、蟬、螢等也各有時令或德性意義。注釋應著眼於類書如何收集瑞應與物類知識，而不是增添原文未見的傳說。若原文只列賦詩題或事對，即只說其編纂與辭藻功能。蝶條的詩賦與事對也說明，物類知識在類書中常同時服務辨物、徵瑞和屬文三種用途；注釋只依章內可見線索作白話說明，並保留鳥、鱗介、蟲各部之間的分類差別。


scripture_title: 《初學記·卷第三十·鳥獸鱗介蟲部》（唐 徐堅等奉敕撰，據維基文庫本）

chapter_title: 鳥獸鱗介蟲部·螢第十四（含敘事·事對·賦·詩）

original:
==螢第十四==
===敘事===
　　《爾雅》曰：螢火，即炤也。《廣雅》曰：景天，螢火磷也。《禮記》曰：季夏之月，腐草為螢。《大戴禮 夏小正》曰：丹鳥羞白鳥，丹鳥也者，謂丹良也，白鳥也者，謂蚊也。其謂之鳥者，重其養也，凡有翼者為鳥。差也者，進也，不盡食也。崔豹《古今注》曰：螢火一名暉夜，一名景天，一名熠耀，一名磷，一名丹良，一名丹鳥，一名夜光，一名宵燭。腐草為之，食蚊蚋也。

===事對===
　　【羞鳥 卻馬】《大戴禮》曰：丹鳥羞白鳥。《淮南萬畢術》曰：螢火卻馬。注云：取螢火裹以羊皮，置土中，馬見之鳴，卻不敢行。

　　【化草 流金】《易通 卦驗》曰：立秋腐草化為螢。潘-{岳}-《螢賦》曰：熠熠熒熒，若丹英之照葩；飄飄熲熲，若流金之在沙。

　　【景天 暉夜】並見敘事。

===賦===
　　【西晉傅咸《螢火賦》】潛空館之寂寂兮，意遙遙而靡寧；夜耿耿而不寐兮，憂悄悄而多傷。哀斯火之煙滅兮，近腐草而化生；感詩人之悠懷兮，覽熠耀於前庭。不以姿質之鄙薄兮，欲增輝乎泰清；雖無補於日月兮，期自照於陋形。當朝陽于戢景兮，必宵昧而是征；進不競于天光兮，退在晦而能明。諒有似於賢臣兮，於疏外而盡誠；蓋物小而論大兮，固作者之所旌。假乃光而爾熾兮，庶有表乎忠貞。

　　【西晉潘岳《螢火賦》】翔太陰之玄昧，抱夜光以清遊，煩若飛電之霄逝，嘒似移星之雲流。動集陽暉，灼如隋珠；熠熠熒熒，若丹英之照葩。飄飄熲熲，若流金之在沙。載飛載止，光色孔嘉；無聲無臭，明影暢遐。㗖朝露於曠野，庇一葉之垂柯；無干欲于萬物，豈顧恤於網羅。至夫重陰之夕，風雨晦冥；萬物眩惑，翩翩獨征。奇姿燎朗，在陰益榮，猶賢哲之處時，時昏昧而道明。若蘭香之在幽，越群臭而彌馨，隨陰陽以飄搖，非飲食之是營。問螽斯之無忌，希夷惠之清貞；羨微蟲之琦瑋，援彩筆以為銘。

　　【梁蕭和《螢火賦》】聊披書以娛性，悅草螢之夜翔；乍依欄而回亮，或傍牖而舒光。忽翔飛而暫隱，時淩空而更揚；竹依窗而度影，蘭因風而送香。此時逸趣方遒，良夜淹留；眺姮娥之澄景，觀熠耀之群遊；類幹沙之火飛，若清漢之星流。入玄夜而光淨，出明燈而色幽；時臨池而泛影，與列宿而俱浮；覺更籌之稍竭，見微光之漸收。爾其斜月西傾，獨照蓬楹；矚曙河之低漢，聞伺潮之遠聲；望落星之掩色，見晨禽之曉征。悲扶桑之吐曜，翳微軀而不明；寫餘襟其未盡，聊染翰以書情。

===詩===
　　【梁簡文帝《詠螢火詩》】本將秋草並，今與夕風輕；騰空類星隕，拂樹若花生。屏疑神火明，簾似夜珠明；逢君拾光彩，不怯此身輕。

　　【梁紀少瑜《詠月中飛螢詩》】遠度時依幕，斜來如畏窗；向月光還盡，臨池影更雙。

　　【梁沈旋《詠螢火詩》】火申變腐草，明滅靡恒調；雨墜弗虧光，陽升反奪照。泊樹類奔星，集草疑餘燎；望之如可灼，攬之徒有耀。

　　【陳楊縉《照帙秋螢詩》】秋窗餘照盡，入暗早螢來；忽聚還同色，恒然詎落灰。飛影黃金散，依帷縹帙開；含明終不息，夜月空徘徊。

　　【虞世南《詠螢詩》】的曆流光小，飄搖弱翅輕；恐畏無人識，獨自暗中明。

　　【李百藥《詠螢詩》】窗裡憐燈暗，階前畏月明；不辭逢露濕，祗為重宵行。

vernacular:
敘事部分先列螢火的名稱：炤、景天、熠耀、磷、丹良、丹鳥、夜光、宵燭等，都指向牠夜間發光的特徵。《禮記》說季夏腐草為螢，《夏小正》說丹鳥食白鳥，古注解釋丹鳥就是螢，白鳥就是蚊，因凡有翼者皆可稱鳥。崔豹又說螢由腐草化生，食蚊蚋。這些材料把螢放在夏末物候、腐草化生和小蟲相食的自然觀中。

事對部分很短，卻各有用途。「羞鳥」說螢食蚊，「卻馬」說用螢火裹羊皮埋土可使馬驚退，屬方術小法；「化草」來自腐草化螢，「流金」則把螢火比作沙中流金。景天、暉夜等名號，方便詩賦中避免重複稱螢。

賦詩部分把微光轉為人格寓意。傅咸《螢火賦》說螢雖生於腐草、形質鄙薄，仍想在昏夜中自照，像疏遠之臣盡誠；潘岳賦寫螢在陰暗風雨中獨自發光，比作昏世中道明的賢哲；蕭和賦則寫夜讀時草螢依欄、傍牖、臨池泛影，與月、星、竹、蘭相映。詩篇多寫螢如墜星、夜珠、黃金散影，也寫牠怕月明、重宵行、暗中自明。整章的白話重點是：螢既是物候小蟲，也是「微而能明」「晦中自照」的文學和倫理象徵。

note: 卷三十以鳥、鱗介、蟲分部，螢一章把形貌、名號、瑞應、文學題詠並列。鳳、鶴、龍、龜等條尤其容易與道教神仙、祥瑞、長生想像相接；雞、鷹、雁、蟬、螢等也各有時令或德性意義。注釋應著眼於類書如何收集瑞應與物類知識，而不是增添原文未見的傳說。若原文只列賦詩題或事對，即只說其編纂與辭藻功能。螢條的詩賦與事對也說明，物類知識在類書中常同時服務辨物、徵瑞和屬文三種用途；注釋只依章內可見線索作白話說明，並保留鳥、鱗介、蟲各部之間的分類差別。


scripture_id: yiwei-bianzhongbei

scripture_title: 易緯辨終備

original: 孔子表《河圖·皇參持》曰：天以鬥視日發明，皇以羲招始掛，八卦談。

vernacular: 孔子表述《河圖·皇參持》說：天以北斗觀照，以日月發明；三皇以伏羲招引開始畫卦，八卦由此可被談論。

note: 本段屬正文。《辨終備》重在以曆數、北斗、五緯與災異占驗辨別終始，呈現讖緯中「天象示政」的災異神學。本段以「孔子表《河圖·皇參持》曰：天以鬥視日發明，皇以羲招始掛，八卦談。」為讀解重點，或說七十六載閏、積年終始，或說璇璣玉衡、熒惑太白、彗孛水旱等候。這些語句把天文運行視為政教得失的外在徵驗，帝王奉命與失德都可在星辰、氣象、山川變動中顯形。其語言常以候、劾、視、察標示占驗程序，顯示緯候並稱的傳承背景。舊註多有鄭玄注緯一類痕跡，按語又屢稱脫文，宜保守理解，不宜補成整齊系統。


original: 《皇參持》，《河圖》名也。言以北斗之星視聽，而以日月發其明以昭示天地。三皇伏羲始卦，以示後世之人，謂使觀見之矣。

vernacular: 此段為舊註，大意是：此處解釋前段術語與占候關係，將北斗、日月、五星、四仲、災異等分別配入天地運行與帝王政教之中；遇有校記處，按語指出正文或註文可能脫誤。

note: 本段屬舊註。《辨終備》重在以曆數、北斗、五緯與災異占驗辨別終始，呈現讖緯中「天象示政」的災異神學。本段以「《皇參持》，《河圖》名也。言以北斗之星視聽，而以日月發其明以昭示天地。三皇伏」為讀解重點，或說七十六載閏、積年終始，或說璇璣玉衡、熒惑太白、彗孛水旱等候。這些語句把天文運行視為政教得失的外在徵驗，帝王奉命與失德都可在星辰、氣象、山川變動中顯形。其語言常以候、劾、視、察標示占驗程序，顯示緯候並稱的傳承背景。舊註多有鄭玄注緯一類痕跡，按語又屢稱脫文，宜保守理解，不宜補成整齊系統。


original: 煌煌之燿，乾為之岡，合凝之類，坤握其方。

vernacular: 光明燦爛的日月五星，以乾為綱領；凝合成形的萬類，由坤掌握其方道。

note: 本段屬正文。《辨終備》重在以曆數、北斗、五緯與災異占驗辨別終始，呈現讖緯中「天象示政」的災異神學。本段以「煌煌之燿，乾為之岡，合凝之類，坤握其方。」為讀解重點，或說七十六載閏、積年終始，或說璇璣玉衡、熒惑太白、彗孛水旱等候。這些語句把天文運行視為政教得失的外在徵驗，帝王奉命與失德都可在星辰、氣象、山川變動中顯形。其語言常以候、劾、視、察標示占驗程序，顯示緯候並稱的傳承背景。舊註多有鄭玄注緯一類痕跡，按語又屢稱脫文，宜保守理解，不宜補成整齊系統。


original: 煌煌，光輝之貌。燿，日月五星也。皆以乾岡，圖言盡系於天也。方，道也，合凝為首形之類，坤則握其道，皆系於地也。

vernacular: 此處解釋前段術語與占候關係，將北斗、日月、五星、四仲、災異等分別配入天地運行與帝王政教之中；遇有校記處，按語指出正文或註文可能脫誤。

note: 本段屬正文。《辨終備》重在以曆數、北斗、五緯與災異占驗辨別終始，呈現讖緯中「天象示政」的災異神學。本段以「煌煌，光輝之貌。燿，日月五星也。皆以乾岡，圖言盡系於天也。方，道也，合凝為首」為讀解重點，或說七十六載閏、積年終始，或說璇璣玉衡、熒惑太白、彗孛水旱等候。這些語句把天文運行視為政教得失的外在徵驗，帝王奉命與失德都可在星辰、氣象、山川變動中顯形。其語言常以候、劾、視、察標示占驗程序，顯示緯候並稱的傳承背景。舊註多有鄭玄注緯一類痕跡，按語又屢稱脫文，宜保守理解，不宜補成整齊系統。


original: 雄雌呿吟，六節搖通，萬物孽甲，日營始東。

vernacular: 天地如雄雌開合吟動，六節搖動而通氣，萬物萌生破甲，太陽運行從東方開始。

note: 本段屬正文。《辨終備》重在以曆數、北斗、五緯與災異占驗辨別終始，呈現讖緯中「天象示政」的災異神學。本段以「雄雌呿吟，六節搖通，萬物孽甲，日營始東。」為讀解重點，或說七十六載閏、積年終始，或說璇璣玉衡、熒惑太白、彗孛水旱等候。這些語句把天文運行視為政教得失的外在徵驗，帝王奉命與失德都可在星辰、氣象、山川變動中顯形。其語言常以候、劾、視、察標示占驗程序，顯示緯候並稱的傳承背景。舊註多有鄭玄注緯一類痕跡，按語又屢稱脫文，宜保守理解，不宜補成整齊系統。


original: 雄雌，天地，呿吟闔閉也，六節，六子也。搖通，言六子動行天地之氣。《系》曰：閉戶謂之坤，辟戶謂之乾。又曰：天地定位，山澤通氣也。孽，生也。甲東方之行，物所生，故數以始也。

note: 本段屬正文。《辨終備》重在以曆數、北斗、五緯與災異占驗辨別終始，呈現讖緯中「天象示政」的災異神學。本段以「雄雌，天地，呿吟闔閉也，六節，六子也。搖通，言六子動行天地之氣。《系》曰：閉」為讀解重點，或說七十六載閏、積年終始，或說璇璣玉衡、熒惑太白、彗孛水旱等候。這些語句把天文運行視為政教得失的外在徵驗，帝王奉命與失德都可在星辰、氣象、山川變動中顯形。其語言常以候、劾、視、察標示占驗程序，顯示緯候並稱的傳承背景。舊註多有鄭玄注緯一類痕跡，按語又屢稱脫文，宜保守理解，不宜補成整齊系統。


original: 三五環復，七十六載閏反常。

vernacular: 三與五循環復歸，七十六年則閏餘回到常度。

note: 本段屬正文。《辨終備》重在以曆數、北斗、五緯與災異占驗辨別終始，呈現讖緯中「天象示政」的災異神學。本段以「三五環復，七十六載閏反常。」為讀解重點，或說七十六載閏、積年終始，或說璇璣玉衡、熒惑太白、彗孛水旱等候。這些語句把天文運行視為政教得失的外在徵驗，帝王奉命與失德都可在星辰、氣象、山川變動中顯形。其語言常以候、劾、視、察標示占驗程序，顯示緯候並稱的傳承背景。舊註多有鄭玄注緯一類痕跡，按語又屢稱脫文，宜保守理解，不宜補成整齊系統。


original: 三五，千百二十歲曆，歷復其本。七十六載則餘分盡，言天終則後始者耳也。

note: 本段屬正文。《辨終備》重在以曆數、北斗、五緯與災異占驗辨別終始，呈現讖緯中「天象示政」的災異神學。本段以「三五，千百二十歲曆，歷復其本。七十六載則餘分盡，言天終則後始者耳也。」為讀解重點，或說七十六載閏、積年終始，或說璇璣玉衡、熒惑太白、彗孛水旱等候。這些語句把天文運行視為政教得失的外在徵驗，帝王奉命與失德都可在星辰、氣象、山川變動中顯形。其語言常以候、劾、視、察標示占驗程序，顯示緯候並稱的傳承背景。舊註多有鄭玄注緯一類痕跡，按語又屢稱脫文，宜保守理解，不宜補成整齊系統。


original: 旋出樞，乾機據，參衡出坤，離授提，巽招震卯。

vernacular: 旋星出於樞位，乾的機要據其位；參衡出於坤方，離授明提，巽招震卯。

note: 本段屬正文。《辨終備》重在以曆數、北斗、五緯與災異占驗辨別終始，呈現讖緯中「天象示政」的災異神學。本段以「旋出樞，乾機據，參衡出坤，離授提，巽招震卯。」為讀解重點，或說七十六載閏、積年終始，或說璇璣玉衡、熒惑太白、彗孛水旱等候。這些語句把天文運行視為政教得失的外在徵驗，帝王奉命與失德都可在星辰、氣象、山川變動中顯形。其語言常以候、劾、視、察標示占驗程序，顯示緯候並稱的傳承背景。舊註多有鄭玄注緯一類痕跡，按語又屢稱脫文，宜保守理解，不宜補成整齊系統。


original: 乾正旋樞。衡、招皆北星，值乾君之象。旋星出樞之政教。機，正機之發動，故其位據。參，西方之宿。五事五方為言，猶君出政之言也。玉衡之星，言主布天之手法於坤。離授明提，巽招震之職權，君平事之臣。卯東方之宿也。（按：「五事五方」與正文不相應，疑有脫文。）

vernacular: 此段為按語或校記，大意是：此處解釋前段術語與占候關係，將北斗、日月、五星、四仲、災異等分別配入天地運行與帝王政教之中；遇有校記處，按語指出正文或註文可能脫誤。

note: 本段屬按語或校記。《辨終備》重在以曆數、北斗、五緯與災異占驗辨別終始，呈現讖緯中「天象示政」的災異神學。本段以「乾正旋樞。衡、招皆北星，值乾君之象。旋星出樞之政教。機，正機之發動，故其位據」為讀解重點，或說七十六載閏、積年終始，或說璇璣玉衡、熒惑太白、彗孛水旱等候。這些語句把天文運行視為政教得失的外在徵驗，帝王奉命與失德都可在星辰、氣象、山川變動中顯形。其語言常以候、劾、視、察標示占驗程序，顯示緯候並稱的傳承背景。舊註多有鄭玄注緯一類痕跡，按語又屢稱脫文，宜保守理解，不宜補成整齊系統。


original: 緯盈縮，辰仲劾當。

vernacular: 五緯星有盈有縮，應在辰宿與四仲時加以考核是否相當。

note: 本段屬正文。《辨終備》重在以曆數、北斗、五緯與災異占驗辨別終始，呈現讖緯中「天象示政」的災異神學。本段以「緯盈縮，辰仲劾當。」為讀解重點，或說七十六載閏、積年終始，或說璇璣玉衡、熒惑太白、彗孛水旱等候。這些語句把天文運行視為政教得失的外在徵驗，帝王奉命與失德都可在星辰、氣象、山川變動中顯形。其語言常以候、劾、視、察標示占驗程序，顯示緯候並稱的傳承背景。舊註多有鄭玄注緯一類痕跡，按語又屢稱脫文，宜保守理解，不宜補成整齊系統。


original: 緯，五緯。盈縮，行有進退也。星，辰。仲謂卯酉子午。候星辰之常，以四仲之月，視其劾當與不也。

note: 本段屬舊註。《辨終備》重在以曆數、北斗、五緯與災異占驗辨別終始，呈現讖緯中「天象示政」的災異神學。本段以「緯，五緯。盈縮，行有進退也。星，辰。仲謂卯酉子午。候星辰之常，以四仲之月，視」為讀解重點，或說七十六載閏、積年終始，或說璇璣玉衡、熒惑太白、彗孛水旱等候。這些語句把天文運行視為政教得失的外在徵驗，帝王奉命與失德都可在星辰、氣象、山川變動中顯形。其語言常以候、劾、視、察標示占驗程序，顯示緯候並稱的傳承背景。舊註多有鄭玄注緯一類痕跡，按語又屢稱脫文，宜保守理解，不宜補成整齊系統。


original: 必視熒惑，所在時殃。

vernacular: 必須觀察熒惑所在，用以判斷當時的災殃。

note: 本段屬正文。《辨終備》重在以曆數、北斗、五緯與災異占驗辨別終始，呈現讖緯中「天象示政」的災異神學。本段以「必視熒惑，所在時殃。」為讀解重點，或說七十六載閏、積年終始，或說璇璣玉衡、熒惑太白、彗孛水旱等候。這些語句把天文運行視為政教得失的外在徵驗，帝王奉命與失德都可在星辰、氣象、山川變動中顯形。其語言常以候、劾、視、察標示占驗程序，顯示緯候並稱的傳承背景。舊註多有鄭玄注緯一類痕跡，按語又屢稱脫文，宜保守理解，不宜補成整齊系統。


original: 熒惑主理天下，故必候之，以知時禍。

note: 本段屬正文。《辨終備》重在以曆數、北斗、五緯與災異占驗辨別終始，呈現讖緯中「天象示政」的災異神學。本段以「熒惑主理天下，故必候之，以知時禍。」為讀解重點，或說七十六載閏、積年終始，或說璇璣玉衡、熒惑太白、彗孛水旱等候。這些語句把天文運行視為政教得失的外在徵驗，帝王奉命與失德都可在星辰、氣象、山川變動中顯形。其語言常以候、劾、視、察標示占驗程序，顯示緯候並稱的傳承背景。舊註多有鄭玄注緯一類痕跡，按語又屢稱脫文，宜保守理解，不宜補成整齊系統。


original: 循歲德，鎮之光。

vernacular: 循著歲德所在，觀察鎮星的光色。

note: 本段屬正文。《辨終備》重在以曆數、北斗、五緯與災異占驗辨別終始，呈現讖緯中「天象示政」的災異神學。本段以「循歲德，鎮之光。」為讀解重點，或說七十六載閏、積年終始，或說璇璣玉衡、熒惑太白、彗孛水旱等候。這些語句把天文運行視為政教得失的外在徵驗，帝王奉命與失德都可在星辰、氣象、山川變動中顯形。其語言常以候、劾、視、察標示占驗程序，顯示緯候並稱的傳承背景。舊註多有鄭玄注緯一類痕跡，按語又屢稱脫文，宜保守理解，不宜補成整齊系統。


original: 鎮主章存德，故候星之光，以故德之所在也。

note: 本段屬舊註。《辨終備》重在以曆數、北斗、五緯與災異占驗辨別終始，呈現讖緯中「天象示政」的災異神學。本段以「鎮主章存德，故候星之光，以故德之所在也。」為讀解重點，或說七十六載閏、積年終始，或說璇璣玉衡、熒惑太白、彗孛水旱等候。這些語句把天文運行視為政教得失的外在徵驗，帝王奉命與失德都可在星辰、氣象、山川變動中顯形。其語言常以候、劾、視、察標示占驗程序，顯示緯候並稱的傳承背景。舊註多有鄭玄注緯一類痕跡，按語又屢稱脫文，宜保守理解，不宜補成整齊系統。


original: 拒白甄商，金大謀兵。

vernacular: 太白拒白而甄別商金之氣，金象大謀與兵事。

note: 本段屬正文。《辨終備》重在以曆數、北斗、五緯與災異占驗辨別終始，呈現讖緯中「天象示政」的災異神學。本段以「拒白甄商，金大謀兵。」為讀解重點，或說七十六載閏、積年終始，或說璇璣玉衡、熒惑太白、彗孛水旱等候。這些語句把天文運行視為政教得失的外在徵驗，帝王奉命與失德都可在星辰、氣象、山川變動中顯形。其語言常以候、劾、視、察標示占驗程序，顯示緯候並稱的傳承背景。舊註多有鄭玄注緯一類痕跡，按語又屢稱脫文，宜保守理解，不宜補成整齊系統。


original: 拒白，太白之主殺罰，而金宿，故甄商金聲，言太白大為象之候元武兵大謀之也。

note: 本段屬正文。《辨終備》重在以曆數、北斗、五緯與災異占驗辨別終始，呈現讖緯中「天象示政」的災異神學。本段以「拒白，太白之主殺罰，而金宿，故甄商金聲，言太白大為象之候元武兵大謀之也。」為讀解重點，或說七十六載閏、積年終始，或說璇璣玉衡、熒惑太白、彗孛水旱等候。這些語句把天文運行視為政教得失的外在徵驗，帝王奉命與失德都可在星辰、氣象、山川變動中顯形。其語言常以候、劾、視、察標示占驗程序，顯示緯候並稱的傳承背景。舊註多有鄭玄注緯一類痕跡，按語又屢稱脫文，宜保守理解，不宜補成整齊系統。


original: 雪霜水疾，旱餓喪地，動山崩淪，慧隕，物恡悖淫。

vernacular: 雪霜、水疾、旱餓、喪地、地動山崩、彗星隕石，以及萬物悖亂淫散，都是災異之象。

note: 本段屬正文。《辨終備》重在以曆數、北斗、五緯與災異占驗辨別終始，呈現讖緯中「天象示政」的災異神學。本段以「雪霜水疾，旱餓喪地，動山崩淪，慧隕，物恡悖淫。」為讀解重點，或說七十六載閏、積年終始，或說璇璣玉衡、熒惑太白、彗孛水旱等候。這些語句把天文運行視為政教得失的外在徵驗，帝王奉命與失德都可在星辰、氣象、山川變動中顯形。其語言常以候、劾、視、察標示占驗程序，顯示緯候並稱的傳承背景。舊註多有鄭玄注緯一類痕跡，按語又屢稱脫文，宜保守理解，不宜補成整齊系統。


original: 崩淪，若步庶崩者也。慧，彗。隕，隕石也。立社稷之類，悖見淫散也。

note: 本段屬舊註。《辨終備》重在以曆數、北斗、五緯與災異占驗辨別終始，呈現讖緯中「天象示政」的災異神學。本段以「崩淪，若步庶崩者也。慧，彗。隕，隕石也。立社稷之類，悖見淫散也。」為讀解重點，或說七十六載閏、積年終始，或說璇璣玉衡、熒惑太白、彗孛水旱等候。這些語句把天文運行視為政教得失的外在徵驗，帝王奉命與失德都可在星辰、氣象、山川變動中顯形。其語言常以候、劾、視、察標示占驗程序，顯示緯候並稱的傳承背景。舊註多有鄭玄注緯一類痕跡，按語又屢稱脫文，宜保守理解，不宜補成整齊系統。


original: 負之傍害，水決，江德潰河空移徙赤黃。

vernacular: 旁側有水害，水決江潰，河流空竭、移徙，並出現赤黃等異象。

note: 本段屬正文。《辨終備》重在以曆數、北斗、五緯與災異占驗辨別終始，呈現讖緯中「天象示政」的災異神學。本段以「負之傍害，水決，江德潰河空移徙赤黃。」為讀解重點，或說七十六載閏、積年終始，或說璇璣玉衡、熒惑太白、彗孛水旱等候。這些語句把天文運行視為政教得失的外在徵驗，帝王奉命與失德都可在星辰、氣象、山川變動中顯形。其語言常以候、劾、視、察標示占驗程序，顯示緯候並稱的傳承背景。舊註多有鄭玄注緯一類痕跡，按語又屢稱脫文，宜保守理解，不宜補成整齊系統。


original: 負之，示聞。傍，水決貌。江德潰，亦謂決亂而出也。空竭之，移徙，地震之類也。踴起，物恠踴躍出見。以日昂沖望之。曰乘陰氣。（按：「示聞」二字疑誤。「踴起」以下，與正文不相應，疑有脫文。）

note: 本段屬按語或校記。《辨終備》重在以曆數、北斗、五緯與災異占驗辨別終始，呈現讖緯中「天象示政」的災異神學。本段以「負之，示聞。傍，水決貌。江德潰，亦謂決亂而出也。空竭之，移徙，地震之類也。踴」為讀解重點，或說七十六載閏、積年終始，或說璇璣玉衡、熒惑太白、彗孛水旱等候。這些語句把天文運行視為政教得失的外在徵驗，帝王奉命與失德都可在星辰、氣象、山川變動中顯形。其語言常以候、劾、視、察標示占驗程序，顯示緯候並稱的傳承背景。舊註多有鄭玄注緯一類痕跡，按語又屢稱脫文，宜保守理解，不宜補成整齊系統。


original: 箕風飄石，折拔樹，酷深。

vernacular: 箕宿主風，風可飄動石塊，折拔樹木，其酷烈深重。

note: 本段屬正文。《辨終備》重在以曆數、北斗、五緯與災異占驗辨別終始，呈現讖緯中「天象示政」的災異神學。本段以「箕風飄石，折拔樹，酷深。」為讀解重點，或說七十六載閏、積年終始，或說璇璣玉衡、熒惑太白、彗孛水旱等候。這些語句把天文運行視為政教得失的外在徵驗，帝王奉命與失德都可在星辰、氣象、山川變動中顯形。其語言常以候、劾、視、察標示占驗程序，顯示緯候並稱的傳承背景。舊註多有鄭玄注緯一類痕跡，按語又屢稱脫文，宜保守理解，不宜補成整齊系統。


original: 酷暴也。飄石折樹，言系夾也，暴深，害物甚也。

note: 本段屬舊註。《辨終備》重在以曆數、北斗、五緯與災異占驗辨別終始，呈現讖緯中「天象示政」的災異神學。本段以「酷暴也。飄石折樹，言系夾也，暴深，害物甚也。」為讀解重點，或說七十六載閏、積年終始，或說璇璣玉衡、熒惑太白、彗孛水旱等候。這些語句把天文運行視為政教得失的外在徵驗，帝王奉命與失德都可在星辰、氣象、山川變動中顯形。其語言常以候、劾、視、察標示占驗程序，顯示緯候並稱的傳承背景。舊註多有鄭玄注緯一類痕跡，按語又屢稱脫文，宜保守理解，不宜補成整齊系統。


original: 長大卒嬉，暴大楊。

vernacular: 事物忽然長大嬉動，暴然增大而揚起。

note: 本段屬正文。《辨終備》重在以曆數、北斗、五緯與災異占驗辨別終始，呈現讖緯中「天象示政」的災異神學。本段以「長大卒嬉，暴大楊。」為讀解重點，或說七十六載閏、積年終始，或說璇璣玉衡、熒惑太白、彗孛水旱等候。這些語句把天文運行視為政教得失的外在徵驗，帝王奉命與失德都可在星辰、氣象、山川變動中顯形。其語言常以候、劾、視、察標示占驗程序，顯示緯候並稱的傳承背景。舊註多有鄭玄注緯一類痕跡，按語又屢稱脫文，宜保守理解，不宜補成整齊系統。


original: 暴大，言不以漸。楊楊，大貌也。

note: 本段屬舊註。《辨終備》重在以曆數、北斗、五緯與災異占驗辨別終始，呈現讖緯中「天象示政」的災異神學。本段以「暴大，言不以漸。楊楊，大貌也。」為讀解重點，或說七十六載閏、積年終始，或說璇璣玉衡、熒惑太白、彗孛水旱等候。這些語句把天文運行視為政教得失的外在徵驗，帝王奉命與失德都可在星辰、氣象、山川變動中顯形。其語言常以候、劾、視、察標示占驗程序，顯示緯候並稱的傳承背景。舊註多有鄭玄注緯一類痕跡，按語又屢稱脫文，宜保守理解，不宜補成整齊系統。


original: 解裂珥偶，虹霓蔞行，

vernacular: 地陷裂開，日旁有珥偶，虹霓屢行。

note: 本段屬正文。《辨終備》重在以曆數、北斗、五緯與災異占驗辨別終始，呈現讖緯中「天象示政」的災異神學。本段以「解裂珥偶，虹霓蔞行，」為讀解重點，或說七十六載閏、積年終始，或說璇璣玉衡、熒惑太白、彗孛水旱等候。這些語句把天文運行視為政教得失的外在徵驗，帝王奉命與失德都可在星辰、氣象、山川變動中顯形。其語言常以候、劾、視、察標示占驗程序，顯示緯候並稱的傳承背景。舊註多有鄭玄注緯一類痕跡，按語又屢稱脫文，宜保守理解，不宜補成整齊系統。


original: 解、陷也，淪也。裂，地圯。珥偶、虹霓皆日傍氣名，妖。

note: 本段屬舊註。《辨終備》重在以曆數、北斗、五緯與災異占驗辨別終始，呈現讖緯中「天象示政」的災異神學。本段以「解、陷也，淪也。裂，地圯。珥偶、虹霓皆日傍氣名，妖。」為讀解重點，或說七十六載閏、積年終始，或說璇璣玉衡、熒惑太白、彗孛水旱等候。這些語句把天文運行視為政教得失的外在徵驗，帝王奉命與失德都可在星辰、氣象、山川變動中顯形。其語言常以候、劾、視、察標示占驗程序，顯示緯候並稱的傳承背景。舊註多有鄭玄注緯一類痕跡，按語又屢稱脫文，宜保守理解，不宜補成整齊系統。


original: 沉藏相桐，水害淌滂滂。

vernacular: 沉藏之物相應而出，水害淌流，滂滂泛濫。

note: 本段屬正文。《辨終備》重在以曆數、北斗、五緯與災異占驗辨別終始，呈現讖緯中「天象示政」的災異神學。本段以「沉藏相桐，水害淌滂滂。」為讀解重點，或說七十六載閏、積年終始，或說璇璣玉衡、熒惑太白、彗孛水旱等候。這些語句把天文運行視為政教得失的外在徵驗，帝王奉命與失德都可在星辰、氣象、山川變動中顯形。其語言常以候、劾、視、察標示占驗程序，顯示緯候並稱的傳承背景。舊註多有鄭玄注緯一類痕跡，按語又屢稱脫文，宜保守理解，不宜補成整齊系統。


original: 沉藏，當藏以物。相當為桐，射發立也。滂滂，水貌也。

note: 本段屬正文。《辨終備》重在以曆數、北斗、五緯與災異占驗辨別終始，呈現讖緯中「天象示政」的災異神學。本段以「沉藏，當藏以物。相當為桐，射發立也。滂滂，水貌也。」為讀解重點，或說七十六載閏、積年終始，或說璇璣玉衡、熒惑太白、彗孛水旱等候。這些語句把天文運行視為政教得失的外在徵驗，帝王奉命與失德都可在星辰、氣象、山川變動中顯形。其語言常以候、劾、視、察標示占驗程序，顯示緯候並稱的傳承背景。舊註多有鄭玄注緯一類痕跡，按語又屢稱脫文，宜保守理解，不宜補成整齊系統。


original: 日之既，陽德消，月之毀，刑將將。

vernacular: 日蝕既盡，陽德消退；月被毀蝕，刑罰之氣將大。

note: 本段屬正文。《辨終備》重在以曆數、北斗、五緯與災異占驗辨別終始，呈現讖緯中「天象示政」的災異神學。本段以「日之既，陽德消，月之毀，刑將將。」為讀解重點，或說七十六載閏、積年終始，或說璇璣玉衡、熒惑太白、彗孛水旱等候。這些語句把天文運行視為政教得失的外在徵驗，帝王奉命與失德都可在星辰、氣象、山川變動中顯形。其語言常以候、劾、視、察標示占驗程序，顯示緯候並稱的傳承背景。舊註多有鄭玄注緯一類痕跡，按語又屢稱脫文，宜保守理解，不宜補成整齊系統。


original: 日既日蝕明盡，故陽消月之毀，亦謂月蝕常過也。陰將將，大也。陰主刑。陰似脫之。

note: 本段屬舊註。《辨終備》重在以曆數、北斗、五緯與災異占驗辨別終始，呈現讖緯中「天象示政」的災異神學。本段以「日既日蝕明盡，故陽消月之毀，亦謂月蝕常過也。陰將將，大也。陰主刑。陰似脫之。」為讀解重點，或說七十六載閏、積年終始，或說璇璣玉衡、熒惑太白、彗孛水旱等候。這些語句把天文運行視為政教得失的外在徵驗，帝王奉命與失德都可在星辰、氣象、山川變動中顯形。其語言常以候、劾、視、察標示占驗程序，顯示緯候並稱的傳承背景。舊註多有鄭玄注緯一類痕跡，按語又屢稱脫文，宜保守理解，不宜補成整齊系統。


original: 大恠土蒙，群鳥卻，野獸群，遊人孽。

vernacular: 大怪使土氣蒙昧，群鳥退卻，野獸成群，游民作孽。

note: 本段屬正文。《辨終備》重在以曆數、北斗、五緯與災異占驗辨別終始，呈現讖緯中「天象示政」的災異神學。本段以「大恠土蒙，群鳥卻，野獸群，遊人孽。」為讀解重點，或說七十六載閏、積年終始，或說璇璣玉衡、熒惑太白、彗孛水旱等候。這些語句把天文運行視為政教得失的外在徵驗，帝王奉命與失德都可在星辰、氣象、山川變動中顯形。其語言常以候、劾、視、察標示占驗程序，顯示緯候並稱的傳承背景。舊註多有鄭玄注緯一類痕跡，按語又屢稱脫文，宜保守理解，不宜補成整齊系統。


original: 來濟者，來成也，其氣不效。君不能修德，杜漸防萌。黃霧滿者，亂氣起也。朝方陽埃，寇將來，十刃之莫四出，虻牛招屍，益土與之開皆離坎之異也。鱗出者，聖人將起，授之符緯。有王者，則聚生五帝之坐。其帝將王，則其坐亡九也。（按：此註皆與正文不相合，疑有脫簡。）

note: 本段屬按語或校記。《辨終備》重在以曆數、北斗、五緯與災異占驗辨別終始，呈現讖緯中「天象示政」的災異神學。本段以「來濟者，來成也，其氣不效。君不能修德，杜漸防萌。黃霧滿者，亂氣起也。朝方陽埃」為讀解重點，或說七十六載閏、積年終始，或說璇璣玉衡、熒惑太白、彗孛水旱等候。這些語句把天文運行視為政教得失的外在徵驗，帝王奉命與失德都可在星辰、氣象、山川變動中顯形。其語言常以候、劾、視、察標示占驗程序，顯示緯候並稱的傳承背景。舊註多有鄭玄注緯一類痕跡，按語又屢稱脫文，宜保守理解，不宜補成整齊系統。


original: 按錄視天比象由。

vernacular: 按圖錄觀察天象，並比類其象以探求原由。

note: 本段屬正文。《辨終備》重在以曆數、北斗、五緯與災異占驗辨別終始，呈現讖緯中「天象示政」的災異神學。本段以「按錄視天比象由。」為讀解重點，或說七十六載閏、積年終始，或說璇璣玉衡、熒惑太白、彗孛水旱等候。這些語句把天文運行視為政教得失的外在徵驗，帝王奉命與失德都可在星辰、氣象、山川變動中顯形。其語言常以候、劾、視、察標示占驗程序，顯示緯候並稱的傳承背景。舊註多有鄭玄注緯一類痕跡，按語又屢稱脫文，宜保守理解，不宜補成整齊系統。

original: Public Domain (通行公眾領域底本)


original: 按錄，按《河圖》之錄。又視按，王光之異，比其象以觀其光由起也。

note: 本段屬正文。《辨終備》重在以曆數、北斗、五緯與災異占驗辨別終始，呈現讖緯中「天象示政」的災異神學。本段以「按錄，按《河圖》之錄。又視按，王光之異，比其象以觀其光由起也。」為讀解重點，或說七十六載閏、積年終始，或說璇璣玉衡、熒惑太白、彗孛水旱等候。這些語句把天文運行視為政教得失的外在徵驗，帝王奉命與失德都可在星辰、氣象、山川變動中顯形。其語言常以候、劾、視、察標示占驗程序，顯示緯候並稱的傳承背景。舊註多有鄭玄注緯一類痕跡，按語又屢稱脫文，宜保守理解，不宜補成整齊系統。


original: 神靈悉存，八八通時。

vernacular: 神靈符瑞都加以察存，以六十四卦通候時變。

note: 本段屬正文。《辨終備》重在以曆數、北斗、五緯與災異占驗辨別終始，呈現讖緯中「天象示政」的災異神學。本段以「神靈悉存，八八通時。」為讀解重點，或說七十六載閏、積年終始，或說璇璣玉衡、熒惑太白、彗孛水旱等候。這些語句把天文運行視為政教得失的外在徵驗，帝王奉命與失德都可在星辰、氣象、山川變動中顯形。其語言常以候、劾、視、察標示占驗程序，顯示緯候並稱的傳承背景。舊註多有鄭玄注緯一類痕跡，按語又屢稱脫文，宜保守理解，不宜補成整齊系統。


original: 在、察也。神靈，三光異及符瑞也，既按三光之異及符瑞，以知起者所由，以六十四卦通其謂以何。（按：正文無「在」字，註言「在、察也。」亦疑有脫文。）

note: 本段屬按語或校記。《辨終備》重在以曆數、北斗、五緯與災異占驗辨別終始，呈現讖緯中「天象示政」的災異神學。本段以「在、察也。神靈，三光異及符瑞也，既按三光之異及符瑞，以知起者所由，以六十四卦」為讀解重點，或說七十六載閏、積年終始，或說璇璣玉衡、熒惑太白、彗孛水旱等候。這些語句把天文運行視為政教得失的外在徵驗，帝王奉命與失德都可在星辰、氣象、山川變動中顯形。其語言常以候、劾、視、察標示占驗程序，顯示緯候並稱的傳承背景。舊註多有鄭玄注緯一類痕跡，按語又屢稱脫文，宜保守理解，不宜補成整齊系統。


original: 小辯終備無遺戒，恡知億，察世郵。

vernacular: 小辯終備，沒有遺漏的戒告；可以知道億兆變異，觀察世間過失。

note: 本段屬正文。《辨終備》重在以曆數、北斗、五緯與災異占驗辨別終始，呈現讖緯中「天象示政」的災異神學。本段以「小辯終備無遺戒，恡知億，察世郵。」為讀解重點，或說七十六載閏、積年終始，或說璇璣玉衡、熒惑太白、彗孛水旱等候。這些語句把天文運行視為政教得失的外在徵驗，帝王奉命與失德都可在星辰、氣象、山川變動中顯形。其語言常以候、劾、視、察標示占驗程序，顯示緯候並稱的傳承背景。舊註多有鄭玄注緯一類痕跡，按語又屢稱脫文，宜保守理解，不宜補成整齊系統。


original: 世郵，恡變也。

note: 校讀提示：易緯不是單純解《易》字句，而是以卦象、天文、災異與王道秩序連成一套宇宙政治論。讀本段時，需分清經義訓釋、象數推演與讖緯式歷史判斷。


original: 帝王奉命永安治。

vernacular: 帝王奉受天命，便能長久安治。

note: 本段屬正文。《辨終備》重在以曆數、北斗、五緯與災異占驗辨別終始，呈現讖緯中「天象示政」的災異神學。本段以「帝王奉命永安治。」為讀解重點，或說七十六載閏、積年終始，或說璇璣玉衡、熒惑太白、彗孛水旱等候。這些語句把天文運行視為政教得失的外在徵驗，帝王奉命與失德都可在星辰、氣象、山川變動中顯形。其語言常以候、劾、視、察標示占驗程序，顯示緯候並稱的傳承背景。舊註多有鄭玄注緯一類痕跡，按語又屢稱脫文，宜保守理解，不宜補成整齊系統。


original: 命猶書也。


original: 至哉易，三聖謀，專密惡，必執思。

vernacular: 《易》至大啊，是伏羲、文王、孔子三聖共同謀劃；其義專密深微，必須執持而思索。

note: 本段屬正文。《辨終備》重在以曆數、北斗、五緯與災異占驗辨別終始，呈現讖緯中「天象示政」的災異神學。本段以「至哉易，三聖謀，專密惡，必執思。」為讀解重點，或說七十六載閏、積年終始，或說璇璣玉衡、熒惑太白、彗孛水旱等候。這些語句把天文運行視為政教得失的外在徵驗，帝王奉命與失德都可在星辰、氣象、山川變動中顯形。其語言常以候、劾、視、察標示占驗程序，顯示緯候並稱的傳承背景。舊註多有鄭玄注緯一類痕跡，按語又屢稱脫文，宜保守理解，不宜補成整齊系統。


original: 三聖：伏羲、文王、孔子。（按：史記張守節正義引《易中備》云：「孔子正月為商瞿。筮曰：瞿當有五丈夫子。子貢曰：何以知之？子曰：卦遇大畜、艮之二世。九二甲寅木為世。九五景子水為應，陽爻五，應有五子。」云云，檢今書無其文，蓋非全本也。）

note: 本段屬按語或校記。《辨終備》重在以曆數、北斗、五緯與災異占驗辨別終始，呈現讖緯中「天象示政」的災異神學。本段以「三聖：伏羲、文王、孔子。」為讀解重點，或說七十六載閏、積年終始，或說璇璣玉衡、熒惑太白、彗孛水旱等候。這些語句把天文運行視為政教得失的外在徵驗，帝王奉命與失德都可在星辰、氣象、山川變動中顯形。其語言常以候、劾、視、察標示占驗程序，顯示緯候並稱的傳承背景。舊註多有鄭玄注緯一類痕跡，按語又屢稱脫文，宜保守理解，不宜補成整齊系統。


original: 自伏羲已來，漢永和元年，凡四十萬九千三百八十九歲。

vernacular: 自伏羲以來，到漢永和元年，共四十萬九千三百八十九歲。

note: 本段屬正文。《辨終備》重在以曆數、北斗、五緯與災異占驗辨別終始，呈現讖緯中「天象示政」的災異神學。本段以「自伏羲已來，漢永和元年，凡四十萬九千三百八十九歲。」為讀解重點，或說七十六載閏、積年終始，或說璇璣玉衡、熒惑太白、彗孛水旱等候。這些語句把天文運行視為政教得失的外在徵驗，帝王奉命與失德都可在星辰、氣象、山川變動中顯形。其語言常以候、劾、視、察標示占驗程序，顯示緯候並稱的傳承背景。舊註多有鄭玄注緯一類痕跡，按語又屢稱脫文，宜保守理解，不宜補成整齊系統。


original: （按：此為後人所加，非《易緯》本文。）

vernacular: 此段為按語，說明前一段積年文字是後人所加，不屬於《易緯》本文。

note: 本段屬按語或校記。《辨終備》重在以曆數、北斗、五緯與災異占驗辨別終始，呈現讖緯中「天象示政」的災異神學。本段以「」為讀解重點，或說七十六載閏、積年終始，或說璇璣玉衡、熒惑太白、彗孛水旱等候。這些語句把天文運行視為政教得失的外在徵驗，帝王奉命與失德都可在星辰、氣象、山川變動中顯形。其語言常以候、劾、視、察標示占驗程序，顯示緯候並稱的傳承背景。舊註多有鄭玄注緯一類痕跡，按語又屢稱脫文，宜保守理解，不宜補成整齊系統。


scripture_id: yiwei-kunlingtu

scripture_title: 易緯坤靈圖

original: 邱序曰：天。經曰：乾，元亨利貞。爻曰：飛龍在天，利見大人。

vernacular: 邱序說：天。經文說「乾，元亨利貞」；爻辭說「飛龍在天，利見大人」。

note: 本段屬正文。《坤靈圖》殘文把《易》卦爻、天位與帝王受命連在一起，核心是聖王德配天地、受符應命的帝王神學。此處以「邱序曰：天。經曰：乾，元亨利貞。爻曰：飛龍在天，利見大人。」為線索，將乾、震、艮、洪水、堯德、河洛符命或蠶桑五行納入天人感應圖式。讀時宜注意，它不是單純解經，而是借經文建立政治正當性：天災可成為天命轉出的場域，聖人因能順天育物而取得統治資格。相關象數詞多取其義理關聯，不宜當作完整制度敘述。末段校記已明言今本非完書，故遇文義跳接，應作殘佚佚文看待。


original: 謂易為天。經者，聖人所制作。乾有四德，飛龍在天，此聖人以至德居天子位也。序，此之言說之也。

vernacular: 此段為舊註，大意是：這是把《易》解作天道。「經」是聖人制作的經典；乾具四德，飛龍在天，表示聖人以至德居於天子之位。序，就是對此加以說明。

note: 本段屬舊註。《坤靈圖》殘文把《易》卦爻、天位與帝王受命連在一起，核心是聖王德配天地、受符應命的帝王神學。此處以「謂易為天。經者，聖人所制作。乾有四德，飛龍在天，此聖人以至德居天子位也。序，」為線索，將乾、震、艮、洪水、堯德、河洛符命或蠶桑五行納入天人感應圖式。讀時宜注意，它不是單純解經，而是借經文建立政治正當性：天災可成為天命轉出的場域，聖人因能順天育物而取得統治資格。相關象數詞多取其義理關聯，不宜當作完整制度敘述。末段校記已明言今本非完書，故遇文義跳接，應作殘佚佚文看待。


original: 故德配天地，天地不私公位，稱之曰帝。

vernacular: 因此聖人的德行可以配合天地；天地不把公位私授，所以稱他為帝。

note: 本段屬正文。《坤靈圖》殘文把《易》卦爻、天位與帝王受命連在一起，核心是聖王德配天地、受符應命的帝王神學。此處以「故德配天地，天地不私公位，稱之曰帝。」為線索，將乾、震、艮、洪水、堯德、河洛符命或蠶桑五行納入天人感應圖式。讀時宜注意，它不是單純解經，而是借經文建立政治正當性：天災可成為天命轉出的場域，聖人因能順天育物而取得統治資格。相關象數詞多取其義理關聯，不宜當作完整制度敘述。末段校記已明言今本非完書，故遇文義跳接，應作殘佚佚文看待。


original: 古者聖人德如此也。不私公位，不傳之子孫，禪於能者與天同，故以天稱之也。

vernacular: 此段為舊註，大意是：古代聖人的德行就是如此。不把公共的帝位私傳給子孫，而禪讓給有能力的人，這與天道相同，所以用「天」來稱他。

note: 本段屬舊註。《坤靈圖》殘文把《易》卦爻、天位與帝王受命連在一起，核心是聖王德配天地、受符應命的帝王神學。此處以「古者聖人德如此也。不私公位，不傳之子孫，禪於能者與天同，故以天稱之也。」為線索，將乾、震、艮、洪水、堯德、河洛符命或蠶桑五行納入天人感應圖式。讀時宜注意，它不是單純解經，而是借經文建立政治正當性：天災可成為天命轉出的場域，聖人因能順天育物而取得統治資格。相關象數詞多取其義理關聯，不宜當作完整制度敘述。末段校記已明言今本非完書，故遇文義跳接，應作殘佚佚文看待。


original: 故堯天之精陽，萬物莫不從者。故乾居西北，乾用事，萬物蟄伏。致乎萬物蟄伏，故能致乎萬人之化。

vernacular: 所以堯是天的陽精所成，萬物沒有不順從他的。乾位在西北，乾氣用事時萬物蟄伏；能使萬物順時蟄伏，也就能成就萬民的教化。

note: 本段屬正文。《坤靈圖》殘文把《易》卦爻、天位與帝王受命連在一起，核心是聖王德配天地、受符應命的帝王神學。此處以「故堯天之精陽，萬物莫不從者。故乾居西北，乾用事，萬物蟄伏。致乎萬物蟄伏，故能」為線索，將乾、震、艮、洪水、堯德、河洛符命或蠶桑五行納入天人感應圖式。讀時宜注意，它不是單純解經，而是借經文建立政治正當性：天災可成為天命轉出的場域，聖人因能順天育物而取得統治資格。相關象數詞多取其義理關聯，不宜當作完整制度敘述。末段校記已明言今本非完書，故遇文義跳接，應作殘佚佚文看待。


original: 立天之道，曰陰與陽。言堯乃天之陽精所生所成人，人化故然也。

vernacular: 此段為舊註，大意是：建立天道，稱為陰與陽。這裡說堯是天之陽精所生、所成的人，人民受其感化，所以如此。

note: 本段屬舊註。《坤靈圖》殘文把《易》卦爻、天位與帝王受命連在一起，核心是聖王德配天地、受符應命的帝王神學。此處以「立天之道，曰陰與陽。言堯乃天之陽精所生所成人，人化故然也。」為線索，將乾、震、艮、洪水、堯德、河洛符命或蠶桑五行納入天人感應圖式。讀時宜注意，它不是單純解經，而是借經文建立政治正當性：天災可成為天命轉出的場域，聖人因能順天育物而取得統治資格。相關象數詞多取其義理關聯，不宜當作完整制度敘述。末段校記已明言今本非完書，故遇文義跳接，應作殘佚佚文看待。


original: 經曰：用九。

vernacular: 經文說：用九。

note: 本段屬正文。《坤靈圖》殘文把《易》卦爻、天位與帝王受命連在一起，核心是聖王德配天地、受符應命的帝王神學。此處以「經曰：用九。」為線索，將乾、震、艮、洪水、堯德、河洛符命或蠶桑五行納入天人感應圖式。讀時宜注意，它不是單純解經，而是借經文建立政治正當性：天災可成為天命轉出的場域，聖人因能順天育物而取得統治資格。相關象數詞多取其義理關聯，不宜當作完整制度敘述。末段校記已明言今本非完書，故遇文義跳接，應作殘佚佚文看待。


original: 堯時賢聖，為聖德化於天下，故耳天之所首之，故經以明之。

vernacular: 堯時賢聖以聖德化行天下，所以承受天所推重的首位，經文因此加以表明。

note: 本段屬正文。《坤靈圖》殘文把《易》卦爻、天位與帝王受命連在一起，核心是聖王德配天地、受符應命的帝王神學。此處以「堯時賢聖，為聖德化於天下，故耳天之所首之，故經以明之。」為線索，將乾、震、艮、洪水、堯德、河洛符命或蠶桑五行納入天人感應圖式。讀時宜注意，它不是單純解經，而是借經文建立政治正當性：天災可成為天命轉出的場域，聖人因能順天育物而取得統治資格。相關象數詞多取其義理關聯，不宜當作完整制度敘述。末段校記已明言今本非完書，故遇文義跳接，應作殘佚佚文看待。


original: 經曰：震下乾上，無妄，天精起。

vernacular: 經文說：震下乾上，是無妄卦，天之精氣興起。

note: 本段屬正文。《坤靈圖》殘文把《易》卦爻、天位與帝王受命連在一起，核心是聖王德配天地、受符應命的帝王神學。此處以「經曰：震下乾上，無妄，天精起。」為線索，將乾、震、艮、洪水、堯德、河洛符命或蠶桑五行納入天人感應圖式。讀時宜注意，它不是單純解經，而是借經文建立政治正當性：天災可成為天命轉出的場域，聖人因能順天育物而取得統治資格。相關象數詞多取其義理關聯，不宜當作完整制度敘述。末段校記已明言今本非完書，故遇文義跳接，應作殘佚佚文看待。


original: 起，猶立。乾為天，震為長子。天生長子，聖人立為天子。天下之人各得所天所獲無妄也。

vernacular: 此段為舊註，大意是：「起」就是立。乾象天，震象長子；天生長子，聖人立為天子，天下人各得其所奉之天與所得之命，所以稱為無妄。

note: 本段屬舊註。《坤靈圖》殘文把《易》卦爻、天位與帝王受命連在一起，核心是聖王德配天地、受符應命的帝王神學。此處以「起，猶立。乾為天，震為長子。天生長子，聖人立為天子。天下之人各得所天所獲無妄」為線索，將乾、震、艮、洪水、堯德、河洛符命或蠶桑五行納入天人感應圖式。讀時宜注意，它不是單純解經，而是借經文建立政治正當性：天災可成為天命轉出的場域，聖人因能順天育物而取得統治資格。相關象數詞多取其義理關聯，不宜當作完整制度敘述。末段校記已明言今本非完書，故遇文義跳接，應作殘佚佚文看待。


original: 帝必有洪水之災，天生聖人使殺之。故言乃統天也。

vernacular: 帝王必然遇到洪水之災，天生聖人使他去誅除災害，所以說他統承天命。

note: 本段屬正文。《坤靈圖》殘文把《易》卦爻、天位與帝王受命連在一起，核心是聖王德配天地、受符應命的帝王神學。此處以「帝必有洪水之災，天生聖人使殺之。故言乃統天也。」為線索，將乾、震、艮、洪水、堯德、河洛符命或蠶桑五行納入天人感應圖式。讀時宜注意，它不是單純解經，而是借經文建立政治正當性：天災可成為天命轉出的場域，聖人因能順天育物而取得統治資格。相關象數詞多取其義理關聯，不宜當作完整制度敘述。末段校記已明言今本非完書，故遇文義跳接，應作殘佚佚文看待。


original: 初九，震在子，坎為水，又年與艮同體，艮為山，是大水為人害，天故生聖君堯求命之，是亦堯辜也，與乾統天之功同。

vernacular: 初九震在子位，坎為水，又與艮同體，艮為山，表示大水為害於人。天因此生聖君堯，使他受命治理；這也屬堯所承擔的災責，與乾統天的功業相同。

note: 本段屬正文。《坤靈圖》殘文把《易》卦爻、天位與帝王受命連在一起，核心是聖王德配天地、受符應命的帝王神學。此處以「初九，震在子，坎為水，又年與艮同體，艮為山，是大水為人害，天故生聖君堯求命之」為線索，將乾、震、艮、洪水、堯德、河洛符命或蠶桑五行納入天人感應圖式。讀時宜注意，它不是單純解經，而是借經文建立政治正當性：天災可成為天命轉出的場域，聖人因能順天育物而取得統治資格。相關象數詞多取其義理關聯，不宜當作完整制度敘述。末段校記已明言今本非完書，故遇文義跳接，應作殘佚佚文看待。


original: 邱括義因象助類辭曰：天無雲而雷。先王，以茂對時，育萬物。

vernacular: 邱括義依象類辭說：天上無雲而有雷。先王因此勤勉應時，養育萬物。

note: 本段屬正文。《坤靈圖》殘文把《易》卦爻、天位與帝王受命連在一起，核心是聖王德配天地、受符應命的帝王神學。此處以「邱括義因象助類辭曰：天無雲而雷。先王，以茂對時，育萬物。」為線索，將乾、震、艮、洪水、堯德、河洛符命或蠶桑五行納入天人感應圖式。讀時宜注意，它不是單純解經，而是借經文建立政治正當性：天災可成為天命轉出的場域，聖人因能順天育物而取得統治資格。相關象數詞多取其義理關聯，不宜當作完整制度敘述。末段校記已明言今本非完書，故遇文義跳接，應作殘佚佚文看待。


original: 茂勉也。對遂育長也。天之將雨，先必與雲而後雷，今乾在上，下無坎而有震，是以雷行天下，無雲而雷。洪水之時人苦雨之多。故堯於是茂勉，遂其教令以養萬物。以是眾庶艱食，得以糊口焉。

vernacular: 此段為舊註，大意是：「茂」是勉力，「對」是遂成，「育」是長養。天要下雨，先有雲而後有雷；此卦乾在上而下無坎水、只有震雷，所以是雷行天下而無雲。洪水時人民苦於雨多，堯於是勤勉推行教令以養萬物，使百姓在艱難中得以糊口。

note: 本段屬舊註。《坤靈圖》殘文把《易》卦爻、天位與帝王受命連在一起，核心是聖王德配天地、受符應命的帝王神學。此處以「茂勉也。對遂育長也。天之將雨，先必與雲而後雷，今乾在上，下無坎而有震，是以雷」為線索，將乾、震、艮、洪水、堯德、河洛符命或蠶桑五行納入天人感應圖式。讀時宜注意，它不是單純解經，而是借經文建立政治正當性：天災可成為天命轉出的場域，聖人因能順天育物而取得統治資格。相關象數詞多取其義理關聯，不宜當作完整制度敘述。末段校記已明言今本非完書，故遇文義跳接，應作殘佚佚文看待。


original: 經曰：乾下艮上，大畜。

vernacular: 經文說：乾下艮上，是大畜卦。

note: 本段屬正文。《坤靈圖》殘文把《易》卦爻、天位與帝王受命連在一起，核心是聖王德配天地、受符應命的帝王神學。此處以「經曰：乾下艮上，大畜。」為線索，將乾、震、艮、洪水、堯德、河洛符命或蠶桑五行納入天人感應圖式。讀時宜注意，它不是單純解經，而是借經文建立政治正當性：天災可成為天命轉出的場域，聖人因能順天育物而取得統治資格。相關象數詞多取其義理關聯，不宜當作完整制度敘述。末段校記已明言今本非完書，故遇文義跳接，應作殘佚佚文看待。


original: 天災將至，預畜而待之，人免於餓，故曰元亨。

vernacular: 天災將要到來，預先積蓄以等待災變，使人民免於飢餓，所以說「元亨」。

note: 本段屬正文。《坤靈圖》殘文把《易》卦爻、天位與帝王受命連在一起，核心是聖王德配天地、受符應命的帝王神學。此處以「天災將至，預畜而待之，人免於餓，故曰元亨。」為線索，將乾、震、艮、洪水、堯德、河洛符命或蠶桑五行納入天人感應圖式。讀時宜注意，它不是單純解經，而是借經文建立政治正當性：天災可成為天命轉出的場域，聖人因能順天育物而取得統治資格。相關象數詞多取其義理關聯，不宜當作完整制度敘述。末段校記已明言今本非完書，故遇文義跳接，應作殘佚佚文看待。


original: 按《乾元序制記》，內賢子孫，繼世而立……云云，疑此處註文。

vernacular: 此段為按語，大意是：依《乾元序制記》所說「內賢子孫，繼世而立」等文來看，這裡疑似是註文。

note: 本段屬按語或校記。《坤靈圖》殘文把《易》卦爻、天位與帝王受命連在一起，核心是聖王德配天地、受符應命的帝王神學。此處以「按《乾元序制記》，內賢子孫，繼世而立……云云，疑此處註文。」為線索，將乾、震、艮、洪水、堯德、河洛符命或蠶桑五行納入天人感應圖式。讀時宜注意，它不是單純解經，而是借經文建立政治正當性：天災可成為天命轉出的場域，聖人因能順天育物而取得統治資格。相關象數詞多取其義理關聯，不宜當作完整制度敘述。末段校記已明言今本非完書，故遇文義跳接，應作殘佚佚文看待。


original: 下皆通，各載其性，故曰利貞。

vernacular: 下面都能通達，各自承載其性，所以說「利貞」。

note: 本段屬正文。《坤靈圖》殘文把《易》卦爻、天位與帝王受命連在一起，核心是聖王德配天地、受符應命的帝王神學。此處以「下皆通，各載其性，故曰利貞。」為線索，將乾、震、艮、洪水、堯德、河洛符命或蠶桑五行納入天人感應圖式。讀時宜注意，它不是單純解經，而是借經文建立政治正當性：天災可成為天命轉出的場域，聖人因能順天育物而取得統治資格。相關象數詞多取其義理關聯，不宜當作完整制度敘述。末段校記已明言今本非完書，故遇文義跳接，應作殘佚佚文看待。


original: 載之時，言得值也。言待堯養萬物，將歲不餓長幼，情性人自各，得如此也。

vernacular: 此段為舊註，大意是：「載」是說遇到時機。意思是等待堯養育萬物，將使歲時不致飢餓，長幼各依自身情性而得其所。

note: 本段屬舊註。《坤靈圖》殘文把《易》卦爻、天位與帝王受命連在一起，核心是聖王德配天地、受符應命的帝王神學。此處以「載之時，言得值也。言待堯養萬物，將歲不餓長幼，情性人自各，得如此也。」為線索，將乾、震、艮、洪水、堯德、河洛符命或蠶桑五行納入天人感應圖式。讀時宜注意，它不是單純解經，而是借經文建立政治正當性：天災可成為天命轉出的場域，聖人因能順天育物而取得統治資格。相關象數詞多取其義理關聯，不宜當作完整制度敘述。末段校記已明言今本非完書，故遇文義跳接，應作殘佚佚文看待。


original: 至德之萌，五星若連珠，日月如合璧。天精起，㪷口有位，雞鳴鬥運，行復始，莫敢當之。黃星笰於北斗，必以戊巳日，其先無芒。行文元武動，事莫之敢距。

vernacular: 至德萌發時，五星像連珠一樣，日月如合璧。天精興起，斗口有位，雞鳴而北斗運行，循環復始，無人敢當。黃星拂於北斗，必在戊己日，起初沒有芒角；玄武之象運行，沒有事情敢抗拒它。

note: 本段屬正文。《坤靈圖》殘文把《易》卦爻、天位與帝王受命連在一起，核心是聖王德配天地、受符應命的帝王神學。此處以「至德之萌，五星若連珠，日月如合璧。天精起，㪷口有位，雞鳴鬥運，行復始，莫敢當」為線索，將乾、震、艮、洪水、堯德、河洛符命或蠶桑五行納入天人感應圖式。讀時宜注意，它不是單純解經，而是借經文建立政治正當性：天災可成為天命轉出的場域，聖人因能順天育物而取得統治資格。相關象數詞多取其義理關聯，不宜當作完整制度敘述。末段校記已明言今本非完書，故遇文義跳接，應作殘佚佚文看待。


original: 《坤靈圖》雲，伏羲立九部而民。《易理》又云，蠶陽者火，火惡水，故食不飲。桑者土之液，木生火，故蠶以三月葉類會五黑龍鬪白龍陵，故泰人有命。鄭康成云：陵當為除。今皆無其文蓋此本非完書且有錯人《乾元序制記》篇內者。

vernacular: 此段輯錄《坤靈圖》及《易理》佚文：伏羲設九部而治民；蠶屬陽與火，火惡水，所以蠶食桑葉而不飲水。桑為土液，木能生火，故蠶在三月依葉而生。末尾又記鄭玄校字，並指出今本已非完書，且混入他篇文字。

note: 本段屬舊註。《坤靈圖》殘文把《易》卦爻、天位與帝王受命連在一起，核心是聖王德配天地、受符應命的帝王神學。此處以「《坤靈圖》雲，伏羲立九部而民。《易理》又云，蠶陽者火，火惡水，故食不飲。桑者」為線索，將乾、震、艮、洪水、堯德、河洛符命或蠶桑五行納入天人感應圖式。讀時宜注意，它不是單純解經，而是借經文建立政治正當性：天災可成為天命轉出的場域，聖人因能順天育物而取得統治資格。相關象數詞多取其義理關聯，不宜當作完整制度敘述。末段校記已明言今本非完書，故遇文義跳接，應作殘佚佚文看待。


scripture_id: yiwei-qiankun-zaodu-juanshang

scripture_title: 易緯乾坤鑿度·卷上（乾鑿度）

original: 乾鑿度

vernacular: 本段為題名或分節標目：乾鑿度。

note: 校讀提示：易緯不是單純解《易》字句，而是以卦象、天文、災異與王道秩序連成一套宇宙政治論。讀本段時，需分清經義訓釋、象數推演與讖緯式歷史判斷。


scripture_title: 易緯乾坤鑿度·卷上（乾鑿度）

original: ::庖犧氏先文

vernacular: 這是卷首題署，說明此文相傳經由庖犧氏先文。

original: Public Domain (通行公眾領域底本)


scripture_title: 易緯乾坤鑿度·卷上（乾鑿度）

original: ::公孫軒轅氏演古籀文

vernacular: 這是卷首題署，說明此文相傳經由公孫軒轅氏演古籀文。


scripture_title: 易緯乾坤鑿度·卷上（乾鑿度）

original: ::蒼頡修為上下二篇〔蒼頡，黄帝史官，其注亦是蒼頡。〕

vernacular: 這是卷首題署，說明此文相傳經由蒼頡修為上下二篇。


scripture_title: 易緯乾坤鑿度·卷上（乾鑿度）

original: 黄帝曰：太古百皇闢基，文籀〔離厚反，又直祐反，非周宣王時「史籀」也。〕遽理微萌。始有熊氏〔有熊氏，庖犠氏，亦名「蒼牙」也。〕知生化柢，晤兹天心。〔與天同生知化之本柢晤曉也天垂萬物之心令羣物不息柢本也。案：「息」字原本作「惠」，從明范欽本改正；「柢」字原本作「托」，范本作「氏」，並誤，今據文改正。〕譩念虞思慷𢠭〔方查反。〕，慮萬源無成既然物出始俾，太易者也〔太易天地未分乾坤不形也〕。太易始著太極，成太極，成乾坤行。〔「太易」，無也；「太極」，有也。太易從無入有，聖人知太易有理未形，故曰「太易」。〕老神氏曰：〔天英氏。〕性無生〔天地未分之時無生〕，生復體；〔生與性，天道精還，復歸本體，亦是從無入有。〕天性情，地曲巧，未盡大道，各不知其自性。乾坤既行，太極大成。〔太極者，物象與天同極。天産聖人，指射萬源，立乾坤二體，設用張弛。究天性與情，曉地曲育巧成之道。指，音「指」。〕黃帝曰：聖人索顛作天，索易〔盈跂反〕以地，俯仰而象，逺近而物，浩而功，然而立。〔古聖人有巢氏，求索顛危之意，若天之懸逺；求平易之理，若地之順道。又庖犠氏中聖，始畫八卦，錯文字契，仰觀其乾象，俯察其地理，用器逺近配物，畫卦立文書，垂訓後晚，浩大之功成。然者容易之立，不失其德位。〕太古斷元，聖人法地極先生而設位，物成而麗諸形錯煸。〔班者雜文。案：「生」字原本誤作「王」，「煸」字原本誤作「媥」，今並從范本。〕以文改茹〔乳血茹塞。〕，以魚虞獸以韋，上齒以歬〔古前字〕，法物以𢔏〔後字〕，析䓆以筞，運蓍以數，王天下者也。〔以太古斷元有巢氏以前元氣已斷為天又聖人法物以地有巢氏之法地物用注云物者魂氣太極立萬彚成物成而麗形物纔成麗著形性已上太古先造不知何氏之為也已後聖人者庖犠氏錯煸以文智雜綵煸爛合成籀文非篆非綈也云以鳥跡非也改茹血毛成田漁獵狩革皮為冠皮服上齒古太老先以前未及甲歷歲紀人老以齒為前長老民法物以後者後也今萬物作法而成虞獵也革皮也。案注中先造范本作元造人老二句疑有脱誤〕太易變教民不倦〔聖人觀太易之太變使萬彚不倦日用日増日死日生大化行也有形之類生於無形者也〕太初而後有太始〔萬彚有形始生〕太始而後有太素〔萬物素質者也質素未離混元〕有形始於弗〔不也〕

vernacular:
黃帝說，太古許多聖王開創根基，還沒有後世整齊的文字制度，只能用古文、籀文一類符號去觸及幽微的端倪。有熊氏能知道生化的根本，明白天心使萬物不息；於是憂念萬物雖已發生，若沒有聖人制度承接，仍不能各得完成。這一段把最初的狀態稱為「太易」：天地尚未分，乾坤還沒有成形，是從無到有之前的幽微起點。

接著說，太易開始顯出太極，太極既成，乾坤的運行才展開。所謂太易是未形之無，太極是將有之理；聖人知道其中有理而未成形，所以用「太易」來命名。老神氏又說，天地未分時沒有一般意義的生命，但生機會回到本體；天有性情，地能曲成萬物，只是天地自己並不以人類語言知道其本性。乾坤運行以後，太極才算充分完成，萬物與天同歸於極。

後半轉到聖人制法。聖人仰觀高遠如天，俯察平易如地，依遠近器物立象，畫卦、制文、用蓍數，使人民從茹毛飲血轉為田漁畜牧、衣服器用與有秩序的生活。文中夾入大量古注與案語，說明哪些字是音義，哪些可能是正文、注文錯雜。白話讀法要把主線抓住：宇宙從太易、太極到乾坤萬物，制度從聖人觀象、畫卦到教民成俗，二者被緯書連成同一條天道脈絡。

note: 此段是《乾坤鑿度》卷首宇宙生成論與聖人制法論的集中段落。太易、太極、乾坤的層次可與《易傳》「易有太極，是生兩儀」互讀，但緯書加入黃帝、天英氏、老神氏等傳授敘事，使經學、神話與術數合流。現存文字多由輯佚與校勘保存，馬國翰《玉函山房輯佚書》、黃奭輯本及後來《緯書集成》皆是理解文本傳承的重要線索；段中「案」語反映范欽本等異文判斷。思想史上，這類由無形到有形、由元氣到制度的說法，後來可被道教宇宙論、符圖觀與內丹返本語彙吸收，但本段仍應先放在漢代易緯與天人感應的語境內讀。


scripture_title: 易緯乾坤鑿度·卷上（乾鑿度）

original: 形有法始於弗法〔太易氣未分太初氣始見太始物有形太素萬物素質由淳在〕極先

vernacular: 白話說，本段以太易、太初、太始、太素、太極等層次說明天地萬物由未分、始氣、成形到有質的生成過程，並把乾坤與易道安置在宇宙開闢的源頭。括注多為古注音義或解釋，語譯時須視為隨文注。

note: 本段圍繞太易、太初、太始、太素展開。其核心是由無形而有形的生成論：太易尚未分判，繼而氣見、形具、質成，最後落到乾坤與萬物。這種層級敘述後來容易被道教《道德經》注、重玄學與內丹學吸收，轉化為由道生氣、由氣成形、返本復初的語彙。此處仍屬漢代易緯脈絡，強調聖人能鑿開幽微、定名立象，使天道可由卦爻數象被人理解。讀者宜把它看作早期氣化宇宙論材料，而不把後出道教系統倒灌回原文。 因此本段應放在《乾鑿度》以天道開闢、爻辰卦氣與聖人制法相連的框架中讀，不宜另補原文未明說的史實或年代。


scripture_title: 易緯乾坤鑿度·卷上（乾鑿度）

original: 元見軏轍〔法度而道行大道也〕像𠌄〔申舒也〕章流立文以詁〔詁訓〕息孫

vernacular: 白話說，本段說明元見軏轍像𠌄章流立文以詁息孫。括注多為古注音義或解釋，語譯時須視為隨文注。

note: 本段圍繞元見軏轍像𠌄章流立文以詁展開。本段的導讀重點在於「象」與「氣」的互相支撐：象使不可見的元氣有了可描述的形態，氣又使卦象不只是圖畫，而成為萬物生成和人事吉凶的根據。若段中列舉數目、方位或卦名，應視為漢代易緯把天文、曆數、災祥與經義合編的方式。其義理不宜硬化為後世哲學概念，但可看出有形生於無形、制度本於天道的思路。若遇艱澀字句，宜連同注文與案語保守理解。 對道教思想史而言，它可作為後來談道氣、玄同、返本與丹法身中天地時的早期背景，但仍須守住漢代易緯的語境。


scripture_title: 易緯乾坤鑿度·卷上（乾鑿度）

original: 而後傳授天老氏而後傳授於混沌氏〔遽文化源之文太易萌始之理萬物不知性命人究得其物源大化變流息孫聖人恐大法不行遽疾傳授〕而後授天英氏

note: 本段圍繞太易、聖人展開。其核心是由無形而有形的生成論：太易尚未分判，繼而氣見、形具、質成，最後落到乾坤與萬物。這種層級敘述後來容易被道教《道德經》注、重玄學與內丹學吸收，轉化為由道生氣、由氣成形、返本復初的語彙。此處仍屬漢代易緯脈絡，強調聖人能鑿開幽微、定名立象，使天道可由卦爻數象被人理解。讀者宜把它看作早期氣化宇宙論材料，而不把後出道教系統倒灌回原文。 若段中語句殘闕或注文混入正文，只能依現存字面作保守說明，重點放在其如何以象數安頓天地萬物。


scripture_title: 易緯乾坤鑿度·卷上（乾鑿度）

original: 而後傳無懷氏〔是天雄之生無懷古聖德智大行知物無益又法天地春生夏長秋死冬蔵而濟時者也。案注天雄疑當作天英〕而後傳授中孫炎帝神農氏中聖古

vernacular: 白話說，本段說明而後傳無懷氏而後傳授中孫炎帝神農氏中聖古。括注多為古注音義或解釋，語譯時須視為隨文注。

note: 本段圍繞案展開。讀此段宜注意，它不是單純講自然現象，而是把宇宙、政治、身體與占驗放在同一套象數秩序中理解。段中若有古注或案語，正反映此書傳本多訛、正文與注文相混的狀態；解讀時應先守住原文詞義，再看其如何把聖人制卦、元氣流行與人事制度連接起來。這種寫法具有讖緯常見的神學色彩：天地之變並非無意義的物理過程，而是可以由卦象、數目、符文或聖人法象加以辨認的天道訊息。也因此，本段的重心在義理結構，不在提供可坐實的歷史記事。


scripture_title: 易緯乾坤鑿度·卷上（乾鑿度）

original: 法淳物元造不足益之器用農榖衣𧂩〔辛勞反細草以衣御形也〕高

vernacular: 白話說，本段說明法淳物元造不足益之器用農榖衣𧂩高。括注多為古注音義或解釋，語譯時須視為隨文注。

note: 本段圍繞法淳物元造不足益之器用農展開。本段的導讀重點在於「象」與「氣」的互相支撐：象使不可見的元氣有了可描述的形態，氣又使卦象不只是圖畫，而成為萬物生成和人事吉凶的根據。若段中列舉數目、方位或卦名，應視為漢代易緯把天文、曆數、災祥與經義合編的方式。其義理不宜硬化為後世哲學概念，但可看出有形生於無形、制度本於天道的思路。若遇艱澀字句，宜連同注文與案語保守理解。 對道教思想史而言，它可作為後來談道氣、玄同、返本與丹法身中天地時的早期背景，但仍須守住漢代易緯的語境。


scripture_title: 易緯乾坤鑿度·卷上（乾鑿度）

original: 以飾乘卑以飾足〔先文古淳無飾字云装禠高者老上之名也以乘装行卑者下奉之名以装足步右從跣變以冠履也〕而後傳烈山氏而後授三孫帝釐氏次

vernacular: 白話說，本段追述古文、籀文與卦畫的相承，認為文字、符號和易象都出於聖人觀察元氣變化後的整理。括注多為古注音義或解釋，語譯時須視為隨文注。

note: 本段圍繞以飾乘卑以飾足而後傳烈山展開。本段把文字、符命與易象放在同一傳承線上，認為聖人因元氣變化而製文立象。這是讖緯常見的書寫神聖化：文字不只是記錄工具，也被看作天道顯現的痕跡。若有校勘案語，則提醒我們現存文本多經輯佚，正文與注語可能錯雜。思想上，它為後來道教符圖、真文觀念提供可比較的早期材料，但不能逕指為同一制度；此處仍應回到易緯自身的傳授敘事。 若段中語句殘闕或注文混入正文，只能依現存字面作保守說明，重點放在其如何以象數安頓天地萬物。


scripture_title: 易緯乾坤鑿度·卷上（乾鑿度）

original: 授老孫氏〔老孫氏公孫氏也軒轅氏也〕公孫軒轅氏益之法神器車

vernacular: 白話說，本段說明授老孫氏公孫軒轅氏益之法神器車。括注多為古注音義或解釋，語譯時須視為隨文注。

note: 本段圍繞授老孫氏公孫軒轅氏益之法展開。讀此段宜注意，它不是單純講自然現象，而是把宇宙、政治、身體與占驗放在同一套象數秩序中理解。段中若有古注或案語，正反映此書傳本多訛、正文與注文相混的狀態；解讀時應先守住原文詞義，再看其如何把聖人制卦、元氣流行與人事制度連接起來。這種寫法具有讖緯常見的神學色彩：天地之變並非無意義的物理過程，而是可以由卦象、數目、符文或聖人法象加以辨認的天道訊息。也因此，本段的重心在義理結構，不在提供可坐實的歷史記事。


scripture_title: 易緯乾坤鑿度·卷上（乾鑿度）

original: 符文左武右三器備御〔三器者國器家器祀器而設武戈刃〕自上古及下

vernacular: 白話說，本段說明符文左武右三器備御自上古及下。括注多為古注音義或解釋，語譯時須視為隨文注。

note: 本段圍繞符文左武右三器備御自上古展開。本段的導讀重點在於「象」與「氣」的互相支撐：象使不可見的元氣有了可描述的形態，氣又使卦象不只是圖畫，而成為萬物生成和人事吉凶的根據。若段中列舉數目、方位或卦名，應視為漢代易緯把天文、曆數、災祥與經義合編的方式。其義理不宜硬化為後世哲學概念，但可看出有形生於無形、制度本於天道的思路。若遇艱澀字句，宜連同注文與案語保守理解。 對道教思想史而言，它可作為後來談道氣、玄同、返本與丹法身中天地時的早期背景，但仍須守住漢代易緯的語境。


scripture_title: 易緯乾坤鑿度·卷上（乾鑿度）

original: 帝孫大熟〔大熟者熟成道法也〕化演設民弗倦益物弗限〔増多日益限止〕

vernacular: 白話說，本段說明帝孫大熟化演設民弗倦益物弗限。括注多為古注音義或解釋，語譯時須視為隨文注。

note: 本段圍繞帝孫大熟化演設民弗倦益物展開。此段多以古聖傳授、卦象配類或版本注文展開，顯示緯書文本常把經學、神話與術數交織為一。導讀時要分清三層：正文的宇宙論陳述，括注的訓詁音義，案語的校勘判斷。三者共同留下輯佚本的面貌。就思想而言，段中常把乾坤陰陽視作萬物分類的根本框架，使天、地、人、物各得其位，並由此引出聖人制法的正當性。這種正當性帶有天命與符瑞色彩，須按原文限度解讀。 若段中語句殘闕或注文混入正文，只能依現存字面作保守說明，重點放在其如何以象數安頓天地萬物。


scripture_title: 易緯乾坤鑿度·卷上（乾鑿度）

original: 盡秘先之㫖闕接引〔大道大法大化秘機謀籌咸亨帝業民用不知者也〕聖人顯

vernacular: 白話說，本段說明盡秘先之㫖闕接引聖人顯。括注多為古注音義或解釋，語譯時須視為隨文注。

note: 本段圍繞聖人展開。讀此段宜注意，它不是單純講自然現象，而是把宇宙、政治、身體與占驗放在同一套象數秩序中理解。段中若有古注或案語，正反映此書傳本多訛、正文與注文相混的狀態；解讀時應先守住原文詞義，再看其如何把聖人制卦、元氣流行與人事制度連接起來。這種寫法具有讖緯常見的神學色彩：天地之變並非無意義的物理過程，而是可以由卦象、數目、符文或聖人法象加以辨認的天道訊息。也因此，本段的重心在義理結構，不在提供可坐實的歷史記事。


scripture_title: 易緯乾坤鑿度·卷上（乾鑿度）

original: 其機智〔密不萌形萌也動不知來知也〕聖人曰〔凡言聖人庖犧氏云聖人也〕乾坤對

vernacular: 白話說，本段說明其機智聖人曰乾坤對。括注多為古注音義或解釋，語譯時須視為隨文注。

note: 本段圍繞乾坤、聖人展開。本段的導讀重點在於「象」與「氣」的互相支撐：象使不可見的元氣有了可描述的形態，氣又使卦象不只是圖畫，而成為萬物生成和人事吉凶的根據。若段中列舉數目、方位或卦名，應視為漢代易緯把天文、曆數、災祥與經義合編的方式。其義理不宜硬化為後世哲學概念，但可看出有形生於無形、制度本於天道的思路。若遇艱澀字句，宜連同注文與案語保守理解。 對道教思想史而言，它可作為後來談道氣、玄同、返本與丹法身中天地時的早期背景，但仍須守住漢代易緯的語境。


scripture_title: 易緯乾坤鑿度·卷上（乾鑿度）

original: 太易興設法軏壞而息〔大道壞亦息〕智之易〔亦字變動者也聖人法也。案上注及此文二亦字疑作易變動范本作變易〕八卦變筞象數庶物老天地限

note: 本段圍繞太易、八卦、筞、聖人展開。其核心是由無形而有形的生成論：太易尚未分判，繼而氣見、形具、質成，最後落到乾坤與萬物。這種層級敘述後來容易被道教《道德經》注、重玄學與內丹學吸收，轉化為由道生氣、由氣成形、返本復初的語彙。此處仍屬漢代易緯脈絡，強調聖人能鑿開幽微、定名立象，使天道可由卦爻數象被人理解。讀者宜把它看作早期氣化宇宙論材料，而不把後出道教系統倒灌回原文。 若段中語句殘闕或注文混入正文，只能依現存字面作保守說明，重點放在其如何以象數安頓天地萬物。


scripture_title: 易緯乾坤鑿度·卷上（乾鑿度）

original: 以為則〔太易行於乾坤乾坤作用於太易八卦變萬彚隨卦爻之用盡天地之老代限古極也易理順時變化不着一方故曰智之易變易變神也〕庖氏先文乾鑿㡯〔古㡯字今變也。案注㡯字疑當從度後同〕勑天門以為名〔乾者天門坤者人門於後說備也〕古有先文

note: 本段圍繞太易、乾坤、八卦、天門展開。其核心是由無形而有形的生成論：太易尚未分判，繼而氣見、形具、質成，最後落到乾坤與萬物。這種層級敘述後來容易被道教《道德經》注、重玄學與內丹學吸收，轉化為由道生氣、由氣成形、返本復初的語彙。此處仍屬漢代易緯脈絡，強調聖人能鑿開幽微、定名立象，使天道可由卦爻數象被人理解。讀者宜把它看作早期氣化宇宙論材料，而不把後出道教系統倒灌回原文。 因此本段應放在《乾鑿度》以天道開闢、爻辰卦氣與聖人制法相連的框架中讀，不宜另補原文未明說的史實或年代。


scripture_title: 易緯乾坤鑿度·卷上（乾鑿度）

original: 未析真冥〔古有先文未析開名目次第之也〕

vernacular: 白話說，本段說明未析真冥。括注多為古注音義或解釋，語譯時須視為隨文注。

note: 本段圍繞未析真冥展開。本段的導讀重點在於「象」與「氣」的互相支撐：象使不可見的元氣有了可描述的形態，氣又使卦象不只是圖畫，而成為萬物生成和人事吉凶的根據。若段中列舉數目、方位或卦名，應視為漢代易緯把天文、曆數、災祥與經義合編的方式。其義理不宜硬化為後世哲學概念，但可看出有形生於無形、制度本於天道的思路。若遇艱澀字句，宜連同注文與案語保守理解。 對道教思想史而言，它可作為後來談道氣、玄同、返本與丹法身中天地時的早期背景，但仍須守住漢代易緯的語境。


scripture_title: 易緯乾坤鑿度·卷上（乾鑿度）

original: 太古文目〔太古距庖氏有上云文不知何述其源也〕

note: 本段圍繞太古文目展開。本段把文字、符命與易象放在同一傳承線上，認為聖人因元氣變化而製文立象。這是讖緯常見的書寫神聖化：文字不只是記錄工具，也被看作天道顯現的痕跡。若有校勘案語，則提醒我們現存文本多經輯佚，正文與注語可能錯雜。思想上，它為後來道教符圖、真文觀念提供可比較的早期材料，但不能逕指為同一制度；此處仍應回到易緯自身的傳授敘事。 若段中語句殘闕或注文混入正文，只能依現存字面作保守說明，重點放在其如何以象數安頓天地萬物。


scripture_title: 易緯乾坤鑿度·卷上（乾鑿度）

original: 先元皇介而後有垂皇筞而後有萬形經〔古文字無經字〕而後

vernacular: 白話說，本段講蓍草、卦爻與天地數的關係，說聖人以蓍筮推演陰陽消息，使抽象的天地之數化為可占可驗的制度。括注多為古注音義或解釋，語譯時須視為隨文注。

note: 本段圍繞筞展開。本段屬易緯象數論。蓍筮、爻數、天地合數被說成與元氣同源，因此占筮不是偶然遊戲，而是聖人把天地變化轉為可操作法度的方法。漢代天人感應思想在此表現為數的神聖化：數目既標示卦爻結構，也承擔災祥、消息、時令的解釋功能。讀此類段落宜保留其術數語境，避免用後世純理學方式簡化；原文若有訛脫，仍以校記所示為界。 因此本段應放在《乾鑿度》以天道開闢、爻辰卦氣與聖人制法相連的框架中讀，不宜另補原文未明說的史實或年代。


scripture_title: 易緯乾坤鑿度·卷上（乾鑿度）

original: 有乾文緯〔緯者古本經已後不知緯字何也經之與緯是縱横之字〕而後有乾鑿㡯

note: 本段圍繞有乾文緯而後有乾鑿㡯展開。本段把文字、符命與易象放在同一傳承線上，認為聖人因元氣變化而製文立象。這是讖緯常見的書寫神聖化：文字不只是記錄工具，也被看作天道顯現的痕跡。若有校勘案語，則提醒我們現存文本多經輯佚，正文與注語可能錯雜。思想上，它為後來道教符圖、真文觀念提供可比較的早期材料，但不能逕指為同一制度；此處仍應回到易緯自身的傳授敘事。 對道教思想史而言，它可作為後來談道氣、玄同、返本與丹法身中天地時的早期背景，但仍須守住漢代易緯的語境。


scripture_title: 易緯乾坤鑿度·卷上（乾鑿度）

original: 〔古㡯字坤鑿㡯。案坤鑿㡯三字當是正文誤入注中〕而後有考靈經而後有制

note: 本段圍繞案展開。本段把文字、符命與易象放在同一傳承線上，認為聖人因元氣變化而製文立象。這是讖緯常見的書寫神聖化：文字不只是記錄工具，也被看作天道顯現的痕跡。若有校勘案語，則提醒我們現存文本多經輯佚，正文與注語可能錯雜。思想上，它為後來道教符圖、真文觀念提供可比較的早期材料，但不能逕指為同一制度；此處仍應回到易緯自身的傳授敘事。 若段中語句殘闕或注文混入正文，只能依現存字面作保守說明，重點放在其如何以象數安頓天地萬物。