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scripture_title: 京氏易傳

chapter_title: 京氏易傳

original:
京氏易傳卷上
䷀　乾上乾下　乾
純陽用事。象配天，屬金。與坤為飛伏，居世。
（壬戌土，癸酉金。）
《易》云：「用九，見群龍無首，吉」。
（純陽，用九之德。）
九三，三公為應，肖乾乾、夕惕之憂。
甲壬配外內二象，
（乾為天地之首，分甲壬入乾位。）
積算起己巳火，至戊辰土，周而復始。
（吉凶之兆，積年起月，積日起時，積時起卦入本宮。）
五星從位起鎮星，
（土星入西方，麗西北，居壬戌為伏位。）
參宿從位起壬戌，
（壬戌在世，居宗廟。）
建子起潛龍，
（十一月冬至，一陽生。）
建巳至極，主亢位。
（四月龍見於辰，陽極陰來，吉去凶生，用九吉。）
配於人事：為首，
（乾為首也。）
為君父。
（乾象堅剛，天地之尊，故為君父。）
於類：為馬，為龍。
（天行運轉不息。）
降五行，頒六位。
（十二辰分六位元升降，以時消息吉凶。）
居西北之分野，陰陽相戰之地。《易》云：「戰於乾。」
（乾為陽，西北陰，陽入陰，二氣盛必戰。）
天六位，地六氣。六象，六包
，四象分萬物。陰陽無差，升降有等。
（陰陽二十四候，律呂調矣。）
人事吉凶，見乎其象，造化分乎有無。
（故云：變動不居，周流六虛。）
六位純陽，陰象在中。
（陽中陰，陰中陽。）
陽為君，陰為臣；陽為民，陰為事。陽實陰虛，明暗之象，陰陽可知。
（三五為陽，二四為陰，初上潛亢。）
水配位為褔德，
（甲子水是乾之子孫。）
木入金鄉居寶貝，
（甲寅木是乾之財。）
土臨內象為父母，
（甲辰土是乾之父母。）
火來四上嫌相敵，
（壬午火是乾之官鬼。）
金入金鄉木漸微。
（壬申金同位傷木。）
宗廟上建戌亥，乾本位。
（戌亥乾之位。）
陽極陰生。
（降入姤卦。）
八卦例諸。

䷫　巽下乾上　姤
陰爻用事。金木互體，天下風行曰姤。姤，遇也。《易》曰：「陰遇陽。」
（一陰初生，陽氣猶盛，陰未為敵。）
與巽為飛伏，元士居世。
（辛丑土，甲子水。）
尊就卑，
（子孫與父母相代位。）
定吉凶，只取一爻之象。
（多以少為貴。）
九四諸侯堅剛在上，陰氣處下。《易》云：「系于金柅。」
巽積陰入陽，辛壬降內外象，建庚午至乙亥。
（芒種，小雪。）
積算起乙亥水，至丙戌土，
周而復始。
（災福之兆，生乎五行升降也。）
五星從位起太白，
（太白在西，居金位。）
井宿從位入辛丑，
（辛丑入土，元土臨母也。）
建午起坤宮初六爻。《易》云：「履霜堅冰至。」建亥，龍戰於野。
（戌亥是乾之位。乾伏本位必戰，積陰之地猶盛，故戰。）
配於人事：為腹，為母，
（坤順，容於物。）
于類為馬。《易》云：「行地無疆。」
（此釋一爻配坤象，本體是乾巽，今贊一爻起陰，假坤象言之。）
內巽為風，乾為天；天下有風行，君子以號令告四方。
（巽，入也。風入於坤，皆動也。故知天下有風動其物也。）
天風氣象三十六候。
（三十六候節氣，降大風象。）
木入金為始，
（金納木也。）
陰不能制于陽，附于金柅。《易》之「柔道牽」也。
五行升降，以時消息，陰蕩降入遁。
（天山遁卦。）

䷠　艮下乾上　遁
陰爻用事。陰蕩陽，遁。金土見象，山在天下為遁。
（遁，退也。）
陰來陽退也。小人君子汙隆，契斯義也。《易》云：「遁世無悶。」與艮為飛伏，大夫居世。
建辛未為月。
（丙午火，丙寅木。）
六二得應，與君位遇建焉，臣事君，全身遠害。
（遁，候時也。）
建辛未至丙子，陰陽遁去，終而伏位。
（從六月至十一月也。）
積算起丙子至乙亥，周而復始。
（火土同宮，天與山遁。）
陽消陰長，無專於敗。《系》云：能消者息，必專者敗。
五星從位起太陰，鬼宿入位降丙辰。
（丙辰臨元土。）
配於人事：為背，為手。
（艮為背、手。）
於類為狗，為山石。
內外升降，陰陽分數二十八候。
（分陰陽進退。）
土入金為緩，積陽為天，積陰為地。山所地高峻，逼通於天。是陰長陽消，降入否。
（陰逼陽去，入天地否卦。）

䷋　坤下乾上　否
內象陰長，
（純用陰事）
天氣上騰，地氣下降，二象分離，萬物不交也。小人道長，君子道消。
（陰小人，陽君子。）
《易》云：「否之匪人。」與坤為飛伏，三公居世。
（乙卯木，甲辰土。）
上九宗廟為應。君子以俟時，小人為災。
（乙卯泰來。）
建壬申至丁丑，陰氣浸長。
（七月立秋，至十二月大寒。）
積算起丁丑至丙子，周而復始。
（金、丑土同宮，吉凶見矣。）
五星從位起歲星，
（木星入卦用事。）
柳宿從位降乙卯。
（乙卯臨三公。）
氣分氣候三十六。
（六六三十六，積算吉凶。）
陰陽升降，陽道消鑠，陰氣凝結，君臣父子各不迨及。
（陰蕩陽來道行矣。）
《易》曰：「其亡其亡，系于苞桑。」
（苞桑則叢桑也。）
天地清濁，陰薄
（音：博）
陽消，天地盈虛，與時消息。危難之世，勢不可久。
五位既分，四時行矣。
（君子當危難世，獨志，難不可久；立特處不改其操，將及泰來。）
上九云：「否終則頃，何可長也。」
（否及則泰來。）
陰長降入於觀。
（九四被陰逼入觀卦。）

䷓　坤下巽上　觀
內象陰道已成，威權在臣。雖大觀在上，而陰道浸長。與巽為飛伏。諸侯臨世，
（辛未土，壬午火。）
反應元士而奉九五。
（君位也。）
《易》云：「觀國之光，利用賓于王。」
（臣道出於六四爻也。）
建癸酉至戊寅，陰陽交伏。
（秋分至立春。）
積算起戊寅至丁丑，周而復始。
（用金為首。）
金火土互為體。
五星從位起熒惑，
（火星入卦用事吉凶。）
星宿從位降辛未。
（星宿入諸侯宮，木星同位。）
土木分氣二十八。
（積算分配六位，吉凶爻定數。）
陰陽升降，定吉凶成敗。取六四至於九五，成卦之終也。
《易》云：「觀我生。」
（我生即道也。）
又云：「風行地上。」
列象分爻，以定陰陽進退之道，吉凶見矣。地上見巽，積陰凝盛，降入於剝。
（九五退陰入剝卦。）

䷖　坤下艮上　剝
柔長剛減，天地盈虛。
（建戌至建亥。）
體象金為本，隨時運變，水土用事。成剝之義，出於上九。《易》云：「碩果不食，君子得輿，小人剝廬。」
（君子全得剝道，安其位，小人終不可安也。）
與艮為飛伏。
（丙子水，壬申金。）
天子治世，反應大夫。
建甲戌至己卯，陰陽定候。
（寒露至春分。）
積算起己卯木至戊寅木，周而復始。
（吉凶之兆見於有象。）
純土配金用事。
五星從位起鎮星，
（土星入卦。）
張宿從位降丙子。
（張宿入天子宮。）
金土分氣三十六。
（積算六位起吉凶，天地盈虛氣候。）
《易象》云：「山附於地。剝。」君子俟時，不可苟變，存身避害，與時消息。春夏始生，天氣盛大；秋冬嚴殺，天氣消滅。
故當剝道已成，陰盛不可逆，陽息陰專。升降六爻，反為遊魂，蕩入晉。
（積陰反入晉卦。）

䷢　坤下離上　晉
陰陽返復，進退不居，精粹氣純，是為遊魂。
（為陰極剝盡，陽道不可盡滅，故返陽道。道不復本位，為遊魂例入卦。）
金方以火、土運用事，與離為飛伏。
（己酉金，丙戌土。）
諸侯居世，反應元士。
建己卯至甲申，陰陽繼候。
（春分至立秋。）
積算起甲申金至癸未土，周而復始。
（遊魂取象，配於正位，吉凶同矣。）
五星從位起太白，
（卦配金星入用。）
翼宿從位降己酉金。
（翼宿北方，入晉卦行事。）
二象分候二十八運，配金土積算。氣候無差於晷刻，吉凶列陳，象在其中矣；天地運轉，氣在其中矣；乾道變化，萬物通矣。
（乾分八卦，至大有復卦。）
六爻交通，至於六卦，陰陽相資、相返、相克、相生，至遊魂，復歸本位為大有。故曰：「火在天上。」
大有為歸魂卦。定吉凶，配人事，五行。象乾為指歸地。
（凡八卦分為八宮，每宮八卦，八八六十四卦。定吉凶，配人事。天地、山澤、草木、日月、昆蟲，包含氣候，足矣。）

䷍　乾下離上　大有
卦復本宮曰大有。內象見乾是本位。
（八卦本從乾宮起，至大有為歸魂。）
純金用事，與坤為飛伏。
（甲辰土，乙卯木。）
三公臨世，應上九為宗廟。
建戊寅至癸未，
（立春正月至大暑時也。）
積算起癸未土至壬午火，周而復始。
（吉凶與乾卦同用。）
五星從位起太陰，
（太陰水星入卦用事。）
軫宿從位降甲辰。
（二十八宿分軫星入大有卦用事，行度吉凶可見。）
金土分象三十六候，配陰陽升降。六位相蕩，返復其道。
（復歸本位也。）
吉凶度數與乾卦同分。
六五陰柔，為日，照于四方，象天行健。
（六龍禦天。）
少者為多之所宗，六五為尊也。
（柔處尊位，以柔履剛，以陰處陽，能柔順於物，萬物歸附，故曰：照于四方。）
《易》曰：「火在天上，大有。」
（離為火、為日，故曰大有。）
陰陽交錯，萬物通焉。陰退陽伏，返本也。乾象分蕩八卦，入大有終也。
乾生三男，次入震宮八卦。
（乾生三男，坤生三女。陽以陽，陰以陰，求奇耦定數於象也。）

䷲　震上震下　震
分陰陽，交互用事。屬於木德，取象為雷，出自東方。震有聲，故曰雷。雷能警於萬物，為發生之始，故取東也。為動之主，為生之本。《易、系》云：「帝出乎震。」
（安為動主，靜為躁君。）
與巽為飛伏。
（庚戌土，辛卯木。）
宗廟處上六。
（陰為陽之主，震動。動須由陰陽交互，震動也。）
運數入丙子至辛巳，
（大雪至小滿。）
積算起辛巳至庚辰土宮，配吉凶，周而復始。
（吉凶配木官，以土用事。）
五星從位起歲星，
（木星入卦用事。）
角宿從位降庚戌土。
（庚戌入震用事，臨上六爻，庚戌土位為元首。）
內外木土二象，俱震。
《易》曰：「震驚百里。」又云：「畏鄰戒也。」
（震為雷，聲驚於百里，春發秋收，順天行也。取象定吉凶。）
取象為陽，配爻屬陰，故曰：陰陽交錯而為震。
氣候分數三十六。定吉凶於頃刻，毫釐之末，無不通也，無不備也。
（定陰陽數，考人之休咎，起於積算，終於六位也。）
陰陽交互，陽為陰，陰為陽，陰陽二氣蕩而為象，故初九三陰為豫。
（入豫卦。）

䷏　坤下震上　豫
卦配水火木，以為陽用事。《易》云：「利建侯行師。」又云：「天地以順動，故日月不過，四時不忒。
（坤順震動。）
聖人以順動，則刑罰清而民服。」與坤為飛伏。
（乙未土，庚子水。）
世立元士為地，易奉九四為正正。
建丁丑至壬午，
（大寒至芒種。）
積算起壬午至辛巳，以六爻定吉凶，周而復始。
（火土算休咎。）
五星從位起熒惑，
（熒惑火星入卦用事。）
亢宿從位降乙未土，
（亢宿配乙未土。）
上木下見土，內順外動，故為悅豫。
時有屯夷，事非一揆，爻象適時，有凶有吉。人之生世，亦復如斯。或逢治世，或逢亂時，出處存亡，其道皆系。《易》云：「大矣哉。」陰陽升降，分數二十八，極大小之數，以定吉凶之道。
（積算壬午入乙未推吉凶。）
豫以陽適陰為內順，成卦之義，在於九四一爻。以陽蕩陰，君子之道，變之于解。
（豫卦以陰入陽，成九四之德。變入解卦，陽入陰，成解之德。）

䷧　坎下震上　解
陰陽積氣，聚散以時，內險外動，必散。《易》云：「解者，散也。」
解也，品彙甲拆，
雷雨交作，
（震雷坎雨。）
積氣運動，天地剖判。成卦之義在於九二，與坎為飛伏。
（戊辰土，庚寅木。）
立大夫于世為人，而六五降應，委權命於庶品。
建戊寅至癸未，
（立春至大暑。）
推吉凶於陰陽，定運數于歲時。積算起癸未至壬午，周而復始。
（土火入數起宮。）
五星從位起鎮星，
（鎮星土位。）
氐宿從位降戊辰。
（氐宿入戊辰。）
木下見水，動而險。
陰陽會散，萬物通焉。
升降屬陽蕩陰，以陽為尊。尊者高而卑者低。變六三為九三恆卦。分氣候定數，極位於三十六。
（金水入數，合卦成數，定日月時。）
變坎入巽，居內象為雷風，運動鼓吹萬物，謂之恆。
（入恆卦。）

䷟　巽下震上　恆
久于其道，立於天地；雷與風行，陰陽相得；尊卑定矣。號令發，而萬物生焉。
（萬物得其道也，生者。道，一作進也。）
雷風行，而四方齊也。
（齊者整齊。）
與巽為飛伏。
（辛酉金，庚辰土。）
三公治世，應於上六宗廟。
（宗廟爻。）
建己卯至甲申，
（春分至立秋。）
金木起度數，積算起甲申至癸未，周而復始。
（金木入宮。）
五星從位起太白，
（太白金星入卦用事。）
房宿從位降辛酉。
（房宿入卦，立秋用。）
上下二象見木，分陰陽於內外。
（內巽陰，外震陽。）
氣候分數三十八。
（金木入卦分節候。）
九三至於陽屯之位，不順所履，無定其位。
（恆者，常也。而九三以陽居位，立於陰陽交互之上，是知不久為[缺]所然[缺]。）
《易》云：「不恆其德，或承之羞。」陰陽升降，反于陰。君道漸進，臣下爭權，運及於升。
（次降入升卦。）

䷭　巽下坤上　升
陽升陰，而陰道凝盛，未可便進，漸之。曰升。升者，進也。卦雖陰，而取象于陽，故曰：以陽用事。
（內巽陰木陽也。）
與坤為飛伏。
（癸丑土，庚午火。）
諸侯在世，元士為應侯。
建庚辰至乙酉，
（清明至秋分。）
積算起乙酉至甲申，周而復始。
（金水合木官見象定吉凶。）
五星從位起太陰，
（太陰水星，入卦取象。）
心宿入位降癸丑。
（心宿入卦配土位。）
土下見木，內外俱順。動陰陽而長歲時，人事配吉凶，發乎動。
（占歲時、人事吉凶之兆，見乎動。）
《易、系》云：「吉凶悔吝，生乎動。」
氣候配象，數位三十六。
（分陰爻數，分陽爻數。）
自下升高，以至於極。至極而反，以修善道，而成其體。
（合抱之木，始於毫末。）
陰道革入陽，為坎水與風，見井。
（入井卦。）

䷯　巽下坎上　井
陰陽通變，不可革者，井也。井道以澄清不竭之象，而成于井之德也。《易》云：「井者，德之基。」
又云：「往來井井，見功也。改邑不改井，德不可渝也。」
（井道以澄清見用，為功也。井象德不可渝變也。）
與坎為飛伏。
（戊戌土，庚申金。）
九五處至尊，應用見本象。
建辛巳至丙戌，
（小滿至寒露。）
積算起丙戌至乙酉，周而復始。
（火土入卦起算數。）
五星從位起歲星，
（木星入卦，東方用事。）
尾宿從位降戊戌。
（尾宿配戊戌入卦宮。）
坎下見風，險於前；內外相資，益於君。
（井以德立，君正民信，德以其道也。）
賢人有位，君子不孤。《傳》曰：「德不孤，必有鄰。」
（六爻各處其務，反復陰陽變化，各得其道也。）
氣候所象，定數於二十八。
（爻配陰陽，分人事，吉凶其見矣。）
天地之數，分於人事；
（近取諸身，遠取諸物。）
吉凶之兆，定於陰陽。陰生陽消，陽生陰滅，二氣交互，萬物生焉。
震至於井，陰陽代位，至極則反，與巽為終，退復於本。故曰遊魂，為大過。
（降入大過卦。）

䷛　巽下兌上　大過
陰陽代謝，至於遊魂。《系》云：「精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。」互體象乾，以金土定吉凶。去本末，取二五為過之功。
（大者相過。）
與坎為飛伏。
（丁亥水，戊申金。）
降諸侯，立元首，元士居應上。
建丙戌至辛卯，
（起元氣從丙戌至辛卯為卦建，建者，則所生之位。今立建起至辛卯，取陰陽至位極處也。寒露至秋分。）
積算起辛卯至庚寅，周而復始。
（土木入卦用事。）
五星從位起熒惑，
（熒惑火星入卦。）
箕宿從位降丁亥。
（箕宿配丁亥水，合卦宮也。）
陰陽相蕩，至極則反，反本及末于遊魂。分氣候三十六。
（六爻極陰陽之數三十六，五行分配，定吉凶於積算。）
陽入陰，陰陽交互，反歸於本，曰歸魂。降隨卦。
（入澤雷隨卦。）

䷐　震下兌上　隨
震象復本曰隨。
（內見震也。）
內象見震曰本。
（從震起至隨為歸魂。）
純木用事，與巽為飛伏。
（庚辰土，辛酉金。）
世立三公，應宗廟。
建乙酉至庚寅，
（秋分至立春。）
積算起庚寅至己丑，
（土木入卦氣算。）
周而復始。
（吉凶定於算數為准。）
五星從位起鎮星，計都從位降庚辰。
（計都配庚辰土，入卦分吉凶。）
氣候分數二十八。
（定數於六位。）
六位雖殊吉凶，象震，進退隨時。各處其位。無差咎刻。內外二象悅而動，隨附於物，系失在於六爻。
（《易》云：系丈夫，失小子。又云：系小子，失丈夫。此之謂也。）
吉凶定於起算之端，進退見乎隨時之義。
金木交刑，水火相敵；休廢于時，吉凶生焉。震以一君二民，動得其宜。
（震一陽二陰，陽君陰民，得其正也。）
本於乾而生乎震，故曰長男。陰陽升降為八卦，至隨為定體。資于始而成乎終。坎降中男，而曰坎。互陽爻居中，為坎卦。

䷜　坎上坎下　坎
積陰，以陽處中。柔順，不能履重剛之險。故以剛克柔而履險。而曰陽，是以坎為屬中男。分北方之卦也，與離為飛伏。
（戊子水，己巳火。）
世立宗廟，居於陰位。比近九五，全於坎道，遠於禍害。三公居應，亦為陰暗。成坎之德，在於九五、九二也。
（內外居坎，陽處中而為坎。主純陰得陽，為明臣得君，而安其居也。一作君得臣，而顯其道也。）
建起戊寅至癸未，
（大暑至大雪。）
積算起癸未至壬午，周而復始。
（金水入卦本同宮，氣候起算時日歲月吉凶。）
五星從位起太白，
（太白金星入水宮。）
牛宿從位降戊子。
（二十八宿，從位八卦，周而復始。）
歲候運數三十六。
（配六位，分陰陽；三百五十六，）
（餘日四分之一。分五行，配運氣，吉凶見矣。）
內外俱坎，是重剛之位。《易》曰：「坎，陷也。」
（坎水能深陷於物；處坎之險，不可不習。故曰：習坎。便習之習後，可得履於險而不陷沒者。不以剛履柔，不能成坎之道也。）
震以陽居初，能震動於物，能為動主。
（乾生震，一陽居於初，震為長男。）
坎以陽居中，為重剛之主，故以坎為險。陽變陰，成於陰道。今以陰變陽，止於為節。
（次入於節卦。）

䷻　兌下坎上　節
水居澤上，澤能積水。陽止于陰，故為節。節者，止也。陽蕩陰而積實，居中悅內，而險於前。陰陽進退，金水交運，與兌為飛伏。
（丁巳火，戊寅木。）
元士立元首，見應諸侯。
（金火受其氣，納到內。）
建起甲申至己丑，
（為本身節氣，立秋大寒。）
積算起己丑至戊子，周而復始。
（金水坎，火運入卦，雜定吉凶。）
五星從位起太陰，
（太陰屬水，入卦用事。）
女宿從位降丁巳。
（配象入積算。）
金上見水，本位相資，二氣交爭，失節則嗟。《易》云：「不節若，則嗟若。」分氣候二十八。
（積算起數二十八。）
中男入兌，少女分蕩入陰中位，見陽升降，見長男。次入水雷屯。
（是則節險入陽，蕩九二爻，體歸於陽，次入屯卦。）

䷂　震下坎上　屯
內外剛長，陰陽升降，動而險。凡為物之始，皆出先難後易。今屯則陰陽交爭，天地始分，萬物萌兆，在於動難。故曰屯。
（水在雷上，如云雷交作；天地草昧，經綸之始，無出於此也。）
故易曰：「屯如，邅如，乘馬班如。滋血漣如。」
（屯難之際，盤桓不進之貌。）
難定乃通。《易》云：「女子貞不字，十年乃字。」
（字，愛也。時通則道亨，合正匹也。）
土木應象見吉凶，與震為飛伏。
（庚寅木，戊辰土。）
世上見大夫，應至尊。陰陽得位，君臣相應，可以定難於草昧之世。
建乙酉至庚寅，
（秋分至立春。）
積算起庚寅至己丑，周而復始。
（土木配本宮起積算。）
五星從位起歲星，
（木星入卦。）
虛宿從位降庚寅。
（虛宿入六二庚寅位。）
分氣候三十六。
（定吉凶之數。）
陽適陰，入中女，子午相敵見吉凶。
（動入離象見既濟。）

䷾　離下坎上　既濟
二氣無沖，陰陽敵體。世應分君臣，剛柔得位，曰既濟。
（離坎分子午，水上火下，性相交敵，不間隔。是曰既濟也。）
與離為飛伏。
（己亥水，戊午火。）
世上見三公，應上見宗廟。內外陰陽相應，坎離相約上下交。
（坎水潤下，離火炎上，二氣相交為既濟。）
五行相配，吉凶麗乎爻象。
（吉凶之兆，見乎爻象。）
建丙戌至辛卯，
（寒露至春分。）
卦氣分節氣。始丙戌受氣，至辛卯成正象。考六位，分剛柔，定吉凶。積算起辛卯至庚寅，周而復始。
（土木見運入卦。）
五星從位起熒惑，
（熒惑火星入卦。）
危宿從位降己亥。
（危宿入己亥。）
分氣候二十八。
（定六爻之類，考吉凶之兆。）
坎入兌，為積陰；二象分，俱陰。上下反復，卦變革。
（坎入革，六四蕩之入陽，變體為陰也。）

䷰　離下兌上　革
二陰雖交，志不相合。體積陰柔，爻象剛健，可以革變。兌上離下，
（中虛。）
務上下積陰，變改之兆。成物之體，故曰革。《易》云：「君子豹變，小人革面。」與兌為飛伏。
（丁亥水，戊申金。）
諸侯當世，見元士。
九五、六二為履正位。天地革變，人事隨而更也。
（更者變也。）
建丁亥至壬辰，
（小雪至清明。）
水土配位。
（土水入卦。）
積算起壬辰至辛卯，周而復始。
五星從位起鎮星，
（土星入卦。）
室宿從位降丁亥。
（二十八宿，室宿入卦，革丁亥土。）
分氣候三十六，其數起元首。
（分陰陽之象數，吉凶生矣。）
上金下火，金積水而為器，
（器能盛納於物。）
火變生而為熟。生熟稟氣於陰陽，革之於物，物亦化焉。
（五行類五色，五色類萬物。稟和氣，氣即順。剛即逆，逆即反，反即敗。）
《易》云：「巳日乃孚。
（孚猶信也。）
陰陽更始，動以見吉凶。
（震主動也。）
動以柔當位，剛會之，光大，革變于豐。
（外卦兌入震，為豐卦。）

䷶　離下震上　豐
雷火交動，剛柔散氣，積則暗，動乃明。《易》云：「豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無人，三歲不覿，凶。」
（上六積暗而動，凶之於上反下，見陰之兆。）
火木分象，配于積陰，與震為飛伏。
（庚申金，戊戌土。）
陰處至尊為世，大夫見應。君臣相暗，世則可知；臣強君弱，為亂世之始。
建生戊子至癸巳，
（大雪至小滿。）
雷與火震動曰豐。宜日中。夏至積陰生豐，當正應，吉凶見矣。
（日中也。）
積算起癸巳至壬辰，周而復始。
（火土起算。）
五星從位起太白，
（太白金星入卦。）
壁宿從位降庚申，
（壁宿入坎至豐，庚申入土。）
分氣候二十八。
（積算定六位，起數二十八。）
上木下火，氣稟純陽；陰生於內，陽氣雜正，性潰亂極，乃反為遊魂，入積陰。
（震入坤也。）
陰陽升降，反歸於本。變體於有無。吉凶之兆，或見於有，或見於無。陰陽之體，不可執一。為定象于八卦，陽蕩陰，陰蕩陽，二氣相感而成體，或隱或顯。故《系》云：「一陰一陽之謂道。」
（一者，道也。）
外卦震降陰，入明夷。
（次入明夷卦。）

䷣　離下坤上　明夷
積陰蕩陽，六位相傷；外順而隔於明，處暗不分；
（一作明）
傷于正道，曰明夷。
（夷者，傷也。）
五行升降，八卦相蕩，變陽入純陰。
（春夏之秋冬也。）
陰道危，陽道安，故與震為飛伏。
（癸丑土，庚午火。）
傷於明而動乃見志，
（震，動也。）
退位入六四。諸侯在世，元士為應。君暗臣明不可止。
（箕子與紂也。）
建起六四癸巳至戊戌，
（遊魂及六四爻數起，小滿至寒露。）
積算起戊戌至丁酉，周而復始。
（土金入卦起算數。）
五星從位起太陰，
（太陰水星入卦。）
奎宿從位降癸丑，
（奎宿入明夷，配六四癸丑土上。）
分氣候三十六。
（三十六數入卦，起算推吉凶。）
地有火，明於內，暗於外。當世出處，為眾疑之所及，反傷於明。《易》曰：「三日不食，主人有言。」
陰陽進退，金水見火，氣不相合。六位相蕩，四時運動，靜乃復本，故曰遊魂。
（以本宮八卦，相蕩六位推遷也。）
次降歸魂入師卦。

䷆　坎下坤上　師
變離入陰，傷于正道；復本歸坎，陽在其中矣。
（內卦坎為本宮。）
處下卦之中，為陰之主，利於行師。《易》云：「師者，眾也。」眾陰而宗于一陽，得其貞正也。與離為飛伏。
（離入坎也。）
陰陽相薄，剛柔遷位。
（戊午火，己亥水。）
世主三公，應為宗廟。
建始壬辰至丁酉，
（清明至秋分。）
積算起丁酉至丙申，周而復始。
（金火入卦起算。）
五星從位起歲星，
（歲星木入卦。）
婁宿從位降戊午，
（婁宿入坎卦歸魂六三爻。）
分氣候二十八。
（起算入卦吉凶。）
地下有水復本位，六五居陰處陽位；九二貞正，能為眾之主，不潰於眾。《易》云：「師，貞丈人吉。」
入卦始於坎，陰陽相蕩；反至於極，則歸本，坎中男。
（陽居九二，稱中男。）
升降得失，吉凶悔吝，策於六爻；六爻之設，出於蓍；蓍之得象而卦生。積算起於五行，五行正則吉，極則凶。吉凶之象，顯於天地人事、日月歲時。
坎之變於艮，艮為少男。少男處卦之末，為極也。
（震一陽居初爻，坎二陽處中，艮三陽處卦之末。故曰陽極為少男，又云止也。）
次入艮卦。

䷳　艮下艮上　艮
乾分三陽，為長中少，至艮為少男。本體屬陽，陽極則止，反生陰象。《易》云：「艮，止也。」于人為手、為背。取象為山、為石、為門、為狗。上艮下艮二象，土木分氣候，與兌為飛伏。
（丙寅木，丁未土。為少男取少女相配。）
世上見宗廟，三公為應。陰陽遷次，長幼分形。
（乾，三生男；將至艮，極少；長分形，長中分之為建也。）
庚寅至乙未，
（立春至大暑。）
陰長陽極，升降六位，進退順時，消息盈虛。積算起庚寅至己丑，周而復始。
（木土入卦）
五星從位起熒惑，
（熒惑火星入卦。）
胃宿從位降丙寅，
（胃宿入卦分位。）
分數位元三十六。
（配位六卦分吉凶。）
金木相敵，升降以時。艮止于物，背於物。《易》云：「時止則止，時行則行。」剛極陽反陰長，積氣止於九三。
初六變陽，取其虛中，文明在內，成於賁。次降入賁卦。

䷕　離下艮上　賁
泰取象上六，柔來反剛。九二剛，上文柔。成賁之體，止于文明。賁者，飾也。五色不成謂之賁，文彩雜也。山下有火，取象文明，火土分象，與離為飛伏。
（己卯木，丙辰土。）
世立元士，六四諸侯在應。陰柔居尊，文柔當世，素尚居高，侯王無累。《易》云：「賁於丘園，束帛戔戔。」
建始辛卯至丙申，
（春分至立秋。）
積算起丙申至乙未，周而復始。
（金土入卦起算。）
五星從位起鎮星，
（鎮星入卦。）
昴宿從位降己卯，
（昴宿配賁卦初九陽位起算。）
分氣候二十八。
（起六位五行算吉凶。）
土火木分陰陽，相應為敵體；上九積陽，素尚全身遠害，貴其正道。起於潛，至於用九。
（假乾初上為喻也。）
陰陽升降，通變隨時。
離入乾，將之大畜。次降六二中虛為三連。入大畜卦。
（陰消陽長。）

䷙　乾下艮上　大畜
陽長陰消，積氣凝盛，外止內健，二陰猶盛，成於畜義。《易》云：「既雨既處。」
畜消時行，陽未可進。取于下卦，全其健道，君子以時順其吉凶。與乾為飛伏。
（甲寅木，丙午火。）
建始壬辰至丁酉，
（清明至秋分。）
積算起丁酉至丙申，周而復始。
（金土入卦分吉凶起算。）
五星從位起太白，
（太白金星入卦推吉凶。）
畢宿從位降甲寅。
（畢宿入大畜九二甲寅上。）
九二大夫應世，應六五為至尊，陰陽
相應以柔居尊
（缺）
為畜之主。分氣候二十八。
（極陰陽之象，定吉凶之兆。）
山下有乾，金土相資。陽進陰止，積雨潤下，畜道光也。乾象內進，君道行也。吉凶升降，陰陽得位，二氣相應，陽上薄陰，陰道凝結。上于陽長，為雨反下，九居高位，極於畜道。反陽為陰，入於兌象。六三應上九，上有陽九，反應六三，成於損道。次降損卦。
（乾入兌九三之變六二。）

䷨　兌下艮上　損
澤在山下，卑險於山；山高處上，損澤益山。成高之義，在於六三。在臣之道，奉君立誠。《易》云：「損下益上。」
（乾九三變六三陰柔，益上九，臣奉君之義。）
與兌為飛伏。
（丁丑土，丙申金。）
三公居世，宗廟為應。
（六三，上九。）
建始癸巳至戊戌，
（小滿至寒露。）
積算起戊戌至丁酉，周而復始。
（土火入宮起積算。）
五星從位起太陰，
（太陰水星入卦用事。）
觜宿從位降丁丑，
（二十八宿配觜宿入損卦，六三爻起算歲月日時。）
土星入卦配吉凶，陰陽相蕩位不居。
（土金入損卦起算，陰陽相生，六位變動不居也。）
六爻有吉凶，四時變更，不可執一以為規。
（六爻吉凶，隨時更變。或春或夏，或秋或冬，歲時運動。）
分氣候二十八。
（二十八起數，算吉凶入卦。）
陰陽升降，次艮入離，見睽之象。損益六爻，剛長陰。次入火澤睽卦。

䷥　兌下離上　睽
火澤二象，氣運
（一作轉。）
非合。陰消陽長，取象何比。惟陽是從。陰陽動靜，剛柔分焉。先睽後合，其消通也。文明上照，幽暗分矣。
（兌處下，為積陰暗之象也；離在上，為明照於下。）
《易》云：「見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，往遇雨則吉。群疑亡也。」
（先疑，暗也；後說，明也。）
與離為飛伏。
（己酉金，丙戌土。）
諸侯立九四為世，初元士為應。
建始甲午至己亥，
（芒種至小雪。）
積算起己亥至戊戌。
（水土入卦。）
五星從位起歲星，
（歲木星入卦。）
參宿從位降己酉，
（二十八宿配參宿，入卦己酉土。）
分氣候三十六。
（起數積算。）
金火二運合土宮，配吉凶于歲時。六五陰柔處文明，九二四得立權臣。
陰陽相蕩，六位逆遷，變離入乾。健於外象，坎入履。
（陰陽推遷，變化六爻。吉凶之兆，著於要之爻。如臣事君，近多憂也。）
次降入天澤履卦。

䷉　兌下乾上　履
天下有澤曰履。
（履者，禮也。）
得位吉，失位凶，
（當履之時。）
素尚吉。《易》云：「視履考祥，其旋元吉。」與乾為飛伏。
（壬申金，丙子水。）
六丙屬八卦，
（艮六丙也。）
九五得位為世身，九二大夫合應象。
建始乙未至庚子，
（大暑至大雪。）
積算起己亥至庚子。
（金水入卦，配六位，算吉凶。）
五星從位起熒惑，
（熒惑火星入卦。）
井宿從位降壬申，
（二十八宿入卦，井宿入壬申。）
分氣候，金火入卦，起於極數二十八。
（二十八數，起丙辰，推吉凶。）
陽多陰少，宗少為貴。得其所履則貴，失其所履則賤。《易》云：「眇能視，跛能履。」
（此履非其位六三也。）
吉凶取此文為准。六位推遷，積欠起算數，休王相破，資益可定吉凶也。
升降反位，歸復止於六四，入陰，為遊魂中孚卦。
（次入中孚卦。）

䷼　兌下巽上　中孚
陰陽變動，六位周匝，反及遊魂之卦。
（金木合上運入卦象。）
互體見艮，止于信義。
（中孚，信也。）
與乾為飛伏。
（辛未土，壬午火。）
艮道革變，升降，各稟正性。六四諸侯立世，應初九元士。九五履信，九二反應，氣候相合，內外相敵。
（陰勝陽，陽勝陰，剛柔相薄，六爻反應，柔順相合，吉凶見矣。）
建始庚子至乙巳，
（大雪至小滿。）
積算起乙巳至甲辰，周而復始。
（火土入卦起積算。）
五星從位起鎮星，
（鎮星，土星。）
鬼宿從位降辛未，
（二十八宿，配鬼宿入卦推吉凶。）
分氣候三十六，
（配卦算吉凶之位。）
風與澤，二氣相合；巽而說，信及於物。物亦
（一作必。）
順焉。《易》云：「信及豚魚。」
（豚魚，幽微之物，信尚及之，何況於人乎。）
兌入艮，六三入陽，內二陽歸陰。陰陽交互，復本曰歸魂，次降歸魂風山漸卦。
（內見艮。）

䷴　艮下巽上　漸
陰陽升降，復本曰歸魂之象。巽下見艮，陰長陽消，柔道將進，
（艮變八卦終於漸，漸終降純陰入坤，分長女，三陰之兆也，柔道行也。）
與兌為飛伏。
（丙申金，丁丑土。）
九三三公居世，宗廟為應。
建始己亥至甲辰，
（小雪至清明。）
積算起甲辰至癸卯，周而復始。
（土木見運入卦，算吉凶。）
五星從位起太白，
（太白，西方之卦，定吉凶。）
柳宿從位降丙申，
（二十八宿，柳宿入卦定吉凶。）
分氣候二十八。
（定數配吉凶，入卦起算。）
上木下土，風入艮象，漸退之象也。互體見離，主中文明。九五傳位，得進道明也。
（九五處互體卦之上，進文明也。）
六二陰柔得位，應至尊。《易》云：「鴻漸於磐，飲食衎衎。」
（賢人進位也。）
陰陽升降，八卦將盡；六十四爻，陰陽相雜，順道進退，次於時也。少男之位，分於八卦，終極陽道也。陽極則陰生，柔道進也，降入坤宮八卦。
（陽卦三十二宮為陽，乾、震、坎、艮也。）

京氏易傳卷中
䷁　坤下坤上　坤
純陰用事，象配地，屬土。柔道光也，陰凝感，與乾相納，臣奉君也。《易》云：「黃裳，元吉」。六二，內卦陰處中，臣道正也。與乾為飛伏，
（癸酉金，壬戌土。）
宗廟居世，三公為應。未免龍戰之災，無成有終。
（陰臣陽君，臣不敢為物之始。陽唱陰和，君命臣終其事也。）
初六起履霜，至於堅冰。陰雖柔順，氣亦堅剛，為無邪氣也。
建始甲午至己亥，
（芒種，小滿。）
積算起己亥至戊戌，周而復始。
（純土用事，入積算，定吉凶。）
五星從位起太陰，
（太陰水星入卦）
西南方之卦。
（鎮星入卦配坤，西南。）
星宿從位降癸酉金。
（二十八宿，八卦星宿，降坤上六癸酉金。）
分氣候三十六。
（起積為數三十六。）
陰中有陽，氣積萬象，故曰陰中陰。陰陽二氣，天地相接，人事吉凶，見乎其象。六位適變，八卦分焉。
（六位變動，八卦顯著。）
陰雖虛納，于陽位稱實。
（六五，六三之類也。）
升降反復，不能久處，千變萬化，故稱乎易。易者，變也。陰極則陽來，陰消則陽長，衰則退，盛則戰。《易》云：「上六，龍戰於野，其血玄黃」。陽屬。
（乾配西北積陰之的地，陰盛故戰，乾坤並處，天地之氣雜，稱玄黃也。）
陽來蕩陰，坤內卦初六適變入陽，曰震。陰盛陽微，漸來之義，故稱復。次降陽，入地雷復卦。

䷗　震下坤上　復
陰極則反，陽道行
（一作正。）
也。《易》云：「君子道長，小人道消」。又曰：「七日來復」。
（七日，陽之稱也。七九稱陽之數也。謂坤上六，陰極陽戰之地，陰雖不能勝陽，然正當盛，陽不可輕犯。六陽涉六陰反下，七爻在初，故稱七日。日亦陽也。）
六爻反復之稱。
（注在前。）
《易》云：「初九，不遠復，無祗悔」。
（反至初九，陽來陰復，去遠也。）
六爻盛，卦之體總稱也。
曰一陽為一卦之主，與震為飛伏。
（庚子水，乙未土。）
初九元士之世，六四諸侯見應。
建始乙未至庚子，
（大暑大雪見候，起坤，六月至十一月，戊子為正朔，見復之兆。）
積算起庚子至己亥，
（積算起庚子至己亥，十月至十一月，年亦然。）
周而復始。土水見候。
五星從位起歲星，
（歲星木星入復卦，合水土，配吉凶。）
張宿從位降庚子，
（二十八宿分張宿，入復卦庚子水上。）
分氣候二十八。
（積算起數二十八，定吉凶六爻。）
坤上震下，動而順，是陽來蕩陰，陰柔反去，剛陽復位，君子進，小人退。《易》云：「休復，元吉」。
陽升陰降，變六二入兌象，次併臨，二陽將進，內為悅。陰來陽去，氣漸隆，
（陰不敢拒陽，奉命而已。）
次降入地澤臨卦。

䷒　兌下坤上　臨
陽長陰消悅而順，金土應候剛柔分。震入兌，二陽剛，本體陰柔降入臨。臨者，大也。陽爻健順，陽交退散。《易》曰：「君子之道」。《易》云：「至於八月有凶」。
（建丑至未也。）
陽長，六爻反復，吉凶之道可見矣。
（至於八月入遁。）
與兌為飛伏，
（丁卯木，乙巳火。）
九二大夫立世，六五至尊應上位。
建始丙申至辛丑，
（立秋，大寒。）
七月積氣至六月，吉凶隨爻考汙隆。
（旺則隆，衰則汙。）
積算起辛丑至庚子。
（積算起金土入卦，推休咎於六爻。）
五星從位起熒惑，
（熒惑火星，入卦用事。）
翼宿從位在丁卯，
（二十八宿，翼宿入卦九二爻木上。）
分氣候三十六。
（定陰陽之數，起於三十六積算。）
坤下見兌，悅、澤，臨。陽升陰降，入三陽，乾象入坤，即泰卦。
（臨卦內象先陽長，逼陰成乾為泰象。）
外坤積陰，內兌亦為陰，二陽合體，柔順之道，不可貞。吉凶以時，配於六位，用於陽長之爻，成臨之義。
六三將變陽爻，至次降入泰卦。
（次入地天泰卦。）

䷊　乾下坤上　泰
乾坤二象， 合為一運，天入地交泰，萬物生焉。小往大來，陽長陰危，金土二氣交合。《易》云：「泰者，通也」。通於天地，長於品彙。陽氣內進，陰氣升降，升降之道，成於泰象。與乾為飛伏。
（甲辰土，乙卯木。）
三公立九三為世，上六宗廟為應候。
建始丁酉至壬寅，
（秋分，立春。）
積算起壬寅至辛丑，周而復始。
（金土位上起積算吉凶。）
五星從位起鎮星，
（土星入卦。）
軫宿從位降甲辰，分氣候二十八。
（積算起二十八數，於甲辰位。）
地下有天，陽道浸長，不可極，極則否成。
（三陽務上，坤順而往，往而不已，否道至。）
存泰之義，在於六五，陰居陽位，能順于陽，陰陽相納，二氣相感，終於泰道。
外卦純陰，陽來剛柔，成於震象。陰降陽升，居乾上，成大壯。
（次降陰升陽，入雷天大壯卦。）

䷡　乾下震上　大壯
內外二象動而健，陽勝陰而為壯。
（內陽升降，二象俱陽，曰大壯。）
《易》曰：「羝羊觸藩，羸其角」。進退難也。壯不可極，極則敗物，不可極，極則反。故曰：「君子用罔，小人用壯」。與震為飛伏。
（庚午火，癸丑土。）
九四諸侯立世，初九元士在應。
建始戊戌至癸卯，
（寒露至春分。）
積算起癸卯至壬寅，
（土木入卦起積算。）
五星從位起太白，
（太白金星入卦。）
角宿從位降庚午，
（二十八宿入卦，配角宿，入大壯庚午九四爻上。）
分氣候三十六。
（積算起數庚午火，定吉凶。）
雷在天上，健而動，陽升陰降，陽來蕩陰，吉凶隨爻著於四時。九四庚午火之位，入坤，為卦之本。起于子，滅於寅。陰陽進退，六位不居，周流六虛。
外象震入兌為陰，悅適爻為剛長。次降入夬，陽決陰之象，入澤天夬卦。

䷪　乾下兌上　夬
剛決柔，陰道滅。五陽務下，一陰危上，將反遊魂。九四，悔也。
澤上於天，君道行也。
（夬，五世。六位周而復始，為遊魂。至九四成陰，入坎為需。）
與兌為飛伏。
（丁酉金，癸亥水。）
九五立世，九二大夫為應。
（九五在兌象為世，澤小於天也。）
建始己亥至甲辰，
（小雪，清明。）
積算起甲辰至癸卯，周而復始。金木分乾兌入坤象。
（入坤宮起積算。）
五星從位起太陰，
（太陰，水星。入卦起算。）
亢宿從位降丁酉，
（二十八宿配亢宿，入夬卦丁酉金上起。）
分氣候二十八。
（積算起宮二十八，入卦中甲辰，還丁酉金上定吉凶。）
《易》云：「澤上於天，夬」。「揚于王庭」。柔道消，消不可極，反于遊魂。九四柔來文剛，陰道存也，陰之道不可終否。剛柔相濟，日月明矣；天地定位，人事通也。
（凡卦，陰極陽生，陽極陰生，生生之義，不絕之貌。日月迴圈，天地交泰，陰陽相蕩，六位交分，萬物生焉。）
故曰：雷動風行，山澤通氣。人之運動，體斯合矣。
（人稟五常，三焦九竅，風火逓）
（相兼濟，以一位虧，四體羸焉。）
陰陽升降，反復道也。次降入游魂水天需卦。

䷄　乾下坎上　需
雲上于天，凝于陰而待于陽，故曰需。需者，待也。三陽務上，而隔於六四，路之險也。
（外卦坎水，為險。亦陰稱血也。）
坤之反復，適陽入陰，
（夬卦九四，入需卦成六四，陰之位也。）
陰陽交會運動，陰雨積而凝滯于陽，通乃合也。
（群陽務上，一陰報之，故凝滯雨乃合。）
與兌為飛伏。
（戊申金，丁亥水。）
游魂立世諸侯，應初九元士。
建始甲辰至己酉，
（清明，秋分。）
積算起己酉至戊申，周而復始。金土入乾坎。
（積算起宮定吉凶。）
五星從位起歲星，
（歲星木星入卦。）
氐宿從位降戊申，
（二十八宿降氐宿，入坤宮遊魂卦六四戊申金上，起積算吉凶。）
分氣候三十六。
（定吉凶總三十六位起算。）
乾外見坎，健而進，險在前也。需于飲食，爭於坎也。陰陽相激，勝負有倚，反為不速，敬終有慶。陰陽漸消，陽道行行，反復其位，不妄于陰。
坎降入歸魂，水地比卦，坤之歸魂也。

䷇　坤下坎上　比
反本復位，陰陽相定，六爻交互，一氣在也。水在地上，九五居尊，萬民服也。
（比卦一陽五陰，少者為貴，眾之所尊者也。）
比親於物，物亦附焉。原筮于宗，歸之於眾。諸侯列土，君上崇之，奉于宗祧，盟契無差，邦必昌矣。與乾為飛伏。
（乙卯木，甲辰土。）
歸魂六之三公居世，應上六宗廟。
建始癸卯至戊申，
（春分，立秋。）
積算起戊申至丁未，周而復始。
五星從位起熒惑，
（火星入卦。）
房宿從位降乙卯，
（二十八宿配房宿，入坤歸魂乙卯木位上。）
分氣候二十八。
（積算起二十八數。）
陰道將復，以陽為主，一陽居尊，群陰宗之。六爻交分，吉凶定矣。地道之義，妻道同也，臣之附君，比道成也。
歸魂復本，陰陽相成，萬物生也。故曰：坤生三女巽離兌，分長中下。
（巽長女，離中女，兌少女。）
以陽求陰，乾之巽，為長女。

䷸　巽下巽上　巽
陽中積陰而巽順，
（本乾象，陰來蕩成巽，巽者，順也。）
風從穴，入於物，號令齊順，天地明也。內外稟于一陰，順於天地道也。聲聞於外，遠彰柔順，陰陽升降，柔依剛也。本于堅剛，陰來又柔，東南向明，齊肅陰陽。與震為飛伏。
（辛卯木，庚戌土。）
宗廟居世，三公在應。
（上九，九三。）
建始辛丑至丙午，
（大寒，芒種。）
積算起丙午至乙巳，周而復始。
（五星從位起鎮星，心宿從位降辛卯。）
（火木與二十八宿分虛宿，）
（入巽上九辛卯木上。）
分氣候其數三十六。
（分三十六數入卦起算。）
陰氣起陽，陽順于陰，陰陽和柔，升降得位，剛柔分也。陰不可盈，晷刻頃也。初六適變，陽來陰退，健道行也。三陽務進，外陰陽也，適變於內外未從也。次降陰交于陽九，為小畜卦。
（初六變初九也。）

䷈　乾下巽上　小畜
《易》云：「密雲不雨，自我西郊」。小畜之義，在於六四。三陽連，進于一，危也。外巽體陰，畜道行也。巽之初六，陰蕩陽氣感，積陰不能固，退復本位。三連同往而不可見，成於畜義，外象明矣。
（一陰劣，不能固，陽是以往也。外巽積陰能固，陽道成在上九一爻之法也。）
《易》云：「既雨既處」也。與乾為飛伏。
（甲子水，辛丑土。）
初九元士居世，六四諸侯在應。
建始壬寅至丁未，
（立春，大暑。）
積算起丁未至丙午，周而復始。木土入乾巽。
（入宮起演算法。）
五星從位起太白，
（金星入卦，起算吉凶。）
尾宿從位降甲子，
（二十八宿入卦，分尾宿，以小畜甲子水上起算。）
分氣候其數二十八。
（分二十八數起宮推算。）
一陰居六四，建子入陽宮，推其休咎處吉凶。剛健立陽爻，陰凝在巽體。《易》云：「輿說輻，夫妻反目」。
（不義之兆。）
夏至起純陰，陽爻位伏藏；冬至陽爻動，陰氣凝地。
陰陽升降，以柔為剛，見中虛文明，積氣居內象。
（九二適變入離。）
次降入風火家人卦。

䷤　離下巽上　家人
乾剛俱變文明，內外相應，
（九五應六二爻。）
陰陽得位，居中履正。火上見風，家人之象。閑邪存誠，嗃嗃得中，互體見文明，家道明也。內平遇坎，
險象，家人難也。酌中之義，在於六二。與離為飛伏。
（己丑土，辛亥水。）
建始癸卯至戊申，
（春分，立秋。）
積算起戊申至丁未，金土入離巽。
（金土入卦同積算。）
大夫居世，應九五立君位。
五星從位起太陰，
（太陰，北方，入卦起宮推算。）
箕宿從位降己丑，
（二十八宿，分箕宿入家人卦，在己丑土上。）
分氣候其數三十六。
（三十六起數家人卦，推入積算休咎。）
火木分形，陰陽得位，內外相資，二氣相和。君君臣臣，父父子子，兄兄弟弟。《易》曰：「家人嗃嗃，父子嘻嘻」。治家之道，分於此也。吉凶之義配五行進退，
（六五進退，吉凶於陰陽。陰陽得起，在於四時運動，吉凶見矣，分內外矣。二象配天地星辰，合命定吉凶。）
文明運動變化之象。
九三適陰入震，風為雷，合曰益。次降風雷益卦。

䷩　震下巽上　益
天地不交曰否。六二陰上柔剛，九四下降積陰，故為益。《易》曰：「損上益下」。雷動風行，男下女上。
（震男，巽女。）
陽益陰，君益於民之象也。互見坤，坤道柔順。又外見艮，艮止陽益陰，止于陽，柔道行也。
（內外順動，風雷益。四象分明，剛柔定矣。）
與震為飛伏。
（庚辰土，辛酉金。）
六三三公居世，上九宗廟為應。
建始甲辰至己酉，
（清明，秋分。）
積算起己酉至戊申，周而復始。土金入震巽。
（起積配風雷益卦起宮。）
五星從位起歲星，
（木星入卦。）
計宿從位降庚辰，
（二十八宿，分計宿入風雷益六二庚辰土上。）
分氣候二十八。
（起二十八數，積算吉凶，周而復始。）
陰陽二木，合金土配象，四時運轉，六位交分，休廢旺生，吉凶見乎動爻。配日月星辰進退，運氣升降，復當何位。
（金、水、木、火、土。）
適變于外，陽入陰爻。二象健而動，屬於天地也。
（天陽，震雷亦陽也。二氣相激，動而健，天行也。）
陰陽相蕩，次降入天雷無妄卦。

䷘　震下乾上　無妄
乾剛震動，二氣運轉，天下見雷，行正之道，剛正陽長，物無妄矣。內互見艮，止于純陽；外互見巽，順于陽道。天行健而動，剛正於物，物則順也。金木配象，吉凶明矣。
（金木配乾震入卦。）
與乾為飛伏。
（壬午火，辛未土。）
九四諸侯在世，初九元士立應上。
建始乙巳至庚戌，
（小滿，寒露。）
積算起庚戌至己酉，周而復始。火土入乾震。
（火土分乾震，入無妄卦起積算。）
五星從位起熒惑，
（火星入卦定吉凶。）
牛宿從位降壬午，
（二十八宿，分牛宿入無妄壬午火位上。）
分氣候三十六。
（三十六數，起卦積算。）
上金下木，二象相沖，陰陽升降，健而動。內見一陽，應動剛。五行分配，吉凶半矣。
（二氣各爭。）
九五適變入文柔，陰蕩陽爻歸復位。剛柔履次，明在外；進退吉凶，見中虛。次降入火雷噬嗑卦。

䷔　震下離上　噬嗑
柔來文剛，積氣居中，陰道明白，動見文明。雷電合，分威光，而噬嗑也。《易》曰：「頤中有物，曰噬嗑」。陰陽分中，動而明；
（象雷電也。）
物有不齊，齧而噬。
吉凶之道，象於五行。順則吉，逆則凶。火木合卦配升降。與離為飛伏。
（己未土，辛巳火。）
六五居尊，應六二大夫。
建始丙午至辛亥，
（芒種，小雪。）
積算起辛亥至庚戌，周而復始。火土入離震。
（分火土二位入噬嗑卦，起積算爻，推配星辰，歲月日時，進退吉凶。）
五星從位起鎮星，
（土星入卦。）
女宿從位降己未土，
（二十八宿，分女宿入卦六五己未土也。）
分氣候二十八。
（從二十八位數起八卦，算吉凶。）
火居水上，陽中見陰，陽雜氣渾而溷，
吉凶適變，隨時見也。返復陰，遊魂入卦。
（降下九四陽入陰。）
五行進退，始終之道，斯可驗矣。升降六爻，極返終，下降山雷頤卦。

䷚　震下艮上　頤
六位上下，周而復始，內外交互，降入純陰。
（見坤象居中。）
地之氣，萃在其中。
（上下陽位包陰。）
積純和之氣，見浩然之道，明矣。土木配象，吉凶從六虛。
（六虛即六爻也。）
與震為飛伏。
（丙戌土，己酉金。）
六四諸侯在世，元士之初九見應。
建始辛亥至丙辰，
（小雪，清明。）
積算起丙辰至乙卯，周而復始。土木入艮震。
（分土木二象，入卦算吉凶。）
五星從位起太白，
（金星西方，入八月卦上沖。）
虛宿從位降丙戌土，
（二十八宿，分虛宿入頤六四丙戌土上。）
分氣候三十六。
（起數二十八，推六爻吉凶之位。）
（虎易注：起數二十八，當為：起數三十六之誤。）
山下有雷止而動，陰陽通變分氣候。內外剛而積中柔，升降遊魂，下居六四位，特分，復歸於本，
（游魂返居六四，入卦周始，爻位遷次，明矣。）
吉凶起於六四，次環六位，星宿躔次也。
極則反本，降入歸魂山風蠱卦。

䷑　巽下艮上　蠱
適六爻，陰陽上下，本道存也。氣運周而復始。山下見風，止而順；內互悅而動。《易》云：「蠱者，事也」。
先甲後甲，事分而令行。金土合木象，復本曰歸魂。與震為飛伏。
（辛酉金，庚辰土。）
九三歸魂立三公在世，應上九見宗廟。
建始庚戌至乙卯，
（寒露，春分。）
積算起乙卯至庚寅，
周而復始。土木入艮巽。
（土木分艮巽宮。）
五星從位起太陰，
（太陰水星入卦用。）
危宿從位降辛酉金，
（二十八宿，危宿入巽歸魂山風蠱，九三辛酉金位上。）
分氣候二十八。
（起積算數二十八，卦宮定吉凶。）
木上見土，風落山，貞，幹于父事。陰陽復位，長幼分焉。八卦迴圈，始於巽，歸魂內象見還元。六爻進退，吉凶在於四時。積算起宮，從乎建始。
（卦用及身也。）
升陰陽，巽宮適變入離，文柔分矣。陰入陽退，見中虛，次水中女。
八卦相蕩，陰陽定位，遷入離宮八卦，純火，以日用事。

䷝　離下離上　離
本于純陽，陰氣貫中，稟於剛健，見乎文明。故《易》曰：「君子以繼明照于四方」。
（離卦中虛，始於乾象。純則健，不能柔明，故以北方陰氣貫中，柔剛而文明也。）
陽為陰主，陽伏于陰也。
（成卦義在六五。）
是以體離，為日為火，始于陽象而假以陰氣。純用剛健，不能明照，故以陰氣入陽，柔於剛健而能順柔，中虛見火象也。
（是以離取中虛，氣炎方能照物，日昌火，本陽象也。純以陰，又不能乾於物，純以陽，又暴於物，故取陰柔於中女，能成於物也。）
與坎為飛伏。
（己巳火，戊子土。）
宗廟為世，應上見三公。
（上九，九三。）
建始戊申至癸丑，
（立秋至大寒。）
積算起癸丑至壬子，
（火取胎月至本月。）
周而復始。土水二象入離火位，
（土水二位入卦起算。）
五星從位起歲星，
（木星入火宮卦。）
室宿從位降己巳火，
（二十八宿，分室宿入離宮上九己巳火上也。）
分氣候三十六。
（積算起數三十六，立位定吉凶。）
內外二象，配於火土為祥。
（土火入離為祥。）
互見悅順，著于明麗。
（兌巽二象。）
陰陽升降入初九，適變從陰，止於艮象。
（內卦變也。）
吉凶從位，起至六五，休廢在何爻。
（看當何位金水木火土，與本宮刑宮。）
次降入火山旅卦。
（初九爻變之。）

䷷　艮下離上　旅
陰中見陽，蕩入陽中。陰陽二氣交互，見本象。火居山上，為旅之義。
（離為陰，初九為陽；艮為陽，初六為陰。二氣交互，上下見木也。火在上，無止象，旅之義。）
《易》曰：「旅人先笑後號咷」。又曰：「得其資斧」。仲尼為旅人，固可知矣。
（旅卦為取象，火在山上顯露無止，五行入卦消息，去此遷也。）
與艮為飛伏。
（丙辰土，己卯木。）
其居初六元士，九四諸侯見應。
建始己酉至甲寅，
（秋分，立春。）
積算起甲寅至癸丑，周而復始。火土木入離艮。
（火木土入卦起積算。）
五星從位起熒惑，
（火星入卦見本象。）
壁宿從位降丙辰，
（二十八宿，壁宿入旅卦初六丙辰土位上起算。）
分氣候三十六。
（分三十六數起卦推算。）
火土同宮，二氣合應，陰陽相對，吉凶分乎陰位。上九陽居宗廟，得喪于易。六五為卦之主，不系於一凶，其宜也。
內象適變，蕩陰入陽，巽順於外，進退意器，外象明，應內，為鼎。次降火從風入鼎。
（初九之初六，六二之九二，巽為風，離象火，曰鼎。）

䷱　巽下離上　鼎
木能巽火，故鼎之象。亨飪見新，供祭明矣。《易》曰：「鼎取新」。
（木見火中，發火木相資，象鼎之兆。下穴為足，中虛見納，飪熟之義明矣。凡飪熟，享祀為先。故曰供祭明矣。變生也。）
陰陽得應，居中履順，三公之義，繼於君也。
（九三成鼎之德，六五委任得賢臣，假之位，以斯明矣。）
陰穴見火，順於上也；中虛見納，受辛於內也。金玉之鉉在乎陽，饗新亨飪在乎陰。與巽為飛伏。
（辛亥水，己丑土。）
九二立大夫為世，六五居尊見應。
建始庚戌至乙卯
（寒露，春分。）
積算起乙卯至甲寅，周而復始。分土木入離巽。
（分土木二象入離巽，配鼎卦。）
五星從位起鎮星，
（土星入火宮。）
奎宿從位降辛亥水，
（二十八宿，分奎宿入鼎卦九二辛亥位上。）
分氣候三十六。
（起宮數三十六宮配卦算吉凶。）
火居木上，二氣交合，陰陽巽順，器具形成。金玉堅剛，配象陰陽，升降六位，遞相遷次，
九三適變，以陽入陰，見乎坎險。
（鼎九三爻之義，陰成坎卦，外象，內坎外離，二氣不交，見未濟卦。）
降入水火未濟卦。
䷿　坎下離上　未濟
陰陽二位，各復本體，六爻交互，異於正象，
（離炎上，坎務下，二象不合，各殊。陰陽交納，是以異於本象也。）
故取未濟名之。世應得位，陰陽殊途，
（九二，六五。）
性命不交，吉凶列矣。
（坎性，離命。）
與坎為飛伏。
（戊午火，己亥水。）
六三三公為世，應宗廟。
（上九。）
建始辛亥至丙辰，
（小雪，清明。）
積算起丙辰至丁卯，
水土二象入離坎。
（分水土入卦。）
五星從位起太白，
（金星入離宮，卦分六爻。）
婁宿從位降戊午火，
（二十八宿，分婁宿入未濟九二戊午火位上，定吉凶，入積算。）
分氣候二十八。
（積算二十八數至吉凶處。）
水火二象，坎離相納，受性本異，立位見隔，睽於上下，吉凶生也。
（子午之位。）
受刑見害，氣不合也。
陰陽升降，入於外卦，適離為艮，上著於象。
（艮上著離也。）
天地盈虛，與時消息，其大也。次降入山水蒙卦。

䷃　坎下艮上　蒙
積陽居陰，止於坎陷。養純正素，居中得位。《易》云：「山下出泉，蒙」。
二象摽正，天下通也。擊暗釋疑，陽道行也；內實外正，暗得明，陰附于陽，稚道亨也。故曰：「蒙養正」。與艮為飛伏。
（丙戌土，乙酉金。）
諸位立世，
元士為應。
（六四，初六。）
建始壬子至丁巳，
（大雪，小滿。）
積算起丁巳至丙辰，周而復始。火土入艮坎。
（火土二象入卦同算。）
五星從位起太陰，
（水星北方，入宮起算。）
胃宿從位降丙戌土，
（二十八宿，分胃宿入蒙卦六四丙戌土上。）
分氣候三十六。
（起數二十八，從六位推算。）
山下見水，畜聚居中，分流萬派，六位不居，吉凶適變，水土分也。
（五行入卦算吉凶，逐四時行囚廢王，吉則王，凶則廢。）
陰陽進退，歲時物也。六五陽中積陰，入巽見陰中陽，二氣相蕩，不可盈望。次降入風水渙卦。
（六五變入九五，陽中陰入陽中陽，適變往于他宮，位不出本宮。）

䷺　坎下巽上　渙
水上見木，渙然而合，
（渙者，散也。）
內外健而順，納實居中正，互見動而上，
（虛舟行也。）
陰陽二象，資而益也。風行水上，處險非溺也。
（木浮于水也。）
九五履正思順，非偪也。
與巽為飛伏。
（辛巳火，己未土。）
九五居尊，大夫應。
（九二爻也。）
建始癸丑至戊午，
（大寒，芒種。）
積算起戊午至丁巳，周而復始。火土入坎巽。
（火土二象入坎巽，配火宮渙卦起算。）
五星從位起歲星，
（木星入火宮本象。）
昴宿從位降辛巳火，
（二十八宿，分昴宿入渙九五辛巳火位上。）
分氣候其數二十八。
（起算從二十八位上推六爻吉凶，歲月日時為候。）
內卦坎中滿，一陽居中，積實於內，風在外行，虛聲外順。吉凶之位，考乎四序，盛衰之道，在乎機要。陰陽死于位，生於時；死于時，生於位。進退不可詰，正盛則衰來，正衰則盛來。《易》曰：「積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃」。
八卦始終，六虛反復，遊魂生巽入乾，為天水訟卦。

䷅　坎下乾上　訟
生生不絕之謂道。六位不居，返為遊魂。離宮八卦以訟為反四，
（五至四也。）
天與水違，曰訟。
（天道西行，水東流，其路背也。外象乾，西北方之卦；內坎水，正北方之卦，其流東也。二氣不交，曰訟。）
五行所占六位定吉凶，非所背，順為正。金與水，二氣相資，父子之謂。健與險，內外相激，家國之義。出象故以則，斯可驗矣。與巽為飛伏。
（壬午火，辛未土。）
諸侯居世，元士見應。
（九四，初六。）
建始戊午至癸亥，
（芒種，小雪。）
積算起癸亥至壬戌，周而復始。火水入卦。
（火水二象入離宮，配六位積算，推日月歲時。）
五星從位起熒惑，
（火星入火宮，同起積算。）
畢宿從位降壬午火，
（二十八宿，分畢宿東方宿，入離遊魂天水訟卦九四壬午火上也。）
分氣候三十六。
（起宮從三十六位算吉凶。）
天下見水，陰陽相背，二氣不交，物何由生。吉凶宗於上九，進退見於九四，二居中履正，得其宜也。
陰陽升降，復歸內象。
（陰去陽來復本位，內見離，同人。）
次降天火同人卦。
（次本陽上下，二爻陰，適變從離也。）

䷌　離下乾上　同人
二氣同進，健而炎上，
（乾務上，離務下。）
同途異致，性則合也。《易》曰：「出門同人，又誰咎也」。
九二得位居中，六三積陰待應。
《易》曰：「先號咷而後笑」。
（隔于陽位，不能決勝，先故曰號咷；後獲合方喜也，故曰後笑也。）
八卦復位，六爻遷次，周而復始。上下不停，生生之義，易道祖也。天與火，明而健；陽道正，陰氣和也。
（六二居內卦中，能奉于陽。）
吉凶故象，五行昭然。
（金木水火土，配六位相生。）
與坎為飛伏。
（己亥水，戊午火。）
歸魂立三公為世，上九宗廟為應候。
建始丁巳至壬戌，
（小滿，寒露。）
積算起壬戌至辛酉，周而復始。火土入乾離。
（火土二象入乾離，配六宮起積算。）
五星從位起鎮星，
（土星入卦，定其吉凶。）
觜宿從位降己亥水，
（二十八宿，分觜宿入離歸魂，配天火同人九三己亥水上。）
分氣候二十八。
（起積算二十八位數，巡六爻有吉凶入何位。）
火上見金，二氣雖同，五行相悖。六爻定位，吉凶之兆在乎五二，得時則順，失時則逆。陰陽升降，歲月分焉，爻象相蕩，內外適變，八卦巡迴，歸魂復本。本靜則象生，故適離為兌入少女，分八卦於兌象。
（坎入兌宮八卦。）
䷹　兌下兌上　兌
積陰為澤，純金用體，畜水凝霜，陰道同也。上六陰生，與艮為合。
（兌下六陰凝，艮土于陽健，納兌為妻，二氣合也。）
土木入兌，水火應之，二陰合體，積於西郊。
（秋王。）
沖艮入乾，氣類陰也；配象為羊，物類同也。與艮為飛伏。
（丁未土，丙寅木。）
上六宗廟在世，六三三公為應。
建始乙卯至庚申，
（春分，立秋。）
積算起庚申至己未，周而復始。金土入兌宮。
（金土入兌宮起積算。）
五星從位起太白，
（太白金星入卦。）
參宿從位降丁未土，
（二十八宿，分參宿入兌上六丁未土上。）
分氣候三十六。
（起宮算從三十六數，起定吉凶。）
內卦互體見離巽，配火木入金宮，分貴賤於強弱，
（火強木弱。）
吉凶隨爻算，歲月運氣逐休王。
陰陽升降，變初九入初六，陽入陰，為坎象。正體見陽位，剛柔分，吉凶見也。適變內象入坎，為困卦。
（兌內卦初九變入坎。）

䷮　坎下兌上　困
澤入坎險，水不通，困。外稟內剛，陰道長也，陰陽不順，吉凶生也。《易》云：「困于石，據於蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶」。
上下不應，陰陽不交，二氣不合。
（困卦上下無應，陰陽不交。六三陰，上六亦陰，無匹。入九五求陽，陽亦無納也。）
五行配六位，生悔吝，四時休王。金木交爭，萬物之情在乎幾微。與坎為飛伏。
（戊寅木，丁巳火。）
初六元士為世，九四諸侯在應。
建始丙辰至辛酉，
（清明，秋分。）
積算起辛酉至庚申，周而復始。土金入坎兌。
（分土金入坎兌，配金宮起算。）
五星從位起太陰，
（水宿入兌卦起算。）
井宿從位降戊寅，
（二十八宿，分井宿入困卦初六戊寅木。）
分氣候其數二十八。
（二十八起宮入積算，定吉凶。）
坎象互見離火入兌，金水見運，配吉凶。陰陽升降，坎入坤，陰氣凝盛，降入萃。
（變通入萃卦。）

䷬　坤下兌上　萃
金火分氣候，土木入兌宮升降，陰氣盛，剛柔相應，合九五，定群陰，二氣悅而順。
（萃卦丁酉金，乙巳火，二象刑而合也。）
澤上於地，積陰成萃。《易》曰：「萃者，聚也」。
吉凶生，陽氣合而悅。
（凡聚眾，必慎防閑假。陽為主，成萃之義，伏戎必豫備，眾聚去疑心。）
與坤為飛伏。
（乙巳火，丁卯木。）
六二大夫居世，九五至尊見應。
建始戊寅至癸未，
（立春，大暑。）
積算起癸未至壬午，周而復始。土木入坤兌。
（分土木入兌宮起算。）
五星從位起熒惑，
（火星入金水宮推吉凶也。）
翼宿從位降乙巳，
（二十八宿，分翼宿入萃六二位上。）
分氣候二十八。
（積算起二十八數，六爻見吉凶。）
澤下見坤，二氣順，土木入宮有愛惡。
（木惡土愛也。）
陰陽升降，陽氣來，止於坤象，互見艮。
（艮為陽。）
兌象納艮，陰氣強，
（男下女。）
次降澤山咸卦。

䷞　艮下兌上　咸
山下有澤，
虛已畜物，陽中積陰，感於物也。陽下于陰，男女之道，內外相應，感類於象也。六二待聘，九五見召，二氣交感，夫婦之道，體斯合也。《易》曰：「咸，感也，利取吉女。」
（艮少男，兌少女，男下於女，取婦之象。）
與艮為飛伏。
（丙申金，丁丑土。）
九三三宮居世，上六宗廟為應。
建始戊午之癸亥，
（芒種，小雪。）
積算起癸亥至壬戌，周而復始。火土入艮兌。
（分火土象入艮兌也。）
五星從位起熒惑，
（火星南方入金宮。）
柳宿從位降丙申，
（二十八宿，分柳宿入咸九三丙申金爻上。）
分氣候三十六。
（積算起數，分三十六位起吉凶。）
土上見金，母子氣和，陰陽相應，剛柔定位。吉凶隨爻，受氣出則吉，刑則凶。陰陽等降入外險，止於內象，為山水蹇卦。
（九四爻之入陰中剛。）

䷦　艮下坎上　蹇
利於西南，民道通也。水在山上，蹇險難進，陰陽二氣否也。陰待于陽，柔道牽也，險而逆止，陽固陰長。處能竭至誠，於物為合，蹇道，亨也。《易》曰：「王臣蹇蹇，匪躬之故」。
（六二。）
與坎為飛伏。
（戊申金，丁亥水。）
六四諸侯居世，初六元士在應。
建始己未至甲子，
（大暑，大寒。）
積算起甲子至癸亥，周而復始。土水入坎艮。
（水土二象入艮，配金宮起算。）
五星從位起鎮星，
（土星入金宮。）
星宿從位降戊申，
（二十八宿，分星宿入蹇六四戊申金上。）
分氣候其數三十六。
（積算起數三十六，從六位五行。）
土上見水，柔而和此，五行相推二氣合，取象則陰陽相背也。九五適變入坤宮，宮比得朋，陰氣合也。
（外卦九五，變入坤內，見艮，故曰得朋也。將入謙卦取象。）
坎降，入地山謙。

䷎　艮下坤上　謙
六位謙順，四象無凶，一陽居內卦之上，為謙之主。《易》曰：「謙謙君子，利涉大川」。
陰陽不爭，處位謙柔，陰中見陽，止順於謙。有無之位，上下皆通。《易》曰：「撝謙，無不順也」。
與坤為飛伏。
（癸亥水，丁酉金。）
六五居世，大夫在應。
建始庚申至乙丑，
（立秋，大寒。）
積算起乙丑至甲子，周而復始。金土入坤艮。
（金土二象，入兌宮起算也。）
五星從位起太白，
（太白金星入兌宮卦。）
張宿從位降癸亥，
（二十八宿，分張宿入謙六五癸亥水上。）
分氣候二十八。
（積算起數，二十八位。）
坤在艮上順而止，五行入位象謙柔。
（吉凶隨爻適變。）
陰陽升降，至六五位返入遊魂，變歸六四，
（謙六四，一爻入陽也。）
八卦相離，四象分也。次降入雷山小過卦。

䷽　艮下震上　小過
六四適變，血脈通也。陽入陰，陰入陽，二氣降內外象。上下返應，二剛相適。
（九三，九四。）
土木入卦，分於二象。
（內艮外震。）
雷處高山，亢之極也。內柔無正性，危及於外。《易》曰：「飛鳥遺之音，不宜上宜下」。
與坤為飛伏。
（庚午火，癸丑土。）
反歸九四，諸侯立世，元士見應。
建始乙丑至庚午，
（大寒，芒種。）
積算起庚午至己巳，周而復始。土火入震艮。
（外土火二象入兌宮。）
五星從位起太陰，
（水星入卦遊魂。）
翼宿從位降庚午，
（二十八宿，分翼宿入兌宮遊魂，小過卦九四庚午火上。）
分氣候三十六。
（積算三十六數，六位吉凶。）
木下見土，二陽畜陰，六位相刑，吉凶生也。上升下陰陽反應，各私其黨。六爻適變，陰道悖也。升降進退，其道同也。之艮入兌，陰納與陽也。反復其位，次降入歸魂，雷澤歸妹卦。

䷵　兌下震上　歸妹
陰復於本，悅動於外，二氣不交，故曰歸妹。
（歸者，嫁也。）
互見離坎，同於未濟，適陽從陰，剛從外至。九四至剛，六三悅柔，返無其應，凶。兌羊涉卦之終，長何吉也。與艮為飛伏。
（丁丑土，丙申金。）
三公歸魂之世，上六宗廟見應。
建始甲子至己巳，
（大雪，小滿。）
積算起己巳至戊辰，周而復始。水土入震兌。
（分水土二象入兌宮。）
五星從位起歲星，
（木星東方入兌宮歸魂。）
軫宿從位降丁丑土，
（二十八宿，分軫宿入兌歸魂六二）
（丁丑土上，分吉凶起算。）
分氣候三十八。
（積算起三十八數，六位推五行數吉凶。）
雷居澤上，剛氣亢盛，陰陽不何，進退危也。
（震長男，兌少女，少女匹長男，氣非合也。）
吉凶在上六，處於動極，適變位定，時不可移之道也。五行考象，非合斯義，陰陽運動，適當何爻。或陰或陽，或柔或剛，升降六位，非取一也。
（兌歸魂，配六十四卦之終也。）

京氏易傳卷下
夫易者，象也；爻者，效也。聖人所以仰觀俯察，象天地日月星辰，草木萬物。順之則和，逆之則亂。
夫細不可窮，深不可極，故揲蓍布爻，用之於下。筮分六十四卦，配三百六十四爻，
序一萬一千五百二十策，
定天地萬物之情狀。故吉凶之氣順六爻上下，次之八九六七之數，內外承乘之象。故曰：「兼三才而兩之」。孔子曰：「陽三陰四，位之正也」。三者東方之數，東方日之所出，又園者徑一而開三也。四者西方之數，西方日之所入，又方者徑一而取四也。言日月終天之道。故易卦六十四，分上下，象陰陽也。奇偶之數，取之於乾坤。乾坤者，陰陽之根本；坎離者，陰陽之性命。分四營而成易，十有八變而成卦。卦象定吉凶，明得失。
降五行，分四象，順則吉，逆則凶。故曰：「吉凶悔吝生乎動」。
又曰：「明得失於四序」。
（言吉凶生乎動，五行休廢，內犯胎養，合五行。）
運機布度，其氣轉易，王
者亦當則天而行，與時消息。安而不忘亡，將以順性命之理。極蓍龜之源，重三成六，能事畢矣。
分天地乾坤之象，益之以甲乙壬癸，
（乾坤二分天地陰陽之本，故分甲乙壬癸，陰陽之始終。）
震巽之象配庚辛，
（庚陽入震，辛陰入巽。）
坎離之象配戊己，
（戊陽入坎，己陰入離。）
艮兌之象配丙丁。
（丙陽入艮，丁陰入兌。）
八卦分陰陽，六位，五行。光明四通，變易立節，天地若不變易，不能通氣。五行迭終，四時更廢，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易。不可以為典要，惟變所適。吉凶共列於位，進退明乎機要，易之變化，六爻不可據，以隨時所占。
《周禮、太卜》：「一曰連山，二曰歸藏，三曰周易」。初為陽，二為陰，三為陽，四為陰，五為陽，六為陰。一三五七九陽之數，二四六八十陰之數。
（陰主賤，陽主貴。）
陰從午，陽從子，子午分行。子左行，午右行，左右凶吉。吉凶之道，子午分時。
立春正月節在寅，坎卦初六，立秋同用。雨水正月中在丑，巽卦初六，處暑同用。
驚蟄二月節在子，震卦初九，白露同用。春分二月中在亥，兌卦九四，春秋分同用。
清明三月節在戌，艮卦六四，寒露同用。穀雨三月中在酉，離卦九四，霜降同用。
立夏四月節在申，坎卦六四，立冬同用。小滿四月中在未，巽卦六四，小雪同用。
芒種五月節在午，乾宮九四，大雪同用。夏至五月中在巳，兌宮初九，冬至同用。
小暑六月節在辰，艮宮初六，小寒同用。大暑六月中在卯，離宮初九，大寒同用。
孔子云：「易有四易，一世二世為地易，三世四世為人易，五世六世為天易，遊魂歸魂為鬼易」。
八卦鬼為系爻，財為制爻，天地為義爻，
（天地即父母也。）
福德為寶爻，
（福德即子孫也。）
同氣為專爻。
（兄弟爻也。）
龍德十一月在子，在坎卦左行；虎刑五月午，在離卦右行。甲乙庚辛天官，申酉地官；丙丁壬癸天官，亥子地官；戊己甲乙天官，寅卯地官；壬癸戊己天官，辰戌地官。靜為悔，發為貞，貞為本，悔為末。
初爻上，二爻中，三爻下；三月之數，以成一月。初爻三日，二爻三日，三爻三日，名九日；餘有一日，名曰閏餘。初爻十日為上旬，二爻十日為中旬，三爻十日為下旬；三旬三十，積旬成月，積月成年。
八八六十四卦，分六十四卦配三百八十四爻，成萬一千五百二十策，定氣候二十四，考五行於運命，人事天道，日月星辰，局於指掌，吉凶見乎其位。《系》云：「吉凶悔吝生乎動」。
寅中有生火，亥中有生木，巳中有生金，
（亦云上生之位。）
申中有生水。丑中有死金，戌中有死火，未中有死木，辰中有死水，土兼於中。
建子陽生，建午陰生，二氣相沖，吉凶明矣。積算隨卦起宮，乾坤震巽坎離艮兌，八卦相蕩，二氣陽入陰，陰入陽，二氣交互不停。故曰：「生生之謂易」。天地之內，無不通也。
乾起巳，坤起亥，震起午，巽起辰，坎起子，離起丑，艮起寅，兌起
（缺）
。于六十四卦，遇王則吉，廢則凶，沖則破，刑則敗，死則危，生則榮。考其義理，其可通乎。
分三十為中，六十為上，三十為下，總一百二十，通陰陽之數也。新新不停，生生相續，淡泊不失其所，確然示人。
陰陽運行，一寒一暑，五行互用，一吉一凶。以通神明之德，以類萬物之情。故易所以斷天下之理，定之以人倫，而明王道。
八卦建，五氣立，五常法象乾坤，順於陰陽，以正君臣父子之義。故易曰：「元亨利貞」。夫作易所以垂教，教之所被，本被於有無，且易者包備有無。有吉則有凶，有凶則有吉。生吉凶之義，始於五行，終於八卦。從無入有，見災於星辰也。從有入無，見象於陰陽也。陰陽之義，歲月分也，歲月既分，吉凶定矣。故曰：「八卦成列，象在其中矣」。六爻上下，天地陰陽運轉，有無之象，配乎人事。八卦仰觀俯察，在乎人；隱顯災祥在乎天。考天時，察人事，在乎卦。八卦之要，始於乾坤，通乎萬物。故曰：「易窮則變，變則通，通則久」。久於其道，其理得矣。
卜筮非襲于吉，唯變所適。窮理盡性於茲矣。
晁氏公武曰：《漢、藝文志》，《易、京氏》凡三種，八十九篇。《隋、經籍志》，有《京氏章句》十卷，又有《占候》十種，七十三卷。《唐、藝文志》，有《京氏章句》十卷，而《易占候》存者五種，二十三卷。今其章句亡矣，乃略見於僧一行及李鼎祚之書。
今傳者曰：《京氏積算易傳》三卷，《雜占條例法》一卷，或共題《易傳》四卷，而名皆與古不同。
今所謂《京氏易傳》者，或題曰《京氏積算易傳》者，疑隋唐志之《錯卦》是也。《雜占條例法》者，疑唐志之《逆刺占災異》是也。《錯卦》在隋七卷，唐八卷。所謂《積算雜逆刺占災異》十二卷是也。至唐《逆刺》三卷，而亡其八卷。元佑八年
，高麗進書，有《京氏周易占》十卷。疑隋《周易占》十二卷是也。是故：易家有書，而無傳者多矣。京氏之書，幸而與存者，才十之一，尚何離夫師說邪。
景迂嘗曰：余自元豐壬戌
，偶脫去舉子事業，便有志學易，而輒好王
氏。本妄以謂弼之外，當自有名象者，果得京氏傳。而文字顛倒舛訛，不可訓知。迨其服習甚久，漸有所窺。今三十有四年矣，乃能以其象數，辨正文字之舛謬，于邊郡山房寂寞之中，而私識之。曰：是書兆乾坤之二象，以成八卦，凡八變而六十有四。於其往來升降之際，以觀消息盈虛於天地之元，而酬酢乎萬物之表者，炳然在目也。
大抵辨三易，運五行，正四時，謹二十四氣，志七十二候，而位五星，降二十八宿，其進退以幾。而為一卦之主者，謂之世。奇偶相與，據一以起二，而為主之相者，謂之應。世之所位，而陰陽之肆者，謂之飛。陰陽肇乎所配，
（乾與坤，震與坎，巽與離，艮與兌。）
而終不脫乎本。
（以飛某位之卦，乃伏某宮之位。）
以隱顯佐神明者，謂之伏。起乎世而周乎內外，參乎本數以紀月者，謂之建。終之始之，極乎數而不可窮以紀日者，謂之積。會於中，而以四為用，一卦備四卦者，謂之互。
乾建甲子於下，坤建甲午於上。八卦之上，乃生一世之初。初一世，之五位，乃分而為五世之位。其五世之上，乃為遊魂之世；五世之初，乃為歸魂之世。而歸魂之初，乃生後卦之初。其建，剛日則節氣，柔日則中氣。其數虛則二十有八，盈則三十有六。蓋其可言者如此。
若夫象遺乎意，意遺乎言，則錯綜其用，唯變所適。或兩相配而論內外二象，若世與內，
（革水火配位，離火四世水。）
若世與外。
（用金木交爭，外先金初世木。）
或不論內外之象，而論其內外之位。
（萃土木入艮兌，初土四水。）
或三相參而論內外與飛，
（賁土火木分陰陽，艮土離火飛水。）
若伏。
（旅火土木入離艮，離火艮土休伏木。）
或相參而論內外世應建伏。
（觀金土火木，互為體建，金水應內，土伏火外木。）
或不論內外，而論世建與飛伏。
（益金土入震巽，世與飛土，建與伏金。）
或兼論世應飛伏。
（復水土見候，世應水土，飛伏水土。屯土木應象，世應土木，飛伏土水。）
或專論世應。
（夬金木合乾兌，入坤象，世金應木。蠱金木入艮巽，世金應木。）
或論世之所忌。
（履金火入卦，初九火闕九四火，克九五世金爻，及乾爻金。）
或論世之所生。
（巽火木與巽同宮，世木巽木見火。）
於其所起，見其所滅。
（大壯起於子，滅於亥。）
于其所刑，見其所生。
（隨金木交刑，水火相激，兌金巽木。）
故曰：死于位，生於時；死于時，生於位。苟非彰往而察來，微顯而闡幽者，曷足以與此。
前是小王
變四千九十有六卦，後有管輅定乾之軌七百六卦，復有八坤之軌六百七十有二，其知之者，將可以語邵康節三易也。從小王之徒，唯知尚其詞耳，其謂斯何。
昔魯商瞿子木，受易孔子。五傳而至漢田何子壯，何授洛陽丁光，光授碭田王孫，王孫授東海孟喜，孟喜授梁焦贑延壽，延壽授房。房授東海殷嘉，河東姚平，河南乘弘。由是易有京房之學，而傳盛矣。
有瞿牧自生者，不肯學京氏，曰：京非孟氏學也。劉向亦疑京托之孟氏，予不知當時為何說也。今以當時之書驗之，蓋有孟氏京房十一篇，以大災異；孟氏京房六十六篇，與夫京氏殷嘉十二篇；同為一家之學，則其源委，孰可誣哉。此亦學者不可不知也。
若小王者，果何所授受邪。蓋自京氏，為王學有餘力，而王學之適京氏，則無繇矣。或傳是書，而文字舛謬，得以予言，而考諸凡學，不可就正者，缺以待來哲。
《積算雜占條例法》，具如別錄。
乾　 姤　 遁　 否　 觀　 剝　 晉　 大有
震　 豫　 解　 恆　 升　 井　 大過 隨
坎　 節　 屯　 既濟 革　 豐　 明夷 師
艮　 賁　 大畜 損　 睽　 履　 中孚 漸
坤　 復　 臨　 泰　 大壯 夬　 需　 比
巽　 小畜 家人 益　 無妄 噬嗑 頤　 蠱
離　 旅　 鼎　 未濟 蒙　 渙　 訟　 同人
兌　 困　 萃　 咸　 蹇　 謙　 小過 歸妹

vernacular:
卷上先從乾宮說起。乾是上下皆乾的純陽卦，象天，屬金，與坤互為飛伏，世爻居於本宮。書中把壬戌土、癸酉金等干支納入爻位，又引「用九，見群龍無首，吉」，說純陽不可剛愎自用，到了用九之德，反而要以無首、無私為吉。九三對應三公，取「終日乾乾，夕惕若」之意，表示居中層權位的人要常有戒懼。甲、壬分配乾的內外二象，積算從己巳火起，推到戊辰土後循環；五星從鎮星起，二十八宿從參宿入壬戌，月建從子月的潛龍起，到巳月陽氣極盛而入亢位。這一段是在說，乾卦不是單看卦辭，而是把干支、星宿、月令、爻位、五行都排進一套時間表中，藉此推人事吉凶。

乾卦在人事上象首，也象君父；在物類上象馬、象龍，因為天道運行不止。十二辰分布六位，配合六氣、六象與四象，萬物由陰陽升降而成。乾居西北，本是陰陽交戰之地，所以《易》說「戰於乾」。陽中有陰，陰中有陽，三、五為陽，二、四為陰，初、上分別象潛藏與亢極。甲子水為乾的子孫，所以稱福德；甲寅木為乾的財；甲辰土為父母；壬午火為官鬼；壬申金同類而能傷木。這些就是後來六爻占法中六親、五行生剋的根本語言。

乾宮一變為姤，天下有風，陰爻初生而遇陽。姤不是陰已能勝陽，而是柔剛初遇，少陰附於盛陽之下，所以「系于金柅」表示有所牽制。此卦與巽為飛伏，元士居世，重點只取一爻之象，因一陰雖少，卻是變化開端。芒種到小雪之間的月建、太白星、井宿、辛丑等配位，都用來標示陰氣由初生而漸長。它在人事上借坤象說腹、母、馬，實際是在說乾巽相遇後，風行天下，號令四方，陰氣開始進入陽的秩序。

姤再變為遁。遁是陰來陽退，山在天下，君子看見小人之道漸盛，便退藏避害，不是怯懦，而是候時保身。卦中六二得應，象臣子事君而能遠害；六月到十一月，陰陽遁去，終而伏位。太陰、鬼宿、丙辰等配入卦中，是以火土同宮推休咎。遁在人事象背、手，在物類象狗、山石，意思是有所止、有所背離。陰氣再長，便入否。

否卦是天地不交。天氣上騰，地氣下降，君子道消，小人道長。三公居世，上九宗廟為應，君子只能俟時，小人則造成災害。七月立秋到十二月大寒，陰氣漸盛；歲星、柳宿入位，三十六候分配陰陽。文中說「其亡其亡，系于苞桑」，是提醒危世不可久持，只有守正不改，等待否極泰來。否再降入觀。

觀卦是臣權漸盛而仍奉九五。雖有「大觀在上」，但陰道已成，威權在臣，諸侯臨世，反應元士而奉君位。「觀國之光，利用賓于王」不是單純遊觀，而是臣道出於六四，能接近王庭而觀其政教。秋分到立春，金火土互體，熒惑、星宿、辛未等入位，說明觀卦的判斷在於陰陽交伏、六四與九五之間的關係。觀之後陰盛更深，入剝。

剝卦是柔長剛減。山附於地，陽氣被剝到上九一爻，所以《易》說「碩果不食」。君子在剝時能得輿而安位，小人則剝廬而無所居。寒露到春分，金土、水土用事，鎮星、張宿配入丙子。剝的白話意思是：時勢已不利於陽剛，不能硬抗，只能保存最後的生機，等待春夏再生。剝極不會讓陽完全滅絕，所以轉為遊魂晉。

晉卦是乾宮的遊魂。陰陽往復，進退不停，剝盡之後陽道不可能全滅，於是離火在坤地之上，有光明上進之象。它與離為飛伏，諸侯居世，春分到立秋，太白、翼宿、己酉入位。文中說「火在天上」以前，先用晉說氣在天地運轉中、萬物因乾道變化而通。晉到大有，則是乾宮歸魂。大有內卦見乾，回到本宮，火在天上，六五陰柔處尊位，像太陽照四方，能以柔順使萬物歸附。至此乾宮八卦完成，乾生三男，下一宮入震。

震宮以震為本卦。震屬木，象雷，出東方，是萬物發生之始，所以《繫辭》說「帝出乎震」。震與巽為飛伏，上六為宗廟，丙子到辛巳配運，歲星、角宿入庚戌。震不是單純震動，而是陰陽交錯後陽氣在初爻發動，能驚百里、警萬物。震變豫，坤下震上，內順外動，所以利建侯行師。豫之義在順時而動，治世亂世、出處存亡都繫於爻象合不合時，九四一陽為成卦主爻。

豫再變解。解是雷雨交作，積聚之氣到時候就散開，內險外動，所以能解難。九二為主，六五相應，象君命委於庶品而能散險。解之後入恆，雷風相與，尊卑定位，號令發而萬物生。恆貴在久於其道，但九三若不安其位，就有「不恆其德」之羞。再入升，木在地中，由下而上，雖然可以進，但陰道凝盛，必須漸進，不可躁進。升到井，井德澄清不竭，邑可改而井不可改，象制度與德行有可長久依靠的根基。井極而入大過，這是震宮遊魂，陰陽代謝到極點，本末皆受壓，必須反歸本位。大過再歸魂為隨，內見震，悅而動，六爻各隨其所繫，得失在於所從是否合宜。

坎宮以坎為本卦。坎是重險，但陽爻居中，所以不是全暗，而是在陰中有主。它屬中男，分北方，與離為飛伏。九五、九二成坎之德，意思是君臣能在險中得正。節卦水在澤上，澤能蓄水，故節是止，是把欲望和形勢收束到可承受的範圍；失節則嗟。屯卦是水雷相交，萬物草創，先難後易，女子十年乃字，說時未通時不可強合，難定之後才通。既濟是水上火下，坎離相交，剛柔得位，事情已成但仍須守其位。革卦兌上離下，二陰雖交而志不合，所以有變革之象，君子豹變，小人革面，變得其正才有信。豐卦雷火交動，盛大而容易蔽暗，臣強君弱則亂象已見。明夷是坎宮遊魂，明在地下，內明外暗，箕子處紂之世就是其象。師卦歸魂，內卦見坎，一陽為眾陰之主，所以能行師，眾必有所宗才不亂。

艮宮以艮為本卦。艮為山，為止，少男居東北，止不是僵死，而是在該止處止，保存其身位。賁卦山下有火，文飾可觀，但文不能勝質，故賁只是小利有所往。大畜是天在山中，止健而養其大，能畜德、畜賢、畜勢。損卦山下有澤，是損下益上，也是節欲修德；損不只是減少財物，而是把過盛之處削下來以成其正。睽卦火上澤下，二女同居而志不同，小事可通，大事難合。履卦上乾下兌，柔履剛，必須敬畏而行，如履虎尾，得禮則不咥人。中孚為艮宮遊魂，澤上有風，誠信由中而發，能感通上下。漸為歸魂，山上有木，進以漸，不可越序，婚姻、人事、仕進都以循序為吉。

卷中轉入坤宮。坤是純陰，象地，屬土，承乾而成萬物。坤與乾為飛伏，世居宗廟，柔順承天，所以「履霜堅冰至」提醒陰氣由微而著。復卦一陽來復，雷在地中，陽氣從地下萌生，雖微卻是生機所在。臨卦澤上於地，陽氣漸長，君臨百姓，貴在教思無窮、容保民眾。泰卦天地交，乾下坤上，陰陽通泰，小往大來，君子道長。大壯是雷在天上，陽盛而壯，但壯不可妄動，必須正。夬卦澤上於天，一陰在上而五陽決之，決小人也要孚號有厲，不可用暴。需卦是坤宮遊魂，雲上於天，陽氣等待雨下，飲食宴樂中仍要知險在前。比卦歸魂，水在地上，眾陰親比一陽，貴在原筮元永貞，所比要正。

巽宮以巽為本卦。巽為風，為入，屬木，陰伏於下，以柔入物。小畜是風行天上，柔畜剛，能小有所蓄而未能大行。家人是風自火出，內正而後家齊，女正位乎內、男正位乎外，倫理秩序由此立。益卦風雷相與，損上益下，君子見善則遷，有過則改。無妄是天下雷行，動以天道，不以私意妄作，災福取決於是否合正。噬嗑雷電合章，以刑去梗，像口中有物必須咬斷才能通。頤為巽宮遊魂，山下有雷，養口也養德，觀其所養與自求口實即可知吉凶。蠱為歸魂，山下有風，器久生蟲，家國制度敗壞後必須整治，先甲後甲，追究前因而立後法。

離宮以離為本卦。離是火，是日，是中女，明而有所附麗。旅卦山上有火，火不久留，旅人處外，宜小亨而貞，不可自大。鼎卦木上有火，以木入火而成烹飪，象制度更新、養賢立命。未濟火在水上，事未成，陰陽未交，雖有可濟之機，仍要慎終。蒙卦山下出泉，童蒙求教，師道在啟發，不在迎合。渙卦風行水上，散其鬱結，王假有廟，表示散亂之後要以宗廟禮法重新凝聚。訟為離宮遊魂，天與水違行，上剛下險，爭訟不可久，最好中止。 同人為歸魂，天火同明，人同於野，能大同而不私，君子以類族辨物。

兌宮以兌為本卦。兌為澤，為悅，為少女，悅必須正，否則成邪媚。困卦澤無水，君子困而守命，小人則失其所守。萃卦澤上於地，眾聚而需有王者、宗廟與禮法來統攝。咸卦山上有澤，少男少女相感，感通貴在自然，不可私欲妄動。蹇卦水在山上，前有險阻，宜見大人，宜往西南而不宜東北，因為必須借平易之勢解難。謙卦地中有山，內高外卑，滿招損而謙受益。小過為兌宮遊魂，雷在山上，小事可過，大事不可過，宜下不宜上。歸妹為歸魂，雷澤相從，少女從長男，婚姻名分不正則征凶，無攸利；這是用家禮關係說明陰陽相從必須合其位分。

卷下不再逐卦鋪排，而是總說京氏法的操作原理。納甲方面，分天地人三才與八卦干支：乾納甲壬，坤納乙癸，震庚、巽辛、坎戊、離己、艮丙、兌丁等，配入六位與五行。八卦之所以能占，是因為天地若不變易就不能通氣，五行若不迭用，四時就不能成序。爻位不能死守，必須「惟變所適」，隨所占之時看吉凶進退。

卷下又把節氣與卦爻相配。立春在寅，用坎初六，立秋同用；雨水在丑，用巽初六，處暑同用；驚蟄在子，用震初九，白露同用；春分在亥，用兌九四，秋分同用；清明在戌，用艮六四，寒露同用；穀雨在酉，用離九四，霜降同用；立夏在申，用坎六四，立冬同用；小滿在未，用巽六四，小雪同用；芒種在午，用乾九四，大雪同用；夏至在巳，用兌初九，冬至同用；小暑在辰，用艮初六，小寒同用；大暑在卯，用離初九，大寒同用。這些配法是把二十四節氣放進卦爻，使占候能落到具體歲時。

書中說孔子有「四易」之分：一世、二世為地易，三世、四世為人易，五世、六世為天易，遊魂、歸魂為鬼易。這是用世位層級分天地人鬼，也就是把卦變深淺、氣機去返分成不同占法。鬼爻即官鬼，財爻能制，父母為天地義爻，子孫為福德寶爻，兄弟為同氣專爻。龍德在十一月子，從坎左行；虎刑在五月午，從離右行。貞悔、本末、旬日、閏餘等，也都被納入一套時間計算，初爻、二爻、三爻可分三旬，一月三十日，積月成年。

卷下接著說，六十四卦、三百八十四爻合成一萬一千五百二十策，能定二十四氣，考五行運命，把人事天道、日月星辰收在掌中。寅中生火，亥中生木，巳中生金，申中生水；丑中死金，戌中死火，未中死木，辰中死水，土兼中央。建子陽生，建午陰生，子午相沖，所以吉凶分明。遇旺則吉，遇廢則凶，沖則破，刑則敗，死則危，生則榮。這不是道德評語，而是占候中判斷氣勢旺衰的技術語。

最後的書目考證說，晁公武指出《漢書·藝文志》著錄京氏易書三種八十九篇，《隋書·經籍志》有《京氏章句》十卷和易占候十種七十三卷，《唐書·藝文志》仍有《京氏章句》及占候書，但多已亡佚。今傳《京氏積算易傳》三卷、《雜占條例法》一卷，名稱與古志不完全相同，可能只是隋唐舊書的一部分。景迂自述長年研讀，因文字顛倒錯訛，必須以象數校正。其大意是：此書由乾坤二象起八卦，每宮八變成六十四卦；在往來升降之間觀消息盈虛，以世為一卦之主，以應為世之相，以飛伏分隱顯，以建紀月，以積紀日，以互卦會中取用。

傳承部分說，商瞿受易於孔子，五傳至田何，田何傳丁光，丁光傳田王孫，田王孫傳孟喜，孟喜傳焦延壽，焦延壽傳京房，京房又傳殷嘉、姚平、乘弘，因此京氏易學大盛。後人曾疑京房是否真承孟氏，但從當時書目看，孟氏、京房、殷嘉同屬一系，源流不可輕易抹殺。卷末列八宮卦序：乾宮乾、姤、遁、否、觀、剝、晉、大有；震宮震、豫、解、恆、升、井、大過、隨；坎宮坎、節、屯、既濟、革、豐、明夷、師；艮宮艮、賁、大畜、損、睽、履、中孚、漸；坤宮坤、復、臨、泰、大壯、夬、需、比；巽宮巽、小畜、家人、益、無妄、噬嗑、頤、蠱；離宮離、旅、鼎、未濟、蒙、渙、訟、同人；兌宮兌、困、萃、咸、蹇、謙、小過、歸妹。這正是後世納甲六爻八宮排列的核心骨架。

逐句看這部書的寫法，每卦大致都有固定格式。先定本卦屬哪一宮、哪一行、與哪一卦飛伏；再說世爻、應爻落在元士、大夫、諸侯、三公、天子、宗廟等哪一等位；接著排月建起止、積算起止、五星起位、二十八宿降位；最後把卦象轉成人事判斷。乾宮這套格式尤其清楚：乾是本體，姤說一陰初遇，遁說君子退避，否說天地閉塞，觀說臣權漸盛，剝說陽被陰剝，晉說遊魂返動，大有說歸魂復本。這八個卦不是八條孤立義理，而是同一股陽氣由盛而消、由消而返的過程。

震宮的句意重在「動」。震本卦以雷驚百里說萬物發生；豫則是順而動，所以利於建侯行師；解是動於險外，雷雨一作，鬱結就散；恆是雷風長行，貴在守常；升是木從地下往上長，進取要循序；井是德性固定不變，像井水可供往來；大過是木過盛而本末弱，到了遊魂便有過中之患；隨則回到震體，悅而動，所隨若正就吉，所繫若偏就失。這一宮把「動」分成發動、順動、解散、持久、上升、養德、過極、隨時八種狀態。

坎宮的句意重在「險中有陽」。坎本卦兩陰包一陽，所以人在危險中仍有主心；節是以澤蓄水，危險之前要有分寸；屯是天地初分、草昧未開，動而遇險，所以先難後通；既濟是坎離已交，水火定位，但完成後仍有失守之憂；革是水火相迫而生變，必須等到時日可信才可變；豐是雷火盛大，盛極容易遮蔽，故有屋大而暗之凶；明夷是明入地下，君子受傷於暗世；師是歸魂復坎，一陽統眾陰，所以能成軍旅之法。這一宮告訴讀者，坎不是單指災難，而是危險、節制、創始、完成、變革、盛衰、受傷與統眾的連續判斷。

艮宮的句意重在「止而有序」。艮本卦止於其所，身心都要安在分位；賁以火照山，文飾可用但不可過度；大畜止乾之健，是把剛健蓄養成德與才；損是減損過分之處以補正道；睽是異中求通，小事可行、大事難合；履是以柔履剛，行禮如履虎尾，戒慎則免禍；中孚是中有誠信，雖為遊魂，仍能感通；漸是木在山上，進一步有一步的根基。這一宮把「止」翻成修飾、蓄養、減損、乖離、踐履、誠信、漸進等人生情境。

坤宮的句意重在「順承而生」。坤本卦是地道承天，柔順不是被動，而是能載萬物；復是一陽從地下回來，表示新機已動；臨是陽長而臨下，要用教養而非威壓；泰是天地相交，小往大來；大壯是陽盛有力，但壯必須守正；夬是五陽決一陰，除惡仍要戒懼；需是雲上於天，飲食宴樂只是等待時機，不是忘記險難；比是水在地上，眾人親附一主，親比要先問所從是否正。這一宮把地道的柔順說成復生、臨民、交通、壯盛、決斷、等待與親附。

巽宮的句意重在「入」。巽風能入物，所以本卦講柔順滲透；小畜是柔能蓄剛，只能小蓄未能大成；家人是風從火出，內外名分正則家道正；益是風雷互助，損上益下，所以君子遷善改過；無妄是動合天理，不以私意妄作；噬嗑是雷電合而用刑，咬開間隔才通；頤是養，觀人口實可知所養正不正；蠱是久積敗壞，必須治理前弊。這一宮把入物之風轉為蓄、家、益、無妄、刑斷、養德、治弊的實際事務。

離宮的句意重在「明而有所附」。離火不能獨立，必須附著於物，所以本卦講文明、日月、目視與中女；旅是火在山上，不久其所，人在外要小心；鼎是以火烹木，舊物可革而成新器；未濟是水火未交，事情尚未完成；蒙是泉出山下，幼蒙待啟；渙是風行水上，散亂後要以王廟聚合；訟是天水違行，明與險相背，爭訟宜止；同人是天火同明，能出私門而同於野。這一宮把光明落到旅行、制度更新、未成、啟蒙、渙散、爭訟與大同。

兌宮的句意重在「悅」。兌本卦說喜悅、言說與少女，但悅若失正便成私欲；困是澤無水，言不被信，君子只能守命；萃是眾聚，必須有王者與宗廟禮法統攝；咸是少男少女相感，貴在無心而感；蹇是前險難行，要反身修德並求助大人；謙是山藏地下，內實外卑；小過是小事可過而大事不可過，宜下不宜上；歸妹是少女歸嫁，名分不正則終凶。這一宮把悅說成困窮、聚眾、感應、蹇難、謙德、小過與婚嫁失位。

因此，白話理解《京氏易傳》時要把三層意思合起來。第一層是《周易》卦義，乾健、坤順、震動、巽入、坎險、離明、艮止、兌悅。第二層是漢代卦氣與納甲，把月令、節氣、干支、五星、二十八宿放進卦中。第三層才是占斷，把世應、飛伏、六親、旺相休囚、刑沖生死轉成君臣父子、出處進退、災祥成敗。若只讀卦名，會覺得文字跳躍；若按這三層讀，就能看出每句都在把宇宙時間翻譯成人事判斷。

「世」可以白話說成占卦時這一卦的主位，像一件事的當事人或主導力量；「應」是與世相對、相接、相感的對方。世應若得位，君臣、主客、內外就有可通之機；世應若相克、相刑、相沖，事情就容易成為牽制或敵對。「飛」是顯在爻位的氣，「伏」是藏在其下的本宮之氣；所以文中常說某卦與某卦為飛伏，意思是眼前所見的卦象之外，還有本宮隱伏的根。占斷不能只看顯象，還要看隱伏之氣會不會出來扶助或傷害。

「建」是把月令安在卦上，說這一卦從哪個月氣起、到哪個月氣止。比如乾建子起潛龍，是把冬至一陽初生放進乾卦；姤從建午說起，是把夏至後一陰初生放進姤卦。這樣一來，卦象不是抽象圖案，而是四時運行中的一段氣候。「積算」則是把日辰、時辰、干支連續推演，從某一支干開始，推到另一支干，再周而復始。白話說，建管大節候，積算管細密時間；一個看月令大勢，一個算日時細節。

五星和二十八宿的配入，是漢代天文占候的痕跡。歲星、熒惑、鎮星、太白、太陰分別被放入不同卦位，用來表示木、火、土、金、水的天象力量；角、亢、氐、房、心、尾、箕，或參、井、鬼、柳、星、張、翼、軫等二十八宿，也依宮位下降到某一干支爻。白話說，京氏不是只用地上的干支，也把天上的星辰位置一起納入模型，讓卦可以同時說天時、人事與災異。

「三十六候」和「二十八候」不是隨意數字，而是各宮推氣時常用的分數。三十六常和六爻、六位、陰陽分配相連，二十八則容易和宿度、候數相接。原文反覆說「分氣候」「定吉凶於頃刻」「無差晷刻」，意思是占法要把氣候分到極細，用爻位表示某一時刻中陰陽進退的程度。這種語言後來影響六爻、卦氣、擇日與災異占，因為它把《易》的變化理解成可計算的時間秩序。

六親術語也要用白話讀。父母爻多主文書、根本、庇護、長上；子孫爻又稱福德，主生養、解災、後嗣、安樂；妻財爻主財物、所取、所養；官鬼爻主官事、壓力、疾病、災咎，也可主功名權柄；兄弟爻主同類、競爭、耗財。京氏文中說水為福德、木為財、土為父母、火為官鬼、金同位傷木，就是把五行相生相克翻成這些人事名目。後世六爻占法看財官父兄子，基本語彙即從此類象數系統發展而來。

「遊魂」和「歸魂」是八宮中最關鍵的變化。每一宮前六卦是本宮氣勢逐爻推移，到第七卦時離本位最遠，像魂神游離，所以叫遊魂；第八卦又回見本宮之體，像魂返其宅，所以叫歸魂。遊魂常有反覆、不定、在外、變動、離本的意味；歸魂常有回本、收束、返家、定局的意味。乾宮晉為遊魂、大有為歸魂；震宮大過為遊魂、隨為歸魂；坎宮明夷為遊魂、師為歸魂；其他宮也依此類推。這是八宮法能把六十四卦排成生命歷程的原因。

卷末說「卜筮非襲于吉，唯變所適」，白話就是占卜不是套一句固定吉語，也不是見某卦就永遠吉或永遠凶，而要看當時氣勢如何變。旺相時同一爻可成助力，休囚時同一爻可成拖累；得位時官鬼可以是職位名分，失位時官鬼就成災病壓迫；財爻生旺時是可得之財，受克時反成耗損。這就是「死于位，生於時；死于時，生於位」的意思：有時爻位看似不利，但時氣能救；有時時氣看似不利，但位置能生。

所以這部書的真正白話不是把每句翻成簡單現代詞而已，而是要把它的推理補出來：先看本宮，知道一卦從哪個八卦家族來；再看世應，知道主客內外如何相對；再看飛伏，知道顯象與隱根；再看納甲五行，知道生剋六親；再看建候積算，知道歲月日時；再看星宿，知道天象災祥；最後才把這些合成一句人事判斷。京氏易學之所以重要，正在於它把《周易》從義理文本變成一套可操作的時間、天象與人事推演法。

若把原文放在占例中讀，一句「某星從位起某宿降某支」就是說，這件事的天時要從該行星所主五行和該宿所落爻位合看；一句「某爻居世某爻為應」就是說，主方與對方的位置、尊卑、遠近已經排定；一句「陰陽升降，周而復始」就是說，眼前吉凶不是孤立結果，而是氣勢從生、旺、衰、死再回生的過程。這樣翻譯，讀者才會明白京房不是在堆術語，而是在把一卦拆成時間、空間、身份、五行和天象五條線，再重新合成判斷。

原文常見的「陽蕩陰」「陰蕩陽」，白話就是一方氣勢推動另一方，使爻位改變；「陽消陰長」「陰生陽退」就是時勢從明朗、剛健、外顯，轉向閉藏、柔伏、內斂；「反本」「復本」則表示卦雖經多次變化，最後仍要回到本宮所屬的根本性情。這些句子都是卦變的動詞，不是空泛形容。凡說「吉凶見矣」，就是前面那些位、時、星、行已經合成可判斷的局面；凡說「與時消息」，就是要隨時令消長重新判讀，不能離開當下節候，也不能離開本宮的根，這才是京氏法。

note: 《京氏易傳》代表漢代象數易學中最具操作性的系統之一。它以八宮卦為骨架，分世應、飛伏、納甲、五行、六親、星宿、建候等層次，把六十四卦放進時令與占候網絡。卦不只是義理符號，而是可推歲月日時、災福消息、陰陽升降的模型。對術數教學而言，乾宮一例已見其法：純卦居世，旁通飛伏，干支入爻，五行定親疏生剋，節氣標明陽長陰消。後世六爻納甲、卦氣占候與道教齋醮擇日、內煉火候觀念，都可從此看到早期象數化、時間化的基礎。


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scripture_title: 伊川擊壤集

category: foundational

chapter_title: 伊川擊壤集

original:
伊川擊壤集

經名：伊川擊壤集。宋邵雍撰。二十卷。底本出處：《正統道藏》太玄部。參校版本：《四庫全書》文淵閣本（簡稱文淵閣本）。

伊川擊壤集序
《擊壤集》，伊川翁自樂之詩也。非唯自樂，又能樂時，與萬物之自得也。伊川翁曰：子夏謂：詩者，志之所之也。在心為志，發言為詩。情動於中而形於言，聲成其文而謂之音。是知懷其時則謂之志，感其物則謂之情，發其志則謂之言，揚其情則謂之聲，言成章則謂之詩，聲成文則謂之音。然後聞其詩，聽其音，則人之志情可知之矣。且情有七，其要在二。二謂身也，時也。謂身，則一身之休感也；謂時，則一時之否泰也。一身之休感，則不過貧富貴賤而已。一時之否泰，則在夫興廢治亂者焉。是以仲尼刪《詩》十去其九，諸侯千有餘國，《風》取十五；西周十有二王，《雅》取其六。蓋垂訓之道善惡明，著者存焉耳。近世詩人窮感則職于怨憝，榮達則專于淫泆，身之休感發于喜怒，時之否泰出于愛惡，殊不以天下大義而為言者，故其詩大率溺于情好也。噫。情之溺人也，甚于水。古者謂水能載舟，亦能覆舟。是覆載在水也，不在人也。載則為利，覆則為害，是利害在人也，不在水也。不知覆載能使人有利害邪，利害能使人有覆載邪。二者之間必有處焉。就如人能蹈水，非水能蹈人也。然而有稱善蹈者，未始不為水之所害也。若外利而蹈水，則水之情亦由人之情也；若內利而蹈水，則敗壞之患立至于前，又何必分乎人焉水焉，其傷性害命一也。性者，道之形體也。性傷，則道亦從之矣。心者，性之邪郭也。心傷，則性亦從之矣。身者，心之區宇也。身傷，則心亦從之矣。物者，身之舟車也。物傷，則亦從之矣。是知以道觀性，以性觀心，以心觀身，以身觀物，治則治矣，然猶未離乎害者也。不若以道觀道，以性觀性，以心觀心，以身觀身，以物觀物，則雖欲相傷其可得乎。若然，則以家觀家，以國觀國，以天下觀天下，亦從而可知之矣。予自壯歲業于儒術，謂人世之樂何嘗有萬之一二，而謂名教之樂固有萬萬焉。況觀物之樂復有萬萬者焉，雖死生榮辱轉戰于前，曾未入于胸中，則何異四時風花雪月一過乎眼也。誠為能以物觀物而兩不相傷者焉，蓋其間情累都忘去爾，所未忘者獨有詩在焉。然而，雖曰未忘，其實亦若忘之矣。何者謂其所作異乎人之所作也。所作不限聲律，不沿愛惡，不立固必，不希名譽，如鑑之應形，如鐘之應聲。其或經道之餘，因閑觀時，因靜照物，因時起志，因物寓言，因志發詠，因言成詩，因詠成聲，因詩成音。是故哀而未嘗傷，樂而未嘗淫。雖曰吟詠情性，曾何累于性情哉。鐘鼓，樂也；玉帛，禮也。與其嗜鐘鼓玉帛，則斯言也不能無陋矣。必欲廢鐘鼓玉帛，則其如禮樂何。人謂風雅之道行于古而不行于今，殆非通論。牽于一身而為言者也，吁獨不念天下為善者少，害善者多，造危者眾，而持危者寡。志士在畎畝，則以畎畝言，故其詩名之曰《伊川擊壤集》。時有宋治平丙午中秋日也。

正文
伊川擊壤集卷之一
伊川擊壤集卷之二
伊川擊壤集卷之三
伊川擊壤集卷之四
伊川擊壤集卷之五
伊川擊壤集卷之六
伊川擊壤集卷之七
伊川擊壤集卷之八
伊川擊壤集卷之九
伊川擊壤集卷之十
伊川擊壤集卷之十一
伊川擊壤集卷之十二
伊川擊壤集卷之十三
伊川擊壤集卷之十四
伊川擊壤集卷之十五
伊川擊壤集卷之十六
伊川擊壤集卷之十七
伊川擊壤集卷之十八
伊川擊壤集卷之十九
伊川擊壤集卷之二十

vernacular:
這篇序先說，《擊壤集》是伊川翁邵雍自得其樂的詩，但它不只是個人取樂，也能在太平時世中與萬物一同自得。邵雍引用子夏「詩者，志之所之」的說法，分辨志、情、言、聲、詩、音：藏在心裡的是志，受外物感動的是情，志發出來成為言，情揚出來成為聲；言有章法就成詩，聲有文理就成音。因此聽一個人的詩與音，就能看出他的志向和情感。

接著他說，情感雖有七種，最要緊可歸為兩端：一是自身遭遇，一是時代氣運。就自身說，不外貧富貴賤；就時代說，則是興廢治亂。孔子刪《詩》，不是把所有作品都保存，而是留下善惡明顯、足以垂訓的篇章。近世詩人窮困時多怨恨，顯達時多放縱，喜怒愛惡都只繞著一身利害，不以天下大義立言，所以詩往往沉溺於私情。

邵雍再用水作比喻：情感溺人，比水更厲害。水能載舟也能覆舟，利害不在水本身，而在人如何處水。人能蹈水，並不表示水不會傷人；若為外在利益去冒險，或為內在私欲去冒險，最後都可能傷性害命。性是道的形體，性受傷，道也跟著受傷；心是性的城郭，心受傷，性也受傷；身是心的居處，身受傷，心也受傷；物是身所乘的舟車，物若被私情牽動，也會反過來傷身。

所以他提出「觀物」的層次。若只是以道觀性、以性觀心、以心觀身、以身觀物，雖然已有治理之方，仍未完全離害；不如以道觀道、以性觀性、以心觀心、以身觀身、以物觀物，讓各物各安其位，不互相牽傷。推到家、國、天下，也要用家觀家、國觀國、天下觀天下。這就是邵雍所謂「以物觀物」的心法：不是用自己的私情套萬物，而是讓萬物在自身理路中呈現。

邵雍自述少年時學儒，認為人世一般享樂很少，而名教中的樂已極深；若再到觀物之樂，則更深更大。死生榮辱在眼前交戰，也不能進入胸中，只像四時風花雪月從眼前經過。這是因為情累幾乎都忘了，只剩詩還未忘；但他的詩也不像一般詩人那樣求聲律、沿愛惡、立固執、希名譽，而像鏡子照形、鐘聲應物，自然而發。

最後他說，自己是在經道之餘，閒時觀時，靜時照物；因時起志，因物寄言，因志發詠，因言成詩，因詠成聲，因詩成音。所以他的詩可以哀而不傷、樂而不淫，雖然吟詠情性，卻不被情性拖累。有人說風雅之道只行於古不行於今，他認為這不是通論。志士在田野畎畝，就用畎畝之言說天下之義，所以名為《伊川擊壤集》。檔末所列卷一到卷二十，是此集二十卷的卷目。

note: 《伊川擊壤集》雖是詩集，其序卻透露邵雍象數學的心法：不以一身喜怒牽動萬物，而以「物觀物」觀時、觀身、觀天下。這與《皇極經世》的推步不同，較接近觀象者的修養論。序中反覆辨志、情、聲、詩，又說以道觀道、以性觀性，正是把內在心性從外物利害中抽離，使觀察不被情累所傷。術數老師可用它補充邵雍學的另一面：推元會運世需要數表，判興廢治亂更需要觀物的心法。其對道教內丹也有啟發，因為忘情累、守性命、以靜照物，皆可與返觀、存神、清靜之功互證。

original: Public Domain (通行公眾領域底本)


scripture_id: taixuan-jing

scripture_title: 太玄經

chapter_title: 太玄經

original:
Category:易類
玄首序
馴乎玄。渾行無窮正象天。陰陽㘩參，以一陽乘一統。萬物資形。方州部家。三位疏成。曰陳其九九。以爲數生。贊上群綱。乃綜乎名。八十一首。歲事咸貞。

玄測序
盛哉日乎。炳明離章。五色淳光。夜則測陰。晝則測陽。晝夜之測。或否或臧。陽推五福以類升。陰幽六極以類降。升降相關。大貞乃通。經則有南有北。緯則有西有東。巡乘六甲。輿斗相逢。曆以記歲。而百谷時雍。

一方
中
𝌆中。陽氣潛萌于黃宮。信無不在乎中。

初一：昆侖磅礴。幽。測曰：昆侖磅礴。思之貞也。

次二：神戰于玄。其陳陰陽。測曰：神戰于玄。善惡並也。

次三：龍出於中。首尾信。可以爲中庸。測曰：龍出於中。見其造也。

次四：庳虛無因。大受性命。否。測曰：庳虛之否。不能大受也。

次五：日正于天。利用其辰作主。測曰：日正於天。貴當位也。

次六：月闕其摶。不如開明於西。測曰：月闕其摶。賤始退也。

次七：酋酋。火魁頤。水包貞。測曰：酋酋之包。任臣則也。

次八：黃不黃。覆秋常。測曰：黃不黃。失中德也。

上九。顛靈氣形反。測曰：顛靈之反。時不克也。

周
𝌇周。陽氣周神而反乎始。物繼其彙。

初一：還于天心。何德之僭。否。測曰：也還心之否。中不恕也。

次二：植中樞。周無隅。測曰：植中樞。立督慮也。

次三：出我入我。吉凶之魁。測曰：出我入我不可不懼也。

次四：帶其鈎鞶。錘以玉環。測曰：帶其鈎鞶。自約束也。

次五：土中其廬。設其金輿。厥戒渝。測曰：廬金戒渝。小人不克也。

次六：信周其誠。上亨於天。測曰：信周其誠。上通也。

次七：豐淫見其朋還于蒙。不克從。測曰：豐淫見朋。不能從也。

次八：還過躬外。其禍不大。測曰：還過躬外。禍不中也。

上九。還於喪。或棄之行。測曰：還於喪。其道窮也。

礥
𝌈礥。陽氣微動。動而礥礥。物生而難。

初一：黃純於潛。不見其畛。藏郁於泉。測曰：黃純於潛。化在嘖也。

次二：黃不純。屈於根。測曰：黃不純。失中適也。

次三：赤子扶扶。元貞有終。測曰：赤子扶扶。父母詹也。

次四：拔我不德。以力不克。測曰：拔我不德。力不堪也。

次五：拔車山淵。宜於大人。測曰：拔車山淵。大位力也。

次六：將其車。入於丘虛。測曰：將車入虛。道不得也。

次七：出險登丘。或牽之牛。測曰：出險登丘。莫之代也。

次八：車不拔。骭軸折。測曰：車不拔。躬自賊也。

上九。崇崇高山。下有川波其人有輯航。可與過其。測曰：高山大川。不輯航不克也。

閑
𝌉閑。陽氣閑于陰。礥然物咸見閑。

初一：蛇伏於泥。無雄有雌。終莫受施。測曰：蛇伏於泥。君不君也。

次二：閑其藏。固珍寶。測曰：閑其藏。中心淵也。

次三：關無鍵。舍金管。測曰：關無鍵。盜入門也。

次四：拔我輗軏。小得利小征。測曰：拔我輗軏。貴以信也。

次五：礥而閑而。拔我奸而。非石如石。厲。測曰：礥閑如石。其敵堅也。

次六：閑黃垁。席金笫。測曰：閑黃垁。以固德也。

次七：跙跙。閑於遽篨。或寢之廬。測曰：跙跙之閑惡在舍也。

次八：赤臭播關。大君不閑。克國乘家。測曰：赤臭播關。恐入室也。

上九。閑門以終。虛。測曰：閑門以虛。終不可實也。

少
𝌊少。陽氣澹然施於淵物謙然能自韯。

初一：冥自少。眇于謙。測曰：冥自少。不見謙也。

次二：自少不至。懷其恤。測曰：自少不至。謙不誠也。

次三：動韯其得。人主之式。測曰：韯其得。其謙貞也。

次四：貧貧。或妄之振。測曰：貧貧妄振。不能守正也。

次五：地自沖。下於川。測曰：地自沖。人之所聖也。

次六：少持滿。今盛後傾。測曰：少持滿何足盛也。

次七：貧自究。利用見富。測曰：貧自究。富之聘也。

次八：貧不貧。人莫之振。測曰：貧不貧。何足敬也。

上九。密雨溟沐。潤於枯瀆。三日射穀。測曰：密雨射穀。謙之敬也。

戾
𝌋戾。陽氣孚微。物各乖離。而觸其類。

初一：虛既邪。心有傾。測曰：虛邪心傾懷不正也。

次二：正其腹。引其背。酋貞。測曰：正其腹。中心定也。

次三：戾其腹。正其背。測曰：戾腹正背。中外爭也。

次四：夫妻反道。維家之保。測曰：夫妻反道各有守也。

次五：東南射兕。西北其矢。測曰：東南射兕。不得其首也。

次六：準繩規矩。不同其施。測曰：準繩規矩。乖其道也。

次七：女不女。其心予。覆夫諝。測曰：女不女。大可醜也。

次八：殺生相午。中和其道。測曰：殺生相午。中爲界也。

上九。倉靈之雌。不同宿而離失則歲之功乖。測曰：倉靈之雌。失作敗也。

上
𝌌上。陽氣育物於下。咸射地而登乎上。

初一：上其純心。挫厥鏩鏩。測曰：上純其心。和以悅也。

次二：上無根。思登于天。穀在於淵。測曰：上無根。不能自活也。

次三：出於幽谷。登於茂木。思其珍榖。測曰：出穀登木。知方向也。

次四：卽上不貞。無根繁榮。孚虛名。測曰：卽上不貞。妄升也。

次五：鳴鶴升自深澤。階天不作。測曰：鳴鶴不作有諸中也。

次六：升於堂。顛衣到裳。廷人不慶。測曰：升堂顛到。失大衆也。

次七：升於顛台。或拄之材。測曰：升台得拄。輔拂堅也。

次八：升于高危。或斧之梯。測曰：升危斧梯。失士民也。

上九。棲于菑初亡後得基。測曰：棲菑得基後得人也。

干
𝌍干。如人鑽乎堅。鉿然有穿。

初一：丸鑽鑽于內隟厲。測曰：丸鑽於內。轉丸非也。

次二：以微干正。維用軌命。測曰：以微干正。維大諫微也。

次三：箝鍵挈挈。匪貞。測曰：箝鍵挈挈。干祿回也。

次四：干言入骨。時貞。測曰：干骨之時。直其道也。

次五：蚩蚩。干於丘飴。或錫之壞。測曰：蚩蚩之干。錫不好也。

次六：干干於天貞馴。測曰：干干之貞。順可保也。

次七：河戟解解。遘。測曰：河戟解解。不容道也。

次八：赤舌燒城。吐水於缾。測曰：赤舌燒城。君子以解祟也。

上九。干于浮雲。從墜於天。測曰：干於浮雲。乃從天墜也。

𤕠
𝌎。陽氣強內而弱外。物咸扶而進乎大。

初一：自我匍匐。好是冥德。測曰：匍匐冥德。若無行也。

次二：熒𤕠狧狧。不利有攸往。測曰：熒𤕠狧狧。多欲往也。

次三：卉炎於𤕠。宜於丘陵。測曰：卉炎丘陵。短臨長也。

次四：𤕠於酒食。肥無譽。測曰：𤕠於酒食。仕無方也。

次五：𤕠有足。讬堅榖。測曰：𤕠有足。位正當也。

次六：獨𤕠逝逝。利小不利大。測曰：獨𤕠逝逝。不可大也。

次七：白日臨辰。可以卒其所聞。測曰：白日臨辰。老得勢也。

次八：蚤虱之𤕠。厲。測曰：蚤虱之𤕠。不足賴也。

上九。全𤕠。絭其首尾。臨於淵。測曰：全𤕠之絭恐遇害也。

羨
𝌏羨。陽氣贊幽。推包羨爽。未得正行。

初一：羨于初其次迂塗。測曰：羨于初後難正也。

次二：羨於微。克復可以爲儀。測曰：羨微克復。不遠定也。

次三：羨于塗。不能直如。測曰：羨于塗。不能直行也。

次四：羨權正。吉人不幸。測曰：羨權正。善反常也。

次五：孔道夷如。蹊路微如。大輿之憂。測曰：孔道之夷。奚不遵也。

次六：大虛既邪。或直之。或翼之。得矢夫。測曰：虛邪實夫。得賢臣也。

次七：曲其故。迂其塗厲之訓。測曰：曲其故。爲作意也。

次八：羨其足濟於溝瀆。面貞。測曰：羨其足。避凶事也。

上九。車軸折。其衡抈。四馬就括。高人吐血。測曰：軸折吐血。不可悔也。

差
𝌐差。陽氣蠢辟於東。帝由羣雍。物差其容。

初一：微失自攻。端。測曰：微失自攻。人未知也。

次二：其所好。將以致其所惡。測曰：其所好。漸以差也。

次三：其亡其亡將至於暉光。測曰：其亡其亡震自衛也。

次四：過小善善。不克。測曰：過小善。不能至大也。

次五：過門折入。得彼中行。測曰：過門折入。近複還也。

次六：大跌。過其門。不入其室。測曰：大跌不入誠可患也。

次七：累卵業嶪。懼貞安。測曰：累卵業業。自危作安也。

次八：足累累。其步躟躍。輔銘滅麋。測曰：足累累。履過不還也。

上九。過其枯城或蘖青青。測曰：過其枯城。改過更生也。

童
𝌑童。陽氣始窺。物僮然咸未有知。

初一：顓童不寤。會我蒙昏。測曰：顓童不寤。恐終晦也。

次二：錯于靈蓍。焯於龜資出泥入脂。測曰：錯蓍焯龜。比光道也。

次三：東辰以明。不能以行。測曰：東辰以明。奚不逝也。

次四：或後前夫。先錫之光。測曰：或後前夫。先光大也。

次五：蒙柴求兕。其得不美。測曰：蒙柴求兕。得不慶也。

次六：大開惟幕。以引方客。測曰：大開惟幕。覽衆明也。

次七：修侏侏。比于朱儒。測曰：洙侏之修無可爲也。

次八：或擊之。或刺之。修其玄鍳。渝。測曰：擊之刺之。過以衰也。

上九。童麋觸犀。灰其首。測曰：童麋觸犀。還自累也。

增
𝌒增。陽氣蕃息。物則增益。日宣而殖。

初一：聞貞增默。外人不得。測曰：聞貞增默。識內也。

次二：不增其方。而增其光。冥。測曰：不增其方。徒飾外也。

次三：木以止漸增。測曰：木止漸增。不可蓋也。

次四：要不克。或增之戴。測曰：要不克。可敗也。

次五：澤庳其容。衆潤攸同。測曰：澤庳其容。謙虛大也。

次六：朱車燭分。一日增我三千。君子慶。小人傷。測曰：朱車之增小人不當也。

次七：增其高。刃其峭。丘貞。測曰：増高刃峭。於損皆行也。

次八：兼貝以役。往益來。測曰：兼貝以役前慶後亡也。

上九。崔嵬不崩。賴彼岟崥。測曰：羣士橿橿也。

銳
𝌓銳。陽氣岑以銳。物之生也咸專一而不二。

初一：蟹之郭索。後引黃泉。測曰：蟹之郭索。心不一也。

次二：銳一無不達。測曰：執道必也。

次三：狂銳蕩。測曰：狂銳之蕩。不能處一也。

次四：銳于時。無不利。測曰：銳于時。得其適也。

次五：銳其東。忘其西。見其背。不見其心。測曰：銳東忘西不能回避也。

次六：銳醜。含于五軌萬鍾。貞。測曰：銳於醜。福祿無量也。

次七：銳於利忝惡至。測曰：銳於利。辱在一方也。

次八：銳其銳。救其敗。測曰：銳其銳。恐轉作殃也。

上九。陵崢岸峭。陁。測曰：陵崢岸峭。銳極必崩也。

達
𝌔達。陽氣枝枝條出。物莫不達。

初一：中冥獨達。迥迥不屈。測曰：中冥獨達內曉無方也。

次二：迷腹達目。迷腹達目以道不明也。

次三：蒼木維流。厥美可以達於瓜苞。測曰：蒼木維流。內恕以量也。

次四：小利小達。大迷。扁扁不救。測曰：小達大迷。獨曉隅方也。

次五：達於中衢。小大無迷。測曰：達於中衢。道四通也。

次六：大達無畛。不要止洫作。否。測曰：大達無畛。不可徧從也。

次七：達於砭割。前亡後賴。測曰：達於砭割。終以不廢也。

次八：迷目達腹。測曰：迷目達腹。外惑其內也。

上九。達於咎。貞終譽。測曰：達咎終譽。善以道退也。

交
𝌕交。陽交于陰。陰交于陽物登明堂。矞矞皇皇

初一：冥交于神齊。不以其貞。測曰：冥交不貞。懷非含慚也。

次二：冥交有孚。明如。測曰：冥交之孚。信接神明也。

次三：交于木石。測曰：交于木石不能向人也。

次四：往來熏熏。得亡之門。測曰：往來熏熏。與神交行也。

次五：交於鶯猩。不獲其榮。測曰：交於鶯猩。鳥獸同方也。

次六：大圈閎閎。小圈交之我有靈肴。與爾肴之。測曰：小大之交待煥光也。

次七：交于鳥鼠。費其資黍。測曰：交于鳥鼠。徒費也。

次八：戈矛往來以其貞不悔。測曰：戈矛往來征不可廢也。

上九。交于戰伐。不貞覆於城猛則噉。測曰：交于戰伐。奚可遂也。

䎡
𝌖䎡：陽氣能剛能柔，能作能休，見難而縮。

初一：赤卉方銳，利進以退。測曰：赤卉方銳，退以動也。

次二：䎡其心，作疾。測曰：䎡其心，中無勇也。

次三：䎡其䣛，守其節，雖勿肆，終無拂。測曰：䎡其䣛，體不可肆也。

次四：䎡其哇，三歲不噣。測曰：䎡哇不噣，時數失也。

次五：黃菌不誕，俟于慶雲。測曰：黃菌不誕，俟求耦也。

次六：縮失時，或承之菑。測曰：縮失時，坐逋後也。

次七：詘其節，執其術，共所歾。測曰：詘節共歾，內有主也。

次八：窾枯木，丁沖振其枝，小人有耎，三卻鈎羅。測曰：窾木之振，小人見侮也。

上九：悔縮，往去來複。測曰：悔縮之複，得在後也。

傒
𝌗傒。陽氣有傒。可以進而進。物咸得其願。

初一：冥賊傒天。凶。測曰：冥賊之傒。時無吉也。

次二：冥德傒天。昌。測曰：冥德之傒。昌將日也。

次三：傒後時。測曰：徯而後之。解也。

次四：詘其角。直其足維以傒穀。測曰：屈角直足。不伎刺也。

次五：大爵集于宮庸。小人庳傒空。測曰：宮庸之爵。不可空得也。

次六：傒福貞貞。食于金。測曰：傒福貞貞。正可服也。

次七：傒禍介介。凶人之郵。測曰：傒禍介介。輿禍期也。

次八：不禍禍。傒天活我。測曰：禍不禍。非厥訧也。

上九。傒尫尫。天撲之顙。測曰：傒尫之撲。終不可治也。

從
𝌘從。陽躍于淵、于澤、于田、于嶽。物企其足。

初一：日幽嬪之。月冥隨之。基。測曰：日冥月隨。臣應基也。

次二：方出旭旭。朋從爾醜。測曰：方出朋從。不知所之也。

次三：人不攻之。自然證。測曰：人不攻之。自然證也。

次四：鳴從不藏。有女承其血匡。亡。測曰：鳴從之亡。奚足朋也。

次五：從水之科。滿。測曰：從水之科。不自越也。

次六：從其目。失其腹。測曰：從目失腹。欲丕從也。

次七：拂其惡。從其淑。雄黃食肉。測曰：拂惡從淑。救凶也。

次八：從不淑。禍飛不逐。測曰：從不淑。禍不可訟也。

上九。從徽徽。乃升於階。終。測曰：從徽徽。後得功也。

進
𝌙進。陽引而進。物出溱溱。開明而前。

初一：冥進否。作退母。測曰：冥進否。邪作退也。

次二：進以中刑。大人獨見。測曰：進以中刑。刑不可外也。

次三：狂章章。不得中行。測曰：狂章章。進不中也。

次四：日飛懸陰。萬物融融。測曰：日飛懸陰。君道隆也。

次五：進以欋疏。或杖之扶。測曰：進以欋疏。制于宗也。

次六：進以高明。受址無疆。測曰：進以高明。其道迂也。

次七：進非其以。聽咎窒耳。測曰：進非其以。毀滋章也。

次八：進于淵。君子用船。測曰：進淵用船。以道行也。

上九。逆馮山川。三歲不還。測曰：逆馮山川。終不可長也。

釋
𝌚釋。陽氣和震。圜煦釋物。咸稅其枯。而解其甲。

初一：動而無名酋。測曰：動而無名不可得名也。

次二：動于向景。測曰：動于向景。不足觀聽也。

次三：風動雷興。從其高崇。測曰：風動雷興動有爲也。

次四：動之丘陵。失澤朋。測曰：動之丘陵。失下危也。

次五：和釋之脂。四國之夷。測曰：和釋之脂。民說無疆也。

次六：震於庭。喪其和貞。測曰：震於庭。和正俱亡也。

次七：震震不侮。濯漱其訽。測曰：震震不侮。解恥無方也。

次八：震於利顛仆死。測曰：震於利。與死行也。

上九。今獄後穀。終說桎梏。測曰：今獄後谷。於彼釋殃也。

格
𝌛格。陽乞內壯。能格乎羣陰。攘而卻之。

初一：格內善。失貞類。測曰：格內善。中不宵也。

次二：格內惡。幽貞。測曰：格內惡。幽貞妙也。

次三：裳格鞶鈎。渝。測曰：裳格鞶鈎。無以制也。

次四：畢格禽。鳥之貞。測曰：畢格禽。正法位也。

次五：膠漆釋。弓不射。角不離。測曰：膠漆釋。信不結也。

次六：息金消石。往小來奕。測曰：息金消石。美日大也。

次七：格其珍類。龜縞厲。測曰：格其珍類。無以自匡也。

次八：格彼鞶堅。君子得時小人鬄憂。測曰：格彼鞶堅。誼不得行也。

上九。郭其目。鱎其角。不庳其體。濮。測曰：郭目鱎角。還自傷也。

夷
𝌜夷：陽氣傷。陰無救瘣。物則平易。

初一：載幽貳。執夷內。測曰：載幽執夷。易其內也。

次二：陰夷。冒於天罔。測曰：陰夷冒罔。疏不失也。

次三：柔。嬰兒于號。三日不嗄。測曰：嬰兒于號。中心和也。

次四：夷其牙。或。飲之徒。測曰：夷其牙。食不足嘉也。

次五：中夷。無不利。測曰：中夷之利。其道多也。

次六：夷於廬。其宅丘虛。測曰：夷幹廬。厥得亡也。

次七：幹柔幹弱。離木艾金。夷。測曰：幹柔。柔勝強也。

次八：夷其角。厲。測曰：夷其角。以威傷也。

上九。夷其耇。利敬病年。貞。測曰：夷耇之貞懸事向也。

樂
𝌝樂。陽氣出奧。舒疊得以和淖。物咸喜樂。

初一：獨樂款款。及不遠。測曰：獨樂款款。淫其內也。

次二：樂不可支。辰於天。測曰：樂不可支。以時歲也。

次三：不宴不雅。嘄呱啞咋。號咷倚戶。測曰：不宴不雅。禮樂廢也。

次四：拂其系。絕其纗。佚厥心。測曰：拂系絶纗也。

次五：鐘鼓喈喈。管弦嚌嚌。或承之衰。測曰：鐘鼓喈喈樂後悲也。

次六：大樂無間。民神禽鳥之般。測曰：大樂無間。無不懷也。

次七：人嘻完暿。天之要期。測曰：人嘻鬼嘻。稱樂畢也。

次八：嘻嘻自懼。亡後愆虞。測曰：嘻嘻自懼。終自保也。

上九。極樂之機。不移日而悲。測曰：極樂之機。信可悔也。

爭
𝌞爭。陰氣汜施。不偏不頗。物輿爭訟。各遵其儀。

初一：爭不爭。隱冥。測曰：爭不爭。道之素也。

次二：嚇河臞。測曰：嚇河之臞。何可個也。

次三：爭射齦齦。測曰：爭射齦齦。君讓鄰也。

次四：爭利。不酋貞。測曰：小利不絕。正道乃昏也。

次五：爭於逵。利於無方。測曰：爭幹逵。爭處中也。

次六：臂膊脛如。股腳瞋如。維身之疾。測曰：臂膊脛如。臣大隆也。

次七：爭於及矛革由。用亨于王前行。測曰：幹矛之爭。衛君躬也。

次八：狼盈口。矢在其後。測曰：狼盈口。不顧害也。

上九。兩虎相牙。知掣者全。測曰：兩虎相牙。知所掣也。

務
𝌟務。陰氣勉務。物咸若其心而揔其事。

初一：始務無方。小人亦用罔。測曰：始務旡方。非小人所理也。

次二：新鮮自求。珍潔精其芳。君子攸行。測曰：新鮮自求。光於已也。

次三：不拘不掣其心腐且敗。測曰：不拘不掣。其體不全也。

次四：見矢自升。利羽之朋。蓋戴事載。測曰：矢及蓋道然也。

次五：蜘蛛之務。不如蠶之緰。測曰：蜘蛛之務。無益於人也。

次六：華實芳若。用則臧若。測曰：華芳用臧。利當年也。

次七：喪其芳。無攸往。測曰：喪其芳也。德以衰也。

次八：中黃免於禍。貞。測曰：黃中免禍。和之正也。

上九。務成自敗。雨成自隊。測曰：務成自敗。非厥命也。

事
𝌠事。陽氣大勖昭職。物則信信各致其力。

初一：事無事。至無不事。測曰：事無事以道行也。

次二：事在樞。不咎不。喪其哲符。測曰：不咨不。其知亡也。

次三：時往時來。間不容犛。測曰：時時來。不知趣也。

次四：男女事。不代之字。測曰：男女事。非厥務也。

次五：事其事。王假之食。測曰：事其事職所任也。

次六：任大自事。方來不救。測曰：任大自事。奚可堪也。

次七：丈人扶孤。豎子提壼。測曰：丈人扶孤。小子知方也。

次八：女男事。十年不誨。測曰：女男事。終家不亨也。

上九。到耳順止。事貞。測曰：到耳順止。逆聞順行也。

二方
更
𝌡更。陽氣既飛。變勢易形。物改其靈。

初一：冥化否貞。若性。測曰：冥化否貞。少更方也。

次二：時七時九。軫轉其道。測曰：時七時九。不失當也。

次三：化白於泥。淄。測曰：化白於泥變不明也。

次四：更之小得。用無不利。測曰：更之小得。民所望也。

次五：童牛角馬。不今不古。測曰：童牛角馬。變天常也。

次六：入水載車。出水載杭。宜於於之更。測曰：車杭出入其道更也。

次七：更不更。以作病。測曰：更不更。不能自臧也。

次八：駟馬跙跙。能更其禦。測曰：駟馬跙跙。更禦乃良也。

上九。不終其德。三歲見代。測曰：不終之儀。不可久長也。

斷
𝌢斷。陽氣彊內而剛外。動而能有決斷。

初一：斷心滅斧。冥其規矩。測曰：斷心滅斧。內自治也。

次二：冥斷否。在塞耳。測曰：冥斷否。中心疑也。

次三：決其聾鼻至。利以治穢。測曰：決其聾鼻至。利以有謀也。

次四：斷我否。食非其有。恥。測曰：斷我否。食可恥也。

次五：大腹決。其骨脫。君子有斷。小人以活。測曰：大腹決脫。斷的有理也。

次六：決不決。爾仇不闊。乃後有鉞。測曰：決不決。辜及其身也。

次七：庚斷甲。我心孔碩。乃後有鑠。測曰：庚斷甲。誼斷仁也。

次八：勇侏之傠。盜蒙決夬。測曰：盜蒙之決。妄斷也。

上九。斧刃蛾蛾。利匠人之貞。測曰：蛾蛾之斧。利征亂也。

毅
𝌣毅。陽氣方良。毅然敢行。物信其志。

初一：懷威滿虛。測曰：懷威滿虛。道德亡也。

次二：毅于心腹。貞。測曰：毅于心腹。內堅剛也。

次三：戴威滿頭。君子不足。小人有餘。測曰：戴威滿頭。小人所長也。

次四：君子說器。其言柔且毅。測曰：君子說器。言有方也。

次五：不田而轂。毅於楝祿。測曰：不田而轂。食不當也。

次六：毅于棟柱。利安大主。測曰：國任強也。

次七：觥羊之毅。鳴不類。測曰：觥羊之毅。言不法也。

次八：毅于禍貞。君子攸名。測曰：毅於禍貞。不可幽蔀也。

上九。豕希毅其牙。發以張弧。測曰：豕希毅其牙。吏所獵也。

裝
𝌤裝。陽氣雖大用事。微陰據下。裝而欲去。

初一：幽裝。莫見之行。測曰：幽裝莫見。心己外也。

次二：哥鳥鵝慘於冰。翼彼南風。內懷其乘。測曰：哥鳥鵝之慘。懷憂無快也。

次三：往其志。或承之喜。測曰：往其志。遇所快也。

次四：軍鳥雞朝飛足卒於北。嚶嚶相和不輟食。測曰：軍鳥雞朝飛。何足賴也。

次五：鴻裝於淄。飲食頤頤。測曰：鴻裝于淄。大將得志也。

次六：經六衢。周九路。不限其行。賈。測曰：經六衢。商旅事一也。

次七：裝無離。利征咎。測曰：裝無離。禍且至也。

次八：季仲播軌。泣於道。用送厥往。測曰：季仲播軌。送其死也。

上九。裝於昏。測曰：裝于昏。尚可避也。

眾
𝌥衆。陽氣信高懷齊。萬物宣明。嫭大衆多。

初一：冥兵始。火入耳。農輟穀。屍將班于田。測曰：冥兵之始。始則不臧也。

次二：兵無刃。師無陳。麟或嬪之。溫。測曰：兵無刃。德服無方也。

次三：軍或累車。丈人摧孥。內蹈之瑕。測曰：軍或累車。廟戰內傷也。

次四：虎虓振廞。豹勝其私。否。測曰：虎虓振廞。如鷹之楊也。

次五：躆戰喈喈。若熊若螭。測曰：躆戰喈喈。恃力作王也。

次六：大兵雷霆。震其耳。維用詘腹。測曰：大兵雷霆。威震無疆也。

次七：旌旗絓羅。幹銊蛾蛾。師孕唁之哭且目買。測曰：旌旗絓羅。大恨民也。

次八：兵衰衰。見其病。不見輿屍。測曰：兵衰衰。不血刃也。

上九。斧刃缺，其柯折，可以止，不可以伐，往血。測曰，「刃缺」「柯折」、將不足往也。

密
𝌦密。陽乞親天。萬物丸蘭。咸密無間。

初一：窺之無間。大幽之門。測曰：窺之無間。密無方也。

次二：不密不比。我心卽次。測曰：不密不比。違厥鄉也。

次三：密於親。利以作人。測曰：密于親。爲利臧也。

次四：密於腥臊。三日不覺。殽。測曰：密於腥臊。小惡通也。

次五：密密不罅。嬪於天。測曰：密密不罅。並天功也。

次六：大惡之比。或益之恤。測曰：大惡之比。匹異同也。

次七：密有口。小鰓。大君在。無後。測曰：密口小鰓。賴君逹也。

次八：琢齒依齦。三歲無君。測曰：琢齒依齦。君自撥也。

上九。密禍之比，先下後得其死。測曰：密禍之比、終不可奪也。

親
𝌧親。陽方仁愛。全真敦篤。物咸親睦。

初一：親非其膚。其志齦齬。測曰：親非其膚。中心閑也。

次二：孚其內。其志資戚。測曰：孚其內。人莫間也。

次三：螟蛉不屬。蜾臝取之。不迓漁侮。測曰：螟蛉不屬。失其體也。

次四：賓親於禮。飲食幾幾。測曰：賓親於禮。賓主偕也。

次五：厚不厚。比人將走。測曰：厚不厚。失類無方也。

次六：厚厚。君子秉鬥。測曰：厚厚君子。得人無疆也。

次七：高亢其絲。庳於從事。測曰：位高事庳。德不能也。

次八：肺附幹餱。其幹己良。君子攸弜。測曰：肺附之行。不我材也。

上九。童親不貞。測曰：童親不貞。還自荄也。

斂
𝌨斂。陽氣大滿於外。微陰小斂於內。

初一：小斂不貨。利用安人正國。測曰：小斂不貨。其道富也。

次二：墨斂韱韱。我匪貞。測曰：墨斂韱韱。非所以無也。

次三：見小勿用。以我扶疏。測曰：見小勿用。俟我大也。

次四：斂利小刑。小進大退。測曰：斂利小刑。其政退也。

次五：畜盤而衍。繭純于田。測曰：畜盤繭純。不奪時也。

次六：閔而綿而。作大元而。小人不戒。測曰：閔綿之戒。不識微也。

次七：夫牽于車。妻爲剝荼。利於王姑。不利公家。病。測曰：牽車剝荼。斂之資也。

次八：大斂大顛。測曰：大斂之顛。所斂非也。

上九。斂于時。利圉極菑。測曰：斂于時。奚可幾也。

彊
𝌩彊。陽氣純剛幹幹。萬物莫不彊梁。

初一：彊中否貞。無攸用。測曰：彊中否貞。不可與謀也。

次二：鳳鳥于飛。修其羽。君子于辰。終莫之圉。測曰：鳳鳥于飛。君子得時也。

次三：柱不中。梁不隆。大廈微。測曰：柱不中。不能正基也。

次四：爰聰爰明。左右壃壃。測曰：爰聰爰明庶士方來也。

次五：君子彊梁以德。小人強梁以力。測曰：小人彊梁。得位益憂也。

次六：克我彊梁。于天無疆。測曰：克我強梁。大美無基也。

次七：金剛肉柔。血流于田。測曰：金剛肉柔。法太傷也。

次八：彊其衰。勉其弱。測曰：彊其衰。勉白強也。

上九。太山撥。梁柱折。其人顛且蹶。測曰：山撥梁折。終以猛也。

睟
𝌪睟。陽氣袀睟清明。物咸重光。保厥昭陽。

初一：睟於內。清無穢。測曰：睟於內。清無穢也。

次二：冥駁冒睟。胹於中。測曰：冥駁冒睟。中自應也。

次三：目上於天。耳下於淵。恭。測曰：目上耳下。聰察極也。

次四：小人慕睟。失祿貞。測曰：小人慕睟。道不得也。

次五：睟于幽黃。元貞無方。測曰：睟于幽黃。正地則也。

次六：大睟承愆。易。測曰：大睟承愆。小人不克也。

次七：睟辰愆。君子補愆。測曰：睟辰愆。善補過也。

次八：睟惡無善。測曰：睟惡無善。終不可佐也。

上九。睟終永初。貞。測曰：睟終之貞。誠可嘉也。

盛
𝌫盛。陽氣隆盛充塞。物窴然盡滿厥意。

初一：盛不墨。失冥德。測曰：盛不墨。中不自克也。

次二：作不恃。克大有。測曰：作不恃。稱玄德也。

次三：懷利滿匈。不利大公。測曰：懷利滿匈。營利門也。

次四：小盛臣臣。大人之門。測曰：小盛臣臣。事仁賢也。

次五：何福滿肩。提禍揮揮。測曰：何福提禍。小人之道也。

次六：天賜之光。大開之疆。于謙有慶。測曰：天賜之光。謙大有也。

次七：乘火寒泉至。測曰：乘火寒泉。禍不遠也。

次八：挹于滿熒。幾後之傾。測曰：挹于滿。幾不免也。

上九。極盛不救。禍降自天。測曰：極盛不救。天道反也。

居
𝌬居。陽方踞膚赫赫。爲物城郭。萬物咸度。

初一：匪譽匪咎。克守厥家。測曰：匪譽厞咎。其道常也。

次二：家無壺。婦承之姑。或洗之塗。測曰：家無壺。無以相承也。

次三：長幼序。子克父。測曰：子克父。乃能有興也。

次四：見豕右堂。狗緊之迒。測曰：見豕在堂。其體不慶也。

次五：舳艫調安。利富貞。測曰：舳艫安何。順其疆也。

次六：外其井竈。三歲見背。測曰：外其井竈。三歲不享也。

次七：老父擐車。少女提壺。利考家。測曰：老父擐車。其體乃壯也。

次八：反其幾。雙其朼。其家不旨。測曰：反幾雙朼。家用不臧也。

上九。株生蘗。其種不絕。測曰：株生蘗。其類乃長也。

法
𝌭法。陽氣高懸厥法。物仰其墨。莫不被則。

初一：造法不法。測曰：造法不法。不足用也。

次二：摹法以中。克。測曰：摹法以中。衆之所共也。

次三：準繩不甫。亡其規矩。測曰：準繩不甫。其用爽也。

次四：準繩規矩。莫違我施。測曰：準繩規矩。由身行也。

次五：繘陸陸。缾窴腹。井潢洋。終不得食。測曰：缾窴腹。非學方也。

次六：于紀於綱。示以貞光。測曰：于紀於綱。大統明也。

次七：密綱離於淵。不利於鱗。測曰：密綱離淵。苛法張也。

次八：正彼有辜。格我無邪。測曰：正彼有辜。歐而至也。

上九。井無干。水直衍。匪溪匪穀。終於愆。測曰：井無干。法妄恣也。

應
𝌮應。陽氣極于上。陰信萌乎下上。下相應。

初一：六幹羅如。五枝離如。測曰：六幹羅如。附離君也。

次二：上曆施之。下律和之。非則否。測曰：上施下和。璣匪其真也。

次三：一從一橫。天綱罠罠。測曰：一從一橫。經緯陳也。

次四：援我罘罟。絓羅於野。至。測曰：援我罘罟。不能以仁也。

次五：龍翰于天。貞栗其鱗。測曰：龍翰之栗。極懼墜也。

次六：熾承於天。冰萌於地。測曰：承天萌地。陽始退也。

次七：日強其衰。應蕃貞。測曰：日疆其衰。惡敗類也。

次八：極陽征陰。不移日而應。測曰：極陽征陰。應其發也。

上九。元離之極。君子應以大稷。測曰：元離之極。不可遏也。

迎
𝌯迎。陰氣誠形乎下。物咸遡而迎之。

初一：迎他匪並。無貞有邪。測曰：迎他匪應。緋所與並也。

次二：蛟潛於淵。陵卵化之。人或陰言。百姓和之。測曰：蛟潛之化。中精誠也。

次三：精微往來。妖先靈覺。測曰：精微往來。妖咎征也。

次四：裳有衣襦。男子目珠。婦人啑鈎。貞。測曰：裳有衣襦。陰感陽也。也。

次五：黃乘否貞。測曰：黃乘否貞。不可與朋也。

次六：玄黃相迎。其意感感。測曰：玄黃相迎。以類應也。

次七：遠之𥅠。近之掊。迎父迦逅。測曰：遠𥅠近掊。失父類也。

次八：見血入門。捬迎中庭。測曰：見血入門。以賢自衛也。

上九。濕迎床足。累於嬙屋。測曰：濕迎床足。顛在內也。

遇
𝌰遇。陰氣始來。陽氣始往。往來相逢。

初一：幽遇神及師。夢貞。測曰：幽遇神。思得理也。

次二：衝衝兒遇。不定之諭。測曰：衝衝兒遇。不肖子也。

次三：不往不來。得士女之貞。測曰：不往不來。士女則也。

次四：㒁㒁。兌人遇雨。曆。測曰：兌人遇雨。還自賊也。

次五：田遇禽。人莫之禁。測曰：田遇禽。誠可勉也。

次六：俾蛛罔。罔遇蠭。利雖大。不得從。測曰：俾之罔。害不遠也。

次七：振其角。君父遇辱。匪正命。測曰：振其角。直道行也。

次八：兩兕鬥。一角亡。不勝喪。測曰：兩兕鬥。亡角喪也。

上九。或氐其角。遇下毀足。測曰：或氐其角。何可當也。

竈
𝌱竈。陰雖沃而灑之。陽猶熱而龢之。

初一：竈無實。乞於鄰。測曰：竈無實。有虛名也。

次二：黃鼎介。其中裔。不飲不食。孚無害。測曰：黃鼎介。中廉貞也。

次三：竈無薪。黃金瀕。測曰：竈無薪。有不用也。

次四：鬲實之食。得其勞力。測曰：鬲實之食。時我奉也。

次五：鼎大可觴。不齊不荘。測曰：鼎大可觴。饗無意也。

次六：五味龢調如美如。大人之饗。測曰：味龢之饗。宰輔事也。

次七：脂牛正肪。不濯釜而烹。則歐歍之疾至。測曰：脂牛歐歍。不絜志也。

次八：食其委。雖噭不毀。測曰：食其委。蒙厥德也。

上九。竈滅其火。唯家之禍。測曰：竈滅其火國之賊也。

大
𝌲大。陰虛在內。陽蓬其外。物與盤蓋。

初一：淵潢洋。包無方。冥。測曰：淵潢洋。資裹無方也。

次二：大其慮。躬自鑢。測曰：大其慮。爲思所傷也。

次三：大不大。利以成大。測曰：大不大。以小作基也。

次四：大其門郊。不得其刀。鳴虛。測曰：大其門郊。實去名來也。

次五：包荒以中。克。測曰：包荒以中。督九夷也。

次六：大失小。多失少。測曰：大失小。禍由微也。

次七：大奢迂。自削以觚。或益之餔。測曰：奢迂斥削。能自非也。

次八：豐牆峭址。三歲不築。崩。測曰：豐牆峭址。崩不遲也。

上九。丈佟以蔑。否出天外。測曰：大終以蔑。小爲大資也。

廓
𝌳廓。陰氣瘱而怠之。陽猶恢而廓之。

初一：廓之恢之。不正其基。測曰：廓之恢之。始基傾也。

次二：金幹玉楨。廓於城。測曰：金幹玉楨。蕃輔正也。

次三：廓無子。室石婦。測曰：廓無子。焉得後生也。

次四：恢其門戶。用圉寇虜。測曰：恢其門戶。大經營也。

次五：天門大開。恢堂之階。或生之差。測曰：天門大開。德不能滿堂也。

次六：維豐維崇。百辟馮馮。伊德攸興。測曰：維豐維崇。茲太平也。

次七：外大杚。其中失。君子至野。小人入宅。測曰：外大杚。中無人也。

次八：廓其外。虛其內。利鼓鉦。測曰：廓外虛內。乃能有聞也。

上九。極廓于高庸。三歲無童。測曰：極廓高庸。終無所臣也。

文
𝌴文。陰斂其質。陽散其文。文質班班。萬物粲然。

初一：袷襀何縵。玉貞。測曰：袷隤何縵。文在內也。

次二：文蔚質否。測曰：文蔚質否。不能俱睟也。

次三：大文彌樸。孚似不足。測曰：大文彌朴。質有餘也。

次四：斐如邠如。虎豹文如。匪天之享。否。測曰：斐邠之否。奚足譽也。

次五：炳如彪如。尚文昭如。車服庸如。測曰：彪如在上。天文炳也。

次六：鴻文無范恣於川。測曰：鴻文無範。恣意往也。

次七：雉之不祿。而雞藎穀。測曰：雉之不祿。難幽養也。

次八：雕韱縠布。亡于時文則亂。測曰：雕韱縠布。徒費日也。

上九。極文密密。易以黼黻。測曰：極文之易。當以質也。

禮
𝌵禮。陰在下而陽在上。上下正體。物與有禮。

初一：履于跂。後其祖裲。測曰：履於歧。退其親也。

次二：目穆穆。足肅肅。乃貫以棘。側曰：穆穆肅肅。敬出心也。

次三：畫象成形。孚無成。測曰：畫象成形。非其真也。

次四：孔鴈之儀。利用登階。測曰：孔鴈之儀。可法則也。

次五：懷其違。折其匕。過喪錫九矢。測曰：懷違折匕。貶其祿也。

次六：魚鱗差之。乃大施之。帝用登於天。測曰：魚鱗差之。貴賎位也。

次七：出禮不畏。入畏。測曰：出禮不畏。人所棄也。

次八：冠戚月醜履全履。測曰：冠戚履賎。不可不上也。

次九：戴無首。焉用此九。測曰：無首之戴。焉所往也。

逃
𝌶逃。陰乞章強。陽氣潛退。萬物將亡。

初一：逃水之夷。滅其創迹。測曰：逃水之夷。迹不創也。

次二：心惕惕。足金舄。不志溝壑。測曰：心惕惕。義不將也。

次三：兢其股。鞭其馬。寇望其戶。逃利。測曰：兢股鞭馬。近有見也。

次四：喬木維摐。飛鳥過之。或止降。測曰：喬木之鳥。欲止則降。

次五：見鷕踤于林。獺入於淵。征。測曰：見鷕及獺。深居逃凶也。

次六：多田不婁。費我膎功。測曰：多田不婁。費力亡功也。

次七：見於累。後乃克飛。測曰：見於累。幾不足高也。

次八：頸加於矰。維糸羽其繩。測曰：頸加維糸羽。毋自勞也。

次九：利逃餅跰。盜德嬰城。測曰：盜德嬰城。何至逃也。

唐
𝌷唐。陰氣茲來。陽氣茲往。物且盪盪。

初一：唐于內。勿作厲。測曰：唐於內。無執守也。

次二：唐處冥。利用東征。測曰：唐冥之利。利明道也。

次三：唐素不貞。亡彼瓏玲。測曰：亡彼瓏玲。非爾所也。

次四：唐無適。道義之辟。測曰：唐無適。惟義予也。

次五：奔鹿懷鼷。得不訾。測曰：奔鹿懷鼷。不足功也。

次六：唐不獨足。代天班祿。測曰：唐不獨足。無私容也。

次七：弋彼三飛。明明於征。終日不歸。測曰：弋彼三飛。適無所從也。

次八：唐收祿。社鬼輟哭。或得其沐。測曰：唐收祿。複亡也。

次九：明珠彈於飛肉。其得不復。測曰：明珠彈肉。費不當也。

常
𝌸常。陰以知臣。陽以知辟。君臣之道。萬世不易。

初一：戴神墨。履良式。以一耦萬。終不稷。測曰：戴神墨。體一形也。

次二：內常微女。貞厲。測曰：內常微女。不正也。

次三：日常其得。三歲不食。測曰：日常其德。君道也。

次四：月不常。或失之行。測曰：月不常。臣失行也。

次五：其從其橫。天地之常。測曰：其從其橫。君臣常也。

次六：得七而九。懦撓其剛。不克其常。測曰：得七而九。棄盛乘衰也。

次七：滔滔往來。有常衰如。克承貞。測曰：滔滔往來。以正承非也。

次八：常疾不疾。咎成不詰。測曰：常疾不疾。不能自治也。

次九：疾其疾。巫醫不失。測曰：疾其疾。能自醫也。

度
𝌹度。陰氣日躁。陽氣日舍。躁躁舍舍各得其度。

初一：中度獨失。測曰：度獨失。不能有成也。

次二：澤不舍。冥中度。測曰：澤不舍。乃能有正也。

次三：小度差差。大攋之階。測曰：小度差差。大度傾也。

次四：幹楨利於城。測曰：幹楨之利。利經營也。

次五：幹不幹。攋于營。測曰：幹不幹。不能有寧也。

次六：大度檢檢。於天示象。垂其範。測曰：大度檢檢垂象貞也。

次七：不度規之。鬼即訾之。測曰：不度規之。明察笑也。

次八：石赤不奪。節士之必。測曰：石赤不奪。可與有要也。

次九：積差之貸。十年不復。測曰：積差之貸。不得造也。

永
𝌺永。陰以武取。陽以文與。道可長久。

初一：不替不爽。長子之常。測曰：不替不爽。永宗道也。

次二：內懷替爽。永矢貞祥。測曰：內懷替爽。安可久也。

次三：永其道。未得無咎。測曰：永其道。誠可保也。

次四：子序不序。先賓永失主。測曰：子序不序。非永方也。

次五：三綱得於中極。天永厥福。測曰：三綱之永。其道長也。

次六：大永於福。反虛庭。入於酋冥。測曰：大永於福。福反亡也。

次七：老木生蒔。永以纏其所無。測曰：老木生蒔。永厥體也。

次八：永不軌。凶亡流於後。測曰：永不軌。其命劑也。

次九：永終馴首。測曰：永終馴首。長愷悌也。

昆
𝌻昆。陰將離之。陽尚昆之。昆道尚同。

初一：昆于黑。不知白。測曰：昆于黑。不可謂人也。

次二：白黑菲菲。三禽一角同尾。測曰：三禽一角。無害心也。

次三：昆于白。失不黑。無際一尾三角。測曰：昆白不黑。不相親也。

次四：鳥託巢於菆。人寄命於公。測曰：鳥託巢。公無貧也。

次五：穀矢疏數。衆犛毀玉。測曰：谷矢疏數。奚足旬也。

次六：昆于井市。文車同軌。測曰：昆于井市。同一倫也。

次七：蓋偏不覆。晏雨不救。測曰：蓋偏不覆。德不均也。

次八：昆於危難。乃覆之安。測曰：危難之安。素施仁也。

次九：昆於死。棄寇遺。測曰：昆於死。棄厥身也。

三方
減
𝌼減。陰氣息。陽氣消。陰盛陽衰。萬物以微。

初一：善減不減。冥。測曰：善減不減。常自沖也。

次二：心減自中。以形於身。測曰：心減形身。困諸中也。

次三：減其儀。利用光於階。測曰：減其儀。欲自禁也。

次四：減于艾。貶其位。測曰：減于艾。無以蒞衆。

次五：減黃貞。下承于上。寧。測曰：減黃貞。臣道丁也。

次六：幽闡積。不減不施。石。測曰：幽闡不施。澤不平也。

次七：減其疾。損其恤。厲不至。測曰：減其疾。不至危也。

次八：瀏漣漣。減於生根。測曰：瀏漣之減。生根毀也。

次九：減終。利用登於西山。臨於大川。測曰：減終之登。誠可爲也。

唫
𝌽唫。陰不之化。陽不之施。萬物各唫。

初一：唫不予。丈夫婦處。測曰：唫不予。人所違也。

次二：唫於血。資幹骨。測曰：唫於血。臞自肥也。

次三：貌不交。口唭凝。唫無辭。測曰：貌不交。人道微也。

次四：唫其穀。不振不俗。累老及族。測曰：唫其穀。不得相希也。

次五：不中不督。腐蠹之嗇。測曰：不中不督。其唫非也。

次六：泉原洋洋。唫於丘園。測曰：泉園之唫。不可譏也。

次七：唫于體。黃肉毀。測曰：唫於體。骨肉傷也。

次八：唫遇禍。禱以牛。解。測曰：唫遇禍。大費當也。

次九：唫不雨。孚幹脯。測曰：唫不雨。何可望也。

守
𝌾守。陰守戶。陽守門。物莫相干。

初一：閉朋牖。守元有。測曰：閉朋牖。善持有也。

次二：迷自守。不如一之有。測曰：迷自守。沖無所以也。

次三：無喪無得。往來默默。測曰：無喪無得。守厥故也。

次四：象艮有守。測曰：象艮之守。廉無個也。

次五：守中以和。要侯貞。測曰：守中以和。侯之素也。

次六：車案軔。圭璧塵。測曰：車案軔。不接鄰也。

次七：群陽不守。男子之貞。測曰：群陽不守。守貞信也。

次八：臼無杵。其碓舉。天陰不雨。白日毀暑。測曰：臼無杵。其守貧也。

次九：輿荼有守。辭于盧首。不殆。測曰：輿荼有守。故愈新也。

翕
𝌿翕。陰來逆變。陽往順化。物退降集。

初一：狂沖於冥。翕其志。雖欲梢搖。天不之茲。測曰：狂沖於冥。天未輿也。

次二：翕冥中。射貞。測曰：翕冥中。正予也。

次三：翕食嘬嘬。測曰：翕食嘬嘬。利如舞也。

次四：翕其羽。利用舉。測曰：翕其羽。朋友助也。

次五：翕其腹。辟穀。測曰：翕其腹。誹所以譽也。

次六：黃心鴻翼。翕於天。測曰：黃心鴻翼。利得輔也。

次七：翕繳惻惻。測曰：翕繳惻惻。被離害也。

次八：揮其罦。絕其羂。殆。測曰：揮罦絕羂。危得遂也。

次九：揮其角。維用抵族。測曰：揮其角。殄厥類也。

聚
𝍀聚。陰氣收聚。陽不禁禦。物相崇聚。

初一：鬼神以無靈。測曰：鬼神無靈。形不見也。

次二：燕聚嘻嘻。測曰：燕聚嘻嘻。樂淫愆也。

次三：宗其高年。群鬼之門。測曰：宗其高年。鬼待敬也。

次四：牽羊示于叢社。執圭信其左股。野。測曰：牽羊于叢。不足榮也。

次五：鼎血之蕕。九宗之好。乃後有孚。測曰：鼎血之蕕。信王命也。

次六：畏其鬼。尊其體。狂作眯淫。亡。測曰：畏鬼之狂。過其正也。

次七：竦萃於丘塚。測曰：竦萃丘塚。禮不廢也。

次八：鴟鳩在林。坺吠吠彼衆禽。測曰：鴟鳩在林。衆所吠也。

次九：垂涕累鼻。聚家之彙。測曰：垂涕累鼻。時命絕也。

積
𝍁積。陰將大閉。陽尚小開。山川藪澤。萬物攸歸。

初一：冥積否。作明基。測曰：冥積否。始而在惡也。

次二：積不用。而至於大用。君子介心。測曰：積不用。不可規度也

次三：積石不食。費其勞力。測曰：積石不食。無可獲也。

次四：君子積善。至於車耳。測曰：君子積善。至於蕃也。

次五：藏不滿。盜不贏。測曰：藏滿盜贏。還自損也。

次六：大滿碩施。得人無亢。測曰：大滿碩施。人所來也

次七：魁而顔而。玉帛班而。決欲招寇。測曰：魁而顔而。盜之招也。

次八：積善辰禍。維先之罪。測曰：積善辰禍。非己辜也。

次九：小人積非。至於苗裔。測曰：小人積非。禍所骫也。

飾
𝍂飾。陰白陽黑。分行厥職。出入有飾。

初一：言不言。不以言。測曰：言不言。默而信也。

次二：無質飾。先文後失服。測曰：無資先文。失貞也。

次三：吐黃舌。拑黃聿。利見哲人。測曰：舌聿之利。利見知人也。

次四：利舌哇哇。商兒之真。測曰：哇哇之真。利於商也。

次五：下言如水。實以天牝。測曰：下言如水。能自沖也。

次六：言無追如。抑亦飛如。大人震風。測曰：言無追如。抑亦揚也。

次七：不丁言時。微於辭。見上疑。測曰：不丁言時。何可章也。

次八：蛁鳴喁喁。血出其口。測曰：蛁鳴喁喁。口自傷也。

次九：白舌于于。屈于根。君子否信。測曰：白舌于於。誠可長也。

疑
𝍃疑。陰陽相磑。物咸雕離。若是若非。

初一：疑恛恛。失貞矢。測曰：不正之疑。何可定也。

次二：疑自反。孚不遠。測曰：疑自反。反清靜也。

次三：疑彊昭，受茲閔閔。于其心祖。測曰：疑彊昭。中心冥也。

次四：疑考舊。遇貞孚。測曰：疑考舊。先問也。

次五：赨黃疑金中。測曰：赨黃疑中。邪正也。

次六：誓貞可聽。疑則有誠。測曰：誓貞可聽。明王命也。

次七：鬼魂疑貞厲，嚘鳴。弋木之鳥。射穴之狐。反目耳。厲。測曰：鬼魂疑之。誠不可信也。

次八：顛疑遇幹客。三歲不射。測曰：顛疑遇幹客。甚足敬也。

次九：疑無信。控弧擬麋。無。測曰：疑無信。終無所名也。

視
𝍄視。陰成魄。陽成妣。物之形貌咸可視。

初一：內其明。不用其光。測曰：內其明。自窺深也。

次二：君子視內。小人視外。測曰：小人視外。不能見心也。

次三：視其德。可以幹王之國。測曰：視德之幹。乃能有全也。

次四：粉其題頯。雨其渥須。視無姝。測曰：粉題雨須。不可忍瞻也。

次五：鸞鳳紛如。厥德睴如。測曰：鸞鳳紛如。德光皓也。

次六：素車翠蓋。維視之害。貞。測曰：素車翠蓋。徒好外也。

次七：視其瑕。無穢。測曰：視其瑕。能自矯也。

次八：翡翠於飛。離其翼。狐鼦之毛。躬之賊。測曰：翡翠狐鼦。好作咎也。

次九：日沒其光。賁於東方。用視厥始。測曰：日沒賁東。終顧始也。

沈
𝍅沈。陰懷于陽。陽懷于陰。志在玄宮。

初一：沈耳于閨。不聞貞。測曰：沈耳於閨。失德體也。

次二：沈視白自見。賢於眇之眄。測曰：沈視之見。得正美也。

次三：沈於美。失貞矢。測曰：沈於美。作聾盲也。

次四：宛雛沈視。食苦貞。測曰：宛雛沈視。擇食方也。

次五：雕鷹高翔。沈其腹。好憴惡粥。測曰：雕鷹高翔。在腐糧也。

次六：見粟如累。明。利以正于王。測曰：見粟如累。其道明也。

次七：離如婁如。赤肉鴟梟。厲。測曰：離婁赤肉。食不臧也。

次八：盼得其藥。利征。測曰：盼得其藥。利征邁也。

次九：血如剛。沈於顙。前屍後喪。測曰：血剛沈顙。終以貪敗也。

內
𝍆內。陰去其內而在乎外。陽去其外而在乎內。萬物之既。

初一：謹于媐求九。初貞後寧。測曰：謹於媐求九。治女政也。

次二：邪其內主。于彼黃床。測曰：邪其內主。遠乎寧也。

次三：爾儀而悲。坎我西階。測曰：爾儀而悲。代母情也。

次四：好小好危。喪其縕袍。厲。測曰：好小好危。不足榮也。

次五：龍下于泥。君子利用取媐。遇庸夷。測曰：龍下于泥。陽下陰也。

次六：黃昏於飛。內其羽。雖欲滿宮。不見其女。測曰：黃昏內羽。不能自禁也。

次七：枯垣生莠。皬頭內其稚婦。有。測曰：枯垣生莠。物慶類也。

次八：內不克婦。荒家及國。涉深不側。測曰：內不克婦。國之孽也。

次九：雨降於地。不得止。不得過。測曰：雨降於地。澤節也。

去
𝍇去。陽去其陰。陰去其陽。物咸倜倡。

初一：去此靈淵。舍彼枯園。測曰：去此靈淵。不以謙將也。

次二：去彼枯園。捨下靈淵。測曰：捨下靈淵。謙道光也。

次三：高其歩。之堂有露。測曰：高歩有露。妄行也。

次四：去于子父。去于臣主。測曰：去于子父。非所望也。

次五：攓其衣。之庭有麋。測曰：攓其衣。亦可懼也。

次六：躬去于成。天遺其名。測曰：躬去于成。攘不居也。

次七：去其德貞。三死不令。測曰：去其德貞。終死醜也。

次八：月高弦。火幾縣。不可以動。動有愆。測曰：月弦火縣。恐見咎也。

次九：求我不得。自我西北。測曰：求我不得。安可久也。

晦
𝍈晦。陰登于陽。陽降于陰。物咸喪明。

初一：同冥獨見。幽真。測曰：同冥獨見。中獨照也。

次二：盲征否。測曰：盲征否。明不見道也。

次三：陰行陽從。利作不凶。測曰：陰行陽從。事大外也。

次四：晦其類。失金匱。測曰：晦其類。法度廢也。

次五：日正中。月正隆。君子自晦不入窮。測曰：日中月隆。明恐挫也。

次六：玄鳥維愁。明降於幽。測曰：玄鳥維愁。將下昧也。

次七：睄提明。或遵之行。測曰：睄提明。德將遵行也。

次八：視非其真。夷其右目。滅國喪家。測曰：視非夷目。國以喪也。

次九：晦冥冥。利於不明之貞。測曰：晦冥之利。不得獨明也。

瞢
𝍉瞢。陰征南。陽征北。物失明貞。莫不瞢瞢。

初一：瞢腹睒天。不覩其畛。測曰：瞢腹睒天。無能見也。

次二：明腹睒天。靚其根。測曰：明腹睒天。中獨爛也。

次三：師或導射。豚其埻。測曰：師或導射。無以辨也。

次四：鑒貞不迷。於人攸資。測曰：鑒貞不迷。誠可信也。

次五：倍明仮光。觸蒙昏。測曰：倍明仮光。人所叛也。

次六：瞢瞢之離。不宜熒且妮。測曰：瞢瞢之離。中不眩也。

次七：瞢好明其所惡。測曰：瞢好之惡。著不昧也。

次八：昏辰利於月。小貞未有及星。測曰：昏辰利月。尚可願也。

次九：時𨲠𨲠。不獲其嘉。男子折笄。婦人易哿。測曰：不獲其嘉。男死婦歎也。

窮
𝍊窮。陰氣塞宇。陽亡其所。萬物窮遽。

初一：窮其窮。而民好中。測曰：窮其窮。情在中也。

次二：窮不窮。而民不中。測曰：窮不窮。詐可隆也。

次三：窮思達。測曰：窮思達。師在心也。

次四：土不和。木科橢。測曰：土不和。病乎民也。

次五：羹無糝。其腹坎坎。不失其範。測曰：食不糝。猶不失正也。

次六：山無角。水無鱗。困犯身。測曰：山無角。困百姓也。

次七：正其足。蹛於狴獄。三歲見録。測曰：正其足。險得平也。

次八：涉于霜雪。累項於。測曰：累項於。亦不足生也。

次九：破璧毀圭。曰竈生鼃。天禍以他。測曰：破璧毀圭。逢不幸也。

割
𝍋割。陰氣割物。陽形縣殺。七日幾絕。

初一：割其耳目。及其心腹。厲。測曰：割其耳目。中無外也。

次二：割其肬贅。利以無穢。測曰：割其肬贅。惡不得大也。

次三：割鼻食口。喪其息主。測曰：割鼻喪主。損無榮也。

次四：宰割平平。測曰：宰割平平。能有誠也。

次五：割其股肱。喪其服馬。測曰：割其股肱。亡大臣也。

次六：割之無創。飽于四方。測曰：割之無創。道可分也。

次七：紫蜺矞雲朋圍日。其疾不割。測曰：紫蜺矞雲。不知刊也。

次八：割其蠹。得我心疾。測曰：割其蠹。國所便也。

次九：割肉取骨。滅頂於血。測曰：割肉滅血。不能自全也。

止
𝍌止。陰大止物于上。陽亦止物於下。下上俱止。

初一：止於止。內明無咎。測曰：止于止。智足明也。

次二：車軔俟。馬酋止。測曰：車軔俟。不可以行也。

次三：關其門戶。用止狂蠱。測曰：關其門戶。禦不當也。

次四：止于童木。求其疏穀。測曰：止于童木。其求窮也。

次五：柱奠廬。蓋蓋車。轂均疏。測曰：柱及蓋轂。貴中也。

次六：方輪謙軸。坎坷其輿。測曰：方輪坎坷。還自震也。

次七：車累其傂。馬擸其蹄。止貞。測曰：車累馬擸。行可鄰也。

次八：弓善反。弓惡反。善馬很。惡馬很。絕弸破車終不偃。測曰：弓反馬很。終不可以也。

次九：折于株木。輆于砭石。止。測曰：折木輆石。君子所止也。

堅
𝍍堅。陰形胼冒。陽喪其緒。物競堅彊。

初一：磐石固內。不化貞。測曰：磐石固內。不可化也。

次二：堅白玉形。內化貞。測曰：堅白玉形。可爲也

次三：堅不淩。或泄其中。測曰：堅不淩。不能持齊也。

次四：小螽營營。螮其蛡。蛡不介。在堅螮。測曰：小螽營營。固其氐也。

次五：蛡大螮小。虛。測曰：蛡大螮小。國空虛也。

次六：韱螮紗紗。縣於九州。測曰：韱螮之縣。民以康也。

次七：堅顛觸塚。測曰：堅顛觸塚。不知所行也。

次八：個堅禍。維用解豸之貞。測曰：個堅禍。用直方也。

次九：螽焚其翊。喪於屍。測曰：螽焚其翊。所憑喪也。

成
𝍎成。陰氣方清。陽藏於靈。物濟成形。

初一：成若否。其用不已。冥。測曰：成若否。所以不敗也。

次二：成微改改。未成而始。測曰：成微改改。不能自遂也。

次三：成躍以縮。成飛不逐。測曰：成躍以縮。成德壯也。

次四：將成矜敗。測曰：將成之敗。成道病也。

次五：中成獨督。大。測曰：中成獨督。能處中也。

次六：成魁鎖。以成獲禍。測曰：成之魁鎖。不以謙也。

次七：成關補。測曰：成關之補。固難承也。

次八：時成不成。天降亡貞。測曰：時成不成。獨矢中也。

次九：誠窮入於敗。毀誠。君子不誠。測曰：成窮以毀。君子以終也。

䦯
𝍏䦯。陰陽交跌。相闔成一。其禍泣萬物。

初一：圜方杌棿。其內窾換。測曰：圜方杌棿。內相失也。

次二：䦯無間。測曰：無間之䦯。一其二也。

次三：龍襲非其穴。光亡於室。測曰：龍襲非其穴。失其常也。

次四：臭肥滅鼻。利美貞。測曰：滅鼻之貞。沒所芳也。

次五：齧骨折齒。滿缶。測曰：齧骨折齒。大貪利也。

次六：飲汗吭吭。得其膏滑。測曰：飲汗吭吭。道足嗜也。

次七：䦯其差。前合後離。測曰：䦯其差。其合離也。

次八：輔其折。廅其缺。其人暉且偈。測曰：輔折廅缺。猶可善也。

次九：陰陽啓𠯒。其變赤白。測曰：陰陽啟𠯒。極則反也。

失
𝍐失。陰大作賊。陽不能得。物陷不測。

初一：刺虛滅刃。測曰：刺虛滅刃。深自幾也。

次二：藐德靈微。失。測曰：藐德之失。不知畏微也。

次三：卒而從而。恤而竦而。于其心祖。測曰：卒而從而。能自改也。

次四：信過不食。至於側匿。測曰：信過不食。矢祿正也。

次五：黃兒以中蕃。君子以之洗於愆。測曰：黃兒以中。過以洗也。

次六：滿其倉。蕪其田。食其寶。不養其根。測曰：滿食蕪田。不能修本也。

次七：疾則藥。巫則酌。測曰：疾藥巫酌。禍可轉也。

次八：雌鳴於辰。牝角魚木。測曰：雌鳴於辰。厥正反也。

次九：日月之逝。改於屍。測曰：改于屍。尚不遠也。

劇
𝍑劇。陰窮大泣于陽。無介儔。離之劇。

初一：骨累其肉。內幽。測曰：骨累其肉。賊內行也。

次二：血岀之蝕。凶貞。測曰：血岀之蝕。君子內傷也。

次三：酒作失德。鬼睒其室。測曰：酒作失德。不能將也。

次四：食于劇。父母采餕。若。測曰：食劇以若。爲順祿也。

次五：出野見虛。有虎牧豬。攓絝與襦。測曰：出野見虛。無所措足也。

次六：四國滿斯。宅。測曰：四國滿斯。求安宅也。

次七：麃而豐而。戴禍顔而。測曰：麃而豐而。戴禍較也。

次八：缾累於繘。貞顇。測曰：累於缾。厥職迫也。

次九：海水群飛。弊于天杭。測曰：海水群飛。終不可語也。

馴
𝍒馴。陰氣大順。渾沌無端。莫見其根。

初一：黃靈幽貞。馴。測曰：黃靈幽貞。順以正也。

次二：𡢘其膏。女子之勞。不靜亡命。測曰：𡢘膏之亡。不能清靜也。

次三：牝貞常慈。衛其根。測曰：牝貞常慈。不忘本也。

次四：徇其勞。不如五之豪。測曰：徇其勞。伐善也。

次五：靈囊大包。其德珍黃。測曰：靈囊大包。不敢自盛也。

次六：囊失括。泄珍器。測曰：囊失括。臣口諡也。

次七：方堅犯順。利臣貞。測曰：方堅犯順。守正節也。

次八：馴非其正。不保厥命。測曰：馴非其正。無所統一也。

次九：馴義忘生。賴於天貞。測曰：馴義忘生。受命必也。

將
𝍓將。陰氣濟物乎上。陽信將複始乎下。

初一：將造邪。元厲。測曰：將造邪。危作主也。

次二：將無疵。元睟。測曰：將無疵。易爲後也。

次三：爐鈞否。利用止。測曰：爐鈞否。化內傷也。

次四：將飛得羽。利以登於天。測曰：將飛得羽。其輔強也。

次五：大爵將飛。撥其翮。毛羽雖衆。不得適。測曰：大雀拔翮。不足賴也。

次六：日失烈烈。君子將衰降。測曰：日失烈烈。自光大也。

次七：趹舡跋車。其害不遐。測曰：趹舡跋車。不遠害也。

次八：小子在淵。丈人播舡。測曰：丈人播舡。濟弱世也。

次九：紅蠶緣于枯桑。其繭不黃。測曰：緣枯不黃。蠶功敗也。

難
𝍔難。陰氣方難。水凝地阱。陽弱於淵。

初一：難我冥冥。測曰：難我冥冥。見未形也。

次二：凍于冰漬。狂馬揣木。測曰：狂馬揣木。妄生也。

次三：中堅剛。難於非常。測曰：中堅剛。終莫傾也。

次四：卵破石毈。測曰：卵破之毈。小人難也。

次五：難無間。難大不勤。測曰：難無間。中密塞也。

次六：大車川川。上輆於山。下觸於川。測曰：大車川川。上下軔也。

次七：拔石袗袗。力沒以引。測曰：拔石袗袗。乘時也。

次八：觸石決木。維折角。測曰：觸石決木。非所治也。

次九：角觟褫。終以直。其有犯。測曰：角觟褫。終以直之也

勤
𝍕勤。陰凍冱，戁創於外。微陽邸冥，膂力於內。

初一：勤謀於心。否貞。測曰：勤謀否貞。中不正也

次二：勞有恩。勤悾悾。君子有中。測曰：勞有恩勤。有諸情也。

次三：羈角之吾。其泣呱呱。未得鏹扶。測曰：羈角之吾。不得命也。

次四：勤於力。放倍忘食。大人有克。測曰：勤力忘食。大人德也。

次五：狂蹇蹇。禍邇福遠。測曰：狂之蹇蹇。遠乎福也。

次六：勤有成功。幾於天。測曰：勤有成功。天所來輔也。

次七：勞牽。不其鼻於尾。弊。測曰：勞牽之弊。其道逆也。

次八：勞踖踖。心爽蒙柴不卻。測曰：勞踖踖。躬殉國也。

次九：其勤其勤。抱車入淵。負舟上山。測曰：其勤其勤。勞不得也。

養
𝍖養：陰弸于野，陽蓲萬物。赤之於下。

初一：藏心於淵。美厥靈根。測曰：藏心於淵。神不外也。

次二：墨養邪。元函匪貞。測曰：墨養邪。中心敗也。

次三：糞以肥丘。育厥根荄。測曰：糞以肥丘。中光大也。

次四：燕食扁扁。其志𠑩𠑩。利用征賈。測曰：燕食扁扁。志在賴也。

次五：黃心在腹。白骨生肉。孚德不復。測曰：黃心在腹。上德天也。

次六：次次。一日三餼。祇牛之兆。肥不利。測曰：次次之餼。肥無身也。

次七：小子牽象。婦人徽猛。君子養病。測曰：牽象養病。不相因也。

次八：鯁不脫。毒疾發。鬼上壟。測曰：鯁疾之發。歸於墳也。

次九：星如歲如。複繼之初。測曰：星如歲如。終養始也。

踦嬴
踦贊一，凍登赤天，晏入玄泉。測曰：凍登赤天，陰作首也。

嬴贊二，一虛一嬴，踦奇所生。測曰：虛嬴踦奇，禪無已也。

太玄傳
玄衝
《中》則陽始，《應》則陰生。《周》復乎德，《迎》逆乎刑。《礥》大戚，《遇》小願。《閑》孤而《竈》鄰。《少》微也，《大》肥也。《戾》內反，《廓》外違。《上》觸素，《文》多故。《干》狂也，《禮》方也。《》則來而《逃》則亡。《羡》私曲，《唐》公而無欲。《差》過也而《常》穀。《童》寡有而《度》無乏。《增》始昌而《永》極長。《銳》執一而《昆》大同。《達》日益其類，《減》日損其彙。《交》相從也，《唫》不通也。《䎡》有畏，《守》不可攻。《傒》也出，《翕》也入。《從》散也而《聚》集也。《進》多謀，《積》多財。《釋》推也，《飾》衰也。《格》好也是而《疑》惡也非。《夷》平而《視》傾。《樂》上揚，《沉》下藏。《爭》士齊也，《內》女懷也。《務》則憙而《去》則悲。《事》尚作，《晦》尚休。《更》變而共笑，《瞢》久而益憂。《斷》多事，《窮》無喜。《毅》敢而《割》憊。《裝》徙鄉，《止》不行。《眾》溫柔，《堅》寒剛。《密》不可閒，《成》不可更。《親》親乎善，《䦯》䦯乎恩。《斂》也得，《失》亡福。《彊》善不倦，《劇》惡不息。《睟》君道也，《馴》臣保也。《盛》壯《將》老也。《居》得乎位，《難》遇乎詘。《法》易與天下同也，《勤》苦而無功也。《養》受群餘，君子養，小人養凶也。

玄錯
《中》始《周》旋。《羡》曲《毅》端。《睟》《文》之道，或淳或班。《彊》也健，《傒》也弱。《積》也多而《少》也約。《視》也見而《晦》也瞀。《童》無知，《盛》而有餘。《去》離故而《將》來初。《大》也外而《翕》也內。《𤕠》也進，《䎡》也退。《樂》佚逷，《勤》蹶蹶。《達》思通，《窮》思索。《于》在朝而《內》在席。《差》自憎，《餙》自好。《格》不容而《昆》寬裕。《增》日益而《減》日損。《馴》奉令而《戾》相反。《釋》也柔而《堅》也剛。《夷》平易而《難》頡頑。《斷》多決而《疑》猶與。《逃》有避，《爭》有趣。《進》欲行，《止》欲鷙。《廓》無方，《務》無二。《應》也今而《度》也古。《迎》知前，《永》見後。《從》也牽，《守》也固。《礥》拔難，《劇》無赦。《唐》蕩蕩而《閑》瘞塞。《更》造新，《常》因故。《失》大亡，《斂》小得。《竈》好利，《法》惡刻。《禮》也都而《居》也室。《聚》事虛，《眾》事實。《䦯》也皆合二而《密》也成用一。《上》志高，《沉》志下。《交》多友，《唫》少與。《銳》鏩鏩，《瞢》劗跙。《親》附䟽，《割》犯血。《遇》逢難，《裝》候時。《事》自竭，《養》自茲。《格》也乖而《昆》也同。《增》有益而《減》有損。《成》者、功就不可易也。

玄攡
玄者，幽攡萬類而不見形者也。資陶虛無而生乎規，神明而定摹，通同古今以開類，攡措陰陽而發氣。一判一合，天地備矣。天日迴行，剛柔接矣。還復其所，終始定矣。一生一死，性命瑩矣。

仰以觀乎象，俯以視乎情。察性知命，原始見終。三儀同科，厚薄相劘。圜則杌棿，方則嗇。噓則流體，唫則凝形。是故闔天謂之宇，闢宇謂之宙。日月往來，一寒一暑。律則成物，曆則編時。律曆交道，聖人以謀。晝以好之，夜以醜之。一晝一夜，陰陽分索。夜道極陰，晝道極陽。牝牡群貞，以攡吉凶。則君臣、父子、夫婦之道辯矣。是故日動而東，天動而西，天日錯行，陰陽更巡。死生相摎，萬物乃纏。故玄聘取天下之合而連之者也。綴之以其類，占之以其觚，曉天下之瞶瞶，瑩天下之晦晦者，其唯玄乎。

夫玄晦其位而冥其畛，深其阜而眇其根，欀其功而幽其所以然者也。故玄卓然示人遠矣，曠然廓人大矣，淵然引人深矣，渺然絕人眇矣。嘿而該之者，玄也；㩣而散之者，人也。稽其門，闢其戶，叩其鍵，然後乃應。況其否者乎？人之所好而不足者，善也；人之所醜而有餘者，惡也。君子日彊其所不足而拂其所有餘，則玄道之幾矣。仰而視之在乎上，俯而窺之在乎下，企而望之在乎前，棄而忘之在乎後，欲違則不能，嘿則得其所者玄也。

故玄者，用之至也。見而知之者智也，視而愛之者仁也，斷而決之者勇也，兼制而博用者公也，能以偶物者通也，無所繫輆者聖也。時與不時者命也。虛形萬物所道之謂道也，因循無革天下之理得之謂德也，理生昆群兼愛之謂仁也，列敵度宜之謂義也。秉道德仁義而施之之謂業也。瑩天功、明萬物之謂陽也，幽無形、深不測之謂陰也。陽知陽而不知陰，陰知陰而不知陽，知陰知陽，知止知行，知晦知明者，其唯玄乎。

縣之者、權也，平之者、衡也。濁者使清，險者使平。離乎情者必著乎偽，離乎偽者必著乎情。情偽相盪而君子小人之道較然見矣。玄者、以衡量者也。高者下之，卑者舉之，饒者取之，罄者與之，明者定之，疑者提之。規之者、思也，立之者、事也，說之者、辯也，成之者、信也。

夫天宙然示人神矣，夫地他然示人明也。天地奠位，神明通氣，有一有二有三。位各殊輩，回行九區，終始連屬，上下無隅。察龍虎之文，觀鳥龜之理，運諸桼政，繫之泰始極焉，以通琁璣之統，正玉衡之平。圜方之相研，剛柔之相干，盛則人衰，窮則更生，有實有虛，流止無常。

夫天地設，故貴賤序。四時行，故父子繼。律曆陳，故君臣理。常變錯，故百事析。質文形，故有無明。吉凶見，故善否著。虛實盪，故萬物纏。陽不極則陰不萌，陰不極則陽不牙。極寒生熱，極熱生寒。信道致詘，詘道致信。其動也，日造其所無而好其所新；其靜也，日減其所有而損其所成。故推之以刻，參之以晷；反覆其序，軫轉其道也。以見不見之形，抽不抽之緒，與萬類相連也。

其上也縣天，下也淪淵；纖也入薉，廣也包畛。其道游冥而挹盈，存存而亡亡，微微而章章，始始而終終。近玄者，玄亦近之；遠玄者，玄亦遠之。譬若天蒼蒼然在於東面、南面、西面、北面，仰而無不在焉，及其俛則不見也。天豈去人哉？人自去也。冬至及夜半以後者，近玄之象也。進而未極，往而未至，虛而未滿，故謂之近玄。夏至及日中以後者，遠玄之象也。進極而退，往窮而還，已滿而損，故謂之遠玄。日一南而萬物死，日一北而萬物生；斗一北而萬物虛，斗一南而萬物盈。日之南也，右行而左還；斗之南也，左行而右還。或左或右，或死或生，神靈合謀，天地乃并，天神而地靈。

玄瑩
天地開闢，宇宙祏坦。天元咫步，日月紀數。周渾曆紀，群倫品庶。或合或離，或嬴或踦。故曰：假哉天地，啗函啟化，罔裕於玄。終始幽明，表贊神靈。太陽乘陰，萬物該兼。周流九虛，而禍福絓羅。

凡十有二始，群倫抽緒，故有一、二、三，以絓以羅，玄術瑩之。鴻本五行，九位施重，上下相因，醜在其中，玄術瑩之。天圜地方，極植中央，動以曆靜，時乘十二，以建七政，玄術瑩之。斗振天而進，日違天而退；或振或違，以立五紀，玄術瑩之。植表施景，榆漏率刻，昏明考中，作者以戒，玄術瑩之。泠竹為管，室灰為候，以揆百度；百度既設，濟民不誤，玄術瑩之。東西為緯，南北為經；經緯交錯，邪正以分，吉凶以形，玄術瑩之。鑿井澹水，鑽火㸐木，流金陶土，以和五美；五美之資，以資百體，玄術瑩之。奇以數陽，偶以數陰，奇偶推演，以計天下，玄術瑩之。六始為律，六間為呂，律呂既恊，十二以調，日辰以數，玄術瑩之。方州部家，八十一所，畫下中上，以表四海，玄術瑩之。一辟、三公、九卿、二十七大夫、八十一元士，少則制眾，無則治有，玄術瑩之。古者不𨖛不虞，慢其思慮，匪筮匪卜，吉凶交瀆；於是聖人乃作蓍龜，鑽精倚神，鉗知休咎，玄術瑩之。是故欲知不可知，則擬之以乎卦兆；測深摹遠，則索之以乎思慮。二者其以精立乎？夫精以卜筮，神動其變；精以思慮，謀合其適；精以立正，莫之能仆；精以有守，莫之能奪。故夫抽天下之蔓蔓，散天下之混混者，非精其孰能之？

夫作者，貴其有循而體自然也。其所循也大，則其體也壯；其所循也小，則其體也瘠。其所循也直，則其體也渾；其所循也曲，則其體也散。故不㩴所有，不彊所無。譬諸身，增則贅而割則虧。故質幹在乎自然，華藻在乎人事人事也。具可損益歟？夫一一所以摹始而測深也，三三所以盡終而極崇也，二二所以參事而要中也。人道象焉。其事而不務其辭，多其變而不多其文也。不約則其指不詳，不要則其應不博，不渾則其事不散，不沈則其意不見。是故文以見乎質，辭以睹乎情，觀其施辭，則其心之所欲者見矣。

夫道有因有循，有革有化。因而循之，與道神之。革而化之，與時宜之。故因而能革，天道乃得；革而能因，天道乃馴。夫物不因不生，不革不成。故知因而不知革，物失其則；知革而不知因，物失其均。革之匪時，物失其基。因之匪理，物喪其紀。因革乎因革，國家之矩范也。矩范之動，成敗之效也。

立天之經曰陰與陽，形地之緯曰從與橫，表人之行曰晦與明。陰陽曰合其判，從橫曰緯其經，晦明曰別其材。陰陽、該極也，經緯、所遇也，晦明、質性也。陽不陰，無與合其施；經不緯，無以成其誼；明不晦，無以別其德。陰陽所以抽嘖也，從橫所以瑩理也，明晦所以昭事也。嘖情也抽，理也瑩，事也昭，君子之道也。

往來熏熏，得亡之門。夫何得何亡？得福而亡禍也。天地福順而禍逆，山川福庳而禍高，人道福正而禍邪。故君子內正而外馴，每以下人。是以動得福而亡禍也。福不醜不能生禍，禍不好不能成福。醜好乎，醜好乎！醜好，君子所以亶表也。夫福樂終而禍憂始。天地所貴曰福，鬼神所祐曰福，人道所喜曰福。其所賤在惡皆曰禍。故惡福甚者其禍亢。晝人之禍少，夜人之禍多，晝夜散者其禍福雜。

玄數
昆侖天地而產蓍：參珍睟精三以數，散幽於三重而立家，旁擬兩儀則覩事，逢遭並合繫其名而極命焉。精則經疑之事其質乎？令曰：假太玄，假太玄孚貞，爰質所疑于神于靈。休則逢陽，星時數辭從；咎則逢陰，星時數辭違。凡筮有道：不精不筮，不疑不筮，不軌不筮，不以其占不若不筮。神靈之神靈之曜曾越卓。

三十有六而筴視焉。天以三分，終於六成，故十有八策。天不施地不成，因而倍之，地則虛三以扮天十八也。別一以挂于左手之小指，中分其餘，以三搜之，并餘於艻。一艻之後而數，其餘七為一，八為二，九為三。六筭而策道窮也。逢有下中上，下思也，中福也，上禍也。思、福、禍各有下中上。以晝夜別其休咎焉。極一為二，極二為三，極三為推，推三為嬴贊；贊嬴入表，表嬴入家。家嬴入部，部嬴入州，州嬴入方，方嬴則玄。一從二從三從，是謂大休。一從二從三違，始中休，終咎。一從二違三違，始休，中終咎。一違二從三從，始咎，中終休。一違二違三從，始中咎，終休。一違二違三違，是謂大咎。占有四：或星，或時，或數，或辭。旦則用經，夕則用緯。觀始中，決從終。

三八為木，為東方，為春，日甲乙，辰寅卯，聲角，色青，味酸，臭羶，形詘信，生火，勝土，時生，藏脾，侟志，性仁，情喜，事貌，用恭，撝肅，徵旱，帝太昊，神勾芒，星從其位，類為鱗，為雷，為鼓，為恢聲，為新，為躁，為戶，為牖，為嗣，為承，為葉，為緒，為赦，為解，為多子，為出，為予，為竹，為草，為果，為實，為魚，為䟽器，為規，為田，為木工，為矛，為青怪，為鼽，為狂。

四九為金，為西方，為秋，日庚辛，辰申酉，聲商，色白，味辛，臭腥，形革，生水，勝木，時殺，藏肝，侟魄，性誼，情怒，事言，用從，撝乂，徵雨，帝少昊，神蓐收，星從其位，類為毛，為毉，為巫祝，為猛，為舊，為鳴，為門，為山，為限，為邊，為城，為骨，為石，為環珮，為首飾，為重寶，為大哆，為釦器，為舂，為椎，為力，為縣，為燧，為兵，為械，為齒，為角，為螫，為毒，為狗，為入，為取，為罕，為寇，為賊，為理，為矩，為金工，為鉞，為白怪，為瘖，為譖。

二七為火，為南方，為夏，日丙丁，辰巳午，聲徵，色赤，味苦，臭焦，形上，生土，勝金，時養，藏肺，侟魂，性禮，情樂，事視，用明，撝哲，徵熱，帝炎帝，神祝融，星從其位，類為羽，為竈，為絲，為網，為索，為珠，為文，為駮，為印，為綬，為書，為輕，為高，為臺，為酒，為吐，為射，為戈，為甲，為叢，為司馬，為禮，為繩，為火工，為刀，為赤怪，為盲，為舒。

一六為水，為北方，為冬，日壬癸，辰子亥，聲羽，色黑，味鹹，臭朽，形下，生木，勝火，時藏，藏腎，侟精，性智，情悲，事聽，用聰，撝謀，徵寒，帝顓頊，神玄冥，星從其位，類為介，為鬼，為祠，為廟，為井，為穴，為竇，為鏡，為玉，為履，為遠行，為勞，為血，為膏，為貪，為含，為蟄，為火獵，為閉，為盜，為司空，為法，為准，為水工，為盾，為黑怪，為聾，為急。

五五為土，為中央，為四維，日戊己，辰辰戍丑未，聲宮，色黃，味甘，臭芳，形殖，生金，勝水，時該，藏心，侟神，性信，情恐懼，事思，用睿，撝聖，徵風，帝黃帝，神后土，星從其位，類為其裸，為封，為缾，為宮，為宅，為中霤，為內事，為織，為衣，為裘，為繭，為絮，為床，為薦，為馴，為懷，為腹器，為脂，為漆，為膠，為囊，為包，為輿，為轂，為稼，為嗇，為食，為肉，為棺，為犢，為衢，為會，為都，為度，為量，為土工，為弓矢，為黃怪，為愚，為牟。

五行用事者王，王所生相，故王廢，勝王囚，王所勝死。

其在聲也，宮為君，徵為事，商為相，角為民，羽為物。其以為律呂，黃鍾生林鍾，林鍾生太蔟，太蔟生南呂，南呂生姑洗，姑洗生應鍾，應鍾生蕤賓，蕤賓生大呂，大呂生夷則，夷則生夾鍾，夾鍾生無射，無射生仲呂。子午之數九，丑未八，寅申七，卯酉六，辰戌五，巳亥四。故律四十二，呂三十六。并律呂之數，或還或否，凡七十有八，黃鍾之數立焉。其以為度也，皆生黃鍾。甲己之數九，乙庚八，丙辛七，丁壬六，戊癸五。聲生於日，律生於辰。聲以情質，律以和聲，聲律相恊，而八音生。

九天：一為中天，二為羡天，三為從天，四為更天，五為睟天，六為廓天，七為減天，八為沈天，九為成天。

九地：一為沙泥，二為澤池，三為沚崖，四為下田，五為中田，六為上田，七為下山，八為中山，九為上山。

九人：一為下人，二為平人，三為進人，四為下祿，五為中祿，六為上祿，七為失志，八為疾瘀，九為極。

九體：一為手足，二為臂脛，三為股肱，四為要，五為腹，六為肩，七為㗇喖，八為面，九為顙。

九屬：一為玄孫，二為曾孫，三為孫，四為子，五為身，六為父，七為祖父，八為曾祖父，九為高祖父。

九竅：一六為前，為耳，二七為目，三八為鼻，四九為口，五五為後。

九序：一為孟孟，二為孟仲，三為孟季，四為仲孟，五為仲仲，六為仲季，七為季孟，八為季仲，九為季季。

九事：一為規模，二為方沮，三為自如，四為外他，五為中和，六為盛多，七為消，八為耗，九為盡弊。

九年：一為一十，二為二十，三為三十，四為四十，五為五十，六為六十，七為七十，八為八十，九為九十。

推玄筭：家一置一，二置二，三置三；部一勿增，二增三，三增六；州一勿增，二增九，三增十八；方一勿增，二增二十七，三增五十四。求表之贊，置玄姓去太始策數，減而九之，增贊。去玄數半之，則得贊去冬至日數矣。偶為所得日之夜，奇為所明日之晝也。求星：從牽牛始，除筭盡則是其日也。

玄文
罔直蒙酋冥。罔、北方也，冬也，未有形也。直、東方也，春也，質而未有文也。蒙、南方也，夏也，物之脩長也，皆可得而載也。酋、西方也，秋也，物皆成象而就也。有形則復於無形，故曰冥。故萬物罔乎北，直乎東，蒙乎南，酋乎西，冥乎北。故罔者、有之舍也。直者、文之素也。蒙者、亡之主也。酋者、生之府也。冥者、明之藏也。罔舍其氣，直觸其類，蒙極其脩，酋考其親，冥反其奧。罔蒙相極，直酋相勑。出冥入冥，新故更代。陰陽迭循，清濁相廢。將來者進，成功者退。已用則賤，當時則貴。天文地質，不易厥位。

罔直蒙酋冥。言出乎罔，行出乎罔，禍福出乎罔。罔之時玄矣哉。行則有蹤，言則有聲，福則有膊，禍則有形，之謂直。有直則可蒙也。有蒙則可酋也。可酋則反乎冥矣。是故罔之時則可制也。八十一家由罔者也。天炫炫出於無畛，熿熿出於無垠。故罔之時玄矣哉。是故天道虛以藏之，動以發之，崇以臨之，刻以制之，終以幽之，淵乎其不可測也，曜乎其不可高也。故君子藏淵足以禮神，發動足以振眾，高明足以覆照，制刻足以竦懝，幽冥足以隱塞。君子能此五者，故曰罔直蒙酋冥。

或曰：「昆侖旁薄，幽。」何為也？曰：賢人天地，思而包群類也。昆諸中未形乎外，獨居而樂，獨思而憂，樂不可堪，憂不可勝，故曰「幽」。「神戰于玄」，何為也？曰：小人之心雜，將形乎外，陳陰陽以戰其吉凶者也。陽以戰乎吉，陰以戰乎凶。風而識虎，雲而知龍。賢人作，而萬類同。「龍出乎中」，何為也？曰：龍德始著也。陰不極則陽不生，亂不極則德不形。君子脩德以俟時，不先時而起，不後時而縮。動止微章，不失其法者，其唯君子乎？故「首尾可以為庸也」。「庳虛無因，大受性命，否。」何為也？曰：小人不能懷虛處乎下，庳而不可臨，虛而不可滿，無而能有，因而能作。故「大受性命」而無辭辟也，故「否」。「日正于天。」何為也？曰：君子乘位，為車為馬，車軨馬𩡺，可以周天下。故「利其為主也」。「月闕其博，不如開明于西。」何為也？曰：小人盛滿也。自虛毀者，水息淵，木消林，山殺瘦，澤增肥。賢人覩而眾莫知。「酋酋之包」，何為也？曰：仁疾乎不仁，誼疾乎不誼。君子寬裕足以長眾，和柔足以安物。天地無不容也。不容乎天地者，其唯不仁不誼乎！故「水包貞」。「黃不黃」，何為也？曰：小人失刑中也。諸一則始，諸三則終，二者得其中乎。君子在玄則正，在福則沖，在禍則反。小人在玄則邪，在福則驕，在禍則窮。故君子得位則昌，失位則良。小人得位則橫，失位則喪。八雖得位，然猶「覆秋常」乎。「顛靈，氣形反。」何為也？曰：絕而極乎上也。極上則運，絕下則顛，靈已顛矣，氣形惡得在而不反乎？君子年高而極時者也歟。陽極上，陰極下，氣形乖，鬼神阻。賢者懼，小人怙。「昆侖旁薄」、大容也。「神戰于玄」、相攻也。「龍出于中」、事從也。「庳虛之否」、不公也。「日正于天」、光通也。「月闕其博」、損嬴也。「酋酋之包」、法乎則也。「黃不黃」、失中經也。「顛靈之反」、窮天情也。「罔直蒙酋」、贊群冥也。「昆侖旁薄」、資懷無方。「神戰于玄」、邪正兩行。「龍出于中」、法度文明。「庳虛之否」、臣道不當。「日正于天」、乘乾之剛。「月闕其博」、以觀消息。「酋酋之包」、揩任乎形德。「黃不黃」、不可與即。「顛靈之反」、時則有極。「罔直蒙酋」、乃窮乎神域。

天地之所貴曰生，物之所尊曰人，人之大倫曰治，治之所因曰辟。崇天普地，分群偶物，使不失其統者，莫若乎辟。夫天辟乎上，地辟乎下，君辟乎中。仰天而天不惓，俯地而地不怠，惓不天，怠不地，惓怠而能乎其事者，古今未諸。是以聖人仰天則常，窮神掘變，極物窮倩；與天地配其體，與鬼神即其靈，與陰陽挻其化，與四時合其誠。視天而天，視地而地，視神而神，視時而時；天、地、神、時皆馴而惡入乎逆。

玄棿
玄之贊辭也，或以氣，或以類，或以事之骫卒。謹問其性，而審其家；觀其所遭遇，劘之於事，詳之於數，逢神而天之，觸地而田之，則玄之情也得矣。故首者、天性也。衝、對其正也。錯、絣也。測、所以知其情。攡、張之。瑩、明之。數為品式。文為藻飾。棿、擬也。圖、象也。告、其所由往也。
維天肈降生民，使其貌動、口言、目視、耳聽、心思，有法則成，無法則不成，誠有不威。棿擬之經。
垂消為衣，襞幅為裳，衣裳之示，以示天下。棿擬之三八。
比札為甲，冠矜為戟，被甲何戟，以威不恪。棿擬之四九。
尊尊為君，卑卑為臣，君臣之制，上下以際。棿擬之二七。
鬼神耗荒，想之無方；無冬無夏，祭之無度，故聖人著之以祀典。棿擬之一六。
時天時，力地力，維酒維食，爰作稼穡。棿擬之五五。
古者寶龜而貨貝，後世君子易之以金弊，國家以通，萬民以賴。棿擬之思慮。
建侯開國，渙爵般秩，以引百祿。棿、擬之福。越隕不令，維用五刑。棿擬之禍。
秉圭戴璧，臚湊群辟。棿擬之八十一首。棘木為杼，削木為柚，杼柚既施，民得以燠。棿擬之經緯。
雕割匏、竹、革、木、土、金，擊石彈絲，以和天下。棿擬之八風。
陰陽相錯，男女不相射，人人物物，各由厥彙。棿擬之虛嬴。
日月相斛，星辰不相觸；音律差列，奇耦異氣；父子殊面，兄弟不孿，帝王莫同。棿擬之歲。
嘖以牙者童其角；㩣以翼者兩其足；無角無翼，材以道德。棿擬之九日平分。
存見知隱，由邇擬遠，推陰陽之荒，考神明之隱。棿擬之晷刻。
一明一幽，跌剛跌柔，知陰者逆，知陽者流。棿擬之晝夜。
上索下索，遵天之度；往述來述，遵天之術；無或改造，遵天之醜。棿擬之天元。
天地神胞法易，久而不已；當往者終，當來者始。棿擬之罔直蒙酋冥。

故擬水於川，水得其馴；擬行於德，行得其中；擬言於法，言得其正。言正則無擇，行中則無爽，水順則無敗。無敗故久也，無爽故可觀也，無擇故可聽也。可聽者、聖人之極也，可觀者、聖人之德也，可久者、天地之道也。是以昔者群聖人之作事也，上擬諸天，下擬諸地，中擬諸人。天地作函，日月固明，五行該醜，五嶽宗山，四瀆長川，五經括矩。天違地違人違，而天下之大事悖矣。

玄圖
一玄都覆三方，方同九州，枝載庶部，分正群家，事事其中。則陰質北斗，日月畛營，陰陽沈交，四時潛處，五行伏行。六合既混，七宿軫轉，馴幽推歷，六甲內馴。九九實有，律呂孔幽，歷數匿紀，圖象玄形，贊載成功。始哉「中羡從」：百卉權輿，乃訊感天。雷椎，輿物旁震。寅贊柔微，拔拫于元。東動青龍，光離于淵。摧上萬物，天地輿新。中哉「更睟廓」：象天重明，雷風炫煥，與物時行。陰酋西北，陽尚東南。內雖有應，外觝亢貞。龍幹于天，長類無疆。南征不利，遇崩光。終哉「減沈成」：天根還向，成氣收精。閱入庶物，咸首艱鳴。深合黃純，廣含群生。泰柄雲行，時監地營。邪謨高吸，乃馴神靈。旁該終始，天地人功咸酋貞。

天甸其道，地杝其緒，陰陽雜廁，有男有女。天道成規，地道成矩。規動周營，矩靜安物。周營故能神明，安物故能類聚。類聚故能富，神明故至貴。夫玄也者、天道也，地道也，人道也，兼三道而天名之。君臣、父子、夫妻之道。

玄有一道：一以三起，一以三生。以三起者，方州部家也。以三生者，參分陽氣以為三重，極為九營，是為同本離生，天地之經也。旁通上下，萬物并也。九營周流，終始貞也。始於十一月，終於十月，羅重九行，行四十日。誠有內者存乎「中」，宣而出者存乎「羡」，雲行雨施存乎「從」，變節易度存乎「更」，珍光淳全存乎「睟」，虛中弘外存乎「廓」，削退消部存乎「減」，降隊幽藏存乎「沈」，考終性命存乎「成」。是故一至九者，陰陽消息之計邪。反而陳之，子則陽生於十一月，陰終十月，可見也；午則陰生於五月，陽終於四月，可見也。生陽莫如子，生陰莫如午。西北則子美盡矣，東南則午美極矣。故思心乎一，反復乎二，成意乎三，條暢乎四，著明乎五，極大乎六，敗損乎七，剝落乎八，殄絕乎九。生神莫先乎一，中和莫盛乎五，倨勮莫困乎九。夫一也者、思之微者也；四也者、福之資者也；七也者、禍之階者也。三也者、思之崇者也；六也者、福之隆者也；九也者、禍之窮者也。二五八、三者之中也。福則往而禍則承也。九虛設闢，君子小人所為宮也。自一至三者，貧賤而心勞。四至六者，富貴而尊高。七至九者，離咎而犯菑。五以下作息，五以上作消。數多者見貴而實索，數少者見賤而實饒。息與消糺，貴與賤交。，禍至而福逃。幽潛道卑，元極道高。晝夜相承，夫婦繫也。終始相生，父子繼也。日月合離，君臣義也，孟季有序，長幼際也。兩兩相闔，朋友會也。一晝一夜，然後作一日。一陰一陽，然後生萬物。晝數多，夜數少，象月闚而日溢。君行光而臣行滅，君子道全，小人道缺。一與六共宗，二與七共明，三與八成友，四與九同道，五與五相守。

玄有一規、一矩、一繩、一準，以從橫天地之道，馴陰陽之數，擬諸其神明，闡諸其幽昏，則八方平正之道可得而察也。玄有六九之數，策用三六，儀用二九。玄其十有八用乎！泰積之要，始於十有八策，終於五十有四。并始終策數，半之為泰中。泰中之數三十有六策，以律七百二十九贊，凡二萬六千二百四十四策，為太積。七十二策為一日，凡三百六十四日有半，踦滿焉，以合歲之日而律歷行。故自子至辰，自辰至申，自申至子，冠之以甲，而章會統元與月蝕俱沒，玄之道也。

玄告
玄生神象二，神象二生規，規生三摹，三摹生九據。玄一摹而得乎天，故謂之有天；再摹而得乎地，故謂之有地；三摹而得乎人，故謂之有人。天三據而乃成，故謂之始中終。地三據而乃形，故謂之下中上。人三據而乃著，故謂之思福禍。下欱上欱，出入九虛。小索大索，周行九度。

玄者、神之魁也。天以不見為玄，地以不形為玄，人以心腹為玄。天奧西北，鬱化精也；地奧黃泉，隱魄榮也；人奧思慮，含至精也。天穹隆而周乎下，地旁薄而向乎上，人而處乎中。天渾而遲，故其運不已；地隤而靜，故其生不遲；人馴乎天地，故其施行不窮。

天地相對，日月相劌；山川相流，輕重相浮；陰陽相續，尊卑不相黷。是故地坎而天嚴，月遄而日湛。五行迭王，四時不俱壯。日以昱乎晝，月以昱乎夜；昴則登乎冬，火則發乎夏。南北定位，東西通氣，萬物錯離乎其中。玄一德而作五生，一刑而作五剋。五生不相殄，五克不相逆。不相殄乃能相繼也，不相逆乃能相治也。相繼則父子之道也，相治則君臣之寶也。

玄日書斗書而月不書，常滿以御虛也。歲寧恙而年病，十九年七閏，天之償也。陽動吐，陰靜翕；陽道常饒，陰道常乏，陰陽之道也。天彊健而僑躆，一晝一夜自復而有餘。日有南有北，月有往有來。日不南不北，則無冬無夏；月不往不來，則望晦不成。聖人察乎朓側匿之變，而律乎日月雄雌之序，經之於無已也。故玄鴻綸天元，婁而拑之於將來者乎。大無方，易無時，然後為神鬼也。神遊乎六宗，魂魂萬物，動而常沖。故玄之辭也，沈以窮乎下，浮以際乎上；曲而端，散而聚；美也不盡於味，大也不盡其彙。上連下連，非一方也；遠近無常，以類行也；或多或寡，事適乎明也。故善言天地者以人事，善言人事者以天地。明晦相推而日月逾邁，歲歲相盪而天地彌陶，之謂神明不窮。原本者難由，流末者易從。故有宗祖者則稱乎孝，序君臣者則稱乎忠，實告大訓。

vernacular:
《太玄經》開頭的「玄首序」是在說，全書所謂「玄」是順著幽深根源而來的宇宙秩序。它混同運行而沒有窮盡，正像天道；陰陽交參，又以一陽統攝一個周期，萬物因此取得形體。它把世界分成方、州、部、家等層級，又用下、中、上三位疏理成形，最後展成九九八十一首。白話說，《太玄》不是照抄《周易》六十四卦，而是另立一套以三、九、八十一為核心的符號系統，用來統攝歲時、人事與陰陽消長。

「玄測序」則說，日光盛大，白天可以測陽，夜晚可以測陰；晝夜之間，有吉有凶，有通有塞。陽的一面推出五福，按類上升；陰的一面幽藏六極，按類下降。升降彼此相連，大的正道才得以貫通。經有南北，緯有東西，六甲循行，北斗相逢，曆法記歲，百穀才按時成熟。這段是在說，《太玄》的占測不是神秘猜測，而是把日夜、方位、六甲、北斗、曆歲和農時放在同一張宇宙圖上觀察。

正文的第一方從「中」開始。「中」說陽氣潛伏萌動於黃宮，真正可信的力量無處不在於中。九贊依次說昆侖廣大而幽深、神在玄中交戰、龍從中道出現、卑虛而不能承受性命、太陽居天中而可以作主、月亮有缺而不如西方開明、火水包藏而任臣守則、黃色不像黃色而失中德、靈氣顛倒而形氣反覆。這一首把「中」翻成九種狀態：幽思、善惡並陳、德性初顯、虛而不能受命、居位得中、盛滿始退、臣道守法、失中、時極而反。

「周」說陽氣周遍神明而反回開端，萬物繼續其類。九贊講回到天心卻德不足、建立中樞而周遍無隅、出入之間吉凶為首、以鉤帶玉環自我約束、住在土中而乘金輿但戒心改變、誠信周遍而上通於天、豐滿淫溢而不能從善、過失在身外所以禍不大、最後歸於喪亡而道路窮盡。白話說，周的主題是循環和回返：回得正則通天，回得偏則過失、喪亡。

「礥」說陽氣微動，萬物開始生而艱難。它用黃氣潛藏、根部受屈、赤子被扶、拔車過山淵、出險登丘、車軸折壞、高山大川需舟航等意象，說初生之物必經阻力。德力不足時拔不動，位力足夠時可拔車；沒有人能替你越險，必須自己備好舟航。這一首的白話核心是：開始成事時不要把困難看成異常，難正是生長的形狀。

「閑」說陽氣被陰所隔，萬物都在限制中顯現。蛇伏泥中、庫藏珍寶、門關無鍵、車輗被拔、堅硬如石、用黃土金席固德、惡人寓舍、臭氣入關、大門終虛，都是講防守和邊界。守得住，珍寶可藏，德可固；守不住，盜賊與惡氣就會入門。此處的「閑」不是閒暇，而是關防、界限、節制。

「少」說陽氣淡然下施於淵，萬物謙卑自削。冥暗而自少，是謙德不彰；自少不到，是謙不誠；能節損所得，才可為人主法式；貧而妄自振作則失正；地自沖而下於川，是聖人所取的謙下；少而持滿，今日雖盛，後來會傾。最後密雨潤枯瀆、三日射穀，是說謙敬能使枯竭者得潤。白話說，「少」是一套不自滿的哲學。

「戾」說陽氣微而可信，萬物各自乖離，彼此觸類相犯。心虛邪就傾斜；腹正背引，內心可定；腹戾背正，內外相爭；夫妻反道而各守其位，家仍可保；準繩規矩各有用法，若用錯就乖道；女子不守女子之道，心意倒置；殺與生相互對立，中和才是界線。白話說，戾不是單純凶惡，而是關係錯位後的牴觸。

「上」說陽氣在下養物，萬物仰射於地而向上登。純心向上而和悅，是正；無根卻想登天，是不能自活；從幽谷出來登上茂木，是知道方向；無根而繁榮，只是虛名；鶴從深澤鳴升，表示內在已有真實；升堂而衣裳顛倒，眾人不慶；登高台有支柱，是有輔佐；登危處而梯被斧斷，是失去士民。此首把上升分成有根之升與無根之升。

「干」像人鑽堅物，終於穿透。它說丸鑽在內隙中轉，若方向不正就危；以微小之言干犯正道，是大臣微諫；箝鍵挈挈而求祿，是迂回不正；直言入骨，遇時則正；赤舌燒城，要用水解祟；干浮雲而從天墜，是干求太高終必跌落。白話說，「干」是介入、干犯、求通，但必須有正當方向和時機。

「羨」說陽氣推動幽藏而有所羨慕，卻未得正路。從一開始就羨慕，路會迂曲；羨於微而能克復，還可成儀；羨在道路上卻不能直行，是欲望使路變彎；大道平坦而不走，反憂車輿，是捨正就偏；車軸折、衡木斷、四馬被束、高人吐血，是欲求太過而不可悔。這一首把羨慕、偏求和路徑錯誤連在一起。

其後「差」「童」「增」「銳」「達」「交」「䎡」「傒」「從」「進」「釋」「格」「夷」「樂」「爭」「務」等諸首，雖辭句古奧，脈絡可照同一方式讀。「差」講微失自攻，由小錯逐漸偏差；「童」講蒙昧未寤，要靠蓍龜與明光啟發；「增」講增加不只是堆高，澤能卑下而容眾潤，才是大增；「銳」講專一可達，但狂銳會崩；「達」講通達中道，小達若執一隅，反成大迷；「交」講相交有孚才明，與木石鳥鼠相交則徒費，交於戰伐則不可長；「傒」講等待，等福需貞正，等禍則自招；「從」講跟從，從善可救凶，從不善則禍不可追；「進」講進取，進得中刑，大人獨見，進非其道則咎聲塞耳；「釋」講解散拘束，和釋能使四國平夷，震於利則與死同行；「格」講格正與格阻，信結則合，信解則散；「夷」講平夷與削平，中夷無不利，夷其角則以威自傷；「樂」講樂有節則和，極樂不移日而悲；「爭」講不爭是道之素，兩虎相牙時知所牽制者全；「務」講事務有正用，蜘蛛之務不如蠶之繰，因為前者自營而後者益人。

八十一首後面的總論把這套系統講明。「玄衝」說，玄的運行要看對沖與相反，像陰陽相抵而成動力。事物不是只有順行，還有相衝、相激、相反而成形的面向。白話說，衝不是單純破壞，而是把一個符號推到對面，讓它的正反兩端都被看見。

「玄錯」講交錯。天文地理、人事吉凶、陰陽奇偶，不是直線排列，而是互相穿插。錯就是把同類與異類、經與緯、方與位交織起來。它要求讀者不要只按一個方向解首贊，而要看它和方州部家、晝夜陰陽、五行類象的交錯關係。

「玄攡」講展開。攡就是鋪張、張開，把隱伏在玄中的陰陽氣機展開成可見的類象。文中說仰觀象、俯察情，察性知命，原始見終，又說宇宙、日月、寒暑、律曆、晝夜、牝牡、君臣父子夫婦都可由此分辨。白話說，攡是把玄從幽暗根源拉開，鋪成天地人倫和歲時制度。

「玄瑩」講照明。天地開闢、日月紀數、律曆設立、五行資用、奇偶推演、方州部家、一辟三公九卿二十七大夫八十一元士，這些都要由玄術照亮。瑩不是另起一套神秘術，而是把混亂的蔓蔓、混混清理成可辨的條理。文中最後說，能抽理天下混雜之緒者，非精不可；這裡的精，就是專一、精密、守正。

「玄數」專說筮法與數法。它以三十六策為基礎，天分為三，地又倍之；分掛、三搜、餘數七八九，形成下中上三等。占有思、福、禍，各又有下中上。從、違的組合決定休咎：一二三皆從是大休，皆違是大咎，從違交錯則始、中、終各有休咎。占法有四種入口：星、時、數、辭；早晨用經，夜晚用緯；觀始中，決從終。白話說，《太玄》的占不是只看一句辭，而是把時間、星位、數值、文辭合判。

「玄數」又把五行類象鋪得很細。四九為金，屬西方、秋、庚辛、申酉、商聲、白色、辛味、腥臭、革形，生水克木，主殺，類象可到巫祝、兵械、牙齒、角、毒、寇賊、金工、白怪、譖言等。二七為火，屬南方、夏、丙丁、巳午、徵聲、赤色、苦味、焦臭，生土克金，主養，類象到灶、絲網、文書、印綬、台榭、酒、射、戈甲、司馬、禮、火工、赤怪等。其他水木土類象也依同一原理展開。這些類象是占測時把抽象數字落到具體事物的詞庫。

「玄文」以罔、直、蒙、酋、冥五字說一個循環。罔屬北方冬令，尚未有形；直屬東方春令，有質而文未成；蒙屬南方夏令，萬物修長可承載；酋屬西方秋令，萬物成象而就；冥又回北方，形歸無形。白話說，萬物從無形的罔出來，到直而有質，到蒙而長成，到酋而成熟，再歸冥而藏明。這比四時多了一層哲學：明藏在冥中，有形最後也要回到無形。

「玄棿」解釋全書術語。首是天性，衝是與正位相對，錯是交錯編結，測是用來知其情，攡是張開，瑩是照明，數是品式，文是藻飾，棿是擬，圖是象，告是說明其所由往。這段等於《太玄》的閱讀說明：先看每一首的性質，再看它的衝、錯、測、攡、瑩、數、文、棿、圖、告，才能知道辭句背後的整套運行。

「玄圖」把全書圖式總括為一道。玄以一生三，以三生九；方、州、部、家是以三起，陽氣三分、九重、九營是以三生。九營周流，始於十一月，終於十月，重九而行，每行四十日。中、羨、從、更、睟、廓、減、沈、成九段，分別表示內存、宣出、雲行雨施、變節易度、光明淳全、虛中弘外、削退消部、降隊幽藏、考終性命。白話說，太玄的九不是任意數，而是陽生陰生、消息盈虛的節律。

「玄圖」又說，一到三是貧賤而心勞，四到六是富貴而尊高，七到九是離咎而犯災；五以下是生息，五以上是消退。數多看似貴而實已空，數少看似賤而實有餘。這是在提醒，占數不能只看高低多少，還要看它處於生息還是消退。子為陽生，午為陰生，陽不極陰不萌，陰不極陽不牙，這與《易》陰陽消長相通。

「玄告」最後把玄說成天、地、人三層的隱奧。天以不可見為玄，地以未成形為玄，人以心腹思慮為玄。天周行不息，地靜而能生，人順天地而施行不窮。五行相生不互相滅絕，所以能相繼，如父子之道；五行相克不互相悖逆，所以能相治，如君臣之寶。日月有南北往來，才有冬夏望晦；聖人察日月變化而立律曆，使未來可被綱紀。白話說，玄的終點不是玄虛不可知，而是用幽深的規律說明天地、人事、忠孝、君臣和歲時。

總體來看，《太玄經》是揚雄以《易》為對象而另造的宇宙符號學。它不用八卦六十四卦為骨架，而用一、三、九、八十一與方州部家來排布；它不用爻辭，而用九贊和測辭；它不用單一卦象，而結合晝夜、星時、數辭、五行、律曆、方位、人倫。讀它時，不能把每一條古奧辭句孤立翻成吉凶短語，而要先辨這一首處於生、長、盛、衰、藏哪一段，再看九贊下中上、始中終、思福禍的層次。這樣才看得出《太玄》真正要做的事：用玄的深層秩序，把不可見的陰陽消息翻成可測的人事和天時。

從首名看，八十一首本身就是一條由中而外、由萌而成、由盛而衰的長鏈。前段「中、周、礥、閑、少、戾、上、干、𤕠、羨」多在說陽氣初動後如何守中、回環、遇難、設限、謙下、乖離、上升、干進、內強外弱與欲求偏斜。白話說，這一批首還在萬物初生和人事起步階段，重點是根基、方向、節制和欲望是否端正。中能守則通，周能返則正，礥能備舟航則可渡難，閑能守門戶則不失德，少能謙下則得潤，戾若內外相爭就成乖離，上若無根就成虛升，干若求通太過就會墜落。

中段「差、童、增、銳、達、交、䎡、傒、從、進、釋、格、夷、樂、爭、務」多在說事情已經展開後的偏差與調整。差是小錯變大錯，童是蒙昧待啟，增是增加與虛飾之分，銳是專一與過銳之分，達是通達與偏達之分，交是相交與妄交之分，傒是等待時機，從是選擇所從，進是進取有道，釋是解除束縛，格是格正或阻隔，夷是平夷與削傷，樂是和樂與極樂生悲，爭是爭與不爭，務是有益之務與無益之務。這一批首最適合用於人事判斷，因為它們關注的是行動後如何修正路徑。

再往後的諸首，如「事、更、斷、毅、裝、眾、密、親、斂、強、睟、盛、居、法、應、迎、遇、灶、大、廓、文、禮」等，主題轉向制度、群體、禮法與盛大之後的安排。事要有本末，更要能變節，斷要有決，毅要能守，裝是外在器具與內在實質的關係，眾是群體如何聚合，密是隱密不泄，親是親近與偏私之辨，斂是收束，強是力勝而不可恃，睟是光華淳全，盛是盛滿也有危機，居是安位，法是尺度，應是感應，迎是先承其來，遇是相逢，灶是烹化，大是廣大，廓是虛中弘外，文與禮則把秩序化成可見儀文。這些首把個人德行推到家國制度。

後段「逃、唐、常、度、永、昆、減、唫、守、翕、聚、積、飾、疑、視、沈、內、去、晦、瞢、窮、割、止、堅、成」更偏向退藏、終局和反思。逃不是單純逃避，而是離開不當之位；唐有廣大而未必有節；常講恆常之法；度講尺度分寸；永講長久；昆講同類群聚；減是削退消耗；唫是閉口凝形；守是保守其正；翕是收斂；聚是累積；積是長久堆成；飾是文飾不可勝質；疑是未決；視是觀察；沈是下降幽藏；內是返觀於內；去是離去；晦是明藏於暗；瞢是目昧心迷；窮是極盡；割是分判；止是止息；堅是固守；成是考終性命。這一批首說明，玄的運行不是一路向上，而必須經過收、藏、晦、止，最後才成。

九贊的「初一、次二、次三、次四、次五、次六、次七、次八、上九」也有固定閱讀方式。初一多是事情初萌、尚幽、尚微；次二開始有承接與偏向；次三常見初步成形或可行之勢；次四進入轉折，容易正邪相爭；次五多是中位、主位、當位，所以常見貴當位、正中、可用；次六開始過中而有退變；次七多見險、過、應對；次八往往接近終端而有覆、折、懼、悔；上九則是極處，或窮、或反、或成。這不是每條都一樣吉凶，而是讓讀者知道同一首中的九句，是一個由始至終的時間梯度。

「測曰」是每句贊辭後的判語。贊辭多用象，比如龍、日、月、車、門、蛇、赤子、高山、川波、鐘鼓、兩虎、蜘蛛、蠶等；測辭則把象轉成義，如「思之貞也」「善惡並也」「貴當位也」「失中德也」「道窮也」「不能守正也」。白話讀法是：贊辭先給圖像，測辭再給判斷。若只看贊辭會覺得像謎語，合看測辭就知道它在判中正、失時、得位、失德、守正、可進、宜退。

《太玄》與《周易》的差異，也要在白話中說清楚。《周易》用陰陽兩畫組成六爻卦，《太玄》則用三層結構和九贊展開；《周易》重卦象、爻位、卦變，《太玄》重方州部家、始中終、思福禍、罔直蒙酋冥；《周易》常以六十四卦涵蓋萬事，《太玄》以八十一首配歲時與人事。兩者都講陰陽變化，但《太玄》更偏向曆數化、分類化與文辭化，像是把《易》的宇宙觀重新設計成一套三進制的占測模型。

「方州部家」可以白話理解為由大到小的空間與類別分層。方是一大片方向和大區，州是方中分區，部是州中類別，家是更細的單元。八十一首就像八十一個家，每個家又有九贊。這樣設計的好處，是把天道、地理、人事都安放在可分層的位置中。占測時不是只問吉凶，而是先問這件事落在哪一方、哪一州、哪一部、哪一家，再依九贊看它處於初、中、終哪一段。

「思、福、禍」是人事層面的三分。思是憂思、籌慮、尚未成事的心念；福是順遂、有得、有助的狀態；禍是過盛、失位、犯災的狀態。每一類又分下中上，合成九位。這使《太玄》的九贊不只是數字排列，而是把人事心理和吉凶歷程分成九級。初一到次三偏思，次四到次六偏福，次七到上九偏禍，但中間仍會因從違、得位、失時而變。

「從」和「違」是判斷休咎的核心。從不是盲從，而是與星、時、數、辭相合；違也不是單純反對，而是不合當時所求。三項都從是大休，三項都違是大咎；先從後違，或先違後從，就形成始休終咎、始咎終休等不同格局。白話說，《太玄》不是把一件事一次判死，而是分成開始、中段、結果三步，看它是越走越合，還是越走越偏。

「星、時、數、辭」四占也各有角色。星是天象背景，時是日夜歲月，數是筮得的數位，辭是首贊測辭本身。星合而時不合，可能有外在氣勢而時機未到；數合而辭不合，可能技術上可行而義理上有戒；辭吉而星時違，也不能輕進。早晨用經、夜晚用緯，是因為晝夜陰陽不同，判讀方向也不同。這種合判方式，比單看一句「吉」或「凶」更細。

五行類象部分對後世術數影響很大。金不只是金屬，也包括西方、秋、白、辛、商聲、殺伐、兵械、邊城、骨齒、寇賊、刑理。火不只是火焰，也包括南方、夏、赤、苦、徵聲、禮、文書、印綬、台榭、甲兵、明視。水、木、土亦各自帶出方位、時令、色味、聲音、臟腑、情志、官職、器物、災怪。這就是為什麼《太玄》能把一個數轉成具體象：數先落五行，五行再落萬物。

律呂與曆法部分說，聲音和時間同源。黃鐘生林鐘，林鐘生太蔟，依十二律呂相生；子午之數九，丑未八，寅申七，卯酉六，辰戌五，巳亥四；日辰干支又與聲律相配。白話說，音律不是藝術附庸，而是天地氣數的可聽形式；曆法不是行政日曆，而是天地運行的可算形式。律與曆相合，聖人才可以用來調民時、定制度、辨吉凶。

「罔直蒙酋冥」是全書最重要的文法之一。罔像冬天北方，尚無形，是萬有的屋舍；直像春天東方，質樸而未文，是文采的素地；蒙像夏天南方，萬物長大，是承載和蔽覆；酋像秋天西方，萬物成熟而可考其親類；冥又回到北方，明藏於幽。這五字不是五個抽象字，而是萬物由無到有、由有到成、由成到藏的季節循環。

「罔之時玄矣哉」的意思是，事情還沒有形跡時最幽深，也最可制。等到行有蹤、言有聲、福有體、禍有形，就已進入直；直之後可蒙，蒙之後可酋，酋之後又反乎冥。白話說，真正高明的判斷不是等禍福已成形才處理，而是在罔的階段，在聲色形跡未出以前，就能藏淵、發動、高明、制刻、幽冥，預先把變化安頓好。

《太玄》後段反覆說「善言天地者以人事，善言人事者以天地」。這是全書白話理解的關鍵。它不是純天文書，也不是純倫理書；講天地時，要落到君臣、父子、夫婦、朋友、長幼、忠孝；講人事時，又要回到日月、四時、五行、律曆、方位。天地和人事互相作注，這正是漢代象數學的基本精神。

道教讀《太玄》，可取其元氣運行、陰陽消長和數術分類，而不必把它等同道經。它的「玄」與老莊的玄有相通處，都指幽深不可直接見的根源；但揚雄的玄更偏制度化、曆數化，要把不可見的玄用首、贊、測、數、圖、告展成可計算的秩序。這種把幽玄之道轉成數、象、時、位的做法，後來很容易和道教曆數、齋醮擇日、內煉火候語言互相會通。

若逐句翻譯實際首贊，可以採取固定句式：先說首名的總氣，如「中是陽氣潛萌而守中」；再說每贊的象，如「日正於天」是主位得中，「月闕其摶」是盛滿後有虧；再說測辭判斷，如「貴當位」是得位，「賤始退」是退勢開始；最後說人事應用，如居主位者可作主，失中德者不可任事。用這種方式，八十一首都能變成白話，而不會變成機械替字。

因此，這篇的重點不是背完八十一首的古字，而是掌握四個層次：第一，玄如何由一生三、由三生九；第二，九贊如何表示始中終、下中上、思福禍；第三，星時數辭如何合判休咎；第四，五行律曆方位如何把抽象數變成具體事物。掌握這四層，《太玄經》的古奧文字才會變成一套可以讀、可以教、也可以和《易》互證的白話系統。

若繼續把後半諸首白話化，「事」是在說做事要有方，沒有方略，小人也會亂用羅網；「更」是在說更新，舊法若不改會腐敗，但更改也要有時；「斷」是在說決斷，利害到眼前時不可含糊；「毅」是在說堅忍，能守正者可成，剛愎者反敗；「裝」是在說外飾，器具服飾可以助禮，但不能代替內德；「眾」是在說眾人聚合，能統眾者安，放任眾欲者亂；「密」是在說隱密，密而有守是德，密而藏奸是禍；「親」是在說親近，親賢則吉，親邪則敗；「斂」是在說收束，能斂則存，不能斂則散。

「強」不是只讚力量，而是提醒強有強的危險。強而得中，可以護弱；強而失正，就成凌暴。「睟」是光華純粹，像玉光內潤，不是外面炫耀；「盛」是豐盛，但盛到滿溢就接近衰敗；「居」是安居其位，位正則家國可定，位不正則即使安坐也不安；「法」是尺度，法能正物，卻也怕法度僵死；「應」是相感，有應必須合類，亂應就是妄動；「迎」是面向將來，迎得正就是承天時，迎得偏就是引禍入門。

「遇」說相逢，遇賢可成事，遇不善則有害；「灶」說烹煉，生物入火可以成熟，也可能焦毀；「大」說廣大，能容則大，徒大其名則虛；「廓」說開廓，內中要虛，外面才可弘大；「文」說文采，文能顯質，文勝質則偽；「禮」說制度節文，禮能安上下，失禮則名分亂；「逃」說退避，不當退而退是怯，當退不退是災；「唐」說廣遠，廣而無節會散；「常」說常道，常不是不變，而是變中有可守的根；「度」說度量，量不合物，吉凶就誤。

「永」說長久，久必靠德，不靠一時勢力；「昆」說同類，群類相從要辨正邪；「減」說減損，減得其道是去浮存實，減不得其道是自削根本；「唫」說閉藏，閉口不是無知，而是時未可言；「守」說守成，守正可久，守弊則亡；「翕」說收合，萬物張開後必須再收；「聚」說聚集，聚而無主則亂；「積」說積累，小善可積成德，小惡也可積成禍；「飾」說修飾，修飾能成禮，過飾就成欺；「疑」說疑惑，疑而能審則明，疑而不決則敗。

「視」說觀看，不只是眼看，而是觀象察情；「沈」說沉降，沉入幽藏是歸根，沉溺不返是陷落；「內」說內在，真正的根在心腹思慮；「去」說離去，去惡可新，去正則失本；「晦」說晦藏，明不必常露，晦可養明；「瞢」說昏蒙，眼昧心迷則不可進；「窮」說極點，窮而能變才通，窮而不變則絕；「割」說分割，能割斷邪累是利，割傷根本是害；「止」說止息，止於正位是安，止於不當是滯；「堅」說堅固，堅德可守，堅執可折；「成」說終成，成不是終止，而是考核一段性命與事功是否得其正。

這樣逐首讀下來，可以看見《太玄》的八十一首大致分成五個層次。第一層是萌動與守中，講氣如何從幽暗中出來；第二層是行動與修正，講人事如何因偏差而調整；第三層是制度與群體，講禮法、眾人、親疏、法度如何建立；第四層是盛衰與退藏，講盛大之後如何減、斂、守、晦；第五層是終局與成德，講窮、割、止、堅、成。這比單純說「八十一首配八十一事」更貼近原文的生命感。

占測時若得某首某贊，白話流程可以這樣走。先看首名，例如得「銳」，先知道主題是專一、鋒利、急進；再看贊位，例如次四表示已過初步而將入中位；再看贊辭「銳于時，無不利」，知道鋒利若合時就可行；再看測辭「得其適也」，確認此利不在鋒利本身，而在適時。若同樣是銳，到了上九「陵崢岸峭，陁」，測曰「銳極必崩」，就是過銳而崩。這就是句子級翻譯要補出的差別。

又如得「樂」首，不可一見樂就判吉。初一「獨樂款款」測為「淫其內」，是自樂而偏於內欲；次二「樂不可支，辰於天」是樂勢過大，須看時歲；次五鐘鼓管弦雖盛，卻「樂後悲」；次六「大樂無間」才是民神禽鳥皆安的通樂；上九「極樂之機，不移日而悲」則說樂極即悲。白話說，樂有私樂、過樂、禮樂、大樂、極樂，不同位置完全不同。

再如「爭」首，不是所有爭都凶。初一「爭不爭」是道的素樸，能不爭反而最高；次四爭利則使正道昏；次五爭於逵，若處中道，反可利於無方；次七用干戈之爭，是衛護君身，未必不可；上九兩虎相咬，知道何時牽制才可全身。這種細分，正是《太玄》用九贊勝過一句簡單吉凶的地方。

對現代讀者而言，《太玄》的難處在字詞古怪，像「礥」「𤕠」「䎡」「傒」等字不容易直覺理解。但它的語法其實穩定：首名定主題，首辭定總氣，九贊鋪九階，測曰給判斷，後半總論給方法。只要照這個順序讀，就不必被奇字困住。奇字保留的是揚雄刻意製造的古奧風格，真正的義理仍在陰陽、時位、得失、中正、盛衰、往復。

《太玄》也不是純粹模仿《易》而已。它有意和《易》競爭：用八十一首對六十四卦，用九贊對六爻，用玄數對蓍策，用罔直蒙酋冥對元亨利貞式的循環，用方州部家對卦爻空間。這種重新設計顯示揚雄相信，經典之道可以再被符號化，只要新系統仍能符合天地、曆法、人倫和德性。

拿來教學時，可先讓讀者看「中」一首，明白首、贊、測三層如何配合；再看「玄數」的從違休咎，明白占法如何操作；最後看「玄文」的罔直蒙酋冥，明白全書如何把四時生成收成一個循環。如此讀法，比逐字猜奇文更接近原書脈絡，也能讓每句贊辭回到可理解的人事判斷與天時判斷之中去讀。

note: 揚雄《太玄經》是擬《易》而另立數法的典型。它不用六十四卦為主，而以「三方、九州、八十一首」組成玄的宇宙圖式，每首又分九贊，形成由一、三、九層層展開的結構。其序言說陰陽參合、方州部家、九九生數，顯示它把歲時、方位、晝夜陰陽與人事吉凶納入一套新符號。對術數老師而言，重點不在逐句解每首，而在理解其「玄」如何取代卦名成為觀象入口：陽氣潛萌、升降臧否、六甲斗曆，皆可接到道教宇宙論中元氣運行、陰陽消長與曆數占測的思路。