scripture_id: zhu-yuanyu-cantong-chanyou

scripture_title: 參同契闡幽

chapter_title: 參同契闡幽

original:
參同契闡幽

宋·紫陽真人張伯端著

清·雲陽道人朱元育闡幽

參同契闡幽序

大道○本無言說，本無名相。混混沌沌，莫知其端。然非假言說名相以表之，則道終不顯。昔者，羲皇作易直指乾坤，老子著經全提道德，賴此兩聖鑿破混沌面目，人人分上底性命根源纔知著落處。大道從此開明矣！二書同出一源，其後不倖而分為儒玄兩家。宗易者流為象數之小儒，宗玄者流為延命之方士。而歸根復命之學或幾乎息矣。孰能會而通之？其惟參同契乎！

此書出自漢代，伯陽魏祖假卦爻法象以顯性命根源。性乃萬劫不壞之元神，命則虛無祖炁元始至精也。拈一即兩，舉兩即三，會三即一 。(⿴◎𠁼)。故言神而精氣在。精氣非麄,言精氣而神在，神非精也。言性而命存，命非滯於有。言命而性存，性非淪於無也。只此兩字真詮，可分可合，可放可收。在羲易則以乾坤為衆卦之父母，在老子則以道德為萬象之總持。後來諸子百家橫說竪說總不出這兩字範圍。順而達之則曰天命之謂性，逆而還之則曰窮理盡性以至於命。堂堂大道，三教合轍，千聖同歸。外此悉屬旁蹊曲徑矣。

夫此逆還之法，本自無多。作者慈悲，豈不欲當頭直指？但恐知音者希，未堪明破。不得不從無言說中強生言說。從無名象中強立名象。慘淡經營，祕母言子。遂以兩字真詮曡成七卷。於是分御政癢性伏食為三門，又分藥物爐鼎火候為三家。一門中各具三門，一家中各具三家。三而參之，九轉之功於是乎畢。此其所以為參同契也。惟參也乃見性命之各正。惟同也乃見性命之不二。惟契也乃見窮理盡性至命之要歸。七卷中，猶分猶合猶放猶收，大約前主分後主合，前主放後主收。錯綜變化，自然成文，此參同契之所以未易知未易言也。

元育髫年慕道，最初拜北宗張碧虛師指示玄關，便於此書得個入門而尚未窺其堂奧。從此足窮五嶽，徧參諸方，鮮有豁我積疑者。最後入終南深處，倖遇靈寶老人點開心易，錶裏洞然，方知一粟可藏世界，微塵堪轉法輪是真實語。然此向上機關詎堪繞舌。猶億告別老人時臨歧叮嚀，囑以廣度後人無令斷絕，且機緣多在大江以南。既而束裝南旋入圜辦道，賴毘陵諸法侶竭力護持，麄了一大事。

丁酉歲挈門下潘子習靜華陽兼覽道藏。信手抽出參同契一函快讀數過，如貧子得寶藏，不勝慶快。平生竊唸此書源流最遠，實為丹經鼻祖，諸真命脈。魏祖會將此書親授青州從事徐公，徐遂隱名註之，今已失傳。後來註者紛紛，錯會不少。甚至流入彼家爐火諸旁門而祖意益晦塞矣。育甚憫之，思發其覆，遂禁足結冬。日誦正文一兩章，與潘子究其大義,令筆錄焉。深山靜夜，秉燭圍爐，兩人細談堂奧中事。思之不得，鬼神來告，久而豁然貫徹矣。更八十晨昏，草本乃就。題曰闡幽。謂此書向來埋藏九地而今始升九天之上也，此書向來沉淪幽谷而今始浴咸池之光也。

既脫稿復與潘子改正數番。剝盡皮膚，獨留真實。私作枕中鴻寶。歲在丁未，許子啓請流通，公諸同誌。張子實佐焉。於是鴆工募刻，同誌翕然響應而七卷次第告成。請餘作序。因略述其所得於師者以就正有道焉。並願讀是書者勿滯言說勿膠名相，只從此中○討消息，始而範圍造化既而粉碎虛空，有何御政養性伏食之可析？有何藥物爐鼎火候之可分？並性命兩字亦可不必建立矣。如是會去，差足報魏祖徐祖及從上諸祖之恩，差足報羲皇老子及從上諸聖之恩。而世出世間情與無情一切山河大地蠢動含靈之恩亦無不報矣。一道平等，頭頭各現。將見情與無情，悉發大光明藏，破暗燭幽。餘亦從此兀然忘言矣。

仲春朔旦北宗龍門派下弟子朱元育稽首敬撰

=參同契=

魏伯陽道人著

 雲陽道人朱元育闡幽

參同契者東漢魏真人伯陽所作，葢以易道明丹道也。易道之要不外一隂一陽，丹道之用亦不外一隂一陽。一隂一陽合而成易，大道在其中矣。參者參伍之參，同者合同之同，契者相契之契。書中分上中下三篇，篇中分御政養性伏食三家，必參互三家，使大易性情黃老養性爐火之事合同為一，方與盡性至命之大道相契。舉一端則三者全具。其中以末卷三相類宗旨校勘即了然矣。

上篇（上卷）

此卷專言御政而養性伏食已寓其中。葢所謂御政者，陳乾坤坎離之法象，隱然具君臣上下之規模。君主無為臣主有為即養性伏食兩道之所取則也，故末篇又稱大易情性。

乾坤門戶章第一

乾坤者，易之門戶，衆卦之父母。坎離匡廓，運轂正軸。牝牡四卦，以為橐龠。覆冒隂陽之道，猶工御者，準繩墨，執銜轡。正規矩，隨軌轍。處中以制外，數在律厯紀。月節有五六，經緯奉日使。兼並為六十，剛柔有表裏。朔旦屯直事，至暮蒙當受。晝夜各一卦，用之依次序。既未至晦爽，終則復更始。日月為期度，動靜有早晚。春夏據內體，從子到辰巳。秋冬當外用，自午訖戍亥。賞罰應春秋，昏明順寒暑。爻辭有仁義，隨時發喜怒。如是應四時，五行得其理。

此章首揭乾坤門戶包括萬化，乃全書之綱領也。

乾坤者，易之門戶，衆卦之父母。坎離匡廓，運轂正軸。

此節言一隂一陽之道不出乾坤範圍也。葢天地間只此一隂一陽之本體則謂之道，其化機則謂之易，其神用則謂之丹。易道之隂陽不外乾坤，丹道之隂陽不出性命。乾坤即性命也。然必窮取未生以前消息，方知天地於此造端，人生於此託始。丹道即於此立基。原夫鴻蒙之先，一炁未兆，不可道亦不可名。廓然太虛無方無體，是謂真空。空中不空，是謂妙有。惟即有而空，故無始之始強名曰天地之始。惟即空而有，故有始之始強名曰萬物之母。即有而空便是太極本無極。即空而有便是無極而太極。太極之體本來無動無靜。動而無動，乾之所以為天也，而輕清者有其根矣。靜而無靜，坤之所以為地也，而堅凝者有其基矣。一動一靜之間，人之所以為天地心也。而易之生生不息者在其中矣。胚胎雖具，混沌未分，故曰太極函三。迨其靜極而動，乾之一陽直徹於九地之下，而坤承之，隂中包陽，實而成坎，是謂天一生水。在地中為水，在天上為月。及其動極復靜，坤之一隂直達於九天之上，而乾統之。陽中含隂，破而成離，是為地二生火。在世間為火，在天上為日。此由太極而生兩儀，由兩儀而生四象也。天地非日月不顯，乾坤非坎離不運。故在易道，必以乾坤為體，坎離為用。何以言之？乾之為物，靜專而動直。六十四卦之陽皆出入於乾戶，究竟只是最初一陽。坤之為物靜翕而動闢，六十四卦之隂皆閤闢於坤門。究竟只是最初一隂。一隂一陽是謂真易。乾知大始實為衆陽之父，故乾道成男，曰震曰坎曰艮。坤作成物實為衆隂之母，故坤道成女，曰巽曰離曰兌。從此交易變易生生不窮，重之為六十四卦，衍之為四仟九十六卦。豈非“乾坤者，易之門戶，衆卦之父母”乎。六子皆出於乾坤而獨用坎離者，何也？葢震巽艮兌各得乾坤之偏體，坎離獨得乾坤之正體。先天定位，本乾南坤北，惟以中爻相易而成坎離。

後天飜卦遂轉作離南坎北，其實乾坤包羅在外，天地之匡廓依然不動，而坎離之一日一月自然運旋其中。小之為晝夜晦朔，大之為春鞦寒暑，又大之為元會運世。譬若禦車然，中心虛者為轂，兩頭轉動者為軸。車本不能自運，惟賴兩頭之軸，兩頭之軸又賴中心之轂以運之。車待軸而轉動，軸又待轂而運旋，其用方全。坎離之於乾坤亦然。豈非“坎離匡廓，運轂正軸。”乎？老子雲：“三十輻共一轂。當其無，有車之用。”此之謂也。此章為全書綱領，此節又是通章綱領。乾坤門戶在丹道為爐鼎，坎離匡廓在丹道為藥物，火候出其中矣。

牝牡四卦，以為橐龠。覆冒隂陽之道，猶工御者，準繩墨，執銜轡，正規矩，隨軌轍。處中以制外，數在律厯紀。

此節言乾坤化出坎離，能覆冒隂陽之道也，乾本老陽，牡也。迨中爻變出離之少隂，則牡轉為牝矣。坤本老隂，牝也。迨中爻變出坎之少陽，則牝轉為牡矣。坤轉為坎，九地之下，淵乎莫測，氣機動而癒出，是為無底之橐。乾轉為離，九天之上，一線潛通，本體虛而不屈，是為有孔之籥。老子雲：“天地之間其猶橐籥乎？”。指此而言。故曰：“牝牡四卦，以為橐龠。”坎離二氣一往一來，出入於天地之間，而晝夜晦朔春鞦寒暑絲毫不爽。名曰四卦，其實只是一坎一離。名曰兩卦，其實只是坎離，中間一隂一陽。乃六十四卦之全體，三百六十爻之全用，無不覆冒其中。豈不猶善禦者之準繩墨以執銜轡，正規矩以隨軌轍乎？夫馬之有銜轡，車之有軌轍。法則現前，一一可以遵守。外也準而執之，正而隨之，其間必有禦車之人，處中以制之。即上文所謂運轂而正軸者也。制之之法，不疾不徐，隨方合節。有數存乎其間。即下文火候之節度也。律有十二管，歷有十二辰。無非六隂六陽，循環運轉，一刻不差。而火候之調禦得其準矣,此便是周天之綱紀。故曰：“處中以制外，數在律厯紀”。

月節有五六，經緯奉日使。兼並為六十，剛柔有表裏。朔旦屯直事，至暮蒙當受。晝夜各一卦，用之依次序。既未至晦爽，終則復更始。

此節言絃望晦朔，數準一月。小周天之火候也。易有六十四卦，除卻乾坤坎離四卦應爐鼎藥物，餘六十卦三百六十爻正應周天度數。坎離中爻一日一月，把握乾坤，出入於三百六十五度四分度之一之中。周天綱紀總不出其範圍。日為太陽，月為太隂。陽數以五為中，隂數以六為中。兩其六為十二律歷之所取則也。以五乘六共得三十，是為一月之數。日月自相經緯，遂成絃望晦朔。月之消息盈虛每隨日轉，有稟命於日之象。故曰：“月節有五六，經緯奉日使。”。日月經緯而分晝夜，即此三十日中，兼並為六十卦，自屯蒙訖既濟未濟，卦象全具，其中卦之內外兩體無不反對。反體如屯蒙X 需訟X之類，對體如中孚X小過X之類。或表剛而裏柔，或表柔而裏剛。即屯蒙二卦可以例舉。如屯之一陽動於下，有朝之象。蒙之一陽止於上，有暮之象。晝夜反復，兩卦只是一卦。朔旦從屯蒙起，直至晦日恰好輪到既濟未濟。六十卦周而一月之候始完。完則終而復始，循環無端矣。

日月為期度，動靜有早晚。春夏據內體，從子到辰巳。秋冬當外用，自午訖戍亥。賞罰應春秋，昏明順寒暑。爻辭有仁義，隨時發喜怒。如是應四時，五行得其理。

此節言二至二分，數準一年。大周天之火候也。“日月為期度”者,日主乎晝，位當正午。自一陽動處以至六陽，即屬日之氣候。月主乎夜，位當正子。自一隂靜處以至六隂，即屬月之火候。“動靜有早晚”者，一陽動而進火，應屯卦而為早。一隂靜而退火，應蒙卦而為晚。要知一日之期度，即一月之期度，一月之期度，即一年之期度。又要知一年之動靜，不出一月之動靜，一月之動靜，不出一日之動靜。此兩句承上起下，為通節綱領。下文遂推詳一年之候。卦之內外二體，包舉四時。假如屯卦，自初爻進火為子時一陽初動。直到上爻便是純陽之已。從內體達外用，故應乎春夏。蒙卦，自上爻退火為午時一隂初靜。直到初爻便是純隂之亥。從外用返內體，故應乎秋冬。此言鼕夏二至，交媾之候也。太陽在卯，應在春分。德中有刑罰之象也。太隂在酉，應在鞦分。刑中有德賞之象也。故曰：“賞罰應春秋”。日出乎寅沒乎申，火生在寅，暑之象也。月出乎申沒乎寅，水生在申，寒之象也。故曰：“昏明順寒暑”。仁主發，義主收，爻辭所陳，各有所主。仍是順寒暑之象。喜近賞，怒近罰。隨時而發，不過其節。仍是應春鞦之象。此言春鞦二分沐浴之候也。如是而水火木金各秉一時氣候，其中有真土調爕（xie）。全備造化衝和之氣結而成丹。故曰：“如是應四時，五行得其理”。上節言小周天火候應乎一月，此節言大周天火候應乎一年。須知此中作用俱是攢簇之法，簇年歸月，簇月歸日，簇日歸時。止在一刻中分動靜。其中消息全賴坎離橐籥所謂“覆冒隂陽之道”者也。

此章皆以造化法象明乾坤坎離之功用。人身具一小天地，其法象亦然。乾為首父天之象也，坤為腹母地之象也。震為足，巽為股。近乎地分長男長女之象也。艮為手，兌為口，近乎天分少男少女之象也。坎為耳，離為目，運乎天地之中，獨當人位，中男中女之象也。其餘四肢百骸，三百六十骨節，八萬四仟毛孔，即衆卦衆爻之散佈也。然此有形有名者，人皆知之。孰知其無形無名者乎？父母未生以前，圓成周徧廓徹，靈通本無汚染。不假修證，空中不空，為虛空之真宰。所謂統體一太極也。既而一點靈光從太虛中來，倏然感附，直入中宮神室，作一身主人。所謂各具一太極也。主人既居神室，上通天轂，下通炁海，性命未分，尚是囫囫圇圇本來面目。迨中宮消息略萌，攝召太虛之氣從兩孔而入，直貫天轂而下達於炁海。乾下交坤，坤中一爻遂實而成坎，是為命蒂。坤既成坎，其中一隂即隨天氣而上達於天轂，坤上交乾，乾中一爻遂破而成離，是為性根。於是 （he）的一聲，臍蒂剪斷，而性命遂分上下兩絃矣。呂祖所雲：“窮取生身受氣初，莫怪天機都洩盡”者，此也。從此，後天用事，有門有戶，不出乾坤，橐籥運用全在坎離。坎沉炁海，元精深藏太淵，九地之下莫測其底。橐之用也。離升天轂，靈光洞徹太虛，九天之上直貫其巓。籥之用也。出日入月，呼吸往來，正當天地八萬四千裏之中。一閤一闢，而分晝夜。一消一息，而定晦朔。一慘一舒，而別寒暑。一喜一怒，而應春鞦。四時五行，無不畢具。而造化在吾一身矣。故學道之士，茍能啓吾之門戶，而乾坤爐鼎可得而識矣。能運吾之轂軸，而坎離藥物可得而採矣。能鼓吾之橐籥，而六十卦之陽火隂符可得而行持矣。所謂：順之生人者，逆之則成丹也。

陳希夷曰：日為天炁自西而下以交於地，月為地炁自東而上以交於天。男女媾精之象也。天地不能寒暑也，以日月遠近而為寒暑。天地不能四時也，以日月南北而為四時。天地不能晝夜也，以日月出沒而為晝夜。天地不能晦朔也，以日月交會而為晦朔。隂陽雖妙，不外乎日月。造化雖大，不外乎坎離。故衆卦之變雖不齊，而不出乎坎離之中爻。猶車之三十輻而共一轂者也。

坎離二用章第二

天地設位，而易行乎其中矣。天地者，乾坤之象。設位者，列隂陽配合之位。易謂坎離。坎離者，乾坤二用，二用無爻位，周流行六虛，往來既不定，上下亦無常。幽潛淪匿，變化於中。包囊萬物，為道紀綱。以無制有，器用者空。故推消息，坎離沒亡。言不茍造，論不虛生。引驗見傚，校度神明。推類結字，原理為徴。坎戊月精，離己日光。日月為易，剛柔相當。土王四季，羅絡始終。青赤白黑，各居一方。皆秉中宮，戊己之功。

此章揭言坎離二用不出一中。了首章運轂正軸之旨也。

天地設位，而易行乎其中矣。天地者，乾坤之象。設位者，列隂陽配合之位。易謂坎離。坎離者，乾坤二用，二用無爻位，周流行六虛，往來既不定，上下亦無常。幽潛淪匿，變化於中。包囊萬物，為道紀綱。

    此節言坎離妙用即在乾坤定位之中也。在易為乾坤，其法象為天地。在易為坎離，其法象為日月。此後天有形有名之乾坤坎離也。未有天地日月以前，渾然只一太虛。此太虛中，本無一物，圓明廓徹，是為先天之乾。即此，太虛中有物渾成，絪緼遍滿，是為先天之坤。虛中生炁為至陽之炁，至陽中間藏肅肅之至隂。此從坤而上升者也。無中含有，是為乾中之離。炁中凝精為至隂之精，至隂中間藏赫赫之至陽。此從乾而下降者也。有中含無，是為坤中之坎。一升一降，樞機全在中間。樞機一動，天地即分。天地既分，其位乃定。自然天位乎上，地位乎下。日出乎東，月生乎西。所以伏羲先天圓圖，乾卦居南，坤卦居北。天上地下，包羅萬象。天地定位也。離卦居東，坎卦居西。日月相對，橫貫天地之中。水火不相射也。然必天地之體立，而後日月之用行。故繫辭傳曰：天地設位而易行乎其中矣。此直指之辭也。魏公恐世人不知何者為天地，何者為易，特下註腳。謂天地非外象之天地，乃是一乾一坤神空自然之象。即上章所謂門戶也。設位非有形之位，乃是一隂一陽自然配合之位。即上章所謂邼廓也。易非卦爻之易，乃是一坎一離，真息往來自然運行之易。即上章所謂橐籥也。天地之造化，非即吾身之造化乎？何謂坎離者，乾坤二用。乾本老陽，中變少隂。離中一隂，實坤元真精。故離自東轉南。先天乾位飜為後天之離，轉一成九，以首作尾。故爻辭有無首之象。乾之用九，即用離也。坤本老隂，中變少陽。坎中一陽，實乾元祖炁。故坎自西轉北。先天坤位飜為後天之坎，轉六成一，即終為始。故爻辭有永貞之吉。坤之用六，即用坎也。此日月互藏，所以為易宗祖。而真水真火交相為用之妙也。一日一月，終古出沒於太虛，上下四旁，無所不運。猶之一卦，六爻各有定位。而坎離二用，周流六位，無所不在。其用神矣。故曰：“二用無爻位，周流行六虛”。日往則月來，月往則日來。往來豈有定乎？離為天中之隂，恆欲親下。故日自東徂（cu）西而下交乎地。坎為地中之陽，恆欲親上，故月自西徂東而上交乎天。上下豈有常乎？離中有真水，重陽為之包羅。水藏火中，內暗外明，有幽潛之象。坎中有真火，重隂為之囊括。火藏水中，內朗外暗，有淪匿之象。水火互藏，千變萬化。只在中間一點空洞處，有變化於中之象。從此提挈天地，把握乾坤，大道不出其範圍。故曰：“包囊萬物，為道紀綱”。以上俱發明坎離二用。正見易行乎其中之意。

以無制有，器用者空。故推消息，坎離沒亡。

此節專言坎離之妙用也。坎離二用，本無爻位。周流六虛，無也。既而包囊萬物，為道紀綱，可見無之足以制有矣。世間有形之器，體無不實。究竟實而有者，不能自用。惟賴虛而無者，有以制之。老子雲：埏埴以為器，當其無，有器之用。是也。坎離以無制有，其妙用全在中間空虛。故曰：“以無制有，器用者空”。從無入有，謂之息息者，進火之候。坤三變而成乾也。從有入無，謂之消消者，退符之候。乾三變而成坤也。自朔旦震卦用事之後，歷兌至乾。自月望巽卦用事之後，歷艮至坤。其間不見坎離爻位，是謂坎離沒亡。非沒亡也，行乎六虛之間，而周流不定耳。

言不茍造，論不虛生。引驗見傚，校度神明。推類結字，原理為徴。

知日月之為易，即推類結字也。此校度神明之象，確有徴驗。可原理為徴，而非茍造言論者矣。此節只是引起下文。

坎戊月精，離己日光。日月為易，剛柔相當。土王四季，羅絡始終。青赤白黑，各居一方。皆秉中宮，戊己之功。

此節言二物配合，不離中宮真土也。坎為月，中納戊土。戊土原從乾來，陽陷隂中，其精內藏，所謂杳杳冥冥，其中有精也。離為日，中納己土。己土原從坤出，隂麗陽中，其光外用，所謂恍恍惚惚，其中有物也。日光月精交會於黃道中間，合成先天太易。正以其中一戊一己，剛柔本來匹偶，足相當也。故曰：“日月為易，剛柔相當”。戊己二土可分可合，以四時言之，木旺於春，中寄辰土。火旺於夏，中寄未土。金旺於秋，中寄戊土。水旺於冬，中寄醜土。木火金水，徹始徹終，無不包絡於中央真土。故曰：“土王四季，羅絡始終”。以四方言之，青龍秉木德居東，硃雀秉火德居南，白虎秉金精居西，元武秉水精居北。故曰：“青赤白黑，各居一方”。北一西四合而成五，是為戊土。杳冥之精在其中矣。東三南二合而成五，是為己土。恍惚之物在其中矣。賴此戊己真土調和水火，融會金木。使五行四象攢簇於中黃，而大丹結矣。故曰：“皆秉中宮，戊己之功”。夫日剛月柔，相當而為太易。故稱易為坎離，言豈茍造者乎？乃推類結字者也。五行四時皆秉中宮之土。故稱易行乎其中。論豈虛生者乎？乃原理為徴者也。此節總繳通章大意。

章首曰易行乎其中，既曰變化於中。正指中宮真土。說盡坎離二物，不離真土，乃成三家。舉二物則四象在其中，舉三家則五行在其中。一切藥物火候，無不在其中矣。乾坤之大用，盡於坎離。坎離之妙用，歸於戊己。一部《參同契》關鍵全在此處。

附錄：

譚子曰：摶空為塊，見塊而不見空，土在天地開闢後也。粉塊為空，見空而不見塊，土在天地混沌時也。神矣哉！

日月含符章第三

易者，象也。懸象著明，莫大乎日月。日含五行精，月受六律紀。五六三十度，度竟復更始。窮神以知化，陽往則隂來。輻輳而輪轉，出入更卷舒。易有三百八十四爻，據爻摘符，符謂六十四卦。晦至朔旦，震來受符。當斯之際，天地媾其精，日月相撢持。雄陽播元施。雌隂化黃包。混沌相交接，權輿樹根基。經營養鄞鄂，凝神以成軀。衆夫蹈以出，蠕動莫不由。

此章特著日月之功用。究藥物之所從出也。

易者，象也。懸象著明莫大乎日月。日含五行精，月受六律紀。五六三十度，度竟復更始。窮神以知化，陽往則隂來。輻輳而輪轉，出入更卷舒。

   此節言日月之交會，其神化出乎自然也。上章既明坎離二用。露出日光月精二物矣。尚未悉交會之理。魏公遂重舉易辭，以申明之。葢日月為易，乃一部《參同契》關鍵所在。此易是太易之易，此像是無象之象，天下莫能見莫能知者。欲知無象之易，只消近取諸身。欲知有象之易，必須仰觀俯察而得之。在天成象者，惟日月為最著。故繫辭傳曰：易者，象也。又曰：懸象著明莫大乎日月。夫日月何以獨稱大也？日秉太陽火精，本體光明洞達，中間一點黑處即是太隂真水。陽中藏隂，外白內黑，故取離象。月象太隂水精，本體純黑無光，中間一點白處即是太陽真火。隂中藏陽，外黑內白，故取坎象。陽精為火，火則有光。隂精為水，水唯會影。故月本無光，受日映處則有光。光生於日之所照，魄生於日之所不照。

晦朔之交，日月同宮。月在日下，日居月上，月體為日所包，其半邊之光全向於天，半邊之黑全向於地，故謂之晦。月去日二十五度，人間乃見微光，謂之哉生明。月去日九十餘度，人間乃見光一半，謂之上弦。及至日月躔度相對，月在天上，日在地下，對照發光。半邊之黑全向天上，半邊之光全向人間，其光相望而圓滿徧照，故謂之望。望後相對漸側，月距日二十五度，人間始見微黑，謂之哉生魄。月距日九十餘度，人間只見光一半，謂之下弦。從此其光漸斂漸微，至於體伏光盡而稱晦矣。可見月體本無圓缺，惟受日光之所映以為圓缺。究竟月有圓缺而日無盈虛。正猶世人後天之命，生老病死，倏忽無常。只有先天一點性光，圓明瑩徹，萬劫長存耳。周天三百六十五度四分度之一，太陽日行一度，一晝夜一周天。故晝夜一周謂之一日。行及三十度方與太隂相會，太隂一日行十三度，有奇行。及二十九日有奇纔【（cai 同 才）】與太陽相會。故晦朔弦望一周謂之一月。日含五行精者，日本太陽，得火之精，其中藏烏，得水之精。得木精以滋其炁，得金精以耀其光。中納己土之精，以包絡終始。其光明之體用方全。月受六律紀者，朔日一陽建子，律應黃鍾。至望而三陽始盡，乃應仲呂。陽極而隂生矣，望日一隂建午，律應蕤【（rui）】賓。至晦而三隂始純，乃為應鍾。隂極而陽又生矣。舉六律則六呂在其中。五為陽數之中，兩其五為十幹。六為隂數之中，兩其六為十二支。五日為一候，六候為一氣。以五乘六，恰成三十，適合日月相交之度。晦朔弦望如環無端，度既終則更始矣。何謂：窮神以知化，陽往則隂來。張子曰：一故神，兩故化。據懸象著明之日月而論，似分兩物。不知太陽中一點隂魄即是真水，太隂中一點陽魂即是真火。體則日月為易，用則水火互藏，是為隂陽不測之神。故必窮神所自來，乃知化所從出。葢日往則月來，月往則日來。往來不窮者，一而未嘗不兩。究竟太陽之炁，即藏月中。太隂之精，即藏日中。名為往來而實無往來者，兩而未嘗不一也。凡隂陽對待，一往一來，俱謂之化。神則渾然在中，寂然不動，無往無來矣。知化便是數往者順，窮神便是知來者逆。日月往來，終古不息。若輻之輳轂，輪之轉車，一出一入而分晝夜，一卷一舒而定晦朔。四時之寒暑推遷，一元之運會升降，總在其中。惟其神不可測，所以化不可窮耳。吾身日光月精互相滋化，而總歸於中宮。不動元神一能兼兩，悉與造化同其功用。

易有三百八十四爻，據爻摘符，符謂六十四卦。晦至朔旦，震來受符。當斯之際，天地媾其精，日月相撢持。雄陽播元施。雌隂化黃包。混沌相交接，權輿樹根基。經營養鄞鄂，凝神以成軀。衆夫蹈以出，蠕動莫不由。

    此節言日月交會而産一陽也。日月為易，乃造化之本。三百八十四爻乃周天之用。葢易有六十四卦，除卻乾坤坎離四正卦應爐鼎藥物，其餘六十卦得三百六十爻，正應周天度數。不多不少，若合符節。據爻摘符者，六十卦中，每卦必有一主爻值符。如屯卦主爻在初，蒙卦主爻在上之類。據易言之謂之卦，據丹言之謂之符。一月之有晦朔猶一日之有亥子也。晦朔中間，日月並會。北方虛危之地，隂極陽生，一陽來復，正應震之初爻。故曰：“晦至朔旦，震來受符”。當其交會之時，天入地中，月包日內。天入地中有媾精之象，月包日內有撢持之象。乾主施精，以元中真陽下播於地，坤主受化，即以黃中真土順承而包絡之。故曰：“雄陽播元施。雌隂化黃包”。一元一黃，相為包絡，形如鷄子。斯時日月停輪，復返混沌。就此混沌中自相交媾，産出一點真種。丹基從此始立矣。故曰：“混沌相交接，權輿樹根基”。坤中既得此一點真種，是為鄞鄂。須要經營保養，不可令其散失。久之，漸漸凝聚，元神始成胚胎。震之一陽乃出而受符矣。故曰：“經營養鄞鄂，凝神以成軀”。夫此一點真種，乃大地衆生命根，不特為吾人生身受炁之本，下至蠕動含靈之物，莫不由此一點以生以育。故曰：“衆夫蹈以出，蠕動莫不由”。是道也，造化順之以生物者，吾人當逆之以自生。所謂：順則成人，逆則成丹也。晦朔之交即是活子時，元施黃包即是藥産處。經營即是合聚，鄞鄂即是元神。日往月來，莫非真火符候。要覓先天真種子，須從混沌立根基。

    抱一子曰：雄陽龍也，雌隂虎也。播元施者，龍騰元天而降雨也。化黃包者，虎入後土而産金也。上天入地，混沌交接之象也。於是權輿而立其根基，經營而養其鄞鄂。其神既凝，其軀自成。凡大而天地，細而蠕動含靈之物，莫不由是而出。惟産此一點，於外乃降本流末，為生生無窮之道。産此一點，於內乃返本還原，長生超脫之道也。

天符進退章第四

於是仲尼讚鴻蒙，乾坤德洞虛。稽古當元皇，關雎建始初。冠婚氣相紐，元年乃芽滋。聖人不虛生，上觀顯天符。天符有進退，屈伸以應時。故易統天心，復卦建始萌。長子繼父體，因母立兆基。消息應時律，升降據鬥樞。三日出為爽，震庚受西方。八日兌受丁，上弦平如繩。十五乾體就，盛滿甲東方。蟾蜍與兔魄，日月炁雙明。蟾蜍視卦節，兔者吐生光。七八道已訖，屈折低下降。十六轉受統，巽辛見平明。艮直於西南，下弦二十三。坤乙三十日，陽路喪其朋。節盡相禪與，繼體復生龍。壬癸配甲乙，乾坤括始終。七八數十五，九六亦相當。四者合三十，陽氣索滅藏。八卦布列曜（yao），運移不失中。元精妙難睹，推度效符徴。居則觀其象，準擬（ni）其形容。立表以為範，占候定吉凶。發號順節令，勿失爻動時。上觀河圖文，下察地形流，中稽於人心，參合考三才。動則循卦節，靜則因彖辭。乾坤用施行，天下然後治。

    此章言天符進退，乃金丹火候之所取則也。

於是仲尼讚鴻蒙，乾坤德洞虛。稽古當元皇，關雎建始初。冠婚氣相紐，元年乃芽滋。

此節特為火候發端也。上章言晦朔之間，一陽受符，特標藥産時節，而金丹之火候消息未舉其全。到此乃盡泄之。天道之大者，莫如五行。人道之大者，莫如五經。可以互相發明而各有其原始焉。易為五經之元首，乾坤兩卦為易之元首。乾坤兩卦又從太極中剖出，即此太極本體合之即鴻蒙一炁，分之即乾坤兩卦。乾坤合德，體函萬化，用徹太虛。於是仲尼讚之曰：大哉乾元，至哉坤元。豈非隂陽之始乎。仲尼刪書斷自二典，首著稽古之文。稽古當元皇，書之始也。刪詩肇自二南，首列關雎之章。關雎建始初，詩之始也。禮貴成人，冠婚為生育之始，故曰：炁相紐。春鞦紀年，元年為歲序之始，故曰：乃芽滋。此仙翁借世典以喻道法也。鴻蒙即虛無一炁，乾為鼎中藏性根，坤為爐中藏命蒂，其間日月往來洞虛之象。元皇喻元始祖炁，關雎喻兩物相感，相紐喻二炁交幷，元年芽滋則一陽初動而真種生矣。

聖人不虛生，上觀顯天符。天符有進退，屈伸以應時。故易統天心，復卦建始萌。長子繼父體，因母立兆基。消息應時律，升降據鬥樞。

此節正指一陽來復為為作丹之基也。聖人即作易之聖人。不虛生即論不虛生之意。天符者，日月交會，乃天道自然之符。即上章所雲據爻摘符是也。在丹道為一進一退之節候。葢自朔而望為進陽火，陽伸隂屈，應從子到巳六時。自望而晦為退隂符，隂伸陽屈，應從午到亥六時。丹道之動靜，一屈一伸，亦各有其時。聖人默觀元化，知時不可失。每委誌虛無以應之。隂符經雲：觀天之道，執天之行。是也，天道以日月交會，故有進退屈伸。丹道亦取日月交會，其進退屈伸莫非易也。而日月為易，實統之於天心。天心是造化中間主宰即太極也。先天之太極造天地於無形，後天之太極運天地於有形。在天正當南北二極之中，在人則當坎離二用之中。一坎一離，閤而為易。統於天地正中之心。故曰：“易統天心”。天心無所不統，而見之必於復卦。何也？葢天心之體，本來無動無靜。天心之用，卻正當一動一靜。亥子中間方其靜翕之餘，日月閤璧，玄機停輪。此心渾然在中，毫無耑倪可見。至於虛極靜篤，萬化歸根，忽然無中生有，靜極生動。從窮隂中迸出一點真陽，逼露乾元面目。而丹基從此建立矣。所以孔子讚易曰：復，其見天地之心乎？邵子詩曰：鼕至子之半，天心無改移。即所謂：復卦建始萌也。復卦，內震外坤，震之一陽得乾初體，雖受真種於乾父，實賴滋育於坤母。如嬰兒始媾成胎，具體而微，尚未出母腹中。故曰：“長子繼父體，因母立兆基”。一陽既復，自消而息，於六律初應黃鍾。一陽初動，自降而升時，斗柄正建元枵【（xiāo）】。丹士得之，吹吾身之律呂，水火自然調和。斡吾身之鬥杓，金木自然歸倂。豈非：“消息應時律，升降據鬥樞”乎。此即上章震來受符之時也。

三日出為爽，震庚受西方。八日兌受丁，上弦平如繩。十五乾體就，盛滿甲東方。蟾蜍與兔魄，日月炁雙明。蟾蜍視卦節，兔者吐生光。七八道已訖，屈折低下降。十六轉受統，巽辛見平明。艮直於西南，下弦二十三。坤乙三十日，陽路喪其朋。節盡相禪與，繼體復生龍。

此節推八卦納甲以驗金丹火候之進退也。上文所謂一陽之復在一日為亥子，在一歲為鼕至，在一月即為晦朔。欲知一月小周天火候，當取先天八卦納甲細參之。晦朔之交，日月閤符。乾坤未剖，元黃未分。陽光為隂魄所包，隱藏不見。此吾身歸根復命時也。交會既畢，月與日漸漸相離，魄中生魂。至初三日，庚方之上始露微光。震卦納庚，進而得一陽，此元性初現而鉛鼎溫溫矣。故曰：“三日出為爽，震庚受西方”。至初八日，陽魂漸長，隂魄漸消，魄中魂半，昏見南方，是為上弦。兌卦納丁，進而得二陽，此時元性又少現而光透簾幃矣。故曰：“八日兌受丁，上弦平如繩”。至十五日，日月對望，隂魄全消，陽魂盛長，其光圓滿，昏見東方，乾納六甲，進而為純陽，此時元性透露而鼎中一點靈光晝夜長明矣。故曰：“十五乾體就，盛滿甲東方”。然此月魄必與日魂閤而成其明，實應蟾蜍兔魄兩象。蟾蜍以象太陽之精，兔魄以象太隂之光。葢蟾蜍潛伏水底，瞻視非常，時時噓吸太陽金精入於腹中。喻日魂施精於月，自外而吸入也。凡世間之兔皆雌而無雄，遙望月中玉兔即感而有孕，及其産也，又從口吐而生。喻月魄受日之光，自內而吐出也。離己日光，本來主施。坎戊月精，本來主化。日以施德，月以舒光。所以從下弦至朔旦，月出於西方酉位，全體吸取太陽精炁。從上弦到望日，月盈於東方卯位，乃全體發露太陽光明。故曰：“蟾蜍與兔魄，日月炁雙明”。其所以取象蟾蜍與兔魄者，於蟾蜍正取其瞻視，於兔正取其能吐而生也。葢月光之圓缺，全在視日光以為進退。一隂生於巽，其光漸斂漸退以至於晦，是為造化入機。一陽生於震，其光漸舒漸進以至於望，是為造化出機。晦朔之交，日光吸入月魄中，相吞相啖，感而成孕。直待三日出庚，其光吞而復吐，自西轉東，自庚轉甲，至望日而光明圓滿矣。故曰：“蟾蜍視卦節，兔者吐生光”。十五既望，陽極於上，盈不可久，息者不得不消，升者不得不降，陽火轉為隂符。故曰：“七八道已訖，屈折低下降”。十六以後，陽反為賓，隂反為主。陽魂轉受統攝於隂魄，魂中生魄。晨見辛方，巽卦納辛，退而為一隂，此性歸於命之始也。故曰：“十六轉受統，巽辛見平明”。至二十三日，隂魄漸長，陽魂漸消，魂中魄半，是謂下弦。晨見丙方，艮卦納丙，退而為二隂，此性歸於命之半也。故曰：“艮直於西南，下弦二十三”。至三十日，艮之一陽自東北喪在乙方坤地，有東北喪朋之象。一點陽魂全體斂入隂魄中，是為性返為命而元陽復歸於混沌矣。故曰：“坤乙三十日，陽路喪其朋”。然陽無剝盡之理，卦節既盡，消者不得不息，降者不得不升，剝之終即復之始，晦之終即朔之始。震之一陽繼體於乾父者，還復兆基於坤母。庚方之上依然吐而生明。故曰：“節盡相禪與，繼體復生龍”。

壬癸配甲乙，乾坤括始終。七八數十五，九六亦相當。四者合三十，陽氣索滅藏。八卦布列曜（yao），運移不失中。

此節結言納甲之始終也。八卦納甲原本先天圓圖最為元奧。坎以中男納戊，隂中包陽，月之體也。離以中女納己，陽中包隂，日之體也。震長男，巽長女納庚與辛。艮少男兌少女納丙與丁。其間一隂一陽各各相匹。乾父獨納甲壬，坤母獨納乙癸。原始要終，首尾關鍵，包括六子在內。故曰：“壬癸配甲乙，乾坤括始終”。六子為少隂少陽，少陽數七，少隂數八，共得十五數。乾坤為老隂老陽，老陽數九，老隂數六，亦得十五數。恰應上下兩弦，閤成月圓之象。故曰：“七八數十五，九六亦相當”。二少二老應乎兩弦之氣，互為消長，所以自朔訖望，陽長而隂自消。自望訖晦，隂長而陽亦消。當其晦也，陽氣消索若滅若沒，幾無餘矣。孰知一點元精深藏洞虛之中，終而復始，循環無耑。故曰：“四者合三十，陽氣索滅藏”。八卦環佈，日月閤璧而生明。三陽三隂互為消長，似乎獨無坎離爻位，不知周流六虛升降上下，莫非坎離中炁運移其間。此日月為易，所以統乎天心，而為三隂三陽進退之準則也。故曰：“八卦布列曜，運移不失中”。

元精妙難睹，推度效符徴。居則觀其象，準擬（ni）其形容。立表以為範，占候定吉凶。發號順節令，勿失爻動時。

此節言一動一靜之候應乎天符也。卦爻有動有靜，金丹之火候亦然。其時候未到，則當虛以待之。葢坎離會閤，中間自有一點元精，即是先天真種。所謂杳兮冥兮，其中有精者也。此物至靈至妙，不可觀聞，難以臆度，惟推納甲消長之度以為天符進退之徴驗而已。故曰：“元精妙難睹，推度效符徴”。天符進退本無其形，虛無罔象之中若存若亡。但當虛心體驗，擬諸其形容而謹候其消息。故曰：“居則觀其象，準擬其形容”。其時候將到又當動以應之。葢晦朔中間，陽欲生而未離乎隂，機已動而未離乎靜。從靜定中候視須加十分謹密。如厯家立錶以測日冕，術家佔候以定吉兇，不可一毫差錯。故曰：“立表以為範，占候定吉凶”。此言將動之時也。及乎樞機一發，天人交應，便當加採取之功。若朝廷之大號以時而發，造化之節令及時而佈，不得一刻遲誤。故曰：“發號順【（原文有誤，“順”為“施”字第二十四頁）】節令，勿失爻動時”。時即《隂符經》食其時之時。葢指晦朔中間活子時也。若鼕至一陽初動則又屬正子時矣。

上觀河圖文，下察地形流，中稽於人心，參合考三才。動則循卦節，靜則因彖辭。乾坤用施行，天下然後治。

此節言一動一靜之理貫乎三才也。上乾下坤，結括終始。乃上天下地之位也。坎離之中炁運移其中，乃中間人位也。即此已全具三才法象。即此一動一靜之理便通徹天地，包括河洛。河圖文即指龍圖而言，河圖之數五十有五，循環無耑。圓以象天之動。上觀河圖文即仰以觀於天文也。地形流即指洛書而言，洛書之位四正四隅，統於中五，方以象地之靜。下察地形流即俯以察於地理也。人者，天地之心也。天地中間是為人心，即邵子所謂“一動一靜之間，天地人之至妙至妙者也”。葢此心非動非靜而又能動能靜，參天兩地為造化之樞機。故曰：“中稽於人心，參合考三才”。動以應天，隂陽有進退必循乎卦爻之節。故曰：“動則循卦節”。此即繫辭傳所謂，動則觀其變而玩其占也。亦即上文發號順時之意。靜以應地，剛柔有錶裏不越乎卦爻之辭。故曰：“靜則因彖辭”。此即繫辭傳所謂，居則觀其象而玩其辭也。亦即上文準擬形容之意。靜極而動，真陽動於九天之上，是謂乾元用九而元神升乎乾鼎矣。動極復靜，真隂潛於九地之下，是謂坤元用六而元炁歸乎坤爐矣。元神為性，元炁為命。性成命立，天心耑拱於中極。百節萬神無不輻湊皈命。豈非“乾坤用施行，天下然後治”乎。首章雲“乾坤者，易之門戶”次章雲“天地設位”。此中首揭露“乾坤德洞虛”，中言“乾坤括始終”，終之曰“乾坤用施行”。可見徹始徹終只是乾坤為體，則門戶之說益了然矣。首章雲“坎離匡廓，運轂正軸”。次章雲“坎離者，乾坤二用”。此章先言“日月炁雙明”，繼言“運移不失中”，末乃揭出“二用”。可見徹始徹終只是坎離為用，則匡廓之意益洞然矣。抱一子曰：“蟾蜍乃金炁之精，故視卦節而漸旺。玉兔乃卯木之魄，故望太陽而吐光”。

此章極其奧衍。納甲妙義從古河圖幷先天圓圖中來，不特為全部參同契大關鍵，亦即羲易之精髓也。中間蟾蜍兔魄兩象尤稱奇險絕世。魏公於此幾欲嘔出心肝，今而後註者與作者可相視而笑矣。

君臣御政章第五

可不慎乎？御政之首，（鼎新革故。）管括微密，開舒佈寶。要道魁柄，統化綱紐。爻象內動，吉兇外起。五緯錯順，應時感動。四七乖戾，誃（chǐ）離俯仰。文昌統錄，詰責臺甫。百官有司，各典所部。原始要終，存亡之緒。或君驕佚，亢滿違道；或臣邪佞，行不順軌。弦望盈縮，乖變兇咎。執法刺譏，詰過貽主。辰極處（受）正，優遊任下。明堂佈政，國無害道。

此章以君臣御政之得失喻金丹火候之得失也。

可不慎乎？御政之首，（鼎新革故。）管括微密，開舒佈寶。要道魁柄，統化綱紐。爻象內動，吉兇外起。五緯錯順，應時感動。四七乖戾，誃（chǐ）離俯仰。文昌統錄，詰責臺輔。百官有司，各典所部。

此節以御政喻火候當戒慎其初基也。火候之要徹首徹尾，防危慮險無一刻不宜慎。若人君御政，然而尤當致謹其初基。葢金丹大道以天心為主，精炁為用。正猶人主之統禦其臣下也。故曰御政。學人入室之始，一陽初動，謂之首經。譬若人君即位之初，更改正朔。謂之元年。上章元年乃芽滋即其義也。故仙翁喟然發端曰：“可不慎乎？御政之首”。“管括微密”者，即靜而內守，環匝（zā）關閉之意。“開舒佈寶”即動而應機，發號順應之意。魁柄即是鬥杓，鬥為天之喉舌，斟酌元化，統攝周天。若網之有綱，衣之有紐，是為要道。喻吾身天心實為萬化之綱領。丹道作用全仗天心斡運斗柄推遷。故曰：“要道魁柄，統化綱紐”。天心既為萬化綱紐。動而正則罔不吉，動而邪則罔不兇。繫辭傳曰：“爻象動乎內，吉兇見乎外”即其義也。在易為爻象，在天即為星象。天有三垣：紫微垣為北極之所居，最處乎內。太微垣次之，天市垣又次之。由是金木水火土之五緯倂二十八宿之經星，環佈於垣外。垣中主星，全係鬥杓，凡經緯諸星，或順或逆，無不聽命鬥杓。鬥杓順動則五緯經星罔不循其常度，鬥杓一有不順，則環佈之五緯一切逆而不順。應時感動，立見咎徴。周天經星亦皆一切乖戾失其常度。而至於“誃離俯仰”矣。此喻人之天君罔動，則五官錯謬，百脈沸馳。所謂毫髮差殊不作丹者也。天象乖變失常不可責之衆星，人君御政失宜，亦不可責之百官。有司各有主者，孰為主者？在天則文昌臺輔。文昌即紫微垣中戴筐六星，號南極統星，錄人長生之籍。臺輔即垣中三臺四輔尊星，三臺以應三才，四輔以應四象，各居其方，環拱兆極。天之有文昌，猶人君之有六部也。天之有臺輔，猶人君之有相臣也。相臣夾輔帝主爕（xiè）理隂陽，六部從而奉行之。則百官有司不待詰責，自然各典所部矣。譬若作丹之時，心君處中以制外，魁罡坐鎮，鬥杓斡旋，一水一火，調爕得宜。自然六根大定，百脈衝和而無奔蹶放馳之失矣。

原始要終，存亡之緒。或君驕佚，亢滿違道；或臣邪佞，行不順軌。弦望盈縮，乖變兇咎。執法刺譏，詰過貽主。辰極處（受）正，優遊任下。明堂佈政，國無害道。

此節言火候之要，存乎君主當慎終如始也。火候之一動一靜，徹始徹終，宜乎無所不慎。亦猶人君御政，一動一靜，自始自終，宜無所不慎。慎者轉亡為存，不慎則轉存為亡。存亡之緒，從此分矣。此一大事，君臣各有其責，而主之者惟君。葢臣之聽命於君，猶氣之聽命於誌也。心君翼翼，能持其誌，則奸聲邪色自不得而幹之。若心君驕亢自用，違其常道，則耳目之官亦以邪佞應之，行事不循軌則矣。天心之與人心，同出一原。天心稍或不順則天行立刻反常。不特五緯錯謬，經星乖戾，已也，即如太隂之晦朔弦望，本有常度，今者當盈反縮，當縮反盈。薄蝕掩昌，兇咎不可勝言矣。天有執法之星，主刺譏過失，即太微垣中左執法右執法也。朝廷象之，故立為左右執法之臣，亦主刺譏過失，然違道之過不在百官有司而在臺輔，倂不在臺輔而在君主自身。此萬化從心，反本窮源之論也。故曰：“執法刺譏，詰過貽主”。主心得失只在一反覆間。葢惟皇建極，惟民歸極。心君能寂然不動，無為以守至正，百體自然從令。有如北辰居所而衆星自然拱之。故曰：“辰極處（受）正，優遊任下”。心君既端拱神室，百節萬神莫不肅然。猶王者坐明堂以朝諸候，四海九州莫不率服。寍（nìng）復有出而梗化害道者。故曰：“明堂佈政，國無害道”。辰極在天象為紫微垣即北極所居。在人君為深宮內寢晏息之所也。明堂在天象為天市垣乃帝星所臨。在人君為朝會之所，通道於九夷八蠻者也。心君所處，內有洞房，外有明堂。上應天垣，下同朝寧。故取御政之象。

此章即治道以明丹道，最為了然。丹道徹始徹終不出心君運用。故君喻天心，臣喻藥物，文昌臺輔喻三田四象，執法之臣喻耳目之官，百官有司喻周身精氣。吉者，受炁，吉也。兇者，防炁，兇也。“存”喻片時得藥，“亡”喻頃刻喪失。所貴乎御政者，必須外卻群邪，內輔真主。心君端拱於長極，萬化歸命於明堂。豈非還真之要道乎？

此篇首章言乾坤門戶明乾坤之為體，次章言坎離二用明坎離之為用，三章言晦朔閤符而産藥物，四章言天符進退而行火候，皆御政之象也。然而御政之義不可不明：在天象以長極統禦周天列宿，在朝廷以人主統禦百官有司，在丹道則以心君統禦周身精炁，乃御政之義也。故以此篇總結（原文為“詰”通“結”）之。

上篇（中卷）

此卷專言養性而御政伏食已寓其中。葢先天祖性寂然不動，感而遂通。不出中黃，為萬化之主宰。舉性則命在其中，舉養性則元精元氣倂歸元神之中矣。知而養之，方契黃帝老子虛無自然大道，故末篇又稱黃老養性。

煉己立基章第六

內以養己，安靜虛無。原本隱明，內照形軀。閉塞其兌，築固靈株。三光陸沉，溫養子珠。視之不見，近而易求。黃中漸通理，潤澤達肌膚。初正則終修，幹立末（原文為“未”，有誤）可持。一者以掩蔽，世人莫知之。

     此章言煉己立基在乎得一，乃養性之初功也。

內以養己，安靜虛無。原本隱明，內照形軀。閉塞其兌，築固靈株。三光陸沉，溫養子珠。視之不見，近而易求。

    此節言煉己之初基也。首卷御政諸章但敷陳乾坤坎離造化法象。到此方直指煉己功夫，示人以入手處。呂祖雲：“七返還丹在人先須煉己待時”。張紫陽雲：“若要修成九轉，先須煉己持心”。煉己即養己也。己即離中己土，為性根之所寄。只因先天底乾性轉作後天之離，元神翻作識神，心中隂氣刻刻流轉，易失而難持，不得坎中先天至陽之炁無以制之。然先天一炁從虛無中來，若非緻虛守靜之功，安得窮原反本哉？故曰：“內以養己，安靜虛無”。生身受炁之初，本來一點靈明，人人具足。只因後天用事，根寄於塵，塵轉為識，日逐向外馳求，未免背覺閤塵，認奴作主。故必須時刻收視返聽，一點靈明自然隱而不露，深藏若虛。從此默默內照，方知四大假合之軀，總歸幻泡，當下便得解脫矣。故曰：“原本隱明，內照形軀”。兌為口，係一身出入之門戶。凡元氣漏泄處悉謂之兌。而總持於方吋之竅。黃庭經雲：“方吋之中謹葢藏”即閉塞之意也。即此方吋中間有一點至靈之物，為生生化化之根株。故曰靈株。築固者，不漏不搖也。三光在天為日月鬥,在人離以應日，坎以應月，天心在中以應鬥樞。一坎一離，南北會閤。反聞內照，真人潛於深淵，塞兌固守，元珠得於罔象。如此則天心寂然不動，而煉己之功就矣。故曰：“三光陸沉，溫養子珠”。然本來一點靈光，倏有倏無，非近非遠，只在目前，人卻不識。索之身內不得，索之身外又不得。故曰：“視之不見，近而易求”。

黃中漸通理，潤澤達肌膚。初正則終修，幹立末可持。一者以掩蔽，世人莫知之。

此節言煉己之功在乎得一也。度人經雲：“中理五炁,混合百神”。可見中黃丹扄（shǎng/jiōng）為萬化統會之地。譬若北辰居所，衆星自拱。學道之士，從此溫養子珠，勿忘勿助，久之神明自生，漸漸四通八達，身中九竅百脈三百六十骨節，八萬四千毛孔，一齊穿透，自然光潤和澤，感而畢通。即易所雲美在其中而暢於四肢也。故曰：“黃中漸通理，潤澤達肌膚”。

道有初有終，有本有末。初者，煉己下手之功。終者，入室了手之事。初如木之有幹，本也。終如木之有標，末也。然須知最初下手一步便是末後了手一步。所謂但得本莫愁末也。初基一步便踏著正路，從此循序漸進，修持之功自然節節相應。原始可以要終，即本可以該末矣。故曰：“初正則終修，幹立末可持”。然則，孰為初孰為本？要在一者而已。未生以前惟得一則成人。有生以後能抱一即成丹。葢一生二，二生三，三生萬物。順去生人生物者，此一也。而三返二，二返一，一返虛無。逆來成聖成仙者，亦此一也。太上雲：“得其一，萬事畢”。又曰：“穀神不死，是謂元牝”。穀神至虛而至靈，其妙生生不已。從生生不已處分出元牝。其體則一，其用則兩。祕在掩蔽二字。掩者掩其元門，蔽者蔽其牝戶。若非一者在中，豈能掩蔽。然非掩蔽於外，亦不成其為一。此中竅妙，非得真師指授。縱饒慧過顔閔，莫能強猜。況世間凡夫乎？故曰：“一者以掩蔽，世人莫知之”。所雲黃中，是指出祖竅之中。所雲一者，是指出祖竅之一。知中則知竅，知一則知竅中之妙，知竅中之妙便知本來祖性，便知守中抱一是養性第一步工夫。

兩竅互用章第七

上德無為，不以察求。下德為之，其用不休。上閉則稱有，下閉則稱無。無者以奉上，上有神明居。此兩孔穴法，金炁亦相胥。知白守黑，神明自來。白者金精，黑者水基。水者道樞，其數名一。隂陽之始，元含黃芽。五金之主，北方河車。故鉛外黑，內懷金華。被褐懷玉，外為狂夫。金為水母，母隱子胎。水為金子，子藏母胞。真人至妙，若有若無。彷彿太淵，乍沉乍浮。退而分佈，各守境隅。採之類白，造之則朱。煉為錶衛，白裏真居。方圓徑吋，混而相拘。先天地生，巍巍尊高。旁有垣闕，狀似蓬壺。環匝關閉，四通踟躕。守禦密固，遏絕姦邪。麯閣相連，以戒不虞。可以無思，難以愁勞。神炁滿室，莫之能畱。守之者昌，失之者亡。動靜休息，常與人俱。

此章直指坎離兩竅之用為金丹關鍵也。

上德無為，不以察求。下德為之，其用不休。上閉則稱有，下閉則稱無。無者以奉上，上有神明居。此兩孔穴法，金炁亦相胥。

此節指兩竅之妙用也。大道非一不神，非兩不化。上章雲一者以掩蔽既明示人以得一矣。然而掩蔽之妙，其體則存乎一，其用不離乎兩。葢金丹妙用只在後天坎離，坎離妙用不出先天乾坤。究竟只是性命二字。性者，先天一點靈光，真空之體也。其體圓成周遍，不減不增。在天為資始之乾元，在人便是父母未生前本來面目。故名上德。此中本無一物，靈光獨燿，迥脫塵根。若從意根下蔔度推求，便失之萬裏。葢性本天然，莫容擬議。直是覓即不得。故曰：“上德無為，不以察求”。命者，先天一點祖炁，妙有之用也。其用樞紐三才，括囊萬化。在天為資生之坤元，在人便是 地一聲時立命之根，故名下德。其中元炁周流，潛天潛地。變現無方。若向一色邊沉空守寂，便墮在毒海。葢命屬有作，不落頑空。一息不運即死。故曰：“下德為之，其用不休”。“上閉則稱有”者，坤入乾而成離也。先天之乾本是上德，只因坤中一隂上升，乾家陽炁從外而閉之。所謂“至隂肅肅，出乎天者也”。乾中得此一隂，性轉為命，感而遂通，遂成有為之下德矣。人但知離體中虛，便認做真空。不知這一點虛處，正是真空中妙有，喚作無中有。“下閉則稱無”者，乾入坤而成坎也。先天之坤本是下德，只因乾中一陽下降，坤家隂炁亦從外而閉之。所謂“至陽赫赫，發乎地者也”。坤中得此一陽，命轉為性，寂然不動，依然無為之上德矣。人但知坎體中寔（shí，同“實”），便認做妙有。不知這一點寔處，正是妙有中真空，喚作有中無。坤中既受乾炁，還以此點真陽，上歸於乾。是謂反本還原，歸根復命。自是先天神室中産出一點鄞鄂，是為萬劫不壞之元神。故曰：“無者以奉上，上有神明居”。神明之妙用，全在中黃正位。然非坎中真金之精上升，離中真水之炁下降，有無互入，兩者交通成和，神明亦何自而生耶？故曰：“此兩孔穴法，金炁亦相胥”。兩孔穴即坎離兩用之竅妙，所謂元牝之門，世莫知者也。

知白守黑，神明自來。白者金精，黑者水基。水者道樞，其數名一。隂陽之始，元含黃芽。五金之主，北方河車。故鉛外黑，內懷金華。被褐懷玉，外為狂夫。

此節（原文為“章”有誤）直指水中之金為先天丹母也。承上言所謂神明者，亦非自然而來，須有一段作用。其作用全在知白守黑，知白守黑者，白即坎中真精，黑即離中真水。人能洞徹真空，靜存妙有，一點神明自然從虛無中生出。心印經所謂：“存無守有，頃刻而成”也。只此便是金丹，便是後天返先天處。故曰：“知白守黑，神明自來”。魏公又恐人不識金丹原本，故重提之曰白者金精，黑者水基。言此白者非有形之金，乃空劫中虛無元性也。元性本純白無染，便是未生以前乾元面目，即所雲上德也。白者豈非金之精乎？此黑者非行地之水，乃虛無中所生之一炁也。一炁本鴻蒙未分，便是 地一聲以後坤元根基，即所雲下德也。黑者豈非水之基乎？先天金性即渾成大道，尚無一之可名，及乎道既生一，露出耑倪，便稱天一之水，是為道之樞機，而金性藏於其中矣。故曰：“水者道樞，其數名一”。最初一點真水中藏真金，為元炁生生之根本。故曰：“隂陽之始，元含黃芽”。黃芽者，取水中藏金之象，指先天一而言也。先天一炁正是乾家金精，能總持萬化，為後天五行生生之真宰，而深藏北極太淵之中。故曰：“五金之主，北方河車”。五金者，借外煉銀鉛砂汞土以喻身中五行之精，即此一物，以其外之純黑也，故象鉛。以其黑中含白也，故又有金華之象。譬若有人外被褐而內懷玉，外若狂夫中藏聖哲，豈非神明不測者乎？此言真鉛之別於凡鉛也。茍能知白守黑，則神明自來矣。金丹妙用，只在水中之金。此段特顯其法象。《入藥鏡》雲：“水鄉鉛，只一味”，《悟真篇雲》“黑中有白為丹母”，此之謂也。

金為水母，母隱子胎。水為金子，子藏母胞。真人至妙，若有若無。彷彿太淵，乍沉乍浮。退而分佈，各守境隅。採之類白，造之則朱。煉為錶衛，白裏真居。

此節重指金水兩竅之用倂兩而歸一也。上節合言水中金，此又分言金水兩體。金精本能生水，水之母也。乾中真金隱在坤水包絡中，故曰：“母隱子胎”。即上文所雲下閉則稱無也。水本金之所生，金之子也。坤中真水藏在乾金匡廓內，故曰：“子藏母胞”。即上文所雲上閉則稱有也。金水互用便是兩弦之炁兩畔同升合為一，而真人出其中矣。真人存於中宮，非有非無，靈妙不測。故曰：“真人至妙，若有若無”。“彷彿太淵”者，真人潛深淵也。“乍沉乍浮”者，浮游守規中也。金水交會之際，同在中央。及既交而退，真人處中，兩者依舊分佈上下，一南一北，“各守境隅”矣。其初採取北方坎中之金，本來一片純白，及至鍛以南方離中真火，然後赫然發光，豈非“採之類白，造之則朱”乎。然此一點真種，非有非無，本質極其微妙，須賴中黃坤母環衛而乳哺之，方得安居神室，不動不搖。故曰：“煉為錶衛，白裏真居”。此段言倂兩歸一，乃藥物入爐之象。即上所雲“無者以奉上，上有神明居”也。

方圓徑吋，混而相拘。先天地生，巍巍尊高。旁有垣闕，狀似蓬壺。環匝關閉，四通踟躕。守禦密固，遏絕姦邪。麯閣相連，以戒不虞。可以無思，難以愁勞。神炁滿室，莫之能留。守之者昌，失之者亡。動靜休息，常與人俱。

此節特顯爐鼎法象，而火候即在其中。中黃神室之中不過徑吋，圓以象天，方以象地，中有真人居之。渾渾沌沌，形如鷄子。《黃庭經》雲“方圓一吋處此中”是也。故曰：“方圓徑吋，混而相拘”。徑吋之地，即元關也。元關一竅，大包六合，細入微塵，未有天地先有此竅，號為天中之天。內藏元始祖炁。豈非“先天地生，巍巍尊高”者乎。此竅當天地正中，左右分兩儀，上下定三才。左通元門，右達牝戶。上透天關，下透地軸。八面玲瓏，有如蓬島方壺之象。豈非“旁有垣闕，狀似蓬壺”者乎。“環匝關閉，四通踟躕”者，深根固蒂，牢鎮八門，令內者不出也。“守禦密固，遏絕姦邪”者，收視返聽，屏除一切，令外者不入也。靈竅相通，本無隔礙，然必防危慮險。故曰：“麯閣相連，以戒不虞”。定中迴光，本無間斷，又必優遊自然。故曰：“可以無思，難以愁勞”。神室中元始祖炁人人具足，本來洋溢充滿，但人自不能久留耳。故曰：“神炁滿室，莫之能留”。真人既安處神室，必須時時相顧，刻刻相守。若一刻不守，便恐致亡失之患。故曰：“守之者昌，失之者亡”。惟是一動一靜不敢自由，直與神室中真人呼吸相應，彼動則與之俱動，彼靜則與之俱靜，彼休息則與之俱休息。勿助勿忘，綿綿若存，火候纔得圓足。故曰：“動靜休息，常與人俱”。

此段言爐鼎之象而兼溫養之功。即上文所雲“金炁亦相胥”之作用也。

此章首揭出有無兩用之竅是真爐鼎，次別金水二炁之用是真藥物，末了更示人以溫養防護之功是真火候。金丹關鍵已全具此中，不可忽過。

明辨邪正章第八

是非曆臟法，內觀有所思。履行步鬥宿，六甲次(以)日辰。陰道厭九一，濁亂弄元胞。食炁鳴腸胃，吐正吸外邪。晝夜不臥寐，晦朔未嘗休。身體日疲倦，恍惚狀若癡。百脈鼎沸馳，不得清澄居。累土立壇宇，朝暮敬祭祀。鬼物（神）見形象，夢寐感慨之。心歡意喜悅，自謂必延期，遽以夭命死，腐露其形骸。舉措輒有違，悖逆失樞機。諸術甚衆多，千條有萬餘，前卻違黃老，曲折戾九都。明者省厥旨，曠然知所由。

此章厯指旁門之謬以分別邪正也。欲知大道之是，當先究旁門之非。旁門種種，邪謬不可枚舉，姑約略而計之。

是非曆臟法，內觀有所思。

此內觀五臟，著於存想之旁門。

履行步鬥宿，六甲次(以)日辰。

此履罡步鬥，泥於符術之旁門。

陰道厭九一，濁亂弄元胞。

此九淺一深，採隂補陽之旁門。

食炁鳴腸胃，吐正吸外邪。

此吞服外氣，吐故納新之旁門。

晝夜不臥寐，晦朔未嘗休。

此搬精運氣，常坐不臥之旁門。

身體日疲倦，恍惚狀若癡。百脈鼎沸馳，不得清澄居。

以上五種旁門俱是求之身內者。種種捏怪，勉強行持，究其流弊，至於身體疲倦，精神恍惚，周身之百脈勢必奔逸散馳，而無一刻清寍澄湛之時。求之身內者其惡騐如此。

累土立壇宇，朝暮敬祭祀。鬼物（神）見形象，夢寐感慨之。

此祭煉鬼物，入夢現形之旁門。

心歡意喜悅，自謂必延期，遽以夭命死，腐露其形骸。

以上一種旁門是求之身外者。初時朝暮祭祀，妄冀鬼物救助，益算延年，不知反為鬼物所慿，流入隂魔邪術，既而或遭王難，或遘奇疾，本欲長生，反夭厥命。腐露形骸，為世俗之所恥笑矣。求之身外者，其惡驗又如此。

章首是非二字直貫到底，言金丹大道全在養性，非是此等旁門可得而混入也。養性工夫即在前兩章中。旁門反之，故遭種種惡驗。

舉措輒有違，悖逆失樞機。諸術甚衆多，千條有萬餘，前卻違黃老，曲折戾九都。明者省厥旨，曠然知所由。

此段結言旁門之背道也。金丹大道，莫過養性。原本黃帝老子虛無自然宗旨。故隂符道德兩經直指盡性盡命最上一乘法門，與三聖作易同一樞機。世人不悟，往往流入旁門。動輙千差萬別，悖逆之極，全失其樞機矣。以上所列五六種，或求之身內，或求之身外，只是略舉一隅，引而伸之，千條萬緒，可以類推。大約非黃老復命歸根之功，即非黃老九宮洞房之奧。此輩甘墮旁蹊，如卻行求前，徒費麯折耳。明眼之士，亟發信心，參禮真師，窮取性命根源本來面目。倘能於片言之下洞徹宗旨，方知本來一條平坦道路，人人可得而由。再加向上功夫，勤行伏煉，庶乎脫旁蹊而超彼岸矣。

上篇（下卷）

此章專言伏食而御政養性已寓其中。前面御政諸章但陳一隂一陽法象，養性諸章但指一性一命本體。至於隂陽之配閤，性命之交倂，別有妙用存焉。此伏食之功所以為金丹要關鍵也。伏者取兩物相制為用，食者取兩物相倂為一。葢假鉛汞凡藥巧喻性命真種，借鼎爐外象旁通身心化機。以有形顯無形，乃是伏食宗旨。究非燒茅弄火一切旁門可得，而假借也。藥在爐中，須用真火鍛煉，故末篇又雲爐火之事。

兩弦合體章第九

火記不虛作，演易以明之。偃月法爐鼎，白虎爲熬樞；汞日爲流珠，青龍與之俱。舉東以合西，魂魄自相拘。上弦兌數八，下弦艮亦八，兩弦合其精，乾坤體乃成。二八應一斤，易道正不傾。

此章直指金水兩弦之炁，先分後合，示人以真藥物也。

火記不虛作，演易以明之。偃月法爐鼎，白虎爲熬樞；汞日爲流珠，青龍與之俱。舉東以合西，魂魄自相拘。

此節指兩弦真炁為金丹之用也。前養性章中俱說虛無自然大道，尚不及龍虎鉛汞諸異名，到此方說。臨爐作用要緊全在金水兩物，曰爐鼎，曰鉛汞，曰龍虎，曰上下兩弦，種種麯譬皆是物也。世傳古丹經有火記六百篇，魏公倣之作參同契，其實非也。火記本無，其文即在先天羲易中。葢日月為易，不過一隂一陽，體屬乾坤，用寄坎離。一切異名皆從此縯出，於乾坤寓爐鼎法象，於坎離寓藥物法象，其餘六十卦三百六十爻即寓火候法象。一日兩卦，一月之候正應周天三百六十度數，又以一月配一年，便成火記六百篇。究竟只是日月為易，一隂一陽而已。故曰：“火記不虛作，演易以明之”。坎為太隂真水，本是月精，然必受符於日，晦朔交會之間，隂極轉陽，魄中生魂，一陽實生於朔，火力尚微，到初三日沒時，庚方之上一陽初動而為震，一鈎偃仰成偃月之象，坎水中産出金精。所謂虎向水中生也。金伏爐中，必須鍛之乃出，是為上弦兌體。故曰：“偃月法爐鼎，白虎爲熬樞”。此舉爐鼎以包藥物也。離為太陽真火，本是日光，然必合體於月，日月對望之際，陽極轉隂，魂中生魄，一隂實生於望，水炁尚藏，到十六日平明時，辛方之上一隂初降而為巽，盛滿欲流，有流珠之象。離火中生出木液。所謂龍從火裏出也。木性順金，恆欲流而就下，是謂（為）下弦艮體。故曰：“汞日爲流珠，青龍與之俱”。此舉藥物以該爐鼎也。於是驅東方之龍以就西方之虎，流珠與金華，情性既已相投，地魄與天魂，金木自然相制。故曰：“舉東以合西，魂魄自相拘”。此言兩竅互用，金炁相胥之妙。假兩弦法象以發明之也。

上弦兌數八，下弦艮亦八，兩弦合其精，乾坤體乃成。二八應一斤，易道正不傾。

此節言兩弦之炁合而成丹也。自震庚一點偃月進至二陽，便屬上弦之兌，其卦氣納丁，此時水中胎金魄中魂半，所謂上弦金半斤也。如顛倒取之亦可雲水半斤，故曰：“上弦兌數八”。自巽辛一點流珠退到二隂，便屬下弦之艮，其卦氣納丙，此時金中胎水魂中魄半，所謂下弦水半斤也。如顛倒取之亦可雲金半斤，故曰：“下弦艮亦八”。前取兩物相制，故雲金木。此又取一體相生，故雲金水。其用一也。兌體本屬純乾，因上爻易坤一隂，遂成少女。艮體本屬純坤，因上爻易乾一陽，遂成少男。今者兩畔同升閤而為一，純金還乾性，處內而立鄞鄂，純水還坤命，處外而作胞胎，一粒金丹産在中黃土釜。豈非“兩弦合其精，乾坤體乃成”乎？須知兩弦之時，即具全體。到得全體之時，卻不見有兩弦。全體之合得諸自然，兩弦之分別有妙用。所謂月之圓存乎口訣也。夫兩弦既合，鉛止半斤，汞惟八兩，正應金丹一斤之數。乾坤之全體從艮兌之分體而成也，艮兌之分體又從坎離之中體而出也。坎離之體不過一日一月，前所雲日月為易者，到此適得其平而無傾昃(zè太陽偏西之意)之患矣。故曰：“二八應一斤，易道正不傾”。即後天兩弦之用以還先天乾金之體，方是金丹作用。正所雲縯易以明之者，此伏食之第一義也。

金返歸性章第十

金入於猛火，色不奪精光。自開辟以來，日月不虧明。金不失其重，日月形如常。金本從月生，朔旦受日符。金返歸其母，月晦日相包。隱藏其匡廓，沉淪於洞虛。金復其故性，威光鼎乃熺。

此章直指先天金性為丹道之基也。上章並舉金水兩弦猶屬對法，此則倂兩歸一，直提金性根源，令學道者知有歸宿處，且如世間真金入猛火中鍛煉一番，精光自然倍增，罔有奪其色者，凡金尚然，矧（shěn 況且之意。）此本來金性原屬乾元，先天地生，萬劫不壞，有能奪其精光者乎？故曰：“金入於猛火，色不奪精光”。當其混濛初剖，地闢天開，乾中一陽既破而為離，坤中一隂遂實而為坎。坎屬太隂，其精為金。離屬太陽，其光為火。坎中真金鍛以離中真火，精光自然團結不散。所以日月閤體，而亙古亙今光明不息。故曰：“自開辟以來，日月不虧明”。世間真金入猛火中，鍛煉數過，分量終不增減纖（xiān通“纖”）毫，況本來金性無欠無餘，由他在乾坤大冶中韆變萬化，分量斷然不增不減矣。所以自有日月以來，升沉出沒，不知幾經薄蝕，而圓明之體萬古長存者，惟金性不毀故也。故曰：“金不失其性（前為“重”字），日月形如常”。金之精光本一，而日月分受之。日得其光常主外施，月得其精常主內藏。究竟日月原非二體，精光亦非二物，坎中金精雖若寄體於月，實則受胎於日。人但見初三之夕，一點陽光倏從庚方出現，似乎金從月生，不知這點光明原（書中為“元”，疑有誤）從太陽中來。只因晦朔之交，日月閤璧，日魂返照月魄，感而有孕。至於朔旦一陽初動，月魄乃遡（sù同“溯”）日魂而生明，震來受符矣。故曰：“金本從月生，朔旦受日符”。葢坎中金精原從乾金中分來，故以乾為父。又從坤土中産出，故以坤為母。月當晦時與日媾精，兩相撢持，日在上，月居下，日精入在月中，盡為太隂所收，月光包在日內，盡為太陽所挕（shè古同“攝”），光盡體伏，純黑無光，乃坎金返歸坤土之象。故曰：“金返歸其母，月晦日相包”。當金返歸母之時，月既為日所包，陽光遂隱匿潛伏，深藏於北方虛危之地，一點金精沉在北極太淵空洞虛無之中。在造化為日月閤璧，鏇璣停輪。在吾身為神歸炁穴，大藥入爐之時也。故曰：“隱藏其匡廓，沉淪於洞虛”。未幾而隂極陽生，金性來復，庚方之上一陽復萌，在造化為哉生明，在吾身為大藥將産，出坤爐而上升乾鼎。坎中真金到此纔得返本還源，復其乾父之性，赫然成丹，而光明洞徹太虛矣。豈非“金復其故性，威光鼎乃熺”乎？

此章直指金性為造化之根，生身之本。造化之奧全在河圖，水為五行開先，故天一即生水，沿而下之，水生木，木生火，火生土，到土方纔生金，金獨處其最後，而全五行之氣，是造化以金為要終也。土為五行殿後，故天五纔生土，遡而上之生土者火，生火者木，生木者水，水卻從金而生。金復處，其最先而闢五行之源，是造化又以金為原始也。此終則有始之妙也。金在吾身即屬先天祖性，父母未生以前，此性圓同太虛。迨媾精以後，地水火風四大假合而成幻軀，太虛中一點真性落于其中方能立命，是吾身以金為原始也。及乎四大假合之軀終歸變滅，而此金性獨不與之俱變，萬劫長存，是吾身又以金為要終也。此無終無始之妙也。昔羲皇作易，剖開太極，劈破天心，最初落下一點便成乾卦，乾為天，而孔子翼之曰：萬物資始。乾為金，而孔子翼之曰：純粹以精。此萬世盡性至命之準則也。釋迦得此以證丈六之身，故尊之曰：金仙。元始得此以結一黍之珠，故寶之曰：金丹。三教根源同一金性，外此即墮旁蹊麯徑矣。此學道者所當細參也。

從金性二字參出三教聖人立地處，可謂泄盡天機。即此見參同一書，無人不當讀，無時不當讀矣。

二土全功章第十一

子午數合三，戊己號稱五。三五既和諧，八石正綱紀。呼吸相含育，佇息（思）爲夫婦。黃土金之父，流珠水之子。水以土爲鬼，土鎮水不起。朱雀爲火精，執平調勝負。水盛火消滅，俱死歸厚土。三性即會合，本性共宗祖。巨勝尚延年，還丹可入口。金性不敗朽，故爲萬物寶。術士伏食之，壽命得長久。土遊於四季，守界定規矩。金砂入五內，霧散若風雨。薰蒸達四肢，顔色悅澤好。發白皆變黑，齒落還舊所。老翁複壯丁，耆嫗成姹女。改形免世厄，號之曰真人。

此章專揭二土之用造化成丹，示人以歸根之要也。

子午數合三，戊己號稱五。三五既和諧，八石正綱紀。呼吸相含育，佇息（思）爲夫婦。

此節言水火二用必歸於中土也。葢丹道妙用無過水火，水火妙用不離戊己，大約舉一即兼兩，舉兩即兼三，會三乃歸一。故水火既濟，其功用全賴中央真土。水屬北方正子，在吾身為坎戊月精，天一所生，其數得一。火屬南方正午，在吾身為離己日光，地二所生，其數得二。兩者一合，便成三數。坎中有戊，是為陽土。離中有己，是為隂土。在吾身為中黃真意。土本天五所生，獨得五數。故曰：“子午數合三，戊己號稱五”。合之而三性具矣。水火異性，各不相入。惟賴中央土德多方調燮，方得相濟為用。由是水一火二得中央之土，列為四象，重為八卦。四正四隅，分佈環拱，便成八石之象。豈非“三五既和諧，八石正綱紀”乎？外煉之術以五金配五行，以八石配八卦，丹頭一到，五金八石皆點化而成真金。故仙翁假外象以喻內功，切不可泥象執文。水火既已相濟，其中一閤一闢，便有呼吸往來。呼至於根，吸至於蒂，總賴中宮真土含藏而停育之。此呼吸非口鼻之氣，乃真息也。真息往來，初無間斷，自相閤闢於中土，不啻（chì〔不～〕a.不止，不只，如“～～如此”；b.不異於，如“～～兄弟”。）夫婦之相配偶，乃真胎也。中宮之真胎不動，而一水一火自然呼吸其中。猶太虛之真胎不動，而一日一月自然呼吸其中。豈非：“呼吸相含育，佇息爲夫婦”乎？此段直指真息（原文為“意”，疑有誤）為金丹之母，南華經雲：真人之息以踵。心印經雲：呼吸育清。黃庭經雲：後有密戶前生門，出日入月呼吸存。皆言真息也。此處指北方正子為水，南方正午為火，以本體而言。後面指離中流珠為水，坎中金精為火，又以顛倒互用而言矣。

黃土金之父，流珠水之子。水以土爲鬼，土鎮水不起。朱雀爲火精，執平調勝負。水盛火消滅，俱死歸厚土。三性即會合，本性共宗祖。

此節言真土妙用能使三家歸一也。戊己二土分屬水火，水火之中便藏金木，而終始不離於土。葢生身受炁之初，即有中黃真土為金精之所自出，此金本是乾家祖性，中宮不動元神。只因乾金一破流入坤中，實而為坎。坎中金精便屬戊土，即所謂金華也。惟坎中金精從乾父而生，故曰：“黃土金之父”。乾之一陽既入坎中，中間換入一隂，破而為離，正是坤宮真水化出離中木液，便屬己土，即所謂太陽流珠也。惟離中流珠從坤母而出，故曰：“流珠水之子”。此言三性之順而相生者也。坎中金精是為太陽真火，離中木液是為太隂真水。離中隂水易至泛濫，來尅坎中陽火，坎中之火乃生中央真土以制之。故曰：“水以土爲鬼，土鎮水不起”。離中之水能尅坎中真火，中央之土能制離中真水，而坎中之火又能生中央真土。所以水火相尅，兩下交戰，全賴中央真土調停火候。不使兩家偏勝，庶幾各得其平。故曰：“朱雀爲火精，執平調勝負”。朱雀是火候之火，不可偏屬兩家，所以特稱火精。火盛而有炎上之患，賴真水以消滅之。水盛而有泛濫之處，又賴真土以鎮伏之。火性一死，永不復燃。水性一死，永不復流。俱銷歸於真土之中。故曰：“水盛火消滅，俱死歸厚土”。此言三家之逆而相尅者也。三家順而相生，須從中宮之土生起。三家逆而相尅，亦從中宮之土尅起。所以丹道作用全在真意。唸頭起處，繫人生死之根。順之則流轉不窮，逆之則輪囬頓息。於此起手即於此歸根。不可不知離中真水稱一性，坎中真火稱一性，中央真土獨稱一性。方其未歸之前強分三性，既歸之後，方知三性本來只是一性。最初太極函三，渾然天地之心，不可剖析。因混沌一剖，水火遂分上下兩弦，倂中土而成三家。此由合而分也。後來兩弦之炁由分而合，戊己二土銷歸中央，依然一箇宗祖。張紫陽所謂“追二炁於黃道，會三性於元宮”是也。故曰：“三性即會合，本性共宗祖”。初雲夫婦以兩性相配而言也。繼雲父子言兩性之所自出也。究雲宗祖乃倂為一性矣。夫婦喻坎離，父母喻乾坤，是為兩儀四象。宗祖喻中央祖土，便是返太極處，歸根復命之妙於此可見。

巨勝尚延年，還丹可入口。金性不敗朽，故爲萬物寶。術士伏食之，壽命得長久。土遊於四季，守界定規矩。金砂入五內，霧散若風雨。薰蒸達四肢，顔色悅澤好。發白皆變黑，齒落還舊所。老翁複壯丁，耆嫗成姹女。改形免世厄，號之曰真人。

此節言伏食之神驗也。三性會合便成金丹，吞入口中便稱伏食。迥非旁門服食之術也。世間藥草如巨勝之類尚可延年益算，況金性堅剛萬劫不朽，豈不為萬物中至寶？道術之士倘能伏此先天一炁，夀命有不長久者乎？戊己二土本無定位，周流四季，在東則為辰土，在南則為未土，在西則為戍土，在北則為醜土。木火金水無非土之疆界，作丹之時，賴此土以立中宮之基，伏丹之時，仍賴此土以定四方之界。故曰：“土遊於四季，守界定規矩”。金砂即還丹也，葢兩物所結就者。入五內即是入口，葢指方吋而言，非服食之邪說也。“霧散若風雨”以下俱是伏丹後自然之驗。丹既吞入口中，靈變不測。周身八萬四千毛孔，若雲騰霧散，風雨暴至之狀。四肢自然薰蒸，顔色自然悅澤，髮白還黑，齒落轉生，老翁復成壯男，老嫗變成姹女，劫運所不能制，造物所不能厄，任他滄海成田，由我逍遙自在，“號之曰真人”不亦宜乎？

同類合體章第十二

胡粉投火中，色壞還爲鉛。冰雪得溫湯，解釋成太玄。金以砂爲主，稟和於水銀。變化由其真，終始自相因。欲作伏食仙，宜以同類者，植禾當以穀，覆雞用其卵。以類輔自然，物成易陶冶。魚目豈爲珠？蓬蒿不成檟。類同者相從，事乖不成寶。燕雀不生鳳，狐兔不乳馬。水流不炎上，火動不潤下。世間多學士，高妙負良材。邂逅不遭値（遇），耗火亡資財。據按依文說，妄以意爲之。端緒無因緣，度量失操持。擣治羌石膽，雲母及礬（fán 見“礬”）磁。硫磺燒豫章，泥汞相煉飛。鼓鑄五石銅，以之爲輔樞。襍性不同類，安肯合體居。千舉必萬敗，欲黠反成癡。稚年至白首，中道生狐疑。背道守迷路，出正入邪蹊。管窺不廣見，難以揆方來。僥倖訖不遇，聖人獨知之。

此章言同類相從，方稱伏食，而外煉者失其真也。

胡粉投火中，色壞還爲鉛。冰雪得溫湯，解釋成太玄。金以砂爲主，稟和於水銀。變化由其真，終始自相因。

此節正言水火同類相變化而成丹也。何為同類？人但知坎為水，不知坎中一陽本從乾家來，正是太陽真火。陽與陽為同類，故坎中真火恆欲炎上以還乾。人但知離為火，不知離中一隂本從坤宮來，正是太隂真水。隂與隂為同類，故離中真水恆欲就下以還坤。此即大易“水流濕，火就燥”。本乎天者親上，本乎地者親下，各從其類之義也。魏公先以世間法喻之，如胡粉本是黑鉛燒就，一見火則當下還復為鉛。冰雪本是寒水結成，一見湯則立即解釋成水。可見火還歸火，水還歸水，本性斷不可違矣。煉金丹者，只取一味水中之金，水中之金即命蒂也，本來原出於乾性。自乾破為離，離為性根，中有真隂，得南方火炁，砂之象也。學人欲暸命宗，必須以性為主。故曰：“金以砂爲主”。而此離中砂性，得火則飛，未易降伏，仍賴北方水中之金以制之。學人欲暸性宗，又必須以命為基。故曰：“稟和於水銀”。要知砂與水銀原是一體同出而異名者也。其初原從一體變化而成兩物，其究還須從兩物變化而歸一體。只此真隂真陽，同類交感，相因為用而已。故曰：“變化由其真，終始自相因”。變化之法，不過流戊就己，顛倒主賓，使後天坎離還復先天乾坤耳。張紫陽雲“隂陽得類方交感，二八相當自合親”，此之謂也。

欲作伏食仙，宜以同類者，植禾當以穀，覆雞用其卵。以類輔自然，物成易陶冶。魚目豈爲珠？蓬蒿不成檟。類同者相從，事乖不成寶。燕雀不生鳳，狐兔不乳馬。水流不炎上，火動不潤下。

    此節旁證同類之義也。伏食之法只取砂與水銀二物變化成丹。金以制砂，其義為伏。吞入五內，其義為食。非伏食無由作仙，非同類之物，無由取以伏食。故曰：“欲作伏食仙，宜以同類者”。此二句為通章要領，以下旁引麯喻總是發明同類二字，世間一切有情無情之物，莫不各有其類。若同類者相從，有如植禾之必以穀，覆鷄之必用卵，其炁自然相輔，庶幾物得化生而易於陶冶矣。若非類強合，則如魚目之不可為珠，蓬蒿（hāo）之不得成檟，鷰雀之決不生鳳，狐兔之決不産馬。其性迥然各別，必至事情乖違，而難以成寶矣。何況水本流濕，其潤下之性也，一流即不能強之使上。火本就燥，其炎上之性也，一動即不能強之使下。此一坎一離所以各從其類，砂與水銀之所以變化而成丹也。即伏食之義也。

世間多學士，高妙負良材。邂逅不遭値（遇），耗火亡資財。據按依文說，妄以意爲之。端緒無因緣，度量失操持。擣治羌石膽，雲母及礬（fán 見“礬”）磁。硫磺燒豫章，泥汞相煉飛。鼓鑄五石銅，以之爲輔樞。襍性不同類，安肯合體居。千舉必萬敗，欲黠（xiá）反成癡（chī同“癡”）。稚年至白首，中道生狐疑。背道守迷路，出正入邪蹊。管窺不廣見，難以揆方來。僥倖訖不遇，聖人獨知之。

此節耑破爐火之謬言。一切有形有質者皆非同類之真也。欲煉還丹必須採取藥物，一性一命本先天無形之妙，喻為鉛汞，迥非凡砂水銀。欲煉還丹必是安爐立鼎，藥物入爐，用先天真火鍛煉，喻為爐火，迥非燒茅弄火。還丹工用，全資火候而烹煉，既而溫養，終而變化，一粒圓成，脫胎入口，喻為伏食，迥非服鉺金石。然而金丹大道，萬劫一傳，兼且世人福薄，難逢真師，往往多流於偽術。有等狂夫，自負高材，博學不求真師指授，妄認己意，附（傅）會丹經，遂以凡藥為鉛汞，以燒煉為爐火，以服餌為伏食，既不識端緒，又不知度量，於是廣求五金八石，襍（zá同“雜”）用三黃四神，既非本來同類之物，安肯合體成丹？是猶認魚目而為珠，望狐兔以生馬也。此等偽術，勢必萬舉萬敗，白首無成。小則耗損資財，大則喪身失命。似黠（xiá）而實癡，當疑而反信，此為守迷背道，出正入邪，不肯自己認錯，轉將錯路指人，遂以管窺蠡測之見著書立言，貽誤方來，塞卻後來途徑，瞎卻後人眼目，以至人法眼觀之，無半點是處。此輩尚不覺悟，方且欲僥倖於萬一，豈不謬哉？

首章指出兩弦真氣，次章獨揭先天金性，三章纔說三性會合，直到還丹入口，位證真人，伏食之旨已無餘蘊矣。但世人惑於旁門燒煉之術，往往假託伏食而實非同類之真，故此章重言以破其迷。呂公警世詩雲“不思還丹本無質，翻餌金石何太愚!”引而不發，其即仙翁破迷之意乎？

祖述三聖章第十三

若夫三（至）聖，不過伏羲，始畫八卦，效法天地。文王帝之宗，結體演爻辭。夫子庶聖雄，十翼以輔之。三君天所挺，疊興更禦時。優劣有步驟，功德不相殊。製作有所踵，推度審分銖。有形易忖量，無兆難慮謀。作事令可法，爲世定此（詩）書。素無前識資，因師覺悟之。皓若褰（qiān1揭起2 古代稱套褲）帷帳，嗔目登高臺。火記六百篇，所趣等不殊。文字鄭重說，世人不熟思。尋度其源流，幽明本共居。竊爲賢者談，曷敢輕爲書？若遂結舌瘖（yīn同“喑”），絕道獲罪誅。寫情著竹帛，又恐泄天符。猶豫增嘆息，俛（同“俯”）仰綴（役）斯愚。陶冶有法度，安能（未可）悉陳敷。略述其綱紀，枝條見扶疏。

此章言祖述三聖之易以闡明大道也。

若夫三聖，不過伏羲，始畫八卦，效法天地。文王帝之宗，結體演爻辭。夫子庶聖雄，十翼以輔之。三君天所挺，疊興更禦時。優劣有步驟，功德不相殊。製作有所踵，推度審分銖。有形易忖（cǔn）量，無兆難慮謀。作事令可法，爲世定此書。

此節言三聖作易，為大道之淵源也。道體同於太虛，本無名象。邃古以前，混混沌沌，忘乎道，無非道也！自聖人作易，方纔鑿破混沌，一切天機乃盡泄矣。易之為書畫卦始於伏羲，繫辭縯於文王，十翼成於孔子，更三聖而易道始備。

羲皇為開天之聖，宇宙在手，萬化生心，當時仰觀俯察，窮取造化根源。天不愛道，於是河出圖，洛出書，為之印證。從此灼見造化根源只一太極，太極之精蘊不出河圖洛書。河洛之中，五即太極也！由此分出一隂一陽而為兩儀，由兩儀而生四象，由四象而生八卦。八卦既畫，其序則乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八。乾以原始，坤以要終，兩頭包括隂陽。震為天根，巽為月窟。一中分出造化。其位則乾南坤北，離東坎西，兌東南，艮西北，巽西南，震東北，隂陽之純且中者居四正，雜且偏者居四隅。天位乎上，地位乎下，乾坤定子午之位。日生於東，月生於西，坎離列卯酉之門。以至山鎮西北，澤注東南，風起西南，雷動東北，悉合造化自然法象。重之為六十四卦，其序其位大略相同。葢卦未畫時，易在天地，卦既畫時，天地在易。是謂“效法天地”。此先天之羲易也。先天之易，但立其體，未究其用。

厥後，連山首艮，歸藏首坤，夏商之易，雖各有其用，而精義未彰。至商周之際，文王蒙難羑裏，身經憂患，大用現前，乃翻轉羲皇局面，顛倒乾坤化機，其位則離火自東而南，代乾之位，乾之大用在離，向明之象也。坎水自西而北，代坤之位，坤之大用在坎，藏用之地也。震木本在東北，進而居東以代離，木與火為侶也。兌金本在東南，退而居西以代坎，金與水為朋也。退乾父於西北，實居坎水之前，取乾知大始之義。置坤母於西南，實居離火之後，取坤作成物之義。艮來東北，處先天震位，長男返為少男，陽以進極而退也。巽往東南，處先天兌位，少女轉為長女，隂以退極而進也。隂陽之少而交者居四正，老而不交者居四隅。義取交易為用，其八卦之序，則自帝出乎震，以至成言乎艮。循環無端，終始萬物。義取變易為用，其六十四卦之序，則始於乾坤，中於坎離，終於既濟，未濟。

義取反對為用，位置既易，因象繫辭，係在卦下者，謂之彖辭，如元亨利貞之類。係在逐爻者，謂之爻辭，如潛龍勿用之類。象辭，占變粲然大備，是謂“結體演爻辭”。此則後天之周易也。

孔子生諸聖之後，晚而好易，韋編三絕，其義益精。作十傳以羽翼聖經，謂之十翼。象彖文言專發文王後天之辭，繫辭說卦兼明伏羲先天之象，序卦雜卦旁通流行之妙，反對之機大約。盡性至命之微言，窮神知化之奧義，無不悉備其中。是謂：“十翼以輔之”。使人從後天以返先天，而易道集其大成矣。

三聖皆天挺之資，迭興間出，倡明大道。作述雖分先後，功德實無優劣。伏羲之易取諸造化，文王之易取諸伏羲，孔子之易兼取諸羲文，或作或述，同出一源，其間分數銖兩毫髮不差。無兆者，形而上之道，太極是也。有形者，形而下之器，卦爻象數是也。形上之道，難以揣摹。形下之器，易為忖（cǔn）度。所以畫卦繫辭作翼，而一隂一陽之道遂宜乎其中。三聖定為此易書，正欲萬世學道之士則而象之耳。

素無前識資，因師覺悟之。皓若褰（qiān1揭起2 古代稱套褲）帷帳，嗔目登高臺。火記六百篇，所趣等不殊。文字鄭重說，世人不熟思。尋度其源流，幽明本共居。竊爲賢者談，曷敢輕爲書？若遂結舌瘖（yīn同“喑”），絕道獲罪誅。寫情著竹帛，又恐泄天符。猶豫增歎息，俛（同“俯”）仰綴斯愚。陶冶有法度，安能悉陳敷。畧述其綱紀，枝條見扶疏。

此節言準易以作參同契，直敍其源流也。魏公自言大道非真師不傳，天縱如三聖，製作且有所踵，況我素無先知之資，豈能坐進大道？幸遇真師先覺而始得開悟耳！因師覺悟之後，夙障盡空，疑團冰解，雙目洞明，有若褰帷帳而登高臺，豈不快哉？易有六十四卦，除去乾坤坎離四卦應爐鼎藥物，其餘一日兩卦，朝屯暮蒙，一月三十日，準六十卦，十月三百日，便準六百卦。究竟簇年歸月，簇月歸日，簇日歸時，火候工夫只在一刻。文雖鄭重，旨趣不殊，非果有六百篇火記也。奈世人不能好學深思，究其源流之所在。倘能究之，只此一坎一離，月幽日明，同類共居，日月為易，通乎晝夜，便是無上至真妙道。我今因師覺悟，灼見道在目前，祗可與一二賢者共談，不敢輕易筆之於書也。然遂閉口結舌，誠恐逆天道而獲譴。若盡情著之竹帛，又恐泄天寶而罹愆（qiān罪過）。進退兩難，猶豫俛仰，只得假大易有象之文寓大丹無形之用，費盡陶冶，約畧敷陳，鼎器藥物，粗述綱紀。採取烹煉，微露枝條。翼後學之得意而忘言耳。蓋書不盡言，言不盡意。仙翁參同一書，實與三聖作易，盡性至命窮神知化之宗旨若合符節。世之有緣遇師者，得此一印證而了然矣！

還丹法象章第十四

以金爲隄（同堤）防，水入乃優遊。金數（計有十五）十有五，水數亦如之。臨爐定銖兩，五分水有餘。二者以爲真，金重如本初。其土（三）遂不離（入），二者（火二）與之俱。三物相含受，變化狀若（有）神。下有太陽炁，伏蒸須臾間。先液而後凝，號曰黃輿（yú）焉。歲月將欲訖，毀性傷壽年。形體為（如）灰土，狀若明窗塵。擣治倂合之，持入赤色門。固塞其際會，務令致完堅。炎火張於下，龍虎（晝夜）聲正勤。始文使可修，終竟武乃成。候視加謹密，審察調寒溫。周旋十二節，節盡更湏親。氣索命將絕，體死亡魄魂。色轉更爲紫，赫然稱還丹。粉提以一丸，刀圭最爲神。

此章全舉還丹法象，以為入室之準則也。

以金爲隄防，水入乃優遊。金數十有五，水數亦如之。臨爐定銖兩，五分水有餘。二者以爲真，金重如本初。其土遂不離，二者與之俱。

此節言金水二炁為金丹之真種也。葢還丹妙用徹始徹終，只此金水二物。建之即為爐鼎，採之即為藥物，烹之即為火候，乃至抽添運用，脫胎神化，無不在此。然學道之士當知所先後，未有隄防不立而得金水之用者也。坎中之金本伏處而在內，然內者不可不出。金丹作用必須先立隄防，牢鎮六門，元氣方不外泄。離中之水易泛濫而在外，然外者不可不入。況隄防既立，不許泛濫，真精無復走漏，自然優遊入爐。故曰：“以金爲隄防，水入乃優遊”。金水兩物之中，本藏戊己二土。土之生數得五，成數得十。坎中之金納戊，是得其十數之五也。離中之水納己，是亦得其十數之五也。二土合而成圭，兩弦之炁恰好圓足。故曰：“金數十有五，水數亦如之”。隄防既立，方及臨爐之用。臨爐配合，仍舊是金水二物，但銖兩分數纖毫不可差錯。真水真金二者須要適均，不可太過，亦不可不及。故水止於五分，當防其有餘而泛濫，不可太過也。金亦須五分，當重如原初之銖兩，不可不及也。金水二者既得其真，自有真土調和其間。葢離中納己，其五分之水即己土也，坎中納戊，其五分之金即戊土也。舉金水二物而真土在其中矣。及至戊己二土會入中央，亦適得五分本數，三家相會恰圓三五之數。故曰：“其土遂不離，二者與之俱”。三五之義出於河圖，東三南二，木火為侶。北一西四，金水為朋。此處但舉金水而不及木火者，葢以金水為精魄，如人之形。木火為神魂，如人之影。形動則影隨，吋步不離，木火之於金水亦然。精魄既合同而化，神魂亦與之俱妙矣。此金丹造化之妙也。

三物相含受，變化狀若神。下有太陽炁，伏蒸須臾間。先液而後凝，號曰黃輿（yú）焉。歲月將欲訖，毀性傷壽年。形體為灰土，狀若明窗塵。

此節言坎離交會，金丹之法象也。金水兩弦之炁得真土以含育之，是為三物一家。其中自生變化之狀，而神明不測矣。葢前後隄防既已完固，不容絲毫走漏，爐中真炁自然發生。然後抽坎中之陽填離中之隂。北海中太陽真火燻蒸上騰，須臾之間，離宮真水應之，先時化為白液，後乃凝而至堅。兩者交會於黃房，運旋不停，有黃輿之象。所謂“嬰兒姹女齊齊出，卻被黃婆引入室”也。然此兩物未交之前，當以真意合之；兩物既交之後，又當以真意守之；一點陽炁斂入厚土中，生機轉為殺機；譬若窮冬之季，萬物剝落而歸根。故曰：“歲月將欲訖，毀性傷壽年”。初時神入炁中，寂然不動，似乎薧木死灰。久之生機復轉，一點真炁希微隱約，滃然上升，有如野馬塵埃之狀。故曰：“形體為灰土，狀若明窗塵”。此為坎離始媾，大藥將産之法象。

擣治併合之，持入赤色門。固塞其際會，務令致完堅。炎火張於下，龍虎聲正勤。始文使可修，終竟武乃成。候視加謹密，審察調寒溫。周旋十二節，節盡更須親。氣索命將絕，體死亡魄魂。色轉更爲紫，赫然稱還丹。粉提以一丸，刀圭最爲神。

此節言乾坤交媾，還丹之法象也。坎離既交會於黃房，摶煉兩物，倂合為一，養在坤爐之中。時節一到，大藥便産。所謂“水鄉鉛，只一味”是也。大藥既産即忙採取，當以真意為媒，廻風混合，徐徐從坤爐升入乾鼎，方得凝而成丹。故曰：“擣治倂合之，持入赤色門”。此二句有吸舐（shì）撮閉無數作用在內。赤色門即絳宮，乾鼎是也；藥既升鼎，漸凝漸結，又徐徐從乾鼎引下，送歸黃庭，此時當用固濟之法，深之又深，密之又密，直到虛極靜篤，一點真陽之炁方不洩漏。故曰：“固塞其際會，務令致完堅”。固塞之極，一陽動於九地之下，形如烈火斬關而出。正子時一到，亟當發真火以應之。霎時乾坤閤闢，龍虎交爭，便有龍吟虎嘯之聲。故曰：“炎火張於下，龍虎聲正勤”。大藥初生，用文火以含育之，方得升騰而出爐。大藥既生，用武火以鍛煉之，方得結寶而歸鼎。故曰：“始文使可修，終竟武乃成”。此中火候不可毫髮差殊，當用文而失之於猛，則火太炎矣。當用武而失之於弱，則火太冷矣。必相其寬猛之宜，調其寒溫之節，方能得中。故曰：“候視加謹密，審察調寒溫”。子時從尾閭起火，應復卦一陽初動，是為天根。直至六陽純乎乾，動極而復靜矣。午時從泥汍退火，應姤卦一隂初靜，是為月窟。直至六隂純乎坤，靜極而復動矣。故曰：“周旋十二節，節盡更須親”。此乾坤大交之法象也。動靜相生，循環不息，練之有練，日逐抽鉛添汞，久之鉛盡汞乾，隂消陽長，方得變種性為真性，化識神為元神。隂滓盡除，則屍氣滅而命根卒斷；陽神成象，則凡體死而魂魄俱空。故曰：“氣索命將絕，體死亡魄魂”。關尹子所謂“一息不存，道將來契”正此時也。至於伏煉久久，絕後再甦（sū同“蘇”），心死神活，而鼎中之丹圓滿光明塞乎太虛矣。豈非“色轉更爲紫，赫然稱還丹”乎？金丹本乾家所出，還歸於乾，故稱還丹。色轉紫者，取水火二炁鍛煉而成也。還丹有氣無質，不啻（chì不異于）如一丸之粉，一七之刀圭，而其變化若神已如此。從此脫胎換鼎，再造乾坤。子又生孫，變化不測，過此已往，未之或知矣。豈非“粉提以一丸，刀圭最爲神”乎？刀者，水中金也。圭者，戊己二土也。可見徹始徹終，隻取金水土三物變化而成還丹耳。崔公《入藥鏡》雲：“飲刀圭，窺天巧”。呂祖《沁園春》雲：“當時自飲刀圭，又誰信，無中産就兒”。其旨畧同。

此章全露還丹法象，系伏食卷中大關鍵處。初言兩物相交，則伏炁於坤爐而産藥。繼言一陽初動，則凝神於乾鼎而成丹。前兩節總是金丹作用，後一節方是還丹作用。《入藥鏡》雲：“産在坤，種在乾”。《悟真篇》雲：“依他坤位生成體，種在乾家交感宮”。皆本諸此章。

還丹名義章第十五

推演五行數，較約而不繁。舉水以激火，奄然滅光明。日月相薄蝕，常在晦朔（朔望）間。水盛坎侵陽，火衰離晝昏。陰陽相飲食，交感道自然。名者以定情，字者緣（以）性言。金來歸性初，乃得稱還丹。吾不敢虛說，倣傚聖人文。古記顯（題）龍虎，黃帝美金華。淮南煉秋石，玉陽加黃芽。賢者能持行，不肖毋與俱。古今道由一，對談吐所謀。學者加勉力，留念深思維。至要言甚露，昭昭不我欺。

   此章結言還丹名義不外水火之性情也。

推演五行數，較約而不繁。舉水以激火，奄然滅光明。日月相薄蝕，常在晦朔間。水盛坎侵陽，火衰離晝昏。陰陽相飲食，交感道自然。

此節言水火交感，雖變而不失其常也。葢丹道之要，不外一水一火。水火本出一原，後分兩物。乾中一陽走入坤宮成坎，坎中有太陽真火。坤中一隂轉入乾宮成離，離中有太隂真水。水火二炁互藏其根，化化不窮，五行全具其中。葢水能生木，木能生火，火能生土，土能生金，金轉生水。左旋一周而相生，便是河圖順數。火能尅金，金能尅木，木能尅土，土能尅水，水轉尅火。右旋一周而相尅，便是洛書逆數。一順一逆，一生一尅，而五行之千變萬化，總不出其範圍。故曰：“推演五行數，較約而不繁”。天一生水，水本真陽，落在北方太隂之中，所以水反屬隂。地二生火，火本真隂，升在南方太陽之位，所以火反屬陽。隂盛便來侵陽，水盛便能滅火。葢先天無形之水火，主相濟為用。後天有形之水火，便主相激為仇。故曰：“舉水以激火，奄然滅光明”。天上之日月即是世間之水火，日屬太陽火精，其光無盈無虧。月屬太隂水精，借太陽以為光。晦朔之交，日與月並會於黃道，謂之合朔。然但同經而不同緯，故雖合朔而日不食。若同經而又同緯，月不避日，陽光便為隂魄所掩，所乙太陽薄蝕長在朔日。故曰：“日月相薄蝕，常在晦朔間”。人生與造化若合符節，世人但知坎水為月，不知離中一點真水正是月精。但知離火為日，不知坎中一點真火正是日光。晦朔之交，日月合璧，水火互藏，一點太陽真火沉在北海極底。邵子所謂“日入地中，媾（交）精之象”也。在丹道為坎離會合，一陽初動之時；此時當溫養，潛龍勿可輕用，直到陽光透出地上，方纔大明中天。若真陽不能作主，陷在隂中，無由出爐，即是北方寒水過盛浸滅太陽之象。真火既為寒水所浸，日光便受重隂掩抑，正當中天陽盛之時，奄奄衰弱，昏然而無光矣。故曰：“水盛坎侵陽，火衰離晝昏”。坎居北方幽闕之中，正子位上，月當朔之象也。離居南方向明之地，正午位上，日當晝之象也。水火均平，方得交濟為用。一或偏勝，便致薄蝕為災。日月之相薄蝕，即“舉水以激火，奄然滅光明”之義也。當與中篇“晦朔薄蝕，掩冒相傾”參看。雖然此特言其變耳。若水不過盛，火不過衰，日以施德，月以舒光，水火自然之性情即隂陽交感之常道。薄蝕災變何自而生？故曰：“陰陽相飲食，交感道自然”。日月反其常道，故雲薄蝕。隂陽循其自然，故雲飲食。葢以造化日月之合有常有變，喻身中坎離之交有得有失，不可不慎密也。

名者以定情，字者緣性言。金來歸性初，乃得稱還丹。

    此節言金返歸性，乃還丹之了義也。離中元精本太隂真水，又稱木液。坎中元炁本太陽真火，又稱金精。丹道以水火為體，金木為用。關尹子曰“金木者，水火之交（是）也”。金木雖分兩物，究其根源隻一金性。金性本出先天之乾，未生以前，純粹以精，萬劫不壞。隻因有生以後，混沌一破，走入坤宮，是為坎中金精，乾家之性轉而稱情。乾之一陽既變為坎，其中換入坤之一隂，是為離中木液，坤家之情轉而稱性。葢木主寧靜，字之曰性。所謂人生而靜，天之性也。金主流動，名之曰情。所謂感於物而動性之慾也。兩者同出異名，譬如隻此一個人，既有名，復有字，名字雖分兩樣，性情原是一人。故曰：“名者以定情，字者緣性言”。其初，乾中之金變而成坎，便是性轉為情。一轉則無所不轉，輪迴顛倒隻在目前，所謂順去生人生物也。今者，仍取坎中真金還而歸乾，便是情返為性。一返則無所不返，堅固圓常，頓超無漏。所謂逆來成聖成仙也。學道之士，若能於感而遂通之後，弗失其寂然不動之初，而丹乃可還矣。故曰：“金來歸性初，乃得稱還丹”。此兩句不特為一部參同契關鍵，且能貫穿萬典千經。《愣嚴經》雲：“如金礦襍於金精，其金一純，更不成襍”。《圓覺經》雲：“如銷金礦，金非銷有，既已成金，不重為礦，經無窮時，金性不壞”。是此義也。呂純陽雲：“金為浮來方見性，木因沉後始知心”。張紫陽雲：“金鼎欲留朱裏汞，玉池先下水中銀”。亦此義也。可見三藏梵典，只發揮得金性二字，萬卷丹經，只證明得還丹二字〞。且更兼質之羲易，若合符節，可以豁然矣。還丹法象已備見上章，此特結言其名義耳。

吾不敢虛說，仿效聖人文。古記顯龍虎，黃帝美金華。淮南煉秋石，玉陽加黃芽。賢者能持行，不肖毋與俱。古今道由一，對談吐所謀。學者知勉力，留念深思維。至要言甚露，昭昭不我欺。

此節言還丹宗旨，實祖述從上先聖也。自開闢以來，隻有此一點金性；得此以自度，超凡入聖固是這個；得此以度世，著書立言也是這個。所謂千百世之上，千百世之下，有聖人出焉，此心此理無不同也，迥非一切虛詞曲說可得而擬。故曰：“吾不敢虛說，倣傚聖人文”。本來金性無名無字，古聖因覺悟末學，強為安名立字，種種不一。還丹之道取龍虎兩弦之炁相配而成，古丹經中顯出龍虎兩物。故曰：“古記顯龍虎”。不特此也，昔黃帝煉成還丹，美其名曰金華；淮南丹成又名秋石，玉陽丹成又名黃芽。龍虎象一金一木；金華象水中之金；秋石色本黑而轉白，亦象水中之金；黃芽象土中之金；究竟名字雖殊，性情則一。所謂“較約而不煩”者也。即如篇中言龍虎，言金華，言黃芽，不一而足，或喻兩物，或喻真種，要皆本黃帝以來之遺文。豈故為虛詞曲說以誤後學哉？然此事隻可與賢者行持，斷斷不可與不肖者同事，何以故？賢者性慧而能通，得真師一言開悟，便知專求先天金炁，煉成還丹，不受群惑。不肖者性鈍而易惑，聞說龍虎便疑是爐火外道，聞說金華黃芽便猜做五金八石，聞說秋石便思煉食溲溺。錯認先聖大道，流入徬門，此輩詎可與共事哉？豈知一切異名總不出先天金性，祇此一事實，餘二即非真。先聖先賢得心應手之後，著書立說，雖各出手眼，然到宗旨合同處，恍如對面而談，無不吐露，至切至要，更無一字自欺欺人。學者倘能參禮真師，研窮元奧，勉力而深思之，悉與此書印證，毫髮不差，方知還丹大道隻在目前，仙翁真不我欺也，何不直下承當，而轉轉賺誤乎？此係上篇伏食末章（節），專為還丹二字結尾。故魏公自發其作書之原委特叮嚀之。

抑有疑焉！魏公既言參同一書祖述三聖之易而作矣，此處倣傚聖人又別指黃帝以下，一可疑也。“世俗相沿”又雲魏公不知師授誰氏，得古文龍虎經倣之作參同契。二可疑也。愚常竊取近代所傳龍虎經反覆玩之，不特義蘊淺薄，視參同有天壤之別，即其章章相傚，句句相摹，聲口逼肖，蹈襲之蹊徑顯然。葢世間好事者見此章有古記顯龍虎句，求其說而不得，遂造作偽書以欺世而惑衆耳。後來彭曉王道輩，讀書無眼，甘為所欺，反以此書為依傍龍虎經而作，豈不誤哉！自王彭作俑以來，近代爐火家無不奉龍虎經為指南，並將此書牽入爐火，牢不可破，遂使金丹大道流為徬門燒煉之術，良可悲也。然則倣傚聖人句究竟何居？曰此聖人泛指黃帝以來諸祖，倣傚者言金華黃芽諸異名所自出也。非耑指龍虎經也。若專指龍虎經，則金華黃芽等又出何經耶？即使果有龍虎經，必係上古之文，在魏公時尚彷彿相傳，今則久已亡矣，決非近代所傳之偽龍虎經也。然則倣傚聖人祖述三聖兩說究竟何居？曰兩者各不相悖，篇中龍虎金華諸異名，相沿於黃帝以來所傳之文，而藥物爐鼎火候三種法象，則斷斷出乎三聖之易，不可誣也。此御政伏食之所以相為錶裏也。其參攷丹經，則中篇結尾“惟昔聖賢，伏煉九鼎”等句印證甚明。其原本週易，則下篇結尾“歌敍大易，三聖遺言”等句印證尤明。後兩篇結尾實與此章首尾相應，彼兩章內並不提龍虎經一字，可見此處倣傚聖人其為泛指之辭無疑矣！非愚輙敢為臆說，皆俱仙翁所自道也。此係千古一大疑案，管窺之見，聊為指破，知我罪我，其何敢辭。

伏食諸章，尤奧於前兩卷，得此闡發，不啻皎日之中天矣。至如龍虎經一案，以偽雜真，千數百年來，無人敢開口，並為道破，快絕快絕！

中篇（上卷）

上篇十五章分御政養性伏食三卷，應藥物爐鼎火候三要。金丹大道已無餘蘊，然但舉其體統該（概）括處，尚有細微作用未及悉究，恐學者不察，流入差別門庭。故此篇仍分三卷，將差別處逐段剖析，與上篇處處錶裏相應。近代諸家有分上篇為經，此篇為註者；又有分四言為經，五言為註者。不知徹首徹尾貫通三篇，始成一部參同契。千載之下，孰從定其為經為註而徒破碎章句乎？俱係臆說，暨所不取。

此卷專言御政，而養性伏食已寓其中。義同上篇。

四象環中章第十六

乾剛坤柔，配合相包。陽稟（秉）陰受，雌雄相須。須以造化，精炁乃舒。坎離冠首，光曜垂敷。玄冥難測，不可畫圖。聖人揆度，參序元基。四者混沌，徑入虛無。六十卦周，張布爲輿。龍馬就駕，明君禦時。和則隨從，路平不邪。邪道險阻，傾危國家。

此章言乾坤坎離自相造化，明先天環中之妙也。

乾剛坤柔，配合相包。陽稟陰受，雌雄相須。須以造化，精炁乃舒。

此節言乾坤為坎離之體也。蓋乾坤者，易之門戶，實坎離之所自出。乾元為天地之始，坤元為萬物之母。乾動而直，其體本剛，故資始而有父道。坤靜而翕，其體本柔，故資生而有母道。兩者自相配合，包含萬化。故曰：“乾剛坤柔，配合相包”。父主秉與，能知大始。所謂“雄陽播元施”也。母主含受，能作成物。所謂“雌隂化黃包”也。故曰：“陽稟陰受，雌雄相須”。兩者相須，始成造化。造者自無而之有，化者自有而之無；自無而之有則真空形為妙有，乾中藏坤；自有而之無則妙有返為真空，坤中藏乾；乾中藏坤是為太乙元精，坤中藏乾是為元始祖炁。主賓顛倒，造化之妙見矣。故曰：“須以造化，精炁乃舒”。此言乾坤交而生坎離藥物，即易所謂“天地絪緼，萬物化醇”也。

坎離冠首，光曜垂敷。玄冥難測，不可畫圖。聖人揆度，參序元基。四者混沌，徑入虛無。

此節言坎離為乾坤之用也。乾坤一媾，中間便成坎離。離為至隂之精，坎乃至陽之炁。杳冥恍惚雖後天地而用，實先天地而生。造化得之而為日魂月魄，光明普照，能生萬物。吾身得之而為日精月華。光明撮聚，能産大藥。豈非“坎離冠首，光曜垂敷”乎？伕此元精元炁恍惚杳冥之物，非有非無，可用而不可見，尚且難於測識，豈能傳之畫圖？全賴作易之聖多方揆度，象以乾父坤母，坎男離女，故篇中得以配之為爐鼎藥物，無非參序元化之基，使內觀者知有下手處耳。學道之士倘能法乾坤以立爐鼎，攢坎離以會藥物，日精月光兩者自然凝聚盤旋於祖竅之中，混混沌沌復返先天虛無一炁，大藥在其中矣。故曰：“四者混沌，徑入虛無”。此言坎離交而歸乾坤祖竅，即易所謂“男女媾精，萬物化生”也。

六十卦周，張布爲輿。龍馬就駕，明君禦時。和則隨從，路平不邪。邪道險阻，傾危國家。

此節言火候之節度也。除卻乾坤坎離四卦應爐鼎藥物，餘六十卦循環佈列，配乎週天。在一日為子午卯酉，在一月為晦朔弦望，在一年為春夏秋冬，週流反覆，循環不息，有張佈為輿之象，既有輿，不可無馬以駕之。何謂龍馬？龍以禦天，主於飛騰。馬以行地，主於調服。作丹之時，神炁相守，不敢飛騰，禦天之乾龍化為行地之坤馬。步步循規蹈矩，有若人君統禦臣下，立綱陳紀，一毫不敢懈弛。故曰：“龍馬就駕，明君禦時”。伕禦車之法與御政大段相同，須得六轡在手，調和合節，輿從馬，馬隨人，穩步康莊大路，宜端平而不宜欹（qī古同“攲”傾斜之義）斜，若一欹斜，則險阻在前，覆轍立至。亦猶御政者之失其常道，危及國家矣。丹道以身為輿，以意為馬，禦之者心君也。當採取交媾之時，仗心君之主持，防意馬之顛劣，稍一不謹，未免毀性傷丹，可不戒哉？總是一個主宰，在車則為禦者，在政則為明君，在天則為鬥柄，在丹道則為天心，皆言把柄在手也。上篇御政章中“要道魁柄”等句即是此意。

此章大旨正與上篇首章相應，乾剛坤柔一段即乾坤門戶之說也。坎離冠首一段即坎離匡廓之說也。六十卦週一段即運轂正軸，處中製外之說也。餘可類推，然亦彷彿其大略而已。

動靜應時章第十七

君子居其室，出其言善，則千裏之外應之。謂萬乘之主，處九重之室，發號出令，順陰陽節。藏器俟時，勿違卦月。屯以子申，蒙用寅戍。餘六十卦，各自有日。聊陳兩象，未能究悉。立義設刑，當仁施德，逆之者凶，順之者吉。按曆法令，至誠專密。謹候日辰，審查消息。纖芥不正，悔吝爲賊。二至改度，乖錯委曲。隆冬大暑，盛夏霜雪。二分縱橫，不應漏刻。水旱相伐，風雨不節，蝗蟲湧沸，群異旁出。天見其怪，山崩地裂。孝子用心，感動皇極。近出己口，遠流殊域。或以招禍，或以致福，或興太平，或造兵革。四者之來，由乎胸臆。動靜有常，奉其繩墨。四時順宜，與炁相得。剛柔斷矣，不相涉入。五行守界，不妄盈縮。易行周流，屈伸反覆。

此章言火候之一動一靜不可失其時節也。

君子居其室，出其言善，則千裏之外應之。謂萬乘之主，處九重之室，發號出令，順陰陽節。藏器俟時，勿違卦月。屯以子申，蒙用寅戍。餘六十卦，各自有日。聊陳兩象，未能究悉。立義設刑，當仁施德，逆之者凶，順之者吉。

此節言動靜不失其時，為火候之準則也。蓋作丹之要全在週天火候，火候之要全在一動一靜。上章言六十卦周張布為輿，已見火候之節度與人君御政同一樞機矣。樞機之發纖毫不可茍且。故復譬之以“君子居其室，出其言善，則千裏之外應之”，此易大傳原文也。魏公因而詮釋之，謂萬乘之主即本來天君，九重之室即中宮神室，天君既處密室之中，靜則寂然不動，洗心退藏；動則感而遂通，發號出令；無非順一隂一陽之節，觀天道而執天行耳。當其陽極隂生，是為月窟，其卦屬姤，其月在午；及其隂極陽生，是為天根，其卦在屬復，其月在子；時不可先，則當靜以待之；時不可失，則當動以迎之；故曰“藏器俟時，勿違卦月”。靜極而動，萬化萌生，屯之象也；屯卦內體納子，外體納申；水生在申，取萌生之義。故曰“屯以子申”。即上篇所謂“春夏據內體，從子到辰巳”也。動極而靜，萬化斂藏，蒙之象也；蒙卦內體納寅，外體納戍；火庫在戍，取斂藏之義。故曰“蒙用寅戍”。即上篇所謂“秋冬當外用，自午訖戍亥”也。兩卦反覆，一晝一夜，便分冬夏二至，其餘六十卦各有晝夜反對，在人引而伸之耳。故曰“聊陳兩象，未能究悉”。二至既定，中分兩弦，上弦用春分，本屬卯木，然德中有刑，反為肅殺之義。故曰“立義設刑”。下弦應秋分，本屬酉金，然刑中有德，反為溫和之仁。故曰“當仁施德”。即上篇所謂“賞罰應春秋”，當沐浴之時也。伕子午之一寒一暑，卯酉之一殺一生，隂陽大分，纖毫不可差錯。茍合其節，則外火內符自然相應，如人主端拱九重，一出令而千里之外皆應，否則千里之外皆違矣。故曰“逆之者凶，順之者吉”。

按曆法令，至誠專密。謹候日辰，審查消息。纖芥不正，悔吝爲賊。二至改度，乖錯委曲。隆冬大暑，盛夏霜雪。二分縱橫，不應漏刻。水旱相伐，風雨不節，蝗蟲湧沸，群異旁出。天見其怪，山崩地裂。孝子用心，感動皇極。近出己口，遠流殊域。或以招禍，或以致福，或興太平，或造兵革。四者之來，由乎胸臆。

此節正言火候之節度，逆來則凶而順則吉也。火候之一靜一動，如法令之不可違；學道者但當按行而涉厯之，凡進退往來於二至二分界限處，立心務要至誠，用意務要專密，謹候其升降之日辰，審查其寒溫之消息，《入藥鏡》所謂“但至誠，法自然”是也。若於法令稍違，僅僅纖芥不正，便悔吝交至，賊害丹鼎矣。何以徴之？假如冬至一陽初生，法當進火，然須養潛龍之萌，火不可過炎；夏至一隂初降，法當退火，然須防履霜之漸，火不可過冷；倘或乖戾委屈，改其常度，不當炎而過炎，則隆冬返為大暑；不當冷而過冷，則盛夏返為霜雪矣。至於春秋二分，隂陽各半，水火均平，到此便當沐浴，洗心滌慮，調燮中和，鼎中真炁方得凝聚。若用意不專，縱橫四馳，便於漏刻不應；水若過盛，則為水災；火若過盛，則為旱災；而盲風怪雨不中其節矣；不特此也，倘漏刻不應，小則螟蝗立起，玉爐與金鼎沸騰；大則山川崩裂，金虎共木龍馳走；以上皆所謂“逆之者兇”也。皆因心君放馳，神室無主，遂感召災變；若此修道之士倘能囬光內守，須臾不離方吋，若孝子之事父母，視無形而聽無聲，如此用心，自然感動皇極；皇極者，天中之真宰，即吾身天穀元神也。先天元神，寂然不動，本無去來嚮揹，但後天一唸纔動，吉兇禍福旋即感通，譬孝子之事父母，形骸雖隔，方吋潛通，雖在千里之外，屙（kē病）癢疾痛無不相關，豈非“近出己口，遠流殊域”乎？此則漏刻皆應，災變不幹；即所謂“順之者吉”也。可見隻是一感通之機，或逆之而召禍，或順之而致福，或端拱而獲太平之慶，或躁動而釀兵革之災；吉兇悔吝之端，豈不由居室者之胸臆耶？蓋逆則兇，順則吉，吉兇相對，悔吝介乎其中；雖然吉一而已，兇悔吝居其三，可不慎乎？

動靜有常，奉其繩墨。四時順宜，與炁相得。剛柔斷矣，不相涉入。五行守界，不妄盈縮。易行周流，屈伸反覆。

此節結言動靜有一定之時，不可失其準也。蓋丹道之動靜與造化同；動極而靜，入於杳冥，則當虛己以待時；靜極而動，出於恍惚，則當用意以採取；若當靜而參之以動，或當動而參之以靜，即屬矯揉造作，失其常道矣。故曰“動靜有常，奉其繩墨”。既知動靜之常，時當二至，便該進火退符；時當二分，便該溫養沐浴；各得其宜，方與四時之正氣相應。故曰“四時順宜，與炁相得”。剛屬武文，柔屬文火；身心未合之際，當用武火以鍛煉之，不可稍涉於柔；神炁既調之時，當用文火以固濟之，不可稍涉於剛；故曰“剛柔斷矣，不相涉入”。金丹之要，全在和合四象，攢簇五行；四象環佈，土德居中，東西南北，各有疆界，不可過，不可不及。故曰“五行守界，不妄盈縮”。有隂陽之炁即有剛柔之質，有剛柔之質即有動靜之時，此吾身中真易也。真易週流一身，屈伸反覆，無不合宜，即如人君一發號出令，而千里之外皆應者矣。

此章詳言火候節度，與上篇首章屯蒙早晚，春秋寒暑等句互相發明。上篇舉其大概，故有得而無失；此處詳其纖微，故得失並列，俾（bǐ使）學道者知所法戒耳！

坎離交媾章第十八

晦朔之間，合符行中。混沌鴻濛，牝牡相從。滋液潤澤，施化流通。天地神明，不可度量。利用安身，隱形而藏。始於東北，箕鬥之鄉。旋而右轉，嘔輪吐萌。潛潭見象，發散精光。昂畢之上，震爲出徵。陽炁造端，初九潛龍。陽以三立，陰以八通。三日震動，八日兌行。九二見龍，和平有明。三五德就，乾體乃成。九三夕惕，虧折神符。盛衰漸革，終還其初。巽繼其統，固濟操持。九四或躍，進退道危。艮主進止，不得踰時。二十三日，典守弦期。九五飛龍，天位加喜（嘉）。六五坤承，結括終始。韞（yùn見“韞”收藏，蘊藏，包含）養衆子，世爲類母。上九亢龍，戰德於野。用九翩翩，爲道規矩。陽數已訖，訖則複起。推情合性，轉而相與。循環璿璣，升降上下。周流六爻，難以察覩（dǔ古同“睹”）。故無常位，爲易宗祖。

此章言坎離交而産藥，應一月之悔朔弦望。乃小週天之火候也。

晦朔之間，合符行中。混沌鴻濛，牝牡相從。滋液潤澤，施化流通。天地神明，不可度量。利用安身，隱形而藏。

此節言晦朔之交，日月會合，為大藥之根本也。造化之妙，動靜相生，循環無耑；然不翕聚則不能發散，不蟄藏則不能生育，故以元會計之，有貞而後有元；以一歲計之，有冬而後有春；以一日計之，有亥而後有子；以一月計之，必有晦而後有朔；此終則有始之象也。何以謂之晦朔？月本無光，受日魂以為光，至三十之夕，光盡體伏，故謂之晦；此時日與月並行於黃道，日月合符，正在晦朔中間；吾身日精月光，一南一北，賴真意以追挕（shè古同“攝”）之，方交會於中黃神室，水火既濟，正在虛危中間，虛極靜篤，神明自生，即一刻中真晦朔也。故曰“晦朔之間，合符行中”。造化之日月以魂魄相包，吾身之日月以精光相感，當神歸炁穴之時，不覩不聞，無天無地，璿璣一時停輪，復返混沌，再入鴻濛，即此混混沌沌之中，真隂真陽自相配合。故曰“混沌鴻濛，牝牡相從”。元牝相交中有真種，元炁絪緼，杳冥恍惚，正猶日魂施精，月魄受化，自然精炁潛通。故曰“滋液潤澤，施化流通”。方其日月合符之際，天氣降入地中，神風靜默，山海藏雲，一點神明包在混沌竅內，無可覓處。此即一唸不起，鬼神莫知境界。故曰“天地神明，不可度量”。天入地中，陽包隂內，歸根復命，深藏若虛，不啻龍蛇之蟄九州，珠玉之隱川澤。譚景升曰“得灝（hào廣大）炁之門，所以歸其根；知元神之嚢，所以韜其光”，此之謂也。故曰“利用安身，隱形而藏”。

始於東北，箕鬥之鄉。旋而右轉，嘔輪吐萌。潛潭見象，發散精光。昂畢之上，震爲出徵。陽炁造端，初九潛龍。

此節言艮之一陽反而為震也。人知月至晦日乃失其明，不知實始於下弦，下弦屬艮，後天艮位居東北，於十二辰當醜寅之間，於二十八宿當箕鬥之度；蓋天道左旋主順行，順起於子中；地炁右旋主逆行，逆起於醜寅之間；欲知天道主順，當以一歲次序觀之，一歲之序，自北而東，以訖于南，自南而西，以訖於北，從子到醜，從醜到寅，出乎震而成乎艮，後天順行之五行也。欲知地炁主逆，當以一月納甲徴之，納甲之運，子當右轉，卻行以至於未申，自北轉西，自西轉南，是為上弦之炁，其象為得朋；午乃東旋，逆行以至於寅醜，自南轉東，自東轉北，是為下弦之炁，其象為喪朋；兩弦交會，正當晦朔中間，剝在艮而復在震，先天逆用之五行也。金丹之道全用先天，納甲與天上太隂同體，太隂真水生於午，自十六一隂之巽，至二十三二隂之艮，隂來剝陽，僅存碩果；又自東轉北，正值醜寅之交，箕水鬥木二宿度上，旋入乙癸，艮之一陽盡喪而為坤，在吾身為神入炁中，萬化歸根。即所雲“午乃東旋，東北桑朋”之象也。此時隂極陽生，太陽真火即生於子，蓋陽無剝盡之理，日月撢持正在北方虛危之地，交會既畢，漸漸自北轉西，月魄到此微露陽光，謂之“旋而右轉，嘔輪吐萌”。一點真火隱然沉在北海中，謂之“潛潭見象，發散精光”；待精光漸漸逼露，一日二日以至三日，正值未申之交，昂日畢月二宿度上，庚方之上昏見一鈎如仰盂之狀，坤中一陽纔出而為震，在身中為鉛鼎初溫，藥苗新嫩，即所雲“子當右轉，西南得朋”之象也。陽炁雖然發生，但造端託始，火力尚微，正應乾卦“初九潛龍”之象；到此隻宜溫養子珠，不得遽用猛火；此節言日月合璧，産出金丹大藥，即系活子時作用；尹真人雲“欲求大藥為丹本，須認身中活子時”，正此義也。晦朔之間，坎離交而成乾，乾為真金，故稱金丹，所以金丹火候專應乾卦六陽。

陽以三立，陰以八通。三日震動，八日兌行。九二見龍，和平有明。

此言二陽之進而為兌也，三為少陽之位，屬震；八為少隂之數，屬兌；震卦隂中含陽，故曰“陽以三立”；兌卦陽中帶隂，故曰“陰以八通”；初三月出庚方，有震動之象；初八上弦，月見丁方，有兌行之象；月到上弦，鼎中金精始旺，龍德正中，故又為“九二見龍，和平有明”之象；然震之一陽纔動於二隂之下，兌之一隂已行於二陽之上，德中有刑，生中帶殺，此沐浴之時也。

三五德就，乾體乃成。九三夕惕，虧折神符。盛衰漸革，終還其初。

此言三陽到乾，陽極而隂生也。月至望日，三五之德始圓乃成乾體，此時藥已升鼎，金精盛滿，光徹太虛；然盛極而衰，當防虧折，故有“九三夕惕”之象，正當終日乾乾之時，乾道漸漸變革，巽之一隂已來受符，陽之終即隂之初，此守城之時也。

巽繼其統，固濟操持。九四或躍，進退道危。

此言一隂之退而為巽也。乾體既純，陽火過盛，當繼之以隂符，全賴巽體一隂為之固濟操持，收斂陽炁；此時乾四之或躍已變為坤四之括嚢，蓋金丹火候隻取乾中三陽，三陽退處便是三隂，進極而退，當防其道途之危，此慮險之時也。

艮主進止，不得踰時。二十三日，典守弦期。九五飛龍，天位加喜。

此言二隂之退而為艮也。一陽在上，碩果獨存，陽之向進者到此截然而止，此時水火均平，鼎中陽炁漸漸凝聚，漸漸歸藏，時不可踰，恰當二十三日，典守下弦之期，乾五之飛龍在天變為坤五之黃裳元吉，刑中有德，殺中帶生，故有“天位加喜”之象，此亦沐浴之時也。

六五坤承，結括終始。韞養衆子，世爲類母。上九亢龍，戰德於野。

此言純隂返坤，隂極而陽生也。六五二字雖似專指坤卦第五爻，實則一月弦望晦朔之統會也。蓋八卦納甲，乾坤括始終，包羅六子在內，六子皆賴乾父以資始，賴坤母以代終，一月之造化統體三隂三陽，月為太隂，水體純黑無光，特感受太陽金精寄體生光，一陽生於震，自朔到望，乃是乾之寄體；一隂生於巽，自望到晦，方是坤之本體；究竟徹始徹終，一點陽光總屬太陽乾精，特借坤中隂魄為之承載攝受耳。乾父之精全賴坤母之體包承而結括之；自坤之初爻到五爻，一月之候恰好完足，故曰“六五坤承，結括終始”。六子總不出乾坤範圍，但三男三女各從其類，陽魂總是日光，屬之乎乾；隂魄總是月精，屬之乎坤；然三隂皆統體於乾者，乾元統天之旨也，父道也；三陽皆寄體於坤者，坤元承天之旨也，母道也；所以乾之世在上九稱宗廟爻，實為六子之父；坤之世在上六稱宗廟爻，實為六子之母；此以坤之承順乎乾者言之，故曰“韞養衆子，世爲類母”。金丹大藥其初原從坤爐中産出，方得上升乾鼎，升而復降，落在黃庭，養火之功仍在坤爐，以靜待一陽之復，徹始徹終，俱有母道；然則乾之上九變盡則為坤之上六矣。不知陽無剝盡之理，碩果在上，巍然不動；此則京氏火珠林易取上爻為宗廟，不變之義也。所以坤上六爻辭曰“龍戰於野，其血元黃”，野戰之龍即乾上九之亢龍也。隂極而陽與之戰，一戰後，方得和合；坤為無極之鄉，故稱於野。後天乾居西北至隂之地，故又曰戰於乾，元屬乾，黃屬坤，得此一戰，元黃始交，中孕陽精便成震體，所以震為元黃；地中有雷，一陽初動，劈破鴻濛，轉為朔旦之復矣！

用九翩翩，爲道規矩。陽數已訖，訖則複起。推情合性，轉而相與。循環璿璣，升降上下。周流六爻，難以察覩。故無常位，爲易宗祖。

此節言坎離二用，循環不窮，為通章結尾。乾三坤六合而成九，乾之用九得以兼坤，坤之用六不得兼乾；觀上文三陽三隂皆統於乾，而坤特包承其間；可見舉乾九則坤六在其中矣。況金丹大道本諸乾性，乾乃純陽，必煉以九轉而始就。故曰“用九翩翩，爲道規矩”。乾屬太陽，陽窮於九，化為少隂，先天之乾一轉作後天之離九；一既為九，九復為一，本來無首無尾；故曰“陽數已訖，訖則複起”；即後面所謂“一九之數，終而復始”也。坎中有金精，精在於西；離中有木性，性在於東；東西間隔，相會無因，全賴鬥柄斡鏇其間，金情自來歸性；故曰“推情合性，轉而相與”。古人設璿璣玉衡，所以象週天之運鏇；隻此性情二物，出日入月，一上一下，一升一降，經之為南北，緯之斯為東西；南北以子午為經，東西以卯酉為緯，若璿璣之循環運鏇，莫測其耑；此即卯酉週天之作用也。故曰“循環璿璣，升降上下”。自震到乾，自巽到坤，三陽三隂自相消息，中間不見坎離爻位；然日往月來，月來日往，其間進退消息，莫非坎離妙用，實無可見者。故曰“周流六爻，難以察覩”。一日一月，把握乾坤，週流六虛，是謂無體之易，即此無體之易統乎天心，為六十四卦三百八十四爻之所從出，豈非無常位而為易之宗祖者乎？乾元統天配成九轉，故用九為道之規矩；日月為易，本無方體，故金丹為易之宗祖，互言之也。

此章專言金丹作用，其初晦朔交會，取坎填離，情來歸性，乃産一陽，是為金丹之基，既而庚方藥生，從坤到乾，上升下降，配成三陽，是為金丹之用，所謂小週天火候是也。此系《參同契》中要緊關鍵，然必合下章觀之方盡其妙。

乾坤交媾章第十九

朔旦爲復，陽氣始通。出入無疾，立表微剛。黃鍾建子，兆乃滋彰。播施柔暖，黎蒸得常。臨爐施條，開路生光。光曜漸進，日以益長。醜之大呂，結正低昂。仰以成泰，剛柔並隆。隂陽交接，小往大來。輻輳於寅，進而趨時。漸厯大壯，俠列卯門。榆莢墮落，還歸本根。刑德相負，晝夜始分。夬陰以退，陽升而前。洗濯（zhuó）羽翮，振索宿塵。乾健盛明，廣被四隣。陽終於巳，中而相干。姤始紀序，履霜最先。井底寒泉，午爲甤賓。賓伏於陰，陰爲主人。遯世去位，收斂其精。懷德俟時，棲遲昧冥。否塞不通，萌者不生。陰伸陽屈，毀傷姓名。觀其權量，察仲秋情。任畜微稚，老枯復榮。薺麥萌蘗，因冒以生。剝爛肢體，消減其形。化炁既竭，亡失至神。道窮則反，歸乎坤元。恒順地理，承天布宣。元（玄）幽遠眇，隔閡相連。應度育種，陰陽之元。廖廓恍惚，莫知其端。先迷失軌，後爲主君。無平不陂，道之自然。變易更盛，消息相因。終坤始復，如循連環。帝王乘禦，千載常存。

此章言乾坤交而結丹，應一歲之六陽六隂，乃大週天之火候也。

朔旦爲復，陽氣始通。出入無疾，立表微剛。黃鍾建子，兆乃滋彰。播施柔暖，黎蒸得常。

此節言一陽之動而為復乃還丹之初基也。前章言坎離會閤方産大藥，是活子時作用，所謂一日內十二時，意所到皆可為者也；大藥一産，即用先天納甲陽升隂降火候，謂之小週天；直待一週既畢，正子時到，方用大週天火候；何謂正子時？自震到乾，動極而靜；自巽到坤，靜極復動；致虛而至於極，守靜而至於篤；一點真陽深藏九地，是為亥子之交；迨時至機動，無中生有，忽然夜半雷聲震開地戶，從混沌中剖出天地之心，方應冬至朔旦；故曰“朔旦爲復，陽炁始通”。所謂“一陽初動處，萬物未生時”，此吾身中正子時也。一陽初復，其氣尚微，此時當溫養潛龍，不可遽然進火；先王以至日閉關，內不放出，外不放入，皆所以煉為表衛，護此微陽。故曰“出入無疾，立表微剛”。陽炁雖微，其機已不可遏，於十二律正應黃鍾，於十二辰正應鬥柄建子，皆萌動孶長，從微至著之象。故曰“黃鍾建子，兆乃滋彰”。陽火在下，鉛鼎溫溫，自然沖融柔暖。群隂之中，全賴此一點陽精為之主宰。故曰“播施柔暖，黎蒸得常”。黎蒸在卦為五隂，在人為週身精炁；得常者，在卦為一陽，在人為一點陽精主持萬化之象。此言一陽來復，立大丹之基也。

臨爐施條，開路生光。光燿漸進，日以益長。醜之大呂，結正低昂。

此言二陽之進而為臨也。進到二陽，爐中火炁漸漸條暢，從此開通道路，生發光明，光燿漸漸向進，而日冕益以長矣。維時鬥柄建醜，律應大呂，先低後昂，亦進火之象。

仰以成泰，剛柔並隆。隂陽交接，小往大來。輻輳於寅，進而趨時。

此言三陽之進而為泰也。三陽仰而向上，正當人生於寅，開物之會，木德方旺，火生在寅，隂陽均平。故曰“剛柔並隆”。此時天炁下降，地炁上升，小往大來，隂陽交接，亟當發火以應之；且正月，律應太簇，故有輻輳趨時之象。

漸厯大壯，俠列卯門。榆莢墮落，還歸本根。刑德相負，晝夜始分。

此言四陽之進而為大壯也。日出東方卯位，卯為太陽之門，在一歲為春分，二月建卯，律應夾鍾，故曰“俠列卯門”。進火到四陽，生炁方盛，然木中胎金，生中帶殺，故榆莢墮而歸根，有德返為刑之象；春分晝夜始平，水火各半，是為上弦沐浴之時。

夬陰以退，陽升而前。洗濯羽翮，振索宿塵。

此言五陽之進而為夬也。五陽上升，一隂將盡，勢必決而去之。三月建辰，律應姑洗，有“洗濯羽翮，振索宿塵”之象。如大鵬將徙南溟，則振翮激水扶搖而上，河車到此不敢停畱，過此則運入崑崙峰頂矣。

乾健盛明，廣被四隣。陽終於巳，中而相干。

此言六陽之純而為乾也。四月建巳，律應仲呂；此時陽升到頂，九天之上，火光徧徹，金液滂流，故有“乾健盛明，廣被四隣”之象。然陽極於巳，一隂旋生，隂來幹陽，故曰“中而相干”。就六陽而論，則以巳為終局；就終坤始復而論，則又以乾為中天；各取其義也。

姤始紀序，履霜最先。井底寒泉，午爲甤賓。賓伏於陰，陰爲主人。

此言一隂之退而為姤也。六陽到乾，陽極隂生，便當退火進水，巽之一隂卻入而為主；陽火極盛之時，鼎中已伏隂水，正猶盛夏建午之月，井底反生寒泉，履霜之戒，所以系坤初爻也。隂入為主，陽返為賓，姤之月窟正與復之天根相對；午月，律應甤賓，亦主賓互換之象。

遯世去位，收斂其精。懷德俟時，棲遲昧冥。

此言二隂之退而為遯也。六月建未，律應林種，二隂浸長，陽氣漸漸收斂入鼎，如賢者之遯世，潛處山林；故曰“懷德俟時，棲遲昧冥”。

否塞不通，萌者不生。陰伸陽屈，毀傷姓名。

此言三隂之退而為否也。此時陽歸於天，隂歸於地，二氣不交，萬物不生；七月建申，律中夷則，夷者，傷也；水生在申，能侵滅陽火，故有“陰伸陽屈，毀傷姓名”之象。

觀其權量，察仲秋情。任畜微稚，老枯復榮。薺麥萌蘗，因冒以生。

此言四隂之退而為觀也。月出西方酉位，在一歲為秋分，律應南呂；金炁肅殺，草木盡凋，然金中胎木，殺中帶生，所以物之老者轉稚，枯者復榮，。薺麥之萌蘗遂因之以生，有刑返為德之象。秋分晝夜始平，水火各半，是為下弦沐浴之時。月令中秋，同度量，平權衡，故開首曰“觀其權量”。

剝爛肢體，消減其形。化炁既竭，亡失至神。

此言五隂之退而為剝也。九月建戍，律應無射；隂來剝陽，陽炁消滅無餘，如草木之肢體剝爛無餘，惟有頂上碩果巍然獨存，故曰“剝爛肢體，消減其形”。戍為閉物之會，由變而化，神炁內守，若存若亡，故曰“化炁既竭，亡失至神”。要知形非真滅也，以剝落之極而若消滅耳；神非真亡也，以歸藏之極而若亡失耳；即是六隂返坤之象。

道窮則返，歸乎坤元。恒順地理，承天布宣。元幽遠渺，隔閡相連。應度育種，陰陽之元。廖廓恍惚，莫知其端。先迷失軌，後爲主君。

此言六隂之返而為坤，終則復始也。十月純隂建亥，律應應鍾，乃造化閉塞之候，吾身歸根復命之時也。蓋人以乾元為性，坤元為命；有生以後，一身內外皆隂，故以坤元為立命之基，起初一陽之復，原從純坤中透出乾元，積至六陽之乾，命乃全歸乎性矣。既而一隂之姤又從純乾中返到坤元，積至六隂之坤，性又全歸乎命矣。故曰“道窮則返，歸乎坤元”。性既歸命，元神潛歸炁中，寂然不動，內蘊大藥，正猶時至窮冬，萬物無不蟄藏，天炁降入地中，地炁從而順承之，藏用之，終即是顯仁之始，一點天機生生不窮；故曰“恒順地理，承天布宣”。天之極上處，距地之極下處八萬四千里，上極元穹，下極幽冥，似乎遠渺而不相接，然日光月精同類相親，如磁石吸鐵，一毫不相隔閡；故曰“元幽遠渺，隔閡相連”。天中日光與地中月精，一隂一陽及時交會，呼吸含育，滋生真種，便是先天乾元祖炁。故曰“應度育種，陰陽之元”。元牝初交，大藥將産，正當亥子中間，一動一靜之間，為天地人至妙之機關，雖有聖哲，莫能窺測，所謂“恍惚隂陽生變化，絪緼天地乍迴旋。中間些子好光景，安得工伕著語言”是也。故曰“廖廓恍惚，莫知其端”。其初混沌未分，天心在中，元黃莫辨，故曰“先迷失軌”；既而鴻濛初剖，天根一動，萬化自歸，故曰“後爲主君”；即坤彖辭“先迷後得主”之義也。此時一陽復生，又轉為初九之震矣。

無平不陂，道之自然。變易更盛，消息相因。終坤始復，如循連環。帝王乘禦，千載常存。

此節言動靜相生，循環無端，為通章結尾。六陽升而進火，六隂降而退符，動極生靜，靜極生動，皆天道自然之運。故曰“無平不陂，道之自然”。隂陽反復，見交易變易之理；陽盛則隂必衰，隂消則陽必息；故曰“變易更盛，消息相因”。動靜無端，終始無極，晦之終即朔之始，亥之終即子之始，坤之終即復之始，迎之不見其首，隨之不見其尾，故曰“終坤始復，如循連環”。火候之妙，上準造化，下準人身，內可治心，外可治世，帝王乘此道以禦世，則厯數千年可永；丹士得此道以煉心，則法身千劫長存；故曰“帝王乘禦，千載常存”。此系中篇御政末章，故結到帝王禦世，正與上篇末章明堂佈政相應。

此章詳言大週天火候，與上章首尾相足；蓋坎離一交方産大藥，大藥既産，方可採取，採取入爐，方可煆煉；上章說採取之候，此章纔說煆煉之候；其採取也，須識活子時作用，直待晦朔之交，兩弦合精，庚方月現，水中生金，恍惚杳冥，然後覓元珠於罔象之中，運真火於無為之內，至於月圓丹結，是謂金丹；其煆煉也，須識正子時作用，直待亥子中間一陽初動，水中起火，方用閉任開督之法，吹之以巽風，鼓之以槖籥，趂（古同“趁”）此火力壯盛，駕動河車，滿載金液，自太元關逆流上天穀穴；交會之際，百脈歸元，九關徹底，金精貫頂，銀浪滔天，景象不可殫述；交會既畢，陽極隂生，即忙開關退火，徐徐降下重樓，此時正要防危慮險，滌慮洗心，直到送歸土釜而止；謂之“乾坤交媾罷，一點落黃庭”。丹既入鼎，須用卯酉週天火候纔得凝聚，聖胎已結，更須溫養，再加乳哺之功，及乎胎完炁足，嬰兒移居上田，先天元神變化而出，自然形神俱妙，與道合真，是謂九轉金液還丹；然此兩般作用，一內一外，有天淵之別，從上聖師口口相傳，不著于文，魏公亦不敢盡泄天機，姑以一月之弦望晦朔喻金丹一刻之用，以一歲之六隂六陽喻還丹九轉之功，自有真正火候祕在其中，學道遇師之士，自當得意而忘象矣。

中篇（中卷）

此卷專言養性而御政伏食已寓其中，義同上篇。

性命歸元章第二十

將欲養性，延命卻期。審思後末，當慮其先。人所稟軀，體本一無。元精雲布，因炁托初。陰陽爲度，魂魄所居。陽神日魂，陰神月魄。魂之與魄，互爲室宅。性主處內，立置鄞鄂。情主營外，築為城郭。城郭完全，人民乃安。爰斯之時，情合乾坤。乾動而直，炁布精流；坤靜而翕，爲道舍廬。剛施而退，柔化以滋。九還七返，八歸六居。男白女赤，金火相拘。則水定火，五行之初。上善若水，清而無瑕。道之形象，真一難圖。變而分佈，各自獨居。類如雞子，白黑相符，縱橫一寸，以爲始初。四肢五藏，筋骨乃俱。彌厯十月，脫出其胞。骨弱可卷，肉滑若飴。

此章言性命同出一源，立命正所以養性也。

將欲養性，延命卻期。審思後末，當慮其先。人所稟軀，體本一無。元精雲布，因炁托初。陰陽爲度，魂魄所居。

此節言養性之功，當徹究性命根源也。何謂性？一靈廓徹，圓同太虛，即資始之乾元也；何謂命？一炁絪緼，主持萬化，即資生之坤元也；此是先天性命，在父母未生以前，原是渾成一物，本無汚染，不假修證；一落有生以後，太極中分，性成命立兩者，便當兼修；然性本無去無來，命卻有修有短，若接命不住，則一靈倏然長往矣。修道之士要做養性功伕，必須從命宗下手。故曰“將欲養性，延命卻期”。何謂卻期？凡人之命各有定期，其來不能卻，其去亦不能卻，惟大修行人主張由我，不受造化陶冶；命既立住，真性在其中矣。人若不知本來真性末從何歸，了性是末後大事，不知欲要反終，先當原始；必須反覆窮究，思我這點真性，未生以前從何而來？既生以後慿何而立？便知了命之不可緩矣。故曰“審思後末，當慮其先”。最後受胎之時，不過秉父精母血，包羅凝聚，結成幻軀，此乃有形之體，非真體也。我之真體本同太虛，光光凈凈，本來原無一物；故曰“人所稟軀，體本一無”。及至十月胎圓，太虛中一點元精，如雲行雨施，倏然依附，直入中宮神室，作我主人。於是劈開祖竅， 地一聲，天命之性遂分為一隂一陽矣。蓋後天造化之氣，若非先天元精，則無主而不能靈；先天元精若非後天造化之氣，則無所依而不能立；可見性命兩者本不相離。故曰“元精雲布，因炁托初”。後天之造化既分一隂一陽，陽之神為魂，魂主輕清，屬東方木液；隂之神為魄，魄主重滯，屬西方金精；兩者分居坎離匡廓之內。故曰“陰陽爲度，魂魄所居”。蓋命之在人既屬後天造化，便夾帶情識在內，隻因本來真性攙入無始以來業根，生滅與不生滅和合而成八識，識之幽微者為想，想之流浪者為情，情生智隔，想變體殊，顛倒真性，枉入輪迴矣！所以學人欲了性者當先了命。

陽神日魂，陰神月魄。魂之與魄，互爲室宅。性主處內，立置鄞鄂。情主處外，築為城郭。城郭完全，人民乃安。

此節正言後天立命之功。後天一魂一魄分屬坎離，蓋乙太陽在卯，故離中日魂為陽之神；太隂在酉，故坎中月魄為隂之神；兩者體雖各居，然離己日光正是月中玉兔，日魂返作隂神矣；坎戊月精正是日中金烏，月魄返為陽神矣。故曰“魂之與魄，互爲室宅”。後天兩物雖分性命，其實祖性全寄於命；蓋一落隂陽，莫非命也。且命元更轉為情，蓋隂陽之變合，莫非情也。惟其性寄於命，故離中元精坎中元炁總謂之命；惟其命轉為情，故日中木魂月中金魄總謂之情；隻有祖竅中一點元神方是本來真性，元神為君，安一點於竅內，來去總不出門；豈非“性主處內，立置鄞鄂”乎？精氣為臣，嚴立隄防，前後左右，遏絕姦邪；豈非“情主處外，築為城郭”乎？隄防既固，主人優遊于密室之中，不動不搖，不驚不怖；故曰“城郭完全，人民乃安”。始而處內之性已足製情，既而營外之情自來歸性；賓主互參，君臣道合，此為坎離交會，金丹初基，立命正所以養性也。

爰斯之時，情合乾坤。乾動而直，炁布精流；坤靜而翕，爲道舍廬。剛施而退，柔化以滋。

此節言後天返為先天也。後天坎離即是先天乾坤，隻因乾坤一破，性轉為情，從此情上用事，隨聲逐色，不能還元；至於兩物會合，城郭完而鄞鄂立，則情來歸性，離中之隂復還於坤，坎中之陽復還於乾矣。故曰“爰斯之時，情合乾坤”。乾性至健，靜則專而動則直，一點元神為精氣之主宰，至剛至直而不可禦。故曰“乾動而直，炁布精流”。此言元神之立為鄞鄂，即所謂乾元資始者也；坤性至順，動則闢而靜則翕，乾中真炁流布，坤乃順而承之，一點元神絪緼化醕，韞養在中黃土釜。故曰“坤靜而翕，爲道舍廬”。此言元神之本來胞胎，即所謂坤元資生者也。乾父剛而主施，不過施得一點真氣；坤母柔而主化，須在中宮時時滋育，方得成胎。故曰“剛施而退，柔化以滋”。此言坎離會合，産出先天元神，即金丹妙用也。

九還七返，八歸六居。男白女赤，金火相拘。則水定火，五行之初。

此節言四象五行混而為一炁也。坎離既復為乾坤，則後天之四象五行無不返本歸原矣。何以言之？天一生水，地六成之，北方之精也。地二生火，天七成之，南方之神也。天三生木，地八成之，東方之魂也。地四生金，天九成之，西方之魄也。水火木金為四象，並中央戊己土為五行。究竟所謂四象五行，隻是坎離兩物，坎卦從坤而出，北方之水屬隂，本數得六，加以天一之陽，便合成七數；離卦從乾而出，南方之火屬陽，本數得七，加以地二之隂，便合成九數；今者北方之坎返而歸乾，南方之離還而歸坤，豈非“九還七返”之象乎？北方之一歸於南方之七，共得八數；南方之二歸於北方之六，亦得八數；而獨雲居者，蓋北方之一既歸於南，止存水之成數，居其所而不遷，恰好六數矣。豈非“八歸六居” 之象乎？又須知四象原是兩物，既然九還七返，自然八歸六居矣。故《悟真篇》單言還返，益見造化之妙；二與七倂配，成西方之金，色轉為白；一與六倂配，成南方之火，色轉為赤；白屬金，赤屬火，取西方之金，煉以南方之火，故曰“男白女赤，金火相拘”。天一之水從乾宮而出，原是太陽真火；地二之火從坤宮而出，原是太隂真水；直到一返一還，方得以水歸水，以火歸火，復其原初本體，故曰“則水定火，五行之初”。前雲金火，此又何以雲水火？蓋後天造化之妙，隻是一坎一離，而千變萬化各異其名，以言乎坎離本位，則曰水火；以言乎兩弦之炁，則曰金水；以言乎甲庚之用，則曰金木；以言乎伏煉之功，則曰金火；顛倒取用，不可窮詰，究隻是水火二物，後天水火雖分二物，究隻是先天一炁；坎離既已復為乾坤，即此便是九還七返。八歸六居而化作先天一炁矣。

上善若水，清而無瑕。道之形象，真一難圖。變而分佈，各自獨居。

此節言先天一炁為大丹之基也。蓋道本虛無，始生一炁，隻此一炁，鴻濛未分，便是先天真一之水，非後天有形之水也。學道之士若能攝情歸性，倂兩歸一，纔復得先天真水，水源至清至潔，此時身心打成一片，不染不雜，自然表裏洞徹，有如萬頃水壺，故曰“上善若水，清而無瑕”。大道離相離名，本無形象，及其生出一炁，似乎可得而形容矣。然此真一之炁，杳冥恍惚，形於無形，象於無象，非一切意識可以蔔度揣摩而得。故曰“道之形象，真一難圖”。真一之水便是中宮一點鄞鄂，所謂太一含真炁也。合之為一炁，分之則為兩物，又分之則為四象五行，交會之時，五行變化全在中央，既而木仍在東，金仍在西，火仍在南，水仍在北，各居其所矣。故曰“變而分佈，各自獨居”。此段言真一之水實為丹基。《入藥鏡》所雲“水鄉鉛，隻一味”是也。學者若知攢五合四，會兩歸一之旨，鄞鄂成而聖胎結矣。

類如雞子，白黑相符，縱橫一寸，以爲始初。四肢五臟，筋骨乃俱。彌厯十月，脫出其胞。骨弱可卷，肉滑若飴。

此節特顯法身之形象也。聖胎初凝，一點元神潛藏神室，混混沌沌，元黃未剖，黑白未分，有如鷄子之狀，故曰“類如雞子，白黑相符”。神室中間方圓恰好徑吋，法身隱於其中優遊充長，與赤子原初在母腹中一般造化，故曰“縱橫一寸，以爲始初”。溫養真胎，必須從微至著，始而成象，繼而成形，四肢五臟倂筋絡骨節之類，件件完備，具體而微，故曰“四肢五臟，筋骨乃俱”。須知四象五行包絡法身，便如四肢五臟，法身漸漸堅凝，便如筋骨，非真有形象也。溫養既足，至於十月胎完，赤子從坤爐中躍然而出，上升乾鼎，從此重安爐鼎，再造乾坤，別有一番造化；我之法身纔得通天徹地，混合太虛，故曰“彌厯十月，脫出其胞”。而有骨弱可卷，肉滑如飴之象矣。此段言法身形象與母胎中生身受炁之初同一造化，但順則生人，逆則成丹，有聖與凡之別耳。

此章是養性第一關鍵，與上篇兩竅互用章相應。

二炁感化章第二十一

陽燧以取火，非日不生光。方諸非星月，安能得水漿？二炁玄且遠，感化尚相通，何況近存身？切在於心胸。陰陽配日月，水火爲效徵。

此章言水火兩弦之炁以同類相感也。上章言魂之與魄互為室宅，即水火兩物也。金丹之道以日月為體，以水火為用；體則互藏，用則交入；日月非水火，體無所施；水火非日月，用無所出，近取諸身，遠取諸物，莫不皆然。陽燧是火珠，形如銅鏡，其體中實，象坎中一陽，此物秉太陽火精，故世人用以取火，然必向日中取之，纔能得火，隻因這點真陽，原是日魂之光，日為光之所聚，陽燧為光之所招，以火取火，安得不靈？故曰“陽燧以取火，非日不生光”。方諸是蚌珠，其體中虛，象離中一隂，此物秉太隂水精，故世人用以取水，然必向月下取之，纔能得水，隻因這點真隂，原是月魄之精，月為精之所藏，方諸為精之所攝，以水取水，安得不應？故曰“方諸非星月，安能得水漿”。此即坎離互用之旨也。天上之日月與世間之水火，相去不知幾萬裏，可謂元且遠矣，然而隔閡潛通，如磁吸鐵，正以同類易親，故二炁自為感化而相通也。遠取諸物，無情者尚且相感，如此矧（shěn況且/亦），近取諸身，有情之真水真火切在方吋之間，至虛至靈，一呼即應，兩弦真炁有不相感化者乎？所以離中真水往而流戊，坎中真火來而就己，假法象而採太隂之精，立鼎器以聚太陽之炁，自然同類相從，結成鄞鄂。蓋真隂真陽互藏其宅，便是吾身之日月；日光月精相胥為用，便是吾身之水火；其間採取感召全仗中黃真意，即吾身陽燧方諸之妙用也。故曰“陰陽配日月，水火爲效徵”。

此章專言二物相感，同氣相求，發明大易性情宗旨。蓋寂然不動，性之體也；感而遂通，情之用也。離之情常在於北，坎之情常在於南，此日月之所以閤璧，而水火之所以交也。離中真水復歸於北，坎中真火復歸于南，此乾坤之所以還元，而鄞鄂之所以立也。週易上經首乾坤，取其定位以立體也。下經首鹹恒，取其交感以致用也。澤上山下，其卦為鹹，孔子翼之曰“二氣感應以相與”，又曰“天地感而萬物化生”，可見天地間隻此二氣，順而相感則生物，逆而相感則成丹，況兌艮二體正應上下兩弦，即兌艮交感之用以還乾坤不易之體，豈不猶陽燧方諸之相取者乎？噫！此人人具足之真易也。

關鍵三寶章第二十二
章明從舊（疑為“章名從舊”四字）

耳目口三寶，閉塞勿發通。真人潛深淵，浮游守規中。旋曲以視聽，開闔皆合同，爲己之樞轄，動靜不竭窮。離炁納榮衛，坎乃不用聰，兌合不以談，希言順鴻濛。三者既關鍵，緩體處空房。委志歸虛無，無念以爲常。證難以推移，心專不縱橫，寢寐神相抱，覺悟候存亡。顔色浸以潤，骨節益堅強。辟卻衆陰邪，然後立正陽。修之不輟休，庶炁雲雨行。淫淫若春澤，液液若解氷，從頭流達足，究竟復上升，往來洞無極，怫怫被穀中。反者道之騐，弱者德之柄。耘鋤宿汚穢，細微得調暢。濁者清之路，昏久則昭明。

此章言關鍵三寶，內真外應，乃養性之要功也。

耳目口三寶，閉塞勿發通。真人潛深淵，浮游守規中。

此節統言關鍵三寶之要道也。修道之士有內三寶有外三寶，元精元氣元神內三寶也，耳目口外三寶也；欲得內三寶還真，全在外三寶不漏，《隂符經》所謂“九竅之邪，在乎三要”是也。下手之初必須屏聰黜明，謹閉兌口，真元方不外漏，故曰“耳目口三寶，閉塞勿發通”。外竅不漏，元神內存，前後會合，中間有一無位真人潛藏深淵之中，深淵乃北極太淵，天心之所居，即元關一竅也。元關在天地之間，上下四方之正中，虛懸一穴，其大無外，其小無內，謂之規中，中有主宰，謂之真人，守而勿失，謂之抱一，然其妙訣全在不動不怠，勿助勿忘，有浮游之象，故曰“真人潛深淵，浮游守規中”。此四句乃養性之要功，一章之綱領也。

旋曲以視聽，開闔皆合同，爲己之樞轄，動靜不竭窮。離炁納榮衛，坎乃不用聰，兌合不以談，希言順鴻濛。

此節詳言三寶關鍵功伕。坎屬水，是為元門；離屬火，是為牝戶；兌為口，內應方吋；學人入室之時，當收視返聽，轉順為逆，其門戶之一開一闔，皆與元牝內竅相應。故曰“旋曲以視聽，開闔皆合同”。坎中納戊，離中納己，戊土屬陽主動，離土屬隂主靜；離中一隂體雖靜，而實則易動，憧憬往來，不可禁止，惟賴坎中真陽出而鈐（qián見“鈐”）制之，若門之有樞，車之有轄，庶乎一開一闔，動靜各有其時，而元炁不致耗竭矣。故曰“爲己之樞轄，動靜不竭窮”。元竅中先天祖炁本來鴻濛未剖，惜乎前發乎離，以泄其明；後發乎坎，以泄其聰；中發乎兌，以開其門；三者俱散而不收，先天之炁所存者，幾何哉？必也默默垂簾，頻頻逆聽，則坎離之炁不泄矣。故曰“離炁納榮衛，坎乃不用聰”。括蘘內守，混沌忘言，則兌口之炁不泄矣。故曰“兌合不以談，希言順鴻濛”。即所謂“耳目口三寶，閉塞勿發通”者也。此中秘密全在“口”字，此“口”是元關一竅，吞吐乾坤，因天機不可盡泄，姑取兌象，非世人飲食之口也，必須真師指示方知其妙。

三者既關鍵，緩體處空房。委志歸虛無，無念以爲常。證難以推移，心專不縱橫。寢寐神相抱，覺悟候存亡。

此節詳言潛淵守中功伕。耳目口三者既已關鍵嚴密，一毫不泄，則我之真人自然不擾不雜，優遊於深淵之中，此中空空洞洞，別無一物，有若空房然，故曰“三者既關鍵，緩體處空房”。先天一炁原從虛無中來，必委致其誌，虛以待之，至於六根大定，一唸不生，方得相應；然所謂無唸隻是常應常靜，不出規中，非同木石之蠢然也。無唸之唸是為正唸，正唸時時現前，方可致先天一炁而有得藥之時，故曰“委志歸虛無，無念以爲常”。此事人人具足，本不難取證，有如立竿見影；世人取證之難，正以心誌不專，時刻推移，縱橫百出，遂望洋而返耳；倘入室之時，心誌專一，推移不動，絕無縱橫之病，則可以得之於一息矣，有何難證之道乎？故曰“證難以推移，心專不縱橫”。此心既不動移，十二時中，行住坐臥不離規中，即到寢寐之時，向晦晏息，一點元神自然與元炁相抱，如爐中種火相似，猶恐或致昏沉，必須常覺常悟，冥心內炤，察規中之消息，候真種之存亡，故曰“寢寐神相抱，覺悟候存亡”，如此用心，何慮金丹不結？真人不現？此即“真人潛深淵，浮游守規中”之節度也。

顔色浸以潤，骨節益堅強。辟卻衆陰邪，然後立正陽。修之不輟休，庶炁雲雨行。淫淫若春澤，液液象解氷，從頭流達足，究竟復上升，往來洞無極，怫怫被穀中。

此節言結丹之證騐也。凡人之形神本不相離，真種一得，表裏俱應，自然顔色潤澤，骨節堅強，辟除後天隂邪之物，建立先天正陽之炁；蓋一身內外莫非隂邪，先天陽炁一到，隂邪自然存留不住，更能行之不輟，其效如神，周身九竅八脈三百六十骨節，八萬四千毛孔，總是太和元炁流轉，但見如雲之行，如雨之施，如澤之潤，如氷之解，從崑崙頂上降而到足，復從湧泉穴底升而到頭，徹頭徹底往來於空洞無涯之中，不相隔礙；蓋天地間山川土石俱窒塞而不通，惟有洞天虛穀，竅竅相通，人身亦然，肌肉骨節俱窒礙而不通，惟有元竅虛穀，脈脈相通，與造化之洞天相似，元炁往來，洞然無極，正往來於虛穀之中也。故曰“往來洞無極，怫怫被穀中”。此與上篇“黃中漸通理，潤澤達肌膚”相似，俱金丹自然之驗。

反者道之驗，弱者德之柄。耘鋤宿汚穢，細微得調暢。濁者清之路，昏久則昭明。

此結言金丹之超出常情也。何謂反？常道用順，丹道用逆，顛倒元牝，抱一無離，方得歸根復命，豈非“反者道之驗”乎？何謂弱？堅強者死之徒，柔弱者生之徒，專炁致柔，能如嬰兒，自然把柄在手，豈非“弱者德之柄”乎？且辟卻隂邪，則身中一切宿穢悉耘鋤而去盡矣。正陽既立，則元炁透入，細微悉調暢而無間矣。至於金丹始結，脈住炁停，復返混沌，重入胞胎，似乎昏而且濁，此吾身大死之時也。久之絕後再甦（sū同“蘇”），親證本來面目，自然純清絕點，慧性圓通，大地乾坤俱作水晶宮闕矣。故曰“濁者清之路，昏久則昭明”。前段言形之妙，此段言神之妙，形神俱妙方能與道合真。

此章專言關鍵三寶，乃是守中抱一，養性第一步功伕。與上篇煉己立基章相應。

附錄：

抱一子曰：“耳不聽則坎水內澄，目不覩則離火內營，口不言則兌金不鳴，三者既閉，則真人優遊于其中。”

又曰：“七門既返，殆若忘生，百脈俱沉，形氣消盡，力弱不支，昏濁如醉，此乃道之驗，德之柄也。昏者明之基，濁者清之源，自茲以往，圓明洞照，虛徹靈通，莫不自昏濁始矣。”

俞玉吾曰：“反者反復也，修丹效驗在乎虛極靜篤，與天地冥合，然後元炁從一陽而來復；弱者柔弱也，修丹把柄在乎持其誌，無暴其氣，如嬰兒之柔弱，庶幾可以返本還原。”

傍門無功章第二十三
章名從舊

世人好小術，不審道淺深。棄正從邪徑，欲速閼（è義“壅塞”）不通。猶盲不任杖，聾者聽宮商，沒水捕雉兔，登山索魚龍，植麥欲獲黍，運規以求方。竭力勞精神，終年不見功。欲知伏食法，至約而不繁。

此章決言旁門之無功也。學道者先要知，道之與術天源迥別，性命全修，復歸無極，謂之大道；一機一訣，自救不了，謂之小術。金丹大道難遇易成，一切旁門小術易遇難成，奈何世間愚民胸中茅塞，既不辨淺深，眼孔糢糊，又不識邪正，往往背明投暗，棄正從邪，本求欲速見功，反致閼絕不通，永斷入道之路，豈不哀哉？不知先天性命超出形器之表，卻妄認後天精炁，身中摸索，茫無影響，隨人顛倒，毫無決擇，此猶盲者之無拄杖，聾者之聽宮商也。不悟先天隂陽，自家同類之物，卻猜做世間男女，向外採取，流於淫邪，傷生敗德，莫此為甚；此猶入水而捕雉兔，登山而索魚龍也。不思先天鉛汞，本來無質無形，卻去燒茅弄火，乾汞點銅，誑惑凡愚，敗身亡家，此猶種麥而轉思獲稻，運規而妄意求方也。此等旁門，費盡一生精力，窮年卒歲，到老無成，卻謗祖師妄語，不知金丹伏食之法，至簡至要，有作以原其始，無為以要其終，與天地造化同一功用。雖愚昧小人得之，立躋聖位，豈可與旁門小術同日而論哉？以為舉旁門之非，特識其大略耳，究而論之，禪家有九十六種外道，元教有三千六百旁門，千差萬別，不可殫述，所以正陽祖師有正道歌，翠虛真人有羅浮吟，以至李清菴之九品說，陳觀吾之判惑歌，皆厯數旁門外道之差，以覺悟世人聾瞽（gǔ瞎），惜乎世人不悟，仍舊謬種傳流，有增無減，良可悲也。以上僅標大略，要當摘取諸真言句，另為指迷一書，與同誌共參之。

中篇（下卷）

此卷專言伏食，而御政養性已寓其中，義同上篇。

流珠金華章第二十四

太陽流珠，常欲去人。卒得金華，轉而相因，化爲白液，凝而至堅。金華先倡，有傾之間，解化爲水，馬齒瓓玕，陽乃往和，情性自然。迫促時陰，拘畜禁門，慈母養育，孝子報恩，嚴父施令，教勅子孫。五行錯王，相據以生，火性銷金，金伐木榮。三五為一，天地至精，可以口訣，難以書傳。子當右轉，午乃東旋，卯酉界隔，主客二名。龍呼於虎，虎吸龍精，兩相飲食，俱使合倂，遂相啣嚥（xian yan），咀嚼相吞。熒惑守西，太白經天，殺氣所臨，何有不傾。狸犬守鼠，鳥雀畏鸇（zhān），各得其性，何敢有聲？

此章言木性金情自相交會，以成伏食之功也。

太陽流珠，常欲去人。卒得金華，轉而相因，化爲白液，凝而至堅。

此節言兩物之性情合而成金丹也。先天之體為性命，乾坤是也；後天之用為性情，坎離是也；自乾坤破為坎離，性情之用著而性命之體隱，順之則成凡矣。惟坎離復交為乾坤，因性情之用以還性命之體，逆之則成聖矣。至於後天坎離中又分體用，以真隂真陽為體，體屬水火；以兩弦之氣為用，用屬金木；不可不辨。乾屬太陽真性，本來寂然不動，隻因交入坤中一隂，性轉為情，遂成離中木汞，自此隂精用事，離光順流向外，恍惚不定，有流珠之象；乾既成離，其中一陽走入坤宮，坤屬太隂元命，既得乾中一陽，命轉作性，遂成坎中金鉛，此點金炁精華，隻在坎水中潛藏，杳冥不測，有金華之象。離中靈物刻刻流轉，本易走而難捉，捉之愈急，去之愈速，賴得坎中一點真鉛逆轉以制之，真汞一見真鉛，纔不飛走。故曰“太陽流珠，常欲去人。卒得金華，轉而相因”。鉛入汞中，汞賴鉛之拘鈐（qián），鉛亦得汞之變化，兩物會入黃房，合成一炁，其炁先液而後凝，故曰“化爲白液，凝而至堅”。白者金色，至堅者金性也。蓋金來歸性，已結而成丹矣。此通章之綱領也。

金華先倡，有傾之間，解化爲水，馬齒瓓玕，陽乃往和，情性自然。

此節言兩物交倂自相倡和也。坎男主倡，離女主和，坎中一陽，本自難於出爐，及其時至而出也。隻在一彈指間，故曰“金華先倡，有傾之間”；水中生金，金中復能化水，蓋金華之液即真一之水也。絪緼活動，無質生質，漸漸堅凝，有若馬齒瓓玕之狀，故曰“解化爲水，馬齒瓓玕”。坎中之金液既升，離中之木液乃從而和之，一東一西，間隔已久，幸得真意勾引相會黃房，木性愛金，金情戀木，一倡一和，出於性情之自然，非人力可強而致，故曰“陽乃往和，情性自然”。陽即上文太陽流珠，以其外陽內隂，易於逐物流走，主和而不主倡，惟與金華之真陽相匹為伕婦，方不流走，此時已轉為真隂，故有婦道顛倒之妙，不可不知。

迫促時陰，拘畜禁門，慈母養育，孝子報恩，嚴父施令，教勅子孫。

此節言拘制兩物會中宮而産真種也。坎中之金華既升，離中之流珠即降，兩弦之炁相交隻在一時，時不可失，當以真意迫促之，兩物相交，正當虛危中間，此時宜禁閉地戶，翕聚真炁，不可一毫洩漏，故曰“迫促時陰，拘畜禁門”；真種既歸土釜，全賴中宮坤母為之溫養哺育，始而母去顧子，如雌鷄之伏卵，時時相抱，既而子來戀母，若慈鳥之反哺，刻刻不離，故曰“慈母養育，孝子報恩”；真種既存中宮，外面最要嚴謹隄防，牢鎮八門，環匝關閉，不可一毫放鬆，譬如子當幼小之時，養育固願慈母，教勅全仗嚴父，故曰“嚴父施令，教勅子孫”。慈母喻文火，在神室中溫養；嚴父喻武火，在門戶間隄防；孝子喻真種，即金華流珠兩物所結成者。自迫促時隂至此，俱屬金丹作用，隻在一刻中。

五行錯王，相據以生，火性銷金，金伐木榮。三五為一，天地至精，可以口訣，難以書傳。

此節言作丹之時，五行顛倒之妙也。常道之五行俱從順生，如金生水，木生火之類，順流無制，必至精炁耗散，去死不遠，生機轉作殺機，所謂生者死之根也。丹道之五行全用逆轉，如流珠本是木龍，卻從離火中取出；金華本是金虎，卻從坎水中取出；水火互藏，金木顛倒，方得歸根復命，劫劫長存，殺機轉作生機，所謂死者生之根也；故曰“五行錯王，相據以生”。錯王者，即子南午北，互為綱紀之意；相據者，即龍西虎東，建緯卯酉之意；以常道言之，金在礦中，無由自出，木帶隂氣，豈能滋生？必先用南方木中之火，去煆北方水中之金，銷礦存金，金華始得發露，旋用西方水中之金，來制東方火中之木，伐去隂氣，木液方得滋榮；故曰“火性銷金，金伐木榮”。此即“五行錯王，相據以生”之旨也。東三南二合成一五，北一西四合成一五，中央戊己真土自成一五，是謂“三五混，南北倂，東西攢簇於中土之內”。是之謂“一三五合而為一，乃造化至精至妙之理”。把握乾坤，包括河洛，其間作用必須真師口口相授，豈能筆之於書哉？故曰“三五為一，天地至精，可以口訣，難以書傳”。此段言顛倒二物，則五行復歸於一。末篇法象章雲：“本之但二物兮，末乃為三五，三五倂為一兮，都集歸一所”。印證甚明。

子當右轉，午乃東旋，卯酉界隔，主客二名。

此節言金木間隔，當加沐浴之功也。以常道五行言之，木生在亥，震木生於坎水，是謂“龍從水裏出”；金生在巳，兌金産自離火，是為“虎向火中生”；丹道逆用則不然，從子右轉到未，自北而西，以訖于南，中藏酉金，則金華産於坎中，而為上弦之氣，所謂“虎向水中生”也；從午逆旋到醜，自南而東，以至於北，中藏卯木，則流珠取之離內，而為下弦之氣，所謂“龍從火裏出”也；但當子南午北，水火交入之時，一金一木界限其中，木性在東為主，金情在西為客，未免性情間隔，賓主乖違，此時須用沐浴之法，萬緣盡空，一絲不掛，存真意於規中，和合金情木性。至於金返在東，轉而為主，木返在西，轉而為客，主客互易其名，兩弦之氣始合而為一矣。只此性情二物，自其相倡和而言，則為伕婦；自其相生而言，則為母子；自其相制而言，則為父子；自其互換而言，則又為主客；顛倒莫測，正見天地至精之理。

龍呼於虎，虎吸龍精，兩相飲食，俱使合倂，遂相啣嚥（xian yan），咀嚼相吞。

此節言兩物之相倂也。五行相據，主客既已互換，則木龍反據酉位，而呼黑虎之氣；金虎反據卯位，而吸赤龍之精；故曰“龍呼於虎，虎吸龍精”。於是兩者性情系戀，恣意交歡，相與飲食，合倂為一，且其合倂之時，遂相啣相嚥，吞入口中，而結一黍之丹矣。此段說兩物之相交倂，從上文相據以生透出，專發“食”字之義。

熒惑守西，太白經天，殺氣所臨，何有不傾。狸犬守鼠，鳥雀畏鸇（zhān），各得其性，何敢有聲？

此節言兩物之相制也。五行錯王，火性既能銷金，則火入西方金鄉，而為熒惑守西之象；金性既能伐木，則金乘東方木位，而為太白經天之象；火尅金，金轉尅木，右旋一周，無所不尅，但取逆制，全用殺機；故曰“殺氣所臨，何有不傾”。木見金，金見火，其情性自然降伏，譬若貍犬之捕鼠，鳥雀之畏鸇，一見即便擒住，兩下寂然無聲，非強之使無聲也，其性然也。業已各得其相制之性，而何敢有聲哉？此段言兩物之相鈐制。從上文五行錯王透出，專發“伏”字之義。蓋惟相倂而不礙其相制，此生機即寓於殺機也。惟相制而始得以相倂，此殺機之逆轉為生機也。一伏一食方成還丹篇中伏食大義，昭昭如是，迥非旁門所謂服食之術也。

附錄：

抱一子曰：“人命在卯，日出於卯而萬物仰之以生，是則萬物皆借太陽之精以立命矣。太陽流珠者，命寶也。奈此命寶寓神則營，營而亂思；寓精則持，盈而難保，故曰“常欲去人”，須得金華而制伏之。”。

審查真偽章第二十五

不得其理，難以妄言。竭殫家財，妻子饑貧，自古及今，好者億人，訖不諧遇，稀有能成。廣求名藥，與道乖殊。如審遭逢，睹其端緒。以類相況，揆物終始。五行相克，更為父母。母含滋液，父主秉與，凝精流形，金石不朽。審真不泄，得成正道。立竿見影，呼穀傳響。豈不靈哉！天地至象。若以野葛一寸，巴豆一兩，入喉輒僵，不得俯仰。當此之時，周文揲蓍，孔子占象，扁鵲操針，巫鹹叩鼓，安能令蘇，複起馳走？

此章言道有真偽，當辨偽而存真也。

不得其理，難以妄言。竭殫家財，妻子饑貧，自古及今，好者億人，訖不諧遇，稀有能成。廣求名藥，與道乖殊。如審遭逢，睹其端緒。以類相況，揆物終始。

此節言伏食有真偽，學道者所當早辨也。金丹大道，範圍天地，包括易象，其理最為廣大精微，必須洞曉隂陽，深達造化，方知其奧，豈不得其理者，可率意而妄談哉？不得其理而妄談妄作，往往流於爐火之術，至於家財竭殫，妻子饑貧，尚不覺悟，良可憫也。自古到今，好道者不啻千億，但好者未必遇，遇者未必成，學道者如牛毛，成道者如兔角，良以拋卻自家性命，卻去入山覓汞，掘地尋鉛，廣求五金八石，認作不死之藥，所以與大道一切乖殊耳。學人參師訪道，當先具一隻眼，倘有所遇，必查其端緒之所在是真是偽，若是真師，決定洞曉隂陽，深達造化，只消叩以性命根源，倂同類相親，五行逆用之旨，徹始徹終，不得一毫糢糊，則藥物之真偽，可得而揆；師承之真偽，亦可得而決矣。故曰“以類相況，揆物終始”。

五行相克，更為父母。母含滋液，父主秉與，凝精流形，金石不朽。審真不泄，得成正道。立竿見影，呼穀傳響。豈不靈哉！天地至象。

此節言五行逆尅，以結大丹，正端緒之可覩者也。常道之五行，以相生為父母；丹道之五行，轉以相尅為父母；蓋不尅則不能生，殺機正生機之所在也。如金尅木者，也然金纔一動，便生出水來，木炁貪水之生，忘金之尅，尅者為父，尅而能生者即為母矣；推之五行，莫不皆然。故曰“五行相克，更為父母”。母道屬坤，主於資生，以靜翕為德，交媾之時，既受真種於乾父，只在中宮滋育，漸成嬰兒。故曰“母含滋液”，蓋母取貪生忘尅之義，即上章所雲“慈母養育”也。父道屬乾，主於資始，以動直為德，交姤之初，業已氣佈精流，生炁施之於坤母，即是真種。故曰“父主秉與”，蓋父取以尅為生之義，即上章所雲“嚴父施令”也。一生一尅，秉與者，凝聚資始之精；滋育者，流佈資生之形；兩者妙合，結成真胎，即上章所雲“五行錯王，相據以生”也。功伕到此，進進不已，法身便得長存同金石之不朽，惟賴審固專一，而無一毫洩漏，方得成其至道耳。徹始徹終，只是以尅為生，方見五行顛倒之妙，若知其妙，大丹立就。譬之立竿而影即見，呼穀而嚮即傳，造化自然之法象，豈不至靈且驗哉？此皆真道之驗，其端緒可得而覩者，豈旁門偽術所得而混入也？

若以野葛一寸，巴豆一兩，入喉輒僵，不得俯仰。當此之時，周文揲蓍，孔子占象，扁鵲操針，巫鹹叩鼓，安能令蘇，複起馳走？

此節更端設喻，以見伏食之靈驗也。世人但知毒藥入口，死者不可復生，豈知金丹入口，生者不可復死；毒藥入口，雖神聖不能令其復甦，金丹入口，雖造物能令其復死乎？惜乎世人明於彼而獨暗於此也，且金丹既已入口，縱使啖以野葛，投以巴豆，亦不得而殺之矣。可見五行相尅，凝精流形，金丹伏食之妙，洵若立竿而影即見，呼穀而響即傳，詎可與非種之偽道同日而論哉？

此章專辨伏食之真偽，為萬世學道人開一隻眼，庶不被盲師瞞過耳。

鉛汞相投章第二十六

河上姹女，靈而最神，得火則飛，不見埃塵，鬼隱龍匿，莫知所存。將欲制之，黃芽爲根。物無陰陽，違天背元，牝雞自卵，其雛不全。夫何故乎？配合未連，三五不交，剛柔離分。施化之道，天地自然。火動炎上，水流潤下，非有師導，使其然也。資始統正，不可復改。觀夫雌雄交媾之時，剛柔相結而不可解，得其節符，非有工巧以制禦之。男生而伏，女偃其軀，稟乎胎胞，受炁之初，非徒生時，著而見之，及其死也，亦復效之，此非父母教令其然。本在交媾，定置始先。

    此章言真鉛真汞兩物相制而為用也。

河上姹女，靈而最神，得火則飛，不見埃塵，鬼隱龍匿，莫知所存。將欲制之，黃芽爲根。

此節言以鉛制汞，乃金丹之作用也。離本太陽乾體，性之元也。中藏一隂，系坤中真水，即是真汞，以其雄裏包雌，又名姹女；坎本太隂坤體，命之元也。中藏一陽，系乾中真金，即是真鉛，以其水中生金，又名黃芽；姹女喻後天之心，先天之性本來寂然不動，轉作後天之心，有感即通，潛天潛地，至靈至神，一剎那間，上下四方，往古來今，無所不徧，故曰“河上姹女，靈而最神”，以分野而言，午屬三河之分，離火所居，兼取情慾，順流之義，人心本來至靈，隻因夾雜後天情識，未免易於逐物，所以觸境便動，遇緣即生，刻刻流轉，一息不停，正類世間凡汞，見火即便飛走，無影無蹤，不可捉摸，故曰“得火則飛，不見埃塵”，當其飛走之時，若鬼之隱藏，龍之伏匿，雖有聖者，莫測其去來所在，即孔子所謂“出入無時，莫知其鄉”也。故曰“鬼隱龍匿，莫知所存”。姹女本離中之隂，故取鬼象，離中之隂本屬木汞，又取龍象，靈汞之易失而難持若此，要覓制伏之法，須得坎中真鉛，蓋坎中一陽，本出乾金，原是我家同類之物，順之則流而為情，逆之則轉而為性，金來歸性，返本還原，黃芽得與姹女配合，若君之制臣，伕之制婦，自然不動。張平叔所謂“要須制伏覓金公”是也。故曰“將欲制之，黃芽爲根”。此專言兩物相制，與前流珠金華同旨。

物無陰陽，違天背元，牝雞自卵，其雛不全。夫何故乎？配合未連，三五不交，剛柔離分。施化之道，天地自然。

此節言獨修一物之非道也。一隂一陽之謂道，凡物偏隂無陽，偏陽無隂，俱非乾元資始，坤元資生之理；故曰“物無陰陽，違天背元”。鷄之伏卵，先入一點真陽在內，漸漸伏之，方得成雛，但有雌而無雄，其雛必不成矣。此何以故？以其孤隂乏陽，配合未連也。丹道亦然，必須東三南二，北一西四，四象倂為兩物，會到中央真土，同類相求，合成三五，方結聖胎；若三五之炁不交，總是孤隂寡陽，一剛一柔，各自離群分散，真胎何由結乎？蓋陽主施精，隂主受化，乃一隂一陽天地自然之道。無論凡胎聖胎，同一造化，不得獨修一物明矣！然此一隂一陽便是乾元坤元本來真性真命，兼修並證，方稱金丹大道。修命不修性，修性不修命，總謂之違天背元，徬門不悟，往往流入於採補，何異避溺而投火，哀哉！

火動炎上，水流潤下，非有師導，使其然也。資始統正，不可復改。

此節言兩物相交，各返其元性也。真隂真陽之用，莫若水火，火性陽而主動，動必炎上，水性隂而主流，流必潤下；豈若有情之物，從師訓導而使然哉？特以資始之初，水潤火炎之性，本自確然各正，後來豈能改易？觀造化即知吾身矣。吾身坎中之火，恆欲就燥而炎上，秉乾父之性也；離中之水，恆欲流濕而潤下，秉坤母之性也。如是秉受，亦當如是而歸元。此坎男離女之所以各返其本，而乾父坤母之所以各復其初也。《入藥鏡》雲：“水能流，火能燄，在身中，自可驗”。此之謂也。

觀夫雌雄交媾之時，剛柔相結而不可解，得其節符，非有工巧以制禦之。男生而伏，女偃其軀，稟乎胎胞，受炁之初，非徒生時，著而見之，及其死也，亦復效之，此非父母教令其然。本在交媾，定置始先。

此節以男女交姤，喻坎離之返本也。欲知水流火動之理，當即世間法觀之，世間一男一女交姤之時，自然剛者在上，柔者在下，若物之固結而不可解，又若合符節而一定不可移。此豈有良工巧術以制之使然？自其初生之時而已然矣。蓋男子之生，其軀必伏，伏者，性情一定向內；女子之生，其軀必偃，偃者，性情一定向外；從父母胞胎中，生身受炁之初，一剛一柔，體質已定，特著見於有生之後耳。且不徒著見於生時也，死時亦然。人有溺死水中者，依舊男伏女偃，此非父母諄諄誨之令其如此，但當初，父母交姤之時，剛者據上，即乾道成男之象；柔者據下，即坤道成女之象；男女之位置已先確定於腹中，既生之後，男女之一偃一伏，確有定置，得不如其交姤之初乎？既識世法，便知道用，先天乾上坤下，即吾身之父母也；後天離上坎下，即吾身之男女也；火之炎上，坎男之性情也；水之潤下，離女之性情也；坎男離女之性情即乾父坤母之性情也。乾本定位居上，坤本定位居下，迨乾父坤母交媾而成坎離，位置雖更，性情不易，所以坎中之火仍欲炎上，離中之水仍欲潤下，各思返本還原，歸其同類。至於坎男離女再一交媾，適還天上地下之常，而先天之性命復矣。乾坤交而為坎離，猶男女之初生而一偃一伏也，秉受固如是也；坎離復交而為乾坤，猶男女之既死，而仍一偃一伏也；歸元亦如是也。所謂“資始各正，不可復改”者也。

制煉魂魄章第二十七

坎男爲月，離女爲日，日以施德，月以舒光，月受日化，體不虧傷。陽失其契，陰侵其明，晦朔薄蝕，掩冒相傾，陽消其形，陰淩災生。男女相須，含吐以滋，雌雄錯雜，以類相求。金化爲水，水性周章，火化爲土，水不得行。男動外施，女靜內藏，溢度過節，爲女所拘。魄以鈐魂，不得淫奢。不寒不暑，進退合時，各得其和，俱吐證符。

此章言日魂月魄兩者相制而成金丹也。

坎男爲月，離女爲日，日以施德，月以舒光，月受日化，體不虧傷。

此節言日月交倂，顛倒互用之奧也。丹道以坎離為藥物，即是日之魂，月之魄；在造化以日月返炤，互藏天魂地魄；在人身以水火既濟，互取日光月精；其相制之理一也。上章以男生而伏，女偃其軀，寓言坎離兩物。蓋男處外而向內，女處內而向外，兩象顛倒之妙已在其中，坎屬北方真水，應天上之月，月是太隂水精，坤象也，本當稱女，奈中藏乾家太陽真火，魄中有魂，取象玉兔，所以反是男；離屬南方真火，應天上之日，日是太陽火精，乾象也，本當稱男，奈中藏坤宮太隂真水，魂中有魄，取象金烏，所以反是女；即《悟真篇》所謂“日居離位反為女，坎配蟾宮卻是男”顛倒之妙也。離體本來是乾，乾父動而處外，惟轉作離女，其性情全向乎內，所以日光雖主外用，卻時時與太隂返照，一點陽光斂在隂魄之中，離體以出為入，故曰：“日以施德”；坎體本來是坤，坤母靜而處內，惟轉作坎男，其性情全向乎外，所以月精雖主內藏，卻時時感召太陽之炁，全體隂魄借陽魂以為光，坎體以入為出，故曰：“月以舒光”。以顛倒言之，入內者為女，出外者為男；以本體言之，則施精者又為男，受化者又為女；坎離二物雖顛倒而不失其本體，所以晦朔之交，日月並會黃道，混沌相接，元黃成團，日魂入在月魄中，月魄受之而成胚胎，日光月精交媾及時，合其符節，于光明之本體並無所損，故曰“月受日化，體不虧傷”，此日月交感之常道也。丹道亦然，吾身日光月精刻刻迴照，日月合璧産出蟾光，作金丹之根本矣。

陽失其契，陰侵其明，晦朔薄蝕，掩冒相傾，陽消其形，陰淩災生。

此節言交感之失其常也。與上篇“水盛坎侵陽，火衰離晝昏”相似。晦朔之間，日月交倂，陽魂能制隂魄，雖寄體隂中，光明之體常在。若陽光不能作主，陷在北海，無由自出，便失其交合之符節，未免反為隂所侵奪而虧損光明矣！故曰：“陽失其契，陰侵其明”。陽既為隂所侵，遂致薄蝕之變。蓋時當晦朔，一點陽精沉淪洞虛之中，火力尚微，水勢轉盛，隂盛便來掩陽，水盛轉來冒火，相傾相奪，太陽當晝而昏。故曰：“晦朔薄蝕，掩冒相傾”。太陽之光本出金性，圓明普照，萬古不虧，但一受隂氣相侵，其形未免暫消，而生薄蝕之災矣。故曰：“陽消其形，陰淩災生”。此言日月交感失道，立召災變，在人為坎離初交，一陽沉在海底，動靜之間，稍失其節，以至真火陷入水中不能出爐，便應薄蝕之象。詳見上篇第十五章。

男女相須，含吐以滋，雌雄錯雜，以類相求。金化爲水，水性周章，火化爲土，水不得行。男動外施，女靜內藏，溢度過節，爲女所拘。魄以鈐魂，不得淫奢。不寒不暑，進退合時，各得其和，俱吐證符。

此節言交感之得其道也。與上篇“隂陽相飲食，交感道自然”相似。坎男離女二物相須為用，月魄吸金烏之精，自外而入；日魂呼玉兔之髓，自內而出；顛倒主賓，一含一吐，真種於是滋生。故曰：“男女相須，含吐以滋”。乾本老陽，轉作離中元女；坤本老隂，轉作坎內黃男；乾坤破體有隂陽錯雜之象，然而坎中真火仍欲上歸於乾，離中真水仍欲下歸於坤，由破體煉之純體乃成。此即“水流濕，火就燥”各從其類之旨也。故曰：“雌雄錯雜，以類相求”。在吾身為流戊就己，同類得朋工夫。離本太陽乾金，中間轉出一隂，陽金便化為隂水，即所謂太陽流珠也，其性流走，不受控製，未免泛濫而週流，故曰：“金化爲水，水性周章”。離中之水既至泛濫，便來尅坎中真火，所賴坎中真火化出戊土，轉能制水，既所謂黃芽為根也。坎中戊土與離中己土，兩下配合，鎮在中宮，週章之水纔得所隄防而不敢妄行四出；故曰：“火化爲土，水不得行”。坎戊月精本杳冥而內藏，然其中太陽真火秉乾父之性，火性主動，動者當出而施用。故曰：“男動外施”；離己日光本恍惚而外用，然其中太隂真水秉坤母之性，水性主靜，靜者當入而伏藏。故曰：“女靜內藏”。即上文“日以施德，月以舒光”顛倒逆用之妙也。然兩者交會之時，當動而動，當靜而靜，各有其節度，若陽動而交隂，過於沉溺，能入而不能出，太陽真火便受泛濫之水氣所侵，譬之男女交媾，若貪戀過度，男子便受女子拘困，故曰：“溢度過節，爲女所拘”。即上文“陽失其契，隂侵其明”薄蝕之徴驗也。離中之隂屬魄，以其為太陽之體，故反稱陽神日魂；坎中之陽屬魂，以其為太隂之精，故反稱隂神月魄；所謂“魂之與魄，互為室宅”也。今者火化為土，轉制週章之水，則是魄能鈐魂而不至溢度過節矣。故曰：“魄以鈐魂，不得淫奢”。魂魄互制，水火均平，一陽動而進火，退水不失之於太寒；一隂靜而進水，退火不失之於太暑；故曰：“不寒不暑，進退合時”。水盛而不過於寒，火盛而不過於熱，沖炁為和，永無薄蝕掩冒之災。於是日光月精兩相交倂，至於庚方之上，金精吐光，一陽受符而金丹大藥産矣。故曰：“各得其和，俱吐證符”。證者，證驗也；符者，符合也。正應上文“契”字之義。

此章言制鍊魂魄，調和水火，顛倒逆用之竅妙，乃是金丹臨爐作用，當與上篇第十一，第十五兩章參看。

三家相見章第二十八

丹砂木精，得金乃倂，金水合處，木火爲侶。四者混沌，列爲龍虎，龍陽數奇，虎陰數偶。肝青爲父，肺白爲母，離赤爲女，腎黑爲子，子五行始。脾黃爲祖，三物一家，都歸戊己。（子五行始一句世本誤在脾黃爲祖之下，今校古本正之。）

此章言身心意三家歸一而成丹也。人為天地之心，故能鼎立三才，參天兩地。當生身受炁之初，元始祖炁先入中宮，囫囫圇圇，混然太極，所謂天地之心也。 地一聲以後，太極從此分胎，上立天關，內藏乾性，下立地軸，內藏坤命，虛穀在天地之中，內藏元神；從一中而分造化，遂定為三才，三才既定，四象即分；蓋乾為先天祖性，破而成離，轉作後天之心；坤為先天元命，實而成坎，轉作後天之身；至於先天之離又轉而成震，火中有木，魂寄於心之象；先天之坎又轉而為兌，水中有金，魄藏於身之象；從一炁而分二體，又從二體而分四象矣。四象既立，東南之木火同處陽方，西北之水金並居隂位，南方離火赤色，有丹砂之象，中藏真汞，即是木精，猶之北方坎水，黑鉛中藏金精也。人但知火中有木，不識木中有金，蓋木旺在卯，金炁即胎於卯，陽魂必得隂魄，其魂方有所歸。金不離木也。人但知水中有金，不知金中有木，蓋金旺在酉，木炁即胎於酉，隂魄不得陽魂，其魄將何所附，木不離金也。金木雖分為兩弦，魂魄實倂為一體。故曰：“丹砂木精，得金乃倂”。天一生水，其象為元武，在人屬腎中精，發竅於耳；地四生金，其象為白虎，在人屬肺中魄，發竅於鼻；精與魄同係乎身，故曰：“金水合處”。地二生火，其象為朱雀，在人屬心中神，發竅於舌；天三生木，其象為青龍，在人屬肝中魂，發竅於目；魂與神同係乎心，故曰：“木火爲侶”。凡人身心，心自為心，身自為身，水火不交，金木間隔，所以去道日遠。學道之士若能於二六時中，含眼光，凝耳韻，調鼻息，緘舌氣，四大不動，使精神魂魄俱聚於中宮，水火木金並交於黃道，此“四者混沌”之象也。就此混沌之中，能使四象合而為一體，又能使一體分為四象。原是木火為侶，離中生出木液，是為龍從火裏出；原是金水合處，坎中産出金精，是為虎向水中生；故有“列爲龍虎”之象。張平叔所謂“四象不離二體”也。龍生於天三之木，其數非奇乎？奇者為陽，故稱陽龍；虎生於地四之金，其數非偶乎？偶者屬隂，故稱隂虎；此言龍虎之本體也。若五行顛倒，則龍轉作隂，虎轉作陽矣。丹道之五行原不係於五臟，魏公恐泄天機，秘母言子，姑借身中五臟分配五行，常道之五行，木能生火，金能生水，能生者為父母，故有“肝青為父，肺白為母”之象；木三金四，一隂一陽也。所生者為子女，故有“離赤為女，腎黑為子”之象；水一火二，亦一隂一陽也。其曰“子五行始”者何？蓋天一生水，得之最先，天開於子，所以居北方正子之位，實為五行之源。然後木火土金次第而生。故曰：“子五行始”。坤土中藏祖炁，為金木水火之所自出，故有“脾黃為祖”之象；蓋水為五行之源，故取始義，即吾身祖竅之一也。土為五行之母，故取祖象，即吾身祖竅之中也。萬化歸一，一又歸之於中，於此可悟歸根復命之功矣。肝木之魂，心火之神，兩者同出離中之心，為本來妙有中之真空，是一物也，所謂“東三南二同成五”也。肺金之魄，腎水之精，兩者同出坎中之身，為本來真空中之妙有，是一物也，所謂“北一西方四共之”也。坎中有戊，離中有己，合為中土，獨而無偶，是為真意，真意為本來乾元祖炁，是又一物也。所謂“戊己還從生數五”也。身心兩家本自難合，幸得真意勾引，遂混南北，倂東西，相會於中黃土釜，結成一粒金丹。所謂“三家相見結嬰兒”也。蓋三物會，歸為一，而一又歸之於中，是謂歸根復命，反本還原之道。故總括之曰：“三物一家，都歸戊己”。伕後天之身心即先天之性命也，兩儀之象也。後天之身心意即先天之元精元炁元神也，三才之象也。後天之真土即先天之浮黎祖土也，太極之象也。三物歸於一家，即太極函三為一之象也。體道至此，信乎？參天兩地，渾然天地之心矣。若能於百尺竿頭更進一步，向未生身處徹證本來面目，方知天地有壞，這個不壞，虛空有盡，這個無盡，噫！其孰能知之哉？

此章作者已略露天機，注者遂盡開生面，讀者幸具隻眼，慎莫入寶山而空回可也。

刑德反復章第二十九

剛柔迭興，更厯分部。龍西虎東，建緯卯酉，刑德並會，相見懽喜，刑主伏殺，德主生起。二月榆落，魁臨於卯，八月麥生，天罡據酉。子南午北，互爲綱紀。一九之數，終而復始。含元虛危，播精於子。

此章言龍虎兩弦，刑德互用之奧也。丹道以水火為體，金木為用，子午定南北之經，卯酉運東西之緯，參伍錯綜，方應週天璿璣之度。以造化之常道而言，天道有一隂一陽，地道有一柔一剛，兩儀既立，錯為四象，子水居北，午火居南，卯木居東，酉金居西，從子到巳為陽剛，行乎東南；從午到亥為隂柔，行乎西北；分之為十二辰，又分為二十八宿，週天三百六十五度，各有一定之部位，惟天中鬥柄一移，則子右轉，午東旋，剛反為柔，柔反為剛，一切倒行逆施，一定之部位到此乃無定矣。故曰：“剛柔迭興，更厯分部”。震木為龍，本居東方卯位，兌金為虎，本居西方酉位，惟更厯分部則龍反在酉，虎反在卯矣，東西為南北之緯，故曰：“龍西虎東，建緯卯酉”。龍秉東方生氣，德之象也；惟龍轉為西，則木氣化而從金，德反為刑矣。虎秉西方殺氣，刑之象也；惟虎轉為東，則金氣化而從木，刑反為德矣。金木交並，只在一刻中，若明反覆之機，自然害裏生恩，賓主歡會，故曰：“刑德並會，相見懽喜”。人但知刑主於殺，殊不知殺機正伏在生機中，人但知德主於生，殊不知生機正藏在殺機內，故曰：“刑主伏殺，德主生起”。時當二月，卯木正旺，萬卉敷榮，何以榆莢忽墮？蓋卯與戍合，戍將為西方河魁，河魁正臨卯位，生中帶殺，故有榆莢之應。此正殺機潛伏，德返為刑之象也。時當八月，酉金正旺，百草凋謝，何以薺麥忽生？蓋辰與酉合，辰將為東方天罡，正據酉位，殺中帶生，故有麥生之象。此正生機隱藏，刑返為德之象也。既洞明造化之機，即知吾身之造化矣。修道者當兩弦合體之時，必須斡運天罡，逆旋魁柄，外鎮六門，內閉丹扃（jiōng/jiǒng◎ 從外面關門的閂、鉤等：～鍵（鎖鑰）。◎ 上閂，關門：和門晝～。◎ 門戶：步於山～。），洗心沐浴，只在片時，自然刑轉為德，殺轉為生，兩物之性情合倂為一矣。卯東酉西，午南子北，週天之綱紀也。丹道用鬥柄逆旋，東西之緯既已反常，南北之經亦必易位，何以明之？一陽生於子，所以火胎在子，然坎中太陽真火原從南方而出，今者子右轉，而復歸於南；一隂生於午，所以水胎在午，然離中太隂真水原從北方而來，今者午東旋，而復歸於北；一水一火，有無交入，雖雲相濟，實反其所由生也。南北互易，則週天法象無不隨之翻轉，故曰：“子南午北，互爲綱紀”。後天五行逆用，全本洛書，洛書之數始於一，終於九，北方坎位居一，乾當西北實開其先，所以乾之一陽寄在坎中，坎之一即乾之始也；南方離位居九，坤位西南實承其後，所以坤之一隂寄在離內，離之九即坤之終也。今也，子南午北，互易其位，則是坎更為終，轉而成坤；離更為始，轉而成乾；一既為九，九復為一，循環無端，在易為乾元用九，羣龍無首之象；在丹道為九轉之功；故曰：“一九之數，終而復始”。天一生水，北方坎位正值虛危之度，為造化之根源，虛危二宿在天當亥子中間，日月合璧之地；在人當任督之交，水火合發之處；蓋虛屬日，危屬月，即是真水真火互藏其精。白紫清雲“造化無聲，水中火起，妙在虛危穴”是也。學道之士若能致虛守靜，迴南方離光，照入北方坎地，離中元精與坎中元炁自相含育，至於虛極靜篤，天人交應，一點真陽産在北海中，便可採作大丹之基矣。故曰：“含元虛危，播精於子”。此言水火既濟，以産大藥，與前金木交倂原是一段功伕。蓋子南午北，互為綱紀，日月之體也；龍西虎東，建緯卯酉，兩弦之用也；乃其合倂之妙，全在互藏生殺之機，只凴反覆一時沐浴，頓圓和合四象之功，當與上三家相見章參看。

隂陽交感章第三十

關關雎鳩，在河之洲，窈窕淑女，君子好逑。雄不獨處，雌不孤居。玄武龜蛇，蟠虯相扶，以明牝牡，意當相須。假使二女共室，顔色甚姝，蘇秦通言，張儀結媒，發辨利舌，奮舒美辭，推心調諧，合爲夫妻，弊髮腐齒，終不相知。若藥物非種，名類不同，分劑參差，失其綱紀，雖黃帝臨爐，太乙執火，八公擣煉，淮南調合，立宇崇壇，玉爲階陛，麟脯鳳臘，把籍長跪，禱祀神祗，請哀諸鬼，沐浴齋戒，妄有所冀，亦猶和膠補釜，以滷（lǔ◎ 見“鹵”）塗瘡，去冷加冰，除熱用湯，飛龜舞蛇，愈見乖張。

此章言真隂真陽，同類相感，方成金丹大道也。

關關雎鳩，在河之洲，窈窕淑女，君子好逑。雄不獨處，雌不孤居。玄武龜蛇，蟠虯相扶，以明牝牡，意當相須。

此節言隂陽之相感，各以其類也。一隂一陽之謂道，孔子著之繫辭；偏隂偏陽之謂疾，歧伯著之素問；蓋從上聖師俱用真隂真陽同類之物，以超凡而入聖。所以易首乾坤，明隂陽不易之體；詩首關雎，喻隂陽交易之用；即世法而論，雎鳩匹偶發好逑之章，一雌一雄之相應，龜蛇蟠虯成元武之象，一牝一牡之相須也。龜蛇配北方元武，固屬坎象；雎鳩配南方硃雀，確有離象；吾身中天元地牝之所以交，坎男離女之所以合，亦何以異於是哉？若洞明世間之法，即知出世法矣。

假使二女共室，顔色甚姝，蘇秦通言，張儀結媒，發辨利舌，奮舒美辭，推心調諧，合爲夫妻，弊髮腐齒，終不相知。

此節喻言獨脩一物之非道也。在易道，坤與乾匹，離與坎匹，巽與震匹，兌與艮匹，皆是一隂一陽，各得其偶，方成交感之功。至於上火下澤，以兌遇離，兩隂相從，便名暌【kuí◎ 隔離：～離。～隔。～別。～闊。～違（分離，不在一起。書信用語，如“～～數載”）】卦，夫子翼之曰“二女同居，其志不同行”。可見二女共室，以隂求隂，即逞蘇張之舌，媒合為伕婦，亦必終身不能相諧矣。獨脩一物是孤隂，此之謂也。

若藥物非種，名類不同，分劑參差，失其綱紀，雖黃帝臨爐，太乙執火，八公擣煉，淮南調合，立宇崇壇，玉爲階陛，麟脯鳳臘，把籍長跪，禱祀神祗，請哀諸鬼，沐浴齋戒，妄有所冀，亦猶和膠補釜，以滷塗瘡，去冷加冰，除熱用湯，飛龜舞蛇，愈見乖張。

此節正言非同類之物，必不能和合成丹也。何謂同類？離中命蒂，坎中性根，一隂一陽方是真鉛真汞。世人不悟真鉛真汞産在先天，無有形質，卻去覓後天渣滓之物，三黃四神五金八石，無所不至，是謂“藥物非種，名類不同”；即使知有藥物矣，不能知採取烹鍊之法，是謂“分劑參差，失其綱紀”；此等愚盲小人，不求真師指授，不明伏食大道，妄意爐火偽術可以僥倖成丹，終年役役，耗損傢財，兼之結壇祭鬼，禱祀求神，冀獲冥助，不知此即神聖為之臨爐，仙真代之擣煉，亦必萬舉而萬敗矣。彼外鍊之術，藥物既非真種，配閤必非同類，譬之以膠補釜，以滷塗瘡，無一毫相似處，且天下冷莫如冰，熱莫如湯，龜不能飛，蛇不能舞，人所共曉也。今去冷而反加冰，除熱而轉用湯，執龜而責之飛，執蛇而強之舞，其於水火互藏之性，龜蛇相製之機，乖張愈甚，背戾可勝道哉？非種之謬，何以異此？蓋大道不離隂陽，隂陽隻是性命，性命兩者同出而異名，本無二道，在羲皇之易為一坎一離，老子之經即一無一有，向上直截根源，片言可了。只因後來丹經子書多方曲喻，轉啓濫觴之端，以致流入徬門外道。丹道有時喻之以男女，蓋言乾道成男，坤道成女，自傢靈父聖母，非世間有相之男女也。有時喻之為鉛汞，蓋言離中元精，坎中元炁，自傢真鉛真汞，非世間有質之鉛汞也。奈世間貪財好色之徒，非惑於採補即惑於燒鍊，更兼所遇方士種種捏怪，妄引丹經，欺誑末學。惑於採補者，其邪謬不可枚舉，大約認男女為隂陽，以遂其好色之私耳。惑於燒鍊者，其差別不可殫述，大約認凡砂水銀為藥物，以遂其貪財之私耳。此等邪術異端，謗先聖之大道，斷後賢之真脩，名為學道，實則造業，其為地獄種子無疑矣。又有見理稍明，立志稍正者，幸不墮兩種邪術，轉而求之身心，卻不知身非四大之身，乃真空中妙有也；心非肉團之心，乃妙有中真空也；身心一如，渾合無間，強名曰丹。奈學人不遇真師，眛於大道，未免妄認四大假閤為身，肉團綠影為心。著妄身者，往往守定搬精運氣，偏於有作，病在心外覓身，而不知真空之即身，並其所守之身亦非矣；著幻心者，往往堅執坐禪入定，偏於無為，病在身外覓心，而不知妙有之即心，並其所執之心亦偽矣；殊不知修命而不了性，夀同天地只一愚夫；參性而不了命，萬劫隂靈終難入聖。矧【shěn◎ 況且。◎ 亦。】妄身幻心，並其一物而亦非者乎？大抵各執一傢，不參同類，皆所謂偏隂偏陽之疾，非一隂一陽之大道也。魏公作參同契一書，究大易之性情，假爐火之法象，印黃老之宗旨，無非吐露同出異名之兩物，使大地衆生皆得以盡性致命，直超彼岸耳。但恐邪術亂正，不可不辨析；小乘失真，不可不針砭。前於養性末章已諄諄言之，猶恐世人之不悟也。故於此復發明真種，破盡徬蹊曲徑，使萬世學道者皆捨邪而歸正，去偽而即真，上與三聖演易黃老著經同其功用矣。

伏食成功章第三十一

維昔聖賢，懷玄抱真，伏鍊九鼎，化跡隱淪，含精養神，通德三光，精溢腠理，筋節緻堅，衆邪辟除，正炁常存，積累長久，變形而仙。憂憫後生，好道之倫，隨旁風采，指畫古文，著爲圖籍，開示後昆，露見枝條，隱藏本根，託號諸名，覆謬衆文，學者得之，韞櫃終身。子繼父業，孫踵祖先，傳世迷惑，竟無見聞，遂使宦者不仕，農夫失耘，賈人棄貨，志士家貧。吾甚傷之，定錄此文，字約易思，事省不煩，披列其條，核實可觀，分量有數，因而相循，故爲亂辭，孔竅其門，智者審思，用意參焉。勤而行之，夙夜不休。伏食三載，輕舉遠遊，跨火不焦，入水不濡，能存能亡，長樂無憂。道成德就，潛伏俟時。太乙乃召，移居中洲，功滿上升，膺籙受符。（勤而行之十四句，世本誤入上篇養性---明辨邪正章，今正之）

此章備舉伏食成功，乃參同契中篇之總結也。

維昔聖賢，懷玄抱真，伏鍊九鼎，化跡隱淪，含精養神，通德三光，精溢腠理，筋骨緻堅，衆邪辟除，正炁常存，積累長久，變形而仙。

此言古聖自度皆由伏食而證大道也。“維昔聖賢”蓋指黃帝老子及古來上升諸真，“懷玄抱真”即守中抱一，歸根復命工夫，蓋養性之事也。既有養性之事，不可無伏鍊之功，丹道以九轉為全功，故曰“伏鍊九鼎”，“化跡隱淪”者，如黃帝丹已成而鼎湖上升，老子關既出而西竺化現是也。人之元精元炁元神上應天之日月鬥極，三者既全，便與三光閤其德矣。故曰：“含精養神，通德三光”。黃中通理，潤達肌膚，故曰：“精溢腠理，筋骨緻堅”，此形之妙也。保合太和，性命各正，故曰：“衆邪辟除，正炁常存”，此神之妙也。九年面壁，行滿功圓，忽然超出形氣之表，號為真人，故曰：“積累長久，變形而仙”，此之謂形神俱妙，與道合真也。

憂憫後生，好道之倫，隨旁風采，指畫古文，著爲圖籍，開示後昆，露見枝條，隱藏本根，託號諸名，覆謬衆文，學者得之，韞櫃終身。子繼父業，孫踵祖先，傳世迷惑，竟無見聞，遂使宦者不仕，農夫失耘，賈人棄貨，志士家貧。

此節言古聖著書覺世，而後世失其意也。古聖立心廣大，不肯作自了漢，既已自度，必思度人，不得已而著書立言，若黃帝之隂符三百字，老子之道德五千言，倂諸真所傳一切丹經子書，皆因憂憫後世好道之士不得其門而入，特為指點性命根源，各有所依傍，指畫著為圖籍，所以開示後人而導之入門也。但恐洩露天機，秘母言子，露其枝條，藏其本根，若三盜五賊，元牝橐籥之類，倂龍虎黃芽金華種種異名，是謂“託號諸名，覆謬衆文”，正欲使後之學者反覆研窮，得意而忘象耳。惜學人迷惑者多，了悟者少，又不肯虛心求師指授真詮，譬若明珠大貝，深藏櫃中，無由見面，不免貧困終身，從父到子，從祖到孫，塵塵劫劫迷惑相因，迷而又迷，惑而又惑，竟無覺悟之期，既不識自己家珍，貧困何時得了？是猶宦者不仕，農夫失耘，商賈之人自棄其貨，而有志之士長苦於家貧矣。此如愣嚴衣中繫寶珠不自知覺，求乞他方之喻也。然此非先聖之過也，先聖著書覺世，本欲人人了悟，豈知其若此迷惑乎？所謂“江湖無礙人之心，只為人過不得，反覺江湖為礙；祖師無謾人之心，只為人透不得，反怨祖師相謾”是也。若要不受謾，須求大導師。

吾甚傷之，定錄此文，字約易思，事省不煩，披列其條，核實可觀，分量有數，因而相循，故爲亂辭，孔竅其門，智者審思，用意參焉。

此節自言其祖述古聖著書覺世之意也。後學不悟先聖大道，只因不得其門而入耳。仙翁悲憫後學，慨然著參同契一書，衍大易乾坤坎離之象，假丹家龍虎鉛汞之名，而歸本於黃帝老子盡性至命之旨，文取簡要，故字約而易思，旨本同歸，故事省而不繁，“披列其條”者，一道分為三家，即露見枝條之意也。“核實可觀”者，三家本來一道，即隱藏本根之意也。然其立言之妙，露而不盡露，藏而不盡藏，銖兩分數各有權衡，皆因古聖之文而斟酌損益之，使學人便於探討耳。太露則恐泄天機，故必多為亂辭；太藏則恐閉天道，又必孔竅其門，世有明眼之士，能於三篇中，反復參究，得其孔竅之所在，方知大道只在眼前櫃中之藏，人人具足，無有富者，亦無有貧者。仙翁悲憫後學之意，洵與黃帝老子諸上聖異世同揆，而參同一書，較之隂符三百字，道德五千言尤為踵事而加詳矣。

勤而行之，夙夜不休。伏食三載，輕舉遠遊，跨火不焦，入水不濡，能存能亡，長樂無憂。道成德就，潛伏俟時。太乙乃召，移居中洲，功滿上升，膺籙受符。

此節言學者究參同之奧，伏食而證仙也。大道知行並進，纔得足目雙全。始患冥然無知，既知矣，又患不行，既行矣，又患不勤，學人既得真師指授，洞明伏食宗旨，便當結侶入圜，死心煆煉，老子雲：“上士聞道，勤而行之”，馬丹陽雲：“師恩深重終難報，誓死闤牆鍊至真”，故“夙夜不休”，方稱勤行。伏食之功，得丹只在一時，然立基大約須百日，結胎大約須十月，至於乳哺溫養大約必須三載，陳翠虛雲：“片餉工夫修便得，老成須要過三年”是也。然亦不可限定三年，視工夫之勤惰如何耳！溫養既足，聖胎始圓，可以輕舉而遠遊矣。從此法身解脫，縱橫自如，火不能焚，水不能溺，或隱或現，忽去忽來，來則有相，故能存；去則無形，故能亡；去來無礙，豈不“長樂無憂”乎？懷元抱真之謂道，積功累行之謂德，兩者全具方可遊戲人間，待時升舉。故曰：“道成德就，潛伏俟時”。風塵之外有四海，四海之中有三島，三島之中有十洲，上島曰蓬萊方丈瀛洲，中島曰芙蓉閬（làng）苑瑤池，下島曰赤城元關桃源，中有一洲曰紫府，乃太乙元君所居，勾管神仙功行之地，人若棄殼升仙，先見太乙元君，契勘功行，方得次第上升，故曰：“太乙乃召，移居中洲”。至於功滿三千大羅為仙，行滿八百大羅為客，遂飄然上征，“膺籙受符”而證無上真人之位矣。故曰：“功滿上升，膺籙受符”。雖然此姑假法象而言，以接引中下之流，使不落斷見耳。究而言之，中洲即是自己丹扃，太乙即是自己元神，上升即是自己天堂，膺籙受符即是復還自己乾元面目，而不隨劫火飄沉者也。若洞明鍊神合虛，鍊虛合道宗旨，一切上升受符直可等之於浮雲，付之於太空矣。此魏公不盡言之意乎？

此章雖結伏食成功，實為中篇全文總結。蓋御政諸章但陳造化法象，未及性命竅妙也；養性諸章方指性命關竅，未悉作丹功用也；自太陽流珠以下七章，纔備舉伏食之功，或言採取，或言配合，或言烹鍊；上篇之所未悉者，到此無復餘蘊矣。篇終矣，遂自述作書之意，上印古聖，下啓後賢，依而行之，立地成仙作祖，豈不確然可信哉？此處文義與上篇末章“吾不敢虛說，倣傚聖人文”隱然相應，其為中篇總結無疑，世本乃移入下篇之首，誤矣！至於勤而行之一段確是此章結尾，世本誤入上篇“明辨邪正”之末，尤覺不倫，今特依古本正之。

下篇

上篇中篇各分御政養性伏食三段，條貫雖具，猶似散而無統，此篇特為通其條貫，使三者類而為一。首章陳鼎爐之妙用；次章揭火候之全功；三章明說三道由一，方識殊途同歸源流；四章直指四象還虛纔契先天無極宗旨；末章乃自敍其作書之意，而隱名以終焉。五章首尾相足，三相類之大義，始覺了然。前兩篇中闕略遺脫者，得此始無餘憾，讀者合前兩篇參觀之，庶得其條貫之所在而不病於無終矣！

鼎爐妙用章第三十二

圓三五，寸一分，口四八，兩寸脣，長尺二，厚薄勻（均）。腹齊三，坐垂溫。陰在上，陽下奔。首尾武，中間文。始七十，終三旬，二百六，善調勻。陰火白，黃芽鉛，兩七聚，輔翼人。瞻理腦，定升玄。子處中，得安存。來去遊，不出門。漸成大，情性純。卻歸一，還本原。善愛敬，如君臣。至一周，甚辛勤。密防護，莫迷昏。途路遠，復幽玄。若達此，會乾坤。刀圭沾，淨魄魂。得長生，居仙村。樂道者，尋其根。審五行，定銖分。諦思之，不須論。深藏守，莫傳文。禦白鶴，駕龍鱗，遊太虛，謁仙君，錄天圖，號真人。

此章雖言鼎爐妙用，而藥物火候已在其中，乃參同契全文之總結也。蓋金丹妙用全在爐鼎，識得爐鼎方可採取藥物，識得藥物方可用火烹鍊，三者本同條而共貫，前兩篇中各分御政養性伏食，隱藏三者在內，然文義散佈，尚未歸一，故魏公特作此歌以束之。

圓三五，寸一分，口四八，兩寸脣，長尺二，厚薄均。

此節顯鼎爐之法象也。鼎爐之用有二，以金丹言之，離之匡廓為懸胎鼎，坎之匡廓為偃月爐，中宮神室乃是人位，此小鼎爐之法象也。以還丹言之，乾位居上為鼎，所以結丹；坤位居下為爐，所以産藥，中宮黃庭乃是人位，此大鼎爐之法象也。大約各有上中下三層，以應天地人三才，鼎爐既立，兩儀四象五行八卦以至十二辰二十八宿，週天三百六十五度，無不出其中矣。爐鼎既取法乾坤，圓以象天，方以象地。圓以象天，圓陀之義也，圓者徑一而圍三，本之河圖，河圖週圍無四隅，東三南二合成一五，北一西四合成一五，中央戊己自成一五，合之而三五始圓，三五環繞同歸中央，中央虛位不過徑吋，是天心所居之室，即在此徑吋中分出一乾一坤，邵子所謂“天向一中分造化”也。故曰：“圓三五，寸一分”。方以象地，方吋之義也，方者徑一而圍四，本之洛書，洛書有四正四隅，東南西北為四正，東南西南東北西北為四隅，四正即四象也，四正兼四隅即八卦也，子午中分南北，即兩儀也。方吋中開竅處，有口之象；上下兩釜（fǔ）分界處，有脣之象；四象八卦環布四周，應造化之四時八節；乾上坤下，平分兩儀，應造化之南北二極；即一中之所分出也。故曰：“口四八，兩寸脣”。兩儀既分，從子到巳為六陽，應造化之春夏，是為進火之候；從午訖亥為六隂，應造化之秋冬，是為退火之候；一歲之候即一月之候，一月之候即一日之候，剛柔不偏，寒暑合節，即上篇所雲“周旋十二節，節盡更須親”也。故曰：“長尺二，厚薄均”。爐鼎之用，遠取諸造化，近取諸吾身，俱屬自然法象。一切旁門不知竅妙，妄想於身外覓取爐鼎，不啻萬裏崖山矣！

腹齊三，坐垂溫。陰在上，陽下奔。首尾武，中間文。始七十，終三旬，二百六，善調勻。

此節言爐中藥生之時，當調停火候也。方寸中間一竅，空洞無涯，有腹之象。水火二炁一起會到中宮，便是三傢相見，當其交會之時，但坐守中黃，勿忘勿助，俟神明之自來，直待水火二炁調燮得中，方覺溫然，真種自然生育矣。故曰：“腹齊三，坐垂溫”。離火本在上，然離中真水恆欲流下而歸戊；坎水本在下，然坎中真火恆欲奔上而就己；全賴中間真土為之調停。故曰：“陰在上，陽下奔”。此言水火既濟，大藥將産之候。藥在爐中全仗火煆，然火候有武有文，武火主烹煉，文火主沐浴，二用天淵逈（jiǒng◎ 古同“迥”）別。子時為隂之尾陽之首，宜進火而退水，午時為陽之尾隂之首，宜進水而退火，俱用武火，惟中間卯酉二時當沐浴之會獨用文火。一首一尾，平分坎離，調和兩傢，不離中間真土。故曰：“首尾武，中間文”。冬至一陽初動，實為六陽之始，靜極生動，有七日來復之象。故曰：“始七十”。夏至一隂初靜，馴致六隂之終，動極歸靜，有自朔訖晦一週之象，故曰：“終三旬”。始須野戰，終則守城，俱是武火用事，即所謂“首尾武”也。三百六十日實應週天之度，七十三旬首尾除去百日，其餘二百六十日以二百日中分隂陽，一子一午應冬夏二至，倂一首一尾合成三百日，恰當十月胎圓之期；中間尚餘六十日，恰當卯酉兩月，一卯一酉應春秋二分，是為沐浴之候。故曰：“二百六，善調勻”。調勻者，不寒不暑，溫溫然調和得中，即所謂“中間文”也。要知武火烹鍊，在一南一北之交入，文火沐浴全在中宮內守，念不可起，意不可散，火候妙訣只在片刻中。紫陽真人雲：“火候不用時，冬至不在子。及其沐浴法，卯酉特虛比。”，此之謂也。

陰火白，黃芽鉛，兩七聚，輔翼人。瞻理腦，定升玄。子處中，得安存。來去遊，不出門。漸成大，情性純。卻歸一，還本原。

   此節言金丹初結，爐中溫養之功也。離中真汞是為隂火，卻從乾金匡廓中化出，白中有黑之象也。故曰：“陰火白”；坎中真鉛是為黃芽，卻從坤土胞胎中迸出，鉛中産金之象也。故曰：“黃芽鉛”。七者，火之成數，離中流珠既稱隂火，坎中黃芽便稱陽火，兩火會聚，含育神室中真人，若輔弻羽翼然，故曰：“兩七聚，輔翼人”。大藥初生，産在坤爐，及其時至機動，卻須上升乾鼎，乾鼎在天穀腦戶中，為百脈總會之竅，丹經所謂“若要不老，還精補腦”是也。藥生之時，須用真意以採之，徘佪上視，送之以神，令其直升天穀，故曰：“瞻理腦，定升玄”。真種既升天穀，旋降黃庭，具體而微，狀若赤子安處黃庭之中，優游自在，一得永得，故曰：“子處中，得安存”。赤子安處鼎中，環匝關閉，本無去來，亦無出入，即使出入亦不離元牝之門，故曰：“來去遊，不出門”。其初隻一黍之珠，溫養既足，漸漸從微至著，充滿長大，情返為性，純粹以精，故曰：“漸成大，情性純”。此點真種原從太極中來，自一分為二，遂成兩物，二分為三，遂成三傢，又分而為四象五行八卦九宮之類，此降本流末，順而生物之道也。今者兩物交倂，會三為一，以至四象五行八卦九宮之類，無不復歸於一。此返本還原，逆則成丹之道也。故曰：“卻歸一，還本原”。此“一”字可以貫通三教，太上雲：“得其一，萬事畢”；黃庭經雲：“五行相推返歸一”；以至孔子所謂“一以貫之”，釋伽所謂“萬法歸一”總是這個。此段俱是守中抱一，深根固蒂宗旨，蓋謂鼎中有寶，便不可闕此一段溫養功夫。

善愛敬，如君臣。至一周，甚辛勤。密防護，莫迷昏。途路遠，復幽玄。若達此，會乾坤。刀圭沾，淨魄魂。得長生，居仙村。

此節言防危慮險之功也。先天祖炁為君，後天精炁為臣，鼎中既得先天一炁，卻籍後天精炁乳哺而環衛之，譬之臣既敬君，君亦愛臣，君臣之間，相得無間，故曰：“善愛敬，如君臣”。丹道以九轉功完為一週，十月結胎，三年乳哺，其間運用抽添，纖毫不可怠玩，故曰：“至一周，甚辛勤”。元神既存丹扃，當以真意守之，密密隄防護持，須臾不可離，若真意一離本地，恐有昏迷走失之患，故曰：“密防護，莫迷昏”。元神不疾而速，不行而至，上天入地，只在頃刻間，卻又杳冥恍惚，無跡可求。故曰：“途路遠，復幽玄”。丹道有兩般作用，以金丹而言，坎離一交，真種便得；若以還丹而言，必須煉精化炁，煉炁化神，重安爐鼎，再造乾坤，向上更有事在，故曰：“若達此，會乾坤”。一黍之藥號為刀圭，刀圭纔沾入口，隂魄盡消，陽魂亦冥。故曰：“刀圭沾，淨魄魂”。即上篇所謂“體死忘魄魂，刀圭最為神”也。魂魄既淨，我之元性卓然獨存，不隨劫火飄蕩，形寄塵埃之中，神居太虛之境矣。故曰：“得長生，居仙村”。此段俱言防護慎密之意，與前段溫養工夫聯如貫珠。

樂道者，尋其根。審五行，定銖分。諦思之，不須論。深藏守，莫傳文。禦白鶴，駕龍鱗，遊太虛，謁仙君，錄天圖，號真人。

此節言脫胎神化之驗也。道有其根，只在抱一。老子所謂“歸根復命”是也。世人一切在枝葉上搜求，離根愈甚，去道轉遙，故曰：“樂道者，尋其根”。造化之妙不出五行，五行有順有逆，順則成凡，世間之造化也。逆則成聖，出世之造化也。然五行顛倒之旨最為元奧，若銖量分數一錯，定不結丹，故曰：“審五行，定銖分”。丹道之秘全在火候，從上聖師必須心心相印，學道之士但可心存，不得形之於口；但可默契，不得著之于文；故曰：“諦思之，不須論。深藏守，莫傳文”。火候已足，聖胎已圓，脫胎棄殼之時，或駕白鶴，或乘火龍，翺翔太虛之表，覲禮三境至尊，從此膺籙受圖，位證大羅天仙，而有真人之號矣！雖然此非外象，實內景也。龍鶴即自己元炁，太虛即自己元竅，仙君即自己元神，天圖即浩劫以來混洞赤文，真人即未生以前本來面目。金剛經雲：“凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來”。釋教所謂如來即吾道所謂真人也。學道之士但識取真人面目，一切名象，俱可存而不論矣！然真人之義有二，在凡夫分上謂之法身，人人具足；在聖人分上謂之報身，惟證乃知；究竟聖人所證之報身即凡夫具足之法身也。雖則人人具足，只因不肯直下承當，遂致浪死虛生，輪轉六道，豈得委咎於造物乎？

此章雖陳鼎爐妙有，而藥物火候全具其中，乃金丹三要總結也。然必合下章觀之，方盡三相類之妙。

火候全功章第三十三

法象莫大乎天地兮，玄溝數萬裏。河鼓臨星紀兮，人民皆驚駭。晷影妄前卻兮，九年被凶咎。皇上覽視之兮，王者退自改。關鍵有低昂兮，害氣遂奔走。江淮之枯竭兮，水流注於海。天地之雌雄兮，徘徊子與午；寅申陰陽祖兮，出入復終始。循鬥而招搖兮，執衡定元紀。升熬於甑山兮，炎火張設下。白虎倡導前兮，蒼液和於後。朱雀翺翔戲兮，飛揚色五采。遭遇羅網施兮，壓之不得舉。嗷嗷聲甚悲兮，嬰兒之慕母。顛倒就湯鑊兮，摧折傷毛羽。漏刻未過半兮，龍鱗狎鬣起。五色象炫燿兮，變化無常主。潏潏鼎沸馳兮，暴湧不休止。接連重疊累兮，犬牙相錯距。形似仲冬冰兮，闌幹吐鍾乳。崔巍而雜厠兮，交積相支拄。陰陽得其配兮，淡泊而相守。青龍處房六兮，春華震東卯。白虎在昂七兮，秋芒兌西酉；朱雀在張二兮，正陽離南午。三者俱來朝兮，家屬爲親侶。本之但二物兮，末乃爲三五。三五倂為一兮，都集歸一所。治之如上科兮，日數亦取甫。先白而後黃兮，赤色達表裏。名曰第一鼎兮，食如大黍米。自然之所爲兮，非有邪僞道。山澤氣相蒸兮，興雲而爲雨；泥竭遂成塵兮，火滅化爲土；若蘖染爲黃兮，似藍成綠組。皮革煮成膠兮，麯蘖化爲酒。同類易施功兮，非種難爲巧。惟斯之妙術兮，審諦不誑語。傳與億世後兮，昭然自可攷。煥若星經漢兮，昺如水宗海。思之務令熟兮，反覆視上下。千周燦彬彬兮，萬遍將可覩。神明忽告人兮，心靈乍自悟。探端索其緒兮，必得其門戶。天道無適莫兮，常傳於賢者。

此章以周天法象喻火候之全功。雖雲火候，而爐鼎藥物悉具其中。乃參同契全書之亂辭也。蓋此書前二篇中御政養性伏食各分三段，寓爐鼎藥物火候在內，但恐文義散見迭出，終病於未圓，故魏公作圓三五章以束之。然圓三五章中多說金丹作用，溫養保聚之功；其於還丹作用，交姤煆煉之象尚未悉備；故緊接此章以足其意。

法象莫大乎天地兮，玄溝數萬裏。河鼓臨星紀兮，人民皆驚駭。晷影妄前卻兮，九年被凶咎。皇上覽視之兮，王者退自改。關鍵有低昂兮，害氣遂奔走。江淮之枯竭兮，水流注於海。

此節言火候之功，效法天地，不可不戒慎也。前章敷陳爐鼎法象，既以乾鼎法天，坤爐象地，可見人身全具一天地，天地即我一大爐鼎也。其中造化之妙，無不合同。天之極上處距地之極下處八萬四千里，天中河漢為元溝，起自醜寅尾箕（jī◎ 星名，二十八宿之一）之間，直至午未星柳之分界，斷天盤不知其幾萬裏？以吾身擬之，天關地軸相去亦八萬四千里，中間即是元溝，界斷上下，有金木間隔之象。故曰：“法象莫大乎天地兮，玄溝數萬裏”。河鼓共三星，中為大將軍，左為左將軍，右為右將軍。有芒角，主軍鼓聲音，在牛宿之北，正枕天河星紀，是十二辰中醜位，即河漢所經也。河鼓本非醜分之星，今越次臨於星紀，則是河漢之內星宿錯亂，水害將興，未免可驚可駭。吾身子醜之交，正當陽火發生之地，若時未到而妄動，則周身精氣奔馳，百脈俱亂，豈非人民驚駭之象乎？故曰：“河鼓臨星紀兮，人民皆驚駭”。冕影本屬日影，此借言天星進退之度，在身中則進火退火漏刻也。進火為前，退火為卻，不當前而妄前，不當卻而妄卻，非太過即不及，即如二至二分不應漏刻，而召水旱之災矣！據上文河鼓臨星紀是進火失度，以致水災，堯有九年之水，故曰：“晷影妄前卻兮，九年被凶咎”。九年正應九轉法象，進火失度，一轉既差，九轉俱失，豈非莫大兇咎乎？皇上指上帝，王者指人主，“覽視之”者，昭視其戒於人主，蓋以天變相儆，即上文所謂兇咎也。“退自改”者，改其“前卻”之失，而進退合度也。蓋皇上喻先天之性，王者喻後天之心，其體則一，其用則二。蓋性主無為，寂然不動，安處神室；心主有作，感而即通，斡運天經；如此則火候之進退，罔不中節矣！故曰：“皇上覽視之兮，王者退自改”。天道關鍵全在南北二極，北極出地三十六度，南極入地三十六度，一低一昂之象，周天璿璣晝夜不停，南北二極雖主運旋而常不離其所，是以經緯順序，害氣不生。吾身天關地軸一低一昂，正應南北二極，運火之時須要關鍵牢密，是為天關在手，地軸形心，到此周身隂氣自然剝落無餘矣！故曰：“關鍵有低昂兮，害氣遂奔走”。天一生水，彌漫大地，賴有巨海為之歸宿，方免泛濫之災。凡人一身內外莫非隂滓，即衆水所流注也。崑崙之巔有元海焉，為衆水之所朝宗，惟南北二極關鍵既密，促百脈以歸元，自然炁歸元海，若江淮之朝宗於海而不至泛濫矣！故曰：“江淮之枯竭兮，水流注於海”。此段首以天上元溝喻爐鼎之法象，繼以天星行度喻火候之準則，失度則召洪水之災，得宜則獲歸元之慶。一得一失，火候於是可準。乃通章挈領處。

天地之雌雄兮，徘徊子與午；寅申陰陽祖兮，出入復終始。循鬥而招搖兮，執衡定元紀。

此節言坎離交姤，配合之法象也。子為六陽之首，應乎冬至；午為六隂之首，應乎夏至；子午二候，一隂一陽，南北互為綱紀，正水火交會之地，日月到此必徘佪而不遽進退，所乙太陽當中天，古人謂之停午，即徘佪之意也。丹道水火升降，只在子午二候，坎中真火上升，一陽初復，陽炁尚微，宜閉關以養潛龍之萌；離中真水下降，一隂來姤，隂炁初萌，宜係柅以防履霜之漸；造化之妙，全在午後子前，亦當以真意徘佪其間。故曰：“天地之雌雄兮，徘徊子與午”。陽火雖胎在子，到寅方生；隂水雖胎在午，到申方生；太陽得火之精，故出於寅而沒于申；太隂得水之精，故出於申而沒於寅；可見寅申是隂陽之祖鄉，造化出入之門戶也。丹道亦然，坎中一陽雖復於子，直到寅位真火纔得出地；離中一隂雖姤於午，直到申位真水纔得長生；一出一入，終而復始，方見真隂真陽同出異名之宗祖。故曰：“寅申陰陽祖兮，出入復終始”。招搖一星，在梗河之北，有芒角；芒角一動，便主兵革；北斗第五星名衡，即斗柄也，主布政天中，臨制四方。或指子午，或指寅申，以定木金水火之位，以分春秋冬夏之時。招搖本欲妄動，惟循鬥杓而動，則動必應時，不失其紀。丹道法天，全仗天心斡運，斗柄推遷。天心居北極之中，兀然不動，惟視鬥杓所指，鬥杓指於子午，則水火為之徘佪；指于寅申，則金木於是交並；亦猶招搖之循鬥而動，以定周天之綱紀也。故曰：“循鬥而招搖兮，執衡定元紀”。此段言水火之所以交，金木之所以並，全仗斗柄斡旋，蓋坎離交姤之初功也。坎離配合，真種乃生，至一陽初動，斗柄建子，然後可加烹鍊之功矣！

升熬於甑山兮，炎火張設下。白虎倡導前兮，蒼液和於後。朱雀翺翔戲兮，飛揚色五采。遭遇羅網施兮，壓之不得舉。嗷嗷聲甚悲兮，嬰兒之慕母。顛倒就湯鑊兮，摧折傷毛羽。漏刻未過半兮，龍鱗狎鬣起。五色象炫燿兮，變化無常主。潏潏鼎沸馳兮，暴湧不休止。接連重疊累兮，犬牙相錯距。形似仲冬冰兮，闌幹吐鍾乳。崔巍而雜厠兮，交積相支拄。陰陽得其配兮，淡泊而相守。

此節言乾坤交姤，煆煉之法象也。前面坎離交姤，真種已生，再加配合之功，金丹大藥養在坤爐中，故謂之“熬”，即上篇所謂熬樞也。爐中溫養已足，一陽初動，正子時到，急發火以應之，必須猛烹極煉，加以吸舐撮閉之功，逼出爐中金液，令之上升，趂此火力駕動河車，自尾閭穴逆流上崑崙頂，有升熬甑山之象，《翠虛篇》雲“子時氣到尾閭關，夾脊河車透甑山”，此之謂也。故曰：“升熬於甑山兮，炎火張設下”。西方金精為白虎，東方木液為蒼龍，龍陽主倡，虎隂主和，今者虎轉在前作倡，龍轉在後作和，此皆五行逆旋，隂陽顛倒之象。故曰：“白虎倡導前兮，蒼液和於後”。此乃大交時塞兌閉戶吹音吸神作用，與前面坎離交姤逈別，細辨之，朱雀是南方火精，位鎮離宮，即上文所雲炎火也，其性飛揚不定，一遇前塵幻色相感即翺翔而去，不可控制。故曰：“朱雀翺翔戲兮，飛揚色五采”。朱雀本性極其飛揚飄舉，一切不能制之，惟一見北方元武，方纔束手受制。乾坤交姤之時，火從下升，水從上降，元武擒定朱雀，互相鈐束，抵死不放，如遭羅網壓住不能舉翼矣！故曰：“遭遇羅網施兮，壓之不得舉”。火本炎上之物，一時被水壓住，其性情急欲升騰，有如失母嬰兒悲鳴哀慕，其聲嗷嗷，故曰：“嗷嗷聲甚悲兮，嬰兒之慕母”。火騰水降，主賓顛倒，朱雀之與元武相吞相啗，一時閉在鼎中，無由復出，譬若毛羽摧折，永不復飛揚矣！故曰：“顛倒就湯鑊兮，摧折傷毛羽”。水火既相擒制，龍虎亦必降伏，金木水火四象攢聚鼎中，固濟不泄，只消片刻之間結而成丹。鼎中既備五行之氣，變化自生，如神龍行空，鱗動鬣揚，五色炫燿變化之象不可名狀，故曰：“漏刻未過半兮，龍鱗狎鬣起。五色象炫燿兮，變化無常主”。當其升熬於鼎之際，龍爭虎鬬（鬥），撼動乾坤，霎時金晶貫頂，銀浪滔天，若甑中蒸飯將熟，鼎內之水百沸不休，滂沱四湧。故曰：“潏潏鼎沸馳兮，暴湧不休止”。正當沸馳不止，再加火力以足之，接連重曡，相繼薰蒸，直到火足氣圓，鼎中真炁自然絪緼充滿，若犬牙之相錯矣。故曰：“接連重疊累兮，犬牙相錯距”。交姤既畢，金鼎湯溫，玉爐火散，一點落於黃庭，先液而後凝，漸凝漸結，凝而至堅，有如仲冬之冰，又如闌幹石中迸出鍾乳，故曰：“形似仲冬冰兮，闌幹吐鍾乳”。鼎中真液一炁循環，輕清者凝於泥丸，重濁者歸於炁穴，有崔巍雜厠之象；真種既凝，無質生質，有交積支拄之象；故曰：“崔巍而雜厠兮，交積相支拄”。以上俱一時得藥成丹法象，蓋因乾坤大交之時，真隂真陽匹配無差，故有如上之證驗也。從此罷戰守城，全用文火，勿忘勿助，靜守中黃，所謂“送歸土釜牢封固”是也。故曰：“陰陽得其配兮，淡泊而相守”。此段是乾坤交姤一時事，前面言煆煉之法，中間言結聚之象，末了言溫養之功，乃是通章關鍵處。

青龍處房六兮，春華震東卯。白虎在昂七兮，秋芒兌西酉；朱雀在張二兮，正陽離南午。三者俱來朝兮，家屬爲親侶。本之但二物兮，末乃爲三五。三五並為一兮，都集歸一所。治之如上科兮，日數亦取甫。先白而後黃兮，赤色達表裏。名曰第一鼎兮，食如大黍米。

此節言四象五行倂而歸一，乃結丹之法象也。前面大交之時，青龍白虎朱雀三家俱顛倒逆旋，此則復還其本位矣！青龍本位在東，東方房宿屬木，數應八，而雲“房六”者，蓋六為水之成數，木生在亥，木液原從坎水中流出，即《入藥鏡》所雲“鉛龍”也。東方之龍於時為春，於卦為震，於辰為卯，木旺在卯，草木發而為華。故曰：“青龍處房六兮，春華震東卯”；白虎本位在西，西方昂宿屬金，數應九，而雲“昂七”者，蓋七為火之成數，金生在巳，金精原從離火中煆出，即《入藥鏡》所謂“汞虎”也。西方之虎於時為秋，於卦為兌，於辰為酉，金旺在酉，穀實結而生芒。故曰：“白虎在昂七兮，秋芒兌西酉”；朱雀正位在南，南方張宿屬火，二即火之生數也，南方朱雀于時為夏，於卦為離，於辰為午，火旺在午，能燔木而鎔金，故曰：“朱雀在張二兮，正陽離南午”。交會之時，一東一西一南，俱來朝拱天心北極，三家會成一家，異骨成親，忻樂太平，故曰：“三者俱來朝兮，家屬爲親侶”。此處木金火三象正與前段相應，前後俱不及元武者，蓋元武本位在北，上直鬥樞，三者既朝拱北極，則元武在其中矣！即中篇九還七返八歸六居之意也。本是真隂真陽相配，然一龍一虎並南方之火便成三家，木與火為侶，金與水為朋，倂中央之土便成五行，究其根株，只是兩物化出枝條，乃為三家，為五行，合成三五十五之數，故曰：“本之但二物兮，末乃爲三五”。其初自本而之末，原從一個根株上化出，一分為二，二分為三，三分為五，是為常道之順；其究自末而返本，還從一個根株收來，五返為三，三返為二，二返為一，是為丹道之逆；故曰：“三五並為一兮，都集歸一所”。倂為一者，一是先天一炁，指真種也；歸一所者，所是中央正位，指黃庭也；三五為一，乃是從上聖師心心相印，如科條之不可違，依此修治，決定成丹，但非一日之功，日積月累，方得成就。仍取第一轉時，最初一點真種為根基。故曰：“治之如上科兮，日數亦取甫”。日數者，三載伏食之功；甫者，始也，指第一轉起手處。丹之初結，本是乾金，更加種在乾宮，其色純白，及至落到黃庭，送歸土釜，以坤母之氣含育之，漸漸變成黃色，徹始徹終，取南方離火煆煉而成，其色赫然而赤，乃稱還丹。故曰：“先白而後黃兮，赤色達表裏”。丹以一轉應一鼎，九鼎應九轉，然一轉之中即具九轉，故九鼎之功全在第一鼎。乾坤交姤之後，加以沐浴溫養，鼎中黍珠自結矣！《度人經》雲：“元始懸一寶珠，大如黍米，在空元之中，……天人仰看，惟見勃勃從珠口中入。”即此旨也。故曰：“名曰第一鼎兮，食如大黍米”。此段言四象五行倂而歸一，乃結丹之證驗。

自然之所爲兮，非有邪僞道。山澤氣相蒸兮，興雲而爲雨；泥竭遂成塵兮，火滅化爲土；若蘖染爲黃兮，似藍成綠組。皮革煮成膠兮，麯蘖化爲酒。同類易施功兮，非種難爲巧。

此節言還丹成功，本出自然之道也。如上交姤結丹一切作用，總是真隂真陽自相匹配，以返我先天虛無一炁耳。雖雲有作，實則無為，俱出天機自然，非若旁門小術，搬運採補種種捏怪，以欺世而惑衆；即太上所謂道法自然也。故曰：“自然之所爲兮，非有邪僞道”。丹道自然之妙，與造化人事無不合符，二氣交感薰蒸，化成真液，猶之山澤通氣，自然蒸而為雲，洽而為雨，故曰：“山澤氣相蒸兮，興雲而爲雨”。泥性重滯，似與塵非類，及乎暴乾枯竭，自然化而為塵矣！火性飛揚，似與土非類，及乎煙消熖冷，自然化而為土矣！至如蘖色本黃，染采自然成黃；藍色本綠，染組自然成綠；皮革者，膠之所自出，自然煮而成膠；麯蘗者，酒之所藏，自然釀而成酒；此皆係同類之物，各歸其元。故功化自然，不犯纖毫造作，還丹亦然，坎中真火本出於乾，其性恆欲上歸於乾；離中真水本出於坤，其性恆欲下歸於坤；且龍吟則雲自起，虎嘯則風自生，二氣相感，各從其類，安得不靈？所謂“欲作伏食仙，宜以同類者”豈孤隂寡陽一切非類者可比哉？故曰：“同類易施功兮，非種難爲巧”。此段言丹道成功之由，只在自然二字，其自然之妙又只在同類二字，惟真種本來同類，故交感出於自然不可不知。

惟斯之妙術兮，審諦不誑語。傳與億世後兮，昭然自可攷。煥若星經漢兮，昺如水宗海。思之務令熟兮，反覆視上下。千周燦彬彬兮，萬遍將可覩。神明忽告人兮，心靈乍自悟。探端索其緒兮，必得其門戶。天道無適莫兮，常傳於賢者。

此節乃通章之結尾也。言此同類相求，自然交感之妙道，係從上聖師心印潛行密證，並無一字虛設，故曰：“惟斯之妙術兮，審諦不誑語”。大道無古今，無前後，千百世以上，千百世以下，此心此理無不合同，讀其書，即如親見其人。故曰：“傳與億世後兮，昭然自可攷”。火候之秘備載此書，在天應星，如衆星之經厯河漢；在地應潮，如衆水之朝宗大海，毫髮不差，涓滴無漏。故曰：“煥若星經漢兮，昺【bǐng◎ 古同“炳”】如水宗海”。此兩句又與上文“河鼓星紀，江淮注海”等句遙應。篇中火候，學者不但口誦須要心惟，不但心惟須要身體，身中陽火隂符，時時周流反覆，刻刻升降上下，惟不視以目，而視以神，斯得之矣！故曰：“思之務令熟兮，反覆視上下”。上下反覆，迴圈不停，始于一周，究竟直到千周；始於一遍，究竟直到萬遍；所謂“常轉如是，經千百億卷”，非但一卷兩卷是也。故曰：“千周燦彬彬兮，萬遍將可覩”。管子曰：“思之思之，又重思之，思之不得，鬼神將通之”。尋常參究之功，皆當如是。矧【shěn◎ 況且◎ 亦】此火記靈文不視以目而視以神乎？千周萬遍之餘，心靈忽爾開悟，慧性自然朗徹，世出世間之事，無不洞明，若鬼神之來告矣！故曰：“神明忽告人兮，心靈乍自悟”。金丹大道有端有緒，有門有戶，真隂真陽，同類相感，此其端緒也；坎離會而産藥，乾坤交而結丹，一內一外，兩般作用，此其門戶也；後學能探之索之，端緒既得，庶可以窺大道之門戶矣！故曰：“探端索其緒兮，必得其門戶”。此處門戶二字，正與第一章“乾坤者，易之門戶”首尾相應。此事本人人俱足，箇箇圓成，然大道萬劫一傳，必須擇人而授，遇人不傳，有閉天道之愆【qiān◎ 罪過，過失：～忒。～尤。罪～。◎ 耽誤：～期。～滯。◎ 過：～伏（天氣冷暖失調，多指大旱或酷暑，有變化無常的意思）】。傳非其人，又有泄天寶之譴。必也忠孝凈明仁慈剛直之士，更能割捨世間恩愛，擺脫一切塵勞，纔承當得此道。起所謂有聖賢之心，方可行神仙之事也。故曰：“天道無適莫兮，常傳於賢者”。仙翁既備述火候之要，篇中丁甯反覆，惓惓於擇人而授，乃見至廣至慎之心矣！

此章雖述火候法象，實所以結括全書。蓋前章是全書總結，此則其亂辭也，二章首尾相足，御政養性伏食三家要旨悉在其中，段段可以印證，正所謂“三相類”也，明眼者自當知之。

三道由一章第三十四

參同契者，敷陳梗概，不能純一，泛濫而說，纖微未備，闕略仿佛。今更撰錄，補塞遺脫。潤色幽深，鈎援相逮，旨意等齊，所趨不悖，故復作此，命三相類。則大易之性情盡矣！

大易情性，各如其度。黃老用究，較而可禦。爐火之事，真有所據。三道由一，俱出徑路。枝莖花葉，果實垂布，正在根株，不失其素。誠心所言，審而不誤。

此章言御政養性伏食三者，殊途同歸，本出一道也。

參同契者，敷陳梗概，不能純一，泛濫而說，纖微未備，闕略仿佛。今更撰錄，補塞遺脫。潤色幽深，鈎援相逮，旨意等齊，所趨不悖，故復作此，命三相類。則大易之性情盡矣！

此言三道由一之原委也。參同契一書，原本河洛，敷陳羲象，蓋示人以先天心易也。然必本黃老宗旨，假爐火法象，三家相參，同歸於一，方契盡性至命之大道。但前兩篇於一道中鑿然分出三家，未免文義參差，綱宗隱覆，所以復作下篇，特發相類之意，即“爐鼎妙用”，“火候全功”兩章已通其條貫矣！三道由一之旨尚未剖露，魏公復言參同契中，前兩篇正文不過敷陳梗概，未能純一，且多泛濫之辭，而纖微旨趣往往闕略未備，此補塞遺脫之章所以不能已於撰錄也。故於前面正文中幽深者潤色之；散佈者鈎援之；庶乎三家宗旨歸於一，而趨向不至於悖謬耳。然御政也，養性也，伏食也，總括之則曰“三相類”。一言以蔽之則曰“大易性情”而已。蓋日月為易，只是坎離二物，一隂一陽，一性一情，究不過身心兩字，更能以中黃真意和合身心，兩者歸中，便足冒天下之道。黃老之所養，養此而已；爐火之所煉，煉此而已；此其所以為三相類也。此三相類之所以為參同契也。觀爐鼎章中但言爐鼎，而藥物火候已自畢舉；火候章中但言火候，而藥物爐鼎亦復全該，即知三相類之大旨矣！

大易情性，各如其度。黃老用究，較而可禦。爐火之事，真有所據。三道由一，俱出徑路。枝莖花葉，果實垂布，正在根株，不失其素。誠心所言，審而不誤。

此節正言三道之歸於一也。世人但見參同契中，篇分三段，界開御政養性伏食，便以為真有此三家。說到大易便認作常道隂陽，流入採補；說到養性卻認作肉團身心，泥定存守；說到爐火又認作伏砂乾汞，流入燒煉；三家相執，各不相通，真是萬古長夜，一部參同契沉埋九地，不見天日者，千四五百年矣！天不愛道，今為剖而明之。所謂大易性情，正指坎離二物也，日月為易，真精互藏，情性二字，即一金一木也，一水一火也，一魂一魄也，一龍一虎也，一男一女也，其實則一身一心也。身心兩者，天然配合，打成一片，豈非金丹之藥物乎？故曰：“大易情性，各如其度”。所雲黃老養性，似言黃帝老子清凈無為之旨。不知頭有九宮，黃庭在中，為中央黃老君之所居，《黃庭經》雲“中部老君治明堂”是也，黃庭即係中黃正位，或名神德居，或名道舍爐，或名大淵，或名規中，大約是先天祖竅，識得祖竅，元神方有所歸，便知養性之用，其用全賴真意，得此真意，和合身心，把柄在手，豈非金丹之爐鼎乎？故曰：“黃老用究，較而可禦”。至於爐火之事，假外象以喻內功也，藥物既入爐中，即當用火煆煉，或配之為龍虎，或配之為汞鉛，或配之為流珠金華，黃芽姹女，種種異名，仍是身心兩物，以兩物相制而言謂之伏，以兩物交倂而言謂之食，仍是以真意和合身心耳。一伏一食乃成金丹爐火之事，其理確然可據，豈非金丹之火候乎？故曰：“爐火之事，真有所據”。有藥物不可無鼎爐，有鼎爐不可無火候，三者本同條共貫，舉其一即三者全具，雖分三段，其用未嘗不合，要知篇中所舉，藥物種種異名，即一物也；爐鼎種種異名，即一處也；火候種種異名，即一時也。若明此一物，方知蠢動含靈總是一物；若明此一處，方知山河大地總在一處；若明此一時，方知元會運世只此一時。蓋一物即一處，一處即一時，一時即一物也。此之謂會三歸一，此之謂得其一，萬事畢。故曰：“三道由一，俱出徑路”。本來原是一道，析之卻成三條，譬如草木之類，至春而抽莖發枝，至夏而開花布葉，至秋而結果成實，究其發生之源，只在一點根株，直到窮冬之際，剝落歸根，方顯碩果生生之妙。故曰：“枝莖華葉，果實垂布，正在根株，不失其素”。素即太素之素，返本還原之意也。由一道發為三條，有枝莖花果之象，即所謂露見枝條也；由三條復歸一道，有正在根株之象，即所謂隱藏本根也。前兩篇各分三段，雖似枝條，然根株之一未嘗不貫其中。但言者既出一片誠心，讀者必須再三詳審，直到萬遍千周，神明忽告，方知三道之果出於一，庶不為旁門所賺誤耳。故曰：“誠心所言，審而不誤”。此章是三相類之關鍵處，魏公恐人錯認一道為三條，又恐人錯認三條不是一道，特為指出，直截根源，歸重正在根株二句，究竟根株是何物？一陽初動，見天地心，造化之妙，具在其中，此三道之所以殊途同歸，而參同契之一言可蔽者也。故緊接“象彼仲冬節”章，按世本此章有五相類圖，牽合河圖五位相得而各有合，起於彭曉諸家，因之牢不可破，細推魏公此章本旨，明明說御政養性伏食三道由一，乃三相類，非五相類也。蓋東三南二合成一家，北一西四合成一家，中央五十自成一家，三相類則五位相得有合之妙已在其中矣！何必添蛇足乎？矧三道由一，不但貫徹前後數章，實係全書關鍵所在，豈更有別義可攙入乎？且其所謂浮左沉右，世金世銀等說，一切傅會流入爐火旁門，與全書大義相背之極，其於前後血脈尤為不貫，參校古本，並無此圖，乃知是彭曉杜撰添入，非魏公本文也，特削之。

四相歸根章第三十五

象彼仲冬節，草木皆摧傷。佐陽詰商旅，人君深自藏。象時順節令，閉口不用談。天道甚浩蕩，太元無形容。虛寂不可覩，匡廓以消亡。謬誤失事緒，言還自敗傷。別序斯四象，以曉後生盲。

此節言四象混合，復歸無極，直示人以無上至真之道也。世人但知後天四象，不知有先天四象，乾坤坎離便是後天四象，四者混沌，復返虛無，方是先天四象。後天四象有形有名，言之可得而盡也，正所謂枝莖華葉也；先天四象無形無名，言之所不得而盡也，正所謂根株也。一部參同契處處發揮乾坤坎離，幾於盡言盡意矣！魏公恐人登枝亡本，故於篇末特示人以無文之言，無象之意，從上章“正在根株，不失其素”來。世間一切草木枝莖長於初春，花葉敷於盛夏，果實結於正秋，三者雖具，尚未歸根，直到仲冬之時，天地閉塞，重隂沍【hù◎ 閉，塞：“心～涸其不化兮，形凝冰而自栗”。◎ 凍結：“大澤焚而不能熱，河漢～而不能寒”）】寒，所有枝莖花果之類，剝落無餘，但剩一根株耳。在造化為藏用之會，在吾身即歸根復命之時也。故曰：“象彼仲冬節，草木皆摧傷”。一陽初動，萬物未生，雖動而未離乎靜，邵子所謂“一動一靜之間，天地人之至妙至妙者”也。此時一點天地之心，深藏九淵，關鍵牢密，內者不出，外者不入，即“至日閉關，商旅不行，後不省方”之象。故曰：“佐陽詰商旅，人君深自藏”。商旅馳逐喜動，喻耳目之發用；人君端拱無為，喻真人之退藏；真人潛處深淵，不出不入，一切馳求之念永息而不復起，若商旅之被詰而不敢行矣！閉關之象，所以應冬至之時，雖動而不離乎靜，順其節令之自然也。此時但當閉塞其兌，抱一守中，豈可犯多言數窮之戒乎？故曰：“象時順節令，閉口不用談”。金丹大道與天道同其造化，天道有元亨利貞，循環無端，浩浩淵淵，莫可窮究，元亨主發育，為造化之出機，所謂“顯諸仁”也；利貞主歸藏，為造化之入機，所謂“藏諸用”也。當其歸藏之時，上無復色，下無復淵，迎之無首，隨之無尾，所謂“元冥難測，不可畫圖”者也。故曰：“天道甚浩蕩，太元無形容”。天地為太虛之真胎，日月為太虛之真息，時當仲冬，亥子之交，天地媾精，日月撢持，日月之真息藏於天地真胎中，不可見，不可聞，璿璣停輪，復返混沌，此時也，無天也，無地也，無日也，無月也，無乾坤門戶也，無坎離匡廓，消歸一片太虛，是為真空，是為妙有，是為羲皇未畫之易，是為老子無名之道，是為上天之載無聲無臭，是為威音以前本來面目。故曰：“虛寂不可覩，匡廓以消亡”。夫混沌中之天地即一乾一坤也，混沌中之日月即一坎一離也，無象之象，乃是真象，無言之言，乃是至言，明眼者從此參取先天心易，直可不設一象，不煩一言矣！然此道惟上根利器觸著便會，其餘中下之流，但知有象之易，豈知無象之易乎？但知有形有名之乾坤坎離，豈知無形無名之乾坤坎離乎？若閉口不談，誠恐儱統顢頇【mān/hān◎ 〔～頇〕ａ．糊塗，不明事理。ｂ．漫不經心（“頇”均讀輕聲）】，以致差別未明，作用未究，令後學一切謬誤，何所證據？若妄生支節，又恐頭上安頭，騎驢覓驢，令後學一切穿鑿，未免反傷其根本。故曰：“謬誤失事緒，言還自敗傷”。於此反覆思惟，不得已而篇分三段，段分各章，分別而次序之，曰此乾坤門戶也，此坎離匡廓也，此乾坤爐鼎也，此坎離藥物也，此所謂大易性情也。會而通之，則黃老之所養亦此乾坤坎離也，爐火之所煉亦此乾坤坎離也，無非為盲夫指路，費盡周折；若為明眼者說，不煩種種分別矣！故曰：“別序斯四象，以曉後生盲”。既雲四象，即非根株矣！既雲別序，即是根株之破而為枝莖花葉矣！豈若混沌忘言之為至妙至妙哉？

此章是參同契中最後丁甯之辭，極為吃緊，但從來謬誤頗多，不可不辨。陳顯微注本移此一節在太陽流珠章“子當右轉，午乃東旋”之前，以下文子午卯酉應四象；俞玉吾注本又移在仲尼讚鴻濛章“陽氣索滅藏”之下，以下文七八九六應四象；殊不知子午卯酉七八九六，俱屬後天有形有名之四象，與深藏閉口，匡廓消亡之義有何干涉乎？陳觀吾注本序次庶不大差，卻又連上大易性情為一章，不知上章明說三道，此章明說四象，文雖相承，義則迥別，豈可混而為一？諸公於文義章句尚未融會，敢雲得作者之意乎？蓋參同契全文無處不發明四象，然四象既有形有名，已落第二義，恐後學採其枝葉，忘其根本，先天心易幾乎息矣！魏公故於絕筆之餘直指混沌，歸根最上一乘之道。蓋遡四象而歸兩儀，遡兩儀而歸太極，即太極而返無極也。或雲太元，或雲虛寂，或雲深藏，或雲匡廓消亡，層見迭出，總是發明返本還原，未生以前消息。得此消息，方知筆未下時，原有一部參同契在天地間乾坤坎離觸處昭布森列，開眼即見，閉眼亦未嘗不見，傾耳即聞，塞耳亦未嘗不聞，《道德經》所謂“有物混成,先天地生”者，此也；繫辭傳所謂“神無方而易無體”者，此也；邵子所謂“畫前原有易”者，此也；周子所謂“太極本無極”者，此也；不特此也，仲尼一生刪定贊修，不遺餘力，卻雲“子欲無言，天何言哉”，豈非言還自敗傷之旨乎？釋迦說法四十九年，卻雲“並未曾說一字”，末了傳衣只傳得一箇拈花公案。豈非閉口不用談之意乎？又何疑於參同契乎？祖師著書立象，本欲曉後生之盲，無奈千四五百年來，書雖傳而盲者如故，或妄援大易之隂陽而為採補，或錯認黃老之養性而為獨修，或傅會爐火之伏食而為燒煉，一盲引衆盲，相將入火坑，縱遇真師指點，仍冥然不信，哀哉！祖師於絕筆之餘，惓惓欲結舌忘言，蓋逆知後世之多盲夫矣！

此參同中末後全提之句也，誰肯洩露到此？信乎，天不愛道矣！讀者請具隻眼，庶不空過。

自敍啓後章第三十六

鄶國鄙夫，幽谷朽生。挾懷樸素，不樂權榮。棲遲僻陋，忽略利名。執守恬淡，希時安甯。晏然閒居，乃撰斯文。歌敘大易，三聖遺言。察其旨趣，一統共論。務在順理，宣耀精神。神化流通，四海和平。表以爲厯，萬世可循。序以御政，行之不煩。引內養性，黃老自然。含德之厚，歸根返元。近在我心，不離己身。抱一毋舍，可以長存。配以伏食，雌雄設陳。挺除武都，八石棄捐。審用成物，世俗所珍。羅列三條，枝莖相連。同出異名，皆由一門。非徒累句，諧偶斯文。殆有其真，礫硌可觀。使予敷僞，卻被贅愆。命參同契。微覽其端，辭寡道大，後嗣宜遵。委時去害，依託邱山。循遊寥廓，與鬼爲鄰。化形而仙，淪寂無聲。百世以下，遨遊人間。敷陳羽翮，東西南傾。湯遭厄際，水旱隔倂。柯葉萎黃，失其華榮。吉人乘負，安穩長生。

此章魏公自敍其作書之意，兼隱名以俟後世也。

鄶國鄙夫，幽谷朽生。挾懷樸素，不樂權榮。棲遲僻陋，忽略利名。執守恬淡，希時安甯。晏然閒居，乃撰斯文。

此節魏公自言其隱處著書之意也。按列仙傳“真人魏伯陽者，會稽上虞人也，世襲簪裾，惟公不仕，修真潛默，養志虛無，博贍文辭，兼通緯候，恬淡守素，惟道是從，每視軒冕如糠粃焉。從隂長生真人得受金丹大道，依法伏煉成真，乃約周易撰參同契三篇。”，此處自敍一段與傳中所稱引大略髣彿，蓋實錄也。魏公本會稽人而托言古鄶國，殆亦隱文耳。

歌敘大易，三聖遺言。察其旨趣，一統共論。務在順理，宣耀精神。神化流通，四海和平。表以爲厯，萬世可循。序以御政，行之不煩。

此節言參同契一書原本大易，即御政之旨也。蓋易更三聖，畫卦繫辭作翼，無非示人以盡性致命之功，魏公察其旨趣之所在，外參造化，內印身心，統括而究論之，不出坎離二用，其體為性命，其用則為精神，性命之理既順，精神之用方全。故曰：“務在順理，宣耀精神”。窮神知化，易之妙也。惟一故神，惟兩故化，以此治心，則神化藏於中黃，而有通理之驗；以此治世，則神化布於四海，而著和平之功。故曰：“神化流通，四海和平”。子南午北，互為綱紀；建緯卯酉，璿璣循環，即厯法之祖也。故曰：“表以爲厯，萬世可循”。君主無為，臣主有為，明堂布政，國無害道，即治世之準也。故曰：“序以御政，行之不煩”。蓋易道便是治道，治道便是丹道，內聖外王，一以貫之。此段專結御政宗旨，即所謂“大易性情，各如其度”也。

引內養性，黃老自然。含德之厚，歸根返元。近在我心，不離己身。抱一毋舍，可以長存。

此節言養性自然之旨也。以外象言之，清凈無為之道本諸黃帝老子；以內象言之，人身九宮之中有丹扃黃庭，為中央黃老君之所治，內藏祖性，天真自然，所謂養性者，養此而已。故曰：“引內養性，黃老自然”。祖性即上德也，本來無喪無得，不滅不增，學人若洞明此性，當下可以歸根復命，返本還原。故曰：“含德之厚，歸根返元”。祖性本是一體，分為兩用，便屬身心二物，但心非肉團之心，即本來妙有中真空；身非四大之身，即本來真空中妙有；此兩者，人人具足，一切修證不離當體。故曰：“近在我心，不離己身”。祖竅是真中，身心兩家會歸祖竅便是真一，人能守中抱一，須臾弗離，則長生久視之道得矣！故曰：“抱一毋舍，可以長存”。此段專結養性宗旨，即所謂“黃老用究，較而可禦”也。

配以伏食，雌雄設陳。挺除武都，八石棄捐。審用成物，世俗所珍。

此節言爐火伏食之旨也。以內象言之，本是真性真命，一隂一陽之大道；以外象配之，喻為真鉛真汞，一雌一雄之兩物；以魂魄相制而言則謂之伏以龍虎，相吞而言則謂之食，乃是金液還丹作用，迥非旁門所謂服食也。故曰：“配以伏食，雌雄設陳”。世人聞說爐火，定猜作五金八石，聞說雌雄，定認作雌黃雄黃，不知此皆有形有質後天渣滓之物，真人所除棄而不用者也。故曰：“挺除武都，八石棄捐”。既已棄捐矣，何故配以伏食？良以燒鉛乾（幹）汞，點銅成金，從來有此方術，世俗貴術而不貴道，往往於此極其珍重。祖師再三審度，知世俗所最珍重者，黃白之物，故借假說真，寓言金丹伏食之妙用，則信從者衆矣！故曰：“審用成物，世俗所珍”。武都在涼州西數千里，産雌黃雄黃。魏公言，我之所謂“雌雄設陳”非武都所産之物也。《悟真篇》雲“休鍊三黃及四神”，即此意。此段專結伏食功用，即所謂“爐火之事，真有所據”也。

羅列三條，枝莖相連。同出異名，皆由一門。非徒累句，諧偶斯文。殆有其真，礫硌可觀。使予敷僞，卻被贅愆。命參同契。微覽其端，辭寡道大，後嗣宜遵。

此章總結三道由一，乃參同契之所以得名也。蓋大易性情隱藏坎離藥物，黃老養性隱藏中黃爐鼎，爐火伏食隱藏煆煉火候，露其枝條，藏卻根本，究而言之，即身心意之三家也，亦即精氣神之三元也。枝莖雖列三條，根本實為一致，三家相見，便結聖胎，三元合一，便歸太極。惟三者相參，金丹之作用乃備。故曰：“羅列三條，枝莖相連”。然三條之中，舉一即三，會三即一，處處合同，確然一貫，即太上所雲同出異名而為衆妙之門者也。故曰：“同出異名，皆由一門”。三條羅列，枝莖雖繁，然非抽黃對白，諧世俗之文辭也。實有至真之道隱乎其中，外契造化，內契身心，天人性命之理無不相印，若合符節。如璞玉之藏石中，剖出即現。故曰：“殆有其真，礫硌可觀”。若謂敷陳謬妄之辭，誑惑後學，此如附贅懸疣，豈不反被天譴？初心之所不敢出也。此書之成，特命之曰參同契者，正以三家相參，同出一門，乃契無上至真之妙道耳。學者能探厥端緒，方知其辭雖寡，其道甚大，盡性至命之道畢出其中。後世法嗣可不遵守之乎？此段特發“參同契”所以命名之意。所謂“三道由一，俱出徑路”也。

委時去害，依託邱山。循遊寥廓，與鬼爲鄰。化形而仙，淪寂無聲。百世以下，遨遊人間。敷陳羽翮，東西南傾。湯遭厄際，水旱隔倂。柯葉萎黃，失其華榮。吉人乘負，安穩長生。

此節魏公於著書篇終隱名以俟後世也。十六句中，離合成文，藏仙翁姓名在內。“委時去害，依託邱山。循遊寥廓，與鬼爲鄰”四句合成“魏”字；“化形而仙，淪寂無聲。百世以下，遨遊人間”四句合成“伯”字；“敷陳羽翮，東西南傾。湯遭厄際，水旱隔倂” 四句合成“陽”字；“柯葉萎黃，失其華榮。吉人乘負，安穩長生” 四句合成“造”字。言參同契全文乃魏伯陽所造也。仙翁本遁世之士，不欲自著其姓名，卻又不肯盡晦，故為漫辭隱語，半藏半露，以庶幾後人之我知。正猶一句根本藏在三篇枝葉之中，含吐隱躍，以庶幾後人之自悟耳。仙翁隱名之意，即前章“閉口不用談”之意也。知其解者，旦暮遇之初不得覿面蹉過。

上篇末章有“吾不敢虛說，倣傚聖人文”等句，中篇末章有“吾甚傷之，定錄此文”等句，俱述著書垂訓之意，語意尚未了，至於下篇末章，自敍啓後，發明三道由一，乃參同契之所以作上承先聖，下啓後賢，為窮理盡性致命之準則。故知此章不特結三相類，實全書之總結也。

參同契一書最不易讀，蓋其初，以一句分為三篇，其究，以三篇合為一句，而句本無句也。但分合之間，神奇變化，雖有離朱之目，鮮不眩，師曠之聰，鮮不聾矣！今得吾師盡發其覆，正如千年暗室，一燈能照。豈非羲易之指南，而參同之慧炬哉？

vernacular:
序文先說明朱元育讀《參同契》的總立場：大道本來沒有固定言說和名相，但若完全不借言說名相，道也無從顯出。伏羲作《易》，用乾坤直接指出天地與性命的根源；老子著《道德經》，用道德總提萬象根本。後來學《易》的人偏成象數小儒，學老子的人偏成延命方士，真正歸根復命的學問幾乎斷絕。朱元育認為能把《易》和《老》重新會通的，就是《參同契》。

他解釋《參同契》時，把“性”和“命”放在最核心的位置。性是萬劫不壞的元神，命是虛無祖炁、元始至精；說神時精炁也在其中，說精炁時神也在其中；說性時命不離，說命時性也不離。這裡不是把性命分成兩件外物，而是說它們可分可合、可收可放。放在《易》中，乾坤是眾卦父母；放在老子中，道德是萬象總持；放在丹道中，性命就是修持的根源。

朱元育又說，《參同契》不得不在無言中立言、在無名中立名，所以把性命真詮鋪成七卷，分為御政、養性、伏食三門，又分為藥物、爐鼎、火候三家。所謂“參”，是三者互相參合；所謂“同”，是三者本來不二；所謂“契”，是最後契合窮理、盡性、至命的歸宿。全書前面較重在分別，後面較重在會合；前面似乎放開講許多名相，後面則逐步收歸根本。

朱元育自述年少慕道，先拜北宗張碧虛，略得入門，但仍未窺堂奧；後來遍參五嶽諸方，最後在終南遇靈寶老人點開“心易”，才明白一粟可藏世界、微塵可轉法輪。他說老人囑咐他廣度後人，不要讓法脈斷絕。後來他在華陽山讀道藏，重新讀到《參同契》，覺得此書是丹經鼻祖，而歷代註者多有錯會，甚至把它流入外丹爐火和旁門小術，於是禁足結冬，與門人潘習靜日夜研讀，草成《闡幽》。這段不是單純自誇，而是要告訴讀者：他的註解自稱出於師授和靜修體證，不只是文字訓詁。

《參同契》開篇“乾坤門戶”章，朱元育把乾坤解為《易》的門戶、眾卦的父母，也把它們對應到丹道中的性命和爐鼎。坎離則是乾坤的正用，像車輪的轂與軸，能讓天地日月、晝夜寒暑、晦朔弦望運行不息。白話說，朱元育不是在講天文知識本身，而是借天文、卦象和身體相互照映：乾坤像總體框架，坎離像其中運動的日月水火；在人身中，這套法象又被理解為性命、神炁、呼吸、心身活動的根本秩序。

“牝牡四卦”“橐籥”“工御者”等說法，是把乾坤、坎離之間的生成關係用陰陽互藏來解釋。乾本老陽，坤本老陰，乾中有離、坤中有坎，陰陽在彼此之中轉化。橐籥像風箱，能一開一合、鼓動氣機；御者像駕車的人，能守準繩、執銜轡，使車馬不亂。朱元育把這些都解成丹道火候：修持者要處中制外，不可急躁，不可放逸，陰陽進退要像律曆一樣有節度。

月節五六、六十卦、屯蒙、既濟未濟等段落，朱元育解成小周天火候。三十日成一月，晝夜合成六十卦，從屯蒙到既濟未濟，象徵陰陽消息盈虛周而復始。日月為期度、春夏秋冬、子午卯酉等段落，則被解成大周天火候。一日、一月、一年其實同一規律：陽動為進，陰靜為退；春夏主發用，秋冬主收斂；賞罰、仁義、喜怒、寒暑都只是陰陽進退的不同說法。白話上可以說，朱元育用一套“時間壓縮”的讀法，把一年、月日、時刻都收歸一念一息中的火候。

朱元育進一步把天地法象收到人身。乾為首，坤為腹，震巽艮兌配四肢與口手，坎為耳，離為目；三百六十骨節、八萬四千毛孔，像眾卦眾爻散布於一身。但他說真正重要的不是有形部位，而是父母未生以前的靈明本體。出生時一點靈光入中宮神室，後天性命分為上下兩弦，坎離橐籥由此運行。這段的意思，是把宇宙生成論轉成內丹身體論：天地在身中，日月在身中，丹道不是外求，而是逆返自身生成的根源。

“坎離二用”章說天地定位之後，易在其中運行；乾坤是體，坎離是用。朱元育反覆說坎離沒有固定爻位，周流六虛，上下無常，幽潛變化，包囊萬物。這是要避免讀者把坎離當成死板方位。坎離代表的是乾坤之中的活機，一升一降、一往一來，是性命相交、日月往復、神炁運行的樞紐。若只在紙上看卦位，就會錯過他所謂“真息往來自然運行之易”。

在“晦朔合符”“天符進退”等章中，朱元育用月相、節候、斗柄、星宿、文昌、台輔、明堂、辰極等政治和天文象徵說明丹道。君主無為而臣下有為，像心君守中而精炁百脈各安其職；若君主驕佚、臣下邪佞，則弦望盈縮、星辰乖變，象徵身心火候失序。白話說，所謂“御政”不是叫修行者治理國家，而是借朝廷政治比喻身中治理：心神要端居中位，耳目欲念不能亂政，精炁運行要有次第。

上篇中卷轉入“養性”。“煉己立基”章說，內以養己，安靜虛無，閉塞其兌，築固靈株。朱元育把“己”解為離中己土、性根所寄；煉己就是先把識神外馳的狀態收回來，反聞內照，讓一點靈明隱而不露，安住中宮。所謂閉塞其兌，不只是閉口少言，也包括不讓元氣從各種欲望和外馳處漏泄。白話說，養性第一步是收心、守中、抱一，讓身心從散亂轉為安靜。

“黃中漸通理，潤澤達肌膚”被朱元育解為守中抱一久後，身中九竅百脈、骨節毛孔漸漸通透。這裡的“通”不應讀成現代生理療效，而是內丹語言中的身心感通：中黃成為萬化統會之地，百神混合，精神和氣機不再互相奔散。朱元育又說初正則終修，幹立末可持；意思是最初一步若踏正，最後自然可成，若入手便錯，後面再多功夫也會偏。這正是他反覆批評旁門的理由。

“兩竅互用”章講上德無為、下德為之。上德指先天元性，天然無為，不可用意識推測；下德指先天祖炁，周流不息，不能落入死寂。朱元育說上閉則稱有、下閉則稱無，是在講乾坤坎離互入：有中藏無，無中藏有，性命彼此轉化。這裡的兩孔穴、金炁相胥，指的是坎離兩用、元牝之門，不是身上可以粗暴定位的兩個孔洞。

“知白守黑”以下，朱元育以金、水、鉛、黃芽、河車、被褐懷玉等語講丹母。白不是有形金屬，黑不是外在水液；白是坎中真精、元性純白，黑是水基、祖炁未分。鉛外黑而內懷金華，是說外似沉重晦暗，內有先天真陽。這段若照字面去找鉛汞金石，就是朱元育所反對的外丹旁門；他的讀法是內丹象徵：真鉛只是水中之金，黑中之白，先天一炁在後天陰濁中隱藏。

“真人至妙，若有若無”“方圓徑寸，混而相拘”等段落，把中黃神室寫成爐鼎。朱元育說此處徑寸之地，圓象天、方象地，先天地生，旁有垣闕，像蓬壺仙島；但這不是要讀者在肉身中硬找一個尺寸空間，而是用宮室、垣闕、蓬壺之象，描寫元關祖竅的中樞性。守之者昌，失之者亡，說的是修持中一念離守便散失，須綿綿若存、勿忘勿助。

“明辨邪正”章很重要。朱元育列舉內觀五臟、步斗六甲、採陰補陽、吞服外氣、晝夜不臥、祭煉鬼物等法，說這些都不是金丹大道。有些求之身內，結果身體疲倦、精神恍惚、百脈鼎沸；有些求之身外，妄想鬼物延年，反而夭死。白話說，朱元育明確把許多存想、符術、房中、服氣、苦行、祭鬼等方法排除在正路之外。他所謂大道，根本在養性、守中、會性命，不在怪異技巧。

中篇各章繼續用黃老、抱一、元牝、黃中、金水互藏來講養性。它反覆說性命不是兩樣東西，身心也不能粗解為肉身與心理活動。心不是肉團心，而是妙有中真空；身不是四大假合之身，而是真空中妙有。這種語言看似玄奧，其實是在建立一個內丹詮釋原則：凡經中說金木水火、龍虎鉛汞、男女雌雄，都要回到身心、性命、神炁的互相制伏與會合。

下篇轉入“伏食”和“三相類”。朱元育一再強調，《參同契》分御政、養性、伏食三家，只是為了方便說明；若執著三家各自分離，就會把大易誤成普通陰陽象數，把黃老誤成枯坐養性，把爐火誤成燒煉鉛汞。所謂三道由一，是說藥物、爐鼎、火候三者同出一門；一物即一處，一處即一時，一時即一物。白話說，三家不是三套技術，而是一件事的三種面向。

朱元育對外丹和有形藥物的態度很清楚。他解“伏食”時說，雌雄設陳只是借外象喻內功；真鉛真汞、龍虎、流珠、金華、黃芽、姹女等名，仍然指身心性命中兩物相制、相吞、相合。魏伯陽說“八石棄捐”，正表示不是服食礦石，不是煉武都雌黃雄黃。這裡尤其要按歷史文本讀，不可把任何鉛汞、礦石、服食語彙當成現代可嘗試的養生或化學操作。

末後“四相歸根”章把全書收回“無言”“無象”。草木到仲冬枝葉摧傷，只剩根株；商旅不行，人君深藏；天道浩蕩，太元無形，虛寂不可見，匡廓也消亡。朱元育解釋為：乾坤坎離、四象、三家，都是為後學指路的名相；到了根本處，連乾坤門戶、坎離匡廓都要消歸太虛。這是《參同契闡幽》的最後收束：先借象說道，最後又提醒讀者不要滯在象上。

魏伯陽自敘一章，朱元育讀成作者隱名與總結宗旨。魏伯陽自稱鄶國鄙夫、幽谷朽生，不樂權榮，閒居著書；他說大易、黃老、伏食三條枝莖相連，同出一門，不是堆砌文句，而是有真道在其中。末尾十六句藏“魏伯陽造”之意，半藏半露，像全書把一句根本藏在三篇枝葉中。朱元育因此說，《參同契》起初以一句分為三篇，最後以三篇合為一句，而句本無句。

從章法上看，上篇上卷的五章都屬“御政”。第一章“乾坤門戶”先立總綱，第二章“坎離二用”說明運行之用，第三章“日月含符”把晦朔月相納入符契，第四章“天符進退”把進火退符放進節候次序，第五章“君臣御政”把身中修持比作君臣治理。白話說，朱元育先不急著談具體修法，而是先建立一個宇宙秩序：天地有乾坤，日月有坎離，時間有晦朔寒暑，人身也有心君和百官。若這套秩序立不住，後面談藥物、爐鼎、火候就會變成零散術語。

“乾坤門戶”章的內在脈絡是：乾坤不是兩個死卦，而是萬化出入的門戶；坎離不是附屬小象，而是乾坤互交後真正運轉日月水火的二用。朱元育先說乾坤為體，坎離為用，再說橐籥鼓動、御者調車、月節五六、六十卦輪值，最後推到四時五行。這段若用白話拆開，就是：天地和身體都有一個根本框架，框架中又有一個能往來開合的動力；修行不是任意用力，而是讓這個往來開合合乎節度。

他所說“月節有五六，經緯奉日使”，不是單純曆法註解。朱元育要說的是，月亮盈虛要隨太陽而成度，象徵陰陽不能各自為政；修持中的陰陽、身心、神炁也要有主次、節候和相互照應。屯蒙開始、既濟未濟收束，是用六十卦表示一月之內陰陽消息的完整循環。這種讀法把《易》卦當作時間秩序，也把時間秩序轉成內丹的火候秩序。

“日月為期度，動靜有早晚”以下，朱元育把一天、一月、一年互相折疊。子時一陽動，午時一陰靜；春夏像向外發用，秋冬像向內收斂；春秋分又有賞罰、仁義、喜怒的比喻。白話說，他不是在教人按鐘表操作，而是在說任何一個修持關頭都有“該發時發、該收時收”的分寸。火候的重點不是火力大小，而是動靜不失其時。

“此章皆以造化法象明乾坤坎離之功用”一段，把宇宙法象轉回人身。朱元育列出首腹、足股、手口、耳目、骨節毛孔，只是為了說明人身也像一部小《易》。但他馬上提醒，有形部位只是外層，真正要問的是父母未生以前的靈明本體，以及出生一刻性命如何分判。白話讀這段時，要把它看成一種“出生神話”：靈光入身，中宮成主，性命分絃，後天呼吸往來從此展開。

第二章“坎離二用”進一步說，天地設位以後，易就行在其中。乾坤的定位好比舞台，坎離的往來才是戲的展開。朱元育說坎離二用無爻位、周流六虛，是要破除死看卦位的毛病。坎離有時在上，有時在下，有時幽潛，有時顯露；它們代表的是變化樞機，不是固定標籤。對讀者而言，這一章的重點是：內丹象徵必須活看，不能把坎離、日月、水火、耳目、精炁逐一釘死。

“以無制有，器用者空”一類語句，朱元育會解成真空與妙有互相成立。器之所以有用，正在其中空；身心修持的關鍵，也不在堆積有形技術，而在能讓有形活動回到空明之中。這裡的“無”不是什麼都沒有，而是能統攝有形變化的虛靈根本；“有”也不是固著外物，而是虛靈中自然生出的作用。這正是他用《老子》來讀《參同契》的地方。

第三章“日月含符”大意是說，日月兩者互相含藏，符契相合，才能產生真正的藥物。朱元育通常把日月對應坎離，把坎離再對應性命、神炁、身心。所謂含符，不是兩張符紙相合，而是說兩個看似分開的東西本來彼此含有對方：日中有月，月中有日；離中有陰，坎中有陽；性中有命，命中有性。白話上可說，真正的“藥”不是外面另找來的東西，而是分離中的互含被重新看見。

第四章“天符進退”把進退說得更細。進不是盲目前進，退也不是消極停滯；進火要知道何時進，退符要知道何時退。朱元育借節氣、辰位、斗柄、陰陽升降來講這個分寸，是為了說明修持中最怕失節。若該收時發，該靜時動，表面勤奮，實際會使身心火候錯亂。因此他把火候說成“天符”，意思是它必須順應一種更大的自然節律。

第五章“君臣御政”用朝廷政治來比喻身中修持。心君處中，百官有司各守其職；君若無為守正，臣下自然奉令；君若驕亢失道，臣下就會邪佞亂政。白話說，朱元育要講的是主宰與作用的關係：修持不能只有各種氣機和技巧，必須有一個安靜而清明的中心。中心若失，耳目口鼻、欲望念頭、精炁百脈就會各自奔走。

他把文昌、台輔、三台、四輔等星官對應到身中的三田、四象與輔佐作用。這不是星占，而是天象政治化、身體政治化的互喻。星辰環拱北極，百官環拱君主，周身精炁環拱心君，三層意象互相照亮。讀者若只把它當天文名詞，會覺得繁瑣；若看出它在說“中心如何統御周邊”，這一章就清楚了。

上篇中卷三章屬“養性”。第六章“煉己立基”講起手，第七章“兩竅互用”講性命兩用，第八章“明辨邪正”排除旁門。朱元育在這裡把前面宏大的宇宙和政治法象，落到修持者最切近的一件事：如何把散亂的識神收回來，讓本來靈明有安住之地。

第六章中的“內以養己，安靜虛無”，白話就是先不要向外追逐奇驗，也不要忙著尋求外在藥物，而是回到內在，讓心安、讓氣靜、讓欲望的出口收住。閉塞其兌，就是關閉漏泄之門；築固靈株，就是讓一點靈明根株不再被外境拔動。朱元育反覆說“視之不見，近而易求”，意思是這件事離人最近，卻不能用肉眼抓取。

“黃中漸通理，潤澤達肌膚”不是說立刻有可測量的身體神效，而是說當中宮有主，身心自然由中心向周身通達。黃中是中道，是不偏不倚的真意所居；通理是內外不再阻隔；潤澤達肌膚，是用身體語言描寫精神和氣機的和順。這一章把“煉己”說成根本，因為沒有煉己，後面的採藥、入爐、行火都只是名相。

第七章“兩竅互用”最容易被誤讀。朱元育說上德無為、下德為之，並不是把人分成高低兩種，而是在說先天元性和先天祖炁的不同面向。元性天然清明，不可靠意識搜求；祖炁流行不息，也不能落入枯寂。兩者若互不相通，就只是偏枯；若有無互入，才有神明自來。白話說，真正的修持既不是空坐斷滅，也不是一味搬弄氣機，而是空明與生機同時成立。

這章又用白、黑、金、水、鉛、黃芽、河車來講“水中之金”。朱元育的解法很明確：白不是金屬顏色，黑不是外在水色；水中之金，是陰濁中藏著先天真陽，黑中有白，沉中有明。鉛外黑而內懷金華，正是這個象。若有人照字面去吞鉛、煉汞、採礦石，就完全背離朱元育的內丹化解釋。

“金為水母，水為金子”一段，說的是母子互藏。金能生水，所以金是水母；水由金出，所以水是金子；但在實際象徵中，母藏在子胎，子藏在母胞。白話說，原因和結果、根本和作用，在丹道象徵裡不是單線順序，而是互相包藏。朱元育用這種語言說明性命、神炁、坎離之間的互入，不是要建立一套物理化學關係。

“方圓徑寸”以下講爐鼎法象。徑寸之地混而相拘，先天地生，旁有垣闕，像蓬壺仙境；守禦密固，遏絕姦邪，曲閣相連，以戒不虞。白話說，朱元育把祖竅中宮想像成一座微型宮城：內有主，外有防，四通八達卻不放任出入。這個宮城不是器官定位，而是一種修持空間的象徵，用來說明守中、防漏、溫養的重要。

第八章“明辨邪正”直接列旁門：內觀五臟、履罡步斗、六甲日時、採陰補陽、吞吸外氣、長坐不眠、祭煉鬼物等。朱元育把它們分成求之身內和求之身外兩類，說前者會使身體疲倦、精神恍惚、百脈鼎沸，後者會被鬼物迷惑，求延年反致夭折。這一章是全書最清楚的安全邊界：凡把丹道變成奇術、房中、符法、服氣、祭鬼，都不是他要講的路。

上篇下卷轉入“伏食”脈絡，從第九章“兩弦合體”到第十五章“還丹名義”。兩弦，就是前面反覆說的性命、坎離、金水、身心兩邊；合體，就是讓兩邊不再分裂。朱元育所謂伏食，不是吃外物，而是使兩物相制、相吞、相歸。用白話說，就是把彼此牽扯、彼此對立的身心兩端，收回到一個更深的中心。

第九章“兩弦合體”可以理解為從分到合的第一步。前面乾坤坎離、上下有無、白黑金水，似乎處處分兩邊；到了這裡，重點變成兩邊如何相見。朱元育常用弦月、日月、龍虎、男女、魂魄等象來說明這件事。這些象都不是叫人去找外在配偶或物質材料，而是說內在兩種傾向要相制相成：靜不離動，動不離靜，神不離炁，炁不離神。

第十章“金返歸性”說的，是先天真金回到元性。前文的金隱在水中，像黑中之白；現在要說這個白如何返本。朱元育通常會把金解為元性或真精，把返歸解為從後天沉濁中復見先天。白話說，這不是採一塊金回來，而是使被欲望和識神遮蔽的清明本性重新顯出。它和“養性”其實相通，只是換成爐火伏食的語言。

第十一章“二土全功”中的二土，多半關聯戊己、中黃、真意。朱元育的丹法裡，只有水火不夠，必須有土來調和；只有身心兩物也不夠，必須有真意把它們合在中宮。白話說，土的作用像媒介、像秤錘、像中心。沒有二土，水火會相傷，金木會相戰；有了中土，兩邊才不會偏枯。

第十二章“同類合體”進一步說，真正能相合的必是同類。這裡的同類不是外在種類相同，而是同出一源：性與命本是一源分出，神與炁本是一體兩面，乾坤坎離也都是太極中分化出的象。白話上可以說，丹道的合不是把陌生東西強湊一起，而是把本來分開的自家本物重新認回來。

第十三章“祖述三聖”把《參同契》連回伏羲、老子和魏伯陽的傳承。朱元育借三聖說明這部書不是孤立丹方，而是承接《易》的性情、黃老的自然、爐火的譬喻。白話說，他把《參同契》抬到三教會通的位置，但這種會通不是把儒道術數平均混合，而是讓它們共同服務於性命歸根。

第十四章“還丹法象”說明還丹的種種象。還，是返還；丹，是合一後不壞的真一。法象包括日月、龍虎、鉛汞、爐鼎、火候、金華、黃芽等。朱元育的讀法是，這些象都只是引人明白內在過程的符號。若執象為實，就會落在外丹或旁門；若借象會意，才能明白還丹其實是身心性命返本的總名。

第十五章“還丹名義”則收束上篇：為什麼叫還丹，為什麼又有這麼多異名。朱元育會說，異名雖多，指向同一件事；枝葉雖繁，根株只有一個。白話讀者要在此建立一個規則：遇到名詞先問它在整體系統中扮演什麼功能，不要看到鉛汞就想礦物，看到男女就想房中，看到火候就想外在火力。

中篇的作用，是把上篇已立的體統再細分剖析。它仍分御政、養性、伏食三卷，但朱元育提醒，不應把上篇當經、中篇當註，也不應把四言五言硬分經註；三篇必須貫通，才是一部《參同契》。白話說，中篇不是另起一套，而是把同一套性命丹道從更細的角度重說一次。

中篇上卷四章包括“四象環中”“動靜應時”“坎離交媾”“乾坤交媾”。這一組重點在交媾與環中。四象不是四件外物，而是乾坤坎離、金木水火、性情身心等象的總稱；環中就是四象不能散在四邊，而要環拱中宮。動靜應時，則是說交媾必須合時，不是任意混合。坎離交媾偏講二用互交，乾坤交媾偏講根本體用相合。

“四象環中”用白話說，是一切陰陽分化都要回到中心。若四象各居一方而不相攝，就只是散亂的象數；若四象環中，它們就成了拱衛真一的作用。朱元育喜歡把這種關係說成中黃、規中、神室、黃庭，都是要提醒讀者：丹道不是追逐四方變化，而是讓四方變化歸於中。

“動靜應時”承接火候。朱元育反覆用冬夏、晝夜、晦朔來說明動靜，不是因為修持一定要外在計算天文，而是因為自然界的節律最能說明不可妄動。動有動的時，靜有靜的時；該動而不動，生機被壅；該靜而不靜，真炁散失。這裡的白話核心是“守分寸”。

“坎離交媾”講水火既濟。坎中一陽要上交，離中一陰要下交，才能水火相濟。朱元育把這理解為性命交會、神炁互根。若離火獨上，會浮躁；坎水獨下，會沉滯；二者交媾，才有生生之機。這種語言在歷史上常與爐火、男女、鉛汞相連，但朱元育的白話讀法要收回到身心內象。

“乾坤交媾”比坎離更深一層。坎離是乾坤中爻互易後的用，乾坤則是根本之體。坎離交媾像日月水火互濟，乾坤交媾像天地本源重新相合。朱元育要說的是，修持不止調節後天氣機，最後要追溯到性命未分、太極未判之處。這也是他後面說四象歸根、匡廓消亡的伏筆。

中篇中卷四章包括“性命歸元”“二炁感化”“關鍵三寶”“傍門無功”。這組直接回到性命與修持關鍵。性命歸元，就是分裂的性命要回到元處；二炁感化，是陰陽二炁相感而化，不是彼此對抗；關鍵三寶，多半是精炁神或相關三要；傍門無功，則再次排除錯路。白話說，朱元育在這裡把前面的法象變成判準：凡能使性命歸元者為正，凡只在外象打轉者為偏。

“性命歸元”一章的思想很集中。朱元育前面反覆說性命可分可合，到這裡說“歸元”，意思是分開講性和命只是權宜，真正歸宿是未分以前的元。白話說，性若只被理解為心性，就會偏空；命若只被理解為氣命，就會偏有；歸元就是讓空有、有無、神炁重新回到同一根源。

“二炁感化”講的不是粗淺呼吸，而是陰陽二炁互相感應後產生變化。朱元育會把它放在天人相應的框架裡：天地二炁感化生萬物，人身二炁感化成丹道。白話讀這章，要避免把“炁”簡化成空氣或能量，而應看成古代道教描述生命生成和轉化的核心概念。

“關鍵三寶”可從精、炁、神理解。朱元育內丹讀法中，三寶不是三種物質，而是生命不同層面的稱名：精偏凝聚，炁偏流行，神偏靈明。三者若散，人成後天之常；三者若返，則精化炁、炁化神、神還虛的象徵次序才有意義。白話說，三寶是丹道描述身心轉化的語言，不是現代生理分類。

“傍門無功”與第八章呼應。朱元育不只批評旁門危險，也說旁門無功：看似熱鬧，實際不能歸根。若人執著身內景象、外在鬼神、符術禁咒、房中採補、服食礦物，或只求長壽奇驗，都不能達到性命歸元。這一章對現代讀者也很重要：凡文本中出現高風險術語，都應先回到其象徵功能，不應當作操作。

中篇下卷從第二十四章到第三十一章，集中在伏食、鉛汞、魂魄、三家相見和成功。這一大組看似最像外丹，其實朱元育最用力把它內丹化。流珠、金華、鉛汞、魂魄、刑德、陰陽、伏食，全都被他收歸身心性命。白話說，這一卷是在處理《參同契》最容易被誤解為煉物、採補和延命技術的部分。

“流珠金華”中的流珠和金華，是丹經常見美麗名相。朱元育讀為身中真陽、真陰、神炁相交時的象，不是要尋找可採可食的珠華。流珠有流動、圓融、明潤之意，金華有金精開顯之意；合起來，是說先天真機在後天身心中顯露。白話讀這章，要把美麗詞語還原成內在轉化象徵。

“審查真偽”說明丹道名相太多，必須辨真偽。真者能歸根，偽者增枝葉；真者收身心入中，偽者使人外馳逐物。朱元育在全書中常以“剝盡皮膚，獨留真實”自許，這章正是這種態度的展開。白話說，讀《參同契》不是見詞就信，而是要看它是否符合性命歸元的總綱。

“鉛汞相投”是最容易危險誤讀的章名之一。朱元育的鉛汞不是實驗室中的鉛汞，也不是可服食之物；鉛常象坎中真陽、黑中之白，汞常象離中真陰、靈動難制。相投，就是讓沉潛的真陽和飛揚的靈明互相歸投。白話說，這是身心兩端的會合，不是金屬化學操作。

“制煉魂魄”把魂魄納入內丹。魂偏陽、偏動、偏升；魄偏陰、偏靜、偏降。若魂魄各行其是，人就被情識牽引；若能制煉，使魂不飛揚、魄不沉滯，身心才有合一可能。朱元育用制煉語言，不是教人壓迫身心，而是說要讓散亂的精神活動回到中和。

“三家相見”是全書關鍵之一。三家可以是御政、養性、伏食，也可以是藥物、爐鼎、火候，還可以對應身、心、意或精、炁、神。相見不是並排存在，而是互相印證：藥物必入爐鼎，爐鼎必用火候，火候又不能離藥物。白話說，三家只要缺一，就不是完整丹道；三家若互相隔絕，也不是朱元育要的《參同契》。

“刑德反復”借政治倫理講火候。刑像收殺、約束、退藏，德像生發、恩養、進用。修持中不能只要德而不要刑，也不能只用刑而無德。該制伏時要制伏，該養育時要養育；過寬則散，過嚴則枯。朱元育用刑德語言，是要說陰陽火候中有張有弛，不是一路猛進。

“陰陽交感”承接前章。陰陽不是抽象兩字，而是所有對待關係的總名：動靜、剛柔、身心、神炁、坎離、日月。交感不是混亂，而是在中土真意調和下互相感通。白話說，若沒有中心調和，交感會變成衝突；若中心得位，對立就能變成生機。

“伏食成功”收束中篇下卷。伏，是制伏偏性，使飛者不飛、沉者不沉；食，是吞納歸一，使分者不分、散者不散。成功不是得到外在奇物，而是三家會合、身心歸中、性命復元。朱元育的白話核心是：伏食只是還丹的一種說法，若把它當吞服藥石，便與“八石棄捐”的宗旨相反。

下篇五章是全書總收束。第三十二章“鼎爐妙用”說爐鼎，第三十三章“火候全功”說火候，第三十四章“三道由一”明說三家同源，第三十五章“四相歸根”把四象消歸無極，第三十六章“自敘啟後”以魏伯陽自述作結。白話說，下篇就是把前兩篇分散的枝葉重新收攏，讓讀者看見根株。

“鼎爐妙用”中的鼎爐，不是外在器具，而是能容受、能調和、能安置藥物的中宮。朱元育會把它說成黃庭、規中、神室、祖竅等。若沒有鼎爐，藥物無處歸藏；若把鼎爐看成外在爐器，又落外丹。白話說，鼎爐是修持中那個能讓身心兩物相遇而不亂的中心場域。

“火候全功”說的是成敗在火候。火候不是火焰，也不是單純時間表，而是整個過程中的節制能力：何時進，何時退，何時守，何時行，何時閉口不用談，何時借象為後學開示。朱元育把火候全功看得極重，因為藥物和鼎爐即使說對，若火候失節，仍會偏差。

“三道由一”直接解釋《參同契》的題名。大易性情、黃老養性、爐火伏食，看起來像三條道路，其實同出一門。枝莖花葉果實雖分，根株只有一個。白話說，《參同契》不是把三套學問拼在一起，而是從一個根源伸出三種說法；讀者若只抓住枝葉，不回根株，就會以為三家互相矛盾。

朱元育批評“五相類圖”之類附會，認為三相類已足以說明五位相得之妙，不必再添蛇足。這反映他的註疏立場：他不是凡古註都收，而是會判斷哪些圖說流入爐火旁門、哪些與全書血脈不合。白話讀這裡，要注意他既尊重傳統，又敢刪削他認為不合魏伯陽本旨的材料。

“四相歸根”是全書最深的收束。朱元育說後天四象有形有名，容易說；先天四象無形無名，說不盡。草木到仲冬枝葉摧傷，所剩的是根株；修持到最根本處，乾坤坎離、日月水火、藥物爐鼎火候等名相都要退回太元虛寂。白話說，前面所有象，最後都要被超越；不是否定它們，而是知道它們只是指路。

這章說“閉口不用談”，但朱元育又承認若完全不談，中下根器會更迷；若談得太多，又會頭上安頭。於是《參同契》不得不別序四象、分章立名，用有象之言引人歸無象之旨。這種矛盾正是丹經註疏的難處：要借語言破語言，借象破象。白話讀者應把所有名相看成渡橋，不是目的地。

“自敘啟後”最後說魏伯陽隱居不仕，撰文歌敘大易、黃老自然、伏食爐火，又說三條枝莖同出一門。朱元育解出文中藏“魏伯陽造”的隱語，認為作者既不願顯名，又不願全然埋沒。白話說，這個隱名結尾和全書結構相似：真意藏在枝葉中，讓後人有機會悟入，但不把一切說破。

朱元育在全書最後感嘆，《參同契》最難讀，因為它以一句分三篇，又以三篇合一句，而最後連這一句也不可執。這句話可作全書白話總鑰：凡見分別，要知道分別從一中來；凡見合一，也不要把“一”變成新的死名相。真正的讀法，是在分合之間看見活的性命根源。

對現代讀者而言，這部書的難點不只在古字異體，也在詮釋層次很多。同一個“鉛”字，早期外丹可能有物質背景，朱元育則內丹化為真陽；同一個“火候”，外丹可指爐火時間，朱元育則解成身心調御節度；同一個“男女雌雄”，旁門可能誤入採補，朱元育則收回陰陽互藏。白話翻譯必須把這些層次說清楚，否則就會把他的反旁門立場翻反。

因此，閱讀《參同契闡幽》要同時守三條線：第一是《易》象線，乾坤坎離、卦爻晦朔、四時五行構成法象；第二是內丹線，性命神炁、藥物爐鼎火候、中黃祖竅構成修持語言；第三是批判線，所有外丹礦物、房中採補、符術祭鬼、苦行服氣都被朱元育判為偏差。三條線交會，才是他所謂“闡幽”。

若再按正文的語氣細讀，朱元育常先引用《參同契》原句，再拆成數節解釋。每一節大多有三層：先說卦象或天象，再說丹道身心義，最後指出常見誤讀。白話翻譯不能只把他的結論摘出來，還要保留這三層推進。比如“乾坤者，易之門戶”不是只等於乾坤很重要，而是先從《易》卦根源說到天地父母，再轉到性命根源，最後落在丹道爐鼎。

“坎離匡廓，運轂正軸”一節尤其能看出他的論法。他先說天地非日月不顯，乾坤非坎離不運；又用車輪比喻，轂是中心空處，軸是兩端轉動，車要靠軸轉，軸又靠轂運。白話說，性命的框架若沒有坎離二用就不能活動；坎離的活動若沒有中空之轂，也會失去主宰。因此“中心虛”不是空洞無用，而是一切運行的根本。

“牝牡四卦”一節，朱元育把乾坤坎離看成老陽、老陰、少陽、少陰彼此轉化。乾本牡，因中爻變出離陰而有牝象；坤本牝，因中爻變出坎陽而有牡象。白話說，陰陽不是固定性別，而是在互藏中轉換：陽中有陰，陰中有陽。這種互藏，使乾坤不只是兩個對立面，而能化出坎離的動用。

橐籥的比喻也很關鍵。橐像能鼓氣的袋，籥像能通氣的管；天地之間一開一闔，氣機才不窮。朱元育把坎離往來說成橐籥，是要說修持中的開合、呼吸、動靜都應自然不強迫。若把橐籥當成刻意用力的呼吸術，就會和他“安靜虛無”“勿忘勿助”的宗旨衝突。

他談六十卦值日值夜時，並不是要讀者拿卦表硬排日課，而是要用卦序說明“周而復始”。屯象初動，蒙象初受；既濟未濟到月末，表示成而未成、終而復始。白話說，丹道火候不是一次性完成，而是每一輪都包含開始、承受、完成和重新開始。這也解釋了為何朱元育常說初正則終修：開頭一念若正，整個循環才有準。

“賞罰應春秋，昏明順寒暑”則把倫理和氣候相通。賞像春德，罰像秋刑；昏明像日月出沒，寒暑像水火消長。朱元育借這些詞告訴讀者，身中修持也有“仁義喜怒”的節制，不是情緒放縱，也不是情緒壓死。喜怒若隨時發而不過節，就成為陰陽運行的一部分；若失節，就會成為火候偏差。

在人身法象段中，朱元育從有形身體說到無形祖性，這是一個由粗入細的過程。粗看時，頭腹手足耳目都能配卦；細看時，真正主宰不是這些部位，而是“中宮神室”中的一點靈光。白話說，身體是象，象中有更深的主；修丹不是把部位和卦象做死配對，而是借配對提醒自己回到主宰。

他說“坎沉炁海，元精深藏太淵；離升天轂，靈光洞徹太虛”，是用上下形象說命和性分居。坎在下，像深藏的精炁；離在上，像明照的神光。但這種上下也是後天分判，修持的目標不是讓上下永遠分離，而是讓坎離重新相交。白話讀這段，要同時看見“分”與“合”：先明白分在何處，才知道如何合。

陳希夷引文中說，天地不能自己成寒暑四時晝夜晦朔，要靠日月遠近出沒交會。朱元育引用它，是要加強坎離的重要性。乾坤像天地本體，坎離像日月運用；身中也是如此，若只有靜態本體而沒有往來之用，就不能成造化。白話說，丹道既重本體，也重活用，兩者不可偏廢。

在第二章深處，朱元育把“坎戊月精，離己日光”解入中土。戊己是土，土王四季，能羅絡始終；青赤白黑各居一方，仍要靠中宮戊己調和。白話說，水火金木雖各有方位和性質，若沒有中央真意調節，就不能成完整秩序。這也是二土全功的前奏。

“土王四季”看似五行常識，在朱元育手中成了內丹關鍵。春木、夏火、秋金、冬水各主一時，但土在四季之交皆有作用，像真意在動靜進退之間都不能缺席。修持若只談水火交媾而忘了土，兩邊就無法真正和合。白話說，土就是使對立能相處的中心力量。

“日月含符”章中，朱元育用“晦朔合符”表達暗中契合。晦是月盡，朔是月新；看似斷絕處，正是新生之機。白話說，在最暗、最藏、最無可見之處，往往才是轉化開始的地方。這也呼應後面仲冬歸根：真正的根本不在枝葉繁盛時，而在萬象收斂、幾乎不可見時。

朱元育談“藥物”時，常把它和日月之符連在一起。藥物不是外拿來的一味藥，而是日月、坎離、性命相合時顯出的真機。若沒有合符，藥物就只是名詞；若合符，身心中本有的真陽真陰才成可用。白話說，藥物的“得”不是獲得外物，而是認得本有。

“天符進退”中的“進退”也有防弊功能。很多旁門把修持理解成一直增加、一直用功、一直追求熱鬧景象；朱元育則用進退告訴讀者，有進必有退，有升必有降，有用必有藏。若只進不退，就像君主只賞不罰，或只發不收，終會敗壞。白話說，火候的智慧在於適時停止。

“君臣御政”章末，朱元育把吉凶解成受炁和防炁。吉不是世俗幸運，凶也不是外來災禍，而是身中炁機能否受用、能否防失。心君端拱，萬化歸命，就是吉；心君失守，百官奔馳，就是凶。這種解釋把政治吉凶變成內丹得失，也把命運問題收回自身主宰。

第六章“煉己立基”裡，“原本隱明，內照形軀”可以白話為：把本來靈明藏起來，不讓它向外炫耀，反而用它照見身體和身心的假合。這不是厭棄身體，而是看破把身體當真我的執著。朱元育說四大假合如幻泡，正是要讓修持者不被外形和感覺牽著走。

“閉塞其兌”在《老子》中有閉門塞兌的意味，朱元育把它放入內丹，指一切漏泄之門。口是最明顯的兌，但眼耳鼻舌身意向外奔馳，也都可稱漏。白話說，閉塞不是僵硬壓抑，而是收攝；不是永遠不說話不活動，而是不讓真意被外境拖走。

“三光陸沉，溫養子珠”很有詩性。三光在天是日月斗，在人身可對應坎離與天心；陸沉不是毀滅，而是光明潛藏。子珠是要溫養的一點真種。白話說，修持初期不求外顯光彩，而是讓光明沉入內在，像種子藏在土中，慢慢溫養。

第七章談“上德”“下德”時，朱元育避免兩種偏差：一種是只認上德無為，於是落入空寂；另一種是只認下德有為，於是流於搬弄。白話說，無為要有生機，有為要不離空明。真正的性命之學，既不是死守空無，也不是追逐動感，而是二者互相成就。

“上閉則稱有，下閉則稱無”這兩句難讀。朱元育的意思是，乾坤互入後，離中虛處反而是真空中妙有，坎中實處反而是妙有中真空。白話說，看似空的地方不一定空，看似實的地方不一定實；有和無在坎離中互相藏著。這正是《參同契》喜歡用反語、隱語的原因。

“無者以奉上，上有神明居”一段，說坎中真陽上歸於乾，先天神室中生出元神。白話上不要把它理解成某個東西真的往上跑，而是說命中之真陽回到性中，動用回歸靈明，於是神明有居處。這是一種內在統合的象徵語。

第八章明辨旁門時，朱元育其實也在保護《參同契》的讀法。他知道經中有步斗、六甲、陰陽、服食、鬼神、爐火等容易被旁門挪用的詞，所以特地列出錯誤路徑。白話說，這章不是附帶道德批評，而是整部註疏的防誤讀聲明：所有術語都要回到性命，不准滑向奇術。

上篇下卷“兩弦合體”若配前文，可理解為坎離兩弦合為一體。兩弦如弓之兩邊，若不張合得度，不能成用。性命兩弦也是如此：只談性，命失所依；只談命，性失所主。合體不是混雜，而是各歸其位後在中宮相會。

“金返歸性”說明金的最終歸宿不是停留在水中，而是返還本性。金在水中時，是先天真陽藏於後天；返歸性時，是被藏之真重新歸於清明。白話說，修持不能只滿足於“找到丹母”，還要使丹母回到根源，否則仍在半途。

“二土全功”把戊己二土的作用說全。戊土偏陽，己土偏陰；一在坎，一在離；一主運化，一主承載。朱元育以二土說真意的兩面：既能斡旋兩邊，又能穩固中央。白話說，真意不是模糊意念，而是讓陰陽各安其位、讓身心不相背離的中介。

“同類合體”也可用水火相濟來理解。水火表面相克，深層卻同出太極；身心表面互擾，深層也是一源。朱元育所謂同類，是從根源上看同，不是從表面屬性上看同。白話說，只要看見根源同一，對立就有合體可能；若只看表面，處處都是相克。

“祖述三聖”章中，朱元育把伏羲、老子、魏伯陽放成一條傳承。伏羲明易，老子明道德，魏伯陽明參同。這三者在他看來不是三種互不相干的學問，而是從不同角度指向性命根源。白話說，這章為《參同契闡幽》建立權威來源，也把內丹提升為貫通經典的學問。

“還丹法象”中，法象越多，越要知道它們只是法象。朱元育列舉種種名物，目的是讓不同根器的人都有入口；但他又反覆剝皮膚、留真實，提醒人不可停在入口。白話翻譯這章時，最重要是把“象”和“所象”分開：名物是象，性命返還才是所象。

“還丹名義”可直接用白話解成：丹之所以叫丹，是因為它象徵圓成不壞；還之所以叫還，是因為它不是新造，而是返本。還丹不是製造一個新我，而是把後天散失的性命神炁收回本來。這種“返”字，貫穿朱元育全書。

中篇上卷“動靜應時”還可從“時”字細讀。朱元育的時，不只是外在日期，而是機。機未到，不可強求；機已到，不可錯過。修持若無機感，就會把活法變死法。白話說，火候中的時，是自然節律、身心狀態和真意主宰三者交會的恰當點。

“坎離交媾”與“乾坤交媾”的差別，在於前者偏用，後者偏體。坎離交媾像已分之後重新往來；乾坤交媾像追到更原初的天地父母。白話上可以說，先調後天水火，再契先天乾坤；先在變化中求和，再在根本中求一。

中篇中卷“關鍵三寶”裡，朱元育很可能借三寶說明丹道不可缺的三層。精若不固，炁無所生；炁若不行，神無所養；神若不明，精炁無主。白話說，三寶不是分開修三件事，而是一套互相轉化的生命語言。任何單抓一寶的讀法，都會偏。

“傍門無功”之所以放在關鍵三寶後，是因為三寶之說也容易被旁門奪走。有人把精理解成可採之物，把炁理解成可吞之外氣，把神理解成可見之怪相，於是越修越外。朱元育要把三寶收回本源：精是性命凝處，炁是生化流行，神是虛靈主宰。

中篇下卷“審查真偽”可以看作朱元育的詮釋方法論。他讀傳統註解時，不只問有無來源，也問是否符合全書血脈。凡使三家相離、使鉛汞外物化、使陰陽房中化、使火候技術化者，他都判為偽或偏。白話說，他的“真偽”標準是宗旨標準，不只是版本標準。

“鉛汞相投”若從身心說，鉛偏沉重、能定，汞偏靈動、易飛。人心常像汞，飛揚不定；命中真陽又像鉛，沉潛難見。相投，就是讓飛者有所歸，沉者能發用。白話說，這是讓靈明不浮、生命力不沉的互濟。

“制煉魂魄”章中，魂魄不是迷信名詞而已，也是古人描述精神活動與身體生命的方式。魂若太散，人多幻想外馳；魄若太滯，人多沉重昏濁。制煉不是暴力壓制，而是調和升降，使魂魄都歸於中。這和前面心君御政是同一件事的另一種說法。

“刑德反復”還可對應修持中的嚴與慈。嚴能防散，慈能養生；只有嚴，容易枯槁；只有慈，容易放逸。朱元育用刑德反復說火候，就是要讓修持者知道進退收放都有正當性。白話說，火候不是單一情緒，而是有節度的管理。

“伏食成功”裡的成功，不應被理解成獲得超自然能力。朱元育更看重的是三家會歸、身心不二、性命復元。若經文說長生，也要放在他的全真內丹語境中讀：長生首先是返本還元、與道相契，不是追逐肉身無限延壽的方技。

下篇“鼎爐妙用”把中宮說得更圓融。鼎能受物，爐能煉物，但朱元育的鼎爐都在身心象徵中；它能容納藥物，又不讓藥物散失；能承受火候，又不讓火候偏燥。白話說，鼎爐就是能安頓轉化的中心條件。沒有中心，所有作用都無所依。

“火候全功”把前文所有進退、晦朔、四時、刑德、動靜集中起來。朱元育用“全功”二字，是說火候貫穿始終，不是最後才用。煉己有火候，採藥有火候，入鼎有火候，溫養有火候，歸根忘言也有火候。白話說，火候就是全程分寸。

“三道由一”中枝莖花葉果實的比喻，很適合白話說明。春天抽枝，夏天開花，秋天結果，看似階段不同，但生命都從根株來；御政、養性、伏食也像枝葉花果，分說時各有名目，歸根時只有一個根源。若只收集花葉，不知根株，就不能明白全書。

“四相歸根”用仲冬作象。仲冬不是死亡，而是收藏到極點；草木摧傷，不是生命消失，而是生命回到根。朱元育把這看成修持最深處：萬象收斂，言語止息，乾坤坎離也不再作為可分之象出現。白話說，最高明處不是更多術語，而是術語退場後的根本。

他批評陳顯微、俞玉吾等移章解法，是因為他認為“四相歸根”不能被拉回普通子午卯酉或七八九六的後天四象。這裡要說的是無形無名的先天歸根，不是又一次卦象配位。白話說，朱元育在保護這一章的高度：它不是圖表說明，而是全書忘象歸根的收束。

“閉口不用談”與朱元育寫出厚厚註解之間，看似矛盾，其實正是他理解經典的方式。對明眼人，道本不必說；對後生盲者，不說又無路可入。所以他一方面寫很多，一方面提醒不可滯言。白話讀者要接受這個張力：註解是路標，不能當家園。

“自敘啟後”中魏伯陽說自己不樂權榮、棲遲僻陋，這也呼應朱元育自序中遠離世榮、入山遇師的形象。兩人都被塑造成隱者傳道：不在朝廷求名，而在山林或靜室中保存性命之學。白話說，這種自我形象也是內丹書寫的一部分，用來說明道不在權勢名利中。

魏伯陽說“辭寡道大，後嗣宜遵”，朱元育則把自己的《闡幽》寫得很長。這不是矛盾，而是因為他認為魏文言簡意深，後人多誤，所以必須展開。白話說，《闡幽》的任務就是把寡辭中的大道拆開說明，但拆開之後仍要導回寡辭中的根本。

對學者註而言，這部書至少牽涉三個歷史層次：第一是《參同契》早期文本及其外丹、宇宙論背景；第二是宋元以後內丹家對《參同契》的重讀；第三是清代朱元育以全真語境重構全書。白話若只按清代朱註說，就要明確標示這是朱元育的詮釋，不等於魏伯陽原始文本唯一意義。

所以本篇白話採取“依朱元育解朱元育”的方式：原文中魏伯陽的句子，朱元育已經用清代內丹學重新詮釋；白話不是另起現代哲學解讀，而是把朱元育的內在邏輯說清楚。這樣做能避免把朱註誤當簡單翻譯，也能避免把危險的鉛汞、八石、房中等字面化。

若從讀者使用角度看，本篇最需要先掌握幾個對應：乾坤對性命根基，坎離對水火二用，日月對動靜消息，戊己對中土真意，鉛汞對真陽靈明，龍虎對剛柔升降，爐鼎對中宮祖竅，火候對全程節度。掌握這些後，再讀長篇註解，才不會被名相淹沒。

同時也要掌握幾個否定：鉛汞不是現代可接觸或服食的金屬藥物，八石不是可用的養生材料，採陰補陽不是正路，祭鬼求驗不是正路，長坐不眠不是正路，吞吸外氣不是正路，追求夢感神異也不是正路。朱元育自己在“明辨邪正”“傍門無功”等章已經把這些排除。

序文開頭說大道本無言說、本無名相，意思是道本來不能完全靠語言和名目捕捉。可是若完全不用語言名相，後人又無從入手，所以羲皇作《易》、老子著經，都是在不得已中立下可說的符號。朱元育接著說《易》和《老子》本同一源，後來分成儒、玄兩家，讀《易》的人流為象數小儒，讀玄的人流為延命方士，這是批評後人各執一邊，忘了性命根源。

他說魏伯陽“假卦爻法象以顯性命根源”，這句是全書關鍵。假，是借用，不是把卦爻當最後目的；顯，是透過象讓隱微的性命之理可被看見。性被他解成萬劫不壞的元神，命被他解成虛無祖炁、元始至精。白話說，性偏清明主宰，命偏生命根基；兩者可分說，實際又不能分成兩件互不相干的東西。

序中“拈一即兩，舉兩即三，會三即一”是在說丹道語言的伸縮。一可以指根本真一；兩可以指性命、神炁、乾坤、陰陽；三可以指三門三家、精炁神、御政養性伏食。朱元育要讀者知道，數目變化只是講法變化，不是根本真的分裂。會三即一，就是看見一切分類最後都回到同一個根源。

他說“言神而精氣在，言精氣而神在”，是避免讀者把神、精、氣切成三個孤立名詞。說神時，精氣不是被排除；說精氣時，神也不是消失。這種語言很像他後文說“舉性則命在其中，舉養性則元精元氣並歸元神之中”。白話說，丹道名詞互相包藏，不能用現代分類表硬拆。

“分御政養性伏食為三門，又分藥物爐鼎火候為三家”說明全書結構。御政是用治理國家、君臣星辰比喻心君調御；養性是從虛無安靜、閉塞收攝說元神；伏食則借藥物爐火說性命合一。藥物、爐鼎、火候則是另一組橫向分類：有什麼可合，在哪裡合，如何合得有節度。白話說，三門像三個角度，三家像三個條件，交錯起來才成完整讀法。

朱元育自述早年拜北宗張碧虛，後入終南遇靈寶老人，這不是單純生平閒筆，而是在說他的註解自認有師承。他說“一粟可藏世界，微塵堪轉法輪”，意思是最細微的一點真機中可以含攝全部大道。這也解釋他為何能從“乾坤坎離”幾個象反覆展開成七卷大義：他認為一點中有全體。

他說自己與潘子在深山靜夜、秉燭圍爐，日誦正文一兩章，反覆思索到“豁然貫徹”。這段可白話為：這部註疏不是把舊註機械摘錄成書，而是朱元育把《參同契》正文按自己的內丹體系重新貫通。也因此，讀這篇白話不能只求字面對譯，還要看朱元育怎樣把每一句納入整體血脈。

“剝盡皮膚，獨留真實”是他對註解工作的自我要求。皮膚指繁雜外象、旁門附會、前人錯解；真實指他認為魏伯陽本來要說的性命還丹。白話翻譯也要照這個方向處理：字面名物要說明，但不能讓讀者以為那些名物就是最後意義。

序末“勿滯言說勿膠名相，只從此中○討消息”很重要。那個圓點象徵難以命名的中心或真一。朱元育說，若真能從這裡會通，就連御政、養性、伏食，藥物、爐鼎、火候，乃至性命二字都可不必建立。白話說，所有分類都只是過河工具；到根本處，分類本身也要放下。

正文總題下說“以易道明丹道”，不是把《易》當占卜書來用，而是把一陰一陽、生生不息、乾坤坎離、卦爻消息等《易》理，拿來說明丹道的性命往復。參是參互，表示三者互相參照；同是合同，表示不同語言最後合一；契是相契，表示與盡性至命的大道吻合。白話說，書名已經把讀法說明：要在多重象徵中找到同一根本。

上篇上卷說“御政”，要把“政”讀成秩序，不是政治史。君主無為，臣下有為，像心君居中不亂，精炁百脈依令而行。若心君失位，百官奔馳；若天心端拱，萬化自然有序。朱元育借朝廷和星辰說丹道，是因為治理一國、運行一天、調御一身，都有中心與節度的問題。

第一章中“乾坤者，易之門戶，眾卦之父母”可逐句讀成：所有變化都要有出入之門，也要有生化之源。乾坤就是這個源頭。到了丹道，乾坤不只是兩個卦名，而是性命根基。若不先知道性命從哪裡來，就無法明白坎離、鉛汞、龍虎等後面名目。

“坎離匡廓，運轂正軸”逐句看，匡廓是大框架中的運行範圍，轂軸是車能轉動的中心和兩端。坎離像日月在乾坤天地中運行，也像水火在身心中往來。朱元育把“轂”看得很重，因為轂中空而能運。白話說，真正的主宰不是用力的外殼，而是中心那個虛而能應的位置。

“月節有五六，經緯奉日使”講月相依日而成節。朱元育把它轉成火候，是說陰的消長要依陽的主宰，月的盈虧要配合日的節度。白話不是要人照月亮操作，而是說身心中的陰陽消息不能孤立看，必須在一個整體節律中互相經緯。

“朔旦屯直事，至暮蒙當受”把屯、蒙作一朝一暮的象。屯是一陽初動，像早晨有事開始；蒙是一陽止於上，像傍晚承受收斂。白話說，一天之中已含一輪火候，有開始也有接受，有發動也有藏養。修持若只知道發動，不知道承受，就會失序。

“既未至晦爽，終則復更始”說到既濟、未濟，意思是成就和未成永遠相接。既濟不是停止，未濟也不是失敗；一輪完了又回到新一輪。朱元育借這個說丹道周天循環。白話說，修持不是一次做到某點就永遠完結，而是每個階段都要重新守住起點。

“爻辭有仁義，隨時發喜怒”把卦爻語言轉到倫理情感。仁是生發，義是收斂；喜近賞，怒近罰。朱元育不是鼓勵情緒起伏，而是說情感若能隨時合節，也可納入陰陽秩序。白話說，修持不是把人變成木石，而是讓喜怒賞罰都有時、有度、有中心。

第二章“二用無爻位，周流行六虛”說坎離不是固定在某一格的死象。六虛是上下四方的空間，坎離周流其間，往來不定，上下無常。白話說，水火二用是活的，不能把它們釘死在圖表上。朱元育用這句提醒，法象雖可畫成圖，真正的作用卻在流行變化。

“以無制有，器用者空”承接《老子》車轂之義。器物能用，靠的是中間的空；丹道能成，靠的也是虛中主宰。白話說，若心中塞滿欲望、概念、用力和追逐，就失去器用之空。所謂無，不是什麼都沒有，而是讓有可以安頓和運行的空位。

“坎戊月精，離己日光”把水火與戊己相合。坎屬水而含戊，離屬火而含己，表示水火中各有土的調和。白話說，陰陽不是兩股硬撞的力量，中間一直有真意作調停；如果忽略戊己中土，談坎離就會變成偏激的水火對立。

第三章“日月含符”中的符，是兩半相合的憑信。日月看似分照，晦朔交會時卻暗中相合。朱元育用這個說藥物，是因為丹道真正的藥不在明顯處，而在陰陽合符的瞬間。白話說，轉化的關鍵常在看不見、不可炫耀的地方。

“蟾蜍兔魄”一類月中象，朱元育稱其奇險，是因為它把月魄、金精、卦節和內丹藥物重疊在一起。白話時要把它拆開：蟾蜍、玉兔不是神怪故事的重點，而是古人描述月中陰陽、金木精魄和消息盈虧的象。讀者若停在傳說圖像，就會錯過丹道義。

第四章“天符進退”把發號、順時、晦朔、元年、芽滋連在一起。進火像君主發令，退符像收令歸藏；新芽出土表示生機初動，但也最需要護持。白話說，修持初動時不可魯莽，因為剛生的真機最細微，稍一躁進就會傷掉。

朱元育常說“運移不失中”，這是火候的核心句。運移表示必有動，不能死守；不失中表示動中有主，不能放縱。白話說，丹道不是一味靜坐，也不是一味運動，而是在動靜往來時始終不離中心。

第五章“御政之首，可不慎乎”說的是初基最危險。君主剛即位時要定法度，修持一陽初動時也要守準則。白話說，開始時看似力量微小，卻決定後面方向；一開始若摻入貪求神異、求速成、求壽命的心，後面越用功越偏。

“爻象內動，吉凶外起”不是宿命論，而是內在主宰一動，外在結果就跟著顯現。心君動得正，百脈六根呈吉；心君動得邪，外在身心反應成凶。白話說，朱元育把吉凶收回內在秩序，不讓讀者推給天命或鬼神。

第六章“內以養己，安靜虛無”可以直接譯成：修持先把力量收回自己內部，使心身安定、虛靜、不被外物牽走。己是離中己土，也是後天心性所寄。煉己不是責罵自己，也不是硬壓念頭，而是把外馳的識神收回，使它有機會返照本源。

“視之不見，近而易求”說本來靈明就在眼前，卻不能用眼睛看見；它最切近，所以不必外求。白話說，人常以為道在遠方、在異術、在神祕材料中，朱元育反而說它近在自己本來的靈明和生命根基中。近而易求，不是容易到不用工夫，而是不應向外錯求。

第七章很長，中心是兩孔穴、知白守黑、水中金。兩孔穴可讀作性命兩竅、坎離兩用，不宜粗指身體某一部位。知白是知道真金清明，守黑是守住水基沉潛。白話說，既要認得明處的清明，也要守住暗處的根基；只追光明會浮，只守昏黑會滯。

“鉛外黑，內懷金華”是朱元育排除凡鉛的關鍵。凡鉛是物質鉛，真鉛則借鉛外黑內白的形象，說坎水中藏乾金。白話說，外表沉黑、內藏清白，才是丹經取鉛為象的理由。現代讀者絕不能把這句理解成接觸、煉製或服食鉛類物質。

“真人至妙，若有若無”中的真人，不一定是外在神仙，而是中宮中由性命合和所顯的真主。若有，是因為有主宰、有靈明；若無，是因為不可作物質形體看。白話說，它像一個不可抓取、卻能使身心有主的中心。

第八章列旁門時，朱元育語氣很重。他批評休糧辟穀、忍辱睡眠、步斗祭祀、履行六甲、吐納服氣、房中御女、燒煉八石、呼召鬼神等，不是偶然插入，而是逐一堵住可能的誤讀路徑。白話說，他不願《參同契》被讀成養生怪術、房中術、外丹化學或召神法。

上篇下卷進入“伏食”語境後，危險詞更多，但朱元育的內丹化更明確。兩弦、金、土、同類、還丹等名目，都要放回性命合體的系統。白話說，越像在講外物的地方，越要仔細看註者如何把它收回中宮、神炁、性命、真意。

中篇一開始重新說三篇不可割裂，這是提醒讀者不要把上篇、中篇、下篇看成三本不同書。朱元育說《參同契》“一句分三篇，三篇合一句”，表示每一章都可以從御政、養性、伏食三面讀。白話說，分類只是方便展開，真正血脈是一條。

“四象環中”裡的環中很值得重譯。環不是散開，環是圍繞中心；中不是地理中央，而是真意所居、性命會歸之處。白話說，金木水火、乾坤坎離、日月龍虎若不環中，就只是漂亮名相；只有歸中，才成丹道。

“動靜應時”裡的時，不可只讀成鐘錶時間。它包括天時、身時、心時、機時。白話說，該收時收，該發時發；該默時默，該說時說；該藏時藏，該用時用。朱元育反覆借冬夏晦朔，就是要讓讀者明白“時”是活的分寸。

“坎離交媾”若照字面看很容易被誤讀成男女交合。朱元育的內丹化讀法中，坎是水中真陽，離是火中真陰；交媾是水火互濟、性命互根。白話說，這是身心兩極在中土調和下互相歸投，不是身體性技術。

“乾坤交媾”比“坎離交媾”更根本，因為乾坤是父母、坎離是子女或二用。白話說，坎離交媾像後天功能恢復交通，乾坤交媾像追溯到先天本體的合一。朱元育兩章並列，是要讓讀者先明用，再返體。

“性命歸元”四字可作中篇核心。歸元不是把性命消滅，而是回到性命未分時的根源。白話說，心性若離生命根基，就會變成空談；生命若無靈明主宰，就會變成氣血方技。歸元就是讓空談和方技都回到更深的根。

“二炁感化”把感應和變化相連。感是彼此相觸而有回應，化是回應後產生新狀態。白話說，陰陽不是機械相加，而是互相感通後轉化。這種炁化語言屬古代宇宙論和生命論，不應簡化成現代物理能量。

“關鍵三寶”不是列一張名詞表，而是指出成敗所繫。精、炁、神若各散一方，人就落在後天耗散；若能返還，三者彼此資生。白話說，固精不是身體技巧，養炁不是吸氣技巧，存神不是想像圖像；三者都要由中宮真意統攝。

“傍門無功”說無功，不只是說旁門有害，也說它不能到達目標。即使某些方法讓人有感覺、有異象、有短暫身心變化，只要不能使性命歸元、三家相見，仍然無功。白話說，朱元育判斷修法不是看熱鬧，而是看能否歸根。

“流珠金華”這類詞容易讓人迷戀美感。朱元育會把流珠解到流動圓明，把金華解到金精發露。白話說，這些詞不是要建立奇幻景象，而是描述真機在身心中顯現時的圓、明、潤、活。若只追逐內景，就又成旁門。

“審查真偽”也可讀成讀書法。面對古註、圖說、口訣、傳聞，要審其是否合於全書宗旨。白話說，真不是因為說法古老，偽也不是因為說法新；真偽要看它是否把人帶回性命根源，還是把人帶向外物和奇技。

“三家相見”把前面所有分說推向互證。御政若無養性，就只是管束；養性若無伏食，就容易偏空；伏食若無御政，就易落外術。藥物若無爐鼎，無所安；爐鼎若無火候，不能成；火候若無藥物，無可煉。白話說，完整性比單一名詞更重要。

“刑德反復”可逐句譯成：收殺和生養相互往返，約束和恩養都不能偏廢。朱元育用刑德而不用單純陰陽，是為了讓讀者感覺到火候也有治理意味。白話說，修持有時要嚴格防漏，有時要溫和養護；只會用一種態度，不能成全功。

“陰陽交感”裡，交感不是雜亂混合。陰陽要在各得其位後交，才成生化；失位而交，反成乖戾。白話說，朱元育的合一不是取消差別，而是讓差別在中心秩序中互相成就。

“伏食成功”中的伏和食，都可從內在化理解。伏，是讓偏飛偏沉的力量服從中正；食，是把分散的真機收攝、含養、歸一。白話說，它不是吞食外藥，而是把身心性命的散失收回來，讓三家真正會合。

下篇“鼎爐妙用”說明，若沒有能容納轉化的所在，再好的藥物也不能安。朱元育用鼎爐、黃庭、神室、規中等不同名詞，都在指向一個能安頓性命交會的中心。白話說，鼎爐不是可買可造的器具，而是內丹系統中“有中心、有容受、有調和”的條件。

“火候全功”說全功，是因為火候貫穿一切。開始要火候，收束也要火候；說話有火候，閉口也有火候；進火有火候，退符也有火候。白話說，火候就是全程分寸感，不是一張固定時間表。

“三道由一”可直接翻成：大易性情、黃老養性、爐火伏食三條說法，都由一個根源生出。若分別看，像枝、莖、花、葉、果；若歸根看，只是一株。朱元育用這章回答全書題名：參互三家、合同三家，最後契入一源。

“四相歸根”讓語言退場。朱元育前面說了很多乾坤坎離，到這裡卻說匡廓消亡、太元無形。白話說，最高處不是把象徵堆得更多，而是知道象徵最後必須回到無象。這不是否定前文，而是完成前文。

“自敘啟後”最後把作者形象和傳法責任連起來。魏伯陽不樂仕宦，隱居著書，以少辭藏大道；朱元育則在清代替他展開幽義。白話說，前者以隱語保存，後者以註疏開顯，二者都在處理一個問題：道不可盡言，但又不能不傳。

整部書若逐句翻成現代白話，最要小心“是什麼”和“不是什麼”同時說清。乾坤是性命根基，但不是單純心理概念；坎離是水火二用，但不是物理水火；鉛汞是內丹象徵，但不是金屬材料；男女牝牡是陰陽互藏，但不是房中採補；火候是節度，但不是硬排功課。把這些邊界守住，朱元育的反旁門立場才不會被翻失。

所以本篇的白話補譯不是把每句古文變成短口號，而是依朱元育每段推理展開：先說他借了什麼象，再說這個象在丹道中指什麼，最後說它排除了哪些誤讀。這樣讀，長篇註解才不會只剩名詞堆積，而能看出他從乾坤坎離一路收到四相歸根的脈絡。

還要注意朱元育常用“先天”“後天”來轉換層次。先天不是歷史上某個更早時期，而是未分、未染、未被後天識神割裂的根源狀態；後天則是已經分成身心、內外、動靜、感官和欲念的日常狀態。白話說，丹道所謂返先天，不是回到嬰兒或原始社會，而是把後天散亂的性命重新歸於根本。

他說“順而達之”與“逆而還之”，也不是要人反自然。順，是性命流出而成人成物；逆，是沿著流出的路徑返還根源。白話說，順行是生命展開，逆修是生命回收。這個“逆”指方向反轉，不是違反身體安全或硬做危險動作。凡把逆修理解成強迫身體、服毒、採補、閉氣的讀法，都偏離朱元育的註意。

“一陽初動”在全書多次出現，意思是最微細的生機剛剛發露。朱元育用它說元年、芽滋、朔旦、冬至，也用它說修持初機。白話說，這不是讓人追求某種劇烈感覺，而是提醒轉化初起時最需要安靜護持。真正的初動往往不喧鬧，越是細微，越不能以躁心求驗。

“溫養”二字也要翻清楚。溫不是加熱，養不是放任；溫養是讓已經得其端倪的真機在中和條件下慢慢成熟。若用外丹語言看，像火力不猛不寒；若用身心語言看，就是不急、不怠、不追逐異象。白話說，溫養是耐心守護，不是操作爐火。

朱元育講“閉口不用談”，不等於反智或禁止解釋。它指根本處不可用語言耗散，也指修持中不可多言外馳。但他自己又寫《闡幽》，表示在教學和註疏層面仍須言說。白話說，說與不說各有火候：該開示時要開示，該歸根時要忘言；若把任何一邊絕對化，都不是他的意思。

本篇遇到“神明”“真人”“元神”等詞，也要避免把它們全翻成外在神靈。朱元育常把它們指向身中主宰、靈明本性、性命合一後的真主。白話說，這些詞有宗教語境，也有內丹心理與生命論語境；翻譯時要保留其道教色彩，但不能讓讀者誤以為是在召喚外鬼神。

相反，遇到“鬼神”“祭禱”“六甲”“步斗”等詞，則要看朱元育是在批判還是在借象。第八章明確把祭鬼求驗、履行六甲等列為旁門，表示這些不是他認可的正路。白話說，不能因為文本出現這些詞，就把它們當作可操作儀式；在朱元育的脈絡中，它們多是錯路警示。

“黃中”“中宮”“神室”“規中”“祖竅”雖名不同，功能相近：都指向性命交會、真意居中、身心有主的位置。白話翻譯可依上下文微調，但要讓讀者知道它們不是普通解剖部位。若把祖竅等同某個固定身體點，便容易把活的象徵變成僵硬定位。

“龍虎”雖在本篇不是唯一主詞，但與鉛汞、坎離同屬常見丹經象。龍多象陽動、木火、飛升之性；虎多象金水、沉降之力。朱元育讀法中，龍虎相交仍要回到陰陽剛柔互濟。白話說，龍虎不是神獸故事，而是把難說的身心升降、剛柔制化轉成圖像。

“八石棄捐”一類話若出現，要作安全邊界處理。八石在外丹史中涉及礦物和藥石，朱元育在反旁門語境下將其排除。白話說，他不是教人挑選更好的礦物，而是說外在藥石不能成為還丹根本。現代讀者更不應把任何礦物服食或煉製視作養生方法。

“房中”“御女”“採補”相關語句，也必須照朱元育的批判處理。他列舉御女一千二百等說法，是把誇誕旁門推到極端以示其謬。白話說，這些不是祕法入口，而是錯路範例。朱元育真正肯定的是陰陽互藏、性命相合的內在象徵，不是對他人身體的利用。

“休糧”“長坐”“不眠”“服氣”也被他批評，說明他反對把修行化為苦行競賽或生理異常。白話說，不吃、不睡、硬坐、硬吸氣，不能保證歸根，反而可能損傷身心。文本中的批判應保留，不能翻成鼓勵極端行為。

若把全篇按讀者路徑重排，第一步是辨體用：乾坤為體，坎離為用；第二步是明中心：戊己中土、黃中祖竅、心君規中；第三步是辨邪正：排除外丹、房中、符術、苦行、服氣；第四步是會三家：御政、養性、伏食互相印證；第五步是忘名相：四相歸根，太元無形。白話說，這五步能幫讀者從龐大篇幅中抓到朱元育自己的閱讀次序。

因此，逐段翻譯《參同契闡幽》時，不能只把“乾坤”等於天地、“坎離”等於水火、“鉛汞”等於兩種物質。每個詞都要問三件事：它在《易》象中是什麼，在朱元育內丹中指什麼，它正在排除哪種誤讀。這三問合起來，才接近句子級的真白話。

最後，這篇的學者註也應提醒讀者：Pregadio有助於理解《參同契》早期文本、外丹背景與英語學界的分層研究；Robinet有助於理解道教內丹象徵如何在中古以後發展；Komjathy有助於把朱元育放進全真修持傳統；Needham則提供中國煉丹、科技和礦物術語的歷史背景。這些參考不能取代朱元育原文，但能防止把清代內丹註直接誤認為東漢原義。

若落到一句一句的閱讀，朱元育每遇一個古奧詞，通常都把它放進“體、用、中、節、歸根”五層中解釋。乾坤屬體，坎離屬用，戊己黃中屬中，晦朔進退屬節，四相歸根屬最後歸宿。白話譯文只要能把一句話放回這五層，就能比單純換字更接近原意。相反，若只把古詞換成現代詞，而不說明它在五層中的位置，讀者仍會不知它為何重要。

也因此，本篇雖長，核心並不散亂。它一直在回答同一個問題：人如何從後天分裂的身心、名相和欲求中，重新認得先天同源的性命。所有卦爻、日月、君臣、鉛汞、鼎爐、火候，都是這個問題的不同說法。白話說，讀到任何繁複名相時，都要回問：它是在說根源、作用、中心、節度，還是在說歸根。

這也能解釋朱元育為何一再說不可滯言說名相：名相若能指回根源，就是方便；名相若使人追逐外物，就是遮蔽。

整體來看，《參同契闡幽》不是逐字訓詁本，而是朱元育站在清代全真內丹立場，重構《參同契》的讀法。它把易象、天文、政治、身體、黃老、爐火、性命全部串入一套內丹系統；一方面承認經文大量使用藥物、爐鼎、火候的術語，另一方面又反覆警告不可執著外物、房中、礦石、祭鬼、服氣、苦行。真正的白話讀法，是把這些術語翻成它們在朱元育詮釋中所承擔的功能：乾坤是性命根基，坎離是活的二用，中黃是真意所居，藥物是身心兩物，爐鼎是祖竅中宮，火候是守中調御的節度，三家最終會歸一個根株。

note: 本篇可與Fabrizio Pregadio對《周易參同契》的英譯、校釋及中國煉丹史研究同讀，特別有助於區分《參同契》早期外丹、宇宙論與後世內丹詮釋之間的層次。Isabelle Robinet對道教內丹象徵與上清、靈寶傳統的研究，可補充性命、坎離、鉛汞等語彙如何由物質煉丹轉向身心修持。Louis Komjathy對全真道與內丹修持傳統的整理，有助於理解朱元育作為清代全真註疏家的立場。Needham的煉丹史研究可作外丹、礦物和技術語彙的背景參照，但本章白話依朱元育內丹化讀法處理。底本保留「眞」「炁」「竪」「麄」等異體字，序中又見「大道○」「(⿴◎𠁼)」等特殊符號或未定字形；引用、檢索時宜核對字形。文本涉及鉛汞、八石、服食、房中、符術等高風險語彙，均只作思想史和宗教文本說明，不提供現代養生、醫療、化學或身體操作建議。