scripture_title: 太平御覽·卷四十一．地部六

chapter_title: 廬山：《廬山記》曰：山高二千三百六十丈，周回二千五十里

original:
《廬山記》曰：山高二千三百六十丈，周回二千五十里，東南三十二里。張僧鑒《潯陽記》云：「匡俗，周武王時人，屢逃徵聘，結廬此山。後登仙，空廬尚在，弟子等呼爲廬山，又名匡山，蓋稱其姓。」又按：豫章匡裕，字君孝，共鄱陽令吳芮，佐漢定天下，封俗鄱陽廬君，兄弟七人，皆好道術，遂寓精爽于洞之山，故世謂廬山。漢武帝南巡，親見神靈，封俗爲文明公。一雲匡俗漢人，一雲周武時人，未知誰是。

遠法師《廬山記》曰：《山海經》曰：「廬江，三天子都。」有匡裕先生者，出自殷周之際，隱遁避世，潜居其下。或云俗受道于仙人而共游其嶺，遂托室懸岫，即岩成館。故時人謂其所止爲神仙之廬。西南有石門，似雙闕壁立千餘仞，而瀑布流焉。

《述异記》曰：廬山上有三石梁，長數十丈，廣不盈尺，俯眄杳然見底。咸康中，江州刺史庾亮迎吳猛，將弟子登山游觀，因過此梁。見一老公坐桂樹下，以玉杯承甘露與猛，猛遍與弟子。又進至一處，見崇台廣厦，玉宇金房，琳琅焜耀，輝彩眩目，多珍寶玉器，不可識。見數人與猛共言，若舊相識。

周景式《廬山記》曰：登廬山，望九江，以觀禹之迹，其茲峰乎！東南隱諸嶺，不得駢矚，自廬山人迹所暨，迥望無復出此者。每雨，其下成潦，而上猶皎日。

遠法師《游山記》曰：自托此山二十二載，凡再詣石門，四游南嶺，東望香爐，秀絕衆形。北眺九流，凝神覽視，四岩之內，猶觀之掌焉。傳聞有石井、方湖，足所未踐。

張野《廬山記》曰：廬山，天將雨則有白雲，或冠峰岩，或亘中嶺，俗謂之山帶，不出三日必雨。

《尋陽記》曰：廬山頂上有一池，水池中有三石雁，霜落則飛。山北有五老峰，于廬山最爲峻極，橫隱蒼穹，積石岩巉，迥壓彭蠡，其形勢如河中虞鄉縣前五老之形，故名之。

又曰：上霄峰在山東南，秦皇登之，與雲漢相接，因名之。高處有刻名之字，大如掌，背隱起焉，僅百餘言。

又曰：王敦誅術士，吳猛附船日行千里，追者但見龍附其船。猛令船人閉目，人聞曳撥林木之聲，懼而開目。龍知人見，遂委舟山頂。今艑底在紫霄峰上。

又曰：陶潜栗裏，今有平石如砥，縱廣丈餘，相傳靖節先生醉臥其上，在廬山南。

《神仙傳》曰：董奉，字君异，侯官人。少有道術，居北山，多救人疾苦。種杏于此山十數年，杏有十數萬株結實。奉乃多倉廩，宣言人買杏多少，不須來報，但一器穀一器杏，多者則爲猛獸所害。人懼，無敢欺者。得穀，悉賑貧乏。

vernacular:
本條先說廬山高二千三百六十丈、周回二千五十里，然後保留兩種山名來源：一說周武王時匡俗逃避徵聘，在山中結廬，後來登仙，空廬還在，所以稱廬山，也叫匡山；一說豫章匡裕兄弟七人好道術，精爽寓於洞山，故世人稱為神仙之廬。漢武帝南巡時曾見神靈，並封匡俗為文明公。

遠法師《廬山記》把廬山說成《山海經》所謂三天子都，匡裕先生在殷周之際隱居受道，所居之處就是神仙之廬；山西南有石門，像雙闕壁立千仞，瀑布流下。《述異記》又寫吳猛帶弟子過三石梁，見桂樹下老人以玉杯盛甘露相飲，再往前見崇台廣廈、玉宇金房、珍寶玉器，像進入仙宮。

後半收地方山記與人物故事。廬山雨前三日常有白雲像山帶；山頂池中有三石雁，霜落則飛；五老峰高峻如五老之形；吳猛逃避追捕時，船化龍負舟上山；陶潛故里有平石，相傳他醉臥其上。最後董奉在北山以道術救疾，讓病人以穀換杏，所得穀物全賑濟貧乏。這些材料使廬山兼有仙人遺跡、物候占驗、隱逸記憶與醫藥濟世。

note: 廬山條混合佛教僧人山記、地方志與神仙傳，呈現名山多重聖性。類書對山名來源不作裁決，保留周武、漢人兩說，符合輯佚式編纂。道教意涵主要在匡俗登仙、匡裕好道術、吳猛遇甘露玉宇、董奉道術救疾等材料；白雲山帶候雨、石雁霜飛則屬山靈占候。廬山在此不是單一宗教聖地，而是神仙之廬、禹跡觀覽、隱逸與醫藥救濟共同構成的靈山。 條中同時出現遠法師、陶潛、董奉、吳猛，說明類書不按宗派分割名山傳說，而是以山為綱，收容僧、隱士、方士與地方物候。

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scripture_title: 太平御覽·卷四十一．地部六

category: foundational

chapter_title: 羅浮山：《南越志》曰：此山本名蓬萊山，一峰在海中，與羅山

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《南越志》曰：此山本名蓬萊山，一峰在海中，與羅山合，因名焉。山有洞通句曲，又有璇房瑤室七十二所。

裴淵《廣州記》曰：羅浮二山隱天，惟石樓一路，是可登矣。

《晋中興書》曰：葛洪上羅浮山中煉丹，在山積年。忽與廣州刺史鄧岱書云：「當欲遠行。」岱得書狼狽，而洪已亡，顔色如平生，體輕弱如空衣。時咸以爲神仙。

《茅君內傳》曰：羅浮山之洞，周五百里，名朱明耀真之天。

《羅浮山記》曰：羅，羅山也，浮，浮山也，二山合體，謂之羅浮。在層城、博羅二縣之境，有羅水南流注于海。舊說羅浮高三千丈，長八百里，有七十二石室，七十二長溪，神湖神禽，玉樹朱草。相傳云浮山從會稽來。今浮山上猶有東方草木。

又曰：鮑靜，字子玄，上黨人。博究仙道，爲南海太守，晝臨民政，夜來羅浮山，騰空往還。

裴淵《廣州記》曰：羅山隱天，惟石樓一路。時有閑游者，少得至。山際大樹合抱，極目視之，如薺菜在地。山之陽有一小嶺，雲蓬萊邊山浮來著此，因合號羅浮山。

《名山略記》曰：羅浮山有阿育王塔三十二所，雜道書。

《南海郡傳》曰：羅山，諸仙人所游之山也。惡人不得妄上；惡人上此山，有獸即擊之，投于岩下。

vernacular: 本條說羅浮山本名蓬萊山，一峰在海中，與羅山相合而得名；山有洞通句曲，又有璇房瑤室七十二所。裴淵《廣州記》說羅浮二山高隱入天，只有石樓一路可登。《晉中興書》記葛洪在羅浮山煉丹多年，後告廣州刺史鄧岱將遠行，鄧岱至時葛洪已亡，面色如生，身體輕如空衣，人皆以為神仙。《茅君內傳》稱羅浮山洞周五百里，名朱明耀真之天。《羅浮山記》又說羅、浮二山合體，高三千丈，七十二石室、長溪，有神湖神禽、玉樹朱草，浮山相傳從會稽來；鮑靜為太守，晝理民事，夜至羅浮騰空往還。

note: 羅浮山條把海外蓬萊想像與嶺南洞天合併。原文稱其洞通句曲、名「朱明耀真之天」，且有七十二石室、璇房瑤室，明顯屬道教洞府語彙。葛洪煉丹尸解、鮑靜夜間騰空往還，使羅浮成為丹道與仙術的實踐地；「本名蓬萊」「浮山從會稽來」則把地方山岳接入海上仙山系統。類書同時收阿育王塔與道書，顯示名山神聖性可容納多種傳統。 「惡人不得妄上」與獸擊惡人的傳說，還使羅浮具有道德篩選功能；只有修道、煉丹或仙人所游者，才與此山的洞府性相稱。


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chapter_title: 蔣山：《輿地志》曰：蔣山，舊名金陵山，因此山立名金陵。

original:
《輿地志》曰：蔣山，舊名金陵山，因此山立名金陵。徐爰《釋問》曰：諸葛亮以爲鍾山龍盤，即蔣山也。

《金陵圖》曰：後漢末，蔣子文爲秣陵尉，逐盜鍾山北，爲賊傷額而死。常謂青骨死當爲神，至吳大帝立都，子文乘白馬，搔頭，執白羽見形，故令史曰吳王爲立廟；不爾，當百姓大疫。大帝猶未信。又翊日，見于路，當令飛蟲入人耳。後果如其言。帝乃立廟鍾山，封子文爲蔣侯，改爲蔣山。即此是也。

沈約《宋書》云：蕭思話領左衛，常從太祖登鍾山北嶺石上彈琴，因賜以銀鍾酒。謂曰：相賞有松石間意焉。

《梁書》曰：武帝時，旱甚，詔于蔣山神求雨，十旬不降。帝怒，命載荻焚廟幷其神影。白日開朗，將起火，當神上忽有雲如傘蓋，須臾驟雨台中，宮殿皆自震動。帝詔使停。

山謙之《丹陽記》曰：京師南北，幷有連嶺，而蔣山獨崖崛峻异，其形象龍，實楊都之鎮也。孫權葬山南，因爲名，號曰孫陵。

又曰：出建陽門，望鍾山之與覆舟，似上東門，首陽之與北邙也。

《金陵地記》曰：秦始皇時，望氣者雲，金陵有天子氣。乃東巡，埋金玉雜寶于鍾山，仍斷其地，更名曰秣陵。

又曰：蔣山本少林木，東晋令刺史罷還都，種松百株，郡守五十株。

又曰：周顒，字彥倫。隱居蔣山，出爲臨海令，罷還都，欲游舊居。孔稚珪作《北山移文》以譏之曰：「鍾山之英，草堂之靈，馳烟驛路，勒移山庭。」

vernacular: 本條說蔣山舊名金陵山，金陵之名由此而立，諸葛亮以為鍾山龍盤即蔣山。《金陵圖》記後漢末蔣子文為秣陵尉，追盜受傷而死，生前常說自己死後當為神。吳大帝建都時，子文乘白馬、持白羽顯形，令史告吳王為他立廟，否則百姓將大疫；後又預言飛蟲入人耳，果然應驗，於是立廟鍾山，封蔣侯，改名蔣山。《梁書》記梁武帝大旱求雨於蔣山神，久不降雨欲焚廟，神上忽雲如傘蓋，頃刻大雨震動宮殿。又引金陵天子氣、秦始皇埋金玉斷地、周顒隱居與《北山移文》等事。

note: 蔣山條重點不在洞天，而在城市鎮山與地方神祠。類書以輿地、金陵圖、正史、地記合編，既說龍盤形勝、天子氣，也說蔣子文死後成神、立廟禳疫、祈雨靈驗。道教文化關聯可從山神崇拜與祈雨禳災看出：蔣子文由人轉神，受封蔣侯，廟祀能關係疫病與降雨，這與道教吸納地方神靈、建構山嶽護境之神的方式相通。周顒事則補出名山隱逸傳統。 梁武帝欲焚廟而雲雨立應，尤能看出山神祠與王權之間的張力：神靈既受朝廷命令，也以降雨顯示不可輕慢的靈威。


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chapter_title: 九疑山：《山海經》曰：九疑山，舜所葬爲永陵，在長沙零陵界

original:
《山海經》曰：九疑山，舜所葬爲永陵，在長沙零陵界。秦始皇三十七年十一月，行至雲夢，望祀虞舜于九疑山。

《漢書》曰：武帝元封五年，南巡狩至于盛唐，望祀虞舜于九疑山。

《山海經》曰：南方蒼梧之丘，蒼梧之淵，其中有九疑山，舜之所葬，在長沙零陵界。

《湘中記》曰：九疑山在營道縣，九山相似，行者疑惑，因名九疑。

盛弘之《荊州記》曰：九疑山盤基數郡之界，連峰接岫，競遠爭高，含霞卷霧，分天隔日。

《郡國志》曰：九疑山有九峰：一曰丹朱峰；二曰石城峰；三曰樓溪峰，形如樓；四曰娥皇峰，峰下有舜池，池傍春月百鳥生卵，人取之則迷路，致本處可得還；五曰舜源峰，此峰最高，上多紫蘭；六曰女英峰，舜墓於此峰下；七曰簫韶峰，峰下即象耕鳥耘之處；八曰紀峰，馬明生遇安期生授金液神丹之處；九曰紀林峰。周義山，字秀通，開石函得李山經，讀之得仙也。有九水，七則流歸嶺北，二則翻注廣南。

《淮南子》曰：九疑之南，陸事寡而水事多。

王歆之《神境記》曰：九疑，是舜之葬處也。有青澗，中有黃色黃蓮花，芳氣竟穀。此山之表，復有一峰，望之乃似人形，映出雲端如玉積，高于諸山，頂有飛泉如帶。舜廟在山之陽。

vernacular: 本條先據《山海經》說九疑山是舜的葬地永陵，在長沙零陵界；秦始皇三十七年行至雲夢，望祀虞舜於九疑山。《漢書》又記漢武帝元封五年南巡至盛唐，望祀虞舜。九疑位在南方蒼梧之丘、蒼梧之淵中，因九座山相似，行者疑惑而得名。盛弘之《荊州記》說其連峰接岫，含霞卷霧，遮分日光。《郡國志》列九峰：丹朱、石城、樓溪、娥皇、舜源、女英、簫韶、紀峰、紀林；其中有舜池、舜墓、象耕鳥耘，紀峰為馬明生遇安期生授金液神丹之處，周義山得李山經而成仙。

note: 九疑山條以舜葬與帝王望祀為主，兼收仙傳痕跡。類書先用《山海經》《漢書》確立其聖王陵寢地位，再以地方記詳列九峰、九水與奇景。道教相關處集中在紀峰：馬明生遇安期生授金液神丹，周義山開石函得李山經而仙，說明聖王遺跡山也可成為授丹得經之所。娥皇、女英、簫韶、象耕鳥耘等傳說，則使九疑兼具祠祀、音樂神話與山川靈境意味。 青澗黃蓮、峰如人形、飛泉如帶等描寫，補出神境景觀；它不是單純陵墓，而是由舜廟、九峰、神丹、仙經共同構成的南方靈山。


scripture_title: 太平御覽·卷四十一．地部六

chapter_title:
玉笥山：《福地記》曰：此山土地肥美，宜穀辟兵。

又《天

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《福地記》曰：此山土地肥美，宜穀辟兵。

又《天監起居注》云：廬陵太守王希聃，于此山龍淵獲劍二口。

《太真白龜山經》曰：本名群玉山，胚渾初分，此山積五色氣而成形，睹若群玉之狀，皆虛無之貌浮焉。至炰犧氏之時，山乃堅實委地，變爲五色，遂號爲群玉山。至夏殷之世，人多采其玉，百靈慮損其山形，遂化爲五色土石，而生之叢木。今溪澗之中，五色碧赤之石，皆古玉變也。

《玉笥山記》曰：漢武好仙，察衆仙之迹，知此山爲靈感之司。遂于山頂致降真壇，日夕祈禱，天乃降白玉笥置壇上。武帝遣使取，至其壇側，飄風大振，卷玉笥而去。因封爲玉笥山。又漢武時，邑民伐材于山爲廨館，闕殿中梁一條，邑民相謂曰：欲精仙館，在其梁棟，未可以凡木爲之。經數旬未獲，忽一夜震雷風烈，天降白玉梁一條，光彩瑩目。至今下有玉梁觀。至魏武時，遣人取之，至其山門。亭午之際，雷霆大震，化爲白龍，擘烟霧而去。晋永嘉中，有人見在都木岩下。梁黃門侍郎蕭子雲建清虛館，兼撰立館碑，經五載，忽有一人來謂之曰：「館之東北有洞，曰都木坑，水自東注，可以久居矣。」子雲遂徙家居之。後全家隱洞中，不知所之。大曆初，有道士謝修通者，宜春人也。入此山不出，凡四十年，如野人。後遇一人，引入溪源，于溪中得一碑，長三尺，乃蕭侍郎清虛之館碑。更行，行半裏，見宅基古磚瓦石皆异，遂結庵居之。長慶初，入都木坑，偶見一宅，重扉。須臾有一青衣童子，招修通入見。一人紫綬峨冠佩劍，立堂之左。一人碧綬素簡，立堂之右。童子曰：「左者蕭君，右者梅君。」即梅福也。通乃叩頭再拜，求住。修通好食小蒜，二君曰：「子乃葷腥之人，安能住此？」賜修通嘉禾五穗，松葉半斤，令頓服之，服之中半，二君乃令歸，精神似不足，眼目睢盱。門人相謂曰：「師修行不出，凡七十年，爲邪氣所亂，大道何昧乎？」通至寶曆初，夢人告曰：「造一精舍待君。」既寤，曰：「旦日我當死矣。」七日而卒。門人求備棺櫬，空見衣冠而已。年九十八。

vernacular: 本條據《福地記》說玉笥山土地肥美，宜種穀，可避兵；《天監起居注》說廬陵太守王希聃在山中龍淵得劍二口。《太真白龜山經》稱此山本名群玉山，天地初分時由五色氣積成，至伏羲時才堅實著地，後因人多採玉，百靈恐山形受損，便化玉為五色土石與叢木。《玉笥山記》說漢武帝好仙，在山頂設降真壇祈禱，天降白玉笥，遣使取時被大風卷去，因名玉笥山；又降白玉梁，魏武帝遣人取時化白龍而去。梁蕭子雲建清虛館後全家入洞不知所終。唐道士謝修通入山七十年，遇蕭君、梅福，被嫌食葷而不得留，卒後棺中只見衣冠。

note: 玉笥山條以《福地記》開篇，已明示其福地性質；其後《太真白龜山經》《玉笥山記》把山解釋為五色氣、群玉、降真壇、白玉笥與白玉梁所成的靈感之司。道教意涵在「降真」「清虛館」「洞」「梅福」「謝修通」等語最明：山中有洞府與仙人，凡人可遇而未必可留，飲食葷腥也成為入仙境資格的判準。玉梁化龍、空棺衣冠，則屬升化與尸解式敘事。 王希聃得劍、漢武求玉笥、謝修通得碑等情節，還顯示此山多以「器物顯靈」作為神異標記，與福地可避兵、可久居的功能相互呼應。


scripture_title: 太平御覽·卷六十三．地部二十八　河南諸水

chapter_title: 孝水：《山海經》曰：平逢山西十里廆山，其陽多㻬琈之玉，

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《山海經》曰：平逢山西十里廆山，其陽多㻬琈之玉，俞隨之水出于其陰，北流注于穀，世謂之孝水也。

潘岳《西征賦》曰：澡孝水以濯纓，嘉美名之在茲。

vernacular: 《山海經》說，平逢山西十里的廆山，山南多㻬琈玉，俞隨水出於山北，向北流入穀水，世人稱為孝水。潘岳《西征賦》又說，在孝水洗濯冠纓，讚美此地有美好的名稱。

note: 孝水條材料很短，先以《山海經》定其出處與流向，再以潘岳賦句補出文人對水名的詠歎。其道教關聯不在明載神仙，而在《山海經》式山水玉石譜系：山陰出水、山陽出玉，水與寶玉同屬靈境徵象。孝名又使自然水名帶有德行意味，符合類書把地理、名義與祥善感應相連的編排方式。類書在此不是建立水利專論，而是把經史地志、逸聞與詩賦並置，使一條水名兼具源流、地望、人事與靈異。從道教角度看，水域常是神物、仙術、祠祭與方術傳說的發生處；即使材料本屬儒史，也因水能通幽、載瑞、驗德而可被納入河瀆水府的想像。


scripture_title: 太平御覽·卷六十三．地部二十八　河南諸水

chapter_title: 橐水：《陝縣圖經》曰：橐水，即魯水也。西北入城，百姓賴

original: 《陝縣圖經》曰：橐水，即魯水也。西北入城，百姓賴之，呼爲利人渠是也。又按《唐史》云：武德元年，陝東道行台金部郎中長孫操，自郡東又引水入城，以代井汲，百姓賴之，與上渠俱利于民。

vernacular: 《陝縣圖經》說，橐水就是魯水，向西北入城，百姓依賴它，稱為利人渠。又據《唐史》，武德元年長孫操又從郡東引水入城，代替汲井，百姓也受其利，與前渠同樣便利民生。

note: 橐水條全以水利為主，沒有神異敘事，卻呈現類書收水名時重視民生日用的一面。橐水因入城、代井、利民而被記錄，水的價值在可飲可灌、能安聚落。從道教河瀆觀念看，這類材料可作水神信仰的現實基礎：水靈是否受祀，往往繫於一方生民的依賴與感德。長孫操引水入城的事，也把自然水脈轉為治理功業，與祈雨、治水、護境等水府職能相接。橐水因「利人渠」得名，正顯出水德在日用層面的可感性，與祠祀之前的感恩心理相通。由此可見，無神異的水利條同樣能服務本批「河瀆利民」的閱讀角度。


scripture_title: 太平御覽·卷六十三．地部二十八　河南諸水

chapter_title: 涑水：《十道志》曰：涑水，亦名襄水。荊楚之地，水駕山而

original: 《十道志》曰：涑水，亦名襄水。荊楚之地，水駕山而上者，皆呼爲襄，襄上也。今土人呼爲涑水，上流亦呼爲襄，名即無定，故陸澄《地理志》曰：「襄陽無襄水也。」又按《襄沔記》曰：「中廬有涑水注于沔，此水中有物，如三四歲小兒，膝頭如虎掌，爪常沒水中，出膝頭示人，小兒不知者欲弄之，輒便啖人。或人有生得者，摘其鼻，可小小使之，名曰水虎。」

vernacular: 《十道志》說，涑水又名襄水，荊楚地方凡水勢駕山而上者都稱襄，襄就是上。土人稱涑水，上流也稱襄，名稱不固定。又《襄沔記》說，中廬有涑水注入沔水，水中有物像三四歲小兒，膝頭像虎掌，常沒爪於水，只露膝示人，小兒想戲弄它，就會被啖食；若活捉後摘其鼻，可略加驅使，名為水虎。

note: 涑水條先辨名，再轉入水虎傳說，是本卷水中神異最鮮明的材料之一。類書保留地方志對水名流變的說明，同時收入近乎妖物志的敘事，顯示水域不只是地理通道，也被視為藏伏異類之處。道教水府與精怪觀中，水中物往往介於神、妖、獸之間，可傷人，也可被制御；摘鼻使役的細節，尤其接近方術制服水怪的想像。這條不可據以擴張為固定神名，只能按原文理解為地方水怪記錄。水虎露膝示人而傷小兒，特別突出了水邊禁忌；此類故事也有警戒涉水、約束童蒙的作用。


scripture_title: 太平御覽·卷六十三．地部二十八　河南諸水

chapter_title: 菊花源：《荊州記》曰：菊花源傍悉生芳菊，被徑浸潭，流其滋

original: 《荊州記》曰：菊花源傍悉生芳菊，被徑浸潭，流其滋液，水極芳馨。穀中有三十餘家，不穿井，仰飲此水，上壽二三百，中壽百餘，其七八十者，猶不爲壽。夫菊能輕身益氣，令人久壽，于此有征矣。又後漢胡廣，字伯始，爲侍中，久患風羸，南歸飲此水，遂瘳焉。

vernacular: 《荊州記》說，菊花源旁遍生芳菊，菊液浸入潭水，使水極其芬芳。谷中三十多家不鑿井，只飲此水，上壽二三百歲，中壽百餘歲，七八十歲還不算長壽。菊能輕身益氣、使人久壽，在此得到驗證。後漢胡廣久患風羸，南歸飲此水後病癒。

note: 菊花源條把水、草藥與延年連為一體，是道教服食養生角度最重要的水條。類書引《荊州記》時，不只記地名，還保存「芳菊流滋液」與居民長壽的因果敘述，明確說菊能輕身益氣、令人久壽。道教本草與服食傳統常重視菊、芝、松脂等清芬之物，此處則將藥性轉移到水，使日常飲水成為延壽媒介。胡廣病癒一事提供個案，但仍屬所引舊說，注釋不可進一步斷言其醫效，只能說它展示了靈泉養生的敘事模式。菊香入水而居民長壽，將植物藥性、泉流滋養與地方風土合成一個延年敘事。


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chapter_title: 滍水：《傳》曰：晋陽處父侵蔡，楚子上救之，與晋夾滍而軍

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《傳》曰：晋陽處父侵蔡，楚子上救之，與晋夾滍而軍。

《水經》曰：滍水，出南陽魯陽縣西之堯山。

張衡《南都賦》曰：「其川瀆則滍澧濼濜，發源岩穴，布濩漫汗，漭沆洋溢，總激急趨，箭馳風疾。」

又曰：滍水又東南徑昆陽縣故城。昔漢光武與王尋、王邑戰于昆陽，敗之，敗走者相騰踐，奔殪百餘里，會大雨如注，滍川盛溢，虎豹皆股戰，士卒爭赴，溺死者以萬數，水爲不流。王邑、嚴尤、陳茂輕騎，皆乘尸而渡。

vernacular: 《傳》說，晉陽處父侵蔡，楚子上救蔡，晉楚夾滍水而軍。《水經》說，滍水出南陽魯陽縣西的堯山。張衡《南都賦》描寫滍、澧等川瀆發源岩穴，水勢浩漫激急。又說滍水東南經昆陽故城，漢光武與王尋、王邑戰於昆陽，敗軍遇大雨，滍川盛溢，士卒赴水溺死以萬計，水為之不流，王邑等乘屍而渡。

note: 滍水條把戰爭記憶、水勢描寫與災異場面合在一處。類書先列春秋軍事地望，再引《水經》與張衡賦補足源流、形勢，最後以昆陽之戰寫暴雨盛溢、屍塞不流。道教角度可注意水的災應性：河川在兵亂中不只是背景，還像承受殺氣、顯示天命轉移的媒介。光武戰事本屬王朝受命敘事，洪水與虎豹股戰增添非常氣氛，但原文未說水神降罰；較妥當的讀法，是水勢被類書用來烘托兵敗與受命之瑞異。昆陽段以屍塞水流寫兵敗之慘，水的非常狀態因此成為改朝受命敘事的旁證。


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澧水：《說文》曰：澧，水出南陽雉衡山，東入汝。

《山

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《說文》曰：澧，水出南陽雉衡山，東入汝。

《山海經》曰：葛山，澧水出焉，（校：音禮）東流于餘澤，其中多六足魚。

《漢書地理志》曰：充縣曆山，澧水出焉。

又《離騷》云：沅有芷兮澧有蘭是也。

又有澹水。王仲宣《贈孫文始詩》云：「悠悠澹澧」是也。（校：澹水，澧水。）

vernacular: 《說文》說，澧水出南陽雉衡山，向東入汝。《山海經》說，葛山出澧水，東流到餘澤，水中多六足魚。《漢書地理志》說，充縣曆山出澧水。《離騷》說「沅有芷兮澧有蘭」。又有澹水，王粲詩稱「悠悠澹澧」。

note: 澧水條以小學、地志、山海與楚辭互證水名。其道教意味主要在兩端：一是《山海經》所記六足魚，屬山川異物譜系，水中多怪魚可引向水域靈異；二是《離騷》以澧蘭並舉，使水濱香草成為潔淨、招隱、通神的象徵。類書沒有把澧水明說為仙水，卻透過異魚與芳蘭，使它兼具博物與香草傳統。道教齋醮、佩香與服食文化常吸收香草意象，本條可從這一層看其關聯，不能外加具體儀式。六足魚與蘭芷一怪一芳，使澧水同時具有博物奇聞與香草清芬兩種面向。


scripture_title: 太平御覽·卷六十三．地部二十八　河南諸水

chapter_title: 汝水：《說文》曰：汝水，出弘農盧氏還歸山，東入淮。

original:
《說文》曰：汝水，出弘農盧氏還歸山，東入淮。

《春秋說題辭》曰：汝出猛山，汝之爲言女也。

宋均注曰：女取其生孕也。

《毛詩》曰：汝墳，道化行也，文王之化，行乎汝墳之國。

《水經》曰：汝出河南梁縣勉鄉西天息山。注曰：《地理志》云：出高陵山，即猛山也。亦言出魯陽縣之大猛山。《博物志》云：出燕泉山。幷异名也。

《東觀漢記》曰：傅俊從上迎擊王莽二公于陽關，漢兵反走，還到汝水，上于水岸以手飲水，澡頰塵垢，謂俊等曰：「今日罷倦甚，諸卿寧憊耶？」

vernacular: 《說文》說，汝水出弘農盧氏還歸山，東入淮。《春秋說題辭》說汝出猛山，汝義為女，宋均注說取其生孕之意。《詩》說汝墳是王化施行之地。諸書對汝水源頭有高陵、猛山、魯陽大猛山、燕泉山等異名。又《東觀漢記》記光武兵退至汝水，在岸邊以手飲水、洗頰去塵，問諸將是否疲倦。

note: 汝水條以名義、生孕、王化與帝王行軍相連。緯書把「汝」解為「女」，取生孕之義，這是漢代象數名物學常見的訓釋方式，也容易被後來道教陰陽生成觀吸收。類書又並列多種源頭異說，保存地理知識的歧出。光武於水岸飲水洗塵一段，將受命之主暫置於河濱困頓場景，水成為恢復氣力、整頓軍心的媒介。此條沒有水神顯靈，但從女、生孕、王化三層看，汝水被賦予滋生與教化的象徵。汝水由「女」義引出生孕說，與河流滋生萬物的觀念相合，也補出陰性生成的象徵。


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chapter_title: 潁水：《說文》曰：潁，水出潁川陽城乾山，東入淮，豫州浸

original:
《說文》曰：潁，水出潁川陽城乾山，東入淮，豫州浸也。

《水經注》曰：潁有三源，右水出陽乾山之潁谷，中水出導源少室，左水出少室南溪。

《漢書》曰：灌夫，潁川人，宗族豪橫潁人。謠曰：「潁川清，灌氏寧；潁水濁，灌氏族。」

《韓子》曰：鄭人有卜子，妻市買鱉，歸過潁川，以鱉爲渴，飲之，遂失鱉。

《呂氏春秋》曰：湯讓天下于卞隨，卞隨自投于潁水。

vernacular: 《說文》說，潁水出潁川陽城乾山，東入淮，是豫州之浸。《水經注》說潁有三源。又《漢書》記潁川灌氏豪橫，民謠以潁川清濁比灌氏安危。《韓子》說鄭人卜子妻買鱉，過潁川因鱉渴而飲之，於是失鱉。《呂氏春秋》說湯讓天下於卞隨，卞隨投潁水而死。

note: 潁水條混合源流、謠諺、寓言與高士自沉。類書收錄方式顯示一條大水可承載不同文類：地理上是豫州之浸，政治上有灌氏清濁謠，思想史上則有卞隨拒受天下而投水。道教角度可從隱逸與潔身看卞隨事，水成為斷絕世俗權位的界線；卜妻飲鱉失鱉則屬寓言，不必神化。潁水並無明載水神，但清濁感人事、投水明志的材料，與後世以水驗德、以水為清淨歸處的觀念相通。清濁謠與卞隨投水一俗一高，顯示潁水既入民間政治語言，也入士人潔身敘事。它讓水名成為寓言、政治與隱逸材料的共同索引。


scripture_title: 太平御覽·卷六十三．地部二十八　河南諸水

chapter_title:
丹水：《漢書》曰：高祖入關，王陵起兵丹水以歸漢。

《

original:
《漢書》曰：高祖入關，王陵起兵丹水以歸漢。

《水經》曰：丹水，出京兆上洛縣蒙嶺山，至丹水縣入于汋。

《呂氏春秋》曰：堯有丹水之戰，以服南蠻。注曰：水出丹魚，先夏至十日夜伺之，魚浮水側，赤光上照如火，網而取之，割其血以塗足，可以步行水上，長居淵中。

《尚書》逸篇曰：堯子不肖，舜使居丹淵爲諸侯，故號曰丹朱。

《六韜》曰：堯伐有扈，戰于丹水之浦。

vernacular: 《漢書》說，高祖入關時，王陵在丹水起兵歸漢。《水經》說，丹水出京兆上洛縣蒙嶺山，到丹水縣入汋。《呂氏春秋》記堯有丹水之戰以服南蠻，注說水中出丹魚，夏至前十日夜候之，魚浮水邊，赤光上照如火，取其血塗足，可以步行水上。又說堯子不肖，舜使居丹淵為諸侯，號丹朱；《六韜》又記堯伐有扈戰於丹水之浦。

note: 丹水條最突出的是丹魚與步水術。類書先列漢初、堯舜與古戰事，隨即保存注家對丹魚的異聞：赤光如火、血塗足可行水上。此說極近方術材料，與道教中藉靈物、丹血、符藥取得非常能力的想像相通；但原文只說可步行水上，不可擴大為成仙術。丹字又連接赤色、丹朱、丹淵，形成色象與地名互釋。全條把王朝兵事、帝王流放與水中靈魚編在一起，正是類書把歷史與博物異術同收的特徵。丹魚赤光如火，使丹水之「丹」不只是地名，也成為顏色、靈物與方術能力的線索。


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chapter_title: 白水：《水經》曰：白水，出朝陽縣西，東流過其縣南，至新

original:
《水經》曰：白水，出朝陽縣西，東流過其縣南，至新野縣東入于涓。

《東觀漢記》曰：光武皇考，封南陽之白水鄉。

《莊子》曰：兩神女于白水之上，禹過之而趨曰：「治天下奈何？」女曰：「股無胈，脛不生毛，手足胼胝，何足以至？」

vernacular: 《水經》說，白水出朝陽縣西，東流過縣南，到新野縣東入涓。《東觀漢記》說，光武皇考封於南陽白水鄉。《莊子》說，兩位神女在白水之上，禹經過時趨前問如何治理天下，神女說他大腿無毛、小腿不生毛、手足生繭，何足以到達。

note: 白水條以地理與光武本貫開端，核心神異在《莊子》兩神女問答。禹治水勞形而遇神女，神女所答表面近乎譏評，實指其身體已因治水而疲敝。道教角度可注意白水作為神女出現的水上場域：水濱是人王與異界相遇、求問治道之處。類書沒有說神女姓名，也沒有展開祭祀，故不宜附會為特定女仙。白水同時關聯光武家世與禹的治水傳說，使其在帝王受命、勞身濟世與水上神遇之間形成複合意義。禹在白水問治，卻被神女指其勞形，水上相遇因而帶有反省治水代價的意味。


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chapter_title: 灌水：《水經注》曰：灌水經蓼縣，褚先生所謂神龜出于江灌

original: 《水經注》曰：灌水經蓼縣，褚先生所謂神龜出于江灌之間是也。

vernacular: 《水經注》說，灌水經過蓼縣，褚先生所說神龜出於江、灌之間，就是此處。

note: 灌水條雖僅一引，卻以「神龜」標出水域祥異。龜在經史與道教象徵中常連結長壽、卜筮、河圖洛書一類靈徵；此處只說神龜出於江灌之間，沒有詳述形制與應驗，注釋必須守住材料邊界。類書收此短條，說明它選水名時不只看源流，也重視能代表一地靈異的片段。從水神角度看，龜出大水之間，可被理解為河瀆靈氣外現；但具體神祇、瑞應對象均未明載，不可補造。神龜一語雖短，已足以使灌水連到卜筮、長壽與水府靈物的象徵系統。短條雖小，卻正以一個瑞物保存水域靈性的線索。


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chapter_title:
潧冰：《說文》曰：潧水，出鄭國。

《水經注》曰：潧水

original:
《說文》曰：潧水，出鄭國。

《水經注》曰：潧水，出鄶城西北鶏絡塢下，東南流入洧。（校：潧字今作溱。）

《詩》曰：子惠思我，褰裳涉溱。子不我思，豈無他人。

又曰：溱與洧，方渙渙兮。士與汝，方秉簡兮。（校：溱洧鄭兩水名。簡，蘭。）

《孟子》曰：子産聽鄭國之政，以其乘輿濟人於溱洧。

vernacular: 《說文》說，潧水出鄭國。《水經注》說，潧水出鄶城西北雞絡塢下，東南流入洧，今字作溱。《詩》有「褰裳涉溱」及「溱與洧，方渙渙兮」等句，校注說溱、洧是鄭國兩水，簡為蘭。《孟子》又說子產執政時，用自己的車輿濟人於溱、洧。

note: 潧冰題下實記潧水、溱水。類書先以《說文》《水經注》定水源，再以《詩》呈現鄭地男女出遊、涉水持蘭的風俗，最後以子產濟人補入政治德行。道教角度可從水濱蘭草與春日祓禊傳統觀察：溱洧在古禮俗中常是洗濯、遊觀、交會之地，蘭又是芳潔之物，後世齋醮香草意象可由此旁通。但本條重點仍是詩禮與德政，不宜改寫成道教儀式源流。水名字形今古不同也顯示類書保存校勘資訊的功能。溱洧詩句保存水濱交遊與持蘭風俗，故本條的宗教性主要在潔淨芳草的禮俗背景。


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chapter_title:
洧水：《說文》曰：洧水，出潁川陽城山，東南入潁。

《

original:
《說文》曰：洧水，出潁川陽城山，東南入潁。

《水經》云：出密縣馬嶺山。注云：洧別源也。

《詩》曰：子惠思我，褰裳涉洧。子不我思，豈無他士。

《傳》曰：鄭大水，龍鬥于時門之外洧淵。（校：時門，鄭城門也。）

vernacular: 《說文》說，洧水出潁川陽城山，東南入潁。《水經》說它出密縣馬嶺山，注說是洧水別源。《詩》也有「褰裳涉洧」之句。《傳》說鄭國大水時，龍在時門外洧淵爭鬥，校注說時門是鄭城門。

note: 洧水條與溱水相連，同樣有《詩》中的涉水風俗，但本條另收「龍鬥洧淵」的災異。龍為水族之長，兩龍鬥於城門外深淵，通常可被理解為大水與非常氣象的象徵。類書把《說文》《水經》源流、詩歌地名、春秋傳聞並列，使洧水兼具地理、禮俗與水中神異三面。從道教水府觀念看，龍鬥最接近水神靈物顯形；然而原文只記「鄭大水」背景，不說祈禳或神名，應評為水災中的龍異，而非完整信仰記錄。洧淵龍鬥與鄭國大水並見，使龍不只是瑞獸，也可能是水災非常氣象的表徵。


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chapter_title: 京水：《水經注》曰：京水，發源京縣黃堆山東，亦名祝東，

original: 《水經注》曰：京水，發源京縣黃堆山東，亦名祝東，泉勢沸涌，狀若鼎揚揚，俗謂之京水也。

vernacular: 《水經注》說，京水發源於京縣黃堆山東，又名祝東，泉勢沸騰湧出，形狀像鼎中水揚起，俗稱京水。

note: 京水條以泉勢取勝，沒有歷史人物與神怪。其「沸涌如鼎」的描寫，讓泉水呈現自地中鼓動的靈動狀態。類書保存這類短小地理異狀，說明山泉本身的形態也可成為可記之異。道教內丹與齋醮文獻常以鼎、泉、沸湧作象，但本條未涉修煉術語，不能強行附會。較穩妥的理解是：京水以沸泉形貌顯示地氣旺盛，符合古人視泉眼為地脈發露之處的觀念，也為水神、地祇信仰提供自然景觀基礎。沸泉如鼎的景觀使京水近於地氣發露；類書以一個形象即保存了泉眼的奇觀。

original: Public Domain (通行公眾領域底本)


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chapter_title: 索水：《水經注》曰：索水，出京縣西南嵩渚山，與關水同源

original:
《水經注》曰：索水，出京縣西南嵩渚山，與關水同源分流，即古旃然水也。《左傳》謂楚伐鄭，次旃然，即此水名。

《史記》曰：漢王敗于彭城，韓信擊破楚兵于京索間，以故項羽不能西。

vernacular: 《水經注》說，索水出京縣西南嵩渚山，與關水同源分流，就是古旃然水。《左傳》說楚伐鄭時駐軍旃然，指的就是此水。《史記》說漢王敗於彭城後，韓信在京、索之間擊破楚兵，因此項羽不能西進。

note: 索水條重在軍事地望。類書先辨古今水名，說索水即古旃然水，與關水同源分流；再以楚伐鄭、韓信破楚兩事標出其歷史位置。道教神仙關聯較弱，但水名承載戰場勝負，仍可納入河川作為天時地利媒介的理解。韓信京索之勝使水域成為軍勢轉折之地，而非單純地圖線條。注釋時應承認本條以史地為主，不宜硬造水神傳說；其可供道教角度參照者，是水脈、地形與人間成敗相互牽連的觀念。索水作為古旃然水，重在古今地名互證；它提示水道記憶常依賴軍事事件而被保存。


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chapter_title:
濮水：《說文》曰：濮水，出東郡濮陽，南入钜野。

《水

original:
《說文》曰：濮水，出東郡濮陽，南入钜野。

《水經》曰：瓠子河，東北過禀丘縣爲濮水。

《史記》曰：晋平公令師涓鼓琴未終，師曠止之曰：「亡國之音也。」平公曰：「是何道出？」答曰：「此師延所作也，與紂爲靡靡之樂，武王伐紂，師延東走，自投濮水之中，故聞此聲必于濮水之，先聞此聲者國削。」問，果于濮上得之。

《莊子》曰：莊子釣于濮水，楚王使大夫二人先焉，曰：「願以境內爲累。」莊子持竿不顧也。

vernacular: 《說文》說，濮水出東郡濮陽，南入鉅野。《水經》說，瓠子河東北過禀丘縣成為濮水。《史記》說，晉平公使師涓鼓琴，師曠止之，稱為亡國之音，說此樂是師延為紂所作，師延投濮水而死，聽到此聲者國削，後果然在濮上得之。《莊子》又說莊子釣於濮水，楚王派大夫請他出仕，莊子持竿不顧。

note: 濮水條最有思想層次：一邊是師延投水、亡國之音出於濮上的音樂災異，一邊是莊子濮水垂釣、拒絕楚聘的隱逸姿態。類書由水名串聯聲音、亡國、隱者三種記憶。道教角度可重在莊子材料：濮水岸邊是超脫名位、不受累於國政的場景，與道家清靜無為傳統相合。師延事則顯示水能藏亡國之聲，近於幽靈遺響，不必視作水神降示。兩段合讀，濮水成為邪音沉積與高士自守並存的水域。濮水一藏亡國之音，一成莊子垂釣之所，邪聲與高隱並置，層次頗為鮮明。


scripture_title: 太平御覽·卷六十三．地部二十八　河南諸水

chapter_title: 隕石水：《水經注》曰：睢陽有隕石水，一名漆溝。《左傳》云

original: 《水經注》曰：睢陽有隕石水，一名漆溝。《左傳》云：「隕石于宋五，隕星也。」故老云：此水有時竭涸，五石存焉，故名隕水，石墜處爲澤。

vernacular: 《水經注》說，睢陽有隕石水，一名漆溝。《左傳》說宋地隕石五枚，那是星墜。故老說，此水有時乾涸，五石仍在，所以名為隕水，石墜之處成為澤。

note: 隕石水條把天文異象落實為地名。五石自天而墜，墜處成澤，水有時竭而石存，形成可被指認的地方記憶。類書收此，正顯示它關注天象、地貌與水名的互相轉化。道教與讖緯傳統均重視星隕、石降等天變，因其被視為天意下達於地的痕跡；本條雖未說吉凶，卻提供天星入水成澤的材料。注釋不可補稱某神降石，只能指出水名由隕星而來，具有天文災異與地理博物雙重性。隕星成澤使天象下落為地理實跡，這正是災異知識轉化為地方名物的方式。水涸而石存，也使異象具有可被後人驗看的物證。


scripture_title: 太平御覽·卷六十三．地部二十八　河南諸水

chapter_title: 呂梁水：《述征記》曰：彭城呂縣有呂梁水，則《莊子》所稱丈

original:
《述征記》曰：彭城呂縣有呂梁水，則《莊子》所稱丈夫水也。

《列子》曰：孔子觀呂梁，懸水三十仞，流沫三十里，黿鼉魚鱉不能游之，見一丈夫游之，數百步而出，被髮行歌。

vernacular: 《述征記》說，彭城呂縣有呂梁水，就是《莊子》所稱丈夫水。《列子》說，孔子觀呂梁，懸水三十仞，流沫三十里，黿鼉魚鱉都不能游，卻見一丈夫游入其中，數百步後出來，披髮行歌。

note: 呂梁水條以懸水險急與丈夫善游著名。類書把《莊子》所稱與《列子》故事合收，水勢之危先被極力鋪陳，然後突出一人能與水相忘、出水行歌。道教角度可從「順水之性」理解：此類故事常借技藝臻於自然，表現不以人力強勝水勢，而以身與水化。披髮行歌又帶有方外者形象，但原文未說其為仙人。呂梁水因此不是水神傳說，而是以險水顯道術境界的寓言性材料，與道家養生、任自然之旨相近。丈夫出水行歌的姿態，將涉險技藝寫成近乎得道的身體工夫，而不必明指仙人。


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chapter_title: 豪水：《水經注》曰：壕水，出陰陵縣之陽亭北小屈石穴，北

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《水經注》曰：壕水，出陰陵縣之陽亭北小屈石穴，北注于淮。

《莊子》曰：莊子與惠子游于豪梁水上。

vernacular: 《水經注》說，壕水出陰陵縣陽亭北小屈石穴，北注於淮。《莊子》說，莊子與惠子遊於豪梁水上。

note: 豪水條一方面記壕水出石穴、北入淮，一方面借《莊子》豪梁之遊連接名辯故事。水本身無神異，但「莊惠濠梁」使水濱成為觀魚論知的哲學場景。類書將地理水名與諸子典故相配，重點在以水定位文本記憶。從道教角度看，莊子觀魚之樂常被後世理解為物我相適、逍遙觀物的範例；水面與游魚提供悟道的媒介。此條不可牽引成水神崇拜，但可說其道教相關性在莊學自然觀，而不在祭祀或方術。豪梁觀魚使水面成為論知之所，所謂道教關聯也只能落在莊學觀物，不在神怪。


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chapter_title: 汳水：《水經注》曰：汳水出陰溝，至浚儀縣北，入睢水。注

original: 《水經注》曰：汳水出陰溝，至浚儀縣北，入睢水。注云：陰溝，即浪蕩渠也。亦言汳受旃然水。（校：字今作汴。）又云：丹沁亂流，于武德絕河南，入滎陽合汳，故汳兼丹水之稱。河沛水斷，汳承旃然而東。自王實灌大梁，水出縣南而不經其北，夏水洪泠，則是瀆津通故渠，即陰溝也。于大梁北，又曰浚水矣。故《陳留風俗傳》雲浚水徑其北者也。

vernacular: 《水經注》說，汳水出陰溝，到浚儀縣北入睢水；陰溝就是浪蕩渠，也有說汳受旃然水，今字作汴。又說丹水、沁水亂流，在武德絕河南，入滎陽合汳，所以汳也兼有丹水之稱。河、沛水斷後，汳承旃然而東。王實灌大梁後，水出縣南不經其北；夏水盛時，瀆津通舊渠，即陰溝，在大梁北又稱浚水。

note: 汳水條集中處理水道變遷、異名與人工改水。類書保存《水經注》對陰溝、浪蕩渠、旃然、丹沁亂流、浚水等名目的辨析，使讀者看到河渠不是固定不變，而會因決塞、灌城、洪水與舊渠相通而改道。道教角度雖無神異，但水脈改移在古代常關乎地氣與城邑安危；汳水兼丹水之稱，也使水名帶有混流與承續意義。注釋應以史地為主，指出其可作水府河渠觀的背景材料，而不附會具體靈驗。汳水多名與改道，顯示河渠知識本身的複雜性；水脈流轉即是地理記憶的核心。


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chapter_title: 睢水：《漢書》曰：項羽與漢王戰于靈壁東，漢軍大敗，睢水

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《漢書》曰：項羽與漢王戰于靈壁東，漢軍大敗，睢水爲之不流。

又《地理志》曰：睢水首受陳留縣浪蕩渠。

《水經》曰：睢水，東徑睢陽縣，又東過相縣南，當蕭縣南，入于淮。

又曰：睢水，又東經睢陽縣故城南，積而爲蓬洪澤也。

又《九州要記》云：睢陽水在宋城西。

又云：渙水經新城南，又東南合明溝水。

又曰：傳云睢渙之間出文章，天子郊廟禦服出焉。《尚書》所謂厥篚織文者也。

vernacular: 《漢書》說，項羽與漢王戰於靈壁東，漢軍大敗，睢水因屍多而不流。《地理志》說睢水始受陳留縣浪蕩渠。《水經》說，睢水東經睢陽縣，又東過相縣南，在蕭縣南入淮；又說經睢陽故城南，積成蓬洪澤。《九州要記》說睢陽水在宋城西，又有渙水合明溝水。又說睢、渙之間出文章，天子郊廟祭服出於此，即《尚書》所謂織文。

note: 睢水條兼有戰場慘烈與禮服物產。漢楚戰敗使睢水不流，與滍水昆陽條相似，都是兵死塞川的記憶；後半則轉入睢渙之間出文章、郊廟禮服之材，將水域連到王朝祭祀制度。道教角度可從兩面看：一是水受兵災而成陰慘之地，二是水間物產供郊廟，帶有潔淨禮制用途。類書並不區分儒禮與靈異，而是把水名下的戰爭、澤藪、織文同置，顯示水域能同時承載殺伐記憶與祭祀資源。睢水一面因戰敗不流，一面出郊廟織文，殺伐與禮服並置，正見類書取材之廣。


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chapter_title:
泗水：《說文》曰：泗水受濟水，東入淮。

《禮》曰：曾

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《說文》曰：泗水受濟水，東入淮。

《禮》曰：曾子謂子夏曰：「吾與爾事夫子于洙泗之間，退而老于西河之上。」

《漢書·地理志》曰：洙泗之水，其民涉渡，幼者扶老，及魯道衰，洙泗之間，齗齗如也。

《論衡》曰：儒書言孔子葬泗水，泗水爲之却流，此虛也。泗水無知，天神使之却流，孔子生時，何不使之尊敬乎？

《水經注》曰：《地理志》曰：泗出濟陰乘氏縣。又云出卞縣北，《經》言北山，皆爲非矣。《山海經》曰：「泗水出魯東北。」餘昔因公事，沿曆徐沇，路經洙泗，因令尋其源流，水出卞縣故城東南，桃墟西北。《春秋》昭公七年，謝息納季孫之言，以孟氏成邑與晋而遷于桃。杜預曰：「魯國卞縣東南有桃墟，世謂之曰陶墟，舜所處也，井曰舜井。」皆爲非也。墟有漏澤，方一十五里，澤西際阜，俗謂之嬀亭山。蓋有陶墟舜井之言，因復有嬀亭之名矣。阜則有三石穴，廣圓三四尺，穴有通否，水有盈漏，漏則數夕之中傾陂竭澤矣。左右居民識其將漏，豫以木鄣穴口，魚鱉暴鱗，不可勝載矣。自此連岡通阜，西北四十里許，岡之西際，便得泗水之源也。

《博物志》曰：泗水陪尾，蓋斯阜也，石穴吐水，五泉俱導，泉穴各徑尺餘。水源南側有一廟，松柏成林，時人謂之原泉祠，非所究也。

又曰：漢景帝三年，有白頸烏與黑烏群鬥于呂縣，白頸烏不勝，墮泗水中死者數千。

vernacular: 《說文》說，泗水受濟水，東入淮。《禮》記曾子對子夏說，二人曾在洙泗之間事奉孔子，後退老西河。《漢書》說洙泗民風曾幼扶老，魯道衰後相爭。《論衡》駁斥孔子葬泗水而水倒流之說。酈道元辨泗水源流，說其源在卞縣故城東南、桃墟西北一帶，並記漏澤、石穴盈漏、原泉祠等。又《博物志》說石穴吐水五泉俱導，水源南側有原泉祠；另記白頸烏與黑烏群鬥，墜泗水而死者數千。

note: 泗水條容量極大，從孔門洙泗、民風盛衰，到《論衡》辨偽、酈道元尋源，再到石穴吐水、原泉祠與群烏鬥死。類書在此展示水名如何成為儒學聖地與博物靈異的交會點。道教角度可重視泉穴與祠：五泉俱導、漏澤盈竭、原泉祠，皆顯示水源被視作有靈且可祭的地點。王充駁倒流之說，提醒讀者古書中祥異也有被理性辨正的一面。此條的神異不宜單向神化，應同時看到類書保存異聞與辨疑並存的編纂特徵。原泉祠與石穴吐水尤其關鍵，它們使孔門聖地之外又疊加了泉源祭祀與地穴靈異。


scripture_title: 太平御覽·卷六十三．地部二十八　河南諸水

chapter_title: 洙水：《水經》曰：洙水出泰山蓋縣臨樂山，西南至汴縣入于

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《水經》曰：洙水出泰山蓋縣臨樂山，西南至汴縣入于泗。注云：洙水西南流，盜泉水注之，泉出卞城東北，卞山之陰。《論語撰考讖》曰：「水名盜泉，孔子不漱。」又注曰：夫子教于洙泗之間，今城北二水之中，即夫子設教之所也。

《從征記》曰：洙泗二水，交于魯城東北十七里，闕里有洙泗墻，南北一百二十步，東西六十步，四門各有石閫，北門去洙水百餘步。

vernacular: 《水經》說，洙水出泰山蓋縣臨樂山，西南至汴縣入泗；注說洙水西南流，盜泉水注入其中，泉出卞城東北卞山之陰。《論語撰考讖》說，水名盜泉，孔子不漱。又說孔子教於洙泗之間，今城北二水之中就是設教之所。《從征記》說洙泗二水交於魯城東北十七里，闕里有洙泗牆。

note: 洙水條以孔子設教為中心，兼記盜泉不漱的道德象徵。類書先辨水源與支流，再以讖書、行記固定洙泗之間的聖教地理。道教角度並不在神仙，而在水名與德行的感應：孔子因「盜」名而不漱，使水從自然物轉成道德選擇的媒介。後世道教也常重視名實、潔淨與避穢，本條可作儒道共享的清潔象徵材料。洙泗牆、石閫等細節則把抽象聖跡具體化，顯示類書如何以水道定位文化聖域。盜泉之名使孔子不漱，正說明水名也會影響行為選擇，名義與潔淨在此合一。


scripture_title: 太平御覽·卷六十三．地部二十八　河南諸水

chapter_title: 沂水：《說文》曰：沂水，出東海費東，西入泗。一曰出泰山

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《說文》曰：沂水，出東海費東，西入泗。一曰出泰山蓋，青州浸也。

《水經》曰：沂水，出泰山蓋縣艾山。注曰：鄭玄云：出沂山，或云臨樂山。水有二源：南源所導，世謂之祚泉；北水所發俗謂之魚窮泉，俱東南流，合成一川。

《論語》曰：暮春之月，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，咏而歸。

《西京雜記》曰：魯人秋胡娶妻三日而游宦，三年休還，其婦采桑于郊，胡至不識，而悅之，乃遺金一鎰。妻曰：「妾夫游宦未返，于茲三年，未有被辱如今日也。」不顧。胡慚而退，至家，問妻何在。母曰：「采桑于郊。」乃是向來挑者也。夫妻俱慚，遂赴沂水而死。

《尸子》曰：韓雉見申羊于魯，有龍飲于沂。韓雉曰：「吾聞之，出見虎，搏之，見龍，射之，今弗射，是不行吾聞也。」遂射之。

《郡國志》曰：小沂水，今號爲長利，圯上有橋，即張良爲黃石公取履所。

vernacular: 《說文》說，沂水出東海費東，西入泗；又說出泰山蓋，是青州之浸。《水經》說沂水出泰山蓋縣艾山，有南北二源，俗稱祚泉、魚窮泉，合成一川。《論語》記暮春時冠者、童子浴沂、舞雩乘風、歌詠而歸。《西京雜記》記秋胡夫婦因羞愧投沂水而死。《尸子》記韓雉見龍飲於沂而射之。《郡國志》說小沂水號長利，圯上有橋，是張良為黃石公取履處。

note: 沂水條一水多義：有孔門浴沂的閒適禮樂，有秋胡夫婦投水的倫理悲劇，有龍飲於沂的水中靈物，還有黃石公、張良故事的仙傳色彩。類書以源流開頭，再讓儒家、雜傳、諸子與方外傳說依次附著於水名。道教角度最可注意黃石公與龍飲二事：前者關涉授書遇仙的傳統，後者顯示龍在水濱現形。浴沂一段則提供潔身、乘風、詠歸的清和境界。全條不宜混為一個系統，而應看作水域收納多重文化記憶。沂水集浴沂、投水、龍飲、圯橋於一條，最能看出水域可同時收納儒、異、仙三類記憶。


scripture_title: 太平御覽·卷六十三．地部二十八　河南諸水

chapter_title: 濰水：《水經注》曰：濰水導源濰山，許慎、呂忱云：濰水出

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《水經注》曰：濰水導源濰山，許慎、呂忱云：濰水出箕屋山。

《淮南子》曰：濰出覆舟山。蓋廣异名也。

《史記》曰：韓信與楚將龍且夾濰水而陳。于此，信夜令爲萬餘囊盛沙以遏濰水，引軍擊且，僞退，且追北，信决水，水大至，且軍半不得渡，遂斬龍且。

vernacular: 《水經注》說，濰水發源於濰山，許慎、呂忱又說出箕屋山。《淮南子》說濰水出覆舟山，大概是異名。《史記》說，韓信與楚將龍且隔濰水列陣，夜裡用萬餘沙囊遏水，誘敵追擊後決水，大水突至，使龍且軍一半不得渡，於是斬龍且。

note: 濰水條以源名異說與韓信決水破敵構成。它沒有水神異物，卻清楚呈現水勢可被軍事利用：遏水、誘敵、決水，水流成為勝敗關鍵。類書收此於水部，重點不只是韓信智謀，也在濰水地形與可決可遏的力量。道教角度可旁及「役水」觀念，即方術與兵家都重視知水性、順地勢；但本條屬史事，不能說韓信用術。較妥當的評析，是河川在古代知識中兼具自然威力與人事可操作性，足以左右戰局。韓信決水破敵說明知水性亦是知地勢；本條的「術」在兵法操作，而非神仙方術。


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chapter_title: 汶水：《說文》曰：汶水，出琅琊泰山朱虛，東入濰。又云：

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《說文》曰：汶水，出琅琊泰山朱虛，東入濰。又云：出泰山萊蕪，西南入濟。

《從征記》曰：汶水，出萊蕪縣西南流，又言自入萊蕪谷，夾路連山數百里，水黑，多行石，澗中出草藥，饒松柏，林灌綿濛，崖壁相望。或傾岑岨徑，或回岩絕谷，清風鳴條，山壑俱響。陵高穀深，兼惴栗之懼，危溪險徑，有懸束之艱。未出穀十餘里，有別穀，在孤山下，谷有清泉，泉上數丈有石穴二，口容人平行。入穴丈餘，高九尺餘，廣四五丈，言是昔人居山之處，薪爨烟黝猶存。谷中林木緻密，行人鮮有能矣至。又有少許山田，引灌之踪尚存。出谷有平丘，面山傍水，土人悉以種麥，雲此山不宜殖黍而宜麥，齊人相承以殖之。

《詩》曰：汶水湯湯，行人彭彭。

《周禮考工記》曰：貉逾汶則死，地氣然也。

《論語·雍也》曰：季氏使閔子騫爲費宰。閔子騫曰：「善爲我辭焉！如有復我者，則吾必在汶上矣。」

《傳》曰：齊人歸我汶陽之田。

vernacular: 《說文》說，汶水或出琅琊泰山朱虛，東入濰；或出泰山萊蕪，西南入濟。《從征記》詳記汶水出萊蕪，夾路連山，水黑多石，澗中有草藥，松柏豐饒，崖壁相望，山谷險深；又有石穴二，像昔人居山處，煙熏痕跡尚在，並有山田引灌舊跡。《詩》稱汶水湯湯，《考工記》說貉逾汶則死因地氣如此，《論語》記閔子騫辭費宰，說再來召他必在汶上。

note: 汶水條兼具山谷行旅記、草藥資源、石穴遺居與儒家隱退典故。類書引《從征記》最詳，所寫黑水、行石、草藥、松柏、石穴、山田，使汶水上游近似可居可採的山中世界。道教角度可注意草藥與洞穴：它們是服食、隱居與修道敘事常見的地景，但原文僅說昔人居山、行人罕至，未明言仙人。閔子騫「汶上」則使水濱帶有避仕意味。此條的價值，在於水源山谷如何被類書保存為藥物、地氣、隱逸並存的場所。草藥、石穴與山田舊跡使汶水上游近於可隱可耕的山谷，與修道棲居想像相鄰。


scripture_title: 太平御覽·卷六十三．地部二十八　河南諸水

chapter_title: 沭水：《水經》云：沭水，出琅琊東莞縣西北山，東南經東海

original: 《水經》云：沭水，出琅琊東莞縣西北山，東南經東海厚丘縣。梁天監二年三月，土人張高等五百餘人相率開鑿此溪，引溉水田二百餘頃。俗名爲紅花水，東流入泗州漣水界。

vernacular: 《水經》說，沭水出琅琊東莞縣西北山，東南經東海厚丘縣。梁天監二年三月，土人張高等五百餘人相率開鑿此溪，引水灌溉水田二百餘頃，俗名紅花水，東流入泗州漣水界。

note: 沭水條重在民間開鑿與灌溉。類書沒有收入神怪，而記梁代土人五百餘人合力鑿溪，引溉二百餘頃，俗名紅花水，顯示水名也可因地方工程與俗稱而入書。道教角度可從護生利民的水利倫理旁觀：河渠開通使田畝得水，正是水德惠民的具體形態。若一方後來祭祀水神，往往以此類利澤為信仰基礎；但本條未記祠祭，故只能評為水利材料。它在本卷中與橐水相對，皆顯示水部不只收神異，也收民生工程。紅花水之名來自地方俗稱，與開渠灌田同記，保存了民間命名和水利功績。


scripture_title: 太平御覽·卷六十三．地部二十八　河南諸水

chapter_title: 淄水：《水經》曰：淄水出泰山萊蕪縣原山。注云：世謂之原

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《水經》曰：淄水出泰山萊蕪縣原山。注云：世謂之原泉。

《淮南子》曰：淄澠之水合，易牙嘗而知之。（校：淄澠，齊二水也。）

《新序》曰：齊有田巴先生者，行修于內，智明于外，齊君聞其賢，聘而問政焉。田巴對曰：「政在正身，正身之本，在于群臣。大王召臣，臣改制前飾，將造公門，問于臣妾曰：『奚若？』妾愛臣曰：美。將出門，問從者，從者畏臣曰：美。及臨淄水而觀影，然後自知醜惡也。今齊之臣妾諛王者，非特二人，王如臨淄水見己之惡過而能改，斯齊國治矣。」

vernacular: 《水經》說，淄水出泰山萊蕪縣原山，注說世稱原泉。《淮南子》說淄水、澠水相合，易牙一嘗便能分辨。《新序》記田巴回答齊君問政，說自己問妻妾、從者容貌都得諛答，直到臨淄水照影才知醜惡；若齊王也像臨淄水見己過而能改，齊國就能治理。

note: 淄水條由味辨與照影兩個意象構成。淄澠合流而易牙能嘗出，顯示水味各有本性；田巴臨淄水見醜，則使水面成為自省之鏡。類書以水名牽出政治諫說，重點在水的辨真功能。道教角度可從「鑒」與「清」理解：水能照形，亦可喻照心，與修真文獻中返觀自照的語彙相近；但原文仍是儒家諫君故事，不宜改稱修道。原泉、合流、味辨，也保留了古人對水性差異的博物興趣。淄水照影用於諫君，將水的鑒照功能轉為政治自省，這比單純記源流更有思想意味。


scripture_title: 太平御覽·卷六十三．地部二十八　河南諸水

chapter_title: 澠水：《水經注》曰：澠水，出營丘城東，世謂之漢凑水，入

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《水經注》曰：澠水，出營丘城東，世謂之漢凑水，入于時水。

《傳》曰：有酒如澠。

vernacular: 《水經注》說，澠水出營丘城東，世人稱為漢湊水，流入時水。《傳》說，有酒多如澠水。

note: 澠水條極短，一以《水經注》記源流，一以「有酒如澠」保留成語式典故。其道教關聯可從酒水互喻切入：澠本水名，卻因酒多如水而成飲宴誇飾，後世醮祭亦常以酒為獻神之物。不過本條沒有祭祀場景，也沒有神仙飲酒，只能說它提供酒與水在語言上互換的例子。類書在水部收此，顯示編纂者重視水名的文學典故，即使內容簡短，也可因一句傳文而保存。短條的重點正是水名進入酒語，為飲食部材料預留互文。也顯示類書短條常以一句典故完成收束。


scripture_title: 太平御覽·卷七十六．皇王部一　叙皇王上

chapter_title: 叙皇王上：《尚書緯》曰：帝者天號，王者人稱。天有五帝以立名

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《尚書緯》曰：帝者天號，王者人稱。天有五帝以立名，人有三王以正度。天子，爵稱也。皇者，煌煌也。

《洛書》曰：皇道缺，故帝者興。

《易坤靈圖》曰：在政不私公位，稱之曰帝。

《易緯》曰：帝者，天號也。德配天地，不私公位，稱之曰帝。天子者，繼天治物，改正一統，各得其宜，父天母地，以養生人，至尊之號也。大君者，君人之盛也。

《易乾鑿度》曰：帝王興亡，必察八部，觀卦之符，物之應動。（校：八部者，八部之方，候將興以孟月，候將亡以季月，觀非卦之符，如震則有龍，巽則有鶏之類，物謂雲物也。）

又曰：興于仁，立于禮，畢于義，定于信，成于智。五者，道德之分，天下之際，聖王之所以通天意而明至道也。

又曰：王者，天下所歸；天子者，繼天理物，改一統政；大君者，人君之盛德。大化行于萬人，宜處王者，施大化，爲大君也。

《周書》曰：三王之統，若循連環。周則復始，窮則反本。

《尚書大傳》曰：三王之治，如環之無端，如水之勝火。

又曰：古者，天子有四鄰：前曰疑，後曰丞，左曰輔，右曰弼。有問無以對，責之疑；可志而不志，責之丞；可正而不正，責之輔；可揚而不揚，責之弼。

《韓詩外傳》曰：明王有三懼：一曰處尊位而恐不聞其過，二曰得志而恐驕；三曰聞天下之至道而恐不能行。

又曰：君者，群也。群天下萬民而除其害者，謂之君。王者，往也，天下往之。善養生人者也，故人尊之；善辯治人者也，故人安之。善顯設人者也，故人親之；善粉飾人者也，故人悅之。四德具而天下往之，四德無一而天下去之。往之之謂王，去之之謂亡，故曰道存則國存，道亡則國亡。

《大戴禮》曰：古者，天子常以季冬考德，以觀治亂得失。

又曰：昔堯取人以狀，舜取人以言，湯取人以聲，文王取人以度。

《禮》曰：君天下，曰天子。

又曰：天子以德爲車，以樂爲禦。

又曰：昔先王尚有德，尊有道，任有能，舉賢而置之，聚衆以誓之。是故因天事天，因地事地。

又曰：帝嚳能序星辰以著衆，堯能賞均刑法以義終，舜勤衆事而野死，鯀障洪水而殛死，禹能修鯀之功，黃帝正名百物以明民共財，顓頊能修之，湯以寬治民而除其虐，文王以文治，武王以武功去人之灾，此皆有功烈于人者也。

又曰：王天下有三重，其寡過矣乎？（校：三重，三王之禮也。）

又曰：孔子曰：「大道之行也，與三代之英，丘未之逮也，而有志焉。（校：大道，謂五帝時也。）大道之行也，天下爲公，選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子；使老有所終，壯有所用，幼有所長。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作。故外戶而不閉，是謂大同。（校：同猶和平也。）

又曰：故聖人作，則必以天地爲本，以陰陽爲端，以四時爲柄，以日星爲紀，月以爲量，鬼神以爲徒，五行以爲質，禮義以爲器，人情以爲田，四靈以爲畜。

又曰：故聖人修義之柄、禮之序，以治人情。故人情者，聖人之田也。

《禮鬥威儀》曰：帝者得其英華，王者得其根核，霸者得其附支。故帝道不行不能王，王道不行不能霸，霸道不行不能守其身。

《禮含文嘉》曰：山澤者，三皇五帝之感應也。

《春秋演孔圖》曰：正氣爲帝，間氣爲臣，宮商爲姓，秀氣爲人。（校：正氣爲若木，則人得蒼龍之形，靈威仰之氣，史則得朱鳥之形，赤熛怒之氣以生之。）

又曰：天子皆五帝精寶，各有題序，次運相據，起必有神靈符紀，諸神扶助，使開階立遂。

又曰：王者，常置圖籙坐旁以自正。

《春秋元命苞》曰：皇者，煌煌也。道，爛然顯明。帝者，諦也。

《春秋文耀鈎》曰：王者，往也。神所嚮往，人所歸樂。

《春秋運鬥樞》曰：宓犧、女媧、神農，是謂三皇也。皇者，合元履中，開陰布綱，指天畫地，神化潜通。

《春秋合誠圖》曰：大帝之精，起三河之州、中土之腴。

又曰：大帝冠五彩，衣青衣，黑下裳，抱日月。日在上，月在下，黃色正方居曰間，名曰五光。（校：正黃而名爲五光者，蓋以黃爲質而衆彩就飾之，故曰五色，此大帝人象旁文也。）

《春秋保乾圖》曰：天子至尊也，神精與天地通，血氣含五帝精，（校：人受天地氣而生，故精神與天地通。）天愛之子也。

《春秋佐助期》曰：天子法鬥，諸侯應宿。

《春秋潜潭巴》曰：天子有三寶。（校：謂璇璣玉衡得其度也。）

《春秋繁露》曰：德侔天地者，稱皇帝。天祐而子之號，稱天子。

《孝經援神契》曰：王德珍文備象，連表萬精，曲飾題類，設術修經，躬仁尚義，祖禮行信，握權任智，順道形人，俱在至德。

《孝經鈎命訣》曰：三皇步，五帝驟；三王馳，五霸鶩。或稱帝王，接上稱天子，明以爵事天；接下稱帝王，明以號令臣下。

《論語摘·褰聖承進》曰：帝不先義任道德，王不先力尚仁義，霸不先正尚武力。

《論語撰考讖》曰：考靈差德，知堯步、舜驟、禹馳、湯騖。德有優劣，故曰行轉疾也。

《家語》曰：孔子觀乎明堂，睹四門之墉，有堯、舜、桀、紂之象，又有周公相成王之圖。孔子謂從者曰：「夫明鏡所以察形，往古所以知今。」

又曰：季康子問于孔子曰：「舊聞五帝之名，而不知其實，請問何謂？」孔子曰：「昔丘也，聞諸老聃，天有五行：木、金、火、水及土，分時化育，以成萬物，其神謂之五帝。古之王者，取法五行，易代改號五行更王，始終相生，亦象其義也。故其生爲明王者，而死配五行。」

《白虎通》曰：帝王者，號也。號者，古之表也。所以表功明德，號令臣下。德合天者，稱帝；仁義合者，稱王。別優劣也。

又曰：皇，君也，美也，大也。天人之總，美大之稱也。時質總稱之。

《漢書》曰：堯、舜，禹、稷與之爲善則行，歡兜欲與爲惡則誅。可與爲善，不可與爲惡，是謂上智。桀、紂，龍逄、比干欲與爲善則誅，子華、崇侯與之爲惡則行，不可與爲善，可與爲惡，是爲下愚。

應劭《漢官儀》曰：皇者，大也，言其煌煌盛美。帝者，德象天地，言其能行天道，舉措審諦，父天母地，爲天下主。

《漢雜事》曰：漢有天下，號曰皇帝，自稱朕，人臣稱之曰陛下，其命令、制誥、衣冠、車馬、器械百物，曰乘輿。所在曰行在，所至曰幸，所居曰某禁中，所進曰禦。（校：天子至尊，不敢褻凟之，故托于乘輿。天子以天下爲家，不以京師宮室爲常處，則當乘輿以行天下，猶調之車駕。今雖在京師，京師言行在，所巡狩天下，所奏事處皆爲宮，在長安則曰長安宮，在泰山則曰奉商宮，惟當時所至。）

《帝王世紀》曰：天子，至尊之定名也。應神受命，爲天所子，故謂之天子。孔子曰：「天子之德，感天地，洞八方。」是以功合神者稱皇，德合天地稱帝，義名曰稱王。

《韋曜洞紀》曰：自天地剖判，君世、宰人可得而言者，惟庖犧畫卦、神農作稼、黃帝輿服，最爲昭顯，其餘非書記所述，難可紀焉。

《六韜》曰：王者之道，如龍之首，高居而遠望，深視而審聽。神其形而散其精，若天高而不可極，若淵深而不可測。故可怒而不怒，臣乃爲虎；可殺而不殺，大賊乃發。

又曰：昔柏皇氏、栗陸氏、驪連氏、軒轅氏、赫胥氏、尊盧氏、祝融氏，此古之王者也。未使民，民化；未賞民，民勸。此皆古之善爲政者也。至于伏羲氏、神農氏，教化而不誅；黃帝、堯、舜，誅而不怒。古之不變者，有苗有之，堯化而取之。堯德衰，舜化而受之；舜德衰，禹化而取之。

《太公伏符陰謀》曰：武王曰：「三皇之治，毋禮義而民利之，何也？」太公曰：「三皇之時，近之則利，去之則病。所謂上聖神德而治，其次教而化之，近聖賞罰之。」

《管子》曰：黃帝立明台之議，上觀于賢也；堯有衢室之問，下聽于民也；舜有告善之旌，而主不蔽也；禹立建諫鼓于朝，而備評謠也；湯有總街之庭，觀人誹也；武王有靈台之宮，賢者進也。此古聖帝明王所以有而勿失，得而勿亡也。

又曰：明一者皇，察道者帝，通德者王，謀得兵勝者霸。

又曰：桓子問曰：「三王者，既殺其君矣，今言仁義，則必以三王爲法度，不識其故何也？」對曰：「昔者，禹平治天下，及桀而亂之，湯放桀以定禹功也；湯平治天下，及紂而亂之，武王伐紂以定湯功也。善之伐不善，自古至今，未有改之，君何疑焉！」

又曰：言室滿室，言堂滿堂，是謂聖王。

又曰：昔者七十九代之君，法制不一，號令不同，然俱王天下者，何也？必國富而粟多也。夫富國多粟生于農，故先王貴之。

《晏子》曰：古者有紩衣攣領而王天下者，有處層巢窟穴而王天下者。

《老子》曰：聖人處無爲之事，行不言之教，萬物作而不辭，生而不有，爲而不恃，功成而不居。夫惟不居，是以不去。

又曰：不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不爲盜；不見可欲，使心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，强其骨，常使民無知無欲。使夫知者不敢爲也。無爲，則無不治也。

又曰：道大、天大、地大，王亦大。域中有四大，而王居其一。

又曰：聖人無常心，以百姓心爲心：善者，吾善之；不善者，吾亦善之，得善矣！信者，吾信之；不信者，吾亦信之，得信矣！聖人在，天下歙然。爲天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。

又曰：聖人之言云：「我無爲，而民自化；我無事，而民自富；我好靜，而民自正；我無欲，而民自樸。」

又曰：聖人執左契而不責于人，故有德司契，無德司撤。（校：聖人之心，與百姓心猶左右契耳。契來則和，故上下相親，怨用不作，後世不能，執左契以應物，而守常轍以軌民，用此來和，必有餘怨矣。）

又曰：江海所以能爲百谷王者，以其善下之也。是以聖人欲上人也，必以其言下之；欲先人也，必以其身後之。故處上弗害，是以天下樂推而不厭也。

《董子》曰：爲天子，不可不承天意，必順其道，然後爲安。

又曰：古之造文字者，三畫而謂之王。三畫者，天、地、人也。連其中者，通其道也。

《孟子》曰：人皆有不忍人之心。（校：言人人皆有不忍加惡于人之心也。）先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣，以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上也。

又曰：五霸者，三王之罪人也。（校：趙台卿章句曰：五霸大國康政以率諸侯也。齊桓、晋文、秦穆、宋襄、楚莊是也。三王，夏禹、商湯、周文王也。）今之諸侯，五霸之罪人也。天子討而不伐，諸侯伐而不討。

《孫卿子》曰：人君者，降禮尊賢而王，重法愛人而霸，好利多詐而危。欲近四旁，莫如中央，故王者必居天下之中也。

又曰：粹而王，駁而霸，無一焉而亡。

又曰：國者，天下之利用也；人主者，天之利勢也。得道以持之則大安大榮，積善之源也。不得道以持之則大危也。義立而王，信立而霸，權謀立而亡。行一不義、殺一無罪而得天下，仁者不爲也。

《莊子》曰：盜跖曰：「古之禽獸多而人民少，于是人皆巢居以避之，晝拾橡栗，暮栖木上，故命之曰有巢氏之民。古者人不知衣服，夏則多積薪，冬則煬之，故命之曰知生之人。神農之代，臥則居居，起則于于。知其母，不知其父，與麋鹿同處，耕而食，織而衣，無有相害之心。此至德之隆也。

又曰：夫帝王之德以天地爲宗，以道德爲主，以無爲爲常。無爲也，用爲天下而有餘。

又曰：天道運而無所積，故萬物成；帝道運而無所積，故天下歸；聖道運而無所積，故海內服。（校：此三者恣物之性而無所牽滯。）明于天，通于聖，六通四辟于帝王之德者，其自爲也。夫虛靜恬淡寂寞無爲者，萬物之本。以此處上，帝王天子之德也。

又曰：廣成子曰：「得吾道者，上爲皇而下爲王；（校：郭璞曰：皇王之稱，隨世之上下耳。其于得通變之道以應無窮，一也。）失吾道者，上見光而下爲土。（校：失無窮之道，則自信于一，變而不能均同上下矣，故俯仰异心也。）」

又曰：赫胥氏之時，民居不知所爲，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而游。民能以此矣。

又曰：昔容成氏、大庭氏、柏皇氏、中央氏、栗陸氏、驪連氏、軒轅氏、赫胥氏、尊盧氏、祝融氏、伏羲氏、神農氏，當是時也，民結繩而用之，（校：郭象曰：足以紀要而已也。）甘其食，美其服，（校：適故常甘，當故常美，若思夫侈靡，則無時慊矣。）樂其俗，安其居，鄰國相望，鶏狗之音相聞，民至老死而不相往來。（校：無求之至也。）若此之時，則至治也已。

又曰：古之王天下者，知雖落天下不自慮也；辯雖雕萬物不自說也；能雖窮海內不自爲也。天不産而萬物化，地不長而萬物育，帝王無爲而天下功。故曰：「莫神於天，莫富於地，莫大於帝王。」故曰：「帝王之德配天地。」此乘天地、馳萬物而用，人君之道也。

又曰：至德之世不尚賢，不使能，民如野鹿，正而不知以爲義，相愛而不知以爲仁，實而不知以爲忠，當而不知以爲信。

又曰：聖人之靜也，非曰其靜也善，故靜也。萬物無足以撓心者，故靜也。（校：郭象曰：撓亂也。）夫靈靜恬淡寂寞無爲者，天地之平而道德之至也，故帝王聖人休焉。

《唐子》曰：君人者，乘南面之尊，操殺生之柄，威如秋霜，恩如春養，何求而不得，何化而不從？君人者，當以江海爲腹，山林爲面，當使其觀者不知江海何藏，山林何有？

《蘇子》曰：天子坐九重之內，樹塞其門，旒以翳明，衡以隱聽，鸞以抑馳。《陸子》曰：三皇垂策而五帝繁手，唐虞按轡，禹湯馳轅，雖使周公禦衡，仲尼促節，固不已也。

《孫綽子》曰：道一者帝，德充者王，依仁仗義者霸。無爲而治者道也，爲能不恃者德也。存三亡國，仁也；責貢不入，義也。

《慎子》曰：昔者，天子手能依而宰夫設服，足能行而相者導進，口能言而行人稱辭，故無失言失禮也。

又曰：古者立天子，貴之者非以利一人，曰天下無一貴，則理無由通。通理，爲天下也。故立天子爲天下也，非立天下爲天子也；立國君以爲國也，非立國以爲君也。

vernacular:
本條先解釋皇、帝、王、天子、大君等稱號。《尚書緯》《易緯》說，帝是天的名號，王是人間歸往之稱；天有五帝以立名，人有三王以正制度。天子是爵稱，意思是繼承天意來治理萬物，改正朔、一統政令，使各物各得其宜，又以天為父、以地為母，養育生民。皇則是煌煌盛明，大君則是人君盛德的稱呼。

接著說帝王興亡要看天象、方位與物候。《易乾鑿度》說，要察八方，觀卦象之符和雲物變應；仁、禮、義、信、智五者，是聖王通天意、明至道的分際。這些話把政治興亡放進宇宙徵兆中理解：王者不是只靠兵力得天下，而是要與天意、五德、八方物應相合。

禮書部分重在君德與制度。《尚書大傳》說古代天子有四鄰：前為疑、後為丞、左為輔、右為弼，分別負責回答、記錄、匡正、宣揚，君主有缺失便責其官。《韓詩外傳》說明王有三懼：怕處尊位而聽不到過失，怕得志而驕，怕聽到至道卻不能實行。《大戴禮》《禮記》又說天子季冬考德，先王尚德尊道、任賢舉能，因天事天、因地事地。這一組材料把聖王寫成受諫、考德、任賢、事天地的人。

古帝王功烈也被逐一列出：帝嚳能序星辰，堯能賞罰均平，舜勤於眾事，禹完成治水，黃帝正百物之名，顓頊能承修，湯以寬政治民、除暴虐，文王以文治，武王以武功去人災。《禮運》又說大道之行，天下為公，選賢與能，講信修睦，使老者得終、壯者有用、幼者有所長，外戶不閉，稱為大同。這裡的皇王不是抽象名號，而是用具體功業和理想社會來說明。

讖緯材料把皇王神聖化。《禮含文嘉》說山澤是三皇五帝的感應；《春秋演孔圖》說正氣為帝、間氣為臣，天子都是五帝精寶，興起時必有神靈符紀、諸神扶助，又常置圖籙在座旁以自正。《春秋保乾圖》說天子神精與天地通，血氣含五帝之精，是天所愛之子。這些說法用精氣、圖籙、符紀和神靈扶助來解釋帝王合法性，也為後世道教式的符命、受命與三皇五帝崇奉提供語言背景。

諸子材料則展開王霸與治道。《管子》說黃帝設明臺以觀賢，堯有衢室以下聽民意，舜有告善之旌，禹有諫鼓，湯有總街之庭，武王有靈臺，都是使賢者和民言能上達的制度。又說明一者為皇，察道者為帝，通德者為王，以兵謀取勝者為霸。《孟子》說先王以不忍人之心行不忍人之政，治天下可運於掌上；《荀子》說降禮尊賢而王，重法愛人而霸，好利多詐則危。這些材料把王、霸、亡的差別放在仁義、法度、權謀之間判斷。

史傳與制度書則說明天子稱謂如何落到漢代禮制。《漢雜事》說漢有天下後號皇帝，自稱朕，臣下稱陛下；命令稱制詔，車馬器物稱乘輿，所在稱行在，所到稱幸，所居稱禁中，所進稱御。這些詞不是普通敬語，而是把皇帝身體、車駕、宮室、命令都隔出一套尊稱系統。《帝王世紀》又總結說，天子是至尊定名，因應神受命、為天所子，所以稱天子；功合神稱皇，德合天地稱帝，義名則稱王。

《老子》《莊子》提供另一種皇王想像。《老子》說聖人處無為之事、行不言之教，功成不居；不尚賢、不貴難得之貨、不見可欲，使民心不亂；又說王與道、天、地同為域中四大之一。聖人以百姓心為心，善者善之，不善者也善之；我無為而民自化，我好靜而民自正。《莊子》則說帝王之德以天地為宗、道德為主、無為為常，赫胥氏之世民含哺鼓腹，至德之世不尚賢、不使能。這些段落把最高政治想像成虛靜、無為、順物自然。

全條末尾回到制度原則。《慎子》說古代立天子，尊貴他不是為了利一人，而是因天下若沒有一個共尊者，理路就無從貫通；所以立天子是為天下，不是立天下來供天子。這句話收束前面所有名號與德位：皇、帝、王、天子之所以尊，是因他能通天地、正制度、安人民、受諫任賢，而不是因個人權力本身值得崇拜。換言之，皇王之名越神聖，越要回到治理責任；符命、德位、無為、仁政，最後都要落在百姓得安與天下有序。

note: 此條是《御覽》皇王部開卷總綱，編纂法是先訓名號，再列天命、德治、制度、王霸差等與古史譜系。鄭玄禮注、班固《白虎通義》、董仲舒《春秋繁露》與諸緯書共同形成漢代以後解釋皇王名號和天人感應的重要背景。道教相關性很強，卻多經由漢魏以來天人感應與讖緯語言呈現：五帝精氣、圖籙、神靈符紀、山澤感應，把帝王合法性置於宇宙氣化與神明扶助之中。這與後世道教尊奉三皇五帝、運用符籙圖籍、強調受命符瑞的思想可相互參照。另一方面，王弼、郭象傳統中的《老子》《莊子》把最高政治歸於無為、虛靜、恬淡，顯示皇王之德不只靠禮法，也可由道家「不居功」「以百姓心為心」來說明。顧頡剛的古史辨思路與 Puett 對早期中國宇宙論、祭祀和自我神聖化的研究，皆有助於理解三皇五帝材料不是單純史實，而是政治神聖化的知識系統。全條材料龐雜，不能把所有帝王論都說成道教；較準確地說，它展示了類書如何把儒家禮制、讖緯符命、道家無為與史傳王霸論同編成一套聖王宇宙論。


scripture_title: 太平御覽·卷五百三十五．禮儀部十四

chapter_title: 庠序：《禮記·王制》曰：有虞氏養國老于上庠，養庶老于下

original:
《禮記·王制》曰：有虞氏養國老于上庠，養庶老于下庠。夏後氏養國老于東序，養庶老于西序。殷人養國老于左學，養庶老于右學。周人養國老于東膠，養庶老於虞庠。

又《學記》曰：古之教者，家有塾，黨有庠，術有序，國有學。（校：術當爲遂。萬二千五百家爲遂也。）

《五經通義》曰：三王教化之宮，總名爲學。夏爲學校。校之言教也。殷爲庠，周爲序，周家又兼用之，故鄉爲庠，里爲序，家爲塾。

《白虎通》曰：鄉曰庠，里曰序。庠者，禮儀也；序者，序長幼也。

《漢書》曰：鄉序庠置《孝經》師一人。

又《儒林傳》曰：三代之道，鄉里有教，夏曰校，殷曰庠，周曰序，所以勸善懲惡也。

《南史》曰：梁武帝修建庠序，別開五館。其一館在袁憲宅西。憲常招引諸生，與之談論新義，出人意表，同輩咸嗟服焉。

vernacular: 《禮記·王制》說，有虞氏在上庠養國老、下庠養庶老；夏在東序、西序，殷在左學、右學，周在東膠、虞庠。《學記》說古代教育，家有塾，黨有庠，遂有序，國有學。《五經通義》說三王教化之宮總名為學，夏稱校，殷稱庠，周稱序。《白虎通》解庠為禮儀，序為序長幼。《漢書》記鄉序庠置《孝經》師，梁武帝又修建庠序、開五館，袁憲招諸生談論新義。

note: 庠序條以學校制度為核心，先列虞、夏、殷、周養老與教學之所，再用《學記》《五經通義》《白虎通》辨名義。它的道教關聯不在神仙，而在「教化之宮」的制度功能：庠、序、塾、學都是傳道授業、序長幼、明禮儀之地。道教宮觀後來也承擔講經、授籙、師徒傳法與齋戒教育，故可與此類古禮學宮相比照。梁武帝建五館與袁憲講新義，則顯示學校不只是祭祀配套，更是義理詮釋與士人群聚之所。注釋時須守住本條儒禮屬性，不把庠序直接說成道觀。

original: Public Domain (通行公眾領域底本)


scripture_title: 太平御覽·卷五百三十五．禮儀部十四

chapter_title: 釋奠：《禮記·月令·仲春》曰：是月也，命樂正習舞。（校

original:
《禮記·月令·仲春》曰：是月也，命樂正習舞。（校：爲將釋奠。）上丁釋奠于國學，（校：釋謂置也。謂置牲幣之奠于文宣王。）天子及公卿、諸侯、大夫親往視之，（校：觀其禮也。）命有司上戊釋奠于太公廟。（校：亦用牲幣之奠。）

又《月令·仲秋》曰：是月也，命樂正習吹，（校：春夏尚舞，秋冬尚吹，習之爲將釋奠。）上丁釋奠于國學，天子乃率公卿、諸侯、大夫親往視之，（校：禮儀同仲春。）是月也，命有司上戊釋奠于故公廟。（校：禮儀同仲春。）

又《文王世子》曰：凡始立學，必先釋奠于先聖先師。及行事，必用幣。天子親學，大昕鼓懲，所以警衆也。

《晋書·禮志》曰：昔武王入殷而封先代之後，蓋追思其德也。孔子大聖，終于陪臣，未有封爵。至漢元帝時，孔霸以帝師號褒成侯，奉孔子後。魏黃初三年，以議郎孔羨爲宗聖侯，奉孔子祀。魏齊王正始二年，使太常釋奠，以太牢祀孔子于辟雍，以顔回配。

《宋書·禮志》曰：魏齊王正始中，每講經，使太常釋奠先聖先師于辟雍。晋惠帝、明帝之爲太子，及湣懷太子講經竟，幷親釋奠于太學。太子進爵于先師，中庶子進爵于顔淵。成、穆、孝武三帝亦皆親釋奠。

又《禮志》曰：元嘉二十二年，太子釋奠，采晋故事。官有其注，祭畢，太祖親臨學宴會，太子以下悉預。

《唐六典》曰：仲春上丁，釋奠于孔宣父，以顔回配焉，其七十二弟子及先儒幷從祀。仲秋之月亦如之。仲春上戊，釋奠于齊太公，以留侯張良配焉。仲秋之月亦如之。凡州縣皆置孔宣父廟，以顔回配。仲春上丁，州縣官行釋奠之禮，仲秋上丁亦如之。

《唐書》曰：開元七年十一月，以貢舉人將謁先師質問疑義，敕曰：「皇太子及諸子，雖年未志學，而道在尊師，宜行齒胄禮。」

又曰：開元七年，皇太子入國學，行齒胄禮，謁先聖。皇太子初獻，其亞獻、終獻幷以胄子。常侍褚無量開講《孝經》及《禮記·文王世子》篇。

又曰：歸崇敬議：春秋釋奠文宣王，祝板禦署北面揖，以爲其禮太重。按《大戴禮》師尚父授周武王丹書，武王東面而立。今置祝板，請准武王東面之禮，輕重庶得其中。晋博士成洽議曰：「釋典奉先師惟皇太子，業終乃禮，不然則廢。」

晋《尚書大事》曰：尚書符太常曰：「按洛陽圖宮南自有太學，國子、辟雍不相預也。舍辟雍以太學，辟雍便爲無事虛誕。漢魏舊事，皆言釋奠祠先聖于辟雍，未有言太學者。又咸和中，成皇帝釋奠于中堂之前臺中，故事亦曰辟雍。是爲漢魏之世初自兩立，至釋奠便在辟雍猶存。今廢辟雍而立二學，中興以來相違。」太常王彪之答：「魏帝齊王使有司釋奠于辟雍，此是魏之大事，非晋書舊典。太始、元康釋奠太學，不在辟雍；太始五年、元康五年二行饗禮，皆于辟雍，不在太學。是則釋奠于太學，行饗于辟雍，有晋已行之，准也。中朝有辟雍，猶在太學，况無辟雍，惟有太學，更當不在太學乎！」宰相從太常所答。

晋范堅書問馮懷曰：「漢氏以來，釋奠先師惟仲尼，不及公旦，何也？」馮答曰：「若如來談，亦當憲章堯、舜、文、武，豈惟周旦乎！」

摯虞《釋奠頌》曰：如彼泉流，不盈不運。講業旣終，禮師釋奠。升觴折俎，上下惟善。邕邕其來，肅肅其見。

vernacular:
《禮記·月令》說，仲春這個月，命樂正練習舞蹈，這是為將要舉行釋奠做準備。到上丁日，便在國學釋奠，意思是陳設牲幣之奠，祭文宣王；天子和公卿、諸侯、大夫都親自前往觀看禮儀。又命有司在上戊日到太公廟釋奠，也用牲幣之奠。

《月令》仲秋又說，這個月命樂正練習吹奏。校注說春夏重舞，秋冬重吹，練習也是為釋奠。上丁日在國學釋奠，天子率公卿、諸侯、大夫親往視禮，禮儀同仲春；又命有司在上戊日於故公廟釋奠，也同仲春之禮。

《文王世子》說，凡是初立學校，一定先向先聖、先師釋奠；等到行事時，一定用幣。天子親自到學校時，要在天大亮前擊鼓警眾，使人知道禮事將行。

《晉書·禮志》回溯說，武王入殷後封先代之後，是追念其德。孔子雖為大聖，終身只是陪臣，沒有封爵。到漢元帝時，孔霸因為是帝師，被號為褒成侯，奉孔子之後；魏黃初三年，又以孔羨為宗聖侯，奉孔子祀；魏齊王正始二年，派太常釋奠，以太牢在辟雍祭孔子，並以顏回配享。

《宋書·禮志》說，魏齊王正始年間，每次講經，都讓太常在辟雍釋奠先聖先師。晉惠帝、明帝做太子時，以及湣懷太子講經結束後，也都親自在太學釋奠。太子向先師進爵，中庶子向顏淵進爵。成帝、穆帝、孝武帝也都親行釋奠。元嘉二十二年太子釋奠，採用晉代故事；祭畢後太祖親臨學校宴會，太子以下都參與。

《唐六典》規定，仲春上丁在孔宣父處釋奠，以顏回配享，七十二弟子和先儒都從祀；仲秋同樣如此。仲春上戊在齊太公處釋奠，以留侯張良配享，仲秋也同樣。州縣都置孔宣父廟，以顏回配；春秋上丁由州縣官行釋奠禮。

《唐書》記開元七年，因貢舉人將要謁先師、質問疑義，詔令皇太子及諸子雖年紀未到志學，也因道在尊師，應行齒胄之禮。又記皇太子入國學，行齒胄禮，謁先聖，由皇太子初獻，亞獻、終獻都由胄子擔任，褚無量開講《孝經》和《文王世子》。

歸崇敬議釋奠文宣王時祝板署名與揖禮太重，主張參照武王東面受師尚父丹書之禮，使輕重得中。晉博士成洽則說，釋奠先師，只有皇太子學業終了才行禮，否則便廢。後面又載尚書、太常爭論釋奠應在辟雍還是太學；王彪之答稱晉制是釋奠在太學，饗禮在辟雍，宰相從其議。

范堅問馮懷：漢以來釋奠先師只及仲尼，不及周公，為什麼。馮懷答說，若照你這樣談，也該憲章堯、舜、文、武，豈只是周公。末引摯虞《釋奠頌》，說講業終了，禮師釋奠，升觴折俎，上下皆善，眾人雍雍而來，肅肅相見。

note:
釋奠條是本卷祭祀禮制的中心，材料從《月令》到晉宋隋唐禮志，呈現先聖先師祭祀如何與國學、講經、樂舞、牲幣、配享結合。它不是單純「祭孔」一事，而是學校制度、帝王觀禮、太子受學、州縣廟制與禮官議禮共同形成的制度網。

從道教角度看，釋奠提供理解「尊師」「設位」「配享」「牲幣」「奏樂」的古禮背景。雖然本條所祭為孔子、顏回、太公、張良等儒家先聖或功臣先師，不是道教神真，但其儀節技術與道教齋醮中的設位、上獻、奏樂、從祀有可比較處。比較時要守住邊界：釋奠是儒家學校禮，不是醮儀。

本條也顯示聖賢祭祀是歷代制度調整的結果。孔子封爵、顏回配享、七十二弟子從祀、太公與張良配享、辟雍與太學之爭，都說明廟祀位置由禮官議論和朝廷詔令確認。這對理解中國宗教禮制很重要：神聖性常需經由制度、官名、廟位與儀注被穩定下來。


scripture_title: 太平御覽·卷五百三十五．禮儀部十四

chapter_title: 立廟：《鍾離意別傳》曰：意爲魯相，修孔子廟。孔子教授堂

original:
《鍾離意別傳》曰：意爲魯相，修孔子廟。孔子教授堂下，床首有懸瓮，意召守廟孔訢問曰：「此何等瓮？」訢曰：「夫子瓮。背有丹書，自夫子亡後，無敢發者。」意乃發，索得書焉。

《宋書·禮志》曰：晋清河人李遼表曰：亡父先臣回綏集邦邑，歸誠本朝，以太元十年遣臣奉表，路經闕里，過覲孔廟，庭宇傾頽，軌式頽圮，萬世宗匠，忽焉淪廢，仰瞻俯慨，不覺涕流。旣逵京輦，表求興復聖祀，修建講學。至十四年，奉被明詔，采臣鄙議，敕兗州魯郡准舊營飾。

《北齊書》曰：天保元年，詔封崇聖侯邑一百戶，以奉孔子之祀，幷下魯郡，以時修治廟宇，務盡褒崇之至。

《唐書》曰：武德中，制祠典，釋奠于太學，以周公爲先聖，孔丘配饗。房玄齡及朱子奢議云︰公旦、尼父俱是聖人。庠序置奠，本緣夫子。故魯宋至于梁陳，爰及隋大業故事，皆以孔丘爲先聖，顔回爲先師，歷代所行，古今通允。請停祭周公，升夫子爲先聖，以顔回配饗。

又曰：上元中制曰：定禍亂者必先于武德，極生靈者諒在于師貞。周武創業，克寧區夏，惟師尚父，實佐興王。况德有可師，義當禁暴，稽諸古昔，爰崇典禮，太公望可追封爲武成王。有司依文宣王置廟，擇古今名將，置亞聖及十哲，享祭之典，一同文宣。

又曰：開元十九年，始于兩京置齊太公廟，以張良配。上元初，特加封太公爲武成王，以歷代名將從其祀。然有其制而未之行，祠宇日荒。至是，宰臣盧杞、京兆尹盧甚以盧者齊之裔，乃鳩其裔孫若盧、崔、丁、呂之族，合錢以崇飾之。請復舊典，兼擇自古名將，如孔門十哲，皆配饗。詔下史官，乃定張良、穰苴、孫武、吳起、樂毅、白起、韓信、諸葛亮、李靖、李勣配焉。

vernacular:
《鍾離意別傳》說，鍾離意做魯相時，修孔子廟。孔子教授堂下、床頭處有一個懸掛的甕，鍾離意召守廟的孔訢來問這是什麼甕。孔訢說，這是夫子甕，背面有丹書，自夫子去世後，沒有人敢打開。鍾離意於是打開搜索，果然得到書。

《宋書·禮志》載晉清河人李遼上表說，亡父李回當年綏集邦邑、歸誠本朝，太元十年派他奉表，路過闕里，拜謁孔廟，見庭宇傾頹、規式頹廢，萬世宗匠忽然淪廢，他仰看俯視，感慨流淚。到京師後便上表請求恢復聖祀、修建講學。太元十四年，朝廷採納其議，敕兗州魯郡依舊營飾修治。

《北齊書》說，天保元年詔封崇聖侯，給食邑一百戶，用以奉孔子之祀，並下令魯郡按時修治廟宇，務必盡到褒崇之意。

《唐書》說，武德年間制定祠典，太學釋奠以周公為先聖，孔子配享。房玄齡、朱子奢等議論說，周公旦與孔子都是聖人，但庠序置奠，本來是為夫子；從魯、宋到梁、陳，以及隋大業舊事，都是以孔丘為先聖、顏回為先師，歷代所行，古今都認可。因此請停祭周公，升孔子為先聖，以顏回配享。

又記上元中追封太公望為武成王。詔文說，平定禍亂必先重武德，安定生靈也在師貞；周武王創業安定天下，師尚父實在輔佐興王。太公有可為師法之德，又有禁暴之義，應考稽古禮，加以崇奉。於是有司依照文宣王制度置廟，擇古今名將設亞聖與十哲，祭享典禮一同文宣。

開元十九年，才在兩京置齊太公廟，以張良配享。上元初雖曾加封太公為武成王，以歷代名將從祀，但制度有而未行，祠宇日漸荒廢。到此時，宰臣盧杞、京兆尹盧甚因盧氏是齊國後裔，聚合盧、崔、丁、呂等裔孫出資修飾，又請恢復舊典，選古今名將像孔門十哲一樣配享。詔令史官議定，最後定張良、穰苴、孫武、吳起、樂毅、白起、韓信、諸葛亮、李靖、李勣配享。

note: 立廟條重在孔廟修復、先聖位次與武廟制度。鍾離意發夫子甕得丹書一節，帶有聖物藏書色彩，與道教重視洞室、石函、丹書、祕文的傳統可相參照；但原文屬孔廟傳說，不能改稱道書。後面宋、北齊、唐諸條則展示廟祀如何由朝廷詔命、封爵、配享與修繕維持。道教宮觀與神廟制度同樣依賴封號、廟額、香火與配位，本條可作比較材料。周公、孔子、顏回、太公望位次之爭，說明「先聖」並非自然固定，而是經禮官議定、政治確認後形成。立廟條尤其可見制度化記憶的形成：聖賢是否入廟、居何位次，取決於朝廷禮議與持續修祀。


scripture_title: 太平御覽·卷五百三十五．禮儀部十四

chapter_title: 養老：《禮記·祭義》曰：食三老、五更于太學，天子袒而割

original:
《禮記·祭義》曰：食三老、五更于太學，天子袒而割牲，執醬而饋，執爵而酳，所以教諸侯之悌也。

蔡邕《月令章句》曰：五更當爲五叟。叟，長老之稱也。其字似更，書有轉誤，嫂字，女傍叟，今皆以爲更矣。

《孝經援神契》曰：天子親臨辟雍，尊事三老，兄事五更。三者，道成於三；五者，訓于五品。言其能以善道改已也。三老、五更，皆取有妻、男女完具者。

《續漢書》曰：三老、五更玉杖，長九尺，端以鳩爲飾。鳩者，不噎之鳥，欲老人之不噎也。

華嶠《後漢書》曰：熙平中，天子引袁逢爲三老，賜玉仗。

應劭《漢書》曰：天子父事三老，兄事五更。天子親割，三公設幾，九卿正履。

《魏志》高貴鄉公詔曰：夫養老興教，三代所以樹風化、垂不朽也。必有三老、五更，以崇至敬，乞言納誨，著在惇史，然後六合承流，下觀而化。宜妙揀德行，以充其選。關內侯王祥，履仁秉義，雅志淳固；關內侯鄭小同，溫恭孝友，師禮不忒。其以祥爲三老，小同爲五更。車駕親率群司，躬行古禮焉。

王隱《晋書》曰：王祥字休征。魏帝高貴鄉公入學，命祥爲三老。祥南面几杖，以師道自居。帝北面乞言。祥于是陳明王聖帝之軌，君臣政化之要，俯以訓帝。于時百辟卿士聞其格言，莫不砥礪。

《後魏書》曰：孝文帝以前司徒尉元爲三老，前鴻臚卿游明根爲五更。皇帝再拜肅拜五更，乞言畢，乃賜步輓一乘，詔曰：「三老可給上公之祿，五更可食九卿之俸。」

《後周書》曰：高祖保定三年，乃下詔集太保燕公爲三老。

又曰：武帝以太傅燕國公于謹爲三老，賜延年杖；太師宇文護設幾，司寇豆盧寧正舄。

又曰：孝閔踐祚，于謹以年老乞骸骨，詔報不許。有司宜斷表啓，遂詔謹爲三老。有司具禮，擇日，又賜延年杖。高祖幸太學以食之。三老入門，皇帝迎拜門屏之間，三老答拜。有司設三老席于中楹，南向。太師晋公護升階，設幾于席。三老升席，南面，憑几而坐，以師道自居。大司寇楚公寧升階正舄。皇帝升立于斧扆之前，西面，有司進饌，皇帝跪設醬豆，親袒割。三老食訖，皇帝又親跪受爵以酳。有司徹訖，皇帝北面立，訪道。三老乃起，立于席後。皇帝曰：「猥當天下重任，自惟不才，不知政治之要，公其誨之。」三老答曰：「木受繩則正，後從諫則聖。自古明王聖主，皆虛心納諫以知得失，天下乃安。惟陛下念之。」又曰：「爲國之本，在守忠信。是以古人云去食去兵，信不可失。國家興廢，莫不由之。願陛下守而勿失。」又曰：「治國之道，必須有法。法者，國之綱紀。綱紀不可不正，在于賞罰。若有功必賞，有罪必罰，則爲善者日益，爲惡者日止；若有功不賞，有罪不罰，則天下善惡不分，人無所措手足矣。」三老言畢，皇帝再拜受之。三老答拜焉。禮成而出。

《隋書》曰：後齊仲春令辰陳養老禮。先一日，三老、五更齊于國學，皇帝進賢冠、玄紗袍至辟雍，入總章。堂列宮懸，王公已下及國老名定位。司徒以羽儀、武賁、安車迎三老、五更于國學，幷進賢冠、玄服、黑舄、素帶。國子生黑介幘，青衿單衣，乘馬從之。至，皇帝釋劍執班，迎于門內。三老至門，五更去門十步，則降車以入。皇帝拜，三老、五更攝齋答拜。皇帝揖進，三老在前，五更在後，升自右階，就筵。三老坐，五更立。皇帝升堂，北面。公卿升自左階，北面。三公授几杖，卿正履，國老、庶老各就位。皇帝拜三老，群臣皆拜，不拜五更。乃坐。皇帝西向，肅拜五更，進珍饈酒食，親袒割，執醬以饋，執爵以酳。以次進五更。又設酒醴于國老、庶老。皇帝升御坐。三老乃論五孝六順、典訓大綱。皇帝虛躬請受。禮畢而還。又都下及外州人年七十已上，賜鳩杖、黃帽。

vernacular:
《禮記·祭義》說，天子在太學宴養三老、五更，自己袒衣割牲，拿著醬親自進食，拿著酒爵親自勸飲。這樣做，是用來教諸侯懂得敬兄事長的悌道。

蔡邕《月令章句》說，五更應當作五叟。叟是長老的稱呼，字形和更相似，傳寫時轉誤；嫂字就是女旁加叟，後人卻都寫成更了。

《孝經援神契》說，天子親臨辟雍，尊事三老，像對兄長一樣事五更。三老的三，取道成於三；五更的五，取教訓於五品。三老、五更都要選有妻、有男女、家室完具的人，表示其人歷人倫而德行完備。

《續漢書》說，三老、五更所用玉杖長九尺，杖端用鳩作裝飾。鳩是不噎之鳥，這是希望老人飲食不噎。華嶠《後漢書》又記熙平年間，天子引袁逢為三老，賜玉杖。應劭《漢書》說，天子像事父一樣事三老，像事兄一樣事五更；天子親自割牲，三公設几，九卿正履。

魏高貴鄉公詔說，養老興教，是三代樹立風化、垂示不朽的制度。必須設三老、五更，以崇至敬，向他們乞言、納受教誨，載在史冊，然後天下承流，下民觀感而化。詔中選王祥為三老、鄭小同為五更，因王祥履仁秉義、雅志淳固，鄭小同溫恭孝友、師禮無失。皇帝親率群司，親身行古禮。

王隱《晉書》說，王祥被命為三老時，南面憑几杖而坐，以師道自居；魏帝北面向他乞言。王祥便陳說明王聖帝的軌範、君臣政化的要領，俯身訓導皇帝。當時百官聽到他的格言，無不自我砥礪。

《後魏書》說，孝文帝以前司徒尉元為三老、前鴻臚卿游明根為五更。皇帝再拜肅拜五更，乞言完畢後，賜步輓一乘，又詔三老給上公之祿，五更食九卿之俸。

《後周書》多次記三老禮。武帝以太傅燕國公于謹為三老，賜延年杖；太師宇文護設几，司寇豆盧寧正舄。又記孝閔帝時，于謹年老乞骸骨，詔不許，改命為三老，賜延年杖。高祖幸太學宴養他，三老入門時皇帝在門屏之間迎拜；三老升席南面憑几而坐，以師道自居；皇帝跪設醬豆，親袒割牲，食畢又跪受爵勸飲。

禮畢後，皇帝北面請問治道，說自己承當天下重任而不才，不知政治之要，請三老教誨。三老答：木受繩則正，君主從諫則聖；古來明王聖主都虛心納諫以知得失，天下才安。又說治國之本在忠信，去食去兵，信不可失；國家興廢都由此而來。又說治國必須有法，法是國家的綱紀，綱紀之正，在賞罰；有功必賞、有罪必罰，善者日益，惡者日止。皇帝再拜受教。

《隋書》載北齊仲春令辰行養老禮。前一日三老、五更在國學齋戒，皇帝戴進賢冠、穿玄紗袍到辟雍總章堂；王公以下與國老都定位。司徒以羽儀、武賁、安車迎三老、五更，國子生也著青衿隨從。到達後，皇帝釋劍執班，在門內迎接。三老、五更升堂就筵，三老坐、五更立；皇帝北面，公卿也北面。三公授几杖，卿正履，國老、庶老各就位。皇帝拜三老，又西向肅拜五更，進珍饈酒食，親袒割，執醬進食，執爵勸飲，再依次進五更，並為國老、庶老設酒醴。三老於是講論五孝六順、典訓大綱，皇帝虛心請受。禮畢，又賜都下及外州七十歲以上老人鳩杖、黃帽。

note:
養老條把尊老、求教與太學禮制連結起來。天子親割牲、執醬、執爵、北面乞言，顯示最高君主也須在德行長者前降尊受教。這不是一般賑老，而是把老人立為師道象徵，用來教化諸侯百官。

三老、五更的制度含有明顯的身體與禮物象徵。玉杖長九尺，端飾鳩，取鳩不噎之意；後周又賜延年杖，北齊賜七十以上老人鳩杖、黃帽。這些器物把敬老、養生、延年與政治恩禮合在一起，可與道教重年德、尊師長、祝延壽的文化相參照，但本條仍是儒家國家禮制。

後周三老答皇帝三段話，是養老禮的義理核心：納諫、守信、明法賞罰。老人之所以受尊，不只是因年齒高，而是能提供治國之道。類書把人選、冠服、几杖、坐向、拜禮、饋食與乞言完整保留，使讀者看到「養老興教」如何落實成可操作的朝廷儀式。


scripture_title: 太平御覽·卷九百五十四．木部三

chapter_title:
栢：《書》曰：荊州，厥貢杶、幹、栝、柏。

《詩》曰

original:
《書》曰：荊州，厥貢杶、幹、栝、柏。

《詩》曰：《邶·柏舟》，言仁人而不遇也。衛頃公之時，仁人不遇，小人在側。汎彼栢舟，亦汎其流。（校：栢木，所以宜為舟也。）

又曰：《鄘·栢舟》共姜自誓也。衛世子共伯早死，其妻守義，父母欲奪而嫁之，誓而不許，故作是詩也。汎彼栢舟，在彼中河。

又曰：徂來之松，新甫之柏。（校：新甫，山名。）

《周禮》曰：冀州，其利松、栢。

《禮記》曰：禮之於人也，如松柏之有心也。（校：已具松部。）

《五經通義》曰：諸侯冢樹柏。

《爾雅》曰：柏，掬也。

《漢書》曰：武帝造栢梁殿，與群臣宴其下。（校：又云作柏梁臺也。）

《漢書》曰：朱博為御史大夫，府中列栢，有野烏數千棲其上。（校：《顏氏家訓》曰：朝夕鳥也，文士往往誤作烏鳶用之。）

《漢書》曰：昭帝時，長安諸陵栢樹枯倒者，悉起生葉，蟲食作字：「公孫病己立。」後昭帝崩，昌邑王即位，二十七日被廢，迎立宣帝，名病己，後假為詞。」

《東觀漢記》曰：李詢遭父母喪，六年躬自負土樹栢，常住冢下。

謝承《後漢書》曰：陳留虞延為郡督郵。光武巡狩至外黃，問延園陵栢樹株數，延悉曉之，由是見知也。

王隱《晉書》曰：王褒，字偉元。痛父不以命終，絕世不仕。立屋墓側，旦夕常至墓前朝拜，輙悲號斷絕。墓前一栢樹，褒常所攀援，涕泣所着，樹色與凡樹不侔。

蕭方等《三十六國春秋》曰：王敦令郭璞筮卦，曰：「明公起事，禍必不久。」敦怒曰：「卿壽幾何？」曰：「命盡日中。」引出斬之，璞曰：「當何之乎？」曰：「南山之首。」曰：「我知之矣，必在雙栢之間乎？」時有鵲巢而甚茂。

《宋書》魯郡孔子舊廟有栢樹二十株，經歷漢晉，其大連抱，士人崇敬之，莫犯也。江夏王義恭悉遣人取之，父老皆嘆息。

《齊書》曰：王儉，字仲寶。司徒袁粲見之，嘆曰：「宰相之門也，栝栢、豫章雖小，已有棟樑之器！」

又曰：江夏王鋒，以明帝失權，常忽忽不樂。着《修栢賦》以見其志，曰：「既殊群而抗立，亦含貞而挺主。豈春日之自芳？亦霜下而為盛！衝風不能摧其枝，積雪不能改其性！雖坎壈於當年，庶後彫之可詠。」時鼎業潛移，鋒獨慨然，有興復之意。

又曰：王晏之為員外郎也，父普曜齋前栢樹忽成梧桐。論者以為，梧桐雖有棲鳳之美，而失後彫之節。

《梁書》侯景既陷臺城，都下王侯庶姓廟樹咸見殘毀，唯文宣太后廟四周栢樹獨鬱茂。及景篡南郊，都官尚書呂季略說景，令伐此樹，以立三橋。斫南面十餘株，再宿悉枿生，便長數尺。時既冬月，翠茂如春。賊乃大驚，惡之，使悉斫殺。識者以為，昔僵柳起於上林，乃表漢宣之應；廟樹重青，必彰陝西之瑞。

《北齊書》曰：魏蘭根丁母憂，居喪有孝稱。將葬常山郡境，先有董卓祠，祠有栢樹。蘭根以卓凶逆無道，不應立祠至今，乃伐柏以為椁材。人或勸之不伐，蘭根盡取之，了無疑懼。

又曰：樊衛性至孝，喪父，負土成墳，植栢方數十畝，朝夕號慕。

又曰：文宣王曾晉陽夜宿松門嶺，有數株松，皆已千年，枝葉踈茂，似有神物所託。文宣時已被酒，向嶺瞋罵，射中一株，未幾枯死。

《後周書》曰：武帝伐齊，永昌公椿屯雞栖原。齊王憲密謂椿曰：「兵者詭道，去留不定。見機而作，不得遵常。汝今為營，不須張幕，可伐柏為菴，示有形勢，令兵去之後，賊猶致疑也。」齊王分軍萬人，向千里俓會，被勑追還，率兵夜返。齊人果謂栢菴為帳幕，不疑，軍退，翌日始悟。

《隋書》曰：蔡景王整，文帝弟也。周明帝時，以武元軍功賜爵。從武帝平齊，力戰而死。文帝初居武元之憂，率諸弟負土為墳，人植一栢。四根鬱茂，西北一根整栽者獨黃。後因大風雨，並根失之，果不終吉。

《唐書》曰：長壽二年冬十月，萬象神宮側有檉松樹，皆變為栢。

又曰：狄仁傑補大理丞時，將軍權善才坐斫昭陵柏樹，仁傑奏其罪免職。高宗怒，令誅之。仁傑進曰：「古人假使盜長陵一杯土，陛下何以加之？今陛下以昭陵一株栢殺一將軍，千載之後，謂陛下為苛主。臣不可奉制。」帝意稍解。

《孫卿子》曰：栢經冬而不凋，蒙霜而不變，可謂得其真矣。

《國語》曰：高山峻原，不生草木；松柏之地，其草不肥。

《山海經》曰：三株樹，生赤水上。其為樹如栢，葉實皆為珠。

又曰：白於之山，其上多松栢。

《穆天子傳》曰：甲申，天子升於大北之隥（校：此太行山。），而降休于兩栢之下。（校：有兩樹也。）

《東方朔傳》曰：孝武皇帝時，閑居無事，燕坐未央前殿，天新雨止，朔執戟在殿階獨語。上呼問之，答曰：「殿後柏樹上有鵲，立枯枝上，向東鳴。」上遣視，如朔言。上問何以知之，朔曰：「以人事言之，風從東方來，鵲尾長，傍風則蹶，必當順風而立，是以知東向鳴也。」「何以知立枯枝上？」朔曰：「新雨上，生枝滑，枯枝澀，是以知立枯枝。」上大笑。

《風俗通》曰：墓上樹栢，路頭石虎。《周禮》方相氏入墟敺魍像。魍像好食亡者肝腦，人家不能常令方相立於墓側以禁禦之，而魍像畏虎與栢。

《列士傳》曰：延陵季子解寶劒，帶徐君墓栢樹。

《洞冥記》曰：磅山之北有穴，穴上有栢。昔李少翁於閬陰移來此穴，種此柏，已見扶桑三枯，海水涸竭。帝覺，遣人往穴掘，不見其根，惟見赤鷰飛飜入云。移栢植於通靈台。

《水經》曰：陘山有鄭祭仲冢（校：祭仲廟舊），有一枯柏樹，其塵根故株之上，多生稚栢，列秀青青，望之可喜。

《從征記》曰：泰山廟中，栢皆三十餘圍，俠兩階。赤眉常斫一樹，見血而止，今斧創猶在。

《地理志》曰：華山生文栢。

《范子計然》曰：栢枝脂出輔，上升價七十，中三十，下十。

《漢官儀》曰：正旦飲栢葉酒，上壽。

《漢武故事》曰：栢梁臺高二十丈，悉以栢，香聞數十里。

《列仙傳》曰：赤須子好食栢實，齒落更生。

《仙經》曰：服栢子，人長年。

《三輔黃圖》曰：漢文帝霸陵不起山陵，稠種栢樹。

《三輔舊事》曰：漢諸陵皆屬太常，又有盜栢者，弃市。

《太山記》曰：山南有太山廟，種栢樹千株，大者十五六圍。長老傳云：漢武所植。

《三齊記》曰：堯山祠旁有栢樹，枯而復生，不知幾世。

《陳留耆舊傳》曰：李充喪父，父冢側有夜盜斫栢樹者，充手刃之。

《述征記》曰：栢谷，谷名也。漢武帝微行，所至處長傲賓於栢谷者也。谷中無廻車地，狹以高原，林栢蔭藹窮日，殆弗覩陽景也。

《晉宮闕名》曰：華林園，栢二株。

崔寔《四民月令》曰：七月收栢實。

《列異記》曰：陳倉人有得異物者，其形不類猪，亦不似羊，眾莫能名。二童子曰：「此為媼，常在地下食死人腦。若欲殺之，使栢葉插其頭。」

《幽明錄》曰：王丞相見郭景純，請為一卦。卦成，郭意甚惡，云：「有震厄。公能命駕西出數里，得一栢樹，截如公長，置常寢處，災可消也。」王從之，數日果震，栢木粉碎。

任昉《述異記》曰：盧氏縣有靈君古塚，塚旁古栢二，枝條蔭二百餘步，樹文隱起，皆龜甲，堅如鐵石。

嵇康《養生論》曰：麝食栢而香。

《楚詞》曰：山中人兮芳杜若，飲食石泉兮飯松栢。

《古歌》曰：平陵東，松栢桐，不知何人却義公。

劉越石《扶風歌》曰：南山石嵬嵬，松柏何摧摧！上枝拂青雲，中心十數圍。洛陽發中梁，松栢竊自悲。誰能刻鏤此？公輸與魯班。被之用丹漆，薰用蘇合香。本自南山栢，今為宮殿梁。

vernacular:
這一條先把柏放進經典與禮制裡說。《尚書》說荊州進貢的木材中有柏，《詩經》兩首〈柏舟〉都借柏木舟寫人的遭遇：一首說賢人不被任用，小人反在君側；一首說共姜守節，不肯改嫁，所以以中河上的柏舟自誓。〈魯頌〉又說徂徠山有松，新甫山有柏。《周禮》把松、柏列作冀州之利，《禮記》以松柏有心比喻禮在人心中不可無，《五經通義》則說諸侯墓上種柏。這些引文的意思是：柏不只是可用之材，也很早就和貢賦、詩義、禮法、墓樹等制度連在一起。

史書部分多把柏當作宮殿、官署、陵墓與人物品行的標誌。漢武帝造柏梁殿、柏梁臺，因多用柏木而香氣遠聞；御史府列植柏樹，數千野鳥棲宿其上；昭帝時諸陵柏樹枯倒後又起而生葉，蟲食成字，後人以為預示宣帝劉病己將立。李詢、王褒、樊衛等孝子在墓旁負土植柏、攀柏痛哭，柏樹因沾染哀淚而異於常木。虞延能記園陵柏樹株數，因此受知。孔子舊廟二十株古柏歷漢晉而存，江夏王義恭取伐，父老嘆息，說明古柏也承載地方尊敬與聖廟記憶。

南北朝以後的材料更重柏的政治象徵。王儉少時被袁粲稱為栝柏、豫章，雖小已有棟梁之器；江夏王鋒作〈修柏賦〉，寫柏不被風雪改節，以寄託興復之志；王晏父齋前柏樹忽然變成梧桐，論者認為雖有鳳棲之美，卻失去柏樹後凋之節。侯景亂後，文宣太后廟四周柏樹獨自茂盛，伐去後又在冬天萌發新芽，識者以為象徵政運將轉。魏蘭根伐董卓祠柏作母葬之椁，是借伐柏表示不承認董卓祠的正當性。後周軍伐柏作庵，迷惑齊軍，使敵人誤以為營帳未撤，則把柏當作軍事偽裝之材。

神異與方術材料把柏說得更靈。《山海經》說赤水旁有三株樹，形如柏，葉子果實都像珠玉；白於山多松柏。《東方朔傳》寫東方朔只看雨後風勢，就推知柏樹枯枝上有鵲向東鳴。《風俗通》解釋墓上種柏、路旁立石虎，是因魍象喜食亡者肝腦，而魍象畏虎與柏。延陵季子把寶劍掛在徐君墓柏上，是守信於死者；李少翁移來的古柏據說經歷扶桑三枯、海水涸竭；泰山廟柏被赤眉斫伐時流血，古塚旁柏樹紋理如龜甲，這些都把柏寫成近於神木。

服食與養生部分最接近道教用法。柏枝脂有產地和等第價格，正旦飲柏葉酒用來上壽，赤須子愛吃柏實而齒落更生，《仙經》說服柏子可以延年。霸陵密植柏樹，漢陵甚至有盜柏者棄市，表示陵柏有禁忌與公法保護。民間異物「媼」在地下吃死人腦，須用柏葉插頭才能殺死；郭璞為王導卜得雷震之厄，令他截一段等身柏木置於寢處，後來雷震果然擊碎柏木而人得免災。末尾引《楚辭》飯松柏、古歌與劉琨〈扶風歌〉，一面寫松柏高大堅貞，一面也寫南山柏被伐作宮殿梁柱的悲意。整條讀下來，柏同時是墓樹、宮材、節操象徵、辟邪木與服食仙藥。

note: 柏條是木部中最具道教色彩的一組材料。類書一方面保存禮制中的墓樹與材用，一方面大量收服食、仙傳與長生說，使柏同時是冢墓之木、宮殿之材、歲寒之節與仙藥之源。道教角度應抓住兩層：其一，柏常青耐久，容易被解讀為不死、堅貞與通陰陽的象徵，所以可立於墓側，也可作辟邪靈木；其二，柏實、柏葉、柏脂進入服食譜系，與菊花、松脂等共同構成山林藥餌。原文若只記墓樹或木材，不可都說成仙術；但全條並列康風子、赤松子等服柏成仙材料，足以說明柏在神仙養生中的核心地位。類書的編纂效果，是把政治禮制的柏與道教服食的柏放在同一名物之下。


scripture_title: 太平御覽·卷九百五十四．木部三

chapter_title: 槐：《周禮》曰：朝士掌三槐，三公位焉。（校：鄭玄曰：

original:
《周禮》曰：朝士掌三槐，三公位焉。（校：鄭玄曰：槐之言懷，言來人也。）

又曰：司烜氏掌火，冬取槐檀之火。

《左傳》曰：趙宣子驟諫，公患之，使鉏麑賊之。晨徃，寢門闢矣。盛服將朝，尚早，坐而假寐（校：不解衣冠而睡）。麑退歎曰：「不忘恭敬，民之主也。賊民之主，不忠；弃君之命，不信。有一於此，不如死也！」觸槐而卒。

《春秋玄命苞》曰：樹槐，聽訟其下。（校：槐之言歸也。情見歸實也。）

《春秋說》曰：槐木者，靈星之精。

《爾雅》曰：懷，槐，大葉而黑。（校：槐樹葉大色黑者名為槐。）守宮槐，葉晝聶宵忼。（校：郭璞注曰：守宮槐，晝日聶合，而夜布。晉儒林祭酒杜行齊說：在明陵縣南有一樹，似槐，葉晝聚合相着，夜則舒布，即守宮。江東樹，與此相反。俗因合昏曉晝夜，異其理等。宵炕，音忼。聶，合也。炕，張也。晝合夜開也。）

《五經通義》曰：士冢樹槐。

《國語》曰：董叔將娶於范氏，叔向曰：「盍已乎？」曰：「欲為繫援焉。」他日，董祁愬之范獻子，曰：「不吾敬也。」獻子執而紡之於庭槐，叔向過之，曰：「子盍為我請乎？叔向曰：「欲而得之，又何請焉。」（校：紡，懸也。）

《漢書》曰：昭帝建始四年，山陽社中大槐樹，吏人伐斷之，其夜復自立如故。

《晉書》曰：符堅僭號，自長安至于諸州，夾路皆種槐柳。百姓歌曰：「長安大街，夾路楊槐。下走朱輪，上有棲鸞。」

又曰：大司馬府有老槐樹，殷仲文對而嘆曰：「此樹婆娑，生意盡矣！」

崔鴻《前涼錄》曰：初，河右不生楸、槐、栢、漆。張駿之世，取於泰隴而植之，終於皆死。而酒泉宮之北隅，有槐樹生焉，李玄盛着《槐樹賦》。

沉約《宋書》曰：孔子夜夢三槐之間、豐沛之邦有赤氣。驅車對楚西北街之，見芻兒敵麟，傷其左足，薪而復之。

《梁書》曰：庾肩吾常服槐實，年七十餘，目看細字，鬢皆黑。離亂之際，奔於江陵。

《後周書》曰：韋孝寬之為雍州刺史。先是，路側一里置一土堠，經雨頹毀，每須修之。自孝寬臨州，乃勒部內當堠處植槐樹代之，即免修復，行旅又得庇蔭。文帝後見，怪，問，知之，曰：「豈得一州獨爾，當令天下同之。」於是令諸州，道路一里種樹一株；十里種三樹，百里五樹焉。

《隋書》曰：高穎，字昭玄。領新都大監，每坐槐樹下以聽事，多不依行列。有司伐之，特令存之勿去，示於後人。

又曰：士回以孝聞，開皇初卒。子士雄，少質直孝友。喪父，復廬於側，負土成墳。其庭前有一槐樹，先甚鬱茂。及士雄居喪，樹遂枯死。服闕還宅，死槐復榮。高祖聞之，嘆其父子至孝，下詔褒揚，號其所居為累德里。

《唐書》曰：永崇二年，太平公主降駙馬薛紹，以萬年縣為禮會之所。公主輅車，自興安門南，至宣陽坊之西街，夜設燎炬，烈焰相屬，夾路槐樹多有死者。

又曰：正元中，度支欲取兩京道中槐樹為薪，更栽小樹。先下符牒渭南縣，縣尉張造牒曰：「召伯所憩，尚勿剪除；先皇舊遊，豈宜斬伐？」乃止。

又曰：長慶中，虢州刺史蕭祐奏：湖城縣永方鄉百姓閻酆，五代同居，家內槐一本，再生枝葉。

《管子》曰：五沃之土，其木宜槐。

《晏子春秋》曰：齊景公有所愛槐，使守，令犯槐者刑，傷槐者死。有醉而傷槐，且加刑焉。其女懼而告晏子，曰：「妾恐鄰國聞之，謂君愛槐而殘人，可乎？」晏子入言之，公出傷槐之囚，罷其禁。

《淮南子》曰：槐之生也，入季春，五日而兔目，十日而鼠耳，更旬而始規，二旬葉成。（校：規，葉始開也。）

又曰：九月官候，其樹槐。（校：是月繕修守備，故官候樹槐。槐，懷也，取懷近遠也。）

又曰：老槐生火。

又曰：槐，市學也，樹以青槐。燧人秋取槐檀之火，天之所覆，地之所載，六合所包，陰陽所照，雨露所扶。此皆生於父母，所闕於一和也。父天母地，故槐榆與橘柚合而兄弟；有廣與三危，通為一家。

《抱朴子》曰：槐子新瓷合泥封之，二十餘日，其表皮皆爛。乃洗之，如大豆，日服之。此物至補腦，早服之，令人髮不白而長生。

《太公金匱》曰：武王問太公曰：「天下神來甚眾，恐有識者，何以待之？」太公曰：「請樹槐於王門內，有益者入，無益者距之。」

《三輔黃圖》曰：元始四年，起明堂辟雍，為博士舍三十區，為會市。但列槐樹數百行，諸生朔望會此市，各持其郡所出物及經書相與買賣，雍雍揖讓，論議槐下，侃侃誾誾如也。（校：事具禮部學校篇。）

焦贛《易林·家人之乾》曰：千歲槐，身多斧斤。

《汝南先賢傳》曰：新蔡鄭敬，字子都，為郡功曹都尉。高懿廳事前有槐樹，有露，類甘露者。懿問掾屬，皆言是甘露，敬獨曰：「明府政未能致甘露，但樹汁耳。」懿不悅，託疾而去。

楊衒之《洛陽伽藍記》曰：李昌年廣陵王元淵，初除儀同三司，總眾北討葛榮。夜夢着兗衣，倚槐樹立，以為吉徵。問於楊元慎，元慎曰：「三公之祥。」淵甚悅之。元慎退還，告人曰：「廣陵死矣！槐字木傍鬼，死後當得三公。」廣陵果為葛榮所殺，追贈司徒公，終如其言。

太平御覽卷第九百五十四

vernacular:
這一條先說槐在禮制與政治中的位置。《周禮》說朝士管理三株槐樹，三公在槐下列位，所以後世常以「三槐」象徵三公高位；又說司烜氏掌火，冬天取槐、檀之火。《左傳》記鉏麑奉晉靈公之命去刺殺趙宣子，清晨見趙宣子盛服待朝，只因時候尚早而端坐假寐，便歎他不忘恭敬，是百姓之主；殺百姓之主是不忠，違君命又是不信，於是觸槐而死。這裡槐成為忠信兩難之下殉節的現場。《春秋玄命苞》說在槐下聽訟，取「槐」與「歸」相近，表示訟情歸於實情；《春秋說》又說槐是靈星之精。《爾雅》辨大葉而黑的槐，並記守宮槐葉子白天閉合、夜晚張開。《五經通義》則說士人墓上種槐。

史傳材料多把槐放在庭院、道路、社樹與官府中。董叔想娶范氏以求援助，後來被范獻子懸在庭槐上，叔向反說這是他自取其欲。漢昭帝時山陽社中大槐被吏民砍斷，夜裡又自行立起如故，是社樹復生的異事。符堅從長安到各州沿路種槐柳，百姓歌唱大街夾道楊槐、車輪往來、鸞鳥棲其上。殷仲文看大司馬府老槐婆娑，歎其生意已盡，是借樹感人事衰老。河右本來不生楸、槐、柏、漆，張駿從泰隴移植都死，唯酒泉宮北隅生出槐樹，李玄盛因此作賦。孔子夢見三槐之間、豐沛之邦有赤氣，也把槐放進祥異夢占。

隋唐故事則把槐與德政、孝感、公共空間連在一起。庾肩吾常服槐實，七十多歲仍能看細字，鬢髮皆黑。韋孝寬在雍州把道路一里一土堠改為植槐，既免雨後修堠，又讓行旅得蔭，後來周文帝推行到諸州。高熲辦公常坐槐下，主管官想砍除，他特命保存，以示後人。士雄守父喪時庭前槐樹枯死，服喪期滿還家後又復榮，高祖因此褒揚其孝。太平公主出嫁時夜設燎炬，夾路槐樹多被燒死；德宗貞元年間度支想取兩京道中槐樹為薪，張造以召伯所憩尚不可剪為喻，勸止伐道槐。閻酆五代同居，家中一槐再生枝葉，則以槐榮應家門和睦。

子書與方術材料再補出槐的實用與神異。《管子》說肥沃之土宜種槐。《晏子春秋》記齊景公愛槐，命人守護，犯槐者刑、傷槐者死；晏子指出鄰國若聽聞，會說君主愛槐而殘害人民，景公才釋放傷槐之囚、廢除禁令。《淮南子》細說槐葉萌生的節候，又說九月官候樹槐，老槐能生火，市學之地種青槐。《抱朴子》說槐子用新瓷器泥封二十多日，洗去爛皮後如大豆，每日服用可補腦，使人頭髮不白而長生。《太公金匱》說王門內種槐，可讓有益之神進入、無益之神被拒。《三輔黃圖》記辟雍博士舍前列槐數百行，諸生朔望在槐下買賣經書與土產，揖讓論議，成為槐市。最後，千歲槐多遭斧斤，鄭敬指出所謂甘露只是槐樹汁，楊衒之又把夢中倚槐拆成「木傍鬼」，預言廣陵王死後追贈三公。槐在本條裡因此不是單純仙木，而是三公、聽訟、社樹、道路、學市、服食與夢占共同交會的樹。

note: 槐條的重心不像柏那樣偏仙木，而是政治、訟獄、學校與養生交織。三槐象三公，槐下聽訟取歸實，辟雍槐市則成為士人論議之所，這些都屬制度象徵。《春秋說》稱槐為靈星之精，《太公金匱》言王門植槐以辨神有益無益，則給槐加上星精與禦神的神異層。道教服食最明確處在庾肩吾服槐實與《抱朴子》槐子補腦、髮不白、長生，與柏實服食相呼應。不過，槐也常作墓樹、道路蔭木與官位標誌，不能一概視為仙木。類書編纂的好處，是把槐的音義、葉性、火種、官位、孝感枯榮與方書服食並列，使其靈性建立在多種用途之上，而非單一神話。


scripture_title: 太平御覽·卷八百八十九．獸部一

chapter_title:
叙獸：《國語》曰：獸三爲群。

《爾雅》曰：四足而毛謂

original:
《國語》曰：獸三爲群。

《爾雅》曰：四足而毛謂之獸。

《說文》曰：獸，守備者也。獸足謂之番。毳，獸細毛也。翰，獸豪也。薦，獸所食草也。

《周禮·天官上》曰：獸人掌𦊙田獸，辨其名物。（校：𦊙，網也。以網摶所當田之獸。）冬獻狼，夏獻麋，春秋獻獸物。（校：狼膏聚，麋膏散。聚則温，散則凉，以救時之苦也。獸物，凡獸皆可獻也，及狐狸。）時田，則守𦊙，（校：備獸觸攫。）及弊田，令禽注于虞中。（校：鄭司農云：弊田，謂春火弊，夏車弊，秋羅弊，冬徒弊。虞中，謂虞人𨤲所田之野，及弊田植虞旗於其中，致禽而珥焉。獸人，主令曰衆得禽者置虞人所立虞旗之中，當以給四時社廟之𫞴。珥焉者，取左耳以致攻，若斬首折馘。）凡𫞴祀、喪紀、賔客，共其死獸生獸。（校：共其完者。）凡獸入于腊人，（校：當乾之皮。）皮毛䈥角入于玉府（校：給作器物。）。凡田獸者掌其政令。

又《天官下》曰：獸醫，掌療獸病、療獸瘍。（校：畜獸之疾病及瘍。療同醫。）凡療獸病，灌而行之，以節之，以動其氣，觀其所發而飬之。（校：療畜獸必灌行之者，爲其病狀難知，灌以緩之，且強其氣也。節，趨聚之節也。氣謂脉氣。旣行之，乃以脉視之，以知所病。）凢療獸瘍，灌而劀之，以發其惡，然後藥之、飬之、食之。（校：亦先攻之，而後飬之。）凢獸之有病者、有瘍者，使療之，死則計其數，以進退之。

又《天官上》曰：内饔，辨腥臊羶香之不可食者。牛夜鳴則庮。羊泠毛而毳，羶。犬赤股而躁，臊。鳥皫色而沙鳴、貍豕盲眡而交睫，腥。馬黒脊而般臂，螻。（校：腥、臊、羶、香，可食者，是别其不可食者，則所謂者皆臭味也。冷毛，毛長緫結也。皫，失色不澤美也。沙，斯也。交睫，腥。腥，當爲星，聲之誤也。肉有如米者，似星，般臂，臂毛有文。鄭司農云：庮，朽木臭也。螻，螻蛄臭也。杜子春云：盲眡，當爲望視。）

又《夏官上》曰：服不氏，掌飬猛獸而教擾之，（校：猛獸，虎豹熊羆之屬。擾，馴也。教習使之馴服。王者之教，無不服。）凡𫞴祀共猛獸。（校：謂中膳羞者。獸人冬獻狼。《春秋傳》曰：熊蹯不熟。）

又《秋官下》曰：穴氏。掌攻蟄獸，各以其物火之。（校：蟄獸，熊羆之屬，冬藏者也。將攻之，必先燒其所食之物於穴，以誘出之，乃可得之者也。）以時獻其珎異皮革。

又曰：囿人，掌囿㳺之獸禁，（校：囿游，囿之離宫，小𫟍觀處也。）牧百獸。（校：備飬衆物也。今掖庭有鳥獸，自熊虎孔雀至於狐狸鳬鶴備。）、𫞴祀喪紀、賔客，共其生獸死獸之物。

又《司馬職》曰：中軍以鼙令皷，皷人皆三皷，群司馬振鐸。車徒皆作，遂皷行。徒衘枚而進。大獸公之，小獸私之。（校：大獸公之，輸於公也。小獸私之，以自卑也。）

又曰：東北曰幽州，畜冝四擾。（校：四擾，馬牛羊豕。）西北曰并州，畜冝五擾。（校：五擾，馬牛羊犬豕也。）

《孟子》曰：當堯之時，天下猶未平，洪水横流，汎濫於天下；草木暢茂，禽獸繁殖；五榖不登，禽獸偪人，獸蹄鳥迹之道交於中國。

《列子》曰：東方有國，人數解六畜語，盖偏智之所得。

《吕氏春秋》曰：堯以天下讓舜，鯀爲諸侯，怒於堯曰：「得天之道者爲帝，得地之道者爲三公。我得地之道，而不以我爲三公！」乃使猛獸，欲以爲亂。比獸之角，能以爲城，舉其尾，能以爲旌。召之不來，彷徉於野。以患，帝舜於是殛之於羽山。

又曰：故享獸不足以盡獸，嗜其脯則幾矣。幾近然則王者有嗜乎理義也。

又曰：季秋之月，菊有黄華，犲𫞴獸，戮禽。（校：戮，殺也。）

《淮南子》曰：猛獸不群，鷙鳥不𩀱。

又曰：毛犢生應龍，應龍生建馬，建馬生騏驎，騏驎生庶獸。凡毛者生於庶獸。食草者善走而愚，食肉者勇敢而悍。

又曰：鳥排虚而飛，獸蹠實而走也。

《抱朴子》曰：稱虞吏者，虎也；稱當路君者，狼也；稱令長者，老狸；稱丈人者，兎也；稱東王父者，麋也；稱西王母者，鹿也；稱三公者，馬也；稱主人者，羊也；稱吏者，麞也；稱人君者，猴也；稱九卿者，猿也；稱將軍者，老馬也；稱姓字者，犬也；稱陽城公者，狐也。

齊卞彬《禽獸决録》曰：羊性滛而很，猪性卑而率，狗性險而出，皆指斥當時貴勢。羊滛很謂吕文顯，猪卑率謂朱隆之，狗險岀謂吕文庶也。

《異苑》曰：永康舒夀夫與同里獵於逺山，群犬吠深茂。異而㸔之，見樹下有一老公，長可三尺，頭鬚蒙然，面縐齒落，通身黃衣，裁能動揺。因問爲是何人而來在此？直云：「我有三女，姿容羙，兼多伎藝，彈琴賦詩，閑究五典。」舒夫等共縛束，令出女。公曰：「我女仍居深房洞庭之中，非自徃喚不可得也。請解我繩，當呼女也。」獵人猶不置。俄而變成一獸，黃色，四足，其形似臯，又復如狐，頸長三尺，頭生一角，耳髙於頂，面故𩔖人。舒夫等大懼，狼狽放解，倐忽失處。

又曰：東陽西寺七佛屋，太元中，龕下有一物，岀頭如鹿。有法獻道人迫而觀之，於是吐沬噴洒，氣雲霧。至元嘉十四年四月七日，此頭復出。尋覔其處，亦無孔穴。年年有聲，殷若小雷。

vernacular:
《國語》說，獸三隻在一起就稱為群。《爾雅》說，四足而有毛的動物叫獸。《說文》從字義上說獸有守備之義，又把獸足叫番，把獸的細毛叫毳，把長而粗的毛叫翰，把獸所食的草叫薦。這一組先替獸類定義，說明它是有足、有毛、能成群、又可從毛、足、食草等方面分類的動物。

《周禮·天官》說，獸人掌管用網捕獵田獸，辨別它們的名類與物性。冬天獻狼，夏天獻麋，春秋獻各種獸物；校注解釋，狼膏性聚而溫，麋膏性散而涼，可以救時令寒熱之苦。田獵時，獸人守著網，防備野獸觸網攫人；田獵結束，就命眾人把所得禽獸送到虞人所立的虞旗中，以供四時社廟之用，並取左耳記功。死獸、生獸供祭祀、喪紀、賓客之需；獸肉歸腊人，皮毛筋角歸玉府，用於製作器物。

《周禮》又設獸醫，專門治療獸病與獸瘍。治病時先灌藥使獸行走，按節度使其氣脈發動，再觀察脈氣所發而調養；治瘍時先灌藥、刮治，使惡氣惡血發出，然後下藥、調養、餵食。若獸病死，還要計數，作為進退賞罰的根據。這裡把獸當成官府畜養、可診療、可管理的生命。

《周禮·內饔》辨別腥、臊、羶、香等不可食之物。牛夜鳴則有朽木臭，羊毛冷長結聚則羶，犬赤股而躁則臊，鳥色敗而聲沙、豕視目異常則腥，馬黑脊而臂有斑文則有螻蛄臭。這些條目說明，獸類不只供祭與食，也要經過氣味、形色、聲音的鑑別。

《夏官》說服不氏掌養虎、豹、熊、羆一類猛獸，並教它們馴服，表示王者教化無所不服；祭祀時也供給猛獸中可作膳羞者。《秋官》穴氏掌攻取冬藏蟄獸，要用牠們所食之物在穴中焚燒誘出，再取得珍異皮革。囿人則掌管苑囿遊觀之獸，牧養百獸，祭祀、喪紀、賓客時供死獸、生獸。

《司馬職》記田獵時以鼙鼓下令，軍眾都行動，徒卒銜枚而進；獲大獸歸公，小獸可私有。又說東北幽州適宜馬、牛、羊、豕四種馴畜，西北并州適宜馬、牛、羊、犬、豕五種馴畜。這些都把獸類放在軍政、田獵與地方物產中。

《孟子》說堯時天下未平，洪水橫流，草木暢茂，禽獸繁殖，五穀不熟，禽獸逼人，獸蹄鳥跡的道路交錯於中國。這裡獸多不是祥瑞，而是洪水亂世中威脅人居的災患。《列子》則說東方有一國，人人能懂六畜語，大概是偏智所得。

《呂氏春秋》載鯀因不得為三公而怒，驅使猛獸想作亂。那些獸角相連可以成城，舉尾可以成旌，召之不來，在野外徘徊，最後成為禍患，舜於是把鯀殛於羽山。同書又說，只享用獸肉不能窮盡獸之美，嗜其肉脯已接近了；真正王者所嗜應是理義。又說季秋時菊有黃花，豺祭獸，禽獸被殺，都是時令中的獸事。

《淮南子》說猛獸不成群，鷙鳥不成雙；又以譜系說毛犢生應龍，應龍生建馬，建馬生騏驎，騏驎生庶獸，凡有毛者都由庶獸而生。食草的善跑而愚，食肉的勇敢而悍。又說鳥排虛而飛，獸踏實地而走，用飛走差別分辨鳥獸性類。

《抱朴子》保存一組以獸名作隱稱的說法：稱虞吏為虎，當路君為狼，令長為老狸，丈人為兔，東王父為麋，西王母為鹿，三公為馬，主人為羊，人君為猴，九卿為猿，將軍為老馬，姓字為犬，陽城公為狐等。這顯示獸名可作政治、人物或方術語境中的隱語。

卞彬《禽獸決錄》則用羊、豬、狗的性情影射當時貴勢：羊淫而狠，豬卑而率，狗險而出，分別指斥呂文顯、朱隆之、呂文庶。這是把禽獸性情轉成人物諷刺。

《異苑》兩條轉入怪異。永康舒壽夫與同鄉獵於遠山，犬吠深林，見樹下有三尺老人，頭鬚蓬亂、面皺齒落、通身黃衣，自稱有三個美貌多藝的女兒。獵人綁住他要他叫女兒，他說女兒住在深房洞庭中，非親往不可。獵人不放，不久他變成黃獸，四足，像臯又像狐，頸長三尺，頭有一角，耳高過頂，面貌仍像人，眾人大懼，解放後忽然失去。另一條說東陽西寺七佛屋龕下有一物，頭如鹿，吐沫噴灑成雲霧；後來頭又出，找不到孔穴，每年有聲如小雷。

note:
叙獸是全卷總綱，並非單純列動物名稱。它先用《國語》《爾雅》《說文》定義獸，再用《周禮》展開王官如何捕獵、獻祭、醫治、食用、收皮毛筋角，說明獸類在古代禮政中是可管理、可供獻、可入祭祀與器用的資源。

本條還有三層值得分辨：一是洪水亂世中禽獸逼人的災患，二是猛獸、蟄獸、苑囿百獸被王政收束的制度，三是《抱朴子》《禽獸決錄》《異苑》把獸變成隱語、諷刺與怪異。這些材料為後文師子、麒麟鋪路：普通獸、猛獸、異獸、瑞獸不是同一層概念。

道教關聯主要在隱語與異獸想像，而不是本條全體都屬道教。東王父、西王母以麋鹿為隱稱，老公變獸、鹿頭雲霧等怪異，與神仙志怪世界相通；但《周禮》獸政和《孟子》獸害仍是儒家禮政與治亂敘事。注釋時應保留這種混合類書的層次。


scripture_title: 太平御覽·卷八百八十九．獸部一

chapter_title: 猛獸：《十洲記》曰：漢武帝時，月支國獻猛獸一頭，形如犬

original:
《十洲記》曰：漢武帝時，月支國獻猛獸一頭，形如犬子，似狸而色黃。帝恠其羸細秃悴，問使者何謂猛獸。使者對曰：「猛獸生崑崙，食氣飮露。」帝使使者令猛發聲，忽叫如天雷霹靂之聲，諸牛羊馬豕犬之屬皆驚駭。以付上林苑，徑上虎頭，溺虎口，去十許歩，虎輙閉目。明日，失使者及猛獸所在。

《慱物志》曰：魏武伐蹹頓，經白狼山，逢師子。使格之，殺傷甚衆。忽見一物從林中出，如狸，上帝車軛上。師子將至，便跳上其頭，師子伏不敢起，遂殺之，得師子兒還。未至四十里，鷄犬皆無鳴吠也。

《後周書》曰：楊忠甞從太祖狩於龍門，忠獨當一猛獸，左挾其腰，右抜其舌。太祖壯之。北臺謂猛獸爲揜于，因以字之。

vernacular:
《十洲記》說，漢武帝時月支國獻來一頭猛獸，形狀像小狗，又像狸，顏色發黃。武帝嫌牠瘦小禿悴，問使者為什麼叫猛獸。使者說，這種猛獸生在崑崙，食氣飲露。武帝命使者讓牠發聲，牠忽然叫起來，聲音像天雷霹靂，牛羊馬豬犬等都驚駭。交給上林苑後，牠徑直爬到虎頭上，尿在虎口中，走開十多步，老虎便閉眼不敢動。第二天，使者與猛獸都不見了。

《博物志》說，魏武帝討蹋頓，經過白狼山時遇到師子，派人搏殺，死傷很多。忽然有一物從林中出來，像狸，爬到皇帝車軛上；師子將到時，這物跳上師子頭，師子伏地不敢起，於是被殺，還得到師子幼獸。回程不到四十里，雞犬都不敢鳴吠。

《後周書》說，楊忠曾跟隨太祖在龍門狩獵，獨自面對一頭猛獸，左手挾住牠的腰，右手拔出牠的舌。太祖認為他壯勇。北方臺地稱猛獸為揜于，便用這個詞作他的字。

note:
猛獸條實際收的是三則異獸或勇力故事，不是經傳虎豹泛論。月支所獻之獸外形瘦小，卻食氣飲露、聲如雷霆、能使虎閉目，帶有西域奇獸與神仙化想像；「食氣飲露」尤其接近方仙養生語彙，但此處用來凸顯獸的異常來源，不是說牠為仙獸。

《博物志》條中，小如狸的異物能制師子，突出了「制猛」的奇異性；楊忠拔猛獸舌，則是武勇敘事。三條共同構成猛獸的兩面：一方面猛獸本身威懾眾獸，另一方面也有更異、更勇的人物或物類能制伏它。這為下章師子條鋪墊了獸王威力與異域進獻的脈絡。


scripture_title: 太平御覽·卷八百八十九．獸部一

chapter_title:
師子：《說文》曰：虓，師子也。

《爾雅》曰：狻猊，如

original:
《說文》曰：虓，師子也。

《爾雅》曰：狻猊，如虥猫，食虎豹。（校：郭璞注曰：即師子也。狻音酸，猊音倪。虥，音姧，文淺毛也。）

《穆天子傳》曰：狻猊，日走五百里。（校：郭璞注曰：師子也，食虎豹。）

《東觀漢記》曰：陽嘉中，䟽勒國獻師子、封牛。師子形似虎，正黃，有髯耏（校：音而），尾端茸毛大如斗。

司馬彪《續漢書》曰：章和元年，安息國遣使獻師子，符枝，形似麟而無角。

《魏略》曰：大𥘿國無盗賊，但有師子爲害。行道不群則不得過也。

《宋書》曰：宗慤討林邑王，范陽邁傾國來逆，以具裝被象，前後無際。慤以爲外國有師子，威服百獸，乃製其形，與象相禦。象果驚奔，衆因此潰亂，遂剋林邑。

蕭子顯《齊書》曰：王敬則，𣈆陵南沙人也。母爲巫，生敬則而胞紫色，謂人曰：「此兒有皷角相。」敬則年長，兩腋下生乳，各長數寸。夢騎五色師子。後位至太尉、㝷陽公。

《唐書》曰：隋大業中，有波斯胡人牧駞於俱紛摩地郍之山。忽有師子從地踊出，人語，謂之曰：「此山西今有三穴，穴中大有兵器，汝可取之。」穴中有刀及槊刄甚多，石上有文，教反叛，於是糺合亡命，渡恒昌水，刼奪商旅。其衆漸盛，遂割據波斯西境，自立爲王。波斯、拂菻各遣兵討之，反爲所敗。其王姓大倉，名{}𥕵宻模末膩，自云有國巳三十四年，歴三王矣。

又曰：中宗朝，大石國使請獻師子。姚璹上䟽陳曰：「師子猛獸，唯止食肉。逺從碎葉以至神都，肉旣難得，極爲勞費。陛下以百姓爲心，慮一物有失，鷹犬不蓄，漁獵惣停，不殺以闡大慈，好生以敷至德，凡在翾飛蠢動，莫不感荷仁恩。豈容自菲薄於身而厚資給於獸？求之至理，必不然矣。」䟽奏，遽停此使。

《十洲記》曰：聚窟洲，在西海中申未地，靣各方三千里，北接崑崙二十六里，有師子、辟邪、鑿齒、天鹿、長牙、銅頭、鐡額之獸。

宋炳《師子擊象圗序》曰：梁伯玉說沙門釋僧𠮷云：甞從天笁欲向大𥘿，其間忽聞數十里外哮噉之聲，驚天怖地。頃之，但見百獸率走，蹌地至絶。而四巨象虓焉而至，以鼻卷泥自厚塗數尺，數噴鼻偶立。俄有師子三頭見於山下，直摶四象，崩血濫泉，巨樹草偃。

《法顯記》曰：阿育王精舎後立石柱，作師子，柱内四邊有佛像，内外映徹，淨琉璃。有外道論師子與沙門爭此住處。時沙門理屈，於是共誓此處是沙門住處者，當有靈驗。作是言巳，柱頭師子乃大鳴吼，見證。外道懼怖，心服而還。

《國史𥙷》曰：開元末，西域獻師子。至安西道中，繫於驛樹，近井。師子哮吼，若不自安。俄頃，風雷大至，有龍岀井而去。

虞丗南《師子賦》曰：有絶域之神獸，因重譯而來擾。其爲狀也，䈥骨糺，殊姿異制。闊臆脩尾，勁毫柔毳；鈎瓜踞牙，藏鋒畜銳；弭耳宛足，伺間借勢。曁乎奮鬣䑛脣倐，來忽徃；瞋目電曜，發聲雷響。拉虎吞貔，裂犀分象；碎隨兕於齦齶，屈巴虵於指掌。踐籍則林麓摧殘，哮呼則江河振蕩。服猜心與猛氣，遂感德以依仁。

vernacular:
《說文》說，虓就是師子。《爾雅》說狻猊像淺毛野貓，能吃虎豹；郭璞注說狻猊就是師子。《穆天子傳》又說狻猊一天能走五百里，也注為師子，能食虎豹。開頭幾條先用訓詁把虓、狻猊、師子連成一類，突出牠能制伏虎豹。

《東觀漢記》說，陽嘉年間，疏勒國獻師子和封牛。師子形似虎，正黃色，有鬚髯，尾端茸毛大如斗。司馬彪《續漢書》又記章和元年，安息國遣使獻師子，以及符枝這種形似麟而無角的獸。這些都把師子放在西域、安息等外國貢獻脈絡中。

《魏略》說，大秦國沒有盜賊，只有師子為害；行路若不結伴成群，就不能通過。這條把師子寫成遠方道路上的真實危險。《宋書》則說宗愨討林邑王時，范陽邁以披甲大象列陣，前後無邊。宗愨想到外國有師子，威服百獸，便製作師子形象與象相禦，象果然驚奔，敵眾因此潰亂，遂攻克林邑。這裡師子雖未真到場，卻以形象威懾象兵。

《齊書》說王敬則的母親為巫，生他時胞衣紫色，說此兒有鼓角相。王敬則長大後，兩腋下生乳，各長數寸，又夢見自己騎五色師子，後來官至太尉、尋陽公。師子在此成為貴相、武貴與夢兆。

《唐書》記一則波斯胡人故事。隋大業中，有波斯胡人在俱紛摩地郍山牧駝，忽然有師子從地中踊出，說人話，告訴他山西有三穴，穴中多兵器，可以取用。穴中果有刀槊刃器，石上有文字教人反叛。此人於是糾合亡命，渡水劫掠商旅，勢力漸盛，割據波斯西境，自立為王，波斯與拂菻派兵討伐，反被打敗。這條把師子變成反亂興起的怪異啟示。

又記中宗時，大石國使者請獻師子。姚璹上疏說，師子是猛獸，只吃肉；從碎葉遠道送到神都，肉食難得，供養極費。陛下以百姓為心，連鷹犬不養、漁獵都停，以不殺闡明大慈、以好生敷布至德，怎能薄待自己而厚養猛獸。此疏一上，朝廷立刻停止使者進獻。這條把師子進貢轉成仁政與節費的議論。

《十洲記》說聚窟洲在西海中，北接崑崙，洲上有師子、辟邪、鑿齒、天鹿、長牙、銅頭、鐵額等獸。這是海外異境的群獸想像。

宋炳《師子擊象圖序》引梁伯玉說沙門釋僧吉曾從天竺往大秦，中途聽見數十里外有哮噉聲，驚天動地。不久百獸奔走，四頭巨象也用鼻卷泥厚塗己身，像在防備。俄而三頭師子出現在山下，直撲四象，血崩如泉，巨樹草木都倒伏。此處師子是能裂象、懾百獸的獸王。

《法顯記》說阿育王精舍後有石柱，柱上作師子，柱內四邊有佛像，內外映徹如淨琉璃。外道論師與沙門爭住處，沙門理屈，於是共同誓願：若此處本為沙門住處，當有靈驗。話一說完，柱頭師子大吼作證，外道恐懼心服而退。這條顯示師子在佛教聖跡中有護法作證的功能。

《國史補》說，開元末西域獻師子，到安西途中被繫在驛樹旁，近井。師子哮吼不安。不久風雷大作，有龍從井中出而離去。此條把師子之吼與龍出、風雷連在一起。

虞世南《師子賦》鋪寫師子為絕域神獸，經重譯而來。牠筋骨糾結，胸寬尾長，剛毛柔毳，爪牙藏鋒；奮鬣舔唇，忽來忽往，怒目如電，發聲如雷；能拉虎吞貔、裂犀分象，踐踏則林麓摧殘，哮呼則江河震蕩。最後說牠服猛氣、猜心，感受德化而依仁，把猛獸威力轉接到王者德感。

note:
師子條的核心是異域性、獸王威力與宗教轉譯。疏勒、安息、大秦、大石、波斯、天竺等材料，說明師子主要經由西域交通、外交進貢與佛教旅行進入中國知識；它不是中國經典原生的仁獸，而是遠方珍猛之獸。

本條內部有多種師子形象：能食虎豹的猛獸，外國貢物，威服象兵的軍事象徵，夢中五色師子的貴兆，佛教石柱師子的大吼作證，以及虞世南賦中的絕域神獸。道教注釋可以提及辟邪、天鹿等異獸同列，和宮觀石獸、鎮護想像相通，但不能把師子直接歸為道教瑞獸。

姚璹諫止獻師子一條尤其重要：它把珍獸進貢與仁政好生對立起來。由此可見，珍異不必然為祥；是否接受，取決於是否合乎節用、慈仁與百姓利益。這也和下章麒麟的仁獸條件形成對照。


scripture_title: 太平御覽·卷八百八十九．獸部一

chapter_title: 麒麟：《說文》曰：麒麟，仁獸也，馬身，牛尾，肉角。

original:
《說文》曰：麒麟，仁獸也，馬身，牛尾，肉角。

《春秋運斗樞》曰：機星得則麟生。

《春秋保乹圗》曰：歲星散爲麟。

《爾雅》曰：麟，麕身，牛尾，一角。（校：麕，居筠切。）

《禮記·禮運》曰：天不愛其道，地不愛其寳，人不愛其情，故麒麟在郊藪。

《詩·國風·麟之趾》曰：麟之趾，振振公子，于嗟麟兮。

《左傳》曰：魯哀公十四年春，西狩於大野。叔孫氏之車子鉏商獲麟，以爲不祥，以賜虞人。仲尼觀之，曰：「麟也。」然後取之。（校：時所末甞見。故恠之爲不祥。麟，仁獸，聖王嘉瑞。時無明王，出而遇獲。仲尼悲周道之不興，感嘉瑞無應，故因魯《春秋》而修中興之教，絶筆於獲麟一句。所感而作，故所以爲終。）

《家語》曰：叔孫氏之車士曰子鉏商，（校：車士，將車者也。子，姓也。鉏商，名也。）薪於大野，（校：《春秋經》：哀公十四年，西狩獲麟。《傳》曰：西狩於大野。今此日採薪於大野時，實自狩鉏商，非狩者。採薪也而獲麟，瑞物時見，狩獲，故經書西狩。）獲麟焉。折前左足，載以歸。叔孫以爲不祥，棄之于郭外，（校：《傳》曰：以賜虞人。棄之郭外，將以賜虞人。）使人告孔子曰：「有麏而角者，何也？」孔子徃而觀之，曰：「麟也，孰爲來哉？孰爲來哉！」反拭靣，涕泗沾衿。叔孫聞之，然後取之。子貢問曰：「夫子何泣矣？」孔子曰：「麟之至也，爲明王也，出非其時而見害，是以傷焉。」

《孔叢子》曰：叔孫氏子鉏商獲麟，以爲不祥，棄之。冉有告夫子，夫子將觀之。泣曰：「子之於人，猶麟之於獸，出而死，其道窮矣。」乃歌曰：「唐虞丗兮麟鳯遊，今非其時來何求？麟兮麟兮我心憂。」因此幽憤，作《春秋》焉。

《孝經右契》曰：孔子夜夢豐沛邦有赤煙氣起，顔回、子夏侣徃觀之。驅車到楚，西北范氏之廟，見芻兒捶麟，傷其前左足，束薪而覆之。孔子曰：「兒，汝來，姓爲誰？」兒曰：「吾姓爲赤松子。」孔子曰：「汝豈有所見乎？」：「吾所見一禽，如麏，羊頭，頭上有角，其末有肉，方以是西走。」孔子發薪下，麟視孔子而蒙其耳，吐三卷書。孔子精而讀之。

《春秋演孔圖》曰：蒼之滅也，麟不榮也。麟，木精也。麒麟𨶜，日無光。（校：宋均注曰：麟，木精。木生於水，故曰隂。木氣好土，土黄木青，故麟色青黄。不榮，謂見絏也。麟龍少陽精，𨶜作於地，則日月亦將爭於上也。）

《尚書中𠉀》曰：黄帝時，麒麟在囿。

《毛詩義䟽》：白麟，馬足，黄色，圎蹄，角端有肉，音中黄鍾。王者至仁則岀。

《大戴禮》曰：毛蟲三百六十，而麟爲之長。

《禮記》曰：麟鳯⻱龍謂之四靈。麟以爲畜則獸不狘（校：呼厥反）。

《漢書》曰：終軍從上幸雍。獲白麟，一角五蹄。又得木，枝旁出輙復合。上異之，終軍對曰：「野獸并角，明同本也；衆支内附，示無外也。此之應，殆將有解編髪、削左袵、襲冠帶、要衣裳而蒙至化者焉。」

《東觀漢記》曰：章帝時，麟五十一見。

《𣈆書》曰：王濬平吳被謗，上表曰：「夫猛獸當塗，麒麟恐懼；况臣脆弱，敢不悚慄？」

何法盛《𣈆中興徵祥說》曰：麟，麕身，牛尾，狼頭，一角，黄色，馬足也。

《𣈆書·載記》曰：石虎時，郡國前後送蒼麟十六，白鹿七。季龍命司虞張昌徃調之，以駕芝盖，列乎充庭之乗。

又曰：吕光入姑臧，時麟見金澤縣，百獸從之。光以爲己瑞，以孝武太元十四年僣即三河王位。

《三國典略》曰：徐陵，東海郯人，梁石右衛率摛之子。母甞夢五色雲化而爲鳯，集左肩上，巳而誕陵。年數歳，家人携之以𠉀寳誌。寳誌摩其頂曰：「天上石麒麟也。」

《春秋感精符》曰：麟一角，明海内共一主也。王者不刳胎，不破𡖉，則岀於郊。

又曰：王者德化旁流四表，則麒麟臻其囿。

蔡邕《月令章句》曰：凡麟，生於火，遊於土，故循其母致其子。五行之精也，視明禮脩則麟臻。

《孫卿子》曰：古之王者好生惡殺，故麒麟遊其郊野。

《牟子》曰：昔人不識麟，問人，荅曰：「麟如麟。」問者惡之。曽見者曰：「麟，麕身牛尾，鹿蹄馬背。」問者霍然而解。

何法盛《徵祥記》曰：麒麟者，毛虫之長，仁獸也。牡曰騏，牝曰麟。牡鳴曰遊聖，牝鳴曰歸和。夏鳴曰扶㓜，秋鳴曰飬綏。

《說苑》曰：麒麟，麕身，牛尾，圓頂，一角。含仁懷義，音中律吕。行歩中䂓，折旋中矩。擇土而後踐，位平然後處。不群居，不旅行。紛兮其質文也，幽間則循循如也。

《西京雜記》曰：五柞宫前有梧桐樓，樓下皆有石騏驎二枚。刋其爲文字，是秦始皇驪山墓上物也。頭髙一丈三尺。東邊者前脚折，折處赤如血。父老謂其神，皆含血屬䈥焉。

《抱朴子》曰：麒麟壽千歳。

《論衡》曰：蝗虫飛至萬里，麒麟湏獻乃逹闕，而蝗爲災，麟爲瑞。麟四足不能自致，人兩足安能自逹？是以吕望白首而逹也。

又曰：儒者說麟爲聖王來，此言妄也。章帝之時，騏驎五十一至，章帝豈聖人也？

《楚辭》曰：使騏驎可得羈而繫兮，又何以異乎犬羊？

班固《兩都賦》曰：乃有九真之麟、大宛之馬。

西凉武昭王《麒麟頌》曰：一角圎蹄，行中規矩。游必擇地，翔而後處。不入䧟穽，不罹網𦊙。無德而至，爲之折股。

vernacular:
《說文》說，麒麟是仁獸，馬身、牛尾、肉角。《春秋運斗樞》說機星得位，麒麟便生。《春秋保乾圖》說歲星散而為麟。《爾雅》說麟是麕身、牛尾、一角。這些條目先從形貌、星象與瑞應說明麒麟。

《禮記·禮運》說，天不吝惜它的道，地不吝惜它的寶，人不吝惜真情，所以麒麟出現在郊藪。《詩·麟之趾》以麟趾比喻公子仁厚振振，感歎「于嗟麟兮」。這裡的麟與仁厚、盛德、禮運相連。

《左傳》記魯哀公十四年春，西狩於大野，叔孫氏車子鉏商獲麟，因從未見過，以為不祥，便賜給虞人。孔子看見後說「麟也」，然後取之。校注說麟是仁獸、聖王嘉瑞，當時無明王，嘉瑞無所應，孔子悲周道不興，於是因魯《春秋》修中興之教，絕筆於獲麟。

《家語》把這事說得更詳：鉏商在大野採薪時獲麟，折傷牠的前左足，載回去；叔孫以為不祥，棄在城外，又派人問孔子有像麕而有角的東西是什麼。孔子前往觀看，說這是麟，反覆問「為誰而來，為誰而來」，回來後拭面痛哭，涕淚沾襟。子貢問為何哭，孔子說，麟本為明王而至，如今出非其時而被害，所以傷心。

《孔叢子》也說叔孫氏獲麟而棄，冉有告訴孔子，孔子將去觀看，哭著說：你對人來說，就像麟對獸一樣；麟出而死，說明其道窮了。於是唱道：唐虞之世麟鳳遊，如今不是其時，來求什麼；麟啊麟啊，我心憂傷。因此幽憤，作《春秋》。

《孝經右契》把獲麟寫成孔子夢兆。孔子夜夢豐沛邦有赤煙氣起，便與顏回、子夏同往觀看。到楚西北范氏之廟，見牧童打傷麟的前左足，用柴覆蓋。孔子問童子姓氏，童子說姓赤松子，又說見一禽像麕、羊頭、頭上有肉角，正向西走。孔子掀開柴，麟看著孔子而蒙住耳朵，吐出三卷書，孔子端正讀之。這條把麟與赤松子、祕書、孔子受命相連，帶有讖緯神異色彩。

《春秋演孔圖》說蒼祇滅時，麟不榮；麟是木精，麟鬥時日無光。注說麟龍屬少陽之精，地上有爭，上天日月也將相爭。其他緯書又說黃帝時麒麟在苑囿，白麟馬足、黃色、圓蹄、角端有肉，音合黃鐘；王者至仁時便出。

《大戴禮》說毛蟲三百六十，麟為長。《禮記》說麟、鳳、龜、龍叫四靈；若麟可被畜養，獸類就不會驚走。《漢書》記終軍隨皇帝到雍，獲白麟，一角五蹄，又得一株枝條旁出又復合的木。終軍解釋說，野獸並角，表示同本；眾枝內附，表示無外，預示將有遠方編髮左衽之民受中華教化。

《東觀漢記》說章帝時，麟出現五十一次。《晉書》中，王濬被謗時上表說，猛獸當路，麒麟也會恐懼，何況臣下脆弱，怎敢不驚懼。何法盛《徵祥說》又描述麟麕身、牛尾、狼頭、一角、黃色、馬足。

《晉書·載記》說石虎時，各郡國前後送來蒼麟十六、白鹿七，石虎命官去調馴，用來駕芝蓋，列在庭中。又說呂光入姑臧時，麟見於金澤縣，百獸隨從；呂光以為是自己的祥瑞，於是僭即三河王位。這些史事顯示麒麟也會被政權拿來解讀為受命符號。

《三國典略》說徐陵幼時被家人帶去見寶誌，寶誌摩其頂說「天上石麒麟也」，用麒麟比喻非常之才。《春秋感精符》說麟一角，表示海內共一主；王者不剖胎、不破卵，麒麟便出於郊。又說王者德化流於四方，麒麟便到其囿。蔡邕《月令章句》說麟生於火、遊於土，是五行之精，視明禮修時麒麟就會來到。

《荀子》說古代王者好生惡殺，所以麒麟遊於郊野。《牟子》用問麟的故事說明，人若沒有見過麟，聽人只說「麟像麟」便不能理解；若說麕身牛尾、鹿蹄馬背，便霍然明白，這是在談名物解釋的方法。

何法盛《徵祥記》說，麒麟是毛蟲之長、仁獸，雄曰騏，雌曰麟；雄鳴叫遊聖，雌鳴叫歸和，夏鳴叫扶幼，秋鳴叫養綏。《說苑》說麒麟麕身、牛尾、圓頂、一角，含仁懷義，聲音合律呂，行步合規，轉折合矩，擇土而後踏，地位平然後居，不群居，不結隊旅行，質文相兼，幽閒而循循。

《西京雜記》說五柞宮前梧桐樓下有石麒麟兩枚，是秦始皇驪山墓上之物；東邊那枚前腳折斷，斷處赤如血，父老以為有神，都說其中含血連筋。《抱朴子》說麒麟壽千歲。

《論衡》則提出懷疑：蝗蟲能飛到萬里，麒麟要人獻上才到朝廷；蝗是災，麟是瑞。麟有四足尚不能自己到達，人只有兩足，又怎能自行通達，所以呂望白首才得遇。又批評儒者說麟為聖王而來是妄言，因章帝時麒麟五十一次到來，章帝難道就是聖人嗎。這是對祥瑞說的理性反駁。

《楚辭》說，若騏麟也可被羈繫，那又和犬羊有什麼不同，意在說高貴之物不可被俗世拘束。班固《兩都賦》列九真之麟、大宛之馬，作珍物鋪陳。西涼武昭王《麒麟頌》說麒麟一角圓蹄，行動合規矩，遊必擇地，翔而後處，不入陷阱，不遭網羅；若無德而至，便會被折股。

note:
麒麟條是本卷祥瑞思想的核心。它把訓詁形貌、星象緯書、孔子獲麟、王者受命、仁政好生、史書獻瑞、人物比喻與王充的懷疑論全部收入一處，並不只是單純說「麒麟是神獸」。

最重要的脈絡是「仁獸」與「時命」。麒麟不踐生草、不傷生蟲，行步合規矩，擇地而處，象徵王者好生惡殺、德化旁流。但孔子獲麟故事又說，嘉瑞若出非其時而受害，反而成為聖人道窮、王道不興的悲劇符號。因此見麟不必然就是吉，還要看是否有明王、仁政與相應之時。

道教與神仙文化可從四靈、五行之精、赤松子、吐書、千歲壽等處參照；麒麟進入後世仙境與瑞獸系統，也與道教祥瑞語彙相通。不過本條主要仍是儒家政治瑞應與經學讖緯材料。注釋時應同時保留《論衡》的反駁：古人也知道祥瑞說可能被政權濫用，並非所有獻麟都足以證成聖德。


scripture_title: 太平御覽·天部三　日上

chapter_title: 日上：《說文》云：日者，實也，太陽之精不虧。字從口一，

original:
《說文》云：日者，實也，太陽之精不虧。字從口一，象形也。又君象也。

《易》曰：《離》為日。

又曰：日中則昃。

又曰：日以烜之。

又曰：日月運行，一寒一暑。

又曰：陰陽之義配日月。

又曰：懸象著明，莫大乎日月。

又曰：日月之道，貞明者也。

又曰：日中為市，致天下之民，聚天下之貨。

又曰：日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。

又曰：日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟。凶。

又曰：《豐卦》曰：「豐。亨，王假之。勿憂。宜日中。宜照天下也。」（校：(以勿憂之德，故宜照天下。)）

又曰：日月麗乎天。

又曰：日月得天而能久照。

《書》曰：寅賓出日，平秩東作。日中，星鳥，以殷仲春。

又曰：日永，星火，以正仲夏。日短，星昴，以正仲冬。

又曰：寅餞納日，平秩西成。

《詩》曰：其雨其雨，杲杲出日。

又曰：謂予不信，有如皎日。

又曰：嗈々鳴雁，旭日始旦。

又曰：日之夕矣，羊牛下來。

又曰：日居月諸，胡迭而微。

又曰：日出東方，照臨下土。

又曰：春日遲遲，采蘩祁祁。

《禮》曰：二月中氣，祀朝日於東郊。

又曰：玄端而朝日於東門之外。

又曰：天無二日，土無二王。

又曰：季冬。是月也，日窮於次，月窮于紀。（校：(言運行周匝，於故處次舍也。紀猶會也。)）

又曰：五月中氣，是月也日長至，十一月日短至。

《周禮·春官》曰：眡祲：掌十輝之法，以觀妖祥、辨吉凶。（校：(襖祥，善惡之征。鄭司農云：輝謂日光氣也。)）一曰祲，二曰象，三曰鐫，四曰監，五曰闇，六曰瞢，七曰彌，八曰敘，九曰隮，十曰想。（校：(祲，陰陽氣相侵也。象如赤鳥也。鐫謂日旁氣四面反鄉如輝狀。監，雲氣臨日也。暗，日月食也。瞢，瞢無光也。彌者，白虹彌天也。敘者，雲有次序，如山在日上也。隮者，外氣也。想者，耀光者也。)）

又曰：大司徒：以土圭之法測土深、正日景，以求地中。日南則景短多暑，日北則景長多寒。

《傳》曰：酆舒問於賈季曰：「趙衰、趙盾孰賢？」對曰：「趙衰，冬日之日也；趙盾，夏日之日也。」注曰：「冬日可愛，夏日可畏。」

又《哀公六年》：楚有雲如眾赤烏，夾日以飛，三日。楚子使問周太史，曰：「其當王身。若禜之，可移於令尹、司馬。」王曰：「移腹心之疾，置之股肱，何益？」王弗禜而死。孔子曰：「昭王其不失國也，宜哉！」

《爾雅》曰：孤竹、北戶、西王母、日下，謂之四荒也。（校：(郭璞注曰：日下在東，皆四方昏荒之國也。)）

又曰：岠齊州以南，戴日為丹穴。（校：(岠，去也。齊，中也。)）東至日所出為太平，西至日所入為太泰。（校：(即蒙汜也。)）

《易坤靈圖》曰：至德之萌，日月若連璧。

《易參同契》曰：日為流珠，青龍之俱。（校：(日為陽，陽精為流珠。青龍，東方少陽也。)）

《尚書考靈曜》曰：黑帝亡，二日並照。

又曰：仲春、仲秋、日出於卯，入於酉；仲夏，日出於寅，入於戌；仲冬，日出於辰，入於申。

又曰：日光照四十萬六千里。

《春秋感精符》曰：群臣恣則日黃無光，群臣爭則日裂，人主排斥則日夜出。

《春秋元命包》曰：陽數起於一，成於三，故日中有三足烏。

又曰：一歲三百六十五日四分度之一，言陽布散，立數合一，故立字四合其一。

又曰：日左行周天二十三萬里。

又曰：七政度，日月明。

《春秋內事》曰：日者，陽德之母也。

《禮統》曰：日者，實也。形體光實，人君之象。

《禮鬥威儀》曰：政太平則日五色，政頌平則日黃中而赤暈，政和平則日黃中而黑暈，政象平則日黃中而白暈，政升平則日黃中而青暈。

《孝經援神契》曰：天地至貴，精不兩明。注：天精為日，地精為月。

又曰：日中則光溢。

又曰：日神五色，明照四方。

又曰：黃氣抱日輔臣忠，德至於天日抱戴。

《易傳》曰：聖王在上，則日光明而五色備。

又曰：日者，眾陽之精，內明玄黃，五色無主，以象人君。精精似青，翼翼似黑，玄玄似赤，縞縞似白，煌煌似黃，光照無主，不可以一色名也。

劉向《洪範傳》曰：日者，昭明之大表，光景之大紀，群陽之精，眾貴之象也。故曰：「日出而天下光明，日入而天下冥晦，此其效也。」故日者天之象，君父夫兄之類，中國之應也。明王之踐位，群賢履職，天下和平，黎民康寧，則日麗其精，明揚其景耀，抱珥重光，以見吉祥，君獲慶賀。

劉昭《幼童傳》曰：晉明帝，諱紹，元帝子。初。元帝為江東都督，鎮揚州。時中原喪亂，有人從長安來，帝問洛下消息，潸然流涕。帝年數歲，問泣故，具以東渡意告之。因問帝：「汝意謂長安何如日遠？」答曰：「不聞人從日邊來，只聞人從長安來，居然可知。」帝異之。明日，集群臣宴會，說以此答，明帝又以為日近。帝動容問：「何故異昨日之言？」答曰：「舉頭不見長安，只見日，以是知近。」帝大悅。

《搜神記》曰：吳孫堅夫人懷孫策，夢日月入懷。

解道康《齊地記》曰：齊有不夜城。蓋古者有日，夜中照於東境。故萊子立此城，以不夜為名。

《七聖記》曰：郁華赤文與日同居，結鱗黃文與月同居。郁華日精，結鱗月精也。

《莊子》曰：陽燧見日則燃為火。（校：(金也。摩拭令熱，便置日中，以艾就之火生。)）

又曰：孔子圍於陳、蔡，太公任吊之曰：「子其昭昭乎如揭日月而行，故不免。」

又曰：日出東方，入於西極，有目有距者待是而成功。

又曰：至人神矣。乘雲氣，騎日月。

《淮南子》曰：日出於陽穀，浴於咸池，拂於扶桑，是謂晨明。登於扶桑之上，（校：(扶桑，東方之野。)）爰始將行，是謂朏（校：(音斐)）明。（校：(朏明，將明也。)）至於曲阿，（校：(曲阿，山名。)）是謂朝明。臨于曾泉，（校：(曾，重也。早食時在東方多水之地，故曰曾泉。)）是謂早食。次於桑野，是謂晏食。臻於衡陽，是謂禺中。對於昆吾，（校：(昆吾丘，在南方。)）是謂正中。靡於鳥次，（校：(鳥次西南方之山上。)）是謂小遷。至於悲穀，（校：(悲谷，西南方之大壑。)）是謂晡時。回於女紀，（校：(女紀，西方陰地。)）是謂大遷。經於隅泉，是謂高舂。頓於連石，是謂下舂。（校：(連石西北山名，言將欲冥，下蒙悉舂，故曰下舂。)）爰上羲和，爰息六螭，是謂懸車。（校：(日乘車駕以六龍，羲和禦之，日至此而薄于虞泉，羲和至此而回六螭，即六龍也。)）薄於虞泉，是謂黃昏。淪于蒙穀，是謂定昏。日入崦（校：(音淹)）嵫，（校：(音茲。示日落嘗山。)）經細柳，（校：(細柳，西方之野。)）入虞泉之池，曙於蒙穀之浦。（校：(蒙谷，蒙汜之水。)）日西垂，景在樹端，謂之桑榆。（校：(言其光在桑榆樹上。)）

又曰：日中有踆烏。（校：(踆，七論切。踆者趾也，謂三足烏。)）

又曰：若木在建木西，末有十日，其華照地。高誘注曰：「末，端也，若木端，有十日，狀如連珠，華光照其下地。」

又曰：日者，陽之主，是以春夏則群獸除角。

又曰：堯時十日並出，草木焦枯，堯命羿仰射十日，其九烏皆死，墮羽翼。

又曰：日積陽之熱氣生火，火氣之精者為日。

《列子》曰：宋有田夫，曝日於野，美之。不識廣廈綿縞之屬。謂其妻曰：「吾負日之暄，以獻吾君，將獲重賞。」

又曰：穆王駕八駿之乘，西觀日所入處。

又曰：日積氣之中有光耀者。

又曰：孔子晨游，見兩小兒爭辯而鬥。孔子問其故，一兒曰：「我以日始出時去人近，日中時去人遠。」一兒曰：「我以為日初出時遠，而日中時近。」曰：「爾何以知？」曰：「日初出，大如車輪；及中，才如盤蓋。此不為遠者小而近者大乎？」一兒曰：「日初出滄滄涼涼，及其中如探湯，此不為近者熱而遠者涼乎？」孔子不能決。兩兒笑曰：「丘！孰謂汝多知乎？」

《文子》曰：日出於地，萬物蕃息。

《尸子》曰：日五色，至陽之精，象君德也。五色照耀，君乘土而王。

又曰：少昊金天氏邑於窮桑，日五色，互照窮桑。

又曰：聖人以日圓盈尺，光滿天下。聖人居室而所燭彌綸六合。

又曰：火在井中不能燭遠，目在足下不可以視近。君之於國也，猶天之有日，居不高則不明，視不尊則不遠。

又曰：聖人身猶日也。夫日圜尺，光盈天地。聖人之身小，其所燭遠矣。

《任子》曰：日月為天下眼目，人不知德；山川為天下衣食，人不能謝。

《符子》曰：盛魄重輪，六合俱照，非日月能乎？

《呂氏春秋》曰：白水之南，建木之下，日中無影，蓋天地中也。

《賈誼書》曰：周文王問鬻子曰：「敢問君子將入其職，則於其民何如？」對曰：「君子將入其職，則於其民也，旭旭然如日之始出也；既入其職，則於其民也，（校：(音漢)）。然如日之正中也；既去其職，則於其民也，暗暗然如日之已入也。故君子將入而旭旭者，義先聞也；既入而者，民保其福也；既去而暗暗者，民失其教也。」文王曰：「受命矣。」

又曰：學聖王之道，譬之如日；靜居而獨思，譬其若火。夫舍學聖王之道，而靜居獨思，譬其去日之明於庭而就火之光於室也。然可以小見，不可以大知。

《山海經》曰：東南海之外，甘泉之間，有羲和之國，有女子名「羲和」，為帝俊之妻。是生十日，常浴日於甘泉。郭璞注：羲和能生日也，故日為羲和之子，堯因是立羲和之官，以主四時。

又曰：日浴溫源穀。（校：(溫源即湯穀也。)）湯谷上於扶桑。（校：(扶桑在上。)）一日方至，一日方出，（校：(言交會相代也。)）皆戴於烏。（校：(日中有三足烏。)）

又曰：明星山，日月所出。

又曰：猗天山，蘇門山，日月所出。

又曰：湯穀上有扶木，（校：(即扶桑。)）十日所浴。此浴水中有大木，九日居上枝。（校：(昔堯使羿仰射九日盡墜死。《汲塚書》曰：本有十日迭次而出，運照無窮，堯時為妖，十日並出，故為射所死。)）

又曰：夸父追日，渴飲河渭；不足，北飲大澤；未至，道渴而死。棄其杖，化為鄧林。

又曰：𡵚山，神蓐收居之。是山也，西望日之所入，其氣圓，（校：(日形圓，故其氣象亦然。)）神經光之所司也。

《汲塚周書》曰：本有十日，迭次而出，運照無窮，堯時為妖，十日並出。

《太玄經》曰：日動而東，天動而西，天日錯行，陰陽更巡。（校：(錯，違也。巡，行也。)）

又曰：日一南而萬物死，日一北而萬物生。升北而萬物虛，升南而萬物盈。升之南也，右行而左還；升之北也，左行而右還。或左或右，或死或生。

《纂要》云：日光曰景，（校：(星月之光，通謂之景。)）日影曰晷，日氣曰晛，（校：(乃見切。《詩》見晛日消。晛，日氣。)）日初出曰旭，日昕曰晞，大明日昕，《詩》曰：匪陽不晞。晞，乾也。言日昕幹濕物也。日溫曰煦，在午曰亭午，在未曰昳，日晚曰旰，日將落曰薄暮。日西落，光返照於東，謂之反景；景在下曰倒景。日有愛日、畏日。（校：(愛，冬日也。畏，夏日也。《春秋左傳》曰：冬日可愛，夏日可畏。)）

《白虎通》曰：日行遲，月行疾；日行一度，月行十三度十九分度之七。日月徑皆千里。

《雜占書》曰：日冠者如半暈也。法當在日上有冠，又有兩珥尤吉。

《廣雅》曰：日名耀靈，一名朱明，一名東君，一名大明，亦名陽烏，日禦曰羲和。

《范子計然》曰：日者寸也，月者尺也。尺者，紀度而成數也；寸者，制萬物陰陽之短長也。

又曰：日者火精也。火者外景主晝，居晝而為明，處照而有光。

又曰：日者行天，日一度，終而復始，如環無端。

《說苑》曰：師曠對晉平公曰：「少而學者如日出之光，壯而學者如日中之光，老而學者如秉燭夜行。」

vernacular:
本條先從字義和經典義理說日。《說文》說，日是「實」，是太陽之精，光明不虧，字形從口一而成，又是人君的象徵。《易》以離卦為日，說日到中天就會西斜，日月運行造成寒暑，陰陽之義配於日月，天下懸象著明沒有比日月更大的。日往月來、月往日來，兩者相推，光明由此生出。

《尚書》《詩》《禮》把日放進曆法與禮制。《尚書》說寅賓出日以安排東作，日中星鳥定仲春，日永星火定仲夏，日短星昴定仲冬，又寅餞納日以安排西成。《詩》寫雨後日出、皎日為信、旭日始旦、日夕羊牛下來，也把日光作為生活時間感。《禮》則規定二月中氣在東郊祭朝日，玄端朝日於東門外，又說天無二日、土無二王，日象因此也成為政治秩序的比喻。

《周禮》保存較制度化的觀測。眡祲掌十輝之法，用日旁雲氣、暗食、白虹、外氣、耀光等現象觀妖祥、辨吉凶；大司徒用土圭測日影以求地中，日偏南則影短而多暑，日偏北則影長而多寒。這裡的日不是神話，而是測方位、定中土、判氣候、占吉凶的觀測對象。

史傳與經注常用日作譬喻。《左傳》說趙衰像冬日可愛，趙盾像夏日可畏；楚昭王見赤烏夾日而飛，太史說災在王身，若祭禳可移給令尹、司馬，昭王不肯把腹心之疾移給股肱之臣，孔子因此稱他不失國。《爾雅》把日下列為四荒之一，又說東至日出之地、西至日入之地，顯示日出日入也被用來想像世界四極。

讖緯與五行災異把日同君德政事相連。《易坤靈圖》說至德萌發時日月如連璧；《尚書考靈曜》說黑帝亡時二日並照，並記四時日出日入方位。《春秋感精符》說群臣放縱則日黃無光，群臣相爭則日裂，人主受排斥則日夜出。《春秋元命包》說陽數起於一、成於三，所以日中有三足烏。《禮鬥威儀》《孝經援神契》又說政太平則日呈五色，黃氣抱日表示輔臣忠，德至於天則日抱戴。日象在這裡成為政治感應的儀表。

諸子與神話材料把日寫成宇宙生命力。《莊子》說陽燧見日就能取火，又說至人乘雲氣、騎日月。《淮南子》詳述日從陽谷出，浴於咸池，拂扶桑而晨明，經曾泉、昆吾、悲谷、虞泉、蒙谷，最後入崦嵫；又說日中有踆烏，若木端有十日如連珠，堯時十日並出，草木焦枯，羿射九日。《列子》收兩小兒辯日遠近，孔子不能決，也顯示日象可引出感官經驗與理性辯難。

《山海經》把日的神話系統補完整。東南海外有羲和之國，女子羲和為帝俊妻，生十日，常在甘泉浴日；湯谷上有扶桑，一日方至、一日方出，十日輪流交代，都載於烏。又有明星山、猗天山、蘇門山為日月所出之處，夸父追日，渴飲河渭不足，又欲飲大澤，未至而死，手杖化為鄧林。

史傳雜說則把日帶回人事。《幼童傳》記晉明帝以「只聞人從長安來，不聞人從日邊來」說長安近，又以「舉頭只見日、不見長安」改說日近，顯示日也可作空間遠近的機智辯題。《搜神記》說孫堅夫人夢日月入懷而生孫策，則把日月精氣轉為帝王將相的受胎徵兆。

末段轉為日的術語表。《太玄經》說日與天錯行，南北升降關係萬物死生；《纂要》分別日光為景、日影為晷、日氣為晛，又列旭、晞、煦、亭午、昳、旰、薄暮、反景、倒景、愛日、畏日等時間和光影名。《白虎通》記日月行度與大小，《廣雅》列耀靈、朱明、東君、大明、陽烏等日名，范子計然又說日是火精、主晝而有光。總看本條，日既是太陽之精與君象，也是曆法標尺、祭祀對象、災祥徵兆、取火之源、神話車行與三足烏所居之境。

note: 此條是類書「先訓詁、次經典、次緯候、次史傳子書」的典型編法，將日從字義、曆象、政教、災祥、神話多層面並置。許慎《說文》提供日為太陽之精與君象的字義基礎，鄭玄注可說明朝日、月令與周禮觀測制度，高誘、郭璞注則是理解羲和、扶桑、湯谷、三足烏等神話地理的重要傳統。道教文化中，日不只是天文物，亦為陽精、火精、流珠，與三足烏、羲和、扶桑、浴日、十日等意象相連，可轉入服日精、存日景、修陽氣的觀念。條中多見緯書以日色、暈珥、重光判斷君德治亂，顯示祥瑞災異學與神仙方術共享同一套天人感應框架。Pankenier 對早期中國天文與宇宙論的研究、Puett 對祭祀和宇宙化政治身體的討論，有助於把日象放在天文、政治感應與神聖化想像之間理解。注釋需區分：經禮談曆法祭日，讖緯談政治感應，神話談宇宙圖像，不宜把全部材料都化約為道教儀式。


scripture_title: 太平御覽·天部五　星上

chapter_title: 星上：《釋名》曰：星，散也，列位布散也。宿，宿也，星各

original:
《釋名》曰：星，散也，列位布散也。宿，宿也，星各止宿其所也。

《說文》曰：萬物之精，上為列星。

《三五曆記》曰：星者，元氣之英，水之精也。

《易》曰：日中見鬥，幽不明也。

又曰：在天成象，在地成形。（校：(象況日月星辰，形況山川草木。)）

《書》曰：堯乃命羲、和：欽若昊天，曆象日月星辰，敬授人時。

又曰：日中，星鳥，以殷仲春。

又曰：庶民惟星，星有好風，星有好雨。（校：(星民象，故眾民惟若星。箕星好風，畢星好雨。亦民所好也。)）月之從星，則以風雨。（校：(月經於箕則多風，月離於畢則多雨。政教失常，以從民欲亦所以亂也。)）

《詩》曰：晥彼牽牛，不以服箱。注：「晥，星明貌。河鼓，謂之牽牛也。」

又曰：維南有箕，不可以簸揚；維北有鬥，不可以挹酒漿。

又曰：東有啟明，西有長庚。（校：(日旦出謂明星為啟明，日既入謂明星為長庚。庚，續也。)）

又曰：嘒彼小星，三五在東。（校：(三，心也。五，噣也。嘒，微明兒。噣音晝，柳也。)）

又曰：子興視夜，明星有爛。

又曰：三星在戶。

又曰：月離於畢，俾滂沱矣。

又曰：定之方中，作于楚宮。（校：(定，營室星也。)）

又曰：維南有箕，載翕其舌；維北有鬥，西柄之揭。

又曰：昏以為期，明星煌煌。

《禮》曰：八月中氣。是月也，命有司享壽星於南郊。

又曰：十二月。是月也，日窮於次，月窮于紀，星回於天。

又曰：幽禜，祭星也。

又曰：天秉陽，垂日星。

又曰：宿離不忒，無失經紀。注：「二十八宿為經，七曜為紀。」

《周禮》曰：保章氏掌天星，以志星辰日月之變動，以觀天下之遷，辨其吉凶。以星土辨九州之地，所封、封域皆有分星，以觀妖祥。

《左傳》曰：魯莊公七年夏四月辛卯夜恒星不見，夜中星隕如雨，與雨偕也。

又曰：魯僖公五年，晉侯復假道於虞以伐虢，問於卜偃曰：「吾其濟乎？」對曰：「克之。童謠云：丙子之晨，龍尾伏辰。」（校：(杜預曰：龍尾是尾星也。)）

又曰：十六年春，隕石于宋五，隕星也。

又曰：魯襄公二十八年春，無冰。梓慎曰：「今茲宋、鄭其饑乎？歲在星紀，（校：(星紀在醜。)）而淫於玄枵，（校：(玄枵在子虛危之次，星紀在斗牛之次。)）以有時災，陰不堪陽。蛇乘龍。（校：(龍，歲星木也。木為青龍，蛇為玄武，龍失次也。)）龍，宋、鄭之星也，宋、鄭必饑。玄枵，虛中也。枵，耗名也。土虛而民耗，不饑何為？」

又曰：昔高辛氏有二子，長曰閼伯，季曰實沉，居於曠林，不相能也。日尋干戈，以相征討。後帝不臧，（校：(後帝，堯也。臧，善。)）遷閼伯于商丘，主辰。（校：(商丘，東地也。主祀辰星。辰，大火也。)）商人是因，故辰為商星。（校：(商人湯先祖因閼伯，故國祀辰星。)）遷實沉于大夏，主參。（校：(大夏，今晉陽縣也。)）唐人是因，故參為晉星。

又曰：火中，寒暑乃退。（校：(心以季夏昏中而暑退，季冬旦中而寒退。)）

又曰：昭三十二年，吳伐越。史墨曰：「不及四十年，越其有吳乎！越得歲而吳伐之，必受其凶。」

《穀梁傳》曰：列星曰恒星，亦曰經星。（校：(恒，經，皆常也。)）

《爾雅》曰：星紀鬥，牽牛也；玄枵，虛也。

又曰：祭星曰布。（校：(布，散食於地上。)）

又曰：西陸，昴也。郭璞曰：「昴，西方之宿，別名旄頭。」

《論語》曰：為政以德，譬如北辰，居其所而眾星拱之。

《易是類謀》曰：五星合狼張，晝視無日光，虹霓煌煌。太山失金雞，西嶽亡玉羊。太山失金雞者，箕星亡也。箕者，風也。風動雞鳴，今箕候亡，故雞亦亡也。西嶽亡玉羊者，羊星在未，未為羊，雞失羊亡，臣縱恣，萬人愁，不祥。

京房《對災異》曰：人君不行仁恩，破胎傷孕，春殺無辜，則歲星失度。

《尚書考靈曜》曰：歲星木精，熒惑火精，鎮星土精，太白金精，辰星水精也。

又曰：歲星得度五穀滋，熒惑順行甘雨時，鎮星得度地無災。太白出入當，五穀成熟人民昌。

又曰：心大星，天王也，其前星太子，後星庶子也。

《詩紀曆樞》曰：箕為天口，主出氣。尾為逃臣賢者叛，十二諸侯列於庭。（校：(《元命苞》曰：五諸侯。此雲十二，則兼他星為數也。)）

《禮稽命圖》曰：作樂制禮得天心則景星見也。

《禮鬥威儀》曰：鎮星黃時則祥風至。

《春秋說題辭》曰：星之為言精也，榮也，陽之精也，陽精為日，日分為星，故其字日生為星。

《春秋元命苞》曰：直弧北有一大星為老人星，見則治平，主壽；亡則君危，主亡。常以秋分候之。

又曰：商紂之時，五星聚於房。房者，蒼神之精，周據而興。

又曰：玉衡北兩星為玉繩。玉之為言溝，刻也。瑕而不掩，折而不傷。宋均注曰：「繩能直物，故名玉繩。溝，謂作器。」

又曰：心三星五度，有天子明堂布政之宮。

又曰：尾九星，箕四星，為後宮之場，列為南宮。其庭太微。

又曰：蟾蜍陰精，流生織女，立地候。宋均注曰：「地候，鎮星別名也。」

又曰：三台星色齊，群臣和；不齊，大乖。

《春秋合誠圖》曰：天文地理各有所主，北斗有七星，天子有七政也。

又曰：軒轅，主雷雨之神。旁有一星玄戈，名曰貴人。旁側郎位，主宿衛、尚書。

《春秋運鬥樞》曰：北斗七星：第一天樞，第二璿，第三機，第四權，第五玉衡，第六闓陽，第七搖光。（校：(《廣雅》又云：樞為雍州，璿為冀州，機為青、兗州，權為徐、揚州，衡為荊州，闓陽為梁州，搖光為豫州。)）第一至第四為魁，第五至第七為杓，合為鬥，居陰布陽，故稱北。

又曰：五帝所行，同道異位，皆循鬥樞機衡之分，遵七政之紀，九星之法。

又曰：天樞得則景星見，衡星得則麒麟生，萬人壽。

《春秋佐助期》曰：蕭何稟昴星而生。

《春秋後傳》曰：魏人唐睢對秦王曰：「專諸之刺王僚，彗星籠月色。」

《春秋文耀鉤》曰：老人星見則主安，不見則兵起。

《論語讖》曰：仲尼曰：「吾聞堯率舜等遊首山，觀河渚，有五老遊河渚。一老曰：『河圖將來告帝期。』二老曰：『河圖將來告帝謀。』三老曰：『河圖將來告帝書。』四老曰：『河圖將來告帝圖。』五老曰：『河圖將來告帝符。』龍銜玉苞，金泥玉檢封盛書，五老飛為流星，上入昴。」

《孝經援神契》曰：歲星守心，則年穀豐。

《廣雅》曰：太白謂之長庚，或謂之太囂。

又曰：熒惑謂之罰星，或謂之執法。

又曰：天宮謂之紫宮，參伐謂之大辰，太微謂之明堂。

《史記·天官書》曰：星者，金之散氣。

又曰：漢中四星曰天駟，旁一星王良，王良策馬，車騎滿野。

又曰：星墮至地則石也。河濟之間，時有墜星。

又曰：畢為罕車，為邊兵，主弋獵。其大星傍小星為附耳。附耳動，有讒臣在側。

又曰：四鎮星所出四隅，若月始出也。

又曰：咸池曰天五潢，帝車舍。

又曰：中，端門，門左右，掖門。門內六星，諸侯。其內五星，五帝坐。

又曰：漢武帝以正月上辛祠太一甘泉。夜祠到明，忽有流星至於祠壇上，使童男女七十人俱歌十九章之歌。

又曰：魁下六星，兩兩相比者曰三能。蘇林曰：「能音台。」

又曰：東宮蒼龍，房、心。心為明堂，房為天府。

又曰：國皇星，大而赤，狀類南極。徐廣注曰：「南極，老人星也。」

又曰：五星皆大，其事亦大；皆小，其事亦小。早出為盈，盈者為客；晚出為縮，縮者為主。同舍為合，相陵為鬥。

《漢書》曰：皇甫嵩為太尉，以流星免官。

又曰：武帝時中星盡搖。占曰：民勞也。後征伐四夷。

又曰：北斗七星，所謂「璿璣玉衡以齊七政」。杓攜龍角。（校：(孟康曰：杓，斗柄也。龍角，東方宿也。攜，連也。)）殷衡南斗，魁枕參首。

又曰：營室為清廟，亦曰離宮。

又曰：河鼓大星，上將。其北織女。織女，天女孫也。

又曰：高帝七年，月暈，圍參、畢七重。占曰：「畢、昴間天街也，街北胡也，街南中國也。」後有平城之圍。

又曰：太微之十二星，東相西將。

又曰：戴主六星，曰文昌宮：一曰上將，二曰次將，三曰貴相，四曰司命，五曰司祿，六曰司災。

又曰：危東六星，兩兩相比，曰司寇。

又曰：古人有言曰：天下太平，五星循度。

又曰：革命創制，三章是紀；應天順人，五星同軌。

又《郊祀志》曰：漢祖詔御史，令天下立靈星祠，常歲時祠以牛。

又《天文志》曰：金木水火土五星，天之五佐，為經緯，伏見有時，歲星東方春，於人五常仁也，五事貌也。仁虧貌失，逆春令，傷木氣，罰見歲星。熒惑南方夏，禮也，視也。禮虧視失，逆夏令，傷火氣，罰見熒惑，太白西方秋，義也，言也。義虧言失，逆秋令，傷金氣，罰見太白。太白經天。（校：(孟康注曰：謂出東入西，出西入東也。太白陽星，出東當伏西，過午為經天，晉灼曰：星盡見午上為經天。)）天下兵革，更主，是謂亂紀，人民流亡。晝見與日爭明，強國弱，小國強，女主昌。辰星北方冬，智也，聽也。智虧聽失，逆冬令，傷水氣，罰見辰星。鎮星中央土，主季夏，信也，思心也。仁義禮智以信為主，貌言視聽以心為正，四星皆失，鎮星乃為之動。

又曰：凡五星色：皆白，為喪為兵為旱。青為憂為水，黑為疾為多死，黃吉。五星同色，天下偃兵，百姓安寧，歌舞以行，不見災疾，五穀蕃昌。

又曰：天星皆有州國分野：角、亢、氐、房、心，豫州之分。尾、箕，幽州之分。牽牛、婺女，揚州之分。虛、危，青州之分。營室、東壁，并州之分。胃，徐州之分。畢、昴，冀州之分。觜、參，益州之分。東井、輿鬼，雍州之分。柳、七星、張，三河之分。翼、軫，荊州之分。析木之津，燕之分。大火，宋之分。壽星，鄭之分。鶉尾，楚之分。鶉火，周之分。鶉首，秦之分。實沉，魏之分。大樑，趙之分。降婁，魯之分。訾（校：(即移反。)）娵，（校：(子於反。)）衛之分。玄枵，齊之分。星紀，吳之分。太史掌之，以觀妖祥。

又曰：秦地於天官，東井、輿鬼之分野，周地柳、七星、張之分野，韓地角、亢、氐之分野，趙地昴、畢之分野，燕地箕之分野，齊地虛、危之分野，魯地奎之分野，宋地房、心之分野，衛地營室、東壁之分野，楚地翼、軫之分野，吳地鬥、牛之分野。

《漢武故事》曰：西王母使者至，東方朔死。上問使者，對曰：「朔是木帝精，為歲星，下游人中以觀天下，非陛下臣也。」

《漢書音義》曰：瑞星曰景星，亦曰德星。妖星曰孛星、彗星、長星，亦曰挽搶。絕跡而去曰飛星，光跡相連曰流星，亦曰奔星。

《後漢書》曰：嚴光，字子陵。與光武為友。後光武登祚，忘之，光怨帝。是時，太史云：「天上有客星恨帝，」帝曰：「豈非朕故人嚴子陵乎？」遽命征之。夜與子陵共臥，光以腳加帝腹。太史奏：「客星侵御座。」子陵縮腳，客星尋退。竟不仕。

又曰：李固對詔：「陛下有尚書，猶天之有北斗。北斗，天之喉舌；尚書，陛下之喉舌。鬥斟酌元氣，運乎四時。尚書出納王命，所謂制氣之臣也。」

又曰：和帝分遣使者二人，各至州郡觀采風謠。二人當到益州，投候館吏李郃舍，郃問曰：「二君發京師時，知朝廷遣二使耶？」問何以知之，郃指星云：「前有二星向益州分野。」

謝承《後漢書》曰：吳郡周敞師事京房，房為石顯所譖，繫獄，謂敞曰：「吾死後四十日，客星必入天市，即吾無辜之驗也，」房死後，果如房言。

《東觀漢記》曰：光武破聖公，與伯叔書曰：「交鋒之日，辰星晝見，太白清明。」

《蜀志》曰：漢安二十五年，劉豹、向舉上言於先主曰：「乃年太白、熒惑、鎮從歲。漢初興，五星聚歲。歲星主義，漢位在西，義之上方，故漢法常以歲星候人主。當有聖主起於此，以致中興。頃者熒惑復追歲，見在胃昴畢；昴畢為天維，《經》曰：帝星處之，眾邪消亡。」於是先主即位。

《續晉陽秋》曰：桓玄庶母馬氏，本袁真之妓也，與同列薛氏、郭氏夏夜同出月下，有銅甕水在其側，見一流星墮甕中，驚喜，共視，見星如二寸火珠於水底，冏然明淨，乃相謂曰：「此吉祥也，誰當應之？」於是，薛郭更以瓢接取，並不得，馬最後，取星正入瓢中，便飲之，既而若有感焉。俄而懷玄。玄雖篡位不終，而數年之中，榮貴極矣。

vernacular:
本條先解釋星宿的基本名義。《釋名》說星是「散」，因星辰列位布散在天上；宿是「宿」，因各星各自止宿在固定位置。《說文》說萬物之精上升為列星，《三五曆記》說星是元氣之英、水之精。這些說法把星辰看成天地精氣的凝聚，而不只是夜空亮點。

經典部分把星辰和授時、政教相連。《易》說在天成象、在地成形；《尚書》說堯命羲和敬順昊天，觀測日月星辰以授民時，又用星鳥定仲春。《詩》列牽牛、箕、斗、啟明、長庚、小星、三星、畢、營室等星名，把天象放進農時、婚期、宮室營造與民間歌詠中。《禮》記八月中氣在南郊祭壽星，十二月星回於天，又說幽禜是祭星，二十八宿為經、七曜為紀。星辰因此同曆法、祭祀和國家秩序連在一起。

《周禮》保章氏掌天星，負責記錄星辰日月的變動，觀天下遷變、辨吉凶，又以星土分辨九州封域，每一地都有分星，用來觀妖祥。《左傳》一類史傳則把這種占候落到具體事件：魯莊公時恒星不見、星隕如雨；宋地隕石五枚；梓慎以歲星失次推知宋、鄭將饑；商丘主辰星而成商星，大夏主參星而成晉星。星不只是天上位置，也被視為國族、州域與災祥的對應。

讖緯材料進一步把星辰神聖化。《尚書考靈曜》說歲星是木精，熒惑是火精，鎮星是土精，太白是金精，辰星是水精；五星得度則五穀滋生、甘雨適時、地無災。《春秋元命苞》說老人星出現表示天下治平、主壽，不見則君危；五星聚於房，周因此興起；北斗有天樞、璿、機、權、玉衡、開陽、搖光，四星為魁、三星為杓，居陰布陽。三台星色齊，表示群臣和；不齊，表示大乖。

《史記·天官書》《漢書·天文志》把星辰分類成更完整的天官系統。畢主邊兵和弋獵，附耳動則有讒臣在側；咸池是帝車之舍；太微有端門、掖門、諸侯、五帝坐；東宮蒼龍以房、心為核心，心為明堂，房為天府。文昌六星分上將、次將、貴相、司命、司祿、司災，直接把天上星官配成人間官職和命祿災福。漢高祖又命天下立靈星祠，歲時用牛祭祀，說明星辰已進入國家祭祀制度。

五星占驗尤其細密。《漢書》說金木水火土五星是天的五佐，歲星屬東方春與仁，熒惑屬南方夏與禮，太白屬西方秋與義，辰星屬北方冬與智，鎮星居中央土而主信。仁義禮智信、貌言視聽思各有失，便會在相應五星上顯罰。太白經天，象徵兵革、更主、亂紀；五星同色若為黃則吉，天下偃兵、百姓安寧、五穀昌盛。這是以天象衡量政治德行與災禍的典型模式。

分野說把星空和地理完全接合。《漢書》說角、亢、氐、房、心屬豫州，尾、箕屬幽州，斗、牛屬吳，虛、危屬齊，翼、軫屬楚，並進一步把秦、周、韓、趙、燕、齊、魯、宋、衛、楚、吳各配不同星宿。太史掌握這套分野，用來觀妖祥。這種觀念使某一星宿的變動不只是天文現象，而會被解讀為某州某國的政治、軍事或災荒徵兆。

末段收人物與感生故事，顯示星辰也能化為人事。東方朔被說成木帝精、歲星下游人間；嚴光與光武同臥，腳加帝腹，太史奏客星侵御座，縮腳後客星退；李固把尚書比為北斗，說北斗斟酌元氣、運行四時，尚書出納王命，是制氣之臣；京房死後客星入天市，成為無辜之驗；桓玄母馬氏見流星墮入銅甕，飲之而孕。這些故事把天官從抽象星名變成可進入身世、官職與政治判斷的力量。全條合看，星既是精氣、曆法、分野、官職、命祿、災祥，也是神靈與人物命運相感的媒介；讀它要同時看天文分類與政治占驗，以及星神人格化。

note: 此條將星宿知識編成由名物到占候的系統：先列《釋名》《說文》的星宿名義，再引《周禮》官守與《史記》《漢書》天官志，最後雜採緯書與人物感生故事。司馬遷《天官書》和班固《天文志》是星官、五星、分野、災異占候的核心來源；Pankenier 和 Cullen 的研究可幫助理解早期中國天文、曆法與政治占驗如何結合。道教星斗信仰特重北斗、五星、老人星、文昌司命等，本條雖未展開科儀，已呈現其信仰基礎：星辰既主分野、官職、壽命與災福，又能化為精靈下游人間。景星、德星、五星同軌屬祥瑞；孛彗、太白經天、客星則屬災異，占星與禳災延壽由此可通。Strickmann 對中國宗教醫療、符咒與星斗神靈的討論，也可作為理解後世拜斗、醮星、求壽命福祿的背景。尤其《漢書》所列天星分野、文昌六星司命司祿，已把天文位置與人間州國、官職命祿相配，為後世星斗信仰提供材料基礎。


scripture_title: 太平御覽·天部十　雨上

chapter_title:
雨上：《釋名》曰：雨，羽也。如鳥羽，動則散。

又曰：

original:
《釋名》曰：雨，羽也。如鳥羽，動則散。

又曰：雨，水從雲下也。雨者，輔也。言輔時而生養。

《說文》曰：零，徐雨也。𩆵，（校：(音斯。)）小雨裁落也。𩂢，（校：(一林本反。)）霖雨也。南陽名霖雨曰霢。𩆑，（校：(音酸。)）小雨也。𩃔，（校：(子廉反。)）微雨也。𩆃，（校：(音資。)）雨聲也。溟，小雨也。澍，時雨也。滑，（校：(子八反。)）雨下也。

《易》曰：密雲不雨，自我西郊。

又曰：匪寇，婚媾。往遇雨則吉。

又曰：雲行雨施。

又曰：雨以潤之。

《書》曰：若歲大旱，用汝作霖雨。

又曰：《洪範》休征，曰肅，時雨若。

又曰：納於大麓，烈風雷雨弗迷。

《詩》曰：有渰淒淒，興雨祁祁，雨我公田，遂及我私。（校：(渰，陰雲興貌。淒淒，雲行之貌。祁祁猶徐徐也。)）

又曰：月離於畢，俾滂沱矣。（校：(月離陰星則雨。)）

又曰：我來自東，零雨其濛。鸛鳴於垤，婦歎於室。鄭玄注曰：「將陰，則穴處者先知之。鸛好水，將雨，長鳴而喜也。」

又曰：習習谷風，以陰以雨。

《禮記·月令》曰：仲春之月，始雨水。孟春行夏令，則雨水不時；行秋令，則暴雨總至；行冬令，則水潦為敗。

又曰：季春行夏令，則時雨不降；行秋令，則淫雨早降。

又曰：時雨將降，下水上騰。

又曰：立夏，命有司祀雨師。

又曰：孟夏行秋令，則苦雨數來。

又曰：六月中氣後五日，大雨時行。

又曰：仲秋行春令，則秋雨不降。

又曰：仲冬行秋令，則天時雨汁，瓜瓠不成。

又曰：諸侯朝天子，雨霑服失容則止。

又曰：天降時雨，山川出雲。

又曰：風雨不節則饑。

又曰：疾風、迅雷、甚雨則必變。

《傳》曰：隱公九年三月癸酉，大雨霖以震，書始也。

又曰：宋大水，魯莊公吊焉，曰：「天作淫雨，以害于粢盛，若之何不吊？」

又曰：如百穀之仰膏雨。

又曰：雨三日以往為霖。

又曰：衛大旱，卜有事於山川，不吉。寧莊子曰：昔周饑，克殷而年豐。今邢方無道，欲使衛討邢焉？」從之，師興而雨。

又曰：臧武仲如晉，雨，過禦叔。（校：(禦叔，魯大夫。)）禦叔在其邑，將飲酒，曰：「焉用聖人！（校：(武仲多智，時人謂聖人也。)）我將飲酒而已，雨行，何以聖為？」

《公羊傳》曰：觸石而出，膚寸而合。（校：(側手為膚，案指為寸，信觸石理而出無有膚寸而不合也。)）不崇朝而遍雨天下者，惟泰山云爾。

《谷梁傳》曰：春正月不雨，不雨者，勤雨也。（校：(欲雨之心勤也。)）夏四月不雨。言不雨者，閔雨也。（校：(經一時不雨，民之至憂也。閔，憂。)）六月雨，喜雨也。

《爾雅》曰：甘雨時降，萬民以喜，謂之醴泉。

又曰：暴雨謂之凍，小雨謂之霡霂，久雨謂之淫，霪雨謂之霖。

《易稽覽圖》曰：降陰為雨。降陰之雨，潤而不破塊。

京房《易飛候》曰：凡候雨，以晦朔弦望雲漢四塞者，皆當雨。東風曰雷雨，有黑雲，氣如覆船於日下，當雨。有黑雲，氣如牛彘，當雨暴。有異雲如水牛，不出三日大雨。有黑雲如群羊，奔如飛鳥，五日必雨，有雲如浮船，皆為雨。北斗獨有雲，不出五日大雨。四望見青白雲，名曰天塞之雲，雨征也。有蒼黑雲，細如杼軸蔽日月，五日必雨。雲如兩人提鼓持桴，皆為暴雨。

又曰：太平之時，十日一雨，凡歲三十六雨，此休征時若之應。

《尚書說》曰：淮雨。（校：(淮，暴雨之名也。)）

《尚書大傳》曰：五嶽皆觸石而出雲，不崇朝而雨。

又曰：成王時，有越裳氏來朝，曰：「久矣，天之無烈風，東西南北來也，無澍雨。（校：(暴雨也。)）意中國有聖人乎？」

《禮統》曰：雨者，輔時生養均遍，故謂之雨。

《大戴禮》曰：天地之氣和即雨。

《禮鬥威儀》曰：君乘金而王，其政象平，則嘉雨時至。

《春秋說題辭》曰：一歲三十六雨，天地之氣宣；十日小雨，應天文；十五日大雨，以升運也。

又曰：陽制陰，故水為雨。

《春秋元命包》曰：陰陽和而為雨。

《春秋繁露》曰：木有變則春多雨，此徭役眾，賦斂重故也。

《史記》曰：秦始皇時，置酒而天雨，陛楯者皆沾寒。優旃見而哀之，謂之曰：「汝欲休乎？」陛楯者曰：「幸甚」。優旃曰：「我即行，呼汝，汝疾應曰諾。」居有頃，殿上上壽呼萬歲。旃大呼曰：「陛楯郎！」曰：「諾。」優旃曰：「汝雖長，何益，幸雨立。我雖短，幸休居。」於是使得半相代。

又曰：夫子當行，命弟子持雨具，既而果雨，曰：「昨夜月不宿畢，故知之。」

范曄《後漢書》曰：高鳳，字文通，家貧，好學不休，其家曝麥，令鳳守雞，以竿授其手中。鳳執竿讀書，雨大至，鳳讀書不覺，執竿如故。其妻還，麥流，甚以為怒，鳳亦不愧。

《後漢書》曰：郭林宗嘗于陳梁間行，遇雨，巾一角墊。時人乃故折角以為林宗巾，其見慕如此。

謝承《後漢書》曰：百里嵩，字景山，為徐州刺史。境旱，嵩出巡遽，甘雨輒澍。東海、祝其、合鄉等三縣父老訴曰：「人等是公百姓，獨不迂降？回赴，雨隨車而下。

《東觀漢記》曰：王郎起，光武自薊東南馳，及至南宮，遇大風雨，而引車入道傍舍，馮異抱薪，鄧禹爇火，光武對灶燎衣。

又曰：順帝陽嘉元年，立順烈皇后。是時，自冬至春不雨，尊後之日，嘉澍沾渥。

又曰：沛獻王輔善《京氏易》。永平五年，京師少雨，上御雲台，自卦，以《周易林》占之。其繇曰：「蟻封穴戶，大雨時至。」上以問輔，輔上書曰：「《蹇》，艮下為山，坎上為水。山雲為雨，蟻穴居，知雨將至，故以蟻為興。」

《漢書名臣奏》曰：天陰雨，人之病為之先動，是陰相應而起也。天將陰雨，又使人睡臥者，陰氣也。

《魏志》曰：曹真伐蜀，從子午道南入。司馬宣王溯漢水，當會南鄭。諸軍或從斜穀道，或從武威入。會大霖雨四十餘日，棧道斷絕，詔真還。

又曰：太祖在長安，使曹仁討關羽于樊。秋，大霖雨，漢水溢，平地水數丈，六軍皆沒。

《晉書》曰：詔以王雅為太子少傅，將拜，遇雨，請以傘入。王珣不許，因冒雨而拜。

《後漢書》曰：樊英隱壺山，嘗有暴風從西南起，英謂學者曰：「成都失火甚盛。」因含水西向漱之，乃令記其時日。後有從蜀郡來者，云：「是日大火，有雲從東起，須臾大雨。」

《神仙傳》曰：欒巴，蜀人，征為尚書，大朝，得酒不飲，西南噀之，詔問巴，巴曰：「臣本縣成都大火，臣以酒為雨救之。」帝驚驛問，咸云：「是時雨從北來，猶有酒氣。」

《襄陽傳》曰：巫山神女，朝為行雲，暮為行雨。

《西京雜記》曰：董仲舒曰：「太平之時，雨不破塊，津莖潤枝而已。」

又曰：董仲舒曰：「陰陽二氣之初蒸也，若有若無，若實若虛，團攢聚合，其體稍重，乘虛而墜，風多則合速，故雨大而疏；風少則合遲，故雨細而密。」

《湘州記》曰：零陵山有石燕，遇風雨則飛，止還為石。

王采《安城記》曰：萍鄉西津，名玉女岡，天當雨，輒先湧五色氣於石間，俗謂玉女披衣。

《搜神記》曰：武王伐紂至河上，雨甚疾，雷晦冥，揚波於河。眾甚懼，武王曰：「餘在，天下誰敢幹餘者。」風波立濟。

《述異記》曰：廬山有康王穀，北嶺上有一城，號劉城。天每有雨，輒聞山上有鼓角笳簫之聲，村人以為常候。

《武昌記》曰：武昌城東南有金牛岡，西有石鼓山，上有三石鼓，石鼓鳴，天必雨。

《羅浮山記》曰：山有龜淵，淵有神龜，龜鼻貫銅環。若有人穢此淵，即注雨。

周處《風土記》曰：榆莢雨，（校：(春雨。)）黃雀風，濯枝雨。（校：(六月之風雨也。)）又曰：六月有大雨，名濯枝雨。

《荊楚歲時記》曰：六月必有三時雨，田家以為甘澤，邑裡相賀，曰賀嘉雨。

王子年《拾遺記》曰：甘雨濛濛，似露委草木，則滴瀝雨也。

又曰：香雲成香雨。

《帝王世紀》曰：黃帝游洛水上，見大魚，殺五牲以醮，天乃甚雨，七日七夜，魚流始得圖書，今河圖是也。

《家語》曰：孔子將行，遇雨，不假蓋於子夏，護其短也。

又曰：齊有一足之鳥，集於殿前，舒翅而跳，齊侯異之，使聘魯訪諸孔子，曰：「此鳥名曰商羊。昔童兒有屈一腳振訊兩臂而跳且謠曰：『天將大雨，商羊鼓舞。』今齊有之，其應至矣，急告民趣治溝渠，修堤防，將有大雨水為災。」果大霖雨，水溢泛諸國，傷害人民，惟齊有備不敗。景公曰：「聖人之言，信而有征矣。」

《老子》曰：暴雨不終日。

《莊子》曰：宋景公時大旱三年，卜云：「以人祀乃雨。」公下堂頓首曰：「吾所求雨者，為人。今殺人，不可！將自當之。」言未卒，天大雨，方千里。

又曰：堯讓天下於許由，由曰：「日月出矣，而爝火不息，其於光也，不亦難乎？時雨降矣，而猶浸灌，其於澤也。不亦勞乎？。

《文子》曰：若與俗處，猶走逃雨也，無之而不濡。

《列子》曰：赤松子，神農時雨師也。

《廣成子》曰：黃帝時，雲不待族而雨。

《尸子》曰：神農理天下，欲雨則五日為行雨，旬為穀雨，旬五日為時雨。萬物鹹利，故謂之神雨。

《孟子》曰：油然作雲，霈然下雨。

《抱樸子》曰：軍始發，大風甚雨起於後，大勝之征也。軍始出，雨沾衣者，是謂潤兵，軍有功。雨不足沾衣裳，是謂泣軍，必敗。

又曰：無雲而雨，是謂雨血，將軍當揚兵講武以應之；雨軍中尤甚者，將軍戰必無功也。

《管子》曰：冬作土功，發地藏，則夏多暴雨，秋霖不止。

又曰：春秋五政：一曰論幼孤，赦有罪；二曰賦爵列，授祿位；三曰脩溝洫，覆亡人；四曰治封疆，正阡陌；五曰無殺麂卵，無絕華萼。五政徇時，春雨乃來。

《淮南子》曰：失火遇雨，禍中有福。

又曰：人莫鑒於沫雨而鑒於止水者，以其淨也。（校：(沫雨，雨潦上沫起覆蓋也，言其濁擾不見人形也。)）

又曰：朱鱉浮於水上，必大雨。

又曰：天。且雨也，魚已噞噞。（校：(音宜檢反。)）

又曰：黑蜧神虯，潛泉而居，將雨而躍。（校：(蜧，音麗)）

《鄒子》曰：朱買臣孜孜修學，不覺雨之流粟。

《韓子》曰：荊人伐陳，吳救之。軍間三十裡，雨十日夜。左史倚相謂子期曰：「雨十日，甲輯兵聚，吳人必至，不如備之。」乃為陣，未成，而吳人至，見荊有戒而反。

《傅子》曰：昔者伯牙子游於泰山之陰，逢暴雨，止於岩下，援琴而鼓之，為淋雨之音，更造崩山之曲。每奏，鍾期輒窮其趣。曰：「善哉，子之聽也。」

《孔叢子》曰：子思答懸子曰：「以子產仁愛譬夫子，猶浸水之與膏雨。夫浸所及則生，不及則死，民皆知焉；膏雨之所生也，廣莫大焉，民之受賜也普矣，莫識其由也。」

《呂氏春秋》曰：武王伐紂，至鮪水。使膠鬲候周師，問武王曰：「西伯何時至？」曰：「將以甲子日至。」膠鬲行矣，大雨，日夜不休，武王疾行不輟。軍吏諫，武王曰：「吾疾行以救膠鬲之死也。」

揚子《法言》曰：震風淩雨，然後知夏屋之帡幪。（校：(震雨淩暴也。夏，大也。帡，彰。幪，覆。)）

《廣雅》曰：雨師謂之屏翳。

《纂要》曰疾雨曰：驟雨，徐雨曰零雨，雨久曰苦雨，亦曰愁霖，雨晴曰啟，雨水曰潦，雨雲曰渰雲，亦曰油云。

《戰國策》曰：文侯與虞人期獵。是日天雨，文侯將出，左右諫止，曰：「吾與虞人期，不可失。」乃往，魏於是始強。

《易林變占》曰：雷公出裝，隱隱西行，霖雨不止，流為江河。

《周易集林·雜占》曰：占天雨否，外卦得陰為雨，得陽不雨。其爻發變。得坎為雨，得離不雨，坎化為巽，先雨後風。

《博物志》曰：太公為灌壇令，武王夢婦人當道夜哭，問之，曰：「吾是東海神女，嫁于西海神童，今為灌壇令當道，廢我行。我行必有大風疾雨，大風疾雨是毀君之德也。」武王覺，召太公問之，果有疾雨暴風在太公邑外而過。

《六韜》曰：武王問散宜生卜伐紂吉乎？曰：「不吉。」鑽龜，龜不兆，數蓍交加而折。將行之日，雨輜車至軫。行之日，幟折為三。散宜生曰：「此卜四不祥，不可舉事。」太公進曰：「是非子之所知也。祖行之日，輜車至軫，是洗濯甲兵也。」

《師曠占》曰：候月知雨多少，入月一日二日三日，月色赤黃者，其月少雨。月色青者，其月多雨。常以五卯日候，西北有雲如群羊者，即有雨至矣。冬戊巳、春辰巳日雨，蝗蟲食禾稼。立春日雨傷五木，立秋日雨害五穀。常以戊巳日，日入時、出時欲雨，日上有冠雲，大者即雨，小者少雨。

《天文要集》曰：北斗之傍有氣，往往而黑，狀如禽獸，大如皮席，不出三日必雨。

又曰：河有雲黑狀似船，若一匹布維河，不出十日大雨。

又曰：辰口守心，有水災，一日大雨不可當。

又曰：北斗者，不欲雲覆之，黑雲覆之，大雨。

《范子計然》曰：風為天氣，雨為地氣。風順時而行，雨應風而下，命曰：天氣下，地氣上，陰陽交通，萬物成矣。

劉義慶《世說》曰：謝太傅無嗔喜，曾送兄征西葬還，日暮雨，馭人皆醉，不可處分。公乃于車中手取車柱撞馭人，聲色甚怒。

劉義慶《幽明錄》曰：河南人趙良與其鄉人諸生至長安。至新安界，遇霖雨，糧乏。相謂曰：「饑，那得美食邪！」應時羹飯備具。有人聲語云「進疏食」。

黃子發《相雨書》曰：常以戊申日候日欲入時，日上有冠雲，不問大小，視四方黑者大雨，青者小雨。候日始出，日正中，有雲覆日而四方有雲，黑者大雨，青者小雨。四方有雲如羊豬，雨立至。四方北斗中有雲，後五日大雨。四方北斗中無雲，惟河中有雲三枚相連，狀如浴豬犬希，三日大雨。以丙丁之辰，四方無雲，惟漢中有者，六十日風雨和。常以六甲之日平旦清明，東向望日，始出時日上有雲大小貫日中，青者以甲乙日雨，赤者以丙丁日雨，白者以庚辛日雨，黑者壬癸日雨，黃者以戊己日雨。六甲日四方雲皆合者，即雨。以天方雨時，視雲有五色，黑赤並見者即雹，黃白雜者風多雨少，青黑雜者雨隨之，必滂沛流潦。

又曰：四方有濯魚雲遊疾者，即日雨；游遲者雨少難至。

《說苑》：管仲曰：「吾不能以春風風人，夏雨雨人，吾道窮矣。」

又曰：楚莊王伐陳，吳救之，雨十日十夜晴。左史倚相曰：「吳師必夜至，甲裂壘壞，彼必薄我，何不行列鼓出待之。」吳師至，見楚軍成陳而還。

又曰：武王伐紂，過隧則斬岸，過水則沉舟，示人無反志也。至於有戎之隧，大風折旆，散宜生諫曰：「此其妖與？」武王曰：「非也，天落兵也。」風霽而乘以大雨，散宜生又諫曰：「此非妖與？」王曰：「非也，天洗兵也。」

《風俗通》曰：雨師為玄冥。

《山海經》曰：羽山，其上多雨。將陽之山多怪雨。

《括地圖》曰：穀山有簇雲甘雨。

vernacular:
本條先釋雨的名義。《釋名》說雨像鳥羽，動則散落；又說雨是水從雲中下降，能輔助時令、生養萬物。《說文》細分雨名：零是徐徐而下的雨，霖是久雨，霢是南陽稱霖雨的名字，澍是合時的雨，溟是小雨，滑是雨下。開頭就把雨分成雨勢、雨聲、久暫、是否及時等不同層次。

經典部分把雨與陰陽時令相連。《易》說密雲不雨、雲行雨施、雨以潤之；《書》說大旱時可任用賢臣作霖雨，又說肅敬成德則時雨順應。《詩》寫陰雲興起、雨澤先公田後私田，月宿畢星則大雨滂沱，鸛鳥在垤上鳴叫表示將雨。這些引文都把雨看成天地氣候、農田生養和政治休征的共同象徵。

《禮記·月令》把雨放進四時政令。仲春開始雨水，若孟春行夏令則雨水不時，行秋令則暴雨總至，行冬令則水潦為敗；立夏要命有司祭雨師；六月中氣後大雨時行；風雨不節則饑，疾風迅雷甚雨則君子必變容。雨在這裡不是單純天氣，而是政令是否合時、祭祀是否得宜、農事是否順利的指標。

春秋三傳與禮說則討論雨災與求雨。《左傳》記大雨霖以震、宋國大水，稱淫雨害粢盛；又說三日以上為霖。衛國大旱，卜祭山川不吉，改為討伐無道之邢，軍興而雨，表示雨可回應政治行動。《公羊傳》說泰山雲觸石而出，不到一早晨就遍雨天下。《穀梁傳》分不雨為勤雨、閔雨，六月雨為喜雨，說明史書書雨不雨，是在記民生憂喜。

占候書把「知雨」變成技術。京房《易飛候》說，晦朔弦望時雲氣四塞多主雨；東風有雷雨，黑雲如覆船、牛豬、群羊、飛鳥、浮船，或北斗旁獨有雲，都可候大雨暴雨；太平之世十日一雨，一年三十六雨，正是休征時若。《相雨書》又看日上冠雲、四方雲色、雲如羊豬、北斗中雲、濯魚雲等，以判大雨小雨、風多雨少或滂沛流潦。這一類材料屬術數氣象知識。

《相雨書》的判法尤其細。日將入時，日上有冠雲，四方黑則大雨、青則小雨；日出或日中時雲覆日而四方有雲，也依黑青判大小。雲如羊豬則雨立至，北斗中有雲則五日內大雨；若雲色黑赤並見，可能下雹，黃白相雜則風多雨少，青黑相雜則雨隨之而至。這些不是德政譬喻，而是觀雲、觀日、觀方色的實用占候。

史傳故事把雨放到人物品評和政治場景中。秦始皇置酒時天雨，優旃為陛楯郎求得輪替休息；孔子出行先命弟子持雨具，因月不宿畢而知將雨；高鳳守麥讀書，大雨至而不覺；郭林宗遇雨巾角下墊，士人爭相模仿；百里嵩為徐州刺史，旱境巡行，甘雨隨車而下。這些故事讓雨成為機智、好學、名士風度、良吏感應的證據。

神仙方術部分最接近道教雨法。樊英聽暴風起，知成都失火，含水向西南漱之，後來成都果有雲從東起、大雨救火；欒巴朝會得酒不飲，向西南噀出，說是以酒作雨救成都火，驛問果然雨中有酒氣。巫山神女朝為行雲、暮為行雨；羅浮山龜淵若有人穢之就注雨；赤松子被稱為神農時雨師；《廣雅》說雨師名屏翳。雨在這裡由天氣轉為神靈和術者可以召感、轉移、役使的力量。

地方志與異聞又把雨同山川靈物連接。零陵石燕遇風雨則飛，雨止復為石；玉女岡將雨時石間先湧五色氣；廬山康王谷每逢雨可聞鼓角笳簫；武昌石鼓鳴則天必雨；羅浮神龜淵受穢則降雨。歲時書則說榆莢雨、濯枝雨、六月三時雨，田家以為甘澤而相賀。這些材料保存地方氣候經驗，也保存山川有靈、雨有先兆的信念。

諸子材料用雨作治道譬喻。《老子》說暴雨不終日，提醒急暴不能持久；《莊子》寫宋景公大旱三年，卜者說要以人祭才雨，景公不忍殺人，願自當其災，話未說完天大雨，方千里。《孟子》說油然作雲、霈然下雨，是形容德澤流行；《管子》說五政合時，春雨乃來；《孔叢子》把子產之仁比浸水，把孔子之德比膏雨，意思是膏雨所生更廣，百姓受惠而不知其由。

軍旅與政事中的雨也有判斷功能。《抱朴子》把出軍遇雨分為潤兵、泣軍、雨血等，用來占勝敗；《韓子》說楚、吳相持，雨十日夜後兵甲壘壁受損，左史倚相預知吳軍將夜至；《呂氏春秋》說武王伐紂時大雨不休，仍疾行赴約以救膠鬲之死。這些段落不是單講天氣，而是說雨會改變軍事行動、道路器械和人心判斷。全條合看，雨既是農政時澤，也是德政休征、災異警訊、祈禳對象和方術操作的自然力量。

note: 此條以「雨」為天部自然現象，卻兼具農政、禮制、占候與神異四重意義。劉熙《釋名》與許慎《說文》提供雨名、雨勢、雨聲的訓詁基礎；鄭玄禮注有助於理解月令時雨、祭雨師、風雨不節等禮制語境；何休等春秋注疏傳統則可說明書不雨、喜雨、霖雨的災異與民生意義。道教相關性在雨師、赤松子、欒巴、樊英等條尤明：雨可由神司掌，也可由有術者感召轉移。羅浮龜淵、石燕、商羊、巫山神女等材料，把降雨連到山川靈物與地方祠祀，反映祈雨禳災的方術傳統。京房《易飛候》與《相雨書》細辨雲形、雲色、日冠與北斗旁氣，顯示「知雨」本身也是術數知識；與經典所重時雨若、休征相比，形成禮政與術數並存的雨文化。Strickmann 對中國宗教醫療與法術的研究、Davis 對宋代社會與超自然信仰的討論，可作為理解祈雨、禳災、地方靈驗與術者感召自然的後續研究背景。


scripture_title: 太平御覽·卷八百四十六．飲食部四

chapter_title: 嗜酒：《左傳》曰：齊慶封好田而嗜酒，與舍政，（校：舍，

original:
《左傳》曰：齊慶封好田而嗜酒，與舍政，（校：舍，封子。慶封當國，不自為政，以付舍。）則以其內實遷於盧蒲嫳氏，易內而飲酒。（校：內實，寶物妻妾也。）《傳》又曰：鄭伯有嗜酒，為窟室，（校：窟室，地室。）而夜飲酒，擊鐘焉，朝至未已。朝者曰：「公焉在？」（校：家臣，故謂伯有為公。）其人曰：「吾公壑谷。」（校：壑谷，窟室。）皆自朝布路而罷。（校：布路，分散。）既而朝，（校：伯有朝鄭君。）則又將使子皙如楚，歸而飲酒。庚子，子皙以駟氏之甲伐而焚之。伯有奔雍梁。（校：雍梁，鄭地。）醒而後知之，遂奔許。

《傳》又曰：齊惠欒、高氏皆嗜酒，（校：欒、高二族皆出惠公。）信內多怨，（校：說婦人言，政多怨。）強於陳、鮑氏而惡之。（校：惡陳、鮑。）夏，有告陳桓子曰：「子旗、子良將攻陳、鮑氏。」亦告鮑氏。桓子授甲而如鮑氏，遭子良醉而騁。（校：欲及子良醉，故驅告鮑文子。）遂見文子，（校：文子，鮑國。）則亦授甲矣。使視二子，（校：二子，子旗、子良也。）則皆將飲酒。桓子曰：「彼雖不信，（校：彼，傳言者。）聞我授甲，則必逐我。及其飲酒也，先伐諸？」陳、鮑方睦，遂伐欒、高氏。

《後漢書》曰：更始韓夫人尤嗜酒，每侍飲，見常侍奏事輒怒，曰：「帝方對我飲，正用此時持事來乎？」起，抵破書案。

又曰：馬氏為人嗜酒，闊達敢言。（校：闊達，大度也。敢言，謂言果言敢，無所隱也。）時醉，在御前面折同列，言其短長，無所避忌。帝故縱之，以為笑樂。

《魏志》曰：徐邈，字景山，魏國初為尚書郎。時科禁酒，而邈私飲，至於沉醉。校尉趙達問以曹事。邈曰：「中聖人。」達白太祖，太祖甚怒。度遼將軍鮮於輔進曰：「平日醉客謂酒清者為聖人，濁者為賢人，邈性慎，偶醉言耳。」坐刑。後車駕幸許昌，問邈曰：「頗復中聖人不？」邈對曰：「昔了反斃於谷陽，御叔罰於飲酒。臣嗜酒，二子不能自懲，時復中之。然宿瘤以丑見傳，而臣以醉見識。」帝大笑，顧左右曰：「名不虛立！」

又曰：時苗，字德冑，鉅鹿人也。少清白，為人疾惡。建安中，入丞相府，出為壽春令，令行風靡。揚州治在其縣，時蔣濟為治中，苗以初至，欲往謁。濟素嗜酒，適會其醉，不能見。苗恚恨還，刻木為人，署曰：「酒徒蔣濟」，豎之於牆下，旦夕射之。州郡雖知其所為不恪，然以其履行過人，無若之何。

《吳書》曰：鄭泉，字文淵，陳郡人，博學有奇志，而性嗜酒。其閑居，每曰：「願得美酒，滿五百斛舡，以四時甘脆置兩頭，反復以飲之，憊即住，而啖肴膳，酒有斗升，減即隨益之，不亦快乎！」

《晉書》曰：光逸，字孟祖。遇亂避難，渡江依胡毋輔之。初至，屬輔之與謝鯤、阮放、畢卓、羊曼、桓彞、阮孚，散發裸衣，閉室酣飲，已累日。逸將排戶入，守者不聽。逸便於戶外脫衣露頭，於狗竇中窺之而大叫。輔之驚曰：「他人決不能爾，必我孟祖也！」遽呼入，遂與飲，不舍晝夜。人謂之八達。

又曰：孟嘉為桓溫參軍。嘉好酣飲，愈多不亂。溫問嘉：「酒有何好，而卿嗜之也？」嘉曰：「未得酒中趣耳！」

又曰：孝武末年嗜酒好肉。而會稽王道子，昏醟尤甚，唯狎眤謟邪。於是國寶讒諛之計，稍行於主相之間。

《宋書》曰：衡陽王義季，素嗜酒。自彭城王義康廢後，遂為長夜飲，略少醒日。文帝詰責曰：「此非惟傷事業，亦自損性。皆汝所諳，近長沙兄弟皆緣此致故，將軍蘇徵耽酒成疾，旦夕待盡。一門無此酣法，汝於何得之？」義季雖奉旨，酣縱不改，成疾，以至於終。

又曰：范泰初為太學博士，外弟荊州刺史王忱請為天門太守。忱嗜酒，醉輒累旬。及醒則儼然端肅。泰陳「酒既傷生，所宜深誡！」其言甚切，忱嗟嘆久之，曰：「見規者眾，未有若此者也！」

又曰：劉邕，穆之之子。河東王歆之與邕俱嘗為南康相，素輕邕。後歆之與俱豫元會，并坐。邕嗜酒，謂歆之曰：「卿昔見臣，今能見勸一杯酒不？」歆之因學攵孫皓歌答曰：「昔為汝作臣，今為汝比肩。既不勸汝酒，亦不願汝年！」

《梁書》曰：王瞻為吏部尚書，性率亮。居選所舉，其意多行。頗嗜酒，每飲或彌日，而精神朗贍，不廢簿領。武帝每稱贍有三朮：射、棋、酒也。

《南史》曰：陳暄文才俊逸，尤嗜酒，無節操。遍曆王公室，沉湎過差非度。其兄子秀常憂之，致書於暄友人何胥，冀其諷諫。暄聞之，與秀書曰：「且見汝書與孝典陳吾飲酒過差。吾有此好五十餘年。昔吳國張公，亦稱耽嗜。吾見張公時，伊已六十，自言引滿大勝少年時。吾今所進，亦勝於往日，老而彌篤，惟吾與張季舒耳！吾方與此子交歡於地下，汝欲夭吾此志耶？昔阮咸、阮籍同游竹林，宣子不聞斯言。王湛能玄言巧騎，武子呼為痴叔。何陳留之風不嗣，大原之氣巋然，翻成可怪？吾既寂寥當世，朽病殘年，產不異於顏、原，名未動於卿相。若不日飲醇酒，復欲安歸？女以飲酒為非，吾以不飲為過。昔周伯仁渡江，惟三日醒，吾不以為少；鄭康成一日三百杯，吾不以為多。然洪醉之後，有得失。成廝養之志，是其得也；使次公之狂，是其失也。吾常譬酒猶水也，可以濟舟，亦可以覆舟。故江議有言：『酒猶兵也，兵可千日而不用，不可一日而不備；酒可千日而不飲，不可一飲而不醉。』美哉江公，可與共論酒矣！汝驚吾墮車侍中之門，陷池武陵之地，遍布朝野，自言憔悴。『丘也幸，苟有過，人必知之。』吾平生所願，身沒之後，題吾墓云：『陳故酒徒陳君之神道。』若斯志意，豈避南徵之不復，賈誼之慟哭者哉？何水曹眼不識杯鐺，吾口不離觚杓。汝寧與何同日醒，與吾同日而醉乎？政言『其醒可及，其醉不可及也』。速營糟丘，吾將老焉！」

《後魏書》曰：夏侯道遷長子史，字元廷，曆鎮遠將軍南兗州大中正。史性好酒，居喪不戚，醇醪肥鮮不離口。沽買飲啖，多所費用。父時田園貨賣略盡，人間債猶數千餘匹，谷食至常不足，弟妹不免飢寒，於是昏酣而卒。初，史與南人辛諶、庾遵、江文遙等終日游聚。酣飲之際，恆相謂曰：「人生局促，何殊朝露？坐上相看，先後間耳！脫有先亡者，於良辰美景，靈前飲宴，儻或有知，庶共歆饗。」及史亡，後三月上巳，諸人相率至史靈前，仍共酌飲。時日晚天陰，室中微暗，咸見史在坐，衣服形容不異平昔，時執杯酒，似若獻酬，但無語耳。

《後魏書》曰：李元忠徵拜侍中，雖處要任，初不以物務干懷，惟以聲酒自娛。大率常醉，家事大小了不關心。園庭羅種果藥，親朋導詣，必留連宴賞。每挾彈攜壺，游遨里閈。每言：「寧無食，不可使我無酒！阮步兵，吾師也；孔少府豈欺我哉？」後自中書令，復求為太常，以其有音樂而多美酒。故神武欲用為僕射，文襄言其放達常醉，不可任以台閣。其子揆聞之，請節酒，元忠曰：「我言作僕射，不勝飲酒樂；爾愛僕射，時宜勿飲酒。」

《北齊書》曰：黃門郎司馬消難，左僕射子知之子，是高祖之婿，勢盛當時。因退食之暇，尋高季式，與之酣飲留宿，旦日，重門并閉，關鑰不通。消難固請云：「我是黃門郎，天子侍臣，豈有不參朝之理？旦一宿不歸，家君必當大怪。今若又留我狂飲，我得罪無辭，恐君亦不免譴責。」季式曰：「君自稱黃門郎，又言畏家君怪，欲以地勢脅我邪？高季式死自有處，初不畏此！」消難拜謝請出，終不見許。酒至，不肯飲，季式云：「我留君盡興，君是何人，不為我飲？」命左右，齎車輪括消難頸。又齎一輪，自括頸。仍命酒，引滿相勸。消難不得已，欣笑而從之。方仍俱脫車輪更留一宿。是時失消難兩宿，莫知所在，內外驚異。及消難出，方具言之。世宗在京輔政，白魏帝，賜消難美酒數石、珍羞十輿。并令朝士與季式親狎者，就季式燕集。其被優遇如此。

《唐書》曰：王源中為戶部侍郎、翰林丞旨學士，性頗嗜酒。嘗召對，源中方沉醉不能起。及醉醒，同列告之，源中但懷憂，殊無悔恨。他日，又以醉不任赴召。遂終不得大任，以眼病求免所職。

《列子》曰：子產之兄公孫朝聚酒千锺，積麴成封。望門百步，糟漿之氣逆於人鼻。方其荒於酒也，不知正道之安危，人理之悔吝，室內之有無，九族之親疏；雖水火兵刃交於前，不知也。

《王子年拾遺記》曰：晉有羌人姚馥，字世芬。充廄馬圉，每醉中，好言王者興亡之事。常云：「九河之水，不足以漬麴蘗；八藪之木，不足以為蒸薪；七澤之麋，不足以充庖俎。」恆言「渴於醇酒」，君輩呼為「渴羌」。後武帝受以朝歌守，馥辭，願且為馬圉，時賜美酒，以樂余年。帝曰：「朝歌，紂之舊都，地有酒池，故使老羌不復呼渴。」固辭，遷酒泉太守，地有清池，其味若酒，馥乘醉而拜受之。

《世說》曰：劉靈病酒，渴甚，從婦求酒，持器泣諫曰：「君飲酒太過，非攝生之道，必宜斷之！」靈曰：「甚善！我不能自禁，惟當祝鬼自誓斷之耳。便可具酒肉。」婦從之。靈跪而咒曰：「天生劉靈，以酒為名。一飲一斛，五斗解酲。婦人之言，慎不可聽！」便引酒進肉，隗然已醉。

又曰：畢茂世云：「一手持蟹螯，一手持酒杯。拍浮酒池中，便足了一生！」

vernacular:
這一章收「嗜酒」的事，先從春秋卿族敗政說起。齊國慶封好打獵又嗜酒，把政事交給兒子慶舍，自己把財寶、妻妾遷到盧蒲嫳氏家，交換內室而飲酒，等於放棄執政責任。鄭伯有在地下築窟室，夜裡飲酒擊鐘，到上朝時還沒停；家臣問他在哪裡，有人答「吾公在壑谷」，眾人只得各自散去。後來子皙派駟氏兵甲攻打並焚燒他的家，伯有逃到雍梁，酒醒後才知道發生了什麼，只能再逃許國。齊國欒氏、高氏也都嗜酒，又聽信內言，多結怨於人，陳、鮑兩家趁他們將要飲酒時先發制人，遂伐欒、高。這幾條都把酒癖直接放在政治傾覆的背景裡。

兩漢魏晉材料則寫飲酒如何干擾朝廷與官場。更始帝韓夫人尤其嗜酒，陪帝飲酒時見常侍奏事就怒罵，說皇帝正在陪她飲酒，為何偏在此時拿政事來，甚至起身打破書案。馬氏嗜酒而闊達敢言，醉時在皇帝面前當眾指摘同列短長，皇帝姑且放縱，以為笑樂。徐邈在魏初禁酒時私飲至醉，校尉問曹事，他答「中聖人」，太祖大怒；後來他解釋酒清稱聖人、酒濁稱賢人，才被視為偶然醉語。時苗剛任壽春令，想拜見蔣濟，蔣濟素嗜酒，正醉不能見，時苗憤而刻木人題作「酒徒蔣濟」，日夜射之，顯示酒癖足以損人官箴與交際。

魏晉名士多把嗜酒說成放達，但類書並不只寫風流。鄭泉博學有奇志，常說希望有五百斛美酒裝滿一船，兩頭放四時美味，反覆飲啖，酒少了就補上。光逸渡江投胡毋輔之，見謝鯤、阮放、畢卓、羊曼等散髮裸衣閉室酣飲，便在門外脫衣露頭、從狗洞窺看大叫，於是被認出引入同飲，眾人稱八達。孟嘉為桓溫參軍，好飲而多飲不亂，答桓溫說他只是未得酒中趣。可是孝武末年嗜酒好肉，會稽王道子更昏醉，親近諂邪，讒諛之計因此行於君相之間，說明放達一旦入政，便容易變成昏亂。

南朝諸事更明確把嗜酒寫成傷身敗事。衡陽王義季自彭城王義康被廢後，長夜飲酒，少有清醒日；文帝責他酒不只傷事業，也損性命，舉長沙兄弟、蘇徵因酒致疾為戒，但義季不改，終因疾死。王忱嗜酒，一醉常連旬不醒；范泰切諫說酒傷生命，應深自警戒。劉邕與河東王歆之元會並坐，因過去尊卑變換，借勸酒互相譏刺。王瞻嗜酒而能不廢簿領，所以梁武帝稱他有射、棋、酒三術，但這仍是少數例外。陳暄則文才俊逸而嗜酒無節，被侄子勸戒後反寫長信自辯，說自己五十餘年有此好，願死後墓題「酒徒」，又承認酒如水，可載舟也可覆舟。這封信本身就暴露出他把沉湎合理化的姿態。

北朝與唐代材料多見敗家、失任與狂態。夏侯史居喪不哀，醇酒肥肉不離口，費用極多，賣盡父親田園，債務猶數千匹，弟妹飢寒，自己昏醉而死；其友人還依生前約定到靈前飲宴，見他形貌如故坐中執杯，近於酒鬼異事。李元忠任要職卻不理事，只以聲樂美酒自娛，常說寧可無食，不可無酒，因常醉放達，終被認為不可任台閣。司馬消難被高季式強留狂飲，甚至用車輪套頸相勸，朝野驚異，反被賜酒宴集，顯示權貴飲酒也可變成荒唐名事。唐王源中召對時沉醉不能起，後又因醉不能赴召，終不得大任。列子寫公孫朝積酒如山，醉時不知正道安危、人倫悔吝、家中有無、親族親疏，連水火兵刃在前也不知。劉伶以戒酒之名向鬼神祝誓，卻說「天生劉伶，以酒為名」，仍一飲一斛，婦人之言不可聽。全章讀下來，酒有風流言辭，但更多是荒政、失禮、敗家、傷生與自欺。

note: 嗜酒條不是讚美酒，而是以史傳反覆示警。類書把春秋卿族、兩漢人物與雜事並收，形成一組「酒敗其德」的案例集：慶封舍政、伯有窟室夜飲、欒高醉而被攻，都把飲酒放在政治危機中觀察。道教角度可從戒節與反面教材看：道教齋戒常要求節酒、斷葷辛，以保持身心清明；即便神仙傳中有仙酒、醮儀中有酒獻，沉湎仍被視為損神亂性。此條材料沒有仙人飲酒，也不談醮祭，故不可硬說為道教酒術；它的價值在提供酒與失政、失身相連的倫理背景，與道教戒酒節欲觀念形成對照。


scripture_title: 太平御覽·卷八百四十六．飲食部四

chapter_title: 使酒：《史記》曰：季布為河東守。孝文時，人有言其賢者。

original:
《史記》曰：季布為河東守。孝文時，人有言其賢者。孝文召，欲以為御史大夫。復有言其勇，使酒難近。至留邸一月，見罷。布因進曰：「臣無功竊寵，待罪河東，陛下無故召臣，此人必有以臣欺陛下者。今臣至，無所事罷去，此人必有毀臣者。夫陛下以一人之譽而召臣，以一人之毀而去臣，臣恐天下有識聞之，有以窺陛下也！」上嘿然，慚，良久曰：「河東，吾股肱郡，故特召君耳。」布辭之官。

又曰：孝武建元元年，灌夫入為太僕。二年，夫與長樂衛尉竇甫飲，輕重不得，（校：飲酒輕重不得其平。）夫醉搏甫。甫，竇太后昆弟也。上恐太后誅夫，徙為燕相。數歲，坐法去官，家居長安。灌夫為人剛直使酒，不好面諛。貴戚諸有勢在己之右，不欲加禮，必陵之；諸士在己之左，愈貧賤尤益敬。灌夫家居雖富，然失勢，賓客益衰。及魏其侯失勢，亦欲倚夫引繩排根生平慕之後棄之者，夫亦倚魏其而通列侯宗室為名高。兩人相為引重，其游如父子然，相得歡甚，恨相知晚也。夫有服，過丞相，丞相從容曰：「吾欲與仲孺過魏其侯，會仲孺有服。」夫曰：「將軍乃肯幸臨況魏其侯，夫安敢以服為解！請語魏其侯帳具，將軍旦日早臨。」武安許諾。夫具語魏其侯，如所謂武安侯。魏其與其夫人益市牛酒，夜灑掃，早帳具，至旦平明，令門下侯伺。至日中，丞相不來。魏其謂夫曰：「丞相豈忘之哉？」夫不懌，曰：「夫以服請，宜往！」乃駕自往迎丞相。丞相特前戲許灌夫，殊無意往。及夫至門，丞相尚臥。於是夫入見，曰：「將軍昨日幸許過魏其，魏其夫妻治具，自旦至今，未敢嘗食。」武安愕謝曰：「吾昨日醉，忽忘與仲孺言。」乃駕往。及飲酒酣，夫起舞屬丞相。丞相不起，夫從坐上語侵之。魏其扶灌夫去，謝丞相。丞相卒飲至夜，極歡而去。丞相嘗使籍福請魏其城南田，不得，由此怨灌夫、魏其。後丞相娶燕王女為夫人，有太后詔，召列侯宗室皆往賀。魏其侯過灌夫，與俱。夫謝曰：「夫數以酒失，得過丞相。丞相今者又與夫有郄。」魏其曰：「事已解。」强與俱。飲酒酣，武安起為壽，皆避席伏。已，魏侯為壽，獨故人避席耳，余半膝席。夫不悅，起，行酒。至武安，武安膝席，曰：「不能滿觴。」夫怒，因嘻笑曰：「將軍貴人也！」屬之，時武安不肯。行酒次至臨汝侯，（校：灌嬰孫，名賢。）臨汝侯方與程不識耳語，又不避席。夫無所發怒，乃罵臨汝侯曰：「生平毀程不識不直一錢，今日長者為壽，乃效女兒咕囁耳語！」武安謂灌夫曰：「程、李俱東、西宮衛尉，今眾辱程將軍，仲孺獨不為李將軍地乎？」灌夫曰：「今日斬頭陷胸，何知程、李乎！」坐乃起更衣稍稍去。

《續漢書》曰：時聖公聚客，家有酒，請游徼飲。賓客醉，歌言：「朝烹兩都尉！游徼後來，用調羹味！」游徼大怒，縛捶數百。

《魏志》曰：吳質黃初五年朝京師，詔大將軍及特進以下皆會質所，太官給供具。酒酣，質欲盡歡。時上將軍曹真性肥，中領軍朱鑠性瘦，質召優使說肥瘦。真負其貴恥見賤，怒謂質曰：「卿欲以部曲將遇我耶？」驃騎將軍曹洪、輕車將軍王忠言：「將軍必欲使上將軍肥，即自宜為瘦。」真愈恚，拔刀睜目，言：「俳敢輕說，吾斬爾！」遂罵坐。質案劍曰：「曹子丹，汝非屠機上肉？吳質吞爾不齧喉，咀汝不齧牙！何敢恃勢驕耶！」鑠因起，曰：「陛下使吾等來樂卿耳。乃至此耶？」質顧叱之曰：「朱鑠，敢壞坐！」諸將軍皆還坐。鑠愈恚，還拔劍斬地。遂使罷也。

《吳志》曰：權既為吳王，歡宴之末，自起行酒。虞翻伏地，佯醉不起。權去，翻起坐。權於是大怒，手拔劍欲擊之，侍坐者莫不惶遽。惟大司農劉基起抱權，諫曰：「大王以三爵後，手殺善士，雖翻有罪，天下孰知之？且大王以能容賢畜眾，故海內望風；今一朝棄之可乎？」权曰：「曹孟德殺孔文舉，孤於虞翻何有哉！」基曰：「孟德輕言士人，天下非之；大王躬行德義，欲與堯、舜比隆，曾何自喻於彼乎？」翻由是得免。權因敕左右：「自今酒後言殺，皆不得殺也。」

又曰：胡綜性愛酒，酒後歡呼極意，或推引杯觴，搏擊左右。權愛其才，不備責也。

又曰：凌統當擊賊圍，先期，統與督將陳勤會飲酒。勤剛勇任氣，因督酒際，陵轢一坐，舉罰不以其道。統疾其侮慢，面折不為具酒。勤怒，詈統及其父操。統流涕不答，眾因罷坐。勤乘酒凶悖，又於道路辱統。統不忍，引刀斫勤，數日死。及當攻屯，統曰：「非死無以謝罪！」乃率厲士卒，身當矢石，所攻一面，應時破壞。諸將乘勝，遂大破之。還，自拘於軍正。權壯其果毅，許以功贖罪。

《晉書》曰：庾純為河南尹，以賈充奸佞，與任愷共舉充西鎮關中。充由是不平。充嘗宴朝士，而純後至。充謂曰：「尹行嘗居人前，今何以在後？」純曰：「且有小市，事不了，是以來後。」世言純之先嘗有五百者，充之先有市魁者，故充、純以此相譏焉。充自以功隆望重，意殊不平，及純行酒，充不時飲。純曰：「長者為壽，何敢爾乎！」充曰：「父老不歸供養，將何言也？」純因發怒曰：「賈充，天下凶凶，由爾一人！」充曰：「輔佐二世，蕩平巴、蜀，有何罪而天下謂之凶凶？」純曰：「高貴鄉公何在？」眾坐因罷，充左右欲執純，中護軍羊琇，侍中王濟佐之，因得出。充慚怒，上表解職。純懼，上河南尹、關中侯印綬，
上表自劾。

《晉書·裴楷傳》曰：石崇以功臣子，有才氣，與裴楷志趣各異，不與之交。長水校尉孫季舒常酣燕，慢傲過度，欲表免之。楷聞之，謂崇曰：「足下飲人狂藥，責人正禮，不亦乖乎？」乃止。

又曰：裴遐嘗在平東將軍周馥坐與人圍棋。馥司馬行酒，遐不即飲。司馬醉，怒，因曳遐墮地。遐徐起還坐，顏色不變，復棋如故。其性和如是。

《宋書》曰：謝超宗為人恃才使酒，多所陵忽。在直省常醉。上召見，語及北方事，超宗曰：「虜動來二十年矣，佛出亦無如之何！」以失儀，出為南郡王中軍司馬。

《梁書》曰：肖穎達出為豫章內史，意甚憤憤。未發前，預華林宴。酒後，於座辭氣不悅。沈約因勸酒，欲以觀之，穎達大罵約曰：「我今日形容，正是汝老鼠所為，何忽復勸我酒！」舉坐驚愕。帝謂之曰：「汝是我家阿五，沈公宿望，何意輕脫？若以法繩汝，汝復何理？」達竟無一言，惟大涕泣，心愧之。

又曰：謝善勛飲酒數升，醉後則張眠大罵，雖復貴賤親疏，無所擇也。時謂之謝方眼。

《陳書》曰：柳盼為散騎常侍，性愚戇使酒。因醉乘馬入殿門，為有司劾免於家。

《風俗通》曰：陳國有趙祐者，酒後自相署，或稱亭長督郵。祐復於外騎馬，將絳幡，云：「我，使者也！」司徒鮑昱決獄，云：「騎馬將幡，起於戲耳，無他惡意。

又曰：汝南張妙酒後相戲，遂縛捶二十下；又縣足指，遂至死。鮑昱決事云：「原其本意，無賊心，宜減死。」

《風俗通》曰：巴郡宋遷母名靜，往阿奴家飲酒，遷母坐上失氣。奴謂遷曰：「汝母在坐上，何無儀適？」迁曰：「腸痛誤耳。人各有氣，豈止我？」迁罵，奴乃持木枕擊遷，遂死。

Category:酒

vernacular:
這章說「使酒」，意思不是單純愛喝，而是借醉意發脾氣、逞氣、壓人。季布任河東守時，漢文帝聽人稱他賢，召來想任御史大夫；又聽人說他勇而使酒、難以親近，便讓他在邸舍停留一月後罷遣。季布進言指出，陛下因一人稱譽而召臣，又因一人毀謗而去臣，天下有識者會從中看出君主聽信輕重無定。這條的重點在於「使酒」會成為政治人格上的污點，但季布也反過來提醒君主不能只憑傳聞進退人才。

灌夫一段最長，寫使酒如何引爆權貴怨結。灌夫剛直，不喜面諛，對比自己有勢的人不肯加禮，常要凌轢，對貧賤士人反更敬重。他曾醉打竇太后弟竇甫，漢武帝恐太后殺他，才徙為燕相。後來他和失勢的魏其侯互相倚重，武安侯田蚡曾戲許去魏其侯家，灌夫傳話後魏其夫婦準備一夜，田蚡卻不來，灌夫親自去迎，才知對方酒後戲言。宴中灌夫起舞勸田蚡，田蚡不起，他便出言侵犯，魏其只得扶他離去。再到田蚡娶燕王女，諸侯宗室賀宴時，田蚡起壽眾人伏席，魏其起壽卻只有故人避席，灌夫因此不平；行酒到田蚡，田蚡又說不能滿觴，灌夫怒而譏他貴人，行到臨汝侯時又罵人耳語失禮。酒席上的尊卑羞辱，終於變成灌夫、魏其一案的導火線。

三國材料寫酒後失控常在宴席中發作。吳質在京師設宴，曹真肥、朱鑠瘦，吳質叫優人說肥瘦，曹真覺得被輕賤而怒，拔刀要斬優人；吳質按劍反罵曹真倚勢，朱鑠勸止又被吳質叱責，朱鑠也拔劍斬地，宴席只得罷散。孫權成為吳王後親自行酒，虞翻伏地假醉不起，等孫權走了又坐起來，孫權怒拔劍要殺他；劉基抱住孫權勸說，酒後殺善士天下不知其罪，只知君王不能容賢，虞翻才免死。孫權因此下令，今後酒後說殺，不得真殺。胡綜酒後歡呼，甚至推杯打左右，孫權愛其才不深責。凌統與陳勤飲酒，陳勤督酒時陵轢一座，又辱凌統與其父，凌統忍無可忍砍傷陳勤致死，後以戰功贖罪。這些都說明酒席中的話語與儀節，一旦和權勢、羞辱相合，會立即變成刀劍之禍。

晉宋以後的「使酒」多在清談、官場與士人性格中出現。賈充宴朝士，庾純後到，二人互揭先世短處；行酒時賈充不即飲，庾純責他不敬長者，賈充反譏父老不歸供養，庾純怒罵天下凶凶由賈充一人，並追問高貴鄉公何在，觸及司馬氏篡魏舊事，滿座罷散。裴楷勸石崇不要因孫季舒醉後傲慢就表免他，說你給人喝「狂藥」，又責人守正禮，豈不乖謬，這是對酒宴責任的清醒判斷。裴遐下棋時不即飲，周馥司馬醉怒把他拖倒在地，他起身復坐、神色不變，反襯使酒者失態。謝超宗恃才使酒，在直省常醉，談北方事失儀而外出。蕭穎達赴華林宴，酒後怨氣發作，大罵沈約；謝善勛醉後張眼大罵，不分貴賤親疏；柳盼醉後騎馬入殿門，被彈劾免官。

末尾《風俗通》收民間案件，顯示使酒不只在貴族宴席。陳國趙祐酒後自封官名，騎馬持絳幡說自己是使者，鮑昱判定只是戲弄，無其他惡意。汝南張妙酒後戲弄人，竟縛打二十下，又吊人足趾至死，判者認為本意無賊心但仍須減死論處。巴郡宋遷因母親席上失氣被阿奴譏諷，酒席辱罵轉為木枕擊殺。這些材料把「使酒」的共同結構說得很清楚：醉不是單純失態，而是讓平日的怨、傲、勢、羞、怒在酒席上失去約束；輕則失官敗名，重則殺人致禍。

note: 使酒條與嗜酒不同，重點不在貪杯，而在酒後任氣、借醉發作。季布事顯示「使酒」可成政治評價中的缺點，即使人有賢名，也會因難近而被疑；灌夫事則把剛直、失勢、賓客、貴戚衝突全壓縮到酒宴中，酒成為怨氣爆發的媒介。道教角度可從心性修持評析：修道重清靜、制怒、守神，而使酒正是情志不制、氣暴於外。醮儀用酒重在獻享與節度，不等於縱飲。類書列此，實為禮法社會對醉態失儀的警戒；其反面意義可與道教戒律中的節飲、禁亂性互相參照。


scripture_title: 太平御覽·卷九百一十五·羽族部二

chapter_title:
鳳：《春秋孔演圖》曰：鳳，火精。

《春秋玄命苞》曰

original:
《春秋孔演圖》曰：鳳，火精。

《春秋玄命苞》曰：火離為鳳。

《禮運》曰：鳳以為畜，故鳥不獝。（校：況必切。）

又曰：升中於天，而鳳皇降，龜龍假。

又曰：四靈為畜。何謂四靈？麟、鳳、龜、龍之謂。

又曰：無水旱、昆蟲之災，凶飢妖孽之疾，故天不愛其道，地不愛蒲唉，人不愛其情，則鳳皇在郊藪，其餘鳥獸卵胎皆可俯而窺也。

《左傳》曰：陳大夫卜妻敬仲。妻占之曰：「吉。鳳皇於飛，和鳴鏘鏘。有椋之後，將育於姜。」

又曰：我高祖少皥摯之立也，鳳皇適至，故紀於鳥，為鳥師而鳥名。鳳鳥氏，司曆者也。

《詩》曰：鳳皇於飛，翽翽其羽，亦傅於天。鳳皇鳴矣，於彼高崗。梧桐生矣，於彼朝陽。

又《疏》曰：鳳皇，一名鸑鷟，非梧桐不棲，非竹實不食。

《書》曰：《簫韶》九成，鳳皇來儀。

《論語》曰：鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！

又曰：鳳兮鳳兮，何德之衰！

《爾雅》曰：鶠，鳳；其雌，皇。（校：郭璞注：瑞應鳥，雞頭，蛇頸，燕頷，龜背，魚彩也，高六尺。）

《大戴禮》曰：羽蟲三百六十，而鳳皇為之長。

《禮斗威儀》曰：君乘土而王，其政太平，則鳳集於林苑。

《春秋感精符》曰：王者，上感皇天，則鸞鳳至。

《春秋繁露》曰：恩及羽蟲，則鳳皇翔。

《春秋運斗樞》曰：天樞得，鳳皇翔。

《春秋合成圖》曰：黃帝游玄扈雒上，與大司馬容光等臨觀，鳳皇銜圖置帝前，再拜受圖。

又曰：堯坐舟中，與太尉舜臨觀。鳳皇負圖授堯。圖以赤玉為柙，長三尺，廣八寸，厚五寸。黃玉檢，白玉檢，白玉繩封兩端，其章曰：「天赤帝符璽」五字。

《呂氏春秋》曰：帝嚳有聖德，作樂《六英》，乃令人奏之，鳳皇鼓翼而舞。

又曰：黃帝聽鳳皇之鳴，以別十二律。

又曰：燕雀為鴻鵠、鳳皇慮，則必弗得矣。其所求者，瓦孔之間隙、屋之翳蔚也。

《韓詩外傳》曰：黃帝即位，施聖仁恩，承天明命，一道修德，惟仁是行，宇內和平。未見鳳皇，乃召天老而問之曰：「鳳皇何如？」天老對曰：「夫鳳之像，鴻前而麟後，蛇頸而魚尾，龍文而龜身，燕頷而雞啄；首戴德，頸揭義，背負仁，心入信，翼挾義，足履正，尾系武；小音金，大音鼓；延頸奮翼。五光備舉；食有質，飲有儀；往即文，來則喜，游必擇所，飢不妄下。其鳴也，雄曰『節節』，雌曰『足足』；昏鳴曰固常，晨鳴曰發明，晝鳴曰保章，舉鳴曰上翔，集鳴曰歸昌。夫惟鳳為能究萬物，通天地，像百物，達乎道，律五音，成九德，覽九州，觀八極。則有福，備文武，正王國，嚴照四方，人聖皆服。故得鳳像之一，則鳳過之；得鳳像之二，則鳳翔之；得鳳像之三，則鳳集之；得鳳像之四，則鳳春秋下就之；得鳳像之五，則鳳沒身居之。」黃帝曰：「於戲允哉！朕何敢與焉！」於是黃帝乃服黃衣，帶黃紳，戴黃冠，齊於中宮，鳳乃蔽日而至。皇帝降於東階，西面再拜稽首：皇天降祉，不敢不承命。鳳乃止帝東園，集梧桐，食竹實，沒身不去。

《尚書考靈曜》曰：通天文者明，（校：明於天道也。）審地理者昌。（校：昌猶盛也。盛於萬物。）明者，天之時也；昌者，地之財也。明王治，鳳皇下之。

《尚書中候》曰：黃帝時，天氣休通，五行期化。鳳皇巢阿閣，歡於樹。（校：注曰：阿，榮名，宮中之御門曰閣。鳳皇於榮屋徙而出，歡鳴於朝廷之樹。）

又曰：堯即政七十年，鳳皇止於庭。伯禹拜曰：「黃帝軒提像，鳳皇巢阿閣。」

又曰：帝舜云：「朕惟不乂，百獸鳳晨。」（校：百獸率舞，鳳皇司晨鳴也。）

又曰：周文王作丰，一朝扶老至八十萬戶，草居陋然，歌即曰《鳳皇下丰》也。

《尚書帝命驗》曰：舜授終，赤鳳來儀。

《尚書大傳》曰：舜好生惡殺，鳳皇巢其樹。

《論語摘襄聖》曰：鳳有六像九苞。一曰頭像天，二曰目像日，三曰背像月，四曰翼像風，五曰足像地，六曰尾像緯。九苞：一曰頭符命，二曰眼合度，三曰耳聰達，四曰舌詘伸，五曰色彩光，六曰冠矩周，七曰距銳鈎，八曰音激揚，九曰腹文戶。行鳴曰：「歸嬉」，上鳴曰：「提扶」，夜鳴曰：「善哉」，晨鳴曰：「賀世」，飛鳴曰：「即都」，知我者惟黃，持竹實來，故子欲居九夷，從鳳嬉。（校：宋均注曰：緯，五緯也。度，天度數也。周，當主朱。米色好也。戶，所由出入。陰陽出、入亦閉戶。善哉，應天下興平也。賀世，慶賀於時也。黃，黃中通理者也。鳳遇亂則潛居夷狄也。）

《孝經援神契》曰：王者，德至鳥獸，則鳳皇翔。

《孝經鈎命訣》曰：孝悌擲炅，通於神明，則鳳皇巢。

《樂動聲儀》曰：鎮星不逆行，則鳳皇至。

《樂計圖》曰：五音克諧，各得其倫，則鳳皇至。冠類雞頭，燕喙，蛇頸，龍形，麟翼，魚尾，五彩，不啄生蟲。

《帝王世紀》曰：黃帝服齊於中宮，坐於玄扈洛上。乃有大鳥，雞頭、燕喙、龜頸、龍形、麟翼魚尾，其狀如鶴，體備五色，三文成字：首文曰「順德」，背文曰「信義」，膺文曰「仁智」。不食生蟲，不履生草。或止帝之東園，或巢阿閣。其飲食也，必自歌舞，音如簫笙。

又曰：國安，其主好文，則鳳皇翔。

《史記》曰：四海之內咸戴舜功，興《九韶》之樂，而鳳皇翔。天下明德，自虞帝始。

《漢書》曰：昭帝始三年，鳳皇集東海，遣使祠其處。

又曰：宣帝幸河東之明年春，鳳皇集祋祤。於所集處，得玉寶，乃下詔赦天下。

又曰：鳳皇集上林，乃作鳳皇殿，以答嘉瑞。

又曰：幸甘泉郊泰畤，改玄曰五鳳。（校：《論衡》云：宣帝時，鳳皇五至。）

又曰：本始玄年，鳳皇集膠東。十四年，鳳皇集魯，群鳥從之。詔曰：「威鳳為寶。」神爵四年，鳳皇十一集杜陵。

又曰：帝祠后土，鸞鳳翱翔。

又曰：五鳳三年，鸞鳳又集長樂宮東園樹上，飛下至地，文章五色。留十餘刻，吏民并觀之。

《東觀漢記》曰：光武生於濟陽。先是，鳳皇集濟陽，故宮皆畫鳳皇，聖瑞始於此。

又曰：建武十七年，鳳皇五，高八九尺，毛羽五群彩，集潁川郡。群鳥從之，蓋地數頃。留十七日，乃去。章帝時，鳳皇三十九見。

又曰：安帝延光三年，鳳皇集濟南台丞霍穆舍樹上，賜帛各有差。

《魏略》曰：文帝欲受禪，郡國奏：鳳皇十三見。明帝鑄銅鳳皇，高三丈餘，置殿前。

《吳曆》曰：太玄玄年，有鳥集苑中，似雁，高足長尾，毛羽五色。咸以為鳳皇，改年為鳳皇玄年。

《晉書》云：荀勗自中書監遷守尚書令。勗久在中書，專管機事，及失之，甚罔罔悵悵。或有賀之者，勗曰：「奪我鳳皇池，諸君何賀我耶？」

《晉陽春秋》曰：昇平四年，鳳皇將九子見鄖鄉之丰城。冬，復見，眾鳥從焉。

《宋書》曰：王曇首與兄弟集會，子孫任其戲。適僧達跳下地作彪子，僧虔累十二博，棋既墜落，亦不重作；僧綽彩蠟燭珠為鳳皇，僧達奪取於懷，亦復不惜。伯父弘稱其長者。

又曰：王僧虔子慈少，與從弟儉共書。謝鳳子吃葳常候僧虔，及往東齊詣慈，正學書，未即放筆。吃葳曰：「卿書何如？」虔乃答曰：「溉書比大人，猶雞之比鳳。」

又曰：謝鳳子吃葳有文辭，盛得名譽，選補新安王子鸞國常侍。王母殷淑儀卒，吃葳作誄，奏之，帝大嗟賞，謂謝莊曰：「吃葳殊有鳳毛！」時右衛將軍劉道隆在御坐，出，候吃葳曰：「聞君有異物，可見乎？」吃葳曰：「懸罄之室，復何異物耶？」道隆武人，無識，正觸其父名，曰：「旦侍宴，至尊說君有鳳毛。」吃葳徒跣還內，道隆謂檢覓毛，至暗，待不得，乃去。

又曰：玄嘉十四年春，鳳皇二見於都下，眾鳥隨之。改其地曰鳳皇里。

又曰：何承天為著作佐郎，年已老，而諸佐郎并名家年少。穎川荀伯子嘲之，常呼為「奶母」，承天曰：「卿當云鳳皇生九子，奶母何言耶？」

《齊書》曰：江夏王鋒年五歲，性方整，好學書。高帝使學鳳皇詔，一學即工。高帝大悅，以玉麒麟賜之曰：「以麒麟賞鳳毛矣。」

《梁書》曰：武帝初平東昏，入於閱武堂，是日鳳皇見。

又曰：天監初，鳳皇見建康縣同夏里，又集南蘭陵。

崔鴻《十六國春秋·前秦錄》曰：永興三年九月，鳳皇集翔於東闕，民因歌之曰：「鳳皇於飛，其羽翼翼。淵哉聖后，其齡萬億！」

陸翽《鄴中記》曰：石季龍與皇后在觀上為詔，書五色紙，著鳳口中。鳳既銜詔，侍人放數百丈緋繩，轆轤回轉，鳳皇飛下。鳳以木作之，五色漆畫，腳皆用金。

又曰：鳳陽門，五層樓，去地三十丈，安金鳳皇二頭。石虎將衰，一頭飛入漳河，會晴日，見於死晷；一頭以鐵釘釘足，今存。

《二石偽事》曰：石昆降，說鄴中有鳳皇，將九雛，在延明門外道西。

《後魏書》曰：彭城王勰與帝昇金墉，顧見堂後桐竹，曰：「鳳皇非梧桐不棲，非竹實不食。今桐竹并茂，詎能降鳳乎？」勰曰：「鳳皇穎月而來，豈桐竹能降？」帝曰：「朕亦望降之。」

《唐書》曰：薛收從子玄敬，選部郎邁之子也，亦有文學，為收之亞。初，大業末，馴月音及收、玄敬俱有才名，時人謂之「河東三鳳」。

又曰：武德九年，海州言鳳見於城上，群鳥數百隨之，東北飛向蒼梧山。

又曰：太宗時，莒州鳳皇二見，群鳥隨之。其聲若八音之奏。

又曰：太宗嘗追思王業艱難、佐命之臣，乃作《威鳳賦》以賜長孫無忌。其辭曰：「有一威鳳，憩翮朝陽。晨游紫霧，夕飲玄霜。資長風以舉翰，旆覦衢而遠翔。」

徐整《正曆》曰：黃帝之時，以鳳為雞。

《莊子》曰：老子見孔子，從弟子五人。問曰：「前為誰？」對曰：「子路，勇且多力。其次子貢，為智，曾子為孝，顏回為仁，子張為式。老子嘆曰：「吾聞南方有鳥，名為鳳，所居積石千里，天為生食。其樹名瓊枝，高百仞，以璆琳、琅玕為寶。天又為生離朱，一人三頭遞起，以伺琅玕。鳳鳥之文，戴『聖』嬰『仁』，右±暱』左『賢』。」

《文子》曰：主有積道德，天與之，地助之，神鬼輔之，則鳳皇翔其庭也。

《孫卿子》曰：古之王者，其政好生惡殺，鳳在列樹。

又曰：鳳皇啾啾，其翼若竽，其聲若簫。有皇有鳳，樂帝之心，此聖不蔽福也。

《韓子》曰：昔者黃帝合鬼神於西大山，鳳皇復氏作為清角。

《淮南子》曰：鳳皇之翔，至德必也。過昆侖之疏圃，欽砥柱之涔瀨，邅回濛汜之渚。當此之時，鴻鵠蒼鶴，莫不憚驚伏竄，注喙江介，又況燕雀之類乎？昔者二皇鳳至於庭，三代鳳至於門，（校：三代，堯、舜、禹。）周室鳳至於澤。德彌確，所至彌遠；德彌精，所至彌近。

《抱朴子》曰：夫木行為仁，為青，鳳頭上青，故曰：「各仁」也；金行為義，為白，鳳纓白，故曰：「纓義」也；火行為禮，為赤，鳳赤，故曰「負禮」也；十行為智，為黑，鳳胸黑，故曰「向智」也；土行為信，為黃，鳳足下黃，故曰「蹈信」也。古者，太平之世，鳳皇常居其國，而生乳焉。

又曰：夫麟、鳳以形為別。夏后始食鳳卵而鳳去，則鳳有種明矣。

又曰：鸞鳳競粒於庭，則受辱於雞鶩也。

《鶡冠子》曰：鳳，火鳥，鶉火之禽，陽之精也。德能致之，其精畢至。

《任子》曰：鳳為羽族之美，麟為盟汔之俊，龜龍為介蟲之長，楩楠為眾材之最，是物之貴也。

《山海經》曰：軒轅之丘，燕鳥自歌，鳳鳥自舞，皇卵，民食之。

又曰：丹穴之山有鳥焉，其狀如鶴，五彩而文，名曰鳳鳥。首文曰「德」，翼文曰「順」，背文曰「義」，膺文曰「仁」，腹文曰「信」。是鳥也，飲食自歌自舞，見則天下大安。

《楚辭》曰：鳧雁皆唼夫粱藻兮，鳳逾翱而高舉；眾某蒼有所登棲兮，鳳獨皇皇而無所集。欲銜枝而亡言兮，常被君之渥洽。驥不驟進而求服兮，鳳亦不貪喂而妄食。

又曰：為鳳皇作鶉籠，雖翕翼而不容。

又曰：獨不見，鸞鳳之高翔大皇之野，循四極而周回，見盛德而後下。宋玉對曰：「聞鳳鳥上九千里，絕雲霓，負蒼天，呼竊冥擲晷；藩籬之鷃，豈能與之料天地之高哉！」

《說文》曰：鳳，神鳥也。天老曰：「鳳像：麟前，鹿後，蛇頸，魚尾，龍文，龜背，燕頷，雞喙，五色備舉。出東方君子之國，翱翔四海之外，過昆侖砥柱，濯羽弱水，暮宿丹穴。見則天下安寧。字從『凡』，『鳥』聲也。飛則群鳥從以萬數，故古『鳳』作鵬字。鷗，鳥也，其雌皇。一曰即鳳皇也。鳳者，羽蟲之長也。」

《漢武內傳》曰：西王母曰：「仙之上藥，有九色鳳腦，次藥有蒙山白鳳之脯。」

《白虎通》曰：鳳皇，禽之長。上有明王，太平乃來。

《西京雜記》曰：揚雄讀書，有語之曰「無為自若苦，心奘難傳」，忽不見。雄著《太玄經》，夢吐白鳳皇，集其項上而滅。

《法言》曰：鳳皇蹌蹌，匪堯之庭。或問：「君子在治？」曰：「若鳳，治則見，亂則隱。」

《太玄經》曰：鸞鳳不迂，甘於竹實；騶虞不移於生物。醜婦以明鏡為害，無所逃其陋。

《論衡·瑞指篇》曰：鳳皇、麒麟為聖人來，即是聖人之禽也。案：聖人游於人間，麟、鳳亦應與眾鳥同，何故遠去中國，處於邊外？

焦贛《易林》曰：神鳥五色，鳳皇為主。集於王谷，使君得所。

又曰：鳳有十子，同巢共母，歡以相保。

又曰：鳳生五雛，長於南郭，君子康寧，悅樂身榮悅樂。

《括地圖》曰：孟虧人首鳥身，其先為虞氏，馴百禽。夏后之末世，民始食卵，孟虧去之，鳳皇隨焉。止於此山，多竹，長千仞，鳳皇食竹實，孟虧食木實，去九疑萬八千里。

《世贄記》曰：鳳麟洲在西海擲晷，四面有弱水繞之，鴻毛不浮不越也。上多鳳、麟，數萬餘群。仙家煮鳳喙及麟角，合煎作膠，名之為「集弦膠」，或名「連金泥」，能連弓弩斷弦，連刀劍斷斫。

蔡邕《琴操》曰：周成王時，天下大治，鳳皇來舞於庭。成王乃援琴而歌曰：「鳳皇翔兮於紫庭，余何德兮以感靈。」

《列仙傳》曰：蕭史教弄玉作鳳鳴，居數十年，吹簫作鳳聲，鳳皇來至其屋。為作鳳台，夫婦止其上。一日一夜，皆隨鳳皇飛去。

《王子年拾遺記》曰：周昭王以青鳳之毛為二裘，一曰燠質，二曰暄肌，常以御寒。至厲王末，猶寶此物。及厲王流於彘，人得而珍之。人罪有陷大辟者，以青鳳毛贖罪，免死。片毛則准千金。

《異苑》曰：東莞劉穆之，字道民，素居京口。晉隆安中，鳳皇集其庭。相人韋藪調之曰：「子必協贊大猷。」

李彤《四部》曰：弔鳥山，俗傳曰：鳳死於上。歲七月至九月，群鳥常來集其上。

vernacular:
本條先把鳳放在天地精氣與四靈系統中。緯書說鳳是火精，離卦屬火，所以火離之象為鳳。《禮運》把麟、鳳、龜、龍列為四靈，說太平之世可把鳳作為畜養之物，鳥獸不再驚擾；若王者能升中告天，鳳凰就會下降，龜龍也會來到。這是把鳳視為聖王政治成功後天地回應的瑞禽。

經傳中鳳常用來表示德運興衰。《左傳》說陳敬仲婚占有「鳳皇於飛，和鳴鏘鏘」之辭，又說少皞立國時鳳凰正好來到，所以以鳥命官，鳳鳥氏掌曆。《詩》寫鳳凰飛翔、鳴於高岡，梧桐生在朝陽之處；疏又說鳳凰不棲非梧桐，不食非竹實。《書》說《簫韶》九成，鳳凰來儀。《論語》則借孔子之歎，說鳳鳥不至、河圖不出，表示世道衰微，聖人無所施展。

鳳的形貌被說成集合眾德。《爾雅》說雄為鳳、雌為皇，郭璞注稱它雞頭、蛇頸、燕頷、龜背、魚彩，高六尺。《韓詩外傳》更詳：鳳有鴻前麟後、蛇頸魚尾、龍文龜身、燕頷雞喙，首戴德，頸揭義，背負仁，心入信，翼挾義，足履正，尾繫武；鳴聲有節，大小音如金鼓，能通天地、律五音、成九德。這不是自然鳥類描寫，而是把政治倫理、音律與宇宙感通都寫進鳳身上。

黃帝得鳳一節，是典型受命敘事。黃帝問天老鳳凰形象，聽後自謙不敢當，於是穿黃衣、帶黃紳、戴黃冠，在中宮齋戒，鳳凰才蔽日而至。黃帝下東階西面再拜，說皇天降福，不敢不承命；鳳凰止於東園，棲梧桐、食竹實，終身不去。這段把鳳降寫成君德、服色、齋戒、天命共同成立的儀式。

讖緯與古史又反覆把鳳同帝王受圖相連。《春秋合誠圖》說黃帝游玄扈洛上，鳳凰銜圖放在帝前；又說堯在舟中臨觀，鳳凰負圖授堯，圖用赤玉為匣、黃玉白玉為檢，以玉繩封緘，上有「天赤帝符璽」五字。《尚書中候》說黃帝時鳳凰巢阿閣，堯即政七十年鳳凰止於庭，舜時百獸率舞、鳳皇司晨。鳳在這裡是圖書、符璽和帝王合法性的傳遞者。

史書把鳳瑞落到具體朝代。漢昭帝時鳳凰集東海，遣使祭其處；宣帝時鳳凰集祋祤，所得之處又有玉寶，於是赦天下，並建鳳凰殿、改元五鳳。《東觀漢記》說光武生於濟陽前，鳳凰已集其地；建武時鳳凰五隻集潁川，群鳥隨從，覆地數頃，章帝時鳳凰多次出現。魏、吳、晉、宋、齊、梁、前秦、唐的材料，也多把鳳見寫成受命、太平、名臣、文才或改元的徵兆。

文學與人物故事則把鳳轉為人才比喻。荀勗失去中書職位，說「奪我鳳凰池」，把中書省比作鳳池；謝氏子弟、王僧虔、何承天、江夏王鋒等故事，用鳳毛、雞比鳳、鳳生九子等語稱文章才俊或名家子弟。唐代薛收、薛元敬、薛德音被稱河東三鳳，也沿用鳳作文章人才的象徵。這些不是瑞應，而是鳳意象在士族文學評價中的延伸。

諸子與博物書把鳳放進高潔與德治之論。《莊子》借老子說南方有鳳，居積石千里，食瓊枝琅玕，文戴聖、嬰仁、右智、左賢。《文子》說君主有道德，天地神鬼輔助，鳳凰就翔於庭。《荀子》說王者好生惡殺，鳳在列樹；《淮南子》說鳳凰之翔，至德所致，從二皇至三代，德越精則鳳越近。《山海經》丹穴之山有鳳鳥，首文德、翼文順、背文義、膺文仁、腹文信，見則天下大安。

條中也保存了對鳳瑞的懷疑與人工模擬。《論衡》問，如果鳳凰、麒麟是為聖人而來，為何不常與中國眾鳥同處，反而遠居邊外？石虎宮中又有木作五色鳳凰銜詔而下，鳳陽門上置金鳳凰，甚至傳說鳳頭飛入漳河。這些材料提醒讀者，鳳瑞既可被看作天命，也可能被政治表演、宮廷機械和後人附會利用。

仙傳與方術材料讓鳳成為仙禽。《漢武內傳》記西王母說上等仙藥有九色鳳腦，次等藥有蒙山白鳳之脯；《列仙傳》寫蕭史教弄玉吹簫作鳳聲，鳳凰來到其屋，夫婦居鳳臺，最後隨鳳飛去。《拾遺記》說青鳳毛可作禦寒之裘，甚至片毛值千金；鳳麟洲多鳳麟，仙家煮鳳喙、麟角成集弦膠，能續弓弩刀劍。全條合看，鳳同時是聖王瑞禽、五德神鳥、文才譬喻和仙家靈禽；不同材料層次要分開讀，才不會把所有鳳事都當成同一種祥瑞或仙術傳說，也不宜反過來全視為寓言。

note: 鳳條是羽族瑞應的總匯，也是本批最能結合道教仙禽與王者符命的一條。類書先以經傳確立鳳為四靈、羽蟲之長，再以讖緯鋪陳鳳至的條件：德及鳥獸、五音和、天文順、王者受命。郭璞《爾雅注》《山海經注》有助於理解鳳形與丹穴鳳鳥，鄭玄禮注提供四靈與禮運語境，董仲舒《春秋繁露》則代表以恩澤及物解釋鳳翔的漢代感應思想。黃帝、堯受圖與鳳銜符璽，使鳳成為聖王合法性的傳遞者；《簫韶》鳳來與黃帝聽鳳鳴別十二律，則把鳳放入樂律通天的系統。道教材料集中在西王母仙藥、蕭史弄玉乘鳳、鳳麟洲與《抱朴子》五行五德解釋，顯示鳳可為仙境、服食與升舉的媒介。Schafer 關於唐代神女與仙界想像的研究、Puett 關於早期中國宇宙論和自我神聖化的研究，可作為理解鳳與仙界、受命、身體德文關係的現代參照。但條文也收大量史書祥瑞和文學比喻，不能全作仙傳讀。注釋宜分清鳳的三重身份：聖王瑞禽、五德神鳥、仙家靈禽。


scripture_title: 太平御覽·卷九百一十五·羽族部二

chapter_title:
鸑鷟：《國語》曰：周之興，鸑鷟鳴於歧山。

《說文》曰

original:
《國語》曰：周之興，鸑鷟鳴於歧山。

《說文》曰：鸑鷟，鳳屬，神鳥也。

《三輔決錄》注曰：太史令蔡衡云：「毛色多紫者為鸑鷟。」

《後漢書》曰：永平中，有神雀集宮殿官府，冠羽有五彩色。帝異之，以問臨邑侯劉復。劉復不能對，薦賈逵，博物多識。帝乃召見逵，問之，對曰：「昔武王終父之業，鸑鷟在歧。鸑鷟，鳳之別名也。周大夫內史過對周宣王曰：周之興也，鸑鷟鳴歧山，事見《國語》。宣帝威懷戎狄，神雀仍集，此胡降之徵也。」

《唐書》曰：張鷟，字文成，聰警絕倫，無書不覽。為兒童時，夢紫色大鳥，五色成文，降於家庭。其祖謂之曰：「五色赤文，鳳也；紫文，鸑鷟也，為鳳之佐。兒當以文章瑞於明廷。」因以為名字。

vernacular: 《國語》說周朝將興時，鸑鷟在岐山鳴叫。《說文》說鸑鷟屬於鳳，是神鳥。《三輔決錄》注引太史令蔡衡說：毛色多紫的就是鸑鷟。《後漢書》說永平年間有神雀聚集宮殿官府，冠羽有五彩，皇帝覺得奇異，問劉復，劉復不能答，薦賈逵。賈逵回答說，從前武王繼承父業時，鸑鷟在岐山；鸑鷟是鳳的別名。周興時鸑鷟鳴岐山，見於《國語》。如今神雀屢集，是胡人歸降的徵兆。《唐書》說張鷟少時夢見紫色大鳥，五色成文，降於庭中；祖父說五色赤文是鳳，紫文是鸑鷟，為鳳之佐，孩子將以文章在朝廷呈瑞，因此以鷟為名。

note: 鸑鷟條是鳳屬分名的補充，核心在紫色、岐山與周興符瑞。《國語》一語使鸑鷟與周王受命相連，《說文》則定其為鳳屬神鳥；《後漢書》借賈逵之口，把神雀五彩解為古鸑鷟瑞應的延續，並轉用到胡降之徵。這說明瑞禽解釋常依賴經典先例，不是見奇鳥即任意附會。道教仙禽角度上，鸑鷟不如鳳本身豐富，沒有升仙或服食材料，主要承擔鳳族、佐鳳與祥瑞的角色。張鷟夢鳥一事又把瑞禽轉為文才預兆，顯示類書會把政治符命、博物辨名與人物命名合編在同一條下。


scripture_title: 太平御覽·卷九百一十五·羽族部二

chapter_title:
鵷鶵：《山海經》曰：南禺之山，其鳥鵷鶵。

《莊子》曰

original:
《山海經》曰：南禺之山，其鳥鵷鶵。

《莊子》曰：惠子相梁，莊子往見之。惠子恐代其相，搜國中三日三夜，莊子伏主人馬棧下。往見之，曰：「南方有鳥名鵷鶵，南海而飛之北海，非梧桐不棲，非竹實不食，非醴泉不飲。於是鴟得腐鼠，鵷鶵過，仰而視之曰：『嚇！』子欲以梁國嚇我耶？」

vernacular: 《山海經》說南禺之山有鳥，名叫鵷鶵。《莊子》說惠子在梁國為相，莊子去見他。惠子害怕莊子取代自己的相位，在國中搜索三日三夜。莊子前往見他，說：南方有鳥名叫鵷鶵，從南海飛往北海，不是梧桐不棲，不是竹實不吃，不是甘泉不飲。此時鴟得到腐鼠，鵷鶵飛過，鴟仰頭看它說「嚇！」你是想用梁國來嚇我嗎？

note: 鵷鶵條很短，但意義清楚：它承接鳳凰「非梧桐不棲、非竹實不食」的高潔屬性，並由《莊子》轉為士人不屑權位的寓言。道教角度可從清虛高舉、遠遊南北海來理解，但原文並無仙人乘鳥或祥瑞降世；鵷鶵在此更像鳳屬高鳥，用以對比鴟與腐鼠。類書把《山海經》的異鳥名與《莊子》的寓言合收，使其同時具有山海博物與玄學人格象徵。注釋時不宜把梁相故事說成政治預言，它只是借神鳥飲食棲止之潔，譏惠子把相位看得如腐鼠，並凸顯貴賤所好不同。

original: Public Domain (通行公眾領域底本)


scripture_title: 太平御覽·卷九百一十五·羽族部二

chapter_title: 鵕䴊：《倉頡解詁》曰：鵕䴊，神鳥，飛竟天漢。以為侍中冠

original:
《倉頡解詁》曰：鵕䴊，神鳥，飛竟天漢。以為侍中冠。

《雜字解詁》曰：鵕䴊似鳳皇。

《史記》曰：孝惠郎中皆冠鵕䴊。

《南越志》曰：曾城縣多鵕䴊，鵕䴊山雞也。利距，善闘。光色鮮明，五色炫耀。

《楚辭》曰：曳彗星之皓旰兮，撫朱雀與鵕䴊。（校：朱雀、鵕䴊，神俊之鳥也。動以神物自喻，當差鵕䴊、飛能沖天。）

司馬相如《子虛賦》曰：掩翡翠，射鵕䴊。

vernacular: 《倉頡解詁》說：鵕䴊是神鳥，飛可到天河，因此用作侍中冠飾。《雜字解詁》說鵕䴊像鳳凰。《史記》說孝惠帝時郎中都戴鵕䴊冠。《南越志》說曾城縣多鵕䴊，鵕䴊就是山雞，距爪銳利，善於爭鬥，光色鮮明，五色炫耀。《楚辭》說曳著彗星的光芒，撫著朱雀與鵕䴊；注稱朱雀、鵕䴊是神俊之鳥，以神物自比，能沖天而飛。司馬相如《子虛賦》說捕取翡翠，射獵鵕䴊。

note: 鵕䴊條呈現神鳥與實鳥兩層。解詁書稱其飛竟天漢、似鳳皇，故可成侍中冠飾，這把鳥的神俊轉化為官服制度；《南越志》又明說它是山雞，五色鮮明、善鬥，讓神鳥名落到具體南方物產。《楚辭》與《子虛賦》則把它放進高飛自喻與苑囿射獵的文學場景。道教仙禽角度有限，主要在「神俊」「沖天」「似鳳」等語可與鳳族想像相接；原文沒有說它能致瑞或載仙。類書收此條，是為補全羽族中由鳳凰分出的五彩神鳥譜系，同時保留冠服、地志與辭賦的不同用法。