scripture_title: 集古今佛道論衡·卷丁（唐高宗朝佛道論辯實錄）

chapter_title: 集古今佛道論衡·卷丁（唐高宗朝佛道論辯實錄）

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集古今佛道論衡卷丁

唐西明寺釋氏

今上召佛道二宗入內詳述名理事一條
上以西明寺成召僧道士入內論義事一條
上以冬雪未降內立齋祀召佛道二宗論義事一條
上幸東都召西京僧道士等於彼論義一條
上在東都令洛邑僧靜泰與道士李榮對論一條
上在西京蓬萊宮令僧靈辯與道士對論一條
又在司成宣　范義頵宅難莊易義一條

永徽嗣曆屢發深衷。降意佛宗徵延論道。覽前王之逸典。追賢達之行事。宋魏兩朝咸興談述。周隋接運俱暢論衡。然則晉氏南遷以釋宗為令族。魏朝北有齊緇黃而等駕。由是江表談玄規猷。自隔關河語極淄澠一亂。所以屢有揚激教義殊途。雖事拒輪終歸陷網。雲泥路絕聲采罕追。人代致混論辯鞱陷。顧斯陳迹不無懷悼。致有黃巾被責緘默。當時後出論場昌言我勝。未登席者隨言信之。輒以所聞敘斯實錄。事連宸極。故絕浮詞。

今上召佛道二宗入內詳述名理事第一

顯慶三年四月下　勅。追僧道士各七人入內論義。時會隱法師竪五蘊義。神泰法師立九斷知義。道士黃𩔦李榮黃壽等次第論義。並以莫識名體。茫如夢海。雖事往返牢落無歸。次下勅。遣道士竪義。李榮立道生萬物義。大慈恩寺僧慧立登論座。先敘云　皇帝皇后神功聖德。遠夷順化宇內肅清。豈直掩映軒羲。亦乃牢籠周漢云云。又嘆仰佛化戡濟黎元。文多不載。便問榮云。先生云。道生萬物。未知此道為是有知為是無知。答曰。道經云。人法地。地法天。天法道。既為天地之法。豈曰無知。難曰。向敘道為萬物之母。今度萬物不由道生。何者若使道是有知則惟生於善。何故亦生於惡。據此善惡昇沈。叢雜總生則無知矣。如不通悟。請廣其類。至如人君之中開闢之時。何不早生今日　聖主子育黔黎與之榮樂。乃先誕共工蚩尤桀紂幽厲之徒而殘酷群生。授以塗炭。人臣之中何不惟生稷偰夔龍之輩。而復生飛廉惡來靳尚新王之侶。諛諂其君令邦國危亂哉。羽族之中何不惟生鸞鳳善鳥。而復生梟鷲惡鳥乎。毛群之中何不惟生騏驥騮馬。而復生豺狼豪蝟乎。草木之中何不惟生松柏梓桂蕙蓀蘭菊。而復生樠櫪樗棘葶艾蒺茨乎。既而混生萬物不蠲善惡。則道是無知不能生物。何得云天地取法而為萬物皆之宗始乎。據我如來大聖窮理盡性之教也。天地萬物是眾生業力所感。善業多者。則瑠璃為地黃金界道。瓊枝蔭陌玉葉垂空。甘露充糧綺衣為座。惡業多者。則沙壤為土瓦礫為衢。稗飯充虛麻衣被體。泥行雨宿霜穫暑耘。日夜驅馳以供公府。皆自業自作。無人使之。吾子心愚不識。橫言道生。道實不生。一何可愍。李榮得此一徵愕然不知何對立。時乘機拂弄。榮亦杜口默然。於是𧹞然下座。次道士黃壽登座。竪老子名義。會隱法師將事整容。與其抗論。立唯論難之體褒貶為先。恐難道名有所觸誤。即奏云。黃壽身預黃冠。不知忌諱。城狐社鼠徒事依憑國家。遠承龍德之後。陛下即李老君之孫。豈有對人之孫。公談祖禰之名字。至如五千文。內大有好義。不能標列而說聖人之名。計罪論刑黃壽死有餘。及於是蒙　勅云。是更竪別義。壽因此挫銳。流汗失圖。雖事言對次序乖越。遞相擊論遂至逼瞑。僧等見將燭來便起辭退　勅曰。向來觀師等兩家論義。宗旨未甚分明立。遂奏云。向來兩家議論。宗旨不明。誠如聖旨。何者眾僧竪義。道士不識其源。既恥無言遂鏜闒漫語。至如僧竪五蘊義。黃賾以蔭名來難。且蔭以覆蓋為宗。蘊以積聚為義。如色有十一聚。在色名之下。識有八種聚。在一名之下。舉統以收稱為蘊義。若以蔭名來難。義理全乖。又神泰竪九斷知義。道士生來未聞此名。雖上論座不知發問之處。無以遮羞遂浪作餘語。真可謂欲適南越而總轡北冥。馬足雖行朔方終非趣越之步。李榮浪語亦復如是。由是宗旨不明。塵黷　聖聽。過在道士。然佛法大宗因緣為義。故論云。未曾有一法不從因緣生。且如眼見殿柱須具五緣。一識心不亂。二眼根不壞。三藉以光明。四有境現前。五中間無障。必具此緣方得見柱。若使羲光已沒龍燭未明。縱有朱楹何由可見。又如禾子穀子陽和之月。遇水土人功則能生芽。夏盛甕裏冬委地中。緣不具故畢竟不生。人亦如是。內則業惑為因。外則父母為緣。身方得生。父母乖各終不得生。如是禽魚鳥獸萬物皆爾。從因緣生。故經云。深入緣起斷諸邪見。有無二邊無復餘習。以佛智慧窮法實相。是故號佛為無等覺。為天人師。外道之輩則不如是。皆悉邪網覆心倒針刺眼。或言。諸法自然而生。即是此方老莊之義。或言。諸法從自在天生。韋紐天生。冥性生。或言無因。或言宿作。此並西方異道之計也。皆不知法本不識因緣。信意放言詿誤蒙俗。致使天人惑其飾詐。又對聖上說三性義。一遍計性。二依他起性。三圓成實性。外道所立遍計性收。事等空花由來非有。廣解三性言多不具。自上起來經過食頃僧及道士陪侍臣僚佐兩行立聽時既夜久息言奉辭　勅云好去。各還宿所經停少時。勅使告云。語師等因緣義大好。何不早論。于時三藏已下莫不欣慶。斯則無勞廟略碎蕩高旗。不藉軍威堅城屠陷。見之今日矣。于時以道士不識蘊蔭斷知等義。莫允　帝情。散席之後承內給事王君德云　勅語。道士等何不學。佛經因斯以言釋李宗人學業優劣辯給通塞實錄如前。貧富之懷亦具瞻矣。

上以西明寺成功德圓滿佛僧創入榮泰所期又召僧道士入內殿躬御論場觀其義理事第二

顯慶二年六月十二日。西明寺成道俗雲合幢蓋嚴華。明晨良日將欲入寺。簫鼓振地香華亂空。自北城之達南寺。十餘里中街衢闐𨶮。至十三日清旦　帝御安福門上。群公僚佐備列于下。內出繡像長旛高廣驚於視聽。從於大街㳂路南往。並皆　御覽事訖方還。尋即下勅。追僧道士各七人入　上幸百福殿。內官引僧在東道士在西。俱時上殿。

　帝曰。佛道二教同歸一善。然則梵境虛寂為於無為。玄門深奧德於不德。師等栖誠碧落學照古今。志契寶坊業光空有。可共談名理以相啟沃。慧立奉對。

陛下。睿性自天欽明纂曆。九功包於虞夏。七德冠於嬴劉。遂使天平地成遐安邇肅。既而㝢內無事垂慮玄門。爰詔緇黃考覈名理。但僧道士等輕生多幸濫沐恩光。遂得屢入金門頻昇玉砌。所恐聞見寡狹詞韻庸疎。虛煩聽覽不足觀採。伏增悚汗。降　勅云好。師等依位坐。又勅云。師可一人上座開題。時清都觀道士張惠元奏云。周之宗盟異姓為後　陛下宗承柱下。今日竪義。道士不得不先。又夷夏不同客主位別。望請道士於先上座　帝沈默久之。立遂奏曰。竊尋諸佛如來德高眾聖道冠人天。為三千大千之獨尊。作百億四洲之慈父。引迷拯溺惟佛一人。此地未出娑婆即是釋迦之兆域。惠元何得濫言客主妄定華夷。伏惟　陛下。屈初地之尊。光臨贍部。受佛付囑。顯揚聖化。爇慈燈於暗室。浮慧舸於苦流。書云。皇天無親。惟德是輔。蓋此之謂歟。惠元邪說未可為依。勅云好。更遣上仍僧為先。爾時會隱法師昇座。竪四無畏義。道士七人各陳論難。無足敘之事在別傳　次道士李榮開六洞義。擬佛法六通為言。立昇論席。問榮六洞名數。答訖。徵云。夫言洞者。豈不於物通達無擁義耶。答云是。難曰。若使於物通達無擁名洞未委。老君於物得洞以不。答云是。老君上聖何得非洞。徵曰。若使老君於物通洞者。何故道經云。天下大患莫若有身。使我無身吾何患也。據此則老君於身尚礙。何能洞於萬物。榮云。師緩莫過相陵轢。榮在蜀日。已聞師名。不謂今在天庭得親談論。共師俱是出家人。莫苦相非駁。立報曰。觀先生此語似索孤息。古人云。黃塵之下不許借矟。乍可出外別敘暄涼。此席終須定其邪正。向云與立同是出家。檢形討事焉可同耶。先生鬢髮不剪褌袴未除。手把桃符腰懸赤袋。巡門厭鬼歷巷摩兒。本不異淫祀邪巫。豈得同我清虛釋子。李榮大怒云。汝若以翦髮為好。何不剔眉。立曰何為剔眉。榮曰。一種毛故。立曰。一種是毛剔髮亦剔眉。卿亦一種是毛。何為角髮不角髭。榮遂杜默無對。立調曰。昔平津困於十難。李榮死於一言論德立謝古人論功無慚往哲。於即避席　主上解頤大笑。次後諸僧與論。時熱坐久恐勞　主上且辭。勅云好。遂散還寺。觀三藏玄奘在西明寺度僧。不在論席。十四日平旦。

勅使報奘。云七僧入內與道士論議。五人論大勝。豳州師最好。兩人雖未論議。亦應例是勝也。立姓趙氏。其先伯益孫造。父有功於周穆王。封於趙城。遂因氏焉。趙衰趙盾即其遠祖。隨宦東西。故為北地之新平人也。祖禮周太中大夫平東將軍上柱國龍門侯。父毅隨祕書郎司隷刺史崇儒好道。撰文帝起居注二十五卷。大業略記三卷。並藏祕閣。董狐直筆公有之矣。立即司隷第三子也。幼鍾荼毒。有叔照法師。擕接慈育。年十五。貞觀三年出家。住豳州昭仁寺。擁以公貫無由遠學。生知特達不染俗流。志仰前良謀猷慧解。迺假借經史內外披尋。自強不息。通鏡今古。一坐北荒二十餘載。聲榮藉甚曜逸京皋。慈恩譯經通訪巖穴。以文辯騰譽致此徵延。永徽元年舉以申省依追參譯。既染芝蘭芬郁逾美。自到　帝京頻登閨輦。潔齊行道率先總至。所以導達功業咸立之能。光暉論道咸立之力。前後重錫備顯僧倫。既非教元略而不述。然其聲辯包富寫送雲行。事逾宿構蓋難與競。遂使挫拉強禦傾倒帝前顧問此何人斯。答曰。其本幽州僧也。所以帝偏眄睞允副遺塵頻。告奘云。幽州師大好。斯言有旨。至七月內　勅鴻臚卿韋慶儉補充西明寺都維那。性不習諠詣　闕辭退。所司抑之不為通表。因理僧務不墜彝倫。

帝以冬旱內立齋祀召佛道二宗論議事第三

顯慶三年冬十一月。上以冬雪未零憂勞在慮。思弘法雨雩祈雪降。爰構福場故能靜處中禁廣嚴法座。下　勅召大慈恩寺沙門義褒。東明觀道士張惠元等入內。於別中殿講道論始于斯時也。內外宮禁咸集法筵。釋李搜揚選窮翹楚。即斯榮觀終古無之。天子親問褒所來。邑於座具答。時道士李榮先昇高座。立本際義　勅褒云。承師能論義。請昇高座共談名理。便即登座。問云。既義標本際。為道本於際名為本際。為際本道名為本際。答云。互得進。難云。道本於際。際為道本。亦可際本於道。道為際元。答云。何往不通。並曰。若使道將本際互得相通。返亦可自然與道互得相法。答曰。道法自然。自然不法道。又並曰。若使道法於自然。自然不法道。亦可道本於本際。本際不本道。於是道士著難恐墜厥宗。但存緘默不能加報。褒即覆結難云。汝道本於本際。遂得道際互相本。亦可道法於自然。何為道自不得互相法。榮得重並既不領難。又不解結。便浪嘲云。法師喚我為先生。汝則便成我弟子。褒應聲挫云。今對聖言論。申明邪正用簡　帝心。芻蕘之嘲塵黷　天聽。義須棄置誠不可也。雖然無言不酬古有遺誥。聊以相答。我以事佛為師。我為佛之弟子。汝既稱為先生。汝應先道而生。我為弟子。佛是我師。汝若先道而生。汝則應為道祖　道士當時忸怩無對。麈尾垂頓聲氣俱下。褒因調曰。麈尾已萎鹿巾將折。語聲既䎡義鋒亦摧。李榮無對逡巡下席。尋即有　勅。令褒依法登座。便辭讓曰。義褒江表庸僧山中朽蘀。天光遠被漏影林泉。輕枉絲綸親臨御覽。然則佛法僧寶無上福田。梯蹬樂山津梁苦海。法身常住迹示興亡。像教住持取資帝力。伏惟　陛下道邁軒羲德隆堯舜。遊刃萬機弘顯三寶　皇后懋續宮闈　皇太子聲高啟頌。今為膏雨不降瑞雪未零。憂勞黎庶設齋祈福。紫庭之內建立勝幢。黃屋之中安施法座。欲使道風常扇佛日連輝。爰　詔緇黃各陳名理。玉堦闡玉京之教。金闕揚金口之言。以斯景福莊嚴聖御。伏願皇帝。金輪永轉玉鏡恒明。等敬北辰慶隆南嶽　皇后心明七耀體洞二儀。垂訓六宮母儀萬國　皇太子凝神望苑作睿春坊。布彩前星披圖下武。義褒海隅遺隱忽廁嵩華。以有怯之心登無畏之座。用木訥之口釋解頤之談云云。然則　聖旨斯臨課虛立義。今示義目厥號摩訶般若波羅蜜義。此乃大乘之象駕。方等之龍津。菩薩大師如來智母。摩訶大也。般若慧也。波羅蜜者到彼岸也。夫玄府不足盡其深華。故寄大以目之。水鏡未可喻其澄朗。假慧以明之。造盡不可得其崖極。借度以稱之云云。道士張惠元問曰。音是胡音。字是唐字。翻胡為唐。此有何益。答曰。字是唐字。音是梵音。譯梵為唐。彼此俱益　又難曰。胡音何能益人　答曰。佛出天竺。梵音為正教。流中夏利見甚多。云何無益　彼進無難返唱不通。褒體之曰。道士年耄今復發狂。答義若此。頓不思量　張曰。我那忽狂。褒調曰。子心不狂那出狂語。退亦佳矣。抒軸何為。張遂復座。姚道士次論義曰。般若非愚智。何以翻為智。答曰。為欲破愚癡。歎美稱為智　張責云。何者是愚癡而將智來破　答曰。愚人是道士將智以破之　張曰。我那忽是愚。答曰。般若非愚智。破愚嘆為智。道士若亡愚。我智藥亦遣。如是覆却數番。張遂飲氣吞聲周慞失守。無難坐默。褒因總調云。張生則逃狂無所姚道。又避愚無地。狂愚既退。李可進關　榮因問曰。義標般若波羅蜜。斯乃非彼非此。何以言到彼岸。答曰。般若非彼此。歎美為度彼　李曰。非彼非此歎度彼岸。亦應非彼非此歎到此岸。答曰。雖彼此兩亡歎彼令離此　李曰。歎彼不歎此。亦應非此不非彼　答曰。歎彼令離此。此離彼亦亡　李榮更無難。乃嘲曰。僧頭似彈丸。解義亦團欒。褒接聲曰。今一彈彈黃雀已射兩鵄鴞。彈彈黃雀足射射鵄鴞腰。于時李既發機被彈。張元乃拔箭助之。褒又調曰。李不自拔。張狂助亡姚生一愚。那不見助。姚即發言云云。褒合調曰。兩人助一人。三愚成一智。昔聞今始見。斯言無有從于時　天子欣然。內宮諠合　李榮俛首不已。便云。作如此解義。何須遠從吳地來。褒云。三吳勝地本出英賢。橫目苟身舊無人物云云。言訖下座。當斯時也。獨御黃老無敢抗言。可謂振論鼓於王庭。不異提婆之日。灑法音於帝掖。何殊身子之秋。事罷相從還栖公館。褒謂諸道士曰。駟不及舌明言非易。天下清論何有窮涯。等星曜之在天。類河山之鎮地。須便引用未待鄙言。何有面對　天顏輕為謔論。脫付法推罪當不敬賴。聖上慈弘恕其不逮不敬之罪。終難可逃。道士等大慚。張元曰。不須述也。褒曰。往不可咎來猶可追。請廣義方統詳名理。豈非釋李高軌不墜風流。勝負兩亡情理雙遣者也。筆者詳略褒之義道可曰。脫頴當時准的萬代。碎黃巾於黃屋。不藉漢師。列帝網於帝前。無勞秦陣。是以雲梯嬰帶。徒聞姚主之談。吞併合從。成祖宋君之美信矣。

上幸東都又召西京僧道士等往論事第四

顯慶五年　車駕東都歸心佛道宗尚義理。非因談敘無由釋會。下　勅。追大慈恩寺僧義褒。西明寺僧惠立等。各侍者二人。東赴洛邑登即郵傳。依往至合壁宮奉見。敘論義旨不爽經通。下　勅。停東都淨土寺。褒即於彼講大品三論。聲華崇盛光價逾隆。褒姓薛氏。常州晉陵人。蓋齊相孟甞君之後。大吳名臣綜瑩之胤也。而天體高邈履性清明。少染緇衣長遊聽采。初在蘇州明法師所。服勤教義具美清涼。大品華嚴開明巖穴。又往縉雲山婺州曠法師所。經于多載。備問幽求。會體素誠爽拔玄致。於是周流禹穴三十餘年。傳經述論學侶奔從。每惟大乘至教元在渭陰播蕩淳源乃流楊越。嗟乎高軌中原失蹤。後住東陽金華山法幢寺。弘道不倦終日坐忘。思契伊心長懷卒歲。會慈恩申請㝢內搜揚京邑髦彥承風仰德以名聞奏。下勅徵延。既達京師幽憂頓蕩三藏玄奘不以形隔致猜。共敘大綱護法為務。請所學經論通講十遍。顧謂門徒。並往聽之。時在慈恩創開宏理。有空雙遣藥病齊亡。于時執有毘曇存空成實。分河飲水之客。別部說戒之徒。人我鏗然欻然驚視。皆謂空見外道。或曰。空花道人。遂即負氣衝天。莫不承風摧轍喪魂破膽失路迷歸。褒乃誨以謗法之𮘧。示以信首之路。責以三關則周慞無計。導以五過則負罪彌天。辯給之口引用飛流。能使答對無前。翔集雲雨自戾止日下光問德音。宰輔傾城道勝嗟賞。中興大法斯人在斯。纔有一月即蒙　勅召。中禁明道躬閱清言。如前略述。不爽華望。晚巡洛下重復徵延。聲榮藉甚彌隆今古。不意法柱忽崩仁舟淪沒。因疾卒於洛邑。幽明結慘道俗悲涼。下詔流問。并給賻贈。令葬鄉邑。自餘道勝未獲其文。隨得編之。恐有遺逸故耳。

今上在東都有洛邑僧靜泰　勅對道士李榮敘道事第五

顯慶五年八月十八日　勅召僧靜泰道士李榮在洛宮中　帝問僧曰。老子化胡經述化胡事。其事如何。可備詳其由緒。靜泰奏言。詳夫皇王盛事其跡不同。或闢明堂以待賢。或臨衢室而問下。或賦清文於柏殿。或延雅論於蓬山。並驅名教之場。未踐真玄之肆。豈若我皇德靜兩儀道清八表。巖廊多暇二教融襟。控方外之輪。高昇慧日。理域中之躅。暢引玄風。爰詔緇黃對揚賓主。但靜泰編學謏聞。雕氷鑄木肅承旒宁斧鉞交襟　聖旨問道士化胡經云。老子化胡為佛。此事如何。靜泰奏言。老子二篇莊生內外。或以虛無為主。或以自然為宗。固與佛教有殊。然是一家恬素。降茲以外制自下愚。靈寶創起。張陵吳時始盛。上清肇端。葛氏齊代方行。亦有鮑靜。謬作三皇被誅。具明晉史。大唐貞觀之際。下　詔普焚此化胡經者。泰據晉代雜錄及裴子野高僧傳。皆云。道士王浮與沙門帛祖對論每屈。浮遂取漢書西域傳。擬為化胡經。搜神記幽明錄等。亦云。王浮造偽之過。道士李榮云。靜泰無知浪為援引。榮據化胡經云。老子化胡為佛。又老子序云。西適流沙。此即化胡之事顯矣。靜泰奏言。李榮重引化胡。靜泰前已指偽。縱令此經實錄。由須歸佛大師化胡經中。老子云。我師釋迦文。善入於泥洹。又榮引老子經序。竟無西邁流沙之論。但云。尹喜謂老子曰。將隱乎據。榮對　詔不實。請付嚴科。又莊子云。老聃死秦失弔之。又西京雜記云。老子葬於槐里。此並典誥良證。又道士諸經唯有莊老。餘皆偽誑。偷竊佛教安置縱橫。首尾蹈機進退惟咎。假令榮經改無歸佛之語。陛下祕閣亦有道經。請對三觀學士以定是非。即源真謬。李榮云。道人亦浪譯經。據白馬將經唯有四十二章。餘者並是道人偽作。近亦有玄奘。浪翻經論。靜泰奏言。李榮苟事往來。莫知史籍據。騰蘭初至此地大譯諸經。其後支迦樓之徒。康僧會之輩。曇摩提之屬。鳩摩羅之流。翻譯皆有年月。詳諸國史。亦有俗士聶承遠謝靈運等。皆翻譯。備詳群錄。豈比汝之偽經。或云。朱鳥咮銜。或道青烏吻噬。終散失於龍漢。卒改易於赤明。並涉憑虛未聞崇有。又榮所云。近有玄奘亦浪翻經。竊謂不可據。玄奘久遊五印妙盡梵言。考之風雅理無倫奪。又玄奘所譯契我聖朝。藻二帝之天文。煥兩　皇之宸照。無知祭酒輒事毀譽。案榮之罪已合萬死。李榮奏云。老釋二教並是聖言。非榮靜泰即能陳述。靜泰奏言。榮自不能。泰即能矣。李榮重云。榮據道劫經云。道生於佛。佛還小道化胡之事。斷亦不虛。靜泰奏言。道士語稱檀越。已竊僧言。經引劫文還偷梵語。蹶角受化尚戴黃巾。既漸佛風不披緇服。食我桑椹不見好音。人之無良胡不遄死。劫是梵語豈是道言。邊境有人其名竊矣。李榮云。大道空同。何佛何道。靜泰奏言。李榮體中無物。固是空同。李榮自云。可無糞屎耶。靜泰奏言　聖人之側。帝者之前。用鄙俚為樞機。將委巷為雅論。古人請尚方馬劍。今時可拂彼驢頭。刑於可刑。仁固仁矣。李榮云。我莊子曰。道在糞屎。靜泰曰。汝道在糞屎。此據縱下而言。汝道本清虛。何不據極上而說。又責榮云。汝面對宸極而云。我莊子耶。李榮曰。汝經中亦云。如是我聞。阿難亦復稱我。我亦何妨。靜泰曰。經云。如是我聞結集之語。又阿難無我。假言我我。汝我未除。不得我我。又阿難稱我。以對後人。爾今稱我。親承嚴　扆此而不類何以逃辜。李榮辭窮。遂嘲云。靜泰語莫慞惶。我未發汝剩揚。靜泰云。李榮烏黮。何異蛣𧏙。先師米賊。汝亦不良。李榮遂云。汝頭似瓠蘆等語云。靜泰奏言。此對旒冕宜應雅論。幸許劇談。敢欲間作。亦請嘲李榮頭　聖旨便曰。可令連脚嘲。泰曰。李榮道士。額前垂髮已比羊頭。口上生鬚還同鹿尾。纔堪按酒未足論文。更事相嘲一何孟浪。泰又奏言。向承　聖旨。令連脚嘲。便曰。李榮腰長。即貌而述。屢申駝項亟蹙蛇腰。舉手乍奮驢蹄。動脚時搖鶴膝。李榮頻被嘲急不覺云。靜泰不長不短。靜泰奏云。靜泰加之一分則太長　李榮云。向共相嘲。便誦洛神之賦。靜泰云。此關宋玉之語。未涉陳王之詞。義屈言窮周慞迷妄。李榮是蜀郡詞人。泰是洛陽才子。榮云。賈生已死才子何關。靜泰奏云。嚴楊不嗣江漢靈衰。榮為蜀郡詞人。一何自枉　李榮無詞。又轉語云。箇是靈衰那得靈輝。靜泰云。夷歌嬥曲自謂成章。鳥韻左言用閑音賞。李榮又轉語云。何意喚我為李王。因言。大唐天子。故是李王。靜泰云。汝此語為自屬耶為屬帝耶。如其自屬。爾是何人。如其屬帝。言王非帝　李榮云。我經云。域中有四大王居一焉。言王何過。靜泰云。管子曰。明一者皇。察道者帝。通德者王。汝言域中有四大者。汝教自淺。汝復不閑。以帝為王。汝過之極。李榮既急不覺直云。靜泰言是。靜泰奏言。李榮既稱泰是。伏乞宸鑒　李榮又轉語云。大道老君　皇帝所尚。何物綠精胡子剃髮小兒。起自西戎而亂東夏。靜泰云。如來出現彼處為天中。我　皇御㝢此間為地正。佛法有囑委以　皇王。有感必通何論彼此。若限以華裔。恐子自弊於杜郵。老是楚人。未知何地。又榮向云。綠精胡子。自是葱嶺已東李仲卿之鄙辭。亦無關於佛事。雖然無言不酬。請商略汝家之穢法。無知鬼卒可笑顛狂。或灰獄圍身。或牛糞塗體。或背擎水器。或脊負楊枝。或解髮却拘，或交繩反繫。以廁溷而為神主。將井竈而作靈師。自臣奴僕之辭。又引頑愚之稱。醮祭多陳酒脯。求恩唯索金銀。禮天曹而請福。拜北斗而祈壽。淫祀之黨充斥未亡。衒惑之徒罝罔綱紀。加又扣頭搏頰銜板纏緋。三點九閟之方。丹門玉柱之術。既無慚於父子。寧有愧於弟兄。並是汝天師之法。豈非汝之教耶。李榮不覺云是。靜泰云。李榮既屢云泰是。如何不伏重乞宸鑒　李榮又奏云。靜泰所言榮疑宿構。請共嘲燭。即是臨機之能。靜泰奏言。泰雖無德言若成誦。又語李榮云。汝欲嘲燭汝宿構耶。燭與李榮無情。是同燭明勝汝。李榮奏言。道之與佛非榮泰等之所言。委時又請休。靜泰奏言。李榮知難而退。重乞天鑒。夜久更闌恐疲　聖旨。帝令休榮遂走下基云去也。于時靜泰脚痹未行。少選停立。泰自奏言。靜泰先患風痹　帝令人扶之。榮於堦下云。靜泰已死。兩人扶侍。泰云。帝者之前理須戰慄。辭而復語一何失敬也。明日帝令給事王君德責李榮曰。汝比共長安僧等論激連環不絕。何意共僧靜泰論義。四度無答。李榮事急報云。若不如此恐陛下不樂。由是失厝。令還梓州。形色摧恧聲譽頓折。道士之望唯指於榮。既其對論失言。舉宗落采　泰本洛陽人。素有遠識之量。雖略通玄理而以才辯見知　上幸東都多營法祀。晝覽萬機夜通論道。禮誦餘暇偏重義宗。道士李榮老宗魁首。恃其管見親預徵延。屢遭勍敵仍參勝席。故泰為眾樂推登鋒奮擊挫拉若摧枯。潛聲如舌結面陳。泰是斯即心伏魂飛。況對天顏褒貶足稱畫一。此則千載之龜鏡也。初以言辯見知。具問才術。東臺侍郎上官儀云。又能賦詩　上令作之。應命便上　帝重之。欲令觀國登庸。問欲還俗不。須何等官。泰答。夙昔素心常懷出俗。遠同法王之棄俗。近喻巢許之解網。俗榮非其所慕。伏願不虧發趾之心　上大幸之。便。

勅所司。東都敬愛寺大德未臨可以泰居之。其所須侍者任取多少。諸餘大德例止一人泰。別　勅垂顧。使將五人入寺。爾後頻登榮觀。事多不錄。

大慈恩寺沙門靈辯與道士對論第六

龍朔二年十二月八日。於蓬萊宮碧宇殿。靈辯奉　詔開淨名經題目。問曰。難思之道。唯凡不測聖亦不知。答凡聖俱不思　難。至理玄微。凡流容可不測。聖心懸鑒。妙智寧得不知。答。法性虛融道無不遍。物理平等何法可思　難。山芥無容入之義。於凡故是難思。大小有苞含之理。在聖寧非不測答。難思之道物無不遍。何必山芥有納。凡聖分思不思。　難。凡智聖智不分思不思。凡力聖力不分納不納。答。凡聖跡殊。容有納不納。凡聖本一。不分思不思　難。凡聖本無二。不分思不思。凡聖跡有殊。應有議不議。答。本跡雖殊不思議一也　難。此是聖者本跡殊。何預凡夫事。答。一切眾生即涅槃相。難思之道詎簡聖凡。難。難思無有二。可使凡聖本無別。難思既不殊。凡聖跡寧兩。答。不二處說二。二亦何所二。難。亦可不思處說思。處說思何得聖人亦不思。答。不二處說二無二不二若存二可使不思處說思不思得有思不二處說二無二不存二無思處說思不立思不思難。此乃何止不立思。亦不存不思。何得經首稱不思。答。絕思慮故言不思。非謂有不思。故華嚴經云。如是不思。議不可得深入不思議思非思寂滅。

三年四月十四日於蓬萊宮月陂北亭。與道士姚義玄等五人。西明寺僧子立等四人講論。其日晚　勅放道人道士各還觀寺別勅留僧靈辯及道士二人。至十五日乃放還。初十四日。道士方惠長開老經題。靈辯問曰。向陳道德唯止老教。亦在儒宗。答。道經獨有儒教所無　難。孝經曰。有至德要道。易云。一陰一陽謂之道。此則已顯於儒家。豈獨明於老氏。答。自然之道為本。餘者為末。難。自然之道不攝在陰陽。老氏可為本。陰陽亦苞於自然。周易豈為末。答。元氣已來大道為本。萬物皆從道生。道為萬法祖　難曰。道為物祖不異前言。老易同歸若為遣難。惠長不能答。因嘲之曰。昔列子纔遇季咸。怳然心醉。黃冠暫逢緇服。不覺魂迷　上大笑。令更難。靈辯奏曰。向者纔申短略黃巾以成瓦解。今若更憑神算赤舌將必氷銷。

上又笑。重問曰。向云。道為物祖能生萬象。以何為體。答。大道無形　難。有形可有。道無形應無道。答雖復無形何妨有道。難。無形得有法亦可有形。是無法有形不是無。無形不有道。答。大道生萬物。萬法即是道。何得言無道。難。象若非是道。可使象外別有道。道能生於象。既指象為道。象外即無道。無道說誰生。　答。大道雖無形。無形之道能生於萬法。　難。子外見有母。知母能生子。象外不見道。誰知汝道生。又前言。道能生萬法。萬法即是道。亦可如母能生子。子應即是母。又前言。道為萬法祖。自違彼經教。老子云。無名天地始。有名萬物母。母祖語雖殊。根本是一義。道既是無名。寧得為物祖。惠長總領前語不得。因嘲之曰。既非得意何為杜默。已倒穀皮答吞米賊　又難曰。道無有形。指象為道。形亦可道無有祖。指象為物祖。答。道為物祖象非物祖　難。道別有形不得。象即道形。答。大道無形　難。大道非祖　答。道本無名。強為立名為物之祖。那得非祖。難。道本無名。強為立名。亦可道本非祖強為物祖　答。然。難。道本非是祖。非祖強說祖。亦可大道無有形無形強說形　又難。離象無別道。象未生時有道生。亦可離眼無別目。未有目時有眼見　答。道是玄微。眼為麁法。二義不同。安得為類　難。象是質礙。道本虛無。有無性乖。若為同體。惠長又無答。辯奏曰。靈辯忝預玄門實懷慈忍。雖逢死雀不願重彈　上大笑稱善　五月十六日。於蓬萊宮。又與道士論難。其道士對答不相領。當無可記錄。至六月十二日。於蓬萊宮蓬萊殿論義。靈辯與道士李榮同奉見。上謂榮曰。襄陽道人有精神。好交言無令墮其圍中。榮奏曰。孔子尚畏後生。況榮不如前哲。辯奏曰。靈辯誠為後生。李榮故當是老(以榮住在蜀中故有此譏)　上大笑曰。榮已被逼。榮開昇玄經題曰。道玄不可以言象詮　辯問曰。玄理本寂思慮情智不可度量。妙道既絕言詞。若為得啟題目答。玄雖不可說。亦可以言說。雖復有言說。此說無所說　難。玄若可言詮。即當云可詮。如實不可詮。當云不可詮。何得向云不可詮。今復言可詮。榮領難不得。辯謂榮曰。求魚兔者必藉於筌蹄。尋玄旨者要資於言象。在言既其寋。棘於理信亦迷朦。又更為述前難　答曰。玄道實絕言。假言以詮玄。玄道或有說。玄道或無說。微妙至道中無說無不說　辯曰。此是中論龍樹菩薩偈。偈云。諸佛或說我。或說於無我。諸法實相中。無我無非我。安得影茲正偈為彼邪言。竊菩薩之詞作監齋之語。榮曰。佛道何殊西域名為涅槃止是此處死滅　辯曰。螢光日光不可一。邪法正法安得齊。西域名涅槃唐翻為滅者。此乃玄寂之妙境。恬澹之虛宗。絕患累於後身。證無為於極地。詎得以生死變謝而相擬乎。子聞涅槃亦是滅生死亦是滅。兩滅即是齊。烏鵲亦有聲。鸞鳳亦有聲。二聲應可一。二鳥俱出聲。清雅猶來別。二法雖同滅。冥寂本不均。因呵曰。足下若不情昏菽麥目闇玄黃。何為以至人涅槃。同庶類生死　上大笑曰。向者道士標章。今乃翻是道人竪義。令難問。玄理是可詮。可使以言詮。玄理體是不可詮。如何得言詮。答。曉悟物情假以言詮。玄亦可詮　難。玄體不可詮。假言以詮玄。玄遂可詮者。空刺不可拔。強以手來拔。空刺應可拔。反問。空是玄不。反答。非是玄。反難。是玄可並玄非玄。若為得並玄。正難空既不並。玄空體非是玄。言既可詮玄可並玄非玄。若為得並玄。正難空既不並玄空體非是玄。言既可詮玄言應得是玄。言雖不是玄言亦可詮玄。空雖不是玄何妨空並玄。答。玄是微妙。如何以空來並　難。玄是微妙。如何以言來詮　又汝玄理不可詮。玄理亦可詮。空雖不可並。空亦應可並。空體不可並。非並不得並。玄體不可詮。非詮不得詮。榮不能答。直抗聲曰。明王有道致使番僧入貢　辯曰。日磾生於塞外。為忠臣於漢朝。道陵長自蜀中。作米賊於魏日。榮默然不答。又謂之曰。得嘲急解。何事踟蹰。榮曰。既得玄旨。所以杜默。辯曰。魚目不類明珠。結舌何關杜口。上大笑。令更難　難曰。玄理幽深至人可測。道士庸昧若為得知。答。玄雖幽奧。至人深知凡則淺知。難。道士學玄理。至人能深知。道士得淺知。道士學仙法。仙人能高飛。道士應下飛。仙飛有高下。道士高下俱不飛。玄理有淺深。道士淺深俱不測。榮不能答　辯嘲之曰。老子兩卷本末研尋。莊生七篇何曾披讀。頭戴死穀皮。欲似鈍啄木。榮未及對。又嘲曰。聞君來蜀道。蜀道信為難。何不乘鳧遊帝里。翻被枷項入長安(勅追榮入京日著枷)榮曰。死灰其慮槁木其形。行忘坐忘著枷何妨　辯曰。行忘坐忘終身是忘。亦可行枷坐枷終身著枷。仍嘲之曰。槁木猶應重。死灰方未然。既逢田甲尿。仍遭酷吏懸。榮未答。又嘲曰。柱枷異支策。擎枷非椐梧。閉口臨枷柄。真似濫吹竽。榮恚曰。天子知有榮。乃與榮枷著。如汝道人之流　主上何曾記錄　辯曰。天子今年知有榮。來年亦應知有榮。今年既與榮枷著。來年亦與榮枷著。聖恩方復未已。著枷豈有了時。又謂曰。詳刑抵羅　天子未必皆知。道士著枷　聖人何曾記識　又謂曰。李榮著枷　聖人必不承意。儻若因枷被識。亦猶以醜見知。榮慚怒勵聲曰。道門英秀蜀郡李榮。何物小僧敢欲相輕　辯曰。李榮李榮。先乏雄情爽氣。何勞瞋目勵聲。仍嘲曰。區區蜀地老。竊號道門英。已摧頭上角。何用口中鳴。榮不能酬。但曰。道人何所知。努力加飡飯　辯曰。眾僧本來齋潔。故當飡飯進蔬。道士唯重醮祭。應須酌醴焚魚。榮曰。天宮清淨何意論魚　辯曰。向已同齋何為語飯(當論時在中後)榮曰。蠢爾荊蠻詎堪為敵　辯曰。周德未被。往日暫有荊蠻。皇澤遠覃。今時猶見蜀㺐　榮曰。心裏若無烏泥。袈裟何為得黑　辯曰。心中既有柴棘。頭上遂裹木皮。末席　辯嘲榮曰道士當諦聽。沙門贈子言。鴻鶴已高逝。燕雀徒自喧。已前雜嘲甚多。不能盡記。每嘲　上皆垂恩欣笑。

茅齋中與國學博士范贇談論序

昔毘城長者遊談里巷之中。今皇邑先生迂駕蓬門之內。以今況古。夫何異哉。范先生洞曉儒宗兼精李釋。未甞不覈玄微於道肆。談空理於法筵。小僧往遊江左。遐想風流。適至關中。彌欽道德。尚未披敘。邂逅相逢。深適鄙懷。是所願也。既而光陰易失嘉會難留。豈可使慧遠仲堪獨論象繫。道林玄度自解逍遙。請各據宗塗標牓題目。以申考擊共敘幽微云爾。

范曰。莊子之書頗曾披攬。其間旨趣待問當酬。問曰。七篇繁廣一問無由得窮。請更別舉章門以申往復　范曰。齊物之理。今古以為難。法師可依此義以開宗轍　問曰。今古若難。誠如所論。命開宗轍未敢輒當。聊復竭愚試陳短句。秋毫太山儒墨咸稱大小。莊生以為不爾。豈非孟浪之談　范曰。俗滯情於是非。莊生遂忘於大小。難曰。但忘俗見之情。應不齊彼山毫之質　范曰。意在忘情　難曰。不須齊質　范曰。不論齊質情詎得忘　難曰。秋毫既無陵霄之峯。太山未有入塵之細。逼令均等。其可得乎　范曰。毫有入塵之細。不羨陵霄之峯。山有陵霄之峯。不鄙入塵之細。各冥自性。故說為齊　難曰。物雖各冥。其極大小之體不無。莊周雖貴捐情。不覺飜迷物理。至如空虛本無質。象不可論有差殊。山毫既有形容。安得談其均等　范曰。談其齊等本貴忘情。若欲均形豈非為蛇畫足　難曰。前言形均始可情喪未是悟他。今持畫足過人翻為自因。更並曰。山大毫小。莊書遂可齊其大小。天尊地卑。周易應可混其尊卑。莊生安得齊其大小　范曰。二教所詮由來是別。均齊之理本自不同。難易本是別不得同。山毫本不齊。不齊應說異。異物既不異。不異得說異。別物應可同。何得說不同。靈辯姓安氏。襄陽人也。其先西域古族。晉中朝時。徙居長安白鹿原。永嘉末又南遷。因家于襄陽。宿殖德本累修淨業。家遞士農門傳貞素。靈辯載江漢之英靈。胤荊衡之秀氣。幼而聰慧早能言理。年十五出家。聽習三論。大乘諸經究極幽微。尤長白黑。天骨峻爽風韻凄清。眉目口鼻之間自然虛肅。常若秋崕含霽霜松引颷。每至辯波騰迅詞芒灑落。又如河箭飛流月弦揚彩。永徽年中暫遊東都。聲馳天闕。尋奉　勅住大慈恩寺。仍被追入內論義。前後與道士李榮等亟經往復。靈辯肅對宸嚴縱敷雄辯。神氣高邁精彩抑揚。望敵摧鋒前無強陣。嘲戲間發滑稽餘裕頻解聖頤。每延優獎。然素懷謙挹加復謹慎。溫枝絕訪時莫能知。同侶所傳百不存一。昔次卿宏論唯聞重席之賞。充宗小辯纔傳折角之謠。尚想連環沈吟千祀。略題梗概為之記云。但恨言唯應物理非獨詣。尋微之延猶有餘功。

集古今佛道論衡卷丁

集古今佛道論衡卷丁　續附

唐西明寺釋氏

唐麟德元年於京師西明寺撰述

維唐龍朔元年春三月。西華觀道士朝散大夫郭行真敬造。真惟。佛道稱聖。咸作化於含元。寶乘靈寶。俱開津於有識。然則承俗訓。一風軌於醮章。佛垂法網。是舟師於形有。自非統括經誥。孰能輕舉。謹竭誠心。敬傳經像。用資景福通祇無邊。啟深信之根前。喻即真之正業。可不然歟。

維唐龍朔元年京師西華觀道士朝散大夫郭行真永所惟。釋尊弘化慈誘遍於人天。李老垂則述作開於赤縣。故使在身在國不免生死之流。離惱離著超於空有之域。所以迴心歸向。奉敬無遺。造佛書經。晨昏禮謁。當願善無不在常。志篤於真乘。道無不通。故莫滯於凡識。統諸來學。幸顧斯言金銅佛五軀。十一面觀音像二軀。并諸大乘經。

維唐龍朔元年。京師西華觀道士朝散大夫郭行真。自惟。昭告于十方先覺無極大聖。能仁化主慈氏法王。行真稟自凡庸隷斯觀伍。形雖草化心造彌勒柱下周之史臣道不振於明后。佛乃天人師。敬德化總於無邊。豈有事天之夫章醮之士。琴碁不釋。酒脯未遺。禹步而抗於豐隆。叩齒而排於列缺。誠所不取也。今改操迴信欽仰佛宗。敬造經像。恩程心用。伏願啟斯厚夜大敞明離。裂久却之障纏。解無始之流縛。生生弘反本之業。代代出解脫之津。預有同流景仰斯在金銅佛像五軀。十一面觀音像二軀。并諸大乘經。

維唐龍朔元年。京師西華觀道士朝散大夫郭行真所造。仰惟諸佛大聖神通。遍於十方。柱下仁風流扇光於五岳。梁魏已上未聞道有儀形。周齊已下弘誘開於氓俗。是則擬佛陶化。終詐飾於昏蒙。達見通微。畢曉鏡於明識。所以聞義遷善。奉造靈儀并諸經誥。當使上弘下施。開遂古之濛泉。福始罪終。顯窮生之厚障。伏願恩隆慈施。不隔於邪林。方便善巧。無滯於幽谷。並使解明七覺慧發三明。拔見幢而偃疑山。裂愛網而陳寶駕。悠哉同侶可不勉哉。

維唐龍朔元年。京師西華觀道士朝散大夫郭行真所造。夫以陰陽結搆。凡俗之所依持。空有驅除。惟聖於焉體鏡。排三有而超挺。聞乎五藏之經。在一得而守雌。見於二篇之作。是則尊天敬地。無忽於有為。解縛離惱寔開於惑性。由斯比德事等雲泥。敢用傾誠敬崇流施。寫經造像無替暄涼。用此福因津通有識。咸超見網早越迷林。敬造金銅佛像五軀。

十一面觀音檀像兩軀。諸大乘經相續寫。

維唐龍朔元年。京師西華觀道士朝散大夫郭行真所造。自惟生在微伍。忽廁朝斑。弘之以厚禮。敬之以宗匠。斯之榮問。誠有其由。真雖隷處黃冠。心存玄化。討尋邪誥。佛為道父。後學迷生。妄存比競。擬人以倫。固難齊准。且佛為法王。道稱柱史。佛垂金色相。開四八之奇。道見白頭鼻。流雙柱之異。聲光不聞於恒俗。大羅乃烏有之言。神通未化於物情。玉京本亡是之說。是用歸心至覺經像。留情傳於避壤。遠流未悟。當使一乘一道。常作化於大同。九天九有。共陶津於極教。

維唐龍朔元年。京師西華觀道士朝散大夫郭行真。尋道德二篇。不存於毀佛。脩多三藏莫述於李宗。後學奔競。亞迹於法王前。修奉法志。隆於羽化。是用丹誠奉述。元討於仙經。栖心正則。豈存於服氣。三錄三元。緣情而妄立。丹書玉檢。逐物而興言。秦漢由此而致譏。欒徐寄茲而取喪。是用𠗦心委志。敬寫流通。庶有見聞咸存此意。

維唐龍朔元年。京師西華觀道士朝散大夫郭行真所造。自惟佛經詞義。逈拔於人天。道書本末。影像於西域。何以知然。至如元陽一經。響法華諸典。西升眾卷。類方俗詠歌。文義不可大觀。情事全非所錄。況復朱門玉柱之液靈薪。穢士俗之情高。蕪老君之雅識。還依正繕寫。不濫染於元陽。如本奉持。豈有淪於教義。伏願聖慈無礙垂降迷蹤。永作道於後昆。畢如流於夢海。

金銅佛像伍軀　十一面觀音菩薩二軀諸大乘經

維唐龍朔元年。京師西華觀道士朝散大夫郭行真所造。真以道本無形。形之於周魏。佛惟有像。像布於人天。故柱下之容。未足光於視聽。能仁之相。可謂超出幽明。故使石像浮江經生火聚。群儒奉之。如在書傳記而不渝。是使致敬彌勤奉持難絕。用斯上善通被下元。割見網於此生。獲正果於來際。貽諸末葉通斯致焉。

維唐龍朔元年。西華觀道士朝散大夫郭行真造。真以。道惟元氣。非形像之照臨。佛稱大覺統景仰之尋則。佛稱道父。僧曰上賓。聖教明文無容隱匿。所以敬寫經像傳奉未聞。開萬古之槃根。樹百王之逸軌。欲使一乘令駕。總邪正之登臨。九天奉識。該幽明而翊化。

維唐龍朔元年。京師西華觀道士朝散大夫郭行真所造。惟夫。一國朝宗一人稱聖。一土陶化一佛稱覺。故使唐虞殷夏五運推遷。過現未來三際循復。代代異材。豈惟一老。劫劫開濟。是稱多佛。無識敘稱。已形葛洪之誚。有情通議。早見周顒之說。是以李聃葬於槐里。秦失哭而不迷。馬遷演於流沙。尹喜變而垂迹。未若釋氏大聖。湜封周於環海。教義弘明。誠濟會於真俗。遂投誠欽仰奉尊歸戒。造像書經。式表虔敬。當使幽明叶讚心用之道。日隆現未。智開冥津之尊。將曉永垂弘範貽則英賢。

維唐龍朔元年。西華觀道士朝散大夫郭行真敬造。蓋以。老氏之教不出流沙。釋君之宗化行環海。即日而敘。廣陿可知。窮神體聖。居然非惑。二篇之志言。未絕於俗塵。三藏之經理。自詣於真極。所以歸依正覺承受至乘。造佛書經。流通士俗。願反本之道。控精爽於天衢。迴向之門畢權衡於地軸。是使天師受道。恒禮佛於鶴鳴。隱居立敬。常拜釋於茅嶺。自餘未悟事等効尤詳覈昇玄無宜氷執。

龍朔元年。西華觀道士朝散大夫郭行真所造。真夙知希向。早預法流。形雖黃老心染緇釋。經像福本。每事經營。用資景業。通被存沒。必願罪終福始。惑盡智明。逮及黎元咸資敬仰。

維唐龍朔元年。西華觀道士朝散大夫郭行真所造。夫為道日損。義有存於克念。學無常師。理必資於遷善。至於道德五千言。不涉於章醮靈寶三洞事。有微於方術。黃書赤符。莫通於物議。玄霜絳雪。或陷於烏有。未若佛宗至極。坦八正之通津。妙法窮真。靜八倒之迷藪。所以百王奉化。寺塔遍於大千。萬代承風。僧徒充於天下。行真不惟鄙俚。奉佩遺筌。造像書經流通兆庶。當願早傾三漏。早見三身。早騰三界。早御三有。通被高識。通斯意焉。

維唐龍朔元年。京師西華觀道士朝散大夫郭行真所造。真聞。道本虛通。義非搉結。靈智洞照。須知大歸。自古同門英秀。咸尚佛宗。叔代暗識諸生。雷奔輕侮。是不遵往哲。不讀金科。遂生此見。未曰通敏。至如張族三師。相從拜佛。陶寇兩傑。攝敬釋宗。詳于梁魏之書。備例蜀川之紀。豈非擇木而處。得至身而達性。知幾其神。悟佛性之非朽。故辯泉具。造像書經。敬勒願言陳于卷末。庶同悟士塵斯道哉。

維唐龍朔元年。京師西華觀道士朝散大夫郭行真所造。夫以。一實之道。理越於天仙。大覺之言。義該於空有。至如。陳思辨道。乃涉方士之科。何晏敘甜。未在聖門之列。然則道有小大之別。聖亦昇沈之儀。老君柱史之員。立教非為其主。釋乃法王之位。訓範統於幽明。故二篇述作。顯於山之論。兩諦大造。程於周氏之宗。所以㳂古至今罕能詳覈。余承正則。義取真乘。造佛書經無替心曲。用茲上善通被識情。願解大道發無上意。

集古今佛道論衡卷丁

集古今佛道論衡四卷重校序

按此一部四卷之書。其第四卷。國本與宋本則同。唯八紙耳。丹本大多至三十四紙。非唯多小不同。文義亦不相涉。又前第三卷。國本與宋本則同。丹本始終逈異者何耶。今進退撿校。宋本錯亂失第三卷。妄引第四卷為第三卷。於第四卷。則傍引道士郭行真捨道歸佛之文。十餘段凡八紙。補為一卷。國本依宋故同錯耳。今詳此一部撰集之體。始自漢明帝。終至唐高宗。歷紀帝代佛道論衡。而國本宋本之第三卷。凡七條事。即唐高宗時事也。今於第四卷八紙後。所連寫十條之事。是高祖大宗時事也。然則先後倒錯。勢必不然。理須正之。今依丹本。以高祖大宗時十事。為第三卷。高宗時七事為第四卷。而正焉。其郭行真捨道歸佛之文。并附于尾云。守其序。

vernacular:
卷丁開頭說，唐高宗多次降意佛宗，徵召僧道入內談論名理。編者回顧宋、魏、周、隋以來三教論衡，感歎有些道士在論場被責時沉默，事後卻對外宣稱自己得勝，所以要把耳聞的朝廷實錄記下。這段自我說明很重要：它表明本卷不是抽象教義書，而是佛方把宮廷論辯現場保存下來，作為日後判定勝負的文本證據。

編者又說「事連宸極，故絕浮詞」，意思是這些事都牽涉皇帝親臨或親問，不能任意鋪張虛飾。這句話一方面替本卷爭取可信度，一方面也透露文本的目的：佛方要把宮廷裡的問答、座次、皇帝反應、道士退屈都固定成文字。道士若散席後再說自己勝了，讀者可回到這份紀錄中看誰真正能回答名理。

第一事在顯慶三年，高宗召僧、道各七人入內論義。佛方會隱立五蘊義，神泰立九斷知義，道士不明名體，對答散亂。後來道士李榮立「道生萬物」義，慧立登座，先頌皇帝皇后功德，再問：你說道生萬物，這個道是有知還是無知？李榮以《老子》「人法地、地法天、天法道」作答，說道既為天地所法，不能說無知。慧立反詰：若道有知，應只生善，何以也生共工、蚩尤、桀紂、幽厲、飛廉、惡來、梟鷲、豺狼、毒草荊棘等惡物？若善惡混生，則道無知；若無知，又怎能說是萬物之母？

慧立接著轉入佛教因緣論。他說，佛教不以一個「道」生萬物，而說天地萬物由眾生業力所感。善業多者，所感世界光明嚴淨；惡業多者，所感世界粗弊艱苦。見殿柱要有識心不亂、眼根不壞、光明、境界現前、中間無障五緣；穀種發芽也要季節、水土、人功。人身也是內有業惑為因，外有父母為緣，因緣具足才生。由此說明佛法以緣起斷邪見，不落自然生、自在天生、冥性生、無因生、宿作生等外道之計。高宗聽後派人傳話說因緣義很好，並責道士何不學佛經。

這裡的核心，不只是把「道生萬物」駁倒，而是把世界生成的解釋權從道教宇宙論轉到佛教因果論。慧立先逼李榮承認道若有知就不該生惡，若無知就不能為天地萬物宗始；再用五緣見柱、種子發芽、父母生身把抽象義理拉回日常經驗。最後說三性時，又把道士的說法歸入遍計所執，等同空花。高宗稱讚「因緣義大好」，正表示佛方的勝點在於提供一套更能分類善惡、苦樂、身世與認識作用的說明。

第二事因西明寺建成而起。高宗在安福門上觀看繡像長旛入寺，之後召僧道入百福殿談名理。原文寫幢蓋、香華、簫鼓從北城達南寺，十餘里街衢填塞，說明西明寺落成不是寺內小事，而是國家級佛教儀式。高宗開場說佛道二教「同歸一善」，似乎要以皇帝身分調和兩教；但一入座次，張惠元便把皇室李姓與老子柱下史相連，要求道士居先。慧立回答說，此娑婆世界就是釋迦教化之境，不能把佛教說成客，把道教說成主；皇天無親，惟德是輔。高宗同意仍讓僧先上。會隱立四無畏義，道士所難無足述；李榮立六洞義，擬佛教六通。慧立問「洞」是否通達無礙，若老君通達萬物，為何《老子》又說「吾有大患，為吾有身」？連自身尚視為患，怎能洞達萬物？

這場論辯中，慧立不只用義理，也用嘲辯壓制對手。李榮說大家都是出家人，不要彼此相駁；慧立回說，道士不剪髮、不去褲，手持桃符、腰懸赤袋，巡門厭鬼、歷巷摩兒，近於淫祀邪巫，怎能和清虛釋子同列？李榮譏僧人剪髮何不剃眉，慧立反問道士頭髮角束，為何鬍鬚不角？高宗大笑，並私下稱「幽州師大好」。文本藉此描出宮廷論義的現場效果：勝負不只看理路，也看機敏、聲勢與能否使皇帝解頤。

第三事因冬旱無雪，高宗在內中設齋祈雪，召義褒與張惠元等論義。這個場合先是祈雪法會，後成佛道論場；義褒上座前先祝願皇帝金輪永轉、皇后母儀萬國、太子作睿春坊，顯示佛教講席被放在國家祈福秩序裡。等祝願完成，他才立「摩訶般若波羅蜜」義。李榮先立本際義，義褒追問：道本於際、際為道本，是否可互通？若道與本際可互為本，為何道法自然而自然不可法道？李榮不能答，轉以「法師叫我先生，便成我弟子」嘲笑。義褒反擊說，若你先生於道，就應是道祖。

隨後義褒奉命立般若義，解為大慧到彼岸。道士問胡音唐字有何益，義褒說字是唐字，音是梵音，譯梵為唐，彼此俱益；這是在替佛經翻譯的合法性辯護。姚道士問般若既非愚智，何以翻成智？義褒說，稱智是為破愚，愚除則智藥也可遣。這其實是般若「藥病相治」的白話說法：不是執著有一個固定的智，而是因眾生有愚癡，所以暫用智名。當他把愚癡直接落到道士身上時，論義就從義理辨析轉為御前勝負。這一段把佛教術語翻譯、般若義理與嘲諷辯才結合在一起。

第四事記高宗東都時，追召大慈恩寺義褒、西明寺慧立等東赴洛陽。義褒停淨土寺講《大品》與三論，聲名大盛。文本隨後詳敘義褒生平：常州晉陵薛氏，早年在蘇州、縉雲山等處學法，長期傳經述論，後由慈恩寺申請徵入京師，與玄奘共敘大綱，以護法為務。義褒講論有空雙遣、藥病俱亡，使執有的毘曇、存空的成實等學眾驚疑，後又能以三關、五過責示謗法之失。此處的生平敘述服務於論衡目的：證明能在御前勝道士者，本身也有深厚教學與論義根基。

第五事是高宗在洛宮問靜泰《老子化胡經》。高宗問：經中說老子化胡為佛，此事如何？靜泰回答，老莊本以虛無自然為宗，與佛教有別；靈寶等後出道經多為下愚所制。佛教東來有明確傳譯源流，道教化胡說則多與後人附會有關。靜泰特別把王浮造《化胡經》的說法拿出來，指出老子只是周末柱下史，死於槐里，秦佚為之出弔，這些都與「西出化胡成佛」不能相合。這樣一來，化胡說不再是道教勝佛的證據，而成了後人偽造歷史、攀附佛教的例子。

靜泰又把話題推到譯經史。他說佛經有攝摩騰、竺法蘭以來的傳譯，後有支謙、康僧會、鳩摩羅什等譯師，再到當代玄奘親往天竺取經、譯出大乘要典，源流可考。李榮反過來指責佛經譯本多偽，靜泰便用譯者、時代、國土與經錄作答。可是論辯很快下降到互相嘲弄：李榮用「綠精胡子」一類語言攻擊胡僧形貌，靜泰則回擊道士符籙、章醮、禹步、叩齒等儀式。這種從文本證據滑向儀式譏諷的變化，正是本卷宮廷論衡的特色：學術考證、宗教身份與現場羞辱常在同一席中交替出現。

第六事和靈辯、李榮多次對論有關。靈辯追問道為萬物祖，若道無形，如何知道它能生萬物？若說萬法即道，好比母生子而子即母，便不成義。又引用《老子》「無名天地始，有名萬物母」，說道既是無名，怎能稱萬物之祖？李榮一再無答。後來李榮立《昇玄經》題，說道玄不可用言象詮釋。靈辯問：既說不可詮，為何又用題目言說？李榮答「有說無說」，靈辯指出這是影取龍樹《中論》偈語，把佛教正偈偷作道教邪言。李榮又說涅槃只是死滅，靈辯以鳥聲喻反駁：烏鵲和鸞鳳都有聲，聲同而清濁不同；生死之滅與涅槃之滅，名稱相似而境界全異。

靈辯還講《淨名經》的不思議。他的意思不是另外建立一個叫「不思議」的神祕物，而是說凡夫的思量分別在此處不能安立；若硬要以可思、不可思去抓它，已經落入名相。這種說法接近中觀破執的路數，所以他能立刻看出李榮借用龍樹偈語。李榮把「非有非無」式語言搬進道教《昇玄經》，靈辯便追問它在題目、言說、詮釋上是否自洽。問題的焦點不只是「你偷佛語」，而是偷來後不能承擔原本的論證結構。

靈辯段後半充滿嘲辯。高宗要求繼續難問，靈辯問玄理若不可詮，怎能以言詮？若言可詮玄，空也可並玄；若空不能並玄，言也不能詮玄。李榮不能答，轉以番僧入貢稱頌明王有道，靈辯則舉金日磾出塞外而為漢忠臣、張道陵在蜀中作米賊，回擊地域與身份之辯。後又說道士學玄，若至人深知、凡夫淺知，那麼道士學仙也應能「下飛」；既然高下都不能飛，玄理淺深也都未測。文本用這些譏調顯示靈辯在御前的機敏，也透露唐代佛道論辯常混合理義、典故與語言遊戲。

卷末又記靈辯與國學博士范頵談《莊子》齊物。范氏說莊子齊物是忘情，不在齊形質。靈辯追問：秋毫沒有陵霄之峰，泰山沒有入塵之細，若不齊其質，只說忘情，何以說大小齊等？若莊子可以齊山毫大小，《周易》是否也可混天地尊卑？范氏說二教不同，靈辯又以同異反詰。這段把佛方論辯延伸到老莊玄學，不只攻道教科儀，也攻莊子齊物在物理層面的可辯性。

附錄郭行真造像寫經願文，是本卷另一層證據。郭行真本是西華觀道士、朝散大夫，龍朔元年多次題記造金銅佛、十一面觀音像和諸大乘經。他在題記中說，佛道雖都稱聖，但佛為天人師、法王，老子只是柱下史臣；道教章醮、叩齒、禹步、酒脯等不足取，後學以道與佛競高，多是迷妄。他又說《道德經》不毀佛，三洞、符圖、丹書玉檢多隨物妄立；佛經詞義超出人天，道書多影響西域佛教。這些題記在佛方敘事中用來證明：連道士也可覺悟佛教高於道教，轉而造像寫經。

細看郭行真的願文，語氣不是單純「棄道入佛」四字可以概括。他先說自己雖在黃冠之列，心卻歸向彌勒與能仁佛，認為章醮之士仍離不開琴棋酒脯、禹步叩齒，不能真正解脫。又說周、齊以後才有道教仿造佛像、塑出老君形儀，梁、魏以前未聞道有儀像；相較之下，佛像、佛經早已在人天中作為敬仰依準。這是在從儀像史上判斷佛教比道教更有正統宗教形式。

郭行真還一再比較經典高下。他說老氏之教不出流沙，釋迦之教化行環海；《道德經》二篇未離俗塵，三藏之理則至於真極。又說元陽、西升等道經像是在模仿《法華》等佛典，文義不足大觀。到後面，他把張魯、陶弘景、寇謙之等道教人物也拉入例證，說古來同門英秀多敬佛宗，後世淺識之人反而輕侮佛法。這些願文逐段累積的效果，是把道教內部人物塑造成佛教優越性的證人。

所以附錄並非與前面論辯無關。前面慧立、義褒、靈辯是在皇帝面前用問答壓倒道士；郭行真願文則換成道士自己的口吻，承認佛為法王、僧為上賓，道只是柱史、方術、符醮一類。道宣把它附在卷末，等於補上一份「敵方證詞」：不只佛僧能辯勝道士，連道士也會在造像寫經時承認佛教更高。這是佛方護法敘事中非常有力的安排。

最後的重校序說明版本錯亂。國本、宋本第四卷只有八紙，丹本則多至三十四紙，且文義不相涉。校者認為宋本錯把第四卷作第三卷，又把郭行真捨道歸佛文補作一卷。依撰集體例，此書應從漢明帝到唐高宗，先後有序；高祖、太宗十事應為卷丙，高宗七事應為卷丁，郭行真文字附在卷末。這段是重要文本學資訊，提醒讀者現存卷次曾經倒錯，不能只按某一傳本的卷目理解內容。

重校序的判斷方法很清楚：它不是只數紙幅多少，而是回到全書編排邏輯。既然《集古今佛道論衡》按帝代先後收事，漢明帝以後一路到唐代，高祖、太宗必須在高宗之前；若把高宗七事放成第三卷，又把高祖、太宗事放在後面，年代次序就顛倒。校者因此取丹本的次第來改正國本、宋本，並把郭行真願文視為卷末附錄，而不是獨立的一卷。對今天讀者來說，這等於提醒我們：讀卷丁時要同時注意事件年代、傳本差異和後人校補，不能把所有文字都看成同一時間、同一層次的原始紀錄。

整卷合看，卷丁比卷丙更偏向御前名理對論。高宗反覆召僧道入內，議題從「道生萬物」「本際」「般若」「化胡」「玄不可詮」「齊物」展開。佛方常用兩種方法取勝：一是以緣起、三性、般若、涅槃等教義指出道教說法不自洽；二是用機鋒嘲辯和皇帝笑賞建立現場優勢。它反映唐高宗朝佛道競爭已不只是政策排序，也成為宮廷表演、知識分類、翻譯義理與版本記錄交錯的制度化論衡。讀這一卷時，最好把每場論辯都放回具體場合：建寺、祈雪、東都巡幸、內殿問難，各有政治與儀式背景；也要看到道宣如何把散碎場合串成一條佛教逐步取得話語優勢的敘事線。

note:
卷丁所記高宗朝論辯，與卷丙的高祖、太宗朝政策爭議相接，但焦點更集中在御前義理對論。道宣的敘述明顯站在佛方，強調慧立、義褒、靈辯等僧人以因緣、般若、涅槃、三性等佛教語彙破斥道教「道生萬物」「化胡」「玄不可詮」等主張，也記錄皇帝笑賞、道士語塞等場面效果。

湯用彤、Weinstein、Barrett、Ch'en 對唐代佛道關係與國家宗教政策的研究，有助於理解這些論場為何集中出現在高宗朝宮廷。Forte 關於政治宣傳與宗教意識形態的研究，可提示讀者：這類「實錄」同時在保存事件、塑造勝負、傳播佛教優勢。郭行真附文與重校序尤其值得注意，前者把「道士歸佛」作為護法證據，後者則揭示卷丙、卷丁在國本、宋本、丹本間有錯亂與重編問題。


scripture_title: 集古今佛道論衡·卷甲（後漢明帝感夢至北齊文宣廢道教，凡七事）

category: foundational

chapter_title: 集古今佛道論衡·卷甲（後漢明帝感夢至北齊文宣廢道教，凡七事）

original:
集古今佛道論衡序(唐龍朔元年於京師西明寺實錄)

若夫無上佛覺。逈出樊籠超三界而獨高。截四流而稱聖。故使隄封所漸。區㝢統於大千。聲教所覃。沐道霑於八部。所以金剛御座。峙閻浮之地心。至覺據焉。布英聖之良術。遂有天人受道龍鬼歸心。挹酌不相之方。散釋無明之患。然夫聖人所作起必因時。時有邪倒之夫。故即因而陶化。天竺盛於六諦。神州重於二篇。遂使儒道互先真偽交正。自非入證登位。何由分析殊途。致令九十六道競飾澆詞。六十二見各陳名理。在緣或異。大約斯歸。莫不謂無想為泥洹指梵主為生本。故二十五諦。開計度之街衢。六大論師。立神我之真宰。居然設教億載斯年。攝統塵蒙九土崇敬。考其術也。輕生而會其源。論其行也。封固而登其信。故有四韋陀論。推理極於冥初。二有天根。尋生窮於劫始。臆度玄遠冒罔生靈。致有赴水投巖坐熱臥棘。吸風露而曰仙。祖形體而號聖。守死長迷。莫知迴覺。如來哀彼黔黎降靈赤澤。曜形丈六。金色駭於人天。敷揚四辯。慧解暢於幽顯。能使魔王列陣。十軍碎於一言。梵主來儀。三輪摧於萬惑。於是鍱腹戴爐之輩。結舌伏於道場。敬日重火之徒。洗心仰於覺路。舍衛城側大偃邪鋒。堅固林中傾倒枯穴。能事既顯獎務弘通。玉關揚正道之秋。金陵表乘權之瑞。清涼臺上圖以靈儀。顯節園中陳茲聖景。度人立寺創廣仁風。抑邪通正於斯啟轍。于斯時也。喋喋黔首無敢抗言。瑣瑣黃巾時褰異議。然其化被不及於龍勒。名位無踐於槐庭王。何達其上賢。斑馬隆其褒貶。安得與夫釋門相抗。雷同混迹者哉。斯何故耶。良以博識既寡信保常迷。今則通觀具瞻義必爽開前惑。且夫其流易曉。闞澤之對天分其理難。迴。孫盛之談海截。然猶學未經遠情弊疎通邪辯逼真能無猜貳。孔丘之在東魯。尚啟虛盈。十商之據西河。猶參疑聖。自餘恒俗無足討論。今以天竺胥徒聲華久隔。震旦張葛交論寔繁。故商確由來銓衡敘列。筆削蕪濫披圖藻鏡。總會聚之號曰佛道論衡。分為甲乙四卷。如有隱括。覽者詳焉。

集古今佛道論衡卷甲

唐西明寺釋氏

後漢明帝感夢金人騰蘭入雒道士等請求角試事一
前魏時吳主崇重釋門為佛立塔寺因問三教優劣事二
魏陳思王曹植辯道論附
晉孫盛老聃非大賢論附
晉孫盛老子疑問反訊附
元魏君臨釋李雙信致有興廢故述其由事三
宋太宗文皇帝朝會群臣論佛理治致太平事四
魏明帝登極召沙門道士對論敘佛道先後事五
梁高祖先事黃老後歸信佛下勅捨奉老子事六
北齊高祖文宣皇帝下勅廢道教事七

後漢明帝感夢金人騰蘭入雒諸道士等請求角試事一

漢法本內傳云。明帝永平三年。上夢神人金身丈六。項有日光飛在殿前。欣然悅之。明日問群臣。此何為神。有通人。傅毅曰。臣聞天竺有得道者。號曰佛也。飛行虛空身有日光。殆將其神乎。於是上悟。遣郎中蔡愔郎將秦景博士弟子王遵等一十八人。於大月支中天竺國。寫佛經四十二章藏在蘭臺石室第十四間。又於洛陽城西雍門外為起佛寺。於其壁畫千乘萬騎繞塔三匝。又將畫釋迦立像。乃於南宮清涼臺及開陽城門上。圖佛儀像。時造壽陵。名曰顯節。亦於其上作佛圖像。廣如牟子所顯。時有沙門迦攝摩騰竺法蘭。位行難倫志存開化。承蔡愔使達天竺。請騰東行。不守區域。隨至洛陽曉喻物情。崇明信為本。帝問騰曰。法王出世。何以化不及此。騰曰。迦毘羅衛者。三千大千世界百億日月之中心。三世諸佛皆在彼生。乃至天龍鬼神有願行者。皆生於彼。受佛正化。咸得悟道。餘處眾生無緣感佛。佛不往也。佛雖不往。光明及處。或五百年。或一千年。或一千年外皆有聖人。傳佛聲教而化導之。廣說教義。帝信重之。暨永平十四年正月一日。五嶽諸山道士。朝正之次自相命曰。天子棄我道法遠求胡教。今因朝集可以表抗之。其表曰。五嶽十八山觀太上三洞弟子褚善信等。死罪上言。臣聞太上無形無名無極無上虛無自然大道出於造化之前。上古同遵百王不易。今陛下道邁羲皇德過堯舜。竊承陛下棄本追末。求教西域。所事乃是胡神。所說不參華夏。願陛下恕臣等罪。聽與試驗。臣等諸山道士多有徹視遠聽博通經典。從元皇已來。太上群錄太虛符呪無不綜練達其涯極。或策使鬼神。或吞霞飲氣。或入火不燒。或履水不溺。或白日昇天。或隱形不測。至於方術藥餌。無所不能。願得與其比挍。一則聖上意安。二則得辨真偽。三則大道有歸。四則不亂華俗。臣等若比對不如。任聽重決。如其有勝乞除虛妄。勅遣尚書令宋庠引入長樂宮。勅以今月十五日。可集白馬寺。道士等便置三壇。壇別開二十四門。南嶽道士褚善信。華嶽道士劉正念。恒嶽道士桓文度。岱嶽道士焦得心。嵩嶽道士呂惠通。霍山天目五臺白鹿等十八山道士祁文信等。都合六百九十人。各齎靈寶真文太上玉訣三元符錄等五百九十卷。置於西壇。茅成子許成子黃子老子等二十七家子書有百三十五卷。置於中壇。饌食奠祀百神。置於東壇。帝時御行殿在寺南門。以佛舍利經像。置於道西。十五日齋訖。道士等以柴荻和檀沈香為炬。遶子經而泣曰。臣等上啟太極大道元始天尊眾仙百靈。今胡亂中夏。人主信邪。正教失蹤玄風墜緒。臣等敢置經壇上以火取驗。欲使開示群心得辨真偽。便縱火焚經。經從火化悉成灰燼。道士等相顧失色大生怖懼。將欲昇天隱形者無力可能。禁効鬼神者呼策不應。各懷愧恧。南嶽道士費叔才。自憾而死。太傅張衍語褚信曰。卿等所試無驗。即是虛妄。宜就西來真法。褚信曰。茅成子云。太上者靈寶天尊是也。造化之作謂之太素。斯豈妄乎。衍曰。太素有貴德之名無言教之稱。今子說有言教。即為妄也。信便默然。時佛舍利光明五色。直上空中旋環如蓋。遍覆大眾映蔽日光。摩騰法師踊身高飛。坐臥空中廣現神變。于時天雨寶花在佛僧上。又聞天樂感動人情。大眾感悅歎未曾有。皆繞法蘭請說法要。蘭乃出大梵音歎佛功德。亦令大眾稱揚三寶。說善惡諸法皆有果報。六道三乘諸相不一。又說出家功德其福最高。初立佛寺同梵福量。時有司空陽城侯劉峻與諸官人士庶等千餘人出家。及四嶽諸山道士呂惠通等六百二十八人出家。陰夫人王婕妤等與諸宮人婦女等二百三十人出家。至月末以來日日供設種種行施。法衣瓶器並出所司。便立十寺。七寺安僧在城邑外。三寺安尼在雒城內。漢興佛法自此始焉。初摩騰西來。將畫釋迦立像。帝乃令圖出之。於陵園及洛門供養。

前魏時吳主崇重釋門為佛立塔寺因問三教優劣事二

吳書云。孫權赤烏四年。有沙門康僧會者。是康居國大丞相之長子。神儀剛正遊化為任于時三國鼎峙各擅威衡。佛法北通未達南國。會欲道被未聞開教江表。初達建業營立茅茨設像行道。吳人初見。謂之妖異。有司奏聞。吳主問曰。佛有何神驗也。會曰。佛晦靈迹出餘千載。遺形舍利應現無方。吳主曰。若得舍利當為立塔。經三七日遂獲舍利五色曜天剖之逾堅燒之不然。光明出火作大蓮華炤曜宮殿。臣主驚嗟信情發起。因為造塔度人立寺。以其所住為佛陀里。教法創興。故遂名建初寺焉。尋下勅問尚書令闞澤曰。漢明已來。凡有幾年。佛教入漢既久。何緣始至江東。澤曰。自永平十年佛法初來。至今赤烏四年。則一百七十年矣。初永平十四年。五嶽道士與摩騰角力之時。道士不如。南嶽道士褚善信費叔才等。在會自憾而死。門徒弟子歸葬南嶽。不預出家無人流布。後遭漢政凌遲兵戎不息。經今多載始得興行。又問曰。孔丘老子得與佛比對不。澤曰。臣聞魯孔君者英才誕秀聖德不群。世號素王制述經典。訓獎周道教化來葉。師儒之風澤潤今古。亦有逸民如許成子原陽子莊子老子等百家子書皆修身自翫放暢。山谷縱太其心。學歸淡泊事乖人倫長幼之節。亦非安俗化物之風。至漢景帝。以黃子老子義體尤深。改子為經始立道學。勅令朝野悉諷誦焉。若將孔老二教遠方佛法。遠則遠矣。所以然者。孔老二教。法天制用不敢違天。諸佛設教。天法奉行不敢違佛。以此言之。實非比對。吳主大悅。以澤為太子太傅(餘如晉宗炳明佛論廣之)。

魏陳思王曹子建辯道論

夫神仙之書。道家之言。乃云傅說。上為辰尾宿歲星。降為東方朔。淮南王安誅於淮南。而謂之獲道輕舉。鉤弋死於雲陽而謂之尸逝柩空。其為虛妄甚矣哉。中興篤論之士。有桓君山者。其所著述多善劉子駿甞問言。人誠能抑嗜慾闔耳目。可不衰竭乎。時庭下有一老榆。君山指而謂曰。此樹無情慾可忍無耳目可闔。然猶枯竭腐朽。而子駿乃言可不衰竭非談也。君山援榆喻之未是也。何者余前為王莽典樂大夫。樂記言。文帝得魏文侯樂人竇公年百八十兩目盲。帝奇而問之。何所施行。對曰。臣年十三而失明。父母哀其不及事。教臣鼓琴。臣不能導引。不知壽得何力。君山論之曰。頗得省盲專一內視精不外鑒之助也。先難子駿以內視無益。退論竇公便以不鑒證之。吾未見其定論也。君山又曰。方士有董仲君者。有罪繫獄。佯死數日。目陷蟲出死而復生。然後竟死。生之必死君子所達。夫何喻乎。夫至神不過天地不能使蟄虫夏逝震雷冬發。時變則物動。氣移而事應。彼仲君乃能藏其氣屍其體爛其膚出其虫。無乃大怪乎。世有方士。至王悉所招致。甘陵有甘始。廬江有左慈。陽城有郗儉。始能行氣導引慈曉房中之術。儉善辟糓悉號三百歲。本所以集之於魏國者。誠恐斯人之徒接姦詭以欺眾。行妖慝以惑人。故聚而禁之。甘始者老而有少容。自餘術士咸共歸之。然始詞繁寡實。頗竊有怪言。若遭秦始皇漢武帝。則復徐福欒大之徒矣。桀紂殊世而齊惡。姦人異代而等偽。乃如此耶。又世虛然有仙人之說。仙人者黨猱猨之屬。與世人得道化為仙人乎。夫雉入海為蛤。燕入海為蜃。當徘徊其翼差池。其羽猶自識也。忽然自投。神化體變乃更與黿鼈為群。豈復自識翔林薄巢垣屋之娛乎。牛哀病而為虎逢其兄而噬之。若此者何貴於變化也。而頗為匹夫所罔。納虛妄之詞。信眩惑之說。隆禮以招弗臣。傾產以供虛求。散王爵以榮之。清閑館以居之。經年累稔終無一効。或歿於沙丘。或崩乎五柞。臨時雖復誅其身滅其族。紛然足為天下笑矣。然壽命長短骨體強劣各有人焉。善養者終之。勞擾者半之。虛用者夭之。其斯之謂歟。

陳思王曹植。字子建。魏武帝第四子也。初封東阿郡王。終後諡為陳思王也。幼含珪璋。十歲能屬文。下筆便成。初不改定。世間術藝無不畢善。邯鄲淳見而駭服。稱為天人。植每讀佛經。輒流連嗟翫。以為至道之宗極也。遂製轉讀七聲昇降曲折之響。世之諷誦咸憲章焉。甞遊魚山。忽聞空中梵天之響。清颺哀婉其聲動心。獨聽良久。而侍御莫聞。植深感神理。彌悟法應。乃慕其聲節。寫為梵唄撰文製音。傳為後式。梵聲光顯始於此焉。其所傳唄凡六契。見梁釋僧祐法苑集。然統括道源。精搜仙錄。姦妄多奇。終歸飾詐。故前論所委辯當明矣。

晉孫盛撰聖賢同軌老聃非大賢論

頃獲閑居。後申所詠。仰先哲之玄微。考大賢於靈衢。詳觀風流究覽行止。高下之辯殆可髣髴。夫大聖乘時。故迹浪於所因。大賢次微。故與大聖而舒卷。所因不同。故有揖讓與干戈迹乖。次微道亞。故行藏之軌莫異。亦猶龍虎之從風雲。形聲之會影響。理固自然。非召之也。是故箕文同兆。元吉於虎兕之吻。顏孔俱否。逍遙於匡陳之間。唐堯則天。稷偰翼其化。湯武革命伊呂贊其功。由斯以言用合影響之論。惟我與爾之談。豈不信哉。何者大賢庶幾觀象觀象。知器。知器豫籠。豫籠吉凶。吉凶是以運形。斯同御治因應對接群方。終保元吉窮通滯礙。其揆一也。但欣聖樂易有待而亨。欽冥而不能冥。悅寂而不能寂。以此為優劣耳。至於中賢第三之人。去聖有間。故冥體之道未盡。自然運用自不得玄同。然希古存勝高想頓足。仰慕淳風專詠至虛。故有栖峙林壑。若巢許之倫者。言行抗轡如老彭之徒者。亦非故然理自然也。夫形躁好靜質柔愛剛。瀆所常習愒所希聞。世俗之常也。是以見偏抗之詞。不復尋因應之適。覩矯抂之論。不復悟過直之失耳。案老之作與聖教同者。是代大匠斲駢拇枝指之喻其詭乎。聖教者是遠救世之宜違明道若昧之義也。六經何常闕虛靜之訓謙冲之誨哉。孔子曰。述而不作。信而好古。竊比我於老彭。尋斯旨也。則老彭之道。以籠罩乎聖教之內矣。且指說二事而不非實言也。何以明之。聖人淵寂何不好哉。又三皇五帝已下。靡不制作。是故易象經墳爛然炳著。棟宇衣裳與時而興。安在述而不作乎。故易曰。聖人作而萬物覩。斯言之發。蓋指說老彭之德有以髣髴類己形迹之處所耳。亦猶匿怨而於其人。左丘明恥之。丘亦恥之。豈若於吾言無所不說。相體之至也。且顏孔不以導養為事。而老彭養之。孔顏同乎斯人。而老彭異之。凡斯數者非不亞聖之迹。而又其書往往矛盾。粗列如左。大雅搢紳幸祛其弊盛。又不達老聃輕舉之旨。為欲著訓戎狄宣導殊域乎。若欲明宣導殊類。則左袵非玄化之所。孤逝非嘉遁之舉。諸夏凌遲敷訓所先。聖人之教自近及遠。未有輈張遐嶮如此之遊也。若懼禍避地。則聖門可隱。商朝魯邦有無如者矣。苟得其道則遊刃有餘觸地元吉。何違天心於戎貊。如不能然者。得無庶於朝隱而祈仙之徒乎。

昔裴逸民作崇有貴無二論。時談者。或以為不虛達勝之道者。或以為矯時流遁者。余以為尚無既失之矣。崇有亦未為得也。道之為物惟怳惟惚。因應無方惟變所適。值澄淳之時則司契垂拱。遇萬動之化則形體勃興。是以洞鑒雖同有無之教異陳。聖致雖一。而稱謂之名殊目。唐虞不希結繩。湯武不擬揖讓。夫豈異哉。時運故也。而伯陽以執古之道以御今之有。逸民欲執今之有以絕古之風。吾故以為。彼二子者不達圓化之道。各矜其一方者耳。

晉孫盛老子疑問反訊

道經云。故常無欲以觀其妙。故常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名。同謂之玄。玄之又玄眾妙之門。舊說及王弼解。妙謂始。徼謂終也。夫觀始要終覩妙知著。達人之鑒也。既以欲澄神照其妙始。則自斯以已宜悉鎮之。何以復須有欲得其終乎。且有欲俱出妙門同謂之玄。若然以往復。何獨貴於無欲乎。天下皆知美之為美斯惡已。皆知善之為善斯不善已。

盛以為夫美惡之名生乎美惡之實。道德淳美則有善名。頑嚚聾昧則有惡聲。故易曰。惡不積不足以滅身。又曰。美在其中暢於四支而發於事業。又曰。韶盡美矣。未盡善也。然則大美大善。天下皆知之。何得云斯惡乎。若虛美非美為善非善。所美過美所善違中。若此皆世教所疾。聖王舊誡天下亦自知之。於斯談　不尚賢使民不爭不貴。難得之貨使民不盜。常使民無知無欲。使知者不敢為。又曰。絕學無憂。唯之與阿相去幾何。善之與惡相去何若。又下章云。善人不善人之師。不善人善人之資。不貴其師不愛其資。雖智大迷盛以為民。苟無欲亦何所師於師哉。既相師資非學如何不善師善非尚賢如何貴愛既在則善惡不得不彰非相去何若之謂。又下章云。人之所教我亦以教人。吾言甚易知而天下莫能知。又曰。吾將以為教父原斯談也。未為絕學。所云絕者。堯孔之學耶。堯孔之學隨時設教。老氏之言一其所尚。隨時設教所以道通百代。一其所尚不得不滯於適變。此又闇蔽所未能通者也。

道冲而用之。又不盈和其光同其塵。盛以為老聃可謂知道非體道也。昔陶唐之莅天下也。無日解哉。則維昭任眾師錫匹夫則馺然禪授。豈非冲而用之光塵同彼哉。伯陽則不然。既處濁位復遠遁西戎。行止則猖狂其迹。著書則矯誑其言。和光同塵固若是乎。余固以為知道體道則未也。道經云。三者不可致詰混然為一。繩繩兮不可名。復歸於無物。無物之象。是謂惚恍。又下章云道之為物惟恍與惚。惚兮恍兮。其中有象。恍兮惚兮其中有物。此二章或言無物。或言有物。先有所不宜者也。

執古之道以御今之有。上章云。執者失之為者敗之。而復云執古之道以御今之有。或執或否。得無陷矛盾之論乎。絕聖棄智民利百倍。孫盛曰。夫有仁聖必有仁聖之迹。此而不崇則陶訓焉融。仁義不尚則孝慈道喪。老氏既云絕聖。而每章輒稱聖人。既稱聖人則迹焉能得絕。若所欲絕者。絕堯舜周孔之迹。則所稱聖者為是何迹乎。即如其言。聖人有宜滅其迹者。有宜稱其迹者。稱滅不同吾誰適從。絕仁棄義民復孝慈。若如此談仁義不絕則不孝不慈矣。復云。居善地與善仁不審與善仁之仁。是向所云欲絕者非耶。如其是也。則不宜復稱述矣。如其非也。則未詳二仁之義一仁宜絕一仁宜明。此又所未達也。若謂不聖之聖不仁之仁。則教所誅不假高唱矣。退至莊周云。聖人不死大盜不止。又曰。田常竊仁義以取齊國。夫天地陶鑄善惡兼育。各稟自然理不相關。梟鴆縱毒。不假學於鸞鳳。豺虎肆害。不借術於騏麟。此皆天質自然不須外物者也。何至凶頑之人。獨當假仁義以濟其姦乎。若乃冒頓殺父鄭伯盜鄶。豈復先假孝道獲其終害乎。而莊李棓擊殺根毀駁正說。何異疾盜賊而銷鑄干戈。覩食噎而絕棄嘉穀乎。後之談者。雖曲為其義辯而釋之。莫不艱屯於殺聖困躓於忘親也。知我者希則我貴矣。又上章云。聖人之在天下。百姓皆注其耳目。師資貴愛必彰萬物。如斯則知之者安得希哉。知希者何必貴哉。即己之身見貴九服何得背實抗言云貴由知希哉。斯蓋欲抑動恒俗故發此過言耳。聖教則不然。中和其詞以理訓導。故曰。在家必聞。在邦必聞也。是聞必達也。不見善而無悶。潛龍之德。人不知而不慍。君子之道。眾好之必察焉。眾惡之必察焉。既不以知多為顯。亦不以知少為貴。誨誘綽綽理中自然。何與老聃之言。同日而語其優劣哉。禮者忠信之薄而亂之首。前識者道之華而愚之始。是以大丈夫處其厚不處其薄。處其實不處其華也。孫盛曰。老聃足知聖人禮樂。非玄勝之具不獲已而制作耳。而故毀之何哉。是故屏撥禮學以全其任。自然之論豈不知叔末。不復得返自然之道。直欲申已好之懷。然則不免情於所悅。非浪心救物者也。非惟不救乃獎其弊矣。或問。莊老所以故發此唱。蓋與聖教相為表裏。其於陶物明訓其歸一也。盛以為不然。夫聖人之道廣大悉備矣。猶日月懸天。有何不照者哉。孔氏之言皆絞於六經矣。寧復有所愆之俟佐助於聃周乎。即莊周所謂日月出矣。而焦火不息者也。至於虛詠譎怪徼詭之言。尚拘滯於一方而橫稱不經之奇詞也。王侯得一以為天下貞。貞正也。又下章云。孰知其極其無正。正復為奇善復為妖。尋此二章。或云。為天下正。或云無正。既云善人不善人師。而復云為妖天下之善一也。而或師或妖。天下之正道一也。而云正復為奇。斯反鄙見所未能通也。

集論者曰。盛字安國。有說云即東晉名士綽之後也。祖即魏名臣之子荊也。綽有顯論。才學所推聞之前史盛為名父之子。仕晉為給事中祕書監散騎常侍。吳昌男少好墳典遊心史籍。常以為雖賢聖玄邈。得諸言表而仁愛自我陶染。庶物漸漬之功。莫過乎經史。是以仲尼因魯史記以著春秋。使百代之後仰高風以式瞻。孟軻孫卿並讚揚大化。暨乎史遷。亦記一代之成敗明鑒誡作來今遂歷心博綜撰考諸事疏著晉陽秋庶擬前賢以美道訓傳本并音合三十二卷。又命掌國史竭意經論。一時名作是稱良史。未奏遂卒。子潛以晉太元十五年上之。詔曰得上故。祕書監所著書。省以慨然。遠模前典憲章在昔。亦一代之事。輒勅納之祕閣以貽于後。潛襲父爵參驃騎將軍諮議參軍。見於晉紀。盛凡著述備如別集。品評老氏中賢之流。故知為尹述書乃祖承有據。嵇子云。老子就涓子學九仙之術尋乎練餌。斯或有之。至於聖也則不云學。古語曰。生知之者上。學知者次。王何所位典達鴻猷。故斑固敘人九等之例。孔丘等為上上。類例皆是聖。李耳等為中上。類例皆是賢。聖有極聖亞聖。賢有大賢中賢。並以神機有利鈍。故智用有漸頓。盛敘老非大賢。聖其閑放自牧。不能兼濟於萬物。坐觀周衰陽遁於西裔。而實死扶風葬槐里。非遁天之仙信矣。

元魏君臨釋李雙信致有廢興故述其由事三

魏太祖道武皇帝。託跋珪天興元年下詔曰。夫佛法之興。其來遠矣。濟益之功冥及存沒。神蹤遺跡信可依憑。可於京邑建飾容範脩整宮舍。令信向之徒有所居止。是歲始作五級佛圖耆闍崛山及須彌殿。加以飾繢別構講堂禪室。沙門座處莫不具焉。

魏世祖太武託跋燾即位。亦遵太祖太宗之業。雖有黃老不味其術。每引高德沙門與談玄理。於四月八日。輿諸佛像行於廣衢。帝親御門樓。散花禮敬篤敬兼至。晚據有平城興敬李術為立道壇。司徒崔皓少習左道猜忌釋門。既位居偽輔尤不信有佛。謂是虛誕。見讀佛經奪而投井中。密欲加滅皓有才略太武信用國人以為摸揩燾所扶信道士寇謙之。與皓欵狎。遂奏拜謙位稱天師。時有沙門玄高道王河西名高海右。神用莫測貴賤咸重。燾乃軍逼涼境徵高東還。既達平城大弘禪化。太子晃事高為師。形心盡禮。晃時被讒為父所疑。乃告高曰。空羅枉苦。何由可脫。高令作金光明齋懺七日懇誠。燾乃夢見其祖及父皆執劍列威曰。何故信讒枉疑太子。燾驚覺。大集群臣說神告夢。諸臣咸言。太子無過。實如皇靈降誥。燾於太子無復疑焉。蓋高誠感之力也。因下書曰。朕承祖宗重光之緒。思闡鴻基。恢隆萬代。武功雖昭而文教未暢。非所以崇太平之治也。今者城內安逸百姓富昌。宜定制度為萬世之法。夫陰陽有往復。四時有代序。授子任賢安全相付。所以休息疲勞式固長久。古今不易之令典也。可令皇太子副理萬機總統百揆。更舉賢良以備列職。擇人授任而黜陟之。其朝士庶民皆稱臣於太子。于時崔寇先得寵於燾。恐晃篡政有奪威權。又譖云。太子前事實有謀心。但結高公道術。故令先帝降夢如此。物論事跡難明。若事不早除。必為巨害。燾納之。即勅收高。於太平五年九月十五日。縊於平城之隅。太子又幽殺之。即宋元嘉之二十二年也。爾夜門人莫知其死。忽有光明繞塔入房。其光聲曰。吾其已逝。弟子等崩赴屍所。請告遺累。言畢高眼稍開。汗通香起。便坐謂曰。大法應化隨緣盛衰。盛衰在迹理恒湛然。但念汝等不久復當如我耳。汝等死後法當更興。善自修心無令中悔。言已便臥而絕。崔皓於此縱以姦心。每與帝言恒加非毀。以佛法無益於政有傷民利。勸令廢之。後太武至長安入僧寺。見有弓盾。帝怒誅寺僧。皓因進說。盡殺沙門焚經毀像。勅留臺下四方僧寺有者。依長安法除之。道士寇謙不從其毀。苦與皓爭皓拒之。謙謂皓曰。卿從今年受戮滅門矣。燾惑其言。以太平七年遂普滅佛法。分軍四出燒掠寺舍統內僧尼無少長坑之。其竄逸者捕獲梟斬。有沙門慧始。甚有神異。昔赫連昌破長安始被白刃而體不傷。五十餘年未嘗寢臥。跣行泥塗初不污足而色逾鮮白。世號白足和上。死十餘年身相如在。初入深山習行蘭若。太平之末方知滅法。慧始聞之。乃於元會之日杖錫宮門。有司奏云。有一道人。足白於面。云欲入見屬依軍法斬而不傷。遂至殿庭。燾大怒。自以所佩劍斫之。體無餘異。時北園養虎。勅以始飴之。虎皆潛伏終不敢視。試以天師近檻。虎輒鳴吼。燾方知佛化高尊。黃老之所不及。即延始入殿。頂禮足下悔其𮘧咎。始為說法明辯因果。燾於是大生愧懼。遂感癘疾。通身發瘡痛苦難忍。群臣議曰。崔皓邪佞毀害佛僧。陛下所患必由於此。于時崔寇二人次發惡疾。燾推過由於彼。以太平十一年乃載皓於露車。官使十人於車上更尿其口。行數里。不堪困苦。又生埋出口而尿之。自古三公戮辱未之過此之甚。遂誅諸姻親門族都盡。宣下國中興復正法。俄而燾崩。孫濬襲位。大弘佛事。即高宗文成皇帝是也。見後魏書及十六國春秋高僧傳等。

宋太宗文皇帝集群臣論佛理治致太平事四

vernacular:
卷首序文先把佛教放在最高位置：無上佛覺超出樊籠，高過三界、截斷四流，能使天人龍鬼歸心，解除無明之患。接著說，聖人出世必因時施教；天竺有六諦、九十六道、六十二見等外道，中國有《老子》二篇與儒道傳統，真偽互爭，若非登位證悟，很難分辨。序文將佛陀降生說成對各種邪倒、苦行、服氣、神我、梵天本原等錯見的救治，並說佛法東來後，在玉門、金陵、清涼臺、顯節陵等處留下經像與寺塔，從此開啟「抑邪通正」的道路。

序文還交代本書編纂目的。道宣認為，中國儒道與天竺外道聲華相隔已久，而張陵、葛洪以來道教與佛教爭論很多，所以要把歷代佛道相爭之事加以商確、銓衡、敘列，刪去蕪濫，總名為《佛道論衡》，分甲乙等卷。這表示卷甲不是平鋪歷史，而是以佛方標準整理「佛道勝負」的先例，供後世論衡時引用。

序文的論證方式也值得注意。它先把印度外道如六師、二十五諦、梵主生本、苦行投巖等歸為「邪倒」，再把中國黃老、方術、服氣、求仙放進同一個錯誤譜系。這樣一來，佛教面對的不是單一道教，而是所有把長生、神我、自然、梵天、符術當成終極真理的系統。卷甲後面每一事，都是在替這個總判斷找歷史例證。

第一事從後漢明帝感夢金人說起。明帝夢見金色神人，身高丈六，項有日光，飛在殿前。次日問群臣，傅毅說天竺有得道者名佛，能飛行虛空、身有日光，或許就是此神。於是明帝派蔡愔、秦景、王遵等十八人往大月支、中天竺求法，得《四十二章經》，藏於蘭臺石室，又在洛陽西雍門外建寺，畫佛像、塔像於清涼臺、開陽門、顯節陵等處。迦葉摩騰與竺法蘭來到洛陽，為明帝說明佛法為何先在迦毘羅衛、天竺中心教化，再由聖人於五百年、一千年後傳到遠方。

同一事中，道士請求角試。永平十四年正月，五嶽十八山道士朝集時認為皇帝棄本逐末、信胡神，於是上表請與佛法試驗。他們自稱能徹視遠聽、策使鬼神、吞霞飲氣、入火不燒、履水不溺、白日升天、隱形不測，願與佛教比校真偽。明帝命十五日在白馬寺試驗。道士設三壇，把靈寶真文、太上玉訣、三元符籙等置於西壇，諸子書置於中壇，祭食百神置於東壇；佛舍利與經像則置於道西。

試驗時，道士以柴荻、檀沈香為炬，繞經哭訴，求太極大道、元始天尊、眾仙百靈顯驗，以辨真偽。結果道經被火燒成灰燼，道士想升天隱形、策使鬼神，都不能應驗。相反，佛舍利放五色光，直上空中如蓋，遍覆大眾；摩騰法師踊身飛起，在空中坐臥現神變，天雨寶花，天樂響起。法蘭說法，講善惡果報、六道三乘、出家功德。於是司空劉峻等千餘人出家，道士呂惠通等六百二十八人出家，宮中婦女二百三十人出家，並立十寺。文本把這一場描寫成漢地佛法正式勝過道士、建立寺院僧尼制度的開端。

這段角試明顯具有護教傳說色彩，但在卷甲中功能很精準：它把「真偽」交給可見的火驗與舍利光驗。道士自稱能入火、履水、升天、役鬼，結果一到公開試驗全都失效；佛方不必先講複雜義理，只用舍利、神變、說法與大量出家者作證。這種敘事把佛法入華寫成皇帝親自批准、百官親眼目睹、道士親身失敗的事件。

第二事說吳主孫權時，康僧會到建業。江東人初見僧人設像行道，以為妖異。孫權問佛有何神驗，康僧會說佛雖滅度千餘年，舍利仍能應現。孫權說若得舍利便為立塔。三七日後果得舍利，五色光耀，剖之更堅、燒之不燃，火中現大蓮花，照耀宮殿。孫權因而造塔度人立寺，稱建初寺。這一段用舍利感應說明佛法傳到江東不是靠空言，而是靠可見神驗獲得帝王承認。

孫權又問闞澤：佛教入漢已久，為何此時才到江東？闞澤回答，永平佛法初來至赤烏已有一百七十年，當年道士角試失敗，部分道士歸葬南嶽，未能廣傳；又因漢末政亂兵戎不息，所以晚到江東。孫權再問孔子、老子可否與佛相比。闞澤說，孔子為素王，制經典以教化後世；老莊百家多是修身自玩、山谷放達。漢景帝以黃老義深而立道學，但孔老二教只是法天制用，不敢違天；佛教則為諸天所奉，不敢違佛。由此判定佛高於孔老。文本藉闞澤之口，建立「中國聖教有功於世，佛教更高於天人」的層級。

隨後附曹植〈辯道論〉。曹植批評神仙道書虛妄，例如說傅說升為星宿、東方朔為歲星下降、淮南王安得道輕舉、鉤弋夫人尸逝棺空，都是荒誕。他又評甘始、左慈、郄儉等方士，說他們若遇秦始皇、漢武帝，就會成為徐福、欒大之流，以怪言欺眾。曹植認為人生壽夭強弱各有分，善養者得終其天年，勞擾者半途衰損，虛耗者早夭，不能憑神仙術逃死。道宣接著補說，曹植讀佛經常嗟玩，以為至道宗極，又傳梵唄聲節，說明他雖批判方士神仙，卻尊重佛教。

又附孫盛〈老聃非大賢論〉與〈老子疑問反訊〉。孫盛並非全盤否定老子，而是把老子放在「中賢」或「知道而未體道」的位置。他認為真正大聖能因時制教，如堯舜禹湯、孔子周公；老子卻執古以御今、遠走西戎，不能兼濟萬物。孫盛逐條質疑《老子》：若常無欲觀妙，又何必常有欲觀徼？若天下皆知美善就成惡不善，何以六經仍稱美善？若不尚賢使民不爭，後文又說善人是不善人之師，豈不仍有師資與善惡？若說絕聖棄智、絕仁棄義，後文又稱聖人、稱善仁，前後不一。

孫盛還反對莊、老以仁義禮樂為亂源。他說梟鴆縱毒、豺虎害物，並不是學了鸞鳳騏麟；壞人作惡，也不必先借仁義。若因盜賊利用干戈而銷毀兵器，因人噎食而棄絕嘉穀，這是不合道理的。集論者最後說，班固把孔丘列上上聖，把李耳列中上賢；老子即使有養生、練餌之術，也只是閑放自牧，不能兼濟萬物，且死於扶風、葬於槐里，並非遁天之仙。這些附論的功能，是借魏晉名士之口證明：反神仙、疑老莊、尊佛教並非唐代佛方杜撰，而有前代士人傳統。

第三事轉入北魏。道武帝起初下詔建佛圖、講堂、禪室，承認佛法有冥益存沒之功。太武帝初年也曾禮敬佛像，四月八日親御門樓散花。但後來司徒崔浩信左道、忌佛，與道士寇謙之相近；又因太子拓跋晃師事沙門玄高，崔浩等讒言玄高以道術惑太子，太武遂殺玄高與太子。玄高臨終告弟子：大法隨緣有盛衰，理體常湛；你們死後佛法還會再興。

崔浩進一步勸太武帝廢佛，說佛法無益政事、有傷民利。太武到長安寺中見弓矢，怒殺寺僧，遂下令四方焚寺毀像、坑殺僧尼。沙門慧始有神異，白足不污，刀斫不傷。滅法後，他在元會日持錫入宮，兵刃不傷，虎也不敢近；太武親以劍斫也不能傷。太武這才知道佛化高於黃老，禮足懺悔。隨後太武、崔浩、寇謙之等相繼遭惡疾或誅戮，崔浩受極辱而死，族滅；國中又宣下興復佛法。文成帝即位後大弘佛事。這一事把北魏滅佛敘成「聽信道士與權臣毀佛而招報，終復正法」的因果故事。

北魏一節的情節比前兩事更政治化。前面是佛法初傳與舍利感應，這裡則涉及太子、權臣、國師、道士與國家禁令。玄高的死代表佛法暫時受難，慧始的刀虎不傷代表佛法神力未滅，崔浩族誅則把反佛行動變成現世報應。道宣用這一組故事告訴讀者：即使皇帝一時滅佛，真正的歷史趨勢仍是佛法復興，道教與權臣的毀佛只能造成災禍。

本檔最後只露出第四事題頭「宋太宗文皇帝集群臣論佛理治致太平事」，正文沒有在此檔繼續展開。依現存文字看，卷甲實際重心是佛教入華正統、舍利與神變驗真、前代士人批判神仙老莊、北魏滅佛復佛的因果敘事。整體白話要把它讀作佛方歷史論證：佛法不是胡俗偶然傳來，而是由夢感、使節、經像、舍利、神變、名臣問答與帝王政策一步步取得中國正統位置。

note:
卷甲是《集古今佛道論衡》的開端，序文已建立佛教優於外道、儒道與神仙術的判準。後漢明帝感夢、白馬寺角試、康僧會舍利感應、曹植辯道、孫盛疑老、北魏太武滅佛與文成復佛，都是佛方用來證明佛教入華有神驗、有名臣支持、有史事因果的材料。

湯用彤、Zürcher、Ch'en、Wright 對漢魏南北朝佛教傳入和制度化的研究，可幫助分辨史實層與護教敘事層。白馬寺角試、明帝感夢等故事在佛教史書中具有強烈正統化功能，不宜只當作現代意義上的實錄。Barrett 與 Sharf 的相關研究則提醒，佛道論衡文本常透過重述老子、方士、神仙術和道教符籙的不足，來凸顯佛教在教義、感應與國家承認上的優勢。

original: Public Domain (通行公眾領域底本)


scripture_title: 集古今佛道論衡·卷乙（北周武帝至隋代佛道論辯）

chapter_title: 集古今佛道論衡·卷乙（北周武帝至隋代佛道論辯）

original:
集古今佛道論衡卷乙

唐西明寺釋氏

周高祖登朝論屏佛法安法師上論事
周祖平齊集論毀法遠法師抗詔事
周祖東巡滅法已久任道林請興佛事
周天元皇帝納王明廣表開佛法事
隋高祖下詔述絳州天火焚老君像事
隋兩帝事宗佛理稟受歸戒事

周高祖武皇帝將滅佛法有安法師上論事第一

周武初信於佛。後以讖云黑衣當王。遂重於道法躬受符錄。玄冠黃褐內常服禦。心忌釋門志欲誅殄。而患信佛者多未敢專制。有道士張賓。譎詐罔上私達其策。潛集李宗排棄釋氏。又與前僧衛元嵩脣齒相副。共相爼醢。帝納其言。欲親覘經過貶量佛失。召僧入內七宵行道。時既密知。各加懇到。帝亦同僧七夕不寐。為僧讚唄并諸法事。既無過犯。無何而止。天和四年歲在己丑三月十五日。勅召有德眾僧名儒道士文武百官二千餘人昇正殿。帝御坐。量述三教優劣廢立。眾議紛紜情見乖咎。不定而散。至其月二十日依前集論是非更廣莫簡帝心索然又散。至四月初。又依前集令極言陳理。又勅司隷大夫甄鸞。詳佛道二教定其深淺。鸞乃上笑道論三卷。用笑三洞之名。及笑經稱三十六部。文極據明事多揚搉。至五月十日。帝大集群臣詳鸞上論。以為傷蠧道士。即於殿庭焚之。有安法師。慧解洞達內外淹通。時號釋宗眾標僧傑。帝所信重。常侍對揚僉議攸同三教齊立惟安抗辯。教止二焉。言出難尋著文易顯。乃撰二教論一十二篇。初歸宗顯本篇。略云。夫萬化本於無生。三才兆於無始。然則無生無始物之性也。有化有生人之聚也。聚雖一體而形神兩異。散雖質別而心數弗忘。故救形之教教稱為外。濟神之教教稱為內。是以智論有內外兩徑。仁王辯內外兩論。方等明內外兩律。百論言內外二道。若通論內外則該被華戎。若局命此方則可云儒釋。釋教為內。儒教為外。道無別教宗結儒流。備彰前典非為誕謬。詳覽載籍尋討根源。教惟有二。何得有三。何者昔玄古樸素。墳典之誥未弘。淳風稍離。丘索之文乃著。故包論七典統括九流。咸為軍國之謨。並是修身之術。若派而別之則應為九教。今總而合之則同屬儒宗。論其官也。各王朝之一職。談其籍也。並皇家之一書。何欲於一化之內合九流爭川。大道之世使小成競辯。豈不上傷皇極莫二之風。下開拘放鄙蕩之弊。真所謂巨蠹鴻猷眩曜朝野矣。言佛教者。窮理盡性之格言。出世入真之正轍。論其文則部分十二。語其旨則四種悉檀。理妙域中。固非名號所及。化擅像表。又非情智所尋。至於遣累落筌陶神盡照。近超生死遠證泥洹。播闡五乘。接群機之深淺。該明六道。辯善惡之昇沈。敻期出世而理無不周。迩及王化而事無不盡。能博能要不質不文。自非天下之至慮。孰能與斯教哉。雖復儒道千家農墨百氏。取捨驅馳未及其度者也。夫厚生情篤。身患之誡遂興。不悟遷流。逝川之歎乃作。並是域內之至談。非踰方之巨唱也。何者推色盡於極微。老氏之所未辯。究心窮於生滅。宣尼又所未言。可謂瞻之似盡。而察之未極者也。經曰。分別色心有無量相。非諸聲聞緣覺所知。況凡夫識想。安得齊於佛聖乎。經云。無以日光等彼螢火。斯喻極也。若夫以齊而齊不齊。未曰齊也。余聞善齊天下者。以不齊而齊天下者也。何須夷嶽實淵然後方平。續鳧截鶴於焉始等。此蓋狷夫之野議。豈達士之貞觀乎。故諺曰。紫實昧朱狂斯濫哲。請廣其類。上至天子下至庶人。莫不資色心以成軀。稟陰陽而化體。不可以色心是等而便混以智愚。陰陽義齊則使同之於貴賤。此之不可至理皎然。雖強齊之其義安在。餘文多不載。又曰。史記云。李老西邁止及流沙。化胡西昇等經不足窮究。漢末三張方行其道惑亂天下。備見史書。故李膺蜀記云。張陵避病瘧於丘社中。得呪鬼術書遂解鬼法。後為大蛇所噏。弟子等妄述昇天。其子衡。衡子魯。還習其道自號三師。陵為天師。衡為係師。魯為嗣師。咸以鬼道以化愚俗。後漢書云。張魯初為督義司馬。遂掩殺漢中太守蘇固。斷絕斜谷。殺漢使者。專據漢中三十餘載。戴黃巾。服黃布。造作符書。以惑百姓。受其道者出米五斗。世號米賊初來學者名為鬼卒。後云祭酒。各領部眾夷俗信向。朝廷不能討。遂就拜魯為鎮夷中郎將。通其貢獻。至獻帝二十年。曹操征而破之初漢末鬼言。黃衣當王。於是張角張魯等始服黃衣。曹氏受命以黃代赤。故年號黃初。黃巾之賊至是始平。元魏寇謙稍稍還服。今大道之世。風化宜同小巫。巾色宜改復古。且老子大賢絕棄貴尚。又是朝臣。服色寧異。古有專經之學而無服象之殊。黃巾布衣出自張氏。夫聖賢作訓弘裕溫柔。鬼神嚴厲動為寒暑。老子誡味祭酒咸飲。張制鬼服黃衣則齊。真偽皎然急緩可見。故略引張氏數條妄作。用懲未聞。

一初言禁經止價者。玄光論云。道家諸經。制雜凡意教迹邪險。是故不經。但得金帛便與其經。貧者造之至死不覩。貪利無慈逆莫過此。又其方術穢濁不清。乃有扣齒為天鼓。咽涶為醴泉。馬屎為靈薪。老鼠為芝藥。資此求道焉能得乎。

二或妄稱真道者。蜀記云。張陵入鵠鳴山。自稱天師。漢嘉平末為蟒所噏。子衡奔出。假設權方用表靈化。生糜鵠足置石崖頂。到光和元。年遣使告曰正月七日天師昇玄。都米民山。獠遂因妄傳販死利生逆莫過此之甚三或合氣釋罪者。妄造黃書呪癩無端。乃云開命門拕真人三五七九天羅地網。士女溷亂不異禽獸。用銷災禍。其可然乎。

四或挾道作亂者。黃巾鬼道毒流漢室。孫恩求仙禍延皇晉。破國害俗惑亂天下。五千道德全不許之。

五或章書伐德者。遷達七祖乞免擔沙。橫費紙筆奏章太上。又云。戊辰之日。上必不達。不達太上則生民抂死。嗚呼哀哉。

六或畏鬼帶符者。符云。左佩太極章。右佩昆吾鐵。指日則停暉。擬鬼千里血。若受黃赤章。即是靈仙訣。

七或制約輸課者。蜀記云。受其道者輸米肉布絹器物紙筆薦蓆五綵。後生邪濁增立米民。

八或解除墓門者。左道餘氣也。墓門解除。春秋二分祭竈祀社。冬夏兩至祠祀同俗。先受治錄兵符社契。皆言軍將吏兵都無教誡之義。

九或妄度苦厄者。立塗炭齋事起張魯。驢輾泥中黃土塗面。摘頭懸櫛埏埴使熟。至義熙初。道士王公旗省去打拍。吳陸修靜猶泥額反縛懸頭而已。資此度厄何癡之甚。

十或夢中作罪者。夢見先亡。輒云變怪。召鬼神兵吏奏章斷之。

十一或輕作凶佞者。造黃神越章用持殺鬼。又造赤章用持殺人。趣悅世情不計殃罪。陰謀懷嫉凶邪之甚。

斯並三張之鬼法。非老子之本懷。頃世濫行罕有覺者。論成上之。帝覽安論。以問臣下。僚宰尋挍莫敢排斥。當時廢立遂寢。誠所推焉。乃經六載。至建德三年歲在甲午五月十七日。遂普滅佛道二宗。別置通道觀簡釋李有名者百二十員。並著衣冠名為通道觀學士。時有蜀地新州願果寺僧勐法師。不遠千里躬詣魏闕。雖面陳至理邪正未分。而帝滅毀之。情已決。乃著論十有八條難道本宗。又以三科釋其前執。其詞略云。勐以世之濫述老子尹喜西度化胡出家。老子為說經誡。令尹喜作佛教化胡人又稱鬼谷仙生撰南山四皓注。未善尋者莫不信從以為口實。異哉此傳。君子尚不可罔。況貶大聖者乎。今具陳此說。非直人世差錯假託名字。亦乃言不及義翻辱老子意者。勝人達士不出此言。將是無識異道誇競佛法。假託鬼谷四皓之名附尹喜傳後。作此異論用迷昏俗。竊聞傳而不習。夫子不許妄作者。凶老君所誡。此之巨患增長三塗。宜應糺正救其此失。然教有內外用生疑假。人有賢聖多迷本迹。故班固漢書品人九等。孔丘之徒為上上類例皆是聖。李耳之儔為中上類例皆是賢。何晏王弼云。老未及聖。此則賢聖自分。優劣路顯。故魏文之博悟也。

黃初三年。下勅告豫州刺史。老聃賢人未宜先孔子。不知魯郡為孔子立廟成未。漢桓帝不師聖法。正以嬖臣而事老子欲以求福。良足笑也。此祠之興。由桓武皇帝以老子賢人不毀其屋。朕亦以此亭當路行來者輒往瞻視。而樓屋傾頓儻能壓人。故令修整。昨過視之。殊未整頓。恐小人謂此為神妄往禱祀犯常禁。宜宣告吏民咸使知聞。據斯以言呈露久矣。愚惑者多致有前弊。故著論焉。雖復上聞終不見納。有猛法師者。氣調橫挺。抗言帝旨。詞頗激切。眾恐禍及其身。帝通容之情無愧恧。次有藹法師者。年德榮盛道俗所歸。聞之歎曰。朱紫雜糅狂哲交侵至矣。可使五眾流離四生倒惑哉。又曰。餐周之粟飲周之水。食椹懷音寧無酬德。又為佛之弟子。豈可見此淪湑坐此形骸晏然自靜徑來上表。引見登殿。舉手而言曰。來意有二。所謂報三寶慈恩。酬檀越厚德。援引卓明從旦至午。交言支任抗對如流。梗詞厲色鏗然無撓。帝雖納其言。情決已定遲疑不言。藹又進曰。釋李邪正即可事求。不煩聖慮索鑊煮兩宗門人不害者立可見矣。帝怯其言。乃令引出。時宜州沙門道積者。次又出諫。不用其言。遂與同志七人。於彌勒像前不食禮懺。經於七日一時同逝。藹入南山錫谷。自剖身肉布於石上。引腸掛樹捧心而卒。有人尋之。於崖上見捨身偈云。

願捨此身已　　速令身自在
法身自在已　　自在諸趣中
隨有利益處　　護法救眾生
又復業應盡　　有為法皆然
三界皆無常　　時來不自在
他殺及自死　　終歸如是處
智者所不樂　　業盡於今日

周武平齊大集僧徒問以興廢慧遠法師抗詔事第二

周武帝以齊承光二年春。東平高氏召前修大德並赴殿集。帝昇御座。序廢立義云。朕受天命寧一區宇。世弘三教其風逾遠。考定至理多愆陶化。今並廢之。然其六經儒教久弘政術。禮義忠孝於世有宜。故須存立。且自真佛無像遙敬表心。佛經廣歎崇建圖塔壯麗修造致福極多。此實無情何能恩惠。愚人嚮信傾竭珍財徒為引費。故須除蕩。故凡是經象皆毀滅之。父母恩重沙門不敬。勃逆之甚國法不容。並退還家用崇孝始。朕意如此。諸大德謂理何如。于時沙門大統等五百餘人。咸以王威震赫訣諫難從。關內以除義非孤立。眾各默然。下勅催答。並相顧無色。俛首垂淚。有慧遠法師。聲名光價。乃自惟曰。佛法之寄四眾是依。豈以杜言謂能通理。遂出對曰。陛下統臨大域得一居尊。隨俗致詞憲章三教。詔云。真佛無像。誠如天旨。但耳目生靈賴經聞佛藉像表真。今若廢之無以興敬。帝曰。虛空真佛咸自知之。未假經像。遠曰。漢明已前經像未至。此土含生何故不知虛空真佛。帝時無答。遠曰。若不藉經教自知有法者。三皇已前未有文字。人應自知五常等法。當時諸人何為但識其母不識其父同於禽獸。帝又無答。遠曰。若以形像無情事之無福故須廢者。國家七廟之像。豈是有情。而妄相尊事。帝不答此難。乃云佛經外國之法。此國不須廢而不用七廟上代所立。朕亦不以為是將同廢之。遠曰。若以外國之經非此用者。仲尼所說出自魯國。秦晉之地亦應廢而不行。又以七廟為非將欲廢者。則是不尊祖考。祖考不尊則昭穆失序。昭穆失序則五經無用。前存儒教其義安在。若爾則三教同廢。將何治國。帝曰。魯邦之與秦晉封域乃殊。莫非王者一化。故不類佛經。七廟之難帝無以通。遠曰。若以秦魯同遵一化經教通行者。震旦之與天竺國界雖殊。莫不同在閻浮四海之內輪王一化。何不同遵佛經而今獨廢。帝又無答。遠曰。詔云。退僧還家崇孝養者。孔經亦云。立身行道以顯父母。即是孝行。何必還家。帝曰。父母恩重交資色養。棄親向疎未成至孝。遠曰。若如聖旨。陛下左右皆有二親。何不放之。乃使長役五年不見父母。帝曰。朕亦依番上下得歸侍奉。遠曰。佛亦聽僧冬夏隨緣修道春秋歸家侍養。故目連乞食餉母。如來擔棺臨葬。此理大通不可獨廢。帝又無答。遠抗聲曰。陛下今恃王力自在破滅三寶是邪見人。阿鼻地獄不簡貴賤。陛下何得不怖。帝勃然作色大怒。直視於遠曰。但令百姓得樂。朕亦不辭地獄諸苦。遠曰。陛下以邪法化人現種苦業。當共陛下同趣阿鼻。何處有樂可得。帝理屈言前所圖意盛更無所答。但云。僧等且還。有司錄取論僧姓字。帝已行虐三年。關隴佛法誅除略盡。既克齊境還准毀之。爾時魏齊東川佛法崇盛見成寺廟出四十千。並賜王公充為第宅。五眾釋門減三百萬。皆復軍民還歸編戶。融刮佛像焚燒經教。三寶福財簿錄入官。登即賞賜分散蕩盡。帝以為得志於天下也。未盈一年。癘氣內蒸身瘡外發。惡相已顯無悔可銷。遂隱於雲陽宮。纔經七日尋爾傾崩。天元嗣曆。於東西二京立陟岵寺置菩薩僧。用開佛化不久帝崩。國運移革。至隋高祖方始大通。如後所顯。近見大唐吏部尚書唐臨冥報記云。外祖隋左僕射齊公。親見文帝。問死者還活人云。初死見周武帝云。為我相聞。大隋天子。昔與我共食。倉庫玉帛。亦我儲之。我今為滅佛法極受大苦。可為我作功德也。文帝出勅普及天下人出一錢。為之追福焉。

周高祖巡鄴除殄佛法有前僧任道林上表請開法事第三

周建德六年十一月四日。上臨鄴宮新殿。內史宇文昂上士李德林收上書人表。于時任道林以表上之。上士覽表曰。君二教也。聖主機辯特難酬答。可思審之。對曰。上主鋒辯名流十方。林亦早聞正以聞辯故來得辯無爽云云。乃引入上階御座西立。詔曰。卿既上事助匡治政。朕甚嘉尚。可條別自申勿廣詞費。林乃上安撫齊餘省減賦役事。帝備納之。又曰。林原誓弘佛道。向且專論俗政。似欲諂附君人。其實無心護法。自釋氏弘訓權應無方。智力高奇廣宣正法。救茲五濁拔彼三有。人中天上六道四生莫不歸依迴向受其開悟。自漢至今踰五百載。王公卿士遵奉傳通及。至大周頓令廢絕。陛下治襲前王化承後帝。何容偏於佛教。獨不師古。如其非善先賢久滅。如言有益陛下可行。廢佛之義臣所未曉　詔曰。佛生西域寄傳東夏。原其風教殊乖中國。漢魏晉世似有若無。五胡亂治風化方盛。朕非五胡心無敬事。既非正教所以廢之。奏曰。佛教東傳時過七代。劉淵篡晉元非中夏。以非正朔稱為五胡。其漢魏晉世佛化已弘。宋趙符燕久習崇盛。陛下恥同五胡盛修佛法。請如漢魏不絕其宗　詔曰。佛義雖廣朕亦甞覽。言多虛大語好浮奢。罪到憙推過去。無福則指未來。事者無徵行之多惑。論其勸善未殊古禮。研其斷惡何異俗律。昔甞為廢所以暫學。決知非益。所以除之　奏曰。理深語大非近情所測。時遠事高寧小機欲辯。豈以一世之局見而拒久遠之通議。封迷忽悟不亦過乎。是以佛理極於法界。教體通於內外。談行自他俱益。辯果常樂無為。樹德恩隆天地。授道廣利無邊。見奇則神通自在。布化則萬國同歸。救度則怨親等濟。慈愛則有識無傷。戒除外惡定止心非。慧照古今智窮萬物。若家家行此則民無不治。國國修之則兵戈無用。今離不行何處求益　因重奏曰。臣聞孝者至天之道。順者極地之養。所以通神明光四海。百行之本孰先此孝。昔世大道將傾魏室崩壞。太祖奮威補天夷難。創啟王業。陛下因斯鴻緒遂登皇極。君臨四海德加天下。追惟莫大終身無報。何有信己心智執固自解。倚恃爪牙任縱王力。殘壞太祖所立寺廟。毀破太祖所事靈像。休廢太祖所奉法教。退落太祖所敬師尊。且父母床几尚不敢損虧。況父之親事輒能輕壞。國祚延促弗由於佛。政治興毀何關於法。豈信一時之慮。招萬世之譏。愚臣冐死特為不可　詔曰。孝道之義寧非至極。若專守執惟利一身。是使大智權方反常合道。湯武伐主仁智不非。尾生守信禍至身滅。事若有益假違要行。儻非合理雖順必剪。不可護己一名令四海懷惑。外乖太祖。內潤黔元。令沙門還俗省侍父母成天下之孝。各各自活不惱他人。使率土獲利捨戎從夏六合同一。即是揚名萬代以顯太祖。即孝之終也。何得言非　奏曰。若言壞佛有益毀僧益民。昔太祖康日高鑒萬理智括千途。必佛法損化即尋除蕩。寧肯積年奉敬興遍天下。又佛法存日損處是何。自破已來成何利潤。若實無益寧非不孝　詔曰。法興有時道亦難准。制由上行王者作則縱有小利尚須休廢。況佛無益。理不可容。何者敬事。無徵招感無効。自救無聊何能益國。自廢已來民役稍希。租調年增兵師日盛。東平齊國西定妖戎。國安民樂。豈非有益。若事有益。太祖存日屢甞討齊。何不見獲。朕壞佛法。若是違害亦可亡身。既平東夏。明知有益廢之合理義無更興。

奏曰。自國立政惟貴於道。制化養民寧高於德。止見道消國喪未有兵強祚久。是以虐紂恃眾禍傾帝業。周武脩德福集皇基。夫差驕戰遂至滅身。勾踐以道危而更安。以此論之。何關壞佛退僧。方平東夏直是毀佛當此託定之時。偶然斯會妄謂壞法有益。若爾湯伐有夏。文王滅崇。武王誅紂。秦并天下。赤漢滅項。此等諸君豈由壞佛。自後交論譏毀人法。或以抗禮君親。或謂妄稱佛性。或譏辯析色心。或重見作非業。或指身本陰陽。林皆隨難消解。帝終搆難重疊。三番五番窮理盡性。林則無疑不遣。有難斯通。帝曰。卿言業不乖理凡有入聖之期。性非業外道有通凡之趣。此則道無不在凡聖該通是則教無孔釋。虛崇如是之言。形通道俗。徒加剔翦之飾。是知帝王即是如來。宜停丈六。王公即是菩薩。省事文殊。耆年可為上座。不用賓頭。仁惠真為檀度。豈假棄國。和平第一精僧。寧勞布薩。貞謹即成木叉。何必受戒。儉約實是少欲。無假頭陀。蔬食至好長齋。豈煩斷穀。放任妙同無我。何藉解空。忘功全通大乘。寧希波若。文武直是二智。不觀空有。權謀徑成巧便。豈待變化。加官真為授記。無謝證果。爵祿交獲天堂。何待上界。罰戮見感地獄。不指泥犁。以民為子可謂大慈。四海為家即同法界。治政以理何異救物。安樂百姓寧殊拔苦。剪罰殘害理是降魔。君臨天下真成得道。汪汪何殊淨土。濟濟豈謝迦維。卿懷異見妄生偏執。即事而言何處非道　奏曰。伏承聖旨。義博言。深融道混俗移專散執。乃令觸處乘真有情俱道。物我咸適千徒齊一。美則美矣。愚臣尚疑。若使至道惟一則無二可融。若理恒外內則自可常別。若一而非一。則半是半非。二而無二。則乍道乍俗。是則緇俗錯亂儒釋失序。外內交雜上下參倫。何直遠沈清化。亦是近惑民俗。是以陰陽同氣生殺恒殊。天地齊形高卑常異。不可以其俱形而使地動天靜。或者見其並氣而令陰生陽殺。即事永無此理。虛言難可成用。所以形齊氣一可得言同。生殺高卑義無不別。故使同而不同一而不一。道俗之理有齊無與無為自別。又若王名雖一凡聖天殊。形事微同寬狹全異。是故儒釋與。無始俱興。道俗共天地同化。若欲泯之為一正可以道廢俗。如其俱益於世。兩理幽顯齊明。今則興一廢一。真成不可　詔曰卿言道俗天殊全乖內外亦可。道應自道無預於俗。釋應自釋莫依儒王。道若惟道道何所利。佛若獨佛化有何功。故道俗相資儒釋更顯。卿不因朕言卿欲何論。是以內外抑討廢興彼此。今國法不行王法所斷。廢興在數常理無違。義無常興廢有何咎　奏曰。仰承聖旨。如披雲覩日。伏聽勅訓實如聖說。道不自道非俗不顯。佛不自佛惟王能興。是以釋教東傳時經五百。弘通法化要依王力。方知道藉人弘神由物感。佛之盛毀功歸聖旨。道有興廢義無恒久。法有隱顯理難常在。比來已廢義無即行。休斷既久興期次及。興廢更迭理自應機。並從世運不亦宜乎詔曰。帝王之法。善決取捨明斷去就。審鑒同異妙察非常。朕於釋教以潛思於府內。挍量於今古。驗之以行事。算之以得失。理非常而不要。文高奇而無用。非無端而棄廢。何愛憎於儒釋　奏曰。弘法之本必留心於達人。通化之首要存志於正道。勿見忤己以惡者。懷之以疎隔容己以美者。歡心以親近。是則自惑於所見。自亂於所聞。不可數聞有謗正之言。遂便信納從唱而和。乘生是非。尋討愆短。日懷憎薄。是則以偽移真眾聲惑志。故令當疎者更進之。當親者更遠之。遂使談論偏駁取捨專非。斯乃害真之禍患。喪德之妖累。於是帝不答。乃更開異途以發論端。問曰。朕聞君子舉厝必合於禮。明哲動止要應於機。比頻賜卿食。言不飲酒食肉。且酒是和神之藥。肉為充肌之膳。古今同味。卿何獨鄙。若身居喪服禮制不食。即如今賜自可得食。可食不食豈非過耶　奏曰。貪財憙色貞夫所鄙。好膳嗜美廉士所惡。割情從道前賢所歎。抑慾崇德往哲同嗟。況肉由殺命酒能亂神。不食是理寧可為非　詔曰。肉由害命斷之且然。酒不損生。何為頓制。若使無損計罪無過言非。飲漿食飯亦應得罪。而實不爾。酒何偏斷　奏曰。結戒隨事得罪據心。肉體因害。食之即罪。酒性非損。過由弊神。餘處生過。過生由酒。斷酒即除。所以遮制。不同非謂酒體是罪　詔曰。罪有遮性。酒體生罪。今有耐酒之人。能飲不醉又不弊神。亦不生罪。此人飲酒應不得罪。斯則能飲無過不能招咎。何關斷酒以成戒善。可謂能飲耐酒常名持戒。少飲即醉是大罪人。

奏曰。制過防非。本為生善戒。是止惡身口無違緣中。止息遮性兩斷。乃名戒善。今耐酒之人既不亂神未破餘戒實理非罪正以飲生罪酒外違遮教緣中生犯仍名有罪。以乖不飲猶非持戒　詔曰。大士懷道要由妙解。至人高達貴其不執。融心與法性齊寬。肆意共虛空同量。萬物無不是善惡何有非道。是則居酒臥肉之中寧能有罪帶婦懷兒而遊。豈言生過。故使太子取婦得道。周陀以捨妻沈淪。淨名以處俗高達。身子以出家愚執。是故善者未可成善。惡者何足言惡。禁酒斷肉之奇殊乖大道　奏曰。龍虎以鱗牙為能。猨鳥以超翔為才。君子以解行為道。賢哲以真實成德。故使內外稱奇緇素高尚。若惟解而無行。同沙井之非潤。專虛而不實。似空雲而無雨。是以匠萬物者以繩墨為正。御天下者以法理為本。故能善防邪萌防察姦宄。故使一行之失痛於割肌。一言之善重於千金。若使心根妙解則居惡為善。神智虛明處罪成福。亦可移臣賤質居天重任。迴聖極尊處臣卑下。是則君臣雜亂上下倒錯。即事不可。古今未有。何異詞談忠孝身恒叛逆。語論慈捨形常殺盜。口閑百技觸事無能。言通萬里足不出戶。斯皆情切事奢虛高無用。是以才有大而無用。理有小而必通。執此為道誠難取信　詔曰。執情者未可論道。小智者難與談真。是以井坎之魚。寧知東海深廣。燕雀籬翔。詎羨鵬鳳之遊。斯皆固小以違大趣。守文以害通途。若以我我於物。無物而非我。以物物於我。無我而非物。我既不異於物。物復焉異於我。我物兩忘自他齊一。虛心者是物無不同。遺功者無事而不可　奏曰。仰承聖旨。名義深博宗原浩污。究察莫由。事等窺天誰測其廣。又同測海寧識其深。若以小小於大。無大而不小。以大大於小。無小而非大。大無不大則秋毫非小。小小無不小則太山非大大。故使大大非大小。小小非小大。是則小大異於同。大小同於異。無大小之異同。何小大之同異。方知非異可異同寧有同可同異。無同可同異非異同。無異可異同無同異。是故無同而同非同。無異而異非異。何同異而可異同。非異同而可同異。帝遂不答。於是君臣寂然不言。良久　詔乃問曰。卿何寂寞。乃欲散有歸無。勿以談不適懷遂息清辯　奏曰。古人當言而懼發言而憂。是以古有不言之君。世傳忘功之士。所以息言表知非為不適。詔曰。至人無為未曾不為。知者不言未曾不言。亦有鸚鵡言而無用。鳳皇不言成軌。木有無任得存。雁有不鳴致死。卿今取捨若為自適。又曰。士有一言而知人有目擊而道存。亦有覩色審情。復有聽言辯德。朕與卿言為日既久。其間旨趣寧不略委。卿可為朕記錄在所申陳。令諸世人知朕意焉。是則助朕何愧忠誠　林以佛法淪陷冒死申請。帝情較執不遂所論。辯論雖明終非本意。承長安廢教後。別立通道觀。其所學者惟是老莊。好設虛談通申三教。冀因義勢證明釋部。乃表鄴城義學沙門十人並聰敏高明者。請預通道觀。上覽表即曰。卿入通道觀大好學無不有至論補已大為利益。仍設食訖曰。卿可裝束入關眾人前。却至五月一日。至長安延壽殿奉見。二十四日帝往雲陽宮。至六月一日帝崩。天元登祚在同州。至九月十三日。長宗伯岐公奏訖。帝允許之曰。佛理弘大道極幽微。興施有則法須研究。如此累奏恐有稽違。奏曰。臣本申事止為興法。數啟慇懃。惟願早行。今聖上允可議曹奏決。上下含弘定無異趣。一日頒行天下稱慶。臣何敢言。至大成元年正月十五日。詔曰。弘建玄風三寶尊重。特宜脩敬法化弘廣理可歸。崇其舊沙門中德行清高者七人。在正武殿西安置行道。二月二十六日改元大象。又勅。佛法弘大千古共崇。豈有沈隱捨而不行。自今以後王公已下并及黎庶。並宜修事。知朕意焉。即於其日殿嚴尊像具修虔敬。于時佛道二眾。各詮一大德。令昇法座勸揚妙典。遂人懷無畏互吐微言。佛理汪汪沖深莫測。道宗漂泊清淺可知。挫銳席中王公嗟賞。至四月二十八日。下詔曰。佛義幽深神奇弘大。必廣開化儀通其修行。崇奉之徒依經自檢。遵道之人勿須剪髮毀形以乖大道。宜可存鬚髮嚴服以進高趣。令選舊沙門中懿德貞潔學業沖博名實灼然聲望可嘉者一百二十人。在陟岵寺為國行道。擬欲供給資須四事無乏。其民間禪誦一無有礙。惟京師及洛陽各立一寺。自餘州郡猶未通許。周大象元年五月二十八日。任道林法師在同州衛道虎宅修述其事。呈上。內史沛公宇文譯親覽。小內史臨經公宇文弘披讀。常禮上士託跋行恭委尋都上士叱寇臣審覆。高祖諱邕。即西魏丞相宇文黑泰之第三子也。泰以魏氏廢帝三年薨。世子洛陽公覺嗣位。受魏禪號大周。其年被廢。立弟寧都公毓。三年崩。諡明帝。立弟魯國公。即高祖是也。改號保定。盡五年改元天和。盡六年改元建德。至三年滅佛法。六年平齊。江淮巴蜀中原一統。帝以為得政於天下也。改號宣政。五月便崩。初帝深信佛宗曾無有二。流俗讖緯。黑衣當王。以僧緇服彌所纏懷。所以太祖入關。便改衣幡悉為皂色。用厭不祥。乃至齊高竊忌釋種將戮。稠師以通覺故所以免害。遂使周祖相從嫉之。危身事迫信用讒佞。終是信非徹到。故受斯言。不思禍國滅身。勇意而行誅剪。三寶摧碎寶命銷亡。所以統御既窮當年便殞。子贇襲位。改元大成。二十六日禪位子衍。改元大象。贇號天元。明年五月天元又崩。後年正月改元大定。於二月內國禪有隋。改號開皇。率改皂服普同黃色。是知讖緯虛誕。光武已著前規卜射難期。虞氏加其潤色。漢末謠言。黃衣當王。張角張魯並變服以應之。黃初黃武又改元以附之。斯術歸不亡。又見周隋交禪以事徵驗終歸於空。若夫興廢之道曆數有期。因亡故昌亡亦為貴。故經云。難遭想滅。大聖為之碎身。隨機得度。淨土由來不毀。周武行事不亦宜乎。道林法師。俗姓任氏。高齊之時在相州。鄴下有名大德。周氏東平誅除釋種。當時高祖召僧共評廢立。上統等五百餘人無敢陳抗。惠遠法師崛赴抗詔。帝無以答。遂以威滅。道林法師初以他行後乃申表。武帝含弘召至御座。對面交論二十餘日。前後七十餘番。帝極覈徵竟不能屈。既理有所歸。乃付議曹量其可否。會帝昇遐。天元嗣位。至大象元年八月二十九日議哀。九月內奏時深加面許。明年正月遂詔頒行。於是佛法如前廣通。

又大象元年二月內鄴城故。趙武帝白馬寺佛圖澄孫弟子王明廣。上衛元嵩破佛法事。表達天元皇帝至四月八日。內史上大夫宇文譯宣嵩勅旨。佛教興來多曆年代。論其至理實自難明。但以世代澆浮不依佛教。致使清淨之法變成濁穢。太祖武皇帝所以廢。而不存正為如此。朕今情存至道思弘善法方欲簡擇練行恭修此理令形服不改德行仍存。敬設道場欲行善法。王公已下並宜知委。餘如前說。

隋文帝詔為絳州天火焚老君像事

門下。夫妙覺垂慈。等群生於一子。玄門亭毒。總萬物而為母。故泥洹大教化彼耆城。無為真道被斯神國。豈徒足相之淨土。不容真人之勝哉。曲沃東南土名烏谷。有靈宮一所。道佛同座。碑記湮滅。莫識修起所由。年代參差。不知營造遠近。忽有異風揚礫。如飛長者之蓋。頹雲掩地。似狎司空之兵。驟雨闌干翻伊倒洛。電女掣鞭。天帶流金之色。雷童挽軸。地有崩山之響。礔礰老君身首各去。而佛靈相儼然無損。黃鶴已高青牛遂遠。未識金丹安能不惑者焉。主者施行。

集論者云。夫邪正糺紛在智猶惑。幽明路絕顯驗斯形。自皇覺照臨。滿於空有之域。靈瑞感應。充於凡聖之心。自赤澤降神青丘化及威德之清昏識。神光之燭幽都。無不喪膽求師款懷請道。所以掃六師于舍衛。梵王傾誠。偃十陣於伽耶。魔天稽首。安得與夫區區老叟黃巾奉而抗衡。瑣瑣尹生黔首則而齊化。故使周昭宅生已後。唐文教迹以前。未聞釋尊儀相靈祇之所輕毀。至於李老形像頻被欺陵。曲沃同座而別焚。彭門僧拜而道偃。斯徒眾矣。略舉知之。頑俗多迷疑陽自結。終非果敢。故抱遲惟。余以近歲通訪古蹤。行至鄠西地名樓觀。古樹摧𭣍院宇曾重。中有宗聖觀。觀南有尹先生別廟。周訪道士。云此是老君之本地也。尹喜聞道。故置廟以處之。其觀地逼南山。近坡有一土臺。叢樹森疎。云是老君之墓也。訪問周歷暮宿觀西尹邨尹長樂家。因問氏族。長樂年雖遲暮。惠解清明言晤徵擊。諸道怯其過往。自云。是尹令之餘胤也。東邊樓觀。此乃先君尹令之故宅也。先君志重丘園情敦稼穡。地廣苗厚通觀莫因。遂結草為樓以用觀望。故云樓觀也。本非老君之宅。先君承老君西遁將往流沙。道左邀攜逆旅相待。老君遂之此宅。周眺久之。東南高崗即先君之古臺也。當時亦與李老共登此臺。祖宗相承墳墓峙列。不聞先君與李老西邁。此乃出自道書。非關古史。又云。昔聞李老生陳郡苦縣。長亦東川。老方入秦死於槐里。未聞正說。西化流沙雖史遷浪言非為定指。莊蒙所及斯途有歸。自餘云云不可尋檢。余又往始平之西二十餘里。渭水之北槐里古城基趾尚存。中有一冢。訊問耆舊。斯冢是誰。皆莫知其由。案縣圖經但述古城。亦不測其年代。冢跡今遠。訪問流沙即燉煌鳴沙之地是也。彼有流沙之地而無伯陽之風。檢道化胡西昇經等。聃往化胡。胡人不受。乃令尹喜為佛化胡。胡人方服。今窮其浮辯較其宗匠。自天竺已北諸外國者乃稱胡國。人皆奉佛未承喜化。還祖天竺釋迦如來。若此搜求聃行不遠槐里死矣。秦失弔之頗。為實錄。自餘虛引未足稱之。故隋尚書令楚國公楊素。行經樓觀。見壁畫尹喜化胡之像。素告諸道士曰。承聞老君化胡。胡人不受。令喜變身作佛。胡人方受。是則佛能化胡。胡人奉佛。道不能化。云何言老子化胡。深思此言也。故列時緣露布惟遠。後進未廣。安能博詣。想有識者。顧此懷諸。

隋兩帝重佛宗法俱受歸戒事

案隋著作王邵述隋祖起居注云。帝以後魏大統七年六月十三日。生于同州般若尼寺。于時赤光照室流溢戶外。紫氣滿庭狀如樓閣。色染人衣。內外驚異。帝母以時炎熱就而扇之。寒甚幾絕困不能啼。有神尼者。名曰智仙。河東劉氏女也。少出家有戒行和上失之恐墮井乃在佛屋儼然坐定。時年七歲。遂以禪觀為業。及帝誕日無因而至。語太祖曰。兒天佛所祐勿憂也。尼遂名帝為那羅延。言如金剛不可壞也。又曰。兒來處異倫俗家穢雜。自為養之。太祖乃割宅為寺以兒委尼。不敢召問。後皇妣來抱。忽化為龍。驚遑墮地。尼曰。何因妄觸我兒。遂令晚得天下。及年七歲。告帝曰。兒當大貴從東國來。佛法當滅由兒興之。尼沈靜寡言。時道吉凶莫不符驗。初在寺養。帝年至十三。方始還家。及周滅二教尼隱皇家。帝後果自山東入為天子。重興佛法皆如尼言。及登位後每顧群臣追念阿闍梨以為口實。又云。我興由佛法。而好食麻豆。前身似從道人中來。由小時在寺。至今樂聞鍾聲。乃命史官為尼作傳。帝昔龍潛所經四十五州。及登極後。皆悉同時起大興國寺。仁壽元年帝及后宮同感舍利並放光明。砧槌試之宛然無損。遂前後置塔諸州百有餘所。皆置銘勒隱于地府。咸發神瑞充仞目前。具如王邵所撰感應傳。所以周祖竊忌黑衣當王。便摧滅佛法。莫識隋祖元養佛家。王者不死何由可識。事過方委知聖詐狂。自古皆爾。備諸聞見。然帝信重佛宗情注無已。每日登殿。坐列七僧轉經問法。乃至大漸至於道觀羈縻而已。崇建功德佛門隆盛。時既非遙故略其敘。于時曇延法師。是稱僧傑。昇於正殿而授帝菩薩戒焉。事如別顯。及大業嗣曆彌隆前政。昔居晉府盛集英髦。慧日法雲道場興號。玉清金洞玄壇著名。四海搜揚總歸晉邸。四事供給三業依憑。禮以家僧不屬州省。迄于終曆徵訪莫窮。而情慕佛宗崇奉誡約。天台智顗。定門幽祕神用罕加。請為國師尊加智者。言令所及無不允從。及其即世廢朝追感。就山造寺廣度眾僧。下書憂問慇懃委曲。遺錫糧粒并諸法衣。欲使徒眾行道如師在日。故每至忌晨必預先設供。門人歲至面敘昔緣。情款莫二。自有帝王於師珍敬無以加也。至於李老符錄曾無預懷。致使交論興言絕於徵召。故無所編次云。

集古今佛道論衡卷乙

vernacular:
卷乙從北周武帝將要廢佛說起。武帝早年信佛，後來因讖語說「黑衣當王」，把僧人的黑衣看成不祥，又親近道士符錄，於是轉而重道。張賓、衛元嵩等人迎合君意，主張排斥釋氏。武帝先把僧人召入宮中，連續七夜觀察行道法事，想找出過失；沒有抓到把柄後，又多次召集僧、儒、道士和文武百官，在殿上討論三教優劣與是否廢立。甄鸞奉命比較佛、道深淺，寫成《笑道論》批評道教三洞、三十六部等說法，武帝卻認為這傷害道士，當庭焚毀。這說明裁判權並不在義理本身，而在皇帝已經傾斜的政治意志。

安法師的應對，是把問題從「佛、儒、道三教並列」改成「內教、外教二教」的分類。他說人的形體和心神雖相依，治理身形的教法屬外，救濟心神的教法屬內；若就中國本土而言，儒教可稱外教，佛教可稱內教，道教並沒有獨立教統，只是依附、分流於儒家典籍和方術之中。他接著指出，佛教談色心、六道、善惡升沉與出生死，所處理的是儒、道未能窮盡的層次；若硬把孔、老與佛等齊，就是把高低差別抹平。白話說，安法師不是單純說佛教比道教好，而是重新界定「教」的標準：能救形的是世間治術，能救神、了生死的才是佛教所稱的內教。

接下來安法師集中批評張陵、張衡、張魯一系的「鬼道」。他把五斗米道、黃巾、符書、祭酒、輸米輸物等制度連成一條線，說這些是惑亂民俗、挾道作亂的方術，不是老子本意。他列舉禁經索價、合氣釋罪、佩符畏鬼、墓門解除、塗炭齋、夢中治罪、赤章殺人等十一類弊病，意思是：若把這些當作正道，既貪財又亂俗；若說這些代表老子，反而是侮辱老子。這一段的句子雖然多帶攻擊性，實際論證路徑很清楚，就是把道教現行儀式和張氏鬼道綁在一起，再把老子與這些做法切開，以削弱道士在朝廷中的正當性。

武帝看完安法師的論，群臣一時無人能駁，廢佛之議暫停了六年。但到建德三年，武帝仍下令普遍廢除佛、道二宗，另設通道觀，把釋、李兩家中有名者一百二十人改穿衣冠，稱為通道觀學士。蜀地願果寺的猛法師又上論，批評「老子化胡」「尹喜作佛」等說法是假託鬼谷、四皓之名，用來貶抑佛教。他引班固《漢書》、何晏、王弼、魏文帝詔書等材料，說孔子是聖，老子是賢，不能把老子抬到佛陀之上。猛法師的核心意思是：化胡說既沒有可靠史證，又使老子背負妄作之名，應當糾正。

藹法師的抗議更激烈。他說自己來見皇帝有兩個原因：一是報三寶慈恩，二是報施主厚德。他從早到午與武帝對答，言辭剛直，要求用釋、李兩宗門人受鑊煮的方式驗邪正，武帝被這種話震住，只命人把他帶出。宜州沙門道積等七人則在彌勒像前絕食禮懺，七日後同時去世；藹法師入南山錫谷，剖身布肉、掛腸捧心而死，並留下捨身偈。這些記載不是中性史料，而是佛教護法敘事：用殉教者的身體，對照武帝政令的暴力。

第二事寫周武帝平齊後召集大僧，宣布經像無情、造塔耗財、沙門不敬父母，所以經像應毀、僧尼應還俗。五百餘名僧人畏懼王威，低頭落淚，只有慧遠法師出來答辯。武帝說真佛在虛空，不必借經像；慧遠反問，如果不用經像就能自然知道佛，那漢明帝以前中國人為何不知道佛？若說形像無情所以供養無福，那國家七廟祖先像也是無情，為何仍受尊事？武帝又說佛經是外國法，慧遠便以孔子出於魯國、秦晉仍行其教反駁；若因地域不同就廢佛，那儒教也不能跨地域施行。

慧遠又抓住「還俗盡孝」一點追問。武帝說父母恩重，沙門離親不算孝；慧遠回答，孔子說立身行道、顯揚父母也是孝，佛教也有目連餉母、如來臨葬擔棺的故事，並非不許侍養。最後慧遠直斥武帝破滅三寶，是邪見人，阿鼻地獄不分貴賤。武帝說只要百姓得樂，自己不辭地獄苦；慧遠再逼問，以邪法化民，百姓也要與皇帝同入阿鼻，哪裡有樂可言。這段白話來看，是一場政治權力與宗教因果的正面衝突：武帝用國家利益壓過佛法，慧遠則用因果報應把皇帝重新放回道德審判之中。

原文接著記述廢佛後的結果：寺廟被改賜王公作宅第，僧尼還歸軍民編戶，佛像被熔毀，經教被焚燒，三寶財物入官後又分散賞賜。作者隨即用報應敘事收束，說武帝未滿一年便病瘡發作，隱於雲陽宮，七日而崩；又引唐臨《冥報記》說周武帝死後託人告訴隋文帝，因滅佛受大苦，請隋帝為他作功德。這裡的敘事重點不只是記錄政策，而是把政策後果寫成佛教因果的驗證。

第三事是任道林上表請開佛法。周武帝在鄴宮接見他時，要他先陳政務，不要空談。任道林先談安撫齊地、減省賦役，獲得採納，然後才轉到佛法。他說佛教自漢以來流傳五百餘年，王公卿士皆曾奉行，周朝不能偏偏只廢佛教而不師古。武帝說佛教生於西域，風教不合中國，漢魏晉時若有若無，到五胡亂世才盛，所以他不願同於五胡。任道林反駁，漢魏晉已有佛化，宋、趙、苻、燕等政權也長久崇奉；若武帝羞於五胡盛佛，至少也應像漢魏那樣不絕其宗。

兩人的對話一路推到最根本的問題：佛法有沒有實益。武帝說佛經語言浮大，推罪到過去，指福於未來，勸善斷惡不過與古禮俗律相同，所以無益。任道林回答，佛理深遠，不可用一世短見拒絕久遠通義；佛教有戒、定、慧，能止外惡、息心非、照古今，若家家實行則民可治，國國修之則兵戈可止。隨後他又以孝道責備武帝：太祖曾立寺、事像、奉法、敬僧，武帝毀壞父親所敬之物，怎能稱孝？武帝則把「壞佛」說成更高層次的孝，認為讓沙門還俗侍親、讓天下得利，正是顯揚太祖。

武帝又以平齊、定戎、租調年增、兵師日盛，證明廢佛有利。任道林指出，國家興亡在德不在壞佛；湯伐夏、武王伐紂、秦并天下、漢滅項羽，也不是靠毀佛成功。之後武帝轉向抽象義理，說若道無不在，帝王即可是如來，王公即可是菩薩，仁惠即檀度，貞謹即戒，儉約即少欲，治民即救物，君臨天下即成道，何必另有佛教形制。任道林回答，若把道俗、儒釋、君臣、上下全混成一，就會造成名分錯亂；同是氣形，天地仍有高卑，陰陽仍有生殺，不能因有共同處就取消差別。

這一長段的精彩處，在任道林用武帝自己的玄談方式反制武帝。武帝說「我物兩忘、自他齊一」，想用無分別的語言瓦解佛教制度；任道林便故意堆疊大小、同異、非同非異的句式，把話推到難以落實的程度，讓朝廷上下沉默。這不是單純玩文字，而是在指出：若玄學語言不能落到制度秩序，就不能拿來廢除僧團戒律。武帝後來要任道林記錄對話，表示雖不恢復佛法，卻承認這場辯論足以留示後人。

任道林本意是趁通道觀仍談三教，爭取聰明高明的沙門進入其中，讓佛理不致斷絕。武帝答應考慮，但不久往雲陽宮，六月一日去世。天元帝即位後，任道林與朝臣多次奏請，終於在大成、大象年間逐步開佛：先在殿西安置德行清高的舊沙門七人行道，再許王公以下及百姓修事佛法，又選舊沙門一百二十人在陟岵寺為國行道。京師與洛陽各立一寺，民間禪誦也不再完全禁止。作者在這裡把任道林寫成承前啟後的人物：他未能說服武帝，卻在武帝死後成為恢復佛法的重要見證者。

卷中又記王明廣上表，指出衛元嵩破佛法之弊。天元帝的詔意說，佛教至理難明，但世代澆薄使清淨法變成濁穢，所以太祖武皇帝才廢；現在要簡擇有德有行者，形服可不全改，而德行應存，並設道場修善。這種說法一方面替武帝留下台階，說廢佛是為了去除濁弊；另一方面也打開復法空間，承認佛教本身仍可修敬。

隋文帝詔書一段，寫絳州曲沃烏谷有佛、道同座的靈宮，忽遭風雨雷電，老君像身首分離，佛像卻端然無損。詔文以華麗辭藻描述天火，命主管施行。後面的集論者解釋說，邪正難辨時，顯驗就會出現；佛像不受毀傷，老君像屢遭焚壞，便被用來證明佛勝於道。這不是現代意義的自然災害報告，而是佛教作者用瑞應、靈驗來裁判佛道高下。

同一段還追查樓觀與老子化胡說。作者說自己到鄠縣樓觀，訪問自稱尹喜後裔的尹長樂。尹長樂說樓觀原是尹喜故宅，因田地廣闊，結草為樓以便觀望，所以叫樓觀；老子只是西行時曾到此停留，並非本宅，也沒有尹喜隨老子西去化胡的可靠家傳。作者又到槐里古城訪古，認為老子可能死於槐里；至於流沙、化胡、西昇等說，多出道書，難以憑信。他還引楊素看壁畫時對道士所說：若胡人不受老子教，必待尹喜變佛才受，那正表示佛能化胡，道不能化胡。此處重點是用地理訪查、家族口述和政治名臣評論，拆解道教化胡敘事。

最後一事寫隋文帝、隋煬帝都尊佛受戒。王邵《隋祖起居注》記載，文帝生於同州般若尼寺，出生時赤光、紫氣充滿室庭，由智仙尼撫養，名為那羅延，預言他將大貴，佛法將因他而興。後來文帝果然從山東入為天子，重興佛法；他也常說自己興起由佛法而來，樂聞鐘聲，並命史官為智仙尼作傳。仁壽年間，他與后宮同感舍利放光，於諸州建塔百餘所，皆有銘文埋於地中，並由曇延法師在正殿授菩薩戒。

煬帝在晉王時也廣集僧才，建慧日、法雲道場，又有玉清、金洞等玄壇名號，供給四事，禮待家僧。即位後，他對天台智顗尤其尊敬，請為國師，加號智者；智顗去世後，煬帝停朝追悼，在山中造寺、度僧，送錫杖、糧食、法衣，並每年忌日預設供養。卷末說他對李老符錄並無關懷，所以沒有再編佛道交論。整卷由周武帝毀佛起，到隋代帝王受戒、造塔、尊師收束，結構上就是一條「佛法受難而復興」的歷史線。

note:
此卷宜當作佛教立場的論辯文獻讀，不宜只當官方實錄。周武帝廢佛、平齊後毀寺還僧、設通道觀等事，與北周國家整合、財政兵役需求密切相關；道宣的敘述則把政治原因轉譯成佛道邪正、因果報應與護法忠烈。安法師、慧遠、任道林等人的對答，保存了佛方如何在皇權面前動用經像、孝道、華夷、內外二教、戒律制度等論點。

學術上可與《廣弘明集》《續高僧傳》、唐臨《冥報記》及正史本紀互校。湯用彤、Kenneth Ch'en、Erik Zürcher、Stanley Weinstein 等研究都提醒我們，中古佛教的興廢不只是義理勝負，也牽涉國家資源、僧團人口、寺院財產、帝王合法性與災祥敘事。本卷批評張陵鬼道、化胡經與老君像焚毀，則應放在佛道互相爭奪古聖譜系與國家認可的脈絡中理解。卷末隋文帝出生瑞相、舍利感應、百州建塔與煬帝尊智顗，具有強烈護教書寫性質；其中專名與事件多有文獻來源，但因果判斷和靈驗解釋是佛教作者的詮釋，閱讀時應把史事層、論辯層和感應層分開。


scripture_title: 廣弘明集·辯惑篇第二之二（列代王臣滯惑解·上）

chapter_title: 廣弘明集·辯惑篇第二之二（列代王臣滯惑解·上）

original:
【卷六】

【辨惑篇第二之二】

【列代王臣滯惑解上】

有唐太史傅奕者，本宗李老，猜忌釋門，潛圖芟剪，用達其鄙。武德之始，上書具述，既非經國，當時遂寢。奕不勝其憤，乃引古來王臣，訕謗佛法者二十五人，撰次品目，名為《高識傳》。一帙十卷，抄於市賣，欲廣其塵。又加潤飾，增其罪狀。至於張魯據於漢中，黃巾反於天下，斯並李門勃逆，皆覆而不顯，非謂篤論之文乎？若夫城高必頹，木秀斯拔，惟我清峻，故有異道嫉之，不足怪其鄙吝。未見廝徒、皂隸有加惱辱，明非目翳，何事屏除？故因其立言，仍隨開喻。此則古來行事，釋判天分，未廣見者，謂為新致。聊陳舊解，略顯由途，資此神開，可稱高識。又傅氏寡識，才用寄人，集敘時事廣興，太半坑殘焚蕩之事，可號非政。所須沙汰括撿之條，斯實王化之本，故僧條俗格，代代滋彰。此乃禁非，豈成除毀？傅氏通入廢限，是謂披毛之夫，終淪塗炭，可悲之甚矣。奕學周子、史，意在誅除，搜揚列代論佛法者，莫委存廢。通疏二十五人，大略有二，初則崇敬佛法，恐有淫穢，故須沙汰，務得住持。二則憎嫉昌顯，危身挾怨，故須除蕩，以暢胸襟。初列住持、王臣一十四人，傅奕《高識傳》通列為廢除者，今簡則是興隆之人。

宋世祖唐高祖王度顏延之蕭摹之周朗虞願張普惠李瑒衛元嵩顧歡邢子才高道讓盧思道

二列毀滅王臣一十一人，傅奕《高識傳》列為高識之人，今尋乃是廢滅者。

魏太武周高祖蔡謨劉晝陽衒之荀濟章仇子陀劉惠琳范縝李緒傅奕（減省除滅半之）王文同

初序沙汰僧眾者，夫以稊稂之穢青田，榮華之弊白首者，良有以也。故六群之過興舍衛，十濫之偽起毗離，大聖因立條章，無學由而正犯，遂有七擯，量其小失。四法拔其大愆，張網目而示三千，顯律儀而陳八萬，故得正像，咸稱有道，內外同號無塵。自法漸王門，金科之刑無墜；僧羅海嶽，藏疾之隙滋章。舉統以法繩之，烹鮮之儀可覿，隨機以時勸勉，握泥之喻自鄰。人誰無過？垂珠之誡有津；醜跡易欣，掩耳之夫難睹。所以宋、唐兩帝，王、顏等賢。鑒物性之昏明，曉時緣之淳薄，縱釋門之紛蕩，則淄澠一亂；彈僧徒之得失，則涇渭殊流，斥貪競之鄙夫，毀藏積之僧滓，存高尚之道德，廷重惠以攝人。至如漢、魏、齊、梁之為政也，恢恢天網，取漏吞舟；察察王政，事兼苛濫。所以大弘佛法，通濟於五乘，該洽明時，陶漸於清濁。使濁者知歸，令自新於大造，清者容養，悟適化之多方。其猶大赦天下，逋逃因之改容；忘瑕納眾，群小以之遷善。堯、舜豈非聖主？而化不及丹朱，漢祖焉樂亂階？而亮貫高之逆。孔門季、路雖僻，而預升堂，釋種達多乃邪，而參清眾。是知權道抑揚，神機利用，或收或縱，事出乘時。後序除廢三寶意者，夫以保形存命，有生之所貴；重財愛食，鄙俗之共珍。故位稱大寶，無以摧於死王，力拔青山，莫有亡於老病，斯佛教也。故四山常逼，王位非常，三相恒遷，生涯有數，斯實錄也。俗有讖記之傳，不知由何而得？或云口授，或述符圖，虛然顯密，布露士俗。竊以五運更襲，帝者一人。自余凡叟，誰之顧錄？周祖已前，有忌黑者，云有黑人，次膺天位。故齊宣惶怖，欲誅稠禪師。稠以情問，云有黑人當臨天位。稠曰：“斯浪言也，黑無過漆，漆可作耶？”齊宣妄解，手殺第七弟渙，故可笑也。周太祖初承俗讖，我名黑泰，可以當之。既入關中，改為黑皂，朝章野服，咸悉同之，令僧衣黃以從讖緯。武帝雄略，初不齒之，張賓定霸，元嵩賦詩，重道疑佛，將行廢立。有實禪師者，釋門之望，帝亦欽重，私問後運是誰應得？實曰：“非僧所知。”帝曰：“如讖所傳，云黑者應得，僧多衣黑，竊有所疑。”實曰：“僧但一身，誰所扶翼？決非僧也。”帝曰：“僧非得者，黑者是誰？”實曰：“至尊大人，保信浪語，外相若聞，豈言至聖？黑者大有，老烏亦黑，大豆亦黑，如是非一，可亦得耶？”帝聞有姓烏姓竇者，假過誅之，元其情本，疑意在釋，遂即蕩除。魏太武本是戎鄉，素無文墨，八歲登位，一信崔浩。故兩帝厚身信讒信讖，陵殘佛化，自取殃及。旋踵更興，興由時來，不在人力。故經傳云：“佛化惟遠，終於六萬歲時，住持小聖，功在九億無學，不可削也。”蔡謨已下，上事諸賢，並挾私忿，於僧有隙。發憤忘身，何況佛法？極筆而書罪狀，深文而掛刑網，“禿賊”以驚視聽，“妖胡”而動王臣。且律令條章，未若凝脂之密；滔滔天網，自有陷目之夫。言賊斯即盜科，述妖乃當死例。書表盛云妖賊，未識妖賊是誰？可謂匿名之書，足投諸火。如須勘檢，虛跡自形。前後上事雖有十賢，荀濟一夫，差有才用，自余連寫，未足人聞。傅奕後來謂自脫穎，言無典據，才氣虛劣，瓦礫云寶，賢愚所輕。然素本無道門，起家貧賤，投僧乞貸，不遂所懷，蓄憤致嫌，固其本志。武德之始，西來入京，投道士王巋。巋道左之望，都邑所知，見其饑寒，延居私宅。巋通人也，待以上賓，三數日間，遂通其婦，入堂宴語，曾不避人。巋有兄子為僧，寺近巋宅，因往見之，奕大瞋怒。僧便告巋，巋初不信。曰：“傅奕貧士，我將接在宅，豈為不軌耶？”僧曰：“叔若有疑，可一往視。”相將至宅，果如所言。巋掩氣而旋。巋有女婿為果毅，常以為言：奕既竊妻而傅，妖不可算矣。如唐吏部唐臨《冥報》所傳，神為泥人，固其宜哉。如別所顯。

隋大業八年，天子在遼。有王文同者，郊東王堡人也，夙與僧爭水磑之利。敕令巡問軍實，乃矯詔集僧，三木加身，考令云反。並令引邑議同謀遂誅剪僧徒於河間郡，殺道俗近一千人。傳符達於蒲州，酷聲遍於天下。時竇慶為河東太守，以狀奏聞。帝大怒，於河間戮之。未及加刑，百姓臠之生啖，乃及於土地。以此反例，下述及僧，亦相符此。然初因僧起，謗毀佛法，咸因宿忿，不思累劫之溺，而欲一時之快，泄在帝臣，非關上事，非位不謀，已如前咎，徒為舉斧，終陷磨胸。故集者隨傳敘之，庶後葉之龜鏡也。

後魏世祖、周高祖、宋世祖、唐高祖、趙王度、晉蔡謨、宋顏延之、宋蕭摹之、宋周朗、宋虞願、魏張普濟、魏李瑒、齊劉晝、魏楊衒之。

一、後魏世祖太武皇帝。初立道學，置道壇，廢佛宗。

帝姓托跋氏，諱伏釐，後名燾，鮮卑胡人之別種也。西晉之亂，有托跋盧，據有朔方。晉就封為代王。盧孫舍翼，或雲珪，部落逾盛，眾十萬，北連雲中，西據陰山。云中南去漢塞四千里。以東晉孝武太元初，南至朔東三百里平城為都。二十餘歲，依華造殿，宗事佛道。登位三十四年，至晉帝隆安中，第三主托跋燾立。時年八歲，尚在幼衝。信任司徒崔浩。浩尤不信佛，情重李老仙術，以《道德經》授帝令諷味，因便重之。登位二年，召天下方士。有道士寇謙之者，道門之魁傑也，自云於嵩高值天尊飛下。召謙賜以天師之號，令奉太平真君置靜輪天宮，可獲仙道。列辟聞之若遺，而浩深信之。帝由於平城郊置道場，方二百步，重層崇峻，並備厚禮，具如《釋老志》所述。後改號太平真君，以遂寇謙之道命也。因蓋吳作亂，關中有沙門，畜弓矢，浩便進說，與吳通謀，遂誅長安沙門，焚破佛像，四方亦然，惟留台下。至真君七年，遂一切蕩除，坑僧破像，自以為得志也。為讒所黷，幽殺太子，惡疾殃身，方族崔浩。何嗟及矣！不久為閹人宗慶所殺，便崩。其孫嗣立，即開佛法，天下大明。

第六帝孝文是稱文祖，改姓為元，改代為魏。去胡服，定官名，衣冠華夏，移都河洛。佛法大興。然世祖勇於武略，怯於文雄，輕於自審，重於信偽，而奕敘為命世之明後，實誣也哉。尋奕搜檢列代上事言及釋門者，大略五焉，前已顯之，今重昌辯。一以業運冥昧，報果交加，二以教指俗偽，終歸空滅；三以寺宇崇麗，顧陵嫉之；四以僧有雜行，抄掠財色；五以僧本緣俗，位隆抗禮。五相雖惑，多以雜行者為言焉，斯不達之曲士也。夫出家者，取其發足超方，形心異俗，執持聖種，震懾魔王。天帝尚來下拜。龍神無不奉者，非無五三雜行，犯法負心，婆娑於色味，貪餮於名利。斯等行乖佛化，正法稊稂，涅槃謂為禿人，梵網呼為大賊，戒海如屍，不納僧條，財法絕之，斯禁顯然，妄咎於佛，深不可也。至如俗士純臣，有國常，有行貞潔者重之，為貪競者罪之，不可以見一士乖僻，合國並誅；一官濁濫，舉朝同剪。斯不可也！事見《後魏書》及《十六國春秋》。世祖見一寺過起，通國斬僧，無問少長，一時殘戮，可謂虜官長也。判事雷同，奕引以為明略，明者逃矣。又以見僧受供，厚禮頻繁，自不能拔，妒而增狀。僧為福田，奉之自獲其報；官是攝政，祿之以盛其功。今王賜臣下，讓祿者是誰？俗施僧財，不受者常有。無祿之官不聞於國，受俸之士充刃九州，豈以一士受賕，朝廷為之廢務？一僧濫施，釋門由此致嫌？又不可也。是知清濁異途，道俗通有，憲台繩糾於失法，詳刑科處於重輕，斯俗政也。戒律以檢於七非，擯罰以正於三格，僧制以遮其外犯，法令以勖其內心，此佛教也。是則道俗律令，具足光明，昭彰於四俗，顯昌於五眾，有何不盡？須爾上言？所以上帝高居於九重，殷鑒四海，列辟靡監於王事，職司其憂。爾非其司，妄行幹政，徒為濫職，何用當官？故後之上事，希有從之者。故經說四依，擬分偽濫，人識難辯，法智易明。何得見一僧行過，上累佛宗；見一戒或虧，便輕正法，止可以道廢人，以人不弘道也；不可以人廢道，以道高出天人。抑又詳之。今以五常檢人，何人能具？五孝檢士，何士備之？讀《易》而忽陰陽，講《禮》而存倨傲，闇君賊臣，代代常有，屍祿亂政，時時更繁。孔門三千，顏生獨為德行，君人二十九代，唐、堯常據言初。略述統詳，則釋門藻鏡者殷矣。

二、周祖武皇帝。志存道學，躬受符錄，猜忌佛門。

帝姓宇文氏，諱邕，太祖魏丞相黑泰之第三子也。族本鮮卑。元魏之末，太祖挾魏，平陽王西頓關中，經魏四帝二十三年薨。世子洛陽公，受魏禪稱周，當年被廢。立弟寧都公為帝，四年崩，諡明帝。兒小，立弟魯國公為帝，即高祖也。改號保定元年，深謀獨斷，猜忌為心，晦跡親疏，以蒙智術。保定六年，改元天和。前後經於一紀。大？宰晉國公宇文護，太祖之猶子也，躬受遺詔，輔翼帝圖，雄略控禦。光時佐國，恐有廢立，便引入內殺之，並子十人，族大臣六家，改元建德。誅除雄武，摧剪扜城，慮遠權衡，英威自若。而能克己勵精，露懷臣下，布袍菲食，勞謙自持，躬履行陣，步涉山谷，故得士卒之心，死而不厭。時有讖記，忌於黑衣，謂沙門中次當襲運。故帝初大信佛，以事逼身，遂行廢蕩。以建德三年，納道士張賓佞辯，便滅二教。更立通道觀，用暢本懷。至建德五年，平齊既訖，自以為滅法之福祐也，改元宣政。至五月，因癘而崩於雲陽。子皞嗣位，殺齊王父子十人，正月一日，改元大成。禪位其子衍，改元大象。自號天元皇帝，便開佛法。然則禍深福淺，過奄其功，明年五月崩，諡曰文宣。後年正月，改元大定；二月，內禪位有隋。故奕述云：觀武帝為政，果決能斷，此其志也。既除妖邪之教，惟務強兵，五年之間，大勳斯集盛矣。其有成功也。集者曰：弈云無佛則國安祚遠，如何周祖誅除才了，凶崩忽臨？則奕為狂矣。然則武帝惟武，曾不遲疑，隨心快意，便行誅戮，害叔毀佛，欺惘已深，祚促曆移，固其宜矣。況復癘及其身，呼嗟何及？殃鍾禍集，又可悲涼。乃以正佛為妖邪，指偽道為師奉，闇君荒主，豈待夏殷，固諡法之司魏周滅法之主，俱為武者，不亦宜乎？餘有除毀相狀，感於苦報，如別具述。

三、宋世祖孝武皇帝。沙汰僧徒，並致敬事。帝姓劉氏，諱駿，文帝之第三子也。為父討逆，斬兄邵於南郊，並子三十一人。自立改元孝建。二年，誅叔義宣，大明二年，誅王僧達父子。有羌人高闍反，事及沙門曇標。下詔曰：“佛法訛替，沙門混雜，未足扶濟鴻教，而專成逋藪，加以奸心頻發，凶狀屢聞，敗道亂俗，人神交忿。可付所在，精加沙汰，後有違犯，嚴其誅坐。”遂設諸條禁。自非戒行精苦，並使還俗。詔雖嚴重，竟不施行。先是晉成帝時，庾冰專政，欲令沙門致敬王者，何充、王謐等駁議不同。及桓玄篡位，復述前議，俱不果行，備如別述。世祖以大明六年，使有司奏議，令僧致敬。既行刳斫之虐，鞭顏竣面而斬之，人不勝其酷也。且僧拜非經國之典，亦不行之。大明八年崩，子業立。尋為明帝所奪。而傅奕敘為高識之帝，濫刑，何識之可高耶？倏忽絕嗣，身名俱滅，可為殷鑒矣。案：蕭子顯述曰：“宋氏自稱水德，承運曲幹，正位八君，卜年五紀，四經絕嫡，三號中興。”關間禍難，相陵骨肉，何可言哉！

四、大唐高祖太武皇帝。沙汰釋李二宗詔。帝以武德末年，僧徒多僻，下詔澄簡，肅清遺法，非謂除滅，尤為失旨。故詔云：“朕膺期馭宇，興隆教法，深思利益，情在護持。使玉石區分，薰蕕有辨，長存妙道，永固福田，正本澄源，宜從沙汰。”斯正詔也。而奕敘為滅法，則誣君罪罔，值容養寬政，網漏吞舟，故存其首領耳。餘如後述。

奕又引元魏尚書令任城王澄奏議，不許邑里更造伽藍，妨人居住。又引尚書令高肇奏僧祇盎戶粟，散給貧人。閱其表奏，無餘毀狀，但在匡政理教，除其僻險。斯之詳糾弘護之規諫乎？後趙中書太原王度奏議序，石虎下書問曰：“佛號世尊，國家所奉，閭里小人無爵袟者，為應得事佛不？又沙門皆應高潔貞正，行能精潔，然後可為道士。今沙門甚眾，或有奸宄，避役多非其人，可料簡，詳議度奏。”以王者郊祀天地，祭奉百神，故禮有恒饗。佛生西域，非中華所奉，漢氏初得其道，惟聽西域胡人立寺都邑。魏承漢制，趙由舊章，請趙人不聽詣寺，已為沙門者，遣還初服。朝士多同此議。虎下詔曰：“度議佛是外神，非諸華所奉。朕出邊戎，宜從本俗。夫制由上行，永世作則，苟允事無虧，何拘前代？其夷趙為道士，樂事佛者悉聽餘有。”奕為潤飾，多陳妖詐，道家之書，偽妄自昔，黃書合氣，士女淫行，赤章厭禱，幽明亂起。是知妄作者凶，亂俗者殺，罪有餘矣。何者？奕云：“佛圖澄令弟子遊說郡國，支遁之徒為其股肱，翻三玄妙旨，文飾邪教。”斯言訾謗，天地不容。何者？佛圖澄者，得聖之人也。乳孔流光，不假燈炬之照；瞻鈴映掌，坐觀成敗之儀。兩主奉之若神，百辟敬之如佛，預啟東儲之貳，前表石蔥之禍。及難生妖現，諫虎以刑濫法深，享壽不遙，斯言甚切。而奕乃云：“令虎殺侄，取其帝位。”何斯言之過歟？又云：“支遁之徒為其羽翼。”晉氏南度，止一道林，雖是同時，江山胡越，安得散身奔北，股肱趙朝？又云：“翻三玄妙旨，文飾邪教。”此亦虛言，何得妄指？且道之述作，止在五千，自餘千卷，都是虛詐，備詳魏日薑斌事乎？然則自忖者審，謂僧亦然。且佛之教義，綸綜有歸，前後文理，無相乖競。尋繹道經，濫竊何甚？不能自立一義，並傍佛宗，或四果十地，連寫內經，或地獄天堂，全書佛旨。斯並業行之升沈，報因之盛則也。問以位行階級，則事逾河漢，如何敘集圖傳，迷俗亂真，無纖毫以助化，有山嶽之負犯。枉沒卒歲，又可悲夫。

六、蔡謨，字道明，陳留人。晉太常彭城王？表。以肅祖好佛道，手畫形像於樂賢堂，經曆寇難，而堂猶存，宜敕著作，咸使作頌。顯宗出？表博議。謨曰：“佛者夷人，惟聞變夷從夏，不聞變夏從夷。先帝天縱多才，聊畫此像，未是大晉盛德之形容。今欲發王命，敕史官上稱先帝好佛之志，下為夷狄作一像之頌，於義有疑焉。”康帝即位，拜司徒。永和四年五月詔書下，固執不就，上疏乞骸骨。及孝宗臨軒，征謨不至（自且至中皇）。太后詔罷朝，公卿奏送謨廷尉，以正刑書。謨率子弟，素服詣廷尉待罪，詔免為庶人。便杜門不出，斯並剛愎之鄙夫，井坎之固量也。而奕敘為純臣，未為篤論。何者？謨之諷議，局據神州一域，以此為中國也。佛則通據閻浮一洲，以此為邊地也。即目而敘，斯國東據海岸，三方則無，無則不可謂無邊可見也。此洲而談，四周環海，天竺，地之中心，夏至北行，方中無影，則天地之正國也。故佛生焉，況復堤封所及，三千日月，萬億天地之中央也。唯佛所統，非謨能曉。且庸庶生常保局冰執，自以古同謂，家自為我土樂，人自以為我民良，不足怪也。中原嵩洛，土圭測景，以為中也，乃是神州之別中耳。至時餘分，不能定之。江表島夷，地卑氣厲，情志飛揚，故曰揚州。晉氏奔之，更稱文國，變夷從夏，斯言有由。則孔子居九夷，非陋也。且有德則君人，無道則勃亂，故夏禹生於西羌，文王長於東夷，元魏托跋宗族北狄，並君臨瀆嶽，向明南面。豈以生不在諸華，而逆其風化也？至如由餘，西戎孤臣，秦穆因而霸立；日鳷，甗狁微類，漢武納而位存。故知道在則尊，未拘於夷夏也。蔡謨鏗固自守，未曰通人；拒詔違命，負罪殿廢，正刑可矣。抑又詳之，盈尺徑寸之珠璧，本惟絕域；窮神達理之睿聖，不限方維。故崆峒非九州之限，昆侖乃五竺之地，而黃帝、軒轅，並西奔而趣之；李老、尹喜，又接武而登之，斯何故耶？知可歸矣。且見機而作，無俟準的，至如夏桀之為政也，焚黃圖、誅龍逢；秦正之酷暴也，燒經籍、坑儒士，時俗傳之，無道之君也。然埏埴磚瓦，非曰桀功；起予皇帝，未尊呂德，然累葉盛行，義須褒貶。古人有言：堯、舜未必全聖，桀、紂何能極愚。然而並歸咎於夏殷，尊嚴於唐虞者，偏黨不倫之詭經也。蔡氏偏隘，何足可稱。

唐特進鄭公魏征。策有百條，其一條曰：“問佛經興行，早晚得失。”

答：“珠星夜隕，佛生於周辰；白馬朝來，法興於漢世。故唐堯、虞舜，靡得詳焉？孔子、周公，安能述也？然則法王自在，變化無窮，納須彌於芥子之中，覆日月於蓮華之下。法雲惠雨，明珠寶船，出諸子於火宅，濟群生於苦海。砮得砥則截骨而斷筋，車得膏則馬利而輪疾，誠須精心回向，潔志歸依，宜信傅毅之言，無從蔡謨之議。”斯國之重臣也，可謂高識有歸，故太宗敬而制碑，手書其石，祔葬於昭陵，為萬代之模楷也。蔡謨年事俱盡，功用罕施，自揣無能，固辭於公政可也。而敘華夷事隔，未曰通人，又不足可稱焉。

七、宋顏延之。琅琊人，有文章，好飲酒，放逸不護細行，宋元嘉中遷太常。沙門慧琳以才學迥拔，為太祖所賞，每升獨榻之禮。延之嫉焉曰：“此三台之座，豈可使刑餘居之？”帝變色。奕敘之為名士，斯可知也。以琳得寵於文帝，延之非蒞政之能官，嫉而譏之。既不預朝廷，退居裏閈。子峻為楊州刺史，乘軒還宅。延之負杖，避而譏之。不營產業，布衣蔬食，獨遊野外。時彥以其不參朝賢，亦顯論所不及。豈不以無預獨榻之榮，嫉琳而謂刑餘也？餘如《達性論》所評議也。然顏公著論，褒讚極多，至如通佛影跡，通佛頂齒爪，通佛衣缽杖，通佛二鋋，不然，皆置言高拔，群英之所模楷者。刑餘之言，一時之貶琳耳。其四論並見宋陸澄《續法論》。

八、蕭摹之，蘭陵人，宋元嘉十二年為丹陽尹。奏稱：“佛化被於中國，已曆四代，塔寺形像，所在千計。進可以係心，退足以招勸，自頃已來，敬情浮末，不以精誠為至，更以奢競為重。違中越制，宜加檢裁，不為之防，流遁未已。請今後鑄銅像，造塔寺，先詣所在，陳事列言，待報聽造。”觀斯奏狀，仰止奔競，非曰除滅，斯實住持之相，居然昌顯矣。

九、周朗，汝南人，宋世祖時仕廬陵內史。上書曰：“自釋氏流教，其來有源，舒引容潤，既亦廣矣。而假糅醫術，托以卜數，外刑不容，內教不悔。而橫天地之間，莫之糾察。今宜申嚴佛律，裨重國令。其疵惡顯著者，悉宜罷遣，餘則隨其藝行，各為之條例。使禪義經誦，人能其一，食不過蔬，衣不出布。若更度者，則令先習義行，本其神心。必能草腐人天，竦精以往者，雖侯王家子，亦不宜拘。”意同前矣。

十、虞願，會稽人，仕宋明帝為中書。善容止，直忤言。帝好奕，頗廢政事。願曰：“堯以此教丹朱，非人主所好。”帝怒，令曳下殿，初無懼色。二、三日，復召來，明帝以所居故第，起湘宮寺，制置宏壯。願曰：“此寺穿掘傷螻蟻，磚瓦焚蟲豸，勞役之苦，百姓筋力，販妻貨子，呼嗟滿路。佛若有知，念其有罪；佛若無知，作之何益？”忤旨出守晉安，此實大慈之本懷，得佛之遺寄，而奕謂為除彈，匪其意乎？

十一、張普濟，常山人。善百家之說，太和中，遷諫議大夫。至孝明立，不親視朝，過崇佛法，郊廟之事，多委有司，營造寺像，略無休息。乃上諫略云：“伏願淑慎威儀，萬邦作式，躬致郊廟之虔，親紆朔望之禮。則一人有慶，兆民賴之。然後精進三寶，信心如來。道由化深，故諸漏可盡；法隨禮積，故彼岸可登。”書奏不報。濟諫如此，而奕弄筆妄加：“荒穢之淫僧遊於宮內，恣行非法；凡是妃主，莫不通淫。百姓苦之，而上不覺。”斯言奸蕩，何得妄施？宮禁有限，防禦有則，擅言淫僻，縱筆妄陳。據太史之任，總清慎之機，專構私憤，顯行輕毀，梟能食母，君子恥聞；亭曰柏人，漢後夜遁。非狂非醉，斯言難玷。但奕自行淫穢，其黨例有妻孥。故李耳，李思王之編戶；張衡，張魯天師子孫。宗胤顯然，無宜不有。不知今日道士，何為效僧？遠財絕色，清高獨往，不拘俗累，甚可怪也。故奕重其財色，毀僧同之。如《老子化胡經》云：“既化胡王，令尹喜為佛。性強梁者，毀形絕好，斷其妻娶，不令紹嗣，故名沙門。自餘軟善，任從其本，則妻子不絕也。”約斯論事，觀中道士，衣冠容制，不異俗流，妻子承嗣，義依道法。不可怪也？是以仙童玉女，侍老君之側；黃庭朱戶，述命門之事。深欲擬僧，斯蹤難泯，遂行流謗，固其然哉。

十二、李瑒，趙人。魏延昌末，為高陽王友。於時人多絕戶為沙門，礏上言曰：“《禮》以教世法，導將來，跡用既殊，區流亦別。故三千之罪，莫大於不孝；不孝之大，無過於絕祀。然則絕祀之罪，大莫甚焉，安得輕縱背禮之情，而肆其向法之意也？寧有棄堂堂之政，而從鬼教乎？”靈太后責以鬼教謗毀佛法。瑒曰：“竊欲清明佛法，使道俗兼通，非敢排棄真學，妄為訾毀。且鬼神之名，皆是通靈達稱，三皇五帝，皆號為鬼。《易》曰：‘知鬼神之情狀。’周公自美，亦云：‘能事鬼神。’《禮》曰：‘明則有禮樂，幽則有鬼神。’佛非天非地，本出於人，應世導俗，其道幽隱，名之為鬼，愚謂非謗。”靈太后不罪，後遇害於河陰。詳瑒上言，欲沙汰僻左，非為疵謗矣。

十三、劉晝，渤海人。才術不能自給，齊不仕之，著《高才不遇傳》，以自況也。上書言：“佛法詭誑，避役者以為林藪，又詆訶淫蕩，有尼有優婆夷，實是僧之妻妾。損胎殺子，其狀難言。今僧尼二百許萬，並俗女向有四百餘萬，六月一損胎，如是則年族二百萬戶矣。驗此，佛是疫胎之鬼也，全非聖人。”亦言道士，非老莊之本，籍佛邪說，為其配坐而已。詳晝此言，殊塵聽視，專言墮胎殺子，豈是正士言哉？孔子見人一善而忘其百非，鮑生見人一惡而終身不忘。弘、隘之跡，斷可知矣，狂、哲之心，相去遠矣。然則天下高尚沙門，有逾百萬，財色不顧，名位莫緣，斯德隱之，妄張淫殺。一年誅二子，沙門且然；一歲有二男，編戶誰是？吐言孟浪，未足廣之。而奕重為正諫，及後上事，還陳此略。考校則劉晝之門人矣。

十四、陽衒之，北平人。元魏末為秘書監。見寺宇壯麗，損費金碧，王公相競，侵漁百姓。乃撰《洛陽伽藍記》，言不恤眾庶也。後上書述：“釋教虛誕，有為徒費，無執戈以衛國，有饑寒於色養。逃役之流，僕隸之類，避苦就樂，非修道者。又佛言，有為虛妄，皆是妄想。道人深知佛理，故違虛其罪。故又廣引財事乞貸，貪積無厭。又云：讀佛經者，尊同帝王，寫佛畫師，全無恭敬。請沙門等同孔、老拜俗。班之國史，行多浮險者，乞立嚴敕，知其真偽。然後佛法可遵，師徒無濫。則逃兵之徒，還歸本役，國富兵多，天下幸甚。”衒之此奏，大同劉晝之詞，言多庸猥，不經周、孔。故雖上事，終委而不施行。而奕美之徹於府俞，致使淨遊浪宕之語，備寫不遺，斯仍曲士之沈鬱，非通人之留意也。

vernacular:
本文是道宣在《廣弘明集》〈辨惑篇〉中反駁傅奕《高識傳》的長篇護法文字。傅奕崇奉李老，猜忌佛門，武德初曾上書要求整治佛教，當時沒有實行，於是又搜羅古來王臣譏毀佛法的二十五人，編成《高識傳》十卷，在市上抄賣，想把排佛人物塑造成「高識」。道宣開頭便指出，傅奕只挑佛教一方的缺失，卻把張魯據漢中、黃巾亂天下這些道教系統的叛亂遮掩不說，這不是公允論史。

道宣先把傅奕列舉的人物重新分類。他說，第一類人其實是為了住持佛法而沙汰僧眾，例如宋世祖、唐高祖、王度、顏延之、蕭摹之、周朗、虞願、張普惠、李瑒、衛元嵩、顧歡、邢子才、高道讓、盧思道等。這些人或批評僧團濫雜，或要求檢裁寺院、節制財用，重點是分清玉石、使佛法長存，不能說是廢佛。第二類才是毀滅佛法者，如魏太武、周武帝、蔡謨、劉晝、陽衒之、荀濟、章仇子陀、劉惠琳、范縝、李緒、傅奕、王文同等。道宣的核心策略，就是把「整肅」和「毀滅」分開，拆掉傅奕把二者混為一談的史觀。

接著道宣先談沙汰僧眾的正當性。佛教戒律本來就承認僧團中會有雜行、犯戒、貪名利的人，所以有七擯、四法、三千威儀、八萬律儀，用來治理小過大罪。僧團如田中有稊稂，白首之人也有華髮瑕疵；不能因有惡僧，就說佛法應廢。宋、唐兩帝和王、顏諸賢之所以要求整飭，是看見佛門紛雜，怕清濁混淆，所以斥貪競、去僧滓，保存高尚道德。白話說，道宣承認僧團需要制度治理，但堅決反對把治理濫僧說成摧毀三寶。

在談毀佛者時，道宣把矛頭指向讖緯迷信和私怨。北齊、北周時有「黑衣當王」之讖，周太祖名黑泰，入關後改服色為黑皂；周武帝又疑僧衣黑會應天命，受張賓、衛元嵩等影響而重道疑佛。道宣引實禪師對武帝的回答：僧人只有一身，沒有扶翼天下的勢力，不可能奪位；黑色之物很多，烏鴉黑、大豆也黑，怎能據此殺僧？但武帝疑心已深，最後仍毀佛。道宣用這段說明，廢佛常不是出於理性政論，而是君主信讖、信讒、恐懼權位。

北魏太武帝一節，道宣說太武本為鮮卑君主，年幼即位，深信崔浩。崔浩不信佛而重李老仙術，又信寇謙之天師道，於是太武立道壇、改元太平真君。後來蓋吳作亂，關中有沙門私藏弓矢，崔浩便進言說沙門與反賊通謀，於是誅長安沙門、焚佛像，真君七年更一切蕩除、坑僧破像。道宣把太武後來幽殺太子、崔浩族誅、自己被宦官宗愛殺死，寫成毀佛之報；又說其孫即位後重新開佛法，天下大明。這是一種護法史觀：滅佛者雖一時得志，終會迅速受禍，而佛法還會復興。

道宣再列傅奕攻擊佛教的五種理由：業報冥昧難明、教義歸空似虛偽、寺宇壯麗令人嫉妒、僧有雜行財色、僧本出俗卻位高抗禮。道宣逐一回應說，出家本意在超越俗情、執持聖種，雜行惡僧在佛教內部本就被稱為禿人、大賊，戒律不容納他們。就像國家不會因一個官員貪污就廢掉朝廷，也不該因一僧濫受供養就厭棄釋門。俗政有憲台刑法，佛教有戒律擯罰；道俗都有清濁，不能見一人行過便累及整個宗教。

北周武帝一節，道宣承認武帝有雄略、能克己、布袍菲食、得士卒心，但指出他因黑衣讖和張賓之說，猜忌佛門，建德三年滅佛道二教，另立通道觀。武帝平齊後自以為廢佛得福，卻不久因癘疾死於雲陽，周祚也很快轉入隋。傅奕稱武帝果決能斷、除妖邪而強兵，稱其大勳；道宣反問，如果無佛則國安祚遠，為何武帝剛毀佛便凶崩、子孫禪位？這裡道宣用周朝短命，反駁傅奕以平齊成功證明廢佛有益的說法。

宋世祖一節，道宣把他列為「沙汰」而非滅佛。宋世祖因沙門曇標牽涉羌人反亂，下詔說佛法訛替、沙門混雜，要求精加沙汰，非戒行精苦者還俗。但此詔雖嚴，實際並未推行。他又曾使有司議僧人是否致敬王者，也沒有實行。道宣指出，傅奕把這樣的帝王列為「高識」，卻忽略宋世祖濫刑殘酷、骨肉相殘，最後子業被明帝奪位，身名俱滅。此處的白話重點是：道宣不否認宋世祖批評僧團，而是說這不能證成廢佛，更不能把暴君包裝成明識。

唐高祖一節，道宣特別澄清：武德末高祖見僧徒多僻，下詔沙汰釋、李二宗，是為了「玉石區分、薰蕕有辨」，長存妙道、永固福田，並非除滅佛法。傅奕把這詔書說成滅法，是誣君。這對唐初語境很關鍵，因為道宣要保護唐高祖、太宗政權的護法形象，同時把責任集中到傅奕這類排佛者身上。

石虎與王度一段，道宣引王度議論：佛是外國之神，中國人不應奉事，沙門中也有奸宄避役者，應料簡。石虎的回答反而寬容，說自己出於邊戎，樂於事佛者都聽許。道宣藉此批評傅奕加油添醋，說佛圖澄讓弟子遊說郡國、支遁為其羽翼，都是虛妄毀謗。佛圖澄被石虎、石勒敬若神明，曾預言禍變、勸戒刑濫；支遁在江南，不可能成為後趙羽翼。這段說明傅奕為了攻佛，常把時空人物硬湊。

蔡謨一節處理華夷之辯。蔡謨反對為先帝畫佛像作頌，說佛是夷人，只聽說變夷從夏，沒聽說變夏從夷。道宣反駁，這是以神州一域自限，而不知佛教所說閻浮提廣大，天竺在天地中心。何況夏禹生於西羌、文王長於東夷、元魏托跋本北狄，皆可君臨中國；由餘出西戎而助秦霸，日磾出匈奴而在漢位。道在則尊，不拘夷夏。這一段是佛教面對「外來宗教」批評時的重要回答：真理不由出生地域決定。

魏徵策問一節，道宣用唐代重臣作正面例子。魏徵回答佛法興行早晚得失時說，佛生於周、法興於漢，堯舜周孔未能詳述，是因時代未遇；佛法能出火宅、濟苦海，應信傅毅之言，不從蔡謨之議。道宣稱魏徵是國之重臣，太宗敬重他，親撰碑文，祔葬昭陵，是萬代模楷。這是用唐初儒臣權威為佛教作證，反制蔡謨和傅奕。

顏延之、蕭摹之、周朗、虞願、張普濟、李瑒等段落，都用來證明「批評佛教現象」不等於「廢佛」。顏延之曾嫉妒慧琳受文帝禮遇，譏為刑餘，但他另有多篇通佛影跡、頂齒爪、衣缽杖等論，不能只取一時譏語定其排佛。蕭摹之批評造像寺塔奢競，要求先申報再建，是為防流弊。周朗主張嚴佛律、重國令，把疵惡沙門罷遣，餘者按禪義經誦立條例。虞願則批評明帝建湘宮寺勞民傷蟲，說佛若有知，當念其罪；佛若無知，造寺何益。道宣反而稱此有大慈本懷。這些例子都說明道宣不把所有反省佛教弊端者都視為敵人。

張普濟上書勸孝明帝親行郊廟，不要只營造寺像；他說應先端正禮政，然後精進三寶、信心如來。傅奕卻給他加上宮中淫僧亂妃主的污名。道宣痛斥這是無證的淫穢誹謗，又反過來攻擊道教經籍中黃書合氣、妻子承嗣等，指出傅奕自己重財色，便把僧人也往財色上抹黑。李瑒則以不孝絕祀批評大量出家，並稱佛教為鬼教；被責後，他解釋鬼神本是通靈之稱，並非謗佛，只是想清明佛法，使道俗兼通。道宣因此判定他也是想沙汰僻左，不是要毀佛。

劉晝和陽衒之則被道宣歸入言辭粗鄙的排佛者。劉晝說佛法詭誑，避役者聚集，又誣稱尼與優婆夷為僧妻妾、損胎殺子，推算一年害二百萬戶。道宣說這種話專言墮胎殺子，絕非正士之言；天下高尚沙門甚多，不顧財色名位，豈可用惡意妄數污衊全體。陽衒之因洛陽寺宇壯麗、王公競造、侵漁百姓而作《洛陽伽藍記》，這本可算批評奢靡；但其上書又說僧人逃役、佛教虛誕、應令沙門拜俗、嚴查真偽，語多庸猥。道宣認為這些奏議終未施行，正表示朝廷也不採納其偏激。

全篇的白話總意是：傅奕把歷代批評僧團、整飭寺院、甚至毀佛殺僧的人統統列為「高識」，道宣則逐一重讀史例，指出其中很多人只是要清理濫僧、節制奢侈、端正禮法，並不是廢佛；真正毀佛者則多因信讖、私怨、偏見或粗鄙誣謗而造禍。道宣承認佛教僧團有需要戒律和王法整治之處，但堅持不能因人廢道，不能因一僧過失而累及三寶。這就是本文最重要的護法論證。

note:
本文宜與《廣弘明集》其他〈辨惑〉篇、《集古今佛道論衡》及《續高僧傳》互讀。道宣不是單純否認僧團弊病，而是建立一條分界：沙汰、檢裁、禁濫是住持佛法；誅僧、焚像、廢寺、以華夷或讖緯否定佛教，才是滅法。這一分界是唐初佛教回應傅奕排佛論的關鍵。

學術上可參考湯用彤、Kenneth Ch'en、Erik Zürcher、Stanley Weinstein、T. H. Barrett 等對北魏太武、北周武帝、唐初傅奕排佛與佛道競爭的研究。本文保存了佛方史學的操作方式：同一史例，傅奕讀成「排佛高識」，道宣則改讀成「沙汰濫僧」或「毀法受報」。閱讀時應分清史實層、護教詮釋層和因果報應敘事層；尤其傅奕私德、王文同受戮等段，帶有強烈論敵貶抑色彩，不能不加辨析地當作中性傳記。


scripture_title: 太平御覽·卷九百九十四．百卉部一

chapter_title: 草：《爾雅》曰：卉，草也。草謂之華，木謂之榮，不榮而

original:
《爾雅》曰：卉，草也。草謂之華，木謂之榮，不榮而實者謂之秀，榮而不實者謂之英。

《尚書·禹貢》曰：兗州，厥草惟繇。（校：繇，茂也。）徐州，草木漸包。（校：漸，進也。包，叢生也。）揚州，厥草惟夭。（校：少長曰夭。並出《書注》。）

《毛詩·緇衣·野有蔓草》曰：野有蔓草，零露漙兮。（校：蔓，延也。漙漙然，盛多也。）

《毛詩問荅》曰：國多兵役，男女怨曠，於是女感傷而思男，故出遊於洧之外，託采芬香之草，而為媱妷之行。時草始生，而云蔓者，女情急，欲以促時也。

《周禮·秋官下·薙氏》曰：薙氏，掌殺草。春始生而萌之，夏日至而夷之，秋繩而芟之，冬日至而耜之。（校：鄭玄曰：含實曰繩也。）

《大戴禮》曰：孟春氷泮，百草權輿。

《禮記·月令》曰：夏之月，靡草死。（校：鄭玄注曰：舊說靡草，薺、葶藶之屬。）季夏之月，大雨時行，燒薙行水，利以殺草。（校：薙，迫地芟草也。薙，草乾燒之，至此雨水，蓄水其中，則草死不生也。）

又曰：霜降之日，草木黃落。

又《檀弓上》曰：曾子曰：「朋友之墓，有宿草而不哭焉。」

《左傳·襄公》曰：松栢之下，其草不殖。

又《僖公》曰：一薰一蕕，十年尚猶有臭。（校：蕕，臭草；薰，香草也。）

《春秋潭潛巴》曰：下不廉，蜚廉之草為不生。（校：言瑞應之物應行上。）

《論語》曰：君子之德風，小人之德草。草上之風必偃。

《漢書·五行志》曰：元帝永光二年，天雨草葉，相糾結，如彈丸。

《續漢書·五行志》曰：靈帝中平元年夏，東郡陳留、濟陽、長垣、濟陰諸縣界，有草生莖，大如手指，狀似鳩、爵、龍、虵、鳥獸之形，五色各如其物，毛羽頭目足翅皆具。

又曰：西夜國生獨白草，煎以為藥，傅箭，所射輙死。

崔鴻《十六國春秋·西秦錄》曰：永和二年，國中地震，百草皆自及。

《晉書·載記》曰：符堅至壽春，與符融登城而望王師。見部陣齊整，將士精銳，又北望八公山上，草木皆類人形，顧謂融曰：「此亦勍敵也，何謂少乎？」憮然有懼色。

《後周書》曰：宇文深，字奴干，性鯁正，有器局。年數歲，便累石為營伍，並折草作旌旗，布置行列，皆有軍陣之勢。父永遇見之，乃大喜，曰：「汝自然知此，於後必為名將！」

又曰：宕昌羗俗無文字，但候草榮落，以記歲時。

《呂氏春秋》曰：草有華有藟，獨食之則殺人，合而食之則益壽。

《淮南子》曰：神農始甞百草，一日七十毒。

又曰：逮至衰世，草木之勾萌、衘華、佩實而死者，不可勝數。

《符子》曰：鄰人謂展禽曰：「魯聘夫子，夫子三黜無憂色，何？」禽曰：「春風鼓，百草敷蔚，吾不知其茂；秋霜降，百草零落，吾不知其枯。」

《人物志》曰：草之將精者為英，獸之將群者為雄。張良是英，韓信是雄也。

《水經》曰：魏興錫義山，山高谷深，多生薇蘅草。其草有風不偃，無風獨搖。

又曰：建寧郡，山生牧靡，可以解毒。百卉方盛，鳥多悞食。烏啄，口中毒，必急飛往牧靡山，啄牧靡以解毒也。

《金樓子》曰：魯城北孔子塋中，不生刺人草木。

崔豹《古今注》曰：牛亨問曰：「草木生類也，有識乎？」荅曰：「物有生而有識者，有生而無識者，有不生而有識者，有不生而無識者。夫生而有識者，蟲類是也；生而無識者，草木是也；不生而有識者，鬼神是也；不生而無識者，水土是也。」

又曰：天雨草，狀如莎，絞如丸，無數，皆名曰蓮蔞草。

郭子橫《洞冥記》曰：東方朔曰：「臣有吉雲草十頃，種於九景山東，二千歲一花。此草難種，東取璋琅山表之澗以灑之。臣種來一千九百九十九年矣，明年應生。臣走徃刈收之以秣馬，馬食不覺飢。」帝許之。朔平旦去，至暮而返，背負數束，其形葉似麥而金色，裁長二尺。剉以飼馬，即不覺飢。武帝曰：「種之生否？」朔曰：「臣東遊，過吉雲之澤，多生此草。移於九景之山，大不如吉雲之地。」

又曰：甜溪，水如蜜。東方朔遊此水，還，將數斛以獻帝。帝投陰井，井裡遂恒甜而寒。洗肉，肌理柔滑。瑤琨，去玉門九萬里，有碧草如麥，剉之以釀，則味如酒而釅烈。看之，則顏色如醉；飲一合，則三旬不醒。飲甜水，則隨飲隨醒也。

《異苑》曰：青州劉㦎（校：音獲），元嘉初，射得一麞，割五藏，以草塞之，蹙然起走。㦎怪而拔塞，便復還倒。如此三焉。㦎密錄此種以來，其治傷痍多愈。

《三齊略記》曰：不其城東有鄭玄教授山，山下生草如薤葉，長尺餘，堅紉異常。士人名作康成書帶。

《括地圖》曰：君子民帶劍，使兩文虎，衣野絲，土方千里，多薰華之草，好讓，故為君子國。薰華草，朝生夕死，大極山西有。采華之草服之，乃通萬里之言。

服虔《通俗文》曰：草盛曰菶（校：脯朦切），生茂曰葆（校：音保）。

《方言》曰：凡草生而初達謂之䓲。䓲（校：音悅）小也。荄，杜根也。東齊曰杜，或曰茇。

《慱物志》曰：太原晉陽已北，生屏風草。

又曰：黃帝問天老曰：「天地所生，豈有食之令人不死者乎？」天老曰：「太陽之草，名曰黃精，餌而食之，可以長生。太陰之草，名曰鉤吻，入口立死。人信鉤吻之殺人，不信黃精之益壽，不亦惑乎！」

又曰：海上有草焉，名曰蒒（校：音師。）草。其實，食之如大麥。從七月稔熟，民歛穫，名曰自然穀，或曰禹餘糧。

又曰：類，草也，其根名為弱頭，大者大如升，其外理白，可以灰汁煑，則凝成熟，可以苦酒淹食之；不以灰煑，則不成熟。蜀人珍貴之。

《異物志》曰：文草作酒，能成其味。以金買草，不言其貴。以美用之故也。

《王逸子》曰：草有玄巨暢威憙，木有扶桑梧桐松栢，皆受氣淳美，異於群類者也。

《風俗通》曰：靈帝光和七年，陳留濟陰諸郡，路邊草生作人狀，操持矛弩牛馬，萬狀備具。後關東誅董卓，陳留濟陰弃好即戎，吏民殲殘。草妖之興，豈不或信？

《抱朴子》曰：草有黃精，一名白及。有鴟頭、鵝尾、雞腸、烏喙，而非有翼之鳥也。

《靈書記》曰：霍山上有神草三十四種。

《典術》曰：壽榮草，出少室金山丘下，服之令人不老。取葉服之，可通百神。

又曰：餌玉長生草，一名通天，價直千萬。陰乾方寸，七日再服之，令人得仙。

《師曠占》曰：黃帝問師曠曰：「吾欲知歲苦樂善惡，可知不？」對曰：「歲欲豐，甘草先生。甘草，薺也。歲欲儉，苦草先生。苦草者，葶藶也。歲欲惡，惡草先生。惡草者，水藻也。歲欲旱，旱草先生。旱草者，蒺䔧也。歲欲潦，潦草先生。潦草者，蓬也。」

《淮南萬畢術》曰：廻風之草見八方。（校：取廻風草三寸三枚、五寸五枚，以城西面土、三家不汲井中青泥、南雞欲上栖不上者，并治合為丸，磨其面目，出戶，視八方矣。）

《楚辭》曰：春草生兮萋萋，王孫遊兮不歸。

《古詩》曰：廻車駕言邁，悠悠涉長道。四顧何芒芒，東風搖百草。

又曰：新樹蘭蕙葩，雜用杜衡草。終朝採草榮，日暮不盈抱。採之欲遺誰？所思在遠道。

又曰：穆穆清風止，吹我羅裳裾。青袍似春草，長條從風舒。

又曰：青青陵中草，傾葉晞朝日。陽春被惠澤，枝葉可攬結。草木為恩感，況人含氣血！

vernacular:
本條先定義草類名物。《爾雅》說「卉」就是草，又分別說草開花叫華，木開花叫榮；不開花而結果叫秀，開花而不結果叫英。這是在為百卉部立名目規矩，讓讀者知道古書談草木時，華、榮、秀、英不是隨便互用的詞。

接著引《尚書·禹貢》與《詩經》。兗州之草稱「繇」，注解說是茂盛；徐州草木漸包，是草木逐漸叢生；揚州草木「夭」，指少壯而長。《詩》說野外蔓草延生，露水盛多；《毛詩問答》又把蔓草連到男女怨曠的情感，說女子託採香草出遊，因思念急切，所以把初生的草說成已經蔓延。這裡的草既是物候，也是詩意與人情。

《周禮》和《禮記》把草放進歲時農政。《周禮》薙氏掌殺草，春天草初生時除萌，夏至時平除，秋天草含實時芟割，冬至時再用耜翻治。《大戴禮》說孟春冰解，百草開始萌動；《月令》說夏月靡草死，季夏大雨時可以燒薙行水來殺草，霜降之日草木黃落。這些引文把草的生、盛、枯、除，和四時政令、田間管理連在一起。

禮俗與史傳中的草，多用來表示時間、德行或災異。《檀弓》說朋友之墓已有宿草便不再哭，是以墓草表示時間已久。《左傳》說松柏之下草不繁殖，又以一薰一蕕比喻香草臭草同處，臭味久不散。《論語》說君子之德如風，小人之德如草，風吹草必倒，是用草比喻民眾受上位者感化。《漢書》《續漢書》記天雨草葉、草生成人獸形，則把異常草象看作五行災異。

後半段轉向博物與本草。神農嘗百草，一日遇七十毒，說明辨草本來就關係醫藥與危險；《水經》記薇蘅草有風不偃、無風獨搖，又記牧靡可解鳥誤食百卉之毒；《洞冥記》寫吉雲草二千歲一花，可餵馬不飢；《異苑》說某草塞入麞的五臟能使其復起，後來用來治傷多愈。這些材料有的近本草，有的近神異傳說，類書把它們並列，是為保存古人對草的各種知識與想像。

最後又收服食、仙藥與占候。《博物志》說黃精是太陽之草，食之可長生，鉤吻是太陰之草，入口立死；又說自然穀、弱頭等可食草物。《抱朴子》列黃精、白及等草名，《靈書記》《典術》說霍山神草、壽榮草、通天草可令人不老或得仙。《師曠占》則以甘草、苦草、惡草、旱草、潦草先後發生來占歲豐歉水旱。總看本條，草不是單純植物，而是名物、物候、農政、禮俗、災異、本草、服食與詩歌比興的共同入口。

note: 草總條為後列諸草鋪底，先定「卉」「華」「榮」「秀」「英」等名物，再把草放進五時、田政、墓祭、詩興與德行譬喻之中。郭璞《爾雅注》、鄭玄《周禮》《禮記》注與王逸《楚辭章句》分別代表名物、禮制與香草文學的解釋傳統。道教服食採藥觀並非本條唯一主題，但《博物志》《抱朴子》《靈書記》《典術》所收黃精、神草、壽榮草、通天草等材料，確實把草木知識接到長生、解毒、服食與仙藥想像。類書把經、禮、詩、傳、五行志、博物志並列，說明草不只是植物群名，而是季節氣化、禮俗記憶、道德比興與方術本草的共同載體。後文香草、藥草、瑞草的意義，都從此總類展開。因此總條宜視為草木知識的入口，後列諸草的藥用、香用與祥瑞義都從名物辨析展開。


scripture_title: 太平御覽·卷九百九十四．百卉部一

chapter_title: 薜荔：《山海經》曰：小華之山有草焉，曰薜荔，狀如烏韭，

original:
《山海經》曰：小華之山有草焉，曰薜荔，狀如烏韭，緣木而生。或生石上。食之，以已心痛。

《楚辭》曰：罔薜荔兮為帷（校：罔，結也。結薜荔為帷帳也。），擗惠櫋（校：音眠）兮既張。（校：擗，析也。以析惠覆櫋屋上也。）

又曰：採薜荔兮水中，搴芙蓉兮木末。

又曰：若有人兮山之阿，被薜荔兮帶女蘿。

vernacular: 《山海經》說，小華山有草名薜荔，形狀像烏韭，攀附樹木而生，也有生在石上的，食用可治心痛。《楚辭》說結薜荔作帷帳，又採薜荔於水中，山中神人披薜荔、帶女蘿。

note: 薜荔條兼有藥用與神靈服飾兩層。《山海經》把它列為山中異草，形如烏韭、緣木或石生，並明言可已心痛，屬早期博物本草材料。《楚辭》則把薜荔轉為香潔帷帳與山鬼衣飾，使其帶有招神、隱逸、山靈之美。道教角度可從山居採藥與佩服香草理解：薜荔既可食療，又可作仙靈居處的裝飾意象。類書不辨藥效真偽，只保存古書說法；注釋亦應止於「原文稱可治心痛」，不延伸為現代療效。薜荔既治心痛又被山鬼披帶，藥草與靈飾合一，是本卷香草最富神異色彩者之一。


scripture_title: 太平御覽·卷九百九十四．百卉部一

chapter_title: 石蘭：《楚辭》曰：疏中石蘭兮以為芳。（校：王逸曰：石蘭

original: 《楚辭》曰：疏中石蘭兮以為芳。（校：王逸曰：石蘭，香草。疏，布也。）

vernacular: 《楚辭》說，分布石蘭以作芳香。校注引王逸說，石蘭是香草，疏是布列的意思。

note: 石蘭條只有《楚辭》一證，重點在香草鋪陳。它不是本草藥效條，而是芳潔意象：把石蘭布置其中，用來營造芬芳空間。道教齋醮與修真環境常重視香氣、清潔與避穢，石蘭這類楚辭香草可為後世宗教審美提供語彙。但本條不說服食、佩帶或祭神，不能補成具體科儀。類書收短條，是為了在百卉名物中保留文學香草名稱；其價值在證明石蘭作為芳草已進入經典詩賦系統。石蘭只存芳香用途，重點在營造清潔芬芳的空間，而非提供可服可治的藥方。其可讀性正在芳潔象徵。


scripture_title: 太平御覽·卷九百九十四．百卉部一

chapter_title: 胡繩：《楚辭》曰：索胡繩之纚纚。（校：胡繩，香草也。）

original: 《楚辭》曰：索胡繩之纚纚。（校：胡繩，香草也。）

vernacular: 《楚辭》說，尋取胡繩長長下垂。校注說胡繩是香草。

note: 胡繩條同樣以《楚辭》香草名入錄，文字極簡。其道教關聯在「香草」這一類型，而非明確藥術：香草在古代常用來象徵潔身、招神、辟穢與君子芳德，後世道教齋壇也重視香潔氛圍。類書只保存「胡繩」名與纚纚之狀，沒有形態、產地、功效，因此不可杜撰其藥性。與石蘭、薜荔並看，可見本卷對楚辭芳草系統的採收，目的在補足百卉名目與文學證據。胡繩材料雖短，卻補足楚辭香草譜系，使百卉部不只收實用草，也收招隱芳名。這種補名功能正是類書短條的價值。


scripture_title: 太平御覽·卷九百九十四．百卉部一

chapter_title: 霸薰：《范子計然》曰：霸薰，出霸陵也。

original: 《范子計然》曰：霸薰，出霸陵也。

vernacular: 《范子計然》說，霸薰出於霸陵。

note: 霸薰條僅記產地，說此草出霸陵。名稱中的「薰」提示其為芳香類草，但原文沒有說形狀、用途與藥效。類書在百卉部收這種短條，重點是建立名物與地理的對應。道教服食採藥重視產地真偽，許多藥物因山川水土而有高下，本條可作這類產地意識的旁證；但不可據此說霸薰必為道教藥草。它與楚薰、楚蘅等相鄰，形成一組以地名標示香草來源的材料。霸陵產地是本條唯一信息，對採辦與辨物仍有意義；注釋也只能就產地意識發揮。短條不長，卻能補出香草與地名的關係。


scripture_title: 太平御覽·卷九百九十四．百卉部一

chapter_title: 楚薰：《范子計然》曰：楚薰，出洛陽也。

original: 《范子計然》曰：楚薰，出洛陽也。

vernacular: 《范子計然》說，楚薰出於洛陽。

note: 楚薰條短到只剩名與產地，顯示類書對草名的搜羅有時並不要求完整敘事。楚薰雖名「楚」，卻說出洛陽，可能正是名物與產地需要辨識之處。道教採藥傳統重視藥材所出，因地氣不同而功用有別；本條可從這一角度理解其價值。然原文沒有香氣、服食、祭祀用途，不可外加功效。它與霸薰並列，使「薰」類香草成為百卉部中的地產名物。楚薰名、地不完全相應，提醒讀者草名未必等同產區，辨物須依古書所載。這也使它成為辨名而非論效的條目。亦便於後人檢索。


scripture_title: 太平御覽·卷九百九十四．百卉部一

chapter_title: 楚蘅：《范子計然》曰：楚蘅，出楚國也。

original: 《范子計然》曰：楚蘅，出楚國也。

vernacular: 《范子計然》說，楚蘅出於楚國。

note: 楚蘅條記楚蘅出楚國。蘅屬芳草名，常與蘭蕙等同處香草語彙中，但本條只引《范子計然》產地說。道教角度可從香草與地氣關係旁觀：芳草常被用作佩飾、香料或文學中招隱求仙的象徵，而產地記錄則是採辦與辨物的基本知識。類書沒有說楚蘅可服、可祭或可辟邪，故注釋應避免增補。此條的意義在補足香草名目，並將楚地與芳草傳統相連。楚蘅以楚國為所出，與楚辭香草傳統相映，但原文沒有功效，故只能作芳草名物看。其重點在保存古名，不在建立藥方。


scripture_title: 太平御覽·卷九百九十四．百卉部一

chapter_title: 秦蘅：宋玉《風賦》曰：夫風翱翔，激水之上，擊芙蓉之精，

original: 宋玉《風賦》曰：夫風翱翔，激水之上，擊芙蓉之精，獵蕙草、離秦蘅。

vernacular: 宋玉《風賦》說，風飛翔激蕩在水上，擊拂芙蓉之精，掠過蕙草，離散秦蘅。

note: 秦蘅條以宋玉賦句為證，並不說產地與功效，而把秦蘅置於風過水上、芙蓉、蕙草相互激盪的文學場景中。道教相關性主要在香草與清風、水氣共同構成的靈境意象：風、水、芳草常是神仙山澤敘事的基本元素。類書收賦句，是為保存草名在文學中的用法，而非本草功能。秦蘅可與楚蘅對看，一為賦中芳草，一為產地名物，顯示百卉部同時接納博物與辭賦兩種證據。秦蘅出現在風、水、芙蓉、蕙草之間，價值在文學靈境，而非本草醫治。因此宜按辭賦香草理解。


scripture_title: 太平御覽·卷九百九十四．百卉部一

chapter_title:
龍鬚：《山海經》曰：賈超之山，草多龍鬚。

《廣志》曰

original:
《山海經》曰：賈超之山，草多龍鬚。

《廣志》曰：龍鬚，一名西王母簪。

《水經》曰：自洮強南北三百里中，地草並是龍鬚，而無樵柴。

周景式《廬山記》曰：石門峯，石間多龍鬚草。

《遊名山志》曰：龍鬚草，唯東陽永嘉有。永嘉有縉雲堂，意者謂鼎湖攀龍鬚，時有墜落，化而為草，故有龍鬚之稱。

鄭緝之《東陽記》曰：仙姥巖間，不生蔓草，盡出龍鬚。

《本草經》曰：西超山多龍循（校：龍鬚也。），一名續断。

vernacular: 《山海經》說，賈超山多龍鬚草。《廣志》說龍鬚一名西王母簪。《水經》說洮強南北三百里地草都是龍鬚，沒有樵柴。周景式《廬山記》說石門峰石間多龍鬚草。《遊名山志》說龍鬚草唯東陽、永嘉有，永嘉縉雲堂一帶有人認為鼎湖攀龍鬚時墜落而化成此草。《東陽記》說仙姥巖間不生蔓草，全出龍鬚。《本草經》說西超山多龍循，即龍鬚，一名續斷。

note: 龍鬚條是本卷道教色彩最強的草類之一。名稱已連龍，別名「西王母簪」又直接接入女仙譜系；《遊名山志》以黃帝鼎湖攀龍鬚墜落化草解釋其名，則把草木來源納入升仙傳說。類書還列廬山石門、永嘉縉雲、仙姥巖等名山靈境，使龍鬚成為山石間的異草。《本草經》稱其一名續斷，顯示它也有藥物身份。注釋不可增添具體療效，但可指出此條同時具備山海異草、女仙器物、黃帝升仙與本草名物四重意義，正適合從道教採藥服食角度閱讀。龍鬚一條已具龍、西王母、鼎湖與本草多重線索，故不必再外加未見的仙藥傳說。


scripture_title: 太平御覽·卷九百九十四．百卉部一

chapter_title: 狼尾：《爾雅》曰：孟，狼尾也。（校：郭璞注曰：似茅，今

original:
《爾雅》曰：孟，狼尾也。（校：郭璞注曰：似茅，今人亦以覆屋。）

《廣志》曰：狼尾子可作黍。

vernacular: 《爾雅》說，孟就是狼尾。郭璞注說它像茅，今人也用來覆屋。《廣志》說狼尾子可以作黍。

note: 狼尾條是實用草類，形似茅，可覆屋，子可作黍。它不具明顯神仙祥瑞色彩，卻說明百卉部也收民生日用與可食植物。道教服食採藥並非只關心靈芝仙草，也需要辨認可食、可居、可用之草；狼尾的價值正在覆屋與代糧。類書用《爾雅》定名，以郭注、廣志補用途，形成名物學的基本格式。注釋時不應強附會為靈草，而可指出它代表草木知識中樸素的生存層面。狼尾代表可用之草：覆屋與代糧都屬生活技術，與求仙靈草形成有意的層次差別。這類實用草補足了靈草之外的日用層面。


scripture_title: 太平御覽·卷九百九十四．百卉部一

chapter_title: 燕麥：《爾雅》曰：蘥，雀麥。（校：郭璞曰：即燕麥。）

original:
《爾雅》曰：蘥，雀麥。（校：郭璞曰：即燕麥。）

《古歌》曰：田中菟絲，何甞可絡？道邊燕麥，何常可穫？

vernacular: 《爾雅》說，蘥就是雀麥，郭璞說即燕麥。《古歌》說，田中的菟絲哪裡能絡，道邊燕麥哪裡常能收穫。

note: 燕麥條以《爾雅》辨名，再引古歌作比。燕麥在此不是仙草，而是路邊、田野間難以穩定收穫的植物意象。道教角度可從服食反面理解：服食採藥需辨可食與不可恃之物，古歌所說「何常可穫」提示野生草實的不可靠。類書收此，是把俗歌中的植物經驗納入名物條目。與狼尾「子可作黍」相比，燕麥條更偏文學譬喻，顯示百卉部不只記藥用，也記草木在民歌中的象徵功能。燕麥被古歌用作不可恃之物，提醒野草雖可入名物書，未必具穩定食用價值。它提供的是植物比喻，而非服食方術。


scripture_title: 太平御覽·卷九百九十四．百卉部一

chapter_title: 荊葵：《爾雅》曰：荍（校：音翹），蚍（校：婢支切）衃（

original:
《爾雅》曰：荍（校：音翹），蚍（校：婢支切）衃（校：房尤切）也。（校：郭璞注曰：今荊葵也，似葵，紫色。謝氏云：小草，多華少葉，葉又翹起。）

《毛詩·宛丘·東門之枌》曰：視爾如荍。《詩義疏》曰：荍，一名楚葵。

崔豹《古今注》曰：荊葵，一名茙葵，一名芘芣。花色奪目，有紅有白有赤；但花異，葉不殊也。

vernacular: 《爾雅》說，荍就是蚍衃，郭璞注說今名荊葵，像葵，紫色；謝氏說是小草，花多葉少，葉又翹起。《詩》說「視爾如荍」，《詩義疏》說荍一名楚葵。崔豹《古今注》說荊葵又名茙葵、芘芣，花色奪目，有紅、白、赤等色，花不同而葉無差別。

note: 荊葵條是典型名物考釋：從《爾雅》古名，到郭璞、謝氏形態描述，再到《詩》與《古今注》的異名、花色。道教關聯不強，但花色奪目、多名並存，對採藥辨物很重要。道教本草與服食若不能辨名辨形，便易誤採；此條展示類書如何彙集名稱、顏色、葉形來降低混淆。它也保存詩經比興中的花草形象，使荊葵兼具觀賞與文學意義。不可因其花美而說成瑞草，原文沒有祥瑞或藥效。荊葵多名多色，最適合說明類書如何以形、色、異名輔助辨認，而非追求神異。


scripture_title: 太平御覽·卷九百九十四．百卉部一

chapter_title: 蜀葵：《爾雅》曰：菺（校：音堅。），戎葵也。（校：郭璞

original:
《爾雅》曰：菺（校：音堅。），戎葵也。（校：郭璞曰：今蜀葵，花似木槿。）

傅玄《蜀葵賦》序曰：蜀葵，其苗如瓜瓠。甞種之，一名引，苗而生華，經二年，春乃發。

虞繁《蜀葵賦》曰：惟茲珍草，懷芬吐榮。挺河渭之膏壤，吸昴井之玄精。繞銅爵而疏植，映昆明而羅生。

vernacular: 《爾雅》說，菺就是戎葵，郭璞說今蜀葵，花像木槿。傅玄《蜀葵賦》序說，蜀葵苗像瓜瓠，曾種植，一名引，苗生花，經二年春天才發。虞繁賦說，此珍草含芬吐榮，挺生於河渭膏壤，吸收昴、井二宿玄精，繞銅爵、映昆明而生。

note: 蜀葵條由名物進入賦體讚美。郭璞以木槿比花，傅玄記其苗與生長時間，虞繁則稱其吸昴井玄精，已把植物生長放入星氣滋養的語言中。道教角度可注意「玄精」一語：草木受天星精氣而榮，是道教本草、服食與靈草觀常見的宇宙化思路。但本條沒有說蜀葵可服食成仙，只能說賦文賦予它珍草與星氣意象。類書收賦，正是把實物形態與文學靈化並置。蜀葵賦稱吸星宿玄精，將普通花草推入天文氣化語言，是其道教可讀性所在。但這仍是賦體誇飾，不可改作藥效。


scripture_title: 太平御覽·卷九百九十四．百卉部一

chapter_title: 菟葵：《爾雅》曰：莃（校：虛機切），菟葵。（校：郭璞曰

original:
《爾雅》曰：莃（校：虛機切），菟葵。（校：郭璞曰：頗似葵而葉小，狀如黎，有毛，汋啖之，滑。）

《廣志》曰：菟葵，爚之可食。

vernacular: 《爾雅》說，莃就是菟葵。郭璞注說，它頗像葵但葉小，形狀像黎，有毛，煮食滑潤。《廣志》說菟葵煮熟可以食用。

note: 菟葵條重在可食性。郭璞描述其似葵、葉小、有毛，並說汋煮可食且滑；《廣志》亦說可爚食。道教服食採藥角度可把它視為野菜辨識材料：修道山居或避世採食，首先需要知道哪些草可煮食。此條沒有神異、祥瑞或療效，價值在名物形態與食用方法。類書以《爾雅》定名、注家釋形、方志補食法，正符合實用本草知識的基本組合。注釋不應將其拔高為仙藥。菟葵的可食性很樸素，對山居採食者重要；它的意義在可辨可煮，不在神效。這種樸素可食性也是採藥知識的一部分。


scripture_title: 太平御覽·卷九百九十四．百卉部一

chapter_title: 鳧茈：《爾雅》曰：芍（校：都了切），鳧茈也。（校：生下

original:
《爾雅》曰：芍（校：都了切），鳧茈也。（校：生下田，苗似龍鬚而細，根如指頭，黑色，可食。）

《東觀漢記》曰：王莽末，南方枯旱。民多餓，群入野澤掘鳧茈而食之。

vernacular: 《爾雅》說，芍就是鳧茈，校注說它生在下田，苗像龍鬚而細，根像手指頭，黑色，可食。《東觀漢記》說，王莽末年南方枯旱，民多饑餓，成群到野澤中掘鳧茈來吃。

note: 鳧茈條以荒年救食為重點。它生下田、根黑可食，王莽末南方旱饑時，百姓入野澤掘取充饑。道教角度可從採食與救荒看：山澤草根不必是仙藥，也可能是亂世保命之物；服食文化與民間野採在知識層面相通，都依賴對根苗形狀、生境與可食性的辨識。類書收此，使百卉部具有社會史意義。鳧茈苗似龍鬚只是形態比喻，不可據此牽連龍鬚仙草傳說；本條核心是水田野澤中的食物資源。鳧茈作救荒草根，顯示百卉知識也關乎饑饉生存，而不只關乎仙藥與香佩。


scripture_title: 太平御覽·卷九百九十四．百卉部一

chapter_title: 烏韭：《廣雅》曰：昔耶，烏韭也，生久屋之瓦。在房曰昔耶

original: 《廣雅》曰：昔耶，烏韭也，生久屋之瓦。在房曰昔耶，在牆曰垣衣。

vernacular: 《廣雅》說，昔耶就是烏韭，生在 久屋瓦上；生在房上叫昔耶，生在牆上叫垣衣。

note: 烏韭條記屋瓦、牆垣上的小草名物。其生境特殊，附著久屋瓦與牆上，故有昔耶、垣衣之別。道教採藥術常重視物所生之處，如石上、瓦上、牆陰等，因生境被認為關係氣性；本條雖無功效，仍提供辨物所需的環境資訊。類書只引《廣雅》，沒有形狀與用途，故不可補稱其可服或可辟邪。它與薜荔「或生石上」可相對，顯示百卉部注意攀附、附生之草。烏韭生於瓦牆，重點在特殊生境；這類附生位置正是採藥辨物時容易被記住的特徵。它保存的是生境名稱，並非神異敘事。


scripture_title: 太平御覽·卷九百九十四．百卉部一

chapter_title: 鹿豆：《爾雅》曰：蔨（校：音卷），鹿藿也，其實莥。（校

original:
《爾雅》曰：蔨（校：音卷），鹿藿也，其實莥。（校：郭璞曰：今鹿豆也。葉似大豆，根黃而香，蔓延生。莥，音紐也。）

《說文》曰：莥，鹿藿之實也。

《本草經》曰：鹿藿，味苦平，無毒。主治蠱毒、女子腰腹痛、不樂、腸癰、瘰癧、瘍氣。生汶山山谷。

vernacular: 《爾雅》說，蔨就是鹿藿，其果實叫莥。郭璞注說，今名鹿豆，葉像大豆，根黃而香，蔓延而生。許慎《說文》說莥是鹿藿之實。《本草經》說鹿藿味苦平，無毒，主治蠱毒、女子腰腹痛、不樂、腸癰、瘰癧、瘍氣，生於汶山山谷。

note: 鹿豆條兼具名物與藥性，是本卷服食採藥關聯明確的材料。它先由《爾雅》《說文》辨蔨、鹿藿、莥，再由郭璞說葉、根、蔓生形態，最後引《本草經》列味、毒性、主治與產地。道教醫藥與服食傳統非常依賴這類資訊：味性、是否有毒、所主病、所生山谷，都是採藥前提。注釋需注意，原文所列為古本草主治，不等於現代醫療建議。鹿豆根黃而香、生汶山山谷，也使它帶有山藥芳草的特徵，與蠱毒、婦人病等治療場景相連。鹿豆兼列味性、無毒、主治與產地，是較完整的本草條，需嚴守古書所稱範圍。


scripture_title: 太平御覽·卷九百九十四．百卉部一

chapter_title:
鹿蔥：（校：花曰宜男）

《風土記》曰：宜男，草也，宜

original:
（校：花曰宜男）

《風土記》曰：宜男，草也，宜懷娠婦人，佩之必生男。

傅玄《宜男花賦》曰：猗猗令草，生于中方。華曰宜男，號膺禎祥。

嵇含《宜男花賦》序曰：宜男花者，世有之久矣。多殖幽臯曲隰之側，或華林玄圃，非衡門蓬宇所宜序也。荊楚之士號曰鹿蔥，根苗可以薦於俎。世人多女欲求男者，取此草服之，尤良也。

太平御覽卷第九百九十四

vernacular: 校注說鹿蔥的花叫宜男。《風土記》說，宜男是草，適合懷孕婦人，佩帶它必生男。傅玄《宜男花賦》稱它為美好之草，生於中方，花名宜男，承受禎祥之號。嵇含序說宜男花久已有之，多生幽皋曲隰旁，或華林玄圃，荊楚人稱鹿蔥，根苗可薦於俎；世人多女而欲求男者，取此草服用尤其良好。

note: 鹿蔥條集中呈現求子祥瑞與服草觀念。宜男之名本身即是功能性命名，《風土記》說孕婦佩之必生男，傅玄稱其膺禎祥，嵇含又說欲求男者服之尤良。道教與民間方術中，求嗣、佩草、服草常相連，本條正可從這一角度閱讀。但原文屬古代信念，不可作現代生育功效宣稱。鹿蔥又可薦俎，說明它兼具食用、祭薦與祥瑞象徵。類書把校注、風土、賦序合收，使一種草同時具備花名、地方名、禮食用途與求子方術意味。宜男之說屬古代求嗣信念，佩服、薦俎、祥名並見，正好呈現草木方俗的複合性。


scripture_title: 太平御覽·卷九百九十六．百卉部三

chapter_title: 菊：《爾雅》曰：菊，治蘠。（校：今人秋華菊也。）

original:
《爾雅》曰：菊，治蘠。（校：今人秋華菊也。）

又《圖贊》曰：菊名曰精，布華玄月，仙客是尋，薄採薄捋。

《禮記·月令》曰：季秋之月，菊有黃華。

《周書》曰：寒露之日，鴻鴈來賓。又五日，菊有黃華。無華，土不稼穡。

《晉書》曰：羅含致仕還家，階庭忽蘭菊藂生，人以為德行之感。

《續晉陽秋》曰：陶淵明，甞九月九日無酒，出菊叢中，摘盈把，坐其側。久之，望見一白衣人至，乃王弘送酒，即便就酌。

《山海經》曰：九九之山，其草多菊。

《廣志》曰：菊有白菊。

《風俗通》曰：南陽酈縣有甘谷，谷中水甘美。云其山上大有菊菜，水從山流下，得其滋液。谷中三十餘家，不復穿井，仰飲此水，上壽百二三十，其中百餘，七十、八十名之為夭。司空王暢、太尉劉寬，太傅袁隗為南陽太守，聞有此事，令酈月送水三十斛，用飲食澡浴，終然無益。

《抱朴子》曰：劉生丹法：用白菊花汁、蓮花汁、地血汁、樗汁，和丹蒸之，服一年，得五百歲，仙方所謂日精。

又曰：日精、更生、周盈，皆一菊也，而根莖花實異名。或無效者，以由不得真菊。菊花與薏苡相似，直以甘苦別之耳，菊甘而薏苦。今所在真菊，但為少耳。

《神仙傳》曰：康風子服甘菊花、栢實散，得仙。

《慱物志》曰：菊有二種，苗花如一，唯味小異，苦者不宜服。

崔寔《四民月令》曰：九月九日，可採菊華。

王韶之《神境記》曰：滎陽郡西有靈源山，其澗生靈芝、石茵，岩有紫菊。

《風土記》曰：日精者，菭（校：音苔）蘠，皆菊華莖之別名。九月，律中無射而數九，俗尚九日而用候時之草也。

盛弘之《荊州記》曰：酈縣北八里，有菊水，其源悉芳。菊被崖，水甚甘馨。太尉胡廣久患風羸，恒汲飲水，後疾遂瘳，年及百歲。非唯天壽，亦菊所延也。

《名山記》曰：道士朱孺子，吳末入王笥山，服菊花，乘雲升天。

《本草經》曰：菊有筋菊，有白菊、黃菊。花一名節花，一名傅公，一名延年，一名白花，一名日精，一名更生，一名陰威，一名朱羸，一名女菊。其菊有兩種，一種紫莖，氣香而味甘美，葉可作羹，為真菊。一種青莖而大，作蒿艾氣，味苦，不堪食，名薏，非真菊也。

《吳氏本草經》曰：菊華，一名女華，一名女室。

《淮南萬畢術》曰：以壯菊灰散池中，蛙盡死。

《楚辭》曰：朝飲木蘭之墜露兮，夕餐秋菊之落英。

又曰：春蘭兮秋菊，長無絕兮終古。

鍾會《菊賦》曰：縹幹綠葇，青柯紅芒，華實規圓，芳穎四張。故夫菊有五美焉：圓華高懸，准天極也；純黃不雜，后土色也；早殖晚登，君子德也；冒霜吐穎，像勁直也；流中輕體，神仙食也。

潘尼《秋菊賦》曰：汎流英於青醴，似浮萍之隨波。

嵇康《菊花銘》曰：煌煌丹菊，暮秋彌榮。親尊是御，永祚億齡。

vernacular: 《爾雅》說：菊就是治蘠，注稱即今人秋天開花的菊。《圖贊》說菊名日精，九月開花，仙客尋訪，輕輕採摘。《月令》《周書》都以季秋菊開黃花為節候；若不開花，則土不利於稼穡。《晉書》記羅含致仕還家，庭階忽然叢生蘭菊，人以為德行所感。《續晉陽秋》記陶淵明重九無酒，坐菊叢旁，後王弘遣白衣人送酒。《山海經》說九九山多菊，《廣志》說有白菊。南陽酈縣甘谷因山上多菊，水得滋液，居民飲之多長壽；官貴取水飲浴卻無效。《抱朴子》說白菊花汁可和丹蒸服，並辨日精、更生、周盈皆為菊，真菊甘，薏苡似菊而苦。《神仙傳》說康風子服甘菊花、柏實散而成仙。《博物志》辨菊二種，苦者不宜服。九月九日可採菊花。靈源山有紫菊，菊又名日精等。荊州菊水甘香，胡廣飲之病愈而百歲。道士朱孺子服菊花乘雲升天。《本草經》列菊多名，以紫莖香甘可食者為真菊，青莖苦臭者為薏。其後又引菊可殺蛙、屈原餐菊、詩賦頌菊冒霜、輕體、延年等義。

note: 菊條是本卷最直接連到道教服食的一條。類書先以《爾雅》《月令》定名物與節候，再轉入甘谷菊水、葛洪丹法、康風子成仙、朱孺子服菊升天，最後以本草和詩賦收束，層次由植物辨識走向延年神異。值得注意的是材料並不把所有菊都神仙化，而反覆辨真菊、苦菊、薏苡之別，說明服食必以名實相副為前提。道教角度上，菊既是日精、延年之藥，又是重九採餌的時令草；但王暢等貴人取水無效一段，也保留了對機械仿效仙藥的限制。類書編纂的價值正在於把仙方、本草、地理與文學意象並置，使菊的長生義有文獻來源，而非空泛祥瑞。


scripture_title: 太平御覽·卷九百九十六．百卉部三

chapter_title: 若：《毛詩疏》曰：若，饒也，幽州謂之翹饒。蔓生，莖如

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《毛詩疏》曰：若，饒也，幽州謂之翹饒。蔓生，莖如勞豆而細，葉似蒺䔧而青。其華細綠色，可生食，味如小豆藿。

《本草經》曰：陵若生下濕水中，七八月華。華紫，似金紫草，可以染帛。煑沐頭髮即黑。

vernacular: 《毛詩疏》說：若就是饒，幽州稱作翹饒。它蔓生，莖像勞豆而較細，葉像蒺藜而青，花細小呈綠色，可以生食，味道像小豆葉。《本草經》說：陵若生在低濕有水之處，七八月開紫花，像金紫草，可以染帛；煮來洗頭髮，就能使頭髮變黑。

note: 若條篇幅短，重點在名物訓詁與藥染用途。類書只收《毛詩疏》和《本草經》，一面說明地方異名、形狀、可食滋味，一面補出濕地生長、紫花染帛、煮沐黑髮。道教服食角度不可過度推衍：本條沒有仙傳、丹法或長生語，只能說它屬於本草知識中可食、可染、可養髮的一類。與菊、紫草相比，若的神異性很低，正好顯示《御覽》百卉部不是只為仙藥而編，而是廣收草木形性與實用。若後來可被方術或養生者利用，基礎仍在這種準確辨物，而不是條文本身已具道教神仙意涵。


scripture_title: 太平御覽·卷九百九十六．百卉部三

chapter_title: 萱：《毛詩·伯兮》曰：焉得諼草，言樹之背（校：背，北

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《毛詩·伯兮》曰：焉得諼草，言樹之背（校：背，北堂也。）。願言思伯，使我心痗。

《說文》曰：萱，忘憂草也。

崔豹《古今注》曰：欲忘人之憂，則贈以丹棘，一名忘憂草也。

《慱物志》曰：《神農經》曰：「上藥養性，謂合歡蠲忿，萱草忘憂。」

《風土記》曰：花曰宜男，妊婦佩之，必生男。又名萱草。

《本草經》曰：萱，一名忘憂，一名宜男，一名歧女。

《錄異記》曰：婦人帶宜男草生兒。

束晳《發蒙記》曰：甘棗令人不惑，萱草可以忘憂。

任昉《述異記》曰：萱草，一名紫萱，又名忘憂草，吳中書生謂之療愁。

嵇康《養生論》云：萱草忘憂。

vernacular: 《詩·伯兮》說：哪裡能得到諼草，把它種在北堂；願我思念丈夫，使我心中憂痛。注說背是北堂。《說文》說：萱是忘憂草。崔豹《古今注》說：想使人忘憂，就贈以丹棘，又名忘憂草。《博物志》引《神農經》說：上藥養性，如合歡能除忿，萱草能忘憂。《風土記》說：花名宜男，孕婦佩帶，必生男，又名萱草。《本草經》說萱一名忘憂，一名宜男，一名歧女。《錄異記》說婦人佩宜男草會生兒子。束晳說甘棗使人不惑，萱草可以忘憂。任昉說萱草又名紫萱、忘憂草，吳中書生稱為療愁。嵇康《養生論》也說萱草忘憂。

note: 萱條把詩義、名訓、本草與民俗連在一起，中心是忘憂與宜男。從道教角度看，它接近養性與祝願之草，而非明確的成仙藥。《博物志》引《神農經》稱上藥養性，並把合歡蠲忿、萱草忘憂並舉，這與道教養生重視調情志、除煩惱可以相通；但條文沒有說服萱可長生，也沒有道士服食成仙故事。類書編纂上，萱先由《詩》中的思婦憂心入手，再擴展為忘憂、療愁、宜男，顯示一種草名如何同時承載情感治療與生育祥願。注釋時宜保留這種界線：它有養性、祈嗣的方俗意義，不能杜撰為仙草。


scripture_title: 太平御覽·卷九百九十六．百卉部三

chapter_title: 苜蓿：《史記》曰：大宛有苜蓿草，漢使取其實來，於是天子

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《史記》曰：大宛有苜蓿草，漢使取其實來，於是天子始種苜蓿。離宮別觀旁，盡種蒲陶，苜蓿極望。

《漢書·西域傳》曰：𦋺賔國有苜蓿，大宛馬嗜苜蓿。武帝得其馬，漢使採蒲桃、苜蓿種歸，天子益種離宮別館旁。

《晉書》曰：華廣免官為庶人。晉武帝登凌雲臺，見廣苜蓿園，阡陌甚整，依然感舊。太康初大赦，乃得襲爵。

《西京雜記》曰：樂遊苑中，自生玫瑰樹，下多苜蓿，一名懷風。時或謂光風在其間，常肅肅然照其光彩，故曰苜蓿懷風。茂陵人謂為連枝草。

《慱物志》曰：張騫使西域，所得蒲桃、胡蔥、苜蓿。

《述異記》曰：張騫苜蓿園，在今洛中，苜蓿本胡中菜，騫始於西國得之。

楊衒之《洛陽伽藍記》曰：宣武場在大夏門東北，今為光風園，苜蓿出焉。

vernacular: 《史記》說：大宛有苜蓿草，漢使取它的種子回來，於是天子開始種苜蓿；離宮別觀旁都種蒲萄和苜蓿，一望無際。《漢書·西域傳》說罽賓有苜蓿，大宛馬喜食苜蓿。武帝得到那裡的馬後，漢使採蒲桃、苜蓿種子歸來，天子在離宮別館旁更多種植。《晉書》記華廣免官為庶人，武帝登凌雲臺，看見他的苜蓿園阡陌整齊，仍感念舊情，太康初大赦後得以襲爵。《西京雜記》說樂遊苑中自生玫瑰，下多苜蓿，一名懷風，光風似在其間，常有肅肅光彩，茂陵人稱連枝草。《博物志》說張騫出使西域，得到蒲桃、胡蔥、苜蓿。《述異記》說張騫苜蓿園在洛中，苜蓿本是胡中菜，張騫始從西國得來。《洛陽伽藍記》說宣武場後為光風園，出苜蓿。

note: 苜蓿條的主軸是西域輸入與苑囿種植，不是仙藥。類書連引《史記》《漢書》《博物志》《述異記》，反覆強調張騫通西域後，苜蓿與蒲萄、胡蔥同入中國，並與大宛馬、離宮別館相連。道教角度只能從異域靈物與苑囿瑞景旁及：樂遊苑苜蓿名懷風，帶有光風肅肅的神異描寫，但仍未進入服食延年或符瑞受命系統。它在本卷中與菊、紫草形成對照：同為草木，苜蓿偏重交通、畜養與宮苑景觀。注釋若硬稱其為仙草，便會超出原文；較穩妥的是把它看作類書保存外來植物知識與漢武求馬、開邊敘事的材料。

original: Public Domain (通行公眾領域底本)


scripture_title: 太平御覽·卷九百九十六．百卉部三

chapter_title: 菅：《爾雅》曰：白華，野菅。（校：菅，茅屬也。）

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《爾雅》曰：白華，野菅。（校：菅，茅屬也。）

《毛詩·宿丘·東門之池》曰：東門之池，可以漚菅。

又《白華》曰：周人刺幽后也。白華菅兮，白茅束兮。

又《題綱》曰：白華，野菅，草也，其性柔刃堪用。取此白華，而將白茅束之，喻申后被褒姒所代，惡人蒙善，好人見弃也。

《左傳·成公九年》曰：雖有絲麻，無弃菅蒯；輸有姬姜，無弃憔悴。

《周書》曰：成王時，會稽人獻以菅。（校：「會」，或作「禽」。亦東南蠻。菅草堅刃。）

《山海經》曰：天帝之山，其下多菅。

《異物志》曰：香菅似茅，而葉長大於茅。不生洿下之地，生丘陵山崗。凡所蒸享，必得此菅苞裹，助調五味，益其芬菲。

vernacular: 《爾雅》說：白華就是野菅，注稱菅屬於茅類。《詩·東門之池》說東門的池水，可以漚菅。《白華》篇說周人譏刺幽后，有白華菅草、白茅束縛之語。《題綱》說白華是野菅，性柔韌可用；取白華而用白茅束它，比喻申后被褒姒取代，惡人蒙善，好人被棄。《左傳》說即使有絲麻，也不要丟棄菅蒯；即使有姬姜，也不要拋棄憔悴之人。《周書》說成王時會稽人獻菅，注稱菅草堅韌。《山海經》說天帝之山下多菅。《異物志》說香菅像茅，葉比茅長大，不生低濕處，生於丘陵山岡；凡蒸享祭祀，必用香菅包裹，以調和五味，增加芳香。

note: 菅條顯示類書如何把普通草類納入禮用與比興。前半多據《詩》《左傳》說其柔韌可束、不可輕棄，借草物講后妃廢立與人倫取捨；後半以《異物志》補香菅在蒸享中的包裹、助味作用。道教關聯不在服食成仙，而在祭祀香草的物質層面：蒸享需芳香植物，與後世齋醮供饌、香潔觀念有可比較處，但原文只說蒸享，不宜直接說為道教醮儀。此條的價值是保存菅與茅的名物邊界，以及草木由實用材料轉為禮義象徵的過程；它為後面茅的縮酒、封禪與方術神異先鋪出祭祀草材的背景。


scripture_title: 太平御覽·卷九百九十六．百卉部三

chapter_title: 茅：《爾雅》曰：藗（校：音速），壯茅也。（校：白茅屬

original:
《爾雅》曰：藗（校：音速），壯茅也。（校：白茅屬。）

《易·泰卦》曰：拔茅茹，以其彙，征吉。（校：王弼注曰：茅之為物，被其根而相牽引也。茹，相牽引之貌也。彙，類也。陽以其類引而升，故為茹而征吉。）象曰：「拔茅征吉，志在外也。」

又《大過卦》曰：藉用白茅，慎之至也。

《尚書·禹貢》曰：荊州，厥貢苞匭菁茅。（校：孔安國曰：茅以縮酒也。）

《毛詩·鵲巢·野有死麕》曰：野有死麕，白茅苞之。

陸機《毛詩疏義》曰：「白茅苞之」：茅之白者，古用包裹禮物，充祭祀，縮酒用之。

《毛詩·豳·七月》曰：晝尔于茅，宵尔索綯。

《周禮·天官上·甸師》曰：祭祀供蕭茅。

《左傳·僖上》曰：齊侯伐楚，謂楚曰：「尔貢苞茅不入，王祭不供，無以縮酒，寡人是徵！」

《史記·封禪書》曰：管仲說齊桓公：「古之封禪，江淮之間，一茅三脊，所以為藉。孟康曰：所謂零茅也。」

《典略》曰：武王伐殷，微子啟肉袒面縛，牽羊把茅，膝行而前。

《吳書》曰：徐盛與曹休戰，賊積茅草欲焚盛。盛燒舩而去，賊一無所得。

《吳錄·地理志》曰：桂陽郴縣有青茅，可染青。零陵泉陵有香茅，古貢之縮酒。

《吳志》曰：劉備連營挑戰，陸遜曰：「吾已曉破之術！」乃勑各持一把茅，以火攻拔之。遜率諸軍，同時俱攻，破其四十餘營。

《晉書·地理志》曰：零陵縣有香茅，氣甚芬香，古貢之以縮酒。

沈約《宋書》曰：江夏王義恭，大明年，有脊茅生后頭西岸。又累表勸上封禪，上甚悅之。

《唐書》曰：開元十三年，撫州三脊茅生石頭。

《六韜》曰：文王畋於渭陽，見呂尚坐茅以漁，文王勞而問焉。

《莊子》曰：小巫見大巫，拔茅而弃，此其所以終身弗如。

《尹文子》曰：堯為天子，衣不重帛，食不兼味，土階三尺，茅茨不剪。

《尹子》曰：湯禱旱，素車白馬，布衣，身嬰白茅，以身為牲。

《說文》曰：茅，菅也。

陸賈《新語》曰：伊尹居負薪之野，修道德於茅廬之下。

《風俗通》曰：謹案，《詩》曰：「手如柔荑者，茅始熟，中穰也，既白且滑。」

《漢武故事》曰：帝拜欒大為天道將軍，使着羽衣，立白茅，上授玉印。大亦羽衣，立白茅。上授印，示不臣也。

《神仙傳》曰：介象受氣禁術，能茅屋上燃火煮雞，使茅不焦。

又曰：曹公捕左慈，數日不得。便斷頭，曹公大喜，定視之，是一束茅耳。

盛弘之《荊州記》曰：零陵郡有香茅，桓公所以責楚。

《廣州記》曰：董奉與士燮同處數積載，思欲還豫章。燮情拘留不能免，後乃托以病死。燮開棺看，乃是茅人。

《楚辭》曰：蘭芷變而不芳兮，荃蕙化而為茅。

揚雄《反騷》曰：費椒楫以要神兮，又勤索彼瓊茅。（校：一莖三脊茅。）

vernacular: 《爾雅》說藗是壯茅，屬白茅。《易》說拔茅連茹，因同類相牽而出征吉；又說用白茅墊藉，是慎重到極點。《禹貢》記荊州貢苞匭菁茅，注稱茅用以縮酒。《詩》說白茅包裹死鹿，又說白茅可包禮物、供祭祀、縮酒。《周禮》祭祀供蕭茅。《左傳》記齊侯責楚不貢苞茅，使王祭無以縮酒。《封禪書》說古代封禪用三脊茅為藉。《典略》記微子牽羊把茅以降。《吳書》《吳志》記以茅草火攻之事。多種地志說零陵、桂陽有香茅，可染、可縮酒；宋、唐史又記三脊茅生，與封禪祥瑞相涉。《六韜》《尹文子》《陸賈》以茅廬、茅茨見儉素修德。《尹子》記湯禱旱，身纏白茅以身為牲。《漢武故事》記欒大著羽衣立白茅受玉印。《神仙傳》記介象能在茅屋上燃火煮雞而茅不焦，又記左慈被斬後化為一束茅。《廣州記》記董奉假死，開棺乃是茅人。末引楚辭、揚雄，以茅或為芳草變惡，或為求神所用瓊茅。

note: 茅條材料最雜，卻有清楚的禮術脈絡。類書先以《易》白茅為慎重之象，再以《禹貢》《周禮》《左傳》確立苞茅縮酒的祭祀功能，封禪書與三脊茅祥瑞又把茅推入帝王受命敘事。道教相關處在後半：欒大羽衣立白茅受印，帶有漢武求仙方士場景；介象使茅不焦、左慈化茅、董奉棺中茅人，則把茅變成障眼、替身與禁術媒介。這些材料都不是抽象神話，而是各有書名來源。注釋時要分辨：茅本為祭祀縮酒、包藉之草，方術神異是後起用法之一；封禪三脊茅屬符瑞政治，也不等同於道教仙藥。類書並列經傳、史事、仙傳，正呈現茅由禮物進入方術想像的路徑。


scripture_title: 太平御覽·卷九百九十六．百卉部三

chapter_title: 紫草：《爾雅》曰：藐，茈草也。（校：郭璞曰：可以染紫也

original:
《爾雅》曰：藐，茈草也。（校：郭璞曰：可以染紫也。一名茈䓞，《廣雅》云。）

《廣雅》曰：紫艿，紫草也。（校：艿音仍。）

《說文》曰：茈藐，紫草。

《山海經》曰：勞山多茈草，一名紫英。

《尋陽記》曰：石井山，曾有行人見山上有採紫草者。此人謂村人，揭鍤而徃見，山上人便去。聞有呼「昌容者」，曰：「人來取尔草！」既至山頂，寂寞無所見。

《列仙傳》曰：昌容，常山之道士也。自稱殷王女，二百餘年而顏色如少。能致紫草，與染家，得錢以遺孤老。

《淮南子》曰：紫草生於山，不能生盤石之上。

《抱朴子》曰：黃金成以為丸，以紫草煑一丸，咽其汁，可百日不飢。

《慱物志》曰：平氏陽山，紫草特好，其他者色淺。

《吳氏本草》曰：紫草節赤，二月花。

《本草》曰：紫草，一名地血。

vernacular: 《爾雅》說：藐就是茈草，郭璞注稱可以染紫，一名茈䓞。《廣雅》說紫艿就是紫草。《說文》說茈藐是紫草。《山海經》說勞山多茈草，一名紫英。《尋陽記》說石井山曾有行人見山上有人採紫草，行人以為是村人，拿鍤前往，山上人便離去；又聽見有人呼喚昌容說：「有人來取你的草！」到了山頂，卻寂然不見。《列仙傳》說昌容是常山道士，自稱殷王之女，二百餘年容貌如少年，能取得紫草，給染家，得錢後施給孤老。《淮南子》說紫草生在山中，不能生在盤石上。《抱朴子》說把黃金作成丸，用紫草煮一丸，吞其汁，可以百日不飢。《博物志》說平氏陽山紫草特別好，其他地方色淺。《吳氏本草》說紫草節赤，二月開花。《本草》說紫草一名地血。

note: 紫草條兼具染料、本草與仙傳意味。前幾條只是訓名與可染紫，說明它首先是染色植物；《尋陽記》與《列仙傳》則把紫草交給昌容故事，山中採草者忽隱、昌容二百餘歲而少、取草濟孤老，使普通染草帶上仙人行跡。《抱朴子》又把紫草納入辟穀方，用以煮金丸而百日不飢，這才是明確的道教方術材料。類書沒有說紫草自身必能令人長生，而是分別保存產地品質、染色效能、仙人採致與辟穀配方。此條的注釋重點應放在「物用」與「神異」的疊合：紫色染料的珍貴性，經由昌容與葛洪方書，被提升為山中仙草的一種證據。


scripture_title: 太平御覽·卷九百九十六．百卉部三

chapter_title: 藍：《毛詩·魚藻·采綠》曰：終朝採藍，不盈一襜。（校

original:
《毛詩·魚藻·采綠》曰：終朝採藍，不盈一襜。（校：襜，衣蔽膝也。）

《禮記·月令》曰：仲夏之月，令民刈藍以染。為陽長也，此月藍始可刈。

謝承《後漢書》曰：弘農楊震，字伯起，常種藍自業。諸生恐震年大，助其功傭，震喻而罷之。

《孫卿子》曰：青生於藍，而青於藍。

《秦子》曰：常聞仁人當如園圃之藍，不異眾草，染而後彰。

趙歧《藍賦序》曰：余就毉偃師，道經陳留。此境人皆以種藍染紺為業。藍田彌望，黍稷不殖。慨其遺本，遂作賦一章。

vernacular: 《詩·采綠》說：整個早晨採藍，也裝不滿一襜，注稱襜是蔽膝之衣。《禮記·月令》說仲夏之月，命百姓割藍以染；因陽氣正盛，此月藍開始可以割取。謝承《後漢書》說弘農楊震，字伯起，常種藍自給為業；諸生恐他年老，想幫他出工，他勸止了他們。《荀子》說青色生於藍，卻比藍更青。《秦子》說常聽說仁人應像園圃中的藍，不異於眾草，經染之後才彰顯。趙岐《藍賦序》說他往偃師就醫，路經陳留，當地人都以種藍染紺為業；藍田滿眼，不種黍稷，他感慨其捨本，於是作賦一篇。

note: 藍條集中在染色、農業與譬喻。它沒有仙傳與服食方，和道教神仙關係很弱；但它展示類書保存技藝植物的方式：從《詩》的採藍、《月令》的仲夏刈藍，到楊震自業、陳留染紺，構成藍作為染料作物的社會圖像。《荀子》「青出於藍」與《秦子》仁人如藍，則把染色轉成修養譬喻。道教角度可僅作旁觀：修真、養性常借色變與陶染說明氣質轉化，但本條原文並未如此解說。為守零杜撰，注釋應承認其非仙草，而把重點放在名物、工藝與德性比喻，說明百卉部並收藥草與染草，並非每條都需牽入神仙。


scripture_title: 太平御覽·卷九百九十六．百卉部三

chapter_title: 蒨：《爾雅》曰：茹藘，茅蒐。（校：郭璞注曰：今之蒨也

original:
《爾雅》曰：茹藘，茅蒐。（校：郭璞注曰：今之蒨也，可以染絳。）

《毛詩》曰：《東門之墠》，刺亂也，男女不待禮而相奔者也。東門之墠，茹藘在阪。（校：《箋》云：城東門之外有墠，墠邊有阪，茅蒐生焉。易越而出。此女欲奔男之辭。）

《說文》曰：茅蒐，茹藘也。人血所生，可以染絳。

《漢書》曰：若千畝卮茜（校：蒨草根子可用染也。）千畦薑韭，其人皆與千戶侯等。

《山海經》曰：釐山之陰，多蒐。（校：郭璞曰：蒐，茅蒐也。）

《范子計然》曰：蒨根，出北地，赤色者善也。

太平御覽卷第九百九十六

vernacular: 《爾雅》說：茹藘就是茅蒐，郭璞注稱即今之蒨，可以染絳。《詩》說《東門之墠》是刺亂之詩，男女不待禮而相奔；詩句說東門外有平地，茹藘生在阪上。箋注說城東門外有墠，墠邊有阪，茅蒐生長其間，容易越過而出，這是女子想奔向男子的話。《說文》說茅蒐就是茹藘，為人血所生，可以染絳。《漢書》說若有千畝卮茜、千畦薑韭，其人都可與千戶侯相等，注說蒨草根可用來染色。《山海經》說釐山之陰多蒐，郭璞注稱蒐就是茅蒐。《范子計然》說蒨根出北地，赤色者為好。卷末題為《太平御覽》卷第九百九十六。

note: 蒨條是染紅植物的名物彙編。類書由《爾雅》定茹藘、茅蒐、蒨三名相通，再引《詩》把它放入東門阪上的情境，又以《說文》「人血所生」說明絳色來源的古說，最後以《漢書》《范子計然》落到經濟價值與產地品質。道教關係不宜強作：條文沒有仙人、服食、符瑞，只有色染與草名。若從方術角度旁及，只能說紅色染草在祭服、符籙、丹砂色系的文化中可能被使用，但本條未明言。其真正價值在呈現類書如何把詩義、訓詁、物產與染色技術收攏，使一種草從野阪意象轉為可計畝致富的實用資源。


scripture_title: 太平御覽·卷三十八．地部三

chapter_title: 叙山：《釋名》曰：山頂曰蒙，亦曰巔，亦曰椒。山脊曰岡。

original:
《釋名》曰：山頂曰蒙，亦曰巔，亦曰椒。山脊曰岡。山大而高曰嵩，（校：嵩高稱也，今中岳嵩山蓋依此，亦作崧。）小而高曰岑，銳而高曰嶠，卑而大曰扈，小而衆曰巋，上大下小曰巘。山有草木曰岵，（校：音戶）無草木曰垓。（校：古來切。）石戴土曰岨，土戴石曰崔嵬。（校：此因形而名之。）山東曰朝陽，山西曰夕陽。（校：隨日照而名之。）山足曰麓，山穴曰岫，山邊曰崖。崖之高曰岩，上秀曰峰，陬隅高者曰屺，山坡曰阪。山三襲曰陟，山再成曰莫，一成曰坯。山中絕曰陘，未及上曰翠微。（校：一說山色青縹色曰翠微。）山屬曰嶧，（校：言駱繹相連，今魯國有嶧山，絕石相積構連屬成山，蓋謂此也。）山狹而高曰巒，小曰嶞。（校：它果反。謂山形長狹者，荊州人謂之蠻。《詩》雲墮山喬岳。）土山曰阜，（校：阜，厚也。言其高厚。）曲阜曰阿。大阜曰陵，小陵曰丘。山精曰夔，亦曰跂，亦曰雲陽。祭山曰屐懸。（校：角毀反。自山頂曰冢，已下幷出《說文》、《爾雅》、《釋名》。）

《易》曰：兼山艮。

又曰：地中有山謙。

又曰：《說卦》曰：山澤通氣。

又曰：艮爲山。

《詩》曰：如南山之壽，不騫不崩。

又曰：節彼南山。

楊乂《易卦序論》云：險而止，山也。險而動，泉也。動靜皆蒙險，故曰山。

《書·禹貢》曰：導岍及岐，至于荊山，逾于河。（校：孔安國注曰：此謂梁山龍門也。）壼口雷首，至于太岳，（校：三山在冀州南河之地。）太行恒山，至于碣石，入于海。（校：此二山者，連延東北，接碣石而入滄海，百川經此衆山，禹皆治之也，不可勝名，故以滄海山川言之也。）西傾朱圉鳥鼠，（校：西傾朱圉在積石以東，鳥鼠謂所出，在隴西，三者雍州之南。）至于太華，（校：相首尾而東也。）熊耳外方桐柏，至于陪尾，（校：四山相東南，在豫州，洛經熊耳，經外方淮南桐柏，經陪尾，凡此皆先舉施功之山，而後條列所治水于下以相備也。）導嶓冢至于荊山，（校：漾山嶓冢山梁州，經荊山，荊山在荊州也。）內方，至于大別，（校：內方大別二山名，在荊州，漢所出。）岷山之陽，至于衡山。（校：岷山，江所出，在梁州。衡山，江所經，在荊州。）

《春秋傳》曰：山有木，工則度之。

《禮記》曰：今夫山，一拳石之多，及其廣大，草木生之，禽獸居之，寶藏興焉。

又曰：天子祭名山大川，五岳視三公。（校：視，視其牲器之數。）

又曰：天不愛其道，地不愛其寶，人不愛其情。故山出器車。

又曰：居山不以魚鱉爲禮。

《爾雅》曰：土高有石曰山。

《釋名》云：山，産也，言産萬物。

《說文》曰：山，宣也。宣氣散，生萬物，有石而高。

《春秋元命苞》曰：山者氣之苞，所以含精藏雲，故觸石而出。

《春秋說題辭》曰：山之爲言宣也，含澤布氣，調五神也。

《韓詩外傳》曰：夫山，萬人之所觀仰，材用生焉，寶藏植焉，飛禽萃焉，走獸伏焉，育物群而不倦，有似乎仁人志士，是仁者所以樂山也。

《尚書大傳》曰：孔子曰：「夫山者嵬嵬然，草木生焉，鳥獸蕃焉，財用殖焉，四方皆無與私焉。出雲雨以通乎天地之間，陰陽和合，雨露之澤，萬物以成，百姓以饗。此仁者之樂于山也。」

《國語》曰：禹封九山，山者土之聚也。

《河圖》曰：嶓冢山，上爲狼星。武關山爲地門，上爲天高星，主囹圄。荊山爲地雌，上爲軒轅星。大別山爲地理，天以合地以通。三危山在鳥鼠之西南，上爲天苑星。岐山在昆侖東南，爲地乳，上爲天糜星。汶山之地爲井絡，帝以會昌，神以建福上，上爲天井星。桐柏山爲地穴，鳥鼠同穴山之幹也，上爲掩畢星。熊耳山，地門也，精上爲畢附耳星。

《莊子》曰：函車之獸，分而離山，不免網罟之患。

又曰：山積卑而成高。

《管子》曰：凡天下名山五千三百七十，出鐵之山三千六百有九。上有丹砂者，下有黃金。上有磁石者，下有銅金。上有綠石者，下有鉛錫。上有赭，下有鐵。

《淮南子》曰：牛蹄之涔，無徑尺之鯉，魅父之山無文林，營宇狹小，而不能容巨大也。

《孫卿子》曰：不登高山，不知天之高；不臨深溪，不知地之厚；不聞先王之道，不知學問之大。

《呂氏春秋》曰：何謂九山？會稽、泰山、（校：會稽，今會稽也。泰山，今泰山郡，是爲東岳也。）王屋、首山、泰華、岐山、太行、羊腸、孟門。（校：岐山在右扶風美陽縣西北，周家所邑也。太行在河內野王縣北。羊腸，其山盤紆如羊腸狀。在太行晋陽北，孟門太行是。）

《說苑》曰：土積成山，則豫章生焉。

又曰：五岳者，何謂也？泰山，東岳也；霍山，南岳也；華山，西岳也；恒山，北岳也；嵩高山，中岳也。五岳何以視三公？能大布雲雨焉，能大斂雲雨焉，觸石而出，膚寸而合，不崇朝而雨天下，施得博大，故視三公也。

《白虎通》曰：東岱山，岱者，言萬物相代于東方。南衡山者，上承景宿，銓德均物，故曰衡也。西華山，華者，獲也，萬物熟成，乃有獲也。北恒山，恒，常也，言萬物伏藏于北方，有常度也。中嵩山，嵩者，高也，言峻大矣，處中以領四方。

《地鏡》曰：入山必齋五十日，牽白犬，抱白鶏，以白鹽一升，山神大喜，芝草异藥寶玉爲出。未到山百步，呼曰林兵，此山之主者名，知之却百邪。

《關令尹喜內傳》曰：五百歲天下名山一開，開時金玉之精涌出。

《晏子春秋》曰：齊大旱，景公召群臣問曰：「天久不雨矣。民且有饑色，吾卜旅在高山廣澤，寡人欲祠靈山，可乎？」晏子曰：「夫靈山以石爲身，以草木爲毛髮。天不雨，發毛將焦，身將熱，獨不欲雨乎？祠之何益。」

《山海經》曰：周穆王周曆四荒，名山大川靡不登躋，東升天夫之堂，西宴王母之廬。

《列子傳》曰：共工與顓頊爭天下，怒而觸不周山。

《魏志》曰：明帝起景陽山于芳林園。

《晋書》曰：顧愷之好游會稽。人問山川之美。對曰：「千岩競秀，萬壑爭流。」

《宋書》曰：謝靈運好登山，常著木屐，上山則去前齒，下山則去後齒。

《漢書》曰：李廣利刺山而泉涌。

《楚詞》曰：山中兮不可以久留。

古詩曰：上山采蘼蕪，下山逢故夫。

vernacular:
本條先把「山」的各種名稱列清楚。《釋名》《說文》《爾雅》一類材料說，山頂可叫蒙、巔、椒，山脊叫岡；又依形勢分出嵩、岑、嶠、扈、巋、巘等名。山有草木叫岵，無草木叫垓；石在土上、土在石上，各有岨、崔嵬等稱。山腳叫麓，山洞叫岫，山邊叫崖，高崖叫岩，秀出處叫峰；山坡、山谷、山連屬、土山、丘陵，也都各有專名。這一段是在建立山部的名物詞彙。

接著類書轉入經典義理。《易》以艮為山，又說山澤通氣；《詩》用南山比長壽與崇高；《禹貢》列出導岍、岐、荊、太岳、太行、恒山、碣石、西傾、鳥鼠、太華、熊耳、桐柏、岷山、衡山等路線，說明治水必須沿山勢理解水道。禮制材料說天子祭名山大川，五岳的禮數比照三公；《禮記》又說山雖從一拳石開始，廣大以後能生草木、居禽獸、出寶藏，所以山不是單純地形，而是能蓄養萬物的場所。

諸子與緯書把山的德性再推深。《釋名》說山是「產」，能產萬物；《說文》說山能宣散氣；《春秋元命苞》《春秋說題辭》說山含精藏雲、布氣調五神。《韓詩外傳》《尚書大傳》借孔子之言說，山讓萬人仰望，材用、寶藏、禽獸、雲雨皆從其中出，不偏私，所以仁者樂山。《河圖》又把嶓冢、武關、荊山、大別、三危、岐山、汶山、桐柏、熊耳等山對應天上星宿，表示山岳與天文、地氣、國土秩序互相感應。

後半改收雜說與故事。《管子》說天下名山眾多，出鐵、丹砂、黃金、磁石、銅、鉛錫等礦物；《說苑》《白虎通》解釋五岳名稱與東南西北中的方位德性。《地鏡》說入山求芝草異藥寶玉前要齋戒五十日，牽白犬、抱白雞、帶白鹽，並呼山主之名以避邪；《關令尹喜內傳》說名山五百年一開，金玉之精會湧出。最後又引晏子反對旱時祠靈山、周穆王登名山大川、共工觸不周山、顧愷之讚會稽山水、謝靈運登山木屐等事，把山的禮制、神異、政治諷諫和文人遊賞都收在一條中。

note: 「敘山」是本卷山類的總綱，編纂次第很清楚：先訓名物，再引經典與禮制，接著用緯書、諸子、方術、史傳補出山的精氣與神異。對道教文化而言，這條特別重要，因為它已經把山寫成藏精、出雲雨、產芝藥寶玉、可齋戒入求的靈境；《地鏡》和《關令尹喜內傳》所見入山避邪、名山開出金玉，正是後文洞天福地與仙山敘述的前提。五岳視三公則說明山岳信仰同時受國家祀典管理，並非只有民間神異想像。


scripture_title: 太平御覽·卷三十八．地部三

chapter_title: 崑崙山：《爾雅》曰：西北之美者，有崑崙之璆琳、琅玕焉。

original:
《爾雅》曰：西北之美者，有崑崙之璆琳、琅玕焉。

《史記》曰：《禹本紀》言：河出崑崙，其上有澧泉華池。

《漢書》曰：張安世《房中歌》詩云：「天馬來兮開遠門，竦余身兮遊崑崙。」

《博物志》曰：崑崙從廣萬一千里，神物集也。出五色雲氣，五色流水，其白水東南流入中國，名爲河也。

《河圖始闔圖》曰：崑崙之山爲地首，上爲握契，滿爲四瀆，橫爲地軸，上爲天鎮，立爲八柱。

《河圖括地象》曰：崑崙之墟，有五城十二樓，河水出焉，四維多玉。

《龍魚河圖》曰：崑崙山，天中柱也。

《紀年》曰：周穆王十七年西征，至崑崙丘，見西王母。

《穆天子傳》曰：天子升于崑崙之丘，以觀黃帝之宮，增封于崑崙山上。

又曰：天子遂宿于崑崙之阿，赤水之陽。

《山海經》曰：周穆王至崑崙之丘，游軒轅之宮，眺鍾山之嶺，勒石西王母之山，紀迹玄圃之上。

又曰：槐江之山，實惟帝之平圃，南望崑崙，其光熊熊。有木焉，其狀如棠，黃華赤實，其味如李而無核，名曰沙棠，食之令人不溺。（校：草之美者，名曰沙棠之實。）

又曰：崑崙之墟，方八百里，高萬仞，上有木，木長五尋，大五圍。面有井，以玉爲檻。檻有五門，門有開明獸守之，百神所在。

又曰：崑崙之丘有神，人面虎身文尾，其下有弱水泉。

徐整《長曆》曰：北斗當崑崙上。

《真人關尹內傳》曰：萬億萬歲，有一大水，崑崙飛浮。是時飛仙迎取天王及善民，安之山上也。

《葛仙公傳》曰：崑崙山一曰玄圃台，一曰積石瑤房，一曰閬風台，一曰華蓋，一曰天柱，皆仙人所居。

《列仙傳》曰：赤松子者，神農時雨師也。服水石以教神農，能入火不燒，至崑崙山上，常止西王母石室中，隨風雨上下，炎帝少女追之亦得仙俱去。至高辛時，復爲雨師，今之雨師是也。

又曰：西王母者，神人也。人面蓬頭髮，虎牙豹尾，善嘯，穴居，名西王母，在崑崙山下。

《神仙傳》曰：東郭延者，山陽人。服雲飛散，能夜書。有數十人乘虎豹來迎，比鄰盡見之。與親友辭別而去，雲詣崑崙山。

《神异經》曰：崑崙有銅柱焉，其高入天，所謂天柱也。圍三千里，員周如削，銅柱下有屋，壁方百丈。

《搜神記》曰：崑崙之山，是惟帝之下都，環以炎火山。

《十洲記》曰：昆陵崑崙號曰。昆陵山也。上有金台玉闕，亦元氣之所合，天帝君治處。

《玄元記》曰：崑崙西南山，周回三萬里，巨蛇繞之三周，蛇長九萬里。

《尸子》曰：赤縣州者，實是崑崙之墟，玉紅之草生焉，食其一實而醉，臥三百歲而後寤。

《呂氏春秋》曰：菜之美者，有崑崙之蘋也。

《淮南子》曰：崑崙山上有層城九重，上有木禾，其條五尋。珠樹、玉璇樹、不死樹在其西，沙棠、琅玕在其東，絳樹在其南，瑤樹在其北。

又曰：崑崙之玉瑱，而塵埃不能污也。

《抱樸子》曰：蔡譴者，自雲被謫至崑崙。初，譴還，人問云：「崑崙似何？」答曰：「天不問其高幾裏，要于仰視之，去天過十數里也。」

崔鴻《十六國春秋·前趙錄》曰：東平王劉約癸亥卒，一指猶暖，遂不殯殮，至于甲戌乃蘇。言見劉淵于不周山，經五日，遂復從至崑崙山，三日而復返于不周，見諸王公卿將死者悉在焉。

又曰：酒泉太守馬岌上言酒泉即崑崙之體也。周穆王見西王母，樂而忘歸，即在此山，山有石室，王母堂珠璣鏤飾，煥若神宮。

vernacular:
本條先從古地理說崑崙。《爾雅》說西北最美的寶物，有崑崙所產的璆琳、琅玕；《史記》引《禹本紀》說黃河從崑崙發源，山上有澧泉、華池；《博物志》又說崑崙廣大，是神物聚集之地，出五色雲氣與五色流水，其中白水向東南流入中國，就成為河。這一層把崑崙寫成西北寶玉、河源與異氣的總源頭。

接著《河圖》系材料把崑崙宇宙化：它是地首、地軸、天鎮、八柱，也是天中柱；山墟中有五城十二樓，四方多玉，河水由此流出。這已經不只是地理山脈，而是支撐天地、連接天文地理的中心。周穆王西征的材料又把崑崙放入帝王遊歷神話：穆王登崑崙丘，觀黃帝之宮、軒轅之宮，宿於赤水之陽，又在西王母之山刻石、在玄圃留下行跡。

《山海經》補出崑崙的神異景觀。槐江山可南望崑崙，光氣熊熊；沙棠木黃花赤實，食了可使人不溺。崑崙之墟方八百里、高萬仞，有大木、玉井、五門，開明獸守門，是百神所在；山下又有人面虎身、文尾的神，並有弱水泉。這些材料使崑崙成為神宮、神獸、神木、神水會聚的地方。

道書與仙傳則把崑崙納入神仙世界。《真人關尹內傳》說大水時崑崙能飛浮，飛仙迎接天王與善民安置山上；《葛仙公傳》說它又名玄圃台、積石瑤房、閬風台、華蓋、天柱，都是仙人所居；《列仙傳》記赤松子常住西王母石室，隨風雨上下，又說西王母在人面、蓬髮、虎牙豹尾的形象中居崑崙山下；《神仙傳》記東郭延被乘虎豹者迎往崑崙。末尾尸子、淮南子、抱樸子及十六國材料，又添入玉紅之草、不死樹、珠樹玉樹、層城九重、近天十餘里與酒泉即崑崙之體等說法，顯示崑崙可以不斷被各種神仙、物產、地理傳說附會。

note: 崑崙條最能顯示《太平御覽》把古地理、帝王巡遊與道教仙境合編的方式。所引《爾雅》《史記》偏地理物產，《河圖》將崑崙宇宙化為地軸天柱，《穆天子傳》《山海經》則把它連到黃帝宮、西王母與玄圃。道教仙山觀承襲這些材料，稱其為玄圃、閬風、天柱，且有赤松子、飛仙、善民避大水等長生救度意象。條中有西王母石室與百神所在，足見崑崙在神仙譜系中的核心地位。 末引尸子、淮南子、抱樸子與十六國事，又把崑崙寫成不死樹、玉樹、層城與近天之地，顯示其既是西方神山，也是眾多仙傳可以反覆附會的最高地景。


scripture_title: 太平御覽·卷三十八．地部三

chapter_title: 鍾山：《穆天子傳》曰升：自密山以至鍾山，四百六十里，其

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《穆天子傳》曰升：自密山以至鍾山，四百六十里，其間盡澤，多怪獸奇魚。

又曰：天子北昇於舂山之上，望四野。（校：郭璞注曰：舂音鍾也。）曰：是惟天下之高山。

《山海經》曰：黃帝取密山之玉榮，投之鍾山之陰。（校：以爲玉種。）

又曰：鍾山其子曰鼓，（校：此亦神名，名之爲鍾山之子耳，其類皆見《歸藏》《啓筮》也。）其狀人面而龍身，帝乃戮之鍾山之東也。

又曰：鍾山之神名曰燭陰，（校：燭，龍也。是燭九陰也。）視爲晝，瞑爲夜，吹爲冬，呼爲夏。

《魯女生列傳》曰：鍾山之棗，其大如瓶。

《十洲記》曰：北海外有鍾山，自生千芝及神草。此洲受太玄生符錄，仙家數十萬，耕田種芝草，課計頃畝種稻。

《玄中記》曰：北方有鍾山焉，山有石，首如人首，左目爲日，右目爲月，開左目爲晝，開右目爲夜，開口爲春夏，閉口爲秋冬。

《淮南子》曰：鍾山之玉，灼之以爐炭，三日三夜，其色不變。

《論衡》曰：鍾山之上，以玉抵鵲，彭蠡之濱，以魚食犬。

vernacular: 本條據《穆天子傳》說從密山到鍾山四百六十里，其間都是水澤，多怪獸奇魚；又稱舂山為天下高山。《山海經》說黃帝取密山玉榮投於鍾山之陰為玉種，又有鍾山之子鼓，人面龍身，被帝戮於鍾山東；鍾山神名燭陰，睜眼為白晝，閉眼為黑夜，吹氣為冬，呼氣為夏。《十洲記》稱北海外鍾山自生芝草神草，有仙家耕種芝稻。《玄中記》則說北方鍾山有人首之石，左目為日、右目為月，開閉口目成晝夜四時。

note: 鍾山條篇幅不長，卻集中保存神話山岳的時間宇宙觀。類書取《穆天子傳》定其方域與奇物，又用《山海經》燭陰神話說明晝夜寒暑出於山神呼吸開闔；《玄中記》將此轉為日月雙目之石，與道教把山嶽視為靈體、洞府視為小宇宙的想像相近。《十洲記》所謂太玄生符錄、仙家種芝，則把鍾山納入海外仙洲系統，強調芝草、符錄與仙民生活。 其玉不變色、大棗如瓶、以玉抵鵲等條，則從物產奇異補足神山性格，使鍾山同時兼具宇宙運行、仙草符錄與非常寶物三種面向。


scripture_title: 太平御覽·卷三十八．地部三

chapter_title: 玉山：《穆天子傳》曰：天子西征來還，乃循黑水至于群玉之

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《穆天子傳》曰：天子西征來還，乃循黑水至于群玉之山。天子于是取玉板玉器服物，載玉萬侯。（校：雙璧爲玨，半璧爲侯。見《左傳》。）

《山海經》曰：玉山是西王母所居。（校：此山多玉石，因以爲名。）

《帝王世紀》曰：昆侖之北，玉山之神，人身、虎首、豹尾、蓬頭。

《外國圖》曰：西王母國前弱水中，有玉山白兔。

闞駰《十洲記》曰：赤水西有白玉山，山有西王母堂室。

vernacular: 本條說周穆王西征回來，沿黑水到群玉之山，在那裡取玉板、玉器和服物，載回大量玉侯。《山海經》說玉山是西王母所居，因山多玉石而得名。《帝王世紀》說崑崙之北的玉山神，人身、虎首、豹尾、蓬頭。《外國圖》稱西王母國前弱水之中有玉山白兔。闞駰《十洲記》又說赤水西有白玉山，山上有西王母的堂室。

note: 玉山條幾乎全繞西王母展開，是崑崙系仙境的支脈。編纂上先取《穆天子傳》的取玉故事，再用《山海經》明確標出「西王母所居」，又補入玉山神、弱水白兔與白玉山堂室。道教神仙文化中，玉是清淨不朽與天界宮室的重要材質；本條雖不敘修法，卻以玉山、弱水、西王母堂室構成可望而難即的仙境地理，與服玉、入山求仙的想像相連。 人身虎首豹尾的玉山神與西王母形貌相近，亦提示此山屬西方獸形神靈世界；白兔、白玉、堂室等意象則強化其清潔、靈異與可居性。


scripture_title: 太平御覽·卷三十八．地部三

chapter_title: 蓬萊山：《漢書·王莽傳》曰：有奇士，大十圍，自言巨無霸，

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《漢書·王莽傳》曰：有奇士，大十圍，自言巨無霸，出于蓬萊山，軺車不能載，三馬不能勝。

又：《武帝紀》曰：太初元年十二月祀后土，東臨渤海，望祀蓬萊。

《十洲記》曰：蓬萊山外別有海，謂之溟海，無風而洪波百丈，有九氣丈人，九天真君宮。

《玄中記》曰：東海之大者，有巨鰲焉，以背負蓬萊山。

《列子》曰：渤海之東有大海，其中有山，一曰岱輿，二曰員嶠，三曰方壺，四曰瀛洲，五曰蓬萊。其上臺觀皆金玉，禽獸皆純縞，珠玕之樹皆聚生，實皆有滋味，食之不老不死，人皆仙聖，一日一夕，飛翔來往。

《山海經》曰：蓬萊山，海中之神山，非有道者不至。

《列仙傳》曰：安期生，琅琊阜鄉人，時人皆言千歲，秦始皇與語，賜金璧數千萬，出阜鄉亭，皆置去，留以赤玉舄一量爲報。曰：「後千歲，求我蓬萊山下。」

又曰：負局先生，語似燕岱間人，吳市中摩鏡，一錢因摩之，輒問主人得無有疾苦，輒出紫赤藥與之，莫不時愈，後上吳山，懸藥下與萬姓。欲去時，語下人曰：「吾欲還蓬萊山。」

《神仙傳》曰：麻姑謂王方平曰：自接侍已來，三見海水變桑田，蓬萊之清淺也。

vernacular: 本條先記《漢書》王莽時有奇士巨無霸，自稱出於蓬萊山；又記漢武帝太初元年東臨渤海，望祀蓬萊。《十洲記》說蓬萊山外另有溟海，無風而洪波百丈，有九氣丈人、九天真君宮。《玄中記》說東海巨鰲以背負蓬萊。《列子》列渤海東五山，蓬萊居其一，上有金玉臺觀、白色禽獸、珠玕樹，果實可使人不老不死，居民皆為仙聖。《山海經》稱非有道者不能至。《列仙傳》記安期生相約千歲後蓬萊山下再求，負局先生治病後說要還蓬萊；《神仙傳》記麻姑三見海水變桑田。

note: 蓬萊是三神山信仰的代表，此條將帝王望祀、海外異境與列仙傳記合為一處。《漢書》與武帝望祀顯示蓬萊已進入國家求仙想像；《列子》《十洲記》則提供金玉宮闕、不死果、真君宮與巨鰲負山等仙境元素。安期生、負局先生、麻姑故事把蓬萊由地名轉為仙人往返之所。按語只能就原文言之：此處重點不是具體方位，而是「有道者乃至」與不老不死的神仙資格。 麻姑所說三見海水變桑田，又使蓬萊帶有超越人間時間的尺度；巨無霸、負局先生等人物，也顯示仙山傳說可被史傳與醫藥神異故事吸收。


scripture_title: 太平御覽·卷三十八．地部三

chapter_title: 方丈山：《漢書》曰：太液池有方丈、瀛洲，像海中神山焉。

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《漢書》曰：太液池有方丈、瀛洲，像海中神山焉。

《列仙傳》曰：服閭者，不知何許人。常止莒，往來海邊諸祠中。有三仙人于祠中博，賭瓜，使服閭擔黃瓜十枚，令瞑目，乃止方丈山，在蓬萊山南，時往莒取珍寶賣之。

vernacular: 本條說《漢書》記太液池中造有方丈、瀛洲，用來象徵海中神山。《列仙傳》又說服閭不知是哪裡人，常住莒地，往來海邊諸祠。有三位仙人在祠中博戲，以瓜為賭，讓服閭擔十枚黃瓜並閉上眼睛，便停到方丈山。方丈在蓬萊山南，服閭時常往莒地取珍寶賣出。

note: 方丈條用兩則材料呈現神山由想像到宮苑模擬的過程。《漢書》太液池築方丈、瀛洲，是帝王把海上仙山移入宮苑的制度化景觀；《列仙傳》服閭則保存民間化仙遊故事，閉目負瓜而至方丈，顯示仙境交通非常態道路可達。道教文化中，方丈與蓬萊、瀛洲同屬三神山系，本條雖短，仍突出了神山南北相對、仙人博戲、珍寶往來等非凡性。 此條沒有鋪陳不死藥，卻以「在蓬萊山南」標出三山內部方位，並以海邊祠中三仙人為引路者，保存了祠廟、海路、仙山互相連通的想像。


scripture_title: 太平御覽·卷三十八．地部三

chapter_title: 瀛洲山：《史記封禪書》曰：齊宣王、燕昭王使人求蓬萊、方丈

original: 《史記封禪書》曰：齊宣王、燕昭王使人求蓬萊、方丈、瀛洲，此三神山，傳在海中，去人不遠，望之如雲中，及至則三山反在水下，欲至則風引船而去，莫能至者。仙人不死藥皆在焉，黃金白玉爲宮闕。

vernacular: 本條據《史記·封禪書》說，齊宣王、燕昭王曾派人尋求蓬萊、方丈、瀛洲三座神山。傳說這三山在海中，離人不遠，望去像在雲中；等船到近前，三山反而在水下，想抵達時又有風把船引開，所以沒有人能到。仙人和不死藥都在山上，宮闕用黃金白玉造成。

note: 瀛洲條專引《史記·封禪書》，保留三神山信仰最具政治史意義的一面：戰國君主求仙，尋不死藥，而神山可見不可至。類書沒有另加道書補說，反而凸顯《史記》所載求仙活動本身已足以說明其神仙性。道教仙境觀常以隔海、雲中、水下、風引船去來表示凡俗難入；黃金白玉宮闕與仙人不死藥，則構成後世海上仙山想像的核心符號。 這種「望之如雲、至則在水下」的敘述，正說明神山不受普通地理測量支配；類書置於地部，反而凸顯仙境地理與現實地理的張力。


scripture_title: 太平御覽·卷三十八．地部三

chapter_title: 終南山：《書》曰：終南惇物，至于鳥鼠。（校：謂終南、惇物

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《書》曰：終南惇物，至于鳥鼠。（校：謂終南、惇物二山，西出至于鳥鼠山。）

《詩》曰：終南何有？有條有枚。

《漢書》曰：太一山又爲終南山。《五經要義》：太一山在扶風武功縣，則終南、太一不得爲一山明矣。蓋終南，南山之總名；太一，山之別號。

《唐書》曰：盧藏用初隱終南山，後出仕。道士司馬子微歸天臺山，群公祖道，藏用指終南山曰：「此中甚有佳處，何必天臺？」子微笑曰：「以吾觀之，此乃仕宦之捷徑爾。」藏用有慚色。

又曰：文宗開成二年詔曰：「每聞京師舊說，以爲終南山興雲，祈必有雨。若晴霽，雖密雲至地，竟不沾濡，况茲山北面闕庭，自當以時修其望祀，寵數宜及。今聞都無祠宇，終南山未備禮秩，命有司即時建立。

《關中記》曰：終南山一名中南，言在天中，居都之南也。

又曰：終南、太一，左右三十里內名福地。

皇甫謐《高士傳》曰：四皓共入商洛，隱地肺山，以待天下定。漢高祖征之不至，乃深自匿終南山。

《辛氏三秦記》曰：太一在驪山西，去長安二百里，山之秀者也。中有石室，常有一道士，不食五穀，自言太乙之精，齋潔乃得見之，其狀似仙人。山一名地肺，可避洪水。俗雲上有神人乘船行，追之不可及。

《方輿記》曰：東方朔謂天之大阻其終南，多金銀鐵玉石樟檀异類之物，此百工取給，萬姓所仰足也。

《風土記》曰：王莽以皇后有子，通子午道，從杜陵直抵終南。

vernacular: 本條先引《書》《詩》稱終南連惇物至鳥鼠，山中有條、枚等樹。《漢書》說太一山又名終南，《五經要義》則辨明終南是南山總名，太一是別號。《唐書》記盧藏用隱終南後出仕，司馬子微笑稱終南是仕宦捷徑；又記文宗因京師舊說終南興雲祈必有雨，詔令建立祠宇。《關中記》說終南又名中南，在天中、居都南，終南、太一左右三十里內名福地。《高士傳》記四皓隱終南；《三秦記》說太一山有石室，道士不食五穀，自稱太乙之精，山又名地肺，可避洪水。

note: 終南條兼有經典地理、隱逸政治與福地信仰三面。類書先用《書》《詩》確定其古名，再用《漢書》《五經要義》辨終南、太一；唐代材料則一面記盧藏用以隱求仕，一面記國家因興雲致雨而立祠。與道教關聯最明者，是「終南、太一左右三十里內名福地」、太乙之精、地肺避洪水等語。此處的終南不是海外仙山，而是京畿近地中的福地、隱居與祈雨名山。 四皓深匿、道士不食五穀、神人乘船不可追等事，讓終南兼有避世與遇仙色彩；與盧藏用故事並列，也反映名山隱逸可能被仕途利用的反諷。


scripture_title: 太平御覽·卷四十一．地部六

chapter_title: 會稽山：《吳越春秋》曰：禹巡天下歸，還越會稽，修國之道，

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《吳越春秋》曰：禹巡天下歸，還越會稽，修國之道，以會計名山。

又曰：禹巡天下歸，還大越，登茅山，以朝四方群臣，觀中州諸侯。防風後至，斬以徇衆，示天下悉以臣屬也。乃大會計治國之道，更名茅山曰會稽。（校：《越絕書》亦載。）

《傳》曰：勾踐以甲楯五千，保于會稽。

《史記始皇本紀》曰：三十七年上會稽，祭大禹，望于南海，而立石刻頌秦德。

《九土文括略》曰：禹禪此山，有一石穴委曲，黃帝藏書于此，禹得之。

孔靈符《會稽記》曰：會稽山在縣東南，其上石狀似覆釜，禹夢玄夷蒼水使者却倚覆釜之上是也。今禹廟在下，秦始皇嘗配食此廟。

又曰：山有石室，雲是仙人射堂，東高岩有射的石，遠望的，的如射侯，形圓，視之如鏡。土人常以占穀食貴賤，射的明則米賤，暗則米貴。諺曰：射的白，斛一百；射的玄，斛一千。

《夏侯曾先志》曰：此山有石帆，壁立臨川，涌石亘山，遙望芃芃，有似張帆也。下有懸岩，名爲射堂，傳云仙人常射于此，使白鶴取箭。此是會稽東峰。

《郡國志》曰：山上有草，莖赤葉青，人死覆之便活。

《山海經》曰：會稽之山四方，上多金玉，下多碔砆，上有禹冢及井。

vernacular: 本條說禹巡行天下後回到越地會稽，修明治國之道，以會計名山；又說禹登茅山朝會四方群臣，因會計治國而改名會稽。勾踐曾率甲楯五千保守會稽，秦始皇三十七年登會稽，祭大禹、望南海、立石頌德。《九土文括略》說禹在此禪讓，石穴曲折，黃帝藏書其中，禹得其書。《會稽記》記山在縣東南，有覆釜形石與禹夢玄夷蒼水使者之事，山下有禹廟；又有仙人射堂、射的石，可占米價。另有石帆、白鶴取箭、覆死復活之草，以及《山海經》所稱禹冢、井、金玉碔砆。

note: 會稽山條以禹跡為主軸，兼收越史、秦刻石與地方靈異。類書取材從《吳越春秋》《史記》到《會稽記》《山海經》，把政治紀念與山中神異並列。道教文化關聯不在洞天名目，而在黃帝藏書、仙人射堂、白鶴取箭、起死草等材料：名山既承帝王聖跡，也藏異書靈藥，可作通神得術之地。射的明暗占米價，則顯示山石靈驗與民間占候相連。 秦始皇配食禹廟與望南海的記載，又使會稽成為帝王祭祀與方外靈跡交疊之地；它的道教性主要由異書、靈草、仙射而非明確洞天名號呈現。


scripture_title: 太平御覽·卷四十一．地部六

chapter_title: 天台山：《臨海記》曰：天台山超然秀出，山有八重，視之如一

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《臨海記》曰：天台山超然秀出，山有八重，視之如一帆，高一萬八千丈，周回八百里。又有飛泉，懸流千丈似布，故《登真隱訣》雲，此山有桐柏，繞四明東南三百里。

《啓蒙記注》曰：天台山去人不遠，路經福溪，水險清冷，前有石橋，路徑不盈尺，長數十丈，下臨絕冥之澗，惟忘其身，然後能躋。濟者梯岩壁，捫蘿葛之莖度，得平路，見天台山蔚然綺綉，列雙嶺于青霄。上有瓊樓玉閣天堂，碧林醴泉，仙物畢具。晋隱士白道猷得過之，獲醴泉紫芝靈藥。

《神异經》曰：余姚人虞洪，入山采茗，遇一道士，牽三青羊，引洪至天台瀑泉，曰：「吾丹丘子也，聞子善具飲，常思見惠，山中有大茗，可以相給，祈子他日有甌犧之餘，不相遺也。」因立奠祀，後常與家人往山獲大茗焉。

《晋書》曰：許邁與王羲之書云：「自山陰至臨海，多有金庭玉堂，仙人芝草。」

《异苑》曰：會稽天台山遐遠，自非忽生忘形，不能躋也。赤城阻其徑，瀑布激其衢，石有莓苔之險，淵有不測之深。

《幽明錄》曰：漢明帝永平五年，剡縣劉晨、阮肇共入天台取穀皮，迷不得返，經十餘日，糧食乏盡，饑餒殆死。遙望山上有一桃樹，大有子實，而絕岩邃澗，了無登路。攀葛乃得至，啖數枚，而饑止體充，復下山持杯取水，欲盥漱，見蕪菁葉從山腹流出，甚鮮新，復一杯流出，有胡麻糝。相謂曰：「此處去人徑不遠。」度山出一大溪，溪邊有二女子，姿質妙絕，見二人持杯出，便笑曰：「劉、阮二郎捉向所失流杯來。」晨、肇既不識之，二女便呼其姓，如似有舊，相見忻喜，問來何晚耶？因要還家，家筒瓦屋，南壁及東壁下各有一大床，皆施絳羅帳，角懸鈴，上金銀交錯，床頭各十侍婢。便敕雲，劉、阮二郎，經涉山阻，向雖得瓊實，猶尚虛弊，可速作食。有胡麻飯，山羊脯，甚美。食畢行酒，有群女來，各持三五桃子，笑而言賀汝婿來。酒酣作樂，劉、阮忻怖交幷。至暮，令各就一帳宿，女往就之，言聲清婉，令人忘憂。至十日後，欲求還去。女云：「君已來，是宿緣所牽，何復欲還耶？」遂留半年，氣候草木是春時，百鳥鳴呼，更懷土，求歸甚苦。女曰：「當如何？」遂呼前來女子有三四十人集會奏樂，共送劉、阮，指示還路。既出，親舊零落，邑屋全异，無復相識。問得七世孫，傳聞上世入山，迷不得歸。

孔靈符《會稽記》曰：赤城山土色皆赤。岩岫連沓，狀似雲霞，懸霤千仞，謂之瀑布，飛流灑散，冬夏不竭；山谷絕澗，崢嶸無底；長松葛藟，幽藹其上。

又曰：赤城山內，則有天台靈岳，玉室璇台。

又曰：天台山舊居五縣之餘地。五縣者，余姚、鄞、句章、剡、台寧也。

孫綽《天台山賦》曰：濟楢溪而直進，落五界而迅征。

《啓蒙記》曰：天台山石橋路，徑不盈尺，長數十步，至滑，下臨絕冥之澗。

《續搜神記》曰：會稽剡縣民袁栢、桹碩二人獵，經深山重嶺甚多，見一群山羊六七頭，遂經一石橋，橋甚狹而峻，羊去，桹等亦隨，渡向絕崖，崖正赤壁立，名曰赤城。上有水流下，廣狹如匹布，剡人謂之瀑布。羊徑有山穴如門，豁然而過。既入，內甚平敞，草木皆香，有一小屋，二女子住中，年皆十五六，容色甚美，著青衣，一名瑩珠。見二人至，忻然云：「早望汝來。」遂爲室家。忽二女出行，雲復有得壻者往慶之，曳屐于絕岩上行，琅琅然。二人思歸，潜去歸路，二女已知，追還。乃謂曰：「自可去。」乃以一腕囊與桹，語曰：「慎勿開也。」于是得歸。後出行，家人開其囊，囊如蓮花，一重去復一重，至五盡，中有小青鳥飛去。桹還知此，悵然而已。後桹于田中耕，家依常餉之，見在田中不動，就視，但有皮殼如蟬蛻也。

vernacular:
本條先寫天台山的形勢。《臨海記》說山勢超然秀出，有八重，遠看卻像一帆，高一萬八千丈，周回八百里，又有飛泉從千丈高處垂下，如白布懸空。《登真隱訣》把桐柏也歸入天台一帶。《啟蒙記注》說入山道路離人間不算遠，卻極險：要經過福溪、石橋和深澗，石橋窄不到一尺，下面是不可測的絕壑，只有忘掉身命的人才能攀藤捫壁而過。過橋後才見平路、雙嶺、瓊樓玉閣、碧林醴泉，白道猷曾在此得醴泉、紫芝和靈藥。

接著轉到天台的神仙物產與洞府名聲。《神異經》說余姚虞洪入山採茶，遇到牽三青羊的丹丘子，丹丘子說山中有大茗，可以供給他，只希望日後虞洪有茶湯餘分不要忘記祭奠；因此虞洪後來常與家人入山得大茶。《晉書》引許邁給王羲之的信，說山陰至臨海之間多金庭玉堂、仙人芝草。《異苑》《會稽記》又反覆強調赤城、瀑布、苔石、深淵與玉室璇台，表示天台雖在人間地理中，入口卻有仙境門檻。

最長的部分是劉晨、阮肇故事。二人入天台取穀皮迷路，糧盡將死，看見絕壁上有桃，攀藤採食後不再飢餓；下山取水時，又見新鮮蕪菁葉和胡麻飯從水中流出，於是知道附近有人家。兩位女子在溪邊直接叫出他們姓名，迎入家中，設絳羅帳、侍婢、胡麻飯、山羊脯、酒樂，並說這是宿緣所牽。二人留住半年，仍思鄉求歸；女子送出山路後，人間親舊已盡，房舍全變，只問得七世孫。這則故事用桃實、胡麻飯、仙女、時間差，寫凡人誤入洞府後再回人間的失落。

末尾《續搜神記》以袁栢、桹碩故事再寫一次天台入洞。二人追山羊過狹峻石橋，到赤城絕壁與瀑布後，從如門山穴進入平敞香草之地，遇青衣女子瑩珠等人成為室家。後來二人想回去，女子已知而放行，並給桹一只腕囊，囑咐不可打開；家人打開後，囊中層層如蓮花，最後飛出小青鳥。桹後來在田中只剩皮殼，如蟬蛻而去。這與劉阮故事互相呼應：天台的仙境可偶遇，但凡心一動、人間一牽，所得仙緣就會轉成離散與蛻化。

note: 天台山條是典型仙境入山敘事。類書先列山形瀑布與石橋險徑，再引《登真隱訣》《晉書》標示金庭玉堂、芝草靈藥，最後用劉晨阮肇、袁栢桹碩故事展示凡人誤入洞府、與仙女遇合、歸來世代已異。道教洞天福地觀重視「路近而不可輕至」：石橋不盈尺、赤城阻徑、忘身乃躋，都在說仙境需要身心脫俗。丹丘子與大茗則把地方茶產也納入神仙供養。 兩則入山故事都以桃實、胡麻飯、青鳥、蟬蛻等物象標記仙界飲食與蛻化，並以人間親舊零落表現洞府時間差，這是天台神仙敘事的核心。


scripture_title: 太平御覽·卷四十一．地部六

chapter_title: 茅山：《茅君內傳》曰：句曲山，秦時名爲華陽之天，三茅君

original:
《茅君內傳》曰：句曲山，秦時名爲華陽之天，三茅君居之，因而爲名。外有金山，因壇爲號矣。周時名其源澤爲句曲之穴。按山形曲折，後人名爲句曲之山。山間有金陵之地四十七八頃，是金壇之地肺也。居其地，必得度世。

《許邁別傳》曰：延陵之茅山，是洞庭西門，潜通五岳。

《茅山記》曰：大茅山獨高處，玄帝命東海神埋大銅鼎于山頂，深八尺，上有磐石鎮之。（校：顓頊水德，故號玄帝。）

又曰：秦始皇三十七年游會稽還，于此山北埋白壁一雙，深七尺，李斯刻篆壁文曰：「始皇盛德，平章山河，巡狩蒼川，勒石素壁。」

又曰：王莽地皇三年七月，遣使者章邕陳獻銅鐘五口，黃金百鎰，贈之于三茅君。

又曰：中茅山，其山獨處，司命君埋玉門丹砂六千斤，鎮于此山，深二丈，上有磐石鎮之。其山左右泉流下皆小赤色，飲之延年益壽。左真人就司命乞得一十二斤，以合九華丹。山頂石壇石案香爐今存。（校：今三陽百姓間，多有長壽者，蓋太陽，北陽、朱陽三村耳。）

又曰：小茅山，漢光武帝以建武元年三月，遣使吳倫，賫金五十斤，陳獻三茅君。今山頂有埋金處存焉，上有聚石。

又曰：開成中，高修女真人侯仙姑，絕穀六十餘年，壽逾百歲，常栖息此山，入洞府，獲睹征祥。

又曰：咸通中，東海蓬萊觀龔道者，初入此山，斷穀茹芝，十餘年後，因正月朔旦焚香洞門，恍惚之間得入洞中。經由一十三日，備見洞府岩壁山川，星辰日月，靈异難詳。

又曰：昔仙人捧一大石臨險峻，是謂神設，一人推之，若欲崩墜，百人推之，亦復如故。真誥曰：中茅前一長嶺，直抵大茅山後，古多積金寶故，因此著名。真白依東流水合神丹，遺壇灶存叠玉峰。大茅山東南，三山積叠，亦有洞穴。俗多呼叠石，石與玉猶爲同類。山作三角，又呼三角山，殊無影響，今去葛仙翁壇相近。

vernacular:
本條據《茅君內傳》說，句曲山在秦時名為華陽之天，因三茅君居此而稱茅山；山形曲折，山間有金陵之地四十七八頃，是金壇地肺，住在此地可以度世。《許邁別傳》又說茅山是洞庭西門，暗中通達五岳，等於把它放進洞天互通的山岳網絡。

《茅山記》接著列出山中埋藏與靈物：大茅山頂有玄帝命東海神埋下的大銅鼎，又有秦始皇埋白璧、李斯刻篆；王莽曾遣使獻銅鐘五口、黃金百鎰給三茅君。中茅山有司命君埋玉門丹砂六千斤，泉水因此微赤，飲了可以延年益壽，左真人還曾乞得丹砂煉九華丹；小茅山則有光武帝獻金之處。

末段轉到修道者入洞。侯仙姑絕穀六十多年、年過百歲，棲息茅山而入洞府見靈驗；龔道者斷穀茹芝十多年，在正月朔日焚香洞門時恍惚入洞十三日，見洞府岩壁、山川、星辰日月。神設大石、真誥所說積金寶、神丹壇灶、洞穴疊石，都把茅山寫成設壇、煉丹、入洞與度世的修真山。

note: 茅山條直接出自道教山志與內傳，是本卷洞天福地色彩最濃的一條。原文稱句曲為「華陽之天」、金壇「地肺」，並說洞庭西門潛通五岳，已具洞天交通網絡觀念。三茅君、司命君、玄帝、左真人、侯仙姑、龔道者等人物，使山成為神真、丹砂、壇灶與入洞經驗的集合。編纂上把帝王埋璧獻金與道士辟穀煉丹並列，顯示名山既受王朝禮敬，也被視為得度延年的修真聖地。 泉流赤色、飲之延年、九華丹、石壇石案香爐等細節，均非泛泛稱靈，而是直接指向煉丹、設壇、入洞、度世的修道實踐。