scripture_title: 無上秘要·卷五十七

chapter_title: 太真上元齋品

original: 高上洞真三元齋，上元主天，下元主地，中元主人。三元合真，上應九玄。上元九日，以轉經行道，思真念神，合丹鎮生，上求神仙。中元六日，乞解己身犯科違戒宿結之愆。下元三日，以拔度七祖，解釋九陰，死魂生天。此高上妙法，求仙之本根，修之成真，輕泄漏慢獲罪三官。

vernacular: 這段說：高上洞真三元齋，上元主天，下元主地，中元主人。三元合真，上應九玄。上元九日，以轉經行道，存思真靈念神，合丹鎮生，上求神仙。中元六日，懇請解己身犯科違戒宿結之愆。下元三日，以拔度七代祖先，解釋九陰，死魂生天。此高上妙法，求成仙之本根，修之成真，輕泄漏慢獲罪三官。

note: 本品總述太真上元齋，並把三元齋的職能作出分判：上元主天，以九日清齋、誦經行道、思真念神、合丹求仙為要；中元主解己罪；下元主度亡祖。卷五十七保存的是齋會儀程的操作次第，從宿啟、入室、關啟、召身中真官，到三上香、六方五帝禮拜、旋香誦曲、九日齋畢啟還齋官，顯示齋法是一套有時辰、方位、身體動作和奏告格式的制度化程序。其義理重心在於以上元生炁與九玄天界為求仙通道，將誦經、明燈、香煙、存思、合丹等實踐統攝為「上求神仙」的完整齋儀。


category: ritual

original: 欲修行《大洞真經三十九章》、《雌一玉檢五老寶經》，玄母八門，修行十二上願，誦詠高上玉文飛玄之章，思真行道，上求神仙，及合神丹，飛騰虛空。

vernacular: 這段說：欲修行《大洞真經三十九章》、《雌一玉檢五老寶經》，玄母八門，修行十二上願望，誦詠高上玉文飛玄之章，存思真靈行道，上求神仙，及合神丹，飛騰虛空。

note: 校讀提示：「欲修行大洞真經三十九章雌一玉檢五老寶經玄母八門修」屬宮府、殿臺、門曹、館院或法物名目。它本身未必展開敘事，而是為下一條職掌說明提供索引；此類材料的價值在於保存上清、靈寶與三界官府想像中的空間名稱與制度分類。

original: Public Domain (通行公眾領域底本)


original: 凡修上元齋法，九日清齋，未至一日五香沐浴，宿齋齊心，上至九人，下極三人，宿入室北向叩齒三十六通，捻香三遍，長跪上啟：上元太真皇老高上仙都五帝靈官，臣等當以今月某日明燈燒香，旋行誦經，或合神丹隨意所言。上請監真使者、直齋仙官、玉童玉女各三十六人，監臣等行真，上聞九天高上虛皇玉帝几前。

vernacular: 這段說：凡修上元齋法，九日清齋，未至一日五香沐浴，宿齋齊心，上至九人，下極三人，宿進入靜室北向叩齒三十六通，捻香三遍，長跪上啟：上元太真皇老高上仙都五帝靈官，我們應當以今月某日點明燈燒香，旋行誦經，或合神丹隨意所言。上請監真使者、直齋仙官、玉童玉女各三十六人，監我們行真，上聞九天高上虛皇玉帝几前。

note: 校讀提示：本條是《無上秘要》的類書式摘錄，應依品題、前後條與關鍵名物合讀。重點不在孤立翻譯一句，而在辨明它收錄的是宮府制度、經符譜錄、神真職掌、齋法儀節或修行位業中的哪一類資料。


original: 明日登齋，奉行上真，宿昔啟奏，惟蒙納聽。畢，明日清旦，齋心入室，先向齋堂戶外齋主叩齒三通，思室內生自然紫炁之雲，布滿一室。玉童玉女羅列左右，微言：某正爾入室，燒香行道，願直齋仙官監衛、上真通致玄虛，動靜以聞，便入室左回，東向向香爐祝曰：

vernacular: 這段說：明日登齋，奉行上真，宿昔啟奏，惟蒙納聽。完畢，明日清旦，齋心進入靜室，先向齋堂戶外齋主叩齒三通，思室內生自然紫氣之雲，布滿一室。玉童玉女羅列左右，微言：某正爾進入靜室，燒香行道，願望直齋仙官監衛、上真通致玄虛，動靜以聞，就進入靜室左回，東向向香爐祝說：


original: 上元元靈五老神真、金仙玉童、素靈玉女、左右侍香、飛仙靈官，關九天元始天王、虛皇玉帝，臣等即時燒香誦經，願得无極正炁來降入臣等身中，受臣口中祕言，所啟速聞徑御玉虛高上几前。

vernacular: 這段說：上元元靈五老神真、金仙玉童、素靈玉女、左右侍香、飛仙靈官，關九天元始天王、虛皇玉帝，我們即時燒香誦經，願望得無極正氣來降入我們身中，受我口中祕言，所啟速聞徑御玉虛高上几前。


original: 次左回，北向長跪，叩齒三十六通，祝曰：

vernacular: 這段說：接著左回，北向長跪，叩齒三十六通，祝說：

note: 校讀提示：「次左回北向長跪叩齒三十六通祝曰」屬宮府、殿臺、門曹、館院或法物名目。它本身未必展開敘事，而是為下一條職掌說明提供索引；此類材料的價值在於保存上清、靈寶與三界官府想像中的空間名稱與制度分類。


original: 謹出臣等身中四肢五體、三、十九戶上真靈官、左右飛仙、玉虛侍郎、五帝五色元皇太真、飛龍功曹、神仙使者各三十六人出。玉虛侍郎飛仙羽節九色耀天之麾，五帝五色元皇太真手執五帝命魔靈旛，飛龍功曹冠帶羽服金真鳳章，神仙使者交落七元擎持玉案對立臣前，銜臣等口中祕言，乘金根紫蓋丹轅瓊輿飛雲之輪，從金仙玉童、太華玉女各十二人，左右龍虎騰天羽騎二十四萬眾，飛行紫虛，上登九天峻嶒瓊房金暉玉殿紫蘭之內，上登无極无窮至上洞真、九玄元父、太虛玄母、元始天王、高上玉虛三十九章、二十四真、高聖玉晨、太上大道君、四司五帝、无極天尊、炁係自然玄都元皇大洞三景弟子小兆真人臣某甲等因緣福慶，轉輪法門，得生人道，忝次高玄，九天龍書，上清寶文，貪道樂真，志願神仙，今當入室，登齋誦經，思真行道，燒香明燈，或合神丹隨意所言。謹相率齊心朝禮玉天上清高上，三寶領仙侍郎、五方五帝監靈大夫、典齋使者、飛仙、地仙、五嶽靈仙、兵馬騎乘各九億萬眾，一合來降，營臣等身滅魔消試，辟凶禳患，招致自然正炁、金液丹精芝英，神仙交會齋堂，洞映臣等身，玉童玉女侍衛香煙，令臣行道得道，求仙得仙，飛行太空，騰景九天，與心願合，三寶齊真。修行事竟，啟還本宮，惟蒙監納，須報奉行畢。

vernacular: 這段說：謹出我們身中四肢五體、三、十九戶上真靈官、左右飛仙、玉虛侍郎、五帝五色元皇太真、飛龍功曹、神仙使者各三十六人出。玉虛侍郎飛仙羽節九色耀天之麾，五帝五色元皇太真手執五帝命魔靈旛，飛龍功曹冠帶羽服金真鳳章，神仙使者交落七元擎持玉案對立我前，銜我們口中祕言，乘金根紫蓋丹轅瓊輿飛雲之輪，從金仙玉童、太華玉女各十二人，左右龍虎騰天羽騎二十四萬眾，飛行紫虛，上登九天峻嶒瓊房金暉玉殿紫蘭之內，上登無極無窮至上洞真、九玄元父、太虛玄母、元始天王、高上玉虛三十九章、二十四真、高聖玉晨、太上大道君、四司五帝、無極天尊、氣係自然玄都元皇大洞三景弟子小兆真人我某甲等因緣福慶，轉輪法門，得生人道，忝接著高玄，九天龍書，上清寶文，貪道樂真，志願望神仙，今應當進入靜室，登齋誦經，存思真靈行道，燒香點明燈，或合神丹隨意所言。謹相率齊心朝禮玉天上清高上，三寶領仙侍郎、五方五帝監靈大凡是、典齋使者、飛仙、地仙、五嶽靈仙、兵馬騎乘各九億萬眾，一合來降，營我們身滅魔消試，辟凶禳患，招致自然正氣、金液丹精芝英，神仙交會齋堂，洞映我們身，玉童玉女侍衛香煙，令我行道得道，求成仙得仙，飛行太空，騰景九天，與心願望合，三寶齊真。修行事竟，啟還本宮，惟蒙監納，須報奉行完畢。

note: 此條為上元齋出吏兵祝文，格式與中、下元齋互相呼應，但所請以九天龍書、上清寶文、上元求仙為中心。文中身中靈官、飛仙、玉虛侍郎、五帝元皇等被召出，攜口中祕言乘飛雲之輪上登九天，再請三寶領仙侍郎、五方五帝、典齋使者與五嶽靈仙下降。這顯示上元齋把誦經、思真、燒香明燈與身中神吏上奏結合，用以滅魔消試、招致正炁並求飛行九天。


original: 次回還東向，向香爐三捻香，稱玄都大洞三景弟子小兆真人某嶽先生臣某甲今建齋立直，明燈誦經，思神念真，行道求仙，飛騰九天。或合神丹隨意所言。持是功德為臣等解愆釋罪，滅斷死根，降致九天自然正真列名，帝簡書字，上清飛行，玄虛得為真人，歸神无上九玄元始玉皇三十九帝、二十四真、高上玉晨、太上太道君、萬仙眾聖、无極天尊，願以是功德歸流鍊度臣身，變化空洞，飛行玉清金闕之宮。今故燒香，自歸高上至極天尊，得道之後升入无形，與三寶齊輪。

vernacular: 接著轉回面向東方，對香爐三次捻香，自稱玄都大洞三景弟子、小兆真人、某嶽先生臣某甲，今日建齋立直，點燈誦經，思神念真，行道求仙，以求飛騰九天；若為合煉神丹，則按實際所求陳說。願以此功德為自己等解除罪愆，斷滅死根，使九天自然正真降臨，列名帝簡，書字上清，能飛行玄虛而成真人。現在燒香歸命高上至極天尊，願得道後升入無形，與三寶同運。

note: 校讀提示：「次回還東向向香爐三捻香稱玄都大洞三景弟子小兆真人」屬宮府、殿臺、門曹、館院或法物名目。它本身未必展開敘事，而是為下一條職掌說明提供索引；此類材料的價值在於保存上清、靈寶與三界官府想像中的空間名稱與制度分類。


original: 第二上香。願臣某甲等今謹齋直，明燈誦經，思神念真，行道求仙，飛騰九天。或合神丹隨意所言。持是功德，願為十方，无極无窮、四陲邊域諸名山隱學，已得道法師、父母尊親及同學門人道士賢者，各得其道，飛行上清。歸命太真上元九玄眾聖萬仙、玉皇天尊，願以是功德一切濟度之恩，咸令早得升度，飛行上清。今故燒香，自歸虛无太真上元高聖太上至真天尊，得道之後升入无形，與三寶齊輪。

vernacular: 這段說：第二上香。願望我某甲等今謹齋戒值守，點明燈誦經，思神念真，行道求成仙，飛騰九天。或合神丹隨意所言。持是功德，願望為十方，無極無窮、四陲邊域諸名山隱學，已得道法師、父母尊親及同學門人道士賢者，各得其道，飛行上清。歸命太真上元九玄眾聖萬仙、玉皇天尊，願望以是功德一切濟度之恩，咸令早得升度，飛行上清。如今特地燒香，自歸虛無太真上元高聖太上至真天尊，得道之後升入無形，與三寶齊輪。

note: 校讀提示：「第二上香願臣某甲等今謹齋直明燈誦經思神念真行道求」屬宮府、殿臺、門曹、館院或法物名目。它本身未必展開敘事，而是為下一條職掌說明提供索引；此類材料的價值在於保存上清、靈寶與三界官府想像中的空間名稱與制度分類。


original: 第三燒香。願曰；臣某甲等今謹齋直，明燈誦經，思神念真，行道求仙，飛騰九天，或合神丹，隨意所言。持是功德為臣等家門九族姻親普天雨地帝王國主、君臣吏民及蝖飛蠕動蚑行喙息一切眾生，已生未生，歸身歸神歸命九天高上眾真玉虛天尊，願以是功德一切濟度之恩，咸得免離十苦八難、五灾六害、九厄七傷，各保福祿，長居自然，今故燒香，自歸高上无極天真，得道之後昇入无形，與三寶齊輪。

vernacular: 這段說：第三燒香。願望曰；我某甲等今謹齋戒值守，點明燈誦經，思神念真，行道求成仙，飛騰九天，或合神丹，隨意所言。持是功德為我們家門九族姻親普天雨地帝王國主、君我吏民及蝖飛蠕動蚑行喙息一切眾生，已生未生，歸身歸神歸命九天高上眾真玉虛天尊，願望以是功德一切濟度之恩，咸得免離十苦八難、五灾六害、九厄七傷，各保福祿，長居自然，如今特地燒香，自歸高上無極天真，得道之後升入無形，與三寶齊輪。

note: 校讀提示：「第三燒香願曰臣某甲等今謹齋直明燈誦經思神念真行道」屬宮府、殿臺、門曹、館院或法物名目。它本身未必展開敘事，而是為下一條職掌說明提供索引；此類材料的價值在於保存上清、靈寶與三界官府想像中的空間名稱與制度分類。


original: 左回向西北再拜，朝禮上方，長跪願曰：

vernacular: 這段說：左回向西北再拜，朝禮上方，長跪願望說：

note: 校讀提示：「左回向西北再拜朝禮上方長跪願曰」屬宮府、殿臺、門曹、館院或法物名目。它本身未必展開敘事，而是為下一條職掌說明提供索引；此類材料的價值在於保存上清、靈寶與三界官府想像中的空間名稱與制度分類。


original: 臣今燒香齋直，明燈誦經，思神念真，行道求仙，飛騰九天，願太真上无元始天王、九玄元父、高上玉皇、萬聖帝君、至極洞元太虛天尊，特垂高晨玉真之炁，曲映臣身，令臣等行道得道，求仙得仙，合丹成丹，鍊金成金，飛行玄虛，騰景太空，侍衛聖君，上登玉清金闕之宮。次向東南再拜，朝禮下方，長跪願曰：

vernacular: 這段說：我如今燒香齋戒值守，點明燈誦經，思神念真，行道求成仙，飛騰九天，願望太真上無元始天王、九玄元父、高上玉皇、萬聖帝君、至極洞元太虛天尊，特垂高晨玉真之氣，曲映我身，令我們行道得道，求成仙得仙，合丹成丹，鍊金成金，飛行玄虛，騰景太空，侍衛聖君，上登玉清金闕之宮。接著向東南再拜，朝禮下方，長跪願望說：

note: 校讀提示：「臣今燒香齋直明燈誦經思神念真行道求仙飛騰九天願太」屬宮府、殿臺、門曹、館院或法物名目。它本身未必展開敘事，而是為下一條職掌說明提供索引；此類材料的價值在於保存上清、靈寶與三界官府想像中的空間名稱與制度分類。


original: 臣今燒香齋直，明燈誦經，思神念真，行道求仙，飛騰九天，願太真上元元始天王、九玄玄母、萬始先生、上皇紫虛萬聖帝君、至極洞元太虛天尊，特垂明晨之炁，曲映臣身，令臣等行道得道，願仙得仙，合丹成丹，鍊金成金，飛行玄虛，騰景太空，侍衛聖君，上登玉清金闕之宮。

vernacular: 這段說：我如今燒香齋戒值守，點明燈誦經，思神念真，行道求成仙，飛騰九天，願望太真上元元始天王、九玄玄母、萬始先生、上皇紫虛萬聖帝君、至極洞元太虛天尊，特垂明晨之氣，曲映我身，令我們行道得道，願望仙得仙，合丹成丹，鍊金成金，飛行玄虛，騰景太空，侍衛聖君，上登玉清金闕之宮。


original: 次北向再拜，長跪願曰：

vernacular: 接著面向北方再拜，長跪發願說：

note: 校讀提示：「次北向再拜長跪願曰」屬宮府、殿臺、門曹、館院或法物名目。它本身未必展開敘事，而是為下一條職掌說明提供索引；此類材料的價值在於保存上清、靈寶與三界官府想像中的空間名稱與制度分類。


original: 臣今燒香齋直，明燈誦經，思神念真，行道求仙，飛騰九天，願无上太空玄洞紫虛元始丈人、三天玉童、高上玉晨、太上大道君、太真丈人、太真玉皇、北侯中真、高玄萬仙上聖天尊，特垂明晨之炁，曲映臣身，令臣行道得道，願仙得仙，合丹成丹，鍊金成金，飛行玄虛，騰景太空，侍衛聖君，上登玉清金闕之宮。

vernacular: 這段說：我如今燒香齋戒值守，點明燈誦經，思神念真，行道求成仙，飛騰九天，願望無上太空玄洞紫虛元始丈人、三天玉童、高上玉晨、太上大道君、太真丈人、太真玉皇、北侯中真、高玄萬仙上聖天尊，特垂明晨之氣，曲映我身，令我行道得道，願望仙得仙，合丹成丹，鍊金成金，飛行玄虛，騰景太空，侍衛聖君，上登玉清金闕之宮。

note: 校讀提示：「臣今燒香齋直明燈誦經思神念真行道求仙飛騰九天願无」屬宮府、殿臺、門曹、館院或法物名目。它本身未必展開敘事，而是為下一條職掌說明提供索引；此類材料的價值在於保存上清、靈寶與三界官府想像中的空間名稱與制度分類。


original: 次西向再拜，長跪願曰：

vernacular: 接著面向西方再拜，長跪發願說：

note: 校讀提示：「次西向再拜長跪願曰」屬宮府、殿臺、門曹、館院或法物名目。它本身未必展開敘事，而是為下一條職掌說明提供索引；此類材料的價值在於保存上清、靈寶與三界官府想像中的空間名稱與制度分類。


original: 臣今燒香齋直，明燈誦經，思神念真，行道求仙，飛騰九天，願无上玄元空洞太始九玄元素玉真丈人、高聖上仙龜臺玉妃、玉虛太虛天尊，特垂明晨之炁，曲映臣身，令臣等行道得道，願仙得仙，合丹成丹，鍊金成金，飛行玄虛，騰景太空，侍衛聖君，上登玉清金闕之宮。

vernacular: 這段說：我如今燒香齋戒值守，點明燈誦經，思神念真，行道求成仙，飛騰九天，願望無上玄元空洞太始九玄元素玉真丈人、高聖上仙龜臺玉妃、玉虛太虛天尊，特垂明晨之氣，曲映我身，令我們行道得道，願望仙得仙，合丹成丹，鍊金成金，飛行玄虛，騰景太空，侍衛聖君，上登玉清金闕之宮。


original: 次東向再拜，長跪願曰：

vernacular: 接著面向東方再拜，長跪發願說：

note: 校讀提示：「次東向再拜長跪願曰」屬宮府、殿臺、門曹、館院或法物名目。它本身未必展開敘事，而是為下一條職掌說明提供索引；此類材料的價值在於保存上清、靈寶與三界官府想像中的空間名稱與制度分類。


original: 臣今燒香齋直，明燈誦經，思神念真，行道求仙，飛騰九天，願高上九玄玉虛帝皇、太清玄元上三天无極大道太上老君、諸君丈人、暘谷神王、扶桑大帝君、太微帝君、中央黃老君、九老仙都君、九炁丈人、太清玉陛下上清太真玉寶皇上上相、東海玉門青華小童君、高仙萬聖至極天尊，特垂明晨之炁，曲映臣身，令臣等行道得道，願仙得仙，合丹成丹，鍊金成金，飛行玄虛，騰景太空，侍衛聖君，上登玉清金闕之宮。

vernacular: 這段說：我如今燒香齋戒值守，點明燈誦經，思神念真，行道求成仙，飛騰九天，願望高上九玄玉虛帝皇、太清玄元上三天無極大道太上老君、諸君丈人、暘谷神王、扶桑大帝君、太微帝君、中央黃老君、九老仙都君、九氣丈人、太清玉陛下上清太真玉寶皇上上相、東海玉門青華小童君、高仙萬聖至極天尊，特垂明晨之氣，曲映我身，令我們行道得道，願望仙得仙，合丹成丹，鍊金成金，飛行玄虛，騰景太空，侍衛聖君，上登玉清金闕之宮。

note: 校讀提示：「臣今燒香齋直明燈誦經思神念真行道求仙飛騰九天願高」屬宮府、殿臺、門曹、館院或法物名目。它本身未必展開敘事，而是為下一條職掌說明提供索引；此類材料的價值在於保存上清、靈寶與三界官府想像中的空間名稱與制度分類。


original: 次南向再拜，長跪願曰：

vernacular: 接著面向南方再拜，長跪發願說：

note: 校讀提示：「次南向再拜長跪願曰」屬宮府、殿臺、門曹、館院或法物名目。它本身未必展開敘事，而是為下一條職掌說明提供索引；此類材料的價值在於保存上清、靈寶與三界官府想像中的空間名稱與制度分類。


original: 臣今燒香齋直，明燈誦經，思神念真，行道求仙，飛騰九天，願太空九玄元始洞靈虛皇玉帝、南極上元禁君、南昌司命長生君、洞陽高聖上仙天尊，特垂明晨之炁，曲映臣身，令臣等行道得道，願仙得仙，合丹成丹，鍊金成金、飛行玄虛，騰景太空，上登玉清金闕之宮。

vernacular: 這段說：我如今燒香齋戒值守，點明燈誦經，思神念真，行道求成仙，飛騰九天，願望太空九玄元始洞靈虛皇玉帝、南極上元禁君、南昌司命長生君、洞陽高聖上仙天尊，特垂明晨之氣，曲映我身，令我們行道得道，願望仙得仙，合丹成丹，鍊金成金、飛行玄虛，騰景太空，上登玉清金闕之宮。

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original: 次向中央太歲上再拜，長跪願曰：

vernacular: 接著朝中央太歲所在處再拜，長跪發願說：

note: 校讀提示：「次向中央太歲上再拜長跪願曰」屬宮府、殿臺、門曹、館院或法物名目。它本身未必展開敘事，而是為下一條職掌說明提供索引；此類材料的價值在於保存上清、靈寶與三界官府想像中的空間名稱與制度分類。


original: 臣今燒香齋直，明燈誦經，思神念真，行道求仙，飛騰九天，願无上元巔无極无窮太空洞玄玄古先生、萬道父母、紫虛青要帝君、後聖九玄金闕帝君、太華玉靈中玄四真高聖、中皇上仙天尊，垂恩曲映，特見哀原，令臣等行道得道，願仙得仙，合丹成丹，鍊金成金，飛行玄虛，騰景太空，上登玉清金闕之宮。

vernacular: 這段說：我如今燒香齋戒值守，點明燈誦經，思神念真，行道求成仙，飛騰九天，願望無上元巔無極無窮太空洞玄玄古先生、萬道父母、紫虛青要帝君、後聖九玄金闕帝君、太華玉靈中玄四真高聖、中皇上仙天尊，垂恩曲映，特見哀原，令我們行道得道，願望仙得仙，合丹成丹，鍊金成金，飛行玄虛，騰景太空，上登玉清金闕之宮。


original: 畢，還立西方，向東叩齒九通，三捻香，願曰：

vernacular: 這段說：完畢，還立西方，向東叩齒九通，三捻香，願望說：

note: 校讀提示：「畢還立西方向東叩齒九通三捻香願曰」屬宮府、殿臺、門曹、館院或法物名目。它本身未必展開敘事，而是為下一條職掌說明提供索引；此類材料的價值在於保存上清、靈寶與三界官府想像中的空間名稱與制度分類。


original: 臣等燒香齋直誦經，行道求仙，今上慶交會，萬願開陳，太華啟靈，金仙揚煙，四司監映，五帝衛軒，眾聖回降，旋行三輪，飛步空虛，朝禮玉天，願道得道，願真得真，願聖得聖，願神得神，願飛得飛，願仙得仙，六．願八會，咸度臣身，得乘飛景，上昇九玄。畢，咽炁九遍止。

vernacular: 這段說：我們燒香齋戒值守誦經，行道求成仙，今上慶交會，萬願望開陳，太華啟靈，金仙揚煙，四司監映，五帝衛軒，眾聖回降，旋行三輪，飛步空虛，朝禮玉天，願望道得道，願望真得真，願望聖得聖，願望神得神，願望飛得飛，願望仙得仙，六．願望八會，咸度我身，得乘飛景，上升九玄。完畢，咽氣九遍止。

note: 校讀提示：「臣等燒香齋直誦經行道求仙今上慶交會萬願開陳太華啟」屬宮府、殿臺、門曹、館院或法物名目。它本身未必展開敘事，而是為下一條職掌說明提供索引；此類材料的價值在於保存上清、靈寶與三界官府想像中的空間名稱與制度分類。


original: 青童君曰：時當於西面起，旋香行，誦西華素靈之曲，繞香爐三周，於南方北向便九拜，都止。

vernacular: 這段說：青童君說：時應當於西面起，旋香行，誦西華素靈之曲，繞香爐三周，於南方北向就九拜，都止。

note: 校讀提示：本條是《無上秘要》的類書式摘錄，應依品題、前後條與關鍵名物合讀。重點不在孤立翻譯一句，而在辨明它收錄的是宮府制度、經符譜錄、神真職掌、齋法儀節或修行位業中的哪一類資料。


original: 青童君曰：凡朝禮之儀，亦得心拜而已，上元之品，清旦嚴裝，一時燒香畢，聽坐進飲粥。心中又一時，燒香畢，進食，自後誦經，聽進飲食臥息，養神通炁，至子時。又一時燒香，此三時悉上元生炁之時。故行道求仙之會，世所以一時三願，願問九歸於九玄之禮也。

vernacular: 這段說：青童君說：凡朝禮之儀，亦得心拜而已，上元之品，清旦嚴裝，一時燒香完畢，聽坐進飲粥。心中又一時，燒香完畢，進食，自後誦經，聽進飲食臥息，養神通氣，至子時。又一時燒香，此三時悉上元生氣之時。故行道求成仙之會，世所以一時三願望，願望問九歸於九玄之禮也。


original: 九日燒香都畢，清旦入室，朝禮如法。還向東長跪，叩齒九通，稱玄都大洞三景弟子小兆真人某嶽先生臣某甲等稽首再拜，上啟上元太真空洞九玄太虛高上玉皇、三十九帝、二十四真、高聖玉晨、太上大道君、四司五帝、萬道元始上聖至極天尊，臣等好道樂仙，志騰九玄，上詣上真，以今月某日於某郡縣鄉里中關啟齋直，燒香誦經，思神念真，行道求仙。或合神丹，隨意所言。修行事竟，所啟上清高上三寶領仙侍郎、五方五帝監靈大夫、典齋使者、飛仙、天仙、地仙、五嶽四瀆四方臥察真官，靈仙謁還，真宮進品上仙，加爵祿秩隨品署真，當如太真之儀。令臣等行道得道，求仙得仙，合丹成丹，鍊金成金，分身變化，七十四方下降之緑軿，飛行上清，騰景九天，日月同暉，三寶齊輪。惟蒙至上臥映丹情，臣學法未備，俯仰之格多不合儀，進止犯科，或為四司所糾，五帝所執，千愆萬罪，惟蒙赦貸，哀原未悟。臣等五體真仙隨功上詣玄都，受秩還臣身中，同升飛行太空。謹以啟聞，伏須告報，臣某誠惶誠恐，稽首再拜。

vernacular: 這段說：九日燒香都完畢，清旦進入靜室，朝禮如法。還向東長跪，叩齒九通，稱玄都大洞三景弟子小兆真人某嶽先生我某甲等稽首再拜，上啟上元太真空洞九玄太虛高上玉皇、三十九帝、二十四真、高聖玉晨、太上大道君、四司五帝、萬道元始上聖至極天尊，我們好道樂仙，志騰九玄，上詣上真，以今月某日於某郡縣鄉里中關啟齋戒值守，燒香誦經，思神念真，行道求成仙。或合神丹，隨意所言。修行事竟，所啟上清高上三寶領仙侍郎、五方五帝監靈大凡是、典齋使者、飛仙、天仙、地仙、五嶽四瀆四方臥察真官，靈仙謁還，真宮進品上仙，加爵祿秩隨品署真，應當如太真之儀。令我們行道得道，求成仙得仙，合丹成丹，鍊金成金，分身變化，七十四方下降之緑軿，飛行上清，騰景九天，日月同暉，三寶齊輪。惟蒙至上臥映丹情，我學法未備，俯仰之格多不合儀，進止犯科，或為四司所糾，五帝所執，千愆萬罪，惟蒙赦貸，哀原未悟。我們五體真仙隨功上詣玄都，受秩還我身中，同升飛行太空。謹以啟聞，伏須告報，我某誠惶誠恐，稽首再拜。

note: 此條是上元九日燒香完畢後的結奏，法師向東長跪叩齒，上啟上元太真、三十九帝、二十四真與太上大道君等。文中一方面報告齋直、誦經、思神念真、行道求仙已完成，另一方面祈求合丹成丹、鍊金成金、分身變化、飛行上清。末段又承認學法未備、進止可能犯科，請求四司五帝赦貸。它顯示上元齋的終結不是單純結束儀式，而是申報功德、求授品秩並請免儀失。


original: 建齋之日，當輪金真玉光九天之信，置於五方，以招神致靈。

vernacular: 這段說：建齋之日，應當輪金真玉光九天之信，置於五方，以招神致靈。

note: 校讀提示：「建齋之日當輪金真玉光九天之信置於五方以招神致靈」屬宮府、殿臺、門曹、館院或法物名目。它本身未必展開敘事，而是為下一條職掌說明提供索引；此類材料的價值在於保存上清、靈寶與三界官府想像中的空間名稱與制度分類。


original: 巷五十八至六十四原缺

vernacular: 巷五十八至六十四原本缺佚。

note: 校讀提示：「巷五十八至六十四原缺」屬宮府、殿臺、門曹、館院或法物名目。它本身未必展開敘事，而是為下一條職掌說明提供索引；此類材料的價值在於保存上清、靈寶與三界官府想像中的空間名稱與制度分類。


scripture_title: 無上秘要·卷六十五

chapter_title: 專誠品

original: 真君曰：秀玄栖標者，雖山河崩潰而不虧志，道存真者，雖寒熱飢渴猶不廢，此一往之至也。或因風以投間，或挾魅以結痾，持一切撥之而勿取，昔之道非今道也。靈悟苟殊百隙，其如予何？人聞之，亦足以檢撲。

vernacular: 這段說：真君說：秀玄栖標者，雖山河崩潰而不虧志，道存真者，雖寒熱飢渴猶不廢，此一往之至也。或因風以投間，或挾魅以結痾，持一切撥之而勿取，昔之道非今道也。靈悟苟殊百隙，其如予何？人聞之，亦足以檢撲。

note: 「專誠品」以服食、感真與真人位業為背景，強調求道不先在外物奇效，而在志誠久專。莊伯微存思崑崙、向枯木求長生、傅先生鑽石盤等故事，都用來說明精誠能感通仙真，服食金液、神丹或靈華只是感通後得到的法門。這類敘述反映道教服食傳統常把藥物功效納入道德與誠感秩序：非僅採藥即可成仙，必須專志、守一、耐久，才可能進入真人授度與位業上升。丘曾段則以受戒、發願、拒魔試為重點，顯示「專誠」同時包括持戒與不為親屬、魔化言辭所動。


original: 真君曰：昔莊伯微少時好生道，常以入時正西北向，別目握固，想見崑崙積二十一年，後服食入山中學道，猶存此法，當復十許年後閉目乃奄，見崑崙存之不止，遂見仙人。仙人授以金液之方，遂得道，猶是精感道使之然也。

vernacular: 這段說：真君說：昔莊伯微少時好生道，常以入時正西北向，別目握固，想見崑崙積二十一年，後服食入山中學道，猶存此法，應當復十許年後閉目乃奄，見崑崙存之不止，遂見仙人。仙人授以金液之方，遂得道，猶是精感道使之然也。


original: 定錄君曰：昔有一人好道，而不知求道之方，唯朝夕拜跪，向一枯樹輒云：乞長生，如此二十八年不倦，枯木一旦忽然生華，華又有汁，甜如蜜，有人教令食之，遂取此華及汁並食。食訖即仙，如是用心精感之至，枯木枯能生此紫華甘津，況三秀之靈阿，五芝所播植而不數，恭山岫洗，拔滓穢者良可悲也。

vernacular: 這段說：定錄君說：昔有一人好道，而不知求道之方，唯朝夕拜跪，向一枯樹輒云：懇請長生，如此二十八年不倦，枯木一旦忽然生華，華又有汁，甜如蜜，有人教令食之，遂取此華及汁並食。食訖即仙，如是用心精感之至，枯木枯能生此紫華甘津，況三秀之靈阿，五芝所播植而不數，恭山岫洗，拔滓穢者良可悲也。


original: 昔有傅先生者，其少好道，入霍山石室中積七年，而太極老君詣之，與之木鑽，使穿一石盤，厚五尺許，云：穿此盤便當得道。其人晝夜穿之，積四十七年，鑽盡石穿，遂得授神丹，方昇太清，為南嶽真人。此有志之士也。子其識之。

vernacular: 這段說：昔有傅先生者，其少好道，入霍山石室中積七年，而太極老君詣之，與之木鑽，使穿一石盤，厚五尺許，云：穿此盤就應當得道。其人晝夜穿之，積四十七年，鑽盡石穿，遂得授神丹，方升太清，為南嶽真人。此有志之士也。子其識之。


original: 昔有劉少翁，曾數入華山中拜禮向山，如此二十年。遂忽一旦得見西嶽丈人，授其仙道。

vernacular: 這段說：昔有劉少翁，曾數入華山中拜禮向山，如此二十年。遂忽一旦得見西嶽丈人，授其仙道。


vernacular: 這段說：昔有一人，數旦旦詣河邊拜河水，如此十年。河侯河伯遂與相見，與其白璧十雙，教授水行不溺法。此人見在中嶽得道。


original: 左慈初來亦勤心數拜禮靈山，五年許得深進洞玄。

vernacular: 這段說：左慈初來亦勤心數拜禮靈山，五年許得深進洞玄。

note: 校讀提示：「左慈初來亦勤心數拜禮靈山五年許得深進洞玄」屬宮府、殿臺、門曹、館院或法物名目。它本身未必展開敘事，而是為下一條職掌說明提供索引；此類材料的價值在於保存上清、靈寶與三界官府想像中的空間名稱與制度分類。


original: 右出《真誥》

vernacular: 以上文字出自《真誥》。

note: 校讀提示：本條接續前一宮府、法物或神名，說明其所藏經符、所主職掌、授受對象或修行位業。讀《無上秘要》這類條目時，應把「名目」與「右曰」合成一組看，才能看出道教類書如何保存神聖行政、傳經授籙與成真考校資料。


original: 是時南圃丹霍之阿比室有精進賢者王福度有女名曰阿丘曾，厥年十六時，在浴室中浴香湯自洗，見含光明曲照，疑有不常，出宇登樹南向，望見道真神精煒爍，容景煥日。女意歡喜，叉手作禮，遙稱名丘曾，今遭幸會，身睹天尊，歸身十方天中之天，願賜禁戒，遵承法文，拔諸惡根，早得轉輪，改為男形，萬劫之後，冀得飛仙，五帝魔王見女發心大願，恐過魔界，因化作五帝老人往告女曰：我受十方尊神使命，來語汝靈寶法典。吾道方行法，使仁愛慈孝為本，如聞汝父當出汝身，已受人言，不可得違，宜先從之，違父之教，仙无由成。女答魔言：我前生不幸，宿無因緣，功德未充，致作女身，晨夕悔念，誓守一心，用意堅固，出於自然，生由父母，命歸十天，誠違父教，不如君言。魔見女執心秉正，不可得干，於是便退。丘曾自云：道既高邈，無緣得暢，仍聚柴登墻焚燒我身，冀我形骸天中之天，願得時暢，如之散塵，便投身火中，紛爾無著，身如擲空。俄頃之間，已見女身化成男子，徑至道前。

vernacular: 這段說：是時南圃丹霍之阿比室有精進賢者王福度有女名曰阿丘曾，厥年十六時，在浴室中浴香湯自洗，見含光明曲照，疑有不常，出宇登樹南向，望見道真神精煒爍，容景煥日。女意歡喜，叉手作禮，遙稱名丘曾，今遭幸會，身睹天尊，歸身十方天中之天，願望賜禁戒，遵承法文，拔諸惡根，早得轉輪，改為男形，萬劫之後，冀得飛仙，五帝魔王見女發心大願望，恐過魔界，因化作五帝老人往告女說：我受十方尊神使命，來語汝靈寶法典。吾道方行法，使仁愛慈孝為本，如聞汝父應當出汝身，已受人言，不可得違，宜先從之，違父之教，仙無由成。女答魔言：我前生不幸，宿無因緣，功德未充，致作女身，晨夕悔念，誓守一心，用意堅固，出於自然，生由父母，命歸十天，誠違父教，不如君言。魔見女執心秉正，不可得干，於是就退。丘曾自云：道既高邈，無緣得暢，仍聚柴登墻焚燒我身，冀我形骸天中之天，願望得時暢，如之散塵，就投身火中，紛爾無著，身如擲空。俄頃之間，已見女身化成男子，徑至道前。

note: 此條出《洞玄玉訣經》，敘阿丘曾見天尊發願受禁戒、拔惡根、轉輪改為男形的故事。五帝魔王化作老人，以慈孝與父命試探她，實際是在考驗其向道心是否堅定。阿丘曾以「生由父母，命歸十天」回答，最後投火而身如擲空、女身化男，反映中古道教經典中以戒願、轉輪與身形轉化說明成仙資格。讀時須保留其時代性：這不是現代性別觀，而是當時宗教救度語境中的身分轉化敘事。


original: 右出《洞玄玉訣經》

vernacular: 以上文字出自《洞玄玉訣經》。


chapter_title: 柔弱品

original: 老子曰：天下柔弱，莫過於炁，炁之柔弱，莫過於道。道之所以柔弱者，包曩天地，貫穿萬物。夫柔之生剛，弱之生強，而天下莫能知其根本所從生者乎！是故有以无為母，无以虛為母，虛以道為母。自然者道之根本。

vernacular: 這段說：老子說：天下柔弱，莫過於氣，氣之柔弱，莫過於道。道之所以柔弱者，包曩天地，貫穿萬物。凡是柔之生剛，弱之生強，而天下莫能知其根本所從生者乎！是故有以無為母，無以虛為母，虛以道為母。自然者道之根本。

note: 「柔弱品」把老子柔弱勝剛強的義理編入修道脈絡。此處的柔弱不只是處世態度，也與炁、道、水的運行相連：炁柔而能貫物，道弱而能生化，水下流而能攻堅。放在服食與修真卷中看，柔弱即是保精養炁、守雌處下的身心技術，與求速成、恃強力的方術相對。文本連引《西昇經》《妙真經》《老子》諸段，將柔弱、守黑、守辱、處下等語轉化為道士修身的基本原則；其目的在於使形神不僵、不競、不耗，與長生久視的服氣養生相接。此處只據本卷文字說明，不增添外部傳說；其制度重點在修真者如何以持戒、服食、齋誦與存思取得真人階位。


original: 右出《西昇經》

vernacular: 以上文字出自《西昇經》。


original: 夫水之為物，柔弱通也。平靜清和，心無所操，德同天地，澤及萬物，大無不包，小無不入，金石不能障，敝山陵不能壅塞。其避實歸虛，背高趣下，浩浩蕩蕩，流而不盡，折衝漂石，疾於風矣。廣大无疆，脩遠大道，始於无形，終於江海，昇而為雲，降而為雨，上下周流，無不施與，消而復息，生而復死。是故聖人去耳去目，歸志於水，體柔守雌，去高就下，去好就醜，受辱如地，含垢如海，恬澹无心，蕩若无已，變動无常，故能與天地終始。

vernacular: 這段說：凡是水之為物，柔弱通也。平靜清和，心無所操，德同天地，澤及萬物，大無不包，小無不入，金石不能障，敝山陵不能壅塞。其避實歸虛，背高趣下，浩浩蕩蕩，流而不盡，折衝漂石，疾於風矣。廣大無疆，脩遠大道，始於無形，終於江海，升而為雲，降而為雨，上下周流，無不施與，消而復息，生而復死。是故聖人去耳去目，歸志於水，體柔守雌，去高就下，去好就醜，受辱如地，含垢如海，恬澹無心，蕩若無已，變動無常，故能與天地終始。


original: 右出《妙真經》

vernacular: 以上文字出自《妙真經》。

original: Public Domain (通行公眾領域底本)


vernacular: 這段說：知其雄，守其雌，為天下溪；為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式；為天下式，常德不武，復歸於忒極。知其榮，守其辱，為天下谷；為天下谷，常德乃足，復歸於撲。撲散則為器，聖人用之則為官長，故大制不割。


original: 右出《老子道經》

vernacular: 以上文字出自《老子道經》。


original: 天下之至柔，馳騁天下之至堅，无有入於无間，吾是以知无為之有益。不言之教，无為之益，天下希及之。

vernacular: 這段說：天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入於無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。


original: 反者道之動，弱者道之用。天地之物生於有，有生於无。

vernacular: 這段說：反者道之動，弱者道之用。天地之物生於有，有生於無。

note: 校讀提示：「反者道之動弱者道之用天地之物生於有有生於无」屬宮府、殿臺、門曹、館院或法物名目。它本身未必展開敘事，而是為下一條職掌說明提供索引；此類材料的價值在於保存上清、靈寶與三界官府想像中的空間名稱與制度分類。


original: 天下柔弱，莫過於水，而攻堅強者莫之能勝，其无以易之。故柔勝剛，弱勝強，天下莫不知，莫能行，是以聖人言受國之垢，是謂社稷主，受國不祥，是謂天下王。正言若反。

vernacular: 這段說：天下柔弱，莫過於水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。故柔勝剛，弱勝強，天下莫不知，莫能行，是以聖人言受國之垢，是謂社稷主，受國不祥，是謂天下王。正言若反。


vernacular: 這段說：民之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒，是以兵強則不勝，木強則共。強大處下，柔弱處上。


original: 右出《老子德經》

vernacular: 以上文字出自《老子德經》。


chapter_title: 虛靖品

original: 致虛極，守靜篤，萬物並作。吾以觀其復，夫物芸芸，各歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常妄作凶，知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

vernacular: 這段說：致虛極，守靜篤，萬物並作。吾以觀其復，凡是物芸芸，各歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常妄作凶，知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

note: 「虛靖品」以致虛守靜為修道大要，並列舉虛、無、清、靜、微、寡、柔、弱、卑、損、時、和、嗇十三目。這些不是抽象名相，而是修身制度：遺形忘體、損心去欲、反神服炁、深居閑處、守神不費，皆指向使和炁流行、筋骨受鍊、形神俱化。真人位業的上升在此被安置於內修秩序中。與服食法相較，本品更重視心神與氣機的清虛，說明丹藥、芝英之外，仍須以虛靜攝心，否則形體雖求鍊養，精神不能自息，便難以契合無為之道。此處只據本卷文字說明，不增添外部傳說；其制度重點在修真者如何以持戒、服食、齋誦與存思取得真人階位。


original: 老子曰：一曰遺形忘體，泊然若无謂之虛。二曰損心棄意，廢偽去欲，謂之无。

vernacular: 這段說：老子說：一曰遺形忘體，泊然若無謂之虛。二曰損心棄意，廢偽去欲，謂之無。

note: 校讀提示：「老子曰一曰遺形忘體泊然若无謂之虛二曰損心棄意廢偽」屬宮府、殿臺、門曹、館院或法物名目。它本身未必展開敘事，而是為下一條職掌說明提供索引；此類材料的價值在於保存上清、靈寶與三界官府想像中的空間名稱與制度分類。


original: 三曰專精積神，不與物雜謂之清。

vernacular: 這段說：三曰專精積神，不與物雜謂之清。

note: 校讀提示：「三曰專精積神不與物雜謂之清」屬宮府、殿臺、門曹、館院或法物名目。它本身未必展開敘事，而是為下一條職掌說明提供索引；此類材料的價值在於保存上清、靈寶與三界官府想像中的空間名稱與制度分類。


original: 四曰反神服炁，安而不動謂之靜。

vernacular: 這段說：四曰反神服氣，安而不動謂之靜。

note: 校讀提示：「四曰反神服炁安而不動謂之靜」屬宮府、殿臺、門曹、館院或法物名目。它本身未必展開敘事，而是為下一條職掌說明提供索引；此類材料的價值在於保存上清、靈寶與三界官府想像中的空間名稱與制度分類。


original: 五曰深居閑處，功名不顯謂之微。

vernacular: 這段說：五曰深居閑處，功名不顯謂之微。

note: 校讀提示：「五曰深居閑處功名不顯謂之微」屬宮府、殿臺、門曹、館院或法物名目。它本身未必展開敘事，而是為下一條職掌說明提供索引；此類材料的價值在於保存上清、靈寶與三界官府想像中的空間名稱與制度分類。


original: 六曰去妻離子，獨與道遊謂之寡。

vernacular: 這段說：六曰去妻離子，獨與道遊謂之寡。

note: 校讀提示：「六曰去妻離子獨與道遊謂之寡」屬宮府、殿臺、門曹、館院或法物名目。它本身未必展開敘事，而是為下一條職掌說明提供索引；此類材料的價值在於保存上清、靈寶與三界官府想像中的空間名稱與制度分類。


original: 七曰呼吸中和，滑淳細微謂之柔。

vernacular: 這段說：七曰呼吸中和，滑淳細微謂之柔。

note: 校讀提示：「七曰呼吸中和滑淳細微謂之柔」屬宮府、殿臺、門曹、館院或法物名目。它本身未必展開敘事，而是為下一條職掌說明提供索引；此類材料的價值在於保存上清、靈寶與三界官府想像中的空間名稱與制度分類。


original: 八曰緩形縱體，以奉百事謂之弱。

vernacular: 這段說：八曰緩形縱體，以奉百事謂之弱。

note: 校讀提示：「八曰緩形縱體以奉百事謂之弱」屬宮府、殿臺、門曹、館院或法物名目。它本身未必展開敘事，而是為下一條職掌說明提供索引；此類材料的價值在於保存上清、靈寶與三界官府想像中的空間名稱與制度分類。


original: 九曰憎惡尊榮，安貧樂辱謂之卑。

vernacular: 這段說：九曰憎惡尊榮，安貧樂辱謂之卑。

note: 校讀提示：「九曰憎惡尊榮安貧樂辱謂之卑」屬宮府、殿臺、門曹、館院或法物名目。它本身未必展開敘事，而是為下一條職掌說明提供索引；此類材料的價值在於保存上清、靈寶與三界官府想像中的空間名稱與制度分類。


original: 十曰遯盈逃滿，衣食麤疏謂之損。

vernacular: 這段說：十曰遯盈逃滿，衣食麤疏謂之損。

note: 校讀提示：「十曰遯盈逃滿衣食麤疏謂之損」屬宮府、殿臺、門曹、館院或法物名目。它本身未必展開敘事，而是為下一條職掌說明提供索引；此類材料的價值在於保存上清、靈寶與三界官府想像中的空間名稱與制度分類。


original: 十一曰動作隨陽，應變卻邪謂之時。

vernacular: 這段說：十一曰動作隨陽，應變卻邪謂之時。

note: 校讀提示：「十一曰動作隨陽應變卻邪謂之時」屬宮府、殿臺、門曹、館院或法物名目。它本身未必展開敘事，而是為下一條職掌說明提供索引；此類材料的價值在於保存上清、靈寶與三界官府想像中的空間名稱與制度分類。


original: 十二曰不飢不寒，不喜不怒，不哀不樂，不遲不疾，謂之和。

vernacular: 這段說：十二曰不飢不寒，不喜不怒，不哀不樂，不遲不疾，謂之和。

note: 校讀提示：「十二曰不飢不寒不喜不怒不哀不樂不遲不疾謂之和」屬宮府、殿臺、門曹、館院或法物名目。它本身未必展開敘事，而是為下一條職掌說明提供索引；此類材料的價值在於保存上清、靈寶與三界官府想像中的空間名稱與制度分類。


original: 十三曰愛視愛言，愛聽愛慮，堅固不費，神明內守，謂之嗇。

vernacular: 這段說：十三曰愛視愛言，愛聽愛慮，堅固不費，神明內守，謂之嗇。

note: 校讀提示：「十三曰愛視愛言愛聽愛慮堅固不費神明內守謂之嗇」屬宮府、殿臺、門曹、館院或法物名目。它本身未必展開敘事，而是為下一條職掌說明提供索引；此類材料的價值在於保存上清、靈寶與三界官府想像中的空間名稱與制度分類。


original: 凡此十三混沌為一虛无，為大要，自窮自極，无為之道，乃畢。一事不通，唯虛為善。夫成而體之，精神自息。和炁流行，入藏筋骨，炁鍊形易，與兆俱集，輕舉遠遊，壽終天畢，非獨治身，平首萬國。

vernacular: 這段說：凡此十三混沌為一虛無，為大要，自窮自極，無為之道，乃完畢。一事不通，唯虛為善。凡是成而體之，精神自息。和氣流行，入藏筋骨，氣鍊形易，與兆俱集，輕舉遠遊，壽終天完畢，非獨治身，平首萬國。

note: 校讀提示：本條是《無上秘要》的類書式摘錄，應依品題、前後條與關鍵名物合讀。重點不在孤立翻譯一句，而在辨明它收錄的是宮府制度、經符譜錄、神真職掌、齋法儀節或修行位業中的哪一類資料。


original: 右出《虛無經》

vernacular: 以上文字出自《虛無經》。

note: 校讀提示：本條接續前一宮府、法物或神名，說明其所藏經符、所主職掌、授受對象或修行位業。讀《無上秘要》這類條目時，應把「名目」與「右曰」合成一組看，才能看出道教類書如何保存神聖行政、傳經授籙與成真考校資料。


chapter_title: 山居品

original: 太上曰：居山有十事：

vernacular: 這段說：太上說：居山有十事：

note: 「山居品」規定入山修道的禁忌與日課，從不領戶化民、不交貴勝、不以醫藥取財，到禮敬十方、斷穀炁、採藥念道、不得自顯，構成山居道士的行為制度。其重點不是浪漫隱逸，而是把山林生活納入戒律、齋誦、服食與對山神的禮法之中；入山前叩齒、祝山、投刺，則顯示山岳被視作有神官統轄的宗教場域。採藥、服芝石、松木、黃精等內容與服食傳統相連，但文本同時要求恭肅事師、修善伏山神，避免把入山簡化為個人採藥求效。此處只據本卷文字說明，不增添外部傳說；其制度重點在修真者如何以持戒、服食、齋誦與存思取得真人階位。


original: 一、不得領戶化民；

vernacular: 這段說：一、不得領戶化民；

note: 校讀提示：「一不得領戶化民」屬宮府、殿臺、門曹、館院或法物名目。它本身未必展開敘事，而是為下一條職掌說明提供索引；此類材料的價值在於保存上清、靈寶與三界官府想像中的空間名稱與制度分類。


original: 二、不得交遊貴勝，以求名利；

vernacular: 這段說：二、不得交遊貴勝，以求名利；

note: 校讀提示：「二不得交遊貴勝以求名利」屬宮府、殿臺、門曹、館院或法物名目。它本身未必展開敘事，而是為下一條職掌說明提供索引；此類材料的價值在於保存上清、靈寶與三界官府想像中的空間名稱與制度分類。


original: 三、不得復修行邪咒禁術；

vernacular: 這段說：三、不得復修行邪咒禁術；

note: 校讀提示：「三不得復修行邪咒禁術」屬宮府、殿臺、門曹、館院或法物名目。它本身未必展開敘事，而是為下一條職掌說明提供索引；此類材料的價值在於保存上清、靈寶與三界官府想像中的空間名稱與制度分類。


original: 四、不得賣藥行醫，取人錢物。

vernacular: 這段說：四、不得賣藥行醫，取人錢物。

note: 校讀提示：「四不得賣藥行醫取人錢物」屬宮府、殿臺、門曹、館院或法物名目。它本身未必展開敘事，而是為下一條職掌說明提供索引；此類材料的價值在於保存上清、靈寶與三界官府想像中的空間名稱與制度分類。


original: 五、當與人物有隔，不得與世間兒婦黃赤祭酒同牀席坐。

vernacular: 這段說：五、應當與人物有隔，不得與世間兒婦黃赤祭酒同牀席坐。

note: 校讀提示：「五當與人物有隔不得與世間兒婦黃赤祭酒同牀席坐」屬宮府、殿臺、門曹、館院或法物名目。它本身未必展開敘事，而是為下一條職掌說明提供索引；此類材料的價值在於保存上清、靈寶與三界官府想像中的空間名稱與制度分類。


original: 六、當朝中日沒，人定夜半雞鳴禮敬十方天尊，悔過滅惡。

vernacular: 這段說：六、應當朝中日沒，人定夜半雞鳴禮敬十方天尊，悔過滅惡。

note: 校讀提示：「六當朝中日沒人定夜半雞鳴禮敬十方天尊悔過滅惡」屬宮府、殿臺、門曹、館院或法物名目。它本身未必展開敘事，而是為下一條職掌說明提供索引；此類材料的價值在於保存上清、靈寶與三界官府想像中的空間名稱與制度分類。


original: 七、中後不得食穀炁物，有穀炁者不得以近口，水玉、芝石、松木、黃精、雲英、靈飛散、苟杞等藥食，无時不在禁例。

vernacular: 這段說：七、中後不得食穀氣物，有穀氣者不得以近口，水玉、芝石、松木、黃精、雲英、靈飛散、苟杞等藥食，無時不在禁例。


original: 八、山行採藥時，三步一彈指，十步一聲飲，舉足下足當常念道，想有神人於崖間路側，授我仙術。

vernacular: 這段說：八、山行採藥時，三步一彈指，十步一聲飲，舉足下足應當常念道，想有神人於崖間路側，授我仙術。


original: 九、若少得道分，未能通達者，无自顯揚，輕慢不及。

vernacular: 這段說：九、若少得道分，未能通達者，無自顯揚，輕慢不及。

note: 校讀提示：「九若少得道分未能通達者无自顯揚輕慢不及」屬宮府、殿臺、門曹、館院或法物名目。它本身未必展開敘事，而是為下一條職掌說明提供索引；此類材料的價值在於保存上清、靈寶與三界官府想像中的空間名稱與制度分類。


original: 十、當念父母，生長之恩勿忘。此謂十居山，修道之要也。

vernacular: 這段說：十、應當念父母，生長之恩勿忘。此謂十居山，修道之要也。

note: 校讀提示：「十當念父母生長之恩勿忘此謂十居山修道之要也」屬宮府、殿臺、門曹、館院或法物名目。它本身未必展開敘事，而是為下一條職掌說明提供索引；此類材料的價值在於保存上清、靈寶與三界官府想像中的空間名稱與制度分類。


original: 右出《昇玄經》

vernacular: 以上文字出自《昇玄經》。


original: 凡修六天之文、三天正法，遊行五嶽，履涉川澤，當行三天正一之祝、威凶滅試、召靈致仙之法。登山之初，當先於山外叩齒九通，閉目思五色之雲，勃勃四會，掩冠一山，及我身在雲炁之中。良久，見五嶽仙官及山形林木草澤禽獸萬物悉來朝己，仰祝曰：

vernacular: 這段說：凡修六天之文、三天正法，遊行五嶽，履涉川澤，應當行三天正一之祝、威凶滅試、召靈致仙之法。登山之初，應當先於山外叩齒九通，閉目思五色之雲，勃勃四會，掩冠一山，及我身在雲氣之中。良久，見五嶽仙官及山形林木草澤禽獸萬物悉來朝己，仰祝說：


original: 上帝出遊，日吉時良。玉華覆蓋，太一扶將。左翼白元，右輔元英。八帝九真，陵逢履昌。道我送我，與我同光。履行五嶽，群仙奉迎。出入河海，萬道開張。役御六丁，旋攝五行。三天有命，蕩除萬凶。割落掃穢，流金滅殃。正法清通，嚴如威霜。華精弈弈，龍輿昂昂。流青翠羽，飛錦羅裳。所向所之，靡不吉昌。萬真來朝，齊昇玉京。畢，引炁三十六咽。

vernacular: 這段說：上帝出遊，日吉時良。玉華覆蓋，太一扶將。左翼白元，右輔元英。八帝九真，陵逢履昌。道我送我，與我同光。履行五嶽，群仙奉迎。出入河海，萬道開張。役御六丁，旋攝五行。三天有命，蕩除萬凶。割落掃穢，流金滅殃。正法清通，嚴如威霜。華精弈弈，龍輿昂昂。流青翠羽，飛錦羅裳。所向所之，靡不吉昌。萬真來朝，齊升玉京。完畢，引氣三十六咽。


original: 右出《洞真三天正法經》

vernacular: 以上文字出自《洞真三天正法經》。


original: 太極真人曰：道士欲山居幽處，宜先受經業，恭肅事師，修諸善功，以伏山神。山無大小，皆有神靈。山大則神大，山小則神小。山神壞人亦不立也。人不解至法，不知修善立功。此何以能入山栖乎？

vernacular: 這段說：太極真人說：道士欲山居幽處，宜先受經業，恭肅事師，修諸善功，以伏山神。山無大小，皆有神靈。山大則神大，山小則神小。山神壞人亦不立也。人不解至法，不知修善立功。此何以能入山栖乎？


original: 右出《洞玄請問經下》

vernacular: 以上文字出自《洞玄請問經下》。

original: Public Domain (通行公眾領域底本)


original: 道古：夫學上法，思神念道，山居靜志，修齋誦經，轉度七祖，身求神仙，當行五老赤書真文上法，依按舊文，皆先叩齒十二通，祝曰：

vernacular: 這段說：道古：凡是學上法，思神念道，山居靜志，修齋誦經，轉度七代祖先，身求神仙，應當行五老赤書真文上法，依按舊文，皆先叩齒十二通，祝說：


original: 玄上高靈，元始尊神。大聖徘徊，萬真臨軒。三景敷暉，慶雲四陳。上吉校圖，推筭九天。今日啟願，投刺靈山。丹書赤字，自然真文。上告五帝，記名玉篇。萬神鑒映，日月明言，願度願仙。天地星宿，玄照我身。三官九府，五嶽大神，普告无窮，削除罪根。元始大開，莫不納言。七祖幽魂，受福自然。三徒五苦，永離八難。得與三景同暉紫晨，轉輪不滅，身得飛仙。畢，讀刺竟，投於絕巖之中，便散香靈山之上。

vernacular: 這段說：玄上高靈，元始尊神。大聖徘徊，萬真臨軒。三景敷暉，慶雲四陳。上吉校圖，推筭九天。今日啟願望，投刺靈山。丹書赤字，自然真文。上告五帝，記名玉篇。萬神鑒映，日月明言，願望度願望仙。天地星宿，玄照我身。三官九府，五嶽大神，普告無窮，削除罪根。元始大開，莫不納言。七代祖先幽魂，受福自然。三徒五苦，永離八難。得與三景同暉紫晨，轉輪不滅，身得飛仙。完畢，讀刺竟，投於絕巖之中，就散香靈山之上。

note: 校讀提示：「玄上高靈元始尊神大聖徘徊萬真臨軒三景敷暉慶雲四陳」屬宮府、殿臺、門曹、館院或法物名目。它本身未必展開敘事，而是為下一條職掌說明提供索引；此類材料的價值在於保存上清、靈寶與三界官府想像中的空間名稱與制度分類。


original: 又叩齒三通，向本命祝曰：

vernacular: 這段說：又叩齒三通，向本命祝說：

note: 校讀提示：「又叩齒三通向本命祝曰」屬宮府、殿臺、門曹、館院或法物名目。它本身未必展開敘事，而是為下一條職掌說明提供索引；此類材料的價值在於保存上清、靈寶與三界官府想像中的空間名稱與制度分類。


original: 元始鑒映，仙名已書。三官九府，罪莫不除。散香五帝，告盟太虛。諸如所陳，萬劫長居。畢，仰咽九炁止。

vernacular: 這段說：元始鑒映，仙名已書。三官九府，罪莫不除。散香五帝，告盟太虛。諸如所陳，萬劫長居。完畢，仰咽九氣止。

note: 校讀提示：「元始鑒映仙名已書三官九府罪莫不除散香五帝告盟太虛」屬宮府、殿臺、門曹、館院或法物名目。它本身未必展開敘事，而是為下一條職掌說明提供索引；此類材料的價值在於保存上清、靈寶與三界官府想像中的空間名稱與制度分類。


original: 右出《洞玄赤書玉訣經》

vernacular: 以上文字出自《洞玄赤書玉訣經》。


vernacular: 這段說：呂公口訣，入山之日未至百步，先卻行七步，反足，乃登山。山精不犯人，眾邪伏走，百毒藏匿。


original: 右出《真誥》

vernacular: 以上文字出自《真誥》。


original: 太元真人曰：若夫能眇邈於當世，則所重唯身也。周營外難者，則无死地矣。是以古之學者，握玄籤以藏嶺，匿穎鏡於紛霧，澄神于山巖之庭，頤真於逸谷之畔。於是散髮高岫，經緯我生，暉暉景曜，採吸五靈。遊躡九道，登无濯形，投思絕空，人事无營，關存三炁，研諸妙精，故能迴日薄之年，反為嬰童，則入道。入道得仙，得道成真。

vernacular: 這段說：太元真人說：若凡是能眇邈於應當世，則所重唯身也。周營外難者，則無死地矣。是以古之學者，握玄籤以藏嶺，匿穎鏡於紛霧，澄神于山巖之庭，頤真於逸谷之畔。於是散髮高岫，經緯我生，暉暉景曜，採吸五靈。遊躡九道，登無濯形，投思絕空，人事無營，關存三氣，研諸妙精，故能迴日薄之年，反為嬰童，則入道。入道得仙，得道成真。


original: 右出《真迹經》

vernacular: 以上文字出自《真迹經》。


chapter_title: 違俗品

original: 老子曰：夫外天地者，有天地；外其身者，而壽命存。是以君子善人之所不善，壽人之所不壽，樂人之所不樂，為人之所不為，信人之所不信，行人之所不行，是以道德備矣。

vernacular: 這段說：老子說：凡是外天地者，有天地；外其身者，而壽命存。是以君子善人之所不善，壽人之所不壽，樂人之所不樂，為人之所不為，信人之所不信，行人之所不行，是以道德備矣。

note: 「違俗品」從反俗立場說明至人行業：取人所不能取，忍人所不能忍，衣食居處皆與俗反。此處的違俗並非任意怪異，而是為了割斷聲色財榮、名利尊榮與口腹嗜欲，使靈藥、雲牙、丹液、長齋、洞經等修真實踐能發揮作用。真人位業因此建立在戒欲、耐苦、守朴與服食內鍊的合一之上。末段列眼耳鼻口心意手足之戒，將「異於人」具體落到感官與行為管理，表明道士違俗的制度核心是止欲、清心、避惡行，而非追求外在奇特。此處只據本卷文字說明，不增添外部傳說；其制度重點在修真者如何以持戒、服食、齋誦與存思取得真人階位。


original: 老子曰：經戒所言，法義所推，赫赫興盛，不如眇微。實以知虛，數不如希。邪多卒效，疾不如遲。興者必廢，盛者必衰。聖人絕智而為无所為，言无所言，行无所施。孰能知此，偶不如奇，多不如寡，孰賢難隨，孰仁難可，其義少依，能知无知，道之樞機，空虛滅无，何用仙飛？大道曠蕩，无不制圍。若能明之，所是反非，經言審諦，孰之能追！

vernacular: 這段說：老子說：經戒所言，法義所推，赫赫興盛，不如眇微。實以知虛，數不如希。邪多卒效，疾不如遲。興者必廢，盛者必衰。聖人絕智而為無所為，言無所言，行無所施。孰能知此，偶不如奇，多不如寡，孰賢難隨，孰仁難可，其義少依，能知無知，道之樞機，空虛滅無，何用仙飛？大道曠蕩，無不制圍。若能明之，所是反非，經言審諦，孰之能追！


original: 右出《西昇經》

vernacular: 以上文字出自《西昇經》。


original: 眾人熙熙，如享太牢，如登春臺，我獨怕兮，其未兆如嬰兒之未孩，乘乘兮若无所歸，眾人皆有餘而我獨若遺，我愚人之心也哉？純純兮俗人昭昭，我獨若昏。俗人察察，我獨悶悶。忽若晦寂兮似无所止，眾人皆有以，我獨頑似鄙，我獨異於人而貴求食於母。

vernacular: 這段說：眾人熙熙，如享太牢，如登春臺，我獨怕兮，其未兆如嬰兒之未孩，乘乘兮若無所歸，眾人皆有餘而我獨若遺，我愚人之心也哉？純純兮俗人昭昭，我獨若昏。俗人察察，我獨悶悶。忽若晦寂兮似無所止，眾人皆有以，我獨頑似鄙，我獨異於人而貴求食於母。

note: 校讀提示：「眾人熙熙如享太牢如登春臺我獨怕兮其未兆如嬰兒之未」屬宮府、殿臺、門曹、館院或法物名目。它本身未必展開敘事，而是為下一條職掌說明提供索引；此類材料的價值在於保存上清、靈寶與三界官府想像中的空間名稱與制度分類。


original: 右出《老子道經》

vernacular: 以上文字出自《老子道經》。


original: 太極真人曰：夫至人之學道，行當取人所不能取，忍人所不能忍，斷人所不能斷，學人所不能學，居人所不能居，成功不名，度物无極，去來守本，棄華抱朴，執志專一，可謂大道之行業。

vernacular: 這段說：太極真人說：凡是至人之學道，行應當取人所不能取，忍人所不能忍，斷人所不能斷，學人所不能學，居人所不能居，成功不名，度物無極，去來守本，棄華抱朴，執志專一，可謂大道之行業。


original: 右出《靈寶自然經》

vernacular: 以上文字出自《靈寶自然經》。


original: 太極真人曰：忍人所不能忍，割人所不能割，行人所不能行，居人所不能居，衣人所不能衣，食人所不能食，守人所不能守，學人所不能學也，乃鎮以靈藥，餐於雲牙，尸蟲沉落，穢濁消滅，三宮調暢，五藏安閑，將長齋久思，靜詠洞經，耽味眾妙，兼以丹液也。如是者，豈有不得昇仙之道乎？

vernacular: 這段說：太極真人說：忍人所不能忍，割人所不能割，行人所不能行，居人所不能居，衣人所不能衣，食人所不能食，守人所不能守，學人所不能學也，乃鎮以靈藥，餐於雲牙，尸蟲沉落，穢濁消滅，三宮調暢，五藏安閑，將長齋久思，靜詠洞經，耽味眾妙，兼以丹液也。如是者，豈有不得升仙之道乎？

note: 校讀提示：「太極真人曰忍人所不能忍割人所不能割行人所不能行居」屬宮府、殿臺、門曹、館院或法物名目。它本身未必展開敘事，而是為下一條職掌說明提供索引；此類材料的價值在於保存上清、靈寶與三界官府想像中的空間名稱與制度分類。


original: 右出《洞玄安志經》

vernacular: 以上文字出自《洞玄安志經》。


original: 夫人生身，各有眼、耳、鼻、口、心、意，而行各異。唯有愚者，目專利色，耳貪音聲，意想不端，心念不清，手為之行，惡隨時積，罪結天靈。夫唯賢者獨自不然，與彼俗人事事有反，目不多瞻，見好不驚，耳不信讒，不聽亂聲，鼻不嗅香芬芳之腥，口不嘗甘，茹犯眾生，心不想欲財色華榮，手不姦用，足不惡行，此是道士之行。

vernacular: 這段說：凡是人生身，各有眼、耳、鼻、口、心、意，而行各異。唯有愚者，目專利色，耳貪音聲，意想不端，心念不清，手為之行，惡隨時積，罪結天靈。凡是唯賢者獨自不然，與彼俗人事事有反，目不多瞻，見好不驚，耳不信讒，不聽亂聲，鼻不嗅香芬芳之腥，口不嘗甘，茹犯眾生，心不想欲財色華榮，手不姦用，足不惡行，此是道士之行。

note: 校讀提示：本條是《無上秘要》的類書式摘錄，應依品題、前後條與關鍵名物合讀。重點不在孤立翻譯一句，而在辨明它收錄的是宮府制度、經符譜錄、神真職掌、齋法儀節或修行位業中的哪一類資料。

original: Public Domain (通行公眾領域底本)


original: 右出《昇玄經》

vernacular: 以上文字出自《昇玄經》。

note: 校讀提示：本條接續前一宮府、法物或神名，說明其所藏經符、所主職掌、授受對象或修行位業。讀《無上秘要》這類條目時，應把「名目」與「右曰」合成一組看，才能看出道教類書如何保存神聖行政、傳經授籙與成真考校資料。


scripture_title: 無上秘要·卷六十六

chapter_title: 沐浴品

original: 天尊言：夫為學者，經三元上吉之日，香湯自鍊，沐浴五神，則炁澄形正，神爽結真，體不受穢，炁不受塵，三關清虛，萬邪不干，三部八景洞明身中，服御導引，五府生薰，內外充溢，自然成仙。

vernacular: 這段說：天尊言：凡是為學者，經三元上吉之日，香湯自鍊，沐浴五神，則氣澄形正，神爽結真，體不受穢，氣不受塵，三關清虛，萬邪不干，三部八景洞明身中，服御導引，五府生薰，內外充溢，自然成仙。

note: 「沐浴品」把沐浴列為齋法與修真之前的淨身制度。三元上吉日以香湯鍊形，不只是清潔身體，而是使炁澄、形正、五神受浴、三關清虛，從而隔絕穢塵與邪干。文中列香湯、日時、方位、存思、祝咒與咽炁，顯示冠帶入室、受符行道前須先完成身體的科儀化淨鍊。沐浴後再冠帶衣服、入室行道，說明法服冠章的威儀並非外加裝飾，而必須建立在除穢、鍊精、召神的身體準備上。底本無缺字標記。此處只據本卷科文說明，不外推未見材料；其制度重點在法服冠章之前後，身體、法物、方位與祝詞如何共同形成威儀。


original: 天尊言：常以正月十五日、七月十五日、十月十五日平旦、正中、夜半三時，沐浴身形，五香自洗。臨沐浴時，向南以金杓茴香湯東南左轉三十二過，開眼思日光在左目上，月光在右目上，五星纓絡頭上，五色之雲匝繞一身，青龍、白虎、朱雀、玄武、師子、白鶴羅列左右，仙童執巾，玉女散華，飛仙乘騎，神衛身形，便叩齒三十二通，祝曰：

vernacular: 這段說：天尊言：常以正月十五日、七月十五日、十月十五日平旦、正中、夜半三時，沐浴身形，五香自洗。臨沐浴時，向南以金杓茴香湯東南左轉三十二過，開眼思日光在左目上，月光在右目上，五星纓絡頭上，五色之雲匝繞一身，青龍、白虎、朱雀、玄武、師子、白鶴羅列左右，仙童執巾，玉女散華，飛仙乘騎，神衛身形，就叩齒三十二通，祝說：


original: 天澄氣清，五色高明。日月吐輝，灌我身形。神津內奧，香湯鍊精。光景洞耀，煥映上清。炁不受塵，五府納靈。罪滅三途，禍消九冥。惡根斷絕，福慶自生。今日大願，一切告盟。身受開度，昇入帝庭。畢，仰咽三十二過止，沐浴畢，冠帶衣服，又叩齒十三通，咒曰：

vernacular: 這段說：天澄氣清，五色高明。日月吐輝，灌我身形。神津內奧，香湯鍊精。光景洞耀，煥映上清。氣不受塵，五府納靈。罪滅三途，禍消九冥。惡根斷絕，福慶自生。今日大願望，一切告盟。身受開度，升入帝庭。完畢，仰咽三十二過止，沐浴完畢，冠帶衣服，又叩齒十三通，咒說：

note: 校讀提示：「天澄氣清五色高明日月吐輝灌我身形神津內奧香湯鍊精」屬宮府、殿臺、門曹、館院或法物名目。它本身未必展開敘事，而是為下一條職掌說明提供索引；此類材料的價值在於保存上清、靈寶與三界官府想像中的空間名稱與制度分類。


original: 五濁已清，八景已明。今日受鍊，罪滅福生。長與五帝，齊真上靈。便即入室，依法行道。

vernacular: 這段說：五濁已清，八景已明。今日受鍊，罪滅福生。長與五帝，齊真上靈。就即進入靜室，依法行道。


original: 右出《洞玄三元品誡經》

vernacular: 以上文字出自《洞玄三元品誡經》。


original: 青童、君曰：夫建志內學，養神求仙者，常當數沐浴，致靈炁，玉女降。不沐浴者，故三宮穢污。

vernacular: 這段說：青童、君說：凡是建志內學，養神求成仙者，常應當數沐浴，致靈氣，玉女降。不沐浴者，故三宮穢污。

note: 校讀提示：「青童君曰夫建志內學養神求仙者常當數沐浴致靈炁玉女」屬宮府、殿臺、門曹、館院或法物名目。它本身未必展開敘事，而是為下一條職掌說明提供索引；此類材料的價值在於保存上清、靈寶與三界官府想像中的空間名稱與制度分類。


original: 右出《南嶽夫人傳》

vernacular: 以上文字出自《南嶽夫人傳》。


original: 紫微夫人曰：《太上九變十化易新經》云：若履殗穢及諸不淨處，當先澡浴盥解形以除之。其法用竹葉十兩，桃皮削取白四兩，以清水一斛二斗，於釜中煮之，不令沸出，適寒溫以浴形，即萬掩消除也。既以除殗，又辟濕痺瘡癢之疾，且竹蘆青而內白桃，即卻邪而折穢，故用此二物以削形中之滓濁。天人下遊既反，未曾不用此水以自蕩。至於世間符水祝漱外舍之近術，皆莫比於此方也。若沐者並佳。

vernacular: 這段說：紫微凡是人說：《太上九變十化易新經》云：若履殗穢及諸不淨處，應當先澡浴盥解形以除之。其法用竹葉十兩，桃皮削取白四兩，以清水一斛二斗，於釜中煮之，不令沸出，適寒溫以浴形，即萬掩消除也。既以除殗，又辟濕痺瘡癢之疾，且竹蘆青而內白桃，即卻邪而折穢，故用此二物以削形中之滓濁。天人下遊既反，未曾不用此水以自蕩。至於世間符水祝漱外舍之近術，皆莫比於此方也。若沐者並佳。


original: 南嶽夫人曰：浴不厭頻，患人不能耳。數則蕩鍊尸臭，而真炁來入。

vernacular: 這段說：南嶽凡是人說：浴不厭頻，患人不能耳。數則蕩鍊尸臭，而真氣來入。

note: 校讀提示：「南嶽夫人曰浴不厭頻患人不能耳數則蕩鍊尸臭而真炁來」屬宮府、殿臺、門曹、館院或法物名目。它本身未必展開敘事，而是為下一條職掌說明提供索引；此類材料的價值在於保存上清、靈寶與三界官府想像中的空間名稱與制度分類。


original: 清虛真人曰：每至甲子，必當沐浴。

vernacular: 這段說：清虛真人說：每至甲子，必應當沐浴。

note: 校讀提示：「清虛真人曰每至甲子必當沐浴」屬宮府、殿臺、門曹、館院或法物名目。它本身未必展開敘事，而是為下一條職掌說明提供索引；此類材料的價值在於保存上清、靈寶與三界官府想像中的空間名稱與制度分類。


original: 紫微夫人曰：沐浴不數，魄之性也。違魄反是，鍊其濁穢，魄自亡矣。

vernacular: 這段說：紫微凡是人說：沐浴不數，魄之性也。違魄反是，鍊其濁穢，魄自亡矣。

note: 校讀提示：「紫微夫人曰沐浴不數魄之性也違魄反是鍊其濁穢魄自亡」屬宮府、殿臺、門曹、館院或法物名目。它本身未必展開敘事，而是為下一條職掌說明提供索引；此類材料的價值在於保存上清、靈寶與三界官府想像中的空間名稱與制度分類。


original: 右出《真誥》


original: 凡存念上道，祝除三尸之時，常當採取白芷草根及青木香，合以東流水，煮取其汁，以沐浴於身，辟諸血尸惡炁，亦可和香燒之，以致神明。若无青木香者，亦可單用白芷。

vernacular: 這段說：凡存念上道，祝除三尸之時，常應當採取白芷草根及青木香，合以東流水，煮取其汁，以沐浴於身，辟諸血尸惡氣，亦可和香燒之，以致神明。若無青木香者，亦可單用白芷。


original: 右出《洞真太上黃素四十四方經》

vernacular: 以上文字出自《洞真太上黃素四十四方經》。


original: 黃帝曰：天老以小兆未知天炁，故受兆靈寶五稱符經，諸案東井讖清潔，吉日沐浴，齋靜受靈寶符也。

vernacular: 這段說：黃帝說：天老以小兆未知天氣，故受兆靈寶五稱符經，諸案東井讖清潔，吉日沐浴，齋靜受靈寶符也。


original: 正月十日人定時，

vernacular: 這段說：正月十日人定時，

note: 校讀提示：「正月十日人定時」屬宮府、殿臺、門曹、館院或法物名目。它本身未必展開敘事，而是為下一條職掌說明提供索引；此類材料的價值在於保存上清、靈寶與三界官府想像中的空間名稱與制度分類。


original: 二月八日黃昏時，

vernacular: 這段說：二月八日黃昏時，

note: 校讀提示：「二月八日黃昏時」屬宮府、殿臺、門曹、館院或法物名目。它本身未必展開敘事，而是為下一條職掌說明提供索引；此類材料的價值在於保存上清、靈寶與三界官府想像中的空間名稱與制度分類。


original: 三月六日日入時，

vernacular: 這段說：三月六日日入時，

note: 校讀提示：「三月六日日入時」屬宮府、殿臺、門曹、館院或法物名目。它本身未必展開敘事，而是為下一條職掌說明提供索引；此類材料的價值在於保存上清、靈寶與三界官府想像中的空間名稱與制度分類。


original: 四月四日日映時，

vernacular: 這段說：四月四日日映時，

note: 校讀提示：「四月四日日映時」屬宮府、殿臺、門曹、館院或法物名目。它本身未必展開敘事，而是為下一條職掌說明提供索引；此類材料的價值在於保存上清、靈寶與三界官府想像中的空間名稱與制度分類。


original: 五月日日中時，二十九日巳時，

vernacular: 這段說：五月日日中時，二十九日巳時，

note: 校讀提示：「五月日日中時二十九日巳時」屬宮府、殿臺、門曹、館院或法物名目。它本身未必展開敘事，而是為下一條職掌說明提供索引；此類材料的價值在於保存上清、靈寶與三界官府想像中的空間名稱與制度分類。

original: Public Domain (通行公眾領域底本)


original: 六月二十七日食時，

vernacular: 這段說：六月二十七日食時，

note: 校讀提示：「六月二十七日食時」屬宮府、殿臺、門曹、館院或法物名目。它本身未必展開敘事，而是為下一條職掌說明提供索引；此類材料的價值在於保存上清、靈寶與三界官府想像中的空間名稱與制度分類。


original: 七月二十五日早食時，

vernacular: 這段說：七月二十五日早食時，

note: 校讀提示：「七月二十五日早食時」屬宮府、殿臺、門曹、館院或法物名目。它本身未必展開敘事，而是為下一條職掌說明提供索引；此類材料的價值在於保存上清、靈寶與三界官府想像中的空間名稱與制度分類。


original: 八月二十二日日出時，

vernacular: 這段說：八月二十二日日出時，

note: 校讀提示：「八月二十二日日出時」屬宮府、殿臺、門曹、館院或法物名目。它本身未必展開敘事，而是為下一條職掌說明提供索引；此類材料的價值在於保存上清、靈寶與三界官府想像中的空間名稱與制度分類。


original: 九月二十日鷄三鳴時，

vernacular: 這段說：九月二十日鷄三鳴時，

note: 校讀提示：「九月二十日鷄三鳴時」屬宮府、殿臺、門曹、館院或法物名目。它本身未必展開敘事，而是為下一條職掌說明提供索引；此類材料的價值在於保存上清、靈寶與三界官府想像中的空間名稱與制度分類。


original: 十月十八日鷄初鳴時，

vernacular: 這段說：十月十八日鷄初鳴時，

note: 校讀提示：「十月十八日鷄初鳴時」屬宮府、殿臺、門曹、館院或法物名目。它本身未必展開敘事，而是為下一條職掌說明提供索引；此類材料的價值在於保存上清、靈寶與三界官府想像中的空間名稱與制度分類。


original: 十一月十五日過夜半時，

vernacular: 這段說：十一月十五日過夜半時，

note: 校讀提示：「十一月十五日過夜半時」屬宮府、殿臺、門曹、館院或法物名目。它本身未必展開敘事，而是為下一條職掌說明提供索引；此類材料的價值在於保存上清、靈寶與三界官府想像中的空間名稱與制度分類。


original: 十二月十二日夜半時，

vernacular: 這段說：十二月十二日夜半時，

note: 校讀提示：「十二月十二日夜半時」屬宮府、殿臺、門曹、館院或法物名目。它本身未必展開敘事，而是為下一條職掌說明提供索引；此類材料的價值在於保存上清、靈寶與三界官府想像中的空間名稱與制度分類。


original: 此皆天炁月宿東井與神仙合香，此日沐浴神降已也。

vernacular: 這段說：此皆天氣月宿東井與神仙合香，此日沐浴神降已也。

note: 校讀提示：「此皆天炁月宿東井與神仙合香此日沐浴神降已也」屬宮府、殿臺、門曹、館院或法物名目。它本身未必展開敘事，而是為下一條職掌說明提供索引；此類材料的價值在於保存上清、靈寶與三界官府想像中的空間名稱與制度分類。


original: 右出《洞玄真一五稱經》

vernacular: 以上文字出自《洞玄真一五稱經》。

note: 校讀提示：本條接續前一宮府、法物或神名，說明其所藏經符、所主職掌、授受對象或修行位業。讀《無上秘要》這類條目時，應把「名目」與「右曰」合成一組看，才能看出道教類書如何保存神聖行政、傳經授籙與成真考校資料。


vernacular: 這段說：天河灌東井，石景水母精。圓光拂靈曜，玄暉瑩高明。元始披重夜，天人逐月生。沐浴瀾池上，龍負長綆缾。金童灑香華，玉女流五星。冠帶濯玉律，鍊度五仙形。體香萬神降，乘景登高明。

note: 校讀提示：本條是《無上秘要》的類書式摘錄，應依品題、前後條與關鍵名物合讀。重點不在孤立翻譯一句，而在辨明它收錄的是宮府制度、經符譜錄、神真職掌、齋法儀節或修行位業中的哪一類資料。


original: 右出《洞玄二十四生圖經》

vernacular: 以上文字出自《洞玄二十四生圖經》。


original: 用水三斛，青木香四兩，真檀香七兩，玄參二兩。

vernacular: 這段說：用水三斛，青木香四兩，真檀香七兩，玄參二兩。

note: 校讀提示：「用水三斛青木香四兩真檀香七兩玄參二兩」屬宮府、殿臺、門曹、館院或法物名目。它本身未必展開敘事，而是為下一條職掌說明提供索引；此類材料的價值在於保存上清、靈寶與三界官府想像中的空間名稱與制度分類。


original: 合治煮之，令得一沸。畢，澄適寒溫，以自沐浴。此天真玉女玄水之法，名鍊胎神水。

vernacular: 這段說：合治煮之，令得一沸。完畢，澄適寒溫，以自沐浴。此天真玉女玄水之法，名鍊胎神水。


original: 右出《洞神經》

vernacular: 以上文字出自《洞神經》。


chapter_title: 人室品

original: 南嶽夫人曰：入靜戶先前右足著前，後進左足，令與右足齊。畢，乃趣行如故，使人陳啟，通達上聞。

vernacular: 這段說：南嶽凡是人說：入靜戶先前右足著前，後進左足，令與右足齊。完畢，乃趣行如故，使人陳啟，通達上聞。

note: 「入室品」雖短，重點在進入靜室的步法。先右足、後左足，使左右相齊，並非生活細節，而是把身體動作納入通奏秩序：入室即進入可陳啟上聞的法場，步履須合儀，才能承接後續燒香、明燈、叩齒、祝請。從冠章科儀角度看，入室是由日常空間轉入法壇空間的門檻動作，身體的左右、先後、齊整都成為威儀的一部分。此類細節也顯示道教制度對道士身體姿態有明確規範。此處只據本卷科文說明，不外推未見材料；其制度重點在法服冠章之前後，身體、法物、方位與祝詞如何共同形成威儀。


original: 右出《真誥》

vernacular: 以上文字出自《真誥》。


chapter_title: 明燈品

original: 帝君常居朗瓊之臺、金房紫戶之內，明玄燈以自映，通遐光於八窗，念大真於五形，披三願於帝房，虛上降以紫蓋，无中給以金童，自然號我帝位，總掌於玄宮，大品生于始，妙道在微芒，今以相告，子勤奉焉。告南嶽上元君曰：子學神真之道，處虛宮之上瓊房之內，不知明燈以自映，通玄光於五臟之內，因得明矣，形體之神因得歸也。子若能暮明燈於本命，朝明燈於行年，恆明燈於太歲，上三處願念即體澄炁正，真光內照，萬神朗清。元君奉法，施行三年，即致夜光童子二十四人玄光，自然而明，又不明燈而通光也。得吾此道，行之九年，身體光明，徹視萬里，朝觀自然，夜光童子降子之房。

vernacular: 這段說：帝君常居朗瓊之臺、金房紫戶之內，明玄燈以自映，通遐光於八窗，念大真於五形，披三願望於帝房，虛上降以紫蓋，無中給以金童，自然號我帝位，總掌於玄宮，大品生于始，妙道在微芒，今以相告，子勤奉焉。告南嶽上元君說：子學神真之道，處虛宮之上瓊房之內，不知點明燈以自映，通玄光於五臟之內，因得明矣，形體之神因得歸也。子若能暮點明燈於本命，朝點明燈於行年，恆點明燈於太歲，上三處願望念即體澄氣正，真光內照，萬神朗清。元君奉法，施行三年，即致夜光童子二十四人玄光，自然而明，又不點明燈而通光也。得吾此道，行之九年，身體光明，徹視萬里，朝觀自然，夜光童子降子之房。

note: 「明燈品」說明燈在道教科儀中的功能。燈不只是照明，而是通玄光、映五藏、召夜光童子、拔度七玄的媒介；本命、行年、太歲三處長明，對應個人命籍、歲運與壇場秩序。從制度史看，燈數、燈位、祝詞與咽液次第，構成齋壇視覺與神靈交通的基本設施。燈與冠帶、入室、燒香相互配合，使道士在法服威儀中取得可被神真鑒臨的身份位置；若只燃燈而不誦相應文辭，文本即判為不能通度。此處只據本卷科文說明，不外推未見材料；其制度重點在法服冠章之前後，身體、法物、方位與祝詞如何共同形成威儀。


original: 常明燈於所住靜室本命之上，暮入室向燈長跪，叩齒十二通，祝曰：

vernacular: 這段說：常點明燈於所住靜室本命之上，暮進入靜室向燈長跪，叩齒十二通，祝說：

note: 校讀提示：「常明燈於所住靜室本命之上暮入室向燈長跪叩齒十二通」屬宮府、殿臺、門曹、館院或法物名目。它本身未必展開敘事，而是為下一條職掌說明提供索引；此類材料的價值在於保存上清、靈寶與三界官府想像中的空間名稱與制度分類。


original: 玄光映太陰，八達朗旦明。澄身曲室裹，仰徹曜上清。五清發朗臺，玉芝自然生。洞照通太真，萬神監我形。削滅九陰炁，記上東華名。保我无終休，長與日月并。拔度七玄難，南宮更受榮。明光啟玉皇，上受內觀經。天降飛霄輦，騰空馭緑軿。得謁太帝館，進拜玉皇庭。

vernacular: 這段說：玄光映太陰，八達朗旦明。澄身曲室裹，仰徹曜上清。五清發朗臺，玉芝自然生。洞照通太真，萬神監我形。削滅九陰氣，記上東華名。保我無終休，長與日月并。拔度七玄難，南宮更受榮。明光啟玉皇，上受內觀經。天降飛霄輦，騰空馭緑軿。得謁太帝館，進拜玉皇庭。

note: 校讀提示：「玄光映太陰八達朗旦明澄身曲室裹仰徹曜上清五清發朗」屬宮府、殿臺、門曹、館院或法物名目。它本身未必展開敘事，而是為下一條職掌說明提供索引；此類材料的價值在於保存上清、靈寶與三界官府想像中的空間名稱與制度分類。


original: 畢，再拜，向本命仰頭咽液七過止。

vernacular: 這段說：完畢，再拜，向本命仰頭咽液七過止。

note: 校讀提示：「畢再拜向本命仰頭咽液七過止」屬宮府、殿臺、門曹、館院或法物名目。它本身未必展開敘事，而是為下一條職掌說明提供索引；此類材料的價值在於保存上清、靈寶與三界官府想像中的空間名稱與制度分類。


original: 又恆明燈於行年之上，朝向燈叩齒十二通，祝曰：

vernacular: 這段說：又恆點明燈於行年之上，朝向燈叩齒十二通，祝說：

note: 校讀提示：「又恆明燈於行年之上朝向燈叩齒十二通祝曰」屬宮府、殿臺、門曹、館院或法物名目。它本身未必展開敘事，而是為下一條職掌說明提供索引；此類材料的價值在於保存上清、靈寶與三界官府想像中的空間名稱與制度分類。


original: 明燈照行年，散光煥八方。嬰嬰色象澄，內觀朗空洞。披釋神衿子，上與玉真通。仰宗高上道，修邈无行蹤。思得玄靈降，控轡御飛龍。卻我百年期，還反嬰孩容。賜我西華女，給我金晨童。侍香履年命，稽首玉帝房。神來道亦暢，歡適香煙中。整心注太玄，精感洞虛空。室招神霄降，目瞻仙都公。拔過七祖難，度形還南宮。

vernacular: 這段說：點明燈照行年，散光煥八方。嬰嬰色象澄，內觀朗空洞。披釋神衿子，上與玉真通。仰宗高上道，修邈無行蹤。思得玄靈降，控轡御飛龍。卻我百年期，還反嬰孩容。賜我西華女，給我金晨童。侍香履年命，稽首玉帝房。神來道亦暢，歡適香煙中。整心注太玄，精感洞虛空。室招神霄降，目瞻仙都公。拔過七代祖先難，度形還南宮。

note: 校讀提示：「明燈照行年散光煥八方嬰嬰色象澄內觀朗空洞披釋神衿」屬宮府、殿臺、門曹、館院或法物名目。它本身未必展開敘事，而是為下一條職掌說明提供索引；此類材料的價值在於保存上清、靈寶與三界官府想像中的空間名稱與制度分類。


original: 畢，再拜，向燈咽炁二十七過止。

vernacular: 這段說：完畢，再拜，向燈咽氣二十七過止。

note: 校讀提示：「畢再拜向燈咽炁二十七過止」屬宮府、殿臺、門曹、館院或法物名目。它本身未必展開敘事，而是為下一條職掌說明提供索引；此類材料的價值在於保存上清、靈寶與三界官府想像中的空間名稱與制度分類。


original: 恆於太歲上明燈以通神，復願以求真，三年玄光內映，神真降授子不死之方、當時自有感應。當朝夕燒香，叩齒十二通，向燈祝曰：

vernacular: 這段說：恆於太歲上點明燈以通神，復願望以求真，三年玄光內映，神真降授子不死之方、應當時自有感應。應當朝夕燒香，叩齒十二通，向燈祝說：


original: 燈火映太真，明光徹玄虛。披朗无上道，心注玉帝廬。洞達空同內，神睹形自舒。積感致靈降，心恬理潛敷。朝禮太帝堂，夕誦金真書。逍遙玄洞裹，萬歲反嬰孩。天冠紫霄霞，帝給緑瓊輿。浮遊五嶽巔，適意得所如。七祖免三塗，福慶有盈餘。

vernacular: 這段說：燈火映太真，明光徹玄虛。披朗無上道，心注玉帝廬。洞達空同內，神睹形自舒。積感致靈降，心恬理潛敷。朝禮太帝堂，夕誦金真書。逍遙玄洞裹，萬歲反嬰孩。天冠紫霄霞，帝給緑瓊輿。浮遊五嶽巔，適意得所如。七代祖先免三塗惡道，福慶有盈餘。


original: 畢，再拜，咽液二七過止。

vernacular: 這段說：完畢，再拜，咽液二七過止。

note: 校讀提示：「畢再拜咽液二七過止」屬宮府、殿臺、門曹、館院或法物名目。它本身未必展開敘事，而是為下一條職掌說明提供索引；此類材料的價值在於保存上清、靈寶與三界官府想像中的空間名稱與制度分類。

original: Public Domain (通行公眾領域底本)


original: 若能恆於三處明燈不滅，七玄之祖即得去離十苦，上昇南仙，一身澄正，神真來降，夜光自明，通於表裹。

vernacular: 這段說：若能恆於三處點明燈不滅，七玄之祖即得去離十苦，上升南仙，一身澄正，神真來降，夜光自明，通於表裹。


original: 右出《洞真天關三圖七星移度經》

vernacular: 以上文字出自《洞真天關三圖七星移度經》。


original: 明燈頌：

vernacular: 這段說：點明燈頌：

note: 校讀提示：「明燈頌」屬宮府、殿臺、門曹、館院或法物名目。它本身未必展開敘事，而是為下一條職掌說明提供索引；此類材料的價值在於保存上清、靈寶與三界官府想像中的空間名稱與制度分類。


original: 太上散十方，華燈通精誠。諸天皆亦然，諸地悉朗明。我身亦光徹，五臟生華榮。炎景照太无，遐想繁玉清。丹精寄太无，玄陽空中響。含形滅苦根，幽妙至真想。垂華不見實，因緣示光象。我身亦如之，乘化託流景。夜光表陽丹，迢迢照靈室。諸天普光顯，諸陰即已滅。我神亦聰明，但玩智與慧。逍遙適道運，遷謝任天勢。攀形躡空洞，夜燭煥流萃。

vernacular: 這段說：太上散十方，華燈通精誠。諸天皆亦然，諸地悉朗明。我身亦光徹，五臟生華榮。炎景照太無，遐想繁玉清。丹精寄太無，玄陽空中響。含形滅苦根，幽妙至真想。垂華不見實，因緣示光象。我身亦如之，乘化託流景。夜光表陽丹，迢迢照靈室。諸天普光顯，諸陰即已滅。我神亦聰明，但玩智與慧。逍遙適道運，遷謝任天勢。攀形躡空洞，夜燭煥流萃。


original: 凡見然燈，皆當微叩齒三通，而誦此文。

vernacular: 這段說：凡見點燈，皆應當微叩齒三通，而誦此文。

note: 校讀提示：「凡見然燈皆當微叩齒三通而誦此文」屬宮府、殿臺、門曹、館院或法物名目。它本身未必展開敘事，而是為下一條職掌說明提供索引；此類材料的價值在於保存上清、靈寶與三界官府想像中的空間名稱與制度分類。


original: 太微天帝曰：徒然燈而不知此誦，六天魔府不過人，死命八方，諸天不遣玉童主女，飛天神人不降於子矣。十方三界不度兆仙名於東華，南宮不受子七祖父母化生之道。

vernacular: 這段說：太微天帝說：徒點燈而不知此誦，六天魔府不過人，死命八方，諸天不遣玉童主女，飛天神人不降於子矣。十方三界不度兆仙名於東華，南宮不受子七代祖先父母化生之道。

note: 校讀提示：「太微天帝曰徒然燈而不知此誦六天魔府不過人死命八方」屬宮府、殿臺、門曹、館院或法物名目。它本身未必展開敘事，而是為下一條職掌說明提供索引；此類材料的價值在於保存上清、靈寶與三界官府想像中的空間名稱與制度分類。


original: 右出《洞真智慧大戒經》

vernacular: 以上文字出自《洞真智慧大戒經》。


original: 作香玄腴法：

vernacular: 這段說：作香玄腴法：

note: 校讀提示：「作香玄腴法」屬宮府、殿臺、門曹、館院或法物名目。它本身未必展開敘事，而是為下一條職掌說明提供索引；此類材料的價值在於保存上清、靈寶與三界官府想像中的空間名稱與制度分類。


original: 用麻腴一斛，真檀一斤，青木香一斤，玄參一兩，香珠三兩。

vernacular: 這段說：用麻腴一斛，真檀一斤，青木香一斤，玄參一兩，香珠三兩。

note: 校讀提示：「用麻腴一斛真檀一斤青木香一斤玄參一兩香珠三兩」屬宮府、殿臺、門曹、館院或法物名目。它本身未必展開敘事，而是為下一條職掌說明提供索引；此類材料的價值在於保存上清、靈寶與三界官府想像中的空間名稱與制度分類。


original: 擣碎內腴中，密蓋之，微火煎之，半日成，以為燈。

vernacular: 這段說：擣碎內腴中，密蓋之，微火煎之，半日成，以為燈。

note: 校讀提示：「擣碎內腴中密蓋之微火煎之半日成以為燈」屬宮府、殿臺、門曹、館院或法物名目。它本身未必展開敘事，而是為下一條職掌說明提供索引；此類材料的價值在於保存上清、靈寶與三界官府想像中的空間名稱與制度分類。


vernacular: 以上文字出自《洞神經》。

note: 校讀提示：本條接續前一宮府、法物或神名，說明其所藏經符、所主職掌、授受對象或修行位業。讀《無上秘要》這類條目時，應把「名目」與「右曰」合成一組看，才能看出道教類書如何保存神聖行政、傳經授籙與成真考校資料。


chapter_title: 燒香品

original: 合上元香珠法：

vernacular: 這段說：合上元香珠法：

note: 「燒香品」保存香珠配方與燒香禁忌。香在齋法中負責通達九天、致神明、啟關奏告；配方所列沈香、薰陸、青木香、雞舌香等，經擣、篩、蒸、蜜和成珠，顯示法物製作本身也有規程。南嶽夫人戒燒香勿反顧，說明香煙被視為真炁往來之路，動作失儀會招致邪應。香珠、香煙與侍香神官共同構成冠章科儀中的嗅覺與通奏媒介，其制度意義在於把物料、手法、姿態和神靈交通綁定為一套可重複的法式。此處只據本卷科文說明，不外推未見材料；其制度重點在法服冠章之前後，身體、法物、方位與祝詞如何共同形成威儀。


vernacular: 這段說：用沈香三斤，薰陸香二斤，青木香九兩，雞舌香五兩，玄參三兩，雀頭香六兩，占城香二兩，白芷二兩，真檀四兩，艾香三兩，安息膠四兩，木蘭三兩。

note: 校讀提示：本條是《無上秘要》的類書式摘錄，應依品題、前後條與關鍵名物合讀。重點不在孤立翻譯一句，而在辨明它收錄的是宮府制度、經符譜錄、神真職掌、齋法儀節或修行位業中的哪一類資料。


original: 凡十二種別擣，絹簁之。畢，內棗十兩，更擣三萬杵，內器中，密蓋蒸香一日。畢，更蜜和擣之，丸如梧子，以青繩穿之，日曝令乾。此三皇真元香珠，燒此皆香徹九天。

vernacular: 這段說：凡十二種別擣，絹簁之。完畢，內棗十兩，更擣三萬杵，內器中，密蓋蒸香一日。完畢，更蜜和擣之，丸如梧子，以青繩穿之，日曝令乾。此三皇真元香珠，燒此皆香徹九天。


original: 南嶽夫人曰：燒香時，勿反顧。反顧則忤真炁，便致邪應。

vernacular: 這段說：南嶽凡是人說：燒香時，勿反顧。反顧則忤真氣，就致邪應。

note: 校讀提示：「南嶽夫人曰燒香時勿反顧反顧則忤真炁便致邪應」屬宮府、殿臺、門曹、館院或法物名目。它本身未必展開敘事，而是為下一條職掌說明提供索引；此類材料的價值在於保存上清、靈寶與三界官府想像中的空間名稱與制度分類。


original: 青童君曰：夫精思者，當先燒香於左右。

vernacular: 這段說：青童君說：凡是精思者，應當先燒香於左右。

note: 校讀提示：「青童君曰夫精思者當先燒香於左右」屬宮府、殿臺、門曹、館院或法物名目。它本身未必展開敘事，而是為下一條職掌說明提供索引；此類材料的價值在於保存上清、靈寶與三界官府想像中的空間名稱與制度分類。


original: 右出《道迹經》

vernacular: 以上文字出自《道迹經》。


chapter_title: 叩齒品

original: 叩齒之法，左左相叩，名曰折天鐘。

vernacular: 這段說：叩齒之法，左左相叩，名曰折天鐘。

note: 「叩齒品」把叩齒分成天鐘、天磬、天鼓三類，依左右上下與用途區別：遇凶惡折天鐘，經山辟邪椎天磬，存思招靈鳴天鼓。這反映科儀身體技術的精細化，叩齒不是泛泛動作，而是命神、和真、制神行列的聲響法。次數、齒位、咽炁先後若錯亂，便被視為術法雜亂。就冠章威儀而言，法服符章標示身份，叩齒則以身體聲響啟動神官秩序，二者共同保證祝請可達而不混錯。此處只據本卷科文說明，不外推未見材料；其制度重點在法服冠章之前後，身體、法物、方位與祝詞如何共同形成威儀。


original: 右右相叩，名日折天磬。

vernacular: 這段說：右右相叩，名日折天磬。


original: 中央上下相對叩，名曰鳴天鼓。

vernacular: 這段說：中央上下相對叩，名曰鳴天鼓。

note: 校讀提示：「中央上下相對叩名曰鳴天鼓」屬宮府、殿臺、門曹、館院或法物名目。它本身未必展開敘事，而是為下一條職掌說明提供索引；此類材料的價值在於保存上清、靈寶與三界官府想像中的空間名稱與制度分類。


original: 若卒遇凶惡不祥，當折天鐘三十過。

vernacular: 這段說：若卒遇凶惡不祥，應當折天鐘三十過。

note: 校讀提示：「若卒遇凶惡不祥當折天鐘三十過」屬宮府、殿臺、門曹、館院或法物名目。它本身未必展開敘事，而是為下一條職掌說明提供索引；此類材料的價值在於保存上清、靈寶與三界官府想像中的空間名稱與制度分類。


original: 若經山辟邪，威神大祝，當椎天磬。

vernacular: 這段說：若經山辟邪，威神大祝，應當椎天磬。

note: 校讀提示：「若經山辟邪威神大祝當椎天磬」屬宮府、殿臺、門曹、館院或法物名目。它本身未必展開敘事，而是為下一條職掌說明提供索引；此類材料的價值在於保存上清、靈寶與三界官府想像中的空間名稱與制度分類。


original: 若存思念道，致真招靈，當鳴天鼓。

vernacular: 這段說：若存思念道，致真招靈，應當鳴天鼓。

note: 校讀提示：「若存思念道致真招靈當鳴天鼓」屬宮府、殿臺、門曹、館院或法物名目。它本身未必展開敘事，而是為下一條職掌說明提供索引；此類材料的價值在於保存上清、靈寶與三界官府想像中的空間名稱與制度分類。


original: 叩齒雖一，其實有左右上下也。故凶惡而畏天鐘之響，山神而憚天磬之動，招神而肅天鼓之震矣。宮商有節，希微內感，不可以一槩求也。千章萬事，皆當如此。叩齒之道演矣，鐘鼓之音別也，是以道數不可乖錯，術法不可雜亂，乖錯則有暗昧之敗，雜亂則有囂毀之禍。非冥冥之无貫，行冥貫之无序，道之不成，事之不驗，良由求真之塗不可履轍迹而多愆。折天鐘三十過，謂无他祝，姑行此以除不祥耳。若有所案，行隨本法，叩齒之多少不必，須折三十過。

vernacular: 這段說：叩齒雖一，其實有左右上下也。故凶惡而畏天鐘之響，山神而憚天磬之動，招神而肅天鼓之震矣。宮商有節，希微內感，不可以一槩求也。千章萬事，皆應當如此。叩齒之道演矣，鐘鼓之音別也，是以道數不可乖錯，術法不可雜亂，乖錯則有暗昧之敗，雜亂則有囂毀之禍。非冥冥之無貫，行冥貫之無序，道之不成，事之不驗，良由求真之塗不可履轍迹而多愆。折天鐘三十過，謂無他祝，姑行此以除不祥耳。若有所案，行隨本法，叩齒之多少不必，須折三十過。

note: 校讀提示：「叩齒雖一其實有左右上下也故凶惡而畏天鐘之響山神而」屬宮府、殿臺、門曹、館院或法物名目。它本身未必展開敘事，而是為下一條職掌說明提供索引；此類材料的價值在於保存上清、靈寶與三界官府想像中的空間名稱與制度分類。


original: 右出《洞真太上隱書經》

vernacular: 以上文字出自《洞真太上隱書經》。


original: 凡上請叩齒咽唾法，皆各有方，先後有次，不得亂雜，使真靈混錯也。夫叩齒以命神，咽炁以和真，納和咽六液以運入，制神須鳴鼓而行列。凡存修上法禮祝之時，皆先啄齒上下相叩，勿左右也。一呼一吸，令得三叩為善，須禮祝畢，更又叩齒，乃得咽諸炁液。此名為呼神和真，以求昇仙。

vernacular: 這段說：凡上請叩齒咽唾法，皆各有方，先後有接著，不得亂雜，使真靈混錯也。凡是叩齒以命神，咽氣以和真，納和咽六液以運入，制神須鳴鼓而行列。凡存修上法禮祝之時，皆先啄齒上下相叩，勿左右也。一呼一吸，令得三叩為善，須禮祝完畢，更又叩齒，乃得咽諸氣液。此名為呼神和真，以求升仙。


original: 右出《真誥》


chapter_title: 咒請品

original: 凡道士隱跡山林，精思感靈，或讀洞經發響之時，多為北帝大魔試敗於人兆，每至昏夜當叩齒三十六通，畢乃祝曰：

vernacular: 這段說：凡道士隱跡山林，精思感靈，或讀洞經發響之時，多為北帝大魔試敗於人兆，每至昏夜應當叩齒三十六通，完畢乃祝說：

note: 「咒請品」收錄山林讀經、獨宿、投刺求道時的祝魔與關啟法。其共同結構是先叩齒，再以祝文召神兵、閉妖鬼、出身中功曹使者，使所啟上聞。這類咒請與前文冠帶、明燈、燒香、叩齒相連，構成冠章科儀中的威儀制度：道士以符章、香火、齒響、祝詞建立身份與神界通道。文中也反覆警告不先關啟則為魔邪所干，顯示科儀程序本身被視為防護與授權機制；祝請不是任意祈禱，而是有次第、有官使、有奏達路徑的法式。此處只據本卷科文說明，不外推未見材料；其制度重點在法服冠章之前後，身體、法物、方位與祝詞如何共同形成威儀。


original: 北帝大魔王，受事帝君前，泉曲之鬼，四明酆山。千妖混形，九首同身。神虎放毒，馘滅雷霆。神公吐祝，所戮无親。太微有命，攝錄山川，鳴鈴交一擲，流煥九天。風火征伐，神鋒千陳，凶邪伏滅，萬精梟殘。妖毒敢起，受閉三關。請依洞法，莫不如言。祝畢，又一叩齒三十六通，此為三天正法祝魔神一方，常能行之，則神兵侍衛，山川攝精，千妖交閉，萬邪不干。

vernacular: 這段說：北帝大魔王，受事帝君前，泉曲之鬼，四明酆山。千妖混形，九首同身。神虎放毒，馘滅雷霆。神公吐祝，所戮無親。太微有命，攝錄山川，鳴鈴交一擲，流煥九天。風火征伐，神鋒千陳，凶邪伏滅，萬精梟殘。妖毒敢起，受閉三關。請依洞法，莫不如言。祝完畢，又一叩齒三十六通，此為三天正法祝魔神一方，常能行之，則神兵侍衛，山川攝精，千妖交閉，萬邪不干。


original: 凡道士行來獨宿山林廟座之間，饒有魔精惡鬼之地，當先喙齒三十六通，閉炁微祝曰：大帝陽炁，四羅幽關，千妖萬毒，敢當吾前。神獸重吻，刳腹唐肝。神功使者，守衛營蕃。黃元師兵，斬伐妖鬼。誠滅千魔，摧落凶姦。絕種滅類，取命梟殘。玉帝上帝，清蕩三元。祝畢，又叩齒三十六通。此名為太帝揮神內祝，塞滅萬魔之法，常能誦之，則神兵見衛，萬鬼受事，千妖永伏。

vernacular: 這段說：凡道士行來獨宿山林廟座之間，饒有魔精惡鬼之地，應當先喙齒三十六通，閉氣微祝說：大帝陽氣，四羅幽關，千妖萬毒，敢應當吾前。神獸重吻，刳腹唐肝。神功使者，守衛營蕃。黃元師兵，斬伐妖鬼。誠滅千魔，摧落凶姦。絕種滅類，取命梟殘。玉帝上帝，清蕩三元。祝完畢，又叩齒三十六通。此名為太帝揮神內祝，塞滅萬魔之法，常能誦之，則神兵見衛，萬鬼受事，千妖永伏。

original: Public Domain (通行公眾領域底本)


original: 右出《洞真黃素四十四方經》

vernacular: 以上文字出自《洞真黃素四十四方經》。


original: 諸以啟願求道，投刺行事，莫不悉先東向叩齒三通，捻香咒曰：

vernacular: 這段說：諸以啟願望求道，投刺行事，莫不悉先東向叩齒三通，捻香咒說：

note: 校讀提示：「諸以啟願求道投刺行事莫不悉先東向叩齒三通捻香咒曰」屬宮府、殿臺、門曹、館院或法物名目。它本身未必展開敘事，而是為下一條職掌說明提供索引；此類材料的價值在於保存上清、靈寶與三界官府想像中的空間名稱與制度分類。


original: 无上三天，玄元始三炁，太上老君，召出我身三五功曹，左右官使者，左右捧香，驛龍騎吏，侍香金童，傳言玉女，五帝直符，各三十六人出，關啟此間土地、四面真官，我正爾燒香關啟，願得十方正真之炁，入我身中，令所啟上聞，徑御无上至真大聖尊神玉帝几前

vernacular: 這段說：無上三天，玄元始三氣，太上老君，召出我身三五功曹，左右官使者，左右捧香，驛龍騎吏，侍香金童，傳言玉女，五帝直符，各三十六人出，關啟此間土地、四面真官，我正爾燒香關啟，願望得十方正真之氣，入我身中，令所啟上聞，徑御無上至真大聖尊神玉帝几前

note: 校讀提示：「无上三天玄元始三炁太上老君召出我身三五功曹左右官」屬宮府、殿臺、門曹、館院或法物名目。它本身未必展開敘事，而是為下一條職掌說明提供索引；此類材料的價值在於保存上清、靈寶與三界官府想像中的空間名稱與制度分類。


original: 凡學道有所求願及修行上法，不先關啟則為魔邪所干，不得上達，所修无感，神明不鑒，徒勞无益。

vernacular: 這段說：凡學道有所求願望及修行上法，不先關啟則為魔邪所干，不得上達，所修無感，神明不鑒，徒勞無益。


original: 道言：夫學上法，思神念道，山居靜志，修齋誦經，轉度七祖，身求神仙，當行五老赤書真文上法，依按舊文，皆先叩齒十一通，咒曰：

vernacular: 這段說：道言：凡是學上法，思神念道，山居靜志，修齋誦經，轉度七代祖先，身求神仙，應當行五老赤書真文上法，依按舊文，皆先叩齒十一通，咒說：


original: 玄上高靈，元始尊神。大聖徘徊，萬真臨軒。三景敷暉，慶雲四陳。上吉校圖，推筭九天。今日啟願，投刺靈山。丹書赤字，自然真文。上告五帝記名玉篇。萬神鑒映，日月明言。願度願生，願神願仙。天地星宿，玄照我身。三官九府，五嶽大神。普告无窮，削除罪根。元始大開，莫不納言。七祖幽魂，受福自然。三徒五苦，永離八難。得與三景，同暉紫晨。輸轉不滅，身得飛仙。畢，讀刺竟投於絕巖之中，便散香靈山之上。又叩齒三通，向本命祝曰：

vernacular: 這段說：玄上高靈，元始尊神。大聖徘徊，萬真臨軒。三景敷暉，慶雲四陳。上吉校圖，推筭九天。今日啟願望，投刺靈山。丹書赤字，自然真文。上告五帝記名玉篇。萬神鑒映，日月明言。願望度願望生，願望神願望仙。天地星宿，玄照我身。三官九府，五嶽大神。普告無窮，削除罪根。元始大開，莫不納言。七代祖先幽魂，受福自然。三徒五苦，永離八難。得與三景，同暉紫晨。輸轉不滅，身得飛仙。完畢，讀刺竟投於絕巖之中，就散香靈山之上。又叩齒三通，向本命祝說：

note: 校讀提示：「玄上高靈元始尊神大聖徘徊萬真臨軒三景敷暉慶雲四陳」屬宮府、殿臺、門曹、館院或法物名目。它本身未必展開敘事，而是為下一條職掌說明提供索引；此類材料的價值在於保存上清、靈寶與三界官府想像中的空間名稱與制度分類。


original: 元始鑒映，仙名已書。三官九府，罪莫不除。散香五帝，告盟太虛。請如所陳，萬劫長居。畢，仰咽九炁止。

vernacular: 這段說：元始鑒映，仙名已書。三官九府，罪莫不除。散香五帝，告盟太虛。請如所陳，萬劫長居。完畢，仰咽九氣止。

note: 校讀提示：「元始鑒映仙名已書三官九府罪莫不除散香五帝告盟太虛」屬宮府、殿臺、門曹、館院或法物名目。它本身未必展開敘事，而是為下一條職掌說明提供索引；此類材料的價值在於保存上清、靈寶與三界官府想像中的空間名稱與制度分類。


original: 右出《 洞玄真文赤書玉訣》

vernacular: 以上文字出自《 洞玄真文赤書玉訣》。


original: 卷六十七至七十三原缺

vernacular: 卷六十七至七十三原本缺佚。

note: 校讀提示：「卷六十七至七十三原缺」屬宮府、殿臺、門曹、館院或法物名目。它本身未必展開敘事，而是為下一條職掌說明提供索引；此類材料的價值在於保存上清、靈寶與三界官府想像中的空間名稱與制度分類。


scripture_id: daoti-lun

scripture_title: 道體論（道教義學與重玄思想論辯）

category: foundational

chapter_title: 論老子道經上

original:
== 論老子道經上 ==
　　道者圓通化始，德者遂成物終，生成既彰，二名斯顯，息用歸宗，即二常一。即二常一，故道無德外之通，德無異道之契。即一仍二，故道位化通，德標成遂，常一常二，二一圓通，圓通辨別，故名道德。

　　問曰：所言道者圓通化始，是何等始？答曰：是物性之始。何以得知？章云德者遂成物終，則知性起於道，形生於德。

　　問曰：若然者，何故經云道生德畜？答曰：從本推元，故以道為生，形立亭毒，故號之為畜。問曰：性始之本，為是有名，為是無名？答曰：皆得。

　　問曰：若是有名、是無名者，何故經云無名萬物〔母〕，不言有名？答曰：道者通生之稱，通生則有邊，有邊則可名，是以可道可名，非常者也。然道體廣周，義不局一，今所以寄荃於絕冥者，蓋欲鄙龐邇，顯妙宗，以可悟耳。

　　問曰：廣周之道，與物為同為異？答曰：常存常異。物以道為體，道還以物為體。一體之上，即有善惡是非，死生逆順。譬如魚因水而生，還因水而死，如人因地而行，因地而倒，還因地而起。

　　問曰：經稱道生德畜，復云生之畜之，是謂玄德。前言道生，後言德生，何也？答曰：前言道生者，推功於本。後言德生者，論其形分之實生。何以知其然也？陰陽體合，生化化立，而陽居尊。君臣位乎，共治功成，而歸元首。萬物之體實生於德，宗本窮根，故日道生。道生混成之體，無名之始，理周萬物，妙極環中。恍兮惚兮，不可言有，其中有物，不可言無。居上不繳，處下不昧，迎之無首，隨之無後，莫知所由，不可致詁。而無狀之狀，無物之象，不言之言，言滿天下，形名既著，凡聖乃分。然凡不自悟，必積感以求通。聖不棄物，亦因機而設教。機教參差，乃有萬殊，約其一應之邇，所謂道德。道以圓通為宗，德以自得為義。圓通則無理而不通，自得則無性而不得。圓通無名，無名而強名。自得無得，就功邇以顯稱，稱有功德之邇，德以勤行為首。強名無名，道以日損為先，勤而行之，無行而不備，損之又損，無累而不除。道德兼忘，玄同物我，故能大盈若沖，其用不窮，其大無外，其小無內，周流變化，無所不為。是以萬物芸芸，形名動植，罔不資道德以成形。經云道者萬物之奧。故至人老子，應邇周世，發揚玄風，用救於時，故標道德二名，以為教目。然教不自顯，顯必有由。窮其所由，本於老子。象帝之先，名之曰老。應變化生，名之為子。教體圓通，故名曰道。至理不變，稱之曰經。四品之先，名之曰上，故曰老子道經上。

　　問曰：混成以何為體？答曰：以空無萬有為體。

　　問曰：若以空無萬有為混者，混體與道，為一為二？答曰：亦一亦二。

　　問曰：請辨所由。答曰：亦二者，混據體收，彰名曰道；就體通，為稱〔通〕，通收義分，故曰亦二。亦一者，道無別通，就收辨通，混無別收，收通為目，故曰亦一。

　　問曰：既言混能通收，萬物通者即為混，混即是物，物即是道，道物無別，何所可修？答曰：明修是體上差分，混上本無修義。將教請體，殊非其類。

　　問曰：混成之與大象，為伺為異？答曰：亦同亦異。何以得知？大象是名，混成是體，名體義別，故知是異。然則名無別體之稱，即名此體；體無異名之混，即名為體，故言是同。

　　問曰：若然者，混成大象，二義可得相收不答曰：皆得相收。差之則異，混之則同。若論其實，名無實外之名，故能以實收名。若就名辯義，實非名外之實，故名得收實。名實一體，相收何嫌。

　　問曰：章云大象無體，混成為體。若混象無別，所以一有一無？答曰：大象是名，混成是實，名始召實，豈得同哉。

　　問曰：名之與實，何先何後？答曰：更為先後。若就體而言，實先名後，就義而辯，名先實後。

　　問曰：既言實先名後，何故不先言於實，乃先論大象，後言混成？答曰：將欲辯義，非名不顯，名義雖彰，體稱未立，故先標大象無體。然則象不虛設，必有妙實，妙實周圓，故日混成。

　　又問：所言混成者，為混成自說混成，為物說混成？答曰：皆得。混成自說混成者，混無別混，即物為混，所說之物，不離於混，非混而何？故日混成自說混成。物說混成者，既物有差，差即非混，所說是物，豈得混乎？故日物說混成。前言混說者，人身自說身。後言物說，就身差分，以口說身，非為身說，故言物說。

　　問曰：所言道體虛寂者，以何為虛。以何為寂？答曰：體無質狀，名之日虛。理無音響，目之日寂。故曰虛寂。

　　問曰：虛寂者，為是體家體，為是教家體？答曰：俱得。

　　問曰：請辯所由。答曰：虛寂名同，所表有別。何以得知？今言教道者，玄超形表，表居物外，顯道在清昇之鄉，言物在穢累之境。將欲鄙穢入真，故寄標遠稱。所言體道者，道體本寂，始終常無，常無之理，無所不至，故曰體道。

　　又問曰：所言體道虛寂者，與混成之體為同為異？答曰：亦同亦異。

　　問曰：請說所由。答曰：虛玄之體，混寂無別，故名日同。混據收物，寂則無體，故名為異。

　　問曰：寂則無體者，為離混明無物，為即混是無物？答曰：理處本一。今明混寂之體者，就真妄之義別，若就妄辯體，即寂常混。經云有物混成，先天地生。故知始終而無不混。若就真辯體者，即混常寂。經云容與大化，寥寥本無，大空任寄，即色隨消，得知今日之有，即體常寂。

　　問曰：萬物之體有實非虛，安得以有質之體，用為無也？答曰：萬物之體，從業而感，冷穢無恆，事從心轉。譬如目有翳，見毛輪之在空，目翳既除，毛輸自滅。人業既今，則三界亦無。

　　問曰：據真則混體常寂，就妄則寂體常混，為混寂常隔，復有通時？答曰：妄除即混為寂，真染即寂為混。真妄無定，混寂從機，通隔之義，略判如此。

　　問曰：若混寂無定，真妄從機者，今妄真去，混寂定不？答曰：既言寂顯於真，混興於妄，真妄既無，混寂安寄。亦無混可混，亦無寂可寂。

　　問曰：若真妄名絕，混寂亦無者，非混非寂，竟何所名？答曰：混據生化標名，寂就除妄為稱。今將欲入玄，故說寂以遣混，寂混既除，亦無寂可寂。寂既無寂，竟有何名？故經云無名萬物之始。論云非言非默，義有所極。又云：可以言論者，物之粗者也；可以意致者，物之精者也。言之不能辯，意之不能察致者，不期精粗焉。

vernacular:
這一章先解釋「道」與「德」兩個名字為什麼成立。道，是圓滿貫通、開始化生萬物的根源；德，是使萬物各自完成其形體與功能的力量。從生成作用看，道、德有始與終的分別；可是把作用收回根本來看，二者又常常是一體。所以道不離德而另有貫通，德也不離道而另有契合；只是從一體中分出功能，才說道主化通、德主成遂。能同時看見「常一」與「常二」，才叫作道德。

有人問：「你說道能圓通化始，這個『始』是什麼始？」回答說：「是萬物之性的開始。」為什麼知道？因為後面說德能使萬物成就其終，就可推知：性命的源頭由道而起，形體的完成由德而成。

又問：「既然如此，為什麼經文說『道生，德畜』？」回答說：「從根本往源頭推，所以說道生；從形體成立、被養育成全來說，所以叫德畜。」再問：「性命起始的根本，是有名，還是無名？」回答說：「兩種說法都可以成立。」

問者追問：「若有名、無名都可以，為何經文只說『無名，萬物之始』，不說有名？」回答說：道作為通生萬物的名稱，只要落在通生的作用上，就已經有邊際；有邊際，就可以被命名，所以凡是可以說、可以名的，都不是常住不變的道。但是道體廣大周遍，義理不局限於一端。經文借「無名」這個說法，是為了讓人遠離粗近雜亂的執著，顯出微妙的根宗，使人有路可悟。

又問：「廣大周遍的道，和萬物是同還是異？」回答說：「既常同，也常異。」萬物以道為體，道也不離萬物而顯體。同一個體上，仍會出現善惡、是非、死生、逆順的差別。好比魚依水而生，也可能因水而死；人依地而行，也可能因地跌倒，又從地上起來。道與物不是兩個隔絕的東西，但物在道中仍有不同的遭遇與作用。

又問：「經文先說道生、德畜，後又說『生之畜之，是謂玄德』。前面說道生，後面又說德生，差別在哪裡？」回答說：說道生，是把功勞推到根本；說德生，是就形分實際成立而言。就像陰陽合體而生化成立，卻以陽居尊；君臣共治而功成，仍歸於元首。萬物具體成形實由德來完成；但追根究柢，所以仍說道生。

所謂道生，是指混成之體、無名之始。它理周萬物，妙在環中；恍惚難定，不可說成實有，卻又「其中有物」，不可說成全無。它在上不被牽繳，在下不昏昧；迎向它看不見開頭，跟隨它看不見末尾；不知道它從何而來，也不能用訓詁把它說盡。可是無狀之狀、無物之象、不言之言，終究會充滿天下；形名一旦顯著，凡與聖便有分別。

凡夫不能自己醒悟，必須累積感通來求通達；聖人不拋棄萬物，也要依人的根機來設教。根機與教法有深淺差別，於是出現萬種教跡；約其能應世導人的近跡，就叫道德。道以圓通為宗，德以自得為義。圓通，是沒有一種理不能通；自得，是沒有一種性不能成。道本無名，只能勉強命名；德本無得，只是就功用近跡顯出名稱。德以勤行為先，道以日損為先：勤而行之，沒有一種行不能備；損之又損，沒有一種累贅不能除。到道德兩邊都忘掉，物我玄同，便能大盈若沖，用之不窮，大到沒有外面，小到沒有裡面，周流變化，無所不為。

因此萬物芸芸，不論有形、有名、能動、能植，都依靠道德而成形。經文說道是萬物所歸藏的奧府。至人老子應世顯跡，發揚玄風以救當時，所以標出道、德二名作為教法的綱目。教法不會自己顯明，必有顯教之由；追究其由，歸於老子。「老」是象帝之先的古遠之名，「子」是應變化生、能啟教化的稱呼；教體圓通，所以名為道；至理不變，所以稱為經；在四品之前，所以叫「上」。因此題作《老子道經上》。

接著問「混成」以什麼為體。回答說：以空無而能含萬有為體。若再問混成之體與道是一是二，回答是亦一亦二。說二，是因為混成從收攝萬物的體上立名，道從貫通萬物的義上立稱；收與通的義分開看，所以說二。說一，是因為道沒有離開混成的別通，混成也沒有離開道的別收；收與通其實同指一體，所以說一。

有人進一步問：「既然混能通收，萬物通於混，混就是物，物就是道，道物無別，那還修什麼？」回答說：修行是在體上分出差別來說；混成的根本體上，本來沒有可修不可修的義。若拿教法層次去質問本體層次，就是把不同層次混在一起。

又問混成與大象是同是異。回答說：亦同亦異。大象是名稱，混成是體，名與體義別，所以說異；可是名沒有離體另立，所名的正是這個體，體也不離名稱被理解，所以說同。若問名實能不能互相收攝，也可以：分別看就異，混合看就同；實沒有名外之實，名也沒有實外之名，所以名實一體，互相收攝並不矛盾。

問者又問：「經文說大象無體，混成為體。若二者無別，為什麼一個說有體，一個說無體？」回答說：大象是名，混成是實。名稱只是召喚那個實體的入口，不能和實體完全等同。若問名與實誰先誰後，也要看角度：就體而言，實先名後；就義理辨析而言，必須先有名稱才能顯出所說之義，所以名又先於實。先說大象無體，是為了立名顯義；再說混成，是指出此名不是空設，必有周圓微妙的實體。

再問：「所謂混成，是混成自己說混成，還是萬物說混成？」回答說：兩種說法都可。說混成自己說混成，是因為混成沒有離物的另一個混成，所說之物不離混成。說萬物說混成，是因為萬物有差別，從差別邊看就不是混同；好比人身可以說自身，也可以就口這一部分來說身，二者角度不同。

再談道體虛寂。所謂虛，是體無質狀；所謂寂，是理無音響。問虛寂是體家的體，還是教家的體？回答說都可以。若從教法說，道被標在清昇之鄉，物被說在穢累之境，這是為了使人厭離穢累、入於真境，故意立出遠離的名稱。若從體道說，道體本來寂然，始終常無，而常無之理無所不至，所以叫體道。

又問體道虛寂與混成之體同異如何。回答說：從虛玄之體看，混與寂沒有分別，所以同；從收攝萬物看，混成偏在收物，寂則偏顯無體，所以異。若問寂的無體，是離開混成另說無物，還是就混成本身說無物，回答是理處本一，只是依真妄義別而說。就妄邊辨體，寂常是混；就真邊辨體，混常是寂。今日所見之有，就其體而言常寂。

有人質疑：「萬物之體明明有實質，怎能把有質之體說成無？」回答說：萬物之體由業感而起，污穢冷暖都沒有固定常性，境事隨心而轉。好比眼睛有翳病，便看見空中毛輪；眼翳去除，毛輪自然滅失。人的業感若盡，三界也不再作為可執的實有而成立。

最後問混與寂、真與妄是否永遠隔開。回答說：妄除時，混即成寂；真被染時，寂又成混。真妄沒有固定自性，混寂隨根機而顯，通與隔只能這樣略作分判。若真妄之名也被遣除，混寂也就無處安立；既沒有可混的混，也沒有可寂的寂。混是從生化邊立名，寂是從除妄邊立稱；為了入玄，先說寂以遣混，等混與寂都被遣除，連寂也不可執。到這裡已無可名，所以經文說「無名，萬物之始」；凡能用言語議論的，只是事物粗跡，能以意思推到的也只是精微跡象，至於超出精粗的道體，言語與意念都不能窮盡。

note: 此處屬道教重玄義學的論辯文字，核心命題是「常一常二」與「常同常異」。道德二名既有功能分別：道主圓通與化始，德主自得與成終；但若息用歸宗，二者又不相離。文中對「無名萬物始」的處理，不把無名固定成一個可執的實體，而說寄荃於絕冥，以顯妙宗。這種說法與佛教中觀式的遣執論辯相近，但仍以《老子》道生、德畜、玄德等語為經證。注釋時應把重點放在哲學命題的開合，而非另造歷史情節。從重玄義學角度看，這種層層遣執的論法，正用來避免把道體落入有無、同異或得失一邊。


scripture_title: 道體論（道教義學與重玄思想論辯）

chapter_title: 問道論

original:
== 問道論 ==
　　道者非有非無，無終無始，圓體周於萬物，微妙絕於形名，但聞見之流未能玄解，故於絕稱之中強名曰道。強名之道，即是萬物之始，從始資生，氣形已著，取其持載，號之曰母。然母以修德為歸，始以無取為指，始母兼泯，玄通物我，就通辯義，故名為道。

　　問曰：無名萬物始，有名萬物母。始之與母俱有生義，以何為異？答曰：無形無名，故為不生主，是為物始。天地有形名，唯能生生，是為物母。

　　問曰：強名者，為是體寂可強，為物所強；為是體寂無強，而強自強？答曰：強自強，強不關體。問曰：若強不關體，說強何所利益？答曰：體不可強，故能強。強體不利益，故能利益。

　　問曰：若道在無名，則不周形器，何足稱至哉？答曰：正以無形無名，故能生其形名，則知形名之類，莫不本於是道也。

　　問曰：若物各是道，而各各自足，何須修進？答曰：體無各各，物有各各，故須修學。

　　問曰：無名是道者，言無名之時得體以不？答曰：不無無名亦不得體，不無有名亦不得體，不有有無亦不得體，不無無有亦不得體。不在四者，不離四者，乃可得耳。

　　問曰：若四者俱不可得，絕於讚仰之道，則終無所成也。答曰：竟無所得矣。凡言得者，必是對失之稱，對失之得，何足言得。四不得者，始可言得。不得之得，無所得也，得無所得，而不離四得矣。

vernacular: 本章集中討論「道」如何被強名。道本非有非無、無終無始，圓體周遍萬物，微妙超出形名；但眾生聞見未能玄解，所以在絕稱之中勉強名為道。問答又區分無名為萬物始、有名為萬物母：無形無名是不生之主，天地有形名則能生生。其後追問強名是否關涉道體、道是否周遍形器、物既各是道何須修進，以及無名、有名、有無、無有皆不得體的四重遮遣。白話說，道不可被概念抓住，卻必須借概念引人離執。因此讀本章，重點在分辨概念如何被提出、否定又重新安置，而不是尋找單一固定定義。

note: 「強名」是重玄論述的重要方法：道體不可名，但教化不能完全無言，因此名言只作方便，不等於體本身。文中「強自強，強不關體」說明名稱的成立屬於教跡，不增減道體；「體無各各，物有各各」則回答了既然萬物皆本道，為何仍需修學的問題。末段四不得與「不得之得」尤具重玄色彩，通過否定有名、無名、有無、無有等可執立場，顯示得道不是取得一物，而是離開得失對待後的不離諸法。這正是道教義學吸收般若論法後的精密化。從重玄義學角度看，這種層層遣執的論法，正用來避免把道體落入有無、同異或得失一邊。


scripture_title: 道體論（道教義學與重玄思想論辯）

chapter_title: 道體義前段

original:
== 道體義 ==
　　道體廣周，義無不在，無不在故，則妙絕形名，體周萬物。萬物之理，極於同異，同異之理，極於無同異。據其同異，則以妙絕廣周。就其無同異，則體周之中，即是妙絕，妙絕之中，即是體周。極妙圓通，故名為道。

　　問曰：既言體周，何名妙絕？妙絕離物，安得體周？答曰：據差統極，渾極歸宗，同非冥然同，異非條然別。何以得知？即異辯一，故非冥然同，就一辯異，故非條然別。

　　問曰：同異二端，為相即名生若，為本末怛異？答曰：據同而辯異，無同而不異。就異而辯同，則無異而不同。

　　問曰：為體有同異，是故說同異；為體無同異，而同異自說同異？答曰：將明至道之體，妙絕同異，故寄同以收異，因異以明同。因同明異，非取同也。寄異彰同，非在異也。忘同去異，不離同異，玄會之宗，於是得顯。

　　問曰：既言妙絕廣周，未嘗不對萬物。與物與對，斯為贏法，詛足論妙哉。反質曰：所言至者，必以不對物為妙，請問斯旨。答曰：與物為對，終為累物。

　　問曰：然則所說妙者，與何為對而言妙也？答曰：對者自對，說者自說，則知說無所說。

　　問曰：既言不對物而說寂者，為知寂說寂，為不知寂而說寂？答曰：知寂說寂。

　　問曰：若知在寂內，不得稱寂。若知在寂外，知不關寂。云何知寂說寂？答曰：寂者寂無所寂，知者知無所知，義可知矣。

　　又問曰：道之與物，為同為異？答曰：常同常異。問曰：凡言同不可為異，在異不可說同，如何常同常異？答曰：就物差而辯，道物常異。就體實而言，物即是道，道即是物。

　　問曰：物即是道者，道有生死以不？答曰：有生死、無生死皆得。所以然者，就其體收，即物是道，物有生死，道亦生死。論云：與物同理，消息盈虛，終則復始。又云：今彼神明，與彼百化，與物死生，方圓莫知其根。夫善惡生死者，譬如魚因水生，還因水死，生死在魚，而水無變異。一解云：就差則有生死，道則總收，無有生死。名生死在物，道有何虧。故道無生死。論云：道無終始，物有生死。

　　問曰：道無終始，物有死生，萬物流轉遷迴者，為是物轉，為是道轉？答曰：皆得。萬物芸芸為流轉，待對待質變遷，是謂物轉。物動之變，起於情隔，就隔辯通，物無外轉，‘故曰體。而轉不外體，即體為轉，故日體轉。

　　問曰：若體從物轉，焉得稱體？答曰：就事而辯，體逐物動，若通極忘隔，即轉寂俱融，轉寂既融，體稱亦滅，動何所寄。

　　問曰：萬物元從道來，一本由乎道，而道始雖一，終有萬數。今芸芸之流，即是道非道？答曰：道物之際，孰可是非，孰可非是，即是即非，即非即是。

　　問曰：即是時無非，即非時無是，何得云即是即非，即非即是？答曰：若無即非，何為問是，問是即非，論非即是。

　　問曰：萬物本從道來，孰使為此是非？答曰：孰使其是非，孰使其不是非，言是非自化。

　　問曰：若是非自化，皆由我矣，道有何功於我哉？答曰：汝得其由，即名為道。汝之得功，即是道功。

　　問曰：我得其由即為道者，由我為善歸善於道，由我為惡復歸惡於道不乎？答曰：歸善於道，自得其善。歸惡於道，自得其惡。若能自取於惡，道豈逆哉。經云同於道者，道亦得之；同於失者，失亦得之。

　　問曰：既言物即道也，歸惡何關於我，乃云自取惡也？答曰：汝即是道，取惡即是道家之惡，寧非自取惡乎。

　　問曰：若我即是道者，何言能自取惡？道豈逆哉？答曰：汝自取惡，故歸惡於道，道即汝也，，豈能自逆。

　　問曰：是非既由於我，我何為學道以去是非？答曰：學道者，即汝自學也。

　　問曰：若我自學，何為平居自取惡乎？答曰：善哉，始可與言也。能知善自由己，則惡不可為。知惡由身，則善不可執。進無執善之勤，退無為惡之患，善惡復然無有執滯，不亦道乎。何為捨惡修善，封善惡，生轉迴，蕾然疲役，終身馳騁，不見其成哉？或者曰善。

　　問曰：有而不有有者，有何等有？而不有者，不有何不有？答曰：解有三種。一就寂靜體而辯，有者有其妙有，生成之主。故經云窈兮冥兮，其中有精。論云：夫道有情有信，無為無形。非有者，非其穢累形質之有。一就混體而辯，有者其混體之有，而不有者，無物外之有。一解云：不有者，不有一物之有。

　　問曰：無而不無者何？答曰：解有二種。一就寂體，無者無質狀可取，而不無者無狀之狀，不同空無。一就混體，無者無其物外之物，而不無者，混物為體，故日不無。

　　問曰：道體可以無色論不？答曰：不可以有色論，不可以無色論。若就寂而言，質狀俱盡，故不可以有色論。若就混體而言，體混萬物，物既有色，即物是色，何以可無色論。一解云，玄元妙氣，顯質度關，豈非色乎。

　　問曰：顯為色者，同彼即物為色以不？答曰：同不同。所以然者，論其即色，可得言同，無色之色，故同不同。

　　問曰：所言顯色，為體有色故顯質，為無色故顯質？答曰：皆得。體無色者，即體虛寂，豈日有色，故日無色。有色者，體既妙實，即有妙實之色。

　　問曰：妙氣無色，隨機顯色者，即為妙氣為質，為妙氣之外別有顯質？答曰：皆得。盡是者，質無別質，即氣為質。譬如水積為凍，氣結為質，豈可水外別起於凍也，故日不異。非者，氣以虛寂為稱，質因形礙，自立質時非氣，凍時非水，故言是異。

　　問曰：凍因寒結，質從何起？答日．,．凍因寒結，質從機顯。

　　問曰：凍因寒結，得熱方散，未審顯質因何而遣？答曰：水從寒結，寒去則散，質從機起，機亡則遣。是故應機而作，機忘則息。

　　問曰：玄一之理為是可言，為是不可古。？答曰：皆得。一本不一，一從言起。今欲統差，非一不收，寄一收差，故曰可言。收差之一，本自無一，無一之一，為差故有，其差既亡，一亦無寄。故無一可一。論云既謂之一，豈得言乎？既謂之一，豈得不言乎？

　　問曰：所言一者，為對物而辯，為不對物而辯？答曰：皆得。對物而辯者，就義用立名。不對物而辯者，據體實彰稱。言對待名，顯體實，未名恆一

　　問曰：一本不一，一從言起，今欲統差，非一一不收，故寄一以收差，其差既遣，則無一可一。復道言對．待名一，顯體實，未名怛一。既言差遣無一可一，復云未名恆一，首尾相示其可？答曰：但一據未言有統，言一則就辯彰取，辯取既遣，默統亦亡，言默變泯，一何一哉。論云：非言非默，義有所極，雖復言默不辯，一何無哉？問曰：何故云即理常玄？答曰：對物事隔理處日玄。

　　問曰：玄之又玄者何？答曰：前玄對隔以彰稱，未若不彰而自玄。前言玄之者，對事以立名，後言又玄之者，不對未辯而常玄。故日玄之又玄。

　　問曰：不彰自玄者，據何而辯？答曰：寄言而辯。

　　問曰：既云寄言而辯，言即是對，何故不可彰而自玄？答曰：前對言者言，寄言對以彰玄；今言寄者言，寄無對以辯玄。雖可言對是一，有對是二，故日又玄是異。

vernacular:
這一段先說「道體」的基本意思。道體廣大周遍，沒有一種義理不在其中；正因無所不在，所以又能超出形相與名稱，周遍萬物。萬物的道理，最後會落到同與異；同異再往深處推，又歸於沒有固定的同異。若從同異的分辨來說，道既妙絕又廣周；若從無同異來說，周遍之中就是妙絕，妙絕之中就是周遍。道能把極深妙與圓滿貫通合在一起，所以叫作道。

問者質疑：既然說道體周遍萬物，為什麼又說它妙絕形名？若妙絕是離開萬物，又怎能周遍萬物？回答說：若從差別上統攝到極處，萬物雖同歸一宗，卻不是昏然混成一團；萬物雖有差別，也不是一條條截然分開。從差異中看見一體，所以不是死板的同；從一體中看見差異，所以不是割裂的異。

又問：同與異這兩端，是彼此相即才有名稱，還是本末本來就永遠不同？回答說：從同處辨異，沒有一個同不是同中有異；從異處辨同，也沒有一個異不是異中有同。若再問道體本身到底有沒有同異，回答是：至道之體本來妙絕同異，所以才借同來收攝異，借異來顯明同。借同說異，不是要執著於同；借異顯同，也不是要停留在異。能忘同去異，又不離同異來說，玄會的宗旨才顯出來。

問者再說：你既然說妙絕廣周，就還是在對著萬物說；一旦與物相對，便成為拖累的法，怎麼還能說妙？回答說：若以和萬物相對為妙，終究會被萬物牽累。問者追問：那你說「妙」，到底是對什麼而說妙？回答說：相對只是相對自身的成立，言說也只是言說自身的方便；由此可知，真正說到極處，其實沒有一個可被說定的對象。

又問：若不是對著萬物而說寂，那是知道寂才說寂，還是不知道寂而說寂？回答說：是知道寂而說寂。問者說：若知在寂之內，就不能稱為寂；若知在寂之外，知又與寂無關。怎能說知寂而說寂？回答說：所謂寂，是寂到沒有一個可寂的對象；所謂知，是知到沒有一個可知的對象。明白這一點，就知道知與寂不是內外相對的兩物。

接著問道與物是同還是異。回答仍是「常同常異」。凡說同，好像就不能說異；說異，好像就不能說同。但若從萬物差別來看，道與物常異；若從真實體性來看，物就是道，道就是物。問者因此追問：若物就是道，道有生死嗎？回答說：說有生死也可以，說無生死也可以。從體收萬物來說，物有生死，道也不離生死；從差分名相來說，生死在物，道體並無虧損。好比魚因水而生，也因水而死，生死在魚，水本身不因此變成生死。

又問：道無終始，物有死生；萬物流轉遷移，到底是物在轉，還是道在轉？回答說：兩種說法都可。萬物芸芸、相待相變，這叫物轉；但是物的動變不離體，從隔礙中看通達，物沒有在體外另外轉動，所以也可說體轉。若再問體既隨物轉，怎能叫體？回答是：就事相說，體好像隨物而動；若通到極處、忘掉隔礙，轉與寂都融化，連「體」這個名稱也安立不住，動又寄託在哪裡呢？

問者又問：萬物原本都從道來，一本由道而出，但結果有萬種差別。眼前這些芸芸萬物，是道，還是不是道？回答說：道與物交界處，哪裡能固定說是或非？即是即非，即非即是。問者說：若正在「是」時就沒有「非」，正在「非」時就沒有「是」，怎麼能說即是即非？回答說：若沒有「非」這一邊，你為何還要問「是」？問是時已牽動非，論非時也牽動是。

又問：萬物本從道來，是誰使它們成為這些是非？回答說：誰使它們是非？又誰使它們不是是非？所謂是非，是自行變化成的。問者說：若是非自化，似乎都由我而起，道對我還有什麼功用？回答說：你若得到那個所以然，就名為道；你所得的功，也就是道的功。若你由自己為善而把善歸於道，就自得其善；由自己為惡而把惡也歸於道，也自得其惡。你若自己取惡，道又怎會違逆你？《老子》說同於道者道亦得之，同於失者失亦得之。

問者繼續逼問：既然物就是道，那歸惡為何還關乎我，還說是自取惡？回答說：你自己就是道；你取惡，就是道家之惡，怎能不是自取惡？問者又說：若我就是道，為何還說我能自取惡，道豈會反逆自身？回答說：正因你自取惡，所以說惡歸於道；道就是你自己，並不是另一個道來反逆你。

又問：是非既由我而起，我為什麼還要學道以去除是非？回答說：學道，就是你自己學。問者說：若是我自己學，為何平日又自己取惡？回答說：能問到這裡，才可談道。若知道善由自己，就不敢為惡；若知道惡由自身，也就不會執著於善。進一步沒有執善求功的勤苦，退一步沒有造惡受患的危險；善惡都不再成為執滯，這不就是道嗎？若只在捨惡修善中封執善惡，反而在輪轉中疲役一生，終究看不見成就。

後半轉入有、無與色。有人問：「有而不有」是什麼有？「不有」又是不有什麼？回答分三層：從寂靜體說，有是妙有，是生成的主宰；不有，是不落在穢累形質的有。從混成體說，有是混體之有；不有，是沒有物外另立的有。又可說，不有是不執一物之有。問「無而不無」時，也可分兩層：從寂體說，無是沒有質狀可取；不無，是無狀之狀，不同於斷滅空無。從混體說，無是沒有物外之物；不無，是以混同萬物為體。

問者再問：道體可以說是無色嗎？回答說：不能單說有色，也不能單說無色。若從寂來說，質狀都盡，所以不可說有色；若從混成體來說，道體混同萬物，萬物既有色，即物便是色，又怎能說無色？若說玄元妙氣能顯出質礙、度越關限，那也可說不是全無色。問顯色與即物為色是否相同，回答是同而不同；就即色而言可說同，但它是無色之色，所以同中仍不同。

又問：所謂顯色，是因體本有色才顯質，還是本無色而顯質？回答說兩者皆可。說體無色，是因體虛寂，不能說有色；說體有色，是因體既妙實，也有妙實之色。若問妙氣無色而隨機顯色時，是妙氣本身成為質，還是妙氣之外另有顯質？回答也兩可。若說全是妙氣，是因質沒有離氣另起，像水積成冰，不能在水外另找冰。若說不同，是因氣以虛寂為名，質有形礙；結成質時就不是單純的氣，凍成冰時也不再只是水。

接著問：冰因寒冷凝結，那質從哪裡起？回答說：冰因寒結，質隨機顯。冰遇熱會散，那顯質憑什麼遣除？回答說：水因寒而結，寒去則散；質因機而起，機亡則遣。所以道應機而作，機忘則息。

最後談「一」與「玄之又玄」。問玄一之理可不可言？回答說：可言也不可言。本來不是真有一個「一」，一是從言說中立起來的。為了統攝差別，不能不借「一」來收攝；但能收差的這個一，本來也無一可執。差別一旦被遣除，一也無處寄託，所以又無一可說。若問這個一是對物而說，還是不對物而說，也都可以：對物，是就義用立名；不對物，是據體實彰稱。再進一步說，言一與默統都被遣除時，一又哪裡是一？所謂即理常玄，是因對著事物的隔礙才說理處為玄；「玄之又玄」則是先對事立玄名，再進一步說不待對立、本來常玄。若問既然仍寄言而辨，言不就是對待嗎？回答說：前一重是借有對之言顯玄，後一重是借無對之言辨玄；有對與無對不同，所以稱為又玄。

note: 「妙絕」與「廣周」是本章的核心張力，也是重玄義學常用的雙重語法。妙絕防止人把道落在形名同異中，廣周則防止人把道排除於萬物之外。文中對「道有生死否」給出兩解：就體收物，可說物有生死則道亦生死；就差分名相，生死在物而道無虧。這種「皆得」不是含混，而是依不同論域立義。它與《老子》玄同思想、魏晉玄學的體用問題，以及佛教二諦式分判都有可對照處，但本文仍以道體圓通為宗。從重玄義學角度看，這種層層遣執的論法，正用來避免把道體落入有無、同異或得失一邊。


scripture_title: 道體論（道教義學與重玄思想論辯）

chapter_title: 道體義後段

original:
　　問曰：此玄之又玄者，可為修之所得不？答曰：此玄德解有二種。一者體玄德，二者行玄德。體玄德解有二種。一者體玄德，二者行玄德。體玄德者，至體之理，妙實而虧，故日體玄德。行玄德者，功行既備，妙契玄道，從修入為玄，故日行皆玄德。

　　問曰：玄德會體者至玄德，為有行無行？答曰：未至玄德，故有其遣有遣無之行，－體行非有亦無，取無有兩泯，名曰兼忘。

　　問曰：未審兼忘，何等行乃至玄德。答曰：教體通取，義有隱顯，故兼忘為息事之談，玄德為契實之目。教不虛設，必忘所獲。自兼忘以前，義從隔辯，解或不同，故言取捨兼忘。已後就通彰目，通而融觀，則解或同體，同而無別，故無取無捨。所謂行者，行無取無捨之行。《妙真經》曰：無取正黑自居，無捨邪黑自除，目之日玄。正黑自居稱之德，故日玄德。

　　問曰：凡言行者必有取捨，取捨既無，以何為行？答曰：論其忘，實無取捨之行，兼忘行者，以為無行為行，不行自行。妙契玄德，斯之謂矣。

　　問曰：道者體苞空有。答曰：體無不在，知何物而不苞。

　　問曰：為是空有，故言苞空有？無非空非有之外，別有一道，故能苞於空有？答曰：皆得。是據體無不通，非就教邇而辯。所謂教不徒起，起必對物，既對物，既與物對，言道在清昇之鄉，論物在穢累之境。故空有之外以顯苞義，即是空有者，既曰體道，知何物而非道，物皆是道。皆是道，故空有而明苞義。

　　問曰：空有之外以明苞義，未審是空有而顯苞義者，既曰空有，即是更無別物，即是之，安得苞？答曰：道非空有，非非空有，非者遣名，非非體實。體能忽取，稱之日苞。譬如四大成形，身苞於四大，豈可虛虧。然則身非四大之有，故得稱苞。

　　問曰：非非空、非非有者，盡體不？答曰：六非之由不盡體，非非空有何足。復云所以得之，六非之外似如真，不言之地由未至，是以強名褊陳，其實彌外。故日道可道，非常道。

　　問曰：常道以何為體？答曰：以有無、非有無為體。

　　問曰：道以不能為無，在無不能為有，有無既隔，誰為其主？既非有為，何可名體？答曰：既云常道，焉可言哉，可不言哉。焉可言故，體非有無；可不言故，亦可有無。

　　問曰：若體非有無，有無之外理自無體。若亦可有無，有無自別有無矣，安用體乎？又為以非有非無體，亦可有無為，非有非無自彼，可有無自此。若各當彼此，則二義體求。若以彼為此，則一用一廢。安得非有非無，亦可有無？忽聞此答，彌增凝滯。答曰：道體何所不為乎。論其有非無，則有無本寂，本寂則體更有何可外？若據有無，則寂無不有，寂有不無，有即本，寂即有無，法本無問，其二不可得，寂用俱遂用，廢不可尋，安可以子心疑惑，乃疑惑至體乎。

　　問曰：既言有無，云何非有無也？答曰：經云無名萬物始，有名萬物母。南華論云：道不可有，又不可無。

　　問曰：若有則不可稱為無，無則亦不可名為有，安得以有無為體，復云非有無為體也？答曰：道有生成百化，天則寂兮漠兮，不可謂之無，寂兮漠兮不可謂之有，故復謂之非有非無。譬人以四支為體，道統四義為體，何足惑哉。

　　問曰：然則道體有無不定，亦名應無定，何故恆名為道？答曰：誠哉斯言。道名亦無定者，經云：吾不知其名，字之曰道，強名之名大。道可道，非常道。安可定哉。有定者，縱使有無無定，道以理所通，故皆可言定。

　　問曰：道體既無定，名亦無常，不定之法，若為可學？答曰：因有可修無達無。復解非有，非有非由因道名以學無名解，無名能無所不名解，此四義，無定之體即是吾身，無定之名即有是我號。何為不可學乎？問者甚哉甚哉。

　　問曰：道盡通無礙者，就〔何〕而辯？答曰：解二種。一者就隔辯通，二者就體辯通。就隔說者，說通以除隔。就體說者，其體常通，是故說通。

　　問曰：說通以除隔，略可不疑。其體者既隔義，通何所通？答曰：此說體通者，同為言辯，正以體常通，故常通說通。

　　問曰：所通者對隔而言，其隔既無通，何所通，方云就體通說通？答曰：體理常通，未辯而〔通〕。譬如水鏡雖不照，體性自明。若火體常熱，未辯時豈可不熱也。

　　問曰：體理常通，未辯而通者，為是對隔，為不對隔也？答曰：皆是對隔，而對表不同。對隔者因事隔而彰，通體者未隔而常，非今始有，體雖常通，古隔未有，莫識此通。若不因隔，誰辯此通。

　　問曰：凡在有不可為無，無則不可為有。天至神，故列名四大，竟不能變形為地。道亦同是。四大之限，安得獨爾乎？答曰：雖復同名四大，天地以有形位，故不能變易。道以體通，故所在皆可。

　　問曰：既言體通，還收理事盡不？答曰：盡不盡。

　　問曰：云何盡不盡？答曰：萬物云云，皆是道軀，是盡；物恆滯隔，道常通虛，是不盡也。

　　問曰：取盡為體，可則矣，取義不盡，寧得為體哉？答曰：正以盡不盡為體，故能取，取不取，所以為圓取。

　　問曰：若圓取者，亦應以塞為道體，何故常云道通也？常云體通，故不知圓取。答曰：稱通為體者，蓋舉圓體之一目，以論極則通塞莫記。偏明則唯通非塞，情隔則唯塞非通。若兩取則亦通亦塞，無存則無塞無通。道物玄同，亦通亦塞義，通解成唯塞無通義。起愚蒙唯通無塞，偏明德體通，莫寄寂絕之義，如此名理圓通終始，順湧洸淆，聽之無響，洸淆順湧，戴之不重。其根難尋，近在子心。其枝易望，咫尺之上。虛鑒則盡，知機神王。貪嗜在壞，讀之彌彰。

　　問曰：道家辯常以道為通。所言通者，就何處而辯？答曰：就體教明通。

　　問曰：所言體者，取物盡不？答曰：既言是體，取物皆盡。

　　問曰：體既取物皆盡，應言塞而是體，何故但言以通為體？答曰：體據您取教，唯荃通。

　　問曰：所言教體明通者，為教即是體而明通，為教教為非體，仍能荃體而明通義？答曰：俱得。

　　問曰：若教非體者，體則取不盡。若教即是體，體則想取通塞，亦應以通塞為荃，何教獨荃於通？答曰：教非體者，教則不離體，言教則體。故言教非體，教即是體，而偏明通者，豈可不論於塞。但一體之上，則優劣兩明，言塞為非，顯通為是，此是教行之義耳。

　　問曰：一體之上，優劣兩明，教學之方皆以通為是，以塞為非者，遣人棄塞就通不？答曰：棄非是取是，居然就通。

　　問曰：既言總取，通塞皆是，何故遣我棄塞而就此通？答曰：就體本無修義，何所可遣。今明遣者，就教而論。問曰：所言就體以道為通，就何而辯？答曰：就教而辯。問曰：就教明通者，教之與通為即是體乎？答曰：論通則唯通無體，說體則唯體無通。

　　問曰：所言通者，是對塞之稱。今言塞者，為是體是教？答曰：塞非體教，亦同為教辯。

　　問曰：既言通塞同為教辯，所以教中唯貴於通，若偏貴通者，塞非教乎？答曰：通塞為教，所辯俱非是教何獨塞非乎？

　　問曰：通亦非教塞，通塞俱非，何獨教中偏荃於通也。答曰：正以教非通，故能辯通塞。一辯之中不無貴賤，何以知之達性悟理，則教顯為通。封惑守愚，則教顯為塞。教辯貴賤，竟有何疑。

　　問曰：如前所辯，論體則唯體無通，說通則唯通無體。通塞者，為在體外，為在體內？若在體外，則體取物不盡。若在體內，云何言通時非體？答曰：通塞不離體，辯而通塞非體，說體不離通塞，而體非通塞。

　　問曰：前言辯體不離通塞，而體非通塞？又曰：前言辯體無通，說通無體，今言通塞不離體，辯而通塞非體者，亦應通塞從於體辯。何故方言說通無體，論體無通？答曰：惟通體辯在義，名通不離體，就實彰稱，名實兩分義，體雙辯異同分，故為物不盡。

　　問曰：道為生物，為不生物？答曰：生不生。

　　問曰：生不生之中，其義幾等？答曰：生不生之中，略有三種。一者即用是義，義而用之，即生不生。二者道無生察受，而察受得之以通，辯從邇起，故日道生，無心察受，故不生。三者物物自生，無道可生，故道不生。

　　問曰：造化之理有生，萬物之理，有優劣不？答曰：造化之理亦優劣，亦無優劣。何以得之？據其性一，可得言無有優劣，今就可分，復得云有優劣。

　　問曰：可分之宗，置而不論。今問據其理性則無者，云何物從理起？安得物生獨辯優劣。答曰：譬如人唾，大者如露，小者如霧，無心大小，而小大自見。

　　問曰：若唾有可分之性，則理處定有優劣。若唾無大小之性，則無霧露之性，而理無優劣之實也。答曰：前云互宗二義，並明性有性無，則應曉解。今就可分而辯，性則有優劣。未分之時，優劣何辯？論其無者，據在未辯。言其有者，顯就可分。言實則淳一義分，說分則體有流化。二理周圓，何所疑乎？

　　問曰：性有性無，理然可解。今就物差，由未通悟。形雖大小，各得其理，得理恆同，有貴賤乎？答曰：尊卑據性而言，體統則人物怛一。故《 南華論》 云：以道而觀，無貴無賤；以物而觀，自貴而相賤。又云：天地與我並生，萬物與我為一。

　　問曰：言實則淳一義全，說分則體有優劣。無者據其未分，有者從其流化。今言體統人物恆一者，有人有物同差分，安得恆一等於未變淳一哉？答曰：未變理性而言差分，就形質而辯，言分則無體而不異，說體則人物而無變。豈可人物之外獨有不變乎？即事非有，非有信而可宗。

　　問曰：以道而觀，人物一恆，就其情隔，物有貴賤者。隔情之中，審有貴賤不？答曰：就而辯隔有貴賤。

　　問曰：既以道而觀，無貴無賤，以物而觀，自貴而相賤，物各自貴，人何貴乎？答曰：所言人貴者，經教旨稱，信而有實。

　　問曰：經之與教，誰能說之？答曰：說者聖人。

　　問曰：說者聖人，還復以聖人自貴。聖人通於自〔貴〕，竟有何異也？答曰：自貴而相賤者，彼同類而言，雖可自貴，無妨仰貴聖人。經曰：處上而民不害，故為天下貴。

　　問曰：物性理殊，貴賤可知，未審凡人最貴，就何而辯？答曰：天下萬物制御由人，以此為而推人貴矣。何〔以〕得知？人有性靈，識善知惡。言無貴賤，聖人言之。論而最貴，同為教辯。言其自貴，各安守迷之。論人貴者，欲顯修漸之義。教明引接，何所不為。存而復除，始明取捨隨機願，不固執也。

　　問曰：欲累眾生，因何而生，因何而滅？答曰：因道而生，還因道滅。所以爾者，體混取物，生滅不離。今指事喻之，故可得之。譬如盥從水生，還因水滅。

　　問曰：生時何意，何故復滅？答曰：黑化而變，名之曰生。自變歸宗，稱之曰滅。

　　問曰：無故生而復滅，何益利？答曰：不知所以然而生，不知所以然而滅，無使仍爾，故日自然生滅。

　　問曰：道化物之體，與自然因綠為一為二？答曰：造化者即是自然因綠，自然因綠即是不住為本，取其生物之功謂之造化。化不外造，日日自然。自化邇變，稱日因綠。·差之則異，混之則同。何以言之？理不頓階，事因假待，假待之主，以因綠為宗，綠行既備，歸之自然，則心不取外，豈自取哉。外自取哉，外自兼忘，內融為一。

　　問曰：所言體自者，為混外辯自，為混中辯自，為自辯自？答曰：皆得。若凡迷或觀，遂使爭穢兩分，故寄自體於物外。若達觀統取，則混物為體，欲去此兩分，故稱混中辯自。若本等一觀，則混無所混，故自自辯自。

　　問曰：既存自自，焉能去其混乎。若去混言自，即有自自。心存自自，與存混何異？答曰：以有問自，故答以自自。若不問自，亦無自可自。

　　問曰：以有問自，答以自自，若不問自，亦無自可自者。若以亦可得道，以有問混，答之以混，若不問混，亦無混可混。得作如此答不？答曰：皆得。

　　問曰：若然者，混自之與自自，竟有何異？乃言自自優於混兮。答曰：混者對差機以立稱，達自者無差統，以彰自差統，不及無差故，故用自自為勝。

　　問曰：混無所混者，為是達觀，為非達觀？答曰：是達觀。

　　問曰：混無所混，始稱達觀，即混為自，安得復稱達觀乎？答曰：相形而言，達觀多種。即混而為達觀者，彼對物外之廳而為達觀。今言無混而為達觀者，此窮宗之達觀也。

　　問曰：平等混無所混，始得稱為達觀，有混之未非為達觀？答曰：亦是亦非。所言混者，望後情隔差分，得稱達觀，望前平等，非為達觀。

　　問曰：混觀望於平等，復非達觀，得是情隔不？答曰：若據平等一觀，混者翻為情隔，就物差而辯，混者可為達觀。

　　問曰：若然者，情隔亦而二，達觀亦何可辯之？答曰：情隔雖二累，有廳細之殊，達觀二名，無妨混自之異。

　　問曰：既言相形得為達觀，平等達觀因何而顯？答曰：對混而顯。

　　問曰：對混相形，可名達觀。未審平等達觀，差混既忘，何有達觀？答曰：二種達觀，並以對廳顯，故達觀名生。今說混以除差，言平等以去混，差既遣，平等亦息，平等既息，亦無達觀矣。

　　問曰：差分混成，平等如此，三義為出自經文，為先生義辯？答曰：言不虛設，必體正典。差分者，經日萬物云云是也。言混者，有物混成是〔也〕。言平等者，論云秋毫等於泰山，瓦礫同於金玉，天地與我並生，萬物與我為一是也。

　　問曰：如此三義，經論有明。未審混差既自平等亦無者，出自何經？答曰：經云視之不見，聽之不聞，無為無形者，是希夷之體。寂漠無狀，無狀之體，安可以平等而取乎？

　　問曰：體備善惡不？答曰：體備善惡，而善惡非理。

　　問曰：善惡等同體備，而善惡非理者，何故教中斷惡而修善？答曰：善惡雖同體備，而〔惡〕非理，而能翳理，善能瑩體。

　　問曰：惡既是體中之惡，何故偏能翳理？答曰：如木有蜴，竭雖生於木而非木，得時雨。亦譬鐵精之與垢膩，俱是鏡外之物，而鐵精答鏡，垢膩損鑒。體總善惡，義極於此。且名義中之善惡相對，惡既翳理，則善惡自明。又一解辯體之義，極有二種。一者體善惡，而體非善惡。一者體即是善體，二非善惡，累因體興，患生流末，今欲抑其末患，從其本真。體即善惡者，欲明善惡無窮，體之常爾。以道之自然通而言之，亦無善惡之體，亦無抑患從真。所謂忘息荃窮，融然一際。一者忘者不流，必因于體。體取而言，謂之情善惡。善惡恆忘，故真偽常分。一解云：經言知常日明，不知常妄作凶。今之善惡，是非紛紜，動亂妄作，妄作之體，有即不有，不有即體，故云即是由。譬由翳妄在心，故目見毛輪之在空，若翳既息，心明見理，向者毛輪不待遣而自除，妄或既夷，累不須遣而體爭。

　　問曰：道以何為體？答曰：以非有非無、亦有亦無為體。

　　問曰：請辯。答曰：非有非無，欲彰體絕。故論云：道不可有，又不可亦有亦無。形應日有，體寂為無。故經曰：無名萬物始，有名萬物母。

　　問曰：為非有非無，為亦有亦無？為亦有為亦無，自在彼。於為非有非無，自在此。答曰：即非有無，為亦有亦無，即亦有亦無，是非有非無。

　　問曰：請辯。答曰：體不二，故仍二。故亦有亦無，二不二。就名義以明宗，宗明顯體，體圓義極，故謂之為體。

　　問曰：虛室之無，質礙之有，為是道體，為非道體？答曰：是體非體。據論而論，有無不異體。據差亦說理事怛分，虛實質礙，是事非理，故日非體。豁然之無，山岳之有，不離道體，仍非道體。道體有無，非有而非非有，非無而非非無。山谷有無，是生分所、或遊處之城，常有無。

　　或問曰：章云大象無體，無於自體，以萬物為體。若然者，得言大象是假萬物為實不？答曰：此假實別有探義，不同相待假實。

　　問曰：若非相待假，安得別有假實也？答曰：此之假實就解，或名為萬物之體本是混成，即混之中封別成異，故況混本實以取假物，物假封除，還體混實。一解言亦得混，假物定明，況本無實不實，但群情封理，故假混名以化之。故經云假言而借名，無以釋其所宗，亦得言混，假物本妄，假自封為實，故言實。

道體論竟

vernacular:
這一段接著問：「玄之又玄」能不能靠修行得到？回答說：玄德有兩層意思，一是體玄德，二是行玄德。體玄德，是至極之體本來妙實而不可執定，所以叫體玄德；行玄德，是功行具足之後，妙契玄道，從修入道，所以叫行玄德。未到玄德時，還有遣有、遣無的工夫；到體行不落有無，取有與取無都泯掉，才叫兼忘。

問者又問：兼忘要靠什麼行才能到玄德？回答說：教法與體理相通，只是有隱有顯。兼忘偏重止息事相，玄德偏重契合真實。教法不會空設，必定讓人忘掉所獲。兼忘以前，義理從隔礙處辨，所以有取有捨、有遣有立；兼忘以後，就從通達處立名，通融觀照，同體無別，所以無取無捨。所謂行，就是行這種無取無捨之行。《妙真經》說：不取，正黑自然安住；不捨，邪黑自然去除，這叫玄。正黑自居而成其德，所以叫玄德。

問者說：凡是行，必然有取捨；既無取捨，還以什麼為行？回答說：若就忘而言，確實沒有取捨之行。所謂兼忘之行，是以無行為行，不刻意行而自然行；能妙契玄德，就是這個意思。

接著問：道是不是體包空與有？回答說：道體無所不在，還有什麼不包？若問是因空有本身就是道，所以說包空有；還是空、有之外另有一道，能包空有？回答說都可以。從體無不通說，空有即道，沒有一物不是道；從教跡對物而立說，教法常把道標在清昇之鄉，把物說在穢累之境，因此又好像在空有之外說道能包空有。二者只是論域不同。

問者追問：若空有即是道，已經沒有別物，怎麼還能說「包」？回答說：道不是空有，也不是非空有；說「非」是為了遣除名稱，說「非非」是為了顯體真實。體能收攝而不被收攝的對象限制，所以稱為包。好比身體由四大構成，仍可說身體包四大，並不因此虧損身體。問「非非空、非非有」能否窮盡體，回答說：六非都不能盡體，何況只是非非空有。六非之外似乎更近於真，但只要還落在可說之地，就仍未到極處；所以只能強名陳說，而實際道體越出言外，這就是「道可道，非常道」。

又問常道以什麼為體。回答說：以有、無、非有、非無為體。問者覺得困惑：若在有就不能為無，在無就不能為有；若非有非無，又怎能名為體？回答說：既叫常道，怎可說盡？但也不可完全不說。不可說，所以體非有無；不可不說，所以也可借有無來說。若再追問非有非無與亦有亦無會不會變成兩套東西，回答說：道體無所不為。從有非無說，有無本寂；從有無說，寂中無不有、寂有亦不無。體與用、本與有無，不是兩個可分割的東西，不能用凡情疑惑去疑惑至體。

問者問：既說有無，為何又說非有無？回答引《老子》「無名萬物始，有名萬物母」和《莊子》「道不可有，又不可無」。若說有，就不能叫無；若說無，也不能叫有，為何能同時以有無與非有無為體？回答說：道有生成百化，所以不能說全無；道又寂漠無形，所以不能說實有，因此稱為非有非無。好比人以四肢為體，道統攝有、無、非有、非無四義為體，並不矛盾。

問者說：如此一來，道體有無不定，名稱也沒有定名，為何總名為道？回答說：這話很對。道名本來也無定名，經文已說「吾不知其名，字之曰道，強名曰大」；既然可道非常道，怎能定死？但若說有定，也可從理之所通來說；有無雖無定，道以通理貫穿，所以也可說定。再問：道體無定、名也無常，不定之法怎麼可學？回答說：正可由有學無，由有名入無名；無名又能無所不名。無定之體就是吾身，無定之名也就是我號，怎麼不可學？

接著談「通」。問道盡通無礙，是從哪裡辨？回答有兩種：一是就隔礙來說通，二是就體來說通。就隔說通，是用通來除隔；就體說通，是因體本來常通。問者說：用通除隔可以理解；體本來沒有隔，還通什麼？回答說：說體通，也是借言辨義；正因體常通，所以才說常通。好比水鏡即使暫不照物，體性仍明；火即使未被拿來取暖，體性仍熱。

問者問：體理常通，是對隔而說，還是不對隔而說？回答說：仍然與隔有關，但對法不同。說對隔，是因事相有隔而顯通；說體通，是說隔未出現時本來常通。若不借隔來辨，人就不識這個通。又問：天地也是四大，有固定形位，不能把天變成地，道既同列四大，為何能所在皆可？回答說：天地有形位，所以不能互變；道以體通為性，所以無所在不可。

再問：體通能否把理與事都收盡？回答說：既盡又不盡。說盡，是因萬物芸芸皆是道軀；說不盡，是因萬物常滯於隔礙，而道常通虛。問者說：取盡為體還可以，取不盡怎能為體？回答說：正因以盡與不盡為體，所以能取，也能不取，這才是圓取。若問既然圓取，也應以塞為道體，為何常說道通？回答說：稱通為體，是舉圓體的一個綱目。到極處，通塞都不可記；偏明時，唯通非塞；情隔時，唯塞非通；兩邊取時，亦通亦塞；兩邊都泯時，無通無塞。這些都是為了對治根機，不是把道固定成一邊。

後面再從教與體分辨通。問道家常以道為通，這個通從何處辨？回答說：從體與教兩方面明通。體既取物皆盡，問者便說：既然塞也在體內，為何不說塞為體，只說通為體？回答說：體雖總取，教法卻以通為主要譬喻。若問教是體，還是教能詮體而非體，回答說都可。教若非體，也不離體；教若即體，一體上仍有優劣兩面：說塞為非，顯通為是，這是教行上引人去蔽的說法。

問者追問：一體上既有優劣，教學都以通為是、塞為非，是不是要人棄塞就通？回答說：棄非取是，當然是就通。可是從體上看，本無修義，也無可遣；所謂遣，是就教法而言。再問：通與塞都只是教中所辨，為何教中特別貴通？回答說：正因教本身不是通，所以能辨通塞；一套辨法中自然有貴賤。達性悟理時，教顯為通；封惑守愚時，教顯為塞。教中分辨貴賤，沒有可疑。

又問：通塞是在體外還是體內？若在體外，體取物不盡；若在體內，為何說通時不是體？回答說：通塞不離體，但被辨為通塞時，就不是體本身；說體時也不離通塞，但體也不是通塞。這是名與實、義與體的分辨：通不離體而名為通，體不離通塞而非通塞。

接著問道生不生萬物。回答說：生，也不生。略有三種意思：第一，從作用上說，道的用就是生，不執用即是不生。第二，道本無心去察受萬物，但萬物因它而通，從跡上說叫道生；道無心察受，所以又叫不生。第三，萬物各各自生，沒有另一個道去主宰生，所以道不生。

問造化之理中，萬物有沒有優劣。回答說：有優劣，也無優劣。從性一來說，無優劣；從可分的形相來說，有優劣。問者說：若從理性無優劣，為何物一生出就有大小高下？回答用唾液作譬喻：人吐出的水氣，有的大如露，有的小如霧，並非有意造成大小，但大小自然呈現。未分時不可說優劣，分化後便有優劣；實體淳一，義分則流化，二者都圓通。

再問：形體雖有大小，萬物各得其理；既得理相同，還有貴賤嗎？回答說：若據性與體統，人物恆一，所以《莊子》說以道觀之無貴無賤，天地與我並生，萬物與我為一；若就物情隔礙來看，物有自貴相賤，人也可被說為貴。問者質疑：這不過是聖人自貴。回答說：萬物同類各自貴，並不妨礙仰貴聖人。人之所以被教中說為貴，是因天下萬物多由人制御，人有性靈、能識善惡。說人貴，是為了顯明修學漸進的意義，不是永遠執定人高於物。

後段談欲累、生滅與自然因緣。問欲累眾生因何而生、因何而滅？回答說：因道而生，也因道而滅。因為體混而收物，生滅都不離體。譬如污垢從水中出，也因水而洗去。問生時為何生、又為何滅？回答說：變化而起叫生，從變化返歸宗本叫滅。若問這有何利益，回答是：不知道所以然而生，也不知道所以然而滅，沒有主使而仍如此，所以叫自然生滅。

問道化物之體與自然因緣是一還是二。回答說：造化就是自然因緣，自然因緣就是以不住為本；取其生物之功叫造化，從自化跡變說叫因緣。分開說有差別，混合說則相同。理不能頓然升階，事必須借因待緣；因緣具足後歸於自然，內外取著都兼忘，便融為一體。

最後談「自」與「混」。問所謂體自，是在混外辨自、混中辨自，還是自辨自？回答說都可以。凡夫迷觀時，清淨與穢累兩分，所以把自體寄在物外；達觀統取時，混物為體，所以在混中辨自；若入本等一觀，混也無所混，便是自自辨自。若問存一個自自，和存混有何不同，回答說：因你問自，所以答以自自；若不問自，也沒有一個自可自。照此，問混也一樣；問混才答混，不問混也無混可混。

問者問：混自與自自究竟有何差別，為何說自自較勝？回答說：混是對著差別根機而立的名稱，達自則不再以差別統攝來顯自；有差別的統攝不及無差別，所以說自自為勝。若問混無所混是不是達觀，回答是；但達觀有層次：即混為達觀，是相對於物外執著而言；無混為達觀，則是窮宗之達觀。對後面的情隔差分來看，混觀算達觀；對前面的平等一觀來看，混觀又不是究竟達觀。差分、混成、平等三義都有經論依據：萬物芸芸是差分，有物混成是混成，秋毫等於泰山、瓦礫同於金玉、萬物與我為一是平等。至於混差與平等都被遣除，則是希夷之體、寂漠無狀，不能再用平等去把握。

末尾問道體是否具備善惡。回答說：體備善惡，但善惡不是究竟理。善惡雖同在體中，惡能遮蔽理，善能澄明體，所以教法仍要斷惡修善。惡雖從體中生起，卻像木中蛀蟲、鏡上垢膩，出於其處而損其明；善則像鏡中精明，能助其照。從另一層說，體可總攝善惡而不等於善惡；也可說體本是善，惡是流末之患。若到自然通達處，也無所謂善惡之體、無所謂抑惡從真，種種權說都要融成一際。就修行語言說，妄作之善惡如眼翳所見空中毛輪；眼翳一息，毛輪不必另除，妄惑既平，累障也不須另外遣除。

最後回到道以何為體。回答說：以非有非無、亦有亦無為體。非有非無，是要顯明體絕一切定相；亦有亦無，是從形應為有、體寂為無來說。問者以為二者分處兩邊，回答說：即非有無就是亦有亦無，即亦有亦無就是非有非無。體不二，所以能容納二；二不離不二。虛室之無、山岳之有，既不離道體，又不是道體本身；它們只是眾生分際與遊處的境域。若問大象無體、以萬物為體，是否萬物為實而大象為假，回答說這裡的假實不是一般相待假實。混成是萬物之體本，差別萬物是在混中封別成異；封執一除，便還體混實。也可說混名是假借來化解眾情封執，因群情把妄物當實，所以借混成之名使人返本。

note: 本章的哲學命題集中在「兼忘」「玄德」與「苞空有」。兼忘不是消極空白，而是有無、取捨、行無行的雙重超越；玄德則把體上不可執與行上契道連起來，使義理不離修行。關於空有，答者先承認教說可為對物而起，所以可在空有之外說道苞空有；又從體無不通說物皆是道，因此空有即在道中。最後以非空有、非非空有、六非不盡體，顯示任何遮遣仍是強名。這種論法是道教重玄學最典型的層層遣執。從重玄義學角度看，這種層層遣執的論法，正用來避免把道體落入有無、同異或得失一邊。


scripture_id: dengzhen-yinjue

scripture_title: 登真隱訣（上清經訣彙編與修道制度）

chapter_title: 題名與卷上總起

original:
登真隱訣

華陽隱居陶弘景撰

==登真隱訣卷上==

玄洲上卿蘇君傳訣

vernacular: 本章只是題名與卷上開端，標出《登真隱訣》、華陽隱居陶弘景撰，以及「玄洲上卿蘇君傳訣」等來源線索。白話說，它把本書定位為上清系統中傳授隱訣的彙編，而不是單篇經文。陶弘景在上清經訣整理中常把古經、真人告語、口訣與校勘意見並列，本章雖短，卻提示後文真符、寶章、九宮、明堂、洞房、入靜、章符、請官等內容，都要放在上清存思修道與傳訣制度中理解。題名本身就是目錄入口，指出書的權威來自真人傳授與華陽整理。因此讀本章，宜把具體動作、方位與祝辭視為上清修道制度的一部分，而非零散的養生小術。

note: 「登真」指由修道而登於真境，「隱訣」則表明此書保存的是不宜泛傳、須按資質與師承授受的要訣。陶弘景號華陽隱居，是上清經派文獻整理的關鍵人物；本章所見署名與「蘇君傳訣」，使讀者知道後文多非單一敘事，而是輯錄不同上清法門、經出處與實修規程。與正一外籙儀重章奏名籍不同，本書更偏身中宮府、存神、服符、誦經、入靜等修道制度。短短題名因此承擔全書分類與權威框架的功能。從經訣彙編角度看，這些規定同時保存修法、傳授條件與編者辨證，正是本書的重要價值。


scripture_title: 登真隱訣（上清經訣彙編與修道制度）

chapter_title: 真符

original:
===真符===

太極帝君真符上元六符，中元五符，下元五符涓子剖鯉魚所獲，是太上召三一守形也立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至，始日也朱書，平旦向王，日吞一符。畢，再拜，祝願隨意。佩頭上，盛以錦囊，勿履垮，五年與真一相見。吞符以八節日始，十六一日止，後節復服如初。

vernacular: 本章說太極帝君真符分上元六符、中元五符、下元五符，相傳為涓子剖鯉魚所得，是太上召三一守形之法。行法從八節日開始，以朱書符，平旦向王方吞服，每日一符，服畢再拜祝願，也可盛於錦囊佩於頭上，不可踐踏污穢。五年之後，可與真一相見。白話說，這裡的真符不是一般護符，而是配合節令、書符、吞服、佩帶與祝願的上清存一法門，目標在於召合身中三一、保守形神。因此讀本章，宜把具體動作、方位與祝辭視為上清修道制度的一部分，而非零散的養生小術。

note: 「三一」是上清內修的重要術語，常指身中精、氣、神或三宮真一的統攝形態；「守形」則是使身形不散、神真安住。本文把符分屬上元、中元、下元，又以八節日為起點，顯示修法須配合歲時氣序。朱書、平旦、向王、吞符、佩頭上等細節，反映上清符法兼具外在物質操作與內在存思取向。與正一章奏符籙偏向官將調遣不同，本章重在身中真一的感通，因此不可把「五年相見」解成另起神異故事，而應理解為修持成效的經典語彙。從經訣彙編角度看，這些規定同時保存修法、傳授條件與編者辨證，正是本書的重要價值。


scripture_title: 登真隱訣（上清經訣彙編與修道制度）

chapter_title: 寶章

original:
===寶章===

太極帝君寶章，東海青童君授涓子，以封掌名山也。以朱書素，佩之左肘，勿經洿，佩之八年，而三一俱見矣。正月朔旦，青書一符北向再拜吞之三一相見之後，以金為質，長九寸，廣四寸，厚三分而書之。事出《太上素靈經》上也。

vernacular: 這段屬經文、科儀或齋醮材料。大意是：===寶章===太極帝君寶章，東海青童君授涓子，以封掌名山也。以朱書素，佩之左肘，勿經洿，佩之八年，而三一俱見矣。正月朔旦，青書一符北向再拜吞之三一相見之後，以金為質，長九寸，廣四寸，厚三分而書之。白話上可按啟請、誦念、行道、懺悔、祈福或解厄等儀式功能理解。

note: 「寶章」與「真符」相近，但更強調文書章記與名山封掌的權威。青童君、涓子、太上素靈經等名號，為本法提供上清傳承來源；左肘佩帶、不經污，則表示章符需受身體方位與潔淨規範保護。三一相見之後改用金質，說明材料等級與修持階段相應。與道教章奏文書相比，此處「章」不是向天曹陳情的奏章，而是佩服於身、召感真一的寶文；這也是《登真隱訣》把符、章、存思並收的特色。從經訣彙編角度看，這些規定同時保存修法、傳授條件與編者辨證，正是本書的重要價值。


scripture_title: 登真隱訣（上清經訣彙編與修道制度）

chapter_title: 九宮

original:
===九宮===

凡頭有九宮，請先說之。兩眉間上卻入三分為守寸雙田卻入一寸為明堂宮卻入二寸為洞房宮卻入三寸為丹田宮卻入四寸為流珠宮卻入五寸為玉帝宮明堂上一寸為天庭宮洞房上一寸為極真宮丹田上一寸為玄丹宮流珠上一寸為太皇宮凡一頭中九宮也。其明堂、洞房、丹田、流珠四宮之經，皆神仙為真人之道，道傳於世。

其玄丹宮經，亦真官司命君之要言，四宮之領宗矣。此一經須太極帝君告，乃與之也，亦時出授耳。凡合五宮之道行乎世上，有真名者遭值之矣，自非骨相挺命，不聞此言也。又有玉帝宮，玉清神母居之；又有天庭宮，上清真女居之；又有真極宮，太極帝妃居之；又有太皇宮，太上君後居之。此四宮皆雌真一也，道高於雄真一也，並有寶經以傳已成真人者，未得成真，非所聞也，其雌真之要，亦自不授之矣。此四宮人皆有之，但不修此道者，宮中空空耳，夫不盡修於九宮者，宮亦空耳，非但雌家四宮而已。至於丹田宮中常有帝君，守寸常有大神，不復問須守乃見在宮耳，修之者神仙，不修者以壽死矣。雄雌一神，男女並可兼修之無在也，唯決精苦之至乃獲益矣。

守寸為始守一之法。以立春之日夜半之時，正坐東向兩眉間上，其裹有黃闕紫戶、絳臺青房，共構立守寸之中，左右耳守寸左面有絳臺右面有黃闕。其九宮真人出入，皆從黃闕、絳臺中間為道，故以道之左右置臺闕者，以司非常之氣，伺迎真人之往來也。紫戶大神名平靜，字法王，青房大神名正心，字切方，形並如嬰孩，各服衣如其房戶之色，手執流金鈴，無質而赤光。暮臥及存思之時，先存二大神髣髴在見，閉氣存思具如前形，既在其宮，便如覩見。仍三呼其名字：紫戶大神名平靜字法王，青房大神名正心字切方。如此乃通氣而微祝曰：

紫戶青房，有二大神，手把流鈴，身生風雲，挾衛真道，不聽外前，使我思感，通達靈關，出入利貞，上登九門，即見九真，太上之尊六韻。祝畢，方乃存思三一洞房九道諸要道也。

vernacular: 本章詳說頭中九宮的位置與修法。從兩眉間上入三分為守寸，依次有明堂、洞房、丹田、流珠、玉帝等宮，又有天庭、極真、玄丹、太皇等上方宮位。文中區分明堂、洞房、丹田、流珠四宮及玄丹宮、雌真一四宮，並說人皆有此宮，不修則宮中空空。後段以守寸為始，存黃闕、紫戶、絳臺、青房與二大神，呼名祝告後再行三一、洞房、九道諸要。白話說，這是把頭部想像為真人宮府，透過定位、存神、祝辭逐步開啟內修秩序。因此讀本章，宜把具體動作、方位與祝辭視為上清修道制度的一部分，而非零散的養生小術。

note: 九宮法是上清存思修道的核心制度之一。它不是解剖學意義的頭部結構，而是以身為宮府、以神真居處組織修行次第。原文反覆說某經須太極帝君告乃授、非骨相挺命不聞，顯示九宮法具有嚴格傳授等級。雄真一、雌真一的分別，說明身中神真不單一，且男女皆可兼修，重點在精苦決志。與《黃庭經》身中神系同屬內景傳統，本章更偏宮位圖式與守一入口，是後文明堂、洞房等章的總綱。從經訣彙編角度看，這些規定同時保存修法、傳授條件與編者辨證，正是本書的重要價值。


scripture_title: 登真隱訣（上清經訣彙編與修道制度）

chapter_title: 明堂

original:
===明堂===

明堂中左有明童真君，諱玄陽，字少青；右有明女真君，諱微陰，字少元；中有明鏡神君，諱照精，字四明。此三君共治明堂宮，並著錦衣綠色，腰帶四玉鈴，口銜赤玉鏡，鏡鈴並赤色。頭如嬰兒，形亦如之，對坐俱向外面，或相向也。此明堂之道也。曰明童真君諱玄陽字少青，明女真君諱微陰字少元，明鏡神君諱照精字四明。又叩齒九通止，乃次存洞房也。若非守一之時，止行於後諸事用者，亦先存如此，畢乃各依後法耳。

若道士恐畏，存三神，使嗚玉鈴，使聲聞太極，存使吐玉鏡赤光，令萬丈，存之俱畢，因三呼三君名字，叩齒九通，則千妖伏息，萬鬼滅形也。

若道士飲渴，亦存三君並口吐赤氣使灌己口，口因吸而咽之，須臾自飽也。

若道士夜行暗不見路，又存三君，使口出三火光照前，須臾路自朗明也。

若行兇處危難之中，有刀兵之地，急存三君，使嗚玉鈴，精而想之，敵人自然心駭意懾，不復生割心也

若道士欲求延年不死，疾病臨困求救而生者，當正安寢，存明堂三君，並向外長跪。口吐赤氣使光貫我身令匝，我口傍咽赤氣，唯多無數，當閉目微咽之也，須臾赤氣繞身者變成火，火因燒身，身與火共作一體，內外洞光，良久乃止。名曰日月鍊形，死而更生者也。

又暮臥為之，則必長年不死也。

又數存咽赤氣，使人顏色反少，色如童子，此不死之道。

明常之要畢矣。

旦起，皆咽液三十過，以手拭面摩目以為常，存液作赤津液。

vernacular: 本章說明明堂宮中的三位神君：左為明童真君玄陽少青，右為明女真君微陰少元，中為明鏡神君照精四明。三君共治明堂，衣色、玉鈴、赤玉鏡皆有定象。修者先呼其名、叩齒九通，再轉入洞房法；若恐畏，可存三神鳴玉鈴、吐赤光，使妖鬼伏息；若飢渴、夜行、遇危難、求延年或疾困，也各以赤氣、火光、日月鍊形等方式存思。白話說，明堂法把頭中宮神視為護身、照路、養形與延年的內在力量。因此讀本章，宜把具體動作、方位與祝辭視為上清修道制度的一部分，而非零散的養生小術。

note: 「明堂」在上清內景中是頭部重要宮位，與視覺、光明、鏡照及神明護衛密切相關。三君的諱字、服色、器物，是存思時必須準確把握的形象語彙；叩齒、咽液、呼名則是使存思落實於身體操作的程序。文中列恐畏、飲渴、夜行、刀兵、疾病等用途，並非新增情節，而是說明同一明堂存神法可依情境轉用。與九宮章相比，本章由總論進入單一宮位的具體功能，展示上清訣法「一宮多用」的特色。從經訣彙編角度看，這些規定同時保存修法、傳授條件與編者辨證，正是本書的重要價值。


scripture_title: 登真隱訣（上清經訣彙編與修道制度）

chapter_title: 洞房

original:
===洞房===

又當兼行洞房，洞房之中，自有黃闕紫戶玄精之室，身中三一尊君常棲息處所也。兼行之者，見一神益速也。所存既多，故致感亦速也。洞房真人須守一為根本，從外至內，緣始及終，根本之來，由一而起。守一真人須洞房為華蓋，光儀覆廕，以成其道。故三一相須，洞房相待，雖其居不同，而致道用者須齊也。九宮之道，乃宮宮各用，至於兼修，則多多益善，事旨既殊，不相妨礙，但患經難備曉，而誠易厭替，是以學者比肩，未有得其塵毫者矣。洞房中有三真，左為無英公子，右為白元君，中為黃老君，三人共治洞房中，此飛真之道，別自有經。按此三真是洞房之常神，而九真乃使假化，離合白元、無英，合為一真。又白元在肺，不入洞房，且方諸玉字，止黃老一君而已。

vernacular: 本章說洞房宮需與守一、三一之法兼行。洞房中有黃闕、紫戶、玄精之室，是身中三一尊君棲息之處；兼修洞房，可使見一神更速。原文又說守一真人以守一為根本，洞房為華蓋，二者雖居處不同，致道之用必須相須相待。洞房中有無英公子、白元君、黃老君三真共治，但又按其他經說辨析白元、無英、黃老的離合。白話說，本章重點在說明洞房不是孤立宮位，而是上清守一法門中承接三一、覆護成道的關鍵。因此讀本章，宜把具體動作、方位與祝辭視為上清修道制度的一部分，而非零散的養生小術。

note: 「洞房」在上清內修語境中不是世俗房室，而是頭中深層宮府，與三一尊君、黃老君等身神有關。此章特別值得注意的是陶弘景式的校勘態度：一方面保存法門說法，另一方面比較「飛真之道」「方諸玉字」等不同傳本，指出三真離合與名位差異。這使《登真隱訣》不只是操作手冊，也是經訣彙編與辨證文本。與明堂章的實用功能相比，洞房章更關注守一根本、宮位相待與經本異說，體現上清制度化整理的面貌。從經訣彙編角度看，這些規定同時保存修法、傳授條件與編者辨證，正是本書的重要價值。


scripture_title: 登真隱訣（上清經訣彙編與修道制度）

chapter_title: 登真隱訣卷中

original:
==登真隱訣卷中==

雲林夫人曰：夜臥先急閉目，東向，以手大指後掌，各左右按拭目就耳門，使兩掌俱交會於項中三九過，存目中各有紫、青、絳三色氣出目前。此是內按三素雲以灌合童子也。陰祝曰：

眼童三雲，兩目真君，英明注精，開通清神，太玄雲儀，靈嬌翩翩，保利雙闕，啟徹九門，百節應響，朝液泥丸，身昇玉宮，列為上真六韻。祝畢，因咽液五十過，畢乃開目以為常。坐起可行之，不必夜也，要當以生氣時。一年許，耳目便精明，久為之，徹視千里，羅映神靈，聽於絕響者也。此亦真仙之高道，不但明目開耳而已，我滄浪方丈仙人常寶而為之。此道出太上四明王經中，傳行以金青為誓，然後乃施行耳。

一面之上，常欲得兩手摩拭之，使熱，高下隨形，皆使極匝。先當摩切兩掌令熱，然後以拭面目，畢又順手髮而理櫛之狀，兩臂亦更互以手摩之。

臥起，當平氣正坐，隨月王向方面，先叉兩手，極伸臂於前。乃度以掩項後，因仰面視上，興項，使舉兩手，手爭為之三四止。畢，又動屈身體，伸手四極，反張側掣，宣搖百關，為之各三，此當口訣。

臥起，先以手巾若厚帛拭項中四面及耳後，皆使圓匝，溫溫然也。順髮摩項，若理櫛之無數也，良久摩兩手以治面目，都畢，咽液三十過，以導內液。

右出《大洞精景經》上巷，久行之，使人目明，而邪氣不幹，形體不垢生穢也。字，女忌反。

若體中不寧當反舌塞喉，漱津咽液無數須臾不寧之痾即自除也，當時亦當覺體中寬軟也。

右前來至此幾四事，不顯何真所告。

耳欲得數按抑其左右，亦令無數，令人聰徹，所謂營治城郭，名書皇籍。鼻亦欲按其左右唯令數，令人氣平，所謂灌溉中嶽，名書帝錄。

常能以手掩口息，臨目微氣，久時手中生液，通以摩拭面目，常行之，使人體香。以

常欲以手按目及鼻之兩眥，閉氣為之，氣通輒止，吐而復始，恒行之，眼乃洞觀。

常欲閉目而臥，安身微氣，使如臥狀，令傍人不覺也，乃內視遠聽四方，令我耳目注百萬里之臥，久行之，亦自見萬里之臥事，精心為之，乃見萬里臥事也。又耳中亦恒聞金玉絲竹之音，此妙法也。四方者，總其言耳，當先起一方，而內注視聽，初為之，實無髣髴，久久誠自入妙。

坐常欲閉目內視，存見五藏腸胃，久久行之，自得分明了了也。

臨食上勿道死事，勿露食物，來衆邪氣。數沐浴，每至甲子當沐，不爾當幾月旦，使人通靈。浴不患數，患人不能耳，蕩鍊尸臭，而真氣來入。洗澡時常存六丁，令人所向如願。理髮向王，既櫛之初，而微祝曰：

泥丸玄華，保精長存，左為隱月，右為日根，六合清鍊，百神受恩。祝畢咽液三過。

理髮欲向王地，既櫛髮之始，而微祝曰：

泥丸玄華，保精長存，左為隱月，右為日根，六合清鍊，百神受恩。祝畢咽液三過。能常行之，髮不落而日生，當數易櫛，櫛之取多而不使痛。亦可令侍者櫛取多也。於是血液不滯，髮根常堅。

《真誥》云：櫛頭理髮，欲得多過，通流血氣，散風濕也，數易櫛更番用之也，亦可不須解髮也。

若履掩穢及諸不潔處，當洗浴解形以除之。其法用竹葉十兩，。桃皮削取白皮四兩，。以清水一斛二斗，於釜中煮之，令一沸，。出適寒溫，以浴形，即萬殗消除也。既以除殗，又辟濕痺瘡癢之疾，且竹虛素而內白，桃即卻邪而折穢，故用此二物，以消形中之滓濁也。天人下遊既返，未曾不用此水以自蕩也。至於世間符水祝漱，外舍之近術，皆莫比於此方也。若浴者益佳，但不用此水以沐耳，鍊屍之素漿，正宜以浴耳，真奇祕也。

服仙藥常向本命，服畢勿道死喪凶事，犯胎傷神，徒服無益。

君曰：常以夜半時，去枕平臥，握固放體，氣調而微者，身神具矣。如有不具，便速起燒香，平坐閉目，握固兩膝上，心存體神，使兩目中有白氣，如雞子大，在目前，則復故也，五日一行之。

君曰：式規之法，使人目明，久而徹視，常以甲子之旬，取東流清水合真丹，以洗目，日向清明東旦二七過。常行之佳。

君曰：欲為道，目想日月，耳響師聲，口恒吐死取生氣，體象五星，行常如跚空，心存思長生，慎笑節語，常思其形，要道也。

每當經危險之路，鬼廟之間，意中諸有疑難之處，心將有微忌，勑所經履者，乃當先反舌內向，咽液三過，畢，以左手第二、第三指捻兩鼻孔下人中之本，鼻中隔孔之內際也，三十六過，即手急按，勿舉指計數也。鼻中隔孔之際名曰山源，一名鬼井，一名神池，一名邪根，一名魂臺也。捻畢，因叩齒七通，畢又進手心以掩鼻，於是臨目，乃微祝曰：

朱烏淩天，神威內張，山源四鎮，鬼井逃亡，神池吐氣，邪根伏藏，魂臺四明，瓊房玲琅，玉真巍峨，坐鎮明堂，手揮紫霞，頭建晨光，執詠洞經，三十九章，中有辟邪龍虎，截嶽斬岡，猛獸奔牛，銜刀吞鑲，揭山钁天，神雀毒龍，六領吐火，啖鬼之王，電猪雷父，製星流橫，梟磕駁灼，逆風橫行，天獸羅陳，皆在我傍，吐火萬丈，以除不祥，羣精啟道，封落山鄉，千神百靈，併首稽顙，澤尉捧爐，為我燒香，所在所經，萬神奉迎。畢，又叩齒三通，乃開目，除去左手，於是感激靈根，天狩來衛，千精震伏，莫干我氣。

北帝殺鬼之法，先叩齒三十六下，乃呪曰：

天蓬天蓬，九元殺童，五丁都司，高刀北公，七政八靈，太上浩兇，長顱巨獸，手把帝鍾，素梟三神，嚴駕夔龍，威劍神王，斬邪滅蹤，紫氣乘天，丹霞赫衝，吞魔食鬼，橫身飲風，蒼舌綠齒，四目老翁，天丁力士，威南禦凶，天騶激戾，威北銜鋒，三十萬兵，衛我九重，辟屍千里，祛卻不祥，敢有小鬼，欲來見狀，钁天大斧，斬鬼五形，炎帝裂血，北斗然骨，四明破骸，天猷滅類，神刀一下，萬鬼自潰。畢，四言一啄齒以為節也。

若冥夜白日得祝，為恒祝也，鬼有三被此祝者，眼睛盲爛，而身即死。此上神祝，斬鬼之司名，北帝祕其道，若世人得此世祝，能行之，便不死之道也。男女大小，皆可行之，困病行此立愈。叩齒當臨目存見五藏，具五神，自然存也。酆都中祕此祝法，今密及之，不可洩非有道者，其共祕之乎。

羅酆山在北方癸地，其上下並有鬼神宮室，山上有六宮，洞中有六宮，亦同名相像如一。第一宮名為紂絕陰天宮，以次東行，第二宮名為太殺諒事宗天宮，第三宮名為明晨耐犯武城天宮，第四宮名為恬照罪氣天宮，第五宮名為宗靈七非天宮，第六宮名為敢司連宛屢天宮。世人有知酆都六天宮門名，則百鬼不敢為害。欲臥時，先向北祝之三過，微其音也。祝曰：

吾是太上弟子，下統六天，六天之宮，是吾所部，不但所部，乃太上之所主。吾知六天之宮名，是故長生，敢有犯者，太上斬汝形。第一宮名紂絕陰天宮，以次東行，第二宮名。從此以次，訖六宮止。乃啄齒六下，乃臥。

辟諸鬼邪之氣，夕中先祝石筍文，乃讀此項梁城作酆宮頌曰：

紂絕標帝晨，諒事構重阿。炎如霄中姻，勃若景曜華。武陽帶神鋒，恬照吞清河。閶闔臨丹井，雲門鬱嵯峨。七非通奇蓋，連宛亦敷魔。六天橫北道，此是鬼神家。

其頌有二萬言，今略道六天之宮名鈔出之耳，夜中亦可微讀之，亦云辟鬼。

夜行常當啄齒，啄齒亦無正限數也，殺鬼邪鬼常畏啄齒聲，是故不犯人者也。殺鬼則酆都太上所使取人者也，邪鬼則天地間精物魍魎害人者也。若兼之以漱液呪說，益佳。仙方云：常吞液叩齒，使人返少。叩齒即無外鬼之侵，而內神常守；吞液則和氣常充，肌髓調潤，故無病而不老矣。

世有下土惡強之鬼，多作婦女以惑試人，世間老精強鬼善有斯變，非唯婦女，亦隨人所好而化，從之皆使迷而不分。始學者心未貞正，時懷邪念，多招斯事，故令卻之。若有此者，便閉氣，思天關之中衡輔之星，星斗之象，璿衡輔弼皆在守寸中，杓指前具身神。存守寸、明堂三宮及五藏中二十四神等也。正顏色，定志意，熟視其規中珠子，珠子濁不明者，則鬼試也。要當作方便近邊，仍看其眼中，童子若暗者，知非是仙，則邪鬼耳。亦可試以明鏡照之也。知鬼試，則思七星在面前，亦可在頭上，以去之。仍思向守寸中七星出覆頭上，杓指前，擊之，亦可心讀天目、天蓬諸呪。規中方而明者，仙道人也。雖不方正而眼諍明者，亦是巽人，火日照之而無影，益為驗也。悟者便拜之，不悟者為試不過，若遇邪而謂之真人，亦是不過之例，子慎之焉。此二事最為難辯，吾第二卷遵戒序中，論之備詳矣。

右裴君告。長史、掾兩書本。

右前至此凡六事，並誅卻精魔，防遏鬼試之道。

明堂內經開心辟妄符，王君撰用。符在第六卷符圖訣中，此即是入心一寸明堂之法，又應別有大經，今鈔辟妄之事。王君，上宰總真也。開日旦，向王朱書，再拜服之。平旦隨月建，朱書白紙上，畢，左手執拜，拜畢乃祝，祝畢乃服之。呪曰：

五神開心，徹聽絕音，三魂攝精，盡守丹心，使我勿妄，五藏遠尋。拜畢祝，祝畢乃服，服畢咽液五過，叩齒五通，勿令人見。若不用開日，以月旦、月十五日、二十七日，一月三服，一年便驗祕符也。謂不必知開日者，當以些二日耳，今自可兼用之，月五過或六過也。

右長史、掾兩書本。

東華真人服日月之象上法，此則東華宮中男女以成真者，猶服之也。故日芒之法，青君尚存。男服日象，女服月象，日一勿廢，使人聰明朗徹，五藏生華，魂魄制鍊。六府安和，長生不死之道。當常以平旦東向，朱書日象於青紙上，左手執，存為日形如彈丸，赤色紫芒，乃服之，吞令入心，光明照徹。畢可叩齒九通，咽，液九過。女服月象，黃書青紙，右手執，亦東向服存入心。回月，此兩字是摹真本朱書。

右書日月象法，亦可圓書日也。今既有方圓，又有日字不改，乃應依此，而紫文太玄符中有日字，乃圓作，既呼為日月象，便宜象於日月字，且古書偶月字，亦並似其形，故八體書勢謂之象形也。今若服圓 者，則 字亦應如此，皆別有立成法，在符圖訣中。

右楊君書。

太虛真人南嶽赤君內法曰：以月五日夜半，存日象在心中，日從口入也，使照一心之內，與日共光相合會也。此坐臥任意，先存日赤色紫光九芒，忽來入口，徑住心中，表裹洞光如一也。畢，當覺心暖，霞暉映驗。初行止存令心暖，久久乃實覺其熱，精心想之，易為感效也。良久，乃祝曰：

太明育精，內鍊丹心，光輝合映，神真來尋。畢，咽液九過。到十五日、二十五日、二十九日，復作如上法。此三日皆奇，亦日數之所會也。後雲行之務欲數，不必數日者，則日日夜半常為之也。使人開明聰察，百關解徹，面有玉光，體有金澤，行之十五年，太一遣保車來迎，上登太霄。又一真本云：行之五年，太一遣玉保公下迎，尋彼當是脫車字耳。此直雲保車者，猶是玉保公車也。行之務欲數，不必此數日作。

右一條雲出太上消摩經中。此本出消摩智慧經中，赤君所鈔用，故乃謂為內法。長史書兩本。

東華宮有服日月芒法，已成真人猶故服此，直存心中有日象，大如錢，在心中，赤色。雲直存者，今不知所由來，不從天下入口也，唯見心中有日形，雖大如錢，而不扁扁，猶如彈丸，徑九分，正赤色。又存日有九芒，向雲赤色耳，不道是芒。按後雲月芒白，則日芒應紫色也。從心上出喉至齒，此上存九色紫芒，悉上口中，鋒頭向齒而不出，於時亦閉口合齒也，唯是芒出耳，非日形俱上，所謂服日芒者矣。而迴還胃中，芒出時猶存日在心上，鋒芒至於齒根下，尚綴日延亙喉胸之中，暉赫口齒之內，良久芒鋒乃屈卷向後，從喉更下入胃，胃去心遠近與喉一等，芒亦不加伸縮也。良久，臨目存自見心胃中分明，日故在心而芒居胃內，使光明流布，洞徹藏府，如此腹內亦應小熱。乃吐氣漱液，服液三十九過止。雲吐氣者，向初存時既閉口合齒，又當閉氣，須存想竟，乃通氣開齒，漱滿口中津液，乃服咽之，存液亦作紫色。一日三為之，此當以平旦東向，日中南向，哺時西向，並平坐臨目，閉氣乃存。

行之一年疾病除，五年身有光彩，十八年必得道，行日中無影，辟百邪千惡災氣。若服日月之形，例不至十八年，此既是芒，所以小緩。日月常在身中，與形合照，故能無影，萬神映朗，豈邪惡之敢幹乎。常存日在心，存月在泥丸中。此又云常存者，明非服時不出於口故也。夜服月華如服日法，存日月並不須見其真形，但止室中。月既用夜，亦可臥存之，又應三過以戊子醜時也。向雲常在泥丸，當是上丹田之泥丸宮也，玄丹亦名泥丸。又玄真存月在明堂宮，此皆別用耳。今日既在於心，居真人之府，則月亦應在赤子之房，於事相符，故令存在上丹田也。存月十芒白色，月色但黃，此白色，正是道月有十芒，芒白色耳，又明月形之不下口也，存月徑一寸。從腦中下入喉，頭中九宮通居腦內耳，今月既在泥丸，故可得呼為腦，且又欲明不出於外而下也。又九宮唯泥丸宮下有穴通喉耳，當存十芒從泥丸直下，所通鼻內孔中，各使五芒出於一孔而入喉中，鋒亦向齒。芒亦不出齒而迴入胃。此時亦閉口齒如前，其芒令停口中，使光明充滿，乃回向後而下入胃，因吐氣漱咽白液，亦三十九過，畢，覺腦中相連之芒欻然消盡。

右南極夫人所告，雲此方諸真人法，出大智慧經上中篇，常能行之，保見太平。

西城王君曰：行此日在心，月在泥丸之道，謂省易可得旨行，無中廢絕者也。言此無祝說，又不須見日月，存思法亦不難，於人間而不患多方也。除身三屍百疾千惡，鍊魂制魄之道也。日月常照形中，則鬼無藏形，形常為日月所棲，則邪鬼無所隱伏，故能不疾。青君今故行之，吾即其人也。此智慧經事，非止是方諸法，故總真亦復用之。行此道，亦不妨行寶書所服日月法也，兼行益善也。寶書日月，謂五老寶經，即紫文三魂之法，此既內外之異，故可兼行。今平旦及夕，當先於室中存服芒，至日月出時，乃行精霞之法也。今以告子，告楊君也。脫可密示有心者耳。令示長史掾。仙人一日一夕行千事，初不覺勞，明勤道之至，生不可失矣。既已稱仙，其體理自堪勞，此謂當仙之人耳。凡始學既未甚貞強，其質自易為劬倦，久久習之，乃可閑便，不得初決努力，而後稍致怠替。每從少起，漸試進之，當令一法有常，不可苟貪多尚高也。夫修道乃不患多，但使得其次序，不至亂雜耳，所謂非冥冥之無貫，行冥貫之無序矣。萬劫結緣，今有此生，此生一失，復應萬劫，何可不勇猛精勤，使於此遂常生乎。

右楊書。

童初監範某云：所服三氣之法：存青氣、白氣、赤氣各如線，從東方日下來，直入口中，常以日旦向日，若陰雨亦存對之，坐立任意，臨目存此三色氣併列，青在左，以次狀如懸芒，合來入口，使三氣之彼根猶綴在日中。挹之九十過，自飽便止。一吸一咽為一抱也。咽氣入喉，使分流諸藏府內，至數欲訖，漸漸歇盡而止。為之十年，身中自有三氣。謂身中常有三色之氣出於頭上也。此高元君太素內景法，即上清太素三元君之一小法也。旦旦為之，臨目施行，視日益佳，其法鮮而其事驗，許侯可為之。按此是太素之法，又令仙侯為之，則亦不為下，而範氏受用止得監者，當其所修諸道不多，唯得一法故耳。今令許用此，蓋以相扶助，非為專定業也。

右中君言。楊書。

含真臺女真張微子所受東華玉妃某服霧法：常以平旦，於寢靜之中，即就所臥之室也。坐臥任己，先閉目內視，髣髴如見五藏，當以此存五藏形色分開如法。畢，口呼出氣二十四過，臨目為之，此因呼出五藏五色氣，使五氣俱一時出，凡二十四過，向閉目存五藏，五藏具畢，乃小開，臨目而呼出氣。使目見五色之氣相纏繞。在面上鬱然，前直雲呼出氣，而此雲五色，五色非應他來，猶是向五藏五色耳，使五氣紛錯相糺，共相冠頭面之上也。咽入口內此五色氣五十過，向五色凝鬱面上，良久乃更內之，當併吸使入口而咽之也，覺引天地間五色氣，又同與面上者相交合，俱還藏中，凡五氣出內，皆各隨其色還本藏。主十咽，從肺心肝腎脾為次也。畢咽液六十過。正應空咽液耳。乃微祝曰：

太霞發暉，靈霧四遷，結氣宛屈，五色洞天，神煙含啟，金石華真，藹鬱紫空，鍊形保全，出景藏幽，五靈化分，合明扇虛，時乘六雲，保攝我身，上昇九天。畢，又叩齒七通，咽液七過，乃開目，事訖。前雲服霧之法，其序云：霧者是山澤水火之華精，金石之盈氣。而今存服猶是我五藏中之氣者，何也。謂向呼出二十四氣，使與外霧相交，兩煙合體，然後服之，故頓服五十過，則是服霧氣得二十六通矣。此道神妙，神州玄都多有得此術者，爾可行此耶。亦告楊君也。久久行之，常乘雲霧而遊也。又云：久服之，則能散形入空，與雲氣合體。

右中君告。楊書。

杜廣平所受介瑛玄白之術，一名胎精中景玄白內法。常旦旦坐臥任意，存泥丸中有黑氣，存心中有白氣，存臍中有黃氣，此三處猶謂三宮中也，亦是三一之別道，但氣色為異耳。三氣俱生如雲以覆身，各從其初處出，如小豆，乃慚大，以覆冠一身耳。因變成火，火又繞身，內雖變作火，外猶有三氣也。身通洞徹，內外如一。火與氣俱燒鍊身，表裹照徹也。旦行至向中乃止。諸修行之中，唯法為久，存思氣火，便宜安詳，漸漸變化，及鍊身之後，彌使良久，狀如眠寐，不復覺有四體乃佳。於是服氣一百二十，都畢。亦存服向之三色之氣，各四十過也。道正如此，使人長生不死，辟卻萬害。所謂知白守黑，欲死不得，知黑守白，萬邪消卻。白黑即向三色之氣，所謂玄白也，此語亦引五千文中之辭也。尤禁六畜肉、五辛之味，當別寢處靜思，尤忌房室，房室即死。此道與守一相似，但為徑要以減之耳。謂徑要省略，故為減耳。忌房室甚於守一，守一之忌在於節之耳。守一既許有兒，故不為都斷也。初存氣出如小豆，漸大衝天，三氣纏咽繞身，共同成一混，忽生火在三煙之內。又合景以鍊一身，一身之裹，五藏照徹，此亦要道也。前法小略，故復重說，存思之事，當令如此。此不死之學，未及於仙道也，自可兼行，以除萬邪，卻千害，行之三十年，遁形隱身，日行五百里。此道甚下，修之至久，若修行餘事，便不得用也，才淺分少者，宜令守此耳，非高學之所務矣。若欲守玄白者，當與其經，經亦少許耳。如此玄白，復別有正經，亦應有祝，此蓋其鈔略，猶如玄真事耳，此道猶是太清家舊法，小君今言，似令告寅馱也。

右保命告。掾書。

君曰：欲得延年，當洗面精心，日出二丈，服日後乃可為之。面向日，口吐死氣，鼻吸日精，須鼻得嚏便止，是為氣通，口常吐四時死濁之氣，鼻吸引丹霞之精，須臾自嚏乃止。此亦頗類上法，但無祝說耳。以補精復胎，長生之方也。

君曰：欲使心正，常當以日出三丈，取嚏竟，仍復為之。錯手著兩肩上，左手在上，不可誤也。以日當心，此當正心以對日，存日亦正對於心也。心中覺暖，則心正矣。亦存日之精暉來入心，故覺其微暖也。常能行之佳。其說有人心不正者，亟為邪事所動，所以真人令向日觀之，既見有偏，故授此法，大體與日光入心理同，今無論正與不正，常行此，自為佳術也。

右二條裴君授。長史、掾兩書本。

右前至此幾九事，並服禦吐納，存注煙霞之道也。

右衆真授訣三條，凡五十二事。

vernacular:
本章開頭引雲林夫人之法，說夜臥或坐起時先閉目東向，用兩手大指後掌從眼旁推按到耳門、項中，反覆三九遍，同時觀想兩眼中有紫、青、絳三色氣湧出眼前。這叫以「三素雲」灌合眼中童子。接著默祝眼童三雲、兩目真君，使英明清神開通，祝畢咽液五十遍再開目。白話說，第一段不是普通按摩，而是把按目、觀氣、祝辭、咽液合成一套開耳目、通泥丸的內景法；行久則耳目精明，甚至說可遠視遠聽，所以被標為真仙高道，且要以金青為誓才傳行。

中段轉入日常養形工夫：兩手先摩熱，再拭面目、順髮理櫛，互摩兩臂；臥起時平氣正坐，隨月王方向伸臂、掩項、仰面、反張側掣，以宣搖百關；又以巾帛拭項中四面與耳後，使溫熱圓匝，再摩面目、咽液三十遍。若身中不寧，就反舌塞喉，漱津咽液，片刻即可使身體寬軟。又說按耳可使聽覺聰徹，按鼻可使氣息平和；以手掩口息、微氣臨目，待手中生液，再摩面目，久行可使身體有香氣；按眼與鼻兩眥、閉氣反覆，可使目力洞觀。這些句子級細節都指向同一件事：把五官、津液、氣息、肌膚都訓練成承接真氣的部位。

接著說閉目而臥，安身微氣，好像睡著而旁人不覺，內裡卻使耳目注向四方，久而能見遠方臥中之事，耳中常聞金玉絲竹之聲；坐時閉目內視五臟腸胃，久行自然分明。臨食不可說死事，也不可暴露食物招邪；要多沐浴，甲子日尤當沐浴，並在洗澡時存六丁。理髮要向王方，在初櫛時祝泥丸玄華、左隱月、右日根，咽液三遍，久行則髮不落、血液不滯。《真誥》所說多櫛頭以通血氣、散風濕，也被用來證成此法。若踏到穢處，要用竹葉、桃白皮煮水浴身，因竹內白、桃辟邪，可消形中滓濁；服仙藥則向本命，服後忌談死喪凶事，以免犯胎傷神。

後段進入更密的存思與辟邪法。夜半去枕平臥、握固調氣，以檢身神是否具足；若不具，就起身燒香，閉目存兩眼前有雞子大的白氣，使身神復位。又有甲子旬取東流水合真丹洗目之法，以及「目想日月、耳響師聲、口吐死取生氣、體象五星、行如躡空、心思長生」的修道總訣。經危險路、鬼廟或心有疑忌時，要反舌咽液，按人中山源、鬼井、神池、邪根、魂臺之處，再祝朱烏凌天與辟邪龍虎、毒龍、天獸等神威，表示以鼻下靈根和明堂神兵護衛所行之路。

隨後列北帝殺鬼之法：先叩齒三十六下，再誦天蓬、九元殺童、五丁都司、北斗、天猷、神刀等名號，四字一啄齒作節。原文說鬼三受此祝即敗亡，病困者行之可愈，但不可泄於無道者。又說羅酆山在北方癸地，上下有六天宮；睡前向北微祝六宮名，則百鬼不敢害。項梁城《酆宮頌》也是為辟鬼而略錄六宮名。夜行常叩齒，因鬼畏叩齒聲；叩齒防外鬼，吞液養內氣，所以可不病不老。若有下土惡強之鬼化作所好之形誘惑人，就要閉氣存天關、衡輔、七星、守寸、明堂、五藏二十四神，觀其眼中童子是否濁暗，必要時以明鏡照驗；明而方者或無影者才可能是仙道人，濁暗者便是鬼試。

再往後是符服與日月內景法。明堂內經的開心辟妄符，要在開日或月旦、十五、二十七日朱書服之，祝五神開心、三魂攝精，以防妄念。東華真人服日月象法，男平旦東向朱書日象於青紙、左手執，存日如彈丸、赤色紫芒，吞入心中；女服月象，以黃書青紙、右手執，也存入心。編者還討論日月字形、圓書與象形之異，顯示此處不是泛泛觀日月，而是服符、字形、存象相連的法。

南嶽赤君內法又說月五日夜半存日從口入心，日赤色、紫光九芒，使一心內外洞明，覺心中微暖後祝太明育精，十五、二十五、二十九日復行，也可日日行之。東華宮服日月芒法則更細：心中存日如錢而實如彈丸，九芒從心上出到齒根，芒不出齒，久後屈回入胃，使心胃光明流布，再吐氣漱液三十九遍；平旦東向、日中南向、哺時西向各行。夜服月華則存月在泥丸，十芒白色由鼻內孔下入喉，再回入胃，服白液三十九遍。西城王君說此法簡易而可久行，能除三屍百疾、鍊魂制魄，但初學不可貪多，須從少起，使一法有常、有次序。

末尾收三氣、服霧、玄白與日精法。童初監範某所傳三氣法，是存青、白、赤三氣從東方日下如線入口，根仍綴在日中，一吸一咽九十過，分流諸藏，十年後身中自有三色氣。張微子受東華玉妃服霧法，先內視五藏，再呼出五藏五色氣二十四過，使五氣在面上鬱然交纏，然後吸咽五十過，與天地間五色氣相合回藏，祝太霞靈霧，久行可與雲霧合體。杜廣平受玄白內法，存泥丸黑氣、心中白氣、臍中黃氣，三氣覆身成火，內外洞徹，服氣一百二十過，嚴禁六畜肉、五辛與房室；此法近守一而較簡，能除邪保身，卻被評為才淺者可守、非高學所務。最後兩條說日出時口吐死氣、鼻吸日精至嚏，以補精復胎；又以日當心，使心覺微暖，作為正心之術。

若把全章順讀，可看出它不是零散養生清單，而是由淺入深的身體訓練譜系。最外層是可日日行的摩面、櫛髮、拭項、伸臂、沐浴、慎食、避穢；再內一層是閉氣、咽液、內視五臟、遠聽四方、存目中三雲與手中津液；遇到危險、鬼廟、惡夢、夜行和邪魅試人時，則以人中山源、北帝天蓬、酆都六宮、七星守寸等法保衛身神。等到修者能穩定持法，才進入服日月象、日月芒、三氣、五色霧、玄白火鍊等更細密的內景。原文多次評說「此道出某經」「右某君書」「此法甚下」「兼行益善」「初學不可貪多」，正是在提醒讀者：這些法有來源、有等級、有次序，不能只抓一兩句神異效果。

因此本章的白話重點可以說成：修道者先把平常的眼耳鼻口、皮膚髮項、飲食沐浴整理乾淨，再用閉氣咽液與存思使五臟、泥丸、明堂、心胃發光，必要時以北帝、酆都、七星、天蓬系統斬邪辟鬼，最後以日月霞氣、三色氣、五色霧、玄白三氣來鍊身。它把「養生」「護身」「辨邪」「服氣」「存神」收在同一卷中，所以不能只譯成幾句保健摘要；每一段都在說身體某一部位如何被納入上清修道秩序。

note: 卷中呈現《登真隱訣》作為「訣法彙編」的典型樣貌：它不是單一線性論述，而是把雲林夫人、《大洞精景經》、《真誥》、裴君、楊君、中君、南極夫人、西城王君等來源的身體修持法依類收錄。前半重按目、咽液、導引、沐浴、理髮與內視；中段轉為辟邪、北帝、酆都六天、鬼試辨驗；後半則進入服日月象、日月芒、三氣、服霧、玄白內法。這種編排使身體不只是養生對象，而是明堂、泥丸、心胃、五藏、鼻孔、人中等多重靈府。陶弘景式的價值也在於辨別來源、標明「右某書」與評定高下，例如說玄白法能護身卻非高學所務，又勸初學從一法有常，不可貪多亂雜。


scripture_title: 登真隱訣（上清經訣彙編與修道制度）

chapter_title: 登真隱訣卷下與誦黃庭經法

original:
==登真隱訣卷下==

===誦黃庭經法===

====拜祝法====

《三九素語玉精真訣》曰：中品目有三九素語，魏傳目有玉精真訣。三九素語即應是此經也，但未行世，世中有偽者，無此訣也。誦東華玉篇《黃庭內景經》，雲十讀四拜。本經此中雲朝太上，今略去三字，而後顯北向禮祝太上，不當昧前旨耶。先謁太帝，後北向，經序無旨訣也。謂言黃庭前序不說朝謁之法。按此經中十四字，已足明其事，何假復須發序。消摩雲諷及於此，上朝四方，亦復應須別訣耳。今《黃庭》之訣，乃出素語，高下之品，殊似不類矣。太帝東，應朝禮。太帝，紫晨君也。按入道望云，令東南望扶桑太帝三素飛雲。又方諸在會稽東南，其東北則有湯穀。又云入停山在滄浪之東北，蓬萊之東南。入濘山即太帝所治處也。又清虛王君東行，渡啟明滄浪，登廣桑山，入始暉庭，謁太帝君，如此則扶桑在湯谷東南，於金陵正東亦小南看矣。且玉籙太帝無紫晨之號，今此所雲皆以相乖矣，若必用之，故宜正東向也，所以讀經正東向，而仍雲先謁太帝者，明在東矣。迴北禮祝太上矣。上清在北，故經言後北向也。先行其輕，乃造其重也。十讀既竟，起向太帝再拜。拜畢長跪，瞑目祝曰：

小兆某甲謹讀金書玉經，東華謂之玉篇，今啟太帝而雲玉經，將不濫耶。十轉既周，乞登龍耕，經序本雲萬遍方得徹視五藏而已，今始得十轉，便乞登龍耕，如違旨。此法不如餘祝，發始便得濫希神仙，及有遍數之闕也。天神下降，役使六丁，七祖飛昇，我登上清。按黃庭是調和五藏，制煉魂魄，本非昇化七祖之法。又內黃庭止是不死而已，何上清之可騰乎。且臣而稱我，亦乖謙請之禮。飛步祝以名與我相雜者，此是祝星時以我對彼惡人耳，非如今親對太帝而自稱也。畢，開目咽液十過，叩齒九通。若以十咽為十遍，則叩齒亦宜同。今九過之義，義無所取。次北向再拜，長跪祝曰：

上皇太真，使我昇虛，上皇太真，非玉晨之目，使我昇虛，事同前譏。太帝稱臣，而太上更不可，真法朝祝，皆止姓名，無臣我之例。清齋澡鍊，誦詠金書，太上謂之琴心黃庭，而乃說扶桑之目，何期兩祝皆乖耶。七玄披散，上朝帝廬，誦大洞萬過，七祖方得九宮之仙，今詠黃庭十遍，而便乞朝宴帝廬，不亦過乎。延年長存，刻名籙書。前乞昇虛，後乞延年，則初得高真，末還地仙耶。畢，臨目叩齒九通，咽液十過。前篇開目，後章臨目，叩咽之法，又前後倒用，兩法非異，而俯仰不同，統體而論，皆違真例，恐是後學淺才，率意立此，不能詮簡事義，故多致違舛，相承崇異，莫能證辯。今始學之子，若欲按此，亦不為所妨，要非吾心之所了，若必目觀，真書所不論耳。都畢後，還常所轉經也。

====存神別法====

清虛真人曰：凡修《黃庭內經》，應依帝君填神混化玄真之道。按裴君學道，及有所受說，都不闕黃庭家事，此雲帝君填神混化玄真，是今世中偽經，竊用紫度炎光卷中法，其神形長短祝說皆同，乃又因偽以立偽，愆妄之甚者也。今所以猶載於此卷者，恐後學尚之子，脫於餘處所得，不料真偽，言是要訣，謹事存修，則為薰猶相混，有致真之失，故顯示其非，令有以悟耳。讀竟，禮祝畢，正坐東向，臨目內存身神形色長短大小，呼其名字，還填本宮。不修此法，雖誦萬遍，真神不守，終無感效，亦損氣疲神，無益於年命也。今故抄經中要節相示。黃庭之序，已備載誦讀之法，若此二事不知修者，便無感效，則兼應說之，乃更論怖畏疾病及遇穢之法，而了不及此神王。王君寧當不欲分明指的垂告耶，經如此事，理不盡便，都無可修者矣。

平坐臨目，叩齒三十六通，乃存神，既非制邪大祝，乃後四九叩齒存神，如此經例所無也。髮神蒼華字太元，形長二寸一分；腦神精根字泥丸，形長一寸二分；眼神明上字英玄，形長三寸；鼻神玉壟字靈堅，形長二寸五分；耳神空閑字幽田，形長三寸一分；舌神通命字正倫，形長七寸；齒神鍔峰字羅千，形長一寸五分。已上面部七神，同衣紫衣飛羅裙，並嬰兒之形，存之審正羅列一面，各填其官。按經七名，兩眼兩耳，其實有九，不如八景，各隨其目所處也。故經云：泥丸九真皆有房，方圓一寸處此中，同服紫衣飛羅裳，此即是前九神也。若以此語，是九官之九真，則紫衣羅裳不當謬耶。有意識人，但就此相求，自得天下真偽之病矣。又云非各別，住俱腦中，而此雲羅列一面，又復為乘其髮腦眼鼻舌五神長短，皆竊用上景中法。其耳齒二神，彼既無之，乃虛立寸數，本解斯人那敢如此也。畢，便叩齒二十四通，咽氣十二過，此數又乖七神之理，祝曰：

靈元散氣，結氣成神，分別前後，總統泥丸，上下相扶，七神敷陳，流形逐變，愛養華源，導引八靈，上衝洞門，衛軀躡景，上昇帝晨。此祝亦取類八景，且八景之神乃上清中景之法，今乃欲導之，以下禦高       耶。次思心神丹元字守靈，形長九寸，丹錦飛裙；肺神皓華字虛成，形長八寸，素錦衣裳黃帶；肝神龍煙字含明，形長七寸，青錦帔裳；腎神玄冥字育嬰，形長三寸六分，蒼錦衣；脾神常在字魂庭，形長七寸三分，黃錦衣；膽神龍曜字威明，形長三寸六分，九色錦衣綠華裙。此諸衣服悉純取本經之名，諸神長短亦中景家法，但輒減膽一分，肝一寸，當是欲示其不同。六府真神處五藏之內六府之宮，按此是列五藏之神，六府止有膽耳。何謂六府真神，乃言處五藏內耶。經所言六府，自總舉六府之稱，本無其神宮之目。且經又云皆在心內運天經，則不得各在五藏之內，六府之宮。又經後文重明六處，或神或童，凡有三上三中，各顯服色佩帶，非盡此五藏之神也。形如嬰兒，色如華童，存之審正，羅列一形，羅列一形，彌乖乎俱在心內者矣。叩齒二十四通，咽氣十二過，祝曰：

五藏六府，真神同歸，總禦絳宮，上下相隨，金房赤子，對處四扉，幽房玄闕，神堂紐機，混化生神，真氣精微，保結丹田，與日齊暉，得與八景，合形昇飛。按二十四神，則五藏六府各育有神，今此則藏府相併，謂之同歸，於事為乖。且明堂三老，經皆是顯事，中部最為黃庭之主，而今都不存祝，何謂可用存思登虛空耶。

紫微曰：昔孟光誦黃庭，修此道十八年，黃庭真人降之，尋諸仙人男女，無有孟光者，唯梁鴻取妻，號之為孟光耳。萬遍既畢，黃華玉女當告子情。此黃庭真人，為是何神。若下一元王，寧獨降見，而輕立此說，不言今日觸綱，將來諸子以為戒此妙極也。黃庭秘訣盡於此。形中之神耳，亦可從朝至暮，常思念勿忘，不必待誦經時也，爾其秘之。右此禮祝，存神兩法。皆想傳出，自東晉問並無其書。假雲要祕，觀其辭事乖淺，必應是誇競之徒，傍擬偽經，構造此訣，聊各書錄，以旌真偽。併而論之，前篇禮祝，猶為小勝，此存神之文，牽引冗雜庸陋已甚，疑誤後學，其弊不淺。若以吾所據為非，想諸君可覓真本見示，若必其有者，則吾緘口結舌，終身不復敢言學道也。

vernacular:
本章進入卷下，先評議誦《黃庭內景經》的拜祝法。原文說《三九素語玉精真訣》有「十讀四拜」之訣，讀東華玉篇《黃庭內景經》十遍後先朝太帝，再北向禮太上。編者立刻逐句追問：經序本來沒有明說朝謁之法，但正文中已有線索，何必另造訣文；太帝所在方位按扶桑、湯谷、方諸、滄浪、蓬萊等傳說推算，宜取正東，北向則是禮上清太上。也就是說，誦經若要配朝禮，方位與神位必須能從經義與上清地理中說通。

接著批評第一段祝辭。祝文自稱「小兆某甲」讀金書玉經，才十轉就求登龍耕、天神下降、役使六丁、七祖飛昇、登上清。編者認為，《黃庭》本旨是調和五藏、制鍊魂魄，經序說萬遍才得徹視五藏，十遍就求登仙與度祖，過分拔高；而且親對太帝時稱「我」也失禮。第二段北向祝上皇太真，使我昇虛、七玄披散、上朝帝廬、刻名籙書，也被批為前後目標矛盾：前面求昇虛，後面又求延年，好像先得高真又退成地仙。叩齒九通、咽液十過的數目與前後開目、臨目的差異，也被指出沒有真法依據。白話說，這段不是否定誦《黃庭》，而是說後學不得用華麗祝詞把誦經法說成無限升格的仙術。

後半「存神別法」批評得更重。清虛真人名下有一套說法，要求讀經禮祝後正坐東向，內存身神形色長短、呼名填宮，並說不修此法即使誦萬遍也無效。編者指出這其實竊取「帝君填神混化玄真」與偽經法門，又用《紫度炎光》等上景中法的神形長短來混入《黃庭》，是「因偽以立偽」。他仍把它錄下來，是怕後學在別處得到後誤以為要訣，所以明白指出其非。

這套被批評的存神法先列面部七神：髮神蒼華太元、腦神精根泥丸、眼神明上英玄、鼻神玉壟靈堅、耳神空閑幽田、舌神通命正倫、齒神鍔峰羅千，還規定身長寸數、紫衣羅裙、嬰兒形，並要求填入本宮。編者反駁說《黃庭》講兩眼兩耳其實當有九神，且「泥丸九真皆有房」不能硬套為面部七神；耳齒二神在所竊本法中原本沒有，卻被補上寸數，正顯出造作者不懂。隨後又列心、肺、肝、腎、脾、膽六神的服色與尺寸，並稱六府真神處五藏之內；編者指出六府只列到膽，卻說五藏六府同歸，與《黃庭》經文「皆在心內運天經」不合，也忽略中部黃庭最重要的明堂三老。

末段引紫微說孟光誦黃庭十八年、黃庭真人降臨，又說萬遍後黃華玉女告情，編者懷疑仙傳中並無此孟光，且黃庭真人究竟為何神也不明。總結時明說：禮祝與存神兩法都像東晉以後傳出的想傳文，辭意淺陋、牽引冗雜，足以誤導後學；若有人能拿出真本，他才願緘口不再爭辯。白話說，本章真正的重點，是用校勘與教義判準辨別《黃庭》相關訣法的真偽，要求誦經、存神、祝辭、方位、稱謂、修行成果都必須彼此相合。

note: 《黃庭經》在上清修道中以調和五藏、制鍊魂魄、內景存神為重。本章珍貴處在於保存了陶弘景式的「經訣辨偽」：不是凡題名太帝、太上、黃庭、清虛就承認其真，而是逐句考核方位、神號、禮稱、遍數、修行階次與經文本義。前半批拜祝法過度求仙、度祖、役使六丁，後半批存神法抄襲上景神名尺寸、硬塞面部七神與五藏六府，皆說明六朝道教文獻流傳中已存在大量傍擬偽訣。《登真隱訣》因此不只是法術彙編，也是一部經訣批判文獻；它讓讀者看見上清傳統如何用內部法度分辨真傳、旁傳與後學造作。

original: Public Domain (通行公眾領域底本)


scripture_title: 登真隱訣（上清經訣彙編與修道制度）

chapter_title: 入靜

original:
===入靜===

正一真人三天法師張諱告南嶽夫人口訣。

====入靜法====

初入靜戶之時，當目視香爐，而先心祝曰：

太上玄元五靈老君，當召功曹使者，左右龍虎君，捧香使者，三炁正神，行二朝者，急上關啟三天太上玄元道君，某正爾燒香，入靜朝神，乞得八方正氣，來入身，所啟速聞徑達帝前。畢，乃燒香行事，燒香畢，初向再拜。

謹關啟天師、女師系師三師，門下典者君吏，願得正一三炁，灌養形神，使五藏生華，六府宣通，為消四方之災禍，解七世之殃患，長生久視，得為飛仙。畢又再拜。

次北向再拜訖，三自搏，曰：

謹關啟上皇太上北上大道君，某以胎生肉人，枯骨子孫，願得除七世以來，下及某身，千罪萬過，陰伏匿惡，考犯三官者，皆令消解，當令福生五方，禍滅九陰，邪精百鬼，莫敢當向，存思神仙，玉女來降，長生久視，壽同三光。畢，又再拜。

次東向再拜，訖三自搏，曰：

謹關啟太清玄元無上三天無極大道、太上老君、太上丈人、天帝君、天帝丈人、九老仙都君、九炁丈人，百千萬重道炁，千二百官君，太清玉陛下，當令某心開意悟，耳目聰明，萬仙會議，賜以玉丹，消災卻禍，遂獲神仙，世宦高貴，金車入門，口舌惡禍，千殃萬患，一時滅絕，記在三官，被受三天丈人之恩。畢又再拜。

次南向再拜訖，三自搏曰：

謹關啟南上大道君，乞得書名神仙玉籍，告諸司命，以長生為定。又勅三天萬福君，令致四方財寶，八方之穀帛，富積巍巍，施行功德，所向所欲，萬事成剋，如心所願，如手所指，長生神仙，壽同天地。畢又再拜。

都訖。或四向叩頭者，卻禍來福，所思隨意也。叩頭例，施於有急疾患之時，依常旦夕可不事爾。臨出靜戶，正向香爐而微祝曰：

香官使者，左右龍虎君，當令靜室忽有芝草，金液丹精，百靈交會在此香火前，使張甲得道之氣，獲長生神仙，舉家萬福，大小受恩，守靜四面玉女，並侍衛火煙，書記某所言，徑入三天門玉帝乃出戶。都畢。若疾急，他有所陳，自隨事續後而言之任意也。皆當微言，勿令聲大。

====漢中入治朝靜法====

先東向云：貪生樂活，願從諸君丈人，乞丐長存久視，延年益壽，得為種民，與天地相守。當使家災禍消滅，百病自愈，神明附身，心開意悟。

次北向：欲改惡為善，願從太玄上一君乞丐原赦罪過，解除基謫，度脫災難，辟斥縣官。當令所向，金石為開，水火為滅，惡逆賓伏，精邪消散。

次西向：好道樂仙，願從天師乞丐所樂者得，所作者成。當使心開意解，耳目聰明，百病消除，身體輕強。

次南向：修身養性，還年卻老，願從道德君乞丐恩潤之氣佈施骨體，使道氣流行，身咸蒙慈恩，衆病消除，福吉來集。思在萬福君為致四方錢財，治生進利，所向皆至。

vernacular:
本章收正一真人三天法師張告南嶽夫人的入靜口訣。初入靜戶時，先目視香爐，在心中祝請太上玄元五靈老君召功曹使者、左右龍虎君、捧香使者、三炁正神，把自己燒香入靜朝神之事急速上啟三天太上玄元道君，求八方正氣入身，所啟直達帝前。燒香後先向當前方位再拜，關啟天師、女師、系師三師與門下典者君吏，求正一三炁灌養形神，使五藏生華、六府宣通，消四方災禍、解七世殃患，長生久視而為飛仙。

接著按方位行禮。北向再拜後三自搏，關啟上皇太上北上大道君，自稱胎生肉人、枯骨子孫，求赦七世以來至自身的千罪萬過、陰伏匿惡與三官考犯，使福生五方、禍滅九陰，百鬼不敢向前，並願神仙玉女來降、壽同三光。東向再拜後，關啟太清玄元無上三天大道、太上老君、太上丈人、天帝君、九老仙都君、九炁丈人與千二百官君，求心開意悟、耳目聰明、萬仙會議、賜以玉丹，並消口舌惡禍與千殃萬患。南向再拜後，關啟南上大道君，求書名神仙玉籍、司命定長生，又令三天萬福君致財寶穀帛，以便施行功德，所願成就。

四向行畢，有急疾時可叩頭以卻禍來福；平常朝夕則不必。出靜戶前，仍正向香爐微祝香官使者、左右龍虎君，使靜室有芝草、金液丹精、百靈交會於香火前，四面玉女侍衛火煙，記錄所言直入三天門，然後才出戶；若有急病或其他陳請，可在祝後按事補說，但都要低聲，不可大聲。

末段列漢中入治朝靜法，四方各有願辭。東向說貪生樂活，向諸君丈人乞長存久視、延年益壽、得為種民，與天地相守，使家災消、百病愈、神明附身、心開意悟。北向說願改惡為善，向太玄上一君求原赦罪過、解除謫罰、度脫災難、辟斥縣官，使金石為開、水火為滅、惡逆賓伏、精邪消散。西向向天師求好道樂仙、所樂皆得、所作皆成，並耳目聰明、百病消除、身體輕強。南向向道德君乞恩潤之氣布施骨體，使道氣流行、眾病消除、福吉來集，又思萬福君致四方錢財與治生進利。白話說，入靜在這裡不是單純閉目安坐，而是進入一個以香火、方位、師承、官將、赦罪、治病、求仙與家業願望組成的朝真空間。

note: 此章把上清存思與正一儀式語彙結合得很清楚。入靜本屬內修，但程序中仍有功曹、龍虎、捧香、三師、三天、官吏等正一式請啟，顯示南北朝道教文獻中內修與章奏制度並非截然分離。方位次第也很重要：正向香爐、北向、東向、南向等，分別連接不同神真與願求。漢中入治朝靜法又以種民、赦罪、消災、得所願等語呈現天師道傳統。此章在全書中承接前面的身中宮府，轉向實際靜室行法。從經訣彙編角度看，這些規定同時保存修法、傳授條件與編者辨證，正是本書的重要價值。


scripture_title: 登真隱訣（上清經訣彙編與修道制度）

chapter_title: 章符

original:
===章符===

若急事上章，當用朱筆題署。

若欲上逐鬼章，當朱書所上祭酒姓名。

若欲上治邪病章，當用青紙。三官主邪君吏，貴青色也。

若注氣鬼病，當作擊鬼章。上章畢，用真朱二分，合已上之章，於臼中擣之，和以蜜成丸，分作細丸，頓服之。用平旦時，入靜北向再拜服之。垂死者皆活。勿令人知擣合之時也，使病者魂神正，鬼氣不敢幹，他病亦可為之也。若病者能自擣和為佳，不爾即上章祭酒為擣之，先以蜜漬紙令軟，爛乃擣為丸。

上章當別有筆硯以書，不得雜也。墨亦異之。左行摩墨四十九過止，重摩墨亦四十九轉。書章時燒香，向北書之。

若因病入靜，四面燒香，安四香爐。

若大事言功，可三四百，垂死言功可五百，小小可止一二等耳，多則正氣讟吏兵厭事。書符當盥潔，乃後就事，向月建閉氣書之。書符之法，先以青墨郭外四周，乃以丹書符文於內，若無青墨，丹亦可用。

若書治邪病符，當用虎骨、真朱合研，研畢，乃染筆書符。

vernacular: 本章說急事上章與書符的若干規則。不同章事使用不同顏色與材料：急章用朱筆題署，逐鬼章朱書祭酒姓名，治邪病章用青紙，因三官主邪君吏貴青色；注氣鬼病則作擊鬼章，章畢以真朱合章紙搗蜜為丸，平旦入靜北向再拜服之。書章須別置筆硯，不得雜用，磨墨有定數，書時燒香北向。書符則盥潔後向月建閉氣，外以青墨郭四周，內以丹書。白話說，章符效力來自章事、顏色、器具、方位、潔淨與服用程序的配合。因此讀本章，宜把具體動作、方位與祝辭視為上清修道制度的一部分，而非零散的養生小術。

note: 「章」與「符」在此都是可操作的道教文書，但用途不同：章偏向上啟請治，符偏向書寫後佩服、服食或施治。青紙、真朱、虎骨、蜜丸、專用筆硯、四十九轉磨墨等細節，反映上清與正一法中物質媒介的精密規範。文中說言功數目不可過多，否則正氣讟吏兵厭事，也顯示章奏不是越繁越佳，而須量事而行。與入靜章相比，本章更重書寫技術；與真符、寶章相比，則更偏治病逐邪的實用科法。從經訣彙編角度看，這些規定同時保存修法、傳授條件與編者辨證，正是本書的重要價值。


scripture_title: 登真隱訣（上清經訣彙編與修道制度）

chapter_title: 請官

original:
===請官===

若有急事上章，當上請天昌君黃衣兵十萬人，亦可入靜東向，口請令收家中百二十殃怪，中外強十二刑殺鬼。有急事者，謂諸有卒急，不但疾病也。人家衰禍厄病，皆由塚訟，故令收塚中諸害。此云東向口請，當如章法，治職首尾都自不異，唯無紙墨耳，世人謂為口章，而千二百官儀第二卷之一，便是天昌君，云惡夢錯亂者，當請天昌君黃衣兵士十萬人，主為某家收塚中百二十殃怪，中外強十二刑殺鬼，令某夢忤者，皆使絕滅。儀衣物如此，則塚字應作家，人脫二十字也。自後諸名題宮府所主治，往往小異，並朱書，各載之。此次第猶是取官儀上，小復參差，而官儀唯無後三官，不知那得爾。尋官儀從來久遠，傳寫漏誤，所以其中亦自有一官數字之疑，然尚可依傍斟酌取衷，如運氣解厄之例，便判是此傳脫矣。

若面目有患，當上章及入靜，請天明君五人，官將百二十人，在南紀宮下，治面上諸疾。

儀云：男患兩目痛，請天明君五人，官將百二十人，在南紀宮，又主左目。女患痛，請地明君五人，官將百二十人，在北裏宮，又主右目。錢絹穀米。若欬逆上氣，吐下青黃赤白五瘟蠱毒六魑之鬼，當請北裏大機君，官將百二十人，在太衡宮下。

儀云：夐痛滿，上氣欬逆，請北裏大機君官將百二十人，治太衡宮，治欬逆上氣，吐下青黃赤白五瘟蠱毒六魃之鬼，掃除紙筆。

若心腹脹滿，小腹拘急，帶下十二病之鬼，當請封離君，令治之。

儀云：心腹脹滿，臍下拘急激痛，請封離君十二人，主治男女帶下十二病之鬼，米穀。

若腹內飲食不消，結堅淋露不愈者上章啟事，當請赤素君官將百二十人，令治之。

儀云：腹中飲食不消，結堅淋露不愈，請赤素君一人，官將百二十人，治六戊宮。女子請白素君官將百二十人，治陰宮。米穀，依儀而給。第三卷之一又云：素君五人，官將百二十人，治上靈宮，主男人百病，令得首寫。白素君五人，官將百二十人，治陽明宮，主女人百病，令得首寫。此則名同而事異也。

若上氣逆引絞急，腹中不下飲食者，上章啟事，當請天官五衡君官將百二十人，在太平宮下，令治之。

儀云：吸吐不下飲食，氣引腹中，請天官五衡君官將百二十人，治太平宮，穀米衣，給使紙筆。

若大吐下者，當請地官五衡君官將百二十人，在太平宮下，令治之。霍亂吐下，及諸暴下、久下，皆主之。

儀云：女吸吐，當請地官五衡君官將百二十人，亦治太平宮，同前。凡儀中官名有天地者，皆是分別男女之位也。

若小腹脹滿急痛，當請九河北海君官將百二十人，在河兌宮，令官將治護之。

儀云：小腹脹滿，請九河四海君官將百二十人，治河兌宮，主脹滿，關節不通。給使儀衣鹽。

若井寵鬼為疾病者，當請王法君五人，官將百二十人，在五姓宮，令制滅之。

儀云：犯竈鬼。

若病廱疽惡瘡，當請九集君官將百二十人，在先王宮，令下治之，亦治衆瘡。

儀云：頭面目身體生瘡癰疽，請王法君五人，官將百二十人，治五姓宮；又請九侯君一人，官將百二十人，治先王宮，雜衣物米穀紙筆。今此乃別王法君以主井竈鬼，此為異。而儀亦云癰疽惡瘡是犯十二竈之鬼也，如此則非井竈別為病也。

若病瘦瘠，骨消肉盡垂困者，當請天官陽秩君官將百二十人，左右吏百二十人，令治之。

儀云：淋露虛損，骨消肉盡，醫所不治，請天官陽秩君官將百二十人，左右吏百二十人，患氣吏左右七十二人，主治淋露百病之鬼，米穀。

令病者開生門，益壽命，當請南上君官將百二十人，在倉果宮，令延年不死。

儀云：飛注入腹，著人胸脇背，請南上君官將百二十人，治倉果宮，主開生門，益壽命，今病者三日差，除殃去注。錢絹。

若久病著床困篤者，當請須臾君官將二十人，令治之。

儀云：下痢赤白膿，淋露著床，口苦冷者，請須臾君四人，官將百二十人，米穀。

卻滅家中惡鬼，令厭絕精祟者，當請石仙君一人，官將百二十人，令制滅之。

儀云：疾病轉相注易，不可禁止者，請石仙君一人，官將百二十人，主治家中有強之鬼，厭絕注鬼氣為精祟者，給使。凡十四官，並在第一卷，主治百病之限。

若欲辟斥故氣，斷絕注鬼，卻死來生，卻禍來福，當請蓋天大將軍十萬人，令收捕之。

儀云：蓋天大將軍十萬人，主收捕天下飲食橫行鬼賊，為萬民作精祟者。第三卷中唯有此一官宮儀。凡八卷，止第一有用，自後皆漏略，今欲立，亦有依準為之。

若欲收捕衆老之精，侵怪家中者，當請無上元士君五人，官將百二十人，令收執之。

儀云：無上元士君五人，官將百二十人，主收捕天下衆老之精，雜神共稱官設號，侵害民人者。

若卜問病者，云犯行年本命，太歲土王，墓辰建破，當請制地君五人，官將百二十人，治宜泉宮，令抑制消滅之。

儀云：制地君五人，官將百二十人，治宜泉宮，主收天下高功卑功、太歲行年本命上土公之鬼。

若家中有考訟鬼，不正之氣，致不安穩者，當請四胡君五人，官將百二十人，令消散斷絕之。

儀云：四胡君五人，官將百二十人，主整帥祭酒治舍不安穩，主擊不正逆氣，和解訟考，分別清濁。

若家中多死喪逆注氣，身中刑害，當請運氣解厄君兵十萬人以治之。

儀云：運氣解厄君兵十萬人，主收攝疾病之鬼，辟斥攻時破殺十二刑殺百二十殃注鬼，又有運氣解厄君五人收殺。

若家中有五墓之鬼作祟，傷死往來者，當請無上高倉君兵十萬人，使收治之。

儀云：無上高倉君兵十萬人，主收先祖五墓之鬼來著子孫者。

若家中水火復注者，當請無上天君兵十萬人使斷之。

儀云：無上天君兵十萬人，主收天下百二十殃注鬼在人身中者，卻死來生。又云：無上天生人君兵士十萬人，主收百二十殃注殺害刑殺之鬼。一云無上天士君一云無上天平君，所主皆同。

若欲破房廟座席禱鬼邪物者，當請平天君官將百二十人，治天昌宮，以治之。

儀云：平天君官將百二十人，治天昌宮，主發軍兵收符廟五獄營逆氣飲食之鬼。凡有二十二官，並出千二百官儀中，所主職事小有差異，今上章請用，當作兩邊求之。

若欲學神仙，而轗軻疾病疰連沈滯者，當請虛素天精君赤衣兵十萬人，在天柱宮，以制鬼滅禍，遏卻六天之氣。

若家有惡鬼不肯散，故為家祟者，當請赤天食氣君官將百二十人，使治之。

若家中轗軻不寧，惡夢錯亂，魂魄不守者，當請收神上明君官將百二十人，主治之。

儀中無些三君名號職主，今既併在後，或當是天師新出也，亦並為要用，但依此所主請之，又上章時亦宜兼復取官儀中相配用，不必專止此二十五。

右正一真人口訣，治病制鬼之要言也，以應二十四神，身中之三宮也。官將及吏兵人數者，是道家三氣應事所感化也，非天地之生人也。此精誠發洞，因物致洞耳，所以化氣而成此吏兵也。其餘官號多在千二百官儀注上，蓋互相支附，非如此二十四號以應體中二十四神之分明也。有急事當隨事稱之，皆即驗也，亦可上章請之，亦可入靜燒香，口啟四方，請以求救。前云入靜東向口請，今云四方者，便可通就四方請官，然口啟作章，家法用者，猶必宜東向正爾，啟乞者可以朝拜祝竟，又口陳以扶救也。尋云以應身中二十四神之意，謂人人之身皆以相應，非止論當我之身乃得自用，不如存神之法，不得為人存也，故此云大吐下及垂死困篤者，此輩豈能自入靜陳乞耶，皆是傍人為救治之耳。若自此前諸事，身到啟請，彌為佳矣，上章口啟，隨所行耳，作章不能盡理，更復不及朝啟四方也，事若大者皆應乞，懸某物，須如願便即奉酬，具如前注之法。其有非太清章書，願之事，出於真典，非此例者，別有祕旨，非可輕言，諸如此等，自雖以書論，正自各得之於心耳。二朝計九十日。

平旦入靜燒香，北向朝太微天帝君，從本命日為始。微祝曰：

糞土小兆男生某，謹稽首再拜，朝太微天帝君玉闕紫宮前，當令某長生神仙，所欲如願，萬事成就，司命紫簡，記在玉皇，得為物宗。畢，乃再拜。先當朝靜，然後行此。行之十八年，太微刻靈錄，書名不死，此內法祕道。計一百八十二日，

當夜半入靜，燒香北向，朝太上玉晨道君，跪微祝曰：

太上高聖君，小兆某謹稽首再拜瓊闕下，乞得告下司命，記籍長生，所向所願，萬物皆成，神仙飛行，得宴九天。祝畢，乃再拜，訖。皆當束帶先齋一日，乃行之。二事皆爾。朝太上當以生月生日始，不知生月日者，以本命年辰為日用之，若又不知年者，正月一日始也。此外法皆如匈奴外國歷意，可強以充用耳，遠不及審知定者，行之十八年，太上告司命，入名神簡，上記長生。行之以去使人不復病，辟水火五兵。

東華青宮祕法，若家多資用者，別作此二事，入靜朝拜，衣服不與他雜用。

清虛王真人告夫人曰：前法亦王君所言，是通說東宮法用，非正所談，又不指為一人所設，今者教示，方是規誨夫人宜修行之意，故更顯清虛之目也。此二事者，世間應所行之祕訣也，不學道而道自成也，夫人奉而用之，每入靜當以水漱口，以洗穢氣故也，每出靜亦當漱口，以閉三宮故也，出靜戶之時，不得反顧，忤真光致不誠也。初入靜戶，不得喚外人，及他所言念，則犯靈氣，故不得禎祥。此雖小事，深當慎之。

右魏傳訣凡五事。

Category:道教典籍

vernacular:
本章詳列遇急事、疾病與家中衰禍時應請何官何兵。開頭說，若有急事上章，可請天昌君黃衣兵十萬人；也可入靜東向口請，令其收家中百二十殃怪與十二刑殺鬼。所謂急事不只疾病，也包括家門衰禍、厄病、惡夢錯亂等。原文解釋，這類禍患多被理解為塚訟、家中殃怪或鬼物所致，所以要請官收治；不用紙墨而只以口啟，世人稱為「口章」。編者又拿《千二百官儀》互校，指出「塚」可能應作「家」，並說後文官名、宮府、所主治病常有小異，大概與傳寫久遠、漏誤參差有關，因此須斟酌取衷。

接著按病症列請官。面目有疾，請天明君五人、官將百二十人在南紀宮治面上諸疾；《官儀》又分男左目請天明君、女右目請地明君。欬逆上氣、吐下青黃赤白五瘟蠱毒鬼，請北裏大機君在太衡宮。心腹脹滿、小腹拘急、男女帶下十二病鬼，請封離君。腹中飲食不消、結堅淋露不愈，男請赤素君，女請白素君；但別卷又以素君、白素君主男女百病，顯示同名異事。上氣逆引、腹中不下飲食，請天官五衡君；霍亂吐下、暴下久下，請地官五衡君，並說官名有天地者常分男女之位。小腹脹滿急痛，請九河北海君或九河四海君在河兌宮，主脹滿與關節不通。

中段繼續列治鬼與治瘡、虛損之官。井寵鬼或犯竈鬼致病，請王法君；癰疽惡瘡請九集君或九侯君，並與王法君、十二竈鬼的說法互校。瘦瘠、骨消肉盡、醫所不治，請天官陽秩君與左右吏、患氣吏。為病者開生門、益壽命，請南上君在倉果宮，治飛注入腹、胸脅背之注病。久病著床困篤，請須臾君。家中惡鬼、注易精祟，請石仙君制滅。這一組把身體衰敗、瘡癰、虛損、注病與家鬼連在同一套官將治病體系裡。

後段擴大到家宅與災厄。要辟斥故氣、斷絕注鬼、卻死來生、卻禍來福，請蓋天大將軍十萬人收捕橫行鬼賊。要收捕眾老之精侵怪家中，請無上元士君。若卜問病因，說犯行年本命、太歲土王、墓辰建破，請制地君在宜泉宮抑制。家中有考訟鬼、不正之氣致不安穩，請四胡君和解訟考、分別清濁。家中多死喪逆注、身中刑害，請運氣解厄君兵十萬人。五墓之鬼作祟，請無上高倉君；水火復注，請無上天君或同主的異名官；破房廟座席、禱鬼邪物，請平天君在天昌宮。若欲學神仙而疾病沈滯，請虛素天精君赤衣兵十萬人制鬼滅禍、遏六天之氣；家有惡鬼不散，請赤天食氣君；家中不寧、惡夢錯亂、魂魄不守，請收神上明君。編者說後三君在《官儀》中無名號職主，或許是天師新出，但可依其所主請用，也可兼取《官儀》相配，不必限於二十五官。

總結段明說，這是正一真人治病制鬼的要言，對應身中二十四神與三宮。官將、吏兵的人數不是世間生人，而是道家三氣因精誠感發、因事化成的氣兵。急事可隨事稱官，上章請之，也可入靜燒香，口啟四方求救；口章家法仍以東向為正，朝拜祝畢也可口陳扶救。又因它是請外在官將救治，旁人可以為垂死、吐下、困篤者代請，不像存神法只能自存。大事若許願懸物，願成後須奉酬；非太清章書所願則另有祕旨，不可輕言。

最後附兩種朝真法。平旦入靜燒香，從本命日開始北向朝太微天帝君，微祝自己為糞土小兆，求長生神仙、萬事成就、司命紫簡記在玉皇；先朝靜後行此法，十八年後太微刻靈錄、書名不死。夜半入靜燒香，北向朝太上玉晨道君，須束帶、先齋一日；生日可作起點，不知生日則用本命年辰，再不知則正月一日始，十八年後太上告司命，入名神簡，使人不病、辟水火五兵。清虛王真人又告南嶽夫人，入靜前後都要漱口：入時洗穢氣，出時閉三宮；出靜不得回頭，以免忤真光；初入靜戶不得喚外人或雜念他事，以免犯靈氣。白話說，本章前半是治病制鬼的官將索引，後半則把請官、朝靜、祕法與靜室禁忌連成完整的正一上清行法。

note: 「請官」是正一章法與上清訣法交界處的制度。病患不是只以藥物處理，也被理解為邪鬼、塚訟、殃怪、三官考犯、行年本命、太歲土王、墓辰建破、五墓先祖、水火復注等多種超自然與家族因素牽連，因此需按症請相應官將。陶弘景在本章中多次比較「儀云」與現傳文字，指出脫字、官名小異、同名異事、後三官不見於《官儀》等問題，並嘗試依《千二百官儀》斟酌取衷，這使本章同時是法術目錄、病因分類表與校勘札記。章符章提供書寫與服章規則，請官章則提供「請誰來治、在哪一宮治、用多少官將」的索引；末尾朝太微、朝玉晨與出入靜戶禁忌，又把治病請官納入長生朝真制度。


scripture_id: huanglu-jiuku-shizhai-yi

scripture_title: 黃籙救苦十齋轉經儀

chapter_title: 祝香、敷座與啟壇

original:
黃籙救苦十齋轉經儀

祝香

　　此香，乾坤育質，日月凝華。抱生成之數於五行，騰馥鬱之馨於百和。諸天稱慶，萬聖臨軒。爇向爐中，供養至真無上道寶玄都萬壽天尊。以此爇香功德，端為上祝皇圖鞏固，聖壽無疆。欽願北極齊年，南山等壽。箕畢上符於玉曆，華夷永被於淳風。

　　此香，天靈發穎，月窟蟠根。磅溸九霄，可以返魂致魄；周流八極，得之起死回生。爇向爐中，供養至真無上經寶太一救苦天尊。以此爇香功德，超度齋壇，所薦亡過某靈魂。洎附薦眾魂，盡脫重陰之府，俱登長樂之鄉。福被見存，慶流後裔。

　　此香，靈煙結乎五嶽，瑞砼蓊乎九垓。為道德香，遍清靜境，爇向爐中，供養至真無上師寶十方救苦天尊。以此爇香功德拔度三塗六趣、十宮九幽、沉迷利害之魂，流浪死生之識。哀哀長夜，汩汩幽塗，鹹承三寶之惠光，悉仗慈尊之願力。脫離垢濁，俱證清虛。

　　按人各恭信

　　三歸依，敷座讚

　　伏以妙道難名，洪恩普度。德顯大慈之號，位居東極之尊。灑甘露而熱惱清涼，散惠光而幽明洞照。無所化而不化，在處應身；因以機而顯機，利生接物。定而善應，慈以玄通。一體同觀，普天均被。說經教，化形於十方；救苦魂，超度於三界。息七趣六情之痛楚，停三塗九夜之辛酸。委砼聚功，享天堂之大福；隨機赴感，絕地獄之苦聲。接引群迷，宏開眾妙。提攜庶類，俱入大乘。以今奉為齋主某，資薦亡過某靈魂，修崇妙範，恭啟蘭場。科宣三洞之洪儀，經轉十天之寶蘊。冀玄穹之垂鑑，度魂爽以超昇。俾亡過某諦聽真詮，頓脫離於苦趣；躬承惠澤，獲造跡於仙階。旁及幽扃羈執之徒，悉濟身後冤仇之眾。俱沾曠蕩，盡出輪迴。玆請同盟之士，各運入室之誠。潔志澄心，端身正念。一依經法，次第宣行。

vernacular: 開篇先行祝香，三炷香分別供養道寶、經寶、師寶，並把功德指向兩端：一端祝皇圖鞏固、聖壽無疆，一端超度亡靈與三塗六趣沉迷之魂。接著行三歸依、敷座讚，稱太一救苦天尊能尋聲赴感、救拔幽明。齋壇為齋主薦度亡過靈魂，宣行三洞洪儀、轉誦十天寶蘊，願亡魂諦聽真詮、脫離苦趣，也旁及幽扃羈執與身後冤仇之眾。全段是十方轉經前的立意、請眾與發願。此處還把亡魂、附薦眾魂、三塗六趣與身後冤仇一併納入薦度範圍，顯示黃籙科儀具有廣泛拔濟功能。齋主的個別薦亡因此連上普度幽冥的公共願力，為後續十方轉經鋪設功德基礎。

note: 本章是黃籙救苦齋醮的發端，重點在把供養三寶、祝國祈壽、薦亡拔幽合為一場公共科儀。黃籙本屬薦亡拔度大法，這裡以十齋轉經為核心，先用香讚與敷座讚建立壇場、聖眾、齋主、亡魂四者關係。科文反覆稱「一依經法，次第宣行」，說明後文十方轉經不是自由誦經，而是有固定方位、遍數、符關與送聖次第。原文有「磅溸」「瑞砼」等異字，照錄。祝香三段分供道經師三寶，建立儀式最高權威；敷座讚則請出救苦天尊作為度亡主尊。從科儀次第看，這一章負責開壇、定願、聚眾、安置功德方向，是後面十方轉經能成立的前提。


chapter_title: 東方至北方四遍

original:
入壇至，東方跪奏

　　具位，誠惶誠恐，稽首頓首，再拜，奏啟東方玉寶皇上天尊，東鄉救苦真人童子，無鞅真眾。恭望聖慈，俯垂洞鑒。伏以尊居震位，有生咸賴於陶鎔；春動陽和，無物不資於造化。金丹初轉，木德敷榮。敢祈告命於靈司，是用頒符於曲府。匪憑洪造，難格玄恩。伏望綠輦丹轝，來鑑十真之會；琅函寶笈，周圓一遍之功。臣干冒聖威，下情無任懇祈之至。法眾虔誠，謹伸奉請。

　　請聖，散花，宿命讚，陞座

　　演第一遍經

　　伏聞香林苑內，常宣救苦之經；東極宮中，廣運博施之德。號大慈仁者，稱救苦天尊。應念垂慈，尋聲赴感。發弘誓願，救度眾生。盡億劫以來，廣度人無量。以今陞座，異口同音。諷誦妙經，稱揚睿號。奉為齋主，資薦靈魂。仗良因之妙力，消億劫之愆瑕。免歷東方考對之司，徑詣清靜無極之國。法眾虔誠，同聲諷論。

經畢，再至東方

　　具位，啟聖。伏以應感分輝，如滿十方之界，尋聲救苦，願宏億劫之中。仰冀垂慈，敢忘皈命。見前清眾，異口同音。諷詠妙經，稱揚睿號，已週一遍。奉為齋主，薦悼亡魂，往生仙界。伏願假威神之妙力、拔罪苦之迷途。出東方冥昧之鄉，登慧靜華林之境。所有太上真符，謹當宣告。

　　宣符，疏關，送聖

　　南方跪奏

　　具位，誠惶誠恐，稽首頓首，再拜，奏啟南方玄真萬福天尊，南鄉救苦真人，童子無鞅真眾。恭望聖慈，俯回洞鐵。伏以德輝離位，光明洞照於邇遐；化闡南閻，神造陶鎔於溟漠。兩轉爐中之大藥，再全地下之枯骸。敢祈告命於靈司，是用頒符於曲府。匪憑洪造，難格玄恩。伏望綠輦丹轝，來鑑十真之會；琅函寶笈，周圓二遍之功。臣干冒聖威，下情無任懇禱之至。法眾虔誠，謹伸奉請。

　　請聖，散花，陞座

　　演第二遍經

　　伏聞，元始上帝，昔在香林苑內，宣告法解真人，讚嘆大慈仁者，謂欲九幽亡段超度，必當州念，注想稱揚。願宏當時度品盧功，俯鑑此際皈依之志。以今陞入經座，異口同音。諷詠妙經，稱揚睿號。奉為齋主某，資薦亡過某靈魂。仗良因之妙力，消億劫之愆尤。免歷南方考對之司，徑詣真老無極之國。法眾虔誠，同聲諷誦。

經畢，再至哺方

　　具位，啟聖視伏以天炁歸身，感自然之別體；塵沙示現，顯變化之殊因。功德難量，皈依至切。見前清眾，異口同音。諷師真經，稱揚睿號，己週二遍。奉為齋主某，薦拔亡魂，往生仙界。伏願承赫奕之靈光，度魂儀於丹界。不拘逼合，永超南方冥昧之鄉；早證逍遙，徑上端化莊嚴之境。所有太上真符，謹當宣告。

　　宣符，疏關，送聖

　　西方跪奏

　　具位，誠惶誠恐，稽首頓首，再拜，奏啟西方太妙至極天尊，西鄉救苦真人童子，無鞅真眾。恭望聖慈，俯垂洞鑒。伏以兌澤潛流，金天乘運。說玆萬法，協和覆載之機；應彼四時，啟迪生成之化。群生蒙惠，三遍說經。敢祈告命於靈司，是用頒符於曲府。匪憑洪造，難格玄恩。伏望綠輦丹轝，來鑑十真之會；琅函寶笈，周圓三遍之功。臣干冒天威，下情無任懇禱之至。法眾虔誠，謹伸奉請。

　　請聖，散花，陞座

　　演第三遍

　　伏聞，救苦真詮，功遍覃於九地；慈尊寶號，思普及於十方。拔領無邊，讚揚真盡。以今陞入經座，異口同音。諷誦真經，稱揚睿號。奉為齋主，資薦靈魂，往生仙界。仗良因之妙力，消億劫之愆瑕。免歷西方考對之司，徑詣法寶無極之國。法眾虔誠，同聲諷誦。

經畢，再至西方

　　具位，啟聖。伏以拔領無邊，散祥煙而塞死戶；超度三界，擁慶雲而開生門。仰聖化之巍巍，罄丹誠之切切。見前清眾，異口同音。諷詠真經，稱揚睿號，已週三遍。奉為齋主，薦悼亡魂，往生仙界。伏願天光下燭，惠澤滂佔。出離西方冥昧之鄉，升轝利益莊嚴之國。所有太上真符，謹當宣告

　　宣符，疏關，送聖

　　北方跪奏

　　具位，誠惶誠恐，稽首頓首，再拜，奏啟北方玄上玉晨天尊，北鄉救苦真人童子，無鞅真眾。恭望聖慈，俯回洞鑑。伏以啟至陰而肇運，習盛德於坎宮。萬物得以歸休，群生資而靜息。說經四遍，敷澤群黎。敢祈告命於靈司，是用頒符於曲府。匪憑洪造，難格玄恩。伏望綠輩丹轝，來鑑十真之會；琅函寶笈，周圓四遍之功。臣干冒聖威，下情無任懇禱之至。法眾虔誠，謹伸奉請。

　　請聖，散花，陞座

　　演第四遍

　　伏聞，大洞妙經，普救無邊之苦眾；青玄上帝，常垂不倦之慈悲。恩被群生，願弘浩劫。以今陞入經座，異口同音。諷誦妙經，稱揚睿號。奉為齋主，資薦亡魂。仗良因之妙力，消億劫之愆瑕。免歷北方考對之司，徑詣救苦無極之國。法眾虔誠，同聲諷誦。

　　經畢，再詣北方

　　具位，啟聖。伏以體皆虛空，資混元而成立；炁能委順，備萬物以光明。凡有皈投，必垂開度。見前清眾，異口同音。謂詠妙經，稱揚睿號，已週四遍。奉為齋主，資悼魂儀，往生仙界。伏願滅身心口業，生智惠光明。悉超北方冥昧之鄉、徑上定真快樂之境。所有太上真符，謹當宣告。

　　宣符，疏關，送聖

vernacular:
這一章開始正式入壇，依東、南、西、北四個正方逐方行儀。到東方時，法師跪奏東方玉寶皇上天尊、東鄉救苦真人童子與無量真眾，請求聖慈垂鑒。奏文說東方居震位，萬物生成都仰賴它陶鎔成就；春氣發動，陽和布散，木德敷榮，所以要向靈司告命，向冥府頒符。這裡的意思是：若不憑藉天尊大造化之力，亡魂難以感通玄恩。於是請聖眾乘綠輦丹轝降臨，鑒察十真之會，完成第一遍轉經功德。

請聖、散花、宿命讚、陞座之後，演第一遍經。科文說香林苑中常宣救苦之經，東極宮中廣施大慈之德；救苦天尊應念垂慈、尋聲赴感，發大願救度眾生。現在法眾同聲誦經、稱揚尊號，為齋主薦度亡魂，願憑誦經善因消除亡魂億劫罪瑕，使其免受東方考對之司審校，直接往生清靜無極之國。經畢後再至東方啟聖，稟告第一遍已經圓滿，願亡魂離開東方冥昧之鄉，登上慧靜華林之境，然後宣告太上真符，疏通關限，送聖退位。

南方一遍承接同一格式。法師跪奏南方玄真萬福天尊、南鄉救苦真人童子與真眾，說南方居離位，光明照徹遠近，教化南閻，能使地下枯骸再得保全。這一方以第二遍轉經為主，請聖眾降臨十真之會，圓成第二遍功德。演經時，科文追述元始上帝在香林苑中向法解真人宣示救苦法門，稱若要九幽亡魂超度，必須專心稱念讚揚大慈仁者。現在法眾同聲誦經，為齋主薦度亡魂，願其免歷南方考對之司，徑往真老無極之國。

南方經畢後，再啟聖稟告第二遍已周。科文說天炁歸身，感自然之別體；塵沙示現，顯變化之因，表示救苦天尊化身無方、功德難量。法眾已誦經稱號，願亡魂承南方赫奕靈光，被度入丹界，不再受逼合拘繫，永超南方冥昧之鄉，早證逍遙，上登端化莊嚴之境。之後照例宣符、疏關、送聖。

西方一遍跪奏西方太妙至極天尊、西鄉救苦真人童子與真眾。奏文以兌澤、金天、四時生成說明西方之德，說眾生蒙受恩惠，第三遍說經將要展開。請聖散花、陞座後，第三遍經稱救苦真詮功德遍及九地，慈尊寶號恩澤普及十方。法眾為齋主薦度亡魂，願消億劫罪瑕，免歷西方考對之司，徑詣法寶無極之國。

西方經畢後，再啟聖稟告第三遍已周。科文以「塞死戶」「開生門」說明救苦功德：祥煙遮斷死亡門戶，慶雲開出生路。法眾懇切祈求天光下照、惠澤滂沛，使亡魂出離西方冥昧之鄉，升入利益莊嚴之國。接著宣符、疏關、送聖，完成西方一方的拔度程序。

北方一遍跪奏北方玄上玉晨天尊、北鄉救苦真人童子與真眾。北方屬坎，象徵至陰、歸休與靜息；萬物在此得到休養，群生依此安靜。奏文說第四遍說經將普施恩澤，仍請聖眾來鑒十真之會，圓成四遍功德。演第四遍時，科文稱大洞妙經普救無邊苦眾，青玄上帝常垂不倦慈悲；法眾同聲誦經稱號，願亡魂免歷北方考對之司，直至救苦無極之國。

北方經畢後，再詣北方啟聖。科文說萬物由混元之炁成立，凡有皈投，天尊必垂開度。法眾已誦經稱號，第四遍圓滿，願亡魂滅除身、心、口三業，生出智慧光明，超出北方冥昧之鄉，直上定真快樂之境。最後仍是宣告太上真符，疏通冥關，送回本方聖眾。四正方至此完成，亡魂已依東、南、西、北四條路徑各經一次誦經、請聖、頒符與通關。

note: 本章是十方轉經的前四遍，重點不只是「四方都誦一次經」，而是每一方都構成一個完整的拔度單元：跪奏方位天尊，請救苦真人童子及真眾臨壇，陞座誦經，為亡魂免除本方考對，再以宣符、疏關、送聖結束。東方用震、春、木德說生成；南方用離、光明、南閻說照化；西方用兌澤、金天、四時說生成之機；北方用坎、至陰、歸休說靜息。方位義理並不是裝飾，而是把亡魂在冥界可能遭遇的「考對之司」分別定位，讓轉經功德逐方開路。學者註應特別注意「宣符」「疏關」的文書性：符是救度憑信，關是冥府路徑的阻隔，誦經之後必須宣符疏關，亡魂才得以離開冥昧之鄉。原文有「洞鐵」「亡段」「哺方」「謂詠」等疑誤，宜照錄而不強改。此章顯示黃籙科儀把慈悲救苦落實為可操作的方位程序，也把十方宇宙觀轉化為亡魂通關路線。