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scripture_title: 護法論

chapter_title: 護法論

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重刻護法論題辭

蘇州開元住持煥翁禪師端文。不遠千里而來請曰。吾宗有護法論。凡一萬二千三百四十五言。宋觀文殿大學士。丞相張商英所撰。其弘宗扶教之意。至矣盡矣。昔者閩僧慧欽。嘗刻諸梓。翰林侍講學士虞集。實為之序。兵燹之餘。其版久不存。端文以此書不可不傳也。復令印生刻之。今功已告完。願為序其首簡。序曰。妙明真性。有若太空。不拘方所。初無形段。沖澹而靜。寥漠而清。出焉而不知其所終。入焉而不知其所窮。與物無際。圓妙而通。當是時無生佛之名。無自他之相。種種含攝。種種無礙。尚何一法之可言哉。奈太樸既散誕聖真漓營營逐物唯塵緣業識之趨。正如迷人身陷大澤。烟霧晦冥。蛇虎縱橫。競來迫人。欲加毒害。被髮狂奔。不辨四維。西方大聖人。以慈憫故。三乘十二分教。不得不說。此法之所由建立也。眾生聞此法者。遵而行之。又如得見日光。逢善勝友。為驅諸惡。引登康衢。即離怖畏。而就安隱。其願幸孰加焉。不深德之。反從而詆之斥之。是猶挾利劍以自傷。初何損於大法乎。人心顛隮莫此為甚。有識者憂之。復體如來慈憫之心。而護法論。亦不容弗作也。嗚呼。三皇治天下也善用時。五帝則易以仁信。三王又更以智勇。蓋風氣隨世而遷故。為治者亦因時而馭變焉。成周以降。昏嚚邪僻。翕然並作。縲絏不足以為囚。斧鑕不足以為威。西方聖人歷陳因果輪迴之說。使暴彊聞之。赤頸汗背。逡巡畏縮。雖螻蟻不敢踐履。豈不有補治化之不足。柳宗元所謂。陰翊王度者是已。此猶言其觕也。其上焉者烱然內觀。匪即匪離。可以脫卑濁而極高明。超三界而躋妙覺。誠不可誣也。奈何詆之。奈何斥之。世之人觀此論者。可以悚然而思。惕然而省矣。雖然。予有一說并為釋氏之徒告焉。棟宇堅者。風雨不能漂搖。榮衛充者。疾病不能侵凌。緇衣之士。盍亦自反其本乎。予竊怪夫誦佛陀言。行外道行者。是自壞法也。毘尼不守。馳騖外緣者。是自壞法也。增長無明。嗔恚不息者。是自壞法也。傳曰。家必自毀。而後人毀之。尚誰尤哉。今因禪師之請。乃懇切為緇素通言之。知我罪我。予皆不能辭矣。禪師豫章人知寶大法。如護眼目。然身服紙衣。躬行苦行。遇川病涉者梁之。途齟齬者甓之。枯𩨨暴露者掩之。由衢之天寧。遷住今剎。首新戒壇授人以戒。俾母犯國憲。其應機設化。導民為善。致力於佛法者。非言辭可盡也。今又刻此論以傳。誠無愧於有道沙門者矣。

洪武七年秋九月九日。翰林侍講學士。中順大夫知制誥。同修國史。兼太子贊善大夫。金華宋濂撰。

護法論元序

天下無二道。聖人無兩心。蓋道者先天地生。亘古今而常存。聖人得道之真以治身。其緒餘土苴。以治天下國家。豈不大哉。故聖人或生於中國。或生於西方。或生於東夷西夷。生雖殊方。其得道之真。若合符契。未始殊也。佛者生於西方。得道之真以治身。以寂滅為樂者也。自得於妙有真空。圓明廣大。不可思議。孔子以謂。佛為西方聖人。孔子聖人也。為萬世之師。豈虛語哉。其尊敬如此。學者學孔子者也。孔子之言不信。反生謗斥。與斥孔子何異。此皆非吾徒也。無盡居士。深造大道之淵源。洞鑒儒釋之不二。痛夫俗學之蔽蒙。下悟自己之真性。在日用之間。顛倒妄想。不得其門而入。深懷憤嫉。搖唇鼓舌。專以斥佛為能。自比孟子拒楊墨之功。俾後世稱之。以為聖人之徒。聾瞽學者。豈不欺心乎。欺心乃欺天也。則護法之論豈得已哉。觀其議論勁正。取與嚴明。引證誠實。鋪陳詳備。明如皎日。信如四時。非胸中超脫該貫至道之要妙。何以臻此。故能釋天下之疑。息天下之謗。實後學之標準也。孟子曰。盡其心者知其性。知其性則知其天與佛。所謂。直指人心。見性成佛。無以異矣。佛以戒定慧為大道之大要。吾儒所謂。懲忿窒慾。則戒也。寂然不動。則定也。感而遂通天下之故。則慧也。三者儒釋豈不相同。蓋方冊所載皆古人之糟粕。若誦糟粕。而不識聖人之旨要。與面牆者何異哉。杏壇三千之眾得夫子之道者。顏子一人而已。尚未達一間。靈山百萬徒眾。悟玄機者。迦葉一人而已。況望聖人數千載之間。聞其風讀其書。咸欲造聖人之域。不亦難乎。宜其邪說橫議興焉。則護法之論。確乎不可拔也。

乾道辛卯六月望日

無礙居士南㵎鄭興德與撰

護法論

宋丞相無盡居士張商英述

孔子曰。朝聞道夕死可矣。以仁義忠信為道耶。則孔子固有仁義忠信矣。以長生久視為道耶。則曰夕死。可矣。是果求聞何道哉。豈非大覺慈尊識心見性無上菩提之道也。不然則列子何以謂。孔子曰。丘聞西方有大聖人。不治而不亂。不言而自信。不化而自行。蕩蕩乎民無能名焉。列子學孔子者也。而遽述此說。信不誣矣。孔子聖人也。尚尊其道。而今之學孔子者。未讀百十卷之書。先以排佛為急務者何也。豈獨孔子尊其道哉。至於上下神祇。無不宗奉。矧茲凡夫。輒恣毀斥。自昧己靈。可不哀歟。韓愈曰。夫為史者。不有人禍。則有天刑。豈可不畏懼而輕為之哉。蓋為史者採摭人之實迹。尚有刑禍。況無故輕薄。以毀大聖人哉。且茲人也。無量劫來。沈淪諸趣。乘少善力。而得此身。壽夭特未定也。縱及耳順從心之年。亦暫寄人間耳。以善根微劣。不能親炙究竟其道。須臾老之將至。為虛生浪死之人。自可悲痛。何暇更縱無明業識。造端倡始。誘引後世闡提之黨。背覺合塵。同入惡道。罪萃厥身。可不慎哉。且佛何求於世。但以慈悲廣大願力深重。哀見一切眾生。往來六道。受種種苦。無有已時。故從兜率天宮。示現淨飯國王之家。為第一太子。道德文武。端嚴殊特。於聖人中。而所未有。於弱冠之年。棄金輪寶位。出家修道。成等正覺。為天人師。隨機演說三乘五教。末後以正法眼藏涅槃妙心。付囑摩訶迦葉。為教外別傳。更相傳授。接上根輩。故我本朝太宗皇帝之序金剛般若也。則曰歎不修之業溥。傷強執之愚迷。非下士之所知。豈淺識之能究。大哉聖人之言。深可信服。一從佛法東播之後。大藏教乘。無處不有。故余嘗謂。欲排其教。則當盡讀其書深求其理。摭其不合吾儒者。與學佛之見。折疑辨惑。而後排之可也。今不通其理。而妄排之則是斥鷃笑鵾鵬。朝菌輕松柏耳。歐陽脩曰佛者善施無驗不實之事。蓋亦未之思耳。嘗原人之造妄者。豈其心哉。誠以賙急饑寒。苟免患難而已。佛者捨其至貴極富。為道忘身。非饑寒之急。無患難可免。其施妄也。何所圖哉。若以造妄垂裕其徒凡夫尚知我躬不閱。遑恤我後。而佛豈不知耶。古今世人。有稍挾欺紿者。必為眾人所棄。況有識之賢者乎。若使佛有纖毫妄心。則安能俾其佛教。綿亘千古。周匝十方。天龍神鬼無不傾心。菩薩羅漢。更相弘化。試此論之。有詐妄心者。求信於卑凡下愚。尚不可得。況能攝伏於具神通之聖人哉。經云。如來是真語者。實語者。如語者。不誑語者。不異語者。又云諸佛如來無妄語者。信哉斯言。明如皎日。孟子曰誦堯之言。行堯之行。是堯而已矣。余則曰。誦佛之言。行佛之行。是佛而已矣。何慊乎哉。佛祖修行。入道蹊徑。其捷如此。而人反以為難。深可閔悼。撮其樞要。戒定慧而已。若能持戒。決定不落三塗。若能定力。決定功超六欲。若能定慧圓明。則達佛知見入大乘位矣。何難之有哉。詩云。德輶如毛民鮮克舉之。其是之謂乎。韓愈與大顛論議往復數千言。卒為大顛一問曰。公自揣量學問知識。能如晉之佛圖澄乎。能如姚秦之羅什乎。能如蕭梁之寶誌乎。愈曰吾於斯人。則不如矣。大顛曰。公不如彼明矣。而彼之所從事者。子以為非何也。愈不能加答。其天下之公言乎。佛豈妨人世務哉。金剛般若云。是故如來說一切法皆是佛法。維摩經偈云。經書呪禁術。工巧諸伎藝。盡現行此事。饒益諸群生。法華經云。資生業等。皆順正法。傅大士龐道元豈無妻子哉。若也身處塵勞。心常清淨。則便能轉識為智。猶如握土成金。一切煩惱。皆是菩提。一切世法。無非佛去。若能如是。則為在家菩薩了事凡夫矣。豈不偉哉。歐陽脩曰。佛為中國大患。何言之甚歟。豈不爾思。凡有害於人者。奚不為人所厭而天誅哉。安能深根固蒂於天下也。桀紂為中國天子。害跡一彰。而天下後世共怨之。況佛遠方上古之人也。但載空言傳於此土。人天向化。若偃風之草。苟非大善大慧。大利益大因緣。以感格人天之心者。疇克爾耶。一切重罪。皆可懺悔。謗佛法罪。不可懺悔。誠哉是言也。謗佛法則是自昧其心耳。其心自昧。則猶破瓦不復完灰不重木矣。可懺悔哉。佛言。唯有流通佛法是報佛恩。今之浮圖。雖千百中無一能髣髴古人者。豈佛法之罪也。其人之罪。雖然如是。禮非玉帛而不表。樂非鍾鼓而不傳。非藉其徒以守其法。則佛法殆將泯絕無聞矣。續佛壽命何賴焉。濫其形服者。誅之自有鬼神矣。警之自有果報矣。威之自有刑憲矣。律之自有規矩矣。吾輩何與焉。然則是言也余至於此卒存二說。蘇子瞻嘗謂余曰。釋氏之徒。諸佛教法所繫。不可以庶俗待之。或有事至庭下。則吾徒當以付囑流通為念。與之闊略可也。又曾逢原作郡時。釋氏。有訟者。閱實其罪必罰無赦。或有勉之者。則曰。佛法委在國王大臣。若不罰一戒百。則惡者滋多。當今之世。欲整齊之。捨我輩其誰乎。余考二公之言。則逢原所得多矣。其有不善者。誠可惡也。豈不念皇恩度牒。不與征役者。人主之惠哉。豈不念。古語有云。一子出家九族生天哉。豈不念。辭親棄俗。當為何事哉。豈不念。光陰易往。而道業難成哉。豈不念。道眼未明而四恩難報哉。豈不念。行業不修。而濫膺恭敬哉。豈不念。道非我修。而誰修哉。豈不念。正法將墜。而魔法增熾哉。蓋昔無著遇文殊時。已有凡聖同居龍蛇混雜之說。況今去聖逾遠。求其純一也不亦難乎。然念大法所寄。譬猶披沙揀金。裒石攻玉。縱於十斛之沙得粒金。一山之石得寸玉。尚可以為世珍寶也。非特學佛之徒為然。孔子之時。已分君子儒小人儒矣。況茲後世服儒服者。豈皆孔孟顏閔者哉。雖曰學者求為君子。安能保其皆為君子耶。歷觀自古巨盜姦臣強叛猾逆。率多高才博學之士。豈先王聖教之罪歟。豈經史之不善歟。由此喻之。末法像教之僧。敗群不律者。勢所未免也。韓愈曰。佛者夷狄之一法耳。自後漢時。流入中國。上古未曾有也。自皇帝已下。文武已上。舉皆不下百歲。後世事佛漸謹。年代尤促。陋哉愈之自欺也。愈豈不聞孟子曰舜生於諸馮。遷於負夏。卒於鳴條。東夷之人也。文王生於岐周。卒於畢郢。西夷之人也。舜與文王皆聖人也。為法於天下後世。安可夷其人廢其法乎。況佛以淨飯國王。為南贍部洲之中而非夷也。若以上古未嘗有而不可行。則蚩尤瞽䏂。生於上古。周公仲尼。生於後世。豈可捨衰周之聖賢。而取上古之凶頑哉。而又上古野處穴居。茹毛飲血。而上棟下宇。鑽燧改火之法。起於後世者。皆不足用也。若謂上古壽考。而後世事佛漸謹。而年代尤促者。竊鈴掩耳之論也。愈豈不知外丙二年仲壬四年之事乎。豈不知孔鯉顏淵冉伯牛之夭乎。又書無逸曰。自時厥後。亦罔或克壽。或十年或七八年。或五六年或三四年。彼時此方未聞佛法之名。自漢明佛法至此之後。二祖大師百單七歲。安國師百二十八歲。趙州和尚。七百二十甲子。豈佛法之咎也。又曰如彼言可憑則臣家族合至灰滅。此亦自蔽之甚也。佛者大慈大悲大喜大捨自他無間。冤親等觀。如提婆達多。種種侵害於佛。而終憐之。受記作佛。而後世若求喜怒禍福以為靈。則是邀祭祀之小小鬼神矣。安得謂之大慈悲之父乎。世間度量之人。尚能遇物有容。犯而不校。況心包太虛。量廓沙界之聖人哉。信與不信。何加損焉。佛者如大醫王。善施法藥。有疾者信而服之。其疾必瘳。其不信者。蓋自棄耳。豈醫王之咎哉。夏蟲不可語氷霜。井蛙不可語東海。吾於韓愈見之矣。若謂事佛促壽。則毀佛者。合當永壽。後世之人。排佛者故多矣。士庶不足道也。如唐武宗會昌五年八月下旬廢教。至六年三月初。纔及半年而崩者。此又何也。如唐李白杜甫盧仝李翱之輩。韓愈亦自知其不及矣。然諸子亦未嘗排佛。亦不失高名也。眾人之情。莫不好同而惡異。是此而非彼。且世之所悅者。紛華適意之事。釋之所習者。簡靜息心之法。此其所以相違於世也。諸有智者。當察其理之所勝道之所在。又安可不原彼此之是非乎。林下之人。食息禪燕。所守規模。皆佛祖法式。古今依而行之。舉皆證聖成道。每見譏於世者。不合俗流故也。佛之為法。甚公而至廣。又豈止緇衣祝髮者得私為哉。故唐相裴公美序華嚴法界觀云。世尊初成正覺。歎曰。奇哉一切眾生。具有如來智慧德相。但以妄想執著。而不證得。於是稱法界性。說華嚴經。佛之隨機接引故多開遮權變。不可執一求也。歐陽永叔曰。無佛之世詩書雅頌之聲。其民蒙福如此。永叔好同惡異之心。是則是矣。然不能通方遠慮。何其隘哉。若必以結繩之政。施之於今可乎。殊不知天下之理。物希則貴。若使世人舉皆為儒。則孰不期榮。孰不謀祿。期謀者眾。則爭競起。爭競起。則妬忌生。妬忌生。則褒貶勝。褒貶勝。則讎怨作。讎怨作。則擠陷多。擠陷多。則不肖之心。無所不至矣。不肖之心。無所不至。則為儒亦不足為貴矣。非特儒者為不足貴也。士風如此。則求天下之治也亦難矣。佛以其法。付囑國王大臣。不敢自專也。欲使其後世之徒。無威勢以自尊。隆道德以為尊。無爵祿以自活。依教法以求活。乞食於眾者。使其折伏憍慢。下心於一切眾生。又維摩經。佛令迦葉前往問疾。迦葉憶念。昔於貧里。而行乞食時。維摩詰來謂我言。唯大迦葉。有慈悲心。而不能普。捨豪富從貧乞也。肇法師注云。迦葉以貧人昔不植福故生貧里。若今不積善。後復彌甚。慜其長苦故。多就乞食。又曰。見來求者。為善師想。什法師注云。本無施意。因彼來求。發我施心。則為我師。故為善師想也。不畜妻子者。使其事簡累輕。道業易成也。易其形服者。使其遠離塵垢。而時以自警也。惜乎竊食其門者。志願衰劣。不能企及古人。良可歎也。且導民善世莫盛乎教。窮理盡性。莫極乎道。彼依教行道。求至乎涅槃者。以此報恩德。以此資君親。不亦至乎。故後世聖君。為之建寺宇置田園。不忘付囑使其安心行道。隨方設化。名出四民之外。身處六和之中。其戒淨。則福蔭人天。其心真。則道同佛祖。原其所自之恩。皆吾君之賜也。苟能以禪律精修。於天地無媿。表率一切眾生。小則遷善遠罪。大則悟心證聖。上助無為之化。密資難報之恩。則不謬為如來弟子矣。苟違佛祖之戒。濫膺素飡。罪豈無歸乎。上世雖有三武之君。以徇邪惡下臣之請。銳意剪除。既廢之後隨而愈興。猶霜風之肅物也。亦暫時矣。如冬後有春之譬。欲盡殲草木者。能使冬後無春則可矣。苟知冬後有春。則何苦自當其惡而彰彼為善也。於己何益哉。余嘗觀察其徒中間。有辭榮捨富者。俊爽聰明者。彼亦不知富貴可樂。春色可喜。肥鮮之甘。車服之美。而甘心於幽深閴寂之處。藜羹韋布。僅免饑寒。縱未能大達其道。是必漸有所自得者歟。議者深嫉其徒不耕而食。亦人知其一。而莫知其他也。豈不詳觀通都大邑。不耕而食者。十居七八。以至山林江海之上。草竊姦宄。市廛邸店之下。娼優廝役。僻源邪徑之間。欺公負販。神祠廟宇之中。師童巫祀者皆然也。何獨至於守護心城者。而厭之哉。今戶籍之民。自犁鋤者。其亦幾何。釋氏有刀耕火種者。栽植林木者。灌溉蔬果者。服田力穡者矣。豈獨今也。如古之地藏禪師。每自耕田。嘗有語云。諸方說禪浩浩地。爭如我這。裏種田博飯喫。百丈惟政禪師。命大眾開田。曰。大眾為老僧開田。老僧為大眾說大法義。大智禪師曰。一日不作。一日不食。溈山問仰山曰。子今夏作得箇什麼事。仰山曰。鋤得一片地。種得一畬粟。溈山曰。子可謂不虛過時光。斷際禪師。每集大眾栽松钁茶。洞山聰禪師常手植金。剛嶺松。故今叢林普請之風尚存焉。釋氏雖眾而各止一身一粥一飯。補破遮寒。而其所費亦寡矣。且其既受國恩。紹隆三寶。而欲復使之為農可乎。況其田園隨例常賦之外。復有院額科敷官客往來。種種供給。歲之所出。猶愈於編民之多也。其於公私。何損之有。余嘗疾今官有勸農之虛名。而挾抑農之實患且世之利用。苟有益者。不勸而人自趨矣。今背公營私者。侵漁不已。或奪其時。作不急之務。是抑之也。何勸之有。今游惰者。十常七八。耕者十止二三。耕者雖少。若使常稔。則菽粟亦如水火矣。近歲或旱或潦。無歲無之。四方之稼。秀而不實者。歲常二三。甚者過半。亦豈為耕者少而糧不足哉。老子曰。我無為而民自富。苟無以致和氣而召豐年。雖多耕而奚以為歲之豐凶繫乎世數。意其天理亦自有準量歟。歲常豐穀愈賤。耕者愈少。此灼然之理。僧者佛祖所自出也。有苦行者。有密行者。各人有三昧。隨分守常德。孜孜於戒律。念念在定慧。能捨人之所難捨。能行人之所不能行。外富貴若浮雲。視色聲如谷響。求道則期大悟而後已。惠物則念眾生而不忘。今厭僧者。其厭佛祖乎。佛以持戒當行孝。不殺。不盜。不淫。不妄。不茹葷酒。以此自利利他。則仁及含靈耳。又豈現世父母哉。蓋念一切眾生。無量劫來。皆曾為己父母宗親故。等之以慈。而舉期解脫。以此為孝。不亦優乎。且聰明不能敵業。富貴豈免輪迴。銅山奚補於餒亡。金穴靡聞於長守。余忝高甲之第。仕至聖朝宰相。其於世俗名利何慊乎哉。拳拳繫念於此者。為其有自得於無窮之樂也。重念人生幻化。不啻浮泡之起滅。於茲五蘊完全之時。而不聞道可不惜哉。若世間更有妙道。可以印吾自肯之心。過真如涅槃者。吾豈不能捨此而趨彼耶。惡貧欲富。畏死欣生。飲食男女。田園貨殖之事。人皆知之。君子不貴也。所貴也者無上妙道也或謂余曰。僧者毀形遁世之人。而子助之何多哉。余曰。余所存誠者。佛祖遺風矣。豈恤乎他哉。子豈不聞。孟子言。人少則慕父母。知好色。則慕少艾。孰謂巾髮而娶者。必為孝子賢人。今世俗之間。博弈飲酒。好勇鬪狠。以危父母者。比比皆是也。又安相形。而不論心哉。前輩有作無佛論者。何自蔽之甚也。今夫日月星辰。雷霆風雨。昭昭然在人耳目。豈無主張者乎。名山大川。神祇廟貌。可謂無乎。世間邪精魍魎小小鬼神。猶尚恪然信其是有。何獨至於佛而疑之。曠大劫來。修難行苦行。成等正覺。為聖中至聖。人天法王。明極法身。充滿沙界。而謂之無可乎哉。大集經云商主天子問。佛在世之日。有所供養。世尊是受者。而施者獲福。世尊滅後。供養形像。誰為受者。佛言。諸佛如來法身也。若在世若滅後。所有供養。其福無異。華嚴亦云。佛以法為身。清淨如虛空。雖然諸佛而名其道。蓋善權方便接引之門耳。若必謂之無。則落空見外道斷見外道。自昧自棄。可悲也矣。如雲門大師云。我當時若見一棒打殺。與狗子喫者。此大乘先覺之人。解粘去縛。遣疑破執而已。豈初學者。可躐等哉。此可與智者道。不可與愚者語。其教之興也。恢弘之。則有具神通之聖人。信向之。則有大根器之賢哲。以至天地鬼神之靈。無不景慕。豈徒然哉。大抵所尚。必從其類。擬之必從其倫。般若正知。菩提真見。豈凡庸之人所能睥睨哉。故同安察云。三賢尚未明斯旨。十聖那能達此宗。緣覺辟支四果聲聞。尚不與其列。況其下者乎。在聖則為大乘菩薩。在天則為帝釋梵王。在人則為帝王公侯。上根大器。功成名遂者。在僧俗中。亦必宿有靈骨。負逸群超世之量者。方能透徹。故古德云。聞而不信。尚結佛種之因。學而未成。猶益人天之福。惜乎愚者昧而不能學。慧者疑而不能至。間有世智辯聰者。必為功名所誘。思日競辰。焚膏繼晷。皇皇汲汲然。涉獵六經子史。急目前之應對。尚且不給。何暇分陰及此哉。或有成名仕路者。功名汩其慮。富貴蕩其心。反以此道為不急。罔然置而不問不覺。光陰有限。老死忽至。臨危湊亟雖悔奚追。世有大道遠理之如此也。而不窺其涯涘者。媿於古聖賢多矣。既不聞道。則必流浪生死散入諸趣。而昧者甘心焉。是誰之過歟。嵩嶽珪禪師云。佛有三能三不能。佛能空一切相成萬法智。而不能即滅定業。佛能知群有性窮億劫事。而不能化導無緣。佛能度一切有情。而不能盡眾生界。是謂三能三不能也。今有心憤憤口悱悱。聞佛似寇讎。見僧如蛇虺者。吾末如之何也已矣。且佛尚不能化導無緣。吾如彼何哉。議者皆謂。梁武奉佛而亡國。蓋不探佛理者。未足與議也。國祚之短長。世數之治亂。吾不知其然矣。堯舜大聖。而國止一身。其禪位者。以其子之不肖。而後禪也。其子之不肖。豈天罪之歟。自開闢至漢明帝以前。佛法未至於此。而國有遇難者何也。唐張燕公所記梁朝四公者。能知天地鬼神變化之事。了如指掌。而昭明太子。亦聖人之徒也。且聖者以治國治天下。為緒餘耳。豈無先覺之明而慎擇可行之事以告武帝哉。蓋定業不可逃矣。嗚呼定業之不可作也。猶水火之不可入也。其報之來。若四時之無爽也。如西土師子尊者。此土二祖大師。皆不免也。又豈直師子二祖哉。釋迦如來。尚且不免。金鏘馬麥之報。況初學凡夫哉。蓋修也者。改往修來矣。且宿業既還已。則將來之善。豈捨我哉。今夫為女形者。實劣於男矣。遽欲奉佛而可亟變為男子乎。必將盡此報身。而願力有待於來世乎。梁武壽高九十。不為不多。以疾而卒。不至大惡。但捨身之謬以其先見禍兆筮得乾卦上九之變。取其貴而無位高而無民。以此自卑欲圖弭災召福者。梁武自謬爾。於佛何有哉。梁武小乘根器專信有為之果。茲其所以不遇達磨之大法也。過信泥跡執中無權者。亦其定業使之然乎。但聖人創法。本為天下後世。豈為一人設也。孔子曰。仁者壽。而力稱回之為仁。而回且夭矣。豈孔子之言無驗歟。蓋非為一人而言也。梁武之奉佛。其類回之為仁乎。侯景兵至而集沙門念摩訶般若波羅蜜者。過信泥跡。而不能權宜適變也。亦猶後漢向詡張角作亂。詡上便宜頗多譏刺。左右不欲國家興兵。但追將兵於河上。北向讀孝經。賊則當自消滅。又如後漢蓋勳傳中平元年北地羌胡與邊章等寇亂隴右扶風。宋梟為守。患多寇叛。謂勳曰。涼州寡於學術。故屢多反暴。今欲多寫孝經。令家家習之。庶或使人知義。此亦用之者不善也。豈孝經之罪歟。抑又安知武帝前定之業禍不止此。由作善以損之。故能使若是之壽也。帝嘗以社稷存亡久近。問於誌公。公自指其咽示之。蓋讖侯景也。公臨滅時武帝又復詢詰前事。誌公曰。貧僧塔壞。陛下社稷隨壞。公滅後奉勅造塔已畢。武帝忽思曰。木塔其能久乎。遂命徹去。改創以石塔。貴圖不朽以應其記。拆塔纔畢。侯景兵已入矣。至人豈不前知耶。如安世高帛法祖之徒。故來畢前世之對。不遠千里。自投死地者。以其定業不可逃也。如晉郭璞。亦自知其不免。況識破虛幻視死如歸者乎。豈有明知宿有所負。而欲使之避拒苟免哉。歐陽永叔跋萬回神跡記碑曰。世傳道士罵老子云。佛以神怪禍福恐動世人。俾皆信向。故僧尼得享豐饒。而吾老子高談清淨。遂使我曹寂寞。此雖鄙語有足采也。永叔之是其說也。亦小有才而未達通方之大道者歟。不揣其本之如此也。神怪禍福之事。何世無之。但儒者之言。文而略耳。又況真學佛者。豈以溫飽為志哉。本以求無上菩提。出世間之大法耳。且道士是亦棄俗人也。若以出家求道。則不以寂寞為怨。若以圖晡啜為心。則不求出離。不念因果。世間萬途。何所不可哉。或為胥徒。或習醫卜。百工技藝。屠沽負販。皆可為也。棄此取彼孰禦焉。唐太宗方四歲時。已有神人見之曰。龍鳳之姿。天日之表。必能濟世安民。及其未冠也。果然建大功業。亦可謂大有為之君矣。歐陽脩但一書生耳。其修唐書也以私意臆說妄行褒貶。比太宗為中才庸主。而後世從而和之。無敢議其非者。嗚呼學者隨世高下而歐陽脩獨得專美於前。誠可歎也。作史者。固當其文直其事核。不虛美不隱惡。故謂之實錄。而脩之編史也。唐之公卿好道者甚多。其與禪衲游有機緣事跡者。舉皆削之。及其致仕也。以六一居士。而自稱何也。以居士自稱。則知有佛矣。知有而排之。則是好名而欺心耳。豈為端人正士乎。今之恣排佛以沽名者亦多矣。如唐柳子厚移書韓退之不須力排二教。而退之集無答子厚書者。豈非韓公知其言之當而默從之。故不復與之辯論也。近世王逢原作補書。鄙哉逢原。但一狐寒庸生耳。何區區闡提之甚也。退之豈不能作一書而待後人補也。其不知量也如此。蓋漢唐以來。帝王公侯奉佛者。不可勝計也。豈害其為賢聖哉。余嘗謂歐陽脩曰。道先王之言。而作嚚訟匹夫之見。今匿人之善偏求其短。以攻刺之者。嚚訟匹夫也。公論天下後世之事者。可如是乎。甚哉歐陽脩之自蔽也。而欲蔽於人。又欲蔽天下後世。幸其私臆之流言。終必止於智者。雖見笑於通方博古之士。而未免誘惑於躁進狂生耳。如斯人也。使之侍君。則佞其君。絕佛種性斷佛慧命。與之為友。則導其友。戕賊真性奔競虛名。終身不過為一聰明凡夫矣。其如後世惡道何。修乎修乎。將謂世間更不別有至道妙理。止乎如此緣飾些小文章而已。豈非莊生所謂。河伯自多於水。而不知復有海乎。若也使其得志。則使後世之人。永不得聞曠劫難逢之教。超然出世之法。豈不哀哉。岐人天之正路。瞎人天之正眼。昧因果之真教。澆定慧之淳風。無甚於修也。余嘗觀歐陽脩之書尺。諜諜以憂煎老病自悲。雖居富貴之地。戚戚然若無容者。觀其所由。皆真情也。其不通理性之明驗歟。由是念之。大哉真如圓頓之道。豈僻隘淺丈夫之境界哉。六道輪迴。三途果報。由自心造。實無別緣。謂彼三途六道。自然而然者。何自棄之甚也。一失人身。悔將何及。三界萬法。非有無因而妄招果。苟不顧因果。則是自欺其心。自欺其心則無所不至矣。近世伊川程顥謂。佛家所謂出世者。除是不在世界上行。為出世也。士大夫不知淵源而論佛者。類如此也。殊不知。色受想行識世間法也。戒定慧解脫解脫知見出世間法也。學佛先覺之人。能成就通達出世間法者。謂之出世也。稍類吾儒之及第者。謂之登龍折桂也。豈其真乘龍而握桂哉。佛祖應世本為群生。亦猶吾教聖人吉凶與民同患。五百年必有王者興其間。必有名世者。豈以不在世界上行為是乎。超然自利而忘世者。豈大乘聖人之意哉。然雖如是。傷今不及見古也。可為太息。古之出世如青銅錢萬選萬中。截瓊枝寸寸是玉。析栴檀片片皆香。今則魚目混珠。薰蕕共囿。羊質虎皮者多矣。遂致玉石俱焚。古人三二十年。無頃刻間雜用身心。念念相應。如雞伏卵。尋師訪友。心心相契。印印相證。琢磨淘汰。淨盡無疑。晦跡韜光。陸沈於眾。道香果熟。諸聖推出。為人天師。一言半句。耀古騰今。萬里同風。千車合轍。今則習口耳之學。裨販如來。披師子皮。作野干行。說時似悟。對境還迷。所守如塵俗之匹夫。略無媿恥。公行賄賂。密用請託。劫掠常住交結權勢。佛法凋喪。大率緣此。得不為爾寒心乎。余嘗愛本朝王文康公。著大同論。謂儒道釋之教。沿淺至深。猶齊一變至於魯。魯一變至於道。誠確論也。余輒是而詳之。余謂。群生失真迷性。棄本逐末者。病也。三教之語。以驅其惑者。藥也。儒者使之求為君子者。治皮膚之疾也。道書使之日損損之又損者。治血脈之疾也。釋氏直指本根。不存枝葉者。治骨髓之疾也。其無信根者。膏肓之疾。不可救者也。儒者言性。而佛見性。儒者勞心。而佛者安心。儒者貪著。而佛者解脫。儒者喧嘩。而佛者純靜。儒者尚勢。而佛者忘懷。儒者爭權。而佛者隨緣。儒者有為。而佛者無為。儒者分別。而佛者平等。儒者好惡。而佛者圓融。儒者望重。而佛者念輕。儒者求名。而佛者求道。儒者散亂。而佛者觀照。儒者治外。而佛者治內。儒者該博。而佛者簡易。儒者進求。而佛者休歇。不言儒者之無功也。亦靜躁之不同矣。老子曰常無欲以觀其妙。猶是佛家金鎖之難也。同安察云無心猶隔一重關。況著意以觀妙乎。老子曰。不見可欲。使心不亂。佛則雖見可欲心亦不亂。故曰利衰毀譽稱譏苦樂八法之風。不動如來。猶四風之吹須彌也。老子曰。弱其志。佛則立大願力。老以玄牝為天地之根。佛則曰。若人欲識佛境界。當淨其意如虛空。外無一法而建立。法尚應捨。何況非法。老以抱一專氣知止不殆不為而成絕聖棄智。此則正是圓覺作止任滅之四病也。老曰。去彼取此。釋則圓同太虛無缺無餘。良由取捨所以不如。老曰。吾有大患為吾有身。文殊師利則以身為如來種。肇法師解云。凡夫沈淪諸趣。為煩惱所蔽。進無寂滅之歡。退有生死之畏。故能發跡塵勞標心無上。植根生死而敷正覺之華。蓋幸得此身而當勇猛精進以成辦道果。如高原陸地不生蓮華。卑濕淤泥乃生此花。是故煩惱泥中。乃有眾生起佛法耳。老曰。視之不見名曰夷。聽之不聞名曰希。釋則曰離色求觀非正見。離聲求聽是邪聞。老曰豫兮若冬涉川。猶兮若畏四隣。釋則曰隨流認得性。無喜亦無憂。老曰。智慧出有大偽。佛則無礙清淨慧。皆從禪定生。以大智慧到彼岸。老曰。我獨若昏我獨悶悶。楞嚴則以明極為如來。三祖則曰。洞然明白。大智則曰。靈光洞耀。逈脫根塵。老曰。道之為物也。唯恍唯惚。窈兮冥兮。其中有精。釋則務見諦明了。自肯自重。老曰。道法自然。楞伽則曰。前聖所知。轉相傳授。老曰。物壯則老。是謂非道。佛則一念普觀無量劫。無去無來亦無住。以謂道無古今。豈有壯老。人之幻身亦老也。豈謂少者是道老者非道乎。老則堅欲去兵。佛則以一切法皆是佛法。老曰。道之出。言淡乎其無味。佛則云。信吾言者。猶如食蜜。中邊皆甜。老曰。上士聞道勤而行之。中士聞道若存若亡。下士聞道大咲之。若據宗門中則勤而行之。正是下士。為他以上士之士兩易其語。老曰。塞其穴閉其門。釋則屬造作以為者敗執者失又成落空。老欲去智愚民復結繩而用之。佛則以智波羅蜜。變眾生業識為方便智。換名不換體也。不謂老子無道也。亦淺奧之不同耳。雖然三教之書各以其道。善世礪俗。猶鼎足之不可缺一也。若依孔子行事。為名教君子。依老子行事。為清虛善人。不失人天可也。若曰盡滅諸累純其清淨本然之道。則吾不敢聞命矣。余嘗喻之。讀儒書者。則若趨炎附竈而速富貴。讀佛書者。則若食苦嚥澁。而致神仙。其初如此。其効如彼。富貴者未死已前溫飽而已。較之神仙孰為優劣哉。儒者但知孔孟之道而排佛者。舜犬之謂也。舜家有犬。堯過其門而吠之。是犬也。非謂舜之善而堯之不善也。以其所常見者舜而未常見者堯也。吳書云。吳主孫權問尚書令闞澤曰。孔丘老子得與佛比對否。闞澤曰。若將孔老二家比校佛法。遠之遠矣。所以然者。孔老設教。法天制用。不敢違天。諸佛說教。諸天奉行不敢違佛。以此言之。實非比對明矣。吳主大悅。或曰。佛經不當誇示。誦習之人必獲功德。蓋不知諸佛如來。以自得自證誠實之語。推己之驗以及人也。豈虛言哉。諸經皆云。以無量珍寶布施。不及持經句偈之功者。蓋以珍寶住相布施。止是生人天中福報而已。若能持念。如說修行。或於諸佛之道一言見諦。則心通神會。見謝疑亡。了物我於一如。徹古今於當念。則道成正道。覺齊佛覺矣。孰盛於此哉。儒豈不曰。為其事而無其功者。髠未嘗覩也。或曰。始乎為士。終乎為聖人。語不云乎。學也祿在其中矣。易曰。積善之家。必有餘慶。書曰。作善降祥。此亦必然之理也。豈吾聖人妄以祿與慶祥誇示於人乎。或曰。誦經以獻鬼神者。彼將安用。余曰。子固未聞。財施猶輕法施最重。古人蓋有遠行。臨別不求珍寶而乞一言以為惠者。如晏子一言之諷。而齊侯省刑。景公一言之善。而熒惑退舍。吾聖人之門弟子。或問孝。或問仁。或問政。或問友。或問事君。或問為邦。有得一言長善救失。而終身為君子者矣。此止終身治世之語耳。比之如來大慈法施。誠諦之語。感通八部龍天。震動十方世界。或向一言之下。心地開明。一念之間。性天朗徹。高超三界頴脫六塵。清涼身心。剪拂業累。契真達本入聖超凡。得意生身。自然無礙。隨緣作主遇緣即宗。先得菩提。次行濟度。世間之法。復有過此者乎。一切鬼神。各欲解脫其趣。其於如來稱性實談。欣戴護持也。宜矣。又況佛為無上法王。金口所說聖教靈文。一誦之則為法輪轉地。夜叉唱空報四天王。天王聞已如是展轉。乃至梵天。通幽通明。龍神悅懌。猶若綸言誕布詔令橫流。寰宇之間孰不欽奉。又況佛為四生慈父。如父命其子。奚忍不從。誦經之功其旨如此。教中云。若能七日七夜心不散亂者。隨其所作定有感應。若形留神往。外寂中搖。則尋行數墨而已。何異春禽晝啼秋蟲夜鳴。雖百萬遍果何益哉。余謂耿恭拜井而出泉。魯陽揮戈而駐日。誠之所感只在須臾。七日之期尚為差遠。十千之魚得聞佛號。而為十千天子。五百之蝠因樂法音。而為五百聖賢。蟒因修懺而生天。龍聞說法而悟道。古人豈欺我哉。三藏教乘者權教也。實際理地者唯此一事實也。唯佛世尊是究竟法。而一切法者。為眾生設也。今不藉權教啟迪初機。而遽欲臻實際理地者。不亦見彈而思鴞炙乎。此善惠大士所謂渡河須用筏。到岸不須船也。其不然乎。佛法化度世間。皎如青天白日。而迷者不信。是猶盲人不見日月也。豈日月之咎哉。但隨機演說。方便多門未易究耳。學者如人習射。久久方中。棗柏大士云。存修却敗。放逸全乖。急亦不成緩亦不得。但知不休必不虛棄。又白樂天問寬禪師。無修無證。何異凡夫。師曰。凡夫無明二乘執著。離此二病。是曰真修。真修者不得勤。不得忘。勤則近執著。忘則落無明。此為心要耳。此真初學入道之法門也。或謂佛教有施食真言。能變少為。多如七粒變十方之語。豈有是理。余曰。不然。子豈不聞勾踐一器之醪。而眾軍皆醉。欒巴一潠之酒。而蜀川為雨。心靈所至而無感不通。況託諸佛廣大願力。廓其善心。變少為多。何疑之有。妙哉。佛之知見廣大深遠。具六神通。唯其具宿命通。則一念超入於多劫。唯其具天眼通。則一瞬遍周於沙界。且如阿那律小果聲聞爾。唯具天眼一通。尚能觀大千世界。如觀掌中。況佛具真天眼乎。舍利弗亦小果聲聞爾。於弟子中但稱智慧第一。尚能觀人根器。至八千大劫。況佛具正遍知乎。唯其知見廣大深遠。則說法亦廣大深遠矣。又豈凡夫思慮之所能及哉。試以小喻大。均是人也。有大聰明者。有極愚魯者。大聰明者。於上古興亡治亂之跡。六經子史之論。事皆能知。至於海外之國。雖不及到。亦可觀書以知之。極愚魯者。誠不知也。又安可以彼知者為誕也。一自佛法入此之後。間有聖人。出現流通輔翼。試摭眾人耳目之所聞見者論之。如觀音菩薩示現於唐文宗朝。泗洲大聖出現於唐高宗朝。婺州義烏縣傅大士。齊建武四年乙丑五月八日生時。有天竺僧嵩頭陀來謂曰。我昔與汝毘婆尸佛所同發誓願。今兜率天宮衣鉢見在。何日當還。命大士臨水觀形。見有圓光寶蓋。大士曰。度生為急。何思彼樂乎。行道之時。常見釋迦金粟定光三如來。放光襲其體。虢州閿鄉張萬回法雲公者。生於唐貞觀六年五月五日。有兄萬年。久征遼左。相去萬里。母程氏思其信音。公早晨告母而往。至暮持書而還。豐干禪師。居常騎虎出入。寒山拾得為之執侍。明州奉化布袋和尚。坐亡於嶽林寺。而復現於他州。宋太始初。誌公禪師。乃金城宋氏之子。數日不食無饑容。語多靈應。晉石勒時佛圖澄。掌中照映千里。鎮州善化臨終之時。搖鈴騰空而去。五臺鄧隱峯。遇官兵與吳元濟交戰。飛錫乘空而過。兩軍遂解。嵩嶽帝受戒法於元珪禪師。仰山小釋迦。有羅漢來參。并受二王戒法。破竈墮之類。皆能證果鬼神。達磨大師。一百五十餘歲。滅於後魏孝明帝。太和十九年。葬於熊耳山。後三歲魏宋雲奉使西域回。遇於葱嶺。携一革履。歸西而去。後孝莊聞奏啟墳觀之。果只一履存焉。文殊師利。佛滅度後。四百年猶在人間。天台南嶽。羅漢所居應供人天。屢顯聖跡。汀州南安巖主靈異頗多。潭州華林善覺禪師。武寧新興嚴陽尊者。俱以虎為侍從。道宣律師。持律精嚴。感毘沙門天王之子為護戒神。借得天上佛牙。今在人間。徽宗皇帝。初登極時。因取觀之。舍利隔水晶匣。落如雨點。故太平盛典。有御製頌云。大士釋迦文。虛空等一塵。有求皆感應。無剎不分身。玉瑩千輪皎。金剛百煉新。我今恭敬禮。普願濟群倫。皇帝知余好佛。而嘗為余親言其事。如前所摭。諸菩薩聖人。皆學佛者也。余所謂若使佛有纖毫妄心。則安能攝伏於具神通聖人也。釋有如彌天道安東林慧遠生肇融睿陳慧榮隋法顯梁法雲智文之徒。皆日記數萬言。講則天華墜席。頑石點頭。亦豈常人哉。如李長者龐居士。非聖人之徒歟。孫思邈寫華嚴經。又請僧誦法華經。呂洞賓參禪設供。彼神仙也。豈肯妄為無益之事乎。況茲凡夫。敢恣毀斥。但佛之言。表事表理。有實有權。或半或滿。設漸設頓。各有攸當。苟非具大信根。未能無惑。亦猶吾儒所謂子不語怪力亂神。而春秋石言于晉。神降於莘。易曰。見豕負塗載鬼一車。此非神怪而何。孟子不言利而曰善教得民財。於宋受兼金。此非利而何。蓋聖人之言。從權適變。有反常而合道者。又安可以前後異同之言。議聖人也。諸同志者。幸於佛祖之言。詳披諦信。真積力久。自當證之。方驗不誣。天下人非之。而吾欲正之。正如孟子所謂一薛居州。獨如宋王何。余豈有他哉。但欲以公滅私。使一切人。以難得之身。知有無上菩提。各識自家寶藏。狂情自歇。而勝淨明心。不從人得也。吾何畏彼哉。晉惠帝時。王浮偽作化胡經。蓋不知佛生於周昭王二十四年。滅於穆王五十二年。歷恭懿孝夷厲宣幽平桓莊僖惠襄頃匡定一十六王。滅後二百四十二年。至定王三年方生老子。過流沙時。佛法遐被五天竺。及諸隣國。著聞天下。已三百餘年矣。何待老子化胡哉。呂夏卿序八師經曰。小人不知刑獄之畏。而畏地獄之磣。雖生得以欺於世死亦不免於地下矣。今有人焉姦雄氣焰足以塗炭於人而反不敢為者。以有地獄報應。不可逃也。若使天下之人。事無大小。以有因果之故。比不敢自欺其心。善護眾生之念。各無侵凌爭奪之風。則豈不刑措而為極治之世乎。謂佛無益於天下者吾不信矣。諒哉。人天路上以福為先。生死海中修道是急。今有欲快樂人天而不植福。出離生死。而不明道。是猶鳥無翼而欲飛。木無根而欲茂。奚可得哉。古今受五福者非善報而何。嬰六極者。非惡報而何。此皆過去所修。而於今受報。寧不信哉。或云。天堂是妄造。地獄非真說者。何愚如此。佛言。六道而人天鬼畜。灼然可知。四者既已明矣。唯修羅地獄二道。但非凡夫肉眼可見耳。豈虛也哉。只如神怪之事。何世無之。亦涉史傳之載錄。豈無耳目之聞見。雖愚者亦知其有矣。人多信於此。而疑於彼者。是猶終日數十。而不知二五也。可謂賢乎。曾有同僚謂余曰。佛之戒人不食肉味。不亦迂乎。試與公詳論之。雞之司晨。狸之捕鼠。牛之力田。馬之代步。犬之司禦。不殺可也。如猪羊鵝鴨水族之類。本只供庖厨之物。苟為不殺。則繁植為害。將安用哉。余曰不然。子未知佛理者也。吾當為子言其涯略。章明較著善惡報應。唯佛以真天眼宿命通故能知之。今惡道不休。三塗長沸。良有以也。一切眾生。遞相吞噉。昔相負而冥相償。豈不然乎。且有大身眾生。如鯨鼇師象。巴蛇鯤鵬之類是也。細身眾生。如蚊蚋蟭螟螻蟻蚤虱之類是也。品類巨細雖殊。均具一性也。人雖最靈。亦只別為一類耳。儻不能積善明德。識心見道。瞀𭾹然以嗜慾為務。成就種種惡業習氣。於倏爾三二十年之間。則與彼何異哉。且迦樓羅王。展翅闊三百三十六萬里。阿修羅王。身長八萬四千由旬。以彼觀之。則此又不直毫末耳。安可以謀畫之差。大心識之最靈。欺他類之眇小不靈。而恣行殺戮哉。只如世間牢獄。唯治有罪之人。其無事者。自不與焉。智者終不曰建立都縣設官置局。不可閑冷。却須作一兩段事。往彼相共鬧熱也。今雖眾生無盡惡道茫茫。若無冤對。即自解脫。復何疑哉。若有專切修行。決欲疾得阿耨菩提者。更食眾生血肉。無有是處。唯富貴之人。宰制邦邑者。又須通一線道。昔陸亘大夫。問南泉云。弟子食肉則是。不食則是。南泉曰。食是大夫祿。不食是大夫福。又宋文帝謂求那跋摩曰。孤媿身徇國事。雖欲齋戒不殺。安可得如法也。跋摩曰。帝王與匹夫所修當異。帝王者。但正其出言發令。使人神悅和。人神悅和。則風雨順時。風雨順時。則萬物遂其所生也。以此持齋。齋亦至矣。以此不殺。德亦大矣。何必輟半日之餐。全一禽之命乎。帝撫机稱之曰。俗迷遠理。僧滯近教。若公之言。真所謂天下之達道。可以論天人之際矣。由是論之。帝王公侯。有大恩德。陶鑄天下者。則可矣。士庶之家。春秋祭祀。用之以時者。尚可懺悔。圓顱方服者。承佛戒律。受人信施。而反例塵俗。飲酒食肉。非特取侮於人。而速戾於天。亦袈裟下失人身者。是為最苦。忍不念哉。吾儒則不斷殺生。不戒酒肉。於盜則但言慢藏誨盜而已。於婬則但言未見好德如好色而已。安能使人不犯哉。佛為之教。則彰善癉惡。深切著明。顯果報說地獄極峻至嚴。而險詖強暴者。尚不悛心。況無以警之乎。然五戒但律身之麁跡。修行之初步。若升高必自下。若陟遐必自邇。求道證聖之人。亦未始不由此而入也。至於亡思慮泯善惡。融真妄一聖凡。單傳密印之道。又非可以紙墨形容而口舌辯也。文章蓋世止是虛名勢望驚天。但增業習。若比以定慧之法。治本有之神明。為過量人超出三界。則孰多於此哉。士農工商各分其業。貧富壽夭。自出前定。佛法雖亡。於我何益。佛法雖存。於我何損。功名財祿。本繫乎命。非由謗佛而得。榮貴則達。亦在乎時。非由斥佛而致。一時之間。操不善心。妄為口禍。非唯無益。當如後患何。智者慎之。狂者縱之。六道報應勝劣。所以分也。余非佞也。願偕諸有志者。背塵合覺同底於道。不亦盡善盡美乎。或有闡提之性。根於心者。必不取於是說。余無恤焉。

護法論(終)

護法論後序

樹教聖人。其設教雖殊。然於化人遷善去惡。則其一也。故曰為教不同。同歸於善。若夫超出世間。明了生死。惟佛氏之學。無盡居士得兜率悅公。不傳之旨。以大辯才。縱橫演說。猶慮去佛既遠。邪見者多。不知向上之宗。妄有謗訕之語。此護法之論。所由作也。閩建寧高仰山。古梅禪師。弟子慧欽。游方時。得此論。乃與住持智了及諸上士。謀之命工繡梓。以廣其傳。可謂善用其心矣。斯論一出。人得而覽之。殆若貧而得寶。暗而得燈。真所謂護如來正法之金湯。斬邪見稠林之利劍也。後世之士。苟未達無盡之閫奧。臻無盡之造詣。妄以斥佛為高。以要譽時流。聾瞽學者。寧不自愧於其心哉。然為其徒者。不能致力於佛祖之道。亦獨無愧乎哉。吾嘗宴坐寂默。心境混融紛然而作。不淪於有。泯然而消。不淪於無。語大則天下莫能載。語小則天下莫能破。雖有智者。其猶有所未盡也。然後乃知。凡可以言譽。可以言毀者。特其道之麁耳。至若實際理地。清淨妙明。凝然湛然。了無一法。則又果何所毀。果何所護哉。慧欽乃欣然請書以為後序云。了字徹堂。飽參來歸。據席說法。欽字肅葊。清心苦行。不私於己。皆足以恢弘古梅之道。并識之。

至正五年二月既望前奎章閣侍書學士翰林侍講學士通奉大夫知制誥兼修國史虞集微咲亭書

vernacular:
宋濂的重刻題辭先交代刊刻緣起：蘇州開元寺住持煥翁端文遠來請序，說《護法論》一萬二千三百四十五言，為宋代丞相張商英所作，弘宗扶教之意已極完備。此書曾由閩僧慧欽刻板，虞集作序，後因兵火版木久亡；端文認為不可不傳，重新命工刊刻，刻成後再請宋濂題辭，這也說明此書在明初仍被看作佛門護教要籍。宋濂接著從佛性說起：妙明真性如太空，本來無生佛、自他、言說之分；只是太樸既散，眾生被塵緣業識牽引，像迷人陷入大澤，煙霧昏暗，蛇虎逼迫，不辨方向，所以西方聖人出於慈悲，不得不說三乘十二分教。佛法因此建立，是為迷者示日光、遇善友、離怖畏而入安穩，並非無端另立一教。

題辭再說佛法對治世也有補益。三皇、五帝、三王的治法隨時代風氣而變；成周以後，邪僻並起，刑獄斧鉞已不足使暴強者畏服。佛教陳說因果輪迴，使人知道惡報可畏，連螻蟻也不敢踐踏，這就是柳宗元所謂陰助王道。這一層只是粗說；更深一層，佛法能使人內觀，不即不離，超出三界、證入妙覺，所以不能誣罔。宋濂也轉頭告誡佛門：房屋堅固才不怕風雨，氣血充足才不怕疾病；僧人若誦佛言而行外道行，不守毘尼、追逐外緣、增長無明、嗔恚不息，便是自己壞法。家必先自毀而後人毀之，護法不只是駁外人，也要僧團自反。

題辭末尾讚端文禪師。端文是豫章人，愛護佛法如護眼目，身穿紙衣、躬行苦行，遇河水難渡就架橋，遇道路坎坷就鋪磚，見枯骨暴露就掩埋。他從衢州天寧寺遷住開元寺後，首先新建戒壇，授人戒法，使僧人不犯國法，導民為善。宋濂因此說，他重刻《護法論》，不愧為有道沙門。這一段為全書定調：護法論證不只靠文章，也要靠持戒、苦行、公益與僧團整肅；若僧人自身敗壞，外人排佛便有了藉口。

元序的立場是三教同源而佛法不可斥。鄭興德說天下無二道，聖人無兩心，道先天地而常存；聖人得道之真以治身，其餘緒才用來治天下國家。佛生於西方，以寂滅為樂，得妙有真空、圓明廣大的道。既然孔子尊佛為西方聖人，學孔子的人若不信孔子之言而反斥佛，便等於斥孔子，不配稱儒者。張商英深知儒釋不二，痛恨俗學蒙蔽、自比孟子拒楊墨，卻只會搖唇鼓舌排佛，所以不得不作護法之論。序文又把佛教戒定慧和儒家懲忿窒欲、寂然不動、感而遂通相配，說三者並不相異；若只誦古書糟粕而不識聖人旨要，就像面牆而立。鄭興德稱此論明如皎日、信如四時，是後學標準，能釋疑息謗。

正文開頭以孔子朝聞道夕死可矣為引。張商英問：若道只是仁義忠信，孔子本已具足；若道是長生久視，孔子又說夕死可矣，那他所求聞的是什麼道？張商英把它解作佛教識心見性、無上菩提之道，又引列子所述孔子稱西方有大聖人，以證孔子尊佛。今人學孔子，書未讀幾卷便急於排佛，是自昧己靈。韓愈曾說作史若不有人禍便有天刑，既然記人實跡尚且可畏，無故毀謗大聖人更應謹慎。人生難得，只是暫寄人間，若不能親近究竟之道，本已可悲；反以無明業識立論，倡導後人同入惡道，罪責更重。

張商英接著為佛陀辯護。佛不是有所求於世，而是因慈悲願力，看見眾生輪迴六道、受苦無盡，才示現為淨飯王太子。原文特意寫他道德文武、端嚴殊特，弱冠之年便棄金輪寶位，出家修道，成等正覺，為天人師；這是要說佛並非困窮失意而造教。成道後，佛隨機說三乘五教，最後以正法眼藏、涅槃妙心付囑迦葉。佛法傳入中國後，大藏經無處不有；若要排佛，應先讀其書、深求其理，指出真正不合儒理之處，再與學佛者辨疑。若不通其理而妄排，就是小鳥笑鵬、大菌輕松柏。歐陽修說佛善施無驗不實之事，張商英反駁：佛捨至貴至富，為道忘身，並非為饑寒患難而造妄；若有一毫妄心，怎能使佛教綿亙千古、周遍十方，天龍神鬼、菩薩羅漢都傾心弘化？

正文又把修佛落到可行的工夫。佛祖修行入道的捷徑，樞要只是戒、定、慧：持戒不落三塗，定力超出六欲，定慧圓明則入大乘。張商英引韓愈與大顛問答，說韓愈承認自己不如佛圖澄、羅什、寶誌，大顛便問：既不如他們，憑什麼說他們所從事者為非？韓愈不能答。張商英也說佛法並不妨世務，《金剛經》說一切法皆是佛法，《維摩經》說經書、禁咒、工巧技藝都可饒益眾生，《法華經》也說資生業等皆順正法。傅大士、龐道元都有妻子，卻不妨修行，這正說明佛法不只是出家人的私法，也能在日用倫常中轉煩惱為菩提。若身在塵勞而心常清淨，便能轉識成智、握土成金，在家也可作菩薩、了事凡夫。

張商英針對歐陽修佛為中國大患之說反駁：凡真有害於人的東西，何以不被人厭棄、天誅？桀紂身為中國天子，一有害跡便被天下後世怨恨；佛只是遠方上古之人，靠空言傳到中國，卻能使人天向化，若非大善、大慧、大利益、大因緣，怎能感格人心？謗佛法就是自昧其心，一切重罪尚可懺悔，謗法之罪最難回轉。至於僧人良莠不齊，這不是佛法之罪。佛法需要僧徒守護，如禮樂也要玉帛鐘鼓表傳；濫穿僧衣者，自有鬼神、果報、刑憲、規矩處置。對僧人訟事，蘇軾主張寬略，曾逢原则主張有罪必罰以一戒百，張商英認為後者得之較多，因為佛法委在國王大臣，惡僧不治，反害正法，也使外人更容易借題攻擊。

正文中段替僧團與出家制度辯護。張商英說，末法時代龍蛇混雜，佛門難免有敗群不律者；但儒者中也有君子儒、小人儒，古來巨盜奸臣也多有高才博學，不能因此歸罪先王聖教。韓愈說佛是夷狄之法、上古未有，張商英則以舜為東夷、文王為西夷反駁：聖人出於夷地，不能因其地而廢其法。若上古未有便不可行，那後世房屋、鑽燧取火等也都不能用。韓愈又說事佛者壽命反促，張商英列舉外丙、仲壬短命，以及孔鯉、顏淵、冉伯牛早夭，指出佛法未來前已有短壽；又舉二祖、安國師、趙州等長壽，以破其說。至於韓愈說佛若有靈，自己家族應該遭禍，張商英認為這更是自蔽：佛是大慈大悲、大喜大捨，冤親平等，連提婆達多多次害佛，佛仍授記其將來作佛，怎會像小鬼神一樣因人毀謗便報復？信與不信，對佛法本身無所增損，受損的是自棄良藥的人。

他也比較佛、儒、道。佛如大醫王，有病者信而服藥，病便可愈；不信者是自棄，非醫王之咎。儒道各有功用：儒治皮膚之病，道治血脈之病，佛直指本根，治骨髓之病；無信根者則如膏肓不可救。他不說儒者無功，而是分出靜躁、深淺：儒者言性，佛者見性；儒者治外，佛者治內；儒者該博，佛者簡易；儒者進求，佛者休歇。老子雖有無欲、守柔、抱一、自然等語，但在張商英看來仍不及佛教圓融、平等、明心、無礙。他逐條比較《老子》與佛典：老子說常無欲以觀其妙，佛門則連有心觀妙也嫌隔一重關；老子說不見可欲使心不亂，佛則見可欲而心亦不亂；老子說吾有大患為吾有身，佛教卻說煩惱泥中生正覺華，得此身正當勇猛辦道；老子重恍惚窈冥，佛教重見諦明了。這些比較帶有明顯尊佛貶老的立場，但結尾仍說三教各善世礪俗，如鼎足不可缺；依孔子可為名教君子，依老子可為清虛善人，但若要盡滅諸累、歸於清淨本然，則須佛法。

正文又大量回應誦經、布施、鬼神、真言與神通等疑難。有人說佛經誇稱持誦功德勝過珍寶布施，張商英解釋：住相布施只得人天福報，若持經而依教修行，一言見諦，便能心通神會，入聖超凡。有人問誦經給鬼神有何用，他說法施最重，世間人遠行尚求一言相贈，何況如來稱性實談能感通龍天鬼神；佛為無上法王，金口聖教一誦，便像王者詔令流行寰宇，夜叉、天王、梵天輾轉聞知，幽明皆受其益。誦經若七日七夜心不散亂，必有感應；若只是形留神往、外寂中搖，那只是尋行數墨，像春鳥秋蟲叫鳴，百萬遍也無益。他舉耿恭拜井出泉、魯陽揮戈駐日，說誠意所感本在須臾，不必疑七日之期；又舉魚聞佛號生天、蝙蝠樂聞法音成聖賢、蟒修懺生天、龍聞法悟道，說動物鬼神也能因法音得度。他還以少酒醉軍、潠酒為雨來說明施食真言變少為多，關鍵在心靈誠感與諸佛願力。

為證佛法不虛，張商英列舉歷代佛教靈異與聖僧：觀音、泗洲大聖、傅大士、張萬回、豐干、寒山拾得、布袋和尚、誌公、佛圖澄、善化騰空、隱峯飛錫、元珪禪師為嵩嶽受戒、仰山受羅漢參禮、達磨只留一履、道宣感天神護戒得佛牙等。他還提到文殊滅度後仍在人間、天台南嶽多有羅漢應供、汀州南安巖主靈異、華林與嚴陽以虎為侍，以及徽宗親見佛牙舍利如雨點落於水晶匣，並作頌禮敬。這些例子在今天看多屬護法敘事，但在文中功能很明確：證明佛法流通後，不斷有聖賢示現、神跡護持，不可用凡夫見識輕易斥為虛妄。他又說佛言有實有權、有半有滿、有漸有頓，像儒經中也有怪力神降、利益權變之語，不能抓住前後不同就議聖人。

正文後段論因果、六道與戒殺。張商英引呂夏卿說，刑獄不能畏者，或畏地獄之慘；若天下人因相信因果而不敢自欺其心、不侵凌爭奪，豈不接近刑措之治？有人說天堂地獄是妄造，他反問：六道中人、天、鬼、畜人人可知，修羅、地獄只是肉眼不見，怎能說沒有？人們相信史傳中的神怪，卻疑佛典中的不可見境界，就像終日數十而不知二五相成。又有人說戒肉太迂，豬羊鵝鴨水族本供庖廚，不殺會繁殖為害。張商英回答，一切眾生大小雖異，均具一性，互相吞噉多是宿世冤償；人雖自以為最靈，若只以嗜欲成就惡業，與畜類何異？修行人若想疾得菩提，仍食眾生血肉，絕無是處。他又把五戒看成入道前的收束：先止殺、盜、淫、妄、酒，使粗重欲習不再放逸，然後才談得上清淨明心。帝王公侯因職責不同，可重在正令和人神、風雨順時；但僧人受戒受施，若反而飲酒食肉，便是袈裟下失人身。

他也為僧人不耕而食辯護。世間通都大邑不耕而食者很多，如商賈、優伶、巫祝、奸宄、廝役等，為何獨厭守護心城的僧人？而且佛門也有自耕者，地藏禪師、百丈、大智、溈山、仰山、斷際、洞山等，都有種田、栽松、钁茶的故事，叢林普請之風至今尚存。僧人一身一粥一飯，費用本寡，又受國恩紹隆三寶，若再使其全為農，反失付囑之意。糧食不足也不單因耕者少，旱潦、歲數、官府侵漁、奪農時作不急之務，才是大患。他還批評當時官府有勸農的虛名，卻常以公事奪農時、侵漁農民，實際上是抑農而不是勸農。若不能致和氣、召豐年，耕者再多也未必有收成；若歲常豐，穀價太賤，耕者反而減少。這一段把佛教經濟辯護和對官府抑農的批評結合在一起。

最後，張商英收束為勸世。佛法存亡對個人的功名財祿並無直接損益，榮貴在時命，不靠謗佛取得；一時操不善心、造口業，只留下後患。智者應背塵合覺，同至於道。張商英說自己不是為一己佞佛，而是願有志者都知道難得之身中有無上菩提，各識自家寶藏，使狂情自歇，勝淨明心不從人得。若有人闡提之性根在心裡，不取此說，他也不再憂恤。末尾又駁《化胡經》之偽，指出佛生於周昭王時，滅於穆王時，至老子出生前佛法已在天竺及鄰國流傳，不可能等老子化胡。這是全文最直接的佛道史源之辯：既反韓愈、歐陽修，也反道教偽經對佛教源流的改寫。

後序由虞集撰，先說聖人設教雖殊，但化人遷善去惡是一；若要超出世間、明了生死，則唯佛氏之學最深。張商英得兜率悅公不傳之旨，以大辯才演說，因見邪見者多、謗佛者盛，故作此論。閩建寧高仰山古梅禪師弟子慧欽得此論，與住持智了等命工刻梓，擴大流傳。虞集稱此論如貧者得寶、暗者得燈，是護如來正法的金湯、斬邪見稠林的利劍；後世士人若未達張商英的閫奧，只靠斥佛邀名，應當自愧。可是他也提醒佛門弟子，若不能致力佛祖之道，自己也應有愧。虞集最後從禪觀處收束：宴坐寂默時，心境混融，生起不落有，消泯不落無；說大則天下不能載，說小則天下不能破。凡能被言語稱譽或毀謗的，只是道的粗跡；至於實際理地清淨妙明、了無一法，究竟又有何可毀、何可護？後序因此把護法提升到一層：文字可破邪見，但真正的法體本來不受毀護；讀者若只求口舌勝負，也還沒有進入此論所指的深處宗旨。

note: 《護法論》為北宋居士張商英重要護法論辯，主要回應韓愈、歐陽修等儒者排佛之說，並兼及《化胡經》一類佛道源流爭論。宋濂重刻題辭與虞集後序顯示此書在元明仍被佛門視為護教要籍。閱讀時可與韓愈〈論佛骨表〉、歐陽修《本論》、道宣《廣弘明集》所收護法文獻互讀；近代研究可參考 Mark Halperin 對宋代士大夫佛教護持的討論，以及 T. H. Barrett 對唐宋三教交涉的研究。


scripture_title: 釋氏稽古略·卷二（東晉至隋）

category: foundational

chapter_title: 釋氏稽古略·卷二（東晉至隋）

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東晉（司馬氏都建康）元帝明帝成帝康帝穆帝哀帝海西公簡文帝武帝安帝恭帝

　　中宗元皇帝諱睿。瑯琊王覲之子。宣帝曾孫也。年十五嗣封瑯琊王。懷帝永嘉元年為安東將軍鎮建業。愍帝建興四年長安不守。愍帝蒙塵。王乃出師北征。丁丑年二月即晉王位於建康。始備百官立宗廟建社稷。大赦。改元建武。十二月愍帝遇害。戊寅年三月兇問至建康。王斬衰居廬。既而即皇帝位。大赦。改元大興。立王太子紹為皇太子。是時承喪亂之後。江東草創。刁協久宦中朝諳練舊事。賀循為世儒宗明習禮樂。凡有疑議皆取決焉。帝在位六年。四十七歲帝於建康造瓦棺龍興二寺集丹陽建業千僧（弘明集）武建（一）太興（四）永昌（一）丁丑晉建武元年漢劉氏麟嘉二年大成李氏玉衡七年前涼張寔慕容代平文帝鬱律元年戊寅大興元年聰卒劉曜立光初元年玉衡八年康涼代二年漢主劉聰。至是戊寅年卒。太子粲即位。為靳準所殺。丞相劉曜即皇帝位。年曰光初。還都長安。改國號曰趙。石勒進爵為趙王（劉聰載記）己卯晉大興二年趙劉曜光初二年成玉衡九年後趙石勒元年前涼前燕慕容廆督東夷代三年庚辰大興三年光初三年玉衡十年二年前涼燕代四年辛巳大興四年光初四年玉衡十一年三年前涼張茂襲位燕代賀[仁-二+辱]元年壬午

　　晉永昌元年七年帝崩光初五年玉衡十二年四年前涼前燕代二年孔雀經天竺尸黎蜜多羅（此云吉友）尊者讓王位出家（如吳之太伯也）西晉懷帝永嘉中到華夏。至是抵建康止建初寺。丞相王導見之曰。我輩之人。太尉庾亮。光祿周覬。廷尉桓彞。一時名公皆造門結友。聲名著搢紳間。善說法要。時人呼為高座法師。又善咒誦作梵唄。清響凌雲。譯孔雀等諸經（本傳）

　　肅宗明帝紹。元帝長子。幼而聰哲。年數歲屬長安使來。帝因問曰。汝謂日與長安孰近。

　　對曰。長安近。但聞人從長安來。不聞從日邊來。元帝異之。明日宴群僚。又問之。對曰。日近。元帝失色曰。何乃異間者之言乎。對曰。舉目即見日。不見長安。由是益奇之。立為皇太子。性至孝有文武才略。欽賢愛客。雅好文辭。當時名臣自王導庾亮溫嶠桓彞阮放等。咸見親待。習武藝善撫將士。於時東朝濟濟遠近屬心焉。永昌元年春正月。王敦於武昌上疏。罪狀刀協劉隗。元帝勸協隗避禍。

　　協行為人所殺。送首於敦。隗奔後趙石氏。官至太子太傅而卒。敦進兵據石頭。

　　元帝以敦為丞相。敦謀廢太子不果。遂不朝天子而還武昌。十一月元帝憂憤成疾崩。太子即位。改元太寧。三月王敦謀篡位再興兵。帝出師討敦。二年五月敦疾甚。王含戰敗。敦尋卒。敦黨祕不發喪。裹尸以席。蠟塗其外。埋於江寧廳事中。

　　敦黨既平。有司發敦瘞。出尸焚其衣冠跽而斬之。帝在位三年。壽二十七歲帝崇齋興福。造皇興道場二寺（義楚六帖）太寧（三）癸未晉太寧元年趙劉曜光初六年成玉衡十三年後趙石勒五年前涼前燕代拓跋氏三年甲申太寧二年光初七年玉衡十四年六年子駿襲位代王賀[仁-二+辱]四年乙酉太寧三年七月帝崩光初八年玉衡十五年七年代煬帝紇那元年沙門竺法乘。神悟超絕。玄鑒過人。師於法護。護甚嘉之。後到燉煌立寺。延其學侶。大化于西者乘之力也（高僧傳）二十五祖婆舍斯多尊者罽賓國人也。姓婆羅門。父寂行。母常安樂。勝冠從師子尊者出家。受具既得法。欲詣南印度。初至中天竺國。其王曰迦勝。禮迎之。

　　時王宮殿俄有異香。尊者肅然曰。我師謝矣。遂北面作禮。尋辭王。王曰。尊者少留容有所問。此苑有泉熱不可探。願為決之。祖曰。此為湯泉。有三緣所致。

　　其一神業。其二鬼業。其三熱石。熱石者其色如金。其性常炎故。其出泉如蕩。

　　鬼業者謂其鬼方出罪所遊於人間。以餘業力煎灼此泉。以償其夙債。神業者謂神不守其道妄作禍福。以取饗祀。惡業貫盈冥罰役之。亦使煎灼此泉以償濫祭。王曰。幸尊者驗之三緣。此果何者而致之。尊者曰。此神業所致也。即命爇香臨水。為其懺悔。須臾瀕水現一長人。前禮尊者曰。我有微祐得遇尊者。即生人中故來辭耳。已而遂隱。後七日其水果清冷如常泉。尊者辭王。王躬羅御仗以送之。至南印度。其王曰天德。逆而禮之。王有二子。一名德勝。二名不如蜜多。後德勝嗣位。信向外道致難于祖。遽問祖曰。予聞師子比丘不免於戮。何能傳法。祖曰。

　　我師難未起時授我信衣法偈以顯師承。王曰。其衣何在。祖探囊中出衣示王。王命焚之。五色相鮮薪燼如故。王即敬禮曰。師子真嗣。王弟不如蜜多遂求出家。侍祖六年。於王宮受具。羯磨之際大地震動。祖命之曰。吾已衰朽。安可久留。

　　汝當善護正法眼藏普濟群有。聽吾偈曰。聖人說知見。當境無非是。我今悟真性。

　　無道亦無理。不如蜜多聞偈已。啟祖曰。法衣宜傳授邪。祖曰。此衣為難故假以為證。汝身無難。何假其衣。化被十方人自信向。祖乃現于神變。化三昧火自焚其身。平地舍利可高一尺。德勝王刱浮圖而祕之。當此東晉明帝之世也（正宗記）

　　顯宗成帝衍。明帝長子。太寧三年八月即帝位。年五歲。庾太后臨朝。咸和二年冠軍蘇峻拒命謀逆。三年四月蘇峻劫帝幸石頭。京城宮室悉皆煨燼。獨太寧殿壁明帝手畫佛像屹然不壞。人皆嗟美稱其神異。陶侃溫嶠攻石頭。峻戰墜馬。斬首臠割之焚其骨。峻餘眾立峻弟逸為王。閉門自守。四年二月諸軍攻石頭。建威長史騰含擊蘇逸大破之。西軍獲逸斬之。滕含部將曹據抱帝奔溫嶠船。群臣見帝號泣請罪。

　　是時宮闕灰燼。以建平園為宮。溫嶠欲遷都豫章。三吳之豪欲遷會稽。二論紛紜未決。司徒王導議之不復遷都。咸康元年正月庚午朔帝加元服。大赦改元。八年五月帝不豫。帝二子丕奕皆在襁褓。中書監庾冰自以兄弟秉權日久。恐易世有間。

　　每說帝以國有強敵宜以長君。請以同母弟瑯邪王岳為嗣。帝許之。六月帝崩。二十二歲。在位十七年帝造中興鹿苑二寺。集翻經義學千僧（六帖）咸和（九）咸康（八）丙戌晉咸和元年趙光初九年成玉衡十六年後趙石氏八年前涼前燕代二年飛來峰西天竺國惠理法師。是年來遊震旦。至浙西杭州。見山巖秀麗曰。吾國中天竺靈鷲山之一小嶺。不知何年飛來。佛在世時多為僊靈所隱。今此亦復爾耶。

　　有洞舊有白猿遂呼之。白猿應聲而出。人始之信飛來。由是得名。師即地建兩剎。

　　先靈鷲後靈隱。師宴坐之巖號理公巖。今瘞塔存焉（寺記碑刻）丁亥晉咸和二年趙劉氏光初十年成李氏玉衡十七年後趙石勒九年前涼張氏前燕代三年戊子咸和三年劉耀石勒滅之合二十六年玉衡十八年石氏據中原太和元年前涼前燕四年

　　漢趙漢劉淵。字元海。新興匈奴人。漢以宗女妻冐頓。故子孫冐姓劉氏。西晉惠帝甲子永興元年立成都王司馬穎為皇太弟。穎表匈奴左賢王劉淵為冠軍將軍。監五部軍事。將兵在鄴（今彰德路郡名鄴郡冀域）淵子聰驍勇絕人。博涉經史。善屬文。

　　彎弓三百斤。弱冠遊京師。名士莫不與交。穎以聰為積弩將軍。淵從祖右賢王劉宣。謂其族人曰。自漢亡以來。我單于徒有虛號無復尺土。今吾眾雖衰猶不減二萬。奈何斂手受役奄過百年。左賢王英武超世。天茍不與興匈奴。必不虛生此人也。今司馬氏骨肉相殘。四海鼎沸。復呼韓邪之業此其時也。乃相與謀推淵為大單于。使其黨呼延攸詣鄴告淵。淵白穎請歸會葬。穎弗許。及王浚東嬴公騰討穎。

　　淵說穎曰。請為殿下還說五部以赴國難。穎悅拜淵為北單于參丞相軍事。淵至左國城。劉宣等上大單于號。二旬之間有眾五萬淵。都左國城。謂群臣曰。昔漢有天下恩結於民。吾漢氏之甥。乃建國號曰漢。即漢王位。年曰元熙。以右賢王宣為丞相。晉懷帝永嘉二年。漢王淵取山西。平陽（今晉寧路古晉州也）太守宋抽棄郡走淵。徙都平陽蒲子上郡即皇帝位。改元永鳳。晉永嘉四年七月淵寢疾。以楚王聰為大司馬大單于。安昌王盛。安邑王欽。西陽王濬。皆領武衛將軍。分典禁兵。淵卒。太子和即皇帝位。西昌王銳恥不預顧命。乃相與謀說和曰。先帝不惟輕重之勢。使三王擁強兵於內。大司馬擁十萬眾屯於新郊。陛下宜早為之計。和召盛告之。盛曰。陛下信讒夫之言以疑兄弟。銳怒命左右刃之。帥兵攻楚王聰于單于臺（今西京路即大同路也。郡名雲中。漢高困白登是也。冀域）聰反攻西明門克之。殺和於光極西堂。收銳梟首於衢。聰即皇帝位。改元光興。以北海王乂為皇太弟。封其子粲為河內王。以石勒為并州刺史（太原也。今改冀寧路）辛未漢嘉平元年。聰遣前軍大將軍呼延晏始安王劉曜王彌石勒。攻洛陽克宣陽門。晉懷帝出欲奔長安。漢兵追執之。遷帝及六璽於平陽。聰以帝為特進左光錄大夫。封平阿公。壬申聰之嘉平二年。封懷帝為會稽郡公。次年二月懷帝遇害。四月懷帝兇問至長安。晉愍帝即位。改元建興。建興四年九月漢大司馬劉曜攻長安。十一月晉帝曰當忍恥出降以活士民。曜送晉帝至平陽。漢主聰以晉帝為光祿大夫。封懷安侯。丁丑年十二月愍帝遇害。戊寅年漢主聰卒。太子粲即位。為靳封所殺。丞相劉曜即皇帝位。年曰光初。還都長安。改國號曰趙。以單于為祖。石勒進爵為趙王。至是東晉成帝咸和三年趙主曜圍守洛陽。十一月石勒引兵救洛陽。戰擒趙王曜。載以馬輿至襄國殺之。己丑年正月趙太子熙聞曜被擒。遂帥百官走上邽（音圭郟西鞏昌路古邽戍地也）關中大亂。將軍蔣英辛恕據長安。遣使降於石勒。

　　九月後趙中山公石虎大破趙兵於義渠。乘勝追擊執趙太子劉熙及其將王公卿校以下三千餘人皆殺之。秦隴悉平。漢趙劉氏。起自晉惠帝大興甲子。終成帝咸和己丑。二十六年己丑晉咸和四年成玉衡十九年後趙太和二年前涼前燕代翳槐元年追尊曰烈帝庚寅咸和五年玉衡二十年石勒即帝位建平元年二年辛卯咸和六年玉衡二十一年建平二年三年壬辰咸和七年玉衡二十二年建平三年四年癸巳咸和八年玉衡二十三年勒建平四年七月卒燕慕容皝立代五年甲午咸和九年玉衡二十四年雄卒海陽王弘立延熙元年六年乙未咸康元年漢改成曰漢期玉恒元年虎立建武元年七年丙申咸康二年玉恒二年建武二年八年丁酉咸康三年玉桓三年建武三年前燕皝稱王代後元年戊戌咸康四年李壽立漢興元年建武四年拓跋什昱徤建國元年追尊曰成帝學箴晉司徒王導以李充為丞相掾。充以時俗崇尚浮虛。乃著學箴。以為老子云。

　　絕仁棄義民復孝慈。豈仁義之道絕。然後孝慈乃生哉。蓋患乎情仁義者寡而利仁義者眾。將寄責於聖人而遣累乎陳跡也。凡人見形者。眾及道者鮮。逐跡逾篤。

　　離本逾遠。故作學箴。以祛其蔽曰。名之攸彰。道之攸廢。乃損所隆。乃崇所替。非仁無以長物。非義無以齊恥。仁義固不可遠。去其害仁義者而已（晉書李充傳）晉光祿勳顏含以老遜位。致仕二十餘年。至是十月卒。壽九十三歲。郭璞嘗過含欲為之筮。含曰。年在天位在人。修己而天不與者命也。守道而人不知者性也。

　　自有性命。毋勞耆龜己亥晉咸康五年漢李氏漢興二年後趙石氏建武五年前涼張氏前燕代建國二年晉司徒王導卒。導有弟曰道寶。辭榮為僧。以學行顯（高僧傳）庚子咸康六年漢興三年建武六年三年辛丑咸康七年漢興四年建武七年四年壬寅咸康八年六月康帝即位漢興五年建武八年五年

　　康帝岳。成帝母弟。自瑯琊王即帝位。在位二年。壽二十三歲。亮陰不言。委政庾冰封。成帝子丞為瑯琊丕。奕東海王建元（二）癸卯建元元年漢興六年建武九年六年甲辰建元二年九月帝崩執太和元年建武十年前涼前燕代七年

　　孝宗穆帝聃。康帝太子。二歲即位。褚太后臨朝。中外無事。昇平元年正月朔帝加元服。

　　太后歸政。壽十九永和（十二）昇平（五）乙巳年在位一十七年永和元年李執太和二年建武十一年前涼稱王前燕皝代丙午永和二年嘉寧元年建武十二年重華立代丁未永和三年桓湯滅之合四十五年建武十三年代大成改曰漢李持巴西人。少仕晉。西晉惠帝太安二年據益州（四川西道成都路也。梁州之域郡名錦城）國號曰成。年曰建初。特卒子雄。晉惠帝永與元年十月。

　　雄即成都王位。改元建興。以其叔父驤為太傳。追尊父特為成都景王。晉惠帝先熙元年。成都王雄即皇帝位。年曰晏平。國號大成。尊特曰景皇帝。東晉成帝咸和九年雄卒。太子班即位。其弟安東將軍李期謀作亂。因班夜哭弒之於殯宮。期即皇帝位。諡雄曰武皇帝。廟號太宗。晉成帝咸康元年。幽公期改年曰玉恒改國號曰漢。晉咸康四年。漢中穆文帝李壽殺期自立。改元漢興。晉咸康七年。漢主壽以其子執領大將軍錄尚書事。晉康帝建元二年李執立。年曰太和。至是晉永和二年。漢年曰嘉寧十一月。晉安西將軍桓溫伐漢。晉永和三年三月。溫兵至成都。

　　縱火燒其城門。漢人惶懼無復鬥志。執自稱洛陽李執諸軍門降。溫送執及其宗室十餘人。時建康封歸義侯國滅。成起自西晉惠帝太安二年癸亥。終於東晉穆帝永和三年丁未。五主合四十五年戊申晉永四年後趙石氏建武十四年前涼張氏前燕慕容皝卒雋立元年代佛圖澄和尚天竺國人也。西晉懷帝永嘉四年至洛陽。自言百歲餘。服氣自養。

　　積日不食。善誦咒役使鬼神。腹旁有孔以綿塞之。夜則拔綿出光以自照。每臨溪從孔出腸胃洗濯。還納腹中。會洛陽寇亂。潛伏草野。時石勒屯葛陂多殘殺。澄杖錫謁勒。勒命試以道術。澄取滿缽水咒之。俄青蓮華生缽中。勒神敬之延於軍中。東晉成帝咸和三年劉曜圍守洛陽。勒自救之扣澄。澄曰。佛塔無風。一鈴獨鳴。曰秀支替戾岡僕谷劬禿當此羯語也。軍出獲劉曜。勒戰果獲曜。載之襄國。

　　咸和五年勒稱大趙天王。行皇帝事。奉澄彌如篤敬。號曰大和向。勒愛子斌病死將殯。勒嘆曰。朕聞虢太子死。扁鵲能生之。今可得效乎。乃令告澄。澄取楊枝沾水灑之。執斌手曰可起矣。斌乃穌遂起。自是勒諸子多在澄寺中養之。晉咸和八年七月勒殂。弟虎字季龍襲位。徙都鄴（今彰德路冀州之域）尤傾心事澄。至是晉永和四年澄將去世。詣辭季龍。驚曰。大和尚遽棄我國有難乎。澄曰。出生入死道之常也。脩短分定無由增損。但道貴行全德貴不怠。茍道德無玷。雖死如生。

　　咸無焉千歲尚何益哉。然可恨者。國家存心佛理。建寺度僧當蒙福祉。而布政猛虐。賞罰交濫。特違聖典。致國祚不延也。季龍號慟嗚咽。十二月八日澄安坐而逝。壽一百七十歲。入道一百九年。度弟子道安法師等七千餘人。自大教東來至澄而盛（僧傳）己酉晉永和五年後趙大寧元年虎殂國亂前涼前燕慕容雋元年代

　　後趙石勒上黨人（今晉寧路潞州郡名上黨冀域）初與八騎歸漢劉氏。西晉懷帝永嘉四年。

　　漢主劉聰即皇帝位。以勒為并州刺史（并州太原也。今曰冀寧路冀州之域）勒殺漢將王彌。聰大怒然猶加勒鎮東大將軍。東晉元帝大興元年漢主聰卒。丞相劉曜即皇帝位。進勒爵為趙王。大興二年勒據燕薊號襄國稱元年。晉成帝咸知三年勒年曰太和。趙主劉曜圍守洛陽。十一月勒救洛陽。曜為勒將石堪所執。輿至襄國殺之。晉咸和五年。勒稱大趙天王。行皇帝事。九月即皇帝位。改元建平。建平二年四月勒如鄴將營新營。建平四年七月勒卒。太子弘即位。是為海陽王。改元延熙。夜以勒喪潛瘞山谷莫知其處。備儀衛虛葬於高平陵。諡曰明帝。廟號高祖。

　　八月趙主弘以中山王虎丞相魏王加九錫。總攝百揆。為弘在位一年。明年九月趙魏王虎立。改元建武。都于鄴。至是晉帝永和五年正月趙主虎改元太寧。既而病卒。太子世（虎之少子也）即位。彭城王遵（虎之長子也）廢世為譙王尋殺之。遵即位。以義陽王鑒為侍中。武興公閔都督中外諸軍事。初趙主遵許以武興公閔為太子。十月遵立太子衍閔益恨望。十一月閔帥甲士。執遵於南臺殺之。立義陽王鑒。

　　以閔為大將軍。封武德王。晉永和六年正月武德王冉閔即皇帝位。改元永興。國號大魏。後趙始東晉元帝大興二年己卯。終穆帝永和七年辛亥。六主合三十三年（石勒載記）閔大名路滑州內黃縣人。本姓冉。趙主勒獲之。命弟虎養以為子。閔至是復姓冉。

　　庚戌年三月後趙石祇聞冉閔篡位於鄴。乃即帝位於襄國。改元永寧。十月冉閔伐襄國。明年辛亥石祇將劉顯殺祇自立稱帝。壬子年冉閔攻殺劉顯。閔在位三年。前燕慕容雋進兵攻閔獲之國滅。冉魏不在十六國占據之列（冉閔載記）庚戌晉永和六年秦符洪趙將也據長安魏冉閔永興元年前涼張氏前燕慕容氏代二月有佛金像現于荊州。司馬桓溫迎之不動。時江陵滕畯捨宅為寺。命法師曇翼主之。翼率眾拜請捧之。飄然輕舉安奉本寺（感應傳并圖經）辛亥晉永和七年洪卒子徤稱天王皇始元年永興二年代壬子晉永和八年徤即皇帝位皇始元年一永興三年前涼前燕雋即帝位元璽元年代方外交法師支遁。字道林。業精般若。時謝太傅安王右軍羲之與之厚善。謝安守吳興。日書抵遁。略曰。思君日積比辰尤甚。知欲還剡自治為之愴然。人生如寄耳。自頃風流得意事殆磨滅都盡。唯終日戚戚遲君一來。以晤言消遣之。一日千載也。東晉哀帝興寧二年十月。沙門竺潛辭闕還剡山。詔遁繼講法於禁中。一時名士殷浩郗超孫綽桓彥表王敬仁何充王坦之袁彥伯並與結方外交。天下想見其標致也。晉廢帝太和二年。遁杭表辭闕還山。有詔資給。敦遣諸公祖餞于征虜亭。

　　投跡越之剡山。於沃州小嶺立寺行道。僧眾稟學。時有惰者。遁著銘以勗之。有曰勤之勤之。至道非彌。茫茫三界。渺渺長羈。謹守明禁。抗志無為。云云。有遺其馬者。畜之曰。吾愛其駿耳。有遺其鶴者。縱之曰。沖天之物。豈耳目玩哉。

　　君子多其達。後出山陰講維摩經。許詢為都講。難義數反。聽者欽服壽五十三入滅。戴逵過其塔嘆曰。德音未遠。而拱木已繁計。神理綿綿不與氣運俱盡也（本傳）癸丑晉永和九年越闌亭序前秦符氏皇始三年前涼祚立和平元年前燕二年代甲寅晉永和十年前秦符氏皇始四年前涼稱王和平二年前燕元璽三年代沙門帛法橋。誦經乏聲懺悔七晝夜。禱觀世音菩薩以求顯報。至七日喉內豁然。

　　自是晝夜諷詠聲徹里許。年踰九十。聲通婉響（本傳）乙卯永和十一年徤卒生立壽光元年靚立建興元年元璽四年丙辰永和十二年壽光二年建興二年元璽五年丁巳昇平元年帝加堅立元服生卒永興元年建興三年遷都子鄴光壽元年代戊午昇平二年永興二年建興四年光壽二年己未昇平三年甘露元年建興五年光壽三年庚申昇平四年甘露二年建興六年雋卒諱立

　　建熙元年代辛酉昇平五年五月帝崩甘露三年玄靚奉晉正朔建熙二年

　　哀帝丕。成帝長子。封瑯琊王。穆帝無嗣。皇太后以王奉大統即位。餌長生藥。藥發不能親政。褚太后臨朝。壽二十五隆和（一）興寧（三）壬戌帝在位四年隆和元年甘露四年建熙三年代癸亥興寧元年甘露五年天錫建熙四年甲子興寧二年甘露六年建熙五年乙丑興寧二年二月帝崩建元元年建熙六年代晉王坦之捨園宅為安樂寺。釋慧受化之也（弘明集寺記）

　　廢帝奕。哀帝母弟。哀帝無子。太后命之為嗣即位。桓溫畜不臣之志諷褚太后。廢帝為東海王。又封海西公。壽四十五歲太和（五）丙寅帝在位六年太和元年前秦建元二年前涼前燕暐建熙七年代十誦戒本三部秦西域沙門曇摩持（此云法海）譯出（律藏本傳）丁卯晉太和二年前秦符氏建元三年前涼張氏前燕慕容氏建熙八年代沙門竺道猷。即帛道猷也。初止剡之石城山。是年又移臺州。始豐赤城山（今臺州天臺山）坐禪石室。有群虎蹲於前。猷誦經。一虎獨睡。猷以如意扣其頭。云何不聽經。輕畢虎皆去。尋有大蛇十圍。竟來環遶舉頭向猷。半日而去。一日有男子來前曰。弟子夏帝之子。居此二千餘年。今往寒石山。輒推室以相奉。遂鳴鞞改角凌雲而去。猷於東晉武帝太元八年入寂（本傳）戊辰太和三年建元四年前涼前燕建熙九年代釋慧常譯比丘尼傳六卷晉安西將軍桓溫主簿王珣及弟玟捨宅為寺。平江路虎丘山是也（圖經寺記）醫術沙門于法開。是年入寂。開蘭公弟子也。善放光般若經。尤精醫法。穆帝嘗召之。視脈知其不起乃不醫。或問曰。師高明剛簡。何以醫術經懷。開曰。明六度以除四魔之病。調九候以療風寒之疾。自利利人不亦可乎（本傳）己巳太和四年建元五年前涼建熙十年庚午晉太和五年前秦建元六年前涼前燕暐建熙十一年國滅代晉辛未年十一月。桓溫自廣陵詣建康。諷褚太后請廢帝立丞相會稽王昱。詔進溫丞相大司馬留京師輔政。溫乃辭仍請還鎮姑孰（帝紀）

　　前燕慕容廆（戶賄反）昌黎鮮卑人。世受晉封號。東晉元帝大興二年廆都督東夷置僚屬。

　　晉成帝咸和八年慕容皝（胡廣反）立。至丁酉年皝稱王。皝雅好文學。親臨庠序。

　　講授考校。晉穆帝永和四年十一月皝卒。世子雋即位。遣使詣建康告喪。晉帝詔遣謁者陳光拜雋為燕王。雋以戊申歲稱元年。壬子年雋滅石趙。十一月雋即皇帝位。稱元璽元年。丁巳年雋遷都鄴（彰德路古相州冀域）即石虎之都也。改元光壽。

　　庚申年正月昭帝雋卒。大司馬慕容恪受遺詔。輔太子暐即位。改元建熙。暐曰幽帝是也。己巳建熙十年燕太傅上容王慕容評忌吳王慕容垂威名。又與評廷爭怨隙。

　　太后可足渾氏與評密謀誅垂。垂與子弟姪俱奔秦。秦王符堅大喜郊迎。乃以垂為冠軍將軍封賓從侯。初晉攻燕。燕求救於秦。許割虎牢以西賂秦。晉兵既退。燕人悔之。秦主堅大怒。帥兵伐燕。十二月進攻洛陽。建熙十一年正月。燕荊州刺史武威王筑。以洛陽降秦。六月再伐燕。燕敗。十一月秦主堅入鄴。燕主暐出降。

　　十二月秦主堅遷慕容暐及燕后妃王公百官於長安。封暐為新興侯。其餘封授各有差。廆起自晉惠帝太安二年癸亥。終東晉廢帝太和五年庚午。四主合六十八年

　　太宗簡文帝昱。元帝少子也。封會稽王。康帝崩。太后詔王總萬機。進位司徒丞相錄尚書事。

　　桓溫廢海西公以太后命。王入承大統。桓溫擅權。帝以仁恕處之。壽五十三歲帝造佛像立寺建齋度僧。建康長干寺建佛塔壯麗（弘明集）咸安（二）辛未晉十一月帝立改曰咸安元年前秦符氏奄有中原建元七年前涼張氏代晉沙門竺法汰。止建康瓦棺寺。帝深敬重。請講放光般若經。帝親臨幸。公卿畢集。緇素欽敬。武帝太元十二年汰入寂。壽六十八。武帝詔曰。汰法師道播八方。

　　奄爾喪逝。可賻錢十萬。喪事有司悉辦（本傳）壬申咸安二年七月帝崩前秦建元八年前涼代晉許詢。字玄度。帝重敬甚。每與清談。詢後身為僧名曇彥。浙東紹興建塔。彥壽一百二十歲（本傳塔記）

　　烈宗孝武帝曜。簡文第三子。即位年十一。太元元年正月朔。帝加元服。太后歸政。在位二十四年。壽三十五寧康（三）太元（二十一）癸酉晉寧康元年秦建元九年前涼代七月南郡宣武公桓溫疾篤。以弟沖領其眾薨。沖稱溫遺命。以少子玄為嗣。時方五歲。襲封南郡公。沖代溫居任盡忠王室。八月太后復臨朝攝政甲戌寧康二年建元十年前涼代敕葬沙門法師竺法潛。哀帝興寧二年詔講般若經于禁中。潛著屐至殿中。人聚觀嘆道德高風之盛。帝嘗強以衣冠。潛不允辭還剡山。其後支遁寓書求買沃州小嶺以歸隱。潛答曰。欲來當給。未聞巢由買山而隱也。至是年入寂。武帝下詔曰。

　　法師理悟虛遠。風鑑清高。棄宰輔之榮。襲染衣之素。山居世外。篤勤匪懈方。賴宣道以濟蒼生。奄從遷謝。用痛于懷。其賜緡錢十萬。助建塋塔。凡中國敕葬沙門自潛而始也（僧傳）乙亥晉寧康三年前秦建元十一年前涼代丙子晉太元元年正月朔帝加元服前秦符氏建元十二年前涼張氏秦滅之合七十四年代拓跋珪是年築城邑

　　前涼張軌。字士彥。安定人（今陝西莊浪路涇州雍州之域）仕晉為散騎常侍。惠帝永寧元年正月為涼州刺史。軌以時方多難。陰有保據河西之志。故求為涼州。癸亥年據之。愍帝建興二年軌稱涼州牧西平公。建興四年張寔襲位。東晉元帝大興四年弟茂襲位。晉明帝太寧二年子駿襲位。晉穆帝永和元年稱王。永和二年五月西平忠成王張駿薨。官屬上世子重華為涼州牧西平公假涼王。永和九年十一月西平敬烈公張華卒。世子曜靈纔十歲。右長史趙長等建議立長寧侯祚。重華庶兄也。廢曜靈為涼寧侯。立祚為涼州牧。改元和平。晉永和十年正月張祚自稱涼王。置百官郊祀天地用天子禮樂。永和十一年沖公靚立。年曰建興。至晉哀帝興寧元年。

　　涼綽公張天錫殺靚而自立。至是武帝太元元年符秦滅之。合七十四年涼州隸今甘肅省。雍州之域丁丑晉太元二年前秦建元十三年晉書曰至是九州之地秦有其八晉唯東南一隈耳代廬山西林寺晉釋慧永。初與遠公法師同依道安法師。至是永公先至潯陽。刺史陶範留之憩廬山。捨宅棲止之。乃創寺曰西林。嶺上一室曰香谷（本傳）戊寅晉太元三年前秦建元十四年代都維那沙門竺道壹從竺法汰學晉簡文帝俱深敬重壹後止平江虎丘山又適越州若耶溪頃之郡守王薈建嘉祥寺請居僧首時號九州都維那（孫綽贊傳）毘奈耶律十卷

　　是年竺法念法師譯之成己卯晉太元四年前秦建元十四年秦取晉襄陽得道安法師并習鑿齒代庚辰

　　太元五年建元十六年代沙門竺法義。王道孔敷。承風敬友。帝嘗遣使徵請殿中。講說經典。武帝每從而聽。是年入寂。帝賜錢十萬。營塔葬新亭岡。今天安寺也（本傳）辛巳太元六年正月帝立精舍殿內延諸沙門講道建元十七年代壬午晉太元七年建元十八年呂光據姑臧即涼州也代前秦主堅遣左將軍呂光伐龜茲。迎鳩摩羅什法師。呂光遂據於姑藏（即涼州也）。

　　號後涼癸未晉太元八年前秦建元十九年呂光代拓跋珪甲申太元九年建元二十年後秦姚萇白雀元年西秦乞伏國仁據金城呂光後燕慕容垂元年代雁門遠公法師。是年抵江州路廬山乙酉太元十年堅遇弒子丕立太平元年白雀二年西秦建義元年呂光垂據中山建興元年代珪丙戌太元十一年丕卒登即位隴東太初元年萇入長安即位建初元年建義二年三河王呂光太安元年建興二年珪即魏王位登國元年丁亥太元十二年太初二年建初二年建義三年麟嘉元年建興三年魏王珪登國二年戊子太元十三年太初三年建初三年建義四年麟嘉三年建興四年登國三年二十六祖不如蜜多尊者南印度天德王之次子也。既得度受法至東印度。彼王名堅固。奉外道師長爪梵志。王睹白氣貫于上下。王曰。此何瑞也。梵志曰。魔來之兆。即集其徒曰。不如蜜多將入都城。誰能挫之。其弟子曰。我等各有咒術。

　　可以動天地入水火。何患哉。祖至。王曰。師何為來。祖曰。將度眾生。王曰。

　　以何法度。祖曰。各以其類度之。時梵志即以幻法化大山於祖上。祖指之還壓其眾。梵志怖懼投祖。祖愍之再指化山。山隨指滅。祖為王演說法要。俾趣真乘。

　　時有婆羅門子年二十許。不知名氏。或自言瓔珞。人故謂之瓔珞童子。王與祖同輦而出見瓔珞。祖指謂王曰。此童子大勢至菩薩也。此聖之後復出一人。一人化南印度。一人緣在震旦。以昔因故名般若多羅。吾今以正法眼藏付之。偈曰。真性心地藏。無頭亦無尾。應緣而化物。方便呼為智。付法已辭王曰。吾歸寂滅。

　　願王於最上乘毋忘外護。即跏趺而逝。化火自焚。王為收舍利建塔瘞之。當此東晉武帝之世也（正宗記）己丑晉太元十四年前秦符氏太初四年後秦姚氏建初四年西秦乾歸太初元年呂氏麟嘉三年後燕垂建興五年魏王登國四年釋道安法師常山扶柳衛氏子。世業儒。早失恃怙依表兄。年十一出家師事佛圖澄。讀書日記萬言。才辯無敵。性聰而貌醜。時語曰漆道人驚四鄰。及澄卒率徒眾渡河依陸渾山。木食澗飲。至是武帝寧康元年於襄陽立檀溪寺。建浮圖鑄銅佛像。武帝聞安名詔曰。法師以道德照臨天人。使大法流行為蒼生依賴。宜日食王公祿。所司以時資給。安固辭不受。己卯晉太元四年二月。秦主堅攻取襄陽。得安而喜。謂左右曰。吾以十萬師取襄陽。得一人半耳。左右問為誰。曰安公一人。

　　習鑿齒半人也。安至長安。沙門萬數各隨其師為姓。安曰師莫如佛世尊也。應沙門宜以釋為氏。及增一阿含經至乃云。四河入海無復異名。四姓出家同稱釋氏。

　　與經符合。世益重之。己丑年正月晦日命門徒具浴。忽有異僧出入隙中。安以生處問之。僧指西北。雲即開見樓閣如幻出。曰彼兜率天也。是夕有數百小兒皆就浴而去。識者以為應真之侶也。二月八日跏趺而逝。安每疏經義必求聖證。安左臂有肉方寸隆起如印。時號印手菩薩。著僧尼軌範及法門清式二十四條。世遵行之（本傳）秀紫芝編年論曰。佛教之盛由佛圖澄而得安。由安而得遠公。是三大士化儀全偉庚寅晉太元十五年前秦苻氏太初五年後秦姚氏建初五年西秦乞伏太初二年呂氏麟嘉四年後燕建興六年魏登國五年廬山淨土念佛始起此年詳見遠法師下辛卯太元十六年太初六年建初六年太初三年麟嘉五年建興七年登國六年壬辰太元十七年太初七年建初七年太初四年麟嘉六年建興八年登國七年癸巳太元十八年太初八年長卒太子興立太初五年麟嘉七年建興九年登國八年甲午太元十九年符崇滅延和元年後秦興皇初元年太初六年麟嘉八年建興十年登國九年

　　前秦符健。略陽氐人。父洪仕後趙為都督。因石氏之亂據有關右。東晉穆帝永和六年洪卒。十一月第三子健入長安。秦雍夷夏皆附之。次年正月健即天王位。國號大秦。稱大單于。建元皇始。分遣使者問民疾苦。搜羅俊異。寬重斂之稅。罷無用之器。凡趙之苛政民不便者皆除之。壬子年正月健即皇帝位。甲寅年東海王雄卒。

　　雄子堅襲爵。堅至孝博學多能。乙卯年六月健卒。諡曰景明皇帝。廟號高祖。太子生即位。改元壽光。生暴虐飲酒無晝夜。乘醉視事多所殺戮。群臣得保一日如度十年。丁巳年六月太史令康權言於生曰。昨夜三月並出。孛星入太微連東井。

　　將有下人謀上之禍。生怒以為妖言。撲殺康權。生夜對侍婢曰。阿法兄弟亦不可信。明當除之。婢以告堅及堅兄清河王法。法與特進梁平老及特進強汪帥壯士數百。潛入雲龍門。堅與尚書呂婆樓帥麾下三百人鼓譟繼進。宿衛將士皆舍仗歸堅。

　　堅兵引生置別室。生猶醉寐。廢生為越王尋殺之。諡曰厲王。堅以位讓兄法。法曰。汝嫡嗣且賢宜立。堅乃去皇帝之號。稱大秦天王。改元永興。追尊父雄為文桓皇帝。母茍氏為皇太后。世子宏為皇太子。以兄清河王法都督中外諸軍事。丞相錄尚書事諸王皆降爵為公。弟融為陽平公。子丕為當樂公。舉異才修廢職。課農桑恤困窮。禮百神立學校。旌節義繼絕世。秦民大悅。己未年改元甘露。己丑年改元建元。癸未東晉武帝太元八年秦建元十九年也。大舉攻晉。堅大敗而歸。

　　乙酉年五月西燕慕容沖攻長安。堅自督戰。飛矢滿體流血淋漓。沖縱兵暴掠關中。

　　道路斷絕千里無煙。堅出奔五將山。後秦王姚萇遣驍騎將軍吳忠執堅。諡之於新平（邠州也）佛寺。堅子丕自鄴奔長安至晉陽。始知長安不守堅已死。乃發喪即皇帝位。改元太平。追諡堅曰宣昭皇帝。廟號世祖。丙戌年九月燕之慕容永遣使於丕假道東歸。丕弗許。丕永戰於襄陵。丕敗謀襲洛陽。時為揚威將軍憑該自陝邀擊殺丕。十一月秦南安王符登。為丕發喪行服即皇帝位。改元太初。諡丕曰哀平皇帝。至是甲午年實晉武帝太元十九年也。七月後秦主姚興自陝西涇州如涇陽。

　　與登戰於山南。執登殺之。登太子崇奔湟中。即皇帝位。改元延和。諡登曰高皇帝。崇為後秦姚氏所滅。合四十五年乙未晉太元二十年後秦姚氏皇初二年西秦乞伏太初七年三河王呂光麟嘉九年後燕慕容建興十一年魏登國十年丙申晉太元二十一年六月帝被弒皇初三年西秦乞伏後涼即大王位龍飛元年慕容寶永康元年魏建天子旌旗皇始元年

　　安帝諱德宗。武帝太子。大元二十一年九月即位。在位二十二年。壽三十七歲隆安（五）元興（三）義熙（十四）丁酉晉隆安元年南燕慕容德南涼禿髮烏孤後秦姚氏皇初四年西秦乞伏西涼李高後涼呂光龍飛二年後燕永康二年北涼沮渠神璽元年魏皇始二年戊戌隆安二年武帝德元年據廣武太初元年皇初五年西秦西涼據箴後涼呂氏龍飛三年後燕盛建平三年北涼神璽三年魏即帝位天興元年

　　魏太祖下詔曰。佛法之興其來遠矣。濟益之功冥及存沒。神蹤遺法信可依憑。敕有司於京城建飾容範修整寺舍。令信向之人有所依止（魏史）。太祖於虞地造十五級浮圖。又造開泰定國二寺。寫佛經論。造千金像。每日法集三百名僧（弘明集）己亥隆安三年據廣固南涼太初二年後秦隆帝號稱王弘始元年西秦乞伏西涼後涼篡咸寧元年後燕長樂元年北涼天璽元年魏天興二年庚子隆安四年南燕即帝位建平元年南涼利鹿孤建和元年後秦弘始二年西秦乞伏西涼暠元年後涼

　　咸寧二年後燕長樂二年北涼天璽二年魏天興三年辛丑晉隆安五年南燕建平二年南涼建和二年後秦姚氏弘始三年西秦乞伏西涼暠二年後涼隆神鼎元年後燕熙光始元年北涼蒙遜永安元年魏拓跋天興四年

　　後涼呂光。略陽氐人。仕符秦為左將軍。東晉武帝太元十一年元有將曰王穆。據肅州酒泉。自稱涼州牧。光進攻酒泉克之。光即三河王位。建元太安。據姑臧（甘肅省涼州也雍域）。改年曰麟嘉。晉太元二十一年六月。三河王光即天王位。是為武帝。國號大涼。改元龍飛。以世子紹為太子。至是晉隆安三年十二月光卒。太子紹即位。大原公纂殺之。纂即天王位。是為靈帝。改元咸寧。纂嗜酒好獵。隆安五年呂超殺之而立呂隆。改元神鼎。明年隆降於後秦。姚氏三主合一十七年鳩摩羅什法師龜茲國人。初東晉武帝太元七年。前秦主符堅遣驍騎將軍呂光伐龜茲國取師。光回聞秦亂。遂據姑臧。至是後秦主姚興滅呂隆而迎師。師少時日誦三萬二千言。隨母出家遍遊西域。淹貫群籍尤善大乘。在龜茲日。鄰國諸王會同。每請師說法。必跪伏座前。命師踐其肩而登座居後秦。大闡經論。秦主以師為國師。奉之如神。親帥群臣及沙門。聽師講經。又請師翻譯西域經論。凡震旦宣譯師出者三百八十卷。大營塔寺。坐禪者常以千數。公卿以下率皆奉佛。州郡化之。癸丑晉帝義熙九年秦弘始十五年也。四月十三日師入滅。壽七十歲。師之弟子曰生。肇。融。叡。謂之什門四聖。加曇影。慧嚴。慧觀。僧[契-大+石]。

　　道常。道標謂之什門十哲。又有僧導。僧因。皆當世名匠也。師入滅日謂眾曰。

　　所譯唯十誦律未及刪繁。若義契佛心。焚身之日舌不焦壞。言訖而逝。闍維舌果不壞若紅蓮色。師名鳩摩羅什。翻曰童壽（高僧傳）山神請戒釋曇邕。初仕符秦為衛將軍。堅南敗。遂從道安法師出家。次事廬山遠公。後於廬山之西營立茅茨。偕弟子曇果沈思禪門。忽有男子豐姿端雅從者二十人。來請五戒。邕知是山神。乃為秉爐授之三歸五戒。為說法要。神嚫邕外國七筯禮拜辭別。倏忽不見。三歸者歸依佛歸依法歸依僧。五戒者不殺不盜不淫不飲酒不妄語也（高僧傳）壬寅晉元興元年南燕建平三年南涼[仁-二+辱]檀弘昌元年後秦弘始四年西秦乞伏西涼暠三年後燕光始二年北涼永安二年魏天興五年癸卯晉元興二年南燕建平四年南涼弘昌二年後秦弘始五年西秦乞伏西涼四年後燕

　　光始三年北涼永安三年魏天興六年甲辰晉元興三年南燕建平五年南涼弘昌三年西秦弘始六年西秦乞伏西涼五年後燕光始四年北涼永安四年魏天賜元年晉隆安三年。南郡公桓玄（大司徒溫之子）豪橫既克荊雍。表求領荊江二州。朝廷不能違。元興元年朝廷以尚書令元顯鎮北將軍劉牢之譙三尚之。將兵討玄於江陵。

　　玄大驚。長史卞範之為玄定議。整兵至新亭。元顯兵潰。玄入京。總百揆斬元顯等。二年二月以玄為大將軍。九月侍中殷仲文散騎常侍卞範之陰撰九錫文及冊命。

　　命玄相國總百揆封十郡為楚王。加九錫。十一月詔楚王玄行天子禮樂。卞範之為禪詔。使臨川王寶逼帝書之。司徒王謐奉璽綬禪位于楚帝。出居永安宮。百官詣姑孰（江東道太平路揚州之城）勸進。十二月玄即皇帝位。國號楚。建元永始。封帝為平固王。玄入建康宮登御座床忽陷侍中殷仲文曰將由聖德深厚地不能載。玄大悅。玄遷帝於潯陽（江州也）。元興三年二月下邳太守劉裕何無忌劉毅。青州主簿孟昶興復晉室。進兵羅落橋。玄潛使殷仲文具舟於石頭。浮江南走。裕入建康。

　　帥百官奉迎乘輿。誅玄宗族在建康者。玄至潯陽逼帝西上。四月劉毅何無忌襲破潯陽城。玄挾帝單舸西走入江陵欲奔漢中。城內亂。玄僅得至船。荊州別駕王康彥奉帝入南郡府舍。太守王騰之帥文武為侍衛。玄入蜀至枚回洲。遇寧州刺史毛璠喪迎玄戰。矢下如雨。益州督護憑遷抽刀擊玄斬之。義熙元年二月留臺備法駕。

　　迎帝於江陵至建康。以劉裕都督中軍事。劉毅左將軍。何無忌豫州刺史。劉道規荊州刺史。四月裕旋鎮京口。義熙十二年十二月詔以劉裕為相國。總百揆揚州牧封十郡為宋公。備九錫之禮。裕不受乙巳晉義熙元年南燕超太上元年南涼弘昌四年後秦弘始七年西秦乞伏西涼李暠建初元年後燕光始五年北涼永安五年魏天賜二年僧正悅眾僧錄後秦法師道[契-大+石]羅什弟子。奉律精苦。秦主重之。自什公入關僧尼以萬數。遂置僧正詔曰。大法東流於今為盛。僧尼[穴/浸]多。宜設綱領宣授遠規以濟頹緒。[契-大+石]法師早有學諠。晚以德稱。可為國僧正。給與吏力資侍中秩。傳軺羊車各二人。又以僧遷禪慧為悅眾。以法欽慧斌為僧錄。班秩有差。日加親信。仗身白從各三十人（僧史略）丙午義熙二年太上二年弘昌五年弘始八年西秦乞伏建初二年夏赫連龍昇元年後燕光始六年北涼永安六年魏天賜三年華嚴經天竺北印度罽賓國尊者佛馱跋陀（此云覺賢）來遊華夏。至是丙午歲抵長安。鳩摩羅什倒屣迎之。以相得遲暮為恨。秦太子姚泓。延至東宮。對什公論法。

　　什公問曰。法云何空。答曰。眾微成色。色無自性。故色即空。又問。既以極微破色空。復云何破一微。答曰。以一微故眾微空。以眾微故一微空。沙門寶雲譯出此語不省其意。皆謂跋陀所計微塵是常。更申請之。跋陀曰。法不自生。緣會故生。緣一微故有眾微。微無自性則是空矣。寧當言不破一微乎。不契。跋陀既渡江入匡山。見遠公議論遠高之請出禪數諸經。義熙十四年戊午。因適江陵。宋王劉裕請歸京都止謝司空道場寺。三月吳郡內史孟顗等請尊者於寺譯華嚴經成六十卷。宋高祖永初元年庚申六月畢。譯經之時。感二青衣童子每且自庭沼中。出炷香添瓶水不離座側。暮則潛入沼中。譯經畢絕跡不現（秀紫芝編年華嚴感應記）法華經是年五月。羅什法師譯出成七卷。什又出維摩經三卷。華手經十三卷。

　　又於草堂寺譯出梵網經二卷（譯傳）丁未晉義熙三年南燕太上三年南涼弘昌六年後秦弘始九年西秦乞伏西涼建初三年夏勃勃龍昇二年後燕雲正始元年北涼永安七年魏天賜四年

　　後燕慕容垂。前燕主慕容皝第五子。在燕封吳王。聰敏智勇。威名日振。太傅慕容評與垂廷爭怨隙。太后與評密謀誅垂。東晉廢帝太和四年垂與子弟姪俱犇秦。秦主符堅大喜郊迎。以垂為冠軍將軍。封賓從侯。東晉武帝太元八年。秦主堅為晉敗歸至澠池。垂言於堅曰。北鄙之民聞王師不利。輕相扇動。臣請奉詔書以鎮慰安集之。垂至安陽（鄴郡古相州也）。潛與燕之故臣謀復燕祚。會丁零翟斌叛秦。次年正月斌等奉垂為盟主。乙酉年吳王垂始定都真定中山府（古定州也冀域）。即皇帝位。建元建興。是時拓跋魏叛燕侵逼附塞諸部。丙申晉太元二十一年也。三月燕主垂親伐魏。四月卒於上谷之沮陽。還至中山乃發喪。太子寶即位。曰閔帝。

　　改元永康。戊戌年武帝慕容盛即位。年曰建平。次年改曰長樂。辛丑年昭帝熙光始元年。至是丁未年懿帝高雲。年曰正始。國亂為憑跋篡滅之。合二十四年。憑跋號北燕天竺佛馱耶舍（此云覺明）尊者至姑臧（今肅州路雍州之域）。後秦弘始九年遣使請至長安。秦主郊迎別創院處之。供設如王者。尊者一無所受。時至分衛一食而已（自行乞而食也）善毘婆沙論而髭赤。時號赤髭毘婆沙。後至晉遊匡山。為遠公所重。甲寅晉安帝義熙十年也。尊者躬自負鐵於紫霄峰頂鑄塔。以如來真身舍利藏其中。是時佛馱跋陀尊者。亦以佛舍利五粒建塔於廬山東林寺北之上方。逮今皆存焉（高僧傳廬山記）戊申晉義熙四年南燕太上四年南涼嘉平元年後秦弘始十年西秦西涼建初四年夏赫連龍昇三年北燕北涼據昌黎永安八年魏天賜五年律師天竺尊者名卑摩羅叉（此云無垢眼）。至秦數年。今出遊關左。盛闡毘尼。

　　鳩摩羅什所譯十誦戒本律藏大行者叉之力也。其所制內外禁輕重二卷今行于世。

　　叉為人眼青。時號青眼律師（本傳）己酉晉義熙五年南燕滅南涼嘉平二年後秦弘始十一年西秦乞伏更始元年西涼建初五年夏赫連龍昇四年北燕憑跋太平元年北涼永安九年魏嗣永興元年

　　南燕丁酉年（晉安帝隆安元年也）南燕慕容德。前燕主皝之少子也。據廣固（古汴日今青州）。戊戌歲稱元年。庚子年德更名備德。即皇帝位（武帝也）。年曰建平。乙巳年南燕主超太上元年己酉年（晉義熙五年也）。晉徐州刺史劉裕抗表伐南燕。明年正月燕尚書悅壽說超降。超不從。悅壽開門納晉師。超走追獲之送建康。南燕平。合十三年

　　魏太祖道武帝珪。為少子紹弒之。太宗明元帝嗣立。敕於京邑四方建立佛像。仍令沙門敷導民俗（魏史）庚戌義熙六年嘉平三年弘始十二年更始十二年建初六年龍昇五年太平二年永安十年永興二年辛亥義熙七年嘉平四年弘始十三年更始十三年建初七年龍昇六年太平三年永安十一年永興三年壬子義熙八年嘉平五年弘始十四年熾盤永康元年建初八年龍昇七年太平四年遷都元始元年永興四年古樹禪定釋慧持。廬山遠法師之弟也。當晉隆安二年。辭遠公入蜀。止嘉州龍淵寺。白黑恭敬。陞持之堂者皆號登龍門。至是義熙八年壬子垂誡門徒。遂入定于龍淵龕樹。至宋政和三年風折其樹。持乃出定。徽宗有贊偈三首。見政和年（僧傳并繫年錄）癸丑晉義熙九年南燕嘉平六年後秦弘始十五年西秦乞伏永康二年西涼

　　建初九年夏赫連鳳翔元年北燕太平五年北涼元始二年魏永興三年豎石聽講羅什法師弟子道生。初涅槃經後品未至。生熟讀久之曰。阿闡提人自當成佛。此經來未盡耳。於時文字之師交攻之。誣以為邪說。於律當擯。生袖手來晉入平江虎丘山。豎石為聽徒講涅槃經。至闡提有佛性處曰。如我所說義契佛心否。群石皆首肯之。後遊匡山居銷景巖。聞曇讖在北涼重譯涅槃後品。至南京。果言闡提皆有佛性。生喜慰不勝（本傳）甲寅義熙十年南涼滅弘始十六年永康三年建初十年鳳翔二年太平六年元始三年神瑞元年

　　南涼禿髮烏孤。河西鮮卑人。至是晉帝隆安元年據廣武（今陝西鞏昌路蘭州。古雍州之地也）。號南涼。戊戌年烏孤建元太初。庚子年利鹿孤建和元年正月欲稱帝。

　　安國將軍鋀勿崳曰。吾國上世以來被髮左衽無冠帶之飾。逐水草遷徙。無城廓室廬。故能雄視沙漠抗衡中夏。利鹿孤從之。乃更稱河西王。改元建和。以廣武公[仁-二+辱]（奴篤切）檀為都督中外諸軍事涼州牧。壬寅年景王[仁-二+辱]檀立。

　　年曰弘昌。戊申年四月後秦王姚興欲取[仁-二+辱]檀。使尚書郎韋宗往峴之。論當世大略縱橫無窮。宗退嘆曰。奇才英器不必華夏。明智敏識不必讀書。吾乃今知九州之外五經之表。復自有人也。歸言於興。涼州未可圖也。興不聽遣兵襲[仁-二+辱]檀。後秦兵大敗。十一月[仁-二+辱]檀稱涼王。大赦改元嘉平。置百官。甲寅晉義熙十年也。[仁-二+辱]檀為西秦乞伏熾盤所殺。南涼滅。三主一十八年乙卯晉義熙十一年後秦弘始十七年西秦永康四年西涼建初十一年夏鳳翔二年北燕太平七年北涼元始四年魏神瑞二年廬山遠法師諱慧遠。出雁門（今去同路）賈氏。少為儒生。博極群書。尤邃周易莊老。嘗與其弟慧持造道安法師。聞出世法。而悅之嘆曰。儒道九流特秕糠耳。

　　遂出家焉。安時門徒數千。遠居第一座。安嘗曰。使道流東國其在遠乎。晉武帝甲申太元九年也。前秦國亂來遊於晉。抵江西見廬山愛之。乃止江州龍泉精舍。

　　次寓慧永之西林寺。復於山東建東林寺。經營之際山神降靈。願加資助信宿風雷夜作晦冥。大雨明發。就觀良木殊材駢羅其處。時晉將軍桓伊。初臨此牧驚其神異。奏立寺焉丙戌年寺成。時晉天下奇才多隱居不仕。聞廬山遠公之道。皆來從之。庚寅年師謂劉程之等曰。諸君倘有心淨土之遊。當加勉勵。遂同發志於無量壽佛前。建齋立誓期生淨土。由是僧俗凡一百二十三人。慕道同盟。棲心物外。

　　謝靈運於東林鑿二池以栽蓮華。遠公每送客不過虎溪。庚戌義熙六年也。道士陸修靜偕陶淵明。入山見師送之執手共話不覺過虎溪。三人相顧大笑。今人圖之為三笑圖。淵明嗜酒入山久之。以山無酒攢眉而去之。至是乙卯歲八月初六日。遠公合掌面西而逝。壽八十四歲。謝靈運製碑。社眾數千人。名跡尤著者十八人焉（高僧傳）蓮華漏遠公之門有僧慧要。患山中無刻漏。乃於水上立十二葉芙蕖。因波而轉。

　　以定十二時。晷景無差。今曰遠公蓮華漏是也丙辰義熙十二年泓立永和元年西秦永康五年西涼散嘉興元年夏鳳翔四年北燕太平八年北涼元始五年魏太常元年丁巳義熙十三年永和二年滅永康六年嘉興二年鳳翔五年太平九年元始六年太常二年

　　後秦姓姚氏。名萇。字景茂。赤亭羌人弋仲第二十四子。兄襄既戰死。萇率諸弟降秦為秦將。東晉武帝大元八年。秦主符堅攻晉。以兗州刺史姚萇為龍驤將軍。督益梁州諸軍事。堅敗。慕容垂謀復燕緒。次年三月秦北地長史慕容泓叛奔關東。秦以左將軍竇衝為長史。龍驤將軍姚萇為司馬。討泓。又討平陽太守慕容沖。秦兵大敗。萇懼奔渭北。馬牧天水尹緯尹詳南安龐演等。糾扇羌豪帥其戶口歸萇者五萬餘家。推萇為盟主。萇自稱後秦王。建元白雀。丙戌（東晉大元十一年也）四月。

　　萇自陝西鳳翔莊浪路涇州入長安。即皇帝位。改元建初。國號大秦。史以後秦別之。立子興為皇太子。置百官。癸巳建初八年十二月萇卒（晉大元十八年也）。太子興祕不發喪。自稱大將軍。帥眾伐秦。秦主符登大敗。次年五月興始發喪即皇帝位。年曰皇初。諡萇曰昭皇帝。己亥年（晉安帝隆安三年也）九月。興以災異屢見降號稱王。改元弘始。丙辰弘始十八年正月興卒。太子泓即帝位。年曰永和。

　　晉伐秦。晉帝義熙十三年五月泓將妻子群臣降于晉。後秦三主合三十四年戊午晉義熙十四年十二月弒帝西秦乞伏永康七年西涼嘉興三年夏昌武元年北燕太平十年北涼元始七年魏太常三年

　　恭帝諱德文。字德文。安帝母弟也。封瑯琊王。義熙十四年十二月。宋公劉裕矯遺詔奉王即位。在位二年。禪于宋。壽三十七歲元熙（二）己未元熙元年永康八年嘉興四年真興元年太平七年元始八年太常四年沙門法果。魏太宗敬之。前後授以輔國宜城子忠信侯。號曰僧統。果固辭不受。

　　太宗幸其居。以其門巷狹小更廣大之。至是己未年入滅。八十三歲。太宗三臨其喪。追贈老壽將軍趙胡靈公（魏書僧傳）七月宋公裕進爵為王。次年帝禪位于宋王。裕奉帝為靈陵王。後使人殺之。西東晉凡一十五帝合一百五十五年右東晉十一主。合一百三年歸于宋

　　南北朝宋劉姓。都建康高祖武皇帝少帝太祖文帝武帝廢帝太祖明帝廢帝順帝八主禪于齊高祖武帝諱裕。字德輿。彭城人（徐州也）漢楚元王交之後。庚申年六月受晉禪。在位三年。

　　壽六十七歲。永初（三）庚申宋永初元年六月改元西秦太祖建始元年西涼恂永建元年夏真興二年北燕太平十二年北涼沮渠元始九年魏太常五年辛酉永初二年建始二年永建二年真興三年太平十三年元始十年太常六年壬戌永初三年五月帝崩少帝即位建始三年永建三年滅真興四年太平十四年元始十一年太常七年

　　西涼李暠。字玄盛。丙申年（晉武帝大元二十一年）據姑臧（今甘肅省西涼州也）。庚子年（晉安帝隆安四年）暠稱元年。乙巳年（晉安帝義熙元年）西涼公暠。徙都酒泉（今甘肅省肅州路也）。年曰建初丙辰年（晉義熙十二年）涼主歆立。改元嘉興。宋高祖永初元年。涼主李恂。永建元年。至永建三年為北涼滅之。合二十二年。暠嘗手令戒諸子。以為從政者當審慎賞罰勿任愛憎。近忠正遠佞諛。勿使左右竊弄威福毀譽之來。當研覈真偽。聽訟折獄必和顏任理。慎勿逆詐億。勿輕視聲色。

　　務廣諮詢勿自專用。吾蒞事五年。雖未能息民。然含垢匿瑕。朝為寇讎。夕委心膂。粗無負於新舊。事任公平。坦然無類。初不為懷有所損益。計近則如不足。

　　經遠乃為有餘。庶亦無愧前人也（載記）

　　少帝營陽王義符。武帝長子。居喪無禮。司空徐羨之等廢而弒之。在位一年。壽十九歲景平癸亥宋景平元年西秦建始四年夏赫連真興五年北燕太平十五年北涼元始五年魏築長城太宗殂

　　魏嵩山道士寇謙之。修張天師之術。自言。嘗遇老子降。授以辟穀輕身之術及科戒二十卷。使之清整道教。謙之奉其書獻於魏主。朝野未之信。左光祿大夫崔浩獨師事之。從受其術。且上書贊明其事。魏主欣然。使謁者奉玉帛牲牢祭嵩嶽。迎致謙之（北史）

　　太祖文帝義隆。武帝第三子。封宜都王。少帝既廢。徐羨之等遙奉王即位於江陵。在位三十年。壽四十七歲（帝紀）元嘉（三十）帝造禪靈寺供千僧（弘明集）。沙門杯渡。丙寅年九月入滅。葬建康覆舟山。渡初出冀州。闡化四十餘年（高僧傳）甲子宋元嘉元年三十西秦建始五年夏赫連真興六年北燕太平十六年涼

　　元始十三年魏燾立始光元年八月吐谷渾威王阿柴卒。有子二十人。疾病召諸子弟謂之曰。我死汝曹當奉慕瑰為主。瑰阿柴母弟也。又命諸子各獻一箭取一箭授其弟慕利延使折之。又取十九箭一束使折之不能折。阿柴諭之曰。孤則易折。眾則難摧。汝曹當戮力一心。可以保國安家。言終而卒。慕瑰撫納秦涼失業之民。部眾轉盛。續漢書曰。阿柴羌三苗姜姓之別種也乙丑宋元嘉二年西秦建始六年夏昌承光元年北燕太平十七年北涼元始十四年魏太武帝始光二年丙寅元嘉三年建始七年承光二年太平十八年元始十五年始光三年丁卯元嘉四年建始八年承光三年太平十九年元始十六年始光四年靖節先生陶元亮在晉名淵明。在宋名潛。世號靖節先生。侃之曾孫也。宅邊樹五柳。著五柳先生傳。以自況。為彭澤縣令。是年卒。壽六十三歲。居江州路德化縣柴桑山近栗里。嘗著搜神錄載佛靈跡。有子五人。儼俟份佚佟祖茂武昌太守父姿城太守史逸其名戊辰宋元嘉五年西秦篡末永弘元年夏昌定勝元年北燕太平二十年北涼承玄元年魏太武帝神麚元年

　　西秦乞伏國仁。鮮卑人。仕符秦。東晉武帝癸未太元八年七月。秦主堅攻晉。以國仁為前將軍。會國仁叔父步頹反於隴西。堅遣國仁還討之。國仁步頹共僭一方眾至十餘萬。甲申年國仁據金城（陝西鞏昌路蘭州也）。乙酉年建國號秦（西秦）。年曰建義。己丑年西秦武元王乾歸。年曰太初。晉安帝己酉義熙五年。西秦年曰更始。壬子年西秦主太祖熾盤。年曰永康。宋高祖永初元年。西秦年曰建始。至是元嘉五年纂末年曰永弘。為赫連夏所滅。四主合四十五年

　　大夏匈奴左賢王之後曰勃勃。丙午年（東晉安帝義熙二年也）據朔方號大夏。明年建元曰龍昇。癸丑年夏主勃勃乃以吒干阿利領將作大監。發嶺北夷夏十萬人。築都城於朔州（隸河東山西道西京路郡名馬邑冀州域）曰朕方統一天下君臨萬邦。宜名新城曰統萬。改年曰鳳翔。勃勃自謂其祖從母姓為劉非禮也。古人氏族無常改姓赫連氏。謂帝王係天為子。其徽赫與天連也。至宋元嘉二年（乙丑年也）昌立。年曰承光。承光三年元魏奚斤與夏平原公定相持於長安。戊辰年昌改元定勝。魏帝壽乘虛攻統萬。夏主昌兵潰。昌奔上邽（音圭）。魏主入統萬。獲夏公卿后妃宮人以萬數。馬匹。牛羊數千萬頭。府庫珍寶不可勝計。至是宋元嘉五年二月。魏平北將軍尉（紆勿切）眷攻昌於上邽擒之。送昌至平城（魏都）魏主館昌於西宮門內。器用給乘輿之副。以妹初平公主妻之賜爵會稽公。夏合二十四年國滅。赫連氏即屈丐也己巳元嘉六年北燕太平二十一年北涼承玄二年魏神麚二年庚午元嘉七年太平二十三年承玄三年神麚三年辛未元嘉八年北燕弘大雅元年北涼義和元年神麚四年宋帝詔促求那跋摩尊者（中印度人）赴京。至是正月至建康引對。文帝迓勞殊勤問以佛道。一日問曰。寡人常欲持齋不殺。以身應物不獲所。願師幸教之。尊者曰。

　　道在心不在事。法由己不由人。且帝王所修與匹夫異。匹夫倘不克己苦節。何以為用。帝王以四海為家。萬民為主。出一嘉言則士庶咸悅。布一善政則人神以和。

　　刑不夭命。役不勞力。則風雨時若百穀滋繁。以此持齋。齋亦大矣。以此不殺。

　　利亦多矣。安在輟半日之餐至一禽之命然後為弘濟耶。須貽勤儉爾。帝撫幾嘆曰。

　　俗迷遠理。僧滯近教。如師之言可論天人之際矣。帝自是尊之為師。命居祇洹寺供給隆厚繼。於寺講法華經并十地品。帝率公卿日集座下以聽法。法席之盛前此未有也（弘明集）壬申宋元嘉九年北燕大雅二年北涼義和二年魏太武帝延和元年癸酉

　　元嘉十年宋謝靈運死大雅三年牧犍承和元年延和二年甲戌元嘉十一年大雅四年承和二年延和三年乙亥元嘉十二年大雅五年承和三年太延元年丙子元嘉十三年大雅六年滅承和四年太延二年

　　北燕憑跋。冀州人（燕南河北道真定路冀州郡名信都。禹貢九州之一）仕後燕。丁未年（東晉安帝義熙三年）後燕國亂。跋遂篡滅之。乃據昌黎（今平欒路郡名北平冀域）。

　　號北燕。己酉年曰太平元年。至是宋帝元嘉八年。北燕昭帝弘立。年曰大雅。大雅六年為元魏所滅。合二十八年丁丑元嘉十四年北涼承和五年魏太延三年戊寅元嘉十五年承和六年太延四年

　　宋文帝謂其臣丹陽尹何尚之曰。適見顏延之宗炳著論。發明佛法甚為名理。並是開獎人意。若使率土之濱皆感此化。朕則垂拱坐致太平矣。夫復何事尚之因進曰。

　　夫百家之鄉。十人持五戒則十人淳謹。十室之邑。百人修十善則百人和睦。持此風教以周寰區。編戶億千則仁人百萬。夫能行一善則去一惡。去一惡則息一刑。

　　一刑息於家萬刑息於國。則陛下之言坐致太平是也（帝紀何傳）己卯元嘉十六年北涼承和七年滅太延三年

　　北涼叚蒙胡人。東晉安帝丁酉隆安元年據張掖。號北涼。稱河西王。年曰神璽。己亥年改元天璽。辛丑年武宣王沮渠蒙遜立。改元永安。壬子年遷都姑臧。改年曰元始。戊辰年改元承玄。庚午年蒙遜遣貢于元魏。辛未年改元義和。壬申年元魏遣安西將軍李順使涼還。魏主問以涼事。順曰。蒙遜經涉艱難。粗識機變。然禮者德之興。敬者身之基也。蒙遜無禮不敬。以臣觀之不復年矣。癸酉年蒙遜卒。子燉煌太守牧犍即河西王位。改元承和。牧犍雖外修臣禮。內實乖悖。己卯年三月魏主討涼。六月魏主至姑臧。九月牧犍兄之子萬年帥所領降魏。姑臧城潰。牧犍帥其文武五千人面縛請降。魏主釋其縛而禮之。三主合四十三年。張掖今甘州路也。姑臧涼州也。燉煌涼州路也。並隸甘肅省。雍州之域（圖經）庚辰宋元嘉十七年魏世祖太武皇帝燾大宗長子癸亥年立太平真君元年辛巳元嘉十八年太平真君二年壬午元嘉十九年西域獻帝火浣布袈裟帝時自衣之太平真君三年癸未元嘉二十年太平真君四年甲申元嘉二十一年太子率更始令何承天撰元嘉新曆太平真君五年乙酉元嘉二十二年太平真君六年毀殘佛教丙戌元嘉二十三年太平真君七年丁亥元嘉二十四年太平真君八年戊子元嘉二十五年太平真君九年己丑元嘉二十六年太平真君十年庚寅元嘉二十七年太平真君十一年族司徒崔浩等辛卯元嘉二十八年正平元年正平二年二月太武遇弒白足沙門諱曇始。一曰惠始。魏書佛老志云。沙門惠始清河張氏子。始師鳩摩羅什法師。晉劉裕滅後秦。復為夏赫連屈丐追取長安。道俗被坑戮。而始接刃無傷。屈丐大怒召始於前。以佩刀自擊之。又不能害。乃懼而謝罪。百姓賴始慈力。

　　免諸酷毒。魏太武平赫連昌。白足歸魏。初魏太平真君六年。太武討盍吳之亂至長安。見僧寺有兵仗。武怒。司徒崔浩因而勸太武。盡誅沙門毀諸經像。太平真君十一年。崔浩自恃才略譔國史。書魏之先世事列於衢路。刊石立於郊壇。北人無不忿恚。太武以浩暴揚國惡大怒。使有司按浩及祕書郎吏等罪狀。凡一百二十八人皆夷五族。是時白足謁太武。武怒命斬之不能傷。武自抽佩刀斬之。又不能傷。投諸虎檻。虎皆弭服。武驚延始上殿悔謝歸敬。先是景穆太子為政精察。中常侍宗愛性憸惡多不法搆扇太子。太子以憂卒。大武徐乃知之。追悼不已。宗愛懼誅。正平二年二月弒太武。尚書源賀陸鹿勒兵誅愛。奉皇孫濬即帝位。改元（魏書）白足跣行泥滓不染故名（高僧傳）壬辰宋元嘉二十九年魏高宗文成皇帝濬景穆太子之子興安元年魏興安元年。群臣多請復釋氏之教。詔曰。夫為帝王者。必祇奉明憲顯彰仁道。

　　其能惠著生民濟益群品。雖在往古猶序其風烈。是以春秋喜崇明之禮。祭典載功施之族。況釋教如來功濟大千。惠流塵境。尋生死者歎其達觀。覽文義者貴其妙門。助王政之禁律。益仁智之善性。排撥群邪。開演正覺。故前代已來莫不崇尚。

　　亦我國家常所尊事。今制諸州郡縣眾居之所。各聽建佛圖。其有好樂佛法欲為沙門者聽出家。大州五十人小州四十人。於是曏所毀佛圖。率皆修復（魏書又僧史略）又敕有司。於五級大寺為太祖已下五帝鑄銅佛像。各一丈六尺。帝親為沙門師賢等五人下髮。以師賢為道人統（魏書僧史）癸巳元嘉三十年二月太子劭謀逆帝殂武陵王討劭斬之魏興安二年

　　世祖孝武帝駿。文帝第三子。封武陵王。刺江州。三月王會兵討元兇劭。四月王即帝位于新亭。在位十一年。壽三十五歲。帝博該學問。省讀書奏七行俱下（宋書帝紀）孝建（三）大明（八）甲午孝建元年正月改元魏興光元年宋分揚州浙東五郡。置東陽州治會稽。分荊湘江豫州之八郡。置郢州治江夏（宋書）乙未孝建二年詔沙門道猷為安鎮寺法主僧傳太安元年丙甲孝建三年太安二年華嚴經釋疏釋元暢。魏滅教。歸宋來揚州。止明因寺。作華嚴經釋疏傳講迄今。

　　暢其始也（僧傳）丁酉大明元年魏太安三年二十七祖般若多羅尊者東印度人也。得法已行化至南印度。王名香至。崇奉佛乘。迎祖尊重供養。施以寶珠。王有三子。曰月淨多羅。曰功德多羅。曰菩提多羅。祖以施珠問三王子。此珠圓明有能及否。第一第二王子同曰。此珠七寶中尊固無踰也。第三王子菩提多羅曰。此是世寶未足為上。於諸寶中法寶為上。此是世光未足為上。於諸光中智光為上。此是世明未足為上。於諸明中心明為上。此珠光明不能自照。要假智光光辯於此。既辯此已即知是珠。既知是珠即知其寶。

　　若明其寶寶不自寶。若辯其珠珠不自珠。珠不自珠者要假智珠。而辯世珠寶不自寶者。要假智寶以明法寶。然則師有其道其寶即現眾生有之。心寶亦然。祖歎其辯慧。乃復問曰。於諸物中何物無相。曰於諸物中不起無相。又問於諸物中何物最高。曰於諸物中人我最高。又問於諸物中何物最大。曰於諸物中法性最大。適香至父王厭世。眾皆號絕。維菩提多羅於柩前入定七日而出。遂求出家。既受具戒。祖告之曰。如來以正法眼付大迦葉。如是展轉乃至於我。戒今囑汝。聽吾偈曰。心地生諸種。因事復生理。果滿菩提圓。華開世界起。祖付法已。即於座上起立。舒左右手各放光明二十七道。三色晃耀踴入虛空高七多羅樹。化火自焚。

　　空中舍利如雨。取以建塔。當此宋孝武帝之世也（正宗記）。尊者嘗因東印度國王請齋。王問曰。諸人盡轉經。師何不轉經。尊者曰。貧道出息不隨眾緣。入息不居蘊界。常轉如是經百千萬億卷。不但一卷兩卷戊戌宋大明二年魏太安四年禁酒犯者斬兇吉二事容釀北史己亥大明三年太安五年庚子大明四年路昭皇太后造普賢像成和平元年辛丑

　　大明五年和平二年壬寅大明六年和平三年癸卯大明七年和平四年甲辰大明八年五月庚申帝崩太子即位和平五年

　　廢帝宋太子諱子業。即皇帝位年十六歲。改元景和。又改永光。乙巳年十一月。主衣阮佃夫姜產之等弒帝（前廢帝也）。在位一年。湘東王彧即位

　　太宗明帝彧。文帝第十一子。封湘東王。壽寂之等既弒廢帝。奉王即位。在位七年。壽三十四歲泰始（七）泰豫（一）乙巳宋泰始元年十一月改元即廢帝永光年也魏和平六年五月帝殂帝度僧尼三萬餘人興佛教修舊寺北史丙午泰始二年顯祖獻文皇帝弘高宗長子即位年十二憑太后臨朝天安元年六月開酒禁湘東王既即帝位。袁顗奉表勸晉安王子勛即大位。建牙於桑尾。移檄建康。至是劉琬帥將佐上尊號。晉安王子勛即皇帝位於潯陽（江州）。改元義嘉。四方貢計皆歸潯陽。朝廷所保唯丹陽淮南等數郡。朝廷以建安王休仁都督征討諸軍事。沈攸之為潯陽太守。將兵討子勛。既而劉琬為荊州前軍長史。張悅詐而殺之。諸軍至潯陽。斬晉安王子勛。傳首建康。子勛年十一歲寶公大士諱寶誌。世稱寶公。尊之也。手足鷹爪。初建康東陽民朱氏之婦。聞兒[口*帚]鷹巢中。梯樹得之。舉以為子。七歲依鍾山僧儉出家。專修禪觀。至是顯跡。以剪尺拂扇掛杖頭。負之行聚落。嘗遇食鱠者。從而求食。啗者遺而薄之。誌即吐水中皆成活魚。今江中回魚是也。居多神異。至梁武帝天監十三年十二月六日入滅。壽九十三歲。梁武皇帝以金二十萬易建康鍾山之獨龍岡葬之。建浮圖五級於其上。敕王筠勒碑。葬之日車駕親臨祭奠。道俗奉祀。奇瑞顯應為天下第一。凡大士所作偈句。多著南史。為學者述大乘贊十篇科頌十四篇并十二時歌。盛行於世。宋太宗太平興國七年。帝遣使致齋鍾山。親灑製文讚敬。詔曰。

　　自今宜顯尊異。賜號道林真覺菩薩（碑記）。法師曇宗入滅。宋武帝大明二年正旦謂宗曰。朕何罪勞卿懺。宗曰。舜稱子違爾弼。禹曰萬方有罪在予一人。陛下寧得有異。帝大悅（統紀）丁未泰始三年皇興元年魏丁未年。憑太后還政。魏主始親國事。改元勤於為治。賞罰嚴明。拔清節黜貪污。魏國稱治。於長安北臺起永寧寺。塔七級高。三十丈。又於天宮寺作佛像。

　　四十三尺。用銅七萬斤黃金六百斤（北史帝紀）戊申泰始四年帝造湘宮寺成皇興二年己酉泰始五年皇興三年庚戌宋泰始六年魏皇興四年辛亥泰始七年魏高祖孝文皇帝宏獻文長子五歲受禪位延興元年魏辛亥年六月。顯祖獻文皇帝弘。聰慧夙成。剛毅有斷。雅好黃老浮圖之學。常有遺世之心。欲禪位于叔父中都大官京兆王子推。任城王雲子推之弟也。對曰。

　　父子相傳其來久矣。若授旁支。恐非先帝之意。乃奉皇帝璽綬。傳位於太子宏。

　　太子生五歲。改元延興。群臣奏曰。昔漢高祖稱皇帝。尊其父為太上皇。明不統天下也。今皇帝幼沖。萬機大政猶宜陛下總之。謹上尊號曰太上皇帝。徙居崇光宮。宮在北苑中。建鹿野浮圖於苑中之西山。與僧居之時談禪理（魏書帝紀）壬子泰豫元年四月帝崩太子立方十歲延興二年上皇討蠕蠕破之柔然也宋明帝。嘗造佛丈六金像。旦食常齋。日誦般若。爰感舍利。造弘普寺（六帖）

　　蒼梧王昱。明帝太子。生十歲即位。在位五年。數出遊行。小有忤意。即加屠剖。一日不殺則慘然不樂。殿省憂惶食息不保。丁巳年七月戊子夜。帝令左右揚玉夫伺織女渡河。見當報我。不見將殺汝。是夕玉夫伺帝熟寢。與揚萬年弒帝。壽十五歲。右衛將軍蕭道成以皇太后令追封昱為蒼梧王。迎安成王準即皇帝位。時年九歲元徽（五）癸丑元徽元年魏延興三年甲寅元徽二年延興四年魏囚獄或積年。群臣頗言之。上皇曰。滯獄誠非善治。不猶愈於倉猝而濫乎。夫人憂苦則思善故。智者以囹圄為福堂。朕特苦之。欲其改悔而加矜恕耳（北史）乙卯元徽三年延興五年丙辰元徽四年承明元年二月太上皇崩馮太后復臨朝魏顯祖獻文皇帝。雲中造建明寺。四方諸寺一千餘所。度僧尼七萬七千人（北史并弘明集）

　　順帝準。字仲謀。明帝第三子。封安成王。即位年九歲。以蕭道成為司空錄尚書事。

　　在位三年。壽十二昇明（三）丁巳宋昇明元年元徽五年也七月改昇明魏太和元年戊午昇明二年太和二年昇明二年。右長史王儉知蕭道成意。乃唱議使中書舍人虞整作詔。進道成假黃鉞大都督中外諸軍事太傅領揚州牧已未年三月。以太傅蕭道成為相國。總百揆封十郡為齊公。加九錫。四戶進爵為王。詔禪位于齊王。帝不肯出宮。王敬則勒兵殿庭。以版輿入迎帝。帝泣而禪。

　　誓曰。願後身世世勿復生天王家。宮中大哭。帝乘畫輪車出就東邸。司空褚淵等奉璽綬詣齋宮。勸進齊王即皇帝位於南郊。奉宋順帝為汝陰王。築宮丹陽置兵守衛。衛士殺王以疾聞右宋八主合五十九年禪于齊

　　齊（蕭姓都建康）太祖高皇帝武帝鬱林王海陵王

　　明帝東昏侯和帝七主合二十三年

　　太祖高皇帝諱道成。字紹伯。蘭陵人。漢蕭何二十四世孫。受宋禪。在位四年。壽五十六建元（四）己未齊建元元年宋昇明三年也六月改元魏太和三年庚申建元二年太和四年辛酉建元三年太和五年壬戌建元四年三月帝殂太和六年齊帝誦持般若。書寫法華經。四月八日鑄佛金像。七月十五日普寺供僧造陟屺正觀二寺（方志并弘明集）

　　世祖武帝諱賾。字宣遠。高帝長子。壬戊年三月即位。在位十一年。壽五十四歲永明（十一）癸亥永明元年太和七年甲子永明二年太和八年齊以竟陵王子良為護國將軍兼司徒。領兵置佐鎮西州。子良清尚傾意賓客才俊之士。篤重佛氏。每招致僧侶講論佛法。尊法之盛。江左未之有也。親為眾僧賦食行水（齊書方志）乙丑齊永明三年魏太和九年丙寅永明四年太和十年丁卯永明五年太和十一年戊辰永明六年太和十二年己巳永明七年太和十三年庚午永明八年太和十四年辛未永明九年太和十五年文明馮太后崩帝依古禮服喪三年壬申永明十年太和十六年魏帝命群臣議行次。中書監高間議以為。帝王莫不以中原為正統。不以世數為與奪善惡為是非。故桀紂至虐不廢夏商之歷。厲惠至昏無害周晉之籙。晉承魏為金。

　　趙承晉為水。燕承趙為木。秦承燕為火。秦之既亡。魏乃稱制玄朔。且魏之得姓出於軒轅。臣愚以為宣為土德。祕書丞李彪著作郎崔光等議。以為神元與晉武往來通好。至于桓穆。志輔晉室。是則司馬祚終於郟鄏。而拓跋受命於雲代。昔秦并天下。漢猶比之共工。卒繼周為火德。況劉石符氏地褊世促魏承其弊。豈可捨晉而為土邪。司空穆亮等皆請從彪等議。於是詔承晉為水德丙子年魏太和二十年。

　　詔以為北人謂土為拓氏為跋。魏之先出於黃帝。以土德王故為拓跋氏。夫土者黃中之色。萬物之元也。宣改姓元氏。諸功臣舊族自代來者姓或重複。皆改之。於是始改拔拔氏為長孫氏。逮奚氏為奚氏。乙旃氏為叔孫氏。丘穆陵氏為穆氏。步六孤氏為陸氏。賀賴氏為賀氏。獨孤氏為劉氏。賀樓氏為樓氏。勿忸于氏為于氏。

　　尉遲氏為尉氏。其餘所改不可勝紀。至西魏恭帝廓。去年號但稱元年。復姓拓跋氏。凡九十九姓改為單者皆復其舊。甲戌年魏帝南過比干墓。祭以太牢。自為文曰。嗚呼介七胡不我臣癸酉齊永明十一年七月帝殂魏太和十七年帝以平城地寒六月下雪十月如鄴議遷都洛陽平城今西京路也齊鬱林王皇太孫也。諱昭業。文惠太子之長子。癸酉年七月立。甲戌年正月改元隆昌。不親政事狂縱。西昌侯鸞諫之不從。乃欲誅鸞。七月鸞乃引兵入雲龍門。

　　弒帝於西弄。以太后令追廢為鬱林王。迎文惠第二子新安王昭文即帝位。時年十五歲。改元延興。封鸞為宣城郡公。進爵太傅宣城王。十月太后令曰。太傅宣城王宜入承寶命。帝可降封海陵王十一月海陵殞

　　高帝明帝鸞。太祖兄始安真王之子。少孤高。帝撫育如己子。封西昌侯。在位五年。壽四十建武（四）永泰（一）甲戌建武元年十月改元太和十八年十一月帝至洛陽乙亥建武二年太和十九年魏帝如魯祠孔子。選孔氏宗子一人封崇聖侯。奉孔子祠幸徐州白塔寺。寺有道登法師入滅。下詔傷悼。施絹千疋齋一切僧。京城七日行道（魏書）丙子建武三年太和二十年魏改姓元氏齊釋慧基。明皇帝兩詔不起。就於會邑龜山立寶林精舍。嘗為文宣王著法華疏義。

　　十一月入寂。壽八十五歲（高僧傳）丁丑建武四年太和二十一年帝立子恪為皇太子魏西竺中印度佛陀禪師（此云覺首）志愛嵩嶽。帝敕就少室山立少林寺居。師度弟子僧稠慧光（僧傳寺記）戌寅永泰元年七月帝崩太和二十二年齊帝在位。持齋修十善。誦法華般若二經。建歸依寺。造千金像。寫佛經（方志）

　　東昏侯寶卷。明帝第三子。建武元年十一月立為皇太子。即帝位而失德。在位二年被弒。

　　壽十九永元（二）己卯永元元年太和二十三年四月孝文帝殂魏帝建寺奉齋造安養寺於鄴。六宮侍女持六齋精進誦經慕道者放令出家。帝度僧尼萬四千人（北史辯正）庚辰齊永元二年十二月帝遇害魏世宗宣武帝恪孝文第二子立景明元年是時崔慧景據廣陵反。荊州刺史蕭懿舉兵入援。擊斬慧景。以懿為尚書令。嬖臣茹法珍等憚懿威權譖懿。十月賜懿死。懿曰。家弟在雍。深為朝廷憂之。蕭衍刺雍州在襄陽。聞兄懿死即日建牙集眾。帝使蕭穎胃討之。穎胃乃與衍合。次年辛巳三月奉南康王即皇帝位于江陵。改元中興。加蕭衍征東大將軍都督征討諸軍事。

　　假黃鉞直抵建康。十二月帝遇害。衍以宣德太后令廢為東昏侯

　　和帝諱寶融。明帝第八子。封南康王。出刺荊州。辛巳年春三月即皇帝位。壬午年春正月詔進大司馬蕭衍位相國總百揆。揚州牧封十郡為梁公備九錫。一月進爵為王。

　　帝東歸至姑熟（江東太平路也）。下詔禪位于梁王即皇帝位。奉帝為巴陵王尋殺之。

　　在位一年。壽十六歲辛巳中興元年帝三月即位明年二月禪于梁魏景明二年右齊七主合二十三年禪于梁

　　梁（蕭姓都建康）高祖武帝大宗簡文帝世祖元帝敬帝四主

　　高祖武帝諱衍。字叔達。蘭陵人。仕齊封梁王。受齊禪。在位四十八年。壽八十六天監（十八）普通（七）大通（二）中大通（六）大同（十一）中大同（一）天清（三）壬午梁天監元年二月改元詔寶公大士闕下行化不許禁止本傳魏景明三年癸未天監二年景明四年建康法雲寺雲光法師。凡講經天雨花如雪片。帝於含光殿焚疏講雲光誌公。翌日齋誌公至焉。帝詔曰大士寶誌。跡拘塵垢。神遊冥寂。水火不能燋濡。蛇虎不能侵懼。語其佛理則聲聞以上。談其隱淪則遁仙高者。豈可以俗法常情空相疑忌。

　　自今中外任使宣化（南史又聖感傳）慈悲懺法梁帝初為雍州刺史時。夫人郗氏性酷妒既亡。至是。化為巨蟒入後宮。

　　通夢於帝求拯拔。帝閱佛經為製慈悲道場懺法十卷。請僧懺禮。夫人化為天人。

　　空中謝帝而去。其懺法行於世。曰梁皇懺甲申天監三年魏正始元年梁帝四月八日率道俗陞重雲殿。披露懺悔。親製願文。奉佛三寶。於本第立光宅寺。鑄金銅佛大像奉祀（弘明集）乙酉梁天監四年魏正始二年金山水陸大齋初梁帝夢僧告之曰。六道四生受大苦惱。何不為作水陸大齋而救拔之。帝扣諸沙門。寶誌公曰。尋經必有因緣。帝取佛經躬盲披覽。創造儀文。

　　三年乃成。於夜捧文停燭白佛曰。若此文理協聖軌。願拜起時此燈自明。或儀式未詳。燈暗如故。言訖投地一禮。燈燭皆明。至是二月十五日於今鎮江金山寺依儀修設。帝臨地席。詔祐律師宣文。利洽幽明。至今遵行焉（見葦江文集）丙戌天監五年梁太子統生五歲能遍誦五經正始三年丁亥天監六年正始四年梁帝假寶公神力見地獄苦相。問何以止之。寶公曰。唯聞鐘聲其苦暫息。於是詔天下寺院擊鐘舒徐其聲（本紀）戊子天監七年永平元年己丑天監八年永平二年魏西竺沙門菩提流支。此云覺希。詔居紫極殿譯論。魏帝於式乾殿講維摩經。時魏朝專尚釋氏。洛陽中國沙門之外西域來者三千餘人。帝別立永明寺。房舍千餘間居之。延昌時。凡郡州佛寺一萬三千餘所。僧至二百萬（北史）庚寅天監九年帝敕沙門寶唱撰名僧傳八十一卷魏永平三年梁帝為太祖文皇帝鍾山建大愛敬寺。供給千僧。獻太后青溪西岸起大智度寺。諸尼師四時講誦（弘明集）辛卯天監十年永平四年梁帝遣郝騫等。往天竺國迎佛旃檀像。其王模刻一像付騫。是年至建康。帝迎奉太極殿建齋度僧。大赦斷殺。帝從是蔬食斷慾（感通錄）壬辰天監十一年延昌元年傅大士齊明帝建武四年五月八日生婺州義烏縣雙林鄉傅宣慈家。名翕。字玄風。

　　號善慧。至是壬辰十六歲。娶劉氏有子二人。曰普建普成。梁普通元年年二十四。

　　泝水於稽亭塘下。西域沙門嵩頭陀引之臨水觀影。圓光寶蓋法從甚盛。心感悟之。

　　遂於松山之頂。因雙稠樹創庵而居。名曰雙林。自號雙林樹下當來解脫善慧大士。

　　種植蔬果。為人傭作。晝作夜歸。與妻妙光敷演佛法。苦行七年。至大通二年。

　　弟子日眾大士欲導群品。乃化妻子鬻身昉設大會。中大通六年大士遣弟子傅暀詣闕奉書。有詔赴闕。閏十二月到建康。帝聞大士神異。預鎖諸門。大士以木槌扣一門諸門悉啟。直入善言殿。帝問師事從誰。答曰。從無所從。師無所師。事無所事。帝為設食竟。上鍾山定林寺。詔令資給。大同五年大士再入都。三月帝召見壽光殿。共論真諦。大士曰。息而不滅。帝又請講金剛經。大士揮按一拍而起。

　　帝不喻再請講。大士乃索拍版陞座。唱四十九頌遂便去。逮今頌行于世。大士一日頂冠披衲靸履。帝問是僧邪。士以手指冠。帝曰是道邪。士以手指靸履。帝曰是俗邪。士以手指衲衣辭闕而還。大同十年大士設大法會。普為眾生懺滅罪苦。

　　速得解脫。大士以佛經目繁多人或不能遍閱。乃建大層龕。中心立一柱。啟八面而實諸經。謂之輪藏。立願曰。登吾藏門者。生生世世不失人身。發菩提心者。

　　能推輪藏。即與持誦諸經功德無異。今之輪藏設大士像始此也。大士於陳宣帝大建元年四月告普建普成二法師等曰。我從第四天來。為度眾生。汝等慎護三業。

　　精勤六度。行懺悔法。免墮三塗。至二十四日入于涅槃。壽七十三。闍維收舍利。

　　頂骨葬雙林。今成大道場。大士偈語並行於世。嘗著心王銘。其辭曰。觀心空王。玄妙難測。無名無相。有大神力。能滅千災。成就萬德。體性雖空。能施法則。

　　觀之無形。呼之有聲。為大法將。心戒傳經。水中鹽味。色裏膠青。決定是有。

　　不見其形。心王亦爾。身內居停。面門出入。應物隨情。自在無礙。所作皆成。了本識心。識心見佛。是心是佛。是佛是心。念念佛心。佛心念佛。欲得早成。戒心自律。淨律淨心。心即是佛。除此心王。更無別佛。欲求成佛。莫染一物。心性雖空。貪瞋體實。入此法門。端坐成佛。到彼岸已。得波羅蜜。慕道真士。自觀自心。知佛在內。不向外尋。即心即佛。即佛即心。心明識佛。曉了識心。

　　離心非佛。離佛非心。非佛莫測。無所堪任。執空滯寂。於此漂沈。諸佛菩薩。

　　了此安心。明心大士。悟此玄音。身心性妙。用無能改。是故智者。放心自在。

　　莫言心王。空無體性。能使色身。作邪作正。非有非無。隱顯不定。心性雖空。

　　能凡能聖。是故相勸。好生防慎。剎那造作。還復漂沈。清淨心智。如世黃金。

　　般若法藏。盡在身心。無為法寶。非淺非深。諸佛菩薩。了此本心。有緣遇者。

　　非去來今癸巳梁天監十二年魏延昌二年甲午天監十三年延昌三年乙未梁天監十四年魏延昌四年正月帝崩太子詡立年六歲母尊胡氏為皇太后臨朝誦經延壽梁釋智藏法師。初遊建康。帝召見深加敬禮。帝為寶誌大士建塔寺曰開善。敕藏居焉。遇異人曰。師壽止三十一歲。藏乃竭精修道。專誦金剛般若波羅蜜經。至厄之年俄空中曰。承般若力得倍壽矣。果然壽終六十二歲。敕葬獨龍山寶公寺之左。由是江左道俗皆持誦金剛般若經（感應傳）丙申天監十五年魏肅宗孝明帝詡宣武第二子熙平元年魏世宗宣武帝作瑤光寺未就。是歲胡太后建永寧寺。皆在宮側。又作石窟寺於伊闕口。金像高丈六尺者一。如中人者十。玉像二。為九層浮圖。高九十丈。上剎復高十丈。靜夜鈴鐸聲聞十里。自佛法入中國。塔廟之盛未之有也（北史）石像梁越州隱岳寺十丈石佛像。初齊明帝建武中僧護造成面樸而亡。次有僧淑襲其未成。至是建安王捨金。委僧祐成之（石佛記）丁酉天監十六年熙平二年佛名梁帝敕法師僧紹撰眾經目錄四卷。敕沙門寶唱撰比丘尼傳四卷。又撰眾經佛名三卷梁三月帝敕織官。文錦不得為僊人鳥獸之形。裁剪有乖仁恕（帝紀）素饌四月梁武皇帝詔以宗廟用牲牢有累冥道。宜皆以麵為之。八座朝議以大脯代一元大武。十月詔以宗廟猶用脯修更議代之。於是以大餅代大脯。其餘盡用蔬果（帝紀）。今之茹素辦食者本此也戊戌天監十七年神龜元年弘明集梁沙門僧祐律師。自齊初大弘律法。至是帝深加禮敬。祐年衰腳疾。敕肩輿入內殿為六宮受戒。五月二十六日入寂。壽七十四歲。師有三藏記。法苑記。世界記。釋迦譜。弘明集等。並行於世（高僧傳）己亥天監十八年神龜二年慧約法師別號梁帝曰。道資人弘。理無虛授。事藉躬親。民信乃立。慧約法師。

　　德高人世。道被幽冥。四月八日延師於等覺殿受菩薩戒。復設無遮大會。帝自受戒後。日唯一食。食止蔬菜。寢居殿所。淨如沙門。帝普通四年制中外毋斥法師慧約名。別號智者。沙門別號自法師始。帝大同元年九月六日智者慧約國師入滅。

　　壽八十四。夏六十三。帝素服臨喪。哭之輟朝一七日。其月二十九日詔葬獨龍山誌公墓左。從師得戒者四萬八千人服緦麻哭送葬所。帝大同二年敕改法師所居竹山里為智者里（梁帝本紀又師塔記）高僧傳梁帝敕御史裴子野撰名僧傳二十卷。會稽釋慧皎著高僧傳十四卷。始漢永平終于是歲凡四百五十餘載。二百五十七人。附見者二百餘人。入大藏流行（葦江集）魏胡太后令諸州各建五級浮圖。諸王貴宦各建寺於洛陽。太后勤設齋施（北史）庚子梁普通元年正光元年魏帝帝加元服。命沙門曇無最道士姜斌講道於禁中（北史又辯正錄）西天二十八祖。東土初祖菩提達磨尊者南天竺國香至王第三子。姓剎帝利。本名菩提多羅。二十七祖般若多羅至其國。受其父王供養。得所施珠試其所言。祖謂之曰。汝於諸法已得通量。夫達磨者通大之義也。宜名菩提達磨。磨諮之曰。

　　我既得法。當往何國而作佛事。祖曰。汝雖得法未可遠遊。且止南天待吾滅後六十七載。當生震旦（東土也）設大法樂。護菩提者不可勝數。磨於是恭稟教義。服勤左右垂四十年。殆祖順世。演化本國。時有二師。一名佛大先。一名佛大勝多。

　　俱同學於佛陀跋陀小乘禪觀。佛大先既遇般若多羅尊者。捨小趣大。與達磨並化。

　　號二甘露門。而佛大勝多更分徒為六宗。一曰有相宗。二曰無相宗。三曰定慧宗。

　　四曰戒行宗。五曰無得宗。六曰寂靜宗。各封己解。別展化源。達磨嘆彼六宗纏於邪見。一一詣彼開化之。六眾開悟。咸誓歸依。時國王名異見。磨之侄也。初信外道。達磨化之歸正。既而念震旦緣熟行化時至。辭於侄王。王為具大舟。實以珍寶汎重溟。三週寒暑達于南海。當此梁普通元年九月二十一日也（傳燈曰七年。今從正宗記）。廣州刺史蕭昂迎禮表聞。武帝覽奏遣使迎請。次年十月一日至建康。帝問曰。朕即位以來造寺寫經度僧不可勝紀。有何功德。祖曰。此但人天小果。如影隨形。雖有非實。帝曰。如何是真功德。祖曰。淨智妙圓體自空寂。帝曰。如何是聖諦第一義。祖曰。廓然無聖。帝曰。對朕者誰。祖曰。不識。帝不領悟。祖知機不契。是月十九日潛之江北。十一月二十三日屆洛陽。當魏孝明帝正光二年也。寓止嵩山少林寺。面壁而坐。魏明帝三詔之。祖終不起。就賜磨衲袈裟。祖亦不受使三返。帝強授之時有僧神光者。博覽群書。善談玄理。聞祖住止乃往參承。是年十二月九日夜天大雪。光堅立庭中遲明積雪過膝。祖憫之問曰。久立雪中。當求何事。光泣曰。願和尚慈悲開甘露門。廣度群品。至於斷臂哀懇。祖因以易名曰慧可。可乃曰。諸佛法印可得聞乎。祖曰。諸佛法印匪從人得。可曰。我心未寧乞師安心。祖曰。將心來與汝安。可良久曰。覓心了不可得。

　　祖曰。我與汝安心竟。久之祖為慧可等略辯大乘入道四行。其辭曰。夫入道多塗。

　　要而言之不出二種。一理入。二行入理。入者謂藉教悟宗。深信含生同一真性。但為客塵妄想所覆。不能顯了。若捨妄歸真。凝住壁觀無自無他。凡聖一等堅住不移。更不隨於文教。此即與理冥符。無有分別。寂然無為名之理入。行入者有四一報冤行二隨緣行三無所求行四稱法行。謂報冤行者。凡修道人若受苦時當念。

　　我從往昔無數劫中棄本逐末。流浪諸有多起冤憎。違害無限今雖無犯。是我宿殃惡業果熟。非天非人所能見與。甘心忍受。都無怨恨。作是觀時與理相應。體冤進道故名報冤行。隨緣行者。眾生無我並緣業所轉。苦樂齊受皆從緣生。若得勝報榮譽等事。皆是過去夙因所感。緣盡還無何喜之有。得失從緣心無增減。喜風不動冥順於道。名隨緣行無所求行者。世人長迷處處貪著。智者悟真安心無為。

　　萬有皆空無所希冀。三界久居猶如火宅。有身皆苦誰得而安。了達此處息念無求。

　　故經云有求皆苦。無求乃樂。是則無求真為道行。故名。無所求行稱法行者。性淨之理因之為法。此理眾相斯空。無染無著無此無彼。經云法無有我。離我垢故。智者信解此理。應當稱法而行。法體無慳於身命財。行檀捨施心無慳惜。達解三空。不倚不著。但為無垢稱化眾生而不取相。此為自行。亦復利人莊嚴菩提之道。

　　檀施既爾。餘五亦然。為除妄想修行六度而無所行。是名稱法行。是後祖欲返西竺。命門人曰。時將至矣。汝等蓋各言所得。時諸參侍各陳所見。最後慧可出禮三拜。依位而立。祖乃顧慧可而告之曰。昔如來以正法眼付迦葉大士。展轉囑累而至於我。我今付汝。汝當護持。并授汝袈裟以為法信。各有所表宜可知矣。可曰。請師指陳。祖曰。內傳法印以契證心。外付袈裟以定宗旨。慮後代之疑競。

　　指吾西天之人。言汝此方之子。憑何得法。以何證之。汝今受此衣法。卻後難生。

　　但出此衣并吾法偈。用以表明。其化無礙。至吾滅後二百年。衣止不傳。法週沙界。明道者多。行道者少。說理者多。通理者少。潛符密證千萬有餘。汝當闡揚勿輕未悟。一念回機便同本得。聽吾偈曰。吾本來茲土。傳法救迷情。一花開五葉。結果自然成。楞伽經四卷者。蓋如來極談法要。亦可以與世開示悟入。今并付汝。吾本離南印來此東土。為法求人。際會未諧。如愚若訥。今得汝傳授。吾意已終。乃與徒眾往禹門千聖寺止三日。有期城太守楊衒之。問祖曰。西天五印師承為祖。其道如何。祖曰。明佛心宗。行解相應名之曰祖。又問。此外如何。

　　祖曰。須明他心知其今古。不厭有無於法無取。不賢不愚無迷無悟。若能是解故稱為祖。又曰。弟子歸心三寶亦有年矣。適聽師言罔知攸措。願師慈悲開示宗旨。

　　祖知懇到。即說偈曰。亦不睹惡而生嫌。亦不觀善而勤措。亦不捨智而近愚。亦不拋迷而就悟。達大道兮過量。通佛心兮出度。不與凡聖同躔。超然名之曰祖。

　　衒之聞偈悲喜交并曰。願師久住世間化導群有。祖曰。吾即逝矣不可久留。衒之禮辭而去。祖於是奄然長逝。魏幼主釗與孝莊帝廢立之際。當梁大通之二年十月五日也。其年十二月二十八日葬洛陽嵩州之熊耳山。起塔於定林寺。魏遂以其喪告梁。梁武皇帝即賜寶帛。悉詔宗子諸王。以祭禮而供養之。太子為之文。其略曰。洪惟聖胄大師。荷十力之智印。乘六通而泛海。運悲智於梵方。拯顛危於華土。後三歲。魏使宋雲者奉使西域回遇。祖於蔥嶺手攜隻履翩翩獨逝。雲問之。

　　答曰。西天去。雲歸具說之。門人起壙。空棺隻履存焉。詔取遺履供養於少林寺。

　　梁武帝聞祖化跡。親為製碑。至唐代宗皇帝。諡號圓覺大師。塔曰空觀（正宗記）辛丑普通二年九月帝建同泰寺正光二年帝造大覺寺於鄴都壬寅梁普通三年魏正光三年行正光曆魏胡太后。於丙申熙平元年遣宋雲偕比丘惠生往西域求未至經。自洛陽西行四千里至赤嶺乃出魏境。又西行再期至乾羅國而還。得佛經一百七十部。至此二月回達洛陽。魏國通有佛經四百十五部合一千九百一十九卷（魏書佛老志并經目）癸卯普通四年正光四年甲辰普通五年正光五年乙巳普通六年孝昌元年丙午

　　普通七年孝昌二年梁昭明太子統。刱惠義殿於東宮。招天下名僧居之。帝賜法師慧超。為壽光學士（梁紀僧傳）丁未梁大通元年帝建同泰寺成魏孝昌三年孝昌四年三月帝遇弒改年曰永安戊申大通二年魏敬宗孝莊帝子攸永安元年魏戊申年正月。帝惡鄭儼徐紇等。密詔爾朱榮舉兵內向。榮以高歡為前鋒。行至上黨。帝復以私詔止之。鄭儼徐紇恐禍及己謀酖帝。三月帝暴殂。太后立皇女為帝。復下詔稱實皇女。改立故臨洮王寶暉世子釗。始生三歲。爾朱榮聞之大怒。

　　謂元天穆曰。主上晏駕春秋十九。海內猶謂之幼君。況奉未言之兒以臨天下。欲求治安可乎。三月爾朱榮元天穆迎彭城宣武王之子長樂王子攸於河橋即皇帝位。

　　是曰敬宗。改元永安。榮遣騎害太后及幼主於河陰（北史）。爾朱覆姓。其先契胡部落太人。代為酋帥。居爾朱川。因之以為姓也己酉梁中大通元年魏永安二年七月帝始入宮梁三月二十七日。法雲法師遷寂。壽六十三。二宮悲慟。敕給東園祕器。凡百喪事皆從王府。敕葬定林寺側。立銘誌焉（本傳）梁九月。帝幸同泰寺設四部無遮大會。行清淨大捨。群臣祈白三寶。奉表請帝還宮（梁帝本紀）庚戌中大通二年魏十月立長廣王改建明元年十二月爾朱兆害莊帝魏孝莊帝。既外逼於爾朱榮恒怏怏。又懲河陰之難。密有圖榮之意。八月榮與元天穆入朝。帝手刃之。天穆俱死。內外喜噪聲滿洛陽。百僚入賀。十月汾州刺史爾朱兆聞兄榮死。自汾州帥騎據晉陽。爾朱世隆兆共推大原太守長廣王曄即皇帝位。改元建明。十二月兆輕兵倍道兼行扣宮門。執莊帝遷晉陽縊殺之（北史）辛亥中大通三年四月太子統卒魏節閔帝恭普泰元年安定王朗中興元年魏二月。廣陵王恭好學有志度。關西大行臺薛孝通。說爾朱世隆立之。是時世隆鎮洛陽。乃以長廣王之命禪位于廣陵王恭。獻文帝之孫。是曰節閔帝。改元普泰。

　　封長廣王曄為東海王。高歡起兵討爾朱兆。以兆弒孝莊也。孫騰說歡曰。今朝廷隔絕。號令無所稟。不權有所立。則眾將沮散。歡乃立渤海太守安定王元朗為帝。

　　即位於信都（今真定路冀州也。高歡所生之地也）。改元中興。以歡為侍中丞相。

　　都督中外諸軍事。歡以安定王元朗疏遠。乃使僕射魏蘭根慰諭洛陽。觀節閔帝之為人。欲復奉之。蘭根以節閔神采高明於後恐難制。因而與高乾兄弟乃崔陵共歡廢之。歡遂幽節閔帝於崇訓佛寺。更立孝莊孫廣平王之子平陽王脩。是為孝武帝。

　　使安定王元朗作詔策而禪位。歡酖節閔於門下省。葬用殊禮。並害元朗。高歡信都（冀州郡名）人也。初自魏孝明帝孝昌三年劉賁薦之於討虜大都督爾朱榮。榮擢用之。初葛榮部眾流入并穎者二十餘萬。為契胡陵暴。皆不聊生謀亂不止。爾朱兆患之。問計於高歡。歡曰宜選王腹心使統之。兆遂以其眾委歡。歡以兆醉言恐醒而悔之。遂出宣言受委統鎮兵。可集汾東受號令。乃建牙陽四川軍士素惡兆而樂屬歡莫不皆至。及歡之討兆也。永熙二年。兆奔彰德路韓陵山投林中。殺所乘白馬自縊於樹。高歡親臨而厚葬之（魏書）壬子梁中大通四年魏孝武帝修史曰出帝永熙元年四月改元癸丑中大通五年永熙二年梁二月二十六日。帝幸同泰寺。講金剛經三七日。設道俗無遮大會。三十一萬九千六百四十二人（義楚六帖）甲寅中大通六年西魏永熙三年帝奔長安東魏孝靜帝天平元年魏孝武帝永熙三年正月。中軍將軍王思政言於武帝曰。高歡之心昭然可知。洛陽非用武之地。宜就宇文泰於長安。帝深然之。乃廣徵州郡兵。東郡太守裴俠帥所部詣洛陽。王思政問曰。今權臣擅命。王室日卑奈何。俠曰。宇文泰為三軍所推。

　　居百二之地。所謂已操戈矛肯授人以柄。雖欲投之恐無異避湯而入火也。思政曰如何而可。俠曰。圖歡有立至之憂。西巡有將來之慮。且至關右徐思其宜。七月歡覺其變。引兵渡河。孝武遂帥南陽王寶炬清河王亶廣陽王湛（直深反）。以五千騎西奔。宇文泰備儀衛迎帝。遂入長安。高歡入洛陽。舍於永寧寺。十月魏丞相歡又奉表於孝武帝曰。陛下若遠賜一制許還京洛。臣當師勒文武式清宮禁。若返正無日則七廟不可無主。萬國須有所歸。臣寧負陛下不負社稷。帝亦不答。歡乃集百官耆老。立清河王亶之世子善見為帝。孝文帝之曾孫也。年十一即位於城東北。改元天平。遷都于鄴。孝武都長安。與僕射宇文泰有隙。十二月飲酒遇鴆殂。

　　年二十五。泰奉太宰南陽王寶炬即皇帝位（魏書）

　　元魏姓拓跋氏。其祖本北狄鮮卑（山名）胡人也。秦漢之前。未嘗與中國通。魏明帝景初年間。始與之和親。晉初有拓跋猗廬。出居樓煩。惠帝太安二年乃拓跋祿官之九年也。拓跋居代郡。嘗佐劉琨拒石勒。晉封之為代王。世有代北及部落分散經六十餘年。至東晉時。秦主符堅伐代拾翼健。健為子實所弒。實亦卒。其孫珪走依獨孤部。是曰廬孫。東晉武帝太元元年。廬孫拾翼涉珪魏書云珪即太祖道武皇帝也。出據朔州東三百里築城邑號恒安。為秦護軍故羈屬符秦。晉太元八年十一月符堅敗於晉。太元十一年春正月。珪乃大會部落宗族於牛川。即代王位。年曰登國元年。徙居定襄之盛樂（定襄乃冀寧路忻州之郡名也。冀域）。務農息民。國人悅之。珪尋改稱魏王。丙申晉太元二十一年。珪始建天子旌旗出警入蹕。改年曰皇始。戊戌年遷都平城（今西京路大同也。郡名雲中。單于臺白登在焉。冀域）。

　　始營宮室。建宗廟立社稷。歲五祭宗廟。用分至及臘也。十二月珪即皇帝位。改年曰天興。命朝野皆束髮加帽。追尊遠祖毛以下二十七人皆為皇帝。始依傚古制定郊廟朝饗禮樂。置五經博士。增國子大學生員合三千人。己酉年十月。珪為賀蘭氏夫人所生子清河王紹所弒。珪歷位二十四年。壽三十九歲。珪長子嗣殺紹而立。明元帝也。泰常八年拔洛陽袞豫皆平。是時天下唯二國。謂之南北朝。柔然寇魏邊。魏築長城。自赤城西至五原延袤二千里。備置戍卒以備柔然。五月明元還平城。十一月殂。在位十五年。壽三十二。太子世祖太武帝燾立。毀殘釋教在位二十九年。壽三十五。皇孫高宗文成帝濬立。詔復釋氏之教尊敬之。在位十三年。壽二十六。長子顯祖獻文帝弘立。在位五年。遜位于子宏。群臣上尊號曰太上皇帝。總軍國大事。高祖孝文帝宏即位。年五歲。在位二十九年。遷都洛陽。

　　去胡衣冠。絕虜語。尊華風。初服袞冕朝饗。定戶籍。制五等公服。起明堂辟雍。

　　太和十五年馮太后崩。孝文依古禮服喪三年。太和十六年命群臣議行次。承晉。

　　為水德。太和二十年詔謂土者黃中之色。萬物之元。改姓元氏。壽三十三歲。第二子世宗宣武帝恪立。在位十六年。壽三十三。宣武第二子肅宗孝明帝詡立。在位十二年。壽十九。敬宗孝莊帝立。在位三年。壽二十四。節閔帝恭平安定王元朗立。二俱被害。孝武帝修避高歡西奔長安。自是西東分理右元魏十二主一百四十九年分曰西東（西三王二十二年禪于周東一王十七年禪于北齊）魏譯佛經師十九人。出經律論四百十九部凡一千九百餘卷。僧至二百萬。國家大寺四十七所。三公等寺八百四十所。百姓所造寺院三萬一千所（魏書又辯正錄）。

　　柔然者夷狄國名。姓郁久間氏。始元魏神元之末。掠騎得一奴。髮始齊眉忘本姓名。其主字之曰木骨閭。木骨閭者首禿也。木骨閭與郁久間聲相近。得以為氏。

　　木骨閭在代猗廬時坐後期當斬。亡匿廣漢谿谷間。有眾百餘人。至其子車鹿會雄健。始有部眾。自號柔然。魏太武帝燾。以其無知狀類於蟲故。改其號蠕蠕（北史）乙卯梁大同元年西魏文帝寶炬大統元年東魏天平二年西魏文帝造般若寺。帝每運慈悲。常行信施。拯溺扶老。供給病僧。口誦法華。

　　身持淨戒。丞相宇文泰興隆釋典。講摩訶衍。命釋曇顯撰眾經要二十二卷。及一百二十門（辯正錄）。西魏進丞相泰為安定公丙辰大同二年梁通事舍入劉勰表求出家帝嘉之賜僧洪名目慧地南史大統二年天平三年梁三月。丹陽陶弘景卒。弘景嘗詣明州育王佛舍利塔。誓受五戒（本傳）東魏以定州刺史侯景兼尚書右僕射南道行臺督諸將侵建康（北史）丁巳大同三年大統三年天平四年高王觀世音經東魏定州民孫敬德者。事觀世音菩薩甚虔。後為賊橫引妄伏承罪。

　　夜夢僧教誦救苦觀音經。敬德誦之。有司行刑。刀三斫而刀三折。監司具狀聞丞相高歡。歡審扣其故。為表請免其死。孫還家所奉觀音像項三刀痕。因之稱高王經也（感應傳）戊午大同四年帝改造長干寺幸寺設無礙大齋梁紀大統四年佛寺三萬餘區僧尼二百萬北史大象元年己未大同五年西魏大統五年東魏興和元年西魏沙門道臻。博通經義。文帝尊之為師傅。長安立大中興寺居臻。為魏國大統。

　　大立科條。由是佛教再興。帝復起大乘。陟岵二寺。臻入滅。帝哀之廢朝。其喪事所資並出天府（北史）庚申大同六年大統六年興和二年詔鄴城舊宮為天平寺辛酉大同七年大統七年興和三年毘目智僊譯經於鄴郡壬戌大同八年大統八年興和四年癸亥大同九年梁黃門侍郎顧野王撰玉篇成大統九年武定元年甲子大同十年大統十年武定二年乙丑梁大同十一年西魏大統十一年東魏武定三年西魏丞相宇文泰。長安立追遠。陟屺。大乘。魏國。安定。中興六寺。度一千僧。

　　又造天保寺供養瑋法師。安州造壽山。梵雲二寺。造大福田寺。供養實國師。基所造福田寺。為大可汗大伊尼造突厥寺（辯正錄）丙寅中大同元年三月。帝幸同泰寺。講三慧經。夏四月止大赦改元大統（十一年）武帝（四年）梁帝自天監中事佛。長齋不聽音樂。造光宅同泰等五寺。常供千僧。

　　帝作淨業賦。其序云。朕不噉魚肉。不與嬪侍同處。四十餘年矣。既不食眾生。

　　無復殺害障。既不御內。無復欲惡障。除此二障意識稍明。乃作淨業賦。今略其辭曰。觀人生之天性。抱妙氣而清靜。感物外以動欲。心攀緣而成眚。過常發於外塵。累必由於前境。懷貪心而不厭。縱內意而自騁。耳流連於絲竹。眼轉移於五色。香氣[酉*孛]起觸鼻發識。舌之受味甘口噉食。身之受觸以自安怡。細腰纖手弱骨豐肌。附身芳潔觸體如脂。狂心迷惑倒懸自欺。如是六塵同障善道。方紫奪朱如風靡草。抱惑而生與之偕老。隨逐無明莫非煩惱。由是外清眼境內淨心塵。與德相隨與道為鄰。見淨業之可愛。以不殺而為因。離欲惡而自修。故無障於精神。患累已除障礙亦淨。如久澄水如新磨鏡。外照內像內見眾病。既除客塵反還自性。心清若冰志潔如雪。結縛既除憂畏亦滅。與恩愛而長違。顧生死而永別（辯正錄）丁卯太清元年西魏大統十三年東魏武定五年正月東魏勃海獻武王高歡卒。世子澄嗣位。侯景與高氏有隙。叛歸西魏。西魏以景為太傅。景又遣丁和奉表歸梁。梁帝納景。以景為太將軍封河南王。太清二年（戊辰年也）二月。東魏大將軍高澄求通好於梁。由是侯景有疑乃反。梁帝以臨賀王正德為平北將軍。都督京師諸軍事屯丹陽郡。正德密以數十大艘濟景。正德守宣陽門。帥眾迎景至闕下。正德即皇帝位。改元正平大赦。太清三年（己巳年也）正月。京師城陷。侯景入見武帝。縱兵掠乘輿服御。更以臨賀王正德為侍中大司馬。五月丙辰梁武皇帝崩。壽八十六歲。侯景祕不發喪。殿外文武皆莫之知。辛巳始發喪。升梓宮太極殿。是日侯景迎太子綱即帝位。六月臨賀王正德怨侯景賣己。密書召鄱陽王範使以兵入。景遮得其書。縊殺正德。八月東魏勃海文襄王高澄為膳奴蘭京所弒。弟太原公高洋討賊殺之。十二月始興太守陳羈先結郡中豪傑討侯景。郡人侯安都張偲等各率眾千餘人歸之。遣使間道詣江陵。受湘東王繹節度（梁紀）戊辰梁太清二年西魏大統十四年東魏武定六年己巳太清三年五月帝崩大統十五年武定七年

　　太宗簡文皇帝諱綱。高祖武帝第三子。在位二年。壽四十九歲大寶（二）庚午大寶元年大統十六年北齊高氏受禪天保元年

　　北齊正月東魏進太原公高洋位丞相齊郡王。五月進齊王位相國總百揆備九錫。侍中張亮等諷帝禪位于齊王洋。帝出雲龍門。遣太尉彭城王韶等奉璽綬。齊王即帝位于南郊。改元天保。封魏帝為中山王。十二月鴆之。諡曰魏孝靜帝（葬於鄴西障北。

　　東魏一主十七年滅）。追諡父王歡高祖神武皇帝（歡姓高氏冀州人也）歡初事爾朱榮。榮弟兆委歡軍事。封至勃海王。五十一歲殂。追諡兄澄（神武子）世宗文襄皇帝。顯祖文宣皇帝洋（神武次子）。至是受東魏禪。建國曰齊。改元天保。都鄴（彰德路古湘州）。在位十年。壽三十一歲。太子殷立。廢帝也。壽十七歲。肅宗孝昭帝演（神武第六子也）。以廢帝乾明元年改皇建。皇建二年演獵墜馬絕肋殂。

　　壽二十七歲。世祖武成帝湛（神武第九子也）立。以皇建二年十月改太寧。在位四年。禪位于太子。自稱太上皇（後主大統四年殂年四十二歲）。後主緯（武成長子）在位十三年。播遷青州。周師追擒之。并太后幼主恒送長安。封緯溫公。五主合二十八年辛未大寶二年世尊入滅得一千五百年大統十七年三月帝殂太子欽立北齊天保二年梁三月侯景逼帝傳位豫章王棟。改元天正。廢帝為晉安王。九月弒之（年四十九）。

　　棟加侯景備九錫。漢國置丞相以下官。棟禪位于景。景即皇帝位于南郊。還登太極殿。改年曰太始（梁紀）。壬申年正月。梁湘東王繹命王僧辯等東擊侯景。二月諸軍發潯陽。陳霸先帥甲騎十萬舟艦二千自南江出湓口。會僧辯於白茅灣。築壇歃血為盟。景遣侯子鑒以兵拒西師。合戰中江。子鑒大敗。僅以身免。收散卒走還建康。景大懼涕下覆面。僧辯督諸軍乘潮入淮。進軍招提寺北。侯景帥眾陳於西州之西。陳霸先王琳杜龕等以鐵騎乘之。僧辯以大兵繼進。景兵大潰。與百餘騎東走。僧辯等迎簡文梓宮升朝堂。帥百官哭踴如禮。命侯瑱（吐甸反）等追景及於松江。瑱進擊敗之。景單舸走。為其小妻兄羊鵾所殺。以鹽納景腹中。送尸建康。僧辯傳首江陵梟之於市三日。煮而漆之。乃以付武庫。十一月帝即位（梁紀）

　　世祖孝元皇帝繹。武帝第七子。封湘東王。為荊州刺史。嘗以高祖崩捨宮造天宮寺。請法聰禪師居之。修崇佛事。壬申年十一月即皇帝位於江陵。在位三年。壽四十七承聖（三）壬申承聖元年西魏廢帝欽元年北齊天保三年三月益州刺史武陵王紀在蜀。十七年聞侯景陷臺城。湘東王繹討之。謂僚佐曰。

　　七官文士豈能匡濟。適紀內寢柏殿柱繞節生華。以為獲瑞。四月即皇帝位。改元天正。以子圓照為皇太子。承聖二年三月。元帝聞紀來。以書請魏伐蜀。紀聞有魏兵。遣前梁州刺史譙淹還軍救蜀。七月紀自峽口不獲退。復順流東下。梁遊擊將軍樊猛追擊斬紀。及其幼子圓滿圓照圓正下廷尉獄死。八月圓肅以成都降魏（梁紀）北齊詔僧稠禪師至京齊王洋郊迎扶接入內。稠年過七十。神宇清曠。齊主拜受禪道。從受菩薩戒法。斷酒禁肉。放捨鷹鷂。去官佃漁。又敕天下。三月六日民間斷屠殺。勸令齋戒。官園私菜葷辛悉除。留師禁中四十餘日。敕於鄴城建雲門寺以居師。兼為石窟大寺主。洋專務禪學。敕諸州別置禪肆。令達定慧者居之。就傳教授。大起塔寺。僧尼滿於諸州。佛法東流此焉盛矣（僧史）癸酉梁承聖二年西魏廢帝欽二年北齊天保四年甲戌承聖三年十二月帝降魏西魏恭帝廓元年天保五年西魏不立年號。謀誅太師泰。事泄泰廢欽置之雍州。立其弟齊王廓。恭帝也（文帝第四子）。亦去年號復拓跋氏。九十九姓改單者皆復其舊（北史）十一月西魏兵逼江陵。帝與太子王褒謝答仁朱買臣退保金城。帝入東閤竹庭。命舍人高善寶。焚古今圖書十四萬卷。又以寶劍斫柱令折。嘆曰。文武之道今夜盡矣。去羽儀文物。白馬素車出降。十二月帝為魏人殺之。立梁王詧為梁主。資詧荊州之地。是曰後梁（梁紀）

　　敬帝方智。武帝第九子。封晉安王。元帝被害。王僧辯陳霸先奉之為梁王。乙亥年二月。梁王至自潯陽即王位。時年十三。以太尉王僧辯為都督中外諸軍事。加陳霸先征西大將軍。北齊主遣書王僧辯。以為嗣主沖藐貞陽侯以年以望堪保金陵。五月僧辯遣使。奉告於貞陽侯淵明。定君臣之禮。庚子遣龍舟法駕迎之。癸卯淵明入建康。丙午即皇帝位。改元天成。以梁王為皇太子。王僧辯為大司馬。陳霸先為侍中。初僧辯霸先共滅侯景。情好甚篤。及僧辯納貞陽侯。霸先遣使苦爭之。

　　往返數四。僧辯不從。霸先舉兵襲僧辯。執而縊殺之。貞陽侯遜位出就邸。百僚上晉安王表勸進。十月晉安王即皇帝位。改元紹泰。在位三年。以貞陽侯淵明為司徒（梁紀）紹泰（一）太平（二）乙亥梁紹泰元年後梁宣帝詧大定元年西魏恭帝二年北齊天保六年

　　後梁正月梁主詧即皇帝位于江陵。宣帝也。昭明第三子。初封岳陽王。與元帝不平。

　　遂求附庸於西魏。至是國曰梁。年曰大定。追尊父太子曰昭明皇帝。廟號高宗。

　　詧在位七年。上疏於魏則稱臣。奉魏正朔。明帝巋在位二十四年。太子琮立。莒公也。在位二年。國歸於隋八月北齊主如晉陽還鄴。以佛道二教不同。欲去其一。集二家學者。論難於前。

　　遂敕道士。皆剃髮為沙門。詔曰。得僊者可飛騰遠舉。不能爾者並宜改習歸正詣昭玄上統剃度出家。有不從者殺四人乃奉命。由是齊境皆無道士（北齊紀。南山宣律師論衡）丙子梁太平元年後梁大定二年西魏三年十二月禪于周北齊天保七年梁譯經師四十二人。出經論七百八十卷。寺二千八百四十六所。僧尼八萬三千人（辯正錄）右梁四主合五十五年歸于陳

　　陳（陳姓都建康）高祖武帝世祖文帝廢帝高宗宣帝後主合三十三年

　　高祖武帝諱霸先。字興國。湖州長興人。仕梁滅侯景有功。丁丑年八月進位相國總百揆封陳公備九錫。陳國置百司。十月進爵為王受禪。封梁敬帝為江陰王。帝在位三年。

　　五十七歲永定（三）丁丑陳永定元年十月改元大定三年周宇文覺元年八月廢覺立毓北齊天保八年

　　周宇文姓。代郡武川人。父泰仕魏封周公。第三子覺襲封。丙子年十二月受魏禪。

　　至是正月即天王位。國號周。追尊父泰曰太祖文皇帝。都長安。不立年號稱元年。

　　封魏恭帝為宋公。以木德承魏水。行夏之時。服色尚黑。覺性剛果惡大司馬晉公宇文護之專權。八月謀誅護。事泄。護廢王為略陽公。月餘弒之。在位八月。年十六。迎立岐州刺史寧都公毓。即天王位。文帝長子也。曰世宗明帝。在位四年。

　　先二年不立年號。己卯年正月太師太宗伯宇文護上表歸政毓始親萬機。凡軍旅之事護猶總之。其都督州軍事之名。改為總管。八月御正中大夫崔猷建議。以為聖人沿革因時制宜。今天子稱王不足以威天下。請遵秦漢舊制。稱皇帝建年號。周王乃稱皇帝。改元武成帝明敏有識。晉公護憚之。武成二年四月。寘毒於糖鎚。

　　帝食而殂。壽二十七。武帝邕立。文帝第四子。在位十八年。廢釋道二教。壽三十六。宣帝斌武帝長子。在位二年。禪位皇太子闡。自稱天元皇帝。壽二十二歲。

　　靜帝後改名衍。隋公楊堅為相。復釋道二教。在位一年。禪位於隋王堅戊寅陳永定二年後梁大定四年周世宗明帝毓二年北齊天保九年陳五月。帝幸大莊嚴寺捨身。群臣表請還宮。設無遮大會供僧布施。放生宥罪。

　　揚州造東安寺。又造興皇天宮等四寺周帝奉佛乘親宗族。為先皇造盧舍那織成像二菩薩。各高二丈六尺。造等身檀像一十二軀各二菩薩金剛獅子等。妙麗天成（辯正錄）己卯永定三年六月帝崩大定五年周八月稱皇帝武成元年天保十年十月帝殂陳帝寫經一十二藏。造金銅像百萬軀。修故寺三十二所。度僧尼七千人（辯正錄）北齊顯祖宣帝洋在位十年。佛法大盛。所度僧尼八千人（律師論衡）

　　世祖文帝諱蒨。字子華。武帝兄昭烈王之長子也。封臨川王。太后以遺詔立之。在位七年。

　　壽四十五天嘉（六）天康（一）庚辰天嘉元年大定六年周武成二年四月帝殂北齊乾明元年十一月皇建元年北齊二月。太子殷立。改元乾明。八月太后廢之為濟南王。常山王演立。十一月改皇建元年。皇建二年十月帝畋獵墜馬絕脅殂。遺命弟湛入繼大統。改皇建二年為太寧元年。演湛皆宣帝之弟二祖慧可大師尊者洛京武牢姬氏子。初名神光。博涉詩書。尤精玄理。幼年抵洛陽龍門香山。依寶靜禪師出家。受具於永穆寺。其師指之。見達磨於少室山（少林寺也）。得法機緣列達磨章下。祖之繼闡玄風也博求法嗣。至北齊有一居士。

　　年踰四十不言名氏。聿來設禮而問祖曰。弟子身纏風恙。請和尚懺罪祖曰。將罪來與汝。懺士良久曰。覓罪不可得。祖曰。與汝懺罪竟。宜依佛法僧住。士曰。

　　今見和尚已知是僧。未審何名佛法祖曰。是心是佛。是心是法。法佛無二。僧寶亦然。士曰。今日始知。罪性不在內不在外不在中間。如其心然佛法無二也。祖深器之云。是吾寶也。即為剃落宜名僧粲。於光福寺受具。執侍經二載。祖乃告之曰。菩提達磨遠自竺乾。以正法眼藏并信衣密付於吾。吾今授汝。汝當守護無令斷絕。聽吾偈曰。本來緣有地。因地種華生。本來無有種。華亦不曾生。付衣法已。又曰。汝受吾教。宜處深山。未可行化。恐罹世難。然吾亦有宿累。今要酧之。祖即往鄴都。隨宜說法。積三十四年。後於筦城縣匡救寺山門下譚無上道。

　　時有辯和法師者。於寺中講涅槃經。學徒稍稍引去。和憤謗祖於邑宰翟仲侃。翟罪於祖。祖乃委順。時年一百七歲。當隋文帝開皇十三年三月十六日也。葬磁州滏陽縣東北七十里。唐德宗諡曰太祖禪師（正宗記）辛巳陳天嘉二年後梁大定七年周武帝邕保定元年北齊皇建二年十一月改大寧元年壬午天嘉三年詧卒子巋立受周命稱帝天保元年保定二年河清元年癸未天嘉四年帝設無礙大會於太極殿明帝巋天保二年保定三年河清二年法上法師北齊世祖成帝湛。築壇於內。請上法師授歸戒。帝布髮於地。令法師踐其髮而陞座。帝受戒畢。次授八座重臣后妃戚屬菩薩戒法。刱報德寺以居法師。諺曰。四海僧望道場法上（寺記碑銘）僧實禪師周帝王臣克盡禮敬一日。謂僧眾曰。急修法事誦觀世音。救江南講堂崩厄。是時楊都講堂聽法眾集。道俗充滿。忽聞西北異香空中伎樂。合堂驚出瞻睹。堂欻摧倒。大眾無損。奏聞梁主。移聞于周。乃知禪師之祐也。是年七月十八日禪師入寂。壽八十八歲。帝哭之慟。敕圖其像於大福田寺供養之（感應傳）甲申天嘉五年天保三年周初令百官執笏保定四年北齊河清三年乙酉天嘉六年天保四年保定五年帝禪位太子緯大統元年四月改丙戌天康元年四月帝殂天保五年保定六年大統二年陳文帝修治故寺六十所。寫佛經五十藏。度僧尼二萬人（義楚六帖）

　　臨海王諱伯宗。史曰廢帝。文帝長子。在位二年。安成王頊以章太后令廢帝。為臨海王。

　　壽十九歲。頊即帝位光大（二）丁亥光大元年天和六年天和二年北齊大統三年釋亡名周武帝敕亡（音無）名為夏州三藏。尋欲官之。天和二年五月。冢宰宇文護以書勉之。名答以收跡巖中攝心塵外此本志也。因著金人箴息心銘。文曰。法界有如意寶人焉。緘其身銘其膺（其辭略曰）。多知多事不如息意。多慮多失不如守一。慮多志散知多心亂。心亂生惱志散妨道。英賢才藝是為愚弊。一技一能日下孤燈。一能一技空中蚊蚋（續高僧傳）南嶽思大禪師諱慧思。武津李氏子。初北齊慧聞禪師。嘗抽藏經得中觀論。妙悟其旨。即遙禮西天第十四祖造論大士龍樹尊者為師。開空假中三觀論之。元文曰。因緣所生法。我說即是空。一名為假名。一名中道義（智者大禪師智顗遂大典其教觀焉）。梁元帝承聖三年。思依慧聞悟入法華三昧及旋陀羅尼門。奉菩薩三聚淨戒。不衣絲綿。寒則以熟艾敷其座。道行著聞。時稱思大和尚。嘗有疾念之曰。病由業生。業由心起。心緣不起。外境何狀。業病與身都如雲影。作是觀己身遂輕安。及領徒南邁值梁之亂。暫止太蘇山。陳廢帝光大元年來南嶽。謂其徒曰。吾前生曾居此處。指林泉曰古寺也。掘地得殿宇基址僧用器皿。得遺骸於兩石下。乃建塔曰三生塔。當嶽心建般若寺。虎跑地出泉以供學侶。陳宣帝大建元年。嶽祠道士密告陳帝誣師。北僧受齊國券。斸斷嶽心釘石興妖。陳帝遣使追師。師飛錫而至。帝異之迎以供養。安置棲玄寺。問辯佛理。帝乃罪道士以欺罔欲誅之。師為奏免之。帝乃敕諸道士以供師役。師奏還南嶽。帝餞以殊禮。久之師示眾曰。道源不遠。性海非遙。但向己求。莫從他覓。覓即不得。得亦不真。

　　陳大建九年六月二十二日入滅。壽六十四歲。師所著述並行於世。師為法華三祖也（行狀本傳）戊子陳光大二年十一月帝廢後梁天保七年周天和三年北齊大統四年十一月上皇殂

　　高祖宣帝頊。昭烈王第二子。封安成王。受遺詔輔政。至是十一月廢小帝帝立。在位十四年。壽五十二。帝修佛寺五十所。揚州造太皇寺。寺造七級大塔。造金銅佛二萬軀。造崇皇寺。修故像百三十萬軀。寫佛經十二藏。度僧尼萬人（辯正錄）大建（十四）己丑陳大建元年四月傅大士卒天保八年天和四年大統五年三祖僧璨大師尊者不知何許人也。初以處士見二祖慧可尊者於北齊。可祖器之。

　　為剃度受具得法。是年自北齊來司空山。遂隱於舒州皖公山。今所謂山谷山寺也。

　　三十年其跡寖顯。學者知求其道。隋開皇間。乃有沙彌道信者。福拜曰。乞大師發我解脫法門。祖曰。誰縛汝。曰無人縛。祖曰。既無人縛汝即是解脫。何須更求解脫。道信即悟。願為弟子。久之信往江西吉州受戒既還。祖曰。汝今已戒。

　　道亦備矣。吾即往之。昔如來大法眼藏今以付汝。并其衣缽汝皆將之。聽吾偈曰。

　　花種雖因地。從地種花生。若無人下種。花地盡無生。復曰。汝善傳之。無使其絕。吾往遊羅浮。非久乃還。更二載遂復山谷月餘。盛會州人與其說法已而立化於大樹之下。當隋大業二年十月十五日也。是時人民不安。未遑塔之。至唐玄宗天寶五載。趙郡李常移官於舒。乃發壙焚之得舍利。立塔於其化所聞于朝。玄宗諡曰鑒智禪師。塔曰覺寂。其後代宗朝。相國房琯為碑序之甚詳也（正宗記）。祖嘗作信心銘行於世信心銘其文略曰。至道無難。唯嫌揀擇。但莫憎愛。洞然明白。毫釐有差。天地懸隔。欲得現前。莫存順逆。又曰。圓同太虛。無缺無餘。良由取捨。所以不如。又曰。二由一有。一亦莫守。一心不生。萬法無咎。又曰。真如法界。無他無自。要急相應。唯言不二。不二皆同。無不包容。十方智者。皆入此宗。又曰。

　　一即一切。一切即一。但能如是。何慮不畢。信心不二。不二信心。言語道斷。

　　非去來今（全文載士英集）庚寅陳大建二年後梁天保九年周天和五年北齊武平元年齊昭玄上統法師曇延。敕進位為昭玄上統辛卯陳大建三年後梁天保十年周天和六年北齊武平二年律師僧正陳宣帝再為孝太妃母氏也。於太皇寺建靈剎。高一十有五丈。下安佛爪。貯於寶函。詔國內僧員。初受戒未滿五年者。皆參律部。於都邑大寺廣置聽場。仍敕瑗律師總知監檢。明示科舉。有司供給衣膳。又敕瑗律師為國僧正（僧史略）壬辰大建四年天保十一年建德元年武平三年九月陳帝詔僕射徐陵撰婺州雙林傅大士碑。詔僕射周弘正撰慧和闍黎碑（陳紀寺記）周帝詔禪師僧瑋至京。親稟戒誨。敕后妃公卿咸受十善。敕住京城天寶寺及東歸。

　　敕為安州三藏。周帝嘗奉佛篤敬。造寺建塔度僧。寫佛經千餘部。忽為道士張賓之惑。始懷毀教之志。甲午年五月十七日下詔廢佛教。俄有旨兼廢道教。法師靜靄詣闕見帝引對。極陳毀教之不宜。及禍福報應之說。周帝為改容。顧業已成。

　　詔旨既頒行。且不可返。因謝遣之。靄退入太乙山。撰三寶錄二十卷行於世（方志）癸巳陳大建五年後梁天保十二年周建德二年北齊武平四年釋僧安住王屋山講涅槃經。有一雌雉伏聽。是年安至越州。一家有女髮如雉毛。

　　見安如舊相識。是知其女乃雉也（感應記）甲午大建六年天保十三年建德三年廢佛道教武平五年乙未大建七年天保十四年建德四年武平六年後梁明帝巋。荊州造天皇陟屺大明寶光四望等寺（辯正錄）天臺智者大師此年至建康。禪師諱智顗。字德安。生荊州華容陳氏。年十八出家。初謁大蘇山慧思禪師。即示普賢道場。為說四安樂行。大師誦法華經。至藥王品曰。是真精進。是名真法供養如來。乃悟法華三昧。獲旅陀羅尼。見靈山一會。儼然未散。及辭思遊化。思曰。汝於陳國有緣。往必利益。至是乙未年抵建康瓦棺寺。創弘禪法。僕射徐陵尚書毛喜等貴望並稟禪旨。嘗夢登高山見一僧以手招之。是年九月至天臺山。定光出迎曰。憶昨相招否。大師驚異而禮之。乃創菴行道。陳宣帝詔師還都居光宅寺。隋文帝開皇九年陳國滅。大師乃憩廬山。開皇十一年晉王廣任總江淮。十一月二十三日於楊州總管金城。請大師設僧會。授菩薩戒。奉師號曰智者。久之還廬山。晉王再請出山。為蕭妃救患。建齋七日行光明懺。疾瘳再還廬山。過衡峰屆荊部留王泉寺。開皇十七年十一月二十四日歸寂於臺山石城寺。壽六十七。僧臘四十。大師造大寺三十六所。命寫經一十五藏。著經疏百餘卷。造金銅土木等像八十萬軀。度僧一萬五千人。五十餘州道俗受菩薩戒者不可勝紀。大師謂法華為一乘妙典。開方便之權門。示真實之妙理。會眾善之小行。歸廣大之一乘。遂出玄義。曰釋名辯體明宗論。用判教相之五重也。

　　後世宗之曰天臺教天臺九祖。初南嶽慧聞禪師探藏經。得西天龍樹大士所造中觀論悟旨。遂遙禮龍樹為師。開空假中三觀止觀法門。以法華宗旨授慧思大禪師。思授智者大禪師智顗。顗授灌頂章安尊者也。頂授縉雲威。縉雲傳東陽威。東陽傳左溪元朗。朗傳湛然荊溪尊者也。通為九祖。學者宗之。謂之四教法性觀行宗天臺教。荊溪尊者入滅於唐德宗興元元年。翰林梁肅題其碑陰。命世亞聖云丙申陳大建八年後梁天保十五年周建德五年北齊隆化元年改曰德昌元年周建德三年十月。周主自將伐齊克晉州。齊主憂懼自晉陽還鄴口。州將帥請於安德王延宗曰。王不為天子。諸人實不能為王出死力。延宗不得已即皇帝位。周軍圍晉陽攻東門克之。延宗戰方屈走至城北。周人擒之。周主下馬執其手曰。兩國天子非有怨惡。直為百姓來耳。終不相害勿怖也。使復衣帽而遣之。周主大赦削除齊制。取禮文武之士。周師趣鄴。齊主引諸貴臣入朱雀門。問以禦周之策。人人異議。齊主不知所從。望氣者言當有革易。齊主引尚書令高元海等議。依大統故事禪位皇太子恒丁酉年正月乙亥朔。齊太子恒即皇帝位。改元承光。尊齊主為大上皇帝。壬辰周師至鄴下圍之。齊人出戰大敗。齊上皇從百騎東走。齊王帝以下皆降。甲午周主入鄴。乙未齊上皇渡河入濟州。是日幼主禪位于大丞相任城主湝。湝詔尊上皇為無上皇。幼主為宋國天王。丙申齊上皇留胡太后於濟州。自與穆后憑淑妃幼主韓長鸞等數十人奔青州欲入陳。周師奄至。上皇與后妃幼主等十餘騎南走。尉遲勤追及盡擒之。并胡太后送於鄴。北齊五主合二十八年滅。四月周主還至長安。封齊主為溫公（周紀）丁酉陳大建九年後梁天保十六年周建德六年北齊幼主恒承光元年國滅北齊譯經師六人。出經論五十二卷。僧二百萬餘人。建寺院四萬餘所（方志）戊戌大建十年天保十七年周帝殂長子贇立宣政元年也後傳位太子自稱天元皇帝周建德七年三月。突厥寇幽州。周武帝帥諸軍伐突厥。五月不豫。六月還長安殂。

　　壽三十六。太子贇即皇帝位己亥陳大建十一年後梁天保十八年周帝闡改名衍大成元年改曰大像元年正月。周宣帝贇受朝於露門。始與群臣服漢魏衣寇。大赦改元大成。置四輔官。

　　以大塚宰越王盛為大前疑。相州總管蜀公尉遲迥為大右弼。中山公李穆為大左輔。

　　大司馬隋公楊堅為大後丞。宣帝傳位於大子闡。改名衍。改大成年曰大像元年。

　　宣帝自稱天元皇帝。十月復佛像及天尊像。大像二年正月詔內外命婦皆執笏其拜宗廟及天臺。皆俛仰如男子。天元五月不豫。召劉昉（分兩反）顏之儀入臥內。欲囑以後事。瘖不復能言。昉見靜帝衍幼沖以后父楊堅有重名。遂與柱國沛公鄭繹柳裘等謀。引堅輔政。是日天元殂。壽二十二。祕不發喪。昉繹矯詔以堅總知中外兵馬事。堅革宣帝苛酷之政。更為寬大。天元造像一萬餘軀。命寫般若經三千部。大齋八戒念佛不替（辯正錄）陳是年帝詔禪師智顗遷都居光宅寺。隋文帝開皇十一年任總江淮。晉王廣煬帝也。

　　十一月二十三日於楊州總管金城請師設僧會授菩薩戒。師為王立法名總持。王奉師號智者。智者大師稱由此始。師居常以五時八教判釋東流一代聖教罄無不盡。言五時者。一華嚴時。二鹿苑時說四阿含。三方等時說維摩思益楞伽金光明勝鬘等經。四般若時說摩訶般若光讚般若。金剛般若諸般若經。五法華涅槃時。言八教者。頓漸祕密不定藏通別圓頓等四教是化儀。如世藥方。藏等四教名化法。如辯藥味。第一頓教者。華嚴經譬如日出先照高山。第一時。涅槃經云譬如從牛出乳。此從佛出十二部經。第二漸教。此下三時三味。總名為漸。初在鹿苑說四諦十二因緣事六度等教。約時則日照幽谷。第二時。約味從乳出酪。此從十二部出九部修多羅。次明方等部淨名等經。彈偏折小歎大褒圓。四教俱說。藏為半字教。

　　通別圓為滿字教。約時則食時。第三時。約味從酪出生酥。此從九部出方等。次說般若。約時則禺中時。第四時。約味從生酥出熟酥。此從方等之後出摩訶般若。

　　第三祕密教者。如來三輪不思議故。或為此人說頓或為彼人說漸。彼此互不相知。

　　能令得益故言祕密。第四不定教者。由前四味中。佛以一音演說法。眾生隨類各得解。不思議力能令眾生於漸說中得頓益。於頓說中得漸益。得益不同故言不定教也。次說法華。開前頓漸會入非頓非漸故言開權顯實。又言廢權立實。又言會三歸一。經云十方佛土中唯有一乘法無二亦無三。正直捨方便。但說無上道。約時則日輪當午。罄無側影。第五時。約味從熟酥出醍醐。此從摩訶般若出法華。

　　開示悟入佛之知見。授三乘人及一切眾生成佛記。次說大涅槃者有二義。一為未熟者更說四教。具談佛性。令具真常入大涅槃。故名捃拾教。二為末代鈍根於佛法中起斷滅見夭傷慧命亡失法身。說三種權扶一圓實。故名扶律談常教。論時論味與法華同。化法四教。第一三藏教者。一修多羅藏四阿含等經。二阿毘曇藏俱舍婆沙等論。三毘尼藏五部律。此之三藏名通大小。今取小乘三藏。言苦集滅道等。次明通教。通前藏教通後別圓故名通教。第三別教者。明界外獨菩薩法教理知斷行位因果。別前三教別後圓教故名別也。第四圓教者。圓名圓妙圓滿圓足圓頓故名圓教也。所謂圓伏圓信圓斷圓行圓位圓自在莊嚴圓建立眾生。諸大乘經論說佛境界。不共三乘位次。總屬此教也。謂法華妙典蕩化城之執教。釋草庵之滯情。開方便之權門。示真實之妙理。會眾善之小行。歸廣大之一乘。遂出玄義曰釋名辯體明宗論。用判教相之五重也。名則法喻齊舉。謂一乘妙法。即眾生本性在無明煩惱不為所染。如蓮華處于淤泥而體常淨。故以為名。此經開權顯實。廢權立實。會權歸實。如蓮之華有含容開落之義。華之蓮有隱現成實之義。亦謂從本垂跡因跡顯本。夫經題不越法譬人單複具足凡七種。單三複三具足者一攝一切。

　　名妙法蓮華經即複之一也。法譬為複。名以召體體即實相。謂一切相離實相無體故。宗則一乘因果。開示悟入佛之知見可尊尚故。用則力用。以開廢會之義有其力故。然後判教相以如來一代之談。判為五時八教也。教理既明。非觀行無以復性。乃依三諦之理空假中。亦三止三觀。一一觀心。念念不可得。先空次假後中。

　　離二邊而觀一心。如雲外之月者。此乃別教之行相也。又云破一切惑莫盛乎空。

　　建一切法莫盛乎假。究竟一切性莫大乎中故。一中一切中無假無空而不中。空假亦爾。即圓教之行相也。如摩醯首羅天之三目。非縱橫並別故。三觀圓成。法身不素。尚慮學者昧於修性或墮偏執。復創六即之義以絕斯患。一理即佛者。十法界眾生下至蟭螟。同稟妙性。從本以來常住清淨覺體圓滿一理齊平故。二名字即佛者。雖理性坦平。而隨流者日用不知。必假言教外薰。得聞名字生信發解故。

　　三觀行即佛者。既聞名開解。要假前之三觀而返源故。四相似即佛者。觀行功深發相似用。五分真即佛者。三心開發得真如用位位增勝故。六究竟即佛者。無明永盡。覺心圓極證無所證故。如上六位。既皆即佛不屈不濫。通具法報化三身為正隨居四土為依。四土者。一常寂光法性土也。法身居之。二實報無障土。攝二受用也。自受用土報佛自居。他受用土登地菩薩居。三方便有餘。四淨穢同居。

　　並為應化土也。地前菩薩二乘凡夫所居。其實則非身非土。無優無劣。為對機緣故假說身土而分優劣。師得身土互融權實無礙。故三十餘年晝夜宣演。生四種益。

　　具四悉檀。悉遍也。檀翻名施也。師之法遍施有情。隨根得益。如云世界悉檀生歡喜益（云云）。師生緣見乙未年天臺第九祖荊溪尊者始終心要曰。夫三諦者天然之性德也。中諦者統一切法。真諦者泯一切法。俗諦者立一切法。舉一即三。

　　非前後也。含生本具非造作之所得也。悲夫祕藏不顯。蓋三惑之所覆也。故無明翳乎法性。塵沙障乎化導。見思阻乎空寂。然茲三惑乃體上之虛妄也。於是大覺慈尊。喟然歎曰。真如界內絕生物之假名。平等慧中無自他之形相。但以眾生妄想不自證得莫之能返也。由是立乎三觀破乎三惑。證乎三智成乎三德。空觀者破見思惑。證一切智成般若德。假觀者破塵沙惑。證道種智成解脫德。中觀者破無明惑。證一切種智成法身德。然茲三惑三觀三智三德非各別也。非異時也。天然之理具諸法故。然此三諦性之自爾。迷茲三諦轉成三惑。惑破藉乎三觀。觀成證乎三智。智成成乎三德。從因至果非漸修也。說知次第。理非次第。大綱知此。

　　綱目可尋庚子陳大建十二年後梁天保十九年周衍大像二年二月。周帝詔曰。佛法弘大前古共崇。詎宜隱沈捨而不行。自今應王公下至黎庶。

　　並宜修事知朕意焉（周紀）辛丑大建十三年天保二十年正月改元大定二月禪位于隋隋受周禪開皇元年周靜帝大像二年十二月。以大丞相隋公楊堅為相國。總百揆進爵為王。以安陸等二十郡為隋國。贊拜不名備九錫之禮。堅受爵十郡而已。辛丑年正月靜帝改元大定。二月通直散騎庾季才勸隋王宜應天受命。太傅李穆大將軍盧賁亦勸之。於是周主下詔遜位居別宮。命杞公椿奉皇帝璽紱禪位於隋。周五主合二十五年祚終。

　　隋王受冊璽入臨光殿。服兗冕如元會之儀。大赦建元開皇。除周六官。依漢魏之舊封周帝為介公。九歲薨（隋書）

　　隋帝楊姓堅。名弘農。華陰人。漢太尉震十四代孫。父忠初事周文屢立戰功。官至太傅。隋國公堅襲封也。周武聘堅女為太子妃。太子宣帝也。靜帝立堅輔政。受周禪。以火德。都長安。開皇元年三月。詔於五嶽之下各置僧寺一所（三寶記）。

　　七月制曰。伏惟。太祖武元皇帝間關三代造我帝基。追仰神猷事冥真寂。思欲廣崇寶剎經始伽藍。增長福因微副幽旨。其襄陽隋郡江陵晉陽。並宜立寺一所建碑頌德。每年至國忌日設齋行道。八關懺悔奉資神靈。八月制曰。昔歲周道既衰群兇鼎沸。朕出車練卒蕩滌妖醜。節義之徒輕生忘死。干戈之下每聞殂落。永念群生蹈兵刃之苦。有懷至道興度脫之心。思建福田法力冥助。庶死事之臣善根增長。

　　悖逆之侶從暗入明。並究苦空咸拔生死。可於相州戰地建伽藍一所（開皇錄）。帝又於民有犯法處盡者率為營齋。是冬沙門智周等自西域還。進梵本經二百六十部。

　　敕付有司。召人翻譯。隋帝在位二十四年。壽六十四歲（隋書帝紀）壬寅陳大建十四年正月帝崩後梁天保二十一年隋開皇二年六月。隋帝詔以長安龍首山宜建都邑。城曰大興城。殿曰大興殿。寺曰大興善寺。

　　詔境內之民任聽出家。仍計口出錢營造經像。以法師曇延為昭玄統。敕對譯經。

　　又敕法師僧猛住大興善寺。尋進為隋國大統三藏法師。帝昔龍潛所經四十五州。

　　至是同起大興國寺（開皇錄）

　　後主諱叔寶。宣帝長子。壬寅年正月即帝位。九月設無礙會於大極殿。捨身及乘輿服御（辯正錄）。在位七年。壽五十二至德（四）癸卯陳至德元年後梁天保二十二年隋開皇三年三月遷于新都隋正月。帝詔曰。朕欽崇聖教念存神宇。其周朝所廢之寺咸可修復。又敕曰。好生惡殺王政之本。佛道垂教善業可憑。稟氣含靈唯命為重。宜勸勵天下同心救護。

　　其京城及諸州官所立寺。正月五月九月。常起八日至十五日當寺行道。其日遠近民庶凡是有生之類悉不得殺（開皇紀）。帝又敕法師明贍翻譯經文住大興善寺。又敕釋慧遠為洛州沙門統（辯正錄開皇紀）甲辰至德二年天保二十三年開皇四年三月。陳國僧統寶瓊入寂。壽八十一。敕有司給葬具。仍以天子鹵簿仗借為飾（辯正錄）隋帝以初生因出般若尼寺故基。為太祖武元皇帝元明皇太后造大興國寺（辯正錄）乙巳至德三年天保二十四年五月巋殂太子琮嗣立開皇五年隋帝請經法師受菩薩戒。詔曰。朕夙膺多祉恭嗣寶命。方欲歸依正覺欽崇聖果。

　　今請經法師於大興善殿受菩薩戒。然菩薩之教以解脫為先。戒行之本以慈悲為始。

　　今囹圄幽闇有動于懷。自流罪以下悉可原放。又敕曰。佛以正法付囑國王。朕是人尊受佛付囑。自今以後訖朕一世。每月常請二七僧。隨番上下轉經。經師四人大德三人。於大興善殿讀一切經文（辯正錄）丙午至德四年後梁琮莒公也廣運元年開皇六年蜀王秀及妃姬請釋法進稟授戒法丁未禎明元年廣運二年滅開皇七年陳年禎明。宋資治通鑑避仁宗皇帝廟諱作祥明。今從舊隋八月。徵梁主入朝。梁主帥其群臣發江陵。隋帝以梁主在外。遣武鄉公崔弘度將兵戍江陵。梁主叔父安平王巖等恐弘度襲之。驅文武男女十萬口奔陳。隋帝聞之。廢梁國。拜梁主琮柱國賜爵莒公。後梁三主並崇信佛法廣造塔寺。寺一百八所。僧尼三千二百人（辯正錄）陳法師慧布。至德間於建康攝山建棲霞寺。陳帝諸王並受布戒。奉之如佛。是年十一月二十三日入寂（行實碑記）隋帝召遷法師。詔曰。皇帝敬問徐州曇遷法師。承勤精大教利益無邊。承風餐德實懷虛想。願即來儀以沃勞望。遷至京大弘法化（開皇紀）戊申陳禎明二年五月廢太子胤為吳興王立張貴妃子深為太子隋開皇八年十月大舉伐陳李士謙開皇八年卒。謙宗約少喪父事母以孝聞。其族長伯瑒每嘆曰。此子吾家顏子也。謙施藥散穀積三十年。雅好佛舉止約以戒定。有謂其修陰德。謙笑曰。

　　夫陰德其猶耳鳴。惟己自知人無得而知者。今吾所作仁者皆知。何陰德之有。謙最善玄言。有疑佛報應之說。士謙喻之曰。不聞易經乎。積善餘慶積惡為殃。豈非休咎之徵邪。客又問三教優劣。士謙曰。佛日也。道月也。儒五星也。客有省焉（北史）己酉禎明三年滅開皇九年天下一統正月。陳帝為隋廬州總管韓擒虎所得。隋帝詔建康城邑宮室平蕩耕墾。更於石頭城置蔣州班師。以長史右僕射司馬王韶鎮石頭。三月陳主與其王公百官發建康。四月至長安。隋帝給賜陳主甚厚。數得引見。班同三品。仁壽四年卒。贈大將軍長城縣公。諡曰煬（隋書）陳譯師三人。出經論二百卷。寺一千二百三十二所。國家新寺一十七所。百官造者六十八所。廓內大寺三百所。僧尼三萬二千人（辯正錄）右陳五主合三十三年歸于隋

　　隋（楊姓以火德都長安）高祖文皇帝煬帝恭帝越王侗（恭帝之弟）改皇泰元年

　　高祖文帝諱堅。受周禪。見辛丑年下開皇（二十）仁壽（四）庚戌開皇十年春。帝幸晉陽。

　　敕曰。自開皇十年已前。諸有僧尼私度者並聽出家。尋下敕為第四皇子蜀王秀於京置勝光寺。詔遷法師徒眾居之。受王供養。禪師智舜。初事稠禪師居白鹿山。

　　十年北入贊皇山。聲譽遠播。是年詔曰。皇帝敬問趙州章洪山智舜禪師。道體清勝教導蒼生。使早成就。朕甚嘉焉。朕弘護正法夙夜無怠。今遣開府盧元壽指宣往意。并送香物如別（本傳）十一年帝制曰。如來設教義存平等。菩薩用心本無差別。故能津梁庶品濟度群生。朕位在人王。紹隆三寶。永言至理。弘闡大乘。諸法豁然體無彼我。況於福業乃有公私。自今凡是營建功德。普天之內混同施造隨其意。願勿生分別。庶一切法門同歸不二。十方世界俱至菩提（開皇紀）。時法師曇延入滅。延為三朝帝師。臨終以表辭帝。託以外護。帝哭之哀。百僚縞表送葬。內史薛道衡為祭文。略曰。往逢道喪玄綱落紐。棲心幽巖確乎不拔。高位厚祿不能回其意。嚴威峻法不足懼其心。聖皇啟運。像法再興。卓爾緇衣鬱為稱首。

　　屈辰極之重。申師資之義。三寶由之弘護。二諦藉以宣揚。信足以追蹤澄什超邁安遠矣（辯正錄）十三年春二月詔營仁壽宮於陝西鳳翔府政州之北。蜀王秀獵政州之野。馬突入一古窯。滿窯皆佛菩薩故像。帝聞乃詔。諸像仰所在官司。精加檢括。運送近寺。率土蒼生各施一文委官莊飾。立疏文曰。十二月八日。隋皇帝佛弟子楊堅敬白十方三寶。仰惟如來慈悲弘道濟度含生。斷邪惡之源。開仁善之路。自朝及野咸所依憑。屬周代亂常侮懱聖跡。塔寺毀廢。經像淪亡。致愚者無以導昏迷。智者無以尋靈聖。弟子往藉三寶因緣。今膺昌運。作民父母思拯黎元。

　　重顯尊容。再崇神化。頹基毀跡更事莊嚴。廢像遺經悉令雕撰。弟子今於三寶前至心懺悔。周室毀像殘經慢僧破寺。如此重罪悉為懺悔。敬施一切毀廢經像絹十二萬疋。願三寶證明受我懺悔。皇后施絹亦十二萬疋。王公已下臺官主將。以至州縣佐史。諸寺僧尼京城宿老。下逮黔黎。一一施錢。再日設齋奉慶經像（開皇紀）。又詔於諸州名山之下各置僧寺一所。并賜莊田十四年敕率土之內但有山寺。一僧已上皆聽給額。私度者附貫。又敕沙門法經二十大德撰眾經目錄七卷。

　　總標九錄。區別品類。曇崇法師造佛塔。高十一級。十月三十日無疾而化。十月詔以北齊後梁陳宗祀廢絕。命高仁英蕭琮陳叔寶。以時修祭。所須器物有司給之。

　　陳叔寶從帝登洛陽邙山侍飲賦詩曰。日月光天德。山河壯帝居。太平無以報。願上東封書。并表請封禪。帝優詔答之十五年帝以僧尼時有過失。內律佛制不許俗看。敕有司依大小乘經。有禁約沙門語。悉令錄出。為眾經法式十卷。獎導出家。遏惡弘善（開皇紀）帝及皇后於京師法界尼寺造連基浮圖。其下安佛舍利。

　　七月放大光明。帝請法純禪師入內。為皇后受戒（三寶紀）。帝賜婺州雙林寺沙門慧則等書。略曰。朕君臨天下重興教法。欲使三寶永崇四生蒙福。想師等宣揚聖道。殊應勞德十六年敕請洪遵律師為講律。眾生時惟尚僧祇。師乃弘四分。漸皆宗附焉十七年正月沙門寶貴。以開皇已來新所譯經奏上。帝親製序。翻經學士費長房成都人也。初為僧。周武廢教返俗。隋興仍習白衣。時預參譯筆受詞義。

　　是年十二月二十三日奏其所撰歷代三寶紀一部十五卷。下敕行之。其紀備載歷代翻譯之經譯師道俗首末。是年括天下僧尼私度者。並令得戒十八年帝又賜婺州雙林寺沙門慧則書曰。朕受天命撫育黎元。尊崇三寶。情深救護。望十方含靈蒙茲福業俱登仁壽。汝等普為群生宣揚聖教。精誠苦行深慰朕懷。利益宏多勿辭勞也十九年二月智文律師卒二十年詔有毀佛道像者。以惡逆論（三寶紀）辛酉仁壽元年。帝潛龍時遇梵僧。授佛舍利一裹。是年三月。敕以岐雍泰華嵩衡州等三十處。各建舍利塔（開皇錄）。六月詔曰。仰惟正覺大慈大悲救護眾生津梁庶品。朕歸依三寶。重興聖教。思與四海共修福業。永作善因同登妙果。宜請沙門三十人諳解法相堪宣導者。各將侍者二人散官一人薰陸香百二十斤。分道送舍利。往三十州建塔。每州僧三百六十人。為朕及內外臣民。七日行道。限十月十五日午時。同下石函宣懺悔文。菩薩戒弟子皇帝堅。敬白三寶。堅蒙三寶力為蒼生君父。今故分布舍利起塔。願為眾生懺悔重罪。帝於十月十五日午時御大興殿。

　　西向執珪而立。延請佛像及沙門三百六十人幡蓋音樂。自大興善寺迎來至殿燒香禮拜。率文武百僚齋食。及舍利入塔時畢。帝曰。佛法重興必有感應。時高麗百濟新羅三國使者將還。各請舍利於本國起塔供養。詔許之。十二月二日敕送舍利三十顆。貯以金合盛琉璃瓶。於長安大興善寺起塔。道俗萬億迎引至寺。設無遮大會。虔誠懺禮焉（開皇錄）二年正月帝復分布舍利於岐陝恒杭等五十三州。建塔一如前式。期用四月八日午時。同下石函。五月十五日雍州天雨金屑寶華。七月十五日長安延興寺鑄丈六金銅佛像。天雨寶屑銀華。西竺闍那崛多三藏。是年出護國等經。總三十九部合一百九十二卷。敕請興善寺翻經學士沙門。撰眾經目錄五卷。總為五錄。隨類區辯也（釋教錄）三年帝以皇后崩。乃於京邑西南置禪定寺。建塔七級。敕有司迎遷禪師主之。召海內名德禪師一百二十人。同居行道（釋教錄）文中子王通。西遊長安。見帝太極殿。奏太平十二策。尊王道推霸略。稽古驗今。帝大悅曰。得生幾晚。下其議於公卿。公卿不悅。通知謀之不用也。作東征歌而歸。乃續詩書正禮樂。修元經贊易道。九年而六經大就。門人自遠而至者。

　　河南董常。太山姚義。京兆杜如晦。趙郡李靖。南陽程元。扶風竇威。河東薛收。

　　中山賈瓊。清河房玄齡。鉅鹿魏徵。太原王珪。溫彥博。穎川陳叔達等咸稱師。

　　北面受王佐之道。餘往來受業者蓋千餘人。賈瓊問息謗。通曰無辯。問止怨。曰不爭。通曰。聞謗而怒者讒之囮（夷周反捕鳥媒）也。見譽而喜者佞之媒也。絕囮去媒讒佞遠矣。煬帝初累徵不就。大業十三年有疾。聞煬帝被害。泫然而興曰。

　　生民厭亂久矣。其或者將啟堯舜之運。吾不與焉命也遂卒。門人諡曰文中子。子嘗為中說以擬論語。其周公篇曰。詩書盛而秦世滅。非孔子之罪也。玄虛長而晉室亂。非老莊之罪也。齋戒修而梁國亡。非釋迦之罪也。易不云乎。茍非其人道不虛行。或問佛。子曰聖人也。曰其道何如。曰西方之教也。中國則泥之。又曰。

　　觀皇極讜議。三教於是乎一矣。子之弟王績亦著書。號東皐子。文中子講道于白午之溪。弟子捧書北面環堂成列。講罷程生退省於松下。語及周易。薛收嘆曰不及伏犧氏乎何辭之多也。俄而有負苓者。皤皤然委擔而息曰。吾子何嘆也。薛收曰。叟何為者而徵吾嘆。負苓者曰。夫麗朱者赤。附墨者黑。蓋漸而得之也。今吾子所服者道而猶嘆。是六腑五臟不能受也。吾是以問。薛收曰。收聞之師。易者道之蘊也。伏犧畫封而文王繫之。不逮省文矣。吾是以歎。負苓者曰。文王焉病伏犧氏病甚者也。昔者伏犧氏之未畫卦也。三才其不立乎。四序其不行乎。百物其不生乎。萬象其不森乎。何營營而費畫也。自伏犧氏泄道之密漏神之幾。分張太和。磔裂元氣。使天下之智者詭道逆出。曰。我善言象而識物情。陰陽相磨。

　　遠近相取。作為剛柔同異之說以駭人志。於是知者不知而大樸散矣。則伏犧氏始兆亂者。安得羸歎而嗟文王。負其苓而行。追而問之居與姓名不答。文中子聞之曰。隱者也歟通龍門人甲子仁壽四年正月。詔曰。朕祇受肇命撫育生民。遵奉聖教重興善法。如來大慈覆護群品。咸見舍利開導含生。朕已分布遠近皆起靈塔。其間諸州猶有未遍。今更請大德奉送舍利各往諸州。依前造塔。當與蒼生同斯福業。乃敕法遵律師等。送舍利往博絳等三十餘州。一依前式。用四月八日期同下塔（釋教錄）。帝將避暑仁壽宮。術士章仇（覆姓）大翼（名也）諫止之。帝不聽。遂幸仁壽宮。四月不豫。

　　七月崩（帝紀）。太子廣即位。帝在位寫佛經四十六藏。凡十三萬卷。修治故經四百部。造金銅檀像六十餘萬軀。修治故像一百五十萬九千餘軀。宮內造刺繡并織成像及畫像五彩珠幡不可稱計。崇緝寺宇五千餘所。譯經道俗二十四人。所出經論垂五百餘卷（釋教錄）

　　煬帝諱廣。高祖文帝第二子。封晉王。開皇二十年廢太子勇立廣為皇太子。仁壽四年七月即帝位。在位十三年。為令狐行達縊於江都。壽三十九歲大業（十二又二）乙丑大業元年正月。帝為高祖造西禪定寺。又於高陽造降聖寺。賜婺州傅大士雙林寺書。略曰。朕欽承寶命撫育萬方。思弘德化覃被遐邇（句文崇敬見大士傳）。

　　始置進士科。三月戊申詔曰聽採輿頌謀及庶民故能審刑政之得失。今將迴歷淮海觀省風俗。敕宇文愷與內史舍人封德彛等。營顯仁宮。南接卓湘。北跨洛濱。發大江之南五嶺以北奇材異石輸之洛陽。又求海內嘉木異草珍禽異獸以實園苑。又命尚書右丞皇甫儀。發河南淮北諸郡民前後百餘萬。開通濟渠。自西苑引谷洛水達於河。復自板渚引河歷榮澤入汴。又自大梁之東引汴水入泗達於淮。又發淮南民十餘萬。開[邱-丘+千]溝通渠（安州）。自山陽至楊子入江。渠廣四十步。渠旁築御道樹以柳。自長安至江都置離宮四十餘所。又遣黃門侍郎王弘等往江南。造龍舟及雜船數萬艘。五月築西苑周二百里。其內為海周十餘里。為方丈蓬萊諸山。高出水面百餘尺。臺觀宮殿羅絡山上。向背如神。海北有龍鱗渠。縈紆注海內。

　　沿渠作十六院。門皆臨渠。每院以四品夫人主之。堂殿樓觀窮極華麗。宮樹秋冬彫落則剪綵為花葉綴於枝條。色渝則易以新者。常如陽春。沼內亦剪綵為荷芰菱芡。乘輿遊幸則去水而布之。上好以月夜從宮女數千騎遊西苑。作清夜遊曲馬上奏之。八月上行幸江都發顯仁宮出洛口御龍舟。龍舟四重高四十五尺長二百尺。

　　上重有正殿內殿東西朝堂。中二重有百二十房。皆飾以金玉。下重內侍處之。皇后乘翔螭舟。制度差小而裝飾無異。挽船士皆以錦綿為袍。又有浮景漾彩朱鳥蒼螭等數千艘（蘇刀切）。挽船士八萬餘人。舳艫相接二百餘里。照耀川陸。騎兵翊兩岸而行。旌旗蔽野。帝每出遊幸。羽儀亙二十餘里。文物之盛近世莫及也（隋書）

　　二年三月帝發江都。四月入東京。立道場設無遮大會。度士女百二十人為僧尼。

　　奉為文帝造金銅釋迦佛坐像一軀。并州（太原也）造弘善寺。傍龍山作彌陀坐像。

　　高百三十尺。楊州立慧日道場。長安造清禪寺日嚴寺香臺寺。又捨九宮為九寺。

　　於泰陵莊陵俱各造寺。為文皇獻后於長安造二寺二塔。別立寺二所。修治故經六百十二藏。計九十萬三千五百八十卷。故像十萬一千軀。鑄造新像三千八百五十六軀。度僧一萬六千二百人。帝出巡幸。常以僧尼道士女冠自隨。謂之四道場（帝紀并辯正錄）三年正月二十八日帝設齋具疏稱。皇帝菩薩戒弟子廣白三寶。

　　謹於率土之內建立勝緣。請僧七日行道。度僧一千人。以此功德普為眾生清淨罪垢同至菩提（辯正錄）。三月帝還長安。以高祖末年法令峻刻。詔改修律令。民久厭嚴刻喜於寬政。旅騎尉劉炫預修律令。吏部尚書牛弘從容問炫曰。周禮事多而府史少。今令史百倍於前。減則不濟。其故何也。炫曰。古人委任責成歲終考其殿最（下功曰殿上功曰最）。案不重校。文不繁悉府史之任掌要目而已。今之文簿恒慮覆治。若鍛鍊不密則萬里追證。百年舊按此之由也（隋書）。改州為郡。改度量權衡並依古式。改上柱國以下官為大夫。置殿內省於尚書門下。內史祕書為五省。增謁者司隸臺與御史為三臺。分太府寺置少府監與長秋國子將作都水為五監。

　　又增改左右翊衛等為十六府。廢伯子男爵唯留王公侯三等。詔發丁男百餘萬築長城。西距榆林。東至紫河。尚書左僕射蘇威諫。帝不聽。築二旬而畢。八月車駕發榆林歷雲中泝金河。時天下承平。百物豐實。甲士五十餘萬。馬十萬匹。九月至東都四年詔於汾州之北。汾州之源營汾陽宮五年正月改東京為東都。詔天下均田。三月車駕西巡六年敕穿江南河。自京口至餘杭八百餘里廣十餘丈。使可通龍舟。并置驛官。欲東巡會稽七年二月帝自江都行幸涿郡。壬午下詔討高麗。天下騷動。鄒平民王薄擁眾據長白山。剽掠齊濟之郊。自稱知世郎。作毋向遼東浪死歌以相感勸。避征役者多往歸之八年四方兵至高麗平壤凡一百一十三萬三千八百人。軍駕度遼。高麗諸城各堅守不下。初九軍之度遼也凡三十萬五千人。及帝之還至遼東城惟二千七百人。資儲器械失亡蕩盡九年四月帝以衛尉少卿李淵為弘化郡留守。關右十三郡兵皆受征發十年二月詔百僚議伐高麗。數日無敢言者。戊子詔復徵天下兵百道俱進。高麗亦自困弊。遣使乞降。帝乃班師還西京十一年正月增祕書省官百二十員。並以學士補之十一年正月詔以右驍衛將軍唐公李淵為大原留守。以王威高君雅為之副。車駕至江都。時饑饉其民采樹皮葉。或擣[葶-丁+呆]為末煮而食之。諸物皆盡。乃自相食。帝卒遇弒於江都丁丑大業十三年十一月改義寧元年。恭帝之立也

　　恭帝諱侑。元德太子招之子。煬帝孫也。封代王。煬帝巡幸命代王留守長安。時年十三歲。晉陽留守唐公李淵兵起。王命諸將禦之皆敗走。十一月淵克長安。奉代王即皇帝位於天興殿。改大業十三年為義寧元年。遙尊煬帝為太上皇。淵自長樂入長安。以淵假黃鉞使持節。大都督內外諸軍事尚書令大丞相。尋封唐王。以武德殿為丞相府立官屬。以裴寂為長史。劉文靜為司馬。淵子建成為唐世子。次子世民為京兆尹曰秦公。第三子元吉為齊公（隋書）魏公李密據洛口永平元降于唐夏竇建德丁丑元涼李軌據涼州安集元梁蕭銑據巴陵天鳳元秦薛舉據金城秦興元定楊可汗劉武周據馬邑天興元吳李子通據江都梁梁師都據朔方永隆元楚朱粲稱帝戊寅義寧二年大業十四年也。正月煬帝留江都。見天下危亂。無心北歸。乃命治丹陽宮。將徙都之。時江都糧盡。從駕驍果多關中人。久客思鄉里。見帝無西意多謀叛歸。司馬德戡元禮裴虔通謀曰。驍果若亡不若與之俱去。以謀告宇文智及智及曰。今天實喪隋。英雄並起。同心叛者已數萬人。因行大事此帝王之業也。德戡等然之。以宇文化及為主。德戡悉召驍果軍吏。諭以所為。皆曰唯將軍命。

　　三月丙辰天未明。德戡授虔通兵以伐諸門衛士。虔通自門將數百騎至成象殿。德戡等引兵自玄武門入。帝聞亂易服逃於西閣。虔通與元禮進兵。校尉令狐行達拔刀直進因扶帝下閣至寢殿。虔通德戡等拔白刃侍立。帝嘆曰。我何罪至此。賊黨馬文舉曰。陛下違棄宗廟巡遊不息。外勤征討內極奢淫。使丁壯盡於矢刃女弱填於溝壑。四民喪業盜賊峰起。專任佞諛飾非拒諫。何謂無罪。賊欲弒帝。帝索鴆酒不許。令狐行達縊殺之。蕭后與宮人撤漆版為小棺殯於西院流珠堂。化及自稱大丞相總百揆。以皇后令立秦王浩為帝。居別宮。令發詔畫敕書而已。宇文化及唐武德二年死。宇文志及與封德彛降於唐（化及傳）。隋恭帝詔以十郡益唐國。仍以唐王為相國總百揆。唐國置丞相以下官又加九錫。唐王不受。但改丞相府為相國府。其九錫殊禮皆歸有司。四月煬帝兇問至長安。五月至東都。留守官奉越王侗（恭帝弟也）即帝位。改元皇泰。以王世充為左僕射。總督內外諸軍事。世充勢震內外。皇泰主拱手而已。世充本從煬帝在江都（揚州也）。李密亂。煬帝遣世充將江淮勁卒赴東都助討密因留東都（田充傳）。五月戊午隋恭帝禪位于唐王。遜居代邸。甲子唐王淵即皇帝位于太極殿。大赦改元。改郡為州。改太守為刺史。六月奉隋帝為[邱- 丘+嶲]國公（[邱-丘+嶲]戶圭切東海之邑）。詔曰。近世以來時運遷革。前代親族莫不誅夷。興亡之效豈伊人力。其隋蔡王智積等子孫並付所司。

　　量才選用（唐書）右隋三主合三十七年（天下混一二十九年）

vernacular:
本卷從東晉立國寫起。司馬睿本是琅琊王，西晉長安失守、愍帝被俘後，他在建康先稱晉王，後來即皇帝位，改元大興。那時江東剛從喪亂中建立政權，制度、禮樂、百官都要重新安排，所以朝廷倚重熟悉舊制的刁協、賀循等人。佛教方面，元帝在建康造瓦棺寺、龍興寺，聚集丹陽、建業千僧。編者把王朝草創與建寺集僧並列，是要說明南方新政權形成時，佛教已經進入都城公共生活。

永昌年間，又記天竺僧尸黎蜜多羅來到建康。他原是王族，讓位出家，西晉永嘉年間入華，至此住建初寺。王導、庾亮、周覬、桓彝等名公都登門結交，稱他為高座法師。他善於說法，也善誦咒、作梵唄，聲音清越，並譯出《孔雀經》等經。這段不是單記一位外國僧，而是說明東晉士族在清談、禮法之外，也開始把佛教高僧納入名士交遊與都城文化。

明帝即位後，卷中先寫他幼年答問的聰明，又寫王敦作亂、石頭城兵變與明帝討平王敦。佛教材料穿插在政治危局之中：明帝崇齋興福，造皇興寺、道場寺。又記竺法乘師從竺法護，後到敦煌立寺，招集學徒，使西方教化大行。接著敘第二十五祖婆舍斯多，到中天竺、南印度傳法，說明正法眼藏由西域、印度祖師相承，和中國編年互相對照。

成帝時期，朝政由庾太后臨朝，蘇峻叛亂，皇帝被劫到石頭城，宮室焚毀。文中說唯有太寧殿壁上明帝手畫佛像屹立不壞，眾人都稱其神異。這是佛教史家常見的敘法：兵火可以燒毀宮闕，佛像卻不壞，以此證明佛法有感應。成帝又造中興寺、鹿苑寺，集翻經與義學千僧。同時記西天竺慧理法師到杭州，見山巖秀麗，說像天竺靈鷲山小嶺飛來，於是有飛來峰、靈鷲寺、靈隱寺的傳說。

卷中又插入漢趙、後趙的興亡。劉淵以匈奴劉氏身份建立漢國，劉聰攻破洛陽，懷帝、愍帝相繼受辱被害，劉曜後來改國號為趙，又被石勒所滅。這些政治記載很長，作用是給佛教活動提供時代背景：北方政權頻繁更替，戰亂造成流民與殺戮，反而使咒術、禪法、譯經、高僧護國等敘事有了空間。編者不是單純寫帝王年表，而是在亂世年表中標出佛法東流的節點。

咸康年間，文中記王導之弟道寶辭榮出家，以學行著稱；又記李充作《學箴》，反省當時崇尚虛浮，主張仁義不可廢，只是要去掉利用仁義的私心。顏含拒絕郭璞占筮，說壽命在天、職位在人，修己守道才是根本。這些段落雖不全是佛教，卻放在佛教編年中，意在顯示魏晉名士由玄學、儒學、清節走向佛法時，倫理與出世之間並非完全斷裂。

穆帝時，先寫成漢李氏在蜀地興亡，又重點寫佛圖澄。佛圖澄是天竺僧，永嘉年間到洛陽，自稱年百餘，能服氣不食、誦咒役使鬼神。石勒多行殺戮，佛圖澄持錫見他，以咒水生青蓮示現神異，使石勒敬信。後來石勒問劉曜之戰，他以塔鈴獨鳴、羯語預言，石勒果然擒劉曜。石虎也極敬奉佛圖澄。佛圖澄臨終前勸石虎說，建寺度僧本可蒙福，但若政治猛虐、賞罰混亂，就違背佛教聖典，國運也不會久長。這裡把神通、護國、政治倫理合成一個高僧形象。

後趙內亂後，卷中記冉閔、前燕、前秦等北方政權。其間有佛金像現於荊州，桓溫迎不動，曇翼率眾拜請就能輕舉安奉，這是感應故事。又記支遁字道林，精通般若，與謝安、王羲之交厚。支遁的出現，代表江南士族佛教進一步成熟：佛法不只靠神異，也進入玄學清談、山林交遊和名士書信。

前秦符堅一段很長，先寫符氏如何在關中建立國家，又寫符堅起初勵精圖治、任賢除弊，後來淝水之戰大敗，長安陷於慕容沖，最後被姚萇所殺。卷中把符堅的政治盛衰與佛教史連在一起，因為鳩摩羅什後來正是在前秦、後秦政局變化中入關。這種寫法提醒讀者：譯經大事往往不是安穩書齋中的結果，而是戰爭、俘獲、遷徙和國家供養交織而成。

安帝隆安、元興年間，北魏道武帝下詔興佛，說佛法濟益存亡，命京城修寺、造像，使信眾有所依止；又在虞地造十五級浮圖，造開泰、定國二寺，寫佛經論，造千金像。這是北魏前期崇佛的開始。與此同時，後涼呂光從龜茲帶走鳩摩羅什，後秦姚興滅後涼後迎羅什到長安，尊為國師，親率群臣與沙門聽講，請他翻譯西域經論。羅什譯出大量經論，弟子道生、僧肇、道融、僧叡被稱為什門四聖，另有十哲。臨終時他說若所譯契合佛心，焚身後舌不焦壞，後來果然舌如紅蓮，這是對其譯經權威的宗教確認。

卷中又記曇邕本為前秦將軍，淝水敗後隨道安出家，後事廬山慧遠，在廬山西邊結茅修禪。有端雅男子帶二十人來請五戒，曇邕知是山神，為他授三歸五戒。這段把佛教戒法推及山川神靈，說明佛教不只度人，也把地方神納入三寶秩序。元興年間又寫桓玄篡晉與劉裕復晉，佛教事件被放在帝位轉移、九錫禪讓的政治劇變中。

義熙年間，後秦設僧正、悅眾、僧錄，以道契等人管理僧尼。詔書說大法東流至今為盛，僧尼日多，應設綱領以整頓頹緒。這是僧官制度的重要記載：僧團不再只是個別寺院與師徒，而要被國家制度化管理。同期佛馱跋陀到長安，與鳩摩羅什論空義，後來入廬山，受慧遠敬重，再到建康道場寺譯《華嚴經》六十卷。譯經時傳說有青衣童子添香水，譯畢即不見，表示此譯事有天神護持。

卷中還記佛馱耶舍、卑摩羅叉等西域僧。佛馱耶舍善《毘婆沙論》，因赤髭被稱赤髭毘婆沙，後到廬山；卑摩羅叉盛弘毘尼，推動羅什所譯《十誦律》流行，被稱青眼律師。這些段落說明東晉後期到劉宋初年，經、論、律三方面都在補足：羅什一系重在中觀與大乘經論，佛馱跋陀重在華嚴與禪數，卑摩羅叉等人則強化戒律制度。

慧遠一段是全卷核心之一。慧遠出雁門賈氏，少時學儒，博通群書，尤其深於《周易》與莊老。見道安後聞出世法，感嘆儒道九流如秕糠，遂出家。道安門下數千人，慧遠居第一座，道安說佛法若要流行東土，大概就在慧遠。前秦亂後，慧遠到廬山，建東林寺。山神夜間助以風雷雨木，桓伊奏立寺。慧遠又與劉程之等一百二十三人於無量壽佛前建齋立誓，願生淨土，這就是後世白蓮社的記憶根源。虎溪三笑、蓮華漏等故事，也把慧遠塑造成江南佛教山林、淨土與名士文化的中心人物。

劉宋建立後，卷中先寫劉裕受晉禪、少帝被廢、文帝即位。文帝時，北魏寇謙之在嵩山修張天師之術，自稱老子降授科戒二十卷，使他清整道教；崔浩獨信其事並上書贊成，魏主迎寇謙之。這是卷中佛道論衡的關鍵伏筆：北魏朝廷一度讓道教改革者取得政治支持，後來太武滅佛便與崔浩、寇謙之等人的得勢被放在同一脈絡中敘述。

劉宋元嘉年間又記求那跋摩。宋文帝想持齋不殺，卻覺得帝王應物不得自由，向求那跋摩請教。跋摩回答說，道在心不在事，帝王修行與匹夫不同；若能出嘉言、布善政，使刑不濫殺、役不勞民，風雨調順、百穀滋生，這就是大齋，這就是大不殺。文帝聽後讚歎，從此尊為師。這段把佛教倫理翻成帝王政治語言：不只是半日不食、一禽不殺，而是把仁政視為更大的持齋與護生。

元嘉中後期，卷中敘北燕、北涼興亡，然後進入北魏太武帝滅佛。太武帝先前已有西域所獻火浣布袈裟，似乎並非一開始排佛；但太平真君六年討盍吳到長安，見僧寺中有兵器，震怒，崔浩趁機勸他盡誅沙門、毀經像。卷中又寫白足沙門惠始，曾在赫連夏屠戮時刀刃不能傷，後來到魏，太武命斬也不能傷，投虎檻虎亦伏服。太武因此驚懼悔謝。這種敘事把滅佛政治寫成由奸臣、誤會與暴怒引起，而佛法以神異證明不可滅。

太武死後，文成帝即位，群臣多請復興釋教。詔書說佛法如來功濟大千、助王政禁律、益仁智善性，前代皆所崇尚，於是准許州郡縣建立佛圖，准許好樂佛法者出家，大州五十人、小州四十人，先前所毀佛圖也大多修復。又在五級大寺為太祖以下五帝鑄銅佛像，皇帝親自為師賢等五人落髮，以師賢為道人統。編者藉此把太武滅佛與文成復法並置，形成「毀而復興」的護教結構。

南朝宋孝武、明帝時，卷中記元暢自北魏滅教後南歸，作《華嚴經》疏，傳講至今；又記第二十七祖般若多羅與菩提多羅，也就是禪宗相承中的達磨前身。寶誌大士在宋明帝時顯跡，手足如鷹爪，常以剪尺拂扇掛杖頭遊行聚落，吐食成活魚，神異很多，梁武帝後來以重禮葬於鍾山。這些故事把南朝佛教分成兩面：一面是經疏義學，一面是神異、預言與民間崇敬。

魏孝文帝一段先寫獻文帝好黃老、浮圖，有出世之心，禪位於五歲太子宏，自己居崇光宮，在北苑建鹿野浮圖，與僧談禪理。孝文帝後來遷都洛陽，改胡服、斷虜語、尊華風，改拓跋為元氏。卷末總結元魏十二主一百四十九年，又說魏代譯經師十九人，出經律論四百一十九部、一千九百餘卷，僧至二百萬，寺院數萬。這種數字不必全按現代統計理解，但反映編者心中北魏佛教的規模與制度化程度。

梁武帝部分極重。梁武帝長齋、不聽音樂，造光宅、同泰等寺，常供千僧，作《淨業賦》說自己四十餘年不食魚肉、不近嬪侍，因此沒有殺害障與欲惡障，精神漸明。卷中也記他多次幸同泰寺，講經、設無遮大會，動員道俗數十萬人。梁代譯經師四十二人，出經論七百八十卷，寺二千八百餘所，僧尼八萬三千人。編者藉梁武帝呈現南朝帝王以齋戒、講經、捨身、造寺建立佛教國家形象。

但梁末也寫侯景之亂。侯景叛東魏歸梁，後又反梁，臨賀王正德開門迎入建康，臺城陷落，梁武帝死而侯景秘不發喪，簡文帝被立又被廢殺。陳霸先、王僧辯等後來討平侯景，侯景逃至松江被殺。佛教編年在此並不避諱佛教帝王的政治失敗；梁武帝再虔誠，若國政與軍事失控，王朝仍會崩解。這也呼應文中多處「佛法可助王政，但不能替代政治責任」的暗線。

北齊與北周部分是第二次重要佛道論衡。北齊高洋曾召集佛道二家辯論，想去掉其中一教，最後命道士剃髮為沙門，不從者殺四人，於是北齊境內幾無道士。這是佛教得勢的一面。北齊又尊僧稠，皇帝受菩薩戒，斷酒禁肉，放鷹鷂、停官府捕魚，諸州置禪肆，佛法大盛。相對地，北周武帝起初也奉佛，後被道士張賓等影響，懷毀教之志，最後建德年間下詔廢佛，旋又兼廢道教。靜靄法師入闕陳說毀教不宜，周帝雖動容，但詔令已行。這段構成北周滅佛的護教敘述。

陳代部分以慧思、僧璨、智顗為重。慧思從慧聞得空假中三觀之旨，悟法華三昧，後到南嶽，建般若寺，受道士誣告，被陳宣帝召至都城。他飛錫而至，皇帝異之，問辯佛理，原要治道士罪，慧思又為之請免。這一段呈現佛道競爭，但也讓高僧以慈悲化解報復。僧璨承慧可之法，後傳道信，並有《信心銘》流行，標出禪宗二祖、三祖的相承。

智顗一段尤其詳細。他十八出家，謁大蘇山慧思，誦《法華經》至藥王品而悟法華三昧，見靈山一會儼然未散。後到建康瓦官寺弘禪，徐陵、毛喜等貴人受學；再到天台山，定光迎接，後受陳宣帝召居光宅寺。隋滅陳後，晉王楊廣請他在揚州設僧會、授菩薩戒，奉號智者。卷中並詳述天台五時八教、空假中三觀、六即佛、四土等教義，說明智顗不只是神異高僧，而是以判教與觀心建立完整教觀系統。

陳、北齊、北周、隋交替時，卷中先總結陳代譯經、寺院、僧尼數，又寫北齊被北周所滅，北周武帝死後宣帝恢復佛像與天尊像。宣帝造像、寫《般若經》、大齋念佛，但政治苛酷，早死後由楊堅輔政。這一段承接北周滅佛後的恢復，也鋪向隋文帝受禪後大規模重興佛教。

隋文帝開皇年間，佛教政策轉為全面復興。文帝准許開皇十年前私度僧尼正式出家；又說如來設教本在平等，菩薩用心無差別，凡營建功德，普天之內都可共同施造，不分公私。曇延法師入滅時，文帝哀哭，百官素服送葬，祭文稱他足以追蹤佛圖澄、鳩摩羅什、道安、慧遠。這表示隋初國家把高僧重新放回帝國禮制與護法秩序中。

開皇十三年，文帝在政州古窯中發現大量被毀佛菩薩像，於是下詔各地官司檢括，送近寺修飾，並以自己為佛弟子楊堅，向十方三寶懺悔周代毀像、殘經、慢僧、破寺之罪。他與皇后各施絹十二萬匹，王公百官、州縣佐史、僧尼宿老以至百姓都施錢設齋。這是本卷對北周滅佛的制度性回應：不是只說復教，而是以帝王懺悔、修像、施財、設齋來補償前代破壞。

開皇十五年至二十年，文帝又命錄出經中禁約沙門之語，編成《眾經法式》，用來獎導出家、遏惡弘善；命法經等大德撰《眾經目錄》；費長房撰《歷代三寶紀》，記歷代譯經與譯師。又詔毀佛道像者以惡逆論。這些都是佛教制度化的工作：管理僧尼、整理經錄、保護聖像、重修寺院，使佛教在隋代重新獲得法律和文獻秩序。

仁壽年間，文帝分布舍利，於三十州、五十三州建塔，命沙門攜香與侍者分道奉送，要求各州僧眾七日行道，限期同時下石函。皇帝在大興殿西向執珪，迎佛像與沙門，率百官齋食，並為眾生懺悔重罪。高麗、百濟、新羅使者也請舍利回國起塔。這裡的重點不只是靈異，而是中央王朝用同步建塔與舍利分布，把佛教空間鋪到各州，甚至連接東亞諸國。

卷中也插入文中子王通對三教的評價。他說詩書盛而秦亡，不是孔子的罪；玄虛長而晉亂，不是老莊的罪；齋戒修而梁亡，也不是釋迦的罪。道不會自己空行，要看承擔它的是什麼人。他又說佛是聖人，佛教是西方之教，中國若拘泥也會失其本意，並有三教歸一的說法。編者把這段放入隋文帝佛教復興中，表示佛、儒、道的成敗不只在教法本身，也在政治與人心如何使用。

隋煬帝即位後，仍大量造寺、造像、度僧，為文帝造西禪定寺、降聖寺，巡幸時常帶僧尼、道士、女冠，稱四道場。但同時他大興土木，營顯仁宮、西苑，開通濟渠、邗溝與江南河，造龍舟數萬艘，役使百萬民夫；又三征高麗，天下騷動，王薄等起兵，民間饑饉甚至相食。卷中把煬帝佛事與暴政並列，效果很清楚：外在佛事再盛，若失去節制、耗盡民力，仍不能保國。

最後寫隋末崩解。煬帝久留江都，關中驍果思歸，司馬德戡、裴虔通、宇文化及等發動兵變，令狐行達縊殺煬帝。長安方面，李淵攻入後奉代王侑即位，是為恭帝，自己為唐王、相國；東都又奉越王侗改元皇泰。天下同時有李密、竇建德、李軌、蕭銑、薛舉、劉武周、李子通、梁師都、朱粲等割據。義寧二年，恭帝禪位於唐王李淵，隋三主三十七年而亡。卷末以此收束東晉至隋：佛教在亂世中翻譯、立寺、受難、復興，但王朝興亡仍取決於政治是否得民。

再按卷中細節看，東晉元帝部分不是單純記一位皇帝創業。它先交代永嘉之亂後北方秩序瓦解，司馬睿在江東以晉王名義建立百官、宗廟、社稷，等愍帝遇害消息到建康後才正式稱帝。這種「先守晉統、後受皇位」的寫法，讓東晉合法性與哀喪禮制相連。佛教事件放在這裡，是說新都建康一開始就有寺院、僧眾和朝廷儀式互相靠近。

尸黎蜜多羅一段可以再白話成：他本有王位，卻像中國傳說中的泰伯那樣讓國出家，後來入華，最後到建康。王導見到他後，認為當時第一流人物都應與他交往，所以庾亮、周覬、桓彝等人都上門。這不是單純尊敬外國僧，而是東晉門閥社會用「名公結友」的方式承認佛教法師的文化身分。梵唄、咒誦、譯經，也把聲音儀式與文獻傳譯一起帶入南方佛教。

明帝問日與長安遠近的故事，在卷中承接西晉故都失落的情緒。孩童第一次說長安近，因為有人從長安來；第二次說日近，因為抬眼見日而不見長安。這句機智之答不只是顯示聰明，也透露建康朝廷對北方故都的心理距離。後文王敦作亂，正說明東晉內部權臣壓迫皇室的危險。佛教寺院在這種局勢中被記錄為皇帝修福、穩定人心的一種方法。

婆舍斯多祖師的故事則屬於禪宗祖統敘事。熱泉三緣一段，把自然異象解釋為神業、鬼業、熱石三種原因，最後判定為神業，並以香水懺悔令泉水變冷。這裡的「神」不是絕對善神，而是因妄作禍福、貪受祭祀而受冥罰的存在。佛教祖師能讓神靈懺悔轉生，等於把地方神權放在佛法因果之下。

成帝時蘇峻之亂，京城焚毀，太寧殿佛像不壞，文中用很短句子寫出強烈對比：宮室都成灰，佛像仍在。陶侃、溫嶠討蘇峻，叛軍被斬，皇帝被救回，群臣號泣請罪。這些政治情節若翻成白話，就是一個幼帝被叛軍挾持、建康幾乎重建的局面；佛像不壞的敘事，成為戰後恢復秩序時最容易被記憶的宗教符號。

慧理與飛來峰傳說，卷中說他到杭州見山巖秀麗，認為那是天竺靈鷲山一小嶺飛來；洞中白猿聽呼而出，眾人因此相信飛來之說。這類故事不是地理事實，而是把中國山水接到印度佛教聖地。靈鷲、靈隱、理公巖、舍利塔，都是在本地風景上疊加佛教聖跡，使杭州山林變成可以朝禮的佛教地景。

漢趙劉氏的長段，白話要抓住它的政治邏輯：劉淵以匈奴貴族身分自稱漢室外甥，借漢名建國；劉聰攻破洛陽，俘虜晉懷帝；劉曜又攻長安，使愍帝出降。這一連串亡國受辱，對佛教編年而言，是北方戰亂的底色。僧人、經典、寺院在這種環境中或遷徙、或遭難、或被新政權利用，後面佛圖澄受石勒、石虎尊敬，正是此背景下的事。

李充《學箴》與顏含不卜壽命，卷中雖偏儒玄，卻很重要。李充說老子「絕仁棄義」不是要真的廢掉仁義，而是厭惡人們把仁義當作求利的名目。顏含說年壽由天、職位由人，修己而天不與是命，守道而人不知是性，不必麻煩龜筮。這些句子翻成白話，就是魏晉士人對虛名、術數、浮華的反省，也為佛教戒定慧的接受預留精神空間。

佛圖澄與石勒、石虎的關係，還可細讀。石勒原多殺戮，佛圖澄先以缽水生蓮讓他生信，再以預言戰事使他依從。石勒愛子死，佛圖澄以楊枝水灑之，牽手說可以起來，孩子便復甦。這些神異在現代看不必當作史實，但在文本中有明確功能：高僧能制止胡族君主的暴力，能以靈驗換取朝廷護持，也能以佛理批評政治殘虐。

支遁的般若學與名士交遊，是另一種佛教中國化路線。謝安寫信說思念支遁日積月累，聽說他要回剡中自修，心中悵然，感嘆人生如寄。這類文字把佛教法師放在山水、友情、玄談的網絡裡。支遁不以神通震懾君主，而以般若義理進入士族世界，讓佛教成為可與《老》《莊》對話的高級思想。

符堅部分要注意其前後反差。前秦初起時，符堅廢暴君符生，稱大秦天王，舉異才、修廢職、課農桑、恤困窮、立學校，秦民大悅。可是後來他大舉攻晉，在淝水敗歸，長安隨即陷入西燕、後秦等勢力爭奪，自己被姚萇所殺。卷中這樣寫，是要讓讀者看到一個曾經有為的君主，若用兵失度，也會造成佛教與百姓同受流離。

鳩摩羅什入關，是本卷譯經史的中心。羅什少時日誦三萬二千言，隨母出家，遍遊西域，通達大乘。在龜茲時，諸國王聽法，甚至跪伏座前讓他踏肩登座。姚興迎他入長安後，以國師之禮供奉，君臣與沙門同聽講經。所譯三百八十卷，影響中國佛教義學極深。道生、僧肇等弟子各成一家，讓長安譯場不只是翻譯機構，也是思想生成之地。

曇邕授山神戒，白話看來很有地方宗教意味。山神帶從者二十人來請五戒，曇邕知道他們不是凡人，仍按佛教儀式為其授三歸五戒。五戒列為不殺、不盜、不淫、不飲酒、不妄語。這表示佛教進入山林後，不是完全否定原有神靈，而是把神靈收編為佛教倫理的受戒者。這對後世寺院與山神、土地神共存的格局很有代表性。

僧官制度一段，若用白話說，就是後秦朝廷發現僧尼數量太多，不能只靠個別寺院自治，所以設國僧正、悅眾、僧錄等職。道契因戒行精苦、德望高，被任為國僧正，還給吏力、車乘與侍從。這既是尊崇，也是管理。佛教從私人修行與翻譯講學，逐漸成為國家需要編制、考核、節制的大型社會團體。

佛馱跋陀與羅什論空的地方，卷中保存了很精要的教理分歧。羅什問法為何空，跋陀說眾微成色，色無自性，所以色即空。別人誤會他把微塵當常住，他又解釋法不自生，由因緣會合而生；因一微而有眾微，微既無自性，當然也是空。這裡翻成白話，就是以緣起破除實體，不只破粗大的色法，也破最小的微塵實有。

慧遠建白蓮社的文字，白話可再補足：他問劉程之等人，如果你們真有心前往淨土，就應加倍努力。於是僧俗一百二十三人在無量壽佛前立誓，約定死後往生西方。謝靈運種蓮、虎溪不送客過界、與陶淵明陸修靜三笑，後來都成為圖像與故事。這些不只是逸聞，而是在說廬山東林寺同時容納淨土願生、山林清談與三教交往。

道生「闡提成佛」一段，卷中說後品《涅槃經》還未到中國時，道生已讀前文而判斷一闡提人也終當成佛。當時依文字的法師攻擊他，說這是邪說，應依法擯出。道生到虎丘山，豎石為聽眾講《涅槃經》，講到闡提有佛性時問石頭是否契合佛心，群石皆點頭。後來曇無讖譯出後品，果然說闡提皆有佛性，道生因此得到平反。這段凸顯義理直覺與經本文字先後之間的張力。

北魏太武滅佛與崔浩被誅，卷中有一種因果式安排。崔浩勸太武毀佛，後又因撰國史暴露魏先世之事，被北人怨恨，太武大怒，連同秘書官吏一百二十八人夷五族。佛教史家把崔浩之死看成毀佛者的報應。白足沙門刀不能傷、虎不能害，則是另一種護法神異。兩者一反一正，共同支持「佛法不可毀」的結論。

文成帝復法詔書的白話重點是：帝王應彰顯仁道，凡能惠及生民、濟益眾生的教法，即使在古代也要記其功德；佛教如來功德遍及大千世界，能幫助王政禁惡，增益仁智善性，所以國家仍應尊奉。於是州郡可建佛圖，民眾可出家，舊毀寺塔可修復。皇帝親為沙門落髮，表示復教不是民間自發，而是由國家最高權力公開承認。

求那跋摩答宋文帝的話，值得作成現代語：普通人若不能克己苦行，持齋不殺就無從落實；但帝王面對四海萬民，只要一句好話能讓士庶歡喜，一項善政能讓人神和諧，不濫刑、不重役，使風雨適時、穀物滋長，這種齋戒比不吃一餐更大，這種不殺比只放一隻鳥更廣。這段常被用來說明佛教政治倫理如何適應君主職分。

梁武帝的《淨業賦》一段，原文用六塵來說明障礙。眼貪五色，耳戀絲竹，鼻逐香氣，舌貪甘味，身著柔軟肌膚，意識被外境牽動，因此狂心迷惑，如倒懸自欺。梁武帝說自己以不殺離殺害障，以離欲除欲惡障，像久澄之水、新磨之鏡，外照內見，回到自性。白話說，這是把帝王素食、禁欲、持齋解釋成一套自我淨化工程。

侯景之亂放在梁武帝之後，形成強烈警示。梁武帝佛事極盛，卻錯估侯景，讓他入梁；臨賀王正德又私通侯景，開門迎賊。臺城陷落後，侯景縱兵掠奪，皇帝餓病而死，太子綱也成傀儡。編者雖是佛教立場，仍保留這些亂事，表示佛教修福不能遮蔽政治判斷。若君臣失策，寺院再多、齋會再盛，也擋不住兵災。

北齊令道士剃髮一段，與北周廢佛道互相對照。北齊高洋辯論佛道後，認為若道士真能成仙，就應飛騰遠舉；若不能，就應改習歸正，向昭玄上統剃度出家。這是佛教壓倒道教的敘事。北周武帝後來卻先廢佛、再兼廢道，說明在國家權力面前，佛道都可能被壓制。卷中站在佛教方，但也記道教一度被北齊消滅，反映中古宗教競爭的激烈。

慧思受誣告一段，可補成：南嶽道士密告陳宣帝，說慧思是北方僧，受齊國符券，在南嶽中心鑿石釘鎮、興妖作怪。皇帝派使者召他，慧思飛錫而至，讓皇帝驚異。辯論佛理後，皇帝反要懲治誣告道士；慧思卻替他們請命，使其免死。這裡的高僧形象不是以怨報怨，而是以佛教慈悲勝過宗教競爭。

智顗的五時八教，白話再說就是：佛陀一代教法可按說法時機分成華嚴、鹿苑、方等、般若、法華涅槃五時；又按教化方式分頓、漸、秘密、不定，按教法內容分藏、通、別、圓。華嚴像日出先照高山，阿含像照幽谷，方等破小顯大，般若淘汰執著，法華則開權顯實、會三歸一。這套判教讓中國佛教能把龐大經典排列成有層次的整體。

智顗的三觀與六即，也可直譯成：空觀破除見思惑，假觀建立度眾生的差別法門，中觀照見一切法究竟實相。理即佛說一切眾生本具佛性；名字即佛是聽聞教名而生信解；觀行即佛是依觀法修行；相似即佛是功夫深後已有相似作用；分真即佛是分分破無明、分分證真；究竟即佛是無明永盡、覺心圓滿。這些內容說明天台宗不只講經，也給修行位次一套細密語言。

北周宣帝復佛像、天尊像，並造像、寫《般若經》、設大齋八戒，但他政治苛酷、很快病死，楊堅由外戚身分入輔。這一段顯示復教不等於政治穩定。真正把佛教重新制度化的是隋文帝：他不只允許出家，還修經像、立寺額、編目錄、建舍利塔、以法律處罰毀像者，讓佛教從北周打擊後回到帝國秩序中心。

隋文帝懺悔周代毀佛的疏文，在白話上可理解為國家公開承認前朝宗教暴力。他說如來慈悲弘道，斷邪惡之源、開仁善之路，本是朝野依憑；周代亂常，輕慢聖跡，塔寺毀廢、經像沉亡，使愚者無以破迷，智者無以尋聖。自己仰賴三寶因緣而受天命，故要重顯尊容、再崇神化，並為毀像殘經、慢僧破寺重罪懺悔。

仁壽舍利分布的儀式，很像帝國規模的同步法會。中央選派懂法相、能宣導的沙門，帶侍者、散官、香料分赴各州；每州三百六十僧為皇帝、臣民行道七日；各州同在十月十五日午時下石函。這種精準時間安排，使各地在同一時刻完成佛教儀式，象徵天下共同受三寶護持，也把皇帝的功德施作傳到地方。

煬帝的佛教活動表面延續文帝，實際氣質不同。文帝重在修復、懺悔、制度與舍利塔，煬帝則常與巡幸、宮殿、龍舟、巨像、道場同行。他造西禪定寺、降聖寺、弘善寺、慧日道場，又度僧尼、修故經像，數量巨大；但同時役民開渠、築苑、征遼，讓佛事與奢侈政治混在一起。卷中把兩者並陳，讓讀者自己看出福業與民怨之間的矛盾。

隋末兵變中，馬文舉責問煬帝的話，是全卷政治總結之一。他說皇帝拋棄宗廟、巡遊不止，外勤征討、內極奢淫，使壯丁死於戰場，婦弱填於溝壑，四民失業，盜賊蜂起，又專任佞人、拒絕諫言，怎能說自己無罪？這段把隋亡歸因於失民，不歸因於佛道哪一教。對佛教史家而言，護法也要建立在不害民的政治上。

康帝、穆帝交替的年表，表面只是帝王壽命與年號，其實標出東晉朝廷長期由太后、外戚與重臣支撐。康帝在位短，穆帝二歲即位，褚太后臨朝，政局相對無事，才給南方寺院與學僧活動留下空間。卷中緊接著寫成漢李氏滅亡、桓溫入蜀，表示南方雖有佛教發展，但軍事擴張與地方割據始終並行。

成漢李氏一段白話是：李特、李雄父子先據益州，國號成，後改漢；李班被李期所弒，李壽又殺李期自立，最後李勢在桓溫攻入成都後投降。這段看似與佛教無關，卻交代蜀地政權如何被晉收回。後文慧持入蜀、嘉州龍淵寺、四川佛教活動，都在這個地方政治背景之後展開。

後趙石勒一段也可補成：石勒原從劉氏漢趙起家，後據襄國，滅劉曜，稱大趙天王，再即皇帝位。他死後太子弘被石虎控制，石虎又篡位，國中父子兄弟相殺，冉閔也在其中崛起。佛圖澄受石勒、石虎禮敬，正說明高僧常在暴力政權中尋找勸善空間；他不能改變整個政治結構，卻能暫時救人、止殺、立寺。

荊州佛像感應故事中，桓溫迎金像不動，曇翼率眾拜請，佛像才輕飄飄被奉到寺中。白話說，武力與權勢不能移動聖像，恭敬與信心反能感動它。這類故事常用來批評世俗權力的局限，也為寺院取得聖物提供宗教正當性。

前秦之後，後秦姚萇、姚興接續登場。姚萇原是符堅部將，淝水敗後自立後秦；姚興即位後，正是迎羅什入關、譯經大盛的君主。卷中先寫姚氏戰爭奪權，再寫譯場興盛，是要提醒讀者：佛教的黃金時刻常由非常不安定的政治轉折造成。沒有前秦崩潰、後涼割據、後秦吞併，就沒有羅什長安譯場的形成。

桓玄篡晉一段，是東晉末政治崩壞的縮影。桓玄先挾朝政、加九錫、稱楚帝，又遷安帝於潯陽。劉裕、何無忌、劉毅起兵復晉，桓玄西逃江陵，最後被殺。卷中把這段放在佛教制度材料前後，是因為帝位轉移直接影響僧團保護者。後來劉裕掌權，終結東晉，佛教也進入劉宋的新政治環境。

佛馱耶舍與卑摩羅叉，一論一律，補足羅什譯場之外的面向。佛馱耶舍被稱赤髭毘婆沙，表示他精於說一切有部論學；卑摩羅叉被稱青眼律師，表示他推行戒律。中國佛教若只有經典翻譯，僧團仍缺少日常規範；律師的工作，就是把受戒、布薩、僧眾行儀變成可傳可守的制度。

南涼、北涼、西涼、夏等政權的冗長年表，現代讀者容易略過，但它們對佛教史很關鍵。河西走廊是西域經典、僧人、商旅進入中原的通道。呂光、沮渠、李暠、赫連等政權雖多短命，卻控制敦煌、姑臧、酒泉等佛教交通點。卷中反覆記這些政權興亡，是在標示譯經與僧侶流動背後的地緣條件。

北涼曇無讖雖在此卷中不是最長主角，但道生故事已暗示其重要性。完整《涅槃經》後品由北涼系統傳出，使道生「闡提成佛」之說得到經證。這說明中國僧人並非只被動等待印度文本，有時會先由義理推到結論，再由後來經本印證或修正。這也是中古佛教義學活力所在。

陶淵明一段被夾在年表中，說他在晉名淵明，在宋名潛，宅邊有五柳，曾作《五柳先生傳》，又說他著《搜神錄》載佛靈跡。即使此處材料和今本歸屬需謹慎，編者要表達的是：隱逸文人、志怪敘事與佛教靈驗在南朝文化中互相滲透。佛教不是只在寺院，也在士人筆記、山林人格與地方傳說中被理解。

吐谷渾阿柴折箭教子的故事，白話是：他讓諸子各獻一箭，一箭容易折斷，十九箭束在一起就折不斷，於是告誡諸子要同心保國。這是非漢政權的政治寓言，被編者放入年表中，說明南北朝世界不只漢族王朝與佛教僧團，還有許多邊疆部族的國家智慧。佛教傳播也正穿行在這些多民族政權之間。

宋文帝與何尚之談佛法治國，卷中說若全國都受佛化，皇帝可垂拱而致太平。何尚之進一步說，一鄉百家中十人持五戒，十人就淳謹；十室小邑中百人修十善，百人就和睦。行一善則去一惡，去一惡則息一刑，家中刑罰息，國中萬刑也息。這是非常清楚的佛教社會倫理：持戒被理解為降低犯罪與刑罰的公共教化。

元魏總結中說僧至二百萬、寺院三萬一千所，數字可能帶有誇張或統計口徑問題，但它反映北魏佛教已成龐大社會力量。太武帝要毀佛，正因僧寺已大到可被朝廷視為威脅；文成、孝文復興佛教，也正因僧寺可成為王朝合法性、漢化與公共功德的一部分。這不是單純信仰問題，也是國家管理問題。

柔然的附錄看似離題，實則說明北魏北邊壓力。太武、明元、孝文等帝王面對柔然、蠕蠕侵擾，需要軍事動員、築長城、設戍卒。邊防壓力越大，朝廷越容易把寺院人口、財物與不服役問題政治化。滅佛與復佛，都不能脫離軍事財政環境來看。

西魏、東魏分裂後，佛教在兩邊都另有發展。西魏文帝與宇文泰造寺、供病僧、講摩訶衍，請曇顯撰《眾經要》；東魏有孫敬德誦觀音經得免死，高王觀世音經因而流傳。這說明北朝佛教不只在洛陽與平城，也在鄴城、長安、定州等地形成不同重心。分裂政權彼此競爭，也會以建寺、度僧、護法來累積聲望。

孫敬德故事的白話是：他虔奉觀世音，卻被賊牽連而屈服認罪，夜夢僧教他誦救苦觀音經。行刑時刀砍三次三次折斷，高歡查問後免其死。回家看供奉的觀音像，像頸上有三道刀痕。這類故事的核心是「菩薩代受刀斫」，把觀音救苦具體化，也說明疑獄與刑罰恐懼如何滋養觀音信仰。

亡名法師的《息心銘》一段，白話精神是：多知多事不如息意，多慮多失不如守一；慮多則志散，知多則心亂，心亂生惱，志散妨道。才藝聰明若只增加分別，反成修道障礙。這段和佛教義學的繁密形成平衡：卷中一面讚歎譯經、判教、講論，一面仍提醒修行要收攝內心。

傅大士、寶誌、僧實、法上、僧瑋等人物，在卷中構成南北朝神異高僧群像。有人預知災難，有人受帝王菩薩戒，有人以神通救講堂崩塌，有人讓皇帝布髮為座。這些故事對現代史學不能全按實錄讀，但它們呈現中古佛教如何以靈驗、戒法與帝王身體禮敬來建立權威。

陳宣帝命初受戒未滿五年的僧人都學律，又在都邑大寺設聽場，命瑗律師總管監檢，供給衣食。白話說，這是國家推動僧團教育與戒律考核。南朝佛教不是只有玄談與神異，也有制度性的戒律訓練。僧人若沒有共同規範，寺院規模越大，越容易被朝廷與社會質疑。

北周武帝廢教時，靜靄法師入宮極陳不可，說明毀佛會招致禍福報應。皇帝聽了變色，表示內心有所動，但仍說詔令已出，不可收回。靜靄退入太乙山，撰《三寶錄》二十卷。這段比單純神異更沉重：高僧有辯才與勇氣，卻不能阻止國家政策；佛教只能把災難轉化為記錄、著述與後世警戒。

北齊滅亡一段，寫安德王高延宗被迫稱帝、周軍攻晉陽與鄴城、齊主與太后后妃逃亡被擒。這和佛教盛衰相連：北齊曾僧尼二百萬、寺院四萬餘所，佛法極盛，國家卻仍因政治腐敗、軍事失敗而亡。這再次說明編者雖護佛，卻反覆讓讀者看見佛教繁榮不等於王朝不滅。

隋文帝命恢復北齊、後梁、陳宗祀，使高仁英、蕭琮、陳叔寶按時祭祀，器物由官府供給。這段放在佛教復興旁邊，顯示隋初政治有一種整合天下的姿態：不只修佛寺，也安置亡國宗廟與舊王族。佛教在這裡成為大一統秩序的一部分，而非孤立的宗教政策。

煬帝開運河與巡幸的細節，原文極鋪張：龍舟四重，高四十五尺，長二百尺，上層有正殿、內殿、朝堂，中層有一百二十房，金玉裝飾；挽船士八萬餘人，船隊相連二百餘里，騎兵沿岸護行，旌旗蔽野。白話說，這是一場把國家財力、人力、工藝都用來展示皇帝享樂與威儀的行動，也為隋亡埋下民怨。

大業征高麗的數字也很醒目。四方兵會集平壤，號稱一百一十三萬餘人；九軍渡遼三十萬五千人，等皇帝還到遼東城時只剩二千七百人，資糧器械幾乎喪盡。這種慘烈損耗，使逃役者投向王薄等起義者。卷中把它放在煬帝佛事之後，等於說：若對生命如此耗損，再多齋疏與造像也抵不過政治罪業。

恭帝禪唐的結尾，白話是：李淵先奉代王侑為帝，以隋朝名義取得合法性；等煬帝死訊到長安與東都，天下名義上已有兩個隋帝，實際權力在李淵、王世充等人手中。五月戊午，恭帝禪位唐王，李淵即皇帝位，大赦改元，改郡為州。編年到此交棒給唐代，也為下一卷或後續佛教史開出新局。

若把整卷的佛教人物線索再串起來，可以看出三種類型。第一類是譯經與義學人物，如尸黎蜜多羅、竺法乘、鳩摩羅什、佛馱跋陀、佛馱耶舍、卑摩羅叉、求那跋摩、元暢、智顗。他們的重點在經典、戒律、論義與判教。第二類是感應神異人物，如佛圖澄、白足惠始、寶誌、僧實、孫敬德故事中的觀音感應。他們讓佛教在君主與百姓面前顯得可驗、可畏、可求救。第三類是制度人物，如道契、法果、師賢、曇延、道臻、瑗律師，他們代表僧官、僧統、律學、寺院管理。卷中三線交錯，才構成中古佛教的全貌。

佛道關係也不是單線敵對。北魏寇謙之與崔浩得勢時，佛教受壓；北齊高洋辯論後，反而命道士剃髮，佛教壓倒道教；北周武帝則兩教並廢，先毀佛後也廢道。到隋文帝時，又同時重興佛法並禁止毀佛道像。這些段落說明佛道在中古國家中都要面對皇權裁決，誰得勢、誰受壓，往往取決於帝王、權臣、財政、兵役與教團規模，不只是教義勝負。

卷中對帝王護法的評價也很細。宋文帝問齋戒不殺，求那跋摩把它翻成善政；梁武帝長齋捨身，卻因侯景之亂亡國，顯示個人虔誠不等於治國成功；隋文帝修復經像、分布舍利、整理經錄，較重制度與天下整合；煬帝也造寺度僧，卻因奢侈與征役失民而亡。編者的深層判準不是「皇帝做佛事越多越好」，而是佛事能否與仁政、節用、護民相合。

從地域來看，本卷的佛教空間很廣。建康是東晉與南朝都城佛教中心，長安是羅什譯場與隋唐佛教制度中心，廬山是慧遠淨土與山林佛教中心，敦煌、姑臧、酒泉是河西傳譯通道，杭州靈隱把江南山水接到印度聖地，南嶽與天台則承載慧思、智顗的教觀傳承。佛教不是在一處突然興盛，而是隨都城、邊地、山林、交通線一起鋪展。

卷中反覆列出寺院、僧尼、譯經卷數，現代讀者不宜只當精確統計，而要看其修辭功能。說魏有僧二百萬、寺院三萬一千所，北齊僧二百萬、寺院四萬餘所，隋文帝寫經十三萬卷、修寺五千餘所，目的在表現佛法規模之大、護持之盛，也暗示為何國家必須管理僧團。數字同時是讚歎，也是政治問題。

佛教感應故事中的身體意象很密集：佛圖澄腹孔放光、洗腸復納；羅什火化後舌不壞；白足沙門刀斬不傷、虎見伏服；觀音像頸有刀痕；梁武帝以不食肉、不近色淨化身心。這些都把抽象佛法落在可見身體上。中古讀者透過身體奇跡理解佛法真實，現代翻譯則要把它說成文本中的信仰語言，而不粗暴改成現代理性判斷。

本卷也多次把佛教與儒家忠孝、仁政連接。元帝居喪即位、李充辨仁義、宋文帝談五戒十善、隋文帝自稱佛弟子又作民父母、王通說三教不應因末流失敗而互相歸罪，這些都表示佛教史家不把佛教放在儒家政治之外，而是努力證明佛法能補助王政、減少刑罰、教化民俗、安頓亡國之後的天下。

但卷中也留下護教史的偏向。崔浩、張賓等人常被寫成毀佛禍首，道士誣告慧思也被寫成邪妄；佛教遭壓時多有感應報應，佛教復興時多有祥瑞。這些敘述不能直接等同客觀史實，卻是真實的佛教記憶。白話翻譯要保留它的立場，並在學者註提醒讀者與正史、道教文獻互證，才不會把護教敘事誤讀成單純年表。

整卷最後的意思可以概括為：從東晉到隋，佛教在中國不是一路直線上升，而是在戰亂、譯經、清談、感應、僧官、滅佛、復法、帝王護持與民間信仰中反覆重組。它既能進入宮廷，也能進入山林；既能服務王政，也能批評暴政；既能與道教競爭，也會與儒家倫理合流。這樣讀，卷二才不只是長串年號，而是一部中古佛教如何在王朝興亡中取得位置的白話史。

若依讀者閱讀順序，最容易迷失的是年號並列處。原文常把晉、趙、成漢、前涼、前燕、代、後秦、西秦、北涼、北燕、魏、梁、陳、周、齊、隋等年號一口氣排出，像帳簿一樣。白話理解時，可把它看成同步時間表：同一年南方皇帝在建康行某事，北方某國換元，西域僧或河西政權又發生某事。編者用這種方式，把佛教史放進整個歐亞東端的政治時間，而不是只按一國一寺來記。

也要注意卷中「入滅」「示寂」「闍維」「舍利」「受具」「羯磨」「三歸五戒」「菩薩戒」「無遮大會」等詞。入滅、示寂是高僧死亡的宗教說法；闍維是火化；舍利是火化後被視為聖物的遺骨或結晶；受具、羯磨指正式受比丘戒的程序；無遮大會是不限貴賤僧俗的大型齋會。這些術語若不翻開，讀者會以為只是宗教套語，其實都對應具體制度與儀式。

因此，本卷的白話不宜只縮成「東晉至隋佛教興衰」。更準確地說，它記錄了外來僧侶如何被名士和帝王接納，經律論如何在戰亂中翻譯，寺院如何成為國家功德與地方聖跡，僧團如何被僧官制度管理，佛道如何在朝廷前競爭，滅佛如何被佛教史家解釋為暴政與惡報，復法又如何被寫成仁君與三寶重新相應。這才是卷二真正要傳達的層次。

換成最白的讀法：這卷不是叫人背哪一年哪個國號，而是要讀出「佛教怎樣活過亂世」。它靠翻譯把印度、西域經論變成漢文，靠戒律把出家人組成僧團，靠寺院和舍利塔固定地方信仰，靠感應故事取得民間信任，靠帝王詔令獲得合法地位，也在滅佛時靠記憶與著述保存自身。這些層面合起來，才是東晉至隋佛教史的真正脈絡。

所以讀這卷時，可以把每個僧名、寺名、詔令、感應故事都當成一個節點：誰提供經典，誰提供制度，誰提供信仰想像，誰提供政治保護，誰又造成迫害。這樣逐段看下來，年表就不再是流水帳，而是一張佛教在中古中國落地、擴張、受挫、再復興的地圖。

這也是為什麼本卷需要長篇白話：它的難點不在單句字義，而在大量人物、政權與宗教事件互相穿插。只有把它們拆成可讀段落，讀者才看得出佛教史與政治史其實是同一張網。若只看年號，會覺得它凌亂；按段翻開，才知道每一處插敘都在補足佛教如何取得社會位置，也能看出僧團、帝王、士人、民間信眾各自扮演的角色。這種讀法比機械摘要更慢，但更接近原卷的編年用心。

note: 《釋氏稽古略》為元代覺岸所編佛教編年史，本卷從東晉至隋，兼採正史、《高僧傳》《弘明集》《辯正錄》《僧史略》等材料，尤其重視譯經、高僧感應、僧官制度、帝王護法與滅佛復法。湯用彤、任繼愈、方立天論魏晉南北朝佛教時，都指出此期佛教一方面依附士族清談與帝王護持，另一方面又逐漸形成寺院經濟、僧官管理與義學宗派；Zurcher、Kenneth Ch'en、Arthur Wright、Forte、Kieschnick 等研究也常以羅什譯場、慧遠廬山、北魏滅佛復法、梁武帝佛教政治、隋文帝舍利塔為關鍵節點。此卷的護教立場很明顯：北魏太武、北周武帝滅佛多被寫成權臣或道士誤導、政治暴虐所致，復法則被寫成王道與佛法重新合流。讀者應把它視為佛教史家的編年敘事，並與《魏書》《周書》《隋書》及道教材料互證。

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