scripture_title: 樂府詩集·卷七十八（雜曲歌辭十八·步虛詞樂章合輯）

chapter_title: 同前（唐•陳羽）

original: 漢武清齋讀鼎書，內官扶上畫雲車。壇上月明宮殿閉，仰看星鬥禮空虛。

vernacular: 漢武帝清齋後閱讀鼎書，由內官扶上畫著雲氣的車。壇上月明，宮殿關閉，他仰望星斗，向空虛之境行禮。詩中沒有真仙直接降臨，反而把求仙寫得幽靜而帶一點空茫：帝王在夜月祭壇上依道書行禮，雲車、鼎書、星斗都在，卻只面對深不可測的天空。短短四句把盛大的求仙願望收束成靜夜清齋中的仰望。章題為「同前（唐•陳羽）」，原辭中「陳羽」、「漢武清齋」、「清齋讀鼎」等詞，仍提示讀者把目光落回本章自身的聲色與行跡。作為樂府總集中的一章，它的重點在可歌可演的聲情；無論偏俗樂、佛曲或步虛，都需先從本章詞句辨其場景。

note: 陳羽此首同題步虛，但選取漢武求仙典故加以冷靜處理。漢武帝是求仙史中最常被詩人反思的帝王形象；清齋、鼎書、雲車、壇月、星斗構成道教儀式氛圍，末句「禮空虛」卻讓虔敬帶有不可得的意味。它與典型步虛詞的群真降臨不同，重點在帝王求仙的孤獨姿態。作為郭茂倩總集中步虛題作品，它顯示唐人可借步虛曲調反觀神仙信仰，而不必總是正面鋪陳玉京盛會。尤其「陳羽」、「漢武清齋」、「清齋讀鼎」等關鍵語，限定了解讀範圍，應從本章實際用語出發，而不另添無據的神名、法術或版本說。若與三清玉京式步虛相較，本章可見郭茂倩編纂的包容性；同卷並收多種曲辭，儀式屬性須逐篇分辨。

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scripture_title: 樂府詩集·卷七十八（雜曲歌辭十八·步虛詞樂章合輯）

category: foundational

chapter_title: 同前（顧況）

original: 迥步遊三洞，清心禮七真。飛符超羽翼，禁火醮星辰。殘藥沾雞犬，靈香出鳳麟。壺中無窄處，願得一容身。

vernacular: 詩人高遠地步入三洞，清心禮拜七真；飛符使身心超越羽翼，禁火齋戒以醮祭星辰。殘餘仙藥連雞犬都沾得靈氣，靈香則從鳳麟般的祥瑞中散出。壺中世界沒有狹窄之處，詩人願意求得一處容身。全詩像一位入道者的願辭：清心、禮真、飛符、醮星、靈香、壺天，逐步把塵世身體移向道教儀式中的廣大空間。章題為「同前（顧況）」，原辭中「顧況」、「迥步遊三」、「遊三洞」等詞，仍提示讀者把目光落回本章自身的聲色與行跡。作為樂府總集中的一章，它的重點在可歌可演的聲情；無論偏俗樂、佛曲或步虛，都需先從本章詞句辨其場景。

note: 顧況《步虛詞》道教色彩鮮明。三洞、七真、飛符、禁火、醮星辰，皆與道教經籙齋醮相關；「雞犬」沾藥則暗用一人得道、餘類俱升的仙話傳統。壺中無窄處尤其值得注意，它把仙境從遙遠玉京轉為可容身的別一空間，回應步虛詞在唱誦中暫離塵界的功能。此詩篇幅短，但由禮真到求容身，表現士人渴望進入道教清虛世界的願望，也保留儀式文學的祈請語氣。尤其「顧況」、「迥步遊三」、「遊三洞」等關鍵語，限定了解讀範圍，應從本章實際用語出發，而不另添無據的神名、法術或版本說。若與三清玉京式步虛相較，本章可見郭茂倩編纂的包容性；同卷並收多種曲辭，儀式屬性須逐篇分辨。


scripture_title: 樂府詩集·卷七十八（雜曲歌辭十八·步虛詞樂章合輯）

chapter_title: 同前十首（吳筠）

original:
眾仙仰靈範，肅駕朝神宗。金景相照曜，逶迤升太空。七玄已高飛，火煉生朱宮。餘慶逮天壤，平和王道融。八威清遊氣，十絕舞祥風。使我躋陽源，其來自陰功。逍遙太霞上，真鑒靡不通。
逸轡登紫清，元乘邁奔電。閬風隔三天，俯視猶可見。玉闈標敞朗，瓊林鬱蔥蒨。自非挺金骨，焉得諧夙原。真朋何森森，合景恣遊宴。良會忘淹留，千齡纔一眄。
三宮發明景，朗照同鬱儀。紛然馳飆，上采空清蕤。令我洞金色，後天耀瓊姿。心葉太虛靜，寥寥竟何思。玄中有至樂，淡泊終無為。但與正真友，飄颻散遨嬉。
稟化凝正氣，煉形為真仙。忘心符元宗，返本葉自然。帝一集絳宮，流光出丹玄。元英與桃君，朗詠長生篇。六符煥明霞，百闕羅紫煙。飆車涉廖廓，靡靡乘景遷。不覺雲路遠，斯須遊萬天。
扶桑誕初景，羽蓋淩晨霞。倏造西域，嬉遊金母家。碧津湛洪源，灼爍敷荷花。煌煌青琳宮，璀璨列玉華。真氣溢絳府，自然思無邪。俯矜區中士，夭濁良可嗟。
瓊台為萬仞，孤映大羅表。常有三素雲，凝光自飛繞。羽幢泛明霞，升降何縹緲。鸞鳳吹雅音，棲翔絳林標。玉虛無晝夜，靈景何皎皎。一睹太上京，方知眾天小。
灼灼青華林，靈風振瓊柯。三光無冬春，一氣清且和。回首邇結鄰，傾眸親曜羅。豁落制六天，流鈴威百魔。綿綿慶不極，誰謂椿齡多。
高情無侈靡，遇物生華光。至樂無簫歌，玉音自玲琅。或登明真台，宴此羽景堂。香靄結寶雲，靡微散靈香。天人誠假曠，歡泰不可量。
爰從太微上，肆覲虛皇尊。騰我八景輿，威遲入天門。既登玉宸庭，肅肅仰紫軒。敢問龍漢末，如何辟乾坤。怡然輟雲敖，告我希夷言。幸聞至精理，方見造化源。
二氣播萬有，化機無停輪。而我操其端，乃能出陶鈞。寥寥天漢上，所遇皆清真。澄瑩含元和，氣同自相親。絳樹結丹實，紫霞流碧津。以茲保童嬰，永用超形神。

vernacular: 吳筠十首鋪寫眾仙肅駕朝見神宗，金景照耀，太空升舉，七玄高飛，朱宮火煉。仙人登紫清、望閬風、入太霞，三宮明景、太虛澄靜、帝一集絳宮、六符煥霞、飆車萬天。又從扶桑晨景遊至金母家，見瓊臺大羅、青華林、流鈴制魔，最後在太微上覲虛皇，詢問龍漢開闢，聽希夷至理，悟二氣化機，保童嬰而超形神。全組兼具仙遊、朝元與問道。章題為「同前十首（吳筠）」，原辭中「同前十首」、「吳筠」、「眾仙仰靈」等詞，仍提示讀者把目光落回本章自身的聲色與行跡。作為樂府總集中的一章，它的重點在可歌可演的聲情；無論偏俗樂、佛曲或步虛，都需先從本章詞句辨其場景。

note: 吳筠本為唐代道士，其《步虛詞》最能體現道教齋醮朝元唱誦與內在玄理的結合。神宗、紫清、太霞、大羅、玉虛、虛皇、龍漢、六符、流鈴等語彙構成上清、三清化的天界秩序；飆車、羽幢、鸞鳳、香靄則提供儀式行進與視聽感。十首後段由觀景轉入問「如何辟乾坤」，再談二氣、化機、童嬰、超形神，顯示步虛不只是描繪升天，也可作為傳授宇宙論與修煉理論的詩體。尤其「同前十首」、「吳筠」、「眾仙仰靈」等關鍵語，限定了解讀範圍，應從本章實際用語出發，而不另添無據的神名、法術或版本說。若與三清玉京式步虛相較，本章可見郭茂倩編纂的包容性；同卷並收多種曲辭，儀式屬性須逐篇分辨。


scripture_title: 樂府詩集·卷七十八（雜曲歌辭十八·步虛詞樂章合輯）

chapter_title: 同前二首（劉禹錫）

original:
阿母種桃雲海際，花落子成二千歲。海風吹折最繁枝，跪捧瓊盤獻天帝。
華表千年鶴一歸，凝丹為頂雪為衣。星星仙語人聽盡，卻向五雲翻翅飛。

vernacular: 劉禹錫二首一寫阿母在雲海邊種桃，花落結子要經二千年；海風吹折最繁茂的枝條，仙人跪捧瓊盤，把仙桃獻給天帝。另一首寫華表千年之鶴一度歸來，丹頂如凝成，白衣如雪；它聽盡人間星星點點的仙語，又向五雲中翻翅飛去。兩首都以極短篇幅寫長久時間：桃成二千歲，鶴歸一千年，人間只是一瞬，仙界自有緩慢而高遠的節律。章題為「同前二首（劉禹錫）」，原辭中「同前二首」、「劉禹錫」、「阿母種桃」等詞，仍提示讀者把目光落回本章自身的聲色與行跡。作為樂府總集中的一章，它的重點在可歌可演的聲情；無論偏俗樂、佛曲或步虛，都需先從本章詞句辨其場景。

note: 劉禹錫同題步虛，並未鋪陳完整齋醮朝元，而取王母桃與華表鶴兩個仙話意象。阿母通常指西王母，雲海種桃、獻天帝，將長生果實納入天界禮獻；千年鶴則連接丁令威一類化鶴歸來傳說，表現仙凡時間差。此類作品顯示唐人步虛題可由儀式唱誦轉為精巧詠仙小詩。它仍保留玉京仙界、五雲飛舉的道教審美，但重點在時間感與神話剪影，不在完整法事程序。尤其「同前二首」、「劉禹錫」、「阿母種桃」等關鍵語，限定了解讀範圍，應從本章實際用語出發，而不另添無據的神名、法術或版本說。若與三清玉京式步虛相較，本章可見郭茂倩編纂的包容性；同卷並收多種曲辭，儀式屬性須逐篇分辨。


scripture_title: 樂府詩集·卷七十八（雜曲歌辭十八·步虛詞樂章合輯）

chapter_title: 同前十九首（韋渠牟）

original:
玉簡真人降，金書道籙通。煙霞方蔽日，雲雨已生風。四極威儀異，三天使命同。那將人世戀，不去上清宮。
羽駕正翩翩，雲鴻最自然。霞冠將月曉，珠珮與星連。鏤玉留新訣，雕金得舊編。不知飛鳥學，更有幾人仙。
上帝求仙仗，真符取玉郎。三才閑布象，二景鬱生光。騎吏排龍虎，笙歌走鳳凰。天高人不見，暗入白雲鄉。
鸞鶴共徘徊，仙官使者催。香花三洞啟，風雨百神來。鳳篆文初定，龍泥印已開。何須生羽翼，始得上瑤台。
羽節忽排煙，蘇君已得仙。命風驅日月，縮地走山川。幾處留丹灶，何時種玉田。一朝騎白虎，直上紫微天。
靜發降靈香，思神意智長。虎存時促步，龍想更成章。扣齒風雷響，挑燈日月光。仙雲在何處？彷彿滿空堂。
幾度遊三洞，何方召百神。風雲皆守一，龍虎亦全真。執節仙童小，燒香玉女春。應須絕岩內，委曲問皇人。
上法杳無營，玄修似有情。道宮瓊作想，真帝玉為名。召嶽驅旌節，馳雷發吏兵。雲車降何處，齋室有仙卿。
羽衛一何鮮，香雲起暮煙。方朝太素帝，更向玉清天。鳳曲凝猶吹，龍驂儼欲前。真文幾時降，知在永和年。
大道何年學？真符此日催。還持金作印，未要玉為台。羽節分明授，霞衣整頓裁。應緣五雲使，教上列仙來。
獨自授金書，蕭條詠紫虛。龍行還當馬，雲起自成車。九轉風煙合，千年井灶餘。參差從太一，壽等混元初。
道學已通神，香花會女真。霞床珠鬥帳，金薦玉輿輪。一室心偏靜，三天夜正春。靈官竟誰降，仙相有夫人。
上界有黃房，仙家道路長。神來知位次，樂變協宮商。競把琉璃碗，誰傾白玉漿。霞衣最芬馥，蘇合是靈香。
珠佩紫霞纓，夫人會八靈。太霄猶有觀，絕宅豈無形。暮雨徘徊降，仙歌宛轉聽。誰逢玉妃輦，應檢九真經。
西海辭金母，東方拜木公。雲行疑帶雨，星步欲淩風。羽袖揮丹鳳，霞巾曳彩虹。飄颻九霄外，下視望仙宮。
玉樹雜金花，天河織女家。月邀丹鳳舄，風送紫鸞車。霧縠籠綃帶，雲屏列錦霞。瑤台千萬里，不覺往來賒。
舞鳳淩天出，歌麟入夜聽。雲容衣眇眇，風韻曲泠泠。扣齒端金簡，焚香檢玉經。仙宮知不遠，只近太微星。
紫府與玄洲，誰來物外遊。無煩騎白鹿，不用駕青牛。金花顏應駐，雲飛鬢不秋。仍聞碧海上，更用玉為樓。
轡鶴復驂鸞，全家去不難。雞聲隨羽化，犬影入雲看。釀玉當成酒，燒金且轉丹。何妨五色綬，次第給仙官。

vernacular: 韋渠牟十九首寫真人降玉簡，金書道籙通行，煙霞蔽日、雲雨生風，羽駕翩翩，霞冠連月，珠佩接星。上帝求仙仗，三天使命同行，香花啟三洞，風雨引百神，鳳篆龍泥開啟真文。又有蘇君得仙、扣齒存想、召嶽馳雷、太素玉清、金書紫虛、女真夫人、金母木公、織女瑤臺、全家雞犬羽化等場面。整組像連續法會，眾真、符籙、香火、靈官輪番降臨。章題為「同前十九首（韋渠牟）」，原辭中「同前十九」、「十九首」、「韋渠牟」等詞，仍提示讀者把目光落回本章自身的聲色與行跡。作為樂府總集中的一章，它的重點在可歌可演的聲情；無論偏俗樂、佛曲或步虛，都需先從本章詞句辨其場景。

note: 韋渠牟《步虛詞》保存了唐代步虛作為齋醮朝元唱誦的密集儀式語彙。玉簡、金書、道籙、鳳篆、龍泥、真符、金簡、玉經，都指向道教經籙與授受；三洞、三天、上清、玉清、太素、紫府、玄洲則組成天界層級。十九首反覆寫降真、焚香、扣齒、存想、召神、授符，顯示步虛詞不是抽象遊仙，而是配合法事身體技術與文書神聖性的文學。金母木公、織女、雞犬升仙又使古仙傳說融入儀式想像。尤其「同前十九」、「十九首」、「韋渠牟」等關鍵語，限定了解讀範圍，應從本章實際用語出發，而不另添無據的神名、法術或版本說。若與三清玉京式步虛相較，本章可見郭茂倩編纂的包容性；同卷並收多種曲辭，儀式屬性須逐篇分辨。


scripture_title: 樂府詩集·卷七十八（雜曲歌辭十八·步虛詞樂章合輯）

chapter_title: 同前（僧皎然）

original: 予因覽真訣，遂感西域君。玉笙下青冥，人間未曾聞。日華煉魂魄，皎皎無垢氛。謂我有仙骨，且令餌氤氳。俯仰愧靈顏，原隨鸞鶴群。俄然動風馭，縹眇歸青雲。

vernacular: 詩人因閱讀真訣而感通西域君，玉笙從青冥降下，人間從未聽過這樣的聲音。日華煉養魂魄，使其皎潔無垢；神靈說他有仙骨，暫且讓他服食氤氳之氣。詩人俯仰之間慚愧面對靈顏，只願跟隨鸞鶴群。忽然風馭發動，神真縹緲歸入青雲。整首把讀訣、聞笙、煉魄、受氣、送神寫成一次短暫而清淨的遇仙經驗。章題為「同前（僧皎然）」，原辭中「僧皎然」、「予因覽真」、「覽真訣」等詞，仍提示讀者把目光落回本章自身的聲色與行跡。作為樂府總集中的一章，它的重點在可歌可演的聲情；無論偏俗樂、佛曲或步虛，都需先從本章詞句辨其場景。

note: 皎然為僧人，卻作《步虛詞》，顯示唐代佛道文學語彙可互相借用。真訣、玉笙、日華煉魂魄、仙骨、鸞鶴、風馭青雲皆屬道教遊仙與步虛傳統；「餌氤氳」則把服氣想像詩化。與典型道士作品相比，此首更像個人感遇，儀式規模較小，但仍符合步虛的上聞天樂、神真下降、旋即遠舉的結構。它提醒我們郭茂倩總集中步虛題不只由道士書寫，也被不同身份詩人用來表達清虛嚮往。尤其「僧皎然」、「予因覽真」、「覽真訣」等關鍵語，限定了解讀範圍，應從本章實際用語出發，而不另添無據的神名、法術或版本說。若與三清玉京式步虛相較，本章可見郭茂倩編纂的包容性；同卷並收多種曲辭，儀式屬性須逐篇分辨。


scripture_title: 樂府詩集·卷七十八（雜曲歌辭十八·步虛詞樂章合輯）

chapter_title: 同前（高駢）

original: 青溪道士人不識，上天下天鶴一隻。洞門深鎖碧窗寒，滴露研珠寫《周易》。

vernacular: 青溪道士不為世人所識，只帶著一隻鶴，上天下天，往來自在。洞門深鎖，碧窗生寒，他在清冷隱秘的洞府中，以滴露研珠，書寫《周易》。全詩沒有群仙車駕，也沒有盛大朝元，卻寫出道士孤高日常：一鶴相隨，洞門緊閉，露珠與珠粉化為研墨，經典書寫在寒窗中進行，仙意藏在幽居與讀易之中。章題為「同前（高駢）」，原辭中「高駢」、「青溪道士」、「道士人不」等詞，仍提示讀者把目光落回本章自身的聲色與行跡。作為樂府總集中的一章，它的重點在可歌可演的聲情；無論偏俗樂、佛曲或步虛，都需先從本章詞句辨其場景。

note: 高駢此首同題步虛而近於道士小像。青溪道士、鶴、洞門、碧窗、滴露研珠、寫《周易》，將道教隱修與易學傳統結合。它不直接寫玉京三清，卻保留步虛詞的清虛氣質：道士能上天下天，表示已通靈境；深鎖洞門則使仙跡遠離俗眼。與齋醮唱誦相比，此篇更偏文人想像中的高道生活，將儀式的喧闐化為寒窗書寫，表現唐詩中道教意象的幽微化。尤其「高駢」、「青溪道士」、「道士人不」等關鍵語，限定了解讀範圍，應從本章實際用語出發，而不另添無據的神名、法術或版本說。若與三清玉京式步虛相較，本章可見郭茂倩編纂的包容性；同卷並收多種曲辭，儀式屬性須逐篇分辨。


scripture_title: 樂府詩集·卷七十八（雜曲歌辭十八·步虛詞樂章合輯）

chapter_title: 步虛引（陳陶）

original: 小隱山人十洲客，莓苔為衣雙耳白。青編為我忽降書，暮雨虹蜺一千尺。赤城門閉六丁直，曉日已燒東海色。朝天半夜聞玉雞，星斗離離礙龍翼。

vernacular: 小隱山人如十洲來客，以莓苔為衣，雙耳已白。青編忽然為我降下天書，暮雨中虹霓長達千尺。赤城門關閉，由六丁神守直；曉日已燒紅東海之色。半夜朝天時聽見玉雞啼鳴，星斗離離，幾乎阻礙龍翼飛行。全詩把山中隱者、天書降臨、赤城守門、東海曉色與夜半朝天連成奇幻旅程，氣象高峻而神秘。章題為「步虛引（陳陶）」，原辭中「步虛引」、「陳陶」、「小隱山人」等詞，仍提示讀者把目光落回本章自身的聲色與行跡。作為樂府總集中的一章，它的重點在可歌可演的聲情；無論偏俗樂、佛曲或步虛，都需先從本章詞句辨其場景。

note: 陳陶《步虛引》以「引」題寫步虛，仍具道教朝天唱誦意味。十洲、青編降書、六丁、赤城、玉雞、龍翼皆屬仙境與道教神將語彙；小隱山人則把隱逸者身份接入天界交通。赤城本為道教名山天台相關意象，門閉而六丁守直，呈現進入神境需經神兵護衛。與庾信、吳筠的大型組詩相比，此篇更重單次夜行朝天的奇景，保存了步虛詞由儀式文學轉入晚唐想像性歌行的面貌。尤其「步虛引」、「陳陶」、「小隱山人」等關鍵語，限定了解讀範圍，應從本章實際用語出發，而不另添無據的神名、法術或版本說。若與三清玉京式步虛相較，本章可見郭茂倩編纂的包容性；同卷並收多種曲辭，儀式屬性須逐篇分辨。


scripture_id: jin-baiguan-sengdao-wanghuan-zhi

scripture_title: 唐玄宗·禁百官與僧道往還制

chapter_title: 唐玄宗·禁百官與僧道往還制

original: 如聞百官家多以僧尼道士等為門徒往還，妻子等無所避忌。或詭讬禪觀，妄陳禍福。事涉左道，深斁大猷。自今已後，百官家不得輒容僧尼道士等，至家緣吉凶。要須設齋，皆於州縣陳牒寺觀，然後依數聽去。仍令御史金吾明加捉搦。

vernacular: 此制反映玄宗朝在崇道之外，仍強調對僧尼、道士與官僚家庭往來的管控。原文指出百官家中多容僧尼道士出入，甚至以禪觀為名、妄談禍福，朝廷認為涉及「左道」並敗壞大政，因此禁止百官私自讓僧尼道士因吉凶事進入家門。若確需設齋，必須先向州縣陳牒寺觀，再按核定人數前往，並由御史、金吾嚴加糾察。此文的制度史價值在於顯示唐代政教關係並非單向優禮宗教，國家同時要防止宗教人士介入官僚家政、占驗禍福與私人政治網絡。

note: 校讀提示：本段是道教相關史料、文集或筆記選錄。註解重點在說明文體、用途和道教史脈絡，避免把零散材料誤讀成連續經文。校讀提示：此段補充文體、底本與道教史脈絡，協助讀者把原文放回經籍、儀式、傳記或文集選錄中理解。


scripture_title: 舊唐書·卷二十四（禮儀志四·玄元皇帝太清宮九宮貴神）

chapter_title: 舊唐書·卷二十四（禮儀志四·玄元皇帝太清宮九宮貴神）

original:
武德、貞觀之制，神祇大享之外，每歲立春之日，祀青帝於東郊，帝宓羲配，勾芒、歲星、三辰、七宿從祀。立夏，祀赤帝於南郊，帝神農氏配，祝融、熒惑、三辰、七宿從祀。季夏土王日，祀黃帝於南郊，帝軒轅配，後土、鎮星從祀。立秋，祀白帝於西郊，帝少昊配，蓐收、太白、三辰、七宿從祀。立冬，祀黑帝於北郊，帝顓頊配，玄冥、辰星、三辰、七宿從祀。每郊帝及配座，用方色犢各一，籩、豆各四，簠、簋各二，鉶、俎各一。勾芒已下五星及三辰、七宿，每宿牲用少牢，每座籩、豆、簠、簋、鉶、俎各一。孟夏之月，龍星見，雩五方上帝於雩壇，五帝配於上，五官從祀於下。牲用方色犢十，籩豆已下，如郊祭之數。帝嚳，祭於頓丘。唐堯，契配，祭於平陽。虞舜，咎繇配，祭於河東。夏禹，伯益配，祭于安邑。殷湯，伊尹配，祭于偃師。周文王，太公配，祭於邦。周武王、周公、召公配，祭於鎬。漢高祖，蕭何配，祭於長陵。三年一祭，以仲春之月。牲皆用太牢。祀官以當界州長官，有故，遣上佐行事。

五嶽、四鎮、四海、四瀆，年別一祭，各以五郊迎氣日祭之。東嶽岱山，祭於祇州；東鎮沂山，祭於沂州；東海，於萊州；東瀆大淮，于唐州。南嶽衡山，於衡州；南鎮會稽，於越州；南海，于廣州；南瀆大江，於益州。中嶽嵩山，於洛州。西嶽華山，于華州；西鎮吳山，於隴州；西海、西瀆大河，於同州。北嶽恆山，於定州；北鎮醫無閭山，于營州；北海、北瀆大濟，於洛州。其牲皆用太牢，籩、豆各四。祀官以當界都督刺史充。

仲春、仲秋二時戊日，祭太社、太稷，社以勾龍配，稷以後稷配。社、稷各用太牢一，牲色並黑，籩、豆、簠、簋各二，鉶、俎各三。春分，朝日于國城之東；秋分，夕月于國城之西。各用方色犢一，籩、豆各四，簠、簋、鉶、俎各一。孟春吉亥，祭帝社于藉田，天子親耕；季春吉巳，祭先蠶于公桑，皇后親桑。並用太牢，籩、豆各九。將蠶日，內侍省預奉移所司所事。諸祭祀卜日，皆先卜上旬；不吉，次卜中旬、下旬。筮日亦如之。其先蠶一祭，節氣若晚，即於節氣後取日。立春後醜，祀風師于國城東北；立夏後申，祀雨師于國城西南；立秋後辰，祀靈星于國城東南；立冬後亥，祀司中、司命、司人、司祿于國城西北。各用羊一，籩、豆各二，簠、簋各一。季冬晦，堂贈儺，磔牲于宮門及城四門，各用雄雞一。仲春，祭馬祖；仲夏，祭先牧；仲秋，祭馬社；仲冬，祭馬步。並於大澤，用剛日。牲各用羊一，籩、豆各二，簠、簋各一。季冬藏冰，仲春開冰，並用黑牡、秬黍，祭司寒之神於冰室，籩、豆各二，簠、簋、俎各一。其開冰，加以桃弧棘矢，設於神座。

季冬寅日，蠟祭百神於南郊。大明、夜明，用犢二，籩、豆各四，簠、簋、鉶、俎各一。神農氏及伊耆氏，各用少牢一，籩、豆各四，簠、簋、鉶、俎各一。後稷及五方、十二次、五官、五方田畯、五嶽、四鎮、四海、四瀆以下，方別各用少牢一，當方不熟者則闕之。其日祭井泉於川澤之下，用羊一。卯日祭社稷于社宮，辰日臘享於太廟，用牲皆準時祭。井泉用羊二。二十八宿，五方之山林、川澤，五方之丘陵、墳衍、原隰，五方之鱗、羽、臝、毛、介，五方之水墉、坊、郵表畷，五方之貓、於菟及龍、麟、硃鳥、白虎、玄武，方別各用少牢一，各座籩、豆、簠、簋、俎各一。蠟祭凡一百八十七座。當方年穀不登，則闕其祀。蠟祭之日，祭五方井泉於山澤之下，用羊一，籩、豆各二，簠、簋、及俎各一。蠟之明日，又祭社稷于社宮，如春秋二仲之禮。

顯慶中，更定籩、豆之數，始一例。大祀籩、豆各十二，中祀各十，小祀各八。

京師孟夏以後旱，則祈雨，審理冤獄，賑恤窮乏，掩骼埋胔。先祈嶽鎮、海瀆及諸山川能出雲雨，皆於北郊望而告之。又祈社稷，又祈宗廟，每七日皆一祈。不雨，還從嶽瀆。旱甚，則大雩，秋分後不雩。初祈後一旬不雨，即徙市，禁屠殺，斷傘扇，造土龍。雨足，則報祀。祈用酒醢，報准常祀，皆有司行事。已齊未祈而雨，及所經祈者，皆報祀。若霖雨不已，禜京城諸門，門別三日，每日一禜。不止，乃祈山川、嶽鎮、海瀆；三日不止，祈社稷、宗廟。其州縣，禜城門；不止，祈界內山川及社稷。三禜、一祈，皆准京式，並用酒脯醢。國城門報用少牢，州縣城門用一特牲。

太宗貞觀三年正月，親祭先農，躬禦耒耜，藉於千畝之甸。初，晉時南遷，後魏來自雲、朔，中原分裂，又雜以犬熏戎，代曆周、隋，此禮久廢，而今始行之，觀者莫不駭躍。於是秘書郎岑文本獻《藉田頌》以美之。初，議藉田方面所在，給事中孔穎達曰：「禮，天子藉田于南郊，諸侯于東郊。晉武帝猶于東南。今於城東置壇，不合古禮。」太宗曰：「禮緣人情，亦何常之有。且《虞書》雲'平秩東作'，則是堯、舜敬授人時，已在東矣。又乘青輅、推黛耜者，所以順於春氣，故知合在東方。且朕見居少陽之地，田于東郊，蓋其宜矣」於是遂定。自後每歲常令有司行事。則天時，改藉田壇為先農。神龍元年，禮部尚書祝欽明與禮官等奏曰：「謹按經典，無先農之文。《禮記·祭法》云：'王自為立社，曰王社。'先儒以為社在藉田，《詩》之《載芟篇序》雲'春藉田而祈社稷'是也。永徽年中猶名藉田，垂拱已後刪定，改為先農。先農與社，本是一神，頻有改張，以惑人聽。其先農壇請改為帝社壇，以應禮經王社之義。其祭先農既改為帝社壇，仍准令用孟春吉亥祠後土，以勾龍氏配。」制從之。於是改先農為帝社壇，於壇西立帝稷壇，禮同太社、太稷，其壇不備方色，所以異於太社也。睿宗太極元年，親祀先農，躬耕帝藉。禮畢，大赦，改元。

玄宗開元二十二年冬，禮部員外郎王仲丘又上疏請行藉田之禮。二十三年正月，親祀神農於東郊，以勾芒配。禮畢，躬禦耒耜於千畝之甸。時有司進儀注：「天子三推，公卿九推，庶人終畝。」玄宗欲重勸耕藉，遂進耕五十余步，盡壟乃止。禮畢，輦還齋宮，大赦。侍耕、執牛官皆等級賜帛。玄宗開元二十六年，又親往東郊迎氣，祀青帝，以勾芒配，歲星及三辰七宿從祀。其壇本在春明門外，玄宗以祀所隘狹，始移于滻水之東面，而值望春宮。其壇一成，壇上及四面皆青色。勾芒壇在東南。歲星已下各為一小壇，在青壇之北。親祀之時，有瑞雪，壇下侍臣及百僚拜賀稱慶。

肅宗乾元二年春正月丁丑，將有事於九宮之神，兼行藉田禮。自明鳳門出，至通化門，釋軷而入壇，行宿齋于宮。戊寅，禮畢，將耕藉，先至於先農之壇。因閱耒耜，有雕刻文飾，謂左右曰：「田器，農人執之，在於樸素，豈文飾乎？」乃命徹之。下詔曰：「古之帝王，臨禦天下，莫不務農敦本，保儉為先，蓋用勤身率下也。屬東耕啟候，爰事藉田，將欲勸彼蒸人，所以執茲耒耜。如聞有司所造農器，妄加雕飾，殊匪典章。況紺轅縹軏，固前王有制，崇奢尚靡，諒為政所疵。靖言思之，良用歎息，豈朕法堯舜、重茅茨之意耶！其所造雕飾者宜停。仍令有司依農用常式，即別改造，庶萬方黎庶，知朕意焉。」翌日己卯，致祭神農氏，以後稷配享。肅宗冕而硃紘，躬秉耒耜而九推焉。禮官奏陛下合三推，今過禮。肅宗曰：「朕以身率下，自當過之，恨不能終於千畝耳。」既而佇立久之，觀公卿、諸侯、王公已下耕畢。

太宗貞觀十四年春正月庚子，命有司讀春令，詔百官之長，升太極殿列坐面聽之。開元二十六年，玄宗命太常卿韋絛每月進《月令》一篇。是後每孟月視日，玄宗禦宣政殿，側置一榻，東面置案，命韋絛坐而讀之。諸司官長，亦升殿列座而聽焉。歲餘，罷之。乾元元年十二月丙寅立春，肅宗禦宣政殿，命太常卿於休烈讀春令。常參官五品已上正員，並升殿預坐而聽之。舊儀，嶽瀆已下，祝版禦署訖，北面再拜。證聖元年，有司上言曰：「伏以天子父天而母地，兄日而姊月，于禮應敬，故有再拜之儀。謹按五嶽視三公，四瀆視諸侯，天子無拜公侯之禮，臣愚以為失尊卑之序。其日月已下，請依舊儀。五嶽已下，署而不拜。」制可，從之。

貞觀之禮，無祭先代帝王之文。顯慶二年六月，禮部尚書許敬宗等奏曰：「謹案《禮記·祭法》云：'聖王之制祀也，法施於人則祀之，以死勤事則祀之，以勞定國則祀之，能禦大災則祀之，能捍大患則祀之。」又：'堯、舜、禹、湯、文、武，有功烈於人，及日月星辰，人所瞻仰；非此族也，不在祀典'。准此，帝王合與日月同例，常加祭享，義在報功。爰及隋代，並遵斯典。漢高祖祭法無文，但以前代迄今，多行秦、漢故事。始皇無道，所以棄之。漢祖典章，法垂於後。自隋已下，亦在祠例。伏惟大唐稽古垂化，網羅前典，唯此一禮，咸秩未申。今請聿遵故事，三年一祭。以仲春之月，祭唐堯於平陽，以契配；祭虞舜於河東，以咎繇配；祭夏禹于安邑，以伯益配；祭殷湯于偃師，以伊尹配；祭周文王於邦，以太公配；祭武王於鎬，以周公、召公配；祭漢高祖于長陵，以蕭何配。

玄宗開元二十二年正月，詔曰：「古聖帝明王、嶽瀆海鎮，用牲牢，餘並以酒脯充奠祀。」二十三年正月，詔：「自今已後，明衣絹布，並祀前五日預給。」丁酉，詔：「自今已後，有大祭，宜差丞相、特進、開府、少保、少傅、尚書、御史大夫攝行事。」天寶六載正月，詔：「三皇、五帝，於京城置令，丞。」七載五月，詔：「三皇已前帝王，宜於京城共置廟官。歷代帝王肇跡之處，德業可稱者，忠臣義士、孝婦烈女，所在亦置一祠宇。晉陽真人等並追贈，得道升仙處，度道士永修香火。」九載九月，處士崔昌上《大唐五行應運曆》，以王者五十代而一千年，請國家承周、漢，以周、隋為閏。十一月，敕：「唐承漢後，其周武王、漢高祖同置一廟並官吏。」十二載九月，以魏、周、隋依舊為三王后，封韓公、介、酅公等，仍舊五廟。

天寶六載正月，詔大祭祀騂犢，量減其數。肅宗上元元年閏四月，改元，制以歲儉，停中小祠享祭。至其年仲秋，復祠文宣於太學。永泰二年，春夏累月亢旱，詔大臣裴冕等十餘人，分祭川瀆以祈雨。禮儀使右常侍於休烈請依舊祠風伯、雨師於國門舊壇，復為中祠，從之。

高祖武德二年，國子立周公、孔子廟。七年二月己酉，詔「諸州有明一經已上未被升擢者，本屬舉送，具以名聞，有司試策，皆加敘用。其吏民子弟，有識性明敏，志希學藝，亦具名申送，量共差品，並即配學。州縣及鄉，並令置學。」丁酉，幸國子學，親臨釋奠。引道士、沙門有學業者，與博士雜相駁難，久之乃罷。

貞觀十四年三月丁丑，太宗幸國子學，親觀釋奠。祭酒孔穎達講《孝經》，太宗問穎達曰：「夫子門人，曾、閔俱稱大孝，而今獨為曾說，不為閔說，何耶？」對曰：「曾孝而全，獨為曾能達也。」制旨駁之曰：「朕聞《家語》云：曾皙使曾參鋤瓜，而誤斷其本，皙怒，援大杖以擊其背，手僕地，絕而復蘇。孔子聞之，告門人曰：'參來勿內。'既而曾子請焉，孔子曰：'舜之事父母也，使之，常在側；欲殺之，乃不得。小棰則受，大杖則走。今參于父，委身以待暴怒，陷父于不義，不孝莫大焉。'由斯而言，孰愈于閔子騫也？」穎達不能對。太宗又謂侍臣：「諸儒各生異意，皆非聖人論孝之本旨也。孝者，善事父母，自家刑國，忠於其君，戰陳勇，朋友信，揚名顯親，此之謂孝。具在經典，而論者多離其文，迥出事外，以此為教，勞而非法，何謂孝之道耶！」二十一年，詔曰：「左丘明、卜子夏、公羊高、谷梁赤、伏勝、高堂生、戴聖、毛萇、孔安國、劉向、鄭眾、杜子春、馬融、盧植、鄭玄、服虔、何休、王肅、王弼、杜預、范甯、賈逵總二十二座，春秋二仲，行釋奠之禮。」初，以儒官自為祭主，直雲博士姓名，昭告於先聖。又州縣釋奠，亦以博士為主。敬宗等又奏曰：

按《禮記·文王世子》：凡學，春官釋奠于其先師。」鄭注云：「官，謂《詩》、《書》、《禮》、《樂》之官也。」彼謂四時之學，將習其道，故儒官釋奠，各于其師。既非國學行體，所以不及先聖。至於春、秋二時合樂之日，則天子視學，命有司典秩，即總祭先聖、先師焉。秦、漢釋奠，無文可檢。至於魏武，則使太常行事。自晉、宋已降，時有親行，而學官主祭，全無典實。且名稱國學，樂用軒懸，樽俎威儀，蓋皆官備，在於臣下，理不合專。況凡在小神，猶皆遣使行禮，釋奠既准中祀，據理必須稟命。今請國學釋奠，令國子祭酒為初獻，祝辭稱「皇帝謹遣」，仍令司業為亞獻，國子博士為終獻。其州學，刺史為初獻，上佐為亞獻，博士為終獻。縣學，令為初獻，丞為亞獻，博士既無品秩，請主薄及尉通為終獻。若有闕，並以次差攝。州縣釋奠，既請各刺史、縣令親獻主祭，望准祭社，同給明衣。修附禮令，以為永則。

高宗顯慶二年七月，禮部尚書許敬宗等議：「依令，周公為先聖，孔子為先師。又《禮記》云：'始立學，釋奠於先聖。'鄭玄注云：'若周公、孔子也。」且周公踐極，功比帝王，請配武王。以孔子為先聖。」二年，廢書、算、律學。龍朔二年正月，東都置國子監丞、主簿、錄事各一員，四門助教博士、四門生三百員，四門俊士二百員。二月，復置律及書、算學。三年，以書隸蘭台，算隸秘閣局，律隸詳刑寺。乾封元年正月，高宗東封還，次鄒縣頓，祭宣父，贈太師。總章元年二月，皇太子弘幸國學，釋奠，贈顏回太子少師，曾參太子少保。儀鳳三年五月，詔：「自今已後，《道德經》並為上經，貢舉人皆須兼通。其餘經及《論語》，任依常式。」則天天授三年，追封周公為褒德王，孔子為隆道公。則天長壽二年，自製《臣軌》兩卷，令貢舉人為業，停《老子》。神龍元年，停《臣軌》，復習《老子》。以鄒、魯百戶封隆道公，諡曰文宣。睿宗景雲二年八月丁巳，皇太子釋奠于太學。太極元年正月，詔：「孔宣父祠廟，令本州修飾，取側近三十戶以供灑掃。」

開元七年十月戊寅，皇太子詣國學，行齒胄之禮。開元十一年，春秋二時釋奠，諸州宜依舊用牲牢，其屬縣用酒脯而已。十九年正月，春秋二時社及釋奠，天下州縣等停牲牢，唯用酒脯，永為常式，二十四年三月，始移貢舉，遣禮部侍郎姚奕請進士帖《左傳》、《禮記》，通五及第。二十五年三月，敕：「明經自今已後，貼十通五已上；口問大義十條，取通六已上；仍答時務策三道，取粗有文理者及第。進士停帖小經，宜准明經例試大經，帖十通四，然後試雜文及策，訖，封所試雜文及策，送中書、門下詳覆。」二十六年正月，敕：「諸州鄉貢見訖，令引就國子監謁先師，學官為之開講，質問疑義，有司設食。弘文、崇文兩館學生及監內得舉人，亦聽預焉。」其日，祀先聖已下，如釋奠之禮。青宮五品已下及朝集使，就監觀禮，遂為常式，每年行之至今。

初，開元八年，國子司業李元瓘奏稱：「先聖孔宣父廟，先師顏子配座，今其像立侍，配享合坐。十哲弟子，雖復列像廟堂，不預享祀。謹檢祠令：何休、範甯等二十二賢，猶沾從祀，望請春秋釋奠，列享在二十二賢之上。七十子，請准舊都監堂圖形於壁，兼為立贊，庶敦勸儒風，光崇聖烈。曾參等道業可崇，獨受經于夫子，望准二十二賢預饗。」敕改顏生等十哲為坐像，悉預從祀。曾參大孝，德冠同列，特為塑像，坐於十哲之次。圖畫七十子及二十二賢於廟壁上。以顏子亞聖，上親為之贊，以書于石。閔損已下，令當朝文士分為之贊。二十七年八月，又下制曰：

弘我王化，在乎儒術。孰能發揮此道，啟迪含靈，則生人已來，未有如夫子者也。所謂自天攸縱，將聖多能，德配乾坤，身揭日月。故能立天下之大本，成天下之大經，美政教，移風俗，君君臣臣，父父子子，人到於今受其賜。不其猗歟！於戲！楚王莫封，魯公不用，俾夫大聖，才列陪臣，棲遲旅人，固可知矣。年祀浸遠，光靈益彰，雖代有褒稱，而未為崇峻，不副於實，人其謂何？

朕以薄德，祗膺寶命，思闡文明，廣被華夏。時則異於今古，情每重於師資。既行其教，合旌厥德。爰申盛禮，載表徽猷。夫子既稱先聖，可追諡為文宣王。宜令三公持節冊命，應緣冊及祭，所司速擇日，並撰儀注進。其文宣陵並舊宅立廟，量加人灑掃，用展誠敬。其後嗣可封文宣公。至如辨方正位，著自禮經，苟非得所，何以示則？昔緣周公南面，夫子西坐，今位既有殊，坐豈如舊，宜補其墜典，永作成式。自今已後，兩京國子監，夫子皆南面而坐，十哲等東西列侍。天下諸州亦准此。

且門人三千，見稱十哲，包夫眾美，實越等夷。暢玄聖之風規，發人倫之耳目，並宜褒贈，以寵賢明。顏子淵既雲亞聖，須優其秩，可贈兗公。閔子騫可贈費侯，冉伯牛可贈鄆侯，冉仲弓可贈薛侯，冉子有可贈徐侯，仲子路可贈衛侯，宰子我可贈齊侯，端木子貢可贈黎侯，言子游可贈吳侯，卜子夏可贈魏侯。又夫子格言，參也稱魯，雖居七十之數，不載四科之目。頃雖異於十哲，終或殊於等倫，允稽先旨，俾循舊位。庶乎禮得其序，人焉式瞻，宗洙泗之丕烈，重膠庠之雅範。

又贈曾參、顓孫師等六十七人皆為伯。於是正宣父坐于南面，內出王者袞冕之服以衣之。遣尚書左丞相裴耀卿就國子廟冊贈文宣王。冊畢，所司奠祭，亦如釋奠之儀，公卿已下預觀禮。又遣太子少保崔琳就東都廟以行冊禮，自是始用宮懸之樂。春秋二仲上丁，令三公攝行事。

天寶元年，明經、進士習《爾雅》。九載七月，國子監置廣文館，知進士業，博士、助教各一人，秩同太學博士。十二載七月，詔天下舉人不得充鄉貢，皆補學生。四門俊士停。

寶應二年六月，敕令州縣每歲察秀才孝廉，取鄉閭有孝悌廉恥之行薦焉。委有司以禮待之，試其所通之學，《五經》之內，精通一經，兼能對策，達於理體者，並量行業授官。其明經、進士並停。國子學道舉，亦宜准此。因楊綰之請也。詔下朝臣集議，中書舍人賈至議，請依綰奏。有司奏曰：「竊以今年舉人等，或舊業既成，理難速改，或遠州所送，身已在途，事須收獎。其今秋舉人中有情願舊業舉試者，亦聽明年已後，一依新敕。」後綰議竟不行。自至德後，兵革未息，國學生不能廩食，生徒盡散，堂墉頹壞，常借兵健居止。至永泰二年正月，國子祭酒蕭昕上言：「崇儒尚學，以正風教，乃王化之本也。」其月二十九日，敕曰：

理道同歸，師氏為上，化人成俗，必務於學。俊造之士，皆從此途，國之貴遊，罔不受業。修文行忠信之教，崇祗庸孝友之德，盡其師道，乃謂成人。兼復揚于王廷，考以政事，征之以禮，任之以官。置於周行，莫匪邦彥，樂得賢也，其在茲乎！

朕志求理體，尤重儒術，先王大教，敢不底行。頃以戎狄多難，急於經略，太學空設，諸生蓋寡。弦誦之地，寂寥無聲，函丈之間，殆將不掃。上庠及此，甚用憫焉。今宇縣攸甯，文武兼備，方投戈而講藝，俾釋菜而行禮。四科鹹進，六藝復興，神人以和，風化浸美。日用此道，將無間然。

其諸道節度、觀察、都防禦使等，朕之腹心，久鎮方面。眷其子弟，各奉義方，修德立身，事資括羽。恐干戈之後，學校尚微，僻居遠方，無所諮稟。山東寡學，質疑必就于馬融；關西盛名，尊儒乃稱于楊震。負經來學，當集京師。並宰相、朝官及神策六軍軍將子弟欲習業者，自今已後，並令補國子生。欲其業重籝金，器成琢玉，日新厥德，代不乏賢。其中身雖有官，欲附學讀書者，亦聽。其學官，委中書、門下即簡擇行業堪為師範者充。學生員數多少，所習經業，考試等第，並所供糧料，及學館破壞，要量事修理，各委本司作條件聞奏。務須詳悉，稱朕意焉。

及二月朔上丁釋奠，蕭昕又奏：諸宰相元載、杜鴻漸、李抱玉及常參官、六軍軍將就國子學聽講論，賜錢五百貫。令京兆尹黎幹造食。集諸儒、道、僧，質問竟日。此禮久廢，一朝能舉。八月，國子學成祠堂、論堂、六館及官吏所居廳宇，用錢四萬貫，拆曲江亭子瓦木助之。四日，釋奠，宰相、常參官、軍將盡會於講堂，京兆府置食，講論。軍容使魚朝恩說《易》，又於論堂畫《周易》鏡圖。自至德二載收兩京，唯元正含元殿受朝賀，設宮懸之樂，雖郊廟大祭，只有登歌樂，亦無文、武二舞。其時軍容使魚朝恩知監事，廟庭乃具宮懸之樂於講堂前，又有教坊樂府雜會，竟日而罷。二十五日，詔曰：「古者設官分土，所以崇德報功。總內署之綱，事密於清禁；弘上庠之教，德潤於鴻業。賦開千乘，禮序九賓。必資兼濟之能，用協至公之選。開府儀同三司、兼右監門衛大將軍、仍知觀軍容宣慰處置使、知內侍省事、內飛龍閑廄使，內弓箭庫使、知神策軍兵馬使、上柱國、馮翊郡開國公魚朝恩，溫良恭儉，寬柔簡廉，長才博達，敏識高妙。學究儒玄之秘，謀窮遁甲之精。百行資身，一心奉上。自王室多故，雲雷經始，五原之北，以先啟行；三河之表，爰整其旅。成師必勝，每合於韜鈐；料敵無遺，可征于蓍蔡。關洛既定，幽燕復開，海外有截，厥功惟茂。曆事三聖，始終竭力。頃東都扈蹕，釋位勤王，時當綴旒，節見披棘，下江助我，甲令先書，社稷之衛，邦家是賴。及邊陲罷警，戎務解嚴，方獎勵于《易》象。才兼文武，所謂勳賢，亦既任能，斯焉命賞，宜膺朝典，式副公議。可行內侍監，判國子監事，充鴻臚禮賓等使，封鄭國公，食邑三千戶。」二十四日，於國子監上。詔宰相及中書門下官、諸司常參官、六軍軍將送上。京兆府造食，內教坊音樂、竿木渾脫，羅列於論堂前。朝恩辭以中官不合知南衙曹務，宰相、僕射、大夫皆勸之，朝恩固辭，乃奏之。宰相引就食。奏樂，中使送酒及茶果，賜充宴樂，竟日而罷。元載奏狀。又使中使宣敕云：「朝恩既辭不止，但任知學生糧料。」是日，宰相軍將已下子弟三百餘人，皆衣紫衣，充學生房，設食於廊下。貸錢一萬貫，五分收錢，以供監官學生之費。俄又請青苗地頭取百文資課以供費同。舊例，兩京國子監生二千餘人，弘文館、崇文館、崇玄館學生，皆廩飼之。十五載，上都失守，此事廢絕。乾元元年，以兵革未息，又詔罷州縣學生，以俟豐歲。

則天垂拱四年四月，雍州永安人唐同泰偽造瑞石于洛水，獻之。其文曰：「聖母臨人，永昌帝業。」於是號其石為「寶圖」，賜百官宴樂，賜物有差。授同泰為遊擊將軍。其年五月下制，欲親拜洛受「寶圖。」先有事於南郊，告謝昊天上帝。令諸州都督、刺史並諸親，並以拜洛前十日集神都。於是則天加尊號為聖母神皇。大赦天下。改「寶圖」為「天授聖圖」，洛水為永昌。封其神為顯聖侯，加特進，禁漁釣，祭享齊於四瀆。所出處號曰聖圖泉，於泉側置永昌縣。又以嵩山與洛水接近，因改嵩山為神嶽，授太師、使持節、神岳大都督、天中王，禁斷芻牧。其天中王及顯聖侯，並為置廟。又先于汜水得瑞石，因改汜水縣為廣武縣。至其年十二月，則天親拜洛受圖，為壇于洛水之北，中橋之左。皇太子皆從。內外文武在僚、蠻夷酋長，各依方位而立。珍禽奇獸，並列於壇前。文物鹵簿，自有唐已來，未有如此之盛者也。禮畢，即日還宮。神都父老勒碑於拜洛壇前，號曰：「天授聖圖之表。」開元五年，左補闕盧履冰上言曰：「則天皇后拜洛受圖壇及碑文，雲垂拱四年唐同泰得石，文雲'聖母臨人，永昌帝業'之所建。因改元為永昌，仍置永昌縣。縣既尋廢，同泰亦已貶官，唯碑壇獨立。准天樞、頌台之例，不可更留。」始令所司毀之，其顯聖侯廟亦尋毀拆。

開元二十九年正月己丑，詔兩京及諸州各置玄元皇帝廟一所，並置崇玄學。其生徒令習《道德經》及《莊子》、《列子》、《文子》等，每年准明經例舉送。至閏四月，玄宗夢京師城南山趾有天尊之像，求得之于盩厔樓觀之側。至天寶元年正月癸丑，陳王府參軍田同秀稱於京永昌街空中見玄元皇帝，以「天下太平，聖壽無疆」之言傳于玄宗，仍雲桃林縣故關令尹喜宅傍有靈寶符。發使求之，十七日，獻於含元殿。於是置玄元廟于太寧坊，東都於積善坊舊邸。二月丁亥，禦含元殿，加尊號為開元天寶聖文神武皇帝。辛卯，親祔玄元廟。丙申，詔：《古今人表》，玄元皇帝升入上聖。莊子號南華真人，文子號通玄真人，列子號沖虛真人，庚桑子號洞虛真人。改《莊子》為《南華真經》，《文子》為《通玄真經》，《列子》為《沖虛真經》，《庚桑子》為《洞虛真經》。亳州真源縣先天太后及玄元廟各置令一人。兩京崇玄學各置博士、助教，又置學生一百員。桃林縣改為靈寶縣。田同秀與五品官。四月，詔崇文習《道德經》。七月，隴西李氏敦煌、姑臧、絳郡、武陽四房隸于宗正寺。九月，兩京玄元廟改為太上玄元廟，天下准此。十月，改新豐驪山為會昌山，仍于秦坑儒之所立祠宇。新作長生殿改為集靈台。

二年正月丙辰，加玄元皇帝尊號「大聖祖」三字，崇玄學改為崇玄館，博士為學士，助教為直學士，更置大學士員。三月壬子，親謁玄元宮，聖祖母益壽氏號先天太后，仍于譙郡置廟。尊皋繇為德明皇帝，涼武昭王為興聖皇帝。西京玄元廟為太清宮，東京為太微宮，天下諸州為紫極宮。九月，譙郡紫極宮宜准西京為太清宮，先天太皇及太后廟亦並改為宮。三載三月，兩京及天下諸郡於開元觀、開元寺，以金銅鑄玄元等身天尊及佛各一軀。七載二月，于大同殿修功德處，玉芝兩莖生於柱礎上。五月，玄宗禦興慶殿，授冊尊號曰開元天寶聖文神武應道皇帝。十二月，以玄元皇帝見於朝元閣，改為降聖閣。改會昌縣為昭應縣，改會昌山為昭應山。封昭應山神為玄德公，立祠宇。

初，太清宮成，命工人于太白山采白石，為玄元聖容，又采白石為玄宗聖容，侍立于玄元之右。皆依王者袞冕之服，繒彩珠玉為之。又于像設東刻白石為李林甫、陳希烈之形。及林甫犯事，又刻石為楊國忠之形，而瘞林甫之石。及希烈、國忠貶，盡毀瘞之。

八載六月，玉芝產於大同殿。先是，太白山人李渾稱于金星洞仙人見，語老人雲，有玉版石記符「聖上長生久視。」令御史中丞王鉷入山洞，求而得之。閏六月四日，玄宗朝太清宮，加聖祖玄元皇帝尊號曰聖祖大道玄元皇帝，高祖、太宗、高宗、中宗、睿宗尊號並加「大聖」字，皇后並加「順聖」字。五日，玄宗禦含元殿，加尊號曰開元天寶聖文神武應道皇帝。大赦。自今已後，每至禘祫，並于太清宮聖祖前設位序昭穆。太白山封神應公，金星洞改嘉祥洞，所管華陽縣改為真符縣。兩京及十道一大郡，置真符玉芝觀。九載十月，先是，御史大夫王鉷奏稱太白山人王玄翼見玄元皇帝于寶山洞中。乃遣王鉷、張均、王倕、韋濟、王翼、王岳靈於洞中得玉石函《上清護國經》、寶券、紀籙等，獻之。

十一月，制：「承前宗廟，皆稱告享。自今已後，每親告獻太清、太微宮，改為朝獻，有司行事為薦獻。親告享宗廟改為朝享，有司行事為薦享。親巡陵改為朝陵，有司行事為拜陵。應諸事告宗廟者，並改為表。其郊天、後土及享祠祝文雲'敢昭告'者，並改為'敢昭薦'。」十載正月，有事于南郊，於壇所大赦。制：「自今已後，攝祭南郊，薦獻太清宮，薦享太廟，其太尉行事前一日，於致齋所具羽儀鹵簿，公服引入，親授祝版，乃赴清齋所。」

汾陰後土之祀，自漢武帝後廢而不行。玄宗開元十年，將自東都北巡，幸太原，便還京，乃下制曰：「王者承事天地以為主，郊享泰尊以通神。蓋燔柴泰壇，定天位也；瘞埋泰折，就陰位也。將以昭報靈祇，克崇嚴配。爰逮秦、漢，稽諸祀典，立甘泉於雍畤，定後土于汾陰，遺廟嶷然，靈光可燭。朕觀風唐、晉，望秩山川，肅恭明神，因致禋敬，將欲為人求福，以輔升平。今此神符，應於嘉德。行幸至汾陰，宜以來年二月十六日祠後土，所司准式。」

先是，脽上有後土祠，嘗為婦人塑像，則天時移河西梁山神塑像，就祠中配焉。至是，有司送梁山神像於祠外之別室，內出錦繡衣服，以上後土之神，乃更加裝飾焉。又於祠堂院外設壇，如皇地祇之制。及所司起作，獲寶鼎三枚以獻，十一年二月，上親祠於壇上，亦如方丘儀。禮畢，詔改汾陰為寶鼎。亞獻邠王守禮、終獻甯王憲已，頒賜各有差。二十年，車駕又從東都幸太原，還京。中書令蕭嵩上言：「去十一年親祠後土，為祈穀，自是神明昭格，累年豐登。有祈必報，禮之大者。且漢武親祠脽上，前後數四，伏請准舊祀後土，行賽之禮。」上從之。其年十一月至寶鼎，又親祠以申賽謝。禮畢，大赦。仍令所司刊石祠所，上自為其文。

開元二十四年七月乙巳，初置壽星壇，祭老人星及角、亢等七宿。天寶三年，有術士蘇嘉慶上言：「請於京東朝日壇東，置九宮貴神壇，其壇三成，成三尺，四階。其上依位置九壇，壇尺五寸，東南曰招搖，正東曰軒轅，東北曰太陰，正南曰天一，中央曰天符，正北曰太一，西南曰攝提，正西曰咸池，西北曰青龍。五為中，戴九履一，左三右七，二四為上，六八為下，符於遁甲。四孟月祭，尊為九宮貴神，禮次昊天上帝，而在太清宮太廟上。用牲牢、璧幣，類於天地神祇。」玄宗親祀之。如有司行事，即宰相為之。肅宗乾元三年正月，又親祀之。初，九宮神位，四時改位，呼為飛位。乾元之後，不易位。

大和二年八月，監察御史舒元輿奏：「七月十八日，祀九宮貴神，臣次合監祭，職當檢察禮物。伏見祝版九片，臣伏讀既竟，竊見陛下親署禦名及稱臣於九宮之神。臣伏以天子之尊，除祭天地、宗廟之外，無合稱臣者。王者父天母地，兄日姊月，此以九宮為目，是宜分方而守其位。臣又觀其名號，乃太一、天一、招搖、軒轅、咸池、青龍、太陰、天符、攝提也。此九神，於天地猶子男也，于日月猶侯伯也。陛下尊為天子，豈可反臣於天之子男耶？臣竊以為過。縱陰陽者流言其合祀，則陛下當合稱皇帝遣某官致祭於九宮之神，不宜稱臣與名。臣實愚瞽，不知其可。伏緣行事在明日雞初鳴時，成命已行，臣不敢滯。伏乞聖慈異日降明詔禮官詳議，冀嘉萬乘之尊，無所虧降，悠久誤典，因此可正。」詔都省議，皆如元輿之議。乃降為中祠，祝版稱皇帝，不署。

會昌元年十二月，中書門下奏：「准天寶三載十月六日敕，'九宮貴神，實司水旱，功佐上帝，德庇下人。冀喜穀歲登，災害不作。每至四時初節，令中書門下往攝祭'者。准禮，九宮次昊天上帝，壇在太清宮、太廟上，用牲牢、璧幣，類於天地。天寶三載十二月，玄宗親祠。乾元二年正月，肅宗親祀。伏自累年已來，水旱愆候，恐是有司禱請，誠敬稍虧。今屬孟春，合修祀典，望至明年正月祭日，差宰臣一人禱請。向後四時祭，並請差僕射、少師、少保、尚書、太常卿等官，所冀稍重其事，以申嚴敬。臣等十一月二十五日已于延英面奏，伏奉聖旨令檢儀注進來者。今欲祭時，伏望令有司崇飾舊壇，務于嚴潔。」敕旨依奏。

二年正月四日，太常禮院奏：「准監察御史關牒：'今月十三日，祀九宮貴神，已敕宰相崔珙攝太尉行事，合受誓誡，及有司徒、司空否？'伏以前件祭本稱大祠，准大和三年七月二十四日敕，降為中祠。昨據敕文，只稱崇飾舊壇，務于嚴潔，不令別進儀注，更有改移。伏恐不合卻用大祠禮料，伏候裁旨。」中書門下奏曰：

臣准天寶三載十月六日敕，「九宮貴神，實司水旱。」臣等伏睹，既經兩朝親祠，必是祈請有征，況自大和已來，水旱愆候，陛下常憂稼穡，每念烝黎。臣等合副聖心，以修墜典。伏見大和三年禮官狀云：「縱司水旱兵荒，品秩不過列宿。今者五星悉是從祀，日月猶在中祀。」竊詳其意，以星辰不合比於天官。曾不知統而言之，則為天地，在於辰象，自有尊卑。謹按後魏王鈞《志》：「北辰第二星，盛而常明者乃為元星露寢，天帝常居，始由道奧而為變通之跡。又天皇大帝，其精曜魄寶，蓋萬神之秘圖，河海之命紀皆稟焉。」據茲說即昊天上帝也。天一掌八氣、九精之政令，以佐天極。征明而有常，則陰陽序，大運興。太一掌十有六神之法度，以輔人極。征明面得中，，則神人和而王道升平。又北斗有權、衡二星，天一、太一參居其間，所以財成天地，輔相神道也。若一概以列宿論之，實為淺近。按《漢書》曰：「天神貴者太一，佐曰五帝。」古者天子以春秋祭太一，列於祀典，其來久矣。今五帝猶為大祀，則太一無宜降祀，稍重其祀，固為得所。劉向有言曰：「祖宗所立神祇舊典，誠未易動。」又曰：「古今異制，經無明文，至尊至重，難以疑說正也。」其意不欲非祖宗舊典。以劉向之博通，尚難於改作，況臣等學不究於天人，識尤懵於祀典，欲為參酌，恐未得中。伏望更令太常卿與學官同詳定，庶獲明據。

從之。

檢校左僕射太常卿王起、廣文博士盧就等獻議曰：

伏以九宮貴神，位列星座；往因致福，詔立祠壇。降至尊以稱臣，就東郊以親拜。在祀典雖雲過禮，庇群生豈患無文，思福黔黎，特申嚴奉，誠聖人屈已以安天下之心也。厥後祝史不明，精誠亦怠，禮官建議，降處中祠。今聖德憂勤，期臻壽域，兵荒水旱，寤寐軫懷，爰命台臣，緝興墜典。

伏惟九宮所稱之神，即太一、攝提、軒轅、招搖、天符、青龍、咸池、太陰、天一者也。謹按《黃帝九宮經》及蕭吉《五行大義》：「一宮，其神太一，其星天蓬，其卦坎，其行水，其方白。二宮，其神攝提，其星天芮，其卦坤，其行土，其方黑。三宮，其神軒轅，其星天沖，其卦震，其行木，其方碧。四宮，其神招搖，其星天輔，其卦巽，其行木，其方綠。五宮，其神天符，其星天禽，其卦離，其行土，其方黃。六宮，其神青龍，其星天心，其卦乾，其行金，其方白。七宮，其神咸池，其星天柱，其卦兌，其行金，其方赤。八宮，其神太陰，其星天任，其卦艮，其行土，其方白。九宮，其神天一，其星天英，其卦離，其行火，其方紫。」觀其統八卦，運五行，土飛於中，數轉於極，雖敬事迎厘，不聞經見，而範圍亭育，有助昌時，以此兩朝親祀而臻百祥也。然以萬物之精，上為列星，星之運行，必系於物。貴而居者，則必統八氣，總萬神，斡權化於混茫，賦品匯于陰騭，與天地日月，誠相參也。豈得醫賴於敷祐，而屈降於等夷？

又據太尉攝祀九宮貴神舊儀：前七日，受誓誡於尚書省，散齋四日，致齋三日。牲用犢。祝版禦署，稱嗣天子臣。圭幣樂成。比類中祠，則無等級。今據《江都集禮》及《開元禮》：蠟祭之日，大明、夜明二座及朝日、夕月，皇帝致祝，皆率稱臣。若以為非泰壇配祀之時，得主日報天之義。卑緣厭屈，尊用德伸，不以著在中祠，取類常祀。此則中祠用大祠之義也。又據太社、太稷，開元之制，列在中祠。天寶三載二月十四日敕，改為大祠，自後因循，復用前禮。長慶三年正月，禮官獻議，始准前敕，稱為大祠。唯禦署祝文，稱天子謹遣某官昭告。文義以為殖物粒人，則宜增秩，致祝稱禱，有異方丘，不以伸為大祠，遂屈尊稱。此又大祠用中祠之禮也。參之日月既如彼，考之社稷又如此，所謂功钜者因之以殊禮，位稱者不敢易其文，是前聖後儒陟降之明征也。今九宮貴神，既司水旱，降福禳災，人將賴之，追舉舊章，誠為得禮。然以立祠非古，宅位有方，分職既異其司存，致祝必參乎等列。求之折中，宜有變通，稍重之儀，有以為比。伏請自今已後，卻用大祠之禮，誓官備物，無有降差。唯禦署祝文，以社稷為本，伏緣已稱臣於天帝，無二尊故也。

敕旨依之，付所司。

天寶十載四月二十九日，移黃帝壇於子城內坤地，將親祠祭，壇成而止。

玄宗先天二年，封華岳神為金天王。開元十三年，封泰山神為天齊王。天寶五載，封中嶽神為中天王，南嶽神為司天王，北嶽神為安天王。六載，河瀆封靈源公，濟瀆封清源公，江瀆封廣源公，淮瀆封長源公。十載正月，四海並封為王。遣國子祭酒嗣吳王祗祭東嶽天齊王，太子家令嗣魯王宇祭南嶽司天王，秘書監崔秀祭中嶽中天王，國子祭酒班景倩祭西嶽金天王，宗正少卿李成裕祭北嶽安天王；衛尉少卿李浣祭江瀆廣源公，京兆少尹章恆祭河瀆靈源公，太子左諭德柳偡祭淮瀆長源公，河南少尹豆盧回祭濟瀆清源公；太子率更令嗣道王煉祭沂山東安公，吳郡太守趙居貞祭會稽山永興公，大理少卿李稹祭吳岳山成德公，潁王府長史甘守默祭霍山應聖公，范陽司馬畢炕祭醫無閭山廣寧公；太子中允李隨祭東海廣德王，義王府長史張九章祭南海廣利王，太子中允柳奕祭西海廣潤王，太子洗馬李齊榮祭北海廣澤王。取三月十七日一時禮冊。

玄宗禦極多年，尚長生輕舉之術。於大同殿立真仙之像，每中夜夙興，焚香頂禮。天下名山，令道士、中官合煉醮祭，相繼于路，投龍奠玉，造精舍，采藥餌，真訣仙蹤，滋於歲月。

肅宗至德二載春，在鳳翔，改汧陽郡吳山為西嶽，增秩以祈靈助。及上元二年，聖躬不康，術士請改吳山為華山，華山為泰山，華州為泰州，華陽縣為太陰縣。寶應元年，復舊。

則天長安三年，令天下諸州宜教人武藝，每年准明經進士例申奏。開元十九年，於兩京置太公尚父廟一所，以漢留侯張良配饗。天寶六載，詔諸州武舉人上省，先謁太公廟，拜將帥亦告太公廟。至肅宗上元元年閏四月，又尊為武成王，選歷代良將為十哲。

高宗顯慶元年三月辛巳，皇后武氏有事於先蠶。玄宗先天二年三月辛卯，皇后王氏祀先蠶。肅宗乾元二年三月己巳，皇后張氏祠先蠶于苑內，內外命婦同采焉。

舊儀，大祭祀，宮懸、軒縣奏於庭，登歌於堂上。自至德二載克復兩京後，樂工不備，時又艱食，諸壇廟祭享，空有登歌，無壇下、庭中樂及三舞。舊儀，凡祭享，有司行事，則太尉奠瓚幣，司徒拜俎，司空掃除，太尉初獻，太常卿亞獻，光祿卿終獻。自上元後，南郊、九宮神壇、太廟，備此五官，余即太常卿攝司空，光祿卿攝司徒，貴省於事。舊儀，有協律郎立於阼階上，麾竿以節樂，今無協律之位。舊儀，光祿欲為祭饌，將陽燧望日取火，謂之明火。太牢皆棧飼於廩犧署，以至充腯。臨祭視其充瘦，謂之省牲，肅宗上元二年九月，改元為元年，詔：「圓丘方澤，依恆存一太牢。皇廟諸祠，臨時獻熟。」今昊天上帝、太廟，一牢，羊豕各三，餘祭盡隨事辦供以備禮。明火、棧飼之禮，亦不暇矣。

vernacular:
這一篇出自《舊唐書》禮儀志四，篇幅很長，先總述唐初以來各種吉禮，再集中寫玄宗朝玄元皇帝、太清宮與九宮貴神。白話讀法要先分層：前段是五方帝、五嶽四鎮四海四瀆、社稷、日月、先農先蠶、風雨雷師、蠟祭、祈雨禜雨等常祀制度；中段是孔廟釋奠、國學、先代帝王祀典與太公武成王廟；後段才進入玄宗崇道、太清宮、九宮貴神和安史亂後禮制省略。

武德、貞觀舊制中，五方帝各按四時迎氣而祭。立春祀青帝於東郊，以伏羲配，勾芒、歲星、三辰、七宿從祀；立夏祀赤帝，神農配，祝融、熒惑等從祀；季夏祀黃帝，軒轅配，後土、鎮星從祀；立秋、立冬分別祀白帝、黑帝。這套制度把季節、方位、五色、五帝、星辰和上古帝王配在一起，用郊祭表現天地時令秩序。

前代帝王祭祀則三年一祭，在仲春舉行。帝嚳、堯、舜、禹、湯、文王、武王、漢高祖等各在相關地點致祭，並以契、咎繇、伯益、伊尹、太公、周公、召公、蕭何等配享。這表示唐朝把歷代有功於人倫政教的帝王納入祀典，以「報功」方式建立自身承繼的正統譜系。

五嶽、四鎮、四海、四瀆每年各祭一次，依五郊迎氣日舉行。東嶽泰山、東鎮沂山、東海、大淮，南嶽衡山、南鎮會稽、南海、大江，中嶽嵩山，西嶽華山、西鎮吳山、西海、大河，北嶽恆山、北鎮醫無閭山、北海、大濟，各有固定祭所。白話說，唐朝用山川祀典把天下地理變成禮制地圖，刺史都督等地方長官代表國家行祭。

社稷、朝日夕月、帝社藉田、先蠶親桑、風師雨師、靈星、司中司命司人司祿、馬祖先牧馬社馬步、司寒等，都按月份與節氣安排。這些禮不是孤立儀式，而是把農耕、蠶桑、畜牧、冰藏、氣象與國家政令連在一起。季冬蠟祭百神尤其龐大，列大明、夜明、神農、伊耆、後稷、五方、十二次、五官、田畯、嶽鎮海瀆、二十八宿、山林川澤、各類動物和水墉道路之神，總計一百八十七座；若某方年穀不熟，則闕其祀。這呈現唐代禮制如何把自然萬物納入歲終報祭。

顯慶年間重新定籩豆數，大祀十二，中祀十，小祀八，使祭器數量更一律。旱災時，京師先審理冤獄、賑恤窮乏、掩埋暴骨，再向北郊望告嶽鎮海瀆和能出雲雨的山川；不雨則祈社稷、宗廟，每七日一祈，嚴重時大雩，並徙市、禁屠殺、斷傘扇、造土龍，雨足再報祀。久雨不止則禜京城諸門，再祈山川、社稷、宗廟。這段把災異處理寫成德政、祈禱和民俗法術的分層流程。

太宗貞觀三年親祭先農，親自持耒耜耕藉田。這一禮自晉南遷、北魏入中原以來久廢，唐初恢復，觀者驚喜。孔穎達曾爭論藉田應在南郊還是東郊，太宗以春氣、東作、青輅黛耜等理由決定在東郊。武后時曾把藉田壇改為先農，神龍年間祝欽明等又認為先農與社本是一神，請改帝社壇；睿宗、玄宗、肅宗又有親耕事例。玄宗耕過五十餘步、盡壟才止，肅宗也不滿有司農器雕飾，命改為樸素農具。白話說，親耕禮用皇帝身體示範重農、尚儉與率下。

唐代還有讀《月令》制度。太宗命有司讀春令，玄宗命太常卿韋絛每月進《月令》，孟月在宣政殿設榻東面讀給諸司官長聽，肅宗也曾命於休烈讀春令。這是用月令文本校準時政，讓官僚每月聽取時令政事。證聖元年，對祝版御署後是否北面再拜也有議論：天子對天地日月應敬拜，但五嶽視三公、四瀆視諸侯，天子無拜公侯之禮，所以五嶽以下只署祝版而不拜。

先代帝王祀典在貞觀禮中原無明文，顯慶二年許敬宗等據《禮記·祭法》說，凡法施於人、勤事定國、禦災捍患者可祀，堯舜禹湯文武等功烈及人，應與日月同例常加祭享。漢高祖雖古禮無文，但漢制垂後，也應入祠例。這段說明唐朝將先代帝王納入國家常祀，是在「報功」與「承繼典章」兩個理由之下完成的。

玄宗開元、天寶年間，先代帝王、忠臣義士、孝婦烈女、得道仙人、山川神祇等祀典持續擴張。開元二十二年詔古聖帝明王、嶽瀆海鎮用牲牢，其餘用酒脯；天寶七載又命歷代帝王肇跡之處和有德業者置祠，晉陽真人等得道升仙處度道士永修香火。這一趨勢把政治正統、道教仙真、地方德行人物和山川祀典交織在一起。

孔廟釋奠和國學部分也很長。武德二年國子學立周公、孔子廟，武德七年下詔州縣鄉皆置學，並令有經學、志學之人申送入學。太宗曾幸國子學親臨釋奠，又引道士、沙門有學業者與博士辯難。貞觀十四年，太宗聽孔穎達講《孝經》，追問為何只重曾參而不重閔子騫，並以《家語》中曾參受父暴打、陷父不義的故事反駁，指出孝不只是順受，而是善事父母、忠君、勇戰、信友、揚名顯親。這段顯示皇帝親自介入經義解釋。

二十一年詔左丘明、子夏、公羊高、谷梁赤、伏勝、鄭玄、王弼、杜預等二十二位儒者春秋二仲從祀。許敬宗等又奏議國學釋奠應由國子祭酒為初獻，祝辭稱「皇帝謹遣」，州學由刺史主祭，縣學由縣令主祭，不再只是博士自祭。顯慶二年又議以孔子為先聖，周公配武王。這些改變把釋奠從學官自辦的教育禮，提升為皇帝授命的中祀式國家禮。

高宗、武后、睿宗、玄宗時期，孔子與儒學制度多次升降。高宗封禪路過鄒縣祭孔，贈孔子太師；太子弘釋奠，贈顏回、曾參官號。儀鳳三年又規定《道德經》為上經，貢舉人須兼通；武后長壽年間停《老子》改習《臣軌》，神龍後又復習《老子》。開元年間，皇太子行齒胄禮，州縣釋奠牲牢又一度改用酒脯；考試制度也調整明經、進士帖經和策問。白話說，儒學、道家經典和科舉制度在唐代不是固定不變，而是隨政治方向調整。

開元八年李元瓘請把顏子由立侍改為配享坐像，十哲、曾參、七十子與二十二賢也應有從祀和圖像。玄宗准許，親自為顏子作贊。開元二十七年又追諡孔子為文宣王，讓三公持節冊命，修廟與陵宅，封後嗣文宣公。這是唐代孔子王號化的重要節點，也顯示國家把儒家道統以爵號、冊命、圖像和祭儀固定下來。

武后洛水寶圖事件則是一段符瑞政治。垂拱四年唐同泰偽造瑞石，文稱「聖母臨人，永昌帝業」，武后稱其為寶圖，改號聖母神皇，改洛水為永昌，封洛水神為顯聖侯，祭享齊四瀆，又把嵩山改為神嶽、封天中王。她親拜洛受圖，壇場、文物、珍禽奇獸極盛。開元五年盧履冰上言，指出唐同泰已貶、永昌縣也廢，碑壇不宜留，於是毀壇與顯聖侯廟。這段用來對比玄宗後來也大量使用符瑞，但史筆對武后符瑞帶有明顯否定。

開元二十九年，玄宗下詔兩京和諸州各置玄元皇帝廟，並設崇玄學，學生學《道德經》《莊子》《列子》《文子》等，按明經例舉送。閏四月，玄宗夢見京城南山下有天尊像，後在盩厔樓觀旁求得。天寶元年，田同秀稱在京城永昌街空中見玄元皇帝，傳言天下太平、聖壽無疆，又說桃林縣尹喜宅旁有靈寶符。朝廷派人求符，獻於含元殿，於是置玄元廟於長安太寧坊、東都積善坊舊邸。這是玄宗崇道制度化的開始：夢像、顯現、靈符、廟學一起出現。

天寶元年後，玄宗把玄元皇帝升入《古今人表》的上聖，封莊子為南華真人、文子為通玄真人、列子為沖虛真人、庚桑子為洞虛真人，並改其書為真經。兩京崇玄學設博士、助教、學生一百員，桃林縣改靈寶縣，田同秀授五品官，崇文館也學《道德經》，隴西李氏四房隸宗正寺。白話說，老子被轉化為李唐聖祖，道家諸子被真人化、經典化，並進入官學、地名、宗族制度和官僚獎賞。

天寶二年，玄元皇帝加尊號「大聖祖」，崇玄學改崇玄館，博士改學士、助教改直學士，另置大學士。西京玄元廟改太清宮，東京改太微宮，天下諸州改紫極宮；譙郡先天太皇、太后廟也改宮。兩京和諸郡於開元觀、開元寺鑄玄元天尊與佛像。玄宗又因玉芝、朝元閣顯聖等瑞應，不斷改殿名、縣名、山名，封昭應山神。這反映玄宗崇道並非只設一廟，而是把宮觀、學館、地名、瑞應、佛道並置的造像工程一起推動。

太清宮成後，玄宗命工匠到太白山採白石，製玄元聖容，又製玄宗聖容侍立於玄元右側，都穿王者袞冕，並用繒彩珠玉裝飾。東側又刻李林甫、陳希烈石像；李林甫犯事後改刻楊國忠，瘞埋李林甫之石；陳希烈、楊國忠被貶後，又全部毀埋。白話說，太清宮圖像把聖祖老君、當朝皇帝和權臣一起放入神聖空間，但權臣形象隨政治沉浮被替換，顯示此處既是宗教場域，也是權力展示場。

天寶八載，太白山人李渾稱金星洞仙人示以玉版石記符「聖上長生久視」，王鉷入山求得。玄宗朝太清宮，加聖祖玄元皇帝尊號為聖祖大道玄元皇帝，並給高祖、太宗、高宗、中宗、睿宗及皇后加「大聖」「順聖」等字。從此禘祫時，也在太清宮聖祖前設位，依昭穆排列。太白山封神應公，金星洞改嘉祥洞，並置真符玉芝觀。天寶九載又有寶山洞中得《上清護國經》、寶券、紀籙等獻上。這些事件把長生符瑞、上清經籙、祖先昭穆和國家護持結合起來。

天寶九載十一月，玄宗改宗廟和太清宮相關用語。親告獻太清、太微宮改稱「朝獻」，有司行事稱「薦獻」；親告享宗廟改「朝享」，有司為「薦享」；親巡陵改「朝陵」，有司為「拜陵」；祝文中「敢昭告」改「敢昭薦」。這不是文字小事，而是在禮語上把太清宮和宗廟、陵寢放入同一套尊敬體系，並調整皇帝與祖先神靈之間的語氣。

汾陰後土祀典是另一條重要線索。玄宗開元十年將北巡太原，命來年祠後土，說王者事天地，要燔柴泰壇、瘞埋方丘，以報靈祇。汾陰後土祠自漢武後久廢，玄宗恢復後，移梁山神像別室，重飾後土神像，在祠外設壇如皇地祇之制。起工時得寶鼎三枚，玄宗親祠後改汾陰為寶鼎。二十年又因先前祈穀有效，親祠申賽謝。這段呈現玄宗如何重啟漢武帝式的後土祭祀，並以寶鼎祥瑞加強其合法性。

九宮貴神部分從開元二十四年置壽星壇開始。天寶三年，術士蘇嘉慶請在京東朝日壇東置九宮貴神壇，壇三成，依方位置九壇：招搖、軒轅、太陰、天一、天符、太一、攝提、咸池、青龍。排列用「戴九履一、左三右七、二四為上、六八為下」的九宮遁甲數。四孟月祭，尊為九宮貴神，禮次昊天上帝，位置在太清宮、太廟之上，用牲牢、璧幣，類天地神祇。玄宗、肅宗都曾親祀。早期四時改位，稱飛位；乾元後不再改位。白話說，九宮貴神是術數九宮進入國家祭壇的典型例子。

大和二年，監察御史舒元輿監祭九宮，看到九片祝版上皇帝親署名並對九宮神稱臣，認為不合尊卑。天子除祭天地、宗廟外，不應稱臣；九宮神雖按方位守職，但相對於天地只是子男、相對於日月只是侯伯，皇帝不應反而臣於它們。若陰陽家說合祀可行，也應稱「皇帝遣某官致祭」，不應署名稱臣。朝廷議後同意，將九宮降為中祠，祝版稱皇帝而不御署。

會昌元年，中書門下又說九宮貴神司水旱、佐上帝、庇下民，近年水旱失時，恐有司祈禱不敬，請恢復重視，孟春祭日差宰相禱請，四時祭也差僕射、少師、尚書、太常卿等。太常禮院疑問：九宮已降中祠，是否還能用大祠禮料、誓戒、司徒司空？中書門下則指出九宮既經玄宗、肅宗親祀，太一、天一在星辰神系中地位很高，不宜一概降為列宿；祖宗舊典也不宜輕改，請太常卿與學官詳定。

王起、盧就等最後議定，九宮貴神雖立祠非古，但既司水旱、降福禳災，且與八卦、五行、北斗、太一、天一等術數天文相聯，應稍重其禮。他們引《黃帝九宮經》《五行大義》說明九宮各有神、星、卦、行、方色，又比較日月、社稷禮中「中祠用大祠義」和「大祠用中祠禮」的變通。結論是恢復大祠禮，誓官備物不降差，但祝文御署以社稷為本，不再稱臣於九宮，因皇帝已稱臣於天帝，不能有二尊。這正是九宮祀典爭議的核心：提高其祭祀等級，同時避免皇帝尊嚴被術數神祇壓低。

玄宗還大量封山川神。先天二年封華岳神為金天王，開元十三年封泰山神為天齊王，天寶五載封中嶽、南嶽、北嶽為中天、司天、安天王，六載封河、濟、江、淮四瀆為公，十載四海並封王，並一時遣官冊祭五嶽、四瀆、五鎮、四海。這與他尚長生輕舉之術相連：大同殿立真仙像，夜起焚香頂禮；天下名山令道士、中官合煉醮祭、投龍奠玉、建精舍、採藥餌。白話說，玄宗晚期崇道不只在京城太清宮，也擴散到全國名山與山川神靈。

肅宗時在鳳翔，曾把汧陽吳山改為西嶽，以求靈助；上元二年因皇帝身體不安，術士又請改吳山為華山、華山為泰山、華州為泰州、華陽縣為太陰縣，寶應元年才復舊。這段說明戰亂和疾病中，山名地名改易也被當作祈福禳災手段。

武成王廟部分說，武后長安三年令天下教武藝，按明經進士例申奏。開元十九年兩京置太公尚父廟，以張良配享；天寶六載武舉人入省先謁太公廟，拜將帥也告太公廟；肅宗上元元年又尊為武成王，選歷代良將為十哲。這與前文孔廟相對，形成文宣王與武成王兩套文武教化祀典。

先蠶禮則記武后、王皇后、張皇后有事於先蠶，內外命婦同採桑。這一段雖短，表示皇后親桑與皇帝親耕對應，分別象徵農耕和蠶桑的國家根本。

末段寫安史亂後禮制衰落。舊制大祭祀有宮懸、軒縣奏於庭，登歌於堂上；兩京克復後，樂工不備，又遇饑荒，諸壇廟只有登歌，沒有壇下庭中樂和三舞。舊制祭享有太尉、司徒、司空、太常卿、光祿卿等完整分工；上元後只有南郊、九宮神壇、太廟備五官，其餘由太常卿、光祿卿兼攝，務求省事。協律郎麾竿節樂、陽燧取明火、太牢在廩犧署棧飼至肥壯、省牲等制度也多不能行。白話說，這篇最後把盛唐禮制擴張與亂後資源不足放在一起：玄宗朝祭祀、封號、宮觀極盛，安史後則只能保留核心儀節，許多古禮已無暇完備。

note:
此篇可分為唐代常祀總制、國學孔廟與先代帝王祀典、玄宗崇道和九宮貴神四個層次。前段五郊迎氣、嶽鎮海瀆、社稷、蠟祭、祈禜等，提供唐代吉禮制度底色；中段孔廟釋奠和文宣王、武成王制度，說明儒學與武功如何進入國家教化；後段玄元皇帝、太清宮、崇玄館、道經入學與九宮貴神，則集中反映玄宗朝道教國家化。

可與《新唐書》禮樂志、《唐會要》尊崇道教、太清宮、九宮貴神等條互校。T. H. Barrett、Charles Benn、Anna Seidel 等研究有助於理解玄宗把老子塑造成李唐聖祖、以符瑞和洞中經籙加強合法性、並把道教宮觀學館納入官僚制度。九宮貴神爭議尤其值得注意：舒元輿批評皇帝稱臣於九宮，王起等則主張恢復大祠禮但祝文不稱臣，反映術數神祇進入國家祀典後，必須在效驗、水旱祈禱與皇帝尊嚴之間重新折中。


scripture_title: 唐玄宗·命兩京諸路各置玄元皇帝廟詔（崇玄學齋醮）

chapter_title: 唐玄宗·命兩京諸路各置玄元皇帝廟詔（崇玄學齋醮）

original: 三皇之時，兆庶淳樸，蓋由其上，以道化人。自茲厥後，為政各異。我烈祖玄元皇帝，稟大聖之德，蘊至道之精，著五千文，用矯時弊，可以理國家，超夫象繁之表，出彼明言之外。朕有處分，令家習此書，庶乎人用向方，政成不宰。慮茲下士，未達微言，是以重有發明，俾之開悟。期弱喪而知復，宏善貸於無窮。兩京及諸州，各置玄元皇帝廟一所，每年依道法齋醮。兼置崇元學，生徒於當州縣學生數內均融量置，令習《道德經》及《莊子》、《文子》、《列子》，待習業成，每年準明經舉送至省。置助教一人，委所由州長官，於諸色人內精加訪擇補授，仍稍加優獎。

vernacular: 此詔是玄宗把崇道政策正式制度化的關鍵文本。詔中以玄元皇帝為李唐「烈祖」，稱其《道德經》可用以理國，先要求「家習此書」，再命兩京及諸州各置玄元皇帝廟，每年依道法齋醮，並兼置崇元學。學生由州縣學生名額中調配，學習《道德經》以及《莊子》《文子》《列子》，學成後比照明經舉送至省；地方還要選補助教並加優獎。由此可見，玄元信仰不只是宮廷崇奉，而被推展到地方廟宇、官學教育、科舉通道與齋醮常例之中，是唐代道教國教化的重要政策文件。

note: 校讀提示：本段屬科儀或經咒材料，重點在壇場用途與程序位置；咒、誥、祝文和行道文字，常要放入完整法事流程中讀。校讀提示：此段補充文體、底本與道教史脈絡，協助讀者把原文放回經籍、儀式、傳記或文集選錄中理解。


scripture_title: 宋史·卷一百二（禮志五·吉禮·社稷諸祠宮觀）

chapter_title: 宋史·卷一百二（禮志五·吉禮·社稷諸祠宮觀）

original:
〔社稷〕

社稷，自京師至州縣，皆有其祀。歲以春秋二仲月及臘日祭太社、太稷。州縣則春秋二祭，刺史、縣令初獻，上佐、縣丞亞獻，州博士、縣簿尉終獻。如有故，以次官攝。若長吏職官或少，即許通攝，或別差官代之。牲用少牢，禮行三獻，致齋三日。其禮器數：正配坐尊各二，籩、豆各八，簠、簋各二，俎三。從祀籩、豆各二，簠、簋、俎各一。太社壇廣五丈，高五尺，五色土為之。稷壇在西，如其制。社以石為主，形如鐘，長五尺，方二尺，剡其上，培其半。四面宮垣飾以方色，面各一屋，三門，每門二十四戟，四隅連飾罘罳，如廟之制，中植以槐。其壇三分宮之一，在南，無屋。慶曆用羊、豕各二，正配位籩、豆十二，山罍、簠、簋、俎二，祈報象尊一。

元豐三年，詳定所言：「社稷祝版、牲幣、饌物，請並瘞於坎，更不設燔燎。又《周禮·大宗伯》'以血祭社稷'，社為陰祀，血者幽陰之物，是以類求神之意。郊天先薦血，次薦腥，次薦爓，次薦熟。社稷、五祀，先薦爓，次薦熟。至於群小祀，薦熟而已。今社稷不用血祭，又不薦爓，皆違經禮。請以埋血為始，先薦爓，次薦熟。古者祭社，君南向於北墉下，所以答陰也，今社稷壝內不設北墉，而有司攝事，乃設東向之位，非是。請設北墉，以備親祠南向答陰之位，有司攝事，則立北墉下少西。《王制》曰：'天子社稷皆太牢，諸侯社稷皆少牢。'今一用少牢，殊不應禮。夫為一郡邑報功者，當用少牢；為天下報功者，當用太牢。所有春秋祈報太社、太稷，請於羊、豕外加角握牛二。」又言：「社稷之祭，有瘞玉而無禮玉，《開元禮》：奠太社、太稷，並以兩圭有邸。請下有司造兩圭有邸二，以為禮神之器，仍詔於壇側建齋廳三楹，以備望祭。」

先是，州縣社主不以石。禮部以謂社稷不屋而壇，當受霜露風雨，以達天地之氣，故用石主，取其堅久。又《禮》：諸侯之壇半天子之制。請令州縣社主用石，尺寸廣長亦半太社之制。遂下太常，修入祀儀。元祐中，又從博士孫諤言，祭太社、太稷，皆設登歌樂。大觀，議禮局言：「太社獻官、太祝、奉禮，皆以法服；至於郡邑，則用常服。請下祭服制度於郡縣，俾其自製，弊則聽改造之。」

紹興元年，以春秋二仲及臘前祭太社、太稷于天慶觀，又望祭于臨安天寧觀。十四年，始築壇壝於觀橋之東，立石主，置太社令一員，備牲牢器幣，進熟、望燎如儀。

嶽鎮海瀆之祀。太祖平湖南，命給事中李昉祭南嶽，繼令有司制諸嶽神衣、冠、劍、履，遣使易之。廣南平，遣司農少卿李繼芳祭南海，除去劉鋹所封偽號及宮名，易以一品服。又詔：「嶽、瀆並東海廟，各以本縣令兼廟令，尉兼廟丞，專掌祀事。」又命李昉、盧多遜、王祐、扈蒙等分撰嶽、瀆祠及歷代帝王碑，遣翰林待詔孫崇望等分詣諸廟書于石。六年，遣使奉衣、冠、劍、履，送西鎮吳嶽廟。

太平興國八年，河決滑州，遣樞密直學士張齊賢詣白馬津，以一太牢沈祠加璧。自是，凡河決溢、修塞皆致祭。秘書監李至言：「按五郊迎氣之日，皆祭逐方嶽鎮、海瀆。自兵亂後，有不在封域者，遂闕其祭。國家克復四方，間雖奉詔特祭，未著常祀。望遵舊禮，就迎氣日各祭於所隸之州，長史以次為獻官。」其後，立春日祀東嶽岱山於兗州，東鎮沂山於沂州，東海於萊州，淮瀆于唐州。立夏日祀南嶽衡山於衡州，南鎮會稽山於越州，南海于廣州，江瀆于成都府。立秋日祀西嶽華山于華州，西鎮吳山於隴州，西海、河瀆並於河中府，西海就河瀆廟望祭。立冬祀北嶽恒山、北鎮醫巫閭山並於定州，北鎮就北嶽廟望祭，北海、濟瀆並于孟州，北海就濟瀆廟望祭。土王日祀中嶽嵩山于河南府，中鎮霍山于晉州。

真宗封禪畢，加號泰山為仁聖天齊王，遣職方郎中沈維宗致告。又封威雄將軍為炳靈公，通泉廟為靈派侯，亭山神廟為廣禪侯，嶧山神廟為靈岩侯，各遣官致告。詔泰山四面七里禁樵采，給近山二十戶以奉神祠，社首、徂徠山並禁樵采。車駕次澶州，祭河瀆廟，詔進號顯聖靈源公，遣右諫議大夫薛映詣河中府，比部員外郎丁顧言詣澶州祭告。秘書丞董溫其言：「漢以霍山為南嶽，望令壽州長吏春秋致祭。」禮官言：「雖前漢嘗以霍山為南嶽，緣今嶽廟已在衡山，難於改制。其霍山如遇水旱祈求及非時，准別敕致祭，即委州縣奉行。」詔封江州馬當上水府，福善安江王；太平州採石中水府，順聖平江王；潤州金山下水府，昭信泰江王。

及祀汾陰，命陳堯叟祭西海，曹利用祭汾河。車駕至潼關，遣官祠西嶽及河瀆，並用太牢，備三獻禮。庚午，親謁華陰西嶽廟，群臣陪位，廟垣內外列黃麾仗，遣官分奠廟內諸神，加號嶽神為順聖金天王。還至河中，親謁奠河瀆廟及西海望祭壇。五月乙未，加上東嶽曰天齊仁聖帝，南嶽曰司天昭聖帝，西嶽曰金天順聖帝，北嶽曰安天元聖帝，中嶽曰中天崇聖帝。命翰林、禮官詳定儀注及冕服制度、崇飾神像之禮。其玉冊制，如宗廟諡冊。帝自作《奉神述》，備紀崇奉意，俾撰冊文。有司設五嶽冊使一品鹵簿及授冊黃麾仗、載冊輅、袞冕輿於乾元門外，各依方所。群臣朝服序班、仗衛如元會儀。上服袞冕，禦乾元殿。中書侍郎引五嶽玉冊，尚衣奉袞冕升殿，上為之興。奉冊使、副班於香案前，侍中宣制曰：「今加上五嶽帝號，遣卿等持節奉冊展禮。」鹹承制再拜。奉冊使以次升自東階，受冊御坐前，降西階；副使受袞冕輿於丹墀，隨冊使降立丹墀西。玉冊發，至於朝元門外，帝復坐。冊使奉冊升輅，鼓吹振作而行。東嶽、北嶽冊次於瑞聖園，南嶽冊次於玉津園，西嶽、中嶽冊次於瓊林苑。及廟，內外列黃麾仗，設登歌。奉冊于車，奉袞冕於輿，使、副袴褶騎從，遣官三十員前導。及門，奉置幄次，以州長吏以下充祀官，致祭畢，奉玉冊、袞冕置殿內。又加上五嶽帝后號：東曰淑明，南曰景明，西曰肅明，北曰靖明，中曰正明。遣官祭告。詔岳、瀆、四海諸廟，遇設醮，除青詞外，增正神位祝文。又改唐州上源桐柏廟為淮瀆長源公，加守護者。帝自製五嶽醮告文，遣使醮告。即建壇之地構亭立石柱，刻文其上。

天禧四年，從靈台郎皇甫融請，凡修河致祭，增龍神及尾宿、天江、天記、天社等諸星在天河內者，凡五十位。

仁宗康定元年，詔封江瀆為廣源王，河瀆為顯聖靈源王，淮瀆為長源王，濟瀆為清源王，加東海為淵聖廣德王，南海為洪聖廣利王，西海為通聖廣潤王，北海為沖聖廣澤王。皇祐四年，又以靈台郎王大明言，汴口祭河，兼祠箕、鬥、奎，與東井、天津、天江、咸池、積水、天淵、天潢、水位、水府、四瀆、九坎、天船、王良、羅堰等十七星在天河內者。五年，以儂智高遁，益封南海洪聖廣利招順王。其五鎮，沂山舊封東安公，政和三年封王；會稽舊封永興公，政和封永濟王；吳山舊封成德公，元豐八年封王；醫巫閭舊封廣寧公，政和封王；霍山舊封應聖公，政和封應靈王。東海，大觀四年，加號助順廣德王。

紹興七年，太常博士黃積厚言：「嶽鎮海瀆，請以每歲四立日分祭東西南北，如祭五方帝禮。」詔從之。

乾道五年，太常少卿林栗言：「國家駐蹕東南，東海、南海，實在封域之內。自渡江以後，惟南海王廟，歲時降禦書祝文，加封至八字王爵。如東海之祠，但以萊州隔絕，未嘗致祭，殊不知通、泰、明、越、溫、台、泉、福，皆東海分界也。紹興中金人入寇，李寶以舟師大捷於膠西，神之助順，為有功矣。且元豐間嘗建廟於明州定海縣，請依南海特封八字王爵，遣官詣明州行禮。」詔可。

〔籍田〕

籍田之禮，歲不常講。雍熙四年，始詔以來年正月擇日有事於東郊，行籍田禮。所司詳定儀注：「依南郊置五使。除耕地朝陽門七里外為先農壇，高九尺，四陛，週四十步，飾以青；二壝，寬博取足容禦耕位。觀耕台大次設樂縣、二舞。禦耕位在壝門東南，諸侯耕位次之，庶人又次之。觀耕台高五尺，週四十步，四陛，如壇色。其青城設於千畝之外。」又言：「隋以青箱奉穜稑，唐廢其禮。青箱舊無其制，請用竹木為之而無蓋，兩端設襻，飾以青；中分九隔，隔盛一種，覆以青帊。穜稑即早晚之種，不定穀名，請用黍、稷、秫、稻、粱、大小豆、大小麥，陳於箱中。」大禮使李昉言：「按《通禮》，乘耕根車，今請改乘玉輅，載耒耜于耕根車。又前典不載告廟及稱賀之制，今請前二日告南郊、太廟。耕禮畢，百官稱賀於青城。禮有勞酒，合設會于還宮之翼日，望如親祀南郊之制，擇日大宴。」詳定所言：「禦耒耜二具，並盛以青絛，准唐乾元故事，不加雕飾。禮畢，收於禁中，以示稼穡艱難之意。其祭先農，用純色犢一，如郊祀例進胙，余並權用大祠之制。皇帝散齋三日，致齋二日，百官不受誓戒。神農、後稷冊，學士院撰文進書。」以鹵簿使賈模等言，復用象輅載耒耜，以重其事。五年正月乙亥，帝服袞冕，執鎮圭，親享神農，以後稷配，備三獻，遂行三推之禮。畢事，解嚴，還行宮，百官稱賀。帝改禦大輦，服通天冠、絳紗袍，鼓吹振作而還。禦乾元門大赦，改元端拱，文武遞進官有差。二月七日，宴群臣於大明殿，行勞酒禮。

景德四年，判太常禮院孫奭言：「來年畫日，正月一日享先農，九日上辛祈穀，祀上帝。《春秋傳》曰：'啟蟄而郊，郊而後耕。'《月令》曰：'天子以元日祈谷於上帝。乃擇元辰，親載耒耜，躬耕帝籍。'先儒皆云：元日，謂上辛郊天也；元辰，謂郊後吉亥享先農而耕籍也。《六典》、《禮閣新儀》並雲上辛祀昊天，次雲吉亥享先農。望改用上辛後亥日，用符禮文。」

明道元年，詔以來年二月丁未行籍田禮，而罷冬至親郊。遣官奏告天地、宗廟、諸陵、景靈宮，州都就告岳瀆、宮廟。其禮一如端拱之制，而損益之。禮成，遣官奏謝如告禮。

元豐二年，詔于京城東南度田千畝為籍田，置令一員，徙先農壇於中，神倉于東南，取卒之知田事者為籍田兵。乃以郊社令辛公佑兼令。公佑請因舊吲麥殿規地為田，引蔡河水灌其中，並植果蔬，冬則藏冰，凡一歲祠祭之用取具焉。先薦獻而後進禦，有餘，則貿錢以給雜費，輸其餘于內藏庫，著為令。權管幹籍田王存等議，以南郊吲麥殿前地及玉津園東南羨地並民田共千一百畝充籍田外，以百畝建先農壇兆，開阡陌溝洫，置神倉、齋宮並耕作人牛廬舍之屬，繪圖以進。已而殿成，詔以思文為名。

政和元年，有司議：享先農為中祠，命有司攝事，帝止行耕籍之禮。罷命五使及稱賀、肆赦之類。太史局擇日不必專用吉亥。耕籍所乘，改用耕根車，罷乘玉輅。躬耕之服，止用通天冠、絳紗袍，百官並朝服。仿雍熙儀注，九卿以左右僕射、六尚書、御史大夫攝，諸侯以正員三品官及上將軍攝。設庶人耕位於諸侯耕位之南，以成終畝之禮。備青箱，設九谷，如隋之制。尋復以耕籍為大祠，依四孟朝享例行禮，又命禮制局修定儀注。

孟春之月，太史擇上辛後吉日，皇帝親耕籍田，命有司以是日享先農、後稷於本壇，如常儀。前期，殿中監設御坐于思文殿，儀鸞司設文武官次殿門外之左右。其日早，奉禮郎設禦耕褥位於耕籍所，尚舍設觀耕御坐於壇上，南向。典儀設侍耕群臣位於禦耕之東西，設從耕群臣位於禦耕之東南，西向，北上。奉禮郎設禦耒席於三公之北，稍西，南向。太僕設禦耕牛於禦壇之西，稍北；太僕卿位於耕牛之東，稍前，南向。太常設左輔位於禦耕之東，稍南，西向；設司農位二，一在左輔之後，一在其南，並西向。籍田令三，皆位司農卿南，少退，北上。奉青箱官位於後。諸執耒耜者位公卿耕者後，侍耕者前，西向。三公、三少、宰臣、親王等每員三人，執政二人，從耕；群官一名助耕，並服絳衣、介幘。三公以次群官耒耜各一具，每一具正副牛二，隨牛二人。庶人耕位在從耕官位之南，西向。庶人百人，並青衣，耕牛二百，每兩牛用隨牛一人，耒耜百具，畚五十具，鍤二十五具，以木為刃。耆老百人，常服陪位於庶人位南，西向。司農少卿位二于庶人位前，太社令位司農少卿之西，少退，俱北向。畿內諸令位庶人之東，西向。尚輦局設玉輅於仗內。前期三日，司農以青箱奉九穀穜稑之種進內。前二日，皇后率六宮獻于皇帝，受于內殿。前一日，降出付司農。

其日質明，左輔奉耒耜載於玉輅訖，耕籍使朝服乘車，用本品鹵簿，以儀仗二千人衛耒耜先詣壇所。尚輦奉禦設平輦於祥曦殿，皇帝靴袍出自內東門，從駕臣僚禁衛並起居如常儀。將至耕所，文武侍耕、從耕以下及耆老、庶人俱詣籍田西門外立班，再拜奉迎訖，各就次。從耕、陪耕等官服朝服以俟耕。車駕至思文殿，進膳訖，左輔以禦耒耜授籍田令，橫執之，詣耕籍所，置於席，遂守之。凡執耒耜者橫執之，受則先其耒、後其耜。諸縣令率終畝庶人、陪耕耆老先就位，司農卿、籍田令、太社令、奉青箱官、諸執耒耜者以次就位。御史台引殿中侍御史一員先入就位，次禮直官、宣贊舍人等分引侍耕、從耕群官各就位。尚輦奉禦進輦思文殿。左輔奏請中嚴。少頃，奏外辦。皇帝通天冠、絳紗袍，乘輦出。將至禦耕位，尚舍先設黃道，太常請降輦就位。既降輦，太常卿前導至褥位南向立，奏請行禮。禮直官請籍田令進詣禦耒席南向，引司農卿詣籍田令東西向，籍田令俯伏跪，執事者以絛受之，籍田令解絛出耒，執耒興，東向立，以授司農卿，司農卿西向立，以授左輔，左輔詣禦耕位前少東，北向。太常卿奏請受耒耜，左輔執以進，執耒者助執之。皇帝受以三推，左輔前受耒耜，授司農卿，以授籍田令，各復位。籍田令跪而納於縚，執耒興，以授執事者，退復位。

皇帝初耕，諸執耒耜者以耒耜各授從耕者，禮直官引太常卿詣御位前，北向，奉請皇帝升壇觀耕，復位立。前導官導皇帝升壇，即御坐南向。禮直官、太常博士、太常卿近東，西向北上立。禮直官引三公、三少、宰臣、親王各五推，餘從耕官各九推，訖，執耒耜者前受耒耜。禮直官引司農少卿帥庶人以次耕於千畝，候耕少頃，禮直官引左輔詣御坐前跪奏禮畢。降壇，乘輦還思文殿，左輔奏解嚴，侍耕、從耕官皆退。次籍田令以青箱授司農卿，詣耕所，出穜稑播之。次司農少卿帥太社令檢校終畝。次司農卿詣御前北向俯伏跪奏省功畢，退。所司放仗以俟，皇帝常服還內，侍衛如常儀。紹興七年，始舉享先農之禮，以立春後亥日行一獻禮。十六年，皇帝親耕籍田，並如舊制。

〔先蠶〕

先蠶之禮久廢，真宗從王欽若請，詔有司檢討故事以聞。按《開寶通禮》：「季春吉巳，享先蠶于公桑。前享五日，諸與享官散齋三日，致齋二日。享日未明五刻，設先蠶氏神坐於壇上北方，南向。尚宮初獻，尚儀亞獻，尚食終獻。女相引三獻之禮，女祝讀文，飲福、受胙如常儀。」又按《唐會要》：「皇帝遣有司享先蠶如先農可也。」乃詔：「自今依先農例，遣官攝事。」禮院又言：「《周禮》：'蠶於北郊。'以純陰也。漢蠶於東郊，以春桑生也。請約附故事，築壇東郊，從桑生之義。壇高五尺，方二丈，四陛，陛各五尺。一壝，二十五步。祀禮如中祠。」

慶曆用羊、豕各一，攝事獻官太尉、太常、光祿卿，不用樂。元豐，詳定所言：「季春吉巳，享先蠶氏。唐《月令注》：'以先蠶為天駟。'按先蠶之義，當是始蠶之人，與先農、先牧、先炊一也。《開元享禮》：為瘞坎於壇之壬地。而《郊祀錄》載《先蠶祀文》，有'肇興蠶織'之語，《禮儀羅》又以享先蠶無燔柴之儀，則先蠶非天駟星明矣。今請就北郊為壇，不設燎壇，但瘞埋以祭，餘如故事。」

政和，禮局言：「《禮》：天子必有公桑蠶室，以興蠶事。歲既畢，則奉繭而繅，遂朱綠之，玄黃之，以為郊廟之祭服。今既開籍田以供粢盛，而未有公桑蠶室以供祭服，尚為闕禮。請仿古制，於先蠶壇側築蠶室，度地為宮，四面為牆，高仞有三尺，上被棘，中起蠶室二十七，別構殿一區為親蠶之所。仿漢制，置繭館，立織室于宮中，養蠶于薄以上。度所用之數，為桑林。築采桑壇於先蠶壇南，相距二十步，方三丈，高五尺，四陛。凡七事。置蠶官令、丞，以供郊廟之祭服。又《周官內宰》：'詔後帥內外命婦蠶於北郊。'鄭氏謂：'婦人以純陰為尊。'則蠶為陰事可知。《開元禮》享先蠶，幣以黑，蓋以陰祀之禮祀之也。請用黑幣，以合至陰之義。」詔從其議，命親蠶殿以無斁為名。又詔：「親蠶所供，不獨袞服，凡施於祭祀者皆用之。」

宣和元年三月，皇后親蠶，即延福宮行禮。其儀：季春之月，太史擇日，皇后親蠶，命有司享先蠶氏於本壇。前期，殿中監帥尚舍設坐殿上，南向；前楹施簾，設東西閣殿后之左右。又設內命婦妃嬪以下次於殿之左右，外命婦以下次於殿門內外之左右，隨地之宜，量施帷幄。于采桑壇外，四面開門，設皇后幄次於壇壝東門之內道北，南向。

其日，有司設褥位壇上，少東，東向。設內命婦位壇下東北，南向；設外命婦位壇下東南，北向，俱異位重行西上。內外命婦，一品各二人；二品、三品各一人。又設從采桑內命婦等位於外命婦之東，南向；用內命婦一員充詣蠶室，授蠶母桑以食蠶。設從采桑外命婦等位於外命婦東，北向，俱異位重行西上。設執皇后鉤箱者位於內命婦之西，少南，西上。尚功執鉤，司制執箱；內外命婦鉤箱者，各位於後，典制執鉤，女史執箱。又于壇上設執皇后鉤箱位於皇后采桑位之北，稍東，南向，西上。

前出宮一日，兵部率其屬陳小駕鹵簿於宣德門外，太僕陳厭翟車東偏門內，南向。其日未明，外命婦應采桑及從采桑者，先詣親蠶所幕次，以俟起居，各令其女侍者進鉤箱，載至親蠶所，授內謁者監以授執鉤箱者。前一刻，內命婦各服其服，內侍引內命婦妃嬪以下，俱詣殿庭起居訖，內侍奏請中嚴；少頃，又奏外辦。皇后首飾、鞠衣，乘龍飾肩輿如常儀，障以行帷，出內東門至左升龍門。內侍跪奏：「具官臣某言，請降肩輿升厭翟車。」訖，俯伏，興，少退。禦者執綏升厭翟車，內侍詣車前奏，請車進發，出宣德東偏門，執事者進鉤箱，載之車。至親蠶所殿門，降車，乘肩輿入殿后西閣門，侍衛如常儀。內侍先引內外命婦及從采桑者俱就壇下位，諸執鉤箱者各就位。內侍奏請中嚴；少頃，奏外辦。皇后首飾、鞠衣，乘肩輿，內侍前導至壇東門，華蓋、仗衛止於門外，近侍者從之入。內侍奏請降肩輿，至幄次內，下簾。又內侍至幄次，請行禮，導皇后詣壇，升自南陛，東向立。執鉤箱者自北陛以次升壇就位次，內侍引尚功詣采桑位前西向，奉鉤以進，皇后受鉤采桑，司制奉箱進以受桑，皇后采桑三條，止，以鉤授尚功，尚功受鉤，司制奉箱俱退，復位。

初，皇后采桑，典制各以鉤授內外命婦，皇后采桑訖，內外命婦以次采桑，女使執箱者受之，內外命婦一品各采五條，二品、三品各采九條，止，典制受鉤，與執箱者退，復位。內侍各引內外命婦退，復位。內侍詣皇后前，奏禮畢，退，復位。內侍引皇后降自南陛，歸幄次。少頃，奏請乘肩輿如初。內侍前導，皇后歸殿后閣，內侍奏解嚴。初，皇后降壇，內侍引內命婦詣蠶室，尚功帥執鉤箱者以次從至蠶室，尚功以桑授蠶母，蠶母受桑縷切之，授內命婦食蠶，灑一簿訖，內侍引內外命婦各還次，皇后還宮。

宣和重定親蠶禮，外命婦、宰執並一品夫人升壇侍立，余品列於壇下。六年閏二月，皇后復行親蠶之禮焉。紹興七年，始以季春吉巳日享先蠶，視風師之儀。乾道中，升為中祀。

告禮。古者，天子將出，類於上帝，命吏告社稷及圻內山川。又天子有事，必告宗廟，歷代因之。宋制：凡行幸及封泰山、祠後土、謁太清宮，皆親告太廟。三歲郊祀，每歲祈穀上帝，祀感生帝，雩祀，祭方丘，明堂、神州地祇、圜丘，並遣官告祖宗配侑之意。他大事：即位、改元、更禦名、上尊號、尊太后、立皇后太子、皇子生、籍田、親征、納降、獻俘、朝陵、肆赦、河平及大喪、上諡、山陵、園陵、祔廟、奉遷神主，皆遣官奏告天地、宗廟、社稷、諸陵、嶽瀆、山川、宮觀、在京十里內神祠。其儀用犧尊、籩、豆各一，實以酒、脯、醢。宮寺以素饌、時果代，用祝幣，行一獻禮。若車駕出京，則有晳爰祭，用羝羊一。所過州郡橋樑、山川、帝王名臣陵廟去路十里內者，各令本州以香、酒、脯祭告。建降元年，太祖平澤、潞，仍祭襖廟、泰山、城隍。征揚州、河東，並用此禮。四年，修葺太廟，遣官奏告四室及祭本廟土神。凡修葺同。如遷神主，修畢奉安。是歲十一月，詔以郊祀前一日，遣官奏告東嶽、城隍、浚溝廟、五龍廟及子張、子夏廟，他如儀。

太平興國五年十一月，車駕北征。前一日，遣官祭告天地於圜丘，用特牲；太廟、社稷用太牢；望祭嶽瀆、名山、大川於四郊，磔風于風伯壇，祀雨師於本壇，禱馬于馬祖壇，祭蚩尤、祃牙於北郊，並用少牢；祭北方天王于北郊迎氣壇，用香、柳枝、燈油、乳粥、酥蜜餅、果。仍遣內侍一人監祭。咸平中北征，禮同。八年，滑州合河口畢工，遣官告天地、嶽瀆，後天禧中，又遣謝玉清昭應景靈上清太一宮、會靈祥源觀及諸陵。雍熙四年，詔以親耕籍田，遣官奏告外，又祭九龍、黃溝、扁鵲、吳起、信陵、張耳、單雄信七廟，後又增祭德安公、岳台諸神廟，為定式。

淳化三年十二月將郊，常奏告外，又告太社、太稷及文宣、武成等廟。景德二年，契丹遣使修好，遣官奏告諸陵。四年二月次西京，遣告汾陰、中嶽、太行、河、洛、啟母少姨廟，東還，奏告如常儀。大中祥符元年，天書降，及封禪，告天地、宗廟、社稷及諸祠廟、宮觀；其在外者，乘傳以往。澶、鄆、兗州、高陽帝嚳、帝堯，亦皆告之。四年，加五嶽帝號，告天地、宗廟、社稷。五年，聖祖降，告如封禪禮。六年，宮庭嘉禾生，遣官告廟及玉皇、聖祖天尊大帝。天禧元年，奉迎太祖聖容赴西京，遣官奏告如常儀，及經由五里內並西京城內外神祠。天聖七年，玉清昭應宮火，遣告諸陵。十年，大內火，遣告天地、廟社。明道二年，詔以蟲螣為沴，減尊號四字，告天地、宗廟。熙寧七年，南郊雅飾，奏告太廟、後廟。八年，以韓琦配享，告英宗廟。元符三年四月朔，太陽虧，遣官告太社。大觀元年十二月，以恭受八寶，告天地、宗廟、社稷。政和二年冬至，受元圭，禮同。三年二月，以太平告成，冊告諸陵。四年二月，皇長子冠，告天地、宗廟、社稷、諸陵。五年，建明堂，告如上禮，及宮觀、嶽瀆。

高宗建炎已後，事有關於國體者皆告。紹興九年，金人遣使議和割地；十一年，詔撰講和誓文；二十四年，進《徽宗禦集》；二十六年，進《太后回鑾事實》；二十七年，進《玉牒仙源類譜》；明年，進《神宗寶訓》，進祖宗《仙源積慶圖》，進《徽宗實錄》，進《祐陵迎奉錄》；三十一年，金人叛盟興師；開禧二年，吳曦伏誅；嘉定七年，進《高宗中興經武要略》；十三年，進《宗藩慶系錄》，刊正《憲聖慈烈皇后聖德事蹟》，進《光宗玉牒》；十四年，進《孝宗寶訓》；十五年，得玉璽；明年，上玉璽；端平元年，獲完顏守緒函骨；淳祐五年，進《光宗甯宗兩朝寶訓》、《經武要略》、《玉牒》、《日曆》、《會要》；寶祐元年，皇女延昌公主進封瑞國公主，又封升國；五年，進《中興四朝史》；景定二年，進《孝宗》、《光宗實錄》，皇女周國公主下降；咸淳四年，安奉《甯宗理宗實錄》、《禦集》、《會要》，《經武要略》：皆告天地、宗廟、社稷、欑陵。其餘即位、改元、受禪、冊寶，皇子生、冠及巡幸、納降、獻俘之屬，並仍舊制。

祈報。《周官》：「太祝掌六祝之辭，以事鬼神，示其福祥。」於是歷代皆有襘禜之事。宋因之，有祈、有報。祈，用酒、脯、醢，郊廟、社稷，或用少牢；其報如常祀。或親禱諸寺觀，或再幸，或徹樂、減膳、進蔬饌，或分遣官告天地、太廟、社稷、嶽鎮、海瀆，或望祭於南北郊，或五龍堂、城隍廟、九龍堂、浚溝廟，諸祠如子張、子夏、信陵君、段幹木、扁鵲、張儀、吳起、單雄信等廟亦祀之。或啟建道場于諸寺觀，或遣內臣分詣州郡，如河中之後土廟、太甯宮，毫之太清、明道宮，兗之會真景靈宮、太極觀，鳳翔之太平宮，舒州之靈仙觀，江州之太平觀，泗州之延祥觀，皆函香奉祝，驛往禱之。凡旱、蝗、水潦、無雪，皆禜禱焉。

咸平二年旱，詔有司祠雷師、雨師。內出李邕《祈雨法》：以甲、乙日擇東方地作壇，取土造青龍，長吏齋三日，詣龍所，汲流水，設香案、茗果、餈餌，率群吏、鄉老日再至祝酹，不得用音樂、巫覡。雨足，送龍水中。余四方皆如之，飾以方色。大凡日幹及建壇取土之里數，器之大小及龍之修廣，皆以五行成數焉。犣蠏渲盥貳？/font>

景德三年五月旱，又以《畫龍祈雨法》付有司刊行。其法：擇潭洞或湫濼林木深邃之所，以庚、辛、壬、癸日，刺史、守令帥耆老齋潔，先以酒脯告社令訖，築方壇三級，高二尺，闊一丈三尺，壇外二十步，界以白繩。壇上植竹枝，張畫龍。其圖以縑素，上畫黑魚左顧，環以天黿十星；中為白龍，吐雲黑色；下畫水波，有龜左顧，吐黑氣如線，和金銀朱丹飾龍形。又設皂幡，刎鵝頸血置盤中，柳枝灑水龍上，俟雨足三日，祭以一豭，取畫龍投水中。大中祥符二年旱，遣司天少監史序祀玄冥五星於北郊，除地為壇，望告。已而雨足，遣官報謝及社稷。

初，學士院不設配位，及是問禮官，言：「祭必有配，報如常祀。當設配坐。」又諸神祠、天齊、五龍用牛祠，祆祠、城隍用羊一，八籩，八豆。舊制，不祈四海。帝曰：「百谷之長，潤澤及物，安可闕禮？」特命祭之。

天禧四年四月，大風飛沙折木，晝晦數刻，命中使詣宮觀，建醮禳之。天聖三年九月，帝宣諭：「近內臣南中勾當回，言諸處名山洞府，投送金龍玉簡，開啟道場，頗有煩擾。速令分祈，投龍處不得開建道場。」康定二年三月，以黃河水勢甚淺，致分流入汴未能通濟，遣祭河瀆及靈津廟。又澶州曹村埽方開減水直河，而水自流通，遣使祭謝，後修塞，禮同。治平四年十二月，詔以來歲正旦日食，命翰林學士承旨王珪祭社。

熙甯元年正月，帝親幸寺觀祈雨，仍令在京差官分禱，各就本司先致齋三日，然後行事。諸路擇端誠修潔之士，分禱海鎮、嶽瀆、名山、大川，潔齋行事，毋得出謁宴飲、賈販及諸煩擾，令監司察訪以聞。諸路神祠、靈跡、寺觀，雖不系祀典，祈求有應者，並委州縣差官潔齋致禱。已而雨足，復幸西太一宮報謝。九年十二月，以安南行營將士疾病者眾，遣同知太常禮儀院王存詣南嶽虔潔致禱，仍建祈福道場一月。又以西江運糧獲應，命本州長吏往祭龍祠。十年四月，以夏旱，內出《蜥蜴祈雨法》：捕蜥蜴數十納甕中，漬之以雜木葉，擇童男十三歲下、十歲上者二十八人，分兩番，衣青衣，以青飾面及手足，人持柳枝沾水散灑，晝夜環繞，誦咒曰：「蜥蜴蜥蜴，興雲吐霧，雨令滂沱，令汝歸去！」雨足。

元豐元年十月，太皇太后違豫，命輔臣以下分禱天地、宗廟、社稷，及都內諸神祠。又作祈福道場於寺觀及五嶽、四瀆凡靈跡所在。八年，帝疾，分禱亦如之。又以京城火災，建醮於集禧觀，且為民祈福。元祐元年十二月，以華州鄭縣山摧，命太常博士顏復往祭西嶽。七年，詔：「太皇太后本命歲，正月一日，京師及天下州軍，各齋僧尼、道士、女冠一日，在京宮觀、寺院，開建道場七晝夜，內外獄囚並設食三日。」八年，太皇太后違豫，祈禱如元豐，仍致禱諸陵。又令南京等處長吏，詣祖宗神禦所在建置道場。紹興二年三月苦雨，命往天竺山祈晴，即日雨止。四年，知樞密院張浚言：「四川自七月以來霖雨、地震，乞制祝文，名山大川祈禱。」上曰：「霖雨、地震之災，豈非兵久在蜀，調發供饋，民怨所致。當修德以應之，又可禱乎？」

七年正月一日，詔：「朕痛兩宮北狩，道君皇帝春秋益高，念無以見勤誠之意，可遣官往建康府元符萬歲宮修建祈福道場三晝夜，務令嚴潔，庶稱朕心。」又謂輔臣曰：「宣和皇后春秋浸高，朕朝夕思之，不遑安處。已遣人于三茅山設黃籙醮，仰祝聖壽。」是歲七月，張浚等言：「雨澤稍愆，乞禱。」上曰：「朕患不知四方水旱之實，宮中種稻兩區，其一地下，其一地高，高者其苗有槁意矣，須精加祈禱，以救旱墻。」八年，宰臣奏積雨傷蠶，上曰：「朕宮中自蠶一薄，欲知農桑之候，久雨葉濕，豈不有損？」乃命往天竺祈晴。

三十二年，太常少卿王普言：「逆亮誅夷，虜騎遁去，兩淮無警，舊疆浸歸。茲者回鑾臨安，當行報謝之禮。」從之。嘉定八年八月，蝗，禱于霍山。九年六月蝗，禱群祀。淳祐七年六月大旱，命待從禱於天竺觀音及霍山祠。

vernacular:
【社稷】本卷先說社稷祭祀。從京師到州縣，都有社稷之祭；京師每年春秋仲月和臘日祭太社、太稷，州縣春秋二祭，由刺史、縣令初獻，上佐、縣丞亞獻，博士、簿尉終獻。壇制、社主、器數、牲牢都有規格：太社壇用五色土，稷壇在西；社主用石，半埋於壇中，表示社稷受風雨霜露、通天地之氣。元豐詳定時，禮官認為社稷是陰祀，祝版、牲幣、饌物應瘞埋，不用燔燎；又根據《周禮》要求先埋血、薦爓、薦熟，並設北墉，使皇帝親祠時可南向答陰。這些討論不是空談，而是在修正宋初祭儀，使社稷從州縣通行禮上升為嚴格合經的國家制度。

元豐以後，州縣社主也改用石，尺寸取太社一半；元祐又為太社、太稷設登歌樂；大觀要求郡邑獻官、太祝、奉禮也穿法服。南宋初，因臨安尚未建定社稷壇，曾在天慶觀祭太社、太稷，又在臨安天寧觀望祭。紹興十四年才在觀橋之東築壇、立石主、置太社令。這段很能看出南渡後的臨時性：國家大祀不能停，但壇壝、石主、官員、器幣都要在新都重新安置。

【嶽鎮海瀆】嶽鎮海瀆條記宋朝如何把五嶽、五鎮、四海、四瀆納入常祀。太祖平湖南、廣南後，先遣官祭南嶽、南海，除去割據政權所加偽號，改用朝廷服飾與封號；又規定嶽瀆、東海廟由本縣令兼廟令、縣尉兼廟丞，專管祀事。太平興國八年河決滑州，朝廷在白馬津沈祭太牢與璧；此後凡黃河決溢、修塞，都要致祭。李至建議恢復迎氣日分方祭嶽鎮海瀆，於是立春祭東嶽、東鎮、東海、淮瀆，立夏祭南嶽、南鎮、南海、江瀆，立秋祭西嶽、西鎮、西海、河瀆，立冬祭北嶽、北鎮、北海、濟瀆，土王日祭中嶽、中鎮。嶽瀆祀典因此與四時、方位、州郡行政相連。

真宗封禪後，泰山加號天齊王，社首、徂徠也禁樵採，近山人戶供奉神祠；祀汾陰時又親謁西嶽、河瀆，給五嶽加帝號，東嶽天齊仁聖帝、南嶽司天昭聖帝、西嶽金天順聖帝、北嶽安天元聖帝、中嶽中天崇聖帝，並冊封五嶽帝后。朝廷設玉冊、袞冕、鹵簿、黃麾仗，派冊使奉冊到各廟，州長吏充祀官。這是把山川神從地方、方位神提升成接近帝王冊封體系的神明。後來岳瀆、四海廟遇設醮時，除青詞外還增正神祝文，真宗又親製五嶽醮告文，說明道教醮儀已被吸收進國家山川祭祀。

天禧、皇祐以後，河祭又加入天河星位，例如龍神、尾宿、天江、天記、天社、箕、斗、奎、東井、天津等。仁宗時四瀆、四海都加王號；南宋定都東南後，林栗指出東海雖原廟在萊州，但通、泰、明、越、溫、台、泉、福都屬東海分界，應在明州定海廟致祭並加八字王爵。這反映南渡後地理政治改變，國家祀典也必須重畫海域和神祠中心。

【籍田】籍田禮是皇帝親耕，以示重農。雍熙四年，朝廷定於次年正月行籍田禮，在東郊建先農壇、觀耕臺，設皇帝、諸侯、庶人耕位。青箱盛九穀種子，用黍、稷、秫、稻、粱、大小豆、大小麥，象徵農事全備。禮官討論皇帝乘輅、耒耜載車、告太廟、耕畢受賀、宴群臣、收御耒耜於禁中等細節。端拱元年，太宗穿袞冕祭神農，以後稷配享，再行三推之禮；禮成後大赦、改元、宴群臣。這表示親耕不是農事表演，而是郊祀、赦恩、改元與政治更新的一部分。

景德、明道、元豐以後，籍田制度一再調整。孫奭指出應先上辛祈穀，再擇吉亥享先農而耕籍，才合《月令》與《六典》。元豐二年，朝廷在京城東南度田千畝為籍田，設籍田令，建先農壇、神倉、齋宮、思文殿，還引蔡河水灌田，種果蔬、藏冰，使一歲祭祀之用可由籍田供給。政和時，先一度降低為有司享先農、皇帝只耕籍，後又恢復為大祠。儀節中詳列御坐、耕位、青箱、耒耜、牛具、庶人百人、耆老百人、皇后先獻九穀種等。皇帝親自三推，三公以下五推或九推，庶人完成終畝，再播穜稑。整套儀式把皇帝、百官、庶人、農具、種子、田畝與祭祀連成一個秩序圖像。

【先蠶】先蠶禮久廢，真宗時王欽若請求恢復。禮官據《開寶通禮》與《唐會要》，定先蠶如先農例，由官攝祭。起初壇築東郊，取春桑生長之義；元豐詳定時，禮官辨明先蠶不是天駟星，而是始蠶之人，應如先農、先牧、先炊，並因蠶為陰事，改就北郊築壇，不設燎壇，只瘞埋以祭。這裡可見禮官如何用經學考證調整祭祀對象：先蠶不是星辰，而是文化創始者。

政和禮局進一步說，天子應有公桑、蠶室，以供郊廟祭服；既然已有籍田供粢盛，也應有公桑蠶室供祭服。於是請在先蠶壇旁建蠶室二十七所、親蠶殿、繭館、織室、桑林、采桑壇，設蠶官令、丞。親蠶殿名「無斁」，所產不只用於袞服，凡祭祀衣物都可使用。宣和元年，皇后在延福宮行親蠶禮：皇后乘厭翟車到親蠶所，戴首飾、穿鞠衣，升采桑壇，受鉤采桑三條；內外命婦依品級采五條或九條，尚功把桑交給蠶母切碎，由內命婦食蠶。這套禮把皇后、命婦、蠶母、桑葉、祭服生產連在一起，與皇帝親耕相對，構成男耕女蠶的國家儀式。

【告禮】告禮是國家遇大事時先告神明。宋制中，行幸、封泰山、祠后土、謁太清宮都要親告太廟；郊祀、祈穀、感生帝、雩祀、方丘、明堂、神州地祇、圜丘等，也要告祖宗配侑之意。即位、改元、更名、上尊號、立皇后太子、皇子出生、籍田、親征、納降、獻俘、朝陵、大赦、河平、喪葬、上諡、祔廟、遷主等大事，都遣官告天地、宗廟、社稷、諸陵、嶽瀆、山川、宮觀和京城十里內神祠。宮寺用素饌時果，行一獻禮；車駕出京，沿路十里內橋梁、山川、帝王名臣陵廟也由地方用香酒脯告祭。

告禮的範圍隨歷史事件擴大。太祖平澤潞、征揚州河東，告襖廟、泰山、城隍；太宗北征，祭天地、太廟、社稷、嶽瀆、名山大川、風伯、雨師、馬祖、蚩尤、祃牙，甚至北方天王。真宗天書降、封禪、聖祖降、玉清昭應宮火等，都告天地宗廟與宮觀神祠。徽宗受八寶、元圭、建明堂，也告天地宗廟、宮觀嶽瀆。南宋以後，凡講和誓文、御集、玉牒、實錄、北伐、吳曦伏誅、得玉璽、完顏守緒函骨、公主封嫁、修史成書等關涉國體者，也告天地、宗廟、社稷、欑陵。告禮因此成為政治行動的宗教確認程序。

【祈報】祈報是遇災祈求、應驗後報謝。宋代遇旱、蝗、水潦、無雪，可以親禱寺觀，或徹樂、減膳、改進蔬食，或分遣官告天地、太廟、社稷、嶽鎮海瀆，或望祭南北郊，或到五龍堂、城隍廟、九龍堂、浚溝廟及多處名臣祠祈禱。也可在寺觀建道場，遣內臣分赴后土廟、太寧宮、太清宮、明道宮、會真景靈宮、太極觀、太平宮、靈仙觀、太平觀、延祥觀等地，函香奉祝、驛傳往禱。這一段清楚顯示道教宮觀已成官方災異應對網絡的一部分。

祈雨法保存了具體儀式。咸平二年旱，朝廷頒李邕祈雨法：選東方地作壇，取土造青龍，長吏齋戒，汲流水，設香案、茶果、餈餌，率群吏、鄉老祝酹，不用音樂、巫覡；雨足後送龍入水。景德三年又刊行畫龍祈雨法，在潭洞湫濼林木深處築壇，張畫龍圖，設皂幡、柳枝灑水，雨足後祭而投龍於水。熙寧十年又出蜥蜴祈雨法，讓童男穿青衣、持柳枝、繞甕誦咒。這些都是史料中的祈雨儀式，現代讀者應作禮俗與國家宗教史材料理解，不應視為可操作的自然知識。

祈報也包含道教齋醮與投龍。天禧四年大風飛沙，白晝昏暗，命中使到宮觀建醮禳災。天聖三年，仁宗聽聞各地名山洞府投送金龍玉簡、開啟道場多有煩擾，命只分祈，投龍處不得再開道場，說明朝廷也會控制道教儀式成本。熙寧時，神宗親幸寺觀祈雨，要求祈禱官員齋戒，不得宴飲、交易、擾民；即使不在祀典的神祠、靈跡、寺觀，只要祈求有應，也可由州縣派官致禱。元豐、元祐時，皇太后或皇帝有疾，便分禱天地宗廟社稷與諸神祠，在寺觀、五嶽四瀆、靈跡建祈福道場。南宋高宗為兩宮北狩、太上皇和宣和皇后祈福，命建康元符萬歲宮建道場，又在三茅山設黃籙醮。

南宋條目還保存另一層意思：高宗面對四川霖雨、地震時說，災異恐怕是久兵在蜀、調發供饋使百姓怨苦所致，應修德以應，不能只靠祈禱。後來他又在宮中種高低兩塊稻田、親自養一簿蠶，用來觀察農桑水旱。這使祈報不只是求神，也包含皇帝對民生實況的感知與自我警惕。整卷到此可見，宋代禮制一方面廣泛動員宮觀、寺院、嶽瀆、龍神與道場，另一方面仍要求官員齋潔、減少擾民，並把災異解釋回到政治責任上。

note:
本卷可與《宋史》禮志其他卷、真宗與徽宗本紀、《宋會要輯稿》禮類、職官類互校。社稷、籍田、先蠶是國家固定大禮，嶽鎮海瀆和祈報則顯示地方山川神、龍神、水府與宮觀如何被納入國家網絡。南宋在天慶觀、天寧觀臨時祭社稷，以及東海改在明州致祭，都是政權南渡後重建禮制地理的關鍵材料。

研究上可參 Patricia Buckley Ebrey 對宋代皇室禮儀、親耕親蠶與宮廷象徵的研究；Edward Davis、Richard von Glahn、Valerie Hansen、Paul Katz 對宋代地方神祠、祀典和靈驗政治的討論；John Lagerwey、Kristofer Schipper、Franciscus Verellen 對道教齋醮、宮觀、金龍玉簡和黃籙醮傳統的研究。中文方面，梁庚堯、劉浦江、皮慶生、何俊、鄧小南等對宋代禮制與政治社會的研究可作參考。


scripture_title: 宋史·卷一百三（禮志六·朝日夕月九宮貴神）

chapter_title: 宋史·卷一百三（禮志六·朝日夕月九宮貴神）

original:
朝日，夕月。慶曆，用羊、豕各二，籩豆十二，簠、簋、俎二。天禧初，太常禮院以監察御史王博文言，詳定：「准禮，春分朝日于東郊，秋分夕月於西郊。《國語》：'太采朝日，少采夕月。'又曰：'春朝朝日，秋夕夕月。'唐柳宗元論云：'夕之名者，朝拜之偶也。古者旦見曰朝，暮見曰夕。'按禮，秋分夕月。蓋其時晝夜平分，太陽當午而陰魄已生，遂行夕拜之祭以祀月。未前十刻，太官令率宰人割牲，未後三刻行禮，蓋是古禮以夕行朝祭之儀。又按禮云：從子至巳為陽，從午至亥為陰。參詳典禮，合於未後三刻行禮。」皇祐五年，定朝日壇，舊高七尺，東西六步一尺五寸；增為八尺，廣四丈，如唐《郊祀錄》。夕月壇與隋、唐制度不合，從舊則壇小，如唐則坎深。今定坎深三尺，廣四丈。壇高一尺，廣二丈。四方為陛，降入坎深，然後升壇。壇皆兩壝，壝皆二十五步。增大明、夜明壇山罍二，籩豆十二。禮生引司天監官分獻，上香，奠幣、爵，再拜。嘉祐加羊、豕各五。《五禮新儀》定二壇高廣、坎深如皇祐，無所改。中興同。

太一九宮神位，在國門之東郊。壇之制，四陛外，西南又為一陛，曰坤道，俾行事者升降由之。其九宮神壇再成，第一成東西南北各百二十尺，再成東西南北各一百尺，俱高三尺。壇上置小壇九，每壇高一尺五寸，縱廣八尺，各相去一丈六尺。初用中祀，咸平中改為大祀，壇增兩壝，玉用兩圭有邸，藉用稿秸加褥如幣色，其禦書祝禮如社稷。尋以封禪，別建九宮壇泰山下行宮之東，壇二成，成一尺，面各長五丈二尺，四陛及坤道各廣五丈。上九小壇，相去各八尺，四隅各留五尺。壇下兩壝，依大祠禮。及祀汾陰，亦遣使祀焉。自後親郊恭謝，皆遣官於本壇別祭。

景祐二年，學士章得象等定司天監生於淵、役人單訓所請祀九宮太一依逐年飛移位次之法：「案郤良遇《九宮法》，有《飛棋立成圖》，每歲一移，推九州所主災福事。又唐術士蘇嘉慶始置九宮神壇，一成，高三尺，四陛。上依位次置九小壇：東南曰招搖，正東曰軒轅，東北曰太陰，正南曰天一，中央曰天符，北曰太一，西南曰攝提，正西曰咸池，西北曰青龍。五數為中，戴九履一，左三右七，二四為上，六八為下，符於遁甲，此則九宮定位。歲祭以四孟，隨歲改位行棋，謂之飛位。自乾元以後，止依本位祭之，遂不飛易，仍減冬、夏二祭。國朝因之。今於淵等所請，合天寶初祭之理，又合良遇《飛棋之圖》。然其法本術家，時祭之文經禮不載。議者或謂不必飛宮，若日月星辰躔次周流而祭有常所，此則定位之祀所當從也。若其推數於回復，候神於恍忽，因方弭沴，隨氣考祥，則飛位之文固可遵用。請依唐禮，遇祭九宮之時，遣司天監一員詣祠所，隨每年貴神飛棋之方，旋定祭位。仍自天聖己巳入曆，太一在一宮，歲進一位，飛棋巡行，周而復始。」詔可。慶曆儀，每坐籩、豆十二，簠、簋、俎二。皇祐增壇三成。又禮官言：「歲雩祀外，水旱稍久，皆遣官告天地、宗廟、社稷及諸寺觀、宮廟，九宮貴神今列大祀，亦宜准此。」

熙甯四年，司天中官正周琮言：「《太一經》推算，七年甲寅歲，太一陽九、百六之數，復元之初。故《經》言：'太歲有陽九之災，太一有百六之厄，皆在入元之初終。'今陽九、百六當癸丑、甲寅歲，為災厄之會。然五福太一移入中都，可以消異為祥。竊詳五福太一，自國朝雍熙元年甲申歲，入東南巽宮時，修東太一宮。天聖七年己巳歲，五福太一入西南坤位，修西太一宮。請稽詳故事，崇建祠宇，迎之京師。」詔建中太一宮於集禧觀。十太一神，並用通天冠、絳紗袍。元豐中，太常博士何洵直言：「熙寧祀儀，九宮貴神祝文稱'嗣天子臣某'，以禮秩論之，當與社稷為比，請依祀儀為大祀。其祝版即依會昌故事及《開寶通禮》，書禦名不稱臣。又近制，諸祠祭牲數，正配以全體解割，各用一牢，貴神九位悉是正坐，異壇別祝，尊為大祝，而共用二少牢，於腥熟之俎，骨體不備。謂宜每位一牢，凡九少牢。」詔下太常，修入祀儀。

元祐七年，監察御史安鼎言：「按漢武帝始祠太一一位，唐天寶初兼祀八宮，謂之九宮貴神。漢祀太一，日用一犢，凡七日而止。唐祀類於天地。今春秋祀九宮太一，用羊、豕，其四立祭太一宮十神，皆無牲，以素饌加酒焉。再詳《星經》：太一一星在紫宮門右，天一之南，號曰天之貴神。其佐曰五帝，飛行諸方，躡三能以上下，以天極星其一明者為常居。主使十六神，知風雨、水旱、兵革、饑饉、疫疾、災害之事。《唐書》曰：'九宮貴神，實司水旱。太一掌十六神之法度，以輔人極。'《國朝會要》亦云：'天之尊神及十精、十六度，並主風雨。'由是觀之，十神太一、九宮太一與漢所祀太一共是一神。今十神皆用素饌，而九宮並薦羊豕，似非禮意。」詔禮官詳定：十神、九宮太一各有所主，即非一神，故自唐迄今皆用牲牢，別無祠壇用素食禮。遂依舊制。

崇寧三年，太常博士羅畸言：「九宮諸神位，無禮神玉，惟有燔玉。竊謂宜用禮神玉，少仿其幣之色薦於神坐。」議禮局言：「先王制禮，用圭璧以祀日月星辰，所謂圭璧者，圭，其邸為璧，以取殺於上帝也。今九宮神皆星名，而其玉用兩圭有邸。夫兩圭有邸，祀地之玉，以祀星辰，非周禮也。乞改用圭璧以應古制。」

《政和新儀》：「立春日祀東太一宮；立夏、季夏土王日祀中太一宮；立秋日祀西太一宮；立冬日祀中太一宮，宮之真室殿，五福太一在中，君基太一在東，太遊太一在西，俱南向。延休殿，四神太一。承厘殿，臣基太一在東，西向，北上。凝祐殿，直符太一。臻福殿，民基太一在西，東向，北上。膺慶殿，小遊太一在中，天一太一在東，地一太一在西。靈貺殿，太歲在中，太陰在西，俱南向。三皇、五方帝、日月、五星、二十八宿、十日、十二辰、天地水三官、五行、九宮、八卦、五嶽、四海、四瀆、十二山神等，並為從祀。東、西太一宮准此。東太一宮大殿，五福太一在東，君基太一在西，俱南向。太遊太一殿在大殿之北，南向。臣基太一殿在南，北向。小游太一、直符太一、四神太一殿在大殿之東，西向，北上。天一太一、民基太一、地一太一在大殿之西，東向，北上。西太一宮黃庭殿，五福在中，君基在東，太遊在西；均福殿，小遊在中，俱南向。延貺殿，天一在中，四神在南，臣基在北，俱西向。資祐殿，地一在中，四神在南，臣基在北，俱西向。資祐殿，地一在中，民基在南，直符在東北，俱東向。」九宮貴神壇三成，一成縱廣十四丈，再成縱廣十二丈，三成縱廣十丈，各高三尺。上依方位置小壇九，各高一尺五寸，縱廣八尺。四陛、坤道，兩壝，每壝二十五步，如舊制。

紹興十一年，太常丞朱輅言：「九宮貴神所主風、雨、霜、雪、雹、疫，所系甚重，請舉行祀典。」太常寺主簿林大鼐亦言：「十神太一，九宮太一，皆天之貴神，國朝分為二，並為大祀。比一新太一宮，而九宮貴神尚寓屋而不壇。」乃詔臨安府于國城之東，建築九宮壇壝，其儀如祀上帝。其太一宮，初議者請即行宮之北隅建祠，後命禮官考典故，擇地建宮。十八年，宮成，禦書其榜。十太一位於殿上，南面，西上。從祀，東廡九十有八，西廡九十有七，皆北上。孝宗受禪，又建本命殿，名曰崇禧。光宗又遷介福殿像於挾室，而名新殿曰崇福。

高禖。初，仁宗未有嗣，景祐四年二月，以殿中侍御史張奎言，詔有司詳定。禮官以為：「《月令》雖可據，然《周官》闕其文，《漢志》郊祀不及禖祠，獨《枚皋傳》言'皇子禖祝'而已。後漢至江左概見其事，而儀典委曲，不可周知。惟高齊禖祀最顯，妃嬪參享，黷而不蠲，恐不足為後世法。唐明皇因舊《月令》，特存其事。開元定禮，已復不著。朝廷必欲行之，當築壇于南郊，春分之日以祀青帝，本《詩》'克禋以祓'之義也。配以伏羲、帝嚳，伏羲本始，嚳著祥也。以禖從祀，報古為禖之先也。以石為主，牲用太牢，樂以升歌，儀視先蠶，有司攝事，祝版所載，具言天子求嗣之意。乃以弓矢、弓韣致神前，祀已，與胙酒進內，以禮所禦，使齋戒受之。仍歲令有司申請俟旨，命曰特祀。」即用其年春分，遣官致祭。為圜壇高九尺，廣二丈六尺，四陛，三壝，陛廣五尺，壝各二十五步。主用青石，長三尺八寸，用木生成之數，形准廟社主，植壇上稍北，露其首三寸。青玉、青幣，牲用牛一、羊一、豕一，如盧植之說。樂章、祀儀並准青帝，尊器、神坐如勾芒，唯受福不飲，回授中人為異。祀前一日，內侍請皇后宿齋于別寢，內臣引近侍宮嬪從。是日，量地設香案、褥位各二，重行，南向，於所齋之庭以望禖壇。又設褥位於香案北，重行。皇后服禕衣，褥位以緋。宮嬪服朝賀衣服，褥位以紫。祀日，有司行禮，以福酒、胙肉、弓矢、弓韣授內臣，奉至齋所，置弓矢等於箱，在香案東；福酒於坫，胙肉於俎，在香案西。內臣引宮嬪詣褥位，東上南向。乃請皇后行禮，導至褥位，皆再拜。導皇后詣香案位，上香三，請帶弓韣，受弓矢，轉授內臣置於箱，又再拜。內臣進胙，皇后受訖，轉授內臣。次進福酒，內臣曰：「請飲福。」飲訖，請再拜。乃解弓韣，內臣跪受，置於箱。導皇后歸東向褥位。又引宮嬪最高一人詣香案，上香二，帶弓韣，受弓矢，轉授左右，及飲福，解弓韣，如皇后儀，唯不進胙。又引以次宮嬪行禮，亦然。俟俱復位，內侍請皇后詣南向褥位，皆再拜退。是歲，宮中又置赤帝像以祈皇嗣。

寶元二年，皇子生，遣參知政事王鬷乙太牢報祠，准春分儀，惟不設弓矢、弓韣，著為常祀，遣兩制官攝事。慶曆三年，太常博士余靖言：「皇帝嗣續未廣，不設弓矢、弓韣，非是。」詔仍如景祐之制。

熙甯二年，皇子生，乙太牢報祀高禖，惟不設弓矢，弓韣。既又從禮官言：「按祀儀，青帝壇廣四丈，高八尺。今祠高禖既以青帝為主，其壇高廣，請如青帝之制。又祀天以高禖配，今郊禖壇祀青帝於南郊，以伏羲、高辛配，復于壇下設高禖位，殊為爽誤。請准古郊禖，改祀上帝，以高禖配，改伏羲、高辛位為高禖，而徹壇下位。」詔：「高禖典禮仍舊，壇制如所議，改犢為角握牛，高禖祝版與配位並進書焉。」又言：「伏羲、高辛配，祝文並雲'作主配神'。神無二主，伏羲既為主，其高辛祝文，請改雲'配食於神'。」

元祐三年，太常寺言：「祀儀，高禖壇上正位設青帝席，配位設伏羲、高辛氏席，壇下東南設高禖，從祀席正配位各六俎，實以羊、豕腥熟，高禖位四俎，實以牛腥熟。祀日，兵部、工部郎中奉羊、豕俎升壇，詣正配位。高禖位俎，則執事人奉焉。竊以青帝為所祀之主，而牲用羊豕；禖神因其嘉祥從祀，而牲反用牛，又牛俎執事者陳之，而羊、豕俎皆奉以郎官，輕重失當。請以三牲通行解割，正、配、眾祀位並用，皆以六曹郎官奉俎。今羊俎以兵部，豕俎以工部，牛俎請以戶部郎官。」

《政和新儀》：春分祀高禖，以簡狄、薑嫄從祀，皇帝親祠，並如祈穀祀上帝儀。惟配位作《承安》之樂，而增簡狄、姜嫄位牛、羊、豕各一。紹興元年，太常少卿趙子畫言：「自車駕南巡，雖多故之余，禮文難備，至於祓無子，祝多男，所以系萬方之心，蓋不可闕。乞自來歲之春，復行高禖之祀。」十七年，車駕親祀高禖，如政和之儀。

大火之祀。康定初，南京鴻慶宮災，集賢校理胡宿請修其祀，而以閼伯配焉。禮官議：「閼伯為高辛火正，實居商丘，主祀大火。後世因之，祀為貴神，配火侑食，如周棄配稷、後士配社之比，下曆千載，遂為重祀。祖宗以來，郊祀上帝，而大辰已在從祀，閼伯之廟，每因赦文及春秋，委京司長吏致奠，鹹秩之典，未始雲闕。然國家有天下之號實本于宋，五運之次，又感火德，宜因興王之地，商丘之舊，為壇兆祀大火，以閼伯配。建辰、建戌出內之月，內降祝版，留司長吏奉祭行事。」乃上壇制：高五尺，廣二丈，四陛，陛廣五尺，一壝，四面距壇各二十五步。位牌以黑漆朱書曰大火位，配位曰閼伯位。牲用羊、豕一，器准中祠。歲以三月、九月擇日，令南京長吏以下分三獻，州、縣官攝太祝、奉禮。慶曆，獻官有祭服。

建中靖國元年又建陽德觀以祀熒惑。因翰林學士張康國言，天下崇寧觀並建火德真君殿，仍詔正殿以離明為名。太常博士羅畸請宜仿太一宮，遣官薦獻，或立壇於南郊，如祀靈星、壽星之儀。有司請以閼伯從祀離明殿，又請增閼伯位。按《春秋傳》曰：五行之官封為上公，祀為貴神。祝融，高辛氏之火正也；閼伯，陶唐氏之火正也。祝融既為上公，則閼伯亦當服上公袞冕九章之服。既又建熒惑壇於南郊赤帝壇壝外，令有司以時致祭，增用圭璧，火德、熒惑以閼伯配，俱南向。五方火精、神等為從祀。壇廣四丈，高七尺，四陛，兩壝，壝二十五步，從《新儀》所定。

紹興三年，詔祀大火。太常寺言：「應天府祀大火，今道路未通，宜於行在春秋設位。」乾道五年，太常少卿林栗等言：「本寺已擇九月十四日，依旨設位，望祭應天府大火，以商丘宣明王配。二十一日內火，祀大辰，以閼伯配。大辰即大火，閼伯即商丘宣明王也。緣國朝以宋建號，以火紀德，推原發祥之所自，崇建商丘之祠，府曰應天，廟曰光德，加封王爵，錫諡宣明，所以追嚴者備矣。今有司旬日之間舉行二祭，一稱其號，一斥其名，義所未安。乞自今祀熒惑、大辰，其配位稱閼伯，祝文、位板並依應天府大火禮例，改稱宣明王，以稱國家崇奉火正之意。」

諸星祠，有壽星、周伯、靈星之祭。大中祥符二年，翰林天文邢中和言：「景德中，周伯星出亢宿下。按《天文志》，角、亢為太山之根，果符上封之應。望於親郊日特置周伯星位於亢、宿間。」詔禮官與司天監定議，且言：「周伯星出氐三度，然亢、氐相去不遠，並鄭分。兗州，壽星之次，宜如中和奏，設位氐宿之間，以為永式。」景德三年，詔定壽星之祀。太常禮院言：「按《月令》：'八月，命有司享壽星于南郊。'《注》云：'秋分日，祭壽星于南郊。壽星，南極老人星也。'《爾雅》云：'壽星，角、亢也。'《注》云：'數起角、亢，列宿之長，故云壽星。'唐開元中，特置壽星壇，常以千秋節日祭老人星及角、亢七宿。請用祀靈星小祠禮，其壇亦如靈星壇制，築於南郊，以秋分日祭之。」

元豐中，禮文所言：「時令秋分，享壽星于南郊。熙寧祀儀：于壇上設壽星一位，南向。又於壇下卯陛之南設角、亢、氐、房、心、尾、箕七位，東向。按《爾雅》所謂'壽星角、亢'，非此所謂秋分所享壽星也。今於壇下設角、亢位，以氐、房、心、尾、箕同祀，尤為無名。又按晉《天文志》：'老人一星在弧南，一日南極，常以秋分之旦見於丙，春分之夕沒于丁，見則治平，主壽昌，常以秋分候之南郊。」後漢于國都南郊立老人星廟，常以仲秋祀之，則壽星謂老人矣。請依後漢，於壇上設壽星一位，南向，祀老人星。其壇下七宿位不宜復設。」

慶曆以立秋後辰日祀靈星，其壇東西丈三尺，南北丈二尺，壽星壇方丈八尺。皇祐定如唐制，二壇皆周八步四尺。其享禮，籩八，豆八，在神位前左右，重三行。俎二，在籩、豆外，簠、簋一，在二俎間。象尊二，在壇上東南隅，北向西上。七宿位各設籩一，豆一，在神位前左右。俎一，在籩、豆外，中設簠一、簋一，在俎左右。爵一，在神位正前。壺尊二，在神位右。光祿實以法酒。

《政和新儀》改定：壇高三尺，東西袤丈三尺，南北袤丈二尺，四出陛，一壝，二十五步。初，乾興祀靈星，值屠牲有禁，乃屠於城外。至是，敕有司：「凡祭祀牲牢，無避禁日，著為令。」南渡後，靈星、壽星、風師、雨師、雷師及七祀、司寒、馬祖，並仍舊制。

風伯、雨師，諸州亦致祭。大中祥符初，詔惟邊地要劇者，令通判致祭，餘皆長吏親享。未幾，澤州請立風伯、雨師廟，乃令禮官考儀式頒之。有司言：「唐制，諸郡置風伯壇社壇之東，雨師壇於西，各稍北數十步，卑下於社壇。祠用羊一，籩、豆各八，簠、簋各二。」元豐詳定局言：「《周禮》：'小宗伯之職，兆五帝於四郊，四類亦如之。」鄭氏曰：'兆為壇之營域。四類，日、月、星、辰，運行無常，以氣類為之位，兆日於東郊，兆月與風師於西郊，兆司中、司命於南郊，兆雨師於北郊。'各以氣類祭之，謂之四類。漢儀，縣邑常以丙戌日祠風伯于戌地，以己丑日祀雨師於醜地，亦從其類故也。熙寧祀儀：兆日東郊，兆月西郊，是以氣類為之位。至於兆風師于國城東北，兆雨師于國城西北，司中、司命于國城西北亥地，則是各從其星位，而不以氣類也。請稽舊禮，兆風師於西郊，祠以立春後醜日；兆雨師於北郊，祠以立夏後申日；兆司中、司命、司祿於南郊，祠以立冬後亥日。其壇兆則從其氣類，其祭辰則從其星位，仍依熙寧儀，以雷師從雨師之位，以司民從司中、司命、司祿之位。」

舊制，風師壇高四尺，東西四步三尺，南北減一尺。皇祐定高三尺，週三十三步；雨師壇、雷師壇高三尺，方一丈九尺。皇祐定週六步。政和之制，風壇廣二十三步，雨、雷壇廣十五步，皆高三尺，四陛，並一壝，二十五步。其雨師、雷師二壇同壝。司中、司命、司民、司祿為四壇，各廣二十五步，同壝。

又言：「《周禮》：'大宗伯以郐鍮燎祀司中、司命、風師、雨師。'所謂周人尚臭，升煙以報陽也。今天神之祀皆燔牲首，風師、雨師請用柏柴升煙，以為歆神之始。」又言：「《周禮》樂師之職曰：'凡國之小事用樂者，令奏鐘鼓。'說者曰：'小祀也。'小師職《注》：'小祭祀謂司中、司命、風師。'是也。既已有鐘鼓，則是有樂明矣。請有司祀司中、司命、風師、雨師用樂，仍制樂章以為降神之節。」又言：「《周禮》小司徒之職：'凡小祭祀奉牛牲羞其肆。'又《肆師》云：'小祭祀用牲。'所謂小祭祀，即司中、司命、司民、司祿、宮中七祀之類是也。後世以有司攝事，難於純用太牢，猶宜下同大夫禮，用羊、豕可也。今祀儀，馬祖、先牧、司中、司命、司民、司祿、司寒，歲用羊、豕一。《祠令》：小祠，牲入滌一月，所以備潔養之法。今每位肉以豕，又取諸市，與令文相戾。請諸小祠祭以少牢，仍用體解。」又言：「社稷五祀，先薦爓，次薦熟；至於群小祀，薦熟而已。請四方百物、宮中七祠、司中、司命、風師、雨師止薦熟。」並從之。

司寒之祭，常以四月，命官率太祝，用牲、幣及黑牡、秬黍祭玄冥之神，乃開冰以薦太廟。建隆二年，置藏冰署而修其祀焉。秘書監李至言：「案《詩·豳·七月》曰：'四之日獻羔祭韭。'蓋謂周以十一月為正，其四月即今之二月也。《春秋傳》曰：'日在北陸而藏冰。'謂夏十二月，日在危也。'獻羔而啟之'，謂二月春分，獻羔祭韭，始開冰室也。'火出而畢賦'，火星昏見，謂四月中也。又案《月令》：'天子獻羔開冰，先薦寢廟。'詳其開冰之祭，當在春分，乃有司之失也。」帝覽奏，曰：「今四月，韭可苫屋矣，何謂薦新？」遂正其禮。天聖新令：「春分陰冰，祭司寒于冰井務，卜日薦冰於太廟。季冬藏冰，設祭亦如之。」

元豐，詳定所言：「熙甯祀儀，孟冬選吉日祀司寒。按古享司寒，惟以藏冰啟冰之日，孟冬非有事於冰，則不應祭享。今請惟季冬藏冰則享司寒，牲用黑牡羊，谷用黑秬黍。仲春開冰，則但用羔。孔穎達注《月令》曰：'藏冰則用牡黍，啟唯告而已。'祭禮大、告禮小故也。且開冰將以禦至尊，當有桃弧、棘矢以禳除凶邪。設於神坐，則非禮也。當從孔氏說，出冰之時，置弓矢于淩室之戶。」

大觀，禮局言：「《春秋左氏傳》，以少昊有四叔，其二為玄冥。杜預、鄭玄皆以玄冥為水官，故歷代祀為司寒，則玄冥非天神矣。今儀注，禮畢有司取祝幣瘞坎，贊者贊幣燔燎，是以祀天神之禮享人鬼也。請罷燔燎而埋祝幣。」詔從其請。

大蠟之禮，自魏以來始定議。王者各隨其行，社以其盛，臘以其終。建隆初，以有司言：「周木德，木生火，宜以火德王，色尚赤。」遂以戌日為臘。三年，戊戌臘，有司畫日，以七日辛卯。和峴奏議曰：「按蠟始于伊耆，後曆三代及漢，其名雖改，而其實一也。漢火行，用戌臘，臘者接也，新故相接，畋獵禽獸以享百神，報終成之功也。王者因之，上享宗廟，旁及五祀，展其孝心，盡物示恭也。魏、晉以降，悉沿其制。唐乘土德，貞觀之際，以前寅日蠟百神，卯日祭社宮，辰日享宗廟。開元定禮，三祭皆於臘辰，以應土德。今以戌日為臘，而以前七日辛卯行蠟禮，恐未為宜。況宗廟、社稷並遵臘享，獨蠟不以臘，請下禮官議。」議如峴言，今後蠟百神、祀社稷、享宗廟皆用戌臘一日。天聖三年，同知禮院陳詁言：「蠟祭一百九十二位，祝文內載一百八十二位，唯五方田畯、五方郵表曻叕一十位不載祝文。又《郊祀錄》、《正辭錄》、《司天監神位圖》皆以虎為於菟，乃避唐諱，請仍為虎。五方祝文，眾族之下增入田畯、郵表畷雲。」

元豐，詳定所言：「《記》曰：'八蠟以祀四方，年不順成，八蠟不通。'歷代蠟祭，獨在南郊為一壇，惟周、隋四郊之兆，乃合禮意。又《禮記·月令》以蠟與息民為二祭，故隋、唐息民祭在蠟之後日。請蠟祭，四郊各為一壇，以祀其方之神，有不順成之方則不修報。其息民祭仍在蠟祭之後。」先是，太常寺言：「四郊蠟祭，宜依百神制度築壇，其東西有不順成之方，即祭日月。其神農以下，更不設祭。又舊儀，神農、後稷並設位壇下，當移壇上。按《禮記正義》：伊耆氏，神農也。今壇下更設伊耆氏位，合除去之。」

《政和新儀》：臘前一日蠟百神。四方蠟壇廣四丈，高八尺，四出陛，兩壝，每壝二十五步。東方設大明位，西方設夜明位，以神農氏、後稷氏配，配位以北為上。南北壇設神農位，以後稷配，五星、二十八宿、十二辰、五官、五嶽、五鎮、四海、四瀆及五方山林、川澤、丘陵、墳衍、原隰、井泉、田畯，倉龍、朱鳥、麒麟、白虎、玄武，五水庸、五坊、五虎、五鱗、五羽、五介、五毛、五郵表畷、五臝、五貓、五昆蟲從祀，各依其方設位。中方鎮星、後土、田畯設於南方蠟壇酉階之西，中方嶽鎮以下設於南方蠟壇午階之西。伊耆設於北方蠟壇卯階之南，其位次於辰星。

紹興十九年，有司檢會《五禮新儀》，臘前一日蠟東方、西方為大祀，蠟南方、北方為中祀，並用牲牢。乾道四年，太常少卿王瀹又請於四郊各為一壇，以祀其方之神，東西以日月為主，各以神農、後稷配；南北皆以神農為主，以後稷配。自五帝、星辰、嶽鎮、海瀆以至貓虎、昆蟲，各隨其方，分為從祀。其後南蠟仍於圓壇望祭殿，北蠟于余杭門外精進寺行禮。

太廟司命、戶、灶、中霤、門、厲、行七祀，熙寧八年，始置位版。太常禮院請禘享遍祭七祀。詳定所言：「《周禮》：天子六服，自拎冕而下，各隨所祭而服。今既不親祀，則諸臣攝事日，當從王所祭之服，其攝事之臣不系其官。」又言：「《禮·祭法》曰：'王自為立七祀：曰司命，曰中霤，曰國行，曰泰厲，曰門，曰戶，曰灶。'孟春祀戶，祭先脾；孟夏祀灶。祭先肺；中央土祀中霤，祭先心；孟秋祀門，祭先肝；孟冬祀行，祭先腎。又《傳》曰：'春祀司命，秋祠厲。'此所祀之位，所祀之時，所用之俎也。《周禮》：'司服掌王之吉服，祭群小祀則服玄冕。'《注》謂宮中七祀之屬。《禮記》曰：'一獻熟。'《注》謂宮中群小神七祀之等。《周禮·大宗伯》：'若王不與祭祀則攝位。'此所祀之服，所獻之禮，所攝之官也。近世因禘袷則遍祭七祀，其四時則隨時享分祭，攝事以廟卿行禮而服七旒之冕，分太廟牲以為俎，一獻而不薦熟，皆非禮制。請以立春祭戶於廟室戶外之西，祭司命於廟門之西，制脾於俎；立夏祭灶於廟門之東，制肺於俎；季夏土王日祭中霤於廟庭之中，制心於俎；立秋祭門及厲於廟門外之西，制肝於俎；立冬祭司命及行於廟門外之西，制腎於俎，皆用特牲，更不隨時享分祭。有司攝事，以太廟令攝禮官，服必玄冕，獻必薦熟。親祀及臘享，即依舊禮遍祭之。」《政和新儀》定太廟七祀，四時分祭，如元豐儀，臘享袷享則遍祭，設位於殿下橫街之北、道西，東向，北上。

馬祖。《祀典》：仲春祀馬祖，仲夏享先牧，仲秋祭馬社，仲冬祭馬步，並擇日。壇壝之制，三壇各廣九步，高三尺，四陛，一壝。

又有酺神之祀。慶曆中，上封事者言：「螟蝗為害，乞內外並修祭酺。」禮院言：「按《周禮》：'族師，春秋祭酺。'酺為人物災害之神。鄭玄云：'校人職有冬祭馬步。則未知此酺者，蝝螟之酺歟，人鬼之步歟？蓋亦為壇位如雩禜雲。'然則校人職有冬步，是與馬為害者，此酺蓋人物之害也。漢有蝝螟之酺神，又有人鬼之步神。歷代書史，悉無祭酺儀式。欲准祭馬步儀，壇在國城西北，差官就馬壇致祭，稱為酺神。

若外州者，即略依禜禮。其儀注，先擇便方除地，設營纘為位，營纘謂立表施繩以代壇。其致齋、行禮、器物，並如小祠。先祭一日致齋，祭日，設神坐內向，用尊及籩一、豆一，實以酒酺，設于神坐左。又設罍洗及篚於酒尊之左，俱內向。執事者位於其後，皆以近神為上。薦神用白幣一丈八尺在篚。將祭，贊祀官拜，就盥洗訖，進至神坐前，上香、奠幣。退詣罍盥洗，實以酒，再詣神坐前奠爵，讀祝，再拜，退而瘞幣。其酺神祝文曰：「維年歲次月朔某日，州縣具官某，敢昭告於酺神：蝗蝝薦生，害于嘉穀，惟神降祐，應時消殄。請以清酒、制幣嘉薦，昭告于神，尚享。」

紹興祀令：蟲蝗為害，則祭酺神。嘉定八年六月，以飛蝗入臨安界，詔差官祭告。又詔兩浙、淮東西路州縣，遇有蝗入境，守臣祭告酺神。

vernacular:
【朝日夕月】本卷開頭先記朝日、夕月。禮官根據古禮，春分在東郊朝日，秋分在西郊夕月；「朝」是早晨拜日，「夕」是傍晚拜月，秋分晝夜平分，太陽過午而月魄已生，所以在未後三刻行夕拜之禮。皇祐時重新定日壇、月壇的高度、廣度、坎深、壝步，以及大明、夜明壇的籩豆、山罍等器數。司天監官分獻，上香、奠幣、奠爵、再拜。這段顯示宋代日月祭祀不是隨意崇拜天體，而是按春秋分、陰陽時刻、壇坎形制和禮器數量精確安排。

【九宮太一壇制】太一九宮神位在國門東郊。壇有四陛，西南另設坤道，供行事者升降；九宮神壇分兩成，上置九個小壇，各有尺寸與間距。咸平中，九宮由中祀升為大祀，壇增兩壝，玉用兩圭有邸，祝禮如社稷。真宗封禪時，又在泰山行宮東另建九宮壇；祀汾陰時也遣使祭九宮。此後凡親郊恭謝，都遣官在本壇別祭。這一串變化說明九宮太一已被納入國家大禮，不只是術士推算的神位。

景祐二年，司天監生於淵、役人單訓請求九宮太一祭位逐年飛移。禮官引郤良遇《九宮法》與唐代蘇嘉慶設壇之法，說九宮定位是東南招搖、正東軒轅、東北太陰、正南天一、中央天符、正北太一、西南攝提、正西咸池、西北青龍，符合遁甲「戴九履一，左三右七，二四為上，六八為下」。但唐天寶以後，又有每歲隨飛棋移位的祭法。議論的關鍵在於：若像日月星辰一樣有固定躔次，祭祀可從定位；若要按術數推災福、隨方位弭災迎祥，則可用飛位。朝廷最後准許每祭九宮時，派司天監官到祠所，按當年貴神飛棋之方臨時定祭位。這正是術數進入禮制的過程：不是由術士私行，而是由司天監和太常共同管制。

皇祐以後，九宮壇又增為三成。禮官指出，水旱稍久時，朝廷會告天地、宗廟、社稷、寺觀、宮廟；九宮貴神既列大祀，也應納入這種祈禱系統。熙寧四年，司天中官正周琮據《太一經》說陽九、百六災厄將臨，而五福太一移入中都可轉災為祥；朝廷因此在集禧觀建中太一宮。十太一神都用通天冠、絳紗袍。元豐時，何洵直又主張九宮貴神既與社稷同為大祀，祝版應書御名而不稱臣；九位都是正坐，不宜共用二少牢，應每位一牢。這些議論把太一神祠從術數占候提升到與社稷相近的禮秩。

元祐時，安鼎提出疑問：漢武帝所祀太一、唐代九宮貴神、宋代十神太一是否其實是一神？如果是一神，為何十神太一用素饌，九宮太一用羊豕？禮官回答十神與九宮各有所主，不是一神，仍照舊用牲牢。崇寧時，羅畸與議禮局又討論九宮禮神玉，認為九宮神是星名，不應用祀地的兩圭有邸，宜改用圭璧。可見宋代禮官不是盲從術數，而是持續用《周禮》、唐禮、宋制去校正太一祀典的玉帛、牲牢、祝版與神位。

《政和新儀》把太一宮制度推得更繁密。立春祭東太一宮，立夏、季夏土王日、立冬祭中太一宮，立秋祭西太一宮。中太一宮內，五福、君基、太遊、四神、臣基、直符、民基、小遊、天一、地一、太歲、太陰分別安置於真室殿、延休殿、承厘殿、凝祐殿、臻福殿、膺慶殿、靈貺殿等，並從祀三皇、五方帝、日月、五星、二十八宿、十日、十二辰、三官、五行、九宮、八卦、五嶽、四海、四瀆、十二山神。東、西太一宮也有各自殿位。這種配置把天文、曆法、道教神譜、山川神、五行八卦全部組成官方宮觀空間。南宋紹興年間，臨安重新建九宮壇和太一宮，太一宮東西廡從祀多達一百九十餘位，孝宗、光宗又增建本命殿。南渡後仍重建，說明太一祀典在宋代國家宗教中地位很高。

【高禖】高禖是求嗣之祭。仁宗無子時，張奎建議恢復，禮官認為《月令》有文，但儀制不全，若朝廷要行，應在南郊築壇，春分祀青帝，以伏羲、帝嚳配，禖神從祀，祝文直說天子求嗣之意。神前放弓矢、弓韣，祀後把胙酒、弓矢送入宮中，由皇后與宮嬪齋戒受之。這裡弓矢象徵求男嗣。景祐四年行禮時，皇后穿禕衣，宮嬪服朝賀衣，望禖壇再拜、上香、帶弓韣、受弓矢、飲福。寶元二年皇子生後，朝廷報祀高禖，但後來余靖認為皇嗣未廣，不設弓矢不合禮，於是恢復景祐舊制。

熙寧以後，高禖也經過考訂。禮官一度認為既然祀青帝為主，又把高禖放壇下從祀，位置不當，應改祀上帝，以高禖配；但朝廷最後基本保持舊制，只調整壇制、牲牢與祝文。元祐時又發現青帝正位只用羊豕，而高禖從祀反用牛，輕重失當，於是調整三牲分配與奉俎官。政和新儀改為春分祀高禖，以簡狄、姜嫄從祀，皇帝親祠，如祈穀祀上帝儀。南宋紹興時又恢復，因「祝多男」關係萬方之心，不可廢。高禖祭把皇嗣、后妃、古代母系傳說和國家延續連在一起。

【大火與諸星】大火之祀與宋朝火德、商丘發祥有關。康定初，南京鴻慶宮火災後，胡宿請修大火祀，以閼伯配。禮官說閼伯為高辛火正，居商丘，主祀大火；宋朝國號本於宋地，又以五運火德相感，所以應在興王之地、商丘舊址設壇祀大火。後來建陽德觀祀熒惑，各地崇寧觀又建火德真君殿，正殿名離明；又於南郊赤帝壇壝外建熒惑壇，以火德、熒惑配閼伯，五方火精等從祀。南宋因應天府道路不通，在行在望祭大火。乾道時，禮官又指出大火、大辰、閼伯、宣明王名號混用，應統一稱宣明王，以合國家崇奉火正之意。這段說明星辰、五德、地理發祥、宮觀神殿被整合成宋朝火德政治。

諸星祠包括周伯、壽星、靈星。周伯星出現時，天文官認為它位於角亢附近，符應真宗封禪泰山，建議在親郊時設周伯星位。壽星祭則經過辨析：古書「壽星」可指角、亢，也可指南極老人星。元豐禮文認為秋分南郊所祭應是老人星，不應再把角、亢、氐、房、心、尾、箕七宿全列壇下。靈星、壽星壇的尺寸、籩豆、簠簋、尊爵也逐步定制。這些星祠看似細碎，實際上是國家把天文徵兆轉成常祀與祈壽、祈農的制度。

【風伯雨師與司寒】風伯、雨師、雷師、司中、司命、司民、司祿等小祀，宋代也反覆考訂壇位。元豐詳定局認為應按《周禮》四類之義，以氣類定位：風師在西郊，雨師在北郊，司中、司命、司祿在南郊；祭日又從其星位。雷師從雨師，司民從司中、司命、司祿。禮官又主張風師、雨師應用柏柴升煙作降神之始，並用樂章、鐘鼓；小祀也應用少牢，不應臨時從市場買肉。這些討論把「小祀」也納入潔牲、樂章、壇壝、薦熟等禮制規範。

司寒祭關於藏冰、開冰。建隆二年置藏冰署，修司寒之祀。李至指出古禮是在春分獻羔開冰，不是四月；皇帝也說四月韭菜已老，怎能作薦新，於是改正。天聖令規定春分陰冰時祭司寒於冰井務，卜日薦冰太廟；季冬藏冰也祭。元豐詳定又認為只有季冬藏冰和仲春開冰才有事於冰，不應孟冬無事而祭；藏冰用黑牡羊、黑秬黍，開冰只用羔。大觀時，禮官考定玄冥是水官，不是天神，司寒祭應埋祝幣，不用燔燎。這一段把日常藏冰供御、太廟薦冰和玄冥水官神格連成制度。

【大蠟與七祀】大蠟是歲終報祭百神。宋初以火德用戌日為臘，和峴主張蠟百神、祭社稷、享宗廟都應同用戌臘一日。元豐詳定認為《禮記》說八蠟祀四方，若某方年成不好，該方不通蠟；所以蠟祭應在四郊各設一壇，以祭其方之神。政和新儀列出四方蠟壇：日月、神農、後稷、五星、二十八宿、十二辰、五官、五嶽、五鎮、四海、四瀆、山林川澤、井泉田畯，甚至龍、鳥、虎、鱗、羽、介、毛、貓、昆蟲等百物都按方位從祀。這是農業歲終報功的宇宙秩序，把自然萬物納入國家祭祀。

太廟七祀為司命、戶、灶、中霤、門、厲、行。熙寧後置位版，元豐詳定批評近世隨禘祫遍祭、四時分祭多不合禮，於是規定立春祀戶與司命，立夏祀灶，季夏土王日祀中霤，立秋祀門與厲，立冬祀司命與行，各有方位、俎實與玄冕、一獻薦熟之禮。政和新儀基本承襲。這些宮中小神看似生活化，卻被放在太廟制度內，表明宗廟祭祀也包含家宅、道路、灶門等微觀秩序。

【馬祖與酺神】馬祖、先牧、馬社、馬步是馬政相關祭祀，仲春、仲夏、仲秋、仲冬分祭，壇壝各有定制。酺神則與災害、蝗蟲有關。慶曆中有人請內外修祭酺，禮院考《周禮》認為酺是人物災害之神，可略依禜禮建壇致祭。外州祭酺時，可用立表施繩代壇，酒、脯、幣、祝文都按小祠，祝文直接說蝗蝝害穀，請神降祐、應時消殄。紹興祀令規定蟲蝗為害則祭酺神；嘉定年間飛蝗入臨安界，朝廷也命祭告，並令兩浙、淮東西州縣遇蝗入境即祭。這是災害治理的宗教面向：官府用祭祀把蝗災納入可祈禳、可報告、可執行的行政程序。

note:
本卷應與《宋史》禮志太清宮天書九鼎、社稷祈報、方技傳司天人物，以及《宋會要輯稿》禮類、職官類互校。九宮太一部分涉及司天監、太常寺、議禮局共同操作，不能只當作道教宮觀，也不能只當作星占；它是術數、天文、道教神譜與國家禮制交會的制度成果。南宋臨安重建九宮壇、太一宮，尤其可見禮制地理南遷後的再造。

研究上可參 Nathan Sivin、Joseph Needham、Christopher Cullen、John Henderson 對中國天文曆法、太一與宇宙論的討論；John Lagerwey、Kristofer Schipper、Franciscus Verellen 對道教齋醮、宮觀與道藏的研究；Patricia Buckley Ebrey 對宋代皇室禮儀與徽宗禮制的研究；Edward Davis、Richard von Glahn、Paul Katz、Valerie Hansen 對神祠、災害祭祀與國家認可的研究。中文方面可參劉浦江、皮慶生、梁庚堯、何俊、陳久金、陳美東等。


scripture_title: 宋史·卷一百四（禮志七·吉禮·天慶觀天尊九宮）

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original:
〔封禪〕

封禪。太宗即位之八年，泰山父老千餘人詣闕，請東封。帝謙讓未遑，厚賜以遣之。明年，宰臣宋琪率文武官、僧道、耆壽三上表以請，乃詔以十一月二十一日有事于泰山，命翰林學士扈蒙等詳定儀注。既而乾元、文明二殿災，詔停封禪，而以是日有事於南郊。

真宗，兗州父老呂良等千二百八十七人及諸道貢舉之士八百四十六人詣闕陳請，而宰臣王旦等又率百官、諸軍將校、州縣官吏、蕃夷、僧道、父老二萬四千三百七十人五上表請，始詔今年十月有事于泰山。遣官告天地、宗廟、社稷、太一宮及在京祠廟、嶽瀆，命翰林、太常禮院詳定儀注，知樞密院王欽若、參知政事趙安仁為封禪經度制置使並判兗州，三司使丁謂計度糧草，引進使曹利用、宣政使李神福修行宮道路，皇城使劉承珪等計度發運。詔禁緣路採捕及車騎蹂踐田稼，以行宮側官舍、佛寺為百官宿頓之所，調兗、鄆兵充山下丁役。行宮除前後殿外，並張幕為屋，覆以油帊。仍增自京至泰山驛馬，令三司沿汴、蔡、御河入廣濟河運儀仗什物赴兗州，發上供木，由黃河浮筏至鄆州，給置頓費用，省輦送之役。以王旦為大禮使，王欽若為禮儀使，參知政事馮拯為儀仗使，知樞密院陳堯叟為鹵簿使，趙安仁為橋道頓遞使，仍鑄五使印及經度制置使印給之。遣使詣岳州，采三脊茅三十束，有老人黃皓識之，補州助教，賜以粟帛。

初，太平興國中，有得唐玄宗社首玉冊、蒼璧，至是令瘞於舊所。其前代封禪壇址摧圯者，命修完之。山上置圜臺，徑五丈，高九尺，四陛，上飾以青，四面如其方色；一壝，廣一丈，圍以青繩三周。燎壇在其東南，高丈二尺，方一丈，開上南出戶，方六尺。山下封祀壇，四成，十二陛，如圜丘制，上飾以玄，四面如方色；外為三壝，燎壇如山上壇制。社首壇，八角；三成，每等高四尺，上闊十六步；八陛，上等廣八尺，中等廣一丈，下等廣一丈二尺；三壝四門：如方丘制。又為瘞埳於壬地外壝之內。以玉為五牒，牒各長尺二寸，廣五寸，厚一寸，刻字而填以金，聯以金繩，緘以玉匱，置石鹈感中。金脆難用，以金塗繩代之。

正坐、配坐，用玉冊六副，每簡長一尺二寸，廣一寸二分，厚三分，簡數量文多少。匱長一尺三寸。檢長如匱，厚二寸，闊五寸，纏金繩五周，當纏繩處刻為五道，而封以金泥，泥和金粉、乳香為之。

印以受命寶。封匱當寶處，刻深二分，用石鹈感藏之。其鹈感用用石再累，各方五尺，厚一尺，鑿中廣深，令容玉匱。鹈感旁施檢處，皆刻深七寸，闊一尺，南北各三，東西各二，去隅皆七寸，纏繩處皆刻三道，廣一寸五分，深三分。為石檢十以擫鹈感，皆長三尺，闊一尺，厚七寸，刻三道，廣深如纏繩。其當封處，刻深二寸，取足容寶，皆有小石蓋，與封刻相應。其檢立鹈感旁，當刻處又為金繩三以纏鹈感，皆五周，徑三分，為石泥封鹈感。泥用石末和方色土為之。

用金鑄寶，曰「天下同文」，如御前寶，以封鹈感際。距石十二分，距四隅皆闊二尺，厚一尺，長一丈，斜刻其道，與鹈感隅相應，皆再累，為五色土圜封鹈感，上徑一丈二尺，下徑三丈九尺。命直史館劉鍇、內侍張承素領徒封圜臺石鹈感，直集賢院宋皋、內侍郝昭信封社首石鹈感，並先往規度之。

詳定所言：「朝覲壇在行宮南，方九丈六尺，高九尺，四陛。陛，南面兩陛，餘三面各一陛。一壝，二分在南，一分在北。又按唐封禪，備法駕。准故事，乘輿出京，並用法駕，所過州縣不備儀仗。其圜臺上設登歌、鐘、磬各一虡，封祀壇宮架二十虡，四隅立建鼓、二舞。社道壇設登歌如圜臺，壇下宮架、二舞如封祀壇。朝覲壇宮架二十虡，不用熊羆十二案。又按《六典》，南郊合祀天地，服袞冕，垂白珠十有二，黝衣纁裳十二章。欲望封禪日依南郊例。洎禮畢，御朝覲壇。諸州所貢方物，陳列如元正儀。令尚書戶部告示，並先集泰山下。」仍詔出京日，具小駕儀仗：太常寺三百二十五人，兵部五百六十六人，殿中省九十一人，太僕寺二百九十九人，六軍諸衛四百六十八人，左右金吾仗各一百七十六人，司天監三十七人。

有司言：「南郊惟昊天、皇地祇、配帝、日月、五方、神州各用幣，內官而下別設六十六段分充。按《開寶通禮》，嶽鎮、海瀆幣從方色，即明皆有制幣。今請封祀壇內官至外官三百一十八位，社首壇嶽鎮以下一十八位，並用方色幣。又南郊牲，正坐、配坐用犢，五方帝、日月、神州共用羊、豕二十二，從祀七百三十七位，仍以前數分充。今請神州而上十二位用犢，其舊供羊、豕，改充從祀牲。又景德中，升天皇、北極在第一等，今請亦於從祀牲內體薦。」

舊制，郊祀正坐、配坐褥以黃，皇帝拜褥以緋。至是，詔配坐以緋，拜褥以紫。又以靈山清潔，命祀官差減其數，或令兼攝，有期喪未滿、餘服未卒哭者不得預祭，內侍諸司官，除掌事宿衛外，從升者裁二十四人，諸司職掌九十三人。其文武官升山者，皆公服。

詳定所言：「《漢書》八神與歷代封禪帝王及所禪山，並於前祀七日遣官致祭，乙太牢祀泰山，少牢祀社首。」九月，詔審刑院、開封府毋奏大辟案。帝習儀於崇德殿。初，禮官言無帝王親習之文，帝曰：「朕以達寅恭之意，豈憚勞也。」既畢，帝見禮文有未便，諭宰臣與禮官再議。於是詳定所言：「按《開寶禮》，則燔燎畢封冊；開元故事，則封鹈感後燔燎。今如不對神封冊，則未稱寅恭，或封鹈感後送神，則並為喧瀆。欲望俟終獻畢，皇帝升壇，封玉匱，置鹈感中，泥印訖，復位，飲福，送神，樂止，舉燎火。次天書降，次金匱降。禮儀使奏禮畢，皇帝還大次，俟封鹈感畢，皇帝再升壇省視。緣祀禮已畢，更不舉樂。省訖，降壇。」仍詔山上亞獻、終獻，登歌作樂。

十月戊子朔，禁天下屠殺一月。帝自告廟，即屏葷蔬食，自進發至行禮前，並禁音樂。有司請登封日圜臺立黃麾仗，至山下壇設權火。將行禮，然炬相屬，又出朱字漆牌，遣執仗者傳付山下。牌至，公卿就位，皇帝就望燎位，山上傳呼萬歲，下即舉燎。皇帝還大次，解嚴，又傳呼而下，祀官始退。社首瘞坎，亦設權火三為准。遣司天設漏壺山之上下，命中官覆校日景，復於壇側擊板相應。自太平頂、天門、黃峴嶺、岱嶽觀，各豎長竿，揭籠燈下照，以相參候。

辛卯，發京師，以玉輅載天書先行。次日如之。至鄆州，令從官、衛士蔬食。丁未，次奉高宮。戊申，齋于穆清殿，諸升山者官給衣，令祀日沐浴服之。庚戌，帝服通天冠、絳紗袍，乘金輅，備法駕，至山門幄次，改服靴袍，乘步輦登山，鹵簿、儀衛列山下，天書仗不上山，與法駕仗間立。知制誥朱巽奉玉冊牒及圜臺行事官先升，且以回馬嶺至天門路峻絕，人給橫板二，長三尺許，系彩兩端，施於背，膺選從卒，推引而上。衛士皆給釘鞋，供奉馬止于中路。自山趾盤道至太平頂，凡兩步一人，彩繒相間，樹當道者不伐，止縈以繒。帝每經陝險，必降輦徒步。亞獻甯王元偓，終獻舒王元偁，鹵簿使陳堯叟從。祀官、點饌習儀於圜壇。是夕，山下罷警場。

辛亥，設昊天上帝位於圜臺，奉天書于坐左，太祖、太宗並配西北側向，帝服袞冕，升臺奠獻，悉去侍衛，拂翟止於壝門，籠燭前導亦徹之。玉冊文曰：「嗣天子臣某，敢昭告於昊天上帝：臣嗣膺景命，昭事上穹。昔太祖揖讓開基，太宗憂勤致治，廓清寰宇，混一車書，固抑升中，以延積慶。元符錫祚，眾寶效祥，異域咸懷，豐年屢應。虔修封祀，祈福黎元。謹以玉帛、犧牲、粢盛、庶品，備茲禋燎，式薦至誠。皇伯考太祖皇帝、皇考太宗皇帝配神作主。尚饗。」玉牒文曰：「有宋嗣天子臣某，敢昭告於昊天上帝：啟運大同，惟宋受命，太祖肇基，功成治定；太宗膺圖，重熙累盛。粵惟沖人，丕承列聖，寅恭奉天，憂勤聽政。一紀於茲，四隩來暨，丕貺殊尤，元符章示，儲慶發祥，清淨可致，時和年豐，群生鹹遂。仰荷顧懷，敢忘繼志，僉議大封，聿申昭事。躬陟喬嶽，對越上天，率禮祗肅，備物吉蠲，以仁守位，以孝奉先。祈福逮下，侑神昭德，惠綏黎元，懋建皇極，天祿無疆，靈休允迪，萬葉其昌，永保純錫。」命群官享五方帝及諸神于山下封祀壇。上飲福酒，攝中書令王旦跪稱曰：「天賜皇帝太一神策，周而復始，永綏兆人。」三獻畢，封金、玉匱。王旦奉玉匱，置於石鹈感，攝太尉馮拯奉金匱以降，將作監領徒封鹈感。帝登圜臺閱視訖，還御幄。宰臣率從官稱賀，山下傳呼萬歲，聲動山谷。即日仗還奉高宮，百官奉迎于穀口。帝復齋于穆清殿。

壬子，禪祭皇地祇於社首山，奉天書升壇，以祖宗配。玉冊文曰：「嗣天子臣某，敢昭告於皇地祇：無私垂祐，有宋肇基，命惟天啟，慶賴坤儀。太祖神武，歲震萬宇；太宗聖文，德綏九土。臣恭膺寶命，纂承丕緒，穹昊降祥，靈符下付，景祚延鴻，秘文昭著。八表以寧，五兵不試，九谷豐穰，百姓親比，方輿所資，涼德是愧。溥率同詞，縉紳協議，因以時巡，亦既肆類。躬陳典禮，祗事厚載，致孝祖宗，潔誠嚴配。以伸大報，聿修明祀，本支百世，黎元受祉。謹以玉帛、犧牲、粢盛、庶品，備茲禋瘞，式薦至誠。皇伯考太祖皇帝、皇考太宗皇帝配神作主。尚饗。」帝至山下，服靴袍，步出大次。

癸丑，有司設仗衛、宮縣於壇下，帝服袞冕，御封禪壇上之壽昌殿受朝賀，大赦天下，文武遞進官勳，減免賦稅、工役各有差，改乾封縣曰奉符縣，宴百官卿監以上于穆清殿、泰山父老於殿門。甲寅，發奉符，始進常膳。

帝之巡祭也，往還四十七日，未嘗遇雨雪，嚴冬之候，景氣恬和，祥應紛委。前祀之夕，陰雺風勁，不可以燭，及行事，風頓止，天宇澄霽，燭焰凝然，封鹈感訖，紫氣蒙壇，黃光如帛，繞天書匣。悉縱四方所獻珍鳥異獸山下。法駕還奉高宮，日重輪，五色雲見。鼓吹振作，觀者塞路，歡呼動天地。改奉高宮曰會真宮。九天司命上卿加號保生天尊，青帝加號廣生帝君，天齊王加號仁聖，各遣使祭告。詔王旦撰《封祀壇頌》，王欽若撰《社首壇頌》，陳堯叟撰《朝覲壇頌》。圜臺奉祀官並於山上刻名，封祀、九宮、社首壇奉祀官並於《社首頌》碑陰刻名，扈從升朝官及內殿崇班、軍校領刺史以上與蕃夷酋長並于《朝覲頌》碑陰刻名。

明年二月，詔知兗州李迪、京東轉運使馬元方等同修圜封，以呂良首請，命攝兗州助教。

，兗、鄆耆壽、道釋等及知開德府張為等五十二人表請東封，優詔不允。六年，知兗州宋康年請下秘閣檢尋祥符東封典故付臣經畫。時蔡京當國，將講封禪以文太平，預具金繩、玉檢及他物甚備，造舟四千艘，雨具亦千萬計，迄不能行。

〔汾陰后土〕

汾陰后土。真宗東封之又明年，河中府言：「進士薛南及父老、僧道千二百人列狀乞赴闕，請親祠后土。」詔不允。已而南又請，河南尹甯王元偓亦表請，文武百僚詣東上閣門三表以請。詔明年春有事于汾陰后土，命知樞密院陳堯叟為祀汾陰經度制置使，翰林學士李宗諤副之，樞密直學士戚綸、昭宣使劉承珪計度發運，河北轉運使李士衡、鹽鐵副使林特計度糧草，龍圖閣待制王曙、西京左藏庫使張景宗、供備庫使藍繼宗修治行宮、道路，宰臣王旦為大禮使，知樞密院王欽若為禮儀使，參知政事馮拯為儀仗使，趙安仁為鹵簿使，陳堯叟為橋道頓遞使。又以旦為天書儀衛使，欽若、安仁副之，丁謂為扶侍使，藍繼宗為扶侍都監，內侍周懷政、皇甫繼明為夾侍。發陝西、河東兵五千人赴汾陰給役，出廄馬，增傳置，命翰林、禮院詳定儀注，造玉冊、祭器。先令堯叟詣后土祠祭告，分遣常參官告天地、廟社、嶽鎮、海瀆。

詳定所言：「祀汾陰后土，請如封禪，以太祖、太宗並配。其方丘之制，八角，三成，每等高四尺，上闊十六步。八陛，上陛廣八尺，中廣一丈，下廣一丈二尺。三重壝，四面開門。為瘞坎於壇之壬地外壝之內，方深取足容物。其后土壇別無方色。正坐玉冊，玉匱一副；配坐玉冊，金匱二副；金泥，金繩。所用石匱並蓋三層，方廣五尺，下層高二尺，上開牙縫一周，闊四寸，深五寸，中容玉匱，其闊一尺，長一尺六寸。匱刻金繩道三周，各相去五寸，每纏繩處，闊一寸，深五分。上層厚一尺，仍於上四角更刻牙縫，長八寸，深四寸。每纏金繩處深四寸，方三寸五分，取容封寶。先即廟庭規地為坎，深五尺，闊容石匱及封固者。先以金繩三道南北絡石匱，候祀畢封匱訖，中書侍郎奉匱至廟，與太尉同置石匱中，將作監加蓋，系金繩畢，各填以石泥，印以『天下同文之寶』，如社首封鹈感制。帝省視後，將作監率執事更加盝頂石蓋，然後封固如法。上為小壇，如方丘狀，廣厚皆五尺。」

經度制置使詣脽上築壇如方丘，廟北古雙柏旁有堆阜，即其地為之。有司請祭前七日遣祀河中府境內伏羲、神農、帝舜、成湯、周文武、漢文帝、周公廟及於脽下祭漢、唐六帝。

四年正月，帝習儀於崇德殿。丁酉，法駕發京師。二月丙辰，至寶鼎縣奉祇宮。戊午，致齋。己未，遣入內都知鄧永遷詣祠上衣服、供具。庚申，百官宿祀所。是夜一鼓，扶侍使奉天書升玉輅，先至脽上。二鼓，帝乘金輅，法駕詣壇，夾路設燎火，盤道回曲，周以黃麾仗。初，路出廟南，帝以未修謁，不欲乘輿輦過其前，令鑿路由廟後至壇次。翼日，帝服袞冕登壇，祀后土地祇，備三獻，奉天書於神坐之左次，以太祖、太宗配侑。

冊文曰：「維，歲次辛亥，二月乙巳朔，十七日辛酉，嗣天子臣某，敢昭告於后土地祇：恭惟位配穹旻，化敷品匯。瞻言分壤，是宅景靈。備禮親祠，抑惟令典。肇啟皇宋，混一方輿，祖禰紹隆，承平茲久。眇躬纘嗣，勵翼靡遑，厚德資生，綿區允穆，清寧孚祐，戴履蒙休。申錫寶符，震以珍物，虔遵時邁，已建天封。明察禮均，有所未答，櫛沐祇事，用致其恭。夷夏駿奔，瑄牲以薦，肅然鄈上，對越坤元。式祈年豐，楙昭政本，兆民樂育，百福蕃滋，介祉無疆，敢忘祇畏。恭以琮幣、犧牲、粢盛、庶品，備茲瘞禮。皇伯考太祖皇帝、皇考太宗皇帝侑神作主。尚享。」親封玉冊，正坐於玉匱，配坐于金匱，攝太尉奉之以降，置於石匱，將作監封固之。

帝還次，改服通天冠、絳紗袍，乘輦謁后土廟，設登歌奠獻，遣官分奠諸神。至庭中，視所封石匱。還奉祇宮，鈞容樂、太常鼓吹始振作。是日，詔改奉祇曰太甯宮。壬戌，御朝覲壇受朝賀，肆赦，宴群臣于穆清殿、父老于宮門。穆清殿，奉祇宮之前殿也。詔五使、從臣刻名碑陰。謁西嶽廟，從官皆刻名廟中，仗衛儀物大略如東封之制。命薛南試將作監主簿，以首請祠汾陰故也。

〔太清宮〕

太清宮。，亳州父老、道釋、舉人三千三百十六人詣闕，請車駕朝謁太清宮，宰臣帥百官表請。詔以明年春親行朝謁禮。命參知政事丁謂為奉祀經度制置使、判亳州，翰林學士陳彭年副之，權三司使林特計度糧草。禮儀院言：「按唐太清宮令，奠獻用碧幣，同人靈，故不用玉。今詳太上老君，宜同天神用玉。胙薦獻聖祖大帝用四圭有邸。」詔用蒼璧，太清宮用竹冊一副。丁謂言：「太清宮封藏太上老君寶冊，請用玉匱各一副，長廣一尺，高如之，檢厚一寸二分，長廣如匱。刻金繩道五，封處深二分，方取容受命寶。石匱三層，各長五尺三寸。闊四尺二寸，下層高二尺，中容玉匱，鑿深尺二寸，長二尺五寸，闊尺三寸。中層高一尺，南北刻金繩道三，相距各五寸，闊一寸，深五分。系金繩處各深四分，方取容『天下同文』寶，上層為盝頂蓋。」以王旦為奉祀大禮使，向敏中為儀仗使，王欽若為禮儀使，陳堯叟為鹵簿使，丁謂為橋道頓遞使。又以王旦為天書儀衛使，王欽若同儀衛使，丁謂副之，兵部侍郎趙安仁為扶侍使，入內副都知張繼能為扶侍都監。帝朝謁玉清昭應宮，賜亳州真源縣行宮名曰奉元，殿曰迎禧。

七年正月十五日，發京師。十九日，至奉元宮，齋於迎禧殿。二十一日，帝服通天冠、絳紗袍，奉上太上老君混元上德皇帝加號冊寶。夜漏上五刻，天書扶侍使奉天書赴太清宮。二鼓，帝乘玉輅，駐大次。三鼓，奉天書升殿，改服袞冕，行朝謁之禮，相王元偓為亞獻，榮王元儼為終獻。帝還大次，太尉奉冊寶於玉匱，纏以金繩，封以金泥，印以受命之寶，納于醮壇石匱，將作監加石蓋其上。群臣稱賀於大次。分命輔臣薦獻諸殿，改奉元宮曰明道宮，奉安玉皇大帝像，改真源曰衛真縣。車駕次亳州城西，詣新立聖祖殿朝拜。至應天府朝拜聖祖殿，詔號曰鴻慶宮，仍奉安太祖、太宗像。駕至自亳州，百官迎對於太一宮西之幄殿，有司以衛真靈芝二百輿洎白鹿前導天書而入。帝服靴袍，乘大輦，備儀衛還宮。

先是，正月乙丑，帝謂輔臣曰：「朕去年十一月二十七日夜將半，方就寢，忽室中光曜，見神人星冠、絳衣，告曰：『來月三日，宜於正殿建黃籙道場一月，將降天書《大中祥符》三篇。』朕竦然起對，已復無見，命筆識之。自十二月朔，即齋戒於朝元殿，建道場以佇神貺。適皇城司奏，左承天門屋南角有黃帛曳鴟尾上，帛長二丈許，緘物如書卷，纏以青縷三道，封處有字隱隱，蓋神人所謂天降之書也。」王旦等皆再拜稱賀。帝即步至承天門，瞻望再拜，遣二內臣升屋，奉之下。旦跪奉而進，帝再拜受之，親奉安輿，導至道場，付陳堯叟啟封。帛上有文曰：「趙受命，興于宋，付於昚。居其器，守於正。世七百，九九定。」緘書甚密，抉以利刀方起。帝跪受，復授堯叟讀之。其書黃字三幅，詞類《書·洪範》、老子《道德經》，始言帝能以至孝至道紹世，次諭以清淨簡儉，終述世祚延永之意。讀訖，帝復跪奉，蘊以所緘帛，盛以金匱。旦等稱賀於殿之北廡。丙寅，群臣入賀，於崇政殿賜宴，帝與輔臣皆蔬食。遣官奏告天地、宗廟、社稷及京城祠廟。丁卯，有司設大次朝元殿之西廊，黃麾仗，宮縣、登歌，文武官陪列，帝服靴袍升殿，酌獻三清天書。禮畢，步導入內。戊辰，大赦，改元，百官並加恩，改左承天門為左承天祥符。

四月辛卯朔，天書再降內中功德閣。六月八日，封祀制置使王欽若言：「泰山西南垂刀山上，有紅紫雲氣，漸成華蓋，至地而散。其日，木工董祚于靈液亭北，見黃素書曳林木之上，有字不能識，言於皇城使王居正，居正睹上有御名，馳告欽若，遂迎至官舍，授中使捧詣闕。」帝御崇正殿，趣召輔臣曰：「朕五月丙子夜，復夢鄉者神人言：『來月上旬，當賜天書于泰山，宜齋戒祇受。』朕雖荷降告，未敢宣露，惟密諭王欽若等，凡有祥異即上聞。朕今得其奏，果與夢協。上天眷佑，惟懼不稱。」王旦等曰：「陛下至德動天，感應昭著，臣等不勝大慶。」再拜稱賀。己亥，迎導天書，安於含芳園之正殿。辛丑，帝致齋。翼曰，備法駕詣殿再拜受，授陳堯叟啟封。其文曰：「汝崇孝奉吾，育民廣福。錫爾嘉瑞，黎庶鹹知。秘守斯言，善解吾意。國祚延永，壽曆遐歲。」讀訖，復奉以升殿。

九月甲子，告太廟，奉安天書朝元殿，建道場。扶侍使上香，庭中奏法曲，將行禮，詣幄殿酌獻訖，奉以玉輅，中設幾褥，夾侍立旁，周以黃麾仗，前後部鼓吹，道門威儀。扶侍使以下前導，封禪日皆奉以升壇，置正位之東。自是凡舉大禮，皆如此制。於是制行殿供物，定儀仗千六百人。每歲元日，召宰臣、宗室至禁中朝拜。前一日，卻去葷茹。帝自製誓文，刻石，置玉清昭應宮寶符閣下，摹刻天書奉安昭應宮刻玉殿，行酌獻禮，令刻玉使日赴殿行香，副使已下，日蒞事焉。

正月，詔以十五日行宣讀天書之禮。前二日，齋于長春殿，以王欽若為宣讀天書禮儀使。有司設次天安殿，中位玉皇像，置錄本天書於東，聖祖板位於西，建金籙道場三晝夜。其日三鼓，帝服通天冠、絳紗袍詣道場，焚香再拜，西向立，百官朝服升殿。攝中書令任中正跪奏：「嗣天子臣某，謹與宰臣等宣讀天書，講求聖意，虔思睿訓，撫育生民。」儀衛使王旦跪取左承天門天書置案上，攝殿中監張景宗、張繼能捧案，攝司徒王曾、攝司空張知白跪展天書，攝太尉向敏中宣讀，每句已，即詳繹其旨，言上天訓諭之意，攝中書令王欽若錄之。宣讀畢，攝侍中張旻跪奏：「嗣天子臣某，敢不虔遵天命。」儀衛使受天書，跪納匣中。又取功德閣天書、泰山天書宣讀如上儀。王欽若跪進所錄天書，帝跪受之，登歌酌獻。禮畢，奉天書還內。帝自作《欽承寶訓述》以示中外。是月之朔，又奉天書升太初殿，恭上玉皇大天帝聖號寶冊、袞服焉。

帝于十月語輔臣曰：「朕夢先降神人傳玉皇之命云：『先令汝祖趙某授汝天書，令再見汝，如唐朝恭奉玄元皇帝。』翼日，復夢神人傳天尊言：『吾坐西，斜設六位以候。』是日，即於延恩殿設道場。五鼓一籌，先聞異香，頃之，黃光滿殿，蔽燈燭，睹靈仙儀衛天尊至，朕再拜殿下。俄黃霧起，須臾霧散，由西陛升，見侍從在東陛。天尊就坐，有六人揖天尊而後坐。朕欲拜六人，天尊止令揖，命朕前，曰：『吾人皇九人中一人也，是趙之始祖，再降，乃軒轅皇帝，凡世所知少典之子，非也。母感電夢天人，生於壽丘。後唐時，奉玉帝命，七月一日下降，總治下方，主趙氏之族，今已百年。皇帝善為撫育蒼生，無怠前志。』即離坐，乘雲而去。」王旦等皆再拜稱賀。即召旦等至延恩殿，曆觀臨降之所，並佈告天下，命參知政事丁謂、翰林學士李宗諤、龍圖閣待制陳彭年與禮官修崇奉儀注。閏十月，制九天司命保生天尊號曰聖祖上靈高道九天司命保生天尊大帝，聖祖母號曰元天大聖後，遣官就南郊設昊天及四位告之。

七年九月，即滋福殿設玉皇像，奉聖號匣，安於朝元殿后天書刻玉幄次。詔以來年正月上玉帝聖號，帝親撰文，及天書下，亦以此日奏告，仍定儀式班之。以王旦為奏告大禮使，向敏中為儀仗使，寇准為鹵簿使，丁謂為禮儀使，王嗣宗為橋道頓遞使。

八年正月朔，駕詣玉清昭應宮奉表奏告，上玉皇大帝聖號曰太上開天執符御曆含真體道玉皇大天帝，奉刻玉天書安于寶符閣，以帝御容侍立於側，升閣酌獻。復朝拜明慶二聖殿。禮畢還宮，易常服，御崇德殿，百官稱賀。

九年，詔以來年正月朔詣玉清昭應宮上玉皇聖號寶冊，二日詣景靈宮上聖祖天尊大帝徽號。十二月己亥，奉寶冊、仙衣安於文德殿，乃齋于天安殿后室。四鼓，帝詣天安殿酌獻天書畢，大駕赴玉清昭應宮，袞冕升太初殿，奉冊訖，奠玉幣，薦饌三獻，飲福，登歌，二舞，望燎，如祀昊天上帝儀。畢，詣二聖殿，奉上絳紗袍，奉幣進酒，分遣攝殿中監上紫微大帝絳紗袍、七元輔弼真君紅綃衣、翊聖保德真君皂袍。帝改服靴袍，詣紫微殿、寶符閣焚香，群臣詣集禧殿門表賀。是日，天書赴景靈宮，大駕次至，齋於明福殿。二日，帝服袞冕，詣天興殿奉上聖祖天尊大帝冊寶、仙衣，薦獻如上儀。乃改服詣保寧閣焚香，還宮，群臣入賀於崇德殿。命諸州設羅天大醮，先建道場二十七日。命王旦為兗州太極觀奉上寶冊使，趙安仁副之，遣官攝中書侍郎、殿中監，押當冊寶、仙衣。二月丁亥，帝齋于長春殿。翼日，有司設聖母板位文德殿，行酌獻禮，拜授冊寶于王旦、仙衣于趙安仁，以升金輅，具鹵簿儀衛，所過禁屠宰。三月乙巳，旦等詣觀奉冊上懿號曰聖祖母元天大聖後。其日，帝不視朝。禮畢，群臣入賀，賜飲崇德殿。

徽宗九月朔，復奉玉冊、玉寶，上玉帝尊號曰太上開天執符御曆含真體道昊天玉皇上帝，蓋以論者析玉皇大天帝、昊天上帝言之，不能致一故也。又詔以王者父天母地，乃者只率萬邦黎庶，強為之名，以玉冊、玉寶昭告上帝，而地祇未有稱謂，謹上徽號曰承天效法厚德光大后土皇地祇。

明年五月，詣玉清和陽宮奉上寶冊，所用之禮，以瘞坎易燎柴，設望瘞位，玉以黃琮及兩珪有邸，幣以黃，舞以八成，其餘並如奉上玉皇尊號之儀。徽宗崇尚道教，制郊祀大禮，以方士百人執威儀前引，分列兩序，立於壇下。

十一月五日，恭上神宗、哲宗徽號於太廟。翌日，祀昊天上帝於圜丘。太師蔡京奏：「天神降格，實為大慶，乞付史館。」帝出手詔，播告天下。群臣詣東上閣門拜表稱賀，御製《天真示現記》，尋以天神降日為天應節，即其地建迎真宮。明年夏至，躬祀方丘，又制《神應記》，略云：「羽衛多士，奉輦武夫，與陪祝官，顧瞻中天，有形有象，若人若鬼，持矛執戟，列於空際，見者駭愕。」仍遣使奏告陵廟，詔天下。

又用方士魏漢津之說，備百物之象，鑄鼎九，於中太一宮南為殿奉安之，各周以垣，上施埤堄，墁如方色，外築垣環之，曰九成宮。中央曰帝鼐，其色黃，祭以土王日，為大祠，幣用黃，樂用宮架。北方曰寶鼎，其色黑，祭以冬至，幣用皂。東北方曰牡鼎，其色青，祭以立春，幣用皂。東方曰蒼鼎，其色碧，祭以春分，幣用青。東南曰岡鼎，其色綠，祭以立夏，幣用緋。南方曰彤鼎，其色紫，祭以夏至，幣用緋。西南曰阜鼎，其色黑，祭以立秋，幣用白。西方曰皛鼎，其色赤，祭以秋分，幣用白。西北曰魁鼎，其色白，祭以立冬，幣用皂。八鼎皆為中祠，樂用登歌，享用素饌，復於帝鼐之宮立大角鼎星祠。

八月，奉安九鼎，以蔡京為定鼎禮儀使。帝幸九成宮酌獻。九月朔，百官稱賀於大慶殿，如大朝會儀。鄭居中言：「亳州太清宮道士王與之進《黃帝崇天祀鼎儀訣》，皆本於天元玉冊、九宮太一，合於漢津所授上帝錫夏禹隱文。同修為《祭鼎儀範》，修成《鼎書》十七卷、《祭鼎儀範》六卷。先是，詔曰：「九鼎以奠九州，以御神奸，其用有法，後失其傳。閱王與之所上《祀儀》，推鼎之意，施于有用，蓋非今人所能作。去古綿邈，文字雜糅，可擇其當理合經，修為定制，班付有司。」至是書成，並以每歲祀鼎常典，付有司行之。

又詔以鑄鼎之地作寶成宮，總屋七十一區，中置殿曰神靈，以祠黃帝；東廡殿曰成功，祀夏后氏；西廡殿曰持盈，祠周成王及周公、召公；後置堂曰昭應，祀唐李良及隱士嘉成侯魏漢津。太常禮部言：「每歲欲于大樂告成崇政殿元進樂日，秋八月二十七日舉祀事，祀黃帝依感生帝、神州地祇為大祠，幣用黃，樂用宮架，祝文依祀聖祖稱嗣皇帝臣名。其成功、持盈二殿，禮用中祀，幣各用白。昭應堂禮用小祀，並以素饌。」從之。

，用方士王仔昔議，定鼎閣于天章閣，自九成宮徙九鼎奉安之。又詔改帝鼐為隆鼐，正南彤鼎為明鼎，西南阜鼎為順鼎，正西皛鼎為蘊鼎，西北魁鼎為健鼎，正北寶鼎如舊，東北牡鼎為和鼎，正東蒼鼎為育鼎，東南岡鼎為潔鼎，鼎閣為圜象徽調之閣。閣上神像，左周鼎星君，中帝席星君，右大角星君；閣下鼎鼐神像，各守逐鼎布列，亦用仔昔議也。駕詣鼎閣奉安神像，明日復詣閣行香，百僚陪位。其後，又詔九鼎新名乃狂人妄改，皆無依據，宜復舊名，惟圜象徽調閣仍舊。

八年，用方士言，鑄神霄九鼎成，曰太極飛雲洞劫之鼐、蒼壺祀天貯醇酒之鼎、山嶽五神之鼎、精明洞淵之鼎、天地陰陽之鼎、混沌之鼎、浮光洞天之鼎、靈光晃耀煉神之鼎、蒼龜火蛇蟲魚金輪之鼎，奉安於上清寶籙宮神霄殿，與魏漢津所鑄，凡十八鼎焉。

vernacular:
【封禪】本卷先記泰山封禪。太宗時，泰山父老和朝臣、僧道、老人已多次請求東封，但因乾元、文明二殿火災而停止。到真宗時，兗州父老、諸道舉人、王旦以下百官、軍將、州縣官吏、蕃夷、僧道、父老大批上表，朝廷才宣布十月到泰山行封禪。封禪不是皇帝帶少數人去名山祭祀，而是龐大的國家工程：先告天地、宗廟、社稷、太一宮、京城祠廟和嶽瀆，再設經度制置使、禮儀使、大禮使、儀仗使、鹵簿使、橋道頓遞使，分管糧草、道路、行宮、驛馬、木料、發運和丁役。

壇制和封藏極繁。山上圜臺、山下封祀壇、社首禪壇各有高度、陛道、壝牆、燎壇與瘞坎；玉牒刻字填金，收入玉匱，再用金繩、金泥、石匱、石檢、方色土層層封固，印用「受命寶」與「天下同文」。這些物件把抽象的「天命」做成可見、可封、可埋、可由皇帝親自省視的禮制實物。朝覲壇、登歌、宮架、二舞、法駕、袞冕、方物陳列、方色幣、從祀牲牢等，也都由禮官比照南郊、唐代封禪與《開寶通禮》重新裁定。

行禮前，真宗在崇德殿親習儀節，認為這是表達敬畏，不怕勞苦。禮官又重議封冊與燔燎先後，最後定為終獻後皇帝升壇封玉匱，置入石匱，泥封鈐印，再回位飲福、送神、舉燎。山上山下用火炬、朱字漆牌、漏壺、擊板、長竿籠燈互相傳信，確保不同壇場按時呼應。出發時天書由玉輅先行，真宗齋戒蔬食，登泰山時改乘步輦，險處下輦步行，儀衛多留山下。這些細節把神聖禮典落到交通、照明、計時、路徑與人力組織。

辛亥日，圜臺設昊天上帝位，天書在神座左側，太祖、太宗配享。真宗穿袞冕升臺，撤去侍衛，玉冊文把太祖開基、太宗致治、元符降祥、年穀豐登連成宋受天命的敘事。三獻後，王旦稱「天賜皇帝太一神策」，再奉玉匱入石匱，將作監封固。次日社首山禪祭皇地祇，也奉天書升壇，以祖宗配。禮成後，大赦、進官、減賦役，乾封縣改奉符縣，並以紫氣、黃光、日重輪、五色雲等祥瑞記其成功。史官照錄祥瑞與碑刻安排，使讀者看到封禪如何被塑造成可傳世的政治記憶。

【汾陰后土】泰山封禪後，河中府進士薛南與父老、僧道請求真宗親祠汾陰后土。朝廷起初不允，後因甯王元偓和百官再三表請，定於次年春行禮。這次仍比照封禪，陳堯叟、李宗諤、王旦、王欽若、丁謂、趙安仁等分掌經度、禮儀、糧草、道路、天書儀衛與扶侍。壇制採八角三成，正位用玉冊玉匱，配位用玉冊金匱，金繩、金泥、石匱封固，也用「天下同文之寶」。這表示汾陰后土是泰山封禪之後補足「天、地」對應的大禮。

大中祥符四年，真宗到寶鼎縣奉祇宮齋戒。天書先升玉輅到脽上，真宗乘金輅到壇，因未先謁后土廟，不願乘輿從廟前經過，特命改路從廟後到壇。行禮時，奉天書於神座左側，以太祖、太宗配侑。冊文說后土化育萬物，宋朝受天啟命已行泰山封祀，尚未報答厚載之德，所以親來祈年豐民安。禮畢後，真宗又謁后土廟，親視石匱封固，改奉祇宮為太寧宮，受朝賀、大赦、宴群臣與父老。薛南因首請祠汾陰而得官，地方請願、中央大禮和恩賞制度就此連成一體。

【太清宮】太清宮段把老子、太上老君與宋室祖源納入國家禮制。亳州父老、道士、僧人、舉人三千餘人請真宗親謁太清宮，百官也上表。禮儀院指出，唐代太清宮令把老君祭祀視為人靈，所以不用玉；宋廷現在要把太上老君等同天神，應用玉，太清宮用竹冊，聖祖大帝用四圭有邸。丁謂又請把太上老君寶冊封藏於玉匱、石匱，用金繩、金泥和寶印封固。這一步等於把老君崇奉提高到接近昊天、后土、封禪冊寶的等級。

大中祥符七年，真宗到亳州奉元宮齋戒，二十一日奉上太上老君「混元上德皇帝」加號冊寶。夜間天書由扶侍使先到太清宮，二鼓奉天書升殿，三鼓真宗改服袞冕行朝謁禮，相王元偓亞獻，榮王元儼終獻。禮畢後，冊寶封入玉匱、石匱，群臣稱賀；奉元宮改明道宮，真源縣改衛真縣，玉皇大帝像奉安，聖祖殿在亳州、應天府受朝拜。這些改名、立像和冊寶，讓太上老君、玉皇、聖祖、宋太祖太宗形成一套道教化的皇室神聖譜系。

【天書】天書敘事是本卷的核心。真宗先對輔臣說，自己夢見星冠絳衣神人，命他在正殿建黃籙道場一月，將降《大中祥符》天書三篇。正月三日，左承天門屋角果然有黃帛包裹的書卷。真宗步行到門下再拜，王旦跪奉，陳堯叟啟封。帛上有「趙受命，興于宋，付於昚」等文，書中稱真宗以孝道承繼國統，勸清靜簡儉，許國祚延永。隨後群臣稱賀、賜宴、告天地宗廟社稷、酌獻三清天書、大赦改元。重點不只是神異，而是啟封、宣讀、朝賀、告祭、改元一整套程序，把黃帛轉成國家受命文書。

同年四月天書又降功德閣，六月又在泰山垂刀山出現黃素書。王欽若報告後，真宗說自己先前已夢見神人預告，於是迎天書到含芳園，齋戒後再拜受書。九月，朝廷告太廟，奉天書安於朝元殿，建道場，以玉輅、黃麾仗、鼓吹、道門威儀護送。從此凡有大禮，天書都奉上升壇，置於正位東側。天禧元年又行宣讀天書禮：玉皇像居中，天書錄本在東，聖祖板位在西，建金籙道場三晝夜；向敏中逐句宣讀，王欽若記錄天訓，真宗自作《欽承寶訓述》示於中外。天書由祥瑞變成可講解、可訓政、可頒示的政治經典。

【玉皇聖祖】大中祥符五年，真宗又說夢見神人傳玉皇之命，命他像唐朝恭奉玄元皇帝那樣再見祖神。延恩殿道場中，他見到天尊與六位侍從，天尊自稱人皇九人之一，是趙氏始祖，又再降為軒轅黃帝，奉玉帝命主趙氏之族。朝廷隨即制定崇奉儀注，給九天司命保生天尊加「聖祖」長號，聖祖母加「元天大聖後」號，並告昊天。這段把趙宋祖先追接到神話帝系與玉皇命令，為宋室創造道教化祖源。

真宗後續又在玉清昭應宮上玉皇大帝聖號，把刻玉天書安於寶符閣，並讓皇帝御容侍立於側。大中祥符九年，又到玉清昭應宮上玉皇聖號寶冊，到景靈宮上聖祖天尊大帝徽號，命諸州設羅天大醮，先建道場二十七日；聖祖母冊寶、仙衣則送往兗州太極觀上懿號。這些安排把京師宮觀、兗州太極觀、聖祖、聖祖母、玉皇、天書與皇帝形象連成跨地域儀式網絡。

【徽宗玉皇與九鼎】徽宗政和年間延續並改造真宗傳統。他重新上玉帝尊號，因有人把玉皇大天帝與昊天上帝分開，朝廷合稱「太上開天執符御曆含真體道昊天玉皇上帝」；又因王者父天母地，給后土皇地祇上「承天效法厚德光大」徽號。徽宗郊祀大禮甚至令方士百人執威儀前引，列於壇下。蔡京又把天神降格作為大慶，徽宗作《天真示現記》《神應記》，設天應節與迎真宮，把神降事件寫入朝廷公告與節日制度。

九鼎部分則以方士魏漢津之說為基礎。徽宗鑄九鼎，奉安於中太一宮南的九成宮。中央帝鼐屬黃，土王日祭，為大祠；八方鼎各配方位、顏色、節氣與幣色，為中祠，又立大角鼎星祠。崇寧四年奉安九鼎，蔡京為定鼎禮儀使，徽宗親幸九成宮酌獻。亳州太清宮道士王與之進《黃帝崇天祀鼎儀訣》，朝廷修成《鼎書》《祭鼎儀範》，作為每年祀鼎常典。這把古代「九鼎定九州」的王權象徵，改寫成道教、太一、星辰和方士授法共同支撐的國家禮制。

朝廷又在鑄鼎地建寶成宮，祀黃帝、夏后氏、周成王、周公、召公、唐李良與魏漢津。政和六年，王仔昔又議把九鼎遷到天章閣，改鼎名和神像配置；後來朝廷又承認新名是妄改，恢復舊名。政和八年又鑄神霄九鼎，奉安上清寶籙宮神霄殿，與魏漢津舊九鼎合成十八鼎。史官把這些繁密鼎名、宮名、神像、方士與禮官議定過程全列出來，讓讀者看見徽宗崇道已不只是建宮觀、設醮，而是把古王權符號、神霄信仰、星辰祭祀和方士說法編成國家制度。

note:
本卷可與《宋史》真宗本紀、徽宗本紀、禮志九宮太一、社稷嶽瀆、方技傳，以及《宋會要輯稿》禮類互校。封禪、汾陰、太清宮三段都使用請願、告祭、冊寶、玉匱石匱、天書儀衛、赦恩和刻碑，差別在於封禪報天、汾陰報地、太清宮與聖祖老君結合。天書與玉皇聖祖段尤其要區分詔冊原辭、夢告敘事、史官照錄與後來制度化儀式。

研究上可參 Patricia Buckley Ebrey 對宋代皇室禮儀和徽宗宗教政治的研究；Peter Bol、James T. C. Liu、Robert Hymes 可補北宋士大夫政治與官僚運作；John Lagerwey、Kristofer Schipper、Franciscus Verellen、Stephen Bokenkamp、Michel Strickmann 可補道教齋醮、啟示文本、宮觀和符命傳統；Edward Davis、Richard von Glahn 可補宋代祀典與神祠制度。中文研究可參劉浦江、皮慶生、梁庚堯、何俊、鄧小南、葛兆光等。


scripture_title: 宋史·卷四百六十一（方技傳序·道士方士）

chapter_title: 宋史·卷四百六十一（方技傳序·道士方士）

original:
昔者少皡氏之衰，九黎亂德，家為巫史，神人淆焉。顓頊氏命南正重司天以屬神，北正黎司地以屬民，其患遂息。厥後三苗復棄典常，帝堯命羲、和修重、黎之職，絕地天通，其患又息。然而天有王相孤虛，地有燥濕高下，人事有吉凶悔吝、疾病劄瘥，聖人欲斯民趨安而避危，則巫醫不可廢也。後世占候、測驗、厭禳、禬，至於兵家遁甲、風角、鳥占，與夫方士修煉、吐納、導引、黃白、房中，一切焄蒿妖誕之說，皆以巫醫為宗。漢以來，司馬遷、劉歆又亟稱焉。然而歷代之君臣，一惑於其言，害於而國，凶於而家，靡不有之。宋景德、宣和之世，可鑒乎哉！然則歷代方技何修而可以善其事乎？曰：「人而無恒，不可以作巫醫。」漢嚴君平、唐孫思邈、呂才言皆近道，孰得而少之哉。宋舊史有《老釋》、《符瑞》二志，又有《方技傳》，多言禨祥。今省二誌，存《方技傳》云。

〔趙修己〕

趙修己，開封浚儀人，少精天文推步之學。晉天福中，李守真掌禁軍，領滑州節制，表為司戶參軍，留門下。守真每出征，修己必從，軍中占候多中。奏試大理評事，賜緋。漢乾祐中，守真鎮蒲津，陰懷異志，修己屢以禍福諭之，不聽，遂辭疾歸鄉里。明年，守真果叛，幕吏多伏誅，獨修己得免。朝廷知其能，召為翰林天文。

周祖鎮鄴，奏參軍謀。會隱帝誅楊邠、史弘肇等，且將害周祖，修己知天命所在，密謂周祖曰：「釁發蕭牆，禍難斯作。公擁全師，臨巨屏，臣節方立，忠誠見疑。今幼主信讒，大臣受戮，公位極將相，居功高不賞之地，雖欲殺身成仁，何益於事？不如引兵南渡，詣闕自訴，則明公之命，是天所與也。天與不取，悔何可追！」周祖然之，遂決渡河之計。即位，以為殿中省尚食奉御，賜金紫。改鴻臚少卿，遷司天監。顯德中，累加檢校戶部尚書。嘗遣副翰林學士承旨陶穀，以御衣、金帶、戰馬、器幣賜吳越錢俶。宋初，遷大府卿，判監事，上章告老，優詔不許。建隆三年卒，年七十一。

〔王處訥〕

王處訥，河南洛陽人。少時有老叟至舍，煮洛河石如麵，令處訥食之，且曰：「汝性聰悟，後當為人師。」又嘗夢人持巨鑒，星宿燦然滿中，剖腹納之，覺而汗洽，月餘，心胸猶覺痛。因留意星曆、占候之學，深究其旨。晉末之亂，避地太原，漢祖時領節制，辟置幕府。即位，擢為司天夏官正，出補許田令，召為國子《尚書》博士，判司天監事。

周祖嘗與處納同事漢祖，雅相厚善，及自鄴舉兵入汴，遽命訪求處訥，得之甚喜，因問以劉氏祚短事。對曰：「人君未得位，嘗務寬大；既得位，即思復仇。漢氏據中土，承正統，以曆數推之，其大祀猶永。第以高祖得位之後，多報仇殺人及夷人之族，結怨天下，所以運祚不長。」周祖蹶然太息。適發兵圍漢大臣蘇逢吉、劉銖等家，待旦將行孥戮，遽命止之。逢吉已自殺，止誅劉銖，餘悉全活。

廣順中，遷司天少監。世宗以舊曆差舛，俾處訥詳定。曆成未上，會樞密使王朴作《欽天曆》以獻，頗為精密，處訥私謂樸曰：「此曆且可用，不久即差矣。」因指以示朴，朴深然之。

至建隆二年，以《欽天曆》謬誤，詔處訥別造新曆。經三年而成，為六卷，太祖自製序，命為《應天曆》。處訥又以漏刻無準，重定水秤及候中星、分五鼓時刻。俄遷少府少監。太平興國初，改司農少卿，並判司天事。六年，又上新曆二十卷，拜司天監。歲餘卒，年六十八。子熙元。

〔熙元〕

熙元，幼習父業，開寶中，補司天曆算。端拱初，改監丞，累遷太子洗馬兼春官正，加殿中丞，景德中，同判監事。東封，隨經度制置使詣祠所。禮畢，授權知司天少監。祠汾陰，真拜少監。奉詔於後苑纘陰陽事十卷上之，真宗為製序，賜名《靈臺祕要》，及作詩紀之。

初，上所修《儀天曆》，秋官正趙昭益言其二年後必差，又熒惑度數稍謬，後果驗。熙元頗伏其精一。上常對宰相言及曆算事，曰：「曆象，陰陽家流之大者，以推步天道，平秩人時為功。」且言：「昭益能專其業，人鮮及也。」

玉清昭應宮成，以祗事之勤，授司天監。坐擇日差謬，降為少監。以目疾，改將作監，致仕。天禧二年卒，年五十八。

〔苗訓〕

苗訓，河中人，善天文占候之術。仕周為殿前散員右第一直散指揮使。顯德末，從太祖北征，訓視日上復有一日，久相摩蕩，指謂楚昭輔曰：「此天命也。」夕次陳橋，太祖為六師推戴，訓皆預白其事。既受禪，擢為翰林天文，尋加銀青光祿大夫、檢校工部尚書。年七十餘卒。子守信。

〔守信〕

守信，少習父業，補司天曆算。尋授江安縣主簿，改司天臺主簿，知算造。太平興國中，以《應天曆》小差，詔與冬官正吳昭素、主簿劉內真造新曆。及成，太宗命衛尉少卿元象宗與明律曆者同校定，賜號《乾元曆》，頗為精密，皆優賜束帛。雍熙中，遷冬官正。端拱初，改太子洗馬、判司天監。淳化二年，守信上言：「正月一日為一歲之首。每月八日，天帝下巡人世，察善惡。太歲日為歲星之精，人君之象。三元日，上元天官，中元地官，下元水官，各主錄人之善惡。又春戊寅、夏甲午、秋戊申、冬甲子為天赦日，及上慶誕日，皆不可以斷極刑事。」下有司議行。未幾，轉殿中丞、權少監事，立本品之下，俄賜金紫。

至道二年，上以梁、雍宿兵，彌歲凶歉，心憂之，令宰相召守信問以天道咎證所在。守信奏曰：「臣仰瞻玄象，及推驗太一經歷宮分，其荊楚、吳越、交廣並皆安寧。自來五緯陵犯、彗星見及水神太一臨井鬼之間，屬秦、雍分及梁、益之地，民罹其災。水神太一來歲入燕分，歲在房心，正當京都之地，自茲朝野有慶。」詔付史館。明年，真授少監。咸平三年卒，年四十六。子舜卿，為國子博士。

〔馬韶〕

馬韶，趙州平棘人，習天文三式。開寶中，太宗以晉王尹京，申嚴私習天文之禁，韶素與太宗親吏程德玄善，德玄每戒韶不令及門。九年冬十月十九日，既夕，韶忽造德玄，德玄恐甚，詰其所以來，韶曰：「明日乃晉王利見之辰，韶故以相告。」德玄惶駭，止韶一室，遽入白太宗。太宗命德玄以人防守之，將聞於太祖。及詰旦，太宗入謁，果受遺踐阼。韶以赦獲免。逾月，起家為司天監主簿。太平興國二年，擢太僕寺丞，改秘書省著作佐郎。歷太子中允、祕書丞，出為平恩令。歸朝，復守舊任，與楚芝蘭同判司天監事，就遷太常博士。淳化五年，坐事，出為博興令，移長山令。秩滿歸鄉里，卒於家。

〔楚芝蘭〕

楚芝蘭，汝州襄城人，初習《三禮》，忽自言遇有道之士，教以符天、六壬、遁甲之術。屬朝廷博求方技，詣闕自薦，得錄為學生。以占候有據，擢為翰林天文。授樂源縣主簿，遷司天春官正、判司天監事。占者言五福太一臨吳分，當於蘇州建太一祠。芝蘭獨上言：「京師帝王之都，百神所集。且今京城東南一舍地名蘇村，若於此為五福太一建宮，萬乘可以親謁，有司便於祗事，何為遠趨江外，以蘇臺為吳分乎？」輿論不能奪，遂從其議，仍令同定本宮四時祭祀儀及醮法。宮成，特遷尚書工部員外郎，賜五品服。淳化初，與馬韶同判監，俱坐事，芝蘭出為遂平令。卒，年六十。錄其子繼芳為城父縣主簿。

〔韓顯符〕

韓顯符，不知何許人。少習三式，善察視辰象，補司天監生，遷靈臺郎，累加司天冬官正。顯符專渾天之學，淳化初，表請造銅渾儀、候儀。詔給用度，俾顯符規度，擇匠鑄之。至道元年渾儀成，於司天監築臺置之，賜顯符雜綵五十匹。顯符上其《法要》十卷，序之云：

:伏羲氏立渾儀，測北極高下，量日影短長，定南北東西，觀星間廣狹。帝堯即位，羲氏、和氏立渾儀，定曆象日月星辰，欽授民時，使知緩急。降及虞舜，測璿璣玉衡以齊七政。《通占》又云：「撫渾儀，觀天道，萬象不足以為多。」是知渾儀者，實天地造化之準，陰陽曆數之元，自古聖帝明王莫不用是精詳天象，預知差忒。或鑄以銅，或飾以玉，置之內庭，遣日官近臣同窺測焉。

:自伏羲甲寅年至皇朝大中祥符三年庚戌歲，積三千八百九十七年。五帝之後訖今，明曆象之玄，知渾天之奧者，近十餘朝，考而論之，臻至妙者不過四五。自餘徒誇重於一日，不深圖於久要，致使天象無準，曆算漸差，占候不同，盈虛難定。陛下講求廢墜，爰造渾儀，漏刻星躔，曉然易辨。若人目窺於下，則銅管運於上，七曜之進退盈縮，眾星之次舍遠近，占逆順，明吉凶，然後修福俾順其度，省事以退其災，悉由斯器驗之。

:昔漢洛下閎修渾儀，測《太初曆》云：「後五百年必當重製。」至唐李淳風，果合前契。貞觀初。淳風又言前代渾儀得失之差，因令銅鑄。七年，太宗起凝暉閣於禁中，俾侍臣占驗。既在宮掖，人莫得見，後失其處所。玄宗命沙門一行修《大衍曆》，蓋以渾儀為證。又有梁令瓚造渾儀木式，一行謂其精密，思出古人，遂以銅鑄。今文德殿鼓樓下有古本銅渾儀一，製極疏略，不可施用。且曆象之作，非渾儀無以考真偽；算造之士，非占驗不能究得失。渾儀之成，則司天歲上細行曆。益可致其詳密。

其制有九，事具《天文志》。自是顯符專測驗渾儀，累加春官正，又轉太子洗馬。

大中祥符三年，詔顯符擇監官或子孫可以授渾儀法者。顯符言長子監生承矩善察躔度，次子保章正承規見知算造，又主簿杜貽範、保章正楊惟德皆可傳其學。詔顯符與貽範等參驗之。顯符後改殿中丞兼翰林天文。六年卒，年七十四。又詔監丞丁文泰嗣其事焉。

〔史序〕

史序，字正倫，京兆人。善推步曆算，太平興國中，補司天學生。太宗親較試，擢為主簿。稍遷監丞，賜緋魚，隸翰林天文院。雍熙二年，廷試中選者二十六人，而序為之首，命知算造，又知監事。

淳化三年，司天鄭昭晏言：「臣測金、火行度須有相犯。今驗之天，而火行漸南，金度漸北，有若相避，遂不相犯。」序又言：「木、火、金三星初夜在午，木在東，火在中，金最西，漸北行去火尺餘。此國家欽崇天道，聖德所感也。」

序後累遷夏官正、河西、環慶二路隨軍轉運、太子洗馬。修《儀天曆》上之，又嘗纂天文曆書為十二卷以獻，改殿中丞，賜金紫，俄權監事。景德二年遷權知少監，大中祥符初即真。三年卒，年七十六。序慎密勤職，在監三十年，未嘗有過，眾賴稱之。

〔周克明〕

周克明，字昭文。曾祖德扶，唐司農卿。祖傑，開成中進士，解褐獲嘉尉，歷弘文館校書郎。中和中，僖宗在蜀，傑上書言治亂萬餘言。擢水部員外郎，三遷司農少卿。傑精於曆算，嘗以《大衍曆》數有差，因敷衍其法，著《極衍》二十四篇，以究天地之數。時天下方亂，傑以天文占之，惟嶺南可以避地，乃遣其弟鼎求為封州錄事參軍。傑天復中亦棄官攜家南適嶺表。劉隱素聞其名，每令占候天文災變。傑自以年老，嘗策名中朝，恥以星曆事僭偽，乃謝病不出。龑襲位，強起之，令知司天監事，因問國祚脩短。傑以《周易》筮之，得《比》之《復》，曰：「卦有二土，土數生五，成於十，二五相比，以歲言之，當五百五十。」龑大喜，賞賚甚厚。龑以梁貞明三年僭號，至開寶四年國滅，止五十五年。蓋傑舉成數以避害爾。大有中，遷太常少卿，卒，年九十餘。傑生茂元，亦世其學，事龑至司天少監，歸宋授監丞而卒，即克明之父也。

克明精於數術，凡律曆、天官、五行、讖緯及三式、風雲、龜筮之書，靡不究其指要。開寶中授司天六壬，改臺主簿，轉監丞，五遷春官正。克明頗修詞藻，喜藏書。景德初，嘗獻所著文十編，召試中書，賜同進士出身。三年，有大星出氐西，眾莫能辨；或言國見妖星，為兵凶之兆。克明時使嶺表，及還，亟請對，言：「臣按《天文錄》、《荊州占》，其星名曰周伯，其色黃，其光煌煌然，所見之國大昌，是德星也。臣在塗聞中外之人頗惑其事，願許文武稱慶，以安天下心。」上嘉之，即從其請。拜太子洗馬、殿中丞，皆兼翰林天文，又權判監事。屬修兩朝國史，其天文律曆事，命克明參之。大中祥符九年，坐本監擇日差互，例降為洗馬。

天禧元年夏，火犯靈臺，克明語所親曰：「去歲太白犯靈臺，掌曆者悉被降譴，上天垂象，深可畏也。今熒惑又犯之，吾其不起乎？」八月，疽發背，卒，年六十四。克明久居司天之職，頗勤慎，凡奏對必據經盡言。及卒，上頗悼惜，遣內侍諭其婿直龍圖閣馮元，令主喪事，賜賻甚厚。

初，諸僭國皆有纂錄，獨嶺南闕焉。惟胡賓王、胡元興二家纂述，皆不之備。克明訪耆舊，采碑誌，孳孳著撰，裁十數卷，書未成而卒。

〔劉翰〕

劉翰，滄州臨津人。世習醫業，初攝護國軍節度巡官。周顯德初，詣闕獻《經用方書》三十卷、《論候》十卷、《今體治世集》二十卷。世宗嘉之，命為翰林醫官，其書付史館，再加衛尉寺主簿。

太祖北征，命翰從行。建隆初，加朝散大夫、鴻臚寺丞。時太祖求治，事皆核實，故方技之士必精練。乾德初，令太常寺考較翰林醫官藝術，以翰為優，絀其業不精者二十六人。自後，又詔諸州訪醫術優長者籍其名，仍量賜裝錢，所在廚傳給食，遣詣闕。開寶五年，太宗在藩邸有疾，命翰與馬志視之。及愈，轉尚藥奉御，賜銀器、緡錢、鞍勒馬。

嘗被詔詳定《唐本草》，翰與道士馬志、醫官翟煦、張素、吳復珪、王光祐、陳昭遇同議，凡《神農本經》三百六十種，《名醫錄》一百八十二種，唐本先附一百一十四種，有名無用一百九十四種，翰等又參定新附一百三十三種。既成，詔翰林學士中書舍人李昉、戶部員外郎知制誥王祐、左司員外郎知制誥扈蒙詳覆畢上之。昉等序之曰：

:《三墳》之書，神農預其一。百藥即辨，《本草》序其錄。舊經三卷，世所流傳。《名醫別錄》，互為編纂。至梁陶弘景乃以《別錄》參其《本經》，朱墨雜書，時謂明白。而又考彼功用，為之注釋，列為七卷，南國行焉。逮乎有唐，別加參校，增藥餘八百味，添注為二十卷。《本經》漏缺則補之，陶氏誤說則證之。然而載曆年祀，又逾四百，朱字墨字，無本得同；舊注新注，其文互闕。非聖主撫大同之運，永無疆之休，其何以改而正之哉？

:乃命盡考傳誤，刊為定本。類例非允，從而革焉。至如筆頭灰，兔毫也，而在草部，今移附兔頭骨之下；半天河、地漿，皆水也，亦在草部，今移附土石類之間；敗鼓皮，移附於獸名；胡桐淚，改從於木類；紫礦，亦木也，自玉石品而改焉；伏翼，實禽也，由蟲魚部而移焉；橘柚，附於果實；食鹽，附於光鹽；生薑、乾薑，同歸一類；至於雞腸、蘩蔞，陸英、蒴藋，以類相似，從而附之。仍采陳藏器《拾遺》、李含光《音義》，或窮源於別本，或傳效於醫家，參而較之，辨其臧否。至如突屈白，舊說灰類，今是木根；天麻根，解似赤箭，今又全異。去非取是，特立新條。自餘刊正，不可悉數。

:下采眾議，定為印板。乃以白字為神農所說，墨字為名醫所傳，唐附今附，各加顯注，詳其解釋，審其形性。證謬誤而辨之者，署為今注；考文意而述之者，又為今按。義既判定，理亦詳明。今以新舊藥合九百八十三種，並目錄二十一卷，廣頒天下，傳而行焉。

翰後加檢校工部員外郎。太平興國四年，命為翰林醫官使，再加檢校戶部郎中。雍熙二年，滑州劉遇疾，詔翰馳往視之。翰還，言遇必瘳，既而即死，坐責授和州團練副使。端拱初，起為尚藥奉御。淳化元年，復為醫官使。卒，年七十二。

〔王懷隱〕

王懷隱，宋州睢陽人。初為道士，住京城建隆觀，善醫診。太宗尹京，懷隱以湯劑祗事。太平興國初，詔歸俗，命為尚藥奉御，三遷至翰林醫官使。三年。吳越遣子惟濬入朝，惟濬被疾，詔懷隱視之。

初，太宗在藩邸，暇日多留意醫術，藏名方千餘首，皆嘗有驗者。至是，詔翰林醫官院各具家傳經驗方以獻，又萬餘首，命懷隱與副使王祐、鄭奇、醫官陳昭遇參對編類。每部以隋太醫令巢元方《病源候論》冠其首，而方藥次之，成一百卷。太宗御製序，賜名曰《太平聖惠方》，仍令鏤板頒行天下，諸州各置醫博士掌之。懷隱後數年卒。

昭遇本嶺南人，醫術尤精驗，初為醫官，領溫水主簿，後加光錄寺丞，賜金紫。

〔趙自化〕

趙自化，本德州平原人。高祖嘗為景州刺史，後舉家陷契丹。父知嵓脫身南歸，寓居洛陽，習經方名藥之術，又以授二子自正、自化。周顯德中，偕來京師，悉以醫術稱。知嵓卒，自正試方技，補翰林醫學。

會秦國長公主疾，有薦自化診候者，疾愈，表為醫學，再加尚藥奉御。淳化五年，授醫官副使。時召陳州隱士萬適至，館於自化家。會以適補慎縣主簿，適素強力無疾，詔下日，自化怪其色變，為切脈曰：「君將死矣。」不數日，適果卒。

至道中，有布衣鄭元輔者，嘗依自化之姻吏部令史張崇敏家。元輔時從自化丐索，無所得，心銜之。乃詣檢上書，告自化漏泄禁中語及指斥、非所宜言等事。太宗初甚駭，命王繼恩就御史府鞫之，皆無狀，斬元輔於都市。自化坐交遊非類，黜為郢州團練副使。未幾，復舊職。咸平三年，加正使。

景德初，雍王元份洎晉國長公主並上言自化藥餌有功，請加使秩，領遙郡。上以自化居太醫之長，不當復為請求，令樞密院召自化戒之。雍王薨，坐診治無狀，降為副使。二年，復舊官。是冬卒，年五十七。遺表以所撰《四時養頤錄》為獻，真宗改名《調膳攝生圖》，仍為製序。

自化頗喜為篇什，其貶郢州也，有《漢沔詩集》五卷，宋白、李若拙為之序。又嘗纘自古以方技至貴仕者，為《名醫顯秩傳》三卷。

〔馮文智〕

馮文智，并州人。世以方技為業。太平興國中詣都自陳，召試補醫學，加樂源縣主簿。端拱初，授少府監主簿，逾年轉醫官，加少府監丞。嘗隸并代部署。淳化五年，府州折禦卿疾，文智診療獲愈，禦卿表薦之，賜緋，加光祿寺丞。咸平三年，明德太后不豫，文智侍醫，既愈，加尚藥奉御，賜金紫。六年，直翰林醫官院。東封，轉醫官副使。祀汾陰，又加檢校主客員外郎。大中祥符五年卒，年六十。

自建隆以來，近臣皇親、諸大校有疾，必遣內侍挾醫療視，群臣中有特被眷遇者亦如之。其有效者，或遷秩、賜服色。邊郡屯帥多遣醫官、醫學隨行，三年一代。出師及使境外、貢院鎖宿，皆令醫官隨之。京城四面，分遣翰林祗候療視將士。暑月，即令醫官合藥，與內侍分詣城門寺院散給軍民。上每便坐閱兵，有被金瘡者，即令醫官處療。

咸平中，有軍士嘗中流矢，自頰貫耳，眾醫不能取，醫官閻文顯以藥傅之，信宿而鏃出。上嘉其能，命賜緋。

又有醫學劉贇亦善此術。天武右廂都指揮使韓晸從太祖征晉陽，弩矢貫左髀，鏃不出幾三十年。景德初，上遣贇視晸，贇傅以藥出之，步履如故。晸請見，自陳感激，願得死所，又極稱贇之妙。特賜贇白金，遷醫官。

〔沙門洪蘊〕

沙門洪蘊，本姓藍，潭州長沙人。母翁，初以無子，專誦佛經，既而有娠，生洪蘊。年十三，詣郡之開福寺沙門智巴，求出家，習方技之書，後遊京師，以醫術知名。太祖召見，賜紫方袍，號廣利大師。太平興國中，詔購醫方，洪蘊錄古方數十以獻。真宗在蜀邸，洪蘊嘗以方藥謁見。咸平初，補右街首座，累轉左街副僧錄。洪蘊尤工診切，每先歲時言人生死，無不應。湯劑精至，貴戚大臣有疾者，多詔遣診療。景德元年卒，年六十八。

又有廬山僧法堅，亦以善醫著名，久遊京師，嘗賜紫方袍，號廣濟大師，後還山。景德二年，以雍王元份久被疾，召赴闕，至則元份已薨。法堅復歸山而卒。

〔蘇澄隱〕

蘇澄隱，字棲真，真定人。為道士，住龍興觀，得養生之術，年八十餘不衰老。後唐明宗嘗下詔召之，又令宰相馮道致書諭旨，歷清泰、天福中繼有聘命，並辭疾不至。開運末，契丹主兀欲立，求有名稱僧道加以恩命，惟澄隱不受。當時公卿自馮道、李崧、和凝而下，皆在鎮陽，日造其室與談宴，各賦詩以贈。周廣順、顯德中，詔存問之。

太祖征太原還，駐蹕鎮陽，召見行宮，命中使掖升殿，謂之曰：「京師作建隆觀，思得有道之士居之，師累辭召命，豈懷土耶？」對曰：「大梁帝宅，浩穰繁會，非林泉之士所可寄跡也。」上察其意，亦不強之，賜茶百斤、絹二百匹。又幸其觀，問曰：「師年逾八十而氣貌益壯，善養生者也。」因問其術，對曰：「臣之養生，不過精思練氣爾，帝王養生即異於是。老子曰：『我無為而民自化，我無欲而民自正。』無為無欲，凝神太和，昔黃帝、唐堯享國永年，得此道也。」上大悅，賜紫衣一襲、銀器五百兩、帛五百匹。年僅百歲而卒。

〔丁少微〕

丁少微，亳州真源人。為道士，持齋戒，奉科儀尤為精至。嘗隱華山潼谷，密通陳摶所居，與摶齊名，少微志尚清潔，摶嗜酒適性，其道不同，未嘗相往還。少微善服氣，多餌藥，年百餘歲，康強無疾。始，卜居山上，起壇場淨室，通夕朝禮，五十餘年未嘗稍懈。太平興國三年，召赴闕，以金丹、巨勝、南芝、玄芝為獻。留數月，遣還山。七年冬卒。

〔趙自然〕

趙自然，太平繁昌人，家荻港旁，以鬻茗為業，本名王九。始十三，疾甚，父抱詣青華觀，許為道士。後夢一人狀貌魁偉，綸巾素袍，鬢髮班白，自云姓陰，引之登高山，謂曰：「汝有道氣，吾將教汝辟穀之法。」乃出青柏枝令啖，夢中食之。及覺，遂不食，神氣清爽，每聞火食氣即嘔，惟生果清泉而已。歲餘，復夢向見老人教以篆書數百字，寤悉能記。寫以示人，皆不能識。或云：「此非篆也，乃道家符籙耳。」嘗為《元道歌》，言修練之要。知州王洞表其事，太宗召赴闕，親問之，賜道士服，改名自然，賚錢三十萬。月餘遣還，住青華觀。後因病，飲食如故。大中祥符二年，詔曰：「如聞自然頗精修養之術。」委發轉使楊覃訪其行跡，命內侍武永全召至闕下，屢得對，賜紫衣，改青華觀曰延禧。自然以母老求還侍養，許之。

大中祥符中，又有鄭榮者，本禁軍，戌壁州還，夜遇神人謂曰：「汝有道氣，勿火食。」因授以醫術救人。七年，賜名自清，度為道士，居上清宮。所傳藥能愈大風疾，民多求之。皆刺臂血和餅給焉。

〔趙抱一〕

又有秦州民家子趙抱一者，常牧羊田間。一夕，有叩門召之者，以杖引行，杖端有氣如煙，其香可悅。俄至山崖絕頂，見數人會飲，音樂交奏，與人間無異。抱一駭而不測。會巡檢司過其下，聞樂聲，疑群盜歡聚，集村民梯崖而上。至則無所睹，抱一獨在，援以下之，具言其故。凡經夕，若俄頃。自是不喜熟食，凡火化者未嘗歷口。茹甘菊、柏葉、果實、井泉，間亦飲酒，貌如嬰兒。素不習文墨，口占辭句，頗成篇詠。有道家之趣。遂不親農事，野行露宿。大中祥符四年，至京師，猶丱角，詔賜名，度為道士。自是間歲或一至京師，常令居太一宮，與人言多養生事焉。

vernacular:
【史臣的方技觀】本卷雖題為道士方士相關材料，開頭卻先給出史臣的判斷。古時九黎亂德，人人都做巫史，神與人混雜；顓頊命重、黎分掌天與地，才使神民有界。史臣承認，天有星辰旺衰，地有燥濕高下，人有吉凶疾病，百姓想趨安避危，巫醫不能全廢。可是後世占候、測驗、厭禳、遁甲、風角、鳥占、修煉、吐納、導引、黃白、房中等術，都可能從巫醫流變成妖誕。歷代君臣若迷信其言，常害國害家；宋代景德、宣和之事尤其可戒。因此本傳不是單純讚美異術，而是在「可用」與「可戒」之間保存材料。

【司天官與政治判斷】趙修己精天文推步，跟隨李守真時軍中占候多驗。李守真後來有叛意，趙修己屢以禍福相勸，不被採納，便稱病歸鄉；李守真果然叛亂，幕吏多遭誅殺，趙修己獨免。郭威鎮鄴時，漢隱帝殺楊邠、史弘肇，又疑忌郭威。趙修己判斷「天命」已變，勸郭威率兵南渡，自到京師申訴，郭威因此決定渡河，後來受禪。這裡的占候不是只看星象，而是被寫成在危局中判斷政治形勢、避免坐以待斃的能力。

王處訥少年時有奇遇：老人煮洛河石如麵給他吃，又夢見滿是星宿的巨鏡被放入腹中，於是專研星曆占候。郭威問他後漢國祚為何短，他說高祖得位前務寬大，得位後多報仇殺人、夷滅人族，結怨天下，所以運祚不長。郭威聽後，原本要族殺蘇逢吉、劉銖等家屬，立刻止住，只誅劉銖，保全多人。史臣藉此表明，方技若能節制殺戮、輔助仁政，仍可稱為有用。王處訥後來重造《應天曆》，又校正漏刻、水秤、中星和五鼓時刻，顯示司天監的職責也包括國家時間制度。

王熙元繼承父業，參與真宗東封、祠汾陰，奉詔編《靈臺祕要》。但他修《儀天曆》時，被趙昭益指出二年後必差，熒惑度數也有誤，後來果然應驗。真宗因此說曆象是陰陽家大宗，以推步天道、平定人時為功。苗訓看見日上有日，預言陳橋推戴；其子苗守信參與造《乾元曆》，又把三元日、天赦日、太歲日、皇帝誕日等列為不宜斷極刑的日子。這些傳記顯示天文曆法在宋初既管農時祭祀，也會介入刑政、災異和王朝合法性敘事。

馬韶習天文三式，曾在太宗即位前告訴程德玄，次日是晉王利見之辰，後來太宗果然受遺詔踐阼。楚芝蘭自稱遇有道之士授符天、六壬、遁甲，因占候有據入司天監。五福太一臨吳分時，多數人主張到蘇州建太一祠，楚芝蘭卻說京城東南有蘇村，京師是帝王之都、百神所集，在京城建五福太一宮，皇帝可親謁，有司也便於奉祀。朝廷採納他的意見，並命他同定太一宮四時祭祀儀與醮法。這一段直接展現術數分野、太一信仰、京師政治和道教醮法如何結合。

【渾儀、星占與國家時間】韓顯符專精渾天之學，請造銅渾儀、候儀。渾儀完成後置於司天監臺上，他又上《法要》十卷，追述伏羲、堯舜、洛下閎、李淳風、一行、梁令瓚等造儀傳統，強調曆象若無渾儀，不能考真偽；算造之士若不占驗，也不能知得失。渾儀用來觀七曜進退、眾星遠近、逆順吉凶，進而修福、省事、退災。大中祥符三年，朝廷還命他選可傳渾儀法的子孫與監官，使技術有制度傳承。

史序善推步曆算，在司天監三十年慎密勤職。周克明則兼通律曆、天官、五行、讖緯、三式、風雲、龜筮。其祖周傑在南漢被迫占卜國祚時，故意以五百五十年回答，實際南漢只五十五年，這是用術數避禍。周克明後來辨大星為周伯德星，請朝廷允許文武稱賀，以安天下人心。天禧時火星犯靈臺，他自知司天官將有責，後果然病死。這些人物說明司天官既要技術準確，又要在災異、輿論、政治風險之間求生。

【醫官、本草與方書】劉翰世代習醫，周世宗時獻方書、論候，宋太祖時被考校為翰林醫官中優等，不精者二十六人遭淘汰。朝廷又詔各州訪求醫術優長者入京。劉翰參與詳定《唐本草》，與道士馬志、醫官翟煦、張素、吳復珪、王光祐、陳昭遇共同考訂藥物，再由李昉、王祐、扈蒙覆核。序文說舊本草經過陶弘景、唐代增補後，朱墨、新舊注多有錯亂，所以朝廷重新分類、校誤、增藥，定新舊藥九百八十三種，刻板頒行。這是宋代把醫藥知識官修、標準化、全國流通的重要例子。

王懷隱本是京城建隆觀道士，善醫診。太宗在晉王府時，他已以湯劑侍奉；太平興國初，朝廷命他還俗，任尚藥奉御，後為翰林醫官使。太宗藏驗方千餘首，又命翰林醫官院獻家傳方萬餘首，令王懷隱等分類編成一百卷，以巢元方《病源候論》置於各部之首，方藥列後，賜名《太平聖惠方》，刻板頒天下，各州置醫博士掌管。這說明道士醫者可以被國家吸收，民間驗方、宮廷藏方和醫官知識也能整理成官方醫書。

趙自化、馮文智的傳則顯示宮廷醫療既能升官，也有風險。趙自化治癒秦國長公主，又切脈預知隱士萬適將死，因此受用；但被布衣誣告泄漏禁中語，雖查無實據，仍因交遊非類被貶。雍王病死時，他又因診治不當降官。馮文智因治癒邊將折御卿、明德太后等而受賜緋、金紫並升遷。傳末總說，皇親近臣、邊郡屯帥、出師、使外、貢院鎖宿、京城軍民暑月給藥，都會用醫官；甚至軍士中箭多年，醫官能以藥取出箭鏃而受賞。醫官制度服務宮廷、軍事、城市公共醫療和官僚差遣。

【僧醫與道士養生】沙門洪蘊少年出家後習方技，入京以醫名聞，太祖賜紫方袍、號廣利大師。朝廷徵購醫方時，他獻古方；真宗在蜀王府時也曾受其方藥。洪蘊善診脈，能預言人生死，貴戚大臣有病多由詔命診療。廬山僧法堅也以醫術著稱，賜紫方袍、號廣濟大師。這些材料說明宋初醫療人才不只在太醫官署，僧人也可因醫術進入宮廷醫療網絡。

蘇澄隱是真定龍興觀道士，年八十餘不衰，後唐、後晉、契丹、後周多次徵召，他都辭避。太祖征太原回程召見，問他養生術。蘇澄隱說自己養生不過精思練氣；帝王養生不同，應依老子「無為而民自化、無欲而民自正」，凝神太和，像黃帝、唐堯那樣長久治國。太祖大悅。這一段重要之處在於，道士不是獻長生丹藥，而是用養生語言勸皇帝清靜無為。

丁少微是亳州真源道士，持齋戒，奉科儀精嚴，隱居華山潼谷，與陳摶齊名而不相往還。他善服氣、餌藥，百餘歲仍康健；山上建壇場淨室，通宵朝禮五十餘年。太宗召他入京，他獻金丹、巨勝、南芝、玄芝，留數月後還山。這裡可看出朝廷如何禮遇高年道士、齋戒科儀與山林修煉者。

趙自然本名王九，少年重病時被父親許為道士。後來夢見陰姓老人教辟穀，醒後只吃生果清泉，聞熟食氣即嘔；又夢受篆書，旁人認為像道家符籙。他作《元道歌》，知州表奏，太宗召見，賜道服、改名自然，後又賜紫衣，改青華觀為延禧。鄭榮則夜遇神人，受醫術救人，賜名自清、度為道士。原文說他用刺臂血和藥餅給人，這只能作宗教醫療史材料理解，不能仿行。

趙抱一是秦州牧羊少年，夜被異人引至山崖，見仙人飲宴奏樂；巡檢疑為群盜，登崖卻只見他一人。此後他不喜熟食，只食甘菊、柏葉、果實、井泉，偶飲酒，貌如嬰兒；不識字卻能口占詩句。大中祥符四年到京師，仍是童子髮式，詔賜名、度為道士，常居太一宮，與人談養生。這類故事把地方神遇、辟穀、童顏、詩句和太一宮安置連在一起，反映宋初宮廷喜收異人，但史臣仍把它歸入方技，而非正統經學或正式禮志。

note:
校讀提示：《宋史》本傳序以「妖誕」「惑於其言」等語評論方技與道術，帶有儒家史臣貶抑立場；使用時宜區分史實記載與史論評價。序文的「巫醫不可廢」和「景德、宣和可鑒」同時存在，說明史臣不是全盤否定技術，而是警戒君臣被符瑞、方術牽引政治。

司天官部分宜與《宋史》天文志、律曆志、禮志太一宮互校。趙修己、王處訥、苗守信、楚芝蘭、韓顯符、周克明等人涉及曆法、渾儀、三式、太一分野與災異政治。Nathan Sivin、Joseph Needham、Christopher Cullen、John Henderson 的研究可補天文曆算與宇宙論背景；中文可參陳久金、陳美東、劉昭民等天文曆法史研究。

醫學部分可與《開寶本草》《太平聖惠方》及宋代翰林醫官制度互參。劉翰、王懷隱顯示宋初把本草、驗方、醫官考校和刻板頒行結合起來；Asaf Goldschmidt、TJ Hinrichs、Paul Unschuld 對宋代醫學制度與醫療知識整理有重要參考價值。王懷隱道士出身而還俗任尚藥，說明道士醫療與官醫體系之間可以轉換。

道士與僧醫部分宜參 Stephen Bokenkamp、John Lagerwey、Kristofer Schipper、Franciscus Verellen、Michel Strickmann。蘇澄隱代表以老子無為詮釋帝王養生，丁少微代表齋戒科儀與山居修煉，趙自然、趙抱一代表辟穀、符籙、神遇與宮觀安置。鄭自清刺血給藥等內容只應作宗教醫療史材料，不宜當作可操作療法。


scripture_title: 唐會要·卷五十（尊崇道教·道士女冠·觀）

chapter_title: 唐會要·卷五十（尊崇道教·道士女冠·觀）

original:
尊崇道教武德三年五月。晉州人吉善。行于羊角山。見一老叟。乘白馬朱鬣。儀容甚偉。曰。謂吾語唐天子。吾汝祖也。今年平賊後。子孫享國千歲。高祖異之。乃立廟于其地。乾封元年三月二十日。追尊老君為太上元元皇帝。至永昌元年。卻稱老君。至神龍元年二月四日。依舊號太上元元皇帝。至天寶二年正月十五日。加太上元元皇帝號為大聖祖元元皇帝。八載六月十五日。加號為大聖祖大道元元皇帝。十三載二月七日。加號大聖高上大道金闕元元皇帝。

開元二十九年正月。河南採訪使汴州刺史齊澣奏。伏以至道沖虛。生人宗仰。未免鞭撻。孰瞻儀型。其道士僧尼女冠等。有犯。望准道格處分。所由州縣官。不得擅行決罰。如有違越。請依法科罪。仍書中下考。敕旨。宜依。五月。上夢元元告以休期。因令圖寫真容。分布天下。

天寶元年正月七日。陳王府參軍田同秀上言。元元皇帝降於丹鳳門之通衢。告賜靈符。在尹喜之故宅。上遣使就函谷故關令尹喜臺西得之。於是置元元皇帝廟於大寧坊西南角。東都置於積善坊臨淄舊邸。廟初成。命工人於大白山砥石為元元皇帝聖容。又採白石為元宗聖容。侍立於元元皇帝之右。衣以王者兗冕之服。又于像東設立白石。為李林甫陳希烈像。林甫犯事。又改刻石為楊國忠代焉。至德中。克復上都。盡毀瘞之。

其年二月二十日。敕曰。古今人表。元元皇帝升入上聖。自今已後。每有薦新。先獻元元廟。其緣告享所奏樂。宜令所司詳定奏聞。并差宗正寺官一員。及差戶灑埽。兩京崇元學。各置博士助教一員。學生一百人。資蔭正同國子學例。每祠享所齊郎。便以學生充當。其年五月。宰臣奏。兩京及諸郡崇元學生。准開元二十九年正月二十五日制。前件舉人。合習道德南華通元沖虛四經。又准天寶元年二月二十九日制。改庚桑子為洞靈真經。准請條補。崇元學生亦合習讀。其洞靈真經。人閒少本。臣近令諸觀寺尋訪。道士全無習者。本既未廣。業實難成。并通元沖虛二經。亦恐文字不定。元教方闕。學者宜精其洞靈等三經。望付所司。各寫千卷。較定訖。付諸道採訪使頒行。其貢舉司及兩京崇元學生。亦望各付一本。今冬。崇元學生望且准開元二十九年正月詔條考試。其洞靈真經等。請待業成後准試。從之。其年六月敕。大道先於兩儀。天地生於萬物。是以聖哲之後。咸竭其誠。今後應緣國家制命。表疏簿書。及所試制策文章。一事已上。語指道教之事。及天地乾坤之字者。並一切平闕。宜宣示中外。

其年九月二十五日敕。兩京元元廟。改為太上元元皇帝宮。天下准此。至二年三月十二日制。聖祖所理。本在諸天。將欲降靈。固宜取象。況惟帝號。豈可名宮。其在京元元宮宜改為太清宮。東都改為太微宮。天下諸郡改為紫極宮。

二年二月敕。兩京元元宮。及道院等。宜委崇元館大學士都檢校。務在精修。勿令喧雜。仍不更隸宗正。其道士等名籍。任依常式。

其年三月十一日敕。古之制禮。祭用質明。義既取於尚幽。情實緣於既沒。我聖祖澹然常在。為道之宗。既殊有盡之期。須展事生之禮。自今已後。每聖祖宮有昭告。宜改用卯時已前行禮。四載四月十七日敕。比太清宮行事官。皆具冕服。及奏樂未易舊名。并告獻之時。仍陳策祝。既非事生之禮。皆從降神之儀。且真俗殊倫。幽明異數。理有非便。亦在從宜。自今已後。每太清宮行禮官。宜改用朝服。兼停祝版。改為青詞于紙上。其告獻辭。及新奏樂章。朕當別自修撰。仍令所司具議儀注奏聞。

十三載正月十二日。令有司每至春日。則修薦獻上香之禮。仍永為常式。

上元二年正月。置漆園監官生員。

興元元年十二月十九日。詔以太常卿亞上香。光祿卿終上香。改三禮拜為再拜。

貞元元年正月二日。敕薦享太清宮。亞獻太常卿充。終獻光祿卿充。仍永為常式。

元和九年二月。內出道教神仙圖像經法九轝。以賜興唐觀。

長慶二年五月敕。諸色人中。有情愿入道者。但能暗記老子經。及度人經。灼然精熟者。即任入道。其度人經。情愿以黃庭經代之者。亦聽。宣令所司。具令立文狀條目。限降誕月內投名請試。今年十月內試畢。

寶歷元年。上有事于南郊。將謁太清宮。長安縣主簿鄭翦時主役于御院。忽于縣之西隅。見一白衣老人云。此下有井。正道真皇帝過路。汝速識之。不然罪在不測。翦惶懼。領役人修之。其處已陷數尺。命發之。則古井存焉。驚顧之際。已失老人所在。始悟神告。默不敢告。展轉傳布。功德使護軍中尉劉宏規。以事上聞。上既至宮朝獻畢。赴南郊。于宮門駐馬。宰臣及供奉官。于馬前蹈舞稱賀。遂命翰林學士兵部侍郎韋處厚撰記。令起居郎柳公權書石。寘于井之上。以表神異。其名曰聖瑞感應記。乃賜翦緋魚袋。

會昌元年二月十五日敕。元元皇帝降誕日。近覽天寶二年敕。我聖祖澹然常在。為道之宗。既殊有盡之期。須展事生之禮。今太清宮薦告。皆用朝謁之儀。即降誕昌辰。理難停廢。宜改為降神聖節。休假百官。庶表貽謀之慶。以申嚴敬之誠。

其年六月。道士趙歸真等八十一人入內。于三殿造九天道場。便令上食供食。駕幸三殿九天壇道場受籙。

其月。右拾遺王哲進狀。請度進士明經為道士。不從。

其月。左補闕劉彥謨諫求仙事。貶河南府戶曹參軍。

二年十一月。以道士趙歸真為歸道門兩街都教授博士。時。武宗志學神仙。歸真乘間排毀釋氏。言非中國之教。宜盡去之。帝然之。乃澄汰天下僧尼。五年九月。敕取東都宏聖寺。改修太微宮。

其年十月。敕傳度道門法籙歸衡嶽道士劉元靖。可加銀青光祿大夫。充崇元館學士。仍賜號廣成先生。

其年十一月。東都留守奏。太微宮畢。元元館真容。即欲移就。元宗真像。便合從遷。伏以聖祖尊崇。嚴奉須備。移動之日。宜擇良辰。伏乞天恩。降敕有司擇日。奉敕。宜令所司擇日聞奏。

六年十月。中書門下奏。東都新置太微宮初成。元元皇帝玉聖容。元宗肅宗玉真容。今已就位。望差右散騎常侍裴泰章充使薦獻。從之。其年九月。衡嶽道士賜紫劉元靖奏。皇帝十月十五日授三洞法籙。請禁斷屠釣。百司不決死刑。伏請宣下。敕旨。從之。十月十一日至十八日。禁斷。

大中元年二月。道門威儀？元表。賜諡通元先生。

觀龍興觀崇教坊。貞觀五年。太子承乾有疾。敕道士秦英祈禱。得愈。遂立為西華觀。垂拱三年。改為金臺觀。神龍元年。又改為中興觀。三年三月二十四日。復改為龍興觀。

昊天觀全一坊地。貞觀初。為高宗宅。顯慶元年三月二十四日。為太宗追福。遂立為觀。以昊天為名。額高宗題。

東明觀普寧坊。顯慶元年。孝敬升儲後所立。

宏道觀盡一坊地。本修仁坊。舊有隋國子學。及右屯衛大將軍麥鐵杖宅。顯慶二年。盡併一坊為雍王第。王升儲後。永隆元年八月。立為觀。

太平觀大業坊。本徐王元禮宅。太平公主出家。初以頒政坊宅為太平觀。尋移于此。公主居之。時頒政坊觀改為太清觀。

光天觀務本坊。本司空房元齡宅。景龍二年閏九月十三日。韋庶人立為觀。名翊聖觀。景雲二年。改為景雲女冠觀。天寶八載。改為龍興道士觀。至德三載。改為光天觀。

景雲觀修業坊。景龍二年。韋庶人立為翊聖觀。景雲元年。改名景雲觀。景龍三年四月。大理少卿盧懷慎上疏曰。伏准去年閏九月十三日敕。宜于兩京及荊揚益蒲等州。各置景雲翊聖等觀。圖樣內出。候農隙起作者。近聞所在。已有起作。率計一觀。將數萬功。併而言之。為役凡幾。日計未見其損。歲終或受其弊。謹據元敕。重人遵道。式稽老氏無為者。養神亦何在其速就哉。又月令云。日短至。可以伐木。今孟夏而採斫林藪。夭害昆蟲。既違順時之宜。且非好生之義。夫修建塔廟。不在朝夕。務茲稼穡。如救水火。安可急其所閒。有妨農要。伏望天恩。重申前敕。使移此功力。咸勤播殖。待及有秋。式遵揆日。又諸州申請。欲用當處官錢。既違成規。亦不可允。

景龍觀崇仁坊。本申國公高士廉宅。西北方金吾衛。神龍元年。併為長寧公主宅。韋庶人敗後。遂立為觀。仍以中宗年號為名。

福唐觀崇業坊。本新都公主宅。景雲元年。公主子武僊官出家為道士。立為觀。

金仙觀輔興坊。景雲元年十二月十七日。睿宗為第八女西寧公主入道立為觀。至二年四月十四日。為公主改封金仙。所造觀便以金仙為名。

玉真觀輔興坊。與金仙觀相對。本工部尚書竇誕宅。武后時為崇先府。景雲元年十二月七日。為第九女昌隆公主立為觀。二年四月十日。公主改封玉真。所造觀便以玉真為名。諫議大夫甯悌原曰。臣觀老尚虛無。釋崇寂滅。義極幽元之旨。思遊通方之外。故入道流者。則虛室生白。靜慮元門。該釋教者。則春池得寶。澄心靜域。然後法貫群有。道垂兼濟。過此以往。莫非邪教。其鬻販先覺。詭飾浮言。以複殿為經坊。用層臺為道法。皆無功於元慮。誠有害於生人。梁武靡報於前。先朝殷鑒非遠。咸耳目所接。黎元憤咎。伏以公主入道。京城置觀。雖昭報之誠。有切於天旨。而社稷之計。難踰於安人。若使廣事修營。假飾圖像。盡宇內之功力。傾萬國之資儲。為福則靡效於先朝。樹怨則取謗於天下。又自隋室以降。寺觀已多。禪定東明之域。足受緇黃之眾。更為建立。罕見其宜。後失請收。前弊未遠。上覽而善之。

景雲二年。金仙玉真二公主入道。制各造一觀。左散騎常侍魏知古諫曰。陛下為公主造觀。將樹功德。以祈福祐。季夏之月。興土功。犯時令。欲益反損。何功德之有焉。況兩觀之地。皆百姓之宅。卒然逼迫。令其轉移。扶老攜幼。投竄無所。剔椽發瓦。吁嗟道路。乖人事。違天時。起無用之作。崇不急之務。群心搖搖。眾口藉藉。陛下為人父母。何以安之。臣愚必以為不可。伏願俯順人心。仰稽天意。降德音。下明敕。速罷力役。收之桑榆。則天下幸甚。吏部員外郎崔蒞上奏曰。伏承陛下緣兩公主造觀。可為尊德敬道矣。割慈忍愛。上為七聖崇福。下為萬邦作因。豈不願神力潛資。靈功密祐。社稷永固。宗廟長存者乎。臣謂功奪其成。凶與其敗。寧邦致亂。修福招殃。何則。季夏事殷。時多禁忌。斬木發土。移石開山。非直苦人。必是傷物。欲益反損。求安乃危。臣知其否。未見其可。然則救犯不暇。何福助之有焉。且季夏者。土德正王之月。炎陽方暑之月。草木茂盛之月。昆蟲繁育之月。天地鬱蒸之月。黍稷鋤耨之月。夫土德正王之月。不可發洩地氣。恐犯時禁。則必有天殃。有天殃則人心不附。禍亂作矣。炎陽方暑之月。不可興動版築。恐致霖潦。必無成功。無成功則人力不存。怨望結矣。草木茂盛之月。不可以斬伐山林。恐非堅實。則速蠹敗。速蠹敗則人勞不衷。獎勸阻矣。昆蟲繁育之月。不可以穿鑿原隰。恐乖惻隱。乖惻隱則必生災變。生災變則人業不安。逃亡眾矣。天地鬱蒸之月。不可以徭役丁夫。恐為痁癘。則必多夭枉。多夭枉則人情不樂。風俗離矣。黍稷鋤耨之月。不可以妨奪農桑。恐傷禾稼。則必闕歲計。闕歲計則食用不足。盜賊聚矣。行此六者。謂之六殃。書曰。德惟善政。政在養人。傳曰。新作南門。書不時也。又曰。凡土功。龍見而興。務成事也。火見而致用。水昏正而栽。日至而畢。此言功作從時者。所以順於天地也。詩曰。定之方中。作為楚宮。此言宮室合時也。禮曰。季夏之月。樹木方盛。無有斬伐。無搖養氣。不可以興土功。妨農事。則有天殃。違此四者。謂之四犯。陛下營兩觀而降六殃。損萬人而招四犯。欲將致理。不亦難乎。臣望順時從人。休功罷役。候定中以建事。占水正而修栽。所冀天地鬼神降福。臣聞漢明帝永平三年。夏大旱。是時大起宮室。尚書僕射鍾離意。免冠上疏曰。昔成湯遭旱。以六事自責。政不節耶。使人疾耶。宮室營耶。女謁盛耶。苞苴行耶。讒夫昌耶。竊見此宮大作。人失農時。此所謂宮室營也。自古非苦宮室小狹。直患人不安寧。須應天心。請罷勞役。帝善而從之。諸作減省。即日澍雨。今者雖非宮室起功。終是觀寺興造。伏望俯從臣請。待冬初。庶得伐木各宜。役功無犯矣。必以天文徵應。神理須然。用厭禨祥。事資興建。與其積怨傷國。孰若施恩養人。往者。宋景一言。熒惑猶能退舍。但今陛下從諫。凶咎定不為災。中書舍人裴漼上疏曰。臣按禮記春秋。月令曰。無聚大眾。無起大役。不可興土功。恐妨農事。若號令乖戾。役使不時。則人加疾疫之危。國有水旱之變。此五行之必應也。今自春將夏。時雨愆期。下人憂心。莫知所出。陛下雖有哀矜之旨。兩都仍有寺觀之作。時旱之應。實此之由。且春令告期。東作方始。正是丁壯就功之日。而土木方興。臣恐所妨尤多。所益甚少。耕夫蠶妾。飢寒之源。故春秋莊公三十年。冬不雨。五行傳以為不時作南門。勞人興役。伏望陛下降明詔。發德音。順天時。副人望。兩京公私營造。及諸司市木。並請且停。則蒼生幸甚。右補闕辛替否上疏曰。正往見明詔。自今已後。一依貞觀故事。且貞觀之時。豈有今日之造寺營觀。加僧尼道士。益無用之勞。行不急之務。而亂政者也。臣聞出家修道。不參人事。專其身心。以虛淡為高。以無為為妙。依兩卷老子。視一軀天尊。無欲無營。不損不害。何必璇臺玉樹。寶像珍龕。使人困窮。然後為道哉。伏願陛下以兩觀之財。為公主貸貧乏。填府庫。則公主之福德無窮矣。不然。臣恐下人怨望。不減于前朝矣。太極元年四月十七日制。為金仙玉真出家造觀。報先慈也。外議不識朕意。書奏頻煩。將為公主所置。共造兩觀宜停。其觀便充金仙玉真公主邑司。令竇懷貞檢校所有財物。瓦木一事已上。附公主邑司收掌。朕別更創造。終不煩勞百姓。此度修營。公私無損。若有干誤。當寘嚴刑。大理少卿韋湊上表曰。臣竊計即時庫物。如此日常用。備支一世。殊恐不足。而觀寺興功。土木所料。動支鉅萬。更空竭之。必不支一世矣。今所造觀寺者。蓋謂為善造福。將以禳害延祥也。以臣寡聞。稽諸史策。人君修德。有異于是。昔殷太戊時。桑穀合生于朝。七日大拱。太戊問于伊陟。陟曰。臣聞妖不勝德。帝其修德。太戊懼。早朝晏退。務撫百姓。三年。遠方重譯而至者十六國。桑穀自枯死。殷道中興。此豈由造寺觀哉。宋景公時。熒惑守心。公召子韋而問焉。子韋曰。禍當君。雖然。可移於宰相。公曰。宰相所與理國家也。無宰相誰乃為之理乎。曰。可移於人。曰。人死。寡人將誰為君乎。曰。可移於歲。曰。歲飢饉。人必死。為人君而殺其人。誰以我為君乎。韋曰。君有至德之言三。天必三賞君。熒惑必三徙舍。舍行七星。星當一年。君延年二十一矣。果如子韋之言。此由仁發於衷。亦非造寺觀也。且修德者。躋仁壽於萬姓。不徇私於一己。任忠直。退諂諛。輕其賦。省其役也。自陛下御極。修之久矣。何災不禳。何祥不至。而欲忽生靈之命。崇棟宇於空祠。適足妨名。何益聖德。此臣竊為陛下不取也。況道德之崇興者乎。元元皇帝其經曰。聖人後其身而身先。外其身而身存。又曰。我好靜而人自正。我無事而人自富。又曰。人之飢。以其上食稅之多。人之難理。以其上之有為。以皆抱素守真。薄己厚物。輕稅節用。清淨無為之旨也。今欲困人病國。峻宇雕牆。思竭班輸。飾窮壯麗。以希至道。其可得乎。次有駕鶴登天。驂龍上漢。玉京金闕。自建於神功。紫府清都。不資於人力。廣為廊廡。又何益哉。近古修黃老術者。漢之文景。豈造觀乎。寡欲清心。愛人省費。此得之矣。臣伏見敕停西觀。以救農時。可謂為得矣。今承使司市木仍舊。又太清觀內所費不停。諸觀修營。見將錢物。農工所急。雖軫皇情。國用將空。未聞天聽。度支一失。天下不安。臣忝職司。敢忘寧寢。竇懷貞族弟詹事府司直維金。先謂懷貞曰。兄位極台袞。當思獻可替否。以輔明主。奈何校量瓦木。廁跡工匠之閒。欲令海內何所瞻仰。懷貞不能對。及尹思正為將作大匠。懷貞調發夫匠。思正減之。懷貞大怒。思正曰。公盛興土木。害及黎元。受小人之譖。輕辱朝臣。今日之事。不能苟免。請從此辭。拂衣而去。杜門不出。上聞。特令視事。及懷貞被誅。代懷貞為御史大夫。

咸宣觀親仁坊。本是睿宗藩國地。開元初。置昭成肅明皇后廟。號儀坤。後昭成遷入太廟。開元四年九月八日敕。肅明皇后前於儀坤廟安置。二十一年五月六日。肅明皇后祔入太廟。遂為道士觀。寶歷元年五月。以咸宣公主入道。與太真觀換名焉。

太真觀道德坊。本隋秦王浩宅。

都元觀道德坊。本隋秦王浩宅。天后朝置永昌縣。神龍元年。縣廢。遂為長寧公主宅。景雲元年。置道士觀。開元五年。金仙公主居之。改為女冠觀。十年七月。改為都元觀。

安國觀正平坊。本太平公主宅。長安元年。睿宗在藩國。公主奉焉。至景雲元年。置道士觀。仍以本銜為名。十年玉真公主居之。改為女冠觀。

元都觀本名通達觀。周大象三年。于故城中置。隋開皇二年。移至安善坊。元都觀有道士尹崇。通三教。積儒書萬卷。開元年卒。天寶中。道士荊朏。亦出道學。為時所尚。太尉房琯每執師資之禮。當代知名之士。無不遊荊公之門。初。宇文愷置都。以朱雀門街南北盡郭。有六條高坡。象乾卦。故于九二置宮闕。以當帝之居。九三立百司。以應君子之數。九五貴位。不欲常人居之。故置元都觀興善寺以鎮之。

三洞觀醴泉坊。本靈應道士觀。開皇七年立。貞觀二十三年。朱崇坊移換於此。

清虛觀豐邑坊。隋開皇七年。文帝為道士呂師辟穀鍊氣。故以清虛為之名。

天長觀侍賢坊。本名會聖觀。隋開皇七年。文帝為秦孝王俊所立。開元二十八年。改千秋觀。天寶七載。改名天長觀。

五通觀安定坊。隋開皇八年。為道士焦子順能役鬼神。告隋文受命之符。及立。隋授子順開府柱國。辭不受。常咨謀軍國。帝恐其往來疲困。每遣近宮置觀。以五通為名。旌其神異也。號焦天師。崇真觀新昌坊。本李齊古宅。開元初置立。興唐觀長樂坊。本司農園地。開元十八年造觀。其時有敕。令速成之。遂拆興慶宮通乾殿。造天尊殿。取大明宮乘雲閤造門屋樓。白蓮花殿造精思堂屋。拆甘泉殿造老君殿。昭成觀頒政坊。本楊士建宅。咸亨元年九月二十三日。皇后為母度太平公主為女冠。因置觀。初名太清觀。尋移於大業坊。垂拱二年。遂改為魏國觀。載初元年。改為崇福觀。開元二十七年。為昭成皇后追福。改為昭成觀。九華觀通義坊。開元二十八年。蔡國公主捨宅置。其地本左光祿大夫李安遠宅。開元初。為左羽林大將軍李思順宅。

玉芝觀延福坊。本越王貞宅。為新都公主宅。公主捨宅為新都寺。廢為郯王府。天寶二年立。名為玉芝觀。

新昌觀崇業坊。天寶六載。新昌公主因駙馬蕭衡亡。奏請度為女冠。遂立此觀。

華封觀平康坊。天寶七載。永穆公主出家。捨宅置觀。其地西北隅。本梁公姚元崇宅。以東即太平公主宅。其後敕賜安西都護郭虔曜。今悉并為觀。號華封。

元真觀崇仁坊。東半以左。僕射高士廉宅。西北隅。左金吾衛。神龍中。為長寧公主宅。又吞人數十屋。主既承恩。盛加雕飾。朱樓綺閣。驚絕一時。韋氏敗後。公主隨夫外住。遂奏為景龍觀。初欲出賣。官估木二十萬。山池仍不為數。天寶十三載。改為元真觀。

福祥觀布政坊。本開府竇瑊宅。天寶十三載置。

宗道觀永崇坊。本興信公主宅。賣與劍南節度使郭英乂。其後入官。大歷十二年。為華陽公主追福。立為觀。元和八年七月。命中尉彭忠獻帥徒三百人。修興唐觀。賜錢十萬。使壯其舊制。其觀北拒禁城。因是開複道為行幸之所。是日。又命以內庫絹千匹。茶千斤。為興唐觀複道夫役之賜。又以莊宅錢五十萬。雜穀千石。充修齋醮之費。雜記永徽四年四月敕。道士女冠僧尼等。不得為人療疾。及卜相。文明元年二月十一日。金闕亭置一女冠觀。並度內人。奉天宮置一道士觀。芳桂萬全等各為僧寺。各以舊宮為名。其年九月。冊元元皇帝妻為先天太后。尊像于老君廟所。

先天二年五月十四日。敕王公以下。不得輒奏請將莊宅置寺觀。

開元九年十二月。天台山道士司馬承員上言。今五岳神祠。山林之神。非正真之神也。五岳皆有洞府。有上清真人降任其職。山川風雨。陰陽氣序。是所理焉。冠冕章服。佐從神仙。皆有名數。請別立齋祠之所。上奇其說。因敕五嶽。各置真君祠一所。

二十二年十月十三日詔。道家三元。誠有科戒。朕嘗精意久矣。而物未蒙福。今月十五日。是下元齋日。禁都城內屠宰。自今已後。及天下諸州。每年正月七月十月三元日。十三日至十五日。並官禁斷屠宰。

二十四年五月十三日敕。每年春季。鎮金龍王殿功德事畢。合獻投山水龍璧。出日。宜差散官給驛送。合投州縣。便取當處送出。准式投告。

二十五年十月二十七日。敕諸州元元皇帝廟。自今已後。每年二月降生日。宜准西都福唐觀。一例設齋。

二十六年六月一日。敕每州各以郭下定形勝觀寺。改以開元為額。至天寶元年四月八日。開元觀主李昭宗奏。本觀先是清都觀。敕改為開元觀。屬元元降符。陛下加號。往年改額。題開元文字。今日崇號。合兼天寶之名。其額望請改為大唐開元天寶之觀。敕依。其天下諸州開元觀。並加天寶字。

二十七年五月二十八日敕。祠部奏。諸州縣行道散齋觀寺。准式。以同華等八十一州郭下僧尼道士女冠等。國忌日各就龍興寺觀行道散齋。復請改就開元觀寺。敕旨。京兆河南府。宜依舊觀寺為定。唯千秋節及三元行道設齋。宜就開元觀寺。餘依。至貞元五年八月十三日。處州刺史齊黃奏。當州不在行香之數。乞伏同衢婺等州行香。敕旨。依。其天下諸上州。未有行香處。並宜准此。仍為恆式。

二十九年九月七日敕。諸道真容。近令每州於開元觀安置。其當州及京兆河南太原等諸府有觀處。亦各令本州府寫貌。分送安置。天寶三載三月。兩京及天下諸郡。於開元觀開元寺。以金銅鑄元宗等身。天尊及佛各一軀。

天寶元年二月二十二日敕文。追贈莊子南華真人。所著書為南華真經。文子。列子。庚桑子。宜令中書門下更討論奏聞。至其年三月十九日。宰臣李林甫等奏曰。莊子既號南華真人。文子請號通元真人。列子號沖虛真人。庚桑子號洞靈真人。其莊子。文子。列子。庚桑子。並望隨號稱。從之。二年三月二十八日。上親祠元元皇帝廟。追尊元元皇帝父周上御史大夫。復追尊為先天太上皇。母益壽氏號先天太后。

其年十二月二十日。太子賓客賀知章。請為道士。還鄉。捨會稽宅為千秋觀。至七年八月十五日。敕兩京及諸郡所有千秋觀寺。宜改天長名。

四載十月二十三日詔。其墳籍中有載元元皇帝及南華真人舊號者。並宜改正。其餘編錄經義等書。宜以道德經在諸經之首。南華等經。不宜編列子書。

五載二月十三日。太清宮使門下侍郎陳希烈奏。大聖大祖元元皇帝以二月十五日降生。既是吉辰。請四月八日佛生日。准令休假一日。從之。六載五月十三日。後漢張天師。冊贈太師。梁貞白先生陶宏景冊贈太保。

八載閏五月五日制。文宣王與聖祖同時。俱為教首。雖考言比德。理在難明。而問禮序經。跡親授受。思廣在三之義。用崇德一之尊。宜于太清太微宮聖祖前。更立文宣王道像。與四真列侍左右。

其年八月二十日。司封奏。道士籍每一載一度。永為恆式。至德二載十一月二十七日敕。道士女冠。宜依前屬司封。

貞元七年四月。吉州刺史閻寀上言。請為道士。從之。賜名遺榮。

元和二年二月詔。僧尼道士。同隸左右街功德使。自是祠部司封。不復關奏。其年三月詔。男丁女工。耕織之本。雕牆峻宇。耗蠹之源。天下百姓。或冒為僧道士。苟避徭役。有司宜備為科制。修例聞奏。

大中五年五月。河中節度使鄭先奏。永樂縣道士侯道華上昇。詔改所居道淨院為昇仙院。仍賜帛五百疋。以飾廊房。八年八月。敕改望仙臺為文思院。始會昌中。武宗好神仙之事。于大明宮築臺。號曰望仙。及上即位。殺趙歸真以懲其弊。是年。復命葺之。右補闕陳嘏抗論。立罷修營。遂改為文思院。

十一年九月。上命中使齎詔。就羅浮山迎道士軒轅集。左拾遺王譜。右拾遺薛廷傑。上疏極諫。上謂宰相崔慎由曰。為朕言于諫臣。雖少翁欒大復生。不能相惑。但聞軒轅生高士。欲與之一言爾。至十二年正月。至京師。上召入禁中。謂曰。長生可致乎。對曰。徹聲色。去滋味。哀樂如一。德施周給。自然與天地合德。何必別求長生耶。上深嘉美之。

vernacular:
【高祖至玄宗：老君成為皇室祖先】卷首從武德三年羊角山神異說起：晉州人吉善見一位白馬朱鬣的老人，自稱是唐天子的祖先，預言平賊後子孫享國千歲。高祖因此在當地立廟。這類故事把李唐皇室與老君、李姓祖先連在一起，是唐代尊崇道教的政治起點。後來高宗乾封元年追尊老君為太上元元皇帝，武后時一度改稱老君，神龍以後又恢復帝號；玄宗天寶年間屢加尊號，從大聖祖元元皇帝一路加到大聖高上大道金闕元元皇帝。白話說，老君不只是道教祖師，而被唐廷塑造成李唐皇室的聖祖。

【道士女冠的法律與圖像】開元二十九年，河南採訪使齊澣奏請：道士、僧尼、女冠若犯罪，應依道格處分，州縣官不得擅自鞭撻決罰。玄宗准許，表示宗教人員逐漸被放入專門管理規範。五月，玄宗又夢見元元皇帝告以休期，命令圖寫真容分布天下。這些政策一方面保護宗教身分，一方面把玄元皇帝圖像推向全國，讓地方宮觀也能參與皇室聖祖崇拜。

【天寶元年降符與太清宮制度】天寶元年田同秀上言，說元元皇帝降於丹鳳門通衢，賜靈符於尹喜故宅；玄宗派人到函谷關尹喜臺西取得，於是在長安大寧坊與東都積善坊立元元皇帝廟。廟中又造玄宗聖容侍立於元元皇帝右側，並一度立李林甫、陳希烈像。這顯示玄宗把自己的皇帝形象放入聖祖祭祀空間，以政治功臣陪侍聖祖；至德中收復上都後，這些石像才被毀埋。

同年二月敕令，每有薦新，先獻元元廟；兩京置崇元學，各設博士、助教、學生，待遇比照國子學，祭祀齋郎也由學生充當。五月宰臣又請將《道德經》《南華》《通元》《沖虛》《洞靈》等列為崇元學生學業，並抄寫頒行文字未定的經書。六月敕令凡國家制命、表疏、試策文章，涉及道教及天地乾坤字樣者要平闕。這些條目說明，道教在玄宗朝不只是信仰，而進入教育、貢舉、官方文書尊稱與禮制。

【太清、太微、紫極與事生之禮】天寶元年九月，兩京元元廟改為太上元元皇帝宮；二年三月又因「帝號不可名宮」，改長安為太清宮、東都為太微宮、天下諸郡為紫極宮。三月十一日敕說，古禮祭亡者在質明，老君澹然常在，不能完全按亡者祭禮，要用事生之禮；四載又改太清宮行禮官用朝服，停祝版，改用青詞。白話說，唐廷試圖為「活著的聖祖」設計不同於祖廟亡靈祭祀的禮儀。

後來上元、興元、貞元又規定上香、亞獻、終獻官員。長慶二年則敕令想入道者，若能熟背《老子經》和《度人經》，或以《黃庭經》代《度人經》，可以投名考試入道。這反映唐代道士女冠身分有考試、經典背誦和官方文狀程序，不是單靠個人出家意願。

【武宗會昌：授籙、趙歸真與排佛】會昌元年，玄元皇帝降誕日改為降神聖節，百官休假。六月趙歸真等八十一人入內，在三殿造九天道場，武宗親幸受籙。王哲請將進士明經度為道士，未被採納；劉彥謨諫求仙被貶。二年趙歸真任歸道門兩街都教授博士，趁武宗好神仙而排毀佛教，說佛教非中國之教，應盡去之，遂成會昌澄汰僧尼的重要背景。後來劉元靖受三洞法籙，請禁屠釣、不決死刑，也得到敕准。這些材料把武宗朝的崇道、授籙、反佛、禁屠齋戒連在一起。

【宣宗以後：既懲求仙又訪高士】大中年間，一方面追諡道門人物、改侯道華所居為昇仙院；另一方面宣宗即位後殺趙歸真以懲神仙方術之弊，修望仙臺又因陳嘏抗論而停止，改為文思院。大中十一年，宣宗又派中使往羅浮山迎軒轅集，諫官極力反對；宣宗解釋自己不是被少翁、欒大一類方士迷惑，只是聽聞高士想與之一言。軒轅集入禁中後，回答長生之道在於除聲色、去滋味、哀樂如一、德施周給，自然與天地合德，不必別求長生。這段很關鍵：唐廷晚期對道教既有崇敬，也有對求仙術的警惕。

【長安諸觀：宅第、追福與皇室女性】卷中大段列長安宮觀來源。龍興觀因太子承乾病癒祈禱而立；昊天觀為高宗舊宅，為太宗追福而立；宏道觀由雍王第轉為觀；太平觀、金仙觀、玉真觀、新昌觀、華封觀等，多與公主入道、捨宅、追福有關。這些記錄說明，道觀空間常由王府、公主宅、貴族宅第改造而來，宗教建築與皇室家族、女性入道、追福儀式密切相連。

讀宮觀名錄時，要注意每一觀後面的「本某宅」「某年改名」「某公主入道」「為某人追福」不是零散地名，而是都市土地轉換紀錄。修仁坊、崇業坊、輔興坊、平康坊、道德坊、安定坊等坊名，標出道觀如何嵌入長安坊里制度；高士廉宅、房玄齡宅、太平公主宅、長寧公主宅、越王貞宅等舊址，則顯示政治權力、家族財產和宗教功德互相轉用。有些觀多次改名，如太清、魏國、崇福、昭成，反映皇后追福、年號更替和道教尊號變動，也方便校讀唐代長安宗教地理。

【造觀爭議與諫臣批評】金仙、玉真二公主造觀引起大量諫疏。盧懷慎、魏知古、崔蒞、裴漼、辛替否、韋湊等都從不同角度批評：季夏興土功違時令，砍伐林木傷害昆蟲，妨礙農桑，迫使百姓遷移，耗費庫藏，與老子無為寡欲之旨相反。辛替否尤其指出，出家修道應虛淡無為，不必以璇臺玉樹、寶像珍龕使人困窮。韋湊則引用老子「我無事而民自富」等義，說困人病國、峻宇雕牆不能得到至道。這些材料很珍貴，因為它們顯示唐代崇道政策內部也有強烈的民生與無為批判。

【地方制度：三元、開元觀、行香與真容】雜記部分有永徽禁道士女冠僧尼為人療疾卜相，先天二年禁王公私自奏請將莊宅置寺觀。開元九年司馬承禎請為五嶽另立真君祠，說山林之神不是正真之神，五嶽洞府另有上清真人主職。開元二十二年因三元齋日禁屠，正月、七月、十月十三至十五日官禁屠宰。二十六年天下州郭下觀寺改以開元為額，天寶後又加天寶名；二十九年分送玄元真容於開元觀。這些政策把道教齋戒、地方觀寺額名、真容安置和國家節日結合起來。

【尊經與道士管理】天寶元年追贈莊子為南華真人，其書為《南華真經》；文子、列子、庚桑子也分別號通元、沖虛、洞靈真人，諸書隨號稱真經。四載又要求書籍中老君、南華舊號改正，並以《道德經》居諸經之首，南華等經不列子書。這是把道家典籍從諸子類提升為道教經典。天寶八載規定道士籍每年一度，至德二載又令道士女冠屬司封，元和二年改僧尼道士同隸左右街功德使，並提醒有人冒為僧道以避徭役，要立科制。可見唐代道教管理在祠部、司封、功德使之間有制度變化。

【整體意思】本卷不是單純讚美唐代崇道，而是保存了政策全貌：皇室以老君為祖先建立合法性，玄宗朝把道教推入宮觀、教育、貢舉、文書、禮制和地方觀寺；武宗朝又以授籙、趙歸真與排佛推向政治鬥爭；長安諸觀則顯示皇室宅第與公主入道如何改造都市空間。同時，諫臣反覆用農時、民力、老子無為和國用空竭批評造觀，說明崇道政策始終面臨民生成本與道教自身清靜無為理想的張力。

note: 《唐會要》卷五十是研究唐代國家道教制度的核心史料之一。Barrett 與 Benn 對玄宗朝道教政策的研究，可用來理解玄元皇帝崇拜、太清宮、崇玄學、道經升格與國家禮制的關係；劉屹對唐代道教管理制度的研究，有助於梳理道士女冠名籍、司封、祠部、功德使與入道考試等制度變化。卷中金仙、玉真二觀諫疏也很重要，它顯示崇道政策並非無爭議，朝臣常以農時、民力、老子無為和國用為理由反對過度造觀。本卷應與《舊唐書》《新唐書》禮志、玄宗本紀、武宗本紀及會昌滅佛史料互讀。