+++ title = "Hanafiyya" slug = "hanafiyya" description = "Hanafiyya (árabe ٱلْحَنِيفِيَّة al-Ḥanīfiyyah, de حَنِيف ḥanīf, «aquel que se aparta de la idolatría hacia el culto primordial recto») es el término coránico e islámico temprano para el monoteísmo puro de Abraham — la «religión de Abraham» (millat Ibrāhīm) a la que Abraham pertenecía antes de que existieran el judaísmo o el cristianismo, y que el Corán presenta a Mahoma como restaurando. El Corán llama a Abraham ḥanīf y muslim a la vez que niega que fuera judío o cristiano (Corán 3:67), y ordena a Mahoma seguir la millat Ibrāhīm ḥanīfan (Corán 16:123; 2:135; 6:161). Las fuentes preislámicas, principalmente la biografía de Ibn Isḥāq, conservan una tradición de cuatro buscadores qurašíes — Waraqa ibn Nawfal, ʿUbayd Allāh ibn Jaḥsh, ʿUthmān ibn al-Ḥuwayrith y Zayd ibn ʿAmr — que rechazaron la idolatría de su pueblo y «partieron cada uno por su camino en busca de la Hanafiyya, la religión de Abraham» antes de la misión de Mahoma. En la lectura revisionista asociada a Dan Gibson, la Hanafiyya fue la autodesignación original del movimiento que solo más tarde llegó a llamarse islam («sumisión»), del mismo modo que a los primeros cristianos se los llamó seguidores del «Camino» antes que «cristianos». En el marco Wheel of Heaven, la Hanafiyya es el caso más claro del patrón de restauración abrahámica del corpus: un movimiento monoteísta que se entendía explícitamente a sí mismo como la recuperación de una religión original perdida transmitida a través de la línea de Agar-Ismael, en consonancia con la lectura del corpus de Abraham como figura reclutada por el Consejo cuya descendencia sigue produciendo tradiciones cultivadas por la alianza a lo largo de las eras precesionales." template = "wiki-page.html" toc = true [extra] category = "Theology & Traditions" editorial_pass = "2026-05" entry_type = "concept" claim_type = "inferred" timeline = ["pisces"] alternative_names = ["ٱلْحَنِيفِيَّة (al-Ḥanīfiyyah)", "حَنِيف (ḥanīf, sing.)", "حُنَفَاء (ḥunafāʾ, plural)", "millat Ibrāhīm («la religión de Abraham»)", "dīn Ibrāhīm", "el monoteísmo primordial", "la religión de los rectos"] [extra.infobox] type = "Término coránico e islámico temprano para el monoteísmo primordial de Abraham; supuesto autonombre original del islam temprano" arabic = "ٱلْحَنِيفِيَّة *al-Ḥanīfiyyah*; singular حَنِيف *ḥanīf*; plural حُنَفَاء *ḥunafāʾ*" root = "ح-ن-ف (*ḥ-n-f*), «inclinar, apartarse (del error hacia lo recto)»" quranic_basis = "Abraham como ḥanīf y muslim, ni judío ni cristiano (Corán 3:67); mandato de seguir millat Ibrāhīm ḥanīfan (Corán 16:123, 2:135, 6:161, 3:95, 4:125)" pre_islamic_seekers = "Waraqa ibn Nawfal, ʿUbayd Allāh ibn Jaḥsh, ʿUthmān ibn al-Ḥuwayrith, Zayd ibn ʿAmr — los cuatro ḥunafāʾ qurašíes de la Sīra de Ibn Isḥāq que buscaron la religión de Abraham antes de Mahoma" revisionist_claim = "Gibson: «Hanafiyya» fue el nombre original del movimiento antes de «islam» (sumisión); paralelo al «Camino» que precedió al «cristianismo»" framework_reading = "La instancia más clara del patrón de restauración abrahámica del corpus; un monoteísmo conscientemente restauracionista transmitido a través de la línea de Agar-Ismael" distinguished_from = "La posterior escuela jurídica suní llamada así por Abū Ḥanīfa (el madhhab ḥanafí — sin relación pese a la raíz compartida); el «islam» como nombre consolidado posterior; el «monoteísmo» genérico" +++ **Hanafiyya** (árabe ٱلْحَنِيفِيَّة *al-Ḥanīfiyyah*, de حَنِيف *ḥanīf*) es el término coránico e islámico temprano para el monoteísmo puro y primordial de **Abraham** — la *millat Ibrāhīm*, «la religión de Abraham», entendida como el culto recto que precedió tanto al judaísmo como al cristianismo y al que la misión de Mahoma se presenta como un retorno. El término nombra una *restauración*: no una nueva revelación, sino la recuperación de una religión original que se considera perdida o corrompida. Esa autocomprensión restauracionista es lo que hace de la Hanafiyya un elemento central de la lectura Wheel of Heaven de los orígenes islámicos, y lo que la vincula al tratamiento más amplio que el corpus hace de [Abraham](../abraham/) como figura fundacional de un programa de recuperación. Una advertencia terminológica de entrada: la *Ḥanīfiyyah* de la que se trata aquí **no** es la posterior escuela jurídica suní (el *madhhab ḥanafí*) llamada así por el jurista Abū Ḥanīfa (m. 767 e. c.). Ambas comparten la raíz *ḥ-n-f*, pero son históricamente distintas: una, un concepto preislámico y coránico temprano de monoteísmo primordial; la otra, una escuela de jurisprudencia del siglo VIII. ## Etimología La palabra deriva de la raíz trilítera ح-ن-ف (*ḥ-n-f*), cuyo sentido es «inclinar» o «apartarse». En el uso coránico la inclinación es positiva: un apartarse *de* la idolatría y *hacia* el culto recto y original. Un *ḥanīf* es, por tanto, «aquel que se ha apartado del culto falso hacia el verdadero», y el sustantivo abstracto *Ḥanīfiyyah* nombra la condición o la religión de tal persona. El árabe preislámico conserva también un sentido contrario o neutro de la raíz, y algunos filólogos han señalado el cognado siríaco *ḥanpā* («pagano, gentil») — una aparente inversión de valencia que se ha leído, a su vez, como evidencia de la transmisión del término a través de un medio arameo-cristiano, un punto que toca el argumento lingüístico de la entrada [Nabateos](../nabataeans/). En el Corán la palabra aparece como descripción de Abraham y como mandato de imitarlo. El plural حُنَفَاء (*ḥunafāʾ*) describe a los monoteístas rectos en general (Corán 22:31; 98:5). ## En el Corán El Corán desarrolla la Hanafiyya como núcleo teológico de su pretensión de continuidad con Abraham. El versículo central es el **Corán 3:67**: > «Abraham no fue ni judío ni cristiano, sino que fue un recto (*ḥanīf*), un *muslim* (sometido), y no era de los idólatras.» El versículo ejecuta un movimiento argumentativo específico: reivindica a Abraham *con anterioridad a* las tradiciones posteriores que lo invocan, y lo asigna a una religión — la Hanafiyya — más antigua que las disputas entre ellas. El Corán ordena repetidamente la adhesión a esta religión abrahámica: - **Corán 16:123** — «Luego te revelamos: Sigue la religión de Abraham, el recto (*millat Ibrāhīm ḥanīfan*), y no era de los idólatras.» - **Corán 2:135** — «Dicen: Sed judíos o cristianos y seréis guiados. Di: Más bien, la religión de Abraham, el recto (*millat Ibrāhīma ḥanīfan*).» - **Corán 6:161** — «Di: Mi Señor me ha guiado a un camino recto, una religión recta, la religión de Abraham, el recto.» - **Corán 3:95; 4:125** — nuevos llamamientos a seguir la *millat Ibrāhīm* y la designación de Abraham como *khalīl* («amigo») que era *ḥanīf*. Según el propio relato del Corán, entonces, la religión que trae Mahoma no se presenta como una innovación, sino como la *restauración* de la *ḥanīfiyyah* abrahámica frente a las corrupciones que el texto atribuye a las tradiciones circundantes. Esta autodescripción es el fundamento textual de todo lo que sigue. ## Los buscadores preislámicos (Ibn Isḥāq) La biografía más antigua de Mahoma, la *Sīrat Rasūl Allāh* de **Ibn Isḥāq** (mediados del siglo VIII e. c., conservada en la redacción de Ibn Hishām), conserva una tradición según la cual la búsqueda de la Hanafiyya *precedió* a la misión de Mahoma. Ibn Isḥāq relata que cuatro hombres de los **Quraysh** concluyeron que su pueblo había corrompido la religión de su padre Abraham — que «la piedra que rodeaban no tenía valor alguno; no podía oír, ni ver, ni dañar, ni ayudar» — y resolvieron «buscaos una religión», tras lo cual «partieron cada uno por su camino por las tierras, en busca de la Hanafiyya, la religión de Abraham». Ibn Isḥāq emplea la palabra *Ḥanīfiyyah* siete veces en el pasaje. Los cuatro buscadores son nombrados, y sus destinos se relatan individualmente: - **Waraqa ibn Nawfal** — el tío de Khadīja, la primera esposa de Mahoma; investigó si el cristianismo era la verdadera religión de Abraham, se convirtió y «dominó a fondo» las escrituras cristianas. Reaparece en la narrativa canónica de la primera revelación como la figura que confirma la vocación profética de Mahoma. - **ʿUbayd Allāh ibn Jaḥsh** — «siguió buscando hasta que llegó el islam», y más tarde renunció a él y se hizo cristiano. - **ʿUthmān ibn al-Ḥuwayrith** — fue a Constantinopla, ocupó un cargo bajo el emperador bizantino y se presume que se hizo cristiano. - **Zayd ibn ʿAmr** — abandonó la religión de los Quraysh y vivió «anhelando la verdadera religión de Abraham». Interrogando a monjes y rabinos por toda Mesopotamia y Siria, recibió de un monje cristiano en las tierras altas de Balqāʾ una predicción según la cual «el tiempo de un profeta que surgirá de tu propio país… se ha acercado. Será enviado con la Hanafiyya, la religión de Abraham». Zayd murió antes de que la profecía se cumpliera. Sea o no estrictamente histórico el episodio, conserva — en la capa biográfica más antigua — la idea de que el impulso originario del islam fue el **redescubrimiento de un monoteísmo abrahámico perdido**, y sitúa esa búsqueda en el escenario de la ciudad santa, la peregrinación y la Kaʿba. El encuadre de Ibn Isḥāq es el gozne sobre el que giran tanto la lectura revisionista como la del marco. ## La lectura revisionista: la Hanafiyya antes del «islam» En la lectura arqueológico-revisionista asociada a **Dan Gibson** (*Let the Stones Speak*, 2023, capítulo nueve), la Hanafiyya no fue meramente un *tema* del islam temprano, sino su **nombre** original. Gibson sostiene que la comunidad más antigua llamaba a su religión la Hanafiyya — la religión de Abraham, el paso del politeísmo al monoteísmo — y que el término *Islām* («sumisión») y la identidad correspondiente *muslim* solo pasaron a usarse de forma dominante más tarde, a medida que el movimiento se desplazaba de convertir a los politeístas árabes hacia confrontar los monoteísmos establecidos. Ofrece un paralelo explícito: a los primeros seguidores de Jesús se los llamaba adeptos del «**Camino**» y solo más tarde, en Antioquía, fueron llamados «cristianos» (Hechos 11:26); el cambio de nombre en el islam es menos datable con precisión pero, según la lectura de Gibson, real, y él asocia la consolidación — junto con el cambio de la qibla y la repuntuación del texto coránico — con el gobernador reformista **al-Ḥajjāj ibn Yūsuf**. Gibson vincula la geografía con la teología. En su reconstrucción, la «religión de Abraham» tenía un centro físico: un altar atribuido a Abraham e Ismael situado en el corazón de la ciudad santa, en torno al cual los peregrinos circunvalaban a imitación de Abraham. En su discutida identificación de esa ciudad con [Petra](../petra/) en lugar de la Meca hiyazí, el altar de la Hanafiyya es la estructura descentrada que se alza ante el Qasr al-Bint. Esta afirmación geográfica es `speculative` y se trata en la entrada sobre Petra; la afirmación *teológica* — que el islam temprano se entendía a sí mismo como la religión restaurada de Abraham — se apoya directamente en el Corán e Ibn Isḥāq y está mucho mejor atestiguada. ## En el marco Wheel of Heaven La Hanafiyya es, para el corpus, la instancia más clara de un patrón que ya rastrea a lo largo del registro profético: el **ciclo de restauración abrahámica**. La entrada [Abraham](../abraham/) lee a Abraham como una figura *reclutada* por el Consejo tras la intervención de Sodoma, el líder verificado en torno al cual se reorganiza una línea diezmada, y afirma explícitamente que «la línea abrahámica sigue produciendo tradiciones cultivadas por la alianza a lo largo de las eras sucesivas». Un movimiento que se define a sí mismo como la recuperación de la propia religión de Abraham — *millat Ibrāhīm* — es el patrón nombrándose a sí mismo. Tres rasgos hacen que el encaje sea preciso: - **Restauración, no novedad.** El corpus lee las grandes tradiciones como cultivos sucesivos de una sola línea, y no como fundaciones inconexas. La autocomprensión de la Hanafiyya — más antigua que el judaísmo y el cristianismo, recuperada antes que inventada — es exactamente esta lógica restauracionista enunciada desde dentro. - **La línea de Agar-Ismael.** La entrada del corpus sobre Abraham ya recoge la descendencia cuádruple (Isaac → judaísmo/cristianismo; Ismael → islam; Queturá → fe bahá'í). La Hanafiyya pone en primer plano específicamente la rama de **Ismael**, a través de Agar — la línea que, según señala la entrada [Abraham](../abraham/), la alianza «protege» y en la que invierte junto a la línea del pacto. El islam como Hanafiyya es la rama de Ismael produciendo su propia tradición de restauración. - **Estratificación editorial.** El corpus atiende repetidamente a la brecha entre un acontecimiento originario y el registro canónico que más tarde lo fija. El relato de Gibson sobre un *nombre* (Hanafiyya → islam), una *dirección* (el cambio de la qibla) y un *texto* (la repuntuación de al-Ḥajjāj), todos ellos reformados dentro del primer siglo islámico, es una instancia concreta del tema de la supresión editorial que el corpus rastrea en otros lugares — aunque el marco mantiene las afirmaciones históricas específicas a la distancia `speculative` que la evidencia justifica. ### Idolatría, no politeísmo — aquello de lo que la Hanafiyya se apartó La glosa estándar traduce el giro del *ḥanīf* como el monoteísmo que reemplaza al politeísmo: muchos dioses que ceden el paso a un solo Dios. El marco Wheel of Heaven lee el eje de otro modo, porque no comparte el contraste metafísico que esa glosa presupone. Los Elohim del corpus son una **pluralidad** — un [Consejo](../council-of-eternals/) de creadores finitos y corpóreos, el *Elohim* gramaticalmente plural que el texto hebreo conserva (véase [Pluralidad de dioses](../plurality-of-gods/)). En ese sentido, el corpus se sitúa *más cerca* de un panteón de seres reales y localizables que del Dios único abstracto, omnipresente, omnisciente y omnipotente de la teología posterior — un Dios que el canon raeliano denomina la **mala traducción** que «transformó a los creadores en un único Dios incomprensible» ([*El Libro que Dice la Verdad*](../../library/the-book-which-tells-the-truth/)). El marco, por tanto, no puede leer la Hanafiyya como una victoria de la unidad metafísica sobre la pluralidad, porque no sostiene que la verdad sea metafísicamente una. Lo que el marco lee, en cambio, es un contraste entre la **idolatría** y el **conocimiento de los creadores**. El canon lo afirma directamente, y lo sitúa en el mismo colapso posterior a Sodoma que enmarca a [Abraham](../abraham/) como figura de recuperación: {% library(book="the-book-which-tells-the-truth", chapter=3, verse=4) %} Pero los hombres, habiendo recaído en un estado muy primitivo tras la destrucción de los más inteligentes y de centros de progreso como Sodoma y Gomorra, comenzaron estúpidamente a adorar pedazos de piedra e ídolos, olvidando quién los había creado. {% end %} El error no es creer en demasiados seres; es adorar madera y piedra y oro — estatuas sin sentido — *habiendo olvidado quién creó realmente a la humanidad*. El remedio no es la abstracción de lo divino en un único punto, sino la recuperación del conocimiento exacto de los creadores reales, los [Elohim](../elohim/). Leído así, el «giro hacia lo recto» del *ḥanīf* es un giro de las imágenes falsas de vuelta a los verdaderos hacedores — y las propias palabras de los cuatro buscadores son ese mismo rechazo: la piedra que rodeaban «no tenía valor alguno; no podía oír, ni ver, ni dañar, ni ayudar». Ese es un veredicto sobre los **ídolos**, no sobre la pluralidad. La «unidad» que la Hanafiyya recupera, según la lectura del marco, es la unicidad de la *verdad acerca de los creadores* frente a la dispersión de imágenes muertas que los habían reemplazado — no el Uno de los filósofos. Esta es una lectura `framework`: las premisas de la pluralidad de los Elohim y de la idolatría-como-olvido son explícitas en el canon raeliano, mientras que su aplicación a la distinción *ḥanīf*/idólatra es la síntesis interpretativa del corpus. El `claim_type` general de la entrada es `inferred`: el concepto de *ḥanīf* y el mandato de la *millat Ibrāhīm* son explícitos en el Corán (`direct`), y la tradición de los cuatro buscadores es explícita en Ibn Isḥāq; la lectura del marco de todo esto como una instancia del patrón de restauración abrahámica es una lectura razonable y coherente con las fuentes, más que una reformulación literal de ellas. La afirmación más fuerte de Gibson, según la cual la Hanafiyya fue literalmente el nombre original, se señala como la vertiente `speculative` más discutida. ## Véase también - [Abraham](../abraham/) / [Ibrahim](../ibrahim/) - [Mahoma](../muhammad/) - [Petra](../petra/) - [Nabateos](../nabataeans/) - [El Corán](../quran/) - [La Meca](../mecca/) - [Pacto abrahámico](../abrahamic-covenant/) - [Pluralidad de dioses](../plurality-of-gods/) - [Elohim](../elohim/) - [Consejo de los Eternos](../council-of-eternals/) - [Religión](../religion/) - [Era de Piscis](../timeline/age-of-pisces/) - [Lista de profetas y religiones](../list-of-prophets-and-religions/) - [Elohim](../elohim/) ## Referencias ### Fuentes primarias El Corán. 3:67; 16:120–123; 2:135; 6:161; 3:95; 4:125; 22:31; 98:5. Diversas traducciones y ediciones. La base textual del concepto de *ḥanīf* / *millat Ibrāhīm*. Ibn Isḥāq, Muḥammad. *Sīrat Rasūl Allāh*, trad. A. Guillaume como *The Life of Muhammad* (Oxford University Press, 1955; reimpresión de Karachi 2004), pp. 98–103. La narrativa de los cuatro buscadores y los siete usos de *Ḥanīfiyyah*. ### Estudios académicos Gibson, Dan. *Let the Stones Speak: Archaeology Challenges Islam*, capítulo nueve («The Religion of Abraham»). CanBooks, 2023. El argumento de que la Hanafiyya fue la autodesignación original del movimiento. Rubin, Uri. «Ḥanīf». En *Encyclopaedia of the Qurʾān*, ed. Jane Dammen McAuliffe. Brill, 2002. Estudio del uso coránico del término y de su trasfondo preislámico. Gibb, H. A. R., et al., eds. «Ḥanīf». *Encyclopaedia of Islam*, 2.ª ed. Brill. Sobre la historia del término y la distinción respecto de la escuela jurídica ḥanafí. ### Comparativa El Nuevo Testamento, Hechos 11:26 (la denominación de «cristianos» en Antioquía) y 9:2; 24:14 («el Camino»). El paralelo estructural que Gibson establece para el cambio de nombre Hanafiyya → islam. ### Recursos web «Hanif». *Wikipedia*. «Millat Ibrahim». *Wikipedia*.