+++
title = "最早的清真寺朝向的是佩特拉嗎？"
description = "以早期朝向（qibla）、古代阿拉伯地理、納巴泰語言，以及伊斯蘭教尋回亞伯拉罕宗教的主張，來檢驗丹·吉布森（Dan Gibson）的佩特拉假說。"
template = "articles-page.html"
date = 2026-07-01
draft = false

[extra]
claim_type = "speculative"
editorial_pass = "2026-05"
article_type = "explainer"
category = "Comparative"
author = "Zara Zinsfuss"
author_slug = "zara-zinsfuss"
summary = "丹·吉布森（Dan Gibson）主張，許多早期清真寺的朝向，用佩特拉來解釋要比用麥加更好。這一提法仍存有爭議，尤其受到歷史學家大衛·A·金（David A. King）的質疑，但它開啟了一場更廣的探究：關於納巴泰阿拉伯，以及伊斯蘭教把自身呈現為亞伯拉罕被尋回之宗教的方式。本文把那項有充分佐證的復原主張，與那項更具臆測性的、對伊斯蘭神聖地理的遷移論分別開來。"
keywords = ["Petra", "Mecca", "qibla", "Dan Gibson", "Hanafiyya", "Nabataeans", "religion of Abraham", "Qur'anic Arabic", "Islamic origins", "Ishmael"]
references = [
    { id = "the-book-which-tells-the-truth", locator = "〈真相〉章，〈亞伯拉罕的獻祭〉（亞伯拉罕作為復原計畫中受考驗、受招募的人物）" },
    { id = "let-the-stones-speak", locator = "朝向、麥加古老性、卡巴天房測量及名稱遷移諸論證的主要陳述" },
    { id = "qur-anic-geography", locator = "對托勒密筆下阿拉伯的四河重建；地理層面的論證" },
    { id = "early-islamic-qiblas", locator = "作為基礎的清真寺朝向數據集（亦即線上的 Qibla Tool）" },
    { id = "qibla-accuracy-schumm-goldstein", locator = "統計檢驗：早期朝向與有意朝向佩特拉相符，誤差隨距離增大" },
    { id = "from-petra-back-to-makka", locator = "金的民間天文學「神聖地理學」反對模型——主要的學術駁斥" },
    { id = "mecca-and-macoraba", locator = "《Al-ʿUṣūr al-Wusṭā》第 26 期（2018）：並無確鑿證據證明麥加之古老；馬科拉巴比定被拆解" },
    { id = "on-the-origin-of-quranic-arabic", locator = "《古蘭經》阿拉伯語源自納巴泰阿拉伯語；al- 冠詞與 rasm 的證據" },
    { id = "graeco-arabica-southern-levant", locator = "銘文學依據：納巴泰人的亞蘭文字體「投下了清晰的阿拉伯語影子」" },
    { id = "the-life-of-muhammad-ibn-ishaq", locator = "吉約姆（Guillaume）譯本，第 98–103 頁：哈尼夫信仰的四位尋道者" },
    { id = "akhbar-makka", locator = "四邊不規則的卡巴天房測量數據" },
    { id = "the-history-of-al-tabari", locator = "第 XXI–XXIII 卷（馬爾萬內戰）：伊本·祖拜爾的圍城、哈賈吉、卡巴天房的重建" },
    { id = "the-syro-aramaic-reading-of-the-koran", locator = "具爭議的敘利亞-亞蘭語底層線索" },
    { id = "hagarism-the-making-of-the-islamic-world", locator = "極端的來源批判修正主義，吉布森的考古論證與之有別" },
    { id = "muhammad-and-the-believers", locator = "「信士共同體」的解讀：伊斯蘭逐步自我界定，而不遷移其地理位置" },
    { id = "the-qur-an", locator = "3:67；2:135、142–145；6:92；14:4；16:123（哈尼夫信仰／millat Ibrāhīm 諸節，以及朝向變更諸節）" }
]

footnotes = [
    { content = "阿拉伯文 *qibla*（朝向）：穆斯林祈禱時所面對的方向，在清真寺中以 *miḥrāb*（米哈拉布）標示，即嵌入朝向牆的一處壁龕。自禮儀標準化以來，它一直指卡巴天房的方向；本文所圍繞的問題，是*最早*的那些清真寺是否確實是為朝向它而建造的。" },
    { content = "Anno Hegirae，意為「希吉拉之年」——伊斯蘭曆，自穆罕默德於公元 622 年從其家鄉城市遷徙至雅斯里布（麥地那）起算。希吉拉曆 1 年＝公元 622 年；希吉拉曆 100 年約當公元 718 年。伊斯蘭陰曆每年比陽曆約短十一天，因此這兩種曆法歷經數百年會逐漸偏離。" },
    { content = "哈賈吉·伊本·優素福·薩卡菲（al-Ḥajjāj ibn Yūsuf al-Thaqafī，卒於公元 714 年），在阿卜杜勒-馬利克與瓦利德治下統轄伊拉克及帝國東部的強悍倭馬亞總督。傳統已將為《古蘭經》輔音文本添加母音標記之事歸功於他；吉布森的重建則將他塑造為核心的「改革者」，同時也是他更改了朝向並鞏固了向南的遷移。" },
    { content = "*rasm*（輔音骨架）是一段阿拉伯文文本僅存的輔音骨幹，既無區分同形字母的點標，也無母音記號。早期《古蘭經》抄本即以 *rasm* 書寫；同一骨架往往可以有不止一種母音化讀法，這正是亞蘭語底層論證得以成立的原因。" },
    { content = "*baetyl*（聖石，希臘文 *baitylos*）是一塊被當作神祇座位或化身來崇拜的神聖立石。納巴泰宗教中此類聖石眾多，通常是樸素的立方或長方形石塊，而非雕刻的形象——這種以立方形態崇拜石頭的習俗，被佩特拉假說與卡巴天房及其黑石的立方形並置比較。" },
    { content = "克勞狄烏斯·托勒密的《地理學》（約公元 150 年）是一部在亞歷山卓編纂的地名錄，以經緯度配對列出約八千個地點。它流傳下來的並非地圖，而是座標清單，地圖則由此重建。托勒密系統性地低估了阿拉伯沙漠的幅員，因此在任何現代的地點比定可被採信之前，他在當地的座標必須依據已知的控制點重新投影。" },
    { content = "*Sīra*（先知傳）是關於穆罕默德生平的傳記傳統文類。最早的一部，即伊本·伊斯哈格的《Sīrat Rasūl Allāh》（約公元 760 年），主要透過伊本·希沙姆（卒於公元 833 年）較晚的校訂本流傳。它是啟示之前時期的主要敘事來源，包括哈尼夫信仰的那四位尋道者。" },
    { content = "阿拉伯文 *ḥanīf*（複數 *ḥunafāʾ*）：指離棄偶像崇拜、轉向正直而原初的一神信仰的人。《古蘭經》一再以此稱呼亞伯拉罕。其抽象名詞 *Ḥanīfiyyah* 即指那種宗教。儘管詞根相同，此詞與後來以法學家阿布·哈尼法命名的遜尼派法學學派（哈乃斐 *madhhab* 教法學派）並無關聯。" },
    { content = "納巴泰人是一個說阿拉伯語、卻以亞蘭文書寫的民族；他們的亞蘭文草書字體正是阿拉伯字母的直接祖先。這一字體的承襲關係是無爭議的主流銘文學定論，與任何關於伊斯蘭教起源地的論點無關。" },
    { content = "*calque*（借譯）或仿譯，是逐字逐部分地將一個外來短語譯入借用語言，而非直接引入該詞本身。《古蘭經》操作性詞彙中的若干術語——*malak*、*rūḥ*、*sakīna*——透過亞蘭語，與 Wheel of Heaven 典籍在更古老的記錄中所追蹤的希伯來文 *mal'akh*、*ruaḥ*、*shekhinah* 同源。" },
    { content = "阿卜杜拉·伊本·祖拜爾（ʿAbd Allāh ibn al-Zubayr）自聖城領導了一個與大馬士革倭馬亞王朝對抗的敵對哈里發國（公元 683–692 年），並在其統治期間重建了卡巴天房。他被哈賈吉擊敗，是這一時期的固定史實之一；吉布森將這場圍城從漢志改置於佩特拉，並援引在大神殿（Great Temple）出土的投石機石彈堆積為證。" },
    { content = "大衛·A·金的民間天文學「神聖地理學」：一批中世紀伊斯蘭文獻，將清真寺的朝向歸於星辰的升起與落下之點、四方之風，以及卡巴天房自身周邊的各個區段——這些都是從遠處面向聖所的非數學方案，金主張它們無須任何瞄準佩特拉之舉，即可解釋早期的朝向。" }
]
+++

一面清真寺的牆有一個可測量的方位角。它的建造者本意要那方位角朝向何處，則是一項歷史推斷。丹·吉布森對早期清真寺的勘測，發表於《Early Islamic Qiblas》（2017）與《Let the Stones Speak》（2023），主張許多最古老的朝向用{% wiki(slug="petra") %}佩特拉{% end %}來解釋要比用麥加更為契合。大衛·A·金，這一重建的首要批評者，同意許多早期清真寺並不指向如今通往麥加的大圓方位，但質疑它們是否是在瞄準佩特拉。

這一區分主宰著本文。那些測量數據是實據；而所意圖的目標則是詮釋。吉布森把他對朝向的解讀，與關於古代地理中的麥加、早期卡巴天房、納巴泰語言，以及 *Ḥanīfiyyah*（亞伯拉罕的宗教）這一名稱的種種論證結合起來。這些線索並不都具有相同的證據分量，其中有些也根本不依賴於佩特拉。

最為穩固的一點，也是對 Wheel of Heaven 最為重要的一點：伊斯蘭教把穆罕默德的使命呈現為對亞伯拉罕宗教的復原。那場復原是否始於佩特拉，則是一個另外的、遠更具臆測性的問題。下文的討論在透過{% wiki(slug="wheel-of-heaven") %}Wheel of Heaven{% end %}框架解讀二者當中任何一者之前，先把這些命題分別開來。

## 沉默的兩百年

先從整個主題所棲身的那道斷裂談起。伊斯蘭教起源的諸事件被定年於公元七世紀初。現存最早敘述這些事件的伊斯蘭文獻來源——伊本·伊斯哈格的傳記、法律與歷史的匯編——以我們今日所見的形式寫定，已是大約兩個世紀之後。在創立的那一代人與對它的首份詳盡記述之間，橫亙著一段漫長的時段，其間的文字記錄稀薄到近乎沉默。

吉布森的核心做法，是把那段沉默當作一種不同類型證據的契機。在那兩個世紀裡，早期共同體並未撰寫我們所希望擁有的那些歷史，但它*確實*在建造。清真寺在一個從西班牙延伸到中亞的帝國各處拔地而起，而一座清真寺在其地基中記錄下一項後世文獻編者無從改寫的決定。因此，磚石可以用來檢驗後世的記述，儘管定年、重建、當地地形，以及所意圖的目標，仍需詮釋。

因此，朝向是一類獨立的證據，而不是對文本的一種自動核驗。它們的價值，在於迫使人們把後世傳統之所言，與早期共同體之所建，作一番比較。

## 牆所指向之物

吉布森的勘測依照早期清真寺朝向牆的瞄準方向加以分類。這份數據集——以線上的 Qibla Tool 公開發布，使各朝向都能對照衛星影像加以核查——將它們歸入若干組：朝向佩特拉的清真寺；朝向漢志麥加的清真寺；朝向兩者*之間*某一點的清真寺；以及與一條從佩特拉連往麥加的直線*平行*定向的清真寺。他在每個目標周圍設定十度的容差帶，並把落在所有容差帶之外的一律歸為「未知」，而不是硬將其塞進某個故事。

他所報告的模式具有年代上的規律。最早的清真寺，來自伊斯蘭教最初的數十年，朝向佩特拉。朝向麥加的情形出現得較晚。在兩者之間，是他稱為「之間」朝向的一群清真寺，他將其定年於希吉拉曆 87–88 年{{ footnote(id="2") }}前後，並與總督哈賈吉·伊本·優素福{{ footnote(id="3") }}相聯繫——那是一個過渡而混亂的階段，其間清真寺折衷取中，彷彿建造者得知聖城已經遷移，卻不確定它如今究竟身在何處。依吉布森的推算，佩特拉朝向自伊斯蘭教伊始一直延續到約希吉拉曆 132 年，與正在興起的麥加朝向重疊了數十年，最終南方那座城市才勝出。

有兩個例子承載著這一主張的質感。在阿曼，蘇邁勒（Sumaʾil）的早期米德赫馬爾（Al-Midhmar）清真寺其朝向與佩特拉相差約兩度以內——在如此遙遠的距離上，這樣的精度很難被斥為巧合。而在耶路撒冷，阿克薩清真寺把這一轉變就地化石般地保存了下來：依吉布森的解讀，它的朝向牆建造時面朝佩特拉，而寺內的禱毯與禮拜者則偏離牆體的軸線、轉而面朝麥加，以致會眾相對於容納他們的那座建築呈些微對角祈禱。建築與實踐指向兩個不同的方向，因為建築比那次改變心意更為古老。

對此最重要的單一外部核驗，來自吉布森自身工作之外。統計學家沃爾特·R·舒姆（Walter R. Schumm）與茲維·戈德斯坦（Zvi Goldstein）取用他的原始朝向數據，加以正式分析，追問早期朝向的表現究竟像一組瞄準某個目標的測量，還是像雜訊。他們經同行評審的結論是，在吉布森的假設之下，早期清真寺的朝向在統計上與有意朝向佩特拉相符，且其離散隨著與目標距離的增大而擴展——這正是一種真實但不完美的瞄準方法在不斷增大的射程上所應呈現的特徵。統計學並不證明歷史；它檢驗的是數據是否具有歷史所要求的形狀，而它們發現確實如此。

## 他們怎能瞄準一座看不見的城市？

一位通情達理的讀者讀到此處會提出一個異議，而這正是金最為用力反駁的那個異議：科爾多瓦或撒馬爾罕的建造者看不見佩特拉。他沒有球面三角學，沒有衛星定位，沒有任何辦法去計算通往地平線之外千里之遙一點的大圓方位。倘若早期穆斯林無法在如此遙遠的距離上準確瞄準，那麼佩特拉朝向那表面的精度必定是一種錯覺，整座大廈隨之崩塌。

吉布森的回應，取材於古典晚期*確實*可用的航海與測量方法，其中一部分恢復自金本人關於早期伊斯蘭計時的研究。其核心技術是**印度圓法**，一種以日晷桿與影子為基礎的方法，除了畫弧之外不需要任何數學。將一根垂直的桿子立在一塊平整的地面上；在上午、再在下午，於影子觸及繞桿基所畫之圓的位置標記其影尖；連接這兩個標記的直線正好指向真正的東—西向，而其垂線則指向真正的南—北向，誤差在不到一度之內。有了一套準確的方位基準，只要建造者知道某個遙遠地點的*方向*——以傳統的形式、以沿著踏實的商隊路途由旅人攜帶的方位的形式、或以一顆在其上方升起的星辰的形式保存下來——就能以驚人的保真度沿著該方位佈設一面牆。這種方法隨距離可預測地退化，這正是為何吉布森在摩洛哥與中亞那些遙遠的清真寺圍繞佩特拉的離散，比鄰近者更為廣大，也是為何舒姆與戈德斯坦發現誤差隨射程增大，而非保持平直或隨機。

要點並不是早期建造者都是幾何學家。要點在於，將一面牆朝向一個被記住的遙遠地點定向，是一個遠早於伊斯蘭教的、已被實用測量學解決的問題，而數據中那種誤差隨距離增大的模式，正是這樣一種方法被誠實運用時的指紋。金把同樣那種無法計算大圓的能力，讀作建造者根本無法瞄準任何精確之物、因而退而求助於他那許多星辰與風向方案的證明。爭執並不在於七世紀的人能否做球面三角學——雙方都同意他們不能——而在於一種非數學的瞄準傳統能否將單一方位橫跨一個帝國地傳遞下去。吉布森說能，並舉出印度圓法；金說不能，並指出民間方案的繁衍叢生。數據則處於兩者之間。

## 不在地圖上的城市

倘若聖城是佩特拉，那麼顯而易見的異議便是那座顯而易見的城市：麥加又如何？它難道不是其自身的一座古老聖所？在這裡，論證從磚石轉向古代的文獻地理，而這一主張鋒銳成某種令人錯愕之物——即在伊斯蘭教之前，根本沒有確鑿的證據證明麥加作為一座城市的存在。

前伊斯蘭時期最有力的候選者，一向是托勒密《地理學》{{ footnote(id="6") }}中的單獨一行：阿拉伯一個名為**馬科拉巴**（Macoraba）的地方。世世代代以來，這一等式幾乎僅憑輔音之力便得以成立——馬科拉巴以 *M* 開頭，含有一個 *r* 與一個 *b*，所以馬科拉巴就是麥加，所以麥加就出現在一張二世紀的地圖上。吉布森，以及與之獨立的歷史學家伊恩·D·莫里斯（Ian D. Morris），從兩端拆解了這一推論。莫里斯對學術史的詳盡梳理直截了當地斷定：這一比定從來不過是一個被重複所固化的猜測，而 *Macoraba* 與 *Makka* 之間的語文學聯繫並不成立。吉布森則補上製圖層面的論證：當托勒密對阿拉伯的已知扭曲，藉由把他的座標依據*能夠*被定位的河流與遺址重新投影而加以校正後，馬科拉巴並不落在麥加所在之處，而且沒有任何托勒密的城市落在麥加的座標上。傳統所奉為自古以來世界之臍的那座城市，在記錄了它所謂鄰邦的古代地理中，未留下任何痕跡。

這是一個否定性的論證，而否定性論證比肯定性論證來得薄弱——證據的闕如，其本身並不就是闕如的證據。但它在這場趨同中確實起了實質作用。朝向數據要求讀者把聖城北移；而地理則移除了認為它曾位於南方的主要理由。

## 不是立方體的立方體

第三條線索回到石頭，回到聖所本身。*Kaʿba*（卡巴）一詞意為「立方體」，而麥加那座建築也確實近乎立方。但最早對卡巴天房的詳盡測量——由麥加歷史學家阿茲拉基（al-Azraqī）於九世紀記錄，描述的是在穆罕默德本人在世期間重建的那座建築——所給出的四邊長度*並不相等*。阿茲拉基所描述的卡巴天房，是一個不規則的四邊形。

吉布森把那四個不規則的測量數據當作一枚指紋，去尋找一座與之相符的建築。他報告說找到了一座：在佩特拉的賓特宮（Qasr al-Bint）之前，有一座略為偏離中心的祭壇，其不對稱長久以來令觀察者困惑，正因它並未坐落於對稱平面圖所應安置之處。依他的測量，這座佩特拉祭壇與阿茲拉基那四個不規則邊長相符，連台階也計算在內；而若將台階移去，餘下的尺寸便與如今麥加的卡巴天房相符。他很謹慎——在此處比他的批評者有時所承認的更為謹慎——只稱這是一項候選的比定，而非一項已被證明的比定。佩特拉那座建築並未帶著這個問題被發掘或研究，而尺寸的相符是一條線索，而非一份判決。與納巴泰人以立方形立石崇拜神祇、即*聖石*（baetyls）{{ footnote(id="5") }}的習俗並置之後，它便成為一條富於啟發的線索。它並未因此成為一項證明。

## 聖城遷移的那一天

朝向數據描述了一次過渡：先是佩特拉，後是南方的麥加。一個要求讀者相信聖城*遷移過*的假說，理當給出一份關於如何遷移、為何遷移的交代，而正是在這裡，吉布森的重建既最為雄心勃勃，也最為脆弱。此處將它作為論證的連接組織提出，它顯然比它試圖解釋的那份朝向勘測更具臆測性。

樞紐是**第二次內戰**（公元 683–692 年）以及阿卜杜拉·伊本·祖拜爾{{ footnote(id="11") }}的敵對哈里發國，他據守聖城並在其統治期間重建了卡巴天房，其後倭馬亞將領哈賈吉圍攻並擊敗了他。文獻傳統把這場圍城置於漢志的麥加。吉布森則把它置於佩特拉，並指出實體的痕跡：在布朗大學發掘者命名為「大神殿」（Great Temple）的那座建築上，門與缺口都被堵塞以作防禦，而成堆的投石機石彈——投石機轟擊的彈藥——在附近被尋獲，至今仍存放在遺址的庫房中。依他的重建，那塊位於禮儀中心的神聖之物——黑石，在戰亂之中、約於希吉拉曆 65–70 年間被南運，以使其免落於圍攻的倭馬亞軍隊之手；而黑石去到何處，聖城的*身份*便隨之而去——它的名字、它的朝覲站，以及它那口井的名字 *Zamzam*（滲滲泉），都附著到了漢志的一處新據點上。

依這一說法，曾有一段時期存在兩座麥加，而那份在數百年後才把聖地固定下來的文獻傳統——在諸如雅古特（Yāqūt）這樣、於事件之後約六百年寫作的地理學家筆下——只記下了倖存的那座南方之城。吉布森彙集了一組富於啟發的次要痕跡，以支持一場聖地地名的整體遷移：早期伊斯蘭的報導稱塔伊夫（Ṭāʾif）鎮本身曾從北方「遷移」過來；把諸如阿布·塔利布（Abū Ṭālib）峽谷封鎖事件這類插曲的地形描述套到漢志諸地所遇到的困難；以及在佩特拉城外、巴伊達（al-Bayḍāʾ）發掘出的早期清真寺的存在。其中每一項單獨來看都份量輕微，吉布森也是把它們作為一種累積的模式、而非作為證明來呈現。讀者可以接受朝向數據，卻仍認為這套遷移敘事證據不足——而那是一個自洽的立場。這套遷移正是這一假說中最易招致以下指控之處：為了把可能本不相連的點連起來而構築一個故事。

還有一段更為陰暗的尾聲，典籍因其關乎編輯壓制這一主題而加以記述。公元 930 年，**卡爾馬特派**（Qarmatians）——一個敵視當時所行朝覲方式的教派運動——洗劫了南方的麥加，殺害朝覲者，並把黑石擄至他們自己的領地，據有約二十二年之久，拒絕以巨額贖金歸還。他們的反對是神學性的，而非財務性的——他們歸還了其他擄獲之物，卻留下了黑石。無論人們如何看待吉布森的地理學，這一插曲都是聖物被實際移走、爭奪、並最終歸還的一樁有案可稽的事例，足以確立此類事情曾屬可能，且史料記得它確曾發生。

## 一部北方經典的語法

第四條線索觸及語言，但其中的兩個主張決不可混為一談。阿拉伯字體的承襲關係是確立無疑的。而《古蘭經》阿拉伯語有一個特定的納巴泰源頭、以及由此得出的地理結論，則是另外的論證。

{% wiki(slug="nabataeans") %}納巴泰人{% end %}是一個說阿拉伯語、卻以亞蘭文書寫的民族。他們的亞蘭文草書字體，在古典晚期的數百年間一個連字接一個連字地，演變成了阿拉伯字母。{{ footnote(id="9") }}這並不是吉布森的主張；它是諸如艾哈邁德·賈拉德（Ahmad al-Jallad）與萊拉·內梅（Laïla Nehmé）等銘文學家既定的研究結論。《古蘭經》所書寫的那套字體，是一份納巴泰的遺產。然而，一套字體可以跨越方言與族群而遷徙，因此那份系譜並不能為《古蘭經》的成書定位。

在這一根基之上，馬克·杜里（Mark Durie）借助賈拉德的銘文學研究，構築了一個一舉化解兩個古老謎題的語言學論證。第一個謎題是：中世紀的穆斯林語文學家確信最純正的阿拉伯語存活於貝都因人的舌尖之上，於是在漢志諸方言中遍尋《古蘭經》的語言，卻始終找不到相符者。第二個謎題是：在遍布阿拉伯、數以千計的前伊斯蘭銘文中，幾乎沒有一條使用《古蘭經》標準的定冠詞 *al-*。杜里所提出的化解之道是：《古蘭經》背後的語言乃是**納巴泰阿拉伯語**——一種北方阿拉伯語，其中 *al-* 冠詞早已成為通則，由一個如此習慣於亞蘭語的民族書寫，以致他們的*阿拉伯語*極少以其本名出現在銘文記錄之中。在 *al-* 冠詞於伊斯蘭之前確實出現之處，那些銘文中有相當高的比例是以納巴泰文書寫的；而納巴泰的 *rasm*{{ footnote(id="4") }}（輔音骨架），一再與《古蘭經》相吻合。用賈拉德的話說，納巴泰人的亞蘭文字體「投下了清晰的阿拉伯語影子」。

杜里本人也揭示了使這條線索至關重要的那層張力，而且他並不加以掩飾。《古蘭經》14:4 記載真主差遣每一位使者「都使用其本族的語言」。倘若《古蘭經》的語言在性質上是納巴泰的，而一位先知說的是其本族之言，那麼——用杜里自己的話說——「就很難看出這怎麼可能是麥加」，因為麥加的方言與之不同。杜里提出、繼而又懷疑單憑貿易便把一種納巴泰通用語傳播到漢志的這一想法。就他的前提而言，一個北方的場景會減輕那層張力。佩特拉是一個可能的北方場景，但語言學的證據本身並不單獨選定那座城市。它與吉布森的地圖相容，而非對其精確座標的獨立確證。

為求完整，另有一個更具爭議的層次也歸屬於此。克里斯托夫·盧森貝格（Christoph Luxenberg）的《古蘭經的敘利亞-亞蘭語解讀》主張，《古蘭經》中若干晦澀的段落，在其未加點標的輔音骨架被對照亞蘭語底層、而非被硬塞入阿拉伯語來解讀時，便會變得清晰——而哈賈吉添加母音標記的那一傳統，引出了一種可能：那次點標把一種阿拉伯語的讀法固定到了一種更古老的亞蘭語讀法之上。盧森貝格的方法在主流《古蘭經》研究的多數領域中遭到尖銳的駁斥，典籍也把它標示為這一束線索中最具臆測性的一條。它與根基穩固得多的杜里—賈拉德論證共有亞蘭語底層這一前提，此處將它作為一種有待審視的可能性、而非作為佐證收入。

## 名稱之前的名稱

姑且把地理與磚石擱置一旁，問一問早期傳統如何描述穆罕默德與亞伯拉罕的關係。在這裡，證據雖然重要，但比起「這場運動最初帶著一個不同的專有名稱」這一主張，其範圍更為狹窄。

伊本·伊斯哈格的傳記{{ footnote(id="7") }}保存了一個發生在穆罕默德使命*之前*的故事。古萊什族的四個人——瓦拉卡·伊本·瑙法勒（Waraqa ibn Nawfal）、烏拜杜拉·伊本·賈赫什（ʿUbayd Allāh ibn Jaḥsh）、烏斯曼·伊本·胡韋里斯（ʿUthmān ibn al-Ḥuwayrith）與宰德·伊本·阿姆爾（Zayd ibn ʿAmr）——斷定他們的族人已敗壞了他們祖先亞伯拉罕的宗教，認為「他們繞行的那塊石頭無足輕重；它既不能聽，不能看，也不能害人，不能助人」，於是決意去尋找真正的信仰。用伊本·伊斯哈格的話說，他們「各自分道於大地之上，尋求{% wiki(slug="hanafiyya") %}哈尼夫信仰{% end %}，亞伯拉罕的宗教」。這個詞在這段文字中重複出現了七次。四人之一的瓦拉卡，正是赫蒂徹（Khadīja）那位基督徒親屬，在正典敘事中，他後來確認了穆罕默德的首次啟示。另一人宰德，被巴勒卡（Balqāʾ）的一位修士告知：「一位將從你自己的國度興起的先知……其時已近。他將奉哈尼夫信仰、亞伯拉罕的宗教而被差遣。」

*ḥanīf*{{ footnote(id="8") }}是離棄偶像崇拜、轉向與亞伯拉罕相關聯之正直宗教的人；*Ḥanīfiyyah* 則是與之對應的抽象名詞。《古蘭經》一再稱亞伯拉罕為 *ḥanīf*，並吩咐穆罕默德遵循他的 *millah*，即宗教之道：

> 亞伯拉罕既不是猶太教徒，也不是基督徒，而是一位正直者（*ḥanīf*）、一位 *muslim*（順服者），他也不屬於拜偶像的人。（《古蘭經》3:67）

> 你說：不然，是亞伯拉罕的宗教，那正直者的宗教（*millat Ibrāhīma ḥanīfan*）。（《古蘭經》2:135）

> 然後我啟示你：你當遵循亞伯拉罕的宗教，那位正直者的宗教。（《古蘭經》16:123）

《古蘭經》宣稱亞伯拉罕比那些為他爭執不休的傳統更為古老，並把穆罕默德的使命歸給亞伯拉罕自己的宗教。吉布森的貢獻在於主張 *Ḥanīfiyyah* 不僅是一個主題，而是這場運動最初的名稱，*Islām*（「順服」）則是後來才漸佔上風的——隨著這個共同體從歸化阿拉伯多神教徒轉向直面既有的諸一神教。他舉出一個顯而易見的對比：耶穌最早的追隨者在被稱為「基督徒」之前是「道路」（the Way），那一稱呼是後來、在別處才被冠上的（使徒行傳 11:26）。這一提出的名稱更替，難以從伊本·伊斯哈格那裡得到確立，因為他的記述是在事件之後數代人才寫成的，而且《古蘭經》除了以 *ḥanīf* 稱亞伯拉罕外，也用 *islām* 與 *muslim* 來稱他。獨立於佩特拉而站得住腳的，是那復原的母題：穆罕默德的信息把自身呈現為對亞伯拉罕宗教的回歸，那先於後來猶太教與基督教之間的分裂。

而亞伯拉罕的宗教，在這一說法中，是經由一個特定的兒子傳承下來的。伊本·伊斯哈格把這四位尋道者的追尋置於聖城、朝覲與亞伯拉罕祭壇的框架之中——據說亞伯拉罕是與夏甲及他們的兒子以實瑪利一同建造了那座祭壇。朝覲的禮儀本身被敘述為對亞伯拉罕所行之事的重演：繞行他的祭壇，在兩處水泉之間奔走以紀念夏甲尋水。無論地理如何，傳統都把這座聖所安置於夏甲與以實瑪利的{% wiki(slug="abraham") %}亞伯拉罕{% end %}世系之內，並把穆罕默德的使命詮釋為尋回，而非發明。

## 透過框架解讀

吉布森的考古學是有爭議的經驗研究。透過 Wheel of Heaven 來解讀它，又添上了第二層詮釋，因此接下來的內容即便在其底層的歷史觀察是穩固的情況下，也屬於 `speculative`（臆測性）。

框架並不把{% wiki(slug="abraham") %}亞伯拉罕{% end %}當作一個新宗教的發明者，而是當作所多瑪干預之後一項復原計畫中被招募的領袖。後來的諸亞伯拉罕傳統一再以同一種復原的語法來描述自身：一個原初的啟示已被遮蔽，必須被尋回。《古蘭經》對亞伯拉罕的訴求直接契合這一模式，而無須一個佩特拉的起源。

它的詞彙也保存了一場復原所應具的語言連續性。*Malak* 與希伯來文 *mal'akh*（使者）並立，*rūḥ* 與 *ruaḥ*（氣息或靈）並立，*sakīna* 與 *shekhinah* 並立。{{ footnote(id="10") }}那些同源詞都經由亞蘭語——{% wiki(slug="nabataeans") %}納巴泰人{% end %}及第二聖殿時期猶太教大部分所使用的那種書面語言——傳遞。這種連續性在整個近東範圍內於史有據；它並不單獨挑出某一座聖城。

吉布森的遷移敘事會再添上一個 Wheel of Heaven 的主題：一個起源事件與後來的正典記述之間的編輯層累。但那種契合並不能充當哈賈吉更改了朝向、或改寫了地理的證據。至多，佩特拉假說為一場在文本中早已可讀的復原運動，提供了一個可能的場景。{% wiki(slug="muhammad") %}穆罕默德{% end %}詞條與[雙魚座時代](/timeline/age-of-pisces/)把那場運動置於一個更廣的傳遞時期之內，無論其聖所是立於佩特拉還是麥加。

## 哈尼夫信仰所背離之物

有一種誘惑，會把 *ḥanīf* 的轉向解讀為一神教取代多神教的那個耳熟能詳的故事——眾神坍縮為一。Wheel of Heaven 框架拒絕這一解讀，其緣由直抵典籍的核心。{% wiki(slug="elohim") %}耶洛因{% end %}是一個複數體：一個由有限、具身的創造者所組成的[議會](/wiki/council-of-eternals/)，即希伯來文本所保留、典籍橫貫{% wiki(slug="plurality-of-gods") %}整部記錄{% end %}所解讀的、語法上為複數的 *Elohim*。典籍若有所傾向，反而*更靠近*一個由真實且可定位的存有所組成的萬神殿，而非那發展成熟的神學所立的那位抽象、無所不在、無所不知、無所不能的單一神——一位被雷爾派的源典材料稱為翻譯錯誤的神，即複數的創造者被「轉化為一位單一而不可理解的神」的那一刻。一個並不持守真理在形上學上為一的框架，無法把哈尼夫信仰解讀為形上之一的勝利。

框架所確實解讀的對比，是在**偶像崇拜**與**認識創造者**之間——而正典直接陳述了這一點，就在那場同樣把亞伯拉罕設定為復原人物的所多瑪之後的崩潰之中：

{% library(book="the-book-which-tells-the-truth", chapter=3, verse=4) %}
但人類，在最聰慧者以及如所多瑪與蛾摩拉那樣的進步中心被摧毀之後，重新跌回一種極為原始的狀態，便愚昧地開始崇拜石塊與偶像，忘卻了是誰創造了他們。
{% end %}

此處所指認的過錯，並不是相信了太多的存有。它是崇拜木、石與金——死寂的雕像——同時忘卻了究竟是誰真正造了人類。而補救之道也不是把神性消解為單一的抽象點；它是尋回關於真正造物者的準確認識。那四位尋道者對他們所曾繞行的偶像的裁斷——它「既不能聽，不能看，也不能害人，不能助人」——是對無生命的形象的判決，而非對複數性的判決。透過框架解讀，{% wiki(slug="hanafiyya") %}哈尼夫信仰{% end %}的「合一」，是被從那曾將其掩埋的無意義偶像之雜亂中尋回的*關於創造者之真理*的單一性——而非哲學家所言之「一」。*ḥunafāʾ* 所尋求的轉向，是一次朝向耶洛因——那些真實的神祇、其族人所遺忘者——的回轉。這是典籍覆蓋於正典自身前提之上的詮釋，並如此呈現；耶洛因的複數性與作為遺忘的偶像崇拜，皆陳述於雷爾派材料之中，而它們與 *ḥanīf*／拜偶像者之區分的契合，則屬於解讀。

## 反對意見

最嚴肅的反對者是**大衛·A·金**，中世紀伊斯蘭天文學首屈一指的史家，而他的反對並不是說早期清真寺朝向麥加。他承認許多早期清真寺在嚴格的地理意義上並不朝向漢志的麥加。他所反對的，是由此得出它們因而是在瞄準佩特拉的這一推論。金的替代方案是保存於中世紀伊斯蘭文獻中的**民間天文學「神聖地理學」**{{ footnote(id="12") }}：早期穆斯林缺乏球面三角學，便以非數學的方案使其清真寺朝向卡巴天房——對齊特定星辰的升起或落下、對齊四方基本方位、對齊與卡巴天房各面牆相關聯的諸風。依金的說法，早期的朝向是這些地方性方案的拼湊，而表面上向佩特拉的趨同，是吉布森方法的人為產物，而非關於建造者意圖的事實。

這場交鋒是真實的，且懸而未決。金的批評洋洋灑灑達到專著的篇幅；吉布森在《Let the Stones Speak》中以一整章來回應它，而舒姆與戈德斯坦則補上一份統計附錄。吉布森的反駁是：金的模型不斷增添對齊方案，直到它幾乎能容納任何一種朝向——一個能契合每一座清真寺的理論，等於對它們無一作出預測——而且它帶有一個令人不安的含義：在三個世紀裡，穆斯林竟無法確定他們自己聖所的方向，只能以許多不同的方式加以近似。一位認為金那許多方案在歷史上比一個被遷移的單一目標更為可信的讀者，不會被朝向數據打動，也不該假裝被打動。誠實的說法是：那項核心的考古主張仍懸而未決，而非已成定論。

另有若干進一步的告誡理應留存於記錄之中。馬科拉巴的論證是否定性的，而麥加之缺席於托勒密，比起佩特拉之出現於朝向，是更為薄弱的證據。卡巴天房測量的相符，建立在一座未經發掘的建築之上。盧森貝格的敘利亞-亞蘭語解讀為該領域的多數人所駁斥。而整個假說處於主流伊斯蘭研究共識之外，後者仍把伊斯蘭的起源定位於漢志，並把事件與來源之間的同一道斷裂——那「沉默的兩百年」——解讀為無須得出聖城遷移的結論。它與克羅內（Crone）與庫克（Cook）《Hagarism》中那種較早的來源懷疑論不同，且更為具體；它與那一學派共有將實物記錄對照後世文獻來源加以閱讀的意願，並承襲了那一學派的舉證責任。弗雷德·唐納（Fred Donner）對一個早期、普世性的「信士共同體」的重建，在不遷移其地理位置的情況下，就伊斯蘭逐步的自我界定達到了某些趨同的結論——這提醒我們，*名稱*的論證與*地圖*的論證可以彼此分開，人們可以接受哈尼夫信仰的論題，同時對佩特拉暫不作判斷。

## 結論

佩特拉假說彙集了若干富於啟發的觀察，但它們尚未構成一組同等獨立的證明。朝向數據是核心的證據。語言學的材料容許一個北方阿拉伯的脈絡，卻並不選定佩特拉；托勒密的沉默是否定性的證據；而卡巴天房的比較則依賴於一座未經發掘的建築。發掘與獨立的重新測量，可能加強、也可能瓦解這一被提出的趨同。

那個更為狹窄的結論並不依賴於那份判決。《古蘭經》與後來的傳記傳統，把穆罕默德的信息呈現為對{% wiki(slug="abraham") %}亞伯拉罕{% end %}宗教的回歸，經由夏甲與以實瑪利而與那座聖所相關聯。*Ḥanīfiyyah* 是否曾是這場運動的專有名稱，仍不及那復原母題本身來得確定。Wheel of Heaven 把那母題解讀為亞伯拉罕世系之內的又一次尋回。吉布森的石頭或許終將澄清這場運動曾立於何處；而文本則早已清楚表明，它是向後回望，以此為它所帶來之物賦予正當性。

## 個人附記

*以下是屬於我的——作者的信念，與上文的論證分開陳列，那論證的成敗自有其證據來裁定。*

二〇二三年九月，我從耶路撒冷驅車前往佩特拉再折返，並在遺址附近住了幾夜，把它徹底走了一遍。我早已熟知吉布森的著作，懷著它穿行於那些峽谷之間，是我做過的較為引人入勝之事之一——把那些遺跡當作一座候選的聖城、而非一張明信片上的廢墟來閱讀。對我而言，它就是渾然相洽。佩特拉鄰近耶路撒冷，鄰近亞伯拉罕與以實瑪利所生活的國度；納巴泰人及其由亞蘭文演變為阿拉伯文的字體就在那裡；而穆罕默德出自此地，這事自有一種安靜而自然的道理——在一個那片土地尚且青翠的時代，或許正當那後來吞沒了阿拉伯大片土地的沙漠化方才開始之際。那場乾旱化是否是耶洛因所預見之事，我無法斷言；我只把它記下，作為一條值得拉扯的線頭。

我對吉布森的著迷，與雷爾派源典材料所賜予我的某種東西並存：把伊斯蘭認作先知鏈條中一個正當的環節、一個真正屬於耶洛因的宗教，而非一個需要被解釋掉的對手。同時持守這兩者，使我走向一個典籍在別處早已伸手去夠的結論——即伊斯蘭如猶太教與基督教一樣，隨時間被敗壞了，幾乎每一個宗教與神祕傳統似乎都是如此。這或許是人性使然：取一件屬於耶洛因之物，不出數代，守護者便把它變成一件地緣政治的工具、一場對土地與權力的爭奪，而其原初的意圖則被淤泥般地掩蓋。伊斯蘭在其後來的帝國生涯中，成了那種漂移的一個沉重實例——這並不能用來反駁它最初之所是，只能用來反駁人們對它所做的事。

正因如此，我希望在有時間之際，透過 Wheel of Heaven 的視角重新翻譯《古蘭經》——並在其後翻譯聖訓及其他文本——一如[翻譯計畫](/library/)已對《創世記》《出埃及記》及其餘各卷所做的那樣。其目的並不是讓《古蘭經》說出某種新的東西。而是去閱讀它，在語言所允許的限度內，按其最初的誦讀者所可能本意的方式來閱讀：作為被尋回的亞伯拉罕宗教，回指向其族人所曾遺忘的創造者。——*Zara Zinsfuss*