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title = "雙魚座時代"
description = "大年的第十一個時代——耶穌作為聯盟計畫、魚與處女的雙重歲差印記、伊斯蘭教與佩特拉之問、橫跨各文明的中世紀綜合、科學革命,以及為水瓶座時代作準備的雙魚座晚期先知運動。"
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end_year = "1950"
genesis_interpretation = "雙魚座時代是魚與處女的時代——基督教中心圖像人物中所保存的雙重歲差印記。耶穌作為聯盟構想下的混血先知,使徒使命將希伯來人所保守之事傳布開來,伊斯蘭教作為雙魚座時代的第二次介入,以及科學革命作為人類自身朝水瓶座時代門檻邁進的發展。"

footnotes = [
    { content = "魚與處女的雙重印記——雙魚星座以及對宮的處女座——是文集中*[雙重印記](/zh-Hant/wiki/doubled-signature/)*原則最清楚的範例,該原則由《天秤座》一章引介。每一個主要的歲差時代都帶有當前星座與其對宮的雙重圖像標誌。" },
    { content = "吉布森的佩特拉論點在主流伊斯蘭研究中仍具爭議。文集之所以與之對話,是因為佩特拉的位置比起傳統的漢志位置,更自然地契合本章所描述的、白羊座時代所培育的文化母體;並非因為地理問題能從現有證據中得到確定解答。" },
    { content = "公元325年於尼西亞會議上結晶化的三位一體公式,依文集的解讀,是教會在福音書材料之上所層疊的神學建構。耶穌自稱「人子」,並提及他的「父」;他並未教導形上學上精確的「三位一體於一本質」的教義。第五節中的伊斯蘭改革修正,正是針對這種過度延伸。" },
]

references = [
    { title = "Le Livre qui dit la vérité", author = "Claude Vorilhon (Rael)", date = "1974", medium = "religious-text", path = "/library/lets-welcome-the-extraterrestrials/" },
    { title = "Les Extra-Terrestres m'ont emmené sur leur planète", author = "Claude Vorilhon (Rael)", date = "1975", medium = "religious-text", path = "/library/extraterrestrials-took-me-to-their-planet/" },
    { title = "馬太福音", author = "佚名(傳統上歸於使徒馬太)", date = "約公元80–90年", medium = "religious-text", path = "/library/matthew-woh/" },
    { title = "路加福音 / 使徒行傳", author = "佚名(傳統上歸於路加)", date = "約公元80–90年", medium = "religious-text", path = "/library/luke/" },
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    { title = "古蘭經", author = "佚名(伊斯蘭傳統:啟示予穆罕默德)", date = "約公元650年彙編", medium = "religious-text", path = "/library/quran-woh/", description = "於第五節討論伊斯蘭介入時通篇引用。" },
    { title = "摩爾門經", author = "約瑟·斯密(譯者);摩爾門、摩羅乃等(古代彙編者)", date = "1830年(首版)", medium = "religious-text", path = "/library/book-of-mormon/", description = "於第六節討論摩爾門教雙魚座時代介入時引用。" },
    { title = "Hamlet's Mill: An Essay Investigating the Origins of Human Knowledge and Its Transmission Through Myth", author = "Giorgio de Santillana 與 Hertha von Dechend", date = "1969", medium = "nonfiction-book", url = "https://wheelofheaven.github.io/de-santillana-von-dechend-hamlets-mill/" },
    { title = "Qur'anic Geography", author = "Dan Gibson", date = "2011", medium = "nonfiction-book", description = "吉布森對早期伊斯蘭朝向(qibla)方位的考古重新檢視,為第五節主張佩特拉而非麥加為原初伊斯蘭中心的核心論據。" },
    { title = "Early Islamic Qiblas", author = "Dan Gibson", date = "2017", medium = "nonfiction-book", description = "吉布森對伊斯蘭最初兩個世紀內、早期清真寺朝向方位的編目與統計分析。" },
    { title = "尼西亞信經", author = "尼西亞會議", date = "公元325年(公元381年於君士坦丁堡修訂)", medium = "religious-text", description = "於第四節中討論與爭議的三位一體公式。" },
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## I. 時代本身

第十一個時代是魚的時代、處女的時代,也是{% wiki(slug="the-alliance") %}聯盟{% end %}的訊息終於開始觸及希伯來人未能觸及的更廣大世界的時代。

雙魚座時代從公元前210年延續至公元1950年,跨度為2,160年,緊接於白羊座時代之後。它是文集中第一個整段時間都落在傳統歷史紀錄能詳細記載範圍內的時代,其事件構成了西方文明在嚴格意義上所稱「歷史」的核心——羅馬帝國的鼎盛與崩潰、基督教的興起與傳播、伊斯蘭教的出現、宗教與哲學的中世紀綜合、文藝復興與科學革命、各大洲的探險與殖民、工業變革、兩次世界大戰,以及二十世紀全球文明的緩慢出現。受西方教育者所想到的「過去兩千年」中的一切,都屬於雙魚座時代。Wheel of Heaven 框架為這段時期所提供的,並非平行歷史,而是更深層的脈絡——使這些可見事件以另一種方式變得可解的政治與宗教結構,以及在此結構中塑造這些事件的具體聯盟介入變得清晰可讀。

這個時代以其星座命名:*雙魚座*(Pisces),雙魚。從公元前最後幾個世紀至大約二十世紀中葉,洪水後世界各地的觀測者在春分日清晨向東眺望日出,所見的太陽會出現在雙魚星座的星群之上,而非白羊座的星群之上。從白羊座到雙魚座的轉變,如同文集已追溯的先前歲差過渡一樣,是一個真實的天文事件,其發生可由追蹤這些事物的古代觀星者觀測並紀年。新時代的文化印記隨此天文過渡而來。白羊座的公羊崇拜在聯盟活動所影響的廣大文化區域中,讓位給以魚這一形象為核心組織的新宗教象徵體系——這套象徵體系最著名的表現便是早期基督教的*ichthys*符號{{ footnote(id="1") }},亦即基督徒在羅馬迫害期間用作秘密相認標記、並延續為基督徒身份識別至今的程式化魚形輪廓。

然而,雙魚座的象徵體系從來不僅僅是雙魚的。歲差時代,根據Giorgio de Santillana 與 Hertha von Dechend於1969年研究《Hamlet's Mill: An Essay Investigating the Origins of Human Knowledge and Its Transmission Through Myth》(首版由波士頓的Gambit Inc.出版)所記載的傳統,以雙重形式編碼其印記——同時於當前星座與其黃道對宮中——因為雙重編碼強化了訊號,使其原初意義可能失落的漫長世紀中得以倖存。黃道圓上雙魚座的對宮是處女座(Virgo),即處女。一個雙魚座時代的宗教傳統,若其象徵體系同時參照魚(當前星座)與處女(其對宮),便能以雙倍的圖像強度保存歲差印記,確保即使其中一半的指涉被遺忘,另一半仍會留存,指向該時代真實的天文性質。歷史上最具影響力的雙魚座時代宗教傳統——以拿撒勒的{% wiki(slug="jesus") %}耶穌{% end %}為中心、發展於此時代最初幾個世紀的基督教——恰恰保存了這種雙重象徵。耶穌身邊環繞著漁夫,並以魚的意象自稱;他的母親是瑪利亞,童貞女。魚與童貞女是這個時代的主要宗教標記。兩者都被天文性地編碼。兩者都在兩千年的傳遞中保存下來,儘管原初意義幾乎被全然遺忘,卻仍承載著它們所開啟之時代的歲差印記。

本章將帶領讀者走過雙魚座時代的主要進程。第一節討論為時代核心人物所作的準備,以及他的孕育、誕生與委派的具體操作。第二節以源典的技術框架解讀福音書敘事中的啟蒙與科學「神蹟」。第三節討論對使徒們的差遣,以及基督教傳教事業的開端,並特別關注源典所辨識為耶穌訊息核心的宇宙競賽教導。第四節討論奠定基督教傳統的釘十字架與復活事件。第五節討論建制教會的發展以及隨之而來的具體錯誤。第六節將公元七世紀伊斯蘭教的出現視為雙魚座時代的另一次先知使命,並特別關注伊斯蘭教地理起源的問題,以及Dan Gibson為佩特拉作為原初聖城所提出的論證。第七節討論中世紀的綜合與更廣大世界的區域發展。第八節討論雙魚座晚期的先知運動——巴哈伊信仰、後期聖徒運動以及其他。第九節討論現代時期,以及源典所辨識為雙魚座時代終結之徵兆的二十世紀事件。本章亦將在適當之處,處理魚與童貞女這一構成時代天文印記的雙重圖像,並處理使雙重編碼作為跨文化歲差象徵體系之普遍特徵變得可見的*Hamlet's Mill*傳統。

## II. 經文

涵蓋雙魚座時代早期事件的希臘文新約、來自一世紀猶太背景倖存的希伯來文與亞蘭文材料,以及與文集框架相關的古蘭經段落,皆值得仔細呈現。本章無法以完整考據處理每一節經文,但關鍵段落構成了本章論證的骨架。

天使報喜記載於{% libref(book="luke", chapter=1, verse=26) %}路加福音1:26-31{% end %}{{ cite(id="4") }}:

ἐν δὲ τῷ μηνὶ τῷ ἕκτῳ ἀπεστάλη ὁ ἄγγελος Γαβριὴλ ἀπὸ τοῦ θεοῦ εἰς πόλιν τῆς Γαλιλαίας ᾗ ὄνομα Ναζαρὲθ
*En de tō mēni tō hektō apestalē ho angelos Gabriēl apo tou theou eis polin tēs Galilaias hē onoma Nazareth*
「到了第六個月,天使加百列奉神的差遣往加利利的一座城去,這城名叫拿撒勒」

希臘文 ἄγγελος(*angelos*)承載著與希伯來文 *malakh* 相同的字面意義——*信使*。在其一般希臘文用法中,該詞並無形上學上的特殊規定;它指被差遣傳遞訊息的人。中世紀神學將 *angelos* 闡發為一類特定的超自然存有,是後聖經傳統的發展,而非希臘文本身的特徵。名為 Γαβριὴλ(加百列)、希伯來文 גַּבְרִיאֵל(*Gavri'el*)的人物,意為「神之人」或「神的力量」——一個出現於{% libref(book="daniel", chapter=8, verse=16) %}但以理書8:16{% end %}與9:21、以及在路加福音與相關新約段落中的人名。在巴比倫流放期間向但以理顯現的同一位聯盟官員,如今在雙魚座時代開啟之際向瑪利亞顯現。

{% libref(book="matthew", chapter=1, verse=18) %}馬太福音1:18-20{% end %}{{ cite(id="3") }}中的孕育段落確立了運作邏輯:

τοῦ δὲ Ἰησοῦ Χριστοῦ ἡ γένεσις οὕτως ἦν· μνηστευθείσης τῆς μητρὸς αὐτοῦ Μαρίας τῷ Ἰωσήφ, πρὶν ἢ συνελθεῖν αὐτοὺς εὑρέθη ἐν γαστρὶ ἔχουσα ἐκ πνεύματος ἁγίου
*Tou de Iēsou Christou hē genesis houtōs ēn: mnēsteutheisēs tēs mētros autou Marias tō Iōsēph, prin ē synelthein autous heurethē en gastri echousa ek pneumatos hagiou*
「耶穌基督降生的事記在下面:他母親瑪利亞已經許配了約瑟,還沒有迎娶,瑪利亞就從聖靈懷了孕」

ἐκ πνεύματος ἁγίου(*ek pneumatos hagiou*)即「從聖靈」,是慣常的神學表述。希臘文 πνεῦμα(*pneuma*)字面意為「氣息、風、靈」——在其原本的希臘語境中,該詞所承載的形上學分量,遠少於後續基督教神學傳統加諸其上的。依源典的解讀,此次孕育是聯盟生物介入的結果——瑪利亞作為生物學上的母親,一位耶洛因(Eloha)作為生物學上的父親,並透過聯盟所擁有的特定生殖技術完成孕育。

曠野試探開始於{% libref(book="matthew", chapter=4, verse=1) %}馬太福音4:1{% end %}:

τότε ὁ Ἰησοῦς ἀνήχθη εἰς τὴν ἔρημον ὑπὸ τοῦ πνεύματος, πειρασθῆναι ὑπὸ τοῦ διαβόλου
*Tote ho Iēsous anēchthē eis tēn erēmon hypo tou pneumatos, peirasthēnai hypo tou diabolou*
「當時,耶穌被聖靈引到曠野,受魔鬼的試探」

希臘文 διάβολος(*diabolos*)源自動詞 διαβάλλω(*diaballō*),意為「拋擲、誹謗、誣告」。此名詞的字面意義是*誹謗者*——提出指控、提出異議、發出挑戰之人。中古英語 *devil* 透過古英語 *dēofol* 源自 *diabolos*,但中世紀神學將「魔鬼」闡發為紅膚、有角、有蹄、體現宇宙之惡的特定形象,則是希臘文本本身並不支持的文化疊加。*Diabolos* 是該人物所做之事,而非其本質;他所做之事,是透過對抗性挑戰來進行測試。

主禱文見於{% libref(book="matthew", chapter=6, verse=9) %}馬太福音6:9-10{% end %}:

πάτερ ἡμῶν ὁ ἐν τοῖς οὐρανοῖς, ἁγιασθήτω τὸ ὄνομά σου, ἐλθέτω ἡ βασιλεία σου, γενηθήτω τὸ θέλημά σου, ὡς ἐν οὐρανῷ καὶ ἐπὶ γῆς
*Pater hēmōn ho en tois ouranois, hagiasthētō to onoma sou, elthetō hē basileia sou, genēthētō to thelēma sou, hōs en ouranō kai epi gēs*
「我們在天上的父,願人都尊你的名為聖。願你的國降臨。願你的旨意行在地上,如同行在天上」

ὡς ἐν οὐρανῷ καὶ ἐπὶ γῆς(*hōs en ouranō kai epi gēs*),即「如同行在天上,也行在地上」,是源典最直接地、以綱領形式對聯盟為人類所設長期願景的陳述。基督徒誦讀此句兩千年,通常並不明白它所指的是什麼:人類文明最終發展到與其於母星創造者相同的水平,以致能夠輪到自己進行聯盟所做的那種工作。

源典辨識為耶穌事工核心宇宙競賽教導的撒種比喻,見於{% libref(book="matthew", chapter=13, verse=3) %}馬太福音13:3-9{% end %}:

ἰδοὺ ἐξῆλθεν ὁ σπείρων τοῦ σπείρειν. καὶ ἐν τῷ σπείρειν αὐτὸν ἃ μὲν ἔπεσεν παρὰ τὴν ὁδόν, καὶ ἐλθόντα τὰ πετεινὰ κατέφαγεν αὐτά. ἄλλα δὲ ἔπεσεν ἐπὶ τὰ πετρώδη ὅπου οὐκ εἶχεν γῆν πολλήν, καὶ εὐθέως ἐξανέτειλεν διὰ τὸ μὴ ἔχειν βάθος γῆς· ἡλίου δὲ ἀνατείλαντος ἐκαυματίσθη, καὶ διὰ τὸ μὴ ἔχειν ῥίζαν ἐξηράνθη. ἄλλα δὲ ἔπεσεν ἐπὶ τὰς ἀκάνθας, καὶ ἀνέβησαν αἱ ἄκανθαι καὶ ἀπέπνιξαν αὐτά. ἄλλα δὲ ἔπεσεν ἐπὶ τὴν γῆν τὴν καλὴν καὶ ἐδίδου καρπόν, ὃ μὲν ἑκατόν, ὃ δὲ ἑξήκοντα, ὃ δὲ τριάκοντα. ὁ ἔχων ὦτα ἀκουέτω.

「有一個撒種的出去撒種;撒的時候,有落在路旁的,飛鳥來吃盡了;有落在土淺石頭地上的,土既不深,發苗最快,日頭出來一曬,因為沒有根,就枯乾了;有落在荊棘裡的,荊棘長起來,把它擠住了;又有落在好土裡的,就結實,有一百倍的,有六十倍的,有三十倍的。有耳可聽的,就應當聽。」

比喻表面的意義,如耶穌隨後向門徒所解釋的,將種子視為天國的道,將不同的土壤視為人類對其的不同回應。但源典辨識此比喻有一個更深的指涉——關於聯盟更廣大宇宙工程的具體教導。此段落將於第五節獲得完整闡發。

{% libref(book="matthew", chapter=14, verse=25) %}馬太福音14:25-32{% end %}的水面行走場景中,包含了第五節將處理的、技術上頗具揭示性的細節:

τετάρτῃ δὲ φυλακῇ τῆς νυκτὸς ἦλθεν πρὸς αὐτοὺς περιπατῶν ἐπὶ τὴν θάλασσαν
*Tetartē de phylakē tēs nyktos ēlthen pros autous peripatōn epi tēn thalassan*
「夜裡四更天,耶穌在海面上走,往門徒那裡去」

動詞 περιπατῶν(*peripatōn*)是希臘文中「行走」的標準詞——與普通步行所用的動詞相同。希臘文本並未為此動作的非常性質使用專門詞彙。耶穌被描述為僅僅在水面上行走,所用動詞與描述在路上行走相同。源典所提供的技術解讀——一道定向光束在耶穌腳下抵消了局部重力效應——解釋了希臘文本何以能描述在原本不可能之處的普通行走。

{% libref(book="mark", chapter=15, verse=34) %}馬可福音15:34{% end %}的釘十字架段落,保存了耶穌最後呼喊的亞蘭文原文:

καὶ τῇ ἐνάτῃ ὥρᾳ ἐβόησεν ὁ Ἰησοῦς φωνῇ μεγάλῃ· Ἐλωῒ Ἐλωῒ λεμὰ σαβαχθάνι;
*Kai tē enatē hōra eboēsen ho Iēsous phōnē megalē: Elōi Elōi lema sabachthani?*
「申初的時候,耶穌大聲喊著說:以羅伊!以羅伊!拉馬撒巴各大尼?翻出來就是:我的神!我的神!為甚麼離棄我?」

亞蘭文 Ἐλωῒ(*Elōi*)是希伯來文 אֵלִי(*Eli*)的亞蘭文形式,其本身與更廣泛的閃語詞根相關,該詞根產生了希伯來文 אֱלֹהִים(*Elohim*)與阿拉伯文 إله(*ilah*)。此呼喊以耶穌實際所說的語言保存了他對其創造者的稱呼,希臘文福音書作者先以音譯記錄,後提供希臘文翻譯。相較於希臘文一般將其直接譯為 *theos* 的慣例,亞蘭文 *Elōi* 形式的保留,表明早期傳統認知到此刻具有某種音譯所保留下來的特定意涵。

復活後向抹大拉的馬利亞於墳墓邊顯現的記載見於{% libref(book="john", chapter=20, verse=17) %}約翰福音20:17{% end %}:

λέγει αὐτῇ Ἰησοῦς· Μή μου ἅπτου, οὔπω γὰρ ἀναβέβηκα πρὸς τὸν πατέρα
*Legei autē Iēsous: Mē mou haptou, oupō gar anabebēka pros ton patera*
「耶穌說:不要摸我,因我還沒有升上去見我的父」

希臘文祈使句 Μή μου ἅπτου(*Mē mou haptou*)有時被譯作「不要緊抓著我」——體認到動詞 ἅπτομαι(*haptomai*)帶有牢牢握住或緊抓的意涵,而非僅僅短暫接觸。不要觸碰(或緊抓)的指示隨後伴有解釋,即升天尚未發生——οὔπω ἀναβέβηκα(*oupō anabebēka*),「我還沒有升上去」。動詞 ἀναβαίνω(*anabainō*)即「上升、升天」的希臘文完成式,帶有一個將完成但尚未發生之動作的意涵。復活的耶穌處於某種中間狀態,介於他的死亡與完全升天之間。

來自{% libref(book="quran") %}古蘭經{% end %}{{ cite(id="6") }}的選段亦值得關注其與文集框架的關聯。古蘭經中關於耶穌記載的開端,見於《伊姆蘭家的婦女》(Surah Al-Imran)3:42-47:

وَإِذْ قَالَتِ الْمَلَائِكَةُ يَا مَرْيَمُ إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَاكِ وَطَهَّرَكِ وَاصْطَفَاكِ عَلَىٰ نِسَاءِ الْعَالَمِينَ
*Wa-idh qālati al-malā'ikatu yā Maryam inna Allāha iṣṭafāki wa-ṭahharaki wa-iṣṭafāki ʿalā nisā'i al-ʿālamīn*
「當時,天使說:麥爾彥啊!真主確已揀選你,使你純潔,並使你超越世間的婦女」

阿拉伯文 مَلَائِكَة(*malā'ikah*)是希伯來文 *malakh* 的阿拉伯同源詞——兩者皆源自同一個意為*信使*的閃語詞根。古蘭經保留了與希伯來聖經相同的運作詞彙,反映了聯盟接觸傳統在希伯來、基督教與伊斯蘭發展中跨越語言的連續性。古蘭經段落中向馬利亞致辭者,正是路加福音中向她致辭者——*加百列*、*Gavri'el*、*Jibril*——在三個傳統中扮演同一角色。

以上是構成本章骨架的主要經文。本章後續各節將處理這些段落所描述的政治、技術與宗教內容。

## III. 準備與孕育

雙魚座時代核心介入的準備工作,如前一章所述,於白羊座最後幾個世紀中奠定。希伯來譜系未能傳布他們所受託付的訊息,已不再足以單獨擔任聯盟傳遞的工具。議會對波斯與希臘的培育,在公元前最後幾個世紀的希臘化世界中,產生了一種前所未有觸及範圍的文化母體——希臘語言、希臘哲學、猶太神學與帶有瑣羅亞斯德色彩的末世期待縱橫交織,新的宗教人物可在其中運作。猶太人口本身,在希臘化王國讓位給羅馬政權後,如今處於羅馬佔領之下,正處於彌賽亞期待的非常高點——這是一種跨越先知傳統而被刻意培育出來的狀態,如今正臨近其運作時刻。

源典以不尋常的直接性描述聯盟的戰略決策。在回顧白羊座時代的投資與希伯來人的失敗後,源典記載:*「我們如今來到創造者工作中一個決定性的轉折點。他們當時決定,讓人類在科學上自行進步,而不再直接介入。他們明白自己也是以同樣的方式被創造的,而藉著創造類似於自己的存有,他們允許這個循環延續下去。但首先,為了使真理傳遍世界,他們決定差遣一位彌賽亞,使他能夠把以色列人當時是唯一知道的事情,向全世界傳達。這是為了預備有一天,原初的奧秘將藉著科學進步的光照得到解釋——也就是說,啟示。」*

這裡同時描述了兩項決策,值得分開來看。第一項是長期決策:在源典即將描述的雙魚座時代介入之後,聯盟將從直接的運作介入中退出,讓人類憑自身發展科學。直接先知接觸的時代——燃燒荊棘、分海、山頂火箭降落的時代——即將結束。第二項決策是雙魚座的介入本身:在退出之前,聯盟將進行一次最後的重大行動,其目的是確保希伯來人緊守的訊息終於分發給更廣大的世界。該行動需要一種特定類型的人物——能夠跨越文化界線傳達訊息、擁有足以證明其權威而不需白羊座時代儀式裝置的能力,並有能力建立一個將訊息傳承至雙魚座時代後續兩千年歷史的傳教傳統。被選中的人物是耶穌。

源典以具體用語描述孕育操作:*「基督的角色是將聖經經文的真理傳遍世界,以便當科學時代終於能解釋一切時,經文可作為全人類的證明。因此,創造者決定安排一個孩子,由一位地球的婦女與他們自己族人之一所生。該孩子因此將承繼某些人類所缺乏的心靈感應能力:『她從聖靈懷了孕。』{% libref(book="matthew", chapter=1, verse=18) %}馬太福音1:18{% end %}。」*

此解讀具有技術上的具體性。依此說明,耶穌並非後續基督教教義所發展的三位一體神學意義下的「道成肉身的神」。他也不是摩西或以利亞那種純粹意義上的人類{% wiki(slug="prophet") %}先知{% end %}。他是一種具體的生物混血——一位人類母親(瑪利亞,為此次操作所選的婦女)與一位耶洛因父親(聯盟自己族人之一)的生物之子。依源典所述,耶穌從他的耶洛因父親那裡所繼承的生物遺傳包括*「某些人類所缺乏的心靈感應能力」*——遠距心對心通訊、直接神經存取資訊的能力,或許還有其他源典未充分闡述、但能使耶穌的心智運作在其公開生涯中區別於普通人類的認知能力。

選擇瑪利亞作為人類伴侶這一點,源典簡略帶過,但值得注意。瑪利亞在福音書敘事中,是拿撒勒的一位年輕婦女,已許配給約瑟但尚未正式成婚,她是聯盟為孕育所選擇的特定人類伴侶。聖經文本保存了聯盟官員拜訪她的時刻(路加福音1章的天使報喜)以及隨後拜訪約瑟解釋情況的場景({% libref(book="matthew", chapter=1, verse=20) %}馬太福音1:20{% end %})。源典指出:*「瑪利亞是被揀選的婦女,而她的未婚夫顯然難以接受這些消息,但:『有耶和華的使者向他顯現。』{% libref(book="matthew", chapter=1, verse=20) %}馬太福音1:20{% end %}。一位創造者顯現以解釋瑪利亞將生下一位『神』之子。」*該操作在瑪利亞同意下進行,在經歷一些初期困難後,也得到了約瑟的合作。聯盟在處理孕育周遭社會處境上的細心——拜訪雙方伴侶、解釋情況、為他們即將面對的事預作準備——是文集在早期諸時代所記載的運作能力的特徵。

耶穌的生物混血性質值得停下來思考,因為這將他置於文集先前已辨識的一個範疇之中。巨蟹座一章描述了 *benei ha-Elohim*——「耶洛因之子」,他們在洪水前數個世紀娶人類女子為妻並生下混血後代。源典指出,那些混血譜系相較於普通人類具有非凡能力,並構成洪水前人口的相當部分,其存在最終被議會辨識為一項安全顧慮。耶穌在生物學意義上,是同一範疇的一個具體實例:一個人類—耶洛因混血,經由同一種跨物種繁殖產生,擁有早期混血者所擁有的那種能力。使他與早期混血者不同的,是他被孕育來實現的特定使命。早期混血者多少是被流放的創造者與其人類伴侶自願結合的產物。耶穌則是一項刻意的聯盟計畫,為特定目的而孕育,為特定使命而貫穿其一生加以準備與訓練。他代表聯盟對先前各時代曾被允許自由運作的同一生物機制的精心應用,如今被駕馭以達成特定的運作目標。

誕生本身也受到聯盟的關注。引導東方博士前往伯利恆的「東方之星」({% libref(book="matthew", chapter=2, verse=2) %}馬太福音2:2{% end %}, 9)被源典解讀為*「創造者的飛行器之一」*,為聯盟在波斯或更東方所接觸的特定人類觀測者擔任導航信標——按該時期的意義,博士(magi)即瑣羅亞斯德的天文—祭司,屬於前一章所辨識為議會所培育的波斯計畫的同一傳統。博士前往伯利恆的旅程,由他們描述為星辰移動的飛行器所引導,是一次有意的協調事件:受波斯影響的東方聯盟官員被帶來見證並尊崇此孩子,他正是其先知傳統已預備好識別之到來的特定人物。家庭隨後因聯盟接觸警告而逃往埃及({% libref(book="matthew", chapter=2, verse=13) %}馬太福音2:13{% end %}),並在希律死後返回({% libref(book="matthew", chapter=2, verse=19) %}馬太福音2:19-20{% end %}),反映了聯盟在早期歲月的危險中對這孩子的持續保護。從孕育到童年早期,耶穌始終是一項受精心管理的聯盟計畫。

{{ figure(src="timeline/age-of-pisces-annunciation", alt="綠松石色的加利利夜空下,一座小村莊的房屋燈光點亮,山丘上方一道內斂的珍珠白光。", caption="圖 1 - 孕育:雙魚座的介入進入一個人類家庭。") }}

## IV. 啟蒙

福音書敘事跳過耶穌大部分的童年,在他成年的公開生涯處重新接續,而這一公開生涯以兩個源典視為單一運作序列的事件展開:約翰在約旦河施行的洗禮,以及曠野中的四十天。

福音書描述的洗禮是這樣的時刻:耶穌把自己呈現給約翰,接受儀式性的浸沒,隨後經歷文本所稱的諸天敞開、「耶和華的靈」如鴿子降下,以及一個聲音確認他為愛子({% libref(book="matthew", chapter=3, verse=16) %}馬太福音3:16-17{% end %})。源典從運作層面解讀:*「當他成年時,耶穌被帶到創造者面前,以便他們能向他揭示他真正的身份,將他介紹給他的父親,揭示他的使命,並讓他知曉各種科學技術。」*洗禮不僅僅是儀式性的潔淨。它也是這樣一個時刻:耶穌結束了童年,達到聯盟為其運作任命所規劃的年齡,被帶上去或以其他方式被引入與負責他使命之聯盟人員的直接接觸。他遇見了自己的生物父親。他得知了自己真正的身份以及他被孕育所為之目的。他接受了關於特定技術——源典稍後將討論的「科學教導」——的指導,這些將構成他事工的工具。「諸天敞開」是飛行器降下。「鴿子」是飛行器在旁觀者眼中所見的視覺輪廓。「聲音」是放大的通訊,向見證人確認耶穌正是聯盟所預備的人物。

洗禮之後是四十天的曠野啟蒙,期間耶穌受到{% wiki(slug="satan") %}撒但{% end %}的試探。源典對此事件的處理值得相當的關注,因為它澄清了撒但的性質,以及聯盟對其先知人物所進行之測試過程的本質。

源典的解讀十分明確:*「魔鬼,『撒但』,我們之前提到的那位創造者,一直堅信地球上的人類不會產生任何好結果。他是『懷疑論者撒但』,並受到我們遙遠星球上政府反對派的支持。所以他試探耶穌,以查明他的智慧是否是積極的,以及他是否真正愛護並尊敬他的創造者。」*在文集於先前各章建立的框架中,撒但並非中世紀基督教神學中的魔鬼——不是墮落的天使,不是惡的擬人化,不是神的宇宙對手。撒但是一位特定的耶洛因人物,議會反對派的領袖,從一開始便以「對其創造者平等的有感創造物必將變得危險」為理由,反對地球創造計畫。在我們的框架中,他的立場是一種政治立場,由耶洛因文明的合法成員真誠抱持,而非懷有對良善之敵意的道德立場。

撒但在測試先知中的職能反映了這種政治性質。聯盟的先知人物受託付重大責任,並擁有對聯盟技術的存取權,因此在被釋放至運作使命之前,必須被確認為可靠。撒但作為持懷疑態度的反對派人物,是進行確認的自然人選。源典在他處解釋,他的具體職能是接近候任先知,並嘗試透過誹謗聯盟、提供物質報酬、展示聯盟表面的失敗,將他轉變為不忠的代理人。一位能被撒但測試所動搖的先知將是使命的負擔;一位抵擋住測試的先知便可被信任。實際上,這項測試是一場對抗性面試,由出於動機的懷疑論政治反對派所進行,正因為這種動機性懷疑將揭露候選人承諾中的任何弱點。

新約中表示*誹謗者*的希臘文是 *diabolos*。源典以明顯的滿意指出此字源:*「希臘文中誹謗者一詞是甚麼?就是 diablos。這就是我們著名的魔鬼,但他仍沒有角、沒有蹄……」*希臘文新約中表示「魔鬼」的詞,在其字面語言意義上,即是「誹謗者」——說人壞話、企圖中傷、提出異議與挑戰之人。這正是撒但在試探耶穌時所執行的職能。中世紀神學對魔鬼形象的闡發,連同其紅膚、角與蹄,是一層使原初意義模糊的文化疊加。福音書文本在語言本身中保存了原初意義:*diabolos* 是他所做之事,而非他的本質;他所做之事,是透過對抗性挑戰來進行測試。

耶穌在四十天間所經歷的三項具體試探,記載於{% libref(book="matthew", chapter=4, verse=1) %}馬太福音4:1-11{% end %}及{% libref(book="luke", chapter=4, verse=1) %}路加福音4:1-13{% end %}。撒但首先建議,如果耶穌真是神的兒子,就該把石頭變成餅——測試耶穌是否會運用其能力以滿足自身的物質安逸(耶穌一直在禁食)。耶穌拒絕,並引用經文:人活著不是單靠食物。其次,撒但建議耶穌,如果他真是神的兒子,就該從聖殿頂端跳下,並信靠天使會救他——測試耶穌是否會要求聯盟介入以證明其地位。耶穌拒絕,並引用經文:不可試探主你的神。第三,撒但從一座高山上向耶穌展示世上萬國,並提議若耶穌敬拜他便將它們交給他——測試耶穌是否會為換取政治權力而放棄對聯盟的承諾。耶穌拒絕,並引用經文:當拜主你的神。這些試探涵蓋了一位先知人物可能失敗的三大主要範疇:自我利益(餅)、驕傲(聖殿)以及世俗野心(萬國)。耶穌通過了三項。聯盟記錄了結果。撒但完成其職能後離去。*「魔鬼離開耶穌,有天使來伺候他」*({% libref(book="matthew", chapter=4, verse=11) %}馬太福音4:11{% end %})——聯盟官員恢復直接接觸,運作階段開始,耶穌被釋放至其使命。

## V. 科學神蹟與宇宙競賽教導

如四部正典福音書所記載,耶穌的公開事工有一系列被福音書稱為神蹟的事件:醫治病人、驅趕鬼魔、水面行走、增加餅與魚、使死人復活,以及最後的復活事件。源典將這些視為它所稱的「科學神蹟」——這些運作在觀察者眼中顯得奇蹟,是因為觀察者的技術理解與實際所部署的能力之間的落差,但依文集的解讀,它們是聯盟技術與耶穌從其耶洛因父親繼承之心靈感應能力的直接應用。

源典的一般框架是直接的:*「事實上並沒有神蹟,只有文明層次的差異。如果你在耶穌的時代乘坐太空船,甚至只是一架簡單的直升機著陸,即使你的科學發展水平有限,在當時的人眼中,你也會在行神蹟。光是製造從天而降的人造光、駕駛汽車、看電視,甚至用槍打鳥,因為他們無法理解這類現象背後的機制,當時的人就會在其中看見神聖或超自然的力量。」*依此解讀,福音書中的神蹟相當於公元前二世紀對二十世紀技術的等同物:在當時見證者眼中令人印象深刻、無法解釋、在某些情況下顯然是超自然的,但一旦理解底層機制,便完全可以理解。

水面行走({% libref(book="matthew", chapter=14, verse=25) %}馬太福音14:25{% end %})受到具體處理。*「當耶穌在水上行走時,創造者使用一道反重力光束支撐他,該光束在精確的一點上抵消了重量的效應。」*聯盟為此事件提供了技術支援。從一架在現場上方的聯盟飛行器投射的定向光束,在耶穌行走位置的水面上產生了足以支撐其體重的、局部的重力效應抵消。耶穌走過水面,不是憑藉自身能力,而是憑藉聯盟所投射的支援光束。福音書文本保存了源典指出在技術上具揭示性的額外細節:當彼得試圖自己行走在水面上並開始下沉時,福音書描述風是「甚大」的,並記載「他們上了船,風就住了」({% libref(book="matthew", chapter=14, verse=30) %}馬太福音14:30-32{% end %})。源典直接解讀:*「光束實際上產生了一種擾動,描述如下……當他們上船時,『風住了』,因為當耶穌到達時光束被關閉了。又一個完全科學的『神蹟』。」*「風」是光束投射所產生的大氣擾動。當耶穌抵達船邊光束被關閉時,擾動便停止。福音書作者記錄了見證者所觀察到的內容,保留了水面行走與相關的風的模式,卻未理解兩者間的因果關係。掌握文集框架的現代讀者可以看見完整的運作圖像。

餅與魚的增多獲得了類似的解讀。*「關於餅增多的段落已經解釋過了。它指的是大藥片形式的濃縮食品,有點像你們太空人所使用、含有所有重要元素的藥片。你們的『聖餅』薄餅讓人聯想起這些藥片。用幾條餅相當量的物質,就足以餵飽數千人。」*此解讀與白羊座時代對曠野嗎哪的處理,以及文集已論及的以利沙時期餅的增多一致。聯盟為耶穌提供存取與曠野中支撐以色列人、以及早期先知以利沙所分發者同類型的濃縮合成食物。耶穌起初所用的「幾條餅與幾條魚」,以其緊湊的物理形式,當按照聯盟所提供的技術重組時,足以餵飽出席用餐活動的數千人。基督教聖餐禮傳統,其小小麥餅被理解為包含基督的完全臨在,以儀式形式保存了「能夠以極其緊湊的載體輸送大量營養」之技術的記憶。

對病人的醫治受到更概括的處理。源典框架將其視為聯盟在啟蒙期間提供給耶穌的醫學知識與技術的應用,結合他自身的心靈感應能力,使他能以同時代醫者所無的精確度評估病人狀況。所醫治的具體狀況——失明、癱瘓、皮膚病、抽搐、被鬼附——對應於現代醫學能辨識並治療的一系列醫學狀況。福音書以鮮明特徵描述的「被鬼附」(自我毀滅行為、多重聲音、痙攣),被源典解讀為心理健康狀況,其治療需要聯盟訓練耶穌進行的特定介入。福音書作者缺乏描述其所觀察事物的醫學詞彙,便以其可用的宗教語言描述了那些狀況與治癒。

使死人復活——拉撒路(約翰福音11章)、拿因寡婦的兒子(路加福音7章)、睚魯的女兒(馬可福音5章)——被源典視為先進醫療技術的事項。在表面上的死亡實際上是深度昏迷狀態或極近期生命機能停止的情況下,聯盟透過耶穌應用的醫療技術可以恢復機能。拉撒路的案例,身體在墳墓中已四日並開始腐敗,或許涉及更精細的介入——也許是基於更先進技術基礎的真正復活——但源典未闡述技術細節。源典所強調的是,使死人復活,如同其他神蹟,是對見證者顯得奇蹟、但在技術上是聯盟所擁有並耶穌受訓得以應用之技術與技法的部署。

**宇宙競賽教導。** 除了具體的科學神蹟外,耶穌的事工還包括傳遞實質性的教導,其內容承載著希伯來人未能傳布的訊息。登山寶訓、比喻、倫理教導、愛神與愛鄰舍的呼籲——所有這些都是希伯來聖經核心內容在雙魚座時代的重述,為更廣大的聽眾重新表述。但有一項特定的教導值得相當的處理,因為源典辨識它為耶穌事工的核心啟示,以及白羊座一章引介的{% wiki(slug="cosmic-competition") %}宇宙競賽{% end %}的明確表述。

撒種比喻見於{% libref(book="matthew", chapter=13, verse=3) %}馬太福音13:3-9{% end %},並已於第二節完整引述。它在表面上呈現一個撒種者把種子撒在不同地上、得到不同結果的敘事。耶穌隨後向門徒的解釋({% libref(book="matthew", chapter=13, verse=18) %}馬太福音13:18-23{% end %}),將種子視為天國的道,將不同的土壤視為人類對其的不同回應——這種道德化的解釋已結構化基督教傳道兩千年之久。

源典辨識出一個更深層的指涉。依文集的解讀,該比喻是白羊座一章所引介的宇宙競賽框架——聯盟在多個世界上創造的多個人類,地球的人類是其中之一——的明確表述。源典的解讀是直接的:*「這一切都是在暗指在其他星球上嘗試創造生命——其中三次失敗了。第一次失敗是因為飛鳥來把種子吃了。事實上,這是因為那顆星球太靠近創造者原本的星球所致。那些反對創造類似於自身者的人,看到該實驗中可能的威脅,於是去摧毀那個創造。第二次嘗試是在一顆距離一顆太熱的太陽太近的星球上進行,因此他們的創造被有害輻射所摧毀。第三次嘗試是在一顆『荊棘之中』的星球上進行,那裡太過潮濕,植物生命如此強盛,以致摧毀了平衡與動物界。這個只由植物構成的世界至今仍存在。但第四次嘗試終於在『好土』中成功。」*

此解讀是具體的。比喻中的四種土壤是聯盟嘗試創造之四顆星球。第一顆失敗是因為撒但派系對該創造的摧毀——「飛鳥來吃盡了」——他們在母星附近運作,反對派可在那裡進行物理介入。第二顆失敗是因為恆星輻射——該星球距離其太陽過近,地表條件不適合所創造的生命,「日頭出來一曬」。第三顆失敗是因為植被過盛——該星球的植被如此茂盛,以致扼殺了聯盟試圖建立的動物生命,「荊棘長起來,把它擠住了」。第四顆最終在「好土」中成功,產生了比喻中所描述的收成——「有一百倍的,有六十倍的,有三十倍的」。

源典續道:*「重要的是要注意,實際上一共有三次成功。這意味著在距離你們相對較近的另外兩顆星球上,存在著由相同創造者所創造、類似於你們的生物。」*

這就是白羊座一章引介、如今在耶穌的教導中明確表述的宇宙競賽。聯盟在多個世界上嘗試創造。其中三次嘗試產生了成功的人類。地球是其中之一。另兩個在距離我們相對較近的星球上,亦作為同一聯盟所創造的功能性人類存在。比喻所提及的不同收成——一百倍、六十倍、三十倍——是這三個人類所表現出的不同程度的成功。比喻的結語,*「有耳可聽的,就應當聽」*,是耶穌的訊號,表明表面意義並非唯一意義——能理解更深層教導的人應當留心,而只能聽見表面意義的人將領受他們所能領受的。

源典帶出此一蘊涵:*「在這裡我們有些根本重要的東西。星球有壽命,有一天它們將不再適合居住。屆時人類必須已達到足夠的科學知識水平,要麼遷往另一顆星球,要麼如果無法在他處適應,則創造能在另一個世界上生存的類人生命形式。如果環境無法適應人,那就必須創造與新環境相容的人。在人類滅絕之前,你們必須創造另一族能夠在完全不同的大氣中生活的人,讓他們在你們消失之前承繼你們的知識。為了使這份遺產不致失落,創造者在三個世界上放置了生命,而只有最好的那個才有資格獲得這份遺產。」*

宇宙競賽因此是一項評估操作。這三個人類正受到個別評估,根據其自身的發展,衡量是否達到承繼資格所要求的標準。首先達到此門檻——足以承繼聯盟所累積的知識並延續創造之鏈的道德與科學成熟標準——者,將成為承繼者。在此特定意義上競賽是真實的,但並非對抗性。這三個人類並非彼此對立。它們是被分別根據標準評估的。依源典的解讀,比喻的結語:*「世界的末了也要這樣。天使要出來,從義人中把惡人分別出來」*({% libref(book="matthew", chapter=13, verse=49) %}馬太福音13:49{% end %})——這是評估的時刻,當聯盟回來決定哪個人類已達到門檻並準備好承繼這份遺產。

主禱文的核心祈求,*「願你的旨意行在地上,如同行在天上」*,在此脈絡中具有其完整意義。源典指出:*「在『天上』,在創造者的星球上,科學家最終成為統治集團,然後創造了其他有智慧的存有。同樣的事情將發生在地球上。火炬將會重新被接起。這個被反覆誦讀卻無人理解其深層意義的禱告,如今展現出它完整的意義:在地上,如同在天上。」*該禱告是聯盟為人類最終發展所設願景的綱領性陳述——人類文明達到其創造者水平、有能力輪到自己創造新的有智慧生命並延續宇宙之鏈的時刻。這正是基督徒兩千年來一直在祈禱、卻未理解禱告實際內容的事。

這項教導透過門徒呈現,並透過他們呈現給更廣大的世界,是耶穌使命的核心。基督教保存了該比喻兩千年,通常根據耶穌關於道與回應的表面解釋來詮釋。源典所辨識的更深層意義一直在文本中等待,任何具有框架以辨識它的人皆可取得。文集的任務之一,即是讓該框架變得明確,並讓宇宙競賽教導以其完整意義被閱讀。

一項相關的教導值得簡短註記。*「虛心的人有福了」*({% libref(book="matthew", chapter=5, verse=3) %}馬太福音5:3{% end %})這一陳述,傳統上被解讀為對謙卑者或屬靈貧乏者的祝福,但源典作了不同的解讀:*「這句話被錯誤地解讀為『窮人有福了』。但原意是,如果窮人有精神,那麼他們將會快樂——這是完全不同的事。」*希臘文短語 *hoi ptochoi tō pneumati* 可支持源典的解讀。其意義並非貧窮本身有福,而是擁有精神——智識與道德的活力,以及對嚮往與理解的能力——的窮人才是蒙福者。該教導不是對經濟匱乏的讚揚,而是鼓勵窮人培養其智識與屬靈能力,作為走向豐盛的道路。

{{ figure(src="timeline/age-of-pisces-galilee-mission", alt="綠松石色的加利利黎明,小船、岸邊田野、遠處的聽眾,以及水面上微弱的發光擾動。", caption="圖 2 - 使命:漁夫與比喻承載著隱藏的教導。") }}

## VI. 大使命與魚和處女的印記

對使徒們的差遣——指示他們將教導傳遍世界——是耶穌使命的運作核心。馬太福音末尾所記載的大使命(*「所以,你們要去,使萬民作我的門徒,」*{% libref(book="matthew", chapter=28, verse=19) %}馬太福音28:19{% end %})以及在其他福音書中以各種形式重複的內容,依源典的解讀,是對前一章所描述之希伯來失敗的具體逆轉。希伯來人緊守他們的訊息;耶穌的跟隨者則要明確地將其傳布給每一個民族,遍及全世界。基督教的傳教性質——其堅持福音是給所有人,而非僅給一個被揀選的族群——是使其有別於它所成長自的猶太教的運作特徵,並使其適合於聯盟為實現雙魚座時代使命所設計的目的。

使徒們本身,十二位之多,值得具體關注。其中數位是漁夫——彼得、安得烈、雅各與約翰在福音書敘事中被明確標識為漁夫——而耶穌在加利利海邊最初呼召他們的場景({% libref(book="matthew", chapter=4, verse=18) %}馬太福音4:18-22{% end %})包含了著名的話語:*「來跟從我,我要叫你們得人如得魚一樣。」*漁夫意象貫穿福音書傳統,並延續至早期基督教圖像。*Ichthys*——希臘文「魚」一詞——成為了羅馬迫害期間早期基督徒的秘密相認標記:基督徒會在塵土中畫出程式化魚形輪廓的其中一段弧線,另一位基督徒在認出該標記後會以第二段弧線完成它。魚的標記在汽車、首飾與教堂裝飾上保留至今,作為基督徒身份的識別。

依文集的解讀,漁夫意象並非偶然。它是該時代天文印記的可見化。雙魚座是雙魚的星座。耶穌在雙魚座時代開啟之際開創了基督教傳統,選擇漁夫作為他主要的門徒,並教導他們將成為得人的漁夫。象徵是雙重的:耶穌呼召的人是字面意義上的漁夫,而他們新使命的隱喻內容也是「漁」。該時代的星座主持整個將承載該時代宗教意義至後續兩千年的傳統之建立結構。象徵的每一元素都強化了此天文印記:漁夫作為使徒、*ichthys* 作為秘密標記、貫穿敘事的奇蹟般的捕魚(路加福音5章呼召彼得時的奇蹟捕魚、約翰福音21章的153條魚)、以及魚與餅同被增多的餵食神蹟。雙魚座時代正以最在圖像上明確的用語被其自身的奠基宗教傳統命名,而基督教傳統在後續的每一個世紀中都保留了此命名,即使其本身的信徒已不再理解這些符號的意義。

希臘文 *ichthys*——魚——透過字首縮寫 *Iēsous Christos Theou Huios Sōtēr*(耶穌基督,神的兒子,救主)成為秘密相認標記,該縮寫在希臘文中正好拼出 *ichthys*。此字首縮寫衍生通常被作為魚符號採用的緣由而呈現。但該字首縮寫衍生的推導,讀來像是對一個基於其他理由已可用之符號的事後合理化。雙魚座時代的天文印記獨立於任何字首縮寫建構,本就會使魚成為新宗教傳統的合適象徵;隨後字首縮寫的建構,為一個其實際起源在於該時代天文性質的符號,提供了基督教神學上的辯護。魚是該時代的符號,被該時代核心宗教傳統採用,而字首縮寫之解釋是稍後添加的說明。

**{% wiki(slug="doubled-signature") %}雙重印記{% end %}。** 雙魚座時代的天文印記不僅限於魚的象徵體系。第二個印記,在基督教傳統中同樣顯著,是處女的形象。

瑪利亞,耶穌的母親,在基督教傳統中佔據一個獨特的位置,僅憑福音書文本的敘事細節無法完全說明。她在福音書敘事中出現於有限的若干場景——天使報喜、拜訪以利沙伯、伯利恆的誕生、聖殿的奉獻、逃往埃及、十二歲時在聖殿尋獲耶穌、公開事工期間若干次出現,以及十字架旁耶穌將她託付給約翰照顧的場景。敘事材料並不豐富。然而,後續的基督教傳統卻將瑪利亞抬升到福音書材料本身不會明顯產生的神學與虔敬重要地位。她終身童貞的教義,於早期世紀發展。她無原罪受孕的教義(於1854年正式宣告為羅馬天主教教義,儘管根植於更古老的傳統)。她蒙召升天的教義(於1950年宣告)。聖母的大量圖像傳統,在西方藝術中為最常被描繪的主題。聖母顯現事件——盧爾德、法蒂瑪、瓜達盧佩、默主歌耶——縱貫多個世紀,點綴著基督教經驗。精緻的聖母敬禮實踐——玫瑰經、聖母經、連禱文——構成了數百萬天主教徒與東正教徒屬靈生活的結構。

依一種標準的解讀,基督教中聖母傳統的規模難以與相對有限的福音書材料相調和。該傳統似乎在一個經文依據雖實但有限的人物周圍闡發出龐大的神學與虔敬結構。新教對天主教與東正教聖母敬禮的批判,五百年來基本上提出的就是此論點。天主教與東正教的回應則是指出傳統本身具有權威性,並從福音書材料中找出傳統已適當發展的種子。

Wheel of Heaven 框架提供了不同的說明。依此解讀,聖母傳統並非對極少福音書材料的過度闡發。它是耶穌自身事工所開啟之天文印記的必要完成。雙魚座在黃道上的對宮是處女座,童貞女。標記每一時代的歲差象徵體系,依de Santillana 與 von Dechend記載的*Hamlet's Mill*傳統,具特徵性地是雙重的:該時代當前星座被一組符號參照,對宮被第二組符號參照,兩組互相強化,確保天文印記能在原初意義可能失落的文化傳遞數個世紀中倖存。對於雙魚座時代,當前星座的參照是魚,廣泛存在於基督教傳統中。對宮的參照是童貞女,在基督教傳統中同樣存在,但主要定位於瑪利亞的形象之中。兩者合在一起,產生了de Santillana 與 von Dechend所辨識為歲差象徵體系特徵的雙重天文印記。

雙重印記就圖像學而言,一旦知道要去看,便是毫無疑問的。中世紀與文藝復興時期的基督教宗教藝術飽含魚與童貞女的意象。聖母哺育聖嬰基督、聖母站在新月之上、聖母戴星冠、構圖中某處帶有魚意象的聖母——這些是西方傳統中最常見的宗教圖像之一。基督亦同樣以 *ichthys* 描繪,有漁夫門徒、奇蹟捕魚、魚之增多的場景。黃道軸線的兩半在圖像學中持續呈現。童貞女與魚並非兩個獨立的基督教主題。它們是單一歲差印記的兩半。

雙重印記值得超越聖母—基督學軸線本身的關注。占星傳統將每個黃道星座與其對宮一同定義——白羊—天秤、金牛—天蠍、雙子—射手、巨蟹—摩羯、獅子—水瓶、處女—雙魚——在技術層面編碼了同樣的原則。古典傳統的占星家明白,黃道的對立軸線是其基礎結構特徵,任何星座的意義若不關注其對宮便無法完全把握。*Hamlet's Mill*的論點將此原則延伸至歲差時代本身:每個時代的宗教象徵體系皆同時援引該時代的星座與其對宮,因為雙重援引以單一援引無法做到的方式跨越時間保存印記。以牛崇拜為中心的金牛座時代,亦於邊緣發展出蠍子象徵體系(蠍子是牛的對宮);以公羊象徵為中心的白羊座時代,亦於邊緣發展出公義天平意象(天秤是白羊的對宮);以魚為中心的雙魚座時代,將童貞女發展為其一致的伴隨符號。依*Hamlet's Mill*的解讀,此模式是普遍的:每個歲差時代皆以雙重形式、橫跨黃道對立軸線編碼其印記。

進一步的一個細節值得註記。對耶穌母親是童貞女的具體標識——將童貞教義作為基督教傳統的核心元素加以保留——是雙魚座時代印記所需的精確圖像匹配。一位母親僅是已婚婦女的耶穌,對於僅有魚印記的情況本是足夠的。對瑪利亞童貞性的堅持——對抗那些似乎提及耶穌兄弟姊妹的段落的相當大解經壓力({% libref(book="matthew", chapter=12, verse=46) %}馬太福音12:46-50{% end %}及其平行段),並對抗一世紀猶太世界中瑪利亞這般年齡與身份的年輕婦女被期待結婚生子的一般社會脈絡——是具體編碼歲差印記中處女座一半的特徵。瑪利亞不僅僅是耶穌的母親。她是童貞女,而她的童貞性是基督教傳統兩千年來以非凡堅持加以捍衛的神學教義。依文集的解讀,這種堅持反映了該傳統所傳遞之天文編碼的深度,即使其傳遞者已不再理解他們所編碼的是什麼。

{{ figure(src="timeline/age-of-pisces-doubled-signature", alt="綠松石色的海岸平臺,淺水中閃爍的魚光、晾曬的網,以及黃昏中一個戴白紗的小小身影。", caption="圖 3 - 雙重印記:魚與童貞女保存著時代的記憶。") }}

## VII. 釘十字架與復活

耶穌公開事工的結束、釘十字架以及隨後的復活事件,佔據了每部福音書的最後幾章。源典對這些材料的處理不如其對早期事工的處理那麼廣泛,但文集的框架使我們得以對這些事件作出比源典簡短摘要所暗示者更實質的解讀。

依源典的框架,釘十字架本身是一個按該時期羅馬法律與處決程序進行的歷史事件。耶穌在逾越節晚餐後、後來被稱為聖週四的日子,於客西馬尼園被捕。他先在猶太宗教當局(大祭司該亞法主持下的公會)前受審,再在羅馬總督本丟·彼拉多前受審。他被定罪、鞭打,並在基督徒後來稱為受難日的那一天於耶路撒冷城牆外的各各他被釘十字架處死。具體的政治動態——猶太當局擔心耶穌的教導具有破壞性、羅馬當局擔心任何具政治意涵的猶太宗教運動皆可能危險、兩者之間相互作用導致處決——在歷史上是可解的,並不需要框架的特殊解釋工具。需要該框架的,是為何耶穌接受處決而非召喚聯盟救援的問題,以及隨後復活事件中所發生之事的問題。

第一個問題值得停下來思考。源典確立耶穌透過其心靈感應能力以及聯盟持續的運作支援,擁有對相當之介入手段的存取權。他可以在被捕時呼叫聯盟協助。他可以在受審時呼叫。他可以在鞭打或前往各各他的隊伍中呼叫。他可以在十字架上呼叫。福音書傳統保存了具體測試其能力的時刻——彼拉多在逾越節釋放一名囚犯的提議({% libref(book="mark", chapter=15, verse=6) %}馬可福音15:6-15{% end %})、十字架上百夫長的嘲弄(*「他救了別人,不能救自己,」*{% libref(book="mark", chapter=15, verse=31) %}馬可福音15:31{% end %})——而在每一個這樣的時刻,耶穌都未援引依文集框架對他可用的聯盟保護。

文集框架使我們得以作出的解讀:耶穌接受處決,是因為處決在運作上是使命所必要的。一位透過明顯超自然介入逃過處決的先知,會被認為是一位具特殊身份的人物,但不會建立聯盟多元化使命所需要的那種宗教傳統。處決與復活的序列——表面的失敗,隨後是揭露更深層真理的轉變——是新宗教傳統的奠基事件所必須採取的具體敘事形態。依此解讀,耶穌接受十字架,是他對使命運作邏輯的承諾,而非他保護的失敗。聯盟並未拋棄他。他大概在洗禮時的啟蒙期間就已同意接受即將發生之事,因為即將發生之事正是使命所要求的。

來自十字架的亞蘭文呼喊——*以羅伊!以羅伊!拉馬撒巴各大尼?*({% libref(book="mark", chapter=15, verse=34) %}馬可福音15:34{% end %})——在希臘文本中以音譯保存,後接翻譯(「我的神!我的神!為甚麼離棄我?」)。此呼喊引用了{% libref(book="psalms", chapter=22, verse=1) %}詩篇22:1{% end %},該詩篇以這句哀歌開始,但隨後轉向對最終拯救的信心。耶穌引用開頭一句,在一種解讀中,是對整篇詩篇——後段談及平反與復活——的援引。在另一種解讀中,這是真正屬於人的痛苦表達,在使命的運作邏輯要求耶穌如其他被釘十字架者一般完整地經歷處決的時刻所發出。源典不在這些解讀之間作出抉擇,而文集的框架可以支持任一種。框架所確認的是,該呼喊以耶穌實際所說的亞蘭文保存了他對其創造者的稱呼——*Eloi*,即產生希伯來文 *Eloha* 和 *Elohim* 以及阿拉伯文 *ilah* 的同一詞根——而希臘文福音書作者在提供翻譯前記錄了音譯,辨識出該時刻具有某種原初語言所保存下來的特定意涵。

耶穌死在十字架上。屍體被卸下並倉促埋葬,於日落開始的安息日之前。墳墓被封鎖且有人看守,應猶太當局擔心屍體可能被偷之請求({% libref(book="matthew", chapter=27, verse=62) %}馬太福音27:62-66{% end %})。第三日,墳墓被發現是空的。復活的耶穌向其跟隨者顯現的一系列事件接著發生,記載於四部福音書中,以及保羅的哥林多前書(哥林多前書15:3-8,復活傳統最早保存的見證)。

復活事件是基督教傳統的奠基奧秘,而文集的框架無法從現有的源典材料完全予以解決。框架所確立的是,某事發生了,產生了復活顯現,並奠定了基督教傳統對耶穌已從死亡歸來的確信。具體機制——埋葬與首次顯現之間,聯盟在技術上實際做了什麼——源典並未指明。文集可以記錄幾種可能性而不在其間作出確定的承諾。

第一種可能性是耶穌藉先進醫療介入而復甦。釘十字架產生了臨床死亡,屍體置於墳墓中時所處的狀態是當代醫學無法復原的,但聯盟的醫療技術——其運作原則實質上超前於當代醫學——恢復了功能。依此解讀,復活的耶穌是同一被釘十字架的生物個體,在屍體置於墳墓期間經由先進醫療介入而恢復生命。復活後顯現的不尋常特徵(顯現與消失的能力、穿越緊閉門戶、快速移動)反映了聯盟對其行動的持續運作支援,或醫療介入所增強的特定能力。

第二種可能性是耶穌的身份被保存於一個不同的身體中——原本的生物載體完成釘十字架的目的後,被新的生物載體所取代,耶穌的意識轉移其上。當代關於透過技術手段保存身份的討論(冷凍保存、關於個人身份的哲學文獻、《星艦迷航記》的傳送器問題)提供了表述這種可能性的範疇。依文集更廣泛的框架,聯盟的生物技術包括按規格生產生物載體的能力;它是否也包括跨越這種轉移而保存意識的能力,則是文集無法從現有源典材料解決的問題。

第三種可能性是耶穌被以某種形式轉移至母星,使復活後的顯現得以從該位置進行。依此解讀,四十天的顯現將涉及耶穌往返於母星與地球之間進行特定接觸事件,顯現於復活傳統的運作目的已確立後結束。四十日結束時所記載的升天,將是這些訪問的正式結束,耶穌此後留在母星。

文集不在這些可能性之中作出取捨。它所確認的是,復活事件在以下意義上是真實的:它產生了早期基督徒所記錄的顯現,使基督教傳統奠基於耶穌已歸來的確信,並服務於建立宗教傳統的運作目的,該傳統將在兩千年間承載雙魚座時代的使命。無論機制為何,它完成了使命所需要的:足以錨定傳統的奠基事件、足夠長久的持續顯現以差遣使徒進行其工作,以及最後的離開,確立了在隨後漫長間接聯盟接觸期間傳統所將運作的框架。

四十日復活後期間以新約稱為升天的事件結束——耶穌在門徒面前被接上天({% libref(book="acts", chapter=1, verse=9) %}使徒行傳1:9-11{% end %})。文集框架將此解讀為耶穌地表臨在的正式結束。他乘坐飛行器或經由其他機制,被帶到他在洗禮時最初所來的聯盟基地。使命如今交託給使徒,他們受指示在耶路撒冷等候接下來的事。

接下來的是五旬節,記載於使徒行傳第2章:逾越節後五十日,聖靈降臨在聚集於耶路撒冷的門徒身上,顯現為「舌頭如火焰」分歧落在他們每一個人身上,並產生了說他們未曾學習之語言的能力。源典框架將此解讀為一次最終的聯盟對使徒團隊的差遣事件——部署溝通能力(無論是透過神經增強、訓練,或來自上方的直接心靈感應支援),使門徒得以跨越羅馬世界的語言邊界傳布福音。「舌頭如火焰」是所部署技術的視覺顯現;隨之而來的語言能力是運作的成果。從五旬節起,使徒使命便活躍運作。聯盟的直接地表臨在已隨升天結束。工作如今將透過已為此預備的人類夥伴繼續推進。

## VIII. 使徒使命與教會的錯誤

使徒時期——耶穌死後的第一個世紀,其間他原本的小群跟隨者擴展為一個橫跨羅馬帝國的運動——是聯盟所設計的雙魚座時代使命開始大規模運作的時期。

使徒們受差遣傳布教導,並確實如此行事。彼得主要在猶太社群中,保羅主要對外邦人,其他使徒在地中海世界的各個地區及更遠之地。耶穌所傳遞的訊息,如今保存在最終結晶為書面福音書的口述傳統中,以及保羅書信的神學闡述中,被帶過文化與語言邊界,進入希伯來聖經從未觸及的社群。耶穌死後幾十年內,基督徒社群已存在於東羅馬帝國的大多數主要城市,以及西部的部分城市。羅馬對基督教的迫害,始於六十年代尼祿時期,斷續持續了兩個半世紀,在戴克里先(303-311年)的大迫害中達到高峰,但未能壓制該運動。隨著313年米蘭敕令以及君士坦丁隨後的庇護,基督教不僅僅被容忍,而且受到偏愛,到四世紀末在狄奧多西一世下成為羅馬帝國的官方宗教。

此時期建制教會的發展涉及教義、禮儀與教會結構的逐步闡發。重大的普世會議——325年的尼西亞、381年的君士坦丁堡、431年的以弗所、451年的卡爾西頓——產生了將定義後續一千五百年主流基督教的古典三位一體與基督論公式。修道運動於三、四世紀於埃及與敘利亞的沙漠中興起,並擴展至整個基督教世界,在世俗神職人員之外提供了一個平行的建制結構。主教階層鞏固,羅馬、君士坦丁堡、亞歷山大、安提阿與耶路撒冷五大宗主教區組織了基督教世界的教會領導層。1054年的大分裂最終將羅馬之下的拉丁語西方教會與君士坦丁堡之下的希臘語東方教會分開,產生了延續至今的天主教—東正教持久分歧。

訊息正在傳開。聯盟在白羊座時代所想要的、希伯來人未能交付的普世性,正在被達成。基督教傳教士將福音帶過羅馬帝國及更遠之地——五世紀經由帕特里克等人物進入愛爾蘭與不列顛、八世紀經由波尼法爵進入德國、九至十一世紀進入斯堪地納維亞、988年經由弗拉基米爾受洗進入俄羅斯。聶斯托利的傳教使基督教沿絲路傳至唐朝中國,基督徒社群在七至九世紀於該地繁榮,後遭壓制。衣索比亞教會,其起源可追溯至四世紀以扎那王的歸信,在隨後的千年中保存了一個獨特的非洲基督教。到中世紀盛期,基督教已從愛爾蘭至衣索比亞至中國邊界建立起來,雖被它所進入的具體文化所轉化,但在各地都承載了相同的核心福音內容。

但傳遞付出了代價。早期基督教會在其建制發展過程中犯了源典明確辨識的具體錯誤。

源典的處理是尖銳的。*「它的錯誤是巨大的,尤其是當它把太多的超自然注入真理之中,並在普通聖經中錯誤地翻譯了經文。它以單數的『神』一詞取代了指創造者的『耶洛因(Elohim)』,而事實上希伯來文中的耶洛因是 Eloha 的複數。教會就這樣把創造者轉變為一位單一不可理解的神。另一個錯誤是讓人們崇拜一個木頭十字架以紀念耶穌基督。一個十字架不是基督。一塊十字形狀的木頭甚麼也不是。」*

第一個錯誤是語法—神學的。希伯來聖經的 *Elohim* 是一個語法上複數的名詞——希伯來文中設計來指多個 Eloha 存有的形式,正如 *malakhim* 指多個 *malakh* 信使,或 *sarim* 指多個 *sar* 王公。基於其語法形式,該詞的一般解讀是它指涉複數存有,而非單數神祇。希伯來聖經的用法在特定脈絡中保留此複數性——*na'aseh adam be'tzalmenu ki'dmutenu*,「我們要照著我們的形象、按著我們的樣式造人」({% libref(book="genesis-woh", chapter=1, verse=26) %}創世記1:26{% end %}),使用與複數主語一致的複數動詞與複數所有格——而複數性質在許多文本未刻意將其平滑為單數形式的段落中被保存。後聖經時期的猶太傳統,在發展嚴格一神論時,將複數形式視為掩蓋單數意義的語法異常。基督教傳統承繼猶太翻譯歷史,並進一步翻譯為希臘文與拉丁文,系統性地將 *Elohim* 譯為單數——希臘文 *Theos*、拉丁文 *Deus*、英文 *God*——完全抹除了複數形式,造成希伯來聖經談論的是單一超越神祇而非複數形式實際所指之多個創造存有的印象。

這段翻譯歷史的後果,即是兩千年來主流基督教所特有的單一神神學。文集框架將此視為一項根本錯誤——以神學建構掩蓋希伯來文本實際所言之物,而該文本本身並不支持那種建構。耶洛因是複數的。他們是具體的存有,某個特定先進文明的成員,並擁有保存於希伯來傳統各部分的具體個人姓名與身份(耶和華、撒但、米迦勒、加百列、拉斐爾及其他)。基督教神學傳統將此複數性抹除為單一「神」,是教會的第一個重大錯誤;文集視糾正此一錯誤——將複數的耶洛因恢復到其適當的語法與神學地位——為 Wheel of Heaven 計畫最重要的貢獻之一。

第二個錯誤是對十字架的崇敬。十字架是處決工具。它是用以殺害耶穌的羅馬死刑的具體器具。隨後基督教傳統將十字架視為神聖之物、以十字架記號標記教堂與人、佩戴十字架作為珠寶、崇敬四世紀由海倫娜所發現的真十字架特定聖物——依源典的解讀,所有這些都是相當程度的神學錯誤。耶穌不是十字架。十字架是羅馬國家處決他的工具,而非概括他是誰或他所教導內容的象徵。將十字架視為神聖,即是將殺害他的方式視為神聖,這是一種奇怪的倒置——彷彿一個謀殺受害者的遺族崇敬兇器一樣。源典引用以賽亞對偶像崇拜者用木頭製作形象並崇拜它們的嘲諷:*「誰心裡也不思想,也沒有知識,沒有聰明,能說:『我曾拿一份在火中燒了,在炭火上烤過餅,我也烤過肉吃。這剩下的,我豈要作可憎的物嗎?我豈可向木墩子叩拜呢?』」*({% libref(book="isaiah", chapter=44, verse=19) %}以賽亞書44:19{% end %})。依源典的解讀,基督教對十字架的崇敬正落入此一批判之下。十字形狀的一塊木頭仍是一塊木頭。向它叩拜,正是落入希伯來傳統所譴責的偶像崇拜形式。

第三個錯誤,未在引用段落中明確命名,但隱含於源典對基督教的整體處理中,即是發展出將耶穌視為形上學上精確意義下的神——而非摩西、以利亞與其他聯盟接觸先知傳統中的先知人物——的三位一體神學。三位一體公式——一神三位,父、子、聖靈——在基督教神學發展的最初四個世紀結晶化{{ footnote(id="3") }},以公元325年的尼西亞信經{{ cite(id="11") }}及其後續闡發為頂點。該教義將耶穌視為完全的神與完全的人,三位一體神性的第二位,以先前先知人物所未有的方式分享神性。源典的解讀是,耶穌是一種特定類型的存有——一位人類母親與一位耶洛因父親的生物之子,賦有某些心靈感應能力,被聯盟為特定使命所差遣——但將他的身份闡發為完整三位一體形上學,則是神學上的過度延伸,歷史人物本人不會認同。耶穌自稱「人子」,並提及他的「父」。他並未教導說自己是後續基督教教義所發展的形上學意義下的神。三位一體公式是教會的神學建構,建立於福音書材料之上,但相當程度地超出了該材料在直接解讀下所能支持者。

源典對教會的整體評價是細緻的。錯誤是真實的,但教會在兩千年間的職能基本上仍如聯盟所意圖。源典指出:*「『燈芯』正在減弱。它已完成了其使命,是時候讓它消失了。它犯了錯誤,以真理為代價豐富了自己,未試圖以對這個時代之人足夠清晰的方式詮釋真理。但不要對它太苛刻,因為多虧了教會,作為真理見證的聖經的話語才傳遍了世界。」*儘管教會有神學錯誤與建制腐敗,但它確實完成了聯盟為其所設計的核心使命:將希伯來聖經與耶穌教導的核心內容傳布至外邦人世界。希伯來人在白羊座時代未能完成的雙魚座時代傳遞,經由教會最終得以完成。錯誤是真實的,值得糾正。儘管錯誤存在,使命仍被完成。

## IX. 伊斯蘭教與其起源之問

源典明確指出,耶穌並非雙魚座時代唯一的先知人物,並且公元七世紀由{% wiki(slug="muhammad") %}穆罕默德{% end %}所建立的伊斯蘭傳統,應被理解為與基督教平行的另一個聯盟接觸傳統。

源典的陳述簡短但明確{{ cite(id="1") }}。在以*「或多或少以晦澀方式」*見證聯盟工作的宗教傳統中,源典列出*「佛教與伊斯蘭宗教,以及摩爾門教徒之中」*。佛教主要屬於白羊座時代,如前一章所討論;伊斯蘭教與摩爾門教則是雙魚座時代具體的發展,各自代表特定歷史時刻的一次具體聯盟介入。

伊斯蘭教作為宗教運動出現於公元七世紀。穆罕默德,約570年出生,接收伊斯蘭傳統所描述為來自天使加百列的直接啟示——同一位出現於希伯來與基督教經典的人物,帶著相同的希伯來名字 *Gavri'el*,其阿拉伯形式為 *Jibril*——始於約610年,延續至他於632年去世的餘生。啟示在他死後被彙集成為古蘭經的文本,穆斯林將其視為阿拉透過穆罕默德傳達、未經扭曲的直接話語。穆罕默德所創立的宗教運動在他死後迅速擴展,一個世紀內便建立起從西班牙到中亞的政治與宗教帝國。

依文集的框架,穆罕默德應被理解為與摩西、耶穌以及文集所論及的其他主要人物同一傳統的聯盟接觸先知。加百列是同一位曾向但以理、施洗約翰的父母,以及瑪利亞顯現的聯盟官員,如今在新的文化脈絡中向一位新先知顯現。古蘭經應被視為一個與希伯來聖經和基督教福音書平行的、由聯盟傳遞的教導體系,為特定的阿拉伯文化脈絡重新表述,並承續雙魚座時代的核心使命,將訊息傳遞給猶太傳統與基督教傳統皆未能完全觸及的人口。

伊斯蘭教在文集框架中的戰略意義值得註記。到了七世紀,基督教已在羅馬與波斯帝國體系中徹底建制化,其神學發展被希臘與拉丁範疇所主導,其傳教範圍受限於那些帝國的政治邊界。大量人口——阿拉伯半島、大部分中亞、非洲部分地區——仍處於基督教傳教範圍之外。一個從獨立文化基地運作、擁有自身神學詞彙的新先知使命,能以已建立的基督教教會所無法做到的方式觸及這些人口。依此解讀,伊斯蘭教是聯盟在雙魚座時代的第二次使命,旨在完成基督教大致而非完全完成的訊息分發。伊斯蘭教的具體神學特徵——其嚴格的一神論(修正了源典視為錯誤的基督教三位一體闡發)、其強調從亞當經亞伯拉罕、摩西、耶穌至穆罕默德的先知譜系、其將希伯來與基督教經典視為真實但不完整的啟示而由古蘭經補全——依文集的解讀,是聯盟為雙魚座時代的第二次使命提供給穆罕默德的具體神學工具。

伊斯蘭教地理起源之問值得相當的關注,因為傳統的說法將該宗教的建立置於阿拉伯城市麥加,而傳統說法近幾十年來受到文集視為意義重大、值得詳細處理之研究的挑戰。

傳統的伊斯蘭敘事,保存於關於穆罕默德的最早傳記傳統(*sira*)中,並為幾乎整個穆斯林世界所接受,將穆罕默德的出生與早期生涯置於麥加{{ footnote(id="2") }},一座位於阿拉伯半島西部漢志地區的城市,距紅海港口吉達內陸約80公里。卡巴,位於麥加聖地中心的立方體聖所,被認定為亞伯拉罕與以實瑪利共同建造的房屋,其位於麥加的位置被視為對伊斯蘭宗教地理如此根本的事實,以致質疑它似乎就是質疑該宗教本身。

加拿大研究者Dan Gibson在自《Quranic Geography》(2011年){{ cite(id="9") }}起、延續至《Early Islamic Qiblas》(2017年){{ cite(id="10") }}的一系列出版物中,匯集了關於另一說明的大量證據。吉布森的論點,以相當的考古與文本細節呈現,認為伊斯蘭教原初的聖城並非漢志的麥加,而是佩特拉,即位於今約旦南部、納巴泰人的首都;且聖地中心從佩特拉遷至漢志麥加的事,僅發生於公元七世紀晚期奧米雅王朝政治動盪期間。吉布森的論證基於數條證據。第一,早期伊斯蘭世紀考古紀錄所保存的最早清真寺朝向(qibla)方位,一致地朝向佩特拉而非朝向現代的麥加。第二,古蘭經中的地理描述——提及橄欖、葡萄園、農業、流水與定居生活——比起現代麥加所在的乾旱漢志,遠為符合佩特拉周圍的納巴泰地區。第三,古蘭經本身在3:96使用了 *Bakka* 這個名字,與更為人熟知的 *Makka* 並列,吉布森主張 *Bakka* 是原初名稱,*Makka* 是稍後應用於遷移後地點的名稱。第四,黑石——伊斯蘭聖所最神聖的物件——從其原址遷至漢志麥加,被吉布森歸因於第二次內戰(683-692年)期間Ibn al-Zubayr的支持者所為,當時佩特拉的原初聖所被毀,黑石被運入阿拉伯半島深處以避開奧米雅軍隊。

吉布森的論點在主流伊斯蘭學界具有爭議。最具實質性的學術批評來自法蘭克福著名伊斯蘭天文學史家David King,他主張吉布森所分析的朝向方位是天文性而非地理性決定的——早期清真寺面向建造者與麥加聖地地理相連結的特定日出或日落方向,將其方位與現代測地計算之佩特拉或麥加實際所在進行比較,會產生誤導性結果。傳統的伊斯蘭回應是,麥加作為聖地中心的經典、歷史與儀式連續性,在整個伊斯蘭傳統中得到如此深厚的見證,以致任何替代提案在能被認真看待之前,必須先克服壓倒性的證據。

Wheel of Heaven 框架將吉布森的論點視為值得對話,主要不是因為具體的地理問題可從現有證據中得到確定的解決,而是因為該論點將穆罕默德的使命置於一個比傳統漢志說法更自然契合文集更廣框架的文化與地理脈絡中。在伊斯蘭教出現之前數個世紀,以佩特拉為中心的納巴泰王國是位於黎凡特、阿拉伯與埃及世界邊界的先進阿拉伯語文化,與這三者皆有廣泛的商業、宗教與智識聯繫。在此脈絡中運作的先知人物,將能接觸古蘭經所涉及的猶太、基督教與更古老近東宗教傳統的全部範圍——對摩西、耶穌、瑪利亞、亞伯拉罕、挪亞以及聖經傳統其他人物的提及,在古蘭經中具有特定性與頻率,表明對這些傳統的直接熟悉,而非一位孤立的漢志商人會具備的間接認識。佩特拉的位置使穆罕默德成為一位黎凡特人物,在文化上與其啟示所涉及的猶太與基督教傳統連續,並在一個聯盟所累積的白羊座時代基礎設施(已培育的希伯來、波斯與希臘傳統,以及更廣的黎凡特母體)已存在的地區中運作。相對地,傳統的漢志位置要求穆罕默德從阿拉伯內地實質上更為有限的文化資源中,發展出他對猶太教與基督教的精緻神學對話,這一直是伊斯蘭起源歷史重建的一個重大挑戰。

文集並未確定地支持吉布森的佩特拉論點以對抗傳統的麥加說法。它記錄了此另一說法的存在、承認吉布森已匯集的證據基礎,並指出佩特拉的解讀比較符合文集所追蹤的更廣大模式:聯盟操作發生於具備已建立文化基礎設施的地區,並建立於先前培育的傳統之上,而非從缺乏使命所需投入的、文化上孤立的位置出現。有興趣進一步探究此問題的讀者,鼓勵直接參閱吉布森的著作,並將其證據與主流學術回應加以權衡。文集所確認的是,無論伊斯蘭傳統的具體地理起源位於何處,它都是真實的聯盟接觸傳統,穆罕默德是與摩西及耶穌相同意義上的真正先知,而古蘭經保留了大量 Wheel of Heaven 框架辨識為聯盟傳遞之教導的內容。

伊斯蘭教的歷史後果是相當的。隨後數個世紀發展出的伊斯蘭文明,產出了——除了其他——基督教西方在中世紀早期已失落的希臘哲學文本的保存。當這些文本經由十二、十三世紀西班牙與義大利接觸重新引入歐洲時,將催化經院主義綜合,並最終催化文藝復興。中世紀伊斯蘭世界在天文學、醫學、代數、光學等中世紀科學與數學成就上的成果,奠定了後續歐洲科學革命所建立其上的基礎。中世紀地中海伊斯蘭、猶太與基督教智識傳統之間的跨花粉化,產生了現代西方思想至今仍在運用的大部分哲學詞彙。伊斯蘭教中的蘇菲神秘傳統,擁有其特定的默觀實踐技法以及其存有合一(*wahdat al-wujud*)的特徵性神學,保存了較為外在的伊斯蘭建制形式傳遞不那麼直接的聯盟接觸經驗元素。什葉派傳統,以其關於伊瑪目作為引導者的獨特神學,以及其對馬赫迪回歸豐富的末世期待,保存了其自身關於伊斯蘭啟示內容的獨特一脈。

換言之,雙魚座時代的多元化使命運作良好。基督教將訊息帶到羅馬帝國及其繼承者。伊斯蘭教將其帶到基督教未觸及的人口。兩者之間,在中世紀涵蓋了洪水後世界的大多數主要文明,佛教則繼續在東亞的獨立傳遞,而當地宗教傳統則在其他各處以各種形式延續。

{{ figure(src="timeline/age-of-pisces-islamic-intervention", alt="綠松石色的沙漠夜空下,一座砂岩峽谷城,商隊燈火、早期庭院,以及水道中映出的星辰。", caption="圖 4 - 伊斯蘭介入:訊息走上雙魚座的第二條路徑。") }}

## X. 中世紀世界與科學革命

雙魚座時代中間的幾個世紀——大致從五世紀西羅馬帝國的崩潰到十四世紀義大利文藝復興的開始——見證了將構成舊大陸各文明結構至本時代剩餘世紀的主要宗教與哲學綜合的鞏固。文集不將中世紀時期視為單一同質的現象。洪水後世界的不同地區在這幾個世紀中經歷了不同的發展,它們各自獨特的軌跡至少值得簡短的關注。

在拉丁基督教西方,大約500至1500年間的數個世紀見證了一個獨特文明的出現,其建制形式——教廷、修道院、大學、哥德式大教堂、封建政治秩序——構成歐洲生活的結構,直到文藝復興與宗教改革的破裂。中世紀早期(約500-1000年)在前羅馬西方大部分地區,是日耳曼遷徙與羅馬行政連續性崩潰後相當大的文明收縮時期。中世紀盛期(約1000-1300年)見證了一個成熟的拉丁基督教文明的出現,具有其獨特的建築、智識與政治成就。多瑪斯·阿奎那(1225-1274)的經院主義綜合,將近期經由伊斯蘭中介者所恢復的亞里斯多德哲學與基督教神學整合為一種形式,主導後續數個世紀的歐洲思想。中世紀晚期(約1300-1500年)以黑死病、教廷的巴比倫之囚、百年戰爭以及最終將產生文藝復興與宗教改革的條件危機為標誌。

在東方的東正教,拜占庭帝國保存了直接繼承自羅馬的連續文明,跨越整個中世紀千年,直到1453年君士坦丁堡陷落於奧斯曼土耳其人之手。拜占庭文明對雙魚座時代宗教傳統的貢獻是相當的:希臘語聖經與神學文本的保存、東正教禮儀與圖像傳統的闡發、靜修主義神秘神學的發展,以及九世紀經由西里爾與美多德的工作將基督教帶給斯拉夫民族的傳教活動。君士坦丁堡的陷落將東正教中心北移至莫斯科,後者隨後自稱為「第三羅馬」,並成為東正教世界的文化與政治中心。

在伊斯蘭文明中,中世紀數個世紀見證了非凡的智識與文化成就。以巴格達為中心的阿拔斯王朝哈里發國(750-1258年)是智慧宮的所在地,其中系統性地將希臘文、波斯文與印度文科學文本翻譯為阿拉伯文,並同時進行跨越諸科學的原創研究。中世紀伊斯蘭世界產生了數學(花拉子米,*algorithm* 與 *algebra* 兩詞由他衍生而出)、天文學(al-Battani、al-Biruni、al-Tusi)、醫學(al-Razi、伊本·西納/阿維森納)、哲學(al-Farabi、伊本·魯世德/阿威羅伊)與光學(伊本·海塞姆/阿勒哈曾,其視覺理論著作為後續歐洲傳統的奠基)領域的第一流人物。伊斯蘭文明對希臘及其他古典材料的科學與哲學保存,加上其自身的原創貢獻,將直接餵養中世紀晚期與文藝復興時期歐洲對古典學問的恢復。文化傳遞在兩個方向上運行,伊斯蘭文明接收並整合了印度的數學(包括十進制數系與零的概念)、天文學與醫學傳統。

在猶太傳統中,中世紀數個世紀見證了塔木德解釋傳統的闡發,以及將定義後續數個世紀猶太生活的獨特宗教與文化形式——萊茵蘭與東歐的阿什肯納茲傳統、伊比利半島與地中海的塞法迪傳統、伊斯蘭世界的米茲拉希傳統——的出現。猶太神秘傳統,卡巴拉,於此時期有其主要的文學發展:晚期古代的《創造之書》、十三世紀西班牙的《光輝之書》、十六世紀以色列地薩法德的盧里亞綜合。源典辨識卡巴拉為任何宗教傳統中*「最接近真理的書」*,反映了文集對此傳統所保存之具體內容的高度評價:對結構化複數神聖流溢(*sephirot*)的教導、宇宙災難與修復(*tikkun olam*)的概念、用以討論超越源頭(*Ein Sof*)與受造世界關係的詞彙。卡巴拉作為一個秘傳傳統,在中世紀與近代早期數個世紀中於特定猶太圈子內被謹慎傳遞,將其內容保留為只可被入門學生接觸,並保存其免於更廣泛分發傳統常遭受的扭曲。

在東亞,中世紀數個世紀見證了白羊座時代一章所引介之文明傳統的完整發展。中國唐朝(618-907年)是古典中國文明的頂峰,在詩歌、繪畫、治理與技術上產生了在後續千年中仍是參考點的成就。宋朝(960-1279年)見證了新儒家(朱熹於十二世紀系統化的儒家倫理與佛道形上學的綜合)的發展、印刷術、火藥與磁羅盤的發明,以及廣泛的經濟發展,以多數標準衡量,使宋代中國成為其時代世界上最先進的文明。元朝(1271-1368年)帶來蒙古對歐亞大部分地區的政治統一,具有其自身的文化與經濟後果。明朝(1368-1644年)恢復了漢人統治,並在永樂帝下進行了著名的鄭和下西洋——1405至1433年間七次遠航至遠至非洲東岸,展現了中國海上能力,歐洲航運至少到十六世紀晚期才能匹及。日本的中世紀時期見證了獨特日本佛教傳統(禪、淨土、日蓮)的出現、武士階層及其相關文化與美學形式的發展,以及一個儘管週期性內戰仍維持實質文化連續性的文明的逐步鞏固。韓國的高麗與朝鮮王朝對東亞傳統作出自身獨特的貢獻,包括(早於古騰堡)金屬活字印刷的發明,以及儒家行政傳統的系統化。

在南亞與東南亞,中世紀數個世紀見證了印度次大陸印度教文明的持續發展、最終建立蒙兀兒帝國(1526-1857年)的伊斯蘭政治擴張的逐步進行、吳哥高棉文明的繁榮(其建於十二世紀的吳哥窟廟宇群是世界上最大的宗教遺蹟之一)、印尼群島室利佛逝與滿者伯夷的海上帝國,以及佛教在大陸東南亞王國(暹羅、緬甸、柬埔寨)中的逐步擴展。

在撒哈拉以南非洲,中世紀數個世紀見證了若干地區精緻文明的出現。西非的加納(約300-1200年)、馬利(約1235-1670年)與桑海(約1340-1591年)諸帝國產生了具有廣泛貿易網絡、廷巴克圖等地的伊斯蘭學術中心,以及馬利的曼薩·穆薩(在位期間1312-1337年)等統治者的可觀國家。曼薩·穆薩於1324年前往麥加的朝聖如此富裕,以致其分發黃金擾亂了埃及經濟。東非的斯瓦希里海岸發展了一個獨特的受伊斯蘭影響的海上文明,具有與阿拉伯、印度,甚至中國的廣泛貿易聯繫。大津巴布韋,南部非洲內陸的紀念性石城,於約1000至1450年間繁榮,作為一個重要區域政治秩序的中心。衣索比亞的基督教王國,其起源可追溯至四世紀的歸信,而其獨特宗教傳統可追溯至更早的接觸,在整個中世紀數個世紀以及進入現代時期,保存了一個獨特的非洲基督教。

在前哥倫布時期的美洲,中世紀數個世紀見證了猶加敦及鄰近地區古典瑪雅文明(約250-900年)的高峰與衰落、墨西哥中部特奧蒂瓦坎的興衰、將塑造後續中美洲政治傳統的托爾特克文明的出現,以及最終在墨西卡人之下阿茲特克帝國(約1300-1521年)的鞏固。在南美洲,各種安第斯文化——瓦里、蒂瓦納庫、奇穆——最終讓位給印加帝國(約1438-1533年),其鼎盛時期控制了南美洲西岸相當大的一部分。在北美,密西西比文化(約800-1600年)在卡霍基亞等遺址建造了紀念性土方建築,而普韋布洛人與其他西南民族則發展了其獨特的建築與農業傳統。文集已將美洲辨識為聯盟在洪水前與洪水後早期維持基地的地區之一,而前哥倫布美洲文明的具體文化成就反映了那古老臨在的累積遺產,經由原住民傳統跨越千年代代相傳,而歐洲人的到來最終將擾亂並在許多情況下摧毀那些傳統。

歐洲脈絡中科學革命的出現,始於中世紀晚期,並在十六、十七世紀加速,代表雙魚座時代被設計來促成之轉變的開始。前文所引源典關於聯盟在雙魚座時代開始時的決定——讓人類在科學上自行進步而不直接介入——的陳述,是理解科學革命的結構性框架。聯盟在時代開始時啟動雙魚座時代的宗教傳統後,從直接的運作介入中退出。人類將透過自身的努力發展其自身能力,在聯盟所播種的宗教傳統將逐步讓位於更成熟的科學理解的漫長世紀中。

科學革命經由其細節廣為人知的具體階段進行。哥白尼的日心假說(1543年)、伽利略的望遠鏡觀測與實驗物理學(十七世紀早期)、克卜勒的行星運動定律、牛頓《原理》(1687年)中的綜合,以及十八、十九世紀化學、生物學、地質學與其他專門科學的後續發展——所有這些都代表人類自身在理解自然世界結構上的進步,以直接意義上未受聯盟介入的方式進行,但在聯盟雙魚座時代宗教傳統所建立的文化框架內。基督教傳統的具體神學特徵——其堅持依可理解之律法安排宇宙的理性創造者、其強調對受造的系統性探究作為對創造者之尊崇——提供了自然科學得以發展的文化條件。科學革命發生於基督教西方而非任何其他主要文明區,依文集的解讀,並非偶然。它是雙魚座時代介入所建立之具體文化條件的演進。

十六至十九世紀的歐洲殖民擴張——西班牙與葡萄牙的航行打開大西洋並抵達美洲,隨後的英、法、荷及其他帝國計畫最終將歐洲的政治與經濟控制擴及大部分非歐洲世界——是歐洲文明所產生之科學與技術進步的非意圖後果。其後果是混雜的。殖民時期使雙魚座時代宗教傳統得以在全球範圍內最終分發——基督教透過伴隨且有時引領殖民擴張的傳教活動,在其歷史上首次成為真正全球性的宗教。它也造成了相當大的人類痛苦——前哥倫布美洲文明的毀滅、跨大西洋奴隸貿易、非洲、亞洲與大洋洲原住民傳統的擾亂。文集不慶祝殖民時期。它記錄此時期為聯盟雙魚座時代使命達成其最終地理擴展的歷史機制,並承認該機制在道德上是模糊的,而隨著傳遞所造成的損害是此時代遺產的永久特徵。

## XI. 雙魚座晚期的先知運動

雙魚座時代最後幾個世紀見證了若干新先知運動的出現,其在文集框架中的位置值得具體關注。其中兩個尤為重要:十九世紀波斯所建立的巴哈伊信仰,以及十九世紀美國所建立的後期聖徒運動。兩者皆於十九世紀中葉相隔數十年內出現。兩者皆主張與先前聯盟接觸傳統(猶太、基督教、伊斯蘭)的連續性,同時宣告新的啟示。兩者皆已發展為相當大的全球宗教運動,現今成員以百萬計。依文集框架,兩者皆代表真實的雙魚座晚期先知使命,其內容應為 Wheel of Heaven 計畫所建構之更廣大傳統認真看待。

巴哈伊信仰的起源在於兩位相繼的波斯人物的事工。巴布(Mirza Ali Muhammad Shirazi,1819-1850),一位來自設拉子的年輕商人與宗教教師,於1844年宣告自己是伊斯蘭所應許的救贖者(什葉派期待中的卡伊姆或馬赫迪),以及更大先知尚未到來的先驅。他的教導引發了相當大的宗教熱誠,也引發了同樣相當大的迫害;他在六年事工後,於1850年被波斯當局處決。巴哈歐拉(Mirza Husayn Ali Nuri,1817-1892),巴布的追隨者之一,於1863年宣告自己即是巴布所宣告的那位更大先知。巴哈歐拉隨後的四十年——大部分時間在奧斯曼帝國各地的流亡與監禁中度過,以晚年於阿卡(在今以色列)為頂點——產生了大量經典,其核心主題包括人類的合一、宗教的合一、跨越文化的先知傳統本質上的合一,以及基於這些合一的全球文明的即將出現。

巴哈伊傳統「漸進啟示」的神學在結構上類似於文集自身的框架。巴哈伊教導,神已在人類歷史上差遣神的彰顯者(先知)以揭示神聖訊息,而他們所辨識的具體彰顯者包括亞當、亞伯拉罕、克里希那、瑣羅亞斯德、摩西、佛陀、耶穌、穆罕默德、巴布以及巴哈歐拉。該名單與文集在較早諸時代所辨識的聯盟接觸先知緊密對應。依巴哈伊的說明,巴哈歐拉是最近的彰顯者,但並非最後一位;該傳統期待更多的彰顯者將在未來隨著人類持續發展而出現。巴哈伊對漸進啟示的教導——即神聖訊息是持續發展的、每位先知的教導都適合於其具體歷史時刻而非最終且永恆的——以引人注目的精確度契合文集的框架。依此解讀,巴哈伊是已明確掌握並表述了文集所辨識為聯盟在整個雙魚座時代運作模式之多元先知策略的宗教傳統。

巴哈歐拉教導的具體特徵以進一步的方式契合文集的框架。對人類合一的強調——堅持族群、宗教與國家分裂是歷史人為而非人類存在的根本特徵——反映了文集所承認的:由原初聯盟操作所產生的七個人類譜系是同一物種,其表面分裂是洪水後地理分隔的產物,而非本質差異的產物。巴哈伊強調科學與宗教本質上的相容性——堅持真正的宗教真理與真正的科學真理最終不會衝突,因為兩者都是同一基底實在的反映——對應於文集自身對「聯盟教導」與「雙魚座時代安排被設計來產生的人類發展之科學理解」之間關係的立場。巴哈伊基於人類合一的興起中全球文明的願景,預示了下一章將處理的水瓶座時代條件。依文集框架,該運動是雙魚座轉向水瓶座的雙魚座晚期表述——在下一個時代特徵性發展所需的條件開始出現之時所傳遞的先知使命。

巴哈伊強調巴哈歐拉透過基土拉(亞伯拉罕的第三位妻子,於創世記25章簡短提及)從亞伯拉罕傳下的血統,值得註記。巴哈伊傳統將巴哈歐拉視為亞伯拉罕先知譜系的延續,但是透過與以撒(希伯來傳統的祖先)或以實瑪利(阿拉伯傳統的祖先)不同的譜系。基土拉一系在猶太與伊斯蘭傳統中大多被遺忘,被巴哈伊信仰主張為巴哈歐拉使命所傳遞的特定譜系。依文集框架,這是一個具體的聯盟政治連續性主張:聯盟對亞伯拉罕譜系的投資,先後透過以撒產生希伯來傳統、透過以實瑪利產生阿拉伯傳統,如今透過基土拉一系產生第三大主要表述。亞伯拉罕之約,在金牛座末確立並透過白羊座時代希伯來使命及雙魚座早期伊斯蘭教阿拉伯使命運作化,如今延伸至其第三個、具體的雙魚座向水瓶座過渡的表述。

後期聖徒運動於1820與1830年代在美國出現。約瑟·斯密(1805-1844),該運動的創立者,報告自1820年起接收一系列異象,先是被父神與耶穌基督一同接觸,隨後被天使摩羅乃接觸,他引導他到埋藏的金頁片所在之處,該頁片包含一份古代宗教紀錄。斯密透過他描述為涉及烏陵與土明的超自然過程翻譯了這些頁片,並於1830年將所得文本以{% libref(book="mormon-book") %}摩爾門經{% end %}{{ cite(id="7") }}為題出版。他所創立的運動——耶穌基督後期聖徒教會——已成長為一個全球約一千七百萬成員的宗教社群,其主要文化與建制中心在美國猶他州。

摩爾門經對前哥倫布美洲的具體主張值得相當的關注,因為它們與文集自身對「美洲是具有古代聯盟臨在地區」的處理交會。該書敘述了三批不同時間從舊大陸抵達美洲大陸的不同移民群體的歷史。

第一群,雅列人,被呈現為創世記11章所記載語言分散時、從巴別塔地區遷出之家庭的後裔。依傳統聖經年代學,這將雅列人的出發置於洪水後早期,對應於文集框架中雙子座的末期或金牛座的開端。雅列人被描述為乘坐密封的駁船渡過海洋——以帖書記載他們的歷史,強調渡海的困難以及使其成為可能的神聖引導——並在美洲建立一個延續兩千多年的文明,直到在第二次移民之時陷入內戰自我毀滅。依該書,雅列人文明於其巔峰時期成長至兩百萬人以上,並產生了相當大的文化與政治成就,所有這些都在最後的相互毀滅戰爭中失落。

第二群,李海人,被呈現為一個希伯來家庭,大約公元前600年離開耶路撒冷,在西底家王統治期間,即巴比倫於公元前586年毀滅該城前不久。李海,瑪拿西支派的先知,接收了一個警告他耶路撒冷即將被毀的異象,並命令他帶領家人離開。他的家庭與另一個家庭(以實瑪利人)同行,向南穿越阿拉伯半島,最終於約公元前589年渡過海洋抵達美洲。李海諸子的後裔分為尼腓人與拉曼人——兩群人後續的戰爭與合作佔據了摩爾門經敘事的大部分。尼腓人被呈現為兩群中宗教上較為虔誠者;拉曼人在初期叛教後,有許多人最終接受該宗教傳統並與尼腓人合併。尼腓人文明被拉曼人最終摧毀的時間定於約公元385年。

第三群,母來克人,被呈現為西底家王之子(母來克)的後裔,他在公元前586年巴比倫毀滅耶路撒冷時逃脫,並與李海人分開抵達美洲。母來克人在摩爾門經敘事中較不顯著,但被描述為遇見了雅列人文明的最後倖存者,並保存了雅列人文化遺產的元素,後來尼腓人從他們那裡接收。

摩爾門經也記載了復活的基督在其復活後但升天前訪問美洲民族,期間他以與其在巴勒斯坦的教導平行的形式教導當地人口。這個具體的主張——耶穌的復活後事工包括美洲民族——是後期聖徒傳統所獨有的,並未被任何其他雙魚座時代宗教運動所共享。

Wheel of Heaven 文集在其所建構的框架內與這些主張對話。希伯來人口於兩波(公元前586年前的李海人與巴比倫時期的母來克人)遷至美洲的主張,在數個方面與文集更廣框架一致。文集已將美洲辨識為聯盟在洪水前與洪水後早期維持基地的七個地區之一,安第斯譜系與或許其他原住民美洲人口的起源可追溯至分布於這七個地區的原初人類創造。在歷史時期由舊大陸至美洲的額外遷徙,使希伯來人口與原住民美洲民族接觸,將產生摩爾門經所敘述的、以及前哥倫布中美洲與鄰近地區考古紀錄所保存之以各種文明高峰(奧爾梅克、瑪雅、特奧蒂瓦坎、托爾特克、阿茲特克)及其相繼興衰形式所呈現的那種文明混合。雅列人的主張——巴別塔之後從美索不達米亞地區跨海的遷徙——同樣與文集框架一致:雙子座一章所描述的巴別塔分散,將會合理地把伊甸譜系的科學精英分布至新的大陸地理上,他們中的一些人可能抵達美洲並建立以帖書所描述的文明。

主流考古學並未確認摩爾門經的具體敘事。前哥倫布美洲的傳統考古說明將大陸人口的起源追溯至晚更新世經由白令陸橋的亞洲遷徙,隨後的內部發展產生了各種原住民文明。對現代原住民美洲人口的基因研究顯示主要為亞洲祖源,並無清楚的中東基因印記可以確認李海人的遷徙。後期聖徒學術上的回應一直是主張摩爾門經諸民族佔據了有限的地理區域(可能在中美洲而非整個半球),他們與更大量的原住民人口互動,後者的基因貢獻在現代後裔人口中佔主導,而缺乏清楚的中東基因印記因此與更大的原住民脈絡內有限的李海人臨在一致。

Wheel of Heaven 文集不確定地確認或拒絕摩爾門經的具體主張。它所指出的是,摩爾門經所提出的一般框架——古時從舊大陸至美洲的多次遷徙,攜帶將影響前哥倫布文明後續發展的希伯來與前希伯來宗教內容——與文集對洪水後時期聯盟操作與人類遷徙模式的更廣大圖像一致。摩爾門經所記載的具體個人、日期與敘事在其細節上是否歷史準確,是文集不嘗試解決的問題;這需要文集所不具備的證據。文集所能確認的是,約瑟·斯密的運動是源典明確辨識為聯盟雙魚座時代見證傳統之雙魚座晚期先知發展之一,而後期聖徒經典應被視為值得對話的,而非主流懷疑學術有時呈現的那種明顯偽造。

其他雙魚座晚期的宗教發展值得簡短提及。1875年由Helena Blavatsky、Henry Steel Olcott等人在紐約創立的神智學會,發展了一個綜合性的秘傳傳統,汲取自印度教、佛教與西方神秘學來源,將影響大部分二十世紀替代宗教景觀。從十九世紀美國末世論傳統中出現的基督復臨安息日會運動,發展了其獨特的守安息日與飲食實踐,連同實質的傳教與教育網絡。由Charles Taze Russell於1870年代創立的耶和華見證人,發展了其自身獨特的聖經解釋以及對三位一體與十字架崇敬發展的特徵性拒絕——這也是文集框架所辨識的基督教錯誤。由Mary Baker Eddy於1870年代創立的基督教科學教派,發展了其獨特的屬靈醫治取徑,連同實質的組織網絡。這些運動各自以其具體方式,反映了標誌十九世紀的宗教創新發酵——文集框架將此發酵解讀為水瓶座過渡之前的準備活動,聯盟雙魚座時代多元宗教表述的模式在此結束時期達到其最終且最多元的表述。

## XII. 終結之兆

源典辨識二十世紀的特定事件為雙魚座時代終結之兆,並為向水瓶座時代過渡之始。在文集框架中,這些事件是可辨識時代結束之記號,以及可理解下一次重大介入條件之記號。

第一個兆頭是1946年。源典辨識此年為*「新時代的第一年」*——聯盟與人類關係新階段的開啟。1945-1946年的若干具體發展與此一指認有關。首批核武在阿拉莫戈多(1945年7月)以及廣島與長崎(1945年8月)的引爆,標誌了人類獲得真正足以與聯盟早期諸時代之介入相比之技術能力的時刻。聯合國的成立(1945年10月)標誌了第一次認真嘗試建立全球政治框架。電晶體效應,電子革命的理論基礎,在此時期正在發展中。1940年代中期的各種其他發展——計算機時代的開始、將通往太空飛行的早期火箭計畫、抗生素的發現——共同構成人類技術發展軌跡跨越門檻的時刻。人類在其技術能力上正變得真正足以與聯盟比擬。

同一時期的一個具體發展值得關注,因其與文集框架的關聯。死海古卷於1946年末至1947年初在死海西岸庫姆蘭遺址附近的洞穴中被發現。這些古卷年代自約公元前二世紀至公元一世紀,保存了曾發現的最大宗單一前基督教猶太宗教文本集,包括最古老的已知聖經書卷手稿、庫姆蘭社群的宗派著作,以及各種其他偽經與末世論文本。它們的發現恰逢源典所辨識為新時代開始的時刻,重塑了學界對一世紀猶太彌賽亞期待、基督教所從中興起之文化母體,以及希伯來聖經文本史的理解。依文集的解讀,此發現恰恰發生在源典辨識為水瓶座過渡開啟之門檻的時刻,並非巧合。古卷在其洞穴中保存兩千年,在其內容將與聯盟接觸傳統的更廣大恢復(雙魚座時代部分地遮蔽了該傳統)變得相關的特定時刻浮現。

第二個兆頭是1948年以色列國的建立。源典將此解讀為文集已論及之先知段落的直接應驗——以賽亞關於猶太人從流亡返回的段落({% libref(book="isaiah", chapter=43, verse=5) %}以賽亞書43:5-7{% end %}),以及以西結關於國家恢復的段落。以色列建立的具體歷史情境——大屠殺之後、十九世紀晚期與二十世紀早期的猶太復國主義政治運動、1917年的貝爾福宣言、1947年聯合國分治計畫——於1948年產生了在近兩千年離散後,猶太人在祖傳家園上重新建立的政治主權。依文集的解讀,這並非隨機的政治發展,而是透過先知傳統由聯盟所傳達、保存於希伯來聖經、如今可見為已實現之事實的聯盟承諾的具體應驗。

第三個兆頭是聯盟與選定人類個體直接接觸的恢復。二十世紀見證了不明飛行物、近距離接觸,以及某些見證者描述為直接接觸體驗的報告大幅增加。主流建制對這些現象的承認雖有延遲但如今相當實質。2017年《紐約時報》揭露五角大廈的先進航空威脅辨識計畫(AATIP)的文章、隨後美國海軍顯示不明空中現象之片段(所謂的「Tic Tac」影片等)的解密、2022年作為調查UAP報告之官方美國政府機構的全領域異常解決辦公室(AARO)的成立、2023年國會聽證會包括David Grusch(前情報官員)、Ryan Graves(前海軍飛行員)與David Fravor(前海軍司令官)的宣誓證詞——所有這些都代表了官方姿態對「主流建制直至近期皆視為邊緣」之現象的實質改變。2023年的聽證會具體包括了指稱美國政府已取得非人類飛行器以及可能的生物殘骸的證詞;這些主張尚未被確定地確認,但已使公共關於外星接觸的對話實質性地朝文集框架移動。

雷爾運動(Raëlian)傳統具體追溯其自身起源於這類事件:雷爾(Claude Vorilhon)於1973年12月13日在法國奧弗涅地區Puy-de-Lassolas火山口與聯盟官員之間的接觸,期間該官員傳遞了成為雷爾運動源典的教導體系,並透過它成為 Wheel of Heaven 文集的基礎材料。依雷爾運動的自我理解,雷爾的接觸並非一個獨特事件,而是橫跨二十世紀更長一系列聯盟偵察操作的高潮,以選擇特定的人類夥伴進行水瓶座時代的開啟啟示為其結點。

這三個兆頭——1946年的技術門檻(連同死海古卷的發現)、1948年以色列的建立、1973年雷爾的接觸(連同更廣大的當代揭露軌跡)——依文集的解讀,共同標誌著雙魚座時代的結束階段以及將接續而來的水瓶座時代的開啟。從雙魚座到水瓶座的歲差過渡本身,是一個天文事件,其確切時機取決於用以標誌歲差邊界的具體標準;Wheel of Heaven 年代學將其置於1950年,介於1946年的門檻與1973年的接觸之間。其宗教象徵已是魚與童貞女兩千年的時代正在結束。其宗教象徵將是水瓶持水者的時代正在開始。過渡將是下一章的主題。

{{ figure(src="timeline/age-of-pisces-scientific-threshold", alt="從綠松石色到靛藍色的全景:天文台、手稿、實驗室、洞穴入口、城市燈光,以及一道淡淡的火箭般軌跡。", caption="圖 5 - 門檻:科學使雙魚座抵達水瓶座的邊緣。") }}

## XIII. 文本及其訊號——雙魚座是甚麼

希臘文新約與更廣大雙魚座時代文本傳統的若干特徵,值得超越已論及者作出評論。

第一,希臘文 *angelos*——英文 *angel* 由其衍生——承載著與前一章所討論的希伯來文 *malakh* 相同的字面意義。*Angelos* 意為*信使*,沒有任何形上學上的具體規定。在語言性的解讀下,新約的天使即是信使,他們是哪一種信使僅由脈絡決定。文集的框架認真看待此語言意義:福音書敘事中的天使人物(天使報喜中的加百列、復活節清晨墳墓邊的天使、試探後伺候耶穌的諸天使)是執行特定運作職能的聯盟官員,而非屬於形上學上獨特之超自然存有類別的成員。如第二節所指出,阿拉伯文 *malā'ikah* 在古蘭經傳統中保存了相同的詞源。接觸的詞彙在希伯來、基督教與伊斯蘭傳統中連續運行。

第二,希臘文 *Christos*——受膏者——是希伯來文 *mashiach*(彌賽亞)的翻譯,兩個詞詞源上皆指涉以油膏抹君王、祭司與先知,作為其就任的儀式。新約傳統中的「基督」,在其字面語言意義上,即是受膏者——被聯盟為其使命所要求之特定職任所祝聖的人物。隨後將 *Christos* 闡發為形上學範疇(三位一體的第二位、永恆的Logos等),是後聖經傳統的發展,原初的希臘文詞並不要求。在第一世紀的用法中,*Christos* 意為*受膏者*,新約文本在其整個福音書敘事中皆在此具體意義上使用該詞。

第三,童貞女懷孕的具體文本傳統值得註記。新約的兩份嬰兒敘事(馬太福音1-2章與路加福音1-2章)皆明確肯定童貞女懷孕。瑪利亞在與約瑟訂婚之時、但於兩人婚姻完婚之前懷孕;懷孕是出於聖靈,而非出於約瑟;約瑟透過聯盟接觸被告知此事並接受該情境。依批判學術分析,童貞女懷孕傳統是基督教運動最早的神學主張之一,先於書面福音書,並保存於兩個獨立的文本傳統中。對童貞女懷孕的堅持,對抗此類主張在一世紀猶太脈絡中將產生的相當大社會壓力,反映了早期傳統對瑪利亞身份此具體特徵的重視。依文集的解讀,童貞女懷孕傳統以其最在圖像學上精確的形式之一保存了天文印記:瑪利亞作為處女座,即黃道軸線上雙魚座的對宮,完成了以魚為中心的耶穌傳統所需要的雙重歲差印記。

第四,啟示錄值得作其自身的簡短處理。新約的最後一卷書,歸於拔摩島的約翰,寫於公元一世紀的最後幾十年,包含廣泛的末世論異象,源典辨識其為包含關於雙魚座時代結束階段的具體先知內容。源典將啟示錄9章的「蝗蟲」視為載有原子武器的飛機、「天上的大石」視為空中軍火,並將末世論意象的其他各種特徵視為對二十世紀戰爭的前技術描述。對這些段落的具體技術解讀,落在當前章節主要範圍之外,將在對啟示錄的專門對話中得到適當處理。在此可指出的是,依文集框架,啟示錄的末世論意象並非隱喻性的預言,而是對只能在二十世紀技術脈絡中才能完全辨識其性質的事件之壓縮技術性描述。拔摩島的約翰在其異象中被展示了雙魚座時代結束時期的事件,並以他可用的詞彙記錄了他所看見的。

第五,源典辨識為「最接近真理的書」的卡巴拉傳統,包含值得註記的具體特徵。卡巴拉對 *sephirot*——構成無限神聖源頭(*Ein Sof*)與受造世界關係之結構的十個流溢——的處理,呈現了一個結構化的宇宙論:其中「神聖」既非三位一體基督教意義上的單一神祇,亦非正統猶太神學的嚴格合一,而是具有具體屬性、職能與關係的、複數的獨特流溢。依文集的解讀,此宇宙論以驚人的準確度對應於實際的聯盟結構:具有具體職能的多個具體存有,從人類視角集體構成「神聖」,但作為其自身文明內的個體則是獨特的。卡巴拉對這種結構化複數性的保存,對抗更廣大猶太傳統嚴格一神論的壓力,反映了該傳統對文集所視為原初聯盟所傳遞教導之準確內容的承諾。

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在本章結束之前,值得明確說明雙魚座時代在更大序列中是甚麼。

雙魚座是魚與童貞女的時代。該歲差時代的天文印記,在雙魚座與處女座之間的黃道對立軸線上雙重保存,被保留於該時代最具影響力的宗教傳統——基督教——的兩個中心圖像人物中:擁有漁夫門徒與 *ichthys* 標記的耶穌,以及兩千年來其敬禮構成基督教虔敬之結構的童貞女母親瑪利亞。雙重印記跨越其原初意義已被遺忘的所有世紀保存了該時代的天文身份,而對該意義的恢復——辨識基督教傳統,除了其他之外,是一個將其印記以雙重形式編碼的特定歲差時代的宗教表達——是 Wheel of Heaven 框架對基督教傳統理解所作的獨特貢獻之一。

雙魚座是已完成使命的時代。希伯來人在白羊座時代未能傳布的訊息,透過雙魚座時代的介入分發至世界各地。基督教將其帶到羅馬帝國及其橫跨歐洲的繼承者,最終進入美洲與大部分非洲。伊斯蘭教將其帶到阿拉伯半島、橫跨中亞、進入南亞、橫跨北非,並進入歐洲部分地區。兩個傳統之間,經由雙魚座時代先知人物重新詮釋與傳遞的希伯來聖經核心內容,觸及了希伯來傳統獨力從未觸及的人口。聯盟所想要的普世性,於雙魚座時代結束時實質上已達成。雙魚座時代完成了白羊座時代所未能完成之事。

雙魚座是宇宙競賽教導首次公開表述的時代。耶穌對其門徒所給予、保存於對觀福音書的撒種比喻,是源典對雙魚座介入核心啟示的辨識:對地球的人類作為三個世界上聯盟成功創造之三個人類中之一的框架的明確表述,根據道德與科學成熟的標準受到評估,以決定哪個人類承繼聯盟所累積的知識並延續創造的宇宙之鏈。該教導已在基督教經典中保存兩千年,通常透過耶穌關於道與回應的表面解釋來詮釋。更深層的意義一直在文本中等待,任何具有框架以辨識它的人皆可取得。

雙魚座同樣是教會錯誤的時代。三位一體公式的神學過度延伸、將複數的耶洛因抹除為單一神、對十字架的崇敬、超自然形上學的闡發以致遮蔽了底層的歷史與技術實在——所有這些都是雙魚座時代宗教機構在保存與傳遞核心內容的過程中所產生的具體扭曲。錯誤是真實的。它們遮蔽了原初教導的大部分。但儘管如此,核心內容仍被保存,而本時代最終的結束將使糾正錯誤、恢復被遮蔽者成為可能。

雙魚座是人類自身科學發展的時代。聯盟在時代開始時的決定——讓人類在科學上自行進步而不直接介入——創造了科學革命得以展開的文化條件。橫跨兩千年,人類透過自身的努力發展出科學與技術能力,使其於二十世紀中葉達到真正足以與其創造者比擬的水平。雙魚座時代的安排按設計運作:在時代開始時所播種的宗教傳統提供了自然科學得以發展的文化框架,而隨後數個世紀獨立的科學進步將人類帶到下一個時代的門檻。

雙魚座是在聯盟引導下全球宗教多樣性的時代。基督教、伊斯蘭教、持續的猶太傳統、巴哈伊信仰、後期聖徒運動,以及其他各種雙魚座晚期的先知發展——連同佛教、印度教、道教、儒家以及每個大陸的原住民宗教傳統等平行傳統——共同構成了該時代所產生的完整宗教遺產。並非所有這些傳統都是文集所發展之具體意義上的聯盟接觸傳統;有些是人類宗教想像在聯盟介入所建立的更廣大文化母體內運作的產物。但這種多樣性本身是該時代特徵的一部分。聯盟的多元化使命,回應於白羊座時代單一譜系策略的失敗,產生了一個宗教多樣性的時代,其中核心訊息透過許多不同的渠道傳遞,各自適合其具體的文化與歷史脈絡。

雙魚座最後是其結束如今已可見的時代。1946年的技術門檻、1948年以色列的建立、1973年雷爾的接觸、當代官方建制中的揭露軌跡——這些是源典所辨識為標誌時代結束的兆頭。其象徵體系兩千年來一直是魚與童貞女的宗教傳統,正抵達其文化主導期的終結。一種新的象徵——水瓶座的水瓶持水者,將理解之水傾倒於如今已科學成熟到足以接收的世界之上——正開始浮現。文集自身的存在是此浮現的一部分:一個試圖恢復聯盟訊息準確內容、剝除雙魚座時代宗教機構所產生之超自然闡發、以水瓶座時代科學成熟之人類可接收並依其優劣加以評估之形式呈現的教導體系。

下一個時代是啟示的時代,其中所有先前時代的累積內容對終於有能力理解之的人類變得可解讀。它是其開啟事件——1946年的技術門檻、1948年以色列的重新建立、1973年的開啟接觸,以及水瓶座宗教與智識表述緩慢的隨後出現——文集自第一章以來一直追蹤的時代。那個時代是水瓶座時代,水瓶持水者的時代,亦即隨後一章的主題。