+++
title = "最接近真理的书"
description = "耶和华称卡巴拉为最接近真理的书，并引用了其中两个量度。那段文字真实存在——即《希乌尔·科玛》——而其线索可循。"
template = "articles-page.html"
date = 2026-07-04
draft = false

[extra]
claim_type = "inferred"
editorial_pass = "2026-05"
article_type = "explainer"
category = "Comparative"
author = "Zara Zinsfuss"
author_slug = "zara-zinsfuss"
summary = "雷尔正典称卡巴拉为「最接近真理的书」，并引用了《希乌尔·科玛》所保存的两个庞大的量度。这篇文章循着那些数字，穿过 Hekhalot 手稿、犹太人的诠释，以及 1973 年一位法国读者所能接触到的那些来源。这条线索通向一本特定的平装书，其措辞与正典高度吻合，却留下一处关键的换算未获解释。"
keywords = ["希乌尔·科玛", "卡巴拉", "Hekhalot", "梅尔卡瓦神秘主义", "雅歌", "帕拉桑", "梅塔特隆", "拉结尔之书", "耶洛因假说"]
references = [
    # — The canon passage under discussion —
    { id = "the-book-which-tells-the-truth", locator = "Chapter 5, 'The End of the World,' section 'At the Origin of All the Religions' (¶¶51–54: the Kabbalah, the two parasang figures, the light-second gloss); Chapter 1, ¶46 (France as 'a country where new ideas are well received')" },

    # — Primary text: the Shi'ur Qomah, in the project's translation and in print —
    { id = "shiur-qomah", locator = "Siddur Rabbah recension, §§2–3 (Metatron's testimony; the 236 measurement), §9 (the framing question), §10 (the soles), §19 (the unmeasurable face), §31 (the parasang reckoning), §39 (the self-total), §41 (the guarantor formula), §56 (Metatron the na'ar) — Wheel of Heaven Translation" },
    { id = "sefaria", locator = "Otzar Midrashim, Shiur Komah (ed. J. D. Eisenstein, 1915) — the recension reprinted from Sefer Raziel ha-Mal'akh, Amsterdam 1701, fol. 37b; and the Ashlag-glossary topic entry 'Shiur Koma (Kabbalah)'" },
    { title = "Bet ha-Midrasch: Sammlung kleiner Midraschim (the public-domain transmission of the Shi'ur Qomah fragments underlying the WoH base text)", author = "Adolf Jellinek (ed.)", date = "1853–1877" },
    { title = "Merkavah Shelemah (the printed collection of the Shi'ur Qomah fragments cited throughout Scholem)", author = "Shelomo Musajoff (ed.)", date = "Jerusalem, 1921" },
    { title = "Sefer Raziel ha-Mal'akh (the grimoire, legendarily given by the angel Raziel to Adam, that carried the Shi'ur Qomah into print)", author = "Anonymous", date = "Amsterdam, 1701" },

    # — Scriptural and rabbinic primary sources cited —
    { id = "ezekiel", locator = "Ezekiel 1 (the merkavah / chariot-throne vision that founds the tradition); with Isaiah 66:1 (the footstool prooftext) and Isaiah 40:12 (the divine span)" },
    { id = "psalms", locator = "Psalm 147:5 (gadol adoneinu ve-rav koaḥ — the verse whose gematria yields 236); Psalm 8:2 (the closing acrostic hymn)" },
    { id = "genesis", locator = "Genesis 5:24 (Enoch 'walked with God, and was not'); Genesis 1 (the ma'aseh bereshit esoteric syllabus)" },
    { title = "Song of Songs 5:10–16 (the description of the beloved's body, quoted inside the Shi'ur Qomah and proposed as its scriptural source)", author = "Anonymous", date = "" },
    { title = "Pirkei Avot 1:1 (Moses received [kibbel] the Torah at Sinai — the chain-of-tradition formula)", author = "Mishnah", date = "c. 200 CE" },
    { title = "Mishnah Hagigah 2:1 (the ban on expounding the 'work of the chariot'); Babylonian Talmud, Hagigah 15a (Elisha ben Avuyah / Aḥer and the two powers); Bekhorot 44a (the nose-and-finger anatomical proportion shared with the text)", author = "Mishnah / Babylonian Talmud", date = "c. 200–600 CE" },

    # — The critical study of the Shi'ur Qomah and the Hekhalot corpus —
    { id = "major-trends-jewish-mysticism", locator = "Second Lecture (the 236,000 and 30-million-parasang figures and the Song of Songs framing; French ed.: Les grands courants de la mystique juive, trans. M.-M. Davy, Payot, 1950)" },
    { title = "On the Mystical Shape of the Godhead: Basic Concepts in the Kabbalah (ch. 1, 'Shi'ur Komah: The Mystical Shape of the Godhead')", author = "Gershom Scholem (trans. J. Neugroschel)", date = "1962; English ed. 1991" },
    { title = "Jewish Gnosticism, Merkabah Mysticism, and Talmudic Tradition (with Saul Lieberman's appendix 'Mishnat Shir ha-Shirim')", author = "Gershom Scholem; Saul Lieberman", date = "1965" },
    { title = "Kabbalah (the article-length synthesis: 've-rav koaḥ … amount in gematria to 236 … the basic measurement on which all the calculations are based')", author = "Gershom Scholem", date = "1974" },
    { title = "'Shi'ur Komah,' in Encyclopaedia Judaica", author = "Gershom Scholem", date = "1971" },
    { title = "The Shi'ur Qomah: Liturgy and Theurgy in Pre-Kabbalistic Jewish Mysticism", author = "Martin Samuel Cohen", date = "1983" },
    { title = "The Shi'ur Qomah: Texts and Recensions (TSAJ 9) — the critical edition", author = "Martin Samuel Cohen", date = "1985" },
    { title = "The Hidden and Manifest God: Some Major Themes in Early Jewish Mysticism", author = "Peter Schäfer", date = "1992" },
    { title = "Hekhalot-Studien (TSAJ 19), ch. 5: 'Shi'ur Qoma: Rezensionen und Urtext'", author = "Peter Schäfer", date = "1988" },
    { title = "Synopse zur Hekhalot-Literatur (TSAJ 2) — the parallel-column edition of the major manuscripts", author = "Peter Schäfer", date = "1981" },
    { id = "halperin-faces-of-the-chariot", locator = "pp. 405ff. (the strong-anthropomorphism reading of the Shi'ur Qomah that Schäfer answers)" },
    { title = "Apocalyptic and Merkavah Mysticism", author = "Ithamar Gruenwald", date = "1980" },
    { title = "From Martyr to Mystic: Rabbinic Martyrology and the Making of Merkavah Mysticism", author = "Ra'anan S. Boustan", date = "2005" },
    { id = "idel-kabbalah-new-perspectives", locator = "on the experiential and pre-medieval dimensions of the Kabbalah, extending and revising Scholem" },

    # — 3 Enoch, Metatron, and the comparative dossier on the text's antiquity —
    { title = "3 Enoch, or The Hebrew Book of Enoch (the editio princeps; Odeberg's early dating, since revised downward)", author = "Hugo Odeberg (ed. and trans.)", date = "1928" },
    { title = "'3 (Hebrew Apocalypse of) Enoch,' in The Old Testament Pseudepigrapha, vol. 1 (the standard modern translation, dating the work to the 5th–6th c. CE)", author = "Philip S. Alexander, in J. H. Charlesworth (ed.)", date = "1983" },
    { title = "Dialogue with Trypho, ch. 114 (God's 'shape and organs' reported as normative Jewish teaching, c. 160 CE)", author = "Justin Martyr", date = "c. 160 CE" },
    { title = "Commentary on the Song of Songs, prologue (the four texts reserved 'for the very end,' Scholem's indirect dating argument)", author = "Origen of Alexandria", date = "c. 240 CE" },
    { title = "2 Enoch (Slavonic Apocalypse of Enoch), chs. 13, 39 ('I saw the extent of the Lord, without measure')", author = "Anonymous", date = "1st c. CE (disputed)" },
    { title = "Against Heresies (Adversus Haereses) I.14 (Marcus the Valentinian and the letter-named 'body of Truth')", author = "Irenaeus of Lyons", date = "c. 180 CE" },

    # — The medieval reception: condemnation and rehabilitation —
    { id = "maimonides-mishneh-torah", locator = "Yesodei ha-Torah 1:8–12 (divine incorporeality); with Teshuvot ha-Rambam (Responsa), ed. J. Blau, no. 117 — the call to 'snuff out this book'" },
    { title = "Responsum on the Shi'ur Qomah, in Otzar ha-Geonim, Hagigah (ed. B. M. Lewin) — 'our Creator is too high and sublime to have organs and measurements in the literal sense'", author = "Sherira & Hai Gaon", date = "c. 1000 CE" },
    { title = "Sefer Shi'ur Qomah (Warsaw: Y. Goldman, 1883) and Pardes Rimmonim — the Safed rehabilitation, the limbs reread as sefirot", author = "Moses ben Jacob Cordovero", date = "16th c.; 1883 printing" },
    { id = "sefer-yetzirah", locator = "the other foundational text of Jewish esoteric cosmology; 'His measure is ten' read as a counter-position to the body-measurement tradition" },
    { id = "the-zohar-pritzker", locator = "the 13th-century corpus 'Kabbalah' conventionally evokes; Zohar II 175b–176a (its single passing Shi'ur Qomah reference)" },
    { id = "the-kabbalah-law-and-mysticism-in-the-jewish-tradition", locator = "Safran's articulation of the chain of tradition and the Kabbalah's pre-Sinaitic antiquity" },
    { title = "Kitāb al-Anwār wa-l-Marāqib (the Karaite report that the Creator's stature 'comprises 236,000 parasangs'; trans. L. Nemoy, HUCA 7, 1930)", author = "Yaʿqūb al-Qirqisānī", date = "c. 937" },
    { title = "Otiot de-Rabbi Akiva (the recension giving 'the body of the Shekhinah is 2,360,000,000 parasangs'; ed. S. Wertheimer, Battei Midrashot)", author = "Anonymous", date = "medieval" },
    { title = "'Shi'ur Ḳomah,' in The Jewish Encyclopedia, vol. XI (the 1906 English article; gives the soles at 30 million and a variant '237 myriad')", author = "Wilhelm Bacher & Ludwig Blau", date = "1906" },

    # — Metatron and the Christological-typology debate (preserved, not adjudicated) —
    { title = "'Beyond Judaism: Metatron and the Divine Polymorphy of Ancient Judaism,' Journal for the Study of Judaism 41", author = "Daniel Boyarin", date = "2010" },

    # — The 1973 provenance audit: what a French reader could have held —
    { title = "La Kabbale ('Que sais-je?' no. 1105; 2nd rev. ed. 1967) — the pocket book carrying Raël's exact cluster: 'Cantique des Cantiques (V),' '236 000 parasanges,' and the 'talons' (heels) mistranslation", author = "Henri Sérouya", date = "1957" },
    { title = "La Kabbale, ses origines, sa psychologie mystique, sa métaphysique (Grasset) — Sérouya's earlier scholarly volume behind the pocket book", author = "Henri Sérouya", date = "1947; nouv. éd. 1957" },
    { title = "La Kabbale juive: histoire et doctrine (defends the 'Schiour Qoma' as allegory but prints no figures)", author = "Paul Vulliaud", date = "1923" },
    { id = "sendy-lune-cle-bible", locator = "checked in full: no Shi'ur Qomah material" },
    { id = "sendy-ces-dieux", locator = "checked in full: the Cabala chapter contains no parasang figures" },
    { id = "sendy-cahiers-moise", locator = "Sendy's most Kabbalah-centric book; not obtainable for this audit — flagged open item" },
    { title = "Le livre des secrets trahis (a full 'La Kabbale' chapter, checked in full: no parasang figures)", author = "Robert Charroux", date = "1964" },

    # — Units and arithmetic —
    { title = "Histories V.52–54 (the parasang reckoned at thirty stades, ~5.5–6 km)", author = "Herodotus", date = "5th c. BCE" }
]

# Explanatory footnotes — lettered notes keyed by 1-based index to the
# {{ footnote(id="N") }} markers in the prose. Distinct from the numbered
# bibliographic references above.
footnotes = [
    { content = "一种前公制的波斯行走距离单位，约当一小时所行的路程——大约 5.5 至 6 公里。希罗多德将其估算为三十斯塔迪亚。它以 *parsah*（פַּרְסָה，复数 פַּרְסָאוֹת *parsa'ot*，源自波斯语 *farsang*）之名进入拉比希伯来语，并一直是巴比伦《塔木德》中标准的长程距离单位。" },
    { content = "希伯来语，意为「宫殿」或「殿堂」（单数 הֵיכָל，*hekhal*——在圣经中，指圣殿中位于至圣所前方那座大殿的建筑术语）。这些登天文献中的天界建筑刻意映照著地上的圣所。" },
    { content = "希伯来语 *merkavah*，「战车」——先知以西结所见的、带轮的神之宝座（以西结书 1）。「战车之工」（*ma'aseh merkavah*）成为拉比对这一最受限制的秘传研究分支的暗语；《米示拿》（哈基加篇 2:1）禁止向人讲解它，「除非那人有智慧、能凭己力领悟」。" },
    { content = "约公元 70–200 年间的拉比权威，他们的裁定构成了《米示拿》。这些 Hekhalot 文献托名于他们——尤其是拉比以实玛利与拉比阿基瓦——但其实成书于数个世纪之后；学界称这种假托为托名写作，即以一个假定的古老名字署名。" },
    { content = "希伯来语 רִבּוֹא（*ribbo*），一万——即希腊语的「无数」（myriad）。它与 אֶלֶף（*elef*，千）一起，构成堆叠出所有庞大 Hekhalot 数量所用的具名单位块。这种庄重的口诵措辞很重要，因为当这些数字被抄写、翻译或缩略时，正是它最容易被弄乱。" },
    { content = "一种各具内在自洽形态、与其他形态并行流传的文本形式——并非某个母本的「讹误抄本」，而是它的同胞。科恩把《希乌尔·科玛》的抄本分为五个抄本系；谢弗则怀疑它们背后是否曾存在过一个单一的原本。" },
    { content = "希伯来语 גִּימַטְרִיָּה（*gimatriyyah*，可能源自希腊语 *geometria*）：一种将希伯来字母当作数字并求和的解经技术，之所以可行，是因为每个字母都具有固定数值——א 到 ט 为 1–9，י 到 צ 为 10–90，ק 到 ת 为 100–400。因此任何一个词也都是一个总和，而任何一个数也都能解开一个词。" },
    { content = "Hekhalot 文献中的天使之首：「临在之君」、天界的书记，并且——在《以诺三书》中——就是被提升并变容的族长以诺本人。有一个传统竟敢称他为「小雅威」（《以诺三书》12:5），并引用出埃及记 23:21：「因为我的名在他里面。」" },
    { content = "两大巴比伦学院的院长（约公元 7 至 11 世纪），是《塔木德》完成之后犹太世界公认的律法权威。科恩把《希乌尔·科玛》的成书定于这一时代之初；院长谢里拉与海依曾就此文本回复正式的问询。" },
    { content = "源自希腊语 *apophasis*，「否定」：一种只借由说明神「不是什么」来谈论神的神学方法——或者在此，是借由堆叠量度，直到量度本身崩解。" },
    { content = "一场约于公元 9 至 10 世纪成形的犹太运动，接受经文却拒斥拉比口传传统。卡拉派的论战者（萨尔蒙·本·耶鲁希姆、al-Qirqisānī）幸灾乐祸地攻击《希乌尔·科玛》——这也正是为何一份满怀敌意的卡拉派记述，恰好保存了该文本的一个异文数字。" },
    { content = "法兰西大学出版社那套久负盛名的口袋百科丛书——廉价而无处不在的平装本，每册都是由一位专家撰写的 128 页入门书。塞鲁亚论卡巴拉的那一册，即丛书第 1105 号，自 1957 年起持续印行。" },
    { content = "天文学家的单位（由赫伯特·霍尔·特纳于 1913 年创造，取自「一角秒的视差」），等于 3.26 光年。它与「parasang」共有四个字母以及某种模糊的天界意味，正典正是倚仗这一谐音；而这两个单位在历史上并无关联。" }
]
+++

在古代的最后几个世纪某个时候——确切年代正是这篇文章要探讨的问题之一：一位希伯来作者写下了神的身高。
他是用单位写下的。这个数字由一位天使传达，像宣誓证词一样立誓，并以*帕拉桑*{{ footnote(id="1") }}计价，那是旅人的双脚当作一小时步程来丈量的波斯里格：从荣耀宝座向上，一百一十八无数；从荣耀宝座向下，一百一十八无数；其身高全长，二百三十六个「无数之千」。文本接著逐一量度脚掌、
脚踝、脖颈、头顶，各自配上其秘名，然后，
仿佛预料到读者会伸手去拿石板算数，它为自己的术语下了定义：一
帕拉桑是三哩，一哩是一万肘，一肘是三拃——
而一拃即是整个世界的全幅。

大约十九个世纪之后，1973 年 12 月，一位二十七岁的
法国赛车记者克劳德·沃里隆——
{% wiki(slug="rael") %}雷尔{% end %}——声称有一位名为
{% wiki(slug="yahweh") %}耶和华{% end %}的存在，在奥弗涅一座火山口内，花了六天向他讲解希伯来
圣经。在他次年出版的书中，这位存在在一个传统之上停留，凌驾
于其余一切之上：

{% library(book="the-book-which-tells-the-truth", chapter=5, verse=51) %}
真理的痕迹——不仅存在于圣经与福音书中；在几乎所有的宗教里都能找到见证。卡巴拉尤其
是见证最丰富的书之一，只是你要弄到一本并不容易。倘若有一天你能找到一本，你便能
在其中看到大量指向我们的暗示。尤其是《雅歌》（第五章）中有一段对创造者所居行星、
以及它与地球之间距离的描述。那里说，「创造者的身高」是 236,000「帕拉桑」，而「他
脚跟的高度」是三千万「帕拉桑」。
{% end %}

三段之后，便是那句给了这篇文章标题的、平铺直叙的最高级断言：*「卡巴拉是最接近真理的书」*
（{% libref(book="the-book-which-tells-the-truth", chapter=5, verse=54) %}TBWTT 5:54{% end %}）。

雷尔正典中的大多数主张都是解读——{% wiki(slug="genesis") %}创世记{% end %}背后的一座实验室、
{% wiki(slug="great-flood") %}大洪水{% end %}背后的一次重置。而这一项却是一则引文。它
点名了一部典籍、一个章次、两个数字与一个单位，而每一项都可以
查证。诚实地做这番查证要花掉本文的全部篇幅，
因为这条线索穿过犹太神秘主义中最诡异的文本、一场
关于其年代的三方学术之争、长达一千年的、关于其内容的神学
尴尬，以及——在最末——一本带著露馅翻译错误的廉价法文
平装书。这一目的地值得
先行说明：**耶和华所引的那段文字确实存在。** 它名为
*希乌尔·科玛*（希伯来文 שִׁעוּר קוֹמָה，*šiʿur qômāh*，「身量的量度」），
而 Wheel of Heaven 计划已将它完整译出：
[*希乌尔·科玛*——Wheel of Heaven 译本](/library/shiur-qomah-woh/)。
这些数字*意味著*什么，正是主流与正典分道扬镳之处，
本文将在行至该处时标明那条界线。

## 卡巴拉是什么——又不是什么

正典自身的措辞里藏著一个谜题，而它始于那个词。
{% wiki(slug="kabbalah") %}卡巴拉{% end %}并不是一本书。希伯来文
קַבָּלָה（*qabbalah*）意为「领受」、「所领受之物」，源自
词根 ק־ב־ל（*q-b-l*），「去领受」——那是这门语言中一个寻常而实用的动词
（在现代以色列，*kabbalah* 是一张商店收据；*kabbalat
Shabbat* 是「领受」安息日的周五晚间礼仪）。
一旦用于一套教导，这个词就提出了一个明确而大胆的
主张：这套知识从未被撰写、推演或发现。它是被
*亲手交递*的——口耳相传，师徒相授，在约束之下，历经
数个世纪。同一个动词开启了《米示拿》那句著名的传承链：
*「摩西在西奈领受〔kibbel〕了妥拉，并把它传给约书亚，
约书亚传给众长老，众长老传给众先知，众先知又传给
大会堂的众人」*（《先贤篇》1:1）。这一传统的
自我描述——שַׁלְשֶׁלֶת הַקַּבָּלָה，*shalshelet ha-Kabbalah*，「传承
之链」——一路上溯，穿过
{% wiki(slug="moses") %}摩西{% end %}并继续往前。亚历山大·萨夫兰
（1910–2006），战争年间任罗马尼亚首席拉比、其后半个世纪任
日内瓦首席拉比，用一句话道出了这一传统主张：*「卡巴拉在
古老程度上超越西奈的启示；它可追溯至史前时代。摩西只是把它
引入了以色列的历史。」* 拉比犹太教把这份审慎与其
内容一同制度化了。早期拉比承认两门秘传课程——מַעֲשֵׂה
בְּרֵאשִׁית（*ma'aseh bereshit*），「创造之工」，即
创世记首章背后的奥秘；以及 מַעֲשֵׂה מֶרְכָּבָה（*ma'aseh
merkavah*），「战车之工」，{{ footnote(id="3") }}即
以西结宝座异象背后的奥秘——而《米示拿》禁止哪怕只向一名学生讲解
第二门，除非那人有智慧、能凭
己力领悟（哈基加篇 2:1）。

当这领受而来的教导终于凝结为书卷时，它是迟来且
分阶段成形的。סֵפֶר יְצִירָה（*Sefer Yetzirah*，「形成之书」），
一部仅数千字的宇宙论小册，成书于公元二至六世纪之间某个时候，
以「三十二条智慧之路」构筑宇宙——即希伯来
字母的二十二个字母，加上它称为 סְפִירוֹת（*sefirot*）的十个原初数字——
且其中并无对神的任何量度；现代学术甚至把它
坚称神的「量度为十」读作对那一
量度传统的一记静默斥责。《光辉之书》（*Sefer ha-Bahir*）
于十二世纪末在普罗旺斯浮现，把
*sefirot* 转化为活生生的神圣力量。זֹהַר（*Zohar*，「辉煌
之书」），即「卡巴拉」一词通常唤起的那部
浩瀚的亚兰文杰作，成书于 1280 年代的卡斯提尔——被呈现为
一位二世纪贤者的教导，尽管现代学术主要把它
归于莱昂的摩西——它阐述了那套成熟的体系：
不可知的无限神性，אֵין סוֹף（*Ein Sof*，「无尽」），
透过排列为{% wiki(slug="tree-of-life") %}生命之树{% end %}的十个 *sefirot*
向世界展开。以撒·卢里亚在萨费德的圈子
于十六世纪围绕宇宙灾变与修复，再度重建了这套体系。这便是「卡巴拉」一词
通常所指的那座藏书库——而其中没有任何一部是耶和华引文的来源。在
它的全部篇幅中，《光辉之书》只给了那古老的量度传统
匆匆一瞥（Zohar II 175b–176a）。倘若「卡巴拉」指的是那些著名的
书卷，正典的引文便会落空。

它并未落空，因为还有一个更古老的地层——而描述它
需要一个多数读者未曾遇过的词。

## 卡巴拉之前：宫殿文献

大约在公元三至八世纪之间——年代之争将在
下文另辟一节——匿名的犹太神秘家写下了一批
著作，学界称之为 **Hekhalot 文献**，源自
הֵיכָלוֹת（*hekhalot*），「宫殿」或「殿堂」。{{ footnote(id="2") }} 这些
文本描述入门者穿过七重同心的
天界宫殿——每一重都有持械的天使守门者——直抵
神的宝座之厅——即 מֶרְכָּבָה（*merkavah*），先知
以西结在迦巴鲁河边所见的那带轮的战车宝座。以一种
文本从不解释的悖谬，行者把这一登天称作
一次*下降*：他们是 יוֹרְדֵי מֶרְכָּבָה（*yordei merkavah*），「下降
至战车者」。这位旅人需要装备——在每道
门前吟诵的颂歌、守门者的名字、要出示的印记——而这些文献
在很大程度上就是那套装备：一页又一页无法读出声的
天使之名、咒誓与礼仪。与登天文本并列的，还有
把这趟旅程反向运行的仪式，把一位天使*召降*至
人间，以赐下这一文化珍视胜过一切的那份礼物：
对妥拉全备、永久、永不遗忘的知识。主要的著作
带著这样的名字：*Hekhalot Rabbati*（「大宫殿」）、*Hekhalot
Zutarti*（「小宫殿」）、*Merkavah Rabbah*（「大战车」），
以及*《以诺三书》*——它们全都托名于那些伟大的
二世纪拉比{{ footnote(id="4") }}以实玛利与阿基瓦，这二人在这一传统中充当
其仅有的两位获准旅人：阿基瓦，在《塔木德》那则著名的
传说里，是进入*pardes*（果园，乐园）并全身而退的
四位贤者中唯一的一位。

关于这批文献，有两件事对我们的线索至关重要。第一是它的
地位。革舜·舒勒姆（1897–1982）——这位生于柏林的史学家于 1923 年
移居耶路撒冷，出任有史以来第一个专门献给
犹太神秘主义的大学讲座教席，并围绕他自己的著述目录
建立了整个现代学术领域——毕生坚称这批材料绝非
异端的边缘：「这些思辨的承载者，处於坦拿与塔木德时代
拉比犹太教的正中心……我们此处所讨论的
灵知，是一种严格正统的犹太灵知。」第二则是
它的物理状态。Hekhalot 文本存留于中世纪的抄本中，
这些抄本拒绝安定为固定的书卷；同样的材料以
不同的编排、不同的标题，从一份抄本流传到
下一份。嵌在这一流动的典籍之中、被它引用、藉它
流传的，正是我们所追寻的那段量度文本。而正典那个
归类上的口误——把一个传统称作你或许可以「弄到一本」的「书」——结果
是一条线索而非一个错误，因为那段量度文本*确实*
成了一本你可以弄到的书：从 1701 年起，它就被收入
סֵפֶר רָזִיאֵל הַמַּלְאָךְ（*Sefer Raziel
ha-Malakh*，「天使拉结尔之书」）的印本之中，那是一部魔法书，其自身的
框架传说称天使拉结尔把它交给了始祖亚当。Sefaria
图书馆今日所印行的那个*希乌尔·科玛*抄本系，正是
从那里复制而来——即 1701 年阿姆斯特丹版的第 37b 页。

## 身量的量度

*希乌尔·科玛*把自己宣告为证词——一份经天使公证的
供状。拉比以实玛利转述天使
梅塔特隆{{ footnote(id="8") }}的誓言：

{% library(book="shiur-qomah-woh", chapter=1, verse=2, interlinear=true) %}
拉比以实玛利说：见证大君梅塔特隆对我说：我
奉以色列的神耶洛因 YHWH——那活著并长存的神，至高至大、
崇高且被高举、拯救我们、救赎我们、并救我脱离一切恶事——以此见证作证。
{% end %}

这文本的名字道出了它的营生。שִׁעוּר（*shiʿur*）是「量度」、
「数量」、「份量」——与现代以色列人用来指一堂
课的是同一个词；קוֹמָה（*qomah*）是「身量」或「高度」——在现代希伯来语中，指楼房的
一「层」——而在那个时代的亚兰语中，它可以仅仅指
「身体」。*Shiʿur qomah*：身量的量度；或者，如舒勒姆
所偏好听到的，身体的量度。这文本所回答的问题就
问在其内，出自拉比以实玛利自己的口：

{% library(book="shiur-qomah-woh", chapter=1, verse=9, interlinear=true) %}
拉比以实玛利说：那向一切受造物隐藏的至圣者（愿祂受颂赞）的身量之量度，
究竟有多大。
{% end %}

而答案在誓言之下到来：

{% library(book="shiur-qomah-woh", chapter=1, verse=3, interlinear=true) %}
从祂荣耀宝座向上，一百一十八无数；从祂荣耀
宝座向下，一百一十八无数。祂的身高是二百三十六个无数之千
帕拉桑。
{% end %}

这一对称——向上一百一十八、向下一百一十八——是刻意的，那个成语也是；
要领会这两者，须先明白希伯来语处理数字的两个事实。第一：
这类文献的希伯来语不写任何数码。数量是用
词语拼写出来的，由具名的单位块堆叠而成——即 אֶלֶף（*elef*），一
千，以及 רִבּוֹא（*ribbo*），一万的
无数。{{ footnote(id="5") }}「祂的身高是二百三十六个无数之千
帕拉桑」——רוּמֵיהּ מָאתַיִם וּשְׁלֹשִׁים וְשִׁשָּׁה רִבְבוֹת אֲלָפִים
פַּרְסָאוֹת——因此展开为 236 × 10,000 × 1,000：二十三亿
六千万帕拉桑。第二：每个希伯来字母都兼作一个
数字（א = 1，ב = 2，如此直到 ת = 400），这意味著每个希伯来
词也都是一个总和——这门解经之术称为
gematria。{{ footnote(id="7") }} 那个 236 便是由此而来。诗篇
147:5 赞美神为 גָּדוֹל אֲדוֹנֵינוּ וְרַב כֹּחַ（*gadol adoneinu
ve-rav koaḥ*），「我们的主为大，大有能力」——而
*ve-rav koaḥ* 诸字母加总为 ו 6 + ר 200 + ב 2 + כ 20 + ח 8 = 236。
神秘家把这节经文读成仿佛它说的是：*我们的主为大——祂的量度
是 236*。从那颗种子起，文本逐一肢体、
由上而下、由内而外地展开，其次序犹如一名殿中侍者为一尊
塑像沐浴：脚掌、脚踝、
小腿、大腿、腰、脖颈、头骨、胡须、双眼、双肩、双臂、手指、
脚趾——各有一个尺寸，也各有一个无法读出的名字。脚掌
最先出场：

{% library(book="shiur-qomah-woh", chapter=1, verse=10, interlinear=true) %}
祂脚掌充满整个世界，如经上所说：「耶和华如此说：天是我的
座位，地是我的脚凳。」
{% end %}

在*拉结尔之书*抄本系里{{ footnote(id="6") }}——即那个印行的、
可弄到手的抄本系——这双脚掌的高度是 שְׁלֹשׁ רִבְבוֹת אֲלָפִים
פַּרְסָאוֹת（*shalosh rivevot alafim parsa'ot*）：三个无数之
千，三千万帕拉桑。而在 Sefer Haqqomah 抄本系里——
由马丁·萨缪尔·科恩从牛津 MS 1791 译出，这位美国
拉比学者的犹太神学院博士论文成长为
该文本的标准现代研究，并在 1985 年成为其首部校勘本——
同一行却写作：「祂脚掌的高度是 30,000,000 帕拉桑；其
名为 PARMESEH。」耶和华的第二个数字就在
抄本里。第一个数字则更奇特、也更耐人寻味。校勘
本说二百三十六个无数之千——二十三亿六千万。耶和华说 236,000。但
传统本身早已带著那个被截短的形式：十世纪的
卡拉派{{ footnote(id="11") }}论战者 al-Qirqisānī，为了嘲笑而
引用该文本时，记述道：「祂的身高，从脚掌
直到其全身，共二十三万六千帕拉桑。」抄手与满怀敌意的
见证者早在奥弗涅那人之前一千年，就一直在
省去那些「无数」。这一截短，将在本文末尾的溯源
审查中带著后果重新登场。

那个单位本身承载著一段历史，而且在希伯来语中还藏著一个双关。帕拉桑——
פַּרְסָה（*parsah*），复数 פַּרְסָאוֹת（*parsa'ot*）——是一个源自
波斯语 *farsang* 的外来词，即阿契美尼德御道上的那个里格，
它以《塔木德》日常的长程单位之名进入了拉比希伯来语。
但同样这三个词根字母 פ־ר־ס，也拼出希伯来语里的蹄
或脚掌——因此诸抄本系可以说（不论这是一次同音的
巧合，还是抄手一个不动声色的玩笑）：祂双脚的*parsot*
量得如许多的*parsa'ot*。而文本为自己做了总计，其
求和干脆全然放弃了精确：

{% library(book="shiur-qomah-woh", chapter=1, verse=39, interlinear=true) %}
如此看来，全部的量度总计，其身高是众多之众多无数的无数之千
帕拉桑，其身宽则是千千个无数帕拉桑。
{% end %}

还有两项文本特征，对接下来的一切都很重要。第一
是它的换算表。有人——文本把这安排成梅塔特隆
抢在拉比以实玛利的算术之前——为那个单位下了定义：

{% library(book="shiur-qomah-woh", chapter=1, verse=31, interlinear=true) %}
你要说明帕拉桑的计算——它们有多大。每一
帕拉桑是三哩；每一哩是一万肘；每一肘是
⟨…⟩ 拃，按祂的拃计；而祂的一拃即是整个世界的
全幅。
{% end %}

这些是神圣的帕拉桑。每一个都由拃构成，而每一拃都
有一个宇宙那么宽。第二项特征，是知晓这一切所系的那个
应许——它是这文本在整个后世传统中被引用最多的几行，
表面看来却也最为古怪：

{% library(book="shiur-qomah-woh", chapter=1, verse=41, interlinear=true) %}
拉比以实玛利说：关于此事，我与拉比阿基瓦作保——
凡知晓我们创造者这一量度、并知晓至圣者（愿祂受颂赞）之
称颂者，必得保证他是来世之子；惟一的
条件是他每一天都把它当作《米示拿》来诵读。
{% end %}

两位贤者以严格的法律意义上的保人身分，为凡是
*每日诵读这些量度*之人的得救作保。无论这文本还可能是别的什么，
它都是一种操练。

## 雅歌，第五章

正典为何说那描述位于「《雅歌》（第五章）」？乍
看之下，这又是一个归类上的口误——《雅歌》是一部圣经
书卷，八章情诗，其中任何地方都不出现帕拉桑。
它的第五章包含新妇对其良人身体的赞美：

{% library(book="song-of-solomon", chapter=5, verse=10, verse_end=15) %}
我的良人白而且红，超乎万人之上。他的头
像至精的金……他的两手好像金管，镶嵌水苍玉；他的
身体如同雕刻的象牙，周围镶嵌蓝宝石。他的腿好像白玉石柱，
安在精金座上。
{% end %}

这一关联比乍看之下更深。二世纪的传统把
《雅歌》的良人读作神自己，是全以色列在红海与
西奈所见的那一位。而*希乌尔·科玛*自身逐字引用了雅歌
5:10–16——而且在 Merkavah Rabbah 抄本系里，这些经节甚至
被打乱圣经次序重新排列，以配合刚刚量度过的肢体
顺序。这一关联是文本内在的，而非外加于它的。基于
这一点，舒勒姆——连同扫罗·利伯曼（1898–1983），
这位犹太神学院教授被同侪视为
本世纪最伟大的塔木德学者——主张*希乌尔·科玛*一开始是
关于雅歌第五章的秘传米大示；利伯曼径直称它为对雅歌
5:10–16 的「一篇早期米大示」。舒勒姆又补上一个精彩的间接论证：奥利根（约 185–253），
其时代最博学的基督教学者，约于公元 240 年在该撒利亚
写作时记述道：犹太人把
四段经文保留「到最末」才教给学生——即
创世记的开头、以西结书的开头与结尾，以及
《雅歌》。前三者是《米示拿》已知的秘传课目。而
《雅歌》出现在这份受限清单上唯有在下述情况下才说得通，舒勒姆论证道：
即到奥利根的时代，它早已是那量度
教义的经文锚点。

制作了校勘本的科恩
强力反驳：*希乌尔·科玛*的神「既无金头，
亦无象牙的腰、大理石的小腿」；《雅歌》是由头往下
描述其良人，而*希乌尔·科玛*是由脚往上量度；并且《雅歌》的经节在
文本中充当礼仪性的框架，像围绕著它的那些诗篇一样被引用，
从不作为任何单一量度的证明经文。依科恩的读法，《雅歌》
赋予这文本正当性与氛围；它并未生成这文本。这场争论
仍在进行、悬而未决，而本计划是保存它而非了结
它。对我们的目的而言，更重要也更确凿的是这一点：从二
世纪起，传统本身就把对神圣身体的异象系于
《雅歌》第五章——以致当舒勒姆要为现代读者总结这一
教义时，他用一句融合了两者的话来做：这些残篇描述创造者的身体
*「与《雅歌》第五章对良人身体的描述
极为相似……创造者的身高是 236,000 帕拉桑——
按另一个传统，仅祂脚掌的高度就是三千万
帕拉桑。」* 舒勒姆这一句话，结果正是本文以之作结的那个
溯源问题的枢纽。

## 这文本有多古老？

年代问题值得单辟一节，因为正典那句顺带之语
——*「你要弄到一本并不容易」*——恰好是这场学术之争的
每一方都会连署背书的唯一主张。

舒勒姆把这一教义定于公元二世纪。他的证据是一
串早期的暗影：灵知派的马尔库斯（瓦伦提努斯的门徒，活跃
于约公元 170 年），舒勒姆把他那套带著以字母命名之肢体的神圣
「真理之体」体系读作对犹太源头的借用；查士丁·马尔提尔，
约于公元 160 年——作为规范性的犹太教导，而非异端——记述道：
神有形状与器官；斯拉夫文的*《以诺二书》*，很可能是一世纪之作，
其中的以诺说：*「我看见主的广延，无可量度、无
形像、无穷尽」*；以及上文那个奥利根论证。胡戈·奥德贝格
（1898–1973），这位隆德大学的瑞典神学家为*《以诺三书》*命名
并于 1928 年出版了它的首版，把那些平行传统
更往前推，推进到最初的两个世纪。科恩于 1983 年逐条
拆解了这一早期断代——马尔库斯的平行一经
检视便告瓦解，奥利根的记述是二手的——并重建了
在巴比伦、于六或七世纪成书、即在
院长时代{{ footnote(id="9") }}之初的立论：晚到足以引用已完成的
《塔木德》，又早到让拜占庭治下巴勒斯坦那位伟大的
礼仪诗人以利亚撒·哈卡利尔早已暗指这文本及其诗篇经节。
彼得·谢弗（1943 年生）——这位先后任教于柏林与
普林斯顿的犹太教史学家，其 1981 年的*《Hekhalot 文献对观》*把
主要抄本并排刊印于平行栏中，迫使该领域看清
它们有多么流动——接著质问：究竟是否曾存在过一个单一文本
可供断代：
*希乌尔·科玛*的材料「散见于抄本各处……
且显然从未达到一个统一、更不用说一个最终编订的
阶段」。他断定，寻找那个原本是「方法论上
过时的」。他关于整批这类文献——那些拒绝安定为书卷的
抄本——最深刻的箴言是：
*「那唯一的文本乃是一种幻觉。」*

一个诚实陈述的可行区间：其传统有可信的根源在二
世纪（有人会说一世纪），成书或许晚至
七世纪，全程文本流动，且直到 1985 年才有校勘
本。在这一区间的每一个点上，这文本都是秘传的——受《米示拿》
自身规则的限制、由入门者诵读、在封闭的圈子里抄写、
在其间的大多数世纪里被谴责或被隐藏。而到 1973 年，它
仍从未有过法文译本问世；末节的审查
只找到了一些摘述。作为在一座火山口内对一名体育记者
顺口说出的一句话，*「你要弄到一本并不容易」*
至少可说是消息灵通的。

## 那位充满世界的天使

在转向这些量度意味著什么之前，文本中有一个
人物需要好好地介绍一番，因为他显示了这一传统能把
一具身体推得多远——以及它如何谨慎地守住那条界限。*《以诺三书》*的主角是
以诺，创世记中那位大洪水之前的族长，他「与神同行，
神将他取去，他就不在世了」。在 Hekhalot 的讲述里，神把他取去所*为*的
乃是变容：以诺成了梅塔特隆，众天使之首。「我
被提升、被扩大，直到与世界的长宽同等，」这位
天使在奥德贝格的译本中作证；他得了七十二对翅膀，
每一对都宽如世界，又得了三百六十五只眼，每一只都像
太阳；有一座宝座为他造成，仿佛荣耀宝座；而且——最
危险的是，凭著出埃及记 23:21「因为我的名在他里面」的授权——他
被称作 יהוה הַקָּטָן，「小雅威」。我们的文本熟知这个
人物，并以精确之笔处理他：

{% library(book="shiur-qomah-woh", chapter=1, verse=56, interlinear=true) %}
而这位少年——他的身量充满世界，至圣者（愿祂受颂赞）
称他为「少年」。而这位少年就是梅塔特隆，临在之君。
{% end %}

一位身量充满世界的仆人，侍立于一位其*一拃*
即是世界的主人之前：*希乌尔·科玛*把这两具身体严格地
区分开来。那场大枚举所量度的身体属于
创造者——文本称他为 יוֹצֵר（*yotzer*），「塑造者」——而
绝不属于那位天使，无论这天使的身量何等宇宙级。梅塔特隆被称为
נַעַר（*na'ar*），「少年」或「仆役少年」，正是为了守住那条
等级界线。《塔木德》记得那唯一一位让这一区分
变得模糊的神秘家遭遇了什么：以利沙·本·阿布雅，见梅塔特隆在天上得了宝座，
惊呼「莫非——但愿不至于——有两个权能！」，于是沦为
拉比记忆中的那位大异端，被改称为*Aḥer*，「另一位」
（b. Hagigah 15a）。一个对天上第二具身体如此不安的传统，
绝不会对第一具身体漫不经心。

## 传统怎么说这些数字的含义

在正典的解读之前，先看传统自己的解读——要全力
陈明，因为它强而有力，也因为犹太教与这文本
关系的整部后世历史都系于它。

那个关键的观察在上文已经作出：文本为自己的单位下了定义，
而这一定义引爆了那些量度。倘若一拃是
宇宙的宽度，那么一肘就是三个宇宙，一哩就是三万，一
帕拉桑就是九万——而二十三亿六千万个这样的帕拉桑，是一个算术
写得出、却没有任何头脑想像得出的数量。科恩沉著地做了那道乘法，
断定其最终总计达到「一万兆个
宇宙长度」，一个「并非意在作为经验上正确之数字……
而毋宁是一个本质上不可设想、供
神秘家为其冥想技术之故而凝神其上」的数字。舒勒姆把
同一项特征读作一种受控的悖论：「那庞大的尺寸使任何
冥观都成为虚妄」；那种拟人化被推到「一切
量度俱归失效，而那高声的拟人化突然、
吊诡地翻转为它的反面：灵性」。文本
自己在其核心处也如此说。在为胡须定价为一个半
无数的帕拉桑之后，它在面容之前戛然而止：

{% library(book="shiur-qomah-woh", chapter=1, verse=19, interlinear=true) %}
祂的胡须，一无数又一千五百帕拉桑。其名为 HADRAQMASYA。而
面容的样式与双颊的样式，如同一口气息的形态、
一个魂的形状；没有任何受造物能认出
它。
{% end %}

异见也应当被听见：大卫·哈尔佩林，其*《战车的诸面》*
（1988）至今仍是关于梅尔卡瓦传统如何生长最完整的记述，
他主张这种拟人化就是字面的意思——即这些
作者相信一位有著真实、庞然身体的神，而现代
读者为了替自己解围才把这文本灵性化。谢弗
直接回应了他，并最为锐利地得出了相反的结论。那些「全然
荒谬的计算」之要点，
他写道，「是要证明神无法被
人类的范畴所设想：他『仿佛』像一个人，却又是隐藏的……神既是
超越的又是内在的，同时既是隐藏的又是彰显的」。而神秘家
真正带走的是那些*名字*：「那『无意义』就是讯息：
一切都由名字构成。」依此读法，*希乌尔·科玛*是一种以
过量施行的{{ footnote(id="10") }}否定神学——是礼仪
与神通，用科恩概括的话说，是一种每日的诵读，其回报由
那两位坦拿作保。

尽管如此，传统还是为这文本付出了沉重的代价。卡拉派
把它挥舞为拉比拟形论的证据。院长们细腻地
回应——谢里拉院长（约 906–1006），那位领导古老的巴比伦
彭贝底他学院的人，答复了非斯的犹太人一则不安的问询：
「我们的创造者太过崇高尊贵，不会像字面意思那样
拥有器官与量度；毋宁说，这些是不能传给
每一个人的智慧之言。」摩西·本·迈蒙——迈蒙尼德，中世纪犹太教
至高的律法编纂者与哲学家——年轻时曾把这文本
当作一部有待诠释的权威著作；他后来从其《米示拿注》中删去了
这一引用，并下了犹太史上最
猛烈的一则书籍判词之一：「我从未想过
这是出自贤者之手……它无疑不过是一位
拜占庭传道者的伪作。总而言之，把这书
抹去、把对它的一切记忆都毁掉，将是一件极有功德的事」（Responsa，Blau 编，
第 117 号）。卡巴拉家则以转化来搭救它：对于*《光辉之书》*的
圈子、以及对于摩西·科尔多韦罗（1522–1570），这位萨费德卡巴拉
伟大的体系神学家、其自身最大胆的思辨著作曾自豪地
沿用了*希乌尔·科玛*这一书名——那些被量度的肢体成了十个
*sefirot*，那身体成了生命
之树，而那桩丑闻成了一种神秘主义的口号，这种神秘主义，
用舒勒姆的话说，「以谈论希乌尔·科玛为荣，而非为
耻」。那些量度本身——那些实际的
数字——则被悄然任其归于沉默。

## 正典的反向解读

如所承诺，这里就是那条界线：以上一切都是主流自己
措辞下的语文学与神学。接下来是 Wheel of Heaven 的
框架，它逆著十五个世纪的灵性化来读这文本。

正典的立场是：这些数字之所以归于沉默，是因为再没有人能
听懂它们在说什么。依耶和华的读法，*希乌尔·
科玛*是两段真实距离的一份被弄乱的记录，被一个
忠实地诵读著自己已不再理解之物的传统所保存——而他补上了
那把缺失的钥匙，那个单位：

{% library(book="the-book-which-tells-the-truth", chapter=5, verse=52) %}
帕拉桑，像秒差距一样，是一个量度单位，等于
光在一秒内行进的距离，也就是约 300,000
公里。我们的行星在三千万帕拉桑之外，也就是约九
万亿公里，或稍少于一光年。
{% end %}

这道算术是可查的。三千万光秒是
8.99 × 10¹² 公里——0.95 光年，「稍少于一光年」，
与书中所说完全一致；作为对照，主流天文学把最近的
已知恒星比邻星定于 4.25 光年之外。第二个数字则在
下一口气中得到处理：那 236,000 帕拉桑是
{% wiki(slug="elohim-home-planet") %}创造者所居行星{% end %}与其
自身太阳之间的距离——正典说是 708 亿公里，也就是 473 个天文
单位，一颗绕行轨道约比海王星远十六倍的行星，
绕著「一颗大星」运行，那颗星更强的光度会使这样的
轨道宜居。而那拟解剖学的语言也得到了它自己的一条解码规则：
「脚跟的高度」即*「他脚跟停靠在一颗行星上时的
距离」*（{% libref(book="the-book-which-tells-the-truth", chapter=5, verse=53) %}TBWTT 5:53{% end %}）
——可以说，创造者的身体双脚踏在地球上，
其荣耀宝座则在家乡，而那些肢体量度是一条航线上的
各个站点。在神秘传统看见一具庞大到无法描摹之身体之处，
正典所看见的，更接近一个披著身体
形状的导航记忆术——那是两段星际距离能够在一个已失去
其所指的文化之中，存活三千年口传的唯一形式。

从框架内部去读，这文本的若干特征便清晰对焦。
这些量度是作为经宣誓的*证词*、由一位具名的见证者、
配著一则保人公式而传达的——那是供状的体裁，而非赞美诗。
传承它的那个传统，违逆自身的神学安适，
坚称这些数字就是那份载货：每日、精确地、当作《米示拿》
来诵读它们。这些数字附带著一张单位换算表——那是情诗
所不需要的东西。而这些数字在各抄本系之间的狂野差异——Qirqisānī 那里是
236,000，校勘本里是二十三亿六千万，《犹太百科全书》
的转写里是 237，此处脚掌是三千万、彼处是 6,000——
依正典的读法，正是一批对其所抄之数量毫无概念的抄手，把
数值资料抄写了数个世纪之后那种劣化的样貌。
而对那种差异的主流解释——一种谢弗已证明从未有过固定文本的
文献里寻常的文本流动——则更为简单，也
应当如实陈明。两种读法都预测出同样的抄本。那
正是为何这段文字是一个真正的解读分岔，而非任一方的
将军；正典的读法在本计划使用该词的那个确切
意义上是思辨性的，而它同时也是逐节逐节、唯一
能解释为何一部礼仪文本会带著一张换算表的读法。

还有一项特征值得掂量其分量。在全世界的一切经文之中——正典
考察了许多——这是唯一一部以具名的单位为神赋予一个
量值、然后又为那个单位下定义的经文。雷尔派主张
卡巴拉是「最接近真理的书」，归根结底，是一个关于
那份独特性的主张：所有别人的神显都是以
意象的形式传来的；而这一传统的神显则是以*资料*的形式传来的，无论被弄得何等讹误。甚至
这一传统自己的传承链故事——一套比西奈更古老、
是被领受而非被撰写、按那部把残篇带进印本的书所言、
由一位天使交给亚当的教导——也与
正典对它究竟是什么的讲述相合：那是从
{% wiki(slug="elohim") %}别处{% end %}传下的资讯，被那些
早在遗忘其所以然之后仍知其重要的人所守护。

## 克劳德·沃里隆在 1973 年可能知道什么？

这一主张同样容许一次溯源检验。倘若*希乌尔·科玛*是秘传的、未被译成法文、且
文本上一片混沌，那么一个可查的问题便浮现出来：一位
不谙希伯来语的赛车记者，能否从一座图书馆而非从火山口里的一位存在那里，
得到那两个数字？本计划著手去查——
系统地、逐书地、在一位 1973 年的法国读者实际上
能弄到手的那些来源之中。结果，连同其证据，陈述如下：

**那套学术版本自 1941 年起便已存在，是英文的。** 舒勒姆的*《犹太
神秘主义的主要趋势》*在一页之内包含了
正典引文的每一个要素：《雅歌》第五章的框架、创造者的
身高为 236,000 帕拉桑（舒勒姆用的是那个被截短的 Qirqisānī 式
数字），以及「按另一个传统，仅祂脚掌的高度
就是三千万帕拉桑」。其法文译本（Payot）于 1950 年问世。
舒勒姆的希伯来文写的是*脚掌*——不见任何脚跟。

**《犹太百科全书》（1906）带有这些数字，但有一处差异。** 它的
「Shi'ur Ḳomah」条目给出脚掌为三千万，身高为「237
无数乘 1,000 帕拉桑」——237，一个与正典的 236,000 并
不相符的转写异文。是英文的，且文本上并不相合。

**维约（1923）论及这文本却不带任何数字。** 保罗·
维约，那位法国天主教画家兼秘传学者，在其两卷本*《犹太
卡巴拉》*的两处为「Schiour Qoma」作为寓意作辩护，却从未印出一个
数字。**让·桑迪**——这位法国作家对创世记的
古太空人式解读是正典最接近的已刊行先声，并且
用整整一章来谈卡巴拉——在*《月亮，圣经之钥》*（1968）或*《那些
造了天与地的神》*（1969）中，却从未引用*希乌尔·科玛*或任何
帕拉桑数字；这两本书都经全文查核，罗贝尔·夏鲁的卡巴拉
章节亦然。（桑迪更早的*《摩西课程手记》*，1963，
未能为此次审查取得，仍是一个悬而未决的
项目。）

**然后就是塞鲁亚。** 亨利·塞鲁亚，一位生于耶路撒冷的
哲学家，其巴黎生涯致力于神秘主义写作，并曾于 1947 年
在 Grasset 出版过一册论卡巴拉的学术著作，他把自己的
题目提炼为*《卡巴拉》*，即「Que
sais-je?」{{ footnote(id="12") }}丛书第 1105 号——自 1957 年起持续印行、
1967 年修订，在任何一家法国火车站书店都能以几
法郎买到。在其中，他把舒勒姆那一页压缩成一段。在其中，
创造者身体那些夸张的尺寸「在《雅歌》（第五章）中有其
类比」（ont leur analogie dans le Cantique des Cantiques (V)）：创造者的身高是「236 000
parasanges」，而，按另一个传统，*「其脚跟的高度为
三千万帕拉桑」*（la hauteur de ses talons est de 30 millions de parasanges）。*Talons*——脚跟。希伯来文说的是脚掌
（*parsot raglav*）；舒勒姆的英文说的是脚掌；塞鲁亚在浓缩时，
写成了脚跟。正典说的是脚跟。它还完全照著
塞鲁亚的方式引用那一章——「(V)」，罗马数字，置于括号之中——并
重现了塞鲁亚把舒勒姆谨慎的「与《雅歌》
极为相似」坍缩为「那描述就*在*《雅歌》之中」的说法，而后者
对那部圣经书卷而言是假的，除了这一连串特定的
摘述之链之外，对任何东西而言都不为真。一个共有的数字可以是巧合。而一个共有的
翻译错误、一个共有的引用格式、一个共有的归类失误，
叠在同一小段之中，便强烈暗示一种亲缘关系。这正是
语文学者施用于*希乌尔·科玛*自身抄本上的那套推理。就本计划
所知——而且我们搜寻过先例——对正典这段文字之近端文本
指纹的这一辨识，此前从未被刊行过；
请把它当作本篇文章自己的发现，连同其证据一并提出。

这场审查*没有*找到的东西同样重要。没有任何一份 1973 年之前的来源——
不是舒勒姆、不是塞鲁亚、不是那些百科全书、也不是那批古太空人
文献——把帕拉桑等同于一光秒。历史上的
帕拉桑是六公里的波斯道路；那
秒差距{{ footnote(id="13") }}是 1913 年一个不相干的造词；而跃向
「光在一秒内行进的距离」——正是这一跃，把一部虔敬文本
变成两段自洽的天文距离——则首次出现于
*《真实之书》*本身。这场审查那个怀疑论的读法
直截了当，也应当毫不退缩地说出来：正典的
引文看起来就像一本平装书对舒勒姆的摘述，连脚跟之误
一并包含，再在其上加了一笔原创的数字命理的
花饰。正典内部的读法同样可取，而正典自己也
供上了它：耶和华告诉沃里隆，他之所以被拣选，部分是因为
他生活在「一个新思想受欢迎的
国度」
（{% libref(book="the-book-which-tells-the-truth", chapter=1, verse=46) %}TBWTT 1:46{% end %}）
——一位信使会在自己文化所存放之处与其来源相遇，而
一位在 1973 年向一个法国人讲解一部秘传希伯来文本的存在，
或许会理所当然地以那个法国人的世界所传下它的
唯一形式来引用它，连同种种截短、脚跟之误等等一并照引。读者在
这一分岔处如何抉择，是读者自己的事；本计划的义务是把它绘成图。

## 保人们的赌注

整体看来，这个故事有一种奇异的对称。一部
比卡巴拉本身更古老的文本，花了十五个世纪被诵读、
被谴责、被寓意化、被搭救——从谢里拉院长到
科尔多韦罗，人人（无论在别的什么上意见相左）都一致认为：它的数字
绝不能照字面所说去理解。现代学术在其最佳状态下，把那份
本能转化为一种深刻的读法：把量度视为对量度的
蓄意破毁，把帕拉桑换算表视为一部瓦解心智之掌控的机器，
把那些名字视为真正的载货。雷尔派的正典从整个传统之外
到来，并下了相反的赌注：这些数字就是照字面所
说的意思——只是那个*所指*失落了、那个单位被归错了档、那身体是
一条航线的容器。在这两个赌注之间，本计划并不
裁决；它翻译这文本、保存这些争论、标明
那些界线。但值得留意的是，这两个赌注都原封不动地留下了哪一
节经文。两位贤者曾作保：凡*知晓这一量度*——凡
把这些数字承传下去、无论理解与否——之人，必得
来世，惟一的条件是他每一天都诵读它们。一千五百
年间，总有人这样做了。无论这些量度究竟是什么——礼仪、
神通、遥测——那份保证，至少，被信守了：那些数字
存活得够久，久到让二十世纪为它们争论不休，也让
一本 1974 年出版的书，把承载它们的那个传统称为
最接近真理的那一个。

## 延伸阅读

- [*希乌尔·科玛*——Wheel of Heaven 译本](/library/shiur-qomah-woh/)，
  附有对照的希伯来文、完整的魔法名字校勘，以及
  对上文所引每一段的逐段评注。
- [卡巴拉](/wiki/kabbalah/)维基条目，关于这一传统
  从 Hekhalot 文献到萨费德及其后的完整历史弧线。
- [*真实之书*](/library/the-book-which-tells-the-truth/)，
  第五章，关于这段正典文字的脉络。