Untersuchungen über das Dasein Gottes, und über die Wahrheiten der natürlichen Religion überhaupt scheinen der Lieblingsgegenstand der Philosophie unsrer Zeit geworden zu sein. Man hat diejenigen Theile der Philosophie verlassen, die, ohne auf brauchbare Resultate für das praktische Leben zu führen, nur dem Scharfsinn einige Nahrung versprachen; man hat die Gränzen des menschlichen Verstandes näher bestimmt, und Fragen, die ausser demselben zu liegen scheinen, und nur durch ungewisse Muthmassungen beantwortet werden können, lieber unerörtert gelassen.

Wenn man vormals alle Künste der Dialektik aufbot, um irgend eine Hypothese mit neuen Gründen zu unterstüzen; so hat man jezt alle Kräfte der Vernunft angewandt, um Wahrheiten in ein helleres Licht zu sezen, von denen nicht bloss die Glükseligkeit des einzelnen Menschen, von denen die Ruhe ganzer Staaten abhängt. Aber man ist verschiedene Wege eingeschlagen. Einige haben strenge Demonstrationen gefordert, haben die Blössen der bisherigen Beweisgründe mit kühner Hand aufgedekt, und sich in die dunkelsten Tiefen der Metaphysik gewagt, um dort neue, unumstössliche zu finden. Andre haben jene Wahrheiten mehr dem geraden Menschenverstande empfohlen, zufrieden, wenn der uneingenommene Wahrheitsfreund sie überzeugend fände, doch unbekümmert, ob ein spizfündiger Kopf noch Zweifel dagegen erregen konnte. Beide Methoden haben ihren unstreitigen Werth. Man muss, wenn es möglich ist, Beweise haben, die jedem Einwurf, die jedem Zweifel Troz bieten; aber sie allein, was werden sie wirken? Sie gleichen einem Feuer, das leuchtet, ohne zu erwärmen; und wenn sie Ueberzeugung hervorbringen, ist diese Ueberzeugung darum die fruchtbare Mutter edler Gesinnungen und Thaten? Jene andern hingegen beleben das Herz, dass es, von den Wahrheiten der natürlichen Religion durchdrungen, die Pflicht jedes Verhältnisses williger erfüllt, jeden Schmerz des Lebens leichter trägt, jede Freude höher empfindet. Denn gewiss ist es nur das Eigenthum weniger Edlen, in dem blossen Anschaun ihrer eigenen Güte, und der Vollkommenheit des Ganzen glüklich zu sein.

Wenn etwas unserm Zeitalter Ehre bringt, wenn etwas seine grössere Aufklärung bewährt: so ist es vielleicht eben diese Richtung unsrer Philosophie, von der ich rede. Denn was heisst Aufklärung des Zeitalters, wenn nicht allgemeiner verbreitete Der erste Druck hat „verarbeitete“, was ich für einen Druck- oder Lesefehler halte. , vorurtheilfreie Schäzung der Dinge, auf denen in jedem Verhältniss das Glük des denkenden Geistes beruht, wenn nicht die glüklichere Wahl der Mittel zu Erreichung dieses Zweks, wenn nicht die muthvollere Bekämpfung der Hindernisse, die diesem Zwek entgegen sind? Anders den Begriff der Aufklärung bestimmt, und Licht und Finsterniss, und fruchtbare Weisheit und todte Gelehrsamkeit, alles ist Eins.

Dennoch ist wiederum unläugbar, dass auch eben jezt viele sich weit von dem Wege der Vernunft und der ächten Weisheit entfernen. Diese scheinen sich vorzüglich auf zwei ganz entgegen- gesezte Abwege zu verirren. Die einen stürzen nicht bloss die Beweisgründe um, worauf die Philosophie bisher die Wahrheiten der natürlichen Religion baute, sie läugnen diese Wahrheiten selbst, oder machen sie wenigstens durch Sophistereien von mancherlei Art so zweifelhaft und ungewiss, dass sie alles das Ermunternde und Beruhigende verlieren, was sie den Weisen aller Zeiten so schäzbar und ehrwürdig machte. Gehn sie vielleicht seit kurzem eine andre Bahn, folgen sie nicht mehr, blind gehorsam, den Pfaden Epikurs, und seines Nachahmers Lukrez, und sind auch ihnen gedankenloses Ohngefähr, und bildende Natur nur leere Schälle, ohne Sinn; so leihen sie dafür jezt die Waffen der spizfündigsten Metaphysik; so erschüttern sie die Gewissheit aller menschlichen Erkenntniss bis in ihre ersten Grundfesten; so lassen sie zwar der menschlichen Vernunft die Nothwendigkeit, diess für Wahrheit zu halten. Aber wenn sie fragen: ob es auch Wahrheit sei? — führen sie uns dann nicht durch diesen höchsten Grad des Skepticismus zu eben dem Resultate als ihre Vorgänger? Die andern hingegen nehmen zwar die Wahrheiten der Religion an, aber sie sprechen der Vernunft die Fähigkeit ab, sie beweisen zu können; sie wollen nicht raisonniren, sie wollen glauben; nicht denken, sondern empfinden. Denn diess, dünkt mich, sind die charakteristischen Kenntnisse der Schwärmer, von denen unser Zeitalter uns nur zu viele Beispiele aufstellt. Was Wunder, wenn man auf einem solchen Wege leicht ausgleitet? Wer der kalten Vernunft folgt, hat einen sichern Führer, hat feste Regeln, die ihn bald erinnem, wenn er sich vielleicht einmal vom Wege der Wahrheit entfernt. Aber wer führt uns, wenn wir uns bloss dunklen Gefühlen, Ahndungen, Träumen überlassen? wer bewahrt uns dann vor Glauben an Visionen, an Prophezeiungen, und Wunder kuren, und vor jeder andern Verirrung des menschlichen Verstandes?

Gleichzeitige Erscheinungen von so ganz verschiedener Natur haben in der That etwas Befremdendes. Es scheint sonderbar, den blindesten Glauben neben der erklärtesten Zweifelsucht zu sehn. Dennoch ist diess Phänomen in der Geschichte des menschlichen Verstandes nicht selten, so wenig selten, als bei dem nemlichen Menschen der Uebergang vom Unglauben zur Schwärmerei, oder vom Allglauben zum Nichtsglauben. Auch sind diese Uebergänge in der That weniger unerklärbar, als sie es beim ersten Anblik scheinen. Wenn der eine die Frucht des gewöhnlichen Unter- richts sein mag; so haben, um den andern begreiflich zu machen, unpartheiische Wahrheitsforscher schon längst gezeigt, wie leichten Eingang die Grundsäze der natürlichen Religion in die Köpfe und Herzen der Menschen finden, wie beides ihre Einfalt und ihre Fasslichkeit sie dem Verstande empfehlen, und wie dieser erst gleichsam verstimmt sein müsse, um ihnen seinen Beifall zu versagen. Diejenigen also, welche jene Wahrheiten läugnen, sind selten gewohnt, eigene Untersuchungen mit Schärfe und Genauigkeit anzustellen. Auch ist es bequemer, dasjenige System ungeprüft anzunehmen, was den Neigungen und Leidenschaften am meisten schmeichelt, was der Mühe eines beschwerlichen Nachdenkens überhebt. Dennoch finden sich oft in ihrem Leben Verhältnisse, wo auch sie das Bedürfniss einer beruhigenden Ueberzeugung fühlen, einer Ueberzeugung, die sie in ihren ehemaligen Grundsäzen vergebens suchen, und da sie nicht gewohnt sind zu raisonniren, so glauben sie.

Unter diesen Umständen, bei diesen häufigen Angriffen auf Vernunft und Wahrheit von der einen, und den eben so häufigen Vertheidigungen derselben von der andern Seite, schien es mir nicht uninteressant zu sein, einmal zu untersuchen, wie man in den blühendsten Zeiten Athens und Roms über diese Gegenstände gedacht habe. Ich fasste daher den Vorsaz, aus den philosophischen Schriften der Griechen und Römer mehrere Stükke, welche diese Materie behandeln, in unsre Sprache zu übersezen, und zu versuchen, ob ich sie zu einem Ganzen ordnen könnte. Unter mehreren Vortheilen, die ich mir von dieser Arbeit versprach, schien sie mir vorzüglich die Vergleichung zwischen unsrem, und jenem Zeitalter erleichtern zu können — eine Vergleichung, die gewiss in mehrern Rüksichten wichtig sein würde, zu welcher aber auch die gleich beim ersten Anblik auffallende Aehnlichkeit beider Perioden in dem beständigen Kampfe der Wahrheit und Vernunft gegen Zweifelsucht und Schwärmerei eine angenehme Veranlassung giebt. Zwar bedarf die Wahrheit zu ihrer Empfehlung keiner Autoritäten; es ist vielmehr gefährlich, sich ihrer zu dieser Absicht zu bedienen. Allein dennoch scheint sie gleichsam an Würde, an Stärke der Ueberzeugung zu gewinnen, wenn man sieht, mit welchem Eifer die Weisen des Alterthums sie behauptet haben, nachdem sie dieselben fast auf eben den Wegen, als die Forscher neuerer Zeiten, gesunden hatten; und aus gleichem Grunde erscheinen Zweifel und Angriffe minder gefährlich, die man auch damals schon mit so wenig glüklichem Erfolge versucht hat. Besonders aber könnte diese Vergleichung zu einem richtigeren Urtheil über unser Zeitalter Veranlassung geben. Die Betrachtung der Höhe, zu der die Philosophie in unsren Tagen gestiegen ist, kann leicht dazu verführen, mit undankbarer Vergessenheit dessen, was die heutige Philosophie den älteren griechischen und römischen Weltweisen schuldig ist, unser Jahrhundert für unendlich aufgeklärter, als alle vorhergehenden, zu halten. Und eben so kann auf der andern Seite der Anblik so grosser Verirrungen des Verstandes, und der so häufigen Uebel, welche Zweifelsucht und Schwärmerei hervorbrachten, zu Ungerechtigkeiten gegen unser Zeitalter, und zu einem Urtheil verleiten, das demselben die Stufe der Aufklärung abspricht, auf der es steht. Noch mehr wurde ich in dem Vorsaze, diese Uebersezungen zu verfertigen, bestärkt, da ein Mann, in dem Deutschland schon längst nicht bloss einen seiner scharfsinnigsten Philosophen, sondern auch einen seiner feinsten Schriftsteller verehrt, und dem ich den grössten Theil meiner Bildung schuldig zu sein mit innigster Dankbarkeit bekenne, dieser Idee seinen Beifall schenkte. Auch war ich schon zur Ausführung geschritten, als andre Beschäftigungen, andre Studien, besonders aber das Gefühl der Schwierigkeiten, und meiner nicht hinreichenden Kräfte bei meiner Arbeit, die neben der ausgebreitetsten Bekanntschaft mit den Werken der neuern Weltweisheit zugleich die grösste Belesenheit in den Schriften der Alten, und eine nicht gemeine Kenntniss ihrer Philosophie erfordert, als, sag’ ich, alle diese Gründe mich nöthigten, die bereits angefangene Arbeit wieder aufzugeben. Ich lasse indess hier einige Fragmente, die ich vollendet hatte, folgen, und ich werde glauben, nichts ganz unnüzes gethan zu haben, wenn diese Probe vielleicht einem Manne von grösserer Sach- und Sprachkenntniss Veranlassung giebt, seine Musse der Ausführung dieses Planes zu widmen.

Die hier übersezten Stükke hab' ich aus dem Platon und Xenophon gewählt. Ueberaus vortreflich ist gewiss Platons Beweis für das Dasein Gottes. Wenigstens hat uns die Philosophie noch bis auf den heutigen Tag keinen besseren und überzeugenderen geliefert. Herr Garve sagt in seinen Anmerkungen zu Fergusons : „Mich dünkt, die Frage: ist ein Gott? wenn sie auf die ersten Grundbegriffe zurükgeführt wird. woraus sie entstanden war, ist keine andre, als diese: ist das Denken der Grund aller Bewegung, oder ist die Bewegung der Grund des Denkens? sind die mechanischen Kräfte die Quelle der geistigen, oder die geistigen Kräfte die Quelle der körperlichen?“ und in einer andern Stelle: „Der, welcher glaubt, dass der Geist und die denkende Kraft das erste und älteste war; dass diese Kraft ursprünglicher und unabhängiger ist, als die Kräfte der Materie; dass durch sie die Bewegungen der Körperwelt ihren Ursprung nahmen: der ist der Deist im allgemeinsten Verstande.“ Adam Fergusons S. 358. 359; die Übersetzung erschien Leipzig 1772. Was aber sucht Platon so sehr, und mit so vielen Gründen zu beweisen, als eben dieses, dass das Immaterielle — was er unter dem Ausdruk: Seele versteht — früher existirte, als die Körperwelt; dass diese erst durch jenes geordnet, und in Bewegung gesezt ward? Es wäre hier eine nicht unschikliche Gelegenheit zu weitläuftigeren Untersuchungen, worin der Zusammenhang dieser Ideen des Platon mit andern Systemen seines Zeitalters gezeigt werden könnte; allein ich muss mich begnügen, nur Eine Anmerkung hinzuzufügen, die vielleicht zum besseren Verständniss des Folgenden nicht unnüz sein wird. Platon redet bloss von Bewegung, und scheint keine andre Veränderung in der Natur zu kennen. Die neuere Philosophie reduzirt alle Veränderungen auf zwei Klassen, auf Vorstellung und Bewegung — jene in der Geister-, diese in der Körperwelt. Ich lasse es jezt unerörtert, in wiefern alle Veränderungen der Körper auf den einzigen Begriff der Bewegung zurükgeführt werden können. Genauere Untersuchungen über die Beschaffenheit unsrer Sinne, und die Art, wie sie Eindrükke von aussen her empfangen, scheinen andre Resultate zu geben. Aber die ausführlichere Auseinandersezung dieser Materie würde mich zu weit von meinem Zwek entfernen. Auf alle Fälle hat Platon die Art, wie Geister, und wie Körper wirken, nicht gehörig von einander unterschieden, sondern Vorstellung und Bewegung in Eine Klasse geworfen; ein Fehler, der indess in einem Zeitalter, wo die Begriffe von der Immaterialität der Seele noch so wenig allgemein, und gereinigt waren, desto verzeihlicher ist, da noch jezt manche Philosophen in einen ähnlichen Irrthum zu verfallen scheinen. Xenophons Beweise sind weniger streng und genau, aber desto fasslicher für den Menschenverstand, desto empfehlender für das Herz!

Die Einwürfe gegen diese Beweisthümer sind schon eben die, welche man nachher in so verschiedenen Einkleidungen wiederholt hat.

Wenn man den Platon das System seiner Gegner vortragen hört, so sollte man glauben, er habe es aus la Mettrie, oder dem entlehnt. Eben die Ideen von einem blinden Verhängniss, von einer ordnenden Natur, von Bewegungen in der Materie ohne bewegende Ursach. Auch die Einwürfe gegen die Vorsehung sind noch jezt fast die nemlichen. Ist das Auge darum zum Sehen geschaffen, weil es zum Sehen bequem ist? Ist es der Würde der Gottheit nicht unanständig, auch für das Einzelne, für das Kleine zu sorgen? Warum, wenn eine weise Güte die Schiksale der Menschen lenkt, ist das Laster so oft glüklicher, als die Tugend? u. s. f.

Ich sollte mich vielleicht noch einen Augenblik dabei verweilen, zu zeigen, dass es auch in dem Zeitalter der Sokrates und Platone Schwärmer und Betrüger, wie jezt, gab, und dass nur vielleicht die Mittel verschieden waren, deren sie sich zu ihren Zwekken bedienen. Es würde mir leicht werden, mehrere Stellen, als Beläge hiezu, selbst aus dem Platon zu sammlen, der sich in den bittersten Ausdrükken über sie beklagt, und ihnen im 10ten Buch seiner Geseze kein mildes Schiksal bestimmt. Die Erörterung Platons, auf die hier Bezug genommen wird, findet sich in den S. 909a. Allein grossentheils sind diess bekannte, schon mehrmals gesagte Dinge, und noch neuerlich hat Herr Wolf diese Materie ausführlich abgehandelt. Im Septemberheft 1787 der Berlinischen Monatsschrift (10, 200) veröffentlichte Friedrich August Wolf einen Aufsatz , worin er ausführlich die antiken Nachrichten über Kuren durch divinatorischen Schlaf behandelt.

Sage mir, sprach eines Tages Sokrates zum Euthydem, ist es Dir wohl je eingefallen, darüber nachzudenken, wie gütig die Götter für alle Bedürfnisse der Menschen gesorgt haben?

„Noch nie, Sokrates,“ erwiederte Euthydem.

Aber sie gaben uns doch, um diess zuerst zu erwähnen, das Licht; und Du weisst doch, dass wir dessen bedürfen?

„Allerdings. Denn vermöge der Einrichtung unsres Auges würden wir ohne Licht den Blinden ähnlich sein.“

Wir bedürfen ferner der Ruhe; und sie haben dazu die bequemste Zeit, die Nacht, geschaffen.

„Auch diess verdient unsern Dank.“

Die Sonne, die ein lichtvoller Körper ist, zeigt uns die Zeiten des Tages an, und erleuchtet alle Gegenstände für unser Auge. Weil aber die Nacht finster ist, und alle Gegenstände unkenntlich macht; so lassen die Götter die Gestirne aufgehen, welche die Zeiten der Nacht bestimmen, und uns eine Menge unsrer Geschäfte erleichtern. Und der Mond deutet uns nicht nur die Theile der Nacht, sondern auch die Theile des Monats an.

„Allerdings.“

Ferner lassen die Götter die Nahrung, die wir brauchen, auf dem Erdboden wachsen, lassen dazu schikliche Jahrszeiten mit einander abwechseln, und verschaffen uns dadurch tausend mannigfaltige Dinge, nicht allein zu unserm Nuzen, sondern auch zu unserm Vergnügen.

„Auch diess zeugt von ihrer Liebe für die Menschen.“

Sie haben uns auch das Wasser gegeben, dessen Nuzen für uns so vielfach ist. Denn durch das Wasser keimen und wachsen mit Hülfe der Erde und der Jahrszeiten alle uns nüzliche Pflanzen; das Wasser ernährt uns selbst, und macht alle unsre Speise verdaulicher, gesunder, und angenehmer. Und eben darum, weil wir desselben zu so vielem Gebrauche bedürfen, haben sie es uns auf das reichlichste mitgetheilt.

„Abermals ein Beweis ihrer Fürsorge!“

Nebst dem Wasser haben sie uns das Feuer verliehen, das uns gegen Kälte und Finsterniss schüzt, und zu jedem Handwerk, zur Verfertigung aller den Menschen nüzlichen Werkzeuge nothwendig ist. Denn fast keins von allen Geräthen, die wir im Leben brauchen, wird ohne Feuer verfertigt.

„Auch diess zeigt eine überschwengliche Sorgfalt für die Menschen.“

Und ist es nicht wunderbar, dass sie uns von allen Seiten so reichlich mit Luft umgossen haben, durch die wir nicht nur unser Leben erhalten, sondern die Meere durchschiffen, um uns einer dem andern unsre Bedürfnisse aus den entferntesten Gegenden zuzuführen? nicht wunderbar, dass die Sonne, wenn sie sich im Winter wendet, zu uns kommt, einige Pflanzen zur Reife bringt, andere, deren Zeit vorüber ist, troknet, dass sie sich, nach Vollendung dieses Geschäfts, nicht weiter nähert, sondern gleichsam aus Furcht, uns durch zu grosse Hize zu schaden, sich von neuem wegwendet, darauf, weil wir, gienge sie noch weiter fort, vor Kälte erstarren müssten, wieder umdreht, sich uns abermals nähert, und den Standpunkt am Himmel wählt, der für uns der vortheilhafteste ist?

„Allerdings scheint auch diese Einrichtung den Nuzen der Menschheit zu beabsichten.“

Und das gewiss nicht minder, dass die Sonne sich so allmählich nähert, und so allmählich wieder entfernt, dass wir, ohne es selbst zu merken, den äussersten Grad beider Arten von Witterung erreichen. Denn wir würden gewiss weder die Hize, noch die Kälte ertragen können, wenn sie auf einmal einbrächen.

„Sehr richtig, Sokrates; nur das Eine überleg' ich noch, ob die Götter wohl noch eine andere Absicht hatten, als für die Menschen zu sorgen; und da stosse ich nur bei der einzigen Betrachtung an, dass doch auch die Thiere alles diess mit uns geniessen.“

Gut, Euthydem, sind aber die Thiere nicht selbst zu unserm Nuzen geschaffen? Denn welches Thier zieht wohl so viel Vortheile von den übrigen Thieren, als der Mensch, dem sie noch mehr Nuzen gewähren, als selbst die Pflanzen? Wenigstens nährt und bereichert er sich durch sie, nicht weniger als durch diese. Viele Völker bedienen sich gar nicht der Erdfrüchte zu ihren Speisen, sondern leben bloss von der Milch, von dem Käse, von dem Fleisch ihrer Heerden; und überall werden die nüzlichsten Thiere gebändigt und zahm gemacht, und als Gehülfen im Kriege, und in tausend andern Geschäften gebraucht. Sokrates schränkt hier die Liebe und Sorgfalt der Gottheit in viel zu enge Gränzen ein. Bei allen ihren wohlthätigen Einrichtungen soll sie bloss den Nuzen der Menschen beabsichtet, die Thiere bloss seinetwegen geschaffen haben. Weit edler, der Gottheit weit würdiger ist es gewiss, alle Lebendigen zum Zwek der gütigen Veranstaltungen des Schöpfers zu machen. Und diese Wahrheit ist auch in der Natur unverkennbar. Freilich nüzen die Thiere dem Menschen, freilich sind sie seinetwegen geschaffen. Allein diess ist nicht ihre einzige, nicht einmal ihre vorzüglichste Bestimmung. Sie sind geschaffen, um Wohlsein zu geniessen; denn sie sind des Wohlseins fähig. Aber der Schöpfer verband immer mehrere Endzwekke mit einander. Daher sollen sie auch die Glükseligkeit der Menschen befördern. Befördern nicht auch gegenseitig die Menschen das Wohlsein der Thiere? Sind nicht auch sie wiederum wegen der Thiere geschaffen? Denn nirgends in der ganzen Schöpfung kann man sagen: diess ist das Mittel, diess ist der Zwek. Alles ist Mittel, alles ist Zwek. — Aber Sokrates, oder vielmehr Xenophon, bedarf keiner Vertheidigung wegen dieser Stelle. Wenn er sich so einseitig ausdrükt; so folgt daraus nicht, dass er sich wirklich so eingeschränkte Begriffe von den Absichten Gottes machte. Er wollte hier bloss den Einwurf des Euthydem beantworten, und dazu war, was er sagte, schon hinlänglich.

„Auch hierin muss ich Dir Recht geben. Denn täglich sieht man selbst diejenigen unter ihnen, die weit stärker als der Mensch sind, ihm so unterthan werden, dass er sich ihrer nach Gefallen bedienen kann.“

Es giebt so viele nüzliche vortrefliche Dinge, die aber von verschiedener Natur und Beschaffenheit sind. Daher verliehen uns die Götter für eine jede Gattung derselben angemessene sinnliche Werkzeuge, durch die wir alle diese Güter geniessen. Ausserdem aber machten sie uns durch den Verstand fähig, uns an ehemalige sinnliche Empfindungen zu erinnern, Folgerungen daraus zu ziehn, auf diese Weise die Brauchbarkeit jedes einzelnen Dinges kennen zu lernen, und Veranstaltungen zu treffen, wie wir das Nüzliche geniessen, und das Schädliche vermeiden können. Und dass sie uns die Sprache verliehen, durch die wir einander Unterricht über alles Nüzliche mittheilen, in Gesellschaft leben, Geseze geben, und Staaten verwalten können!

„Du hast Recht, Sokrates, die Götter tragen gewiss eine grosse Sorgfalt für uns.“

Auch bei zukünftigen Dingen, und wann wir nicht im Stande sind, vorauszusehn, was uns nüzlich sein wird, helfen sie uns, enthüllen uns auf unser Befragen durch Orakel die Zukunft, und lehren uns, wie sie am besten für uns ausfallen werde.